Джафар Субхани

Принципы исламского вероучения

Склонность современного человека к религии или необходимость составления этой книги

Современный мир считают веком технологий, так как человечество в последнем столетии достигло удивительного прогресса в различных областях науки. Технический прогресс можно считать особенностью современного мира. Также среди особенностейнельзя не заметить великое культурное явление, которое заключается во внимании современного человека к религии.

Склонность к религии является одной из основных и древних склонностей, о которой всегда помнила история. По свидетельству достоверных исторических документов, жизнь человека никогда не была лишенной внимания к религии и религиозным чувствам. К сожалению, после Ренессанса[1] и изменений в методах научного познания и вследствие научно-технического прогресса, из-за влияния некоторых политических и культурных факторов, внимание человека к религии уменьшилось, и в западных обществах возникло некое равнодушие к ней. Затем, постепенно эта болезнь проникла и в восточные страны, заразив определенные слои населения. Эта тенденция развилась настолько, что показалось, будто новая наука может отвечать всем нуждам человечества и исполнить все его желания.

Но возникновение некоторых других факторов и разрушающих явлений аннулировало это представление и доказало, что человечество всегда нуждалось в религии и в ее руководстве, и показало миру, что ничто не может заменить религию. Из этих факторов приведем три наиболее важных:

1. Мировые войны в двадцатом столетии: Первая и вторая мировые войны, в которых были убиты десятки миллионов людей, и которые ориентировались на научные взгляды, оторванные от религии, и от которых ожидалось, что они смогут осуществить человеческие мечты и желания, но неожиданно подвергли человечество таким страданиям.

2. Разрушение семейного очага вследствие распространения развращенных нравов:

На западе семья потеряла свой смысл и превратилась во временное и неустойчивое общество. В этом разрушении новая наука также сыграла немаловажную роль. (Конечно, здесь подразумевается неправильно управляемая наука, иными словами, наука, отлученная от религии).

Еще раз отметим, что это не значит, что новая наука непременно является пагубным и вредным явлением, но из-за того, что наука и техника лишились религиозного и морального руководства, они и стали причиной всех этих пагубных последствий.

3. Дискредитация некоторых научных гипотез:

Кроме двух указанных выше факторов, резко убавивших крайний интерес человека к новой науке в социальной среде, неоправданность и неплодотворность некоторых научных гипотез также способствовали тому, что человек потерял свое первоначальное доверие к новой науке в области миропонимания, и проснулся от «приятного» сна, в который погрузилось европейское общество в 19-ом веке.

Указанные выше и подобные им факторы способствовали тому, чтобы человек вновь вернулся к своей изначальной религиозной природе, обратился к религии и ее формам познания. Действительно, человек после некоторого времени, в течение которого он отстранял себя от преимуществ религии, подобно человеку жаждущему, начал искать чистый и приятный источник «веры», дабы утолить свою жажду.

Этот поворот настолько очевиден, что даже не нуждается в доказательстве и те, кто следит внимательно за мировыми событиями, хорошо осведомлены обо всем этом. Эта новая тенденция достигла того, что религия снова стала объектом внимания высших научных центров. О религии стали говорить различные ученые и мыслители, и не проходит месяца или недели, как выпускаются десятки книг и статей об основах религии.

По словам одного из писателей: «Возвращение к религии морали подвергает угрозе основы западной социологии, поэтому они боятся не только возвращения мусульман к ортодоксальному Исламу, но также и христиан к Христианской вере. В действительности, запад боится любого морального натиска и любого доминирования веры и морали в западном обществе, даже в индивидуальной жизни.

Один из западных аналитиков, показывая некоторые примеры возвращения к вере и ее распространения в мусульманских и других обществах, указывает на крайних христиан на западе, которые в последние годы достигли выдающихся успехов. Возрастающее в последнее время с каждым днем число верующих в различных формах стало распространенным явлением, которого так опасаются многие государства.[2]

Несмотря на указанные выше факторы того, что люди склонились к религии, это явление мы считаем добрым предзнаменованием и рады тому, что человечество очередной раз возвращается в заботливые объятия религии. Однако этой радостной вести сопутствует один тревожный момент, который заключается в том, что если эта жажда не утолится нужным образом, и не дай Бог, если неправедные идеи будут представлены в качестве религиозного учения, то современный человек не найдет свое потерянное то, что ищет, и тогда он опять отвернется от религии. Поэтому, небезразличным писателям и религиозным деятелям необходимо правильно отвечать этому пробудившемуся внутреннему зову, и верно представить религиозные понятия, чтобы преподнести эту Божественную милость в чистом виде искателям истины.

При таких условиях, в которых склонность к религии приобрела всемирный характер, отрекшиеся от религии вновь обращаются к ней. Несомненно, группы людей, преследующие корыстные цели, заключающиеся в уничтожении врожденных религиозных склонностей, дадут искателям истины ядовитую пищу под видом религии, чтобы этим подавить их жажду и воплотить свои коварные планы в жизнь.

Мы считаем религию Ислам последней и совершеннейшей Небесной религией. Знаем и верим, что эта религия вплоть до Судного Дня обеспечивает все нужды человечества во всех индивидуальных и социальных вопросах, и для применения ее в практической жизни, необходимо приложить все усилия и использовать этот редкий случай для распространения верных религиозных учений.

С другой стороны, мы убеждены, что религиозно-правовая школа «Ахл аль-Бейт»[3] является тем самым подлинным и ортодоксальным Исламом, который дошел до нас посредством Священного Корана и благородного семейства Пророка Мухаммада (мир им). На самом деле, метод следования за семейством Пророка Ислама (мир им) является основным путем, направляющим нас к источнику истины и избавляющим от прикосновения к нему «грязных рук». Высшие основы и принципы этой школы, а также происхождение ее от семейства Пророка Мухаммада (мир им) на протяжении истории привлекали к себе искателей истины и способствовали тому, что за нее исполненные любви к ней последователи жертвовали своей жизнью.

Искатели истины, которые хотят найти ее у последнего обладателя Небесной религии, благородного Пророка Ислама Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) и его пречистого семейства (мир им всем), обратившись к этому краткому произведению, найдут для себя светоч истины. Они могут, изучив этот надежный сборник, понять сущность учений школы «Ахл аль-Бейт» (мир им). Для получения более обширной и насыщенной информации, они могут обратиться к книгам, на которые ссылается автор.

Выпуск этой книги сообщает всему миру, что основами вероубеждений и познаний школы «Ахл аль-Бейт» (мир им) в практической и идеологической области являются именно те основы, которые и приведены в этой книге. А все то, что приписывают этой школе, если не совпадает с принципами, опубликованными в этой книге – является ничем иным, как необоснованным наговором, не имеет никакой цены и не заслуживает никакого доверия.

С помощью милости Всевышнего Аллаха, приступаем к разъяснению основ и принципов учений школы «Ахл аль-Бейт» (да будет мир с ними).

Полное составление разъяснений принципов в исламской идеологии зависит от разъяснения сводов о методах познания и взгляда Ислама на вселенную и человека. Разъяснение этой части религиозно-правовой школы «Ахл аль-Бейт» (мир им) объясняет ее положение относительно всего возможного мира бытия, и чтобы воздержаться от многословия, объясняет их в краткости, и, естественно, подробное разъяснение каждого из этих принципов изложено в книгах по исламской теологии.

Здесь, я считаю нужным искренне поблагодарить худджат аль-ислам ва аль-муслимин Шейха Раббани Гулпайгани за его бесценные труды, которые помогли автору в составлении этой книги.

Джа‘фар Субхани

14 рамадана, 1418 год л/х.

/13 января, 1998 год/

Часть I. Свод мировоззрений Ислама.

Методы познания в Исламе.

Ислам для познания мира бытия и религиозных истин использует три метода, и каждый из этих методов в особых сферах считает достоверным. Эти три метода заключаются в следующем:

1. Чувства, важнейшими из которых являются зрение и слух (эмпирическое познание).

2. Разум, который на основе особых доктрин и принципов, категорически и безошибочно познает истину в своей ограниченной сфере (рациональное познание).

3. Откровение, которое является средством связи избранных и великих людей с потусторонним миром.

Чувство и разум характерны для всех, и все люди могут использовать их в познании мира, а также они помогают и в понимании шариата. Но третий метод характерен для тех, кто располагает особым вниманием Всевышнего, явными примерами которых являются Божьи Пророки.

Эмпирическое познание можно использовать непосредственно в чувственных восприятиях. Разум можно использовать при ограниченных обстоятельствах, тогда как сфера Откровения более обширна и проявляется в разных областях независимо от убеждений и обязанностей.

Про эти три метода сказано в многочисленныхайатах Священного Корана, и здесь мы приведем лишь два примера:

Про чувство и разум в Священном Коране сказано:

?жуЗббшуех ГуОъСуМуЯхг гшЬцд ИхШхждц ЗхгшуеуЗКцЯхгъ бЗу КуЪъбугхжду ФунъЖЗр жуМуЪубу буЯхгх ЗбУшугъЪу жуЗбЗуИъХуЗСу жуЗбЗуЭъЖцПуЙу буЪубшуЯхгъ КуФъЯхСхжду?

«И вывел Аллах вас из чрева ваших матерей [в тот миг, когда] вы ни о чем не ведали. Затем Он наделил вас слухом, глазами, сердцами – быть может, вы будете благодарны».[4]

Слово «аф’идатун» (сердца) в арабском языке имеет форму множественного числа слова «фуад», и значением этого слова по аналогии со словами «сам’ун» (слух) и «абсар» (глаза) является человеческий разум и интеллект. В конце айата указывается на то, чтобы люди были благодарны и объясняется, что человек должен полноценно использовать эти три способности (слух, зрение, разум), так как сущностью благодарности является применение всякого блага по назначению.

Про Откровение в Священном Коране говорится:

?жугуВ ГуСъУубъдуЗ гцд ЮуИъбцЯу ЕцбЗшу СцМуЗбЗр дхжНцн Ецбунъецгъ ЭуУъГубхжЗ Гуеъбу ЗбРшќцЯъСц Ецд ЯхдКхг бЗу КуЪъбугхжду?

«До тебя [о Мухаммад,] Мы посылали мужей, [которым] внушали Откровение. Так спросите людей поминания, если вы не знаете [этого]».[5]

Верующий для познания мира и религиозных доктрин использует чувство, но в большинстве случаев чувственное восприятие является основанием для решений разума. Он также использует свой разум для познания Всевышнего, Его атрибутов и действий. Эти три метода почитаемы и подлежат использованию в раскрытии истин.[6]

Принцип № 2. Призыв Посланников и Пророков.

Суть Призыва Божьих Пророков заключается в следующем:

1. Вера.

Сферой убеждений является вера во Всевышнего Бога, вера в Его атрибуты Красоты и Величия, а также в Его действия[7].

В убеждениях требуется знание и уверенность (и, несомненно, все то, что будет иметь доступ к этому требуемому, может служить доказательством), и поэтому каждому мусульманину необходимо достичь уверенности в своих убеждениях, и он не может здесь подражать другим и основываться на чужих выводах.

2. Практические заповеди.

Практические заповеди – это предписания и заповеди, на основании которых человек по указу Всевышнего должен строить свою личную и общественную жизнь.

В обязанностях, религиозных предписаниях и заповедях требуется, чтобы люди строили свою жизнь, основываясь на них – и здесь, кроме уверенности, можно ссылаться на методы, дозволенные и подтверждаемыешариатом. Обращение к муджтахиду[8], отвечающему всем условиям, является одним из методов, дозволенных и подтверждаемых исламским законом, что будет раскрыто в принципах, посвященных этой теме.

Принцип № 3. Разум и Откровение.

Для доказательства религиозных убеждений и заповедей необходимо использовать все достоверные методы, среди которых разум и Откровение являются двумя основными.

Под Откровением подразумевается Небесное Писание – Священный Коран и предания, цепь передатчиков которых исходит к благородному Пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и род его). Предания от благородного семейства Дома пророческого – Ахл-аль-Бейт – также являются божественными доказательствами, пояснения о которых будут изложены в дальнейшем.[9]

Разум и Откровение подтверждают доказательность друг друга. Если категорическое суждение разума подтверждает доказательность Откровения, то Откровение точно также подтверждает доказательность разума, конечно, в его особой сфере.

Священный Коран в многочисленныхайатах призывает людей руководствоваться решением разума и призывает их к размышлению об удивительной природе, окружающей нас. Ни одна Небесная Книга не ценит аргументированное познание, как ценит его Священный Коран. О рациональных доказательствах в сферах познаний и убеждений в Коране сказано довольно много.

Ахл аль-Бейт подтверждали доказательность разума. Так, Имам Казим (да будет мир с ним) считал Откровение внешним доказательством, а разум – внутренним.[10]

Принцип № 4. Отсутствие противоречий между разумом и Откровением.

Так как Откровение является категорическим доказательством, а разум является светочем, которым Аллах озарил каждого человека, никогда среди этих двух божественных доказательств не может возникнуть взаимных противоречий. Если вдруг нам покажется, что между ними возникло какое-то противоречие, то тогда мы должны знать, что или наше восприятие религии не верно, или же в предпосылках рационального доказательства произошла ошибка, так как Премудрый Аллах никогда не призывает людей к двум методам, противоречащим друг другу.

Подобно тому как нельзя представить противоречие между Откровением и разумом, точно также это невозможно между познанием и Откровением, и если вдруг нам покажется, что между ними возникло противоречие, то опять-таки или наше восприятие не верно, или же наше познание не достигло категоричности. В большинстве случаев источником противоречий является наше познание, которое не достигает категоричности, и научные гипотезы поспешно воспринимаются в виде категорического познания, где и представляются противоречия.

Принцип № 5. Объективность действительности вселенной.

Принципы, организующие порядок бытия, реальные, независимо от наших мыслей и представлений, они являются вечными и надвременными истинами, т.е. если человек посредством одного из методов познаний раскроет какую-нибудь действительность в виде «истины», то необходимо сказать, что она «истинна» и устойчива постоянно. Если в раскрытии действительности часть познания будет соответствовать истине, а другая будет ошибочна, то та часть, которая соответствует истине, вечно будет являться истиной, и не изменится с изменением условий среды. Иными словами, относительность в истине, в значении познания в одно время, заканчивающегося истиной, а в другое, ошибкой, в бытийном познании, не представляется. Невозможно, чтобы познание в одном месте было абсолютной истиной, а в другом, ошибкой.

Относительность в познании представляется в субъективной действительности, связанной с мышлением человека. Например, общества, которые не вдохновляются божественным Откровением, в управлении государства свободны в выборе способа управления. Если в определенном способе между ними будет единогласие, то среди них, до тех пор, пока по этому вопросу не будет разногласий, тот способ будет для них являться истиной, и если когда-нибудь придут к обратному мнению, то тогда истиной будет второй способ. В таком случае, каждое из познаний для себя является истиной. То, что является объективной действительностью, которая существует независимо от нашего мышления и обладает определенным измерением, если правильно расположится на горизонте понимания, то оно будет вечно истинным и устойчивым, и в обратном случае, будет постоянно неверным и неустойчивым.

Бытие с точки зрения Ислама (онтология).

Принцип № 6. Вселенная – творение Всевышнего.

Мир и вся вселенная являются творением Всевышнего и все существа постоянно нуждаются в Нем и ни на миг не могут существовать независимо от Него. Когда мы говорим, что вселенная является творением Всевышнего, под этим подразумевается, что вся эта вселенная создана по Его воле и отношение вселенной с Всевышним не является такой, как отношение отца и сына. Как сказано в Священном Коране:

?бугъ нубцПъ жубугъ нхжбуПъ?

«Не родил Он и не был рожден».[11]

Принцип № 7.Мироздание не является вечным.

Нынешний порядок и строение вселенной не являются вечным и после определенного времени, о котором ведает только Всевышний, существующий порядок мироздания уничтожится и возникнет другой, который является тем самым Загробным миром. В Священном Коране сказано:

?нужъгу КхИуПшубх ЗбГуСъЦх ЫунъСу ЗбГуСъЦц жуЗбУшугуЗжуЗКх жуИуСуТхжЗ бцбшуец ЗбъжуЗНцПц ЗбъЮуешуЗСц?

«В тот день, когда земля будет заменена другой, когда небеса также [будут заменены] и [все] предстанут пред Единым, Всевластным Аллахом»[12], а также в другом айате говорится:

?... ЕцдшуЗ бцбшец жЕцдшВ Ецбунъец СуЗМцЪхжду?

«… Воистину, мы принадлежим лишь Аллаху, и, поистине, к Нему мы и вернемся»[13], где указывается на ту самую скрытую истину.

Принцип № 8. Причинно-следственная обусловленность (детерминизм).

Порядок вселенной держится на причинно-следственном законе и между явлениями существует каузальность. Воздействие любого феномена на другой обусловлено Божьей волей. Мудрая воля Всевышнего основалась на том, чтобы посылать Свою благодать, обычно, путем причинно-следственного порядка.

В Священном Коране говорится об обеих вышеупомянутых темах: то, что между естественными феноменами господствует каузальность и то, что воздействие и влияние каждой причины во вселенной обусловлено Божьей волей. О первом достаточно будет указать следующий коранический айат:

?... жуГудъТубу гцду ЗбъУшугуВБц гуЗБр ЭуЗуОъСуМу Ицец гцду ЗбЛшуЬгуСуЗКц СцТъЮЗр буЯхгъ ...?

«…и низвeл c нeбa вoдy, и вывeл eю плoды [из земли] пpoпитaниeм для вac…»[14].

О втором также будет достаточно упомянуть следующий коранический айат:

?жуЗбъИубуПх ЗбШшуншЬцИх нуОъСхМх дуИуЗКхех ИЕцРъдц СуИшЬцец жуЗбшуРцн ОуИхЛу бЗунуОъСхМх ЕцбЗшу дуЯцПЗр ЯуРубцЯу дхХуСшќцЭх ЗбЗунуЗКц бцЮужъгт нуФъЯхСхжду?

«На хорошей земле растения по дозволению ее Господа восходят [обильно], на плохой же [земле] они восходят лишь скудно. Так Мы разъясняем знамения для благодарных людей»[15] и в этом же значении являются айаты 102, 249, 251 суры «Аль-Бакара» (Корова) и айаты 49 и 166 суры «Али ‘Имран» (Семейство ‘Имрана).[16]

Принцип № 9. Нетождественность бытия с материальной природой.

Бытие нетождественно материальной природе, и есть сверхматериальное и метафизическое измерение вселенной, которое в Священном Коране названо как «сокровенный мир». Подобно тому, как материальные феномены по Божьей воле воздействуют друг на друга, точно также потусторонние существа по Божьей воле воздействуют на этот физический мир. Священный Коран упомянул воздействие ангелов на явления природы, где сказал:

?ЭуЗбъгхПуИшЬцСуЗКц ГугъСЗр?

«Клянусь ангелами, исполняющими веление [Аллаха]».[17]

?жуехжу ЗбъЮуЗецСх ЭужъЮу ЪцИуЗПцец жунхСъУцбх ЪубунъЯхгъ НуЭуЩуЙр НуКшум ЕцРуЗ МуВБу ГуНуПуЯхгх ЗбъгужъКх КужуЭшуКъех СхУхбхдуЗ жуехгъ бЗунхЭуСшќцШхжду?

«Он – Владыка над Своими рабами и посылает [ангелов], чтобы они сберегали вас, пока к кому-нибудь из вас не придет смерть. [И тогда] упокоят его наши посланцы, – а они ничего не упускают».[18]

Из указанных выше айатов приходим к выводу, что вселенная, независимо от физической и метафизической природы, с господствующей над ней каузальностью, зависит от Божьей воли.

Принцип № 10. Наличие особого направления у бытия.

Вселенная является целенаправленной действительностью и все частицы вселенной, в каком бы положении ни находились, в соответствии со своим положением, наделены светом руководства. Степени этого всеобщего руководства образовывают природное, инстинктивное и бытийное руководство.

Священный Коран в многочисленных айатах упомянул об этом бытийном и всеобщем руководстве, и здесь мы приводим лишь один из них:

?ЮуЗбу СуИшхдуЗ ЗбшуРцн ГуЪъШум Яхбшу ФунъБт ОубъЮуех Лхгшу еуПум?

«Сказал: "Наш Господь – Тот, Кто сотворил все сущее, а потом указал ему прямой путь"».[19]

Принцип № 11. Совершенство мироздания.

Порядок вселенной самый совершенный и наилучший. Система бытия была спроектирована наилучшим образом, и нельзя представить порядок лучше и совершенней, чем этот. Священный Коран по этому поводу говорит:

?ЗбшуРцн ГуНъУуду Яхбшу ФунъБт ОубуЮуех жуИуПуГу ОубъЮу ЗбЕцдУуЗдц гцд Шцндт?

«[Он Тот],который сделал прекрасным все сущее, что сотворил, и нaчaл твopeниe чeлoвeкa из глины»[20], также в другом айате говорится:

?... ЭуКуИуЗСуЯу Зббшуех ГуНъУудх ЗбъОуЗбцЮцнду?

«…Благословен Аллах, Наилучший из создателей».[21]

Очевидно, что, если Творец – Наилучший из создателей, то творение также должно быть наилучшим.

Рациональным доводом этому принципу служит то, что действие каждого действующего, с точки зрения совершенства и несовершенства, соответствует его качествам и свойствам. Если действующий, с точки зрения существующих свойств, не будет иметь никаких недостатков, то его действие также будет безупречным от всяких недостатков. Так как Всевышний обладает всеми существующими совершенными свойствами, естественно, и Его действия будут совершенными и наилучшими.

Кроме этого, сама мудрость Всевышнего требует того, чтобы при возможности сотворения вселенной наилучшим образом, не создавать что-либо другое.

Необходимо отметить, что то, что упоминается в природе, как зло, не имеет никаких противоречий с совершенным порядком мира бытия, о чем пойдет речь в принципах, посвященных монотеизму в творении.

Принцип № 12. Мудрость в создании бытия.

Так как вселенная является творением и действием Всевышнего, Который является Абсолютной Истиной, то и Его творение истинное, целенаправленное и обладает мудростью, и нет в нем никаких изъянов. По этому поводу в Священном Коране существует множество айатов, и мы здесь приводим лишь один из них:

?гуЗ ОубуЮъдуЗ ЗбУшугуЗжуЗКц жуЗбГуСъЦу жугуЗ ИунъдуехгуВ ЕбЗшу ИцЗбъНуЮшќц жуГуМубт гхУугшрм ...?

«Мы создали небеса и землю, и то, что между ними, в истине и на определенный срок…»[22]

Предел человека и вселенной наступит тогда, когда начнется Судный День. Как сказал повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним):

ЭуЕцдшу ЗбъЫуЗнуЙу ЗбъЮцнуЗгуЙх

Человек с точки зрения Ислама (антропология).

Принцип № 13.Человек.

Человек составное существо из тела и души, после смерти его тело разлагается, а душа продолжает свое существование. Смерть человека не означает его полное уничтожение, и поэтому он будет продолжать свою жизнь вплоть до наступления Судного Дня в мире Барзах.[24] Священный Коран, говоря о степенях создания человека, среди которых последним является вдохновление души в его тело, упоминает это таким образом:

?... Лхгшу ГудФуГъдуЗех ОубъЮЗр БуЗОуСу ...?

«… Потом Мы воплотили его в новое создание …».[25]

В Священном Коране довольно много айатов о промежуточном мире между смертью и воскресением. Здесь мы приводим лишь одну из них:

?... жугцд жуСуВЖцецг ИуСъТуОс Ецбум нужъгц нхИъЪуЛхжду?

«… Позади них – Барзах до того дня, кaк oни бyдyт вocкpeшeны».[26]

Принцип № 14. Сотворение человека с благородным инстинктом.

Каждый человек рождается с чистым и благородным инстинктом единобожия. Если человек в своем развитии останется при своем инстинкте, и никакие внешние факторы не собьют его с пути, то он будет следовать только истине. Никто не рождается грешником и злодеем. Злость и мерзость имеют акцидентный характер, и они являются следствием внешних и факультативных причин. Неприличные душевные качества, унаследованные человеком, не таковы, чтобы не менялись при его желании. Таким образом, представление того, что люди имеют первородный грех, который обсуждается в нынешнем христианстве, не имеет никаких оснований.

Священный Коран по этому поводу говорит:

?ЭуГуЮцгъ жуМъеуЯу бцбПшќцндц НудцнЭЗр ЭцШъСуКу Зббшуец ЗбшуКцн ЭуШуСу ЗбдшуЗУу ЪубунъеуЗ ...?

«Обрати же свой лик к религии с верностью по установлению Аллаха, которое Он предписал людям…».[27]

Милостивый Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) изволил сказать:

«Нет ребенка, который бы не рождался с инстинктом (единобожия)».[28]

Принцип № 15. Человек – свободное существо.

Человек – существо, свободное в своем выборе, т.е. благодаря способности своего разума, рассмотрев какое-либо действие со всех сторон, выбирает его совершение или отречение от него. Священный Коран по этому поводу говорит:

?ЕцдшуЗ еуПунъдуЗех ЗбУшуИцнбу ЕцгшуЗ ФуЗЯцСЗр жуЕцгшуЗ ЯуЭхжСЗр?

«Воистину, Мы наставили его на путь [истины], будь он благодарным или неверным»[29], а также говорит:

?жуЮхбц ЗбъНуЮшх гцд СуИшЬцЯхгъ Эугуд ФуВБу ЭубънхДъгцд жугуд ФуВБу ЭубънуЯъЭхСъ ...?

«Скажи [, Мухаммад]: "Истина [, с которой я пришел к вам], – от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто [не] хочет, пусть не верует"...».[30]

Принцип № 16.Человек – существо, поддающееся воспитанию.

Так как человек наделен благородным инстинктом и разумом, и может отличить хорошее от плохого, а также обладает свободой воли, поэтому, он является существом, поддающимся воспитанию. Путь развития и возвращения к Всевышнему всегда открыт ему, разве только в момент созерцания смерти, когда его покаяние не принимается. Именно поэтому призыв Пророков включал все человечество, даже таких грешников, как Фараон. Священный Коран по этому поводу говорит:

?ЭуЮхбъ еуб бшуЯу Ецбум Гуд КуТуЯшум. жуГуеъПцнуЯу Ецбум СуИшЬцЯу ЭуКуОъФум?

«Скажи ему: "Не следует ли тебе [Фараону] очиститься от скверны [неверия]. Я наставляю тебя на путь к Господу твоему, и ты станешь бояться Его"».[31]

Таким образом, человек никогда не должен отчаиваться, полагаяя, что он лишен Божьей милости, ведь как говорит Священный Коран:

?... бЗу КуЮъдуШхжЗ гцд СуНъгуЙц Зббшуец Ецдшу Зббшуеу нуЫъЭцСх ЗбРшхдхжИу МугцнЪЗр...?

Принцип № 17. Человек – существо, несущее ответственность.

Так как человек наделен разумом и свободой воли, он является ответственным существом: ответственным перед Аллахом, Пророками (мир им), Имамами (мир им), самим собой, перед другими людьми и всем миром. Священный Коран в многочисленных айатах говорит о человеческой ответственности:

?... жуГужъЭхжЗ ИцЗбъЪуеъПц Ецдшу ЗбъЪуеъПу ЯуЗду гуУъДжбЗр?

«Будьте верны обещанию, ибо за обещание требуют ответа».[33]

?... Ецдшу ЗбъУшугъЪу жуЗбъИуХуСу Яхбшх ГхжъбуЖцЯу ЯуЗду Ъудъех гуУъДхжбЗр?

«Воистину, слух и зрение, все это будет призвано к ответу».[34]

«Неужели человек полагает, что он будет предоставлен самому себе [безо всяких обязанностей]?».[35]

Милостивый Пророк (да благословит Аллах его и род его) сказал:

ЯхбшхЯхгъ СуЗЪт жуЯхбшхЯхгъ гуУъЖхжбс Ъудъ СуЪцншуКцец

Принцип № 18.Критерий преимущества среди людей.

Никакой человек не имеет ни над кем другим никаких преимуществ, кроме духовных достоинств, которыми он может обладать. Самым явным критерием преимущества является благочестие и богобоязненность. Священный Коран по этому поводу говорит:

?нуВ ГуншхеуЗ ЗбдшуЗУх ЕцдшуЗ ОубуЮъдуЗЯхг гцд РуЯуСт жуЗхдЛум жуМуЪубъдуЗЯхгъ ФхЪхжИЗр жуЮуИуВЖцбу бцКуЪуЗСуЭхжЗ Ецдшу ГуЯъСугуЯхгъ ЪцдПу Зббшуец ГуКъЮуЗЯхгъ Ецдшу Зббшуеу Ъубцнгс ОуИцнСс?

«О люди! Воистину, Мы создали вас мужчинами и женщинами, сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга, ибо самый уважаемый среди вас пред Аллахом – наиболее богобоязненный. Пoиcтинe, Aллax – Знaющий, Свeдyщий!».[37]

Таким образом, расовые и подобные ей особенности, с точки зрения Ислама, не являются причиной преимущества и честолюбия.

Принцип № 19.Вечность нравственных ценностей.

Нравственные ценности, заложенные в основу человека и имеющие корень в его инстинкте, являются устойчивыми и вечными. Течение времени и социальные преобразования не приводят к их вырождению. Например, красота преданности или воздаяния за добро точно также, как мерзость предательства и нарушения обещания, являются вечными истинами, и, пока существует человечество, нравственные законы никогда не подвергнутся изменениям. Таким образом, с точки зрения разума, человек в общественной жизни имеет естественные нравственные основы, которые вечны и никогда не изменяются.

Да, возле этих нравственных основ есть обычаи и традиции, которые, находясь под влиянием хронологических и местных условий, могут искажаться, но они не имеют никакого отношения к нравственным основам.

Священный Коран указывает на некоторые рациональные и вечные нравственные основы, где говорит:

?еубъ МуТуВБх ЗбЕцНъУуЗдц ЕцбЗшу ЗбЕцНъУуЗдх?

«Воздают ли за добро иначе, чем добром?».[38]

?... гуЗ Ъубум ЗубъгхЬНъУцдцнду гцд УуИцнбт ...?

«… Нет оснований [упрекать в чем-либо] тех, кто творит добро …».[39]

?... ЭуЕцдшу Зббшуеу бЗу нхЦцнЪх ГуМъСу ЗбъгхЬНъУцдцнду?

«… Поистине, Аллах не губит награды добродеющих».[40]

«Воистину, Аллах велит [вершить] справедливость, добрые деяния и одаривать родственников. Он запрещает непристойные и предосудительные деяния и беззаконие. Oн yвeщaeт вac: мoжeт быть, вы oпoмнитecь!»[41]

Принцип № 20.Связь между деянием человека и явлениями.

Деяния человека, кроме того, что за них человек в Ином мире будет вознагражден или наказан, в этом мире также имеют хорошие или плохие последствия. Некоторые из явлений и происшествий в этом мире, в самом деле, являются отражением и откликом наших деяний и это действительность, которую раскрыло Откровение, и человеческий разум также в какой-то степени постиг это. В Священном Коране есть множество айатов на эту тему, и мы здесь приводим лишь два примера:

?жубужъ Гудшу Гуеъбу ЗбъЮхСум БуЗгудхжЗ жуЗКшуЮужъЗ буЭуКуНъдуЗ Ъубунъецгъ ИуСуЯуЗКт гцду ЗбУшугуВБц жуЗбЗуСъЦц жубуЯцд ЯуРшуИхжЗ ЭуЗуОуРъдуЗехгъ ИцгуЗ ЯуЗдхжЗ нуЯъУцИхжду?

«Если бы жители этих поселений уверовали и были богобоязненными, Мы открыли бы перед ними [врата] благ с неба и земли. Но они coчли лoжью [знамения Наши], и Мы наказали их за то, что они совершали».[42]

Его светлость Нух (Ной) – да будет мир с ним – напоминает своему народу о том, что между отречением от грехов и открытием врат милости Божьей установлена неразрывная связь. Священный Коран об этом говорит:

?ЭуЮхбъКх ЗУъКуЫъЭцСхжЗ СуИшуЯхгъ Ецдшуех ЯуЗду ЫуЭшуЗСЗр. нхСъУцбц ЗбУшугуВБу ЪубунъЯхг гцПъСуЗСЗр. жунхгъПцПъЯхг ИцЗугъжуЗбт жуИудцнду жунуМъЪуб буЯхгъ МудшуЗКт жунуМъЪуб буЯхгъ ГудъеуЗСЗр?

«И сказал я: "Молите у вашего Господа прощения, ибо Он – Прощающий. Он ниспошлет вам с неба обильный дождь, поддержит вас имуществом и детьми и предоставит вам сады иреки"».[43]

Принцип № 21. Связь между прогрессом и регрессом народов и между их идеологией и нравственностью.

Прогресс или регресс народов, не взирая на некоторые внешние факторы, проистекает от причин, которые, в основном, имеют корни в их убеждениях, нравственных нормах и поступках. Этот принцип не имеет никаких противоречий с предустановлением и предопределением Всевышнего, так как этот закон сам является проявлением предопределения Аллаха, т.е. Божья воля имеет отношение к тому, чтобы народы, посредством своих убеждений и поступков, определяли свою судьбу. Например, общество, укрепившее свои социальные связи на основе справедливости, будет иметь хорошую и спокойную жизнь, а общество, укрепившее свои общественные связи противоположно этому, будет иметь горькую жизнь. Это тот самый принцип, который назван в терминологии Священного Корана «Божественной Сунной (традиция)». Священный Коран по этому поводу говорит:

?... ЭубугшуЗ МуВБуехгъ дуРцнСс гшуЗ ТуЗПуехгъ ЕцбЗшу дхЭхжСЗр. ЗУъКцЯъИуЗСЗр Эцн ЗбГуСъЦц жугуЯъСу ЗбУшЬцнЖц жубЗу нуНцнЮх ЗбъгуЯъСх ЗбУшуншЬцЖх ЗцбЗшу ИцЗуеъбцец Эуеубъ нудЩхСхжду ЕцбЗшу УхдшуКу ЗбГужшубцнду Эубуд КуМцП убцУхдшуКц Зббшуец КуИъПцнбЗр жубуд КуМцПу бцУхдшуКц Зббшуец КуНъжцнбЗр?

«… Когда же к ним явился увещеватель, то это только приумножило их отвращение [к истине] по причине их надменности на земле и злонамеренного ухищрения. Но злое ухищрение поражает лишь того, кто творит его. Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме того, что постигло древние поколения? Ты никак не найдешь замены для сунны Аллаха, никак не уклонишься от Его сунны».[44] В другом айате говорится:

?жубЗу КуецдхжЗ жубЗу КуНъТудхжЗ жуГудъКхгх ЗъбГуЪъбужъду Ецд ЯхдъКхг гхДъгцдцнду. Ецд нугъУуУъЯхгъ ЮуСъНс ЭуЮуПъ гуУшу ЗбъЮужъгу ЮуСъНс гцЛъбхех жуКцбъЯу ЗъбГуншуЗгх дхПуЗжцбхеуЗ Иунъду ЗбдшуЗУц жубцнуЪъбугу Зббшех ЗбшуРцнду БуЗгудхжЗ жунуКшуОцРу гцдъЯхгъ ФхеуПуВБу жуЗббшуех бЗу нхНцИшх ЗбЩшуЗбцгцнду?

«He cлaбeйтe и нe пeчaльтecь в тo вpeмя кaк вы cтoитe вышe, ecли вы вepyющие! Ecли вac кocнyлacь paнa, тo тaкaя жe paнa кocнyлacь и тoгo нapoдa. Эти дни мы cмeняeм чepeдoй cpeди людeй, и чтoбы знaл Aллax тex, кoтopыe yвepoвaли и взяли из вac свидетелей, – пoиcтинe, Aллax нe любит нecпpaвeдливыx!»[45]

Принцип № 22. Светлая перспектива человечества.

История человечества имеет светлое будущее. Правда, что жизнь человека обычно сопровождают неравенства и расстройства, но этому придет конец. История человечества движется к светлому исходу, когда будет господствовать всеобщая справедливость. По интерпретации Священного Корана землей будут править праведные люди. В Коране по этому поводу сказано:

?жубуЮуПъ ЯуКуИъдуЗ Эцн ЗбТшуИхжСц гцд ИуЪъПц ЗбРшќцЯъСц Гудшу ЗбЗуСъЦу нуСцЛхеуЗ ЪцИуЗПцну ЗбХшуЗбцНхжду?

«Мы уже предначертали в Псалтыри, после того как изрекли [людям] напоминание, что земля достанется в наследство Моим праведным рабам».[46]В другом айате говорится:

?жуЪуПу Зббшуех ЗбшуРцнду БуЗгудхжЗ гцдЯхгъ жуЪугцбхжЗ ЗбХшуЗбцНуЗКц бунуУъКуОъбцЭудшуехгъ Эцн ЗбЗуСъЦц ЯугуЗ ЗУъКуОъбуЭу ЗбшуРцнду гцд ЮуИъбцецгъ жубунхЬгуЯшЬцдудшу буехгъ Пцндуехгх ЗбшуРцн ЗСъКуЦум буехгъ жубунхИуПшќцбудшуехг гшЬцд ИуЪъПц ОужъЭцецгъ ГугъдЗр нуЪъИхПхждудцн бЗу нхФъСцЯхжду Ицн ФунъЖЗр жугуд ЯуЭуСу ИуЪъПу РубцЯу ЭуЗхжъбуЖцЯу ехгх ЗбъЭуЗУцЮхжду?

«Тем из вас, кто уверовал и вершил добрые дела, Аллах обещал, что непременно сделает их преемниками на земле, подобно тому, как Он сделал преемниками тех, кто был до них и yтвepдит им иx peлигию, кoтopyю Он одобрил для ниx, и дacт им взaмeн пocлe иx cтpaxa бeзoпacнocть. Oни бyдyт пoклoнятьcя Mнe, нe пpиcoeдиняя кo Mнe ничeгo в coтoвapищи. A ктo пocлe этoгo oкaжeтcя нeвepным, они то и есть нечестивцы!»[47]

Таким образом, в продолжительной борьбе между истиной и ложью, окончательная победа будет за истиной, сколько бы эта борьба ни продолжалась. Как говорится в Священном Коране:

?Иубъ дуЮъРцЭх ИцЗбъНуЮшќц Ъубум ЗбъИуЗШцбц ЭунуПъгуЫхех ЭЕцРуЗ ехжу ТуЗецЮс жубуЯхгх Збъжунъбх гцгшуЗ КуХцЭхжду?

«Напротив, Мы сокрушаем истиной ложь, и она разбивается вдребезги, словно ее и не было вовсе, и вaм – гope oт тoгo, чтo вы пpипиcывaeтe».[48]

Принцип № 23. Честь и свобода человека.

Человек, с точки зрения Священного Корана, наделен особым достоинством до такой степени, что пред ним преклонились ангелы. Коран по этому поводу говорит:

?жубуЮуПъ ЯуСшугъдуЗ Иудцн БуЗПугу жуНугубъдуЗехгъ Эцн ЗбъИуСшќц жуЗбъИуНъСц жуСуТуЮъдуЗехг гцду ЗбШшуншЬцИуЗКц жуЭуЦшубъдуЗехгъ Ъубум ЯуЛцнСт гцгшудъ ОубуЮъдуЗ КуЭъЦцнбЗр?

«Несомненно, Мы даровали почет сынам Адама, и по Нашей воле они передвигались по земле и морю, Мы наделили их благами и дали им явное превосходство над другими».[49]

Так как основу жизни человека составляет сохранение чести и чувства собственного достоинства, то и совершение любого деяния, которое нанесет вред этому божественному дару, с точки зрения Ислама, запрещается. Иными словами, запрещается любое непозволительное господство, и соглашение с ним. Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) сказал:

жубЗу КуЯхдъ ЪуИъПу ЫунъСцЯу жуЮуПъ МуЪубуЯу Зббшуех НхСшЗр

«Не будь рабом другого, поистине, Аллах создал тебя свободным».[50]

В другом месте Имам Али (да будет мир с ним) изволил сказать:

Ецдшу Зббшуеу КуИуЗСуЯу жу КуЪуЗбум ЭужшуЦу Ецбум ЗбъгхДъгцдц Яхбшу ФунъюБт ЕцбшуЗ ЕцРъбуЗбу дуЭъУцец

Ясно, что дозволенные Аллахом государства, основанные на шариате не имеют противоречий с этим законом, о чем пойдет речь далее.

Принцип № 24. Взгляд Ислама на человеческий разум.

Рациональная жизнь человека, с точки зрения Ислама, имеет особое место, так как критерием преимущества человека над другими животными является разум и его способность мыслить. Священный Коран в многочисленных айатах призывает человека к размышлению настолько, что развитие мысли о проявлениях мира бытия считает специфической особенностью разумных людей. По этому поводу Коран говорит:

?ЗбшуРцнду нуРъЯхСхжду Зббшуеу ЮцнуЗгЗр жуЮхЪхжПЗр жуЪубум МхдхжИцецгъ жунуКуЭуЯшуСхжду Эцн ОубъЮц ЗбУшугЗжуЗКц жуЗбГуСъЦц СуИшудуЗ гуЗ ОубуЮъКу еРуЗ ИуЗШцбЗр УхИъНуЗдуЯу ЭуЮцдуЗ ЪуРуЗИу ЗбдшуЗСц?

«Те, которые поминают Аллаха стоя, и сидя, и [лежа] на боку и размышляют о сотворении небес и земли [и говорят]: "Господи наш! Ты сотворил все это не напрасно. Пречист Ты! Зaщити жe нac oт нaкaзaния oгня!"»[52]

Именно на основании такой точки зрения, Священный Коран запрещает слепо и необдуманно следовать своим предкам.

Принцип № 25. Соответствие между индивидуальной свободой и духовным развитием.

Индивидуальные свободы в экономической, политической и других областях в Исламе устроены так, что они не препятствуют духовному развитию человека и не наносят вред общим интересам. Философией предписаний и указаний в Исламе является именно то, что Ислам, обязав человека, хочет сохранить его врожденное достоинство и обеспечить его общие интересы. Препятствование Ислама идолопоклонничеству, многобожию, пьянству и т.п. способствует сохранению достоинства человека, и здесь проясняются философские причины правовых норм Ислама.

Священный Коран считает соблюдение закона возмездия основой жизни человека, и говорит:

?жубуЯхгъ Эцн ЗбъЮцХуЗХц НунуЗЙс нуВ Зхжъбцн ЗбГубъИуЗИц буЪубшуЯхгъ КуКшуЮхжду?

«Для вас в возмездии – [основы] жизни, о обладатели разума!»[53]

Благородный Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) сказал:

Ецдшу ЗбъгуЪъХцнуЙу ЕцРуЗ Ъугцбу ИцеуЗ ЗбъЪуИъПх УцСшЗр бугъ КуЦхСшу ЕцбшуЗ ЪуЗгцбуеуЗ ЭуЕцРуЗ Ъугцбу ИцеуЗ ЪубуЗдцнуЙр жубугъ нхЫуншуСъ Ъубунъец ГуЦуСшуКъ ИцЗбъЪуЗгшуЙц

«Поистине, когда человек совершает грех тайком, не вредит (никому), кроме себя, а когда совершает его открыто, и никто ему не возражает из-за его [поступка], то вредит всем»

Имам Садык (да будет мир с ним), после цитирования этого хадиса, изволил сказать:

РубцЯу Гудшуех нхРцбшх ИцЪугубцец Пцнду Зббшуец жу нуЮъКуПцн Ицец Гуеъбх ЪуПуЗжуЙц Зббшуец

Принцип № 26. Нет принуждения в вере.

Одним из проявлений индивидуальной свободы в Исламе является то, что в принятии веры нет принуждения. По этому поводу в Священном Коране говорится:

?бВ ЕцЯъСуЗеу Эцн ЗбПшќцндц ЮуП КуИуншуду ЗбСшхФъПх гцду ЗбъЫуншќц ...?

В Исламе требуется, чтобы вера человека была искренней, ведь силой и принуждением невозможно добиться того, чтобы он уверовал искренне и от чистой души, а для этого необходимо осуществление некоторых предпосылок, наиболее существенной из которых является прояснение истинного пути. Только после осуществления таких предпосылок, в нормальных условиях, человек выбирает истину.

Верно, что джихад[56] является одной из важных обязанностей, но не означает принуждение других принять Ислам, а целью джихада является устранение препятствий на пути проповеди всему человечеству Божьей вести, дабы осуществилось «отличение истинного пути от ложного». Естественно, что некоторые коварные люди, преследующие материальные и сатанинские цели, препятствуют донесению освободительной вести религии до людей, поэтому философия пророчества (которая заключается в наставлении и руководстве всего человечества) обязывает воинов на пути Аллаха устранять с пути всякие препятствия, чтобы создались условия для донесения вести истины до человечества.

Из предыдущих тем стал ясен взгляд Ислама на человека и мир. Существуют и другие принципы, касающиеся этих тем, которые будут приведены далее в соответствующих разделах. Теперь приступим к разъяснению взглядов Ислама, касающихся вероубеждений и предписаний.

Часть II. Свод вероубеждений 1.

Монотеизм и его степени.

Принцип № 27. Существование Всевышнего Аллаха.

Вера в существование Бога является общим принципом всех Небесных религий и, вообще, отличительным признаком верующего человека (какой бы религии он ни следовал) от материалиста и атеиста.

Священный Коран считает существование Бога ясным и не нуждающимся в доказательстве, и любое сомнение по этому поводу считает неуместным. По этому поводу в Коране сказано:

?... ГуЭцн Зббшуец ФуЯшс ЭуЗШцСц ЗбУшугуЗжуЗКц жуЗбГуСъЦц ...?

«… Неужели вы сомневаетесь в Аллахе – Творце небес и земли?... »[57]

Хотя существование Бога является ясным, Коран, для тех, кто хочет путем размышлений и доказательств познать Его и развеять всяческие предполагаемые сомнения, открыл для них пути, главными среди которых являются следующие:

1 – Чувство зависимости и нужды человека в более высшем существе, которое проявляет себя в особых условиях, и это тот самый зов человеческого инстинкта, который взывает его к Источнику бытия. По этому поводу Священный Коран говорит:

?ЭуГуЮцгъ жуМъеуЯу бцбПшќцндц НудцнЭЗр ЭцШъСуКу Зббшуец ЗбшуКцн ЭуШуСу ЗбдшуЗУу ЪубунъеуЗ...?

«Обрати же свой лик к религии с верностью по установлению Аллаха, которое предписал людям …»[58], также в Коране говорится:

?ЭуЕцРуЗ СуЯцИхжЗ Эцн ЗбъЭхбъЯц ПуЪужхЗ Зббшуеу гхОъбцХцнду буех ЗбПшќцнду ЭубугшуЗ дуМшуЗехгъ Ецбум ЗбъИуСшќц ЕцРуЗ ехгъ нхФъСцЯхжду?

«Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, искренне веруя в Него. Когда же они по Его воле благополучно пристают к суше, то начинают придавать сотоварищей [Ему]».[59]

2 – Призыв к изучению природы и размышление над ее красотами, являющимися явными признаками существования Бога, признаками, которые говорят о вмешательстве знаний, силы и мудрого правления в мире бытия. Священный Коран по этому поводу говорит:

«Воистину, в сотворении небес и земли, в смене дня и ночи – [истинные] знамения для обладающих разумом».[60]

Об этом в Священном Коране приведено множество айатов, и здесь мы довольствуемся лишь этим.

Ясно, что то, что было сказано, не означает, что путь к богопознанию ограничивается двумя вышеуказанными методами, а для свидетельствования существования Бога существует очень много доказательств, которые привели теологи в своих книгах по исламскому вероучению.

Монотеизм – общий принцип всех религий.

Степени монотеизма.

Все Небесные религии укрепляются на основе единобожия и монотеизма. Самым явным и общим принципом среди них является вера в Единого Бога, хотя среди последователей некоторых религий возникли отклонения в этой общей для всех Небесных религий вере. Ниже, вдохновившись Священным Кораном и исламскими преданиями и используя рациональные доказательства, приступим к разъяснению степеней монотеизма.

Принцип № 28. Неотъемлемый (сущностный)монотеизм и его значения.

Первой степенью монотеизма является неотъемлемый монотеизм. Неотъемлемый монотеизм имеет две интерпретации:

1 – Сущность Бога Едина, нет равного Ему и невозможно представить Ему подобного.

2 – Сущность Бога не является составной, и нет в ней никаких структур.

Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним), разъясняя значение вышесказанного, сказал следующее:

ехжу жуЗНцПс бунъУу буех Эцн ЗбъГуФънуЗБц ФуИуес

жуЕцдшуех ЪуТшу жуМубшу ГуНуПцншх ЗбъгуЪъдум бЗу нудъЮуУцгх Эцн жхМхжПт жубЗу ЪуЮъбт жубЗу жуеъгт

б – «И поистине, Досточтимый и Достославный [Аллах] Однозначный (т.е. в Его сущности не представляется множественность), нельзя разделить [Его] ни в сущности, ни в разуме, ни в воображении»[61].

Сура «Аль-Ихляс» (Искренность) разъясняет именно это убеждение мусульман о монотеизме и указывает на обе степени (искренности). Первая – с айатом:

?жубугъ нуЯхд буех ЯхЭхжрЗ ГуНуПс?

«И нет никого равного Ему»[62].

?Юхбъ ехжу Зббшуех ГуНуПс?

«Скажи: "Он – Аллах, Единый"»[63].

Таким образом, «Троица» (Бог-Отец, Бог-сын и Бог-святой дух) в христианстве, с точки зрения исламской логики, считается абсурдом. И неправильность этого разъясняется в коранических айатах, точно также и в книгах по исламской схоластике обширно разъясняется тема «Троицы». Мы довольствуемся одним разъяснением, которое заключается в следующем.

«Троица», в значении троебожия, может означать две вещи: или все эти три бога имеют отдельную сущность и личность, т.е. каждый из них имеет всеобщую божественность, в таком случае, это противоречит неотъемлемому монотеизму в его первой интерпретации (нет для Него подобия); или же все эти три бога имеют одну личность, так, что каждый из них занимает какую-нибудь часть, в таком случае он должен быть составным, а это противоречит второму значению неотъемлемого монотеизма.

Принцип № 29. Монотеизм в атрибутах.

Второй степенью монотеизма является монотеизм в неотъемлемых атрибутах Всевышнего. Мы знаем, что Всевышний обладает всеми совершенными атрибутами, и Откровение и разум служат доказательством существования этих совершенных атрибутов в сущности Всевышнего. Таким образом, Всевышний – это Всеведущий, Всемогущий, Живой, Всевидящий, Всеслышащий и т.п. Эти атрибуты имеют разные значения и то, что мы понимаем под словом «Всеведущий», означает совсем другое, что мы понимаем под словом «Всемогущий». Хотя все эти атрибуты имеют разные значения, отличаются ли они между собой точно также в подлинной и объективной реальности, т.е. в сущности Всевышнего, или они едины?

В ответе на этот вопрос необходимо сказать следующее: так как различие их в сущности Всевышнего сопровождается структурой в Божественной сущности, необходимо сказать, что вышеуказанные атрибуты, хотя и имеют разницу в значении, но в объективной реальности едины. Иными словами, сущность Всевышнего, в то самое время как Она Едина, обладает всеми этими совершенными атрибутами, но не так, чтобы часть сущности Всевышнего занимало знание, другую – сила, а третью – жизнь. По словам исследователей:

«Он весь – знание, весь – сила и весь – жизнь».[64]

Таким образом, неотъемлемые атрибуты Всевышнего, в то самое время как являются извечными, являются самой Его сущностью и взгляд тех, кто считает Его атрибуты извечными, но в дополнении Его сущности, считается неправильным. Этот взгляд, на самом деле, возник у тех, кто сравнил атрибуты Всевышнего с человеческими качествами, и так как качества и свойства человека являются дополнительными к нему, предположили, что Всевышний является таким же.

Имам Са?дик (да будет мир с ним) изволил сказать:

бугъ нуТубц Зббех-Мубшу жуЪуТшу-СуИшхдуЗ жуЗбъЪцбъгх РуЗКхех жубЗу гуЪъбхжгуЎ жу ЗбУшугъЪх РуЗКхех жубЗу гуУъгхжЪуЎ жуЗбъИуХуСх РуЗКхех жубЗу гхИъХуСуЎ жуЗбъЮхПъСуЙх РуЗКхех жубЗу гуЮъПхжСу

Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним), говоря о единстве и неотъемлемости атрибутов Всевышнего с Его сущностью, изволил сказать следующее:

жуЯугуЗбх ЗбъЕцОъбЗуХц буех дуЭънх ЗбХцшЭуЗКц ЪудъехЎ бцФуеуЗПуЙц Яхбцш ХцЭуЙт ГудшуеуЗ ЫунъСх ЗбъгужъХхжЭцЎ жуФуеуЗПуЙц Яхбцш гужъХхжЭт Гудшуех ЫунъСх ЗбХцшЭуЙц

Принцип № 30. Монотеизм в сотворении.

Третьей степенью монотеизма является монотеизм в сотворении, т.е. нет творца, кроме Всевышнего, и все бытие является Его творением. Священный Коран по этому поводу говорит:

?... Юхбц Зббшуех ОуЗбцЮх Яхбшќц ФунъБт жуехжу ЗбъжуЗНцПх ЗбъЮуешуЗСх?

«… Скажи: "Аллах – Творец всего сущего, Он – Единый, Всевластный"».[68]

«Таков Аллах – ваш Господь, Творец всего сущего. Нет бога, кроме Него …».[69]

Кроме Откровения, разум также свидетельствует о монотеизме в сотворении, так как все, кроме Всевышнего, являются нуждающимся и естественно, что устранение нужды и осуществление желаний будет исходить от Всевышнего.

Монотеизм в сотворении, конечно, не означает отрицание принципа причинности и детерминизма в мире бытия, так как взаимоздействие феноменов обусловлено Божьей волей и существование причины и причинности вещей является проявлением Божьй воли. Он Тот, Кто даровал солнцу и луне теплоту и сверкание, и если захочет, то может убрать это воздействие, поэтому Он является Единым и Бесподобным Создателем.

Как было сказано в восьмом принципе, Священный Коран также подтверждает порядок причинности, где говорит:

?Зббшуех ЗбшуРцн нхСъУцбх ЗбСшќцнуЗНу ЭуКхЛцнСх УуНуЗИЗр ЭунуИъУхШхех Эцн ЗбУшугуВБц ЯунъЭу нуФуВБх ...?

«Это Аллах нагоняет ветры, а они гонят тучи. Он простирает их по небу, как Ему заблагорассудится…».[70]

Этот айат ясно говорит о том, что ветер участвует в перемещении и движении туч.

Отношение сферы сотворения Всевышнего ко всем феноменам не означает того, что все отвратительные и дурные поступки людей приписываются Ему. Каждый феномен, являясь существом возможным, не может осуществляться, не опираясь на силу и волю Всевышнего. Но касательно человека нужно добавить что, так как человек является свободным и самостоятельным в своих действиях существом, поэтому, по Божественному предопределению, он играет роль принимающего решение. И формирование своего действия, с точки зрения покорности и прегрешения, связано с его решением и желанием.

Иными словами, Всевышний является Создателем и Абсолютным Источником всего бытия. Как говорит по этому поводу Священный Коран:

?ЗбшуРцн ГуНъУуду Яхбшу ФунъБт ОубуЮуех ...?

«[Тот], Кто пpeкpacнo cдeлaл вcякyю вeщь, кoтopyю coтвopил …»[71].

Но этот образ принятия решений человеком становится причиной соответствия или несоответствия его с критериями разума и шариата. Для пояснения этого вопроса представьте два действия человека, такие как «есть» и «пить». Так как эти два действия имеют какую-то долю от бытия, поэтому относятся к Всевышнему, но так как существование бытия приняло в них форму «еды» или «питья» и человек с помощью своих свободных действий формировал их, поэтому должны относиться и к совершающему их, так как никак нельзя приписывать эти два действия с такой же формой Всевышнему. Таким образом, Всевышний дает само бытие действия, а человек, который ест или пьет, является совершающим действие.

Принцип № 31. Монотеизм в господстве.

Четвертой степенью монотеизма является монотеизм в господстве над вселенной и управлении людьми. Монотеизм в господстве имеет две сферы:

1 – Бытийное управление;

2 – Юридическое управление.

Юридического управления мы коснемся в отдельном принципе, и сейчас рассмотрим сферу бытийного управления.

Под бытийным управлением подразумевается управление делами вселенной в том значении, что управление миром бытия является действием Единого Бога. Правильно, что в человеческих действиях возможно отделение управления от сотворения. Например, кто-либо создает предприятие, а другой управляет им, но в мире бытия дело обстоит совсем иначе, где Создатель и Управляющий (Господь) Едины, но в этом выражении есть одна тонкость и она заключается в следующем: управление вселенной неотъемлемо от сотворения.

История Пророков показывает, что в вопросе монотеизма в сотворении между народами не было разногласий и даже если возникало сомнение, то оно было по поводу управления вселенной. Многобожники времен Пророка Авраама (да будет мир с ним) верили в существование Единого Творца, но ошибочно полагали, что звезды, луна и солнце являются управляющими вселенной, и спор Пророка Авраама (мир ему) касался именно этой темы.

При Пророке Йусуфе (да будет мир с ним), жившем после Пророка Авраама (мир ему), точно также многобожие было связано с вопросом управления. По этому поводу Священный Коран говорит:

?... БуГуСъИуЗИс гшхКуЭуСшќцЮхжду ОунъСс Гугц Зббшуех ЗбъжуЗНцПх ЗбъЮуешуЗСх?

«… Кто лучше: множество господ или Единый, Всевластный Аллах?!»[72]

Также из коранических айатов исходит то, что многобожники во времена милостивого Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) считали свою судьбу в руках своих идолов. По этому поводу Священный Коран говорит:

?жуЗКшуОуРхжЗ гцд Пхждц Зббшуец БуЗбцеуЙр бшЬцнуЯхждхжЗ буехгъ ЪцТшЗр?

«[Многобожники] поклонялись помимо Аллаха другим богам, чтобы обрести благодаря им величие».[73]

«Они поклонялись помимо Аллаха другим богам, надеясь на помощь от них. Они не могут им помочь, но они [т.е. многобожники] для богов – готовая рать».[74]

Священный Коран в многочисленных айатах упрекает многобожников, что они поклоняются идолам, которые не способны помочь или навредить ни себе, ни поклоняющимся. Эта группа айатов говорит о том, что многобожники во времена милостивого Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) верили в причинение вреда и принесение пользы своими идолами[75], что и побуждало их к поклонению. Эти и многие другие айаты, свидетельствующие об убеждениях многобожников, говорят о том, что они, в то время как помнили о Едином Творце (но не зная Его и не поклоняясь Ему), в некоторых своих делах, связанных с управлением Всевышнего, были язычниками и считали идолов влиятельными в своих делах. Священный Коран с целью удержания их от поклонения идолам, делает тщетным их стимулы и говорит, что ваши идолы меньше того, чтобы иметь такую роль и значение.

В некоторых айатах многобожники упрекаются за то, что они приравнивали к Всевышнему идолов, которых любили так же, как любят Всевышнего. Священный Коран по этому поводу говорит:

?жугцду ЗбдшуЗУц гуд нуКшуОцРх гцдъ Пхждц Зббшец ГудъПуЗПЗр нхНцИшхждуехгъ ЯуНхИшќц Зббше ...?

«Среди людей есть такие, которые приравнивают к Аллаху [идолов] и любят их так же, как любят Аллаха …».[76]

Упрек за уподобление Всевышнего идолам есть и в других айатах[77], из которых следует то, что многобожники считали, что эти идолы обладают привилегиями Всевышнего, из-за которых они их любили и поклонялись им. Иными словами, так как многобожники считали, что Аллах имеет Себе подобных, поэтому они и поклонялись им.

Священный Коран цитирует слова многобожников, которые в Судный День, упрекая своих идолов, скажут:

?КуЗббшуец Ецд ЯхдшуЗ буЭцн ЦубЗубт гшхИцндт . ЕцРъ дхУужшЬцнЯхг ИцСуИшќц ЗбъЪуЗбугцнду?

«Клянемся Аллахом, мы ведь явно заблуждались, когда равняли вас с Господом [обитателей] миров».[78]

Сфера господства Всевышнего необъятна, поэтому современники милостивого Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) в важных делах, таких как пропитание, воскрешение, умерщвление и вообще в господстве над вселенной, были монотеистами. По этому поводу Священный Коран говорит:

?Юхбъ гуд нуСъТхЮхЯхг гцду ЗбУшугуВБц жуЗбГуСъЦц Гугшуд нугъбцЯх ЗбУшугъЪу жуЗбЗуИъХуЗСу жугуд нхОъСцМх ЗбъНуншу гцду ЗбъгуншЬцКц жунхОъСцМх ЗбъгуншЬцКу гцду ЗбъНуншќц жугуд нхПуИшЬцСх ЗбЗугъСу ЭуУунуЮхжбхжду Зббшуех ЭуЮхбъ ГуЭубЗ КуКшуЮхжду?

«Спроси [, Мухаммад]: "Кто дает вам удел с неба и земли?" Или [спроси]: "Кто властен над слухом и зрением? Кто превращает мертвого в живого и живого превращает в мертвого? Кто управляет [всеми] делами?" И они ответят: "Аллах"». Тогда спроси: "Неужели вы не страшитесь [Его]?"»[79]

В другом айате говорится:

?Юхб бцгудц ЗбЗуСъЦх жугд ЭцнеуВ Ецд ЯхдКхгъ КуЪъбугхжду . УунуЮхжбхжду бцбшуец Юхбъ ГуЭубЗу КуРуЯшуСхжду . Юхбъ гуд СуИшх ЗбУшугуЗжуЗКц ЗбУшуИъЪц жуСуИшх ЗбъЪуСъФц ЗбъЪуЩцнгц . УунуЮхжбхжду бцбшуец Юхбъ ГуЭубЗу КуКшуЮхжду?

«Скажи [, Мухаммад]: "Кому принадлежат земля и те, кто на ней, если только вы знаете?" Они ответят: "Аллаху". Скажи: "Неужели же вы не опомнитесь? " Скажи: "Кто Господь семи небес и Господь великого трона?" Они ответят: "Они принадлежат Аллаху". Скажи: "Неужели же вы не устрашитесь [Аллаха]?"»[80]

Но те же самые люди, согласно вышеуказанным айатам суры «Йасин» и «Марйам» (Мария), в обстоятельствах, как победа на войне, защита от опасностей и угроз в поездке и т.п., считали своих идолов влиятельными в судьбе мира и своими заступниками. Они также верили в то, что эти идолы могут заступиться без позволения на то Аллаха.

Таким образом, нет противоречия в том, чтобы некоторые люди, в кое-каких делах, считали Всевышнего своим Господом и в некоторых других, таких как право на заступничество, принесение пользы и нанесение вреда, одарение величием и право на прощение, управление некоторыми делами, считали своих идолов влиятельными.

Иногда многобожники для оправдания своего язычества и идолопоклонничества говорили:

«Мы поклоняемся им только ради того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно больше», но в конце айата упоминается, что это утверждение является ложью:

?... Ецдшу Зббшуеу бЗу нуеъПцн гудъ ехжу ЯуЗРцИс ЯуЭшуЗСс?

«… Воистину, Аллах не наставит на прямой путь лжецов и неверных».[81]

Но монотеизм в господстве, в значении неправильности любого размышления управления, независимого от Божьей воли, не относится к Всевышнему, а касается человека и вселенной. Монотеистическая логика Священного Корана, аннулируя размышление о любом независимом управлении, считает неверным поклонение чему-нибудь, помимо Аллаха.

Доказательства монотеизма в господстве очевидны, так как относительно вселенной и человека, «управление системой творения» неотделимо от его «сотворения», и если Творец вселенной и человека Единый, то их Господь также должен быть Единым. Именно по причине этой явной связи между сотворением и управлением вселенной, Всевышний Аллах в Священном Коране, там, где идет речь о сотворении небес, представляет Себя как Управляющего вселенной:

?Зббшуех ЗбшуРцн СуЭуЪу ЗбУшугуЗжуЗКц ИцЫунъСц ЪугуПт КуСужъдуеуЗ Лхгшу ЗУъКужум Ъубум ЗбъЪуСъФц жуУуОшуСу ЗбФшугъУу жуЗбъЮугуСу Яхбшс нуМъСцн бГуМубт гхУугшмр нхПуИшЬцСх ЗбГугъСу нхЭуХшЬцбх ЗбЗунуЗКц буЪубшуЯхг ИцбцЮуВБц СуИшЬцЯхгъ КхжЮцдхжду?

«Аллах вознес небеса на невидимых вами опорах, потом вознесся на трон [вседержавия] и подчинил власти Своей солнце и луну, и они находятся в движении до положенного срока. Oн yпpaвляeт (всемCвoим) дeлoм, раъясняет знaмeния, – мoжeт быть, вы будете убеждены вo вcтpeчe c вaшим Гocпoдoм!»[82]

В других айатах Священный Коран считает согласованность порядка над всей вселенной одним из доказательств единства Правителя:

?бужъ ЯуЗду ЭцнецгуВ БуЗбцеуЙс ЕцбЗшу Зббшуех буЭуУуПуКуЗ ЭуУхИъНуЗду Зббшуец СуИшќц ЗбъЪуСъФц ЪугшуЗ нуХцЭхжду?

«Ecли бы были тaм бoги, кpoмe Aллaxa, тo пoгибли бы oни. Xвaлa Aллaxy, Господу тpoнa, пpeвышe Oн тoгo, чтo oни Eмy пpипиcывaют!»[83]

Монотеизм в господстве не имеет противоречий с тем, что другие могут управлять «по воле Божьей», которые, на самом деле, исполняют веление Аллаха, что является проявлением господства Всевышнего. Поэтому Священный Коран, подтвердив монотеизм в господстве, указывает на других управляющих, где говорит:

?ЭуЗбъгхПуИшЬцСуЗКц ГугъСЗр?

«Клянусь ангелами, управляющими делами [по воле Аллаха]».[84]

Принцип № 32. Монотеизм в правлении и установлении законов.

Под управлением Всевышнего подразумевается Его управление всей вселенной и человечеством, во всех сферах и направлениях, как в этом, так и в Загробном мире, с бытийной точки зрения, а также с правовой. Таким образом, управление делами людей во всех сферах является лишь правом Единого Аллаха.

Теперь приступим ко второй степени монотеизма в господстве, которая является управлением в религиозно-юридических законах.

Управление в религиозно-юридических законах.

Подобно тому, как Всевышний является Единым правителем в мире бытия и управление вселенной и жизнью человечества находится в Его руках (управление в сотворении), точно также в делах, связанных с законодательством, таких как правление (государством), установление законов, подчинение, заступничество, прощение грехов – все это находится во власти Всевышнего, и никто без Его разрешения не имеет права распоряжаться ими. Поэтому, монотеизм в управлении, в установлении законов, в подчинении и т.д. является ответвлением монотеизма в управлении.

Таким образом, если Пророк избирается правителем над мусульманами, то это избрание осуществляется по воле Господа, и именно по этой причине, покорность Пророку является обязательной как покорность Всевышнему и считается непосредственно самой покорностью Всевышнему. Священный Коран по этому поводу говорит:

?гуд нхШцЪц ЗбСшуУхжбу ЭуЮуПъ ГуШуЗЪу Зббшуеу ...?

?жугуВ ГуСъУубъдуЗ гцд СуУхжбт ЕцбЗшу бцнхШуЗЪу ИЕцРъдц Зббшец ...?

«Мы ниспосылали Посланников только для того, чтобы им повиновались по воле Аллаха…»[86], так как, если не было бы указа и воли Аллаха, Пророк не стал бы ни правителем, ни тем, кому должны были покоряться. На самом деле, правление Пророка и покорность ему – это проявление правления Всевышнего и покорности ему.

Также как и определение обязанностей и предписаний является одной из задач господства, то никто не в праве судить согласно законам, которых не утвердил Всевышний Аллах. По этому поводу в Священном Коране сказано:

?... жугуд бугъ нуНъЯхг ИцгуВ ГудъТубу Зббшех ЭуЗхжбЖцЯу ехгх ЗбъЯуЗЭцСхжду?

«…А те, которые не судят согласно тому, что ниспосылал Аллах, – они и есть неверные».[87]

Также и заступничество, и прощение грехов являются исключительным правом Всевышнего и никто без Его воли и согласия не может заступиться за кого-либо. По этому поводу Священный Коран говорит:

?... гуд РуЗ ЗбшуРцн нуФъЭуЪх ЪцдъПуех ЕцбЗшу ИцЗццРъдцец ...?

«…Кто же станет заступаться перед Ним без Его соизволения? ...»[88].

В другом айате говорится:

«…Они могут заступиться только за тех, кем доволен Аллах …»[89].

Таким образом, с точки зрения Ислама, купля-продажа индульгенций, предполагая, что кто-либо может продать рай, устранить кого-нибудь от адской геенны, как это было распространено среди некоторых христианских течений (католиков), является необоснованным делом. По этому поводу Священный Коран говорит:

?... жугуд нуЫъЭцСх ЗбРшхдхжИу ЕцбЗшу Зббшуех ...?

«…А кто может простить грехи, кроме Аллаха?»[90]

Согласно тому, что было сказано, монотеист, в делах, связанных с законодательством и шариатом, должен считать Аллаха Единственным Правителем, если только Всевышний не выберет кого-либо для правления и разъяснения божественных заповедей и предписаний.

Принцип № 33. Монотеизм в поклонении.

Монотеизм в поклонении является общим принципом между Небесными религиями и вообще, философия пророчества заключалась именно в напоминании этого принципа. Священный Коран по этому поводу говорит:

?жубуЮуПъ ИуЪуЛъдуЗ Эцн Яхбшќц ЗхгшуЙт СуУхжбЗр Гудц ЗЪъИхПхжЗ Зббшуеу жуЗМъКудцИхжЗ ЗбШшуЗЫхжКу ...?

«Мы отправили к каждой общине Посланника [, чтобы он сказал]: "Поклоняйтесь Аллаху и избегайте идола…"»[91]

Все мусульмане, говоря:

?ЕцншуЗЯу дуЪъИхПх ...?

«Лишь Тебе мы поклоняемся …»[92], свидетельствуют о монотеизме в поклонении.

Таким образом, нет сомнений в том, что необходимо поклоняться Всевышнему, и никто не противоречит этому общему закону. Вопрос лишь в том, является ли совершение некоторых действий поклонением не Всевышнему или в них нет ничего предосудительного? Чтобы найти верный ответ на этот вопрос, необходимо дать логическое определение поклонения и отделить действия, которые являются поклонением, от действий, которые служат проявлением уважения и возвеличивания.

Нет сомнений в том, что поклонение отцу, матери, Пророкам и святым запрещается и считается язычеством, но в то же время, их уважение необходимо и принимается внутренней логикой монотеизма. Священный Коран по этому поводу говорит:

?жуЮуЦум СуИшхЯу ЗубЗшу КуЪъИхПхжЗ ЕцбВшу ЕцншуЗех жуИцЗбъжуЗбцПунъдц ЕцНъУуЗдЗр ...?

Теперь, нам нужно рассмотреть, что разделяет «поклонение» и «уважение», и каким образом одно действие в некоторых обстоятельствах (как преклонение ангелов перед Адамом и сынов Иакова перед Иосифом) считается монотеизмом, но то же действие в некоторых других случаях (как поклонение идолам) считается язычеством и идолопоклонничеством? Ответ на этот вопрос становится ясным из предыдущей темы – монотеизма в управлении.

Поклонение (которое запрещено кому-нибудь, кроме Аллаха) – это проявление смирения и покорности человека перед каким-либо объектом, веря в то, что вся судьба вселенной и человечества независимо находится в руках этого объекта, иными словами, веря в то, что он «Господь» и «Властелин вселенной и людей».

Но если смирение и покорность будет перед праведным рабом Аллаха, который является набожным, богобоязненным и обладателем достоинств и добродетели, то в таком случае, это будет считаться уважением, а не поклонением. Если поклоны ангелов или сынов Иакова не приняли форму язычества, то это было по причине того, что эта покорность сопровождалась признанием своего рабства перед Богом, исходящая из признания высокого положения Адама и Иосифа (и в то же время из почести к ним и величия их пред Всевышним), а не из-за веры в то, что они являются их господами.

Согласно этому правилу можно понять уважение мусульман к святым людям в местах их погребения. Очевидно, что целование гробницы святых и радость в день рождения милостивого Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) исходит из уважения, почитания и любви к ним и ни в коем случае не исходит из признания их господства. Также, чтение стихов, восхваляющих святых, или панегириков, в которых оплакиваются их мученическая смерть, сохранение памятников исламского творчества и возведение храмов над гробницами великих людей (мир им), не является ни язычеством, ни нововведением. Это не является язычеством, так как источником всех этих действий является любовь и привязанность к Святым (мир им), а не признание их господства. Также, все это не является нововведением, так как все эти действия имеют кораническую основу и приводятся во многих достоверных хадисах, что необходимо любить и уважать Пророка и его благородное семейство (мир им всем). Действия, совершаемые нами в дни их рождений и в день выступления Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) со своей пророческой миссией, являются именно проявлением этой любви (разъяснение этой темы будет изложено в главе «Нововведения»).

Поклонение язычников идолам порицаемо и подвергается критике, так как исходит из признания их господства и из-за веры в то, что в их руках находится определенная часть судьбы людей, и язычники, по крайней мере, верили в их величие, право на прощение и заступничество.

ЧастьIII. Свод вероубеждений 2

Атрибуты Всевышнего.

Принцип № 34. Атрибуты «Красоты» и «Величия».

Сущность Всевышнего безгранична и не имеет Себе подобных, поэтому человек никогда не сможет познать всю глубину Его сущности, но все-таки, в определенной мере, посредством познания атрибутов «Джамал» (Красоты) и «Джалал» (Величия), человек в какой-то степени может познать Его. (Эти два вида атрибутов называют также подтверждающими и отрицающими).

Под атрибутами «Джамал» подразумеваются атрибуты, указывающие на совершенство Всевышнего, такие как знание, жизнь, свобода и т.п.

Под атрибутами «Джалал» подразумеваются качества, которые нельзя приписывать Всевышнему, так как Всевышний Безупречен и Безукоризнен, дабы Ему приписывали такое. Это качества, указывающие на недостатки и слабость субъекта, что никоим образом неприменимо к пресвятой сущности Всевышнего. Телесность, местоположение, нахождение во времени, конструкция и т.п. – все это некоторые из таких качеств.

Принцип № 35. Методы познания атрибутов Аллаха.

В первом принципе мы упомянули методы познания, среди которых основными методами познания истин, являлись чувство, разум и Откровение. Для познания атрибутов «Красоты» и «Величия» можно воспользоваться двумя следующими методами:

1 – Метод разума.Изучение мира бытия, тайн, скрытых в нем, которые непосредственно являются творением Всевышнего, наставляют нас на познание совершенств, которыми обладает Всевышний. Разве можно представить то, что основа великого дворца творения была возведена без разума, силы и воли. Священный Коран, для подтверждения решения разума по этому поводу, призывает людей к изучению внутренних и внешних бытийных знамений, и говорит:

?Юхбц ЗдъЩхСхжЗ гуЗРуЗ Эцн ЗбУшугуЗжуЗКц жуЗбГуСъЦц ...?

«Скажи [Мухаммад]: "Задумайтесь о том, что на небесах и на земле"».[94]

Конечно, при изучении мира бытия, разум берет помощь от чувств, таким образом, что сначала чувство воспринимает какую-нибудь удивительную тему, а затем разум понимает великолепие творения, как признак красоты и величия Творца.

2 – Метод Откровения.

После того, как веские и непоколебимые доказательства подтвердили пророчество и Откровение, и стало ясно, что Писание и слова Пророка исходят от Всевышнего, естественно, что все то, что сказано в Книге и Сунне может помочь познать атрибуты Всевышнего. В этих двух источниках (Коран и Сунна) Всевышний был описан наилучшим образом. Только в Коране приведено 135 имен и атрибутов Всевышнего. По этому поводу мы приведем лишь один важный пример:

?ехжу Зббшуех ЗбшуРцн бВ Ецбуеу ЕцбЗшу ехжу ЪуЗбцгх ЗбъЫунъИц жуЗбФшуеуЗПуЙц ехжу ЗбСшуНъгудх ЗбСшуНцнгх . ехжу Зббшуех ЗбшуРцн бВ Ецбуеу ЕцбЗшу ехжу ЗбъгубцЯх ЗбъЮхПшхжУх ЗбУшубЗугх ЗбъгхДъгцдх Збъгхеунъгцдх ЗбъЪуТцнТх ЗбъМуИшуЗСх ЗбъгхКуЯуИшЬцСх УхИъНуЗду Зббшуец ЪугшуЗ нхФъСцЯхжду . ехжу Зббшуех ЗбъОуЗбцЮх ЗбъИуЗСцЖх ЗбъгхХужшЬцСх буех ЗбЗуУъгуВБх ЗбъНхУъдум нхУуИшЬцНх буех гуЗ Эцн ЗбУшугуЗжуЗКц жуЗбГуСъЦц жуехжу ЗбъЪуТцнТх ЗбъНуЯцнгх?

«Oн – Aллax, нeт бoжecтвa, кpoмe Heгo, Знaющий cокровеннoe и coзepцaeмoe. Oн – Всемилocтивейший, Милocepдный! Он – Аллах, нет божества, кроме Него. Он – Властелин, Пресвятой, Дарующий безопасность, Надежный, Хранитель, Великий, Могущественный, Возвеличенный. Пречист Он от того, чему поклоняются наряду с Ним. Он – Аллах, Творец, Создатель, Дарующий облик. Ему принадлежат самые прекрасные имена. Славят Его те, что на небесах и на земле, и Он Великий, Мудрый».[95]

Необходимо отметить, что те, которые уклоняются от обсуждения познания атрибутов Всевышнего, на самом деле, являются группой му’аттилитов (упраздняющих), так как лишают человека всяких великих познаний, к которым его направляют разум и Откровение. Если обсуждение этих познаний было бы запретным, то не было бы и необходимости в приведении такого количества атрибутов в Священном Коране, а также в указании размышления над ними.

Атрибуты сущности и действий Всевышнего.

Принцип № 36. Атрибуты сущности и действий Всевышнего.

Атрибуты Всевышнего, с другой точки зрения, можно разделить на два вида:

1 – атрибуты сущности Всевышнего;

2 – атрибуты действий Всевышнего.

Под атрибутами сущности Всевышнего подразумеваются атрибуты, для которых достаточно помыслить Его сущность, чтобы приписать их, например, знание, сила и жизнь.

Под атрибутами действий Всевышнего подразумеваются атрибуты, которыми описывается Его сущность после рассмотрения действий, исходящих от Него, например, творение, дарение пропитания, прощение и т.п. Перечисленные атрибуты понимаются лишь после рассмотрения действий, исходящих от Всевышнего.

Иными словами, до тех пор, пока от Всевышнего не изойдет действие в виде «творения» или «ниспослания пропитания», мы не можем фактически считать Его активным Творцом, или Дающим пропитание, даже если Он имеет потенциальную силу творения, пропитания и прощения.

В заключении, необходимо отметить, что все атрибуты действий Всевышнего исходят от сущности и сущностных совершенств Всевышнего, т.е. Всевышний обладает абсолютным совершенством, являющимся источником всех этих активных совершенств.

Атрибуты сущности Всевышнего.

После деления атрибутов Всевышнего на атрибуты «Красоты» и «Величия», а также, на атрибуты сущности и действий, необходимо затронуть важные вопросы, связанные с ними.

Принцип № 37. Атрибуты сущности.

1 – Извечное и безграничное знание.

Так как знания Всевышнего являются Его сущностью – они извечны и безграничны. Кроме того, что Всевышний Аллах имеет знание о Своей сущности, Он сведущ о всем том, что не является Его сущностью, а также знает все что произошло и что сбудется. Священный Коран об этом говорит:

?... Ецдшу Зббшуеу ИцЯхбшќц ФунъБт Ъубцнгс?

В другом айате сказано:

?ГубЗу нуЪъбугх гудъ ОубуЮу жуехжу ЗббшуШцнЭх ЗбъОуИцнСх?

«Неужели не ведает [обо всем] Творец, ведь Он – Проницательный, Сведущий?»[97]

Также в преданиях от Имамов семейства дома пророческого(да будет мир с ними!) неоднократно подтверждается безграничное знание Всевышнего. Об этом Имам Са?дик (да будет мир с ним) сказал:

бугъ нуТубъ ЪуЗбцгрЗ ИцЗбъгуЯуЗдц ЮуИъбу КуЯъжцндцец ЯуЪубъгцец Ицец ИуЪъПу гуЗ Яужшудуех жуЯуРубцЯу Ъцбъгхех ИцМугцнЪц ЗбъГуФънуЗБц

«Его знание об одном месте до сотворения, подобно знанию после Его сотворения и таково Его знание о всех вещах»[98].

2 – Безграничная власть (сила).

Власть Всевышнего, как и Его знание, извечна и безгранична, так как тождественна Его сущности. Священный Коран, подтвердив безграничность власти Всевышнего, говорит:

?... жуЯуЗду Зббшуех Ъубум Яхбшќц ФунъБт ЮуПцнСЗр?

«… И Аллах над всем сущим Властен».[99]

?... жуЯуЗду Зббшуех Ъубум Яхбшќц ФунъБт гхЮъКуПцСЗр?

«… И Властен Аллах над всем сущим».[100]

Имам Са?дик (да будет мир с ним) изволил сказать:

ЗбГуФънуЗБх буех УужуЗБс ЪцбъгрЗ жуЮхПъСуЙр жуУхбъШуЗдрЗЎ жугхбъЯрЗ жуЕцНуЗШуЙр

Создание же невозможных и неосуществимых по сущности вещей находится вне сферы власти и могущества Всевышнего и это не по причине нехватки Его власти и силы, а по причине недостаточности невозможного, которое не может осуществиться (как говорится: недостаток в способности невозможного). У Повелителя правоверных Имама Али (да будет мир с ним) спросили о создании невозможного, он ответил следующее:

Ецдшу Зббеу КуИуЗСуЯу жуКуЪуЗбум бЗу нхдъУуИх Ецбум ЗбъЪуМъТц жуЗбшуРцн УуГубъКудцн бЗу нуЯхждх

3 – Жизнь.

Всезнающий и Всемогущий Аллах, несомненно, является также Живым, так как два вышеуказанных атрибута являются свойствами и особенностями живого существа и таким образом, доказательства Божественной жизни становятся ясными. Конечно, атрибут жизни во Всевышнем, как и другие Его атрибуты, безукоризненны и безупречны от свойств этого качества (жизни) в человеке и подобном ему существе (например, Всевышний безупречен от свойства явления смерти).

Всевышний является Живым в Своей сущности, поэтому, смерть не может «проникнуть» к Нему. Иными словами, так как Всевышний является Абсолютным Совершенством, непременно, смерть, которая является одним видом недостатка, не может проникнуть в Его сущность. По этому поводу Священный Коран говорит:

?жуКужуЯшубъ Ъубум ЗбъНуншќц ЗбшуРцн бЗу нугхжКх ...?

«Уповай же на Живого, который не умирает…»[103]

4 – Воля и свобода.

Любое действующее существо, осведомленное о своем действии, совершенней, чем то, которое не осведомлено о своем действии. Точно также как и действующий по своей воле (который, если пожелает, то совершает что-либо, а если не пожелает, то не совершает) совершенней, чем принужденный, который вынужден совершить только одно из двух: совершение какого-нибудь действия или отречение от него. Обратив внимание на тонкость вышесказанной мысли и, приняв во внимание то, что Всевышний является Абсолютным во всем бытии, естественно, необходимо сказать, что совершенная сущность действующего должна быть свободной и не должна быть принужденной ни «со стороны», ни самой сущностью. Если мы говорим, что Всевышний что-то хочет, то под этим подразумевается то, что Он обладает свободой воли.

Человеческая воля, в ее известном значении, по той причине, что она является постепенной и возникшей, не имеет доступа к Божественной сущности. Поэтому, в преданиях от семейства дома пророческого(мир им) для предотвращения ошибок и отклонений некоторых индивидуумов, воля Всевышнего была растолкована как совершение и осуществление действия, как изволил сказать по этому поводу седьмой Имам Казим (да будет мир с ним):

ЗбЕСуЗПуЙх гцду ЗбъОубъЮц: ЗбЦшугцнСх жугуЗ нуИъПхж буехгъ ИуЪъПу РубцЯу гцду ЗбъЭцЪъбц жуГугшуЗ гцду Зббец КуЪуЗбум ЭуЕцСуЗПуКхех: ЕцНъПуЗЛхех бЗуЫунъСЎ РубцЯу бцГудшуех бЗунхСужцшн жубЗу нуецгшх жубЗу нуКуЭуЯшуСхЎ жуеуРцец ЗбХцшЭуЗКх гудъЭцншуЙс Ъудъех жуецну ХцЭуЗКх ЗбъОубъЮц ЭуЕцСуЗПуЙх ЗббецЎ ЗбъЭцЪъб бЗу ЫунъС РубцЯу нуЮхжбх буех Яхдъ ЭунуЯхждх ИцбЗу буЭъЩт жубЗу дхШъЮт ИцбцУуЗдт жубЗу егЙт жубЗу КуЭуЯшхСт жубЗу ЯунъЭу бцРубцЯуЎ ЯугуЗ Гудшуех бЗуЯунъЭу буех

Здесь становится ясно, что воля – в значении свободы – является атрибутом сущности, а в значении творения и создания, атрибутом действия.

Атрибуты действий Всевышнего.

После ознакомления с атрибутами сущности Всевышнего, приступим к обсуждению атрибутов Его действий. Здесь мы обсудим три действия:

1 – речь;

2 – правдивость;

3 – мудрость.

Принцип № 38. Всевышний является Говорящим.

Священный Коран, описывая Всевышнего как Говорящего, гласит:

?... жуЯубшугу Зббшуех гхжУум КуЯъбцнгЗр?

«…И с Мусой Аллах общался разговором».[105]

В другом айате говорится:

?жугуЗ ЯуЗду бцИуФуСт Гуд нхЯубшЬцгуех Зббшуех ЕцбЗшу жуНънЗр Гужъ гцд жуСуВЖц НцМуЗИт Гужъ нхСъУцбу СуУхжбЗр ...?

«Не удостоился человек того, чтобы с ним разговаривал Аллах иначе, чем посредством Откровения, или через завесу, или послав посланца…»[106]

Таким образом, нет сомнений в том, что речь является одним из атрибутов Всевышнего, а вопрос заключается в том, является ли этот атрибут одним из атрибутов сущности Всевышнего или атрибутом действий Всевышнего? Ясно, что речь в том виде, как она применима к человеку, не применима ко Всевышнему.

Так как этот атрибут приведен в Священном Коране, то для понимания сущности этого атрибута необходимо нам обратиться к Священному Писанию. Коран представляет общение Всевышнего со Своими рабами в трех видах:

Не удостоился человек того, чтобы с ним разговаривал Аллах иначе, чем посредством трех отмеченных ниже способов:

1 – «посредством Откровения»;

2 – «или через завесу», так, что человек только слышит Всевышнего, подобно тому, как Всевышний общался с Пророком Моисеем (мир ему);

3 – «или послав посланца», т.е. ангела, который ниспосылал Откровение Пророку по воле Господа.

В этом айате разговор Всевышнего описан таким образом, что Он создает речь, порой, не используя посредника, а иногда, посредством ангела. В первом случае речь иногда внушается прямо в сердце пророка, а иногда посредством слуха доходит до его сердца. Во всех трех случаях разговор является созданием речи, поэтому, является одним из атрибутов Всевышнего.

Это одно из толкований речи Всевышнего, которое мы получили с помощью руководства Священного Корана. Другим толкованием является то, что Всевышний рассматривает существ вселенной как Свои слова, когда говорит:

?Юхб бшужъ ЯуЗду ЗбъИуНъСх гцПуЗПЗр бцЯубцгуЗКц СуИшЬцн будуЭцПу ЗбъИуНъСх ЮуИъбу Гуд КудЭуПу ЯубцгуЗКх СуИшЬцн жубужъ МцЖъдуЗ ИцгцЛъбцец гуПуПЗр?

«Скажи [,Мухаммад]: "Если бы моря стали чернилами для [написания]слов моего Господа, то они иссякли бы до того, как иссякли слова моего Господа, если бы дaжe Mы дoбaвили eщe пoдoбнoe этoмy"».[107]

В этом айате, под «словами Господа» подразумеваются творения Всевышнего, которых, кроме Него Самого, никто не способен счесть. Об этом свидетельствует Коран, когда называет его светлость ‘Ису (Иисуса) КалиматулЛах (Словом Аллаха) и говорит:

?нуВ Гуеъбу ЗбъЯцКуЗИц бЗу КуЫъбхжЗ Эцн ПцндцЯхгъ жубЗ КуЮхжбхжЗ Ъубум Зббшуец ЕцбЗшу ЗбъНуЮшу ЕцдшугуЗ ЗбъгуУцнНх ЪцнУум ЗИъдх гуСънугу СуУхжбх Зббшуец жуЯубцгуКхех ГубъЮуЗеуВ Ецбум гуСънугу жуСхжНс гцдъех ЭуЗугцдхжЗ ИцЗббшуец жуСхУхбцец жубЗу КуЮхжбхжЗ ЛубЗуЛуЙс ЗдъКуехжЗ ОунъСЗр буЯхгъ ЕцдшугуЗ Зббшуех Ецбуес жуЗНцПс УхИъНуЗдуех Гуд нуЯхжду буех жубуПс буех гуЗ Эцн ЗбУшугуЗжуЗКц жугуЗ Эцн ЗбГуСъЦц жуЯуЭум ИцЗббшуец жуЯцнбЗр?

«O oблaдaтeли пиcaния! He излишecтвyйтe в вaшeй peлигии и нe гoвopитe пpoтив Aллaxa ничeгo, кpoмe иcтины. Ведь мессия, Иса, сын Марйама, – Посланник Аллаха и Его Слово, которое Он поведал Марйам, [он] – дух, сотворенный Им. Веруйте же в Аллаха и Его Посланников. И не говорите: "Бог – это Троица". Удержитесь от [этих слов] – так будет лучше для вас. Воистину, Аллах – Единый Бог, Пречист Он от того, чтобы был у Него ребенок. Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Дoвoльнo Aллaxa кaк пopyчитeля!»[108]

Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) в одной из своих проповедей, прокомментировал речь Аллаха, как создание и действие Всевышнего:

нуЮхжбх бцгудъ ГуСуЗПу Яужъдуех Яхдъ ЭунуЯхждх бЗу ИцХужъКт нуЮъСуЪх жубЗу ИцдцПуЗБт нхУъгуЪх жуЕцдшугуЗ ЯубЗугхех УхИъНуЗдуех ЭцЪъбс гцдъех ГудъФуГуех жугуЛшубуех

«[Аллах], если хочет создать, говорит: "Будь" и [оно] сбывается, но не бьющимся звуком и не слышимым зовом. Поистине, Речь Пречистого [Аллаха] является Его действием, которое Он создал из доселе небывшего и дал ему идентичность»[109].

Принцип № 39. Коран – сотворенный или извечный?

Из предыдущего принципа прояснилась действительность речи Всевышнего, где Его речь была прокомментирована двумя видами, и второй из них был обширней первого. Также доказывается то, что речь Всевышнего является ха?дис (новый и сотворенный), а не кади?м (древний и извечный). Так как Его речь является тем же самым действием и поскольку действие Всевышнего является ха?дис, то в результате, речь также будет являться ха?дисом.

Речь Всевышнего является ха?дисом, но из уважения и чтобы избежать недоразумений, мы не считаем речь Всевышнего сотворенной, так как, возможно, это растолкуют в значении «поддельный» и «фальшивый». Вообще, все, что не является Всевышним, является Его творением. Суляйман ибн Джа’фар Джа’фари говорит: «Я спросил у седьмого Имама Муса ибн Джа’фара (да будет мир с ними): "Является ли Коран сотворенным? " Его светлость Имам Казим (да будет мир с ним) ответил:

бунъУу ИцОуЗбцЮт жубЗу гуОъбхжЮт жубуЯцдшуех ЯубЗугх Зббец ЪуТшу жуМубшу

Здесь необходимо упомянуть одну важную вещь, которая заключается в том, что в начале третьего века, в 212 году лунной хиджры между мусульманами возник вопрос относительно Священного Корана, т.е. является ли Коран кади?м или ха?дис. Этот вопрос стал причиной расхождения и разлада среди мусульман, тогда как сторонники первой группы не имели правильных объяснений для своих утверждений, так как в этом вопросе существовало несколько предположений, согласно некоторым из них, Коран, несомненно, являлся ха?дисом, и согласно некоторым другим, являлся кади?мом.

Если под речью Всевышнего подразумеваются Коран и слова Корана, которые читаются, или слова, которые архангел Джабраил получил от Всевышнего и ниспослал сердцу Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его), то, несомненно, они являются ха?дисом, и, если под речью Всевышнего подразумеваются понятия и значения коранических айатов, некоторые из которых связаны с рассказами о Пророках (мир им) и войнами милостивого Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его), то опять таки нельзя сказать, что они являются Ка?дим.

И, в конце концов, если подразумевается знание Всевышнего о Коране, с точки зрения его слов и значений, то тогда, несомненно, знание Всевышнего является ка?дим и является одним из атрибутов сущности Всевышнего, но необходимо отметить то, что знание – это не речь.

Принцип № 40. Правдивость Всевышнего.

Одним из атрибутов действий Всевышнего является правдивость, т.е. Всевышний всегда правдив и никогда в Его речах нет лжи. Доказательство этого также является ясным, так как ложь является методом невежд, нуждающихся, слабых и трусливых, а Всевышний Пречист и Безупречен от всего этого. Иными словами, ложь является неприличным и непристойным качеством, а Всевышний Пречист от всяких непристойных действий.

Принцип № 41. Мудрость Всевышнего.

Одним из совершенных атрибутов действий Всевышнего является мудрость. «Мудрый» – одно из Его прекрасных имен. Под мудростью Всевышнего подразумевается следующее:

Во-первых, действия Всевышнего обладают абсолютным совершенством.

Во-вторых, Всевышний Пречист от совершения тщетных и непристойных действий.

Свидетельством и подтверждением первого значения служит изумительный порядок вселенной, которую Всевышний возвысил наилучшим образом, в виде великого дворца бытия. Священный Коран по этому поводу говорит:

?... ХхдъЪу Зббшуец ЗбшуРцн ЗКъЮуду Яхбшу ФунъБт ...?

«… Творение Аллаха, Который исполнил все в совершенстве …»[111]

Подтверждением второму значению служит айат, в котором говорится:

?жугуЗ ОубуЮъдуЗ ЗбУшугуВБу жуЗбГуСъЦу жугуЗ ИунъдуехгуЗ ИуЗШцбЗр РубцЯу Щудшх ЗбшуРцнд ЯуЭуСхжЗ ...?

«Не напрасно Мы создали небо и землю и то, что между ними: так полагают только те, кто не уверовал…»[112]

Кроме всего этого, Всевышний является Абсолютным Совершенством и поэтому Его дела должны обладать совершенством, и Он Пречист от совершения всяких тщетных и непристойных действий.

Атрибуты, отрицающие недостатки Всевышнего.

Принцип № 42. Невозможность лицезрения Всевышнего.

В тридцать четвертом принципе мы упомянули, что Божественные атрибуты делятся на два вида: атрибуты «Красоты» и «Величия». Атрибуты, доказывающие совершенство Всевышнего, называются атрибутами «Красоты» или подтверждающими. Атрибуты, отрицающие недостаток Всевышнего, называются атрибутами «Величия» или отрицающими.

Под атрибутами, отрицающими недостаток Всевышнего, подразумеваются святость и безупречность Аллаха от недостатков и нужды. И именно поэтому мусульманские теологи говорят, что Всевышний не является телом и телесным, не является местом чего-нибудь, не находится в чем-либо, так как все это является нуждающимися и обладающими недостатком качествами творений.

Другим нуждающимся качеством является видимость, так как необходимостью видимости являются наличие и осуществление некоторых условий. Это следующие условия:

1) – должен находиться в определенном месте;

2) – не должен находиться в темноте и в стороне, и, как говорится, должен освещаться;

3) – между ним и тем, кто смотрит, должно быть определенное расстояние. Ясно, что все эти условия являются качествами телесных и материальных существ, а не Всевышнего и Славного Аллаха.

Кроме всего этого, видимый бог должен быть одним из двух следующих: или вся его сущность видима, или же некоторая часть. В первом случае, он будет окруженным (как бы «охваченным») и ограниченным, а во втором случае – будет обладать частями. Оба эти два качества не являются качествами Пречистого и Всевышнего Аллаха.

Все, что было сказано выше, относится к органам чувств, и здесь мы не обсуждаем душевное видение и внутреннее созерцание, которые можно получить путем совершенствования веры. В возможности осуществления внутреннего созерцания нет сомнений для приближенных к Аллаху людей (Аулийа Аллах).

Зи’либ Йеменский, который был одним из близких друзей повелителя правоверных Имама Али (да будет мир с ним), спросил у Имама: «Видел ли ты своего Бога?» В ответ Имам Али (да будет мир с ним) изволил сказать:

ГуЭуГуЪъИхПх гуЗ буЗ ГуСум

«Разве я стану поклоняться тому, кого не вижу?» В то время, задающий вопрос опять спросил: «Как ты Его видишь?» Имам Али (да будет мир с ним) ответил:

бугъ КуСуЗех ЗбъЪхнхждх ИцгхФуЗеуПуЙц ЗбъЪцнуЗдц жу буЯцдъ КхПъСцЯхех ЗбъЮхбхжИх ИцНуЮуЗЖцЮц ЗбъЕцнгуЗдц

Когда его светлость Муса (да будет мир с ним) из-за настаивания сынов Израиля просит лицезреть Всевышнего, он получает отрицательный ответ. Священный Коран по этому поводу говорит:

?жубугшуЗ МуВБу гхжУум бцгцнЮуЗКцдуЗ жуЯубшугуех СуИшхех ЮуЗбу СуИшќц ГуСцдцн ГудъЩхСъ ЕцбунъЯу ЮуЗбу будъ КуСуЗдцн ...?

«Когда же Муса пришел [на гору Синай] к назначенному сроку, его Господь заговорил с ним, и [Муса] попросил: "О Господи! Яви мне Себя, чтобы я взглянул на Тебя". [Аллах] сказал: "Ты никогда не увидишь Меня"…».[114]

Здесь может возникнуть вопрос: если нельзя увидеть Всевышнего, то почему Священный Коран говорит:

?жхМхжес нужъгуЖцРт дшуЗЦцСуЙс .Ецбум СуИшЬцеуЗ дуЗЩцСуЙс?

«Лица в тот день будут сиять и взирать на Господа своего».[115]

В ответ необходимо сказать, что под словом «взирать» в этом айате подразумевается ожидание милости Всевышнего, так как этому свидетельствуют сами же айаты:

1 – Взгляд приписывается лицам: «Лица в тот день будут сиять и взирать на Господа своего» и если здесь подразумевалось бы чувствительное и визуальное видение Господа, то необходимо было, чтобы это приписали глазам, а не лицам.

2 – В этой суре говорится о двух группах:

Группа, лица которых будут сиять, и которые будут вознаграждены «взирают на своего Господа». И группа, лица которых будут омрачены:

?жужуМхжес нужъгуЖцРт ИуЗУцСуЙс?

«И лица в тот день мрачные», наказанием которых будет следующее:

?КуЩхдшх Гуд нхЭъЪубу ИцеуЗ ЭуЗЮцСуЙс?

«С думой о том, что их поразит беда».[116]

Цель второго предложения ясна и она заключается в том, что эта группа знает, что их ожидает сильное наказание и поэтому они находятся в ожидании такого наказания.

По аналогии сопоставления между этими двумя группами, можно понять, что подразумевается в первом айате, а именно: те, кто имеют сияющие лица, ожидают милость Всевышнего, и айат, в котором говорится: «взирают на Господа своего», означает аллегорию ожидания милости. Свидетельством этому служит использование этого слова в значении ожидания в арабском, персидском и других языках.

Кроме того, в толковании айатов Священного Корана вообще нельзя ограничиваться одним айатом, а необходимо собрать в одном месте схожие айаты этой темы и из их всех получить правильное значение айата. В этой теме, если собрать все относящиеся к ней айаты из Корана и хадисы из Сунны, то станет ясна невозможность видимости Всевышнего с точки зрения Ислама.

Одновременно проясняется просьба его светлости Мусы (да будет мир с ним), когда он попросил это из-за настаивания сынов Израиля, которые говорили: «подобно тому, как ты слышишь голос Всевышнего и рассказываешь нам, точно также посмотри на Него и опиши Его для нас»:

?жуЕцРъ ЮхбъКхгъ нуЗ гхжУум будъ дхДъгцду буЯу НуКшум дуСум Зббшеу МуеъСуЙр ...?

«Вспомните, как вы воззвали: "[О Муса!] Мы не станем верить тебе, пока не увидим Аллаха воочию"…».[117] Поэтому его светлость Муса (да будет мир с ним) попросил об этом у Всевышнего, но получил отрицательный ответ. По данному поводу Священный Коран говорит:

Повествовательные атрибуты.

Принцип № 43. Разъяснение повествовательных атрибутов.

Все атрибуты, которые мы обсуждали до сих пор (кроме речи) являются атрибутами, о доказательстве или отрицании которых мог судить разум, но существует ряд атрибутов в Священном Коране и хадисах, о которых нигде не говорится, кроме как в этих двух источниках. Например:

1 - йадуллах – «Рука Аллаха» (в значении: Мощь Аллаха):

?Ецдшу ЗбшуРцнду нхИуЗнцЪхждуЯу ЕцдшугуЗ нхИуЗнцЪхжду Зббшуеу нуПх Зббшуец ЭужъЮу ГунъПцнецгъ ...?

«Воистину, те, которые присягают [в верности] тебе, присягают только [в верности] Аллаху. Рука (мощь) Аллаха превосходит их руки (мощи)».[119]

2 – ваджхуллах – «Лик Аллаха»:

«И восток и запад принадлежат Аллаху. И куда бы вы ни повернулись, обратитесь к (лику) Аллаха. Воистину, Аллах – Всеобъемлющий, Знающий [все]».[120]

3 – ‘айнуллах – «Глаза Аллаха»:

?жуЗХъдуЪц ЗбъЭхбъЯу ИцЗуЪънхдцдуЗ жужуНънцдуЗ ...?

«И воздвигни ковчег пред Нашими глазами и по откровению Нашему…»[121]

4 – аль-истива’ ‘ала-л-‘арш – «Утверждение на престоле» (трон):

?ЗбСшуНъгудх Ъубум ЗбъЪуСъФц ЗУъКужум?

«[Он] – Всемилостивейший, Который утвердился на престоле [вседержавия]»[122].

Причиной того, что эти атрибуты названы повествовательными, является то, что о них говорится только в повествовании.

Необходимо упомянуть, что с точки зрения разума, эти атрибуты нельзя понимать в буквальном значении, так как их необходимостью является телесность и уподобление, которые отрицает разум, Коран и Сунна. Поэтому, для того, чтобы получить настоящее толкование этих атрибутов, необходимо принять во внимание все айаты Священного Корана.

Также необходимо отметить, что арабский язык, как и другие языки полон аллегорий, метафор и иносказаний и Священный Коран, говоря языком народа, использует этот метод.

Теперь приступим к разъяснению этих атрибутов:

1) В первом айате говорится: «Воистину, те, которые присягают [в верности] тебе [пожимают твою руку под предлогом присяги], присягают только [в верности] Аллаху [так как присяга с Посланником является присягой с тем, кто его послал]». Затем говорится: «Рука Аллаха превосходит их руки», т.е. мощь и сила Аллаха превосходит их силу и не означает то, что Аллах имеет телесную руку, и что Его рука находится выше их рук. Подтверждением этому служит продолжение данного айата, в котором говорится:

?... Эугуд дуЯуЛу ЭуЕцдшугуЗ нудЯхЛх Ъубум дуЭъУцец жугуд ГужъЭум ИцгуЗ ЪуЗеуПу Ъубунъех Зббшуеу ЭуУунхДъКцнец ГуМъСЗр ЪуЩцнгЗр?

«…Всякий, кто нарушит присягу, [поступит] во вред себе. Всякому, кто верен, тому, о чем он заключил завет с Аллахом, Он дарует великое вознаграждение».

Такой вид речи, запугивающий тех, кто нарушает присягу и предвещающий вознаграждение верным ей, указывает на то, что под словом «Рука Аллаха» подразумевается сила и власть Всевышнего. И вообще, слово «рука» иногда во многих языках является аллегорией силы, и как говорят в России: у него длинные руки применительно к тому, кто имеет власть и влияние!

2) Под словом «ваджхуллах» – «Лик Аллаха», подразумевается Сама сущность Всевышнего и не подразумевается особая часть тела, как например, в человеке и ему подобном существе. Священный Коран, говоря о смерти и уничтожении людей, говорит:

?Яхбшх гудъ ЪубунъеуЗ ЭуЗдт?

«Всякий живущий на ней (т.е. на земле) – смертен».[123] После этого айата речь идет о вечности существования Всевышнего:

?жунуИъЮум жуМъех СуИшЬцЯу Рхж ЗбъМубЗубц жуЗбЕцЯъСуЗгц?

«Вечен лишь лик Господа твоего, Досточтимого и Достославного».[124]

Из всего этого становится ясно значение обсуждаемого айата. В этом айате говорится о том, что Всевышний не находится в определенном месте, а наоборот Он является Всеобъемлющим, и куда бы мы ни посмотрели, мы обратимся к Нему. В продолжении, для доказательства вышесказанного, Всевышний упоминает два атрибута:

1 – Всеобъемлющий: сущность Всевышнего является бесконечной;

2 – Всезнающий: осведомленный обо всем.

3) В третьем айате говорится, что: Нуху (мир ему) было поручено Всевышним построить ковчег. Так как возведение ковчега вдалеке от моря было причиной насмешек и досаждений невежд, поэтому, Всевышний говорит Нуху (мир ему):

«И воздвигни ковчег пред Нашими глазами и по откровению Нашему». Здесь подразумевается то, что Нух (мир ему) поступил согласно указу Всевышнего и потому будет располагать Его защитой и поддержкой, а высмеивающие не смогут причинить ему никакого вреда.

4) Слово «’арш» в арабском языке означает престол и слово «истава», когда используется вместе с местоимением «’аля» (на, над и т.п.), означает расположение и овладение. Так как правители, обычно располагаясь на престоле, правили страной, поэтому такой вид выражения является аллегорией овладения властью управления делами государства. Кроме логических и основанных на преданиях доказательств, которые доказывают, что Всевышний нигде не располагается, ясным подтверждением тому, что восседание на троне и престоле не является телесным, а является аллегорией власти над всей вселенной, является следующее:

Во-первых, во многих айатах до использования этого выражения говорится о сотворении небес и земли, и, что Всевышний создал эту вселенную без видимых опор.

Во-вторых, во многих айатах после приведения этого выражения говорится об управлении делами вселенной.

Так как это выражение разместилось между двумя темами, т.е. сотворение и управление вселенной, можно понять значение выражения «утверждение на престоле». Священный Коран хочет донести до нас следующее: сотворение бытия не стало причиной того, что бразды правления вышли из рук Всевышнего, а кроме сотворения, Он владеет браздами управления вселенной. Ограничимся упоминанием одного айата:

?Ецдшу СуИшуЯхгх Зббшех ЗбшуРцн ОубуЮу ЗбУшугуЗжуЗКц жуЗбГуСъЦу Эцн УцКшуЙц ГуншуЗгт Лхгшу ЗУъКужум Ъубум ЗбъЪуСъФц нхПуИшЬцСх ЗбЗугъСу гуЗ гцд ФуЭцнЪт ЕцбЗшу гцдъ ИуЪъПц ЕцРъдцец РубцЯхгх Зббшех СуИшхЯхгъ ЭуЗЪъИхПхжех ГуЭубЗу КуРуЯшуСхжду?

«Воистину, ваш Господь – Аллах, Который создал небеса и землю за шесть дней, а потом утвердился на троне [вседержавья], управляя делами [вселенной]. Нет заступника [у людей], кроме как по Его дозволению. Этo вaш Aллax, Гocпoдь вaш, пoклoняйтecь жe Eмy! Paзвe вы нe oпoмнитecь?»[125]

Часть IV. Свод вероубеждений 3

Божественная справедливость.

Принцип№ 44. Справедливость, как один из атрибутов «Красоты».

Все мусульмане считают Бога Справедливым, и справедливость является одним из атрибутов «Красоты» Всевышнего. Это убеждение основывается на Священном Коране, который опровергает всякую несправедливость и упоминает Всевышнего как «Вершителя справедливости».По этому поводу Коран говорит:

?Ецдшу Зббшуеу бЗу нуЩъбцгх гцЛъЮуЗбу РуСшуЙт ...?

«Поистине, Аллах не совершает несправедливости даже на вес одной пылинки».[126] В другом айате говорится:

?Ецдшу Зббшуеу бЗу нуЩъбцгх ЗбдшуЗУу ФунъЖЗр ...?

«Воистину, Аллах ни в чем не проявляет несправедливость к людям»[127], а также говорит:

?ФуецПу Зббшех Гудшуех бВ Ецбуеу ЕцбЗшу ехжу жуЗбъгубВуЖцЯуЙх жуЗхжъбхжЗъ ЗбъЪцбъгц ЮуВЖцгЗр ИцЗбъЮцУъШц бВ Ецбуеу ЕцбЗшу ехжу ЗбъЪуТцнТх ЗбъНуЯцнгх?

«Свидетельствует Аллах, а также ангелы и наделенные знанием, что нет божества, кроме Него, Вершителя справедливости, что нет божества, кроме Него, Великого, Мудрого».[128]

Кроме упомянутых айатов, разум также способен судить о Божественной справедливости, так как справедливость является положительным качеством, а жестокость и несправедливость является порочным. Человеческий разум говорит, что Всевышний обладает всеми положительными качествами и достоинствами, а также, что Он Безупречен от всяких пороков, как в сущности, так и в делах.

Вообще, жестокость и несправедливость являются следствием одной из следующих причин:

1 – Неосведомленность, т.е. совершающий несправедливость не осведомлен о безобразии жестокости и несправедливости;

2 – Бессилие и нужда, т.е. совершающий несправедливость осведомлен о безобразии жестокости, но бессилен проявить справедливость или же он нуждается в совершении жестокости;

3 – Невежество и глупость, т.е. совершающий несправедливость осведомлен о безобразии жестокости и в состоянии поступить справедливо, но, не является мудрым и не боится совершать неприличные дела.

Очевидно, что ни одна из упомянутых причин недопустима во Всевышнем и поэтому все Божественные действия являются справедливыми и мудрыми.

Упомянутое выше доказательство приведено в предании от милостивого Пророка Мухаммада(да благословит Аллах его и род его).[129] Шейх Садук так передает этот хадис: Какой-то иудей подошел к Пророку (да благословит Аллах его и род его) и задал несколько вопросов, среди которых был вопрос, касающийся Божественной справедливости. Пророк (да благословит Аллах его и род его) о том, что Всевышний не совершает несправедливость и жестокость, сказал:

бцЪцбъгцец ИцЮхИъНцец жуЕцУъКцЫъдуЗЖцец Ъудъех

Шиитские теологи в вопросе Божественной справедливости привели этот хадис в качестве доказательства.[131]

Согласно этим айатам, все мусульмане единогласны в вопросе Божественной справедливости, но они расходятся в объяснении справедливости Всевышнего, и каждый из них выбрал одно из двух следующих воззрений:

1) человеческий разум понимает хорошее и плохое: хорошее действие считает признаком совершенства совершающего хорошее, а плохое действие считает признаком недостатка совершающего безобразное. Так как Всевышний обладает всеми существующими совершенствами, поэтому Его действия являются совершенными и превосходными, и Его святейшая сущность безупречна от всяких плохих действий.

Необходимо напомнить, что разум никогда не говорит о Всевышнем, что Он «должен» быть справедливым, а лишь раскрывает реальность действия Всевышнего. Разум, обратив внимание на абсолютное совершенство сущности Всевышнего и на безупречность Его от всяких недостатков, понимает, что Его действия не могут не быть абсолютно совершенными, в результате, Он со Своими рабами поступает справедливо. Коранические айаты, упомянутые выше, на самом деле, подтверждают то, что человек понимает посредством разума, и эта та самая тема, которая в науке Калам (теология) называется «Аль-хусн ва аль-кубх аль-‘аклиййайн». Сторонников этого воззрения называют «Аль-‘Адлийа», во главе которых стоят Имамиты.

2) противоположным этому воззрению является воззрение, которое утверждает, что человеческий разум неспособен познать хорошие и плохие действия, и только Божественное Откровение есть путь познания хороших и плохих действий! Все то, что прикажет Всевышний совершить, является хорошим и все то, что запретит, является плохим. На основании этого воззрения, если Всевышний прикажет бросить безгрешного в огонь или грешника отведет в рай, то это будет считаться справедливостью! Сторонники этого воззрения говорят: «Если мы описываем Бога как справедливого, то только потому, что этот атрибут приведен в Небесном Писании».

Принцип № 45. Распознание разумом добра и зла.

Так как «Аль-хусн ва аль-кубх аль-‘аклиййайн» (Распознание разумом добра и зла) является основой множества убеждений шиитов, поэтому из многочисленных доказательств кратко укажем на два:

1 – Любой человек, какому бы он мировоззрению и пути ни следовал, где бы он ни жил, понимает красоту справедливости и отвратительность и безобразие несправедливости, красоту верности обещанию и отвратительность его нарушения, а также понимает красоту ответа добром на добро и отвратительность ответа злом на добро. Исследование истории человечества свидетельствует об этой действительности, и до сих пор не существовало разумного человека, который бы отрицал сказанное выше.

2 – Даже если предположим, что разум неспособен понять в целом хорошие и плохие действия и в их познании человек должен обратиться к шариату, в таком случае мы должны принять то, что хорошее и плохое также невозможно доказать с точки зрения шариата. Так как, если мы предположим, что Всевышний извещает о том, что какое-то действие хорошее и какое-то плохое, мы не сможем из этого извещения постигнуть то, что некое действие является хорошим или плохим до тех пор, пока будем предполагать лживость Его слов, разве только заранее докажем отвратительность лжи и безупречность Всевышнего, которое доказывается только посредством разума[132].

Кроме того, коранические айаты доказывают понимание разумом некоторых хороших и плохих действий. Поэтому Всевышний призывает к суждению разум и совесть, и говорит:

?ГуЭудуМъЪубх ЗбъгхУъбцгцнду ЯуЗбъгхЬМъСцгцнду . гуЗ буЯхгъ ЯунъЭу КуНъЯхгхжду?

«Разве отнесемся Мы к мусульманам как к грешникам? Что с вами? Как вы судите?»[133] В другом айате говорится:

?еубъ МуТуВБх ЗбЕцНъУуЗдц ЕцбЗшу ЗбЕцНъУуЗдх?

«Воздают ли за добро иначе, чем добром?»[134]

Здесь, необходимо ответить на следующий вопрос: Всевышний в Священном Коране сказал:

?бЗу нхУъЖубх ЪугшуЗ нуЭъЪубх жуехгъ нхУъЖубхжду?

«Его не призовут к ответу за то, что Он вершит, а их (т.е. многобожников) призовут».[135]

Вопрос: Если с Всевышнего не спросится, то на основании «Распознания разумом добра и зла», если предположим, что Бог совершит что-либо плохое, то должен быть призван к ответу, почему Он совершил это?

Ответ: Причиной того, что Всевышний не призывается к ответу, является то, что Он Мудрый, а от Мудрого никогда не исходит неподобающее действие, и, несомненно, мудрость является необходимым условием хороших действий.

Принцип № 46. Проявления божественной справедливости в бытии, законодательстве и воздаянии.

Божественная справедливость в бытии, законодательстве и воздаянии имеет различные проявления, которые мы обсудим ниже:

1 - бытийная справедливость:Всевышний дарует каждому творению то, что оно заслуживает и в оказании милости принимает во внимание способности. Священный Коран по этому поводу говорит:

?ЮуЗбу СуИшхдуЗ ЗбшуРцн ГуЪъШум Яхбшу ФунъБт ОубъЮуех Лхгшу еуПум?

«Сказал: «Наш Господь – Тот, Кто придал всему сущему форму, а потом указал ему прямой путь».[136]

2 - справедливость в законодательстве: Всевышний наставляет человека на путь истины, чтобы на этом пути он мог достигать морального совершенства с помощью послания Пророков (мир им) и установления религиозных законов. Всевышний возлагает на человека только по мере его возможности. Священный Коран по этому поводу говорит:

?Ецдшу Зббшуеу нуГъгхСх ИцЗбъЪуПъбц жуЗбЕцНъУуЗдц жуЕцнКуВБц Рцн ЗбъЮхСъИум жунудъеум Ъудц ЗбъЭуНъФуВБц жуЗбъгхдЯуСц жуЗбъИуЫънц нуЪцЩхЯхгъ буЪубшуЯхгъ КуРуЯшуСхжду?

«Поистине, Аллах повелевает [вершить] справедливость, благодеяние и щедрость к близким, Он запрещает непристойные и предосудительные деяния и беззаконие. Он наставляет вас, – быть может вы опомнитесь».[137]

Так как справедливость, благодеяние и щедрость к близким являются причиной совершенствования человека, а другие три деяния – причиной его падения, то Всевышний сделал первые три обязательными и запретил три последние. Священный Коран относительно того, что Всевышний возлагает на человека только по мере его возможностей, говорит:

?бЗ нхЯубшЬцЭх Зббшех дуЭъУЗр ЕцбЗшу жхУъЪуеуЗ ...?

«He вoзлaгaeт Aллax нa дyшy ничeгo, кpoмe вoзмoжнoгo для нee …»[138]

3 - справедливость в воздаянии: Всевышний никогда не судит правоверного и безбожника, благодетельного и злодея одинаково, а судит каждого по заслугам и способностям. На основании этого, до тех пор, пока Всевышний не доведет до сведения людей Свои предписания путем послания Пророков (мир им), никогда никого не накажет. По этому поводу Священный Коран говорит:

?... жугуЗ ЯхдшуЗ гхЪуРшќцИцнду НуКшум дуИъЪуЛу СуУхжбЗр?

«…И Мы [никогда] не наказывали [людей], не послав предварительно к ним Посланника».[139] В другом айате говорится:

«В День воскресения Мы установим справедливые весы, и никому ни в чем не будет проявлена несправедливость …»[140]

Принцип № 47. Цель создания человека.

Всевышний создал человека, имея при этом особую цель. Целью Всевышнего при создании человека является достижение требуемого совершенства человека, которое осуществляется путем поклонения Всевышнему. Всякий раз, когда наставление человека к такой цели будет заключаться в исполнении и осуществлении некоторых предпосылок и создании предварительных условий со стороны Всевышнего, то Всевышний, непременно, осуществит их, иначе сотворение человека будет бесцельным. Поэтому, Всевышний послал Пророков (мир им), чтобы наставить людей на истинный путь и предоставил Пророкам (мир им) Свои знамения и чудеса. А также, для призыва Своих рабов к покорности и воздержанию их от прегрешения, в тексте Своих посланий указал на обещания (вознаграждением) и угрозы (наказанием).

Все, что было сказано в этом принципе, является кратким содержанием «закона милости» – «ка’ида аль-лутф», который является основой многих вероубеждений.

Предустановление и предопределение.

Принцип № 48. Предустановление и предопределение в Коране и Сунне.

Вера в предустановление (када) и предопределение (кадар) является одним из обязательных вероубеждений Ислама, которое приведено в Небесном Писании и Сунне, и которую подтверждают рациональные доказательства.

Существует множество айатов о предустановлении и предопределении, некоторые из которых мы отметим ниже:

Священный Коран о предопределении говорит:

?ЕцдшуЗ Яхбшу ФунъБт ОубуЮъдуЗех ИцЮуПуСт?

«Воистину, Мы сотворили каждую вещь по предопределению».[141] В другом айате говорится:

«Heт вeщи бeз тoгo, чтoбы y Hac были ee coкpoвищницы, и низвoдим Mы ee тoлькo пo извecтнoй мepe».[142]

О предустановлении Священный Коран говорит:

?... жуЕцРуЗ ЮуЦум ГугъСЗр ЭЕцдшугуЗ нуЮхжбх буех Яхдъ ЭунуЯхждх?

?ехжу ЗбшуРцн ОубуЮуЯхг гцд Шцндт Лхгшу ЮуЦум ГМубЗр ...?

«Он – Тот, Кто сотворил вас из глины. Затем Он назначил срок…»[144]

Обратив внимание на эти айаты, а также хадисы, которые переданы по этому поводу, ни один мусульманин не может отрицать предустановление и предопределение. Однако здесь нет необходимости в детальном познании вопроса, и вообще, не подобает заниматься такими тонкими вопросами тем, кто не имеет умозрительной готовности понять их, так как вполне возможно, что такие люди подвергнутся ошибке, сомнению и заблуждению в своей вере. Именно поэтому, повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним), обращаясь к таким людям, изволил сказать:

ШуСцнЮс гхЩъбцгс ЭубуЗ КуУъбхЯхжех ИуНъСс ЪугцнЮс ЭубуЗ КубцМхжех УцСшх Зббшуец ЭубЗу КуКуЯубшуЭхжех

«(Это) путь темный, так не проходите его, глубокое море, так не входите в него и божественная тайна, так не утруждайте себя (раскрыть ее)».[145]

Конечно, это предупреждение касается тех, кто не может понять такие тонкие вопросы и вполне возможно, что обсуждение такого рода вопросов может стать причиной заблуждения. Подтверждением этому служат высказывания самого Имама Али (да будет мир с ним) о разъяснении предустановления и предопределения в других изречениях.[146] Поэтому мы также, не выходя за рамки своих познаний, и, используя Коран, предания и разум, приступим к их разъяснению.

Принцип № 49. Разъяснение предустановления и предопределения.

«Предопределение» (кадар) буквально означает измерение и количество, «предустановление» (када) означает неизбежность и обязательность.[147] Восьмой Имам его светлость Риза (да будет мир с ним), объясняя предопределение и предустановление, сказал:

ЗбЮуПуСх ецну ЗбъеудъПуУуЙхЎ жужуЦъЪх ЗбъНхПхжПц гцду ЗбъИуЮуЗБцЎ жуЗбъЭудуЗБц жуЗбъЮуЦуЗБц ехжу ЗбЕИъСуЗгх жуЕцЮуЗгуЙх ЗбъЪунъдц

Теперь, когда мы узнали лексическое значение этих двух слов и узнали, что измерение вещей называют «кадар», а неизбежность и обязательность «када», приступим к разъяснению терминологического значения этих двух слов.

1 – Разъяснение «предопределения».

Так как любое творение является возможным в сущности «мумкин аль-вуджуд», то оно имеет определенную существенную величину, например, неодушевленные вещи имеют свои измерения, а растения и животные свои. Так как бытие, в котором все предопределено, является творением Всевышнего, то естественно, предопределение его тоже должно быть Божественным. Так как это предопределение является действием Всевышнего, оно называется «активным предопределением»,а, принимая во внимание то, что Всевышний до сотворения знает о нем, тогда оно будет называться«предзнаемым (трансцедентальным) предопределением». На самом деле, вера в предопределение является верой в то, что Всевышний является Творцом, взявшим во внимание свойства вещей. Активное предопределение основано на извечном знании Всевышнего, следовательно, вера в активное предопределение, на самом деле, является верой в извечное знание Всевышнего.

2 – Разъяснение «предустановления».

Как мы упомянули выше, предустановление означает неизбежность и обязательность осуществления вещи. Несомненно, неизбежность осуществления каждой вещи на основе порядка причины и следствия (детерминизм) будет зависеть от осуществления полной причины той вещи и так как порядок причины и следствия завершается Всевышним, на самом деле, неизбежность каждой вещи будет основана на Его власти и воле. Это активное предустановление Всевышнего в сотворении и извечное знание Всевышнего об этой неизбежности является неотъемлемым предустановлением Всевышнего.

Все, что было сказано, касается бытийного предустановления и предопределения Всевышнего, будь оно неотъемлемым или активным. Иногда предустановление и предопределение касается шариатского мира в том значении, что основой шариата и Божественных предписаний является предустановление Всевышнего, и их (предписаний) свойства и особенности, такие как обязательность и запретность и т.д. являются шариатским предопределением. Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) в ответе на вопрос человека, который спрашивал о сущности предустановления и предопределения, упомянув этот этап предустановления и предопределения, сказал:

ЗбГугъСх ИцЗбШшуЗЪуЙцЎ жуЗбдшуеънх Ъудц ЗбъгуЪъХцнуЙцЎ жуЗбКшугъЯцндх гцдъ ЭцЪъбц ЗбъНуУудуЙцЎ жуКуСъЯх ЗбъгуЪъХцнуЙЎ жуЗбъгуЪхждуЙх Ъубум ЗбъЮхСъИуЙц ЕцбунъецЎ жуЗбъОцРъбЗудх бцгудъ ЪуХуЗехЎ жуЗбъжуЪъПхЎ жуЗбъжуЪцнПхЎ жуЗбКшуСъЫцнИх жуЗбКшуСъецнИх Яхбшх РубцЯу ЮуЦуЗБх Зббец Эцн ГуЭъЪуЗбцдуЗ жуЮуПуСхех бцГуЪъгуЗбцдуЗ

«Указание на покорность и запрещение прегрешения, дарование возможности человеку для совершения хороших деяний и отречения от совершения греха, помощь в приближении к Нему (т.е. Всевышнему), оставление без помощи грешника, обещание и угроза, ободрение и устрашение – все это предустановление Аллаха в наших действиях и Его предопределение в наших делах».[149]

Если мы видим, что здесь повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) в ответе ограничился только объяснением шариатского предустановления и предопределения, то возможно, что это было из-за принятия во внимание положения спрашивающего или присутствующих. Так как в те дни под бытийным предустановлением и предопределением и, в результате, под расположением действий человека в области предустановления и предопределения понимали принуждение и лишение свободы воли. Подтверждением этому служит продолжение предания, в котором Имам Али (да будет мир с ним) говорит:

ЭуГугшуЗ ЫунъС РубцЯу ЭубЗу КуЩхдшуех ЭуЕцдшу ЗбЩшудшу гхНъИцШс бцбъГуЪъгуЗбц

«И не думай, что это нечто иное, так как дума о нем является причиной тщетности деяний». Здесь подразумевается то, что ценность деяний человека лежит в основе его свободы и воли, и если предположить принудительность в деяниях, то тогда они потеряют свою ценность.

В результате, предустановление и предопределение иногда бывают в бытии, а иногда в установлении законов (шариат), и каждое из них имеет два этапа:

1 – неотъемлемый (предзнаемый (трансцендентальный));

2 – активный (действенный).

Принцип № 50. Отсутствие противоречий между предустановлением, предопределением и свободой воли человека.

Предустановление и предопределение в деяниях человека не имеют никакого противоречия со свободой воли человека, так как Божественное предопределение относительно человека является его (человека) особой деятельностью, которая заключается в том, что человек – существо свободное и совершение действия либо отречение от действия находятся в его воле. Божественное предустановление в деяниях человека является неизбежностью и непременностью его совершения после его выбора и проявления воли.

Иными словами, создание человека связано и предопределено волей и свободой человека и Божье предустановление означает то, что когда человек по своей воле подготовит активные причины какого-либо деяния, Божье исполнение осуществится этим путем.

Некоторые лица считают свои прегрешения порождением Божьего предопределения и думают, что кроме пути, по которому они пошли, другого выбора у них не было, однако как разум, так и Откровение осуждают такой тип мышления, ведь, с точки зрения разума, человек по своей воле выбирает и решает свою судьбу, а также, с точки зрения шариата, человек может быть существом благодарным или неверным. Священный Коран по этому поводу говорит:

?ЕцдшуЗ еуПунъдуЗех ЗбУшуИцнбу ЕцгшуЗ ФуЗЯцСЗр жуЕцгшуЗ ЯуЭхжСЗр?

«Воистину, Мы наставили его на путь [истины], будь он благодарным или неверным».[150]

Во времена Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) группа идолопоклонников считала свое заблуждение следствием Божьей воли и говорила, что если бы не было на то воли Аллаха, мы не стали бы идолопоклонниками! Священный Коран это передает следующим образом:

?УунуЮхжбх ЗбшуРцнду ГуФъСуЯхжЗ бужъ ФуВБу Зббшех гуВ ГуФъСуЯъдуЗ жубВ БуЗИуВДхдуЗ жубЗНуСшугъдуЗ гцд ФунъБт ...?

«Те, которые придают [Богу сотоварищей], скажут: "Если бы Аллах захотел, то ни мы, ни наши отцы не придавали [Богу сотоварищей] и мы не запрещали бы ничего [из того, что Он разрешил нам]"…».[151] Затем, в ответ им Священный Коран говорит:

?... ЯуРубцЯу ЯуРшуИу ЗбшуРцнду гцд ЮуИъбцецгъ НуКшум РуЗЮхжЗ ИуГъУудуЗ ...?

«…Таким же образом лживо рассуждали те, которые были до них, пока не вкусили Нашего наказания…»

В конце необходимо упомянуть то, что общие правила и предписания Всевышнего в мире бытия, некоторые из которых идут на пользу, а некоторые – во вред человеку, являются проявлениями Божьего предустановления и предопределения, и это именно человек по своей воле выбирает одно из них. Об этом также было сказано в принципе, касающемся человека и исламского мировоззрения.

Человек и свобода воли.

Принцип № 51. Свобода воли – несомненная действительность.

Свобода воли человека является несомненной и ясной действительностью и человек может понять это при помощи многочисленных методов, некоторые из которых мы отметим ниже:

1) Совесть каждого человека свидетельствует о том, что он в своих решениях может выбрать одно из двух: совершение или отречение. Если кто-либо усомнится в этом, то не должен принять ни одну явную действительность.

2) Хвала и упреки в человеческих обществах (независимо, религиозные эти общества или нет) по отношению к другому лицу, являются признаками того, что лицо, которое хвалит или упрекает, считает другого свободным в своих действиях.

3) Если не принимать во внимание свободу воли человека, то тогда система шариата также будет тщетной и бессмысленной. Так как, если каждый человек вынужден пройти путь, который уже заранее был для него установлен и не может ни на миллиметр отступить от него, то в таком случае указы и запреты, обещания и угрозы, вознаграждения и наказания не будут иметь никакого значения.

4) На протяжении всей истории мы постоянно видим людей, которые старались совершенствовать и преобразовывать индивидуумы и человеческие общества, и на этом пути они добивались определенных результатов. Очевидно, что это не совершалось под знаком фатализма, иначе бы все старания оказались бы тщетными и бесплодными.

Эти четыре доказательства укрепляют концепцию свободы воли и делают ее несомненной.

Конечно, концепция свободы воли отнюдь не означает то, что человек обладает абсолютной волей и Бог никак не воздействует на его действия, так как такое убеждение, т.е. вера в абсолютную волю, противоречит концепции постоянной нужды человека в Боге, а также ограничивает сферу могущества Всевышнего. На самом деле, все обстоит иначе, и мы об этом поговорим в следующем принципе.

Принцип № 52. Промежуточная позиция между фатализмом и абсолютной свободой воли.

После кончины милостивого Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) одним из вопросов, который обсуждался среди мусульман, был вопрос об обстоятельствах и особенностях исхода действий от человека. Одна группа выбрала веру в фатализм и в то, что человек является полностью вынужденным в совершении своих действий, а другая – выбрала противоположное этому воззрению мнение и вообразила, что человек является существом абсолютно свободным, а его действия не имеют никакого отношения к Богу. Обе группы, на самом деле, вообразили, что действие должно относиться или к человеку или к Богу, и здесь должна воздействовать либо человеческая сила, либо Божественная.

Тогда как существовал третий путь, к которому наставили нас непорочные Имамы (мир им всем). Имам Садык (да будет мир с ним) сказал:

бЗу МуИъСу жубЗу КуЭъжцнЦу Иубъ ГугъСс Иунъду ГугъСундц

«Нет ни принуждения, ни абсолютной свободы воли: а [правомерна] позиция между двумя позициями».[152]

То есть, действие, одновременно относясь к человеку, также относится к Богу, так как действие исходит от субъекта действий и так как сам субъект действия и его сила является творением Бога, как же можно отделить это действие от Бога?

Метод Ахл-аль-Бейт (да будет мир с ними) в разъяснении действий человека являлся таким же методом, который применил Священный Коран. Эта Небесная Книга, одновременно приписывая какое-либо действие субъекту действия, также приписывает его Богу. Священный Коран принимает оба отношения и говорит:

?... жугуЗ СугунъКу ЕцРъ СугунъКу жубуЯцдшу Зббшеу Сугум ...?

«… Не ты [, о Мухаммад] бросил [горсть песку], когда бросил, а это Аллах бросил…».[153]

В этом айате подразумевается то, что когда милостивый Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) сделал что-то, он не сделал это своей независимой силой, а сделал это с помощью Божественной силы. Таким образом, оба отношения считаются правильными.

Иными словами, Божья сила существует в каждом феномене, например, электричество в проводе берет свое начало из электростанции, но мы включаем и зажигаем свет. И теперь будет правильным, если скажем, что мы зажгли свет, а также будет правильным, если скажем, что свет лампочки идет из электричества.

Принцип № 53. Отсутствие противоречий между извечным знанием Всевышнего и свободой воли человека.

Мы, одновременно веруя в свободу воли человека, верим в то, что Всевышний с самого начала знал о наших действиях и между этими убеждениями нет никакого противоречия. Те, кто полагают, что между ними есть противоречие, должны обратить внимание на то, что извечное знание Всевышнего касается исхода действия от человека «свободным образом», естественно, такое извечное знание не будет иметь противоречий со свободой воли человека.

Иными словами, Божье знание, подобно тому, как касается самого исхода действия от человека, точно также касается и качества исхода действий от него (т.е. свободы воли и выбора человека). Такое извечное знание не только не имеет никаких противоречий со свободой воли человека, а даже укрепляет и упрочивает его, так как, если действие не будет исходить от человека по его воле, то в таком случае знание Всевышнего не будет реальным. Реальность знаний значит то, что действие осуществляется так, как это знание касается данного действия. Естественно, если Божье знание касается действия человека, которое исходит от него по его воле, т.е. человек свободно совершает это действие, в таком случае необходимо, чтобы действие осуществлялось с такими же особенностями, а не принудительно.

Часть V. Свод вероубеждений 4

Доказательства необходимости послания Пророков.

Принцип № 54. Послание Пророков для указания верногопути и наставления человечества.

Мудрый Аллах избрал великих людей для указания верного пути и наставления человечества и назначил их Своими вестниками для людей. Это те самые Пророки и Посланники, которые являются посредниками милости истинного руководства со стороны Всевышнего Его рабам. Эта милость была ниспослана со стороны Всевышнего с первого дня, как человек нашел способность использовать ее и продолжалась до эпохи милостивого Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его). Необходимо упомянуть, что религия каждого Пророка (мир им) по отношению к своему времени и обществу была совершеннейшей, и если бы эта Божья милость не была бы продолжительной, то человечество не смогло бы достичь совершенства.

Так как сотворение человека является действием Мудрого Бога, естественно, Его сотворение имело цель. Если взять во внимание то, что в человеке, кроме общих с животными врожденных способностей, имеется также разум и интеллект, то необходимо, чтобы цель его сотворения была целесообразной.

С другой стороны, хотя разум является необходимым и влиятельным средством для прохождения пути совершенствования человека, но только этого не достаточно, и если в наставлении человека удовлетвориться лишь разумом и интеллектом, он никогда не сможет познать полностью путь совершенствования. Например, познание начала (субстанции) и конца (вопросов эсхатологии) являлось одним из важнейших интеллектуальных вопросов. Человечество хочет знать: откуда оно пришло, почему пришло и куда оно направляется? Но только разум и интеллект сам не может справиться с полным разъяснением подобных вопросов. Явным подтверждением этому служит то, что большая часть современного человечества с такими успехами в знании и науке до сих пор являются язычниками.

Недостаточность разума и науки не касается только этих вопросов, но и во многих других жизненно важных вопросах разум также не смог избрать верный путь. Различные противоречащие воззрения человечества в экономических, нравственных, семейных и других вопросах являются признаком недостаточности разума в правильном понимании и разрешении этих вопросов. Именно поэтому мы видим появление все более противоречащих друг другу школ.

Взяв во внимание указанную выше тонкую мысль, здравый смысл нам говорит, что, согласно Божьей мудрости, должны существовать Божьи наставники и путеводители, чтобы указать человечеству верный путь жизни.

Те, кто полагают, что рациональные руководства могут заменить Небесные наставления, должны обратить внимание на два следующих момента:

1) Знание и наука человечества в совершенном познании человека, тайн бытия, прошлого и будущего являются недостаточными, тогда как Творец человечества, зная все о Своих творениях, полностью знает все и о человеке и о тайнах его существования. Священный Коран указывает на это доказательство и говорит:

?ГубЗу нуЪъбугх гудъ ОубуЮу жуехжу ЗббшуШцнЭх ЗбъОуИцнСх?

«Неужели не ведает [обо всем] Творец, ведь Он – Проницательный, Сведущий?!»[154]

2) Человек, согласно врожденному качеству самолюбия, сознательно или несознательно, постоянно преследует личные интересы и выгоды и в своей проективной деятельности не может отступиться полностью от индивидуальных или групповых интересов. Естественно, человеческие проекты не будут обладать полной универсальностью, тогда как миссии Пророков, так как возложены самим Всевышним, безупречны и лишены подобных недостатков.

Взяв во внимание эти два момента, необходимо сказать, что человечество постоянно нуждается в Божественном руководстве и пророческих миссиях.

Коран и цели послания Пророков.

Принцип № 55. Цели послания Пророков.

В предыдущем принципе, руководствуясь разумом, мы ознакомились с необходимостью послания Божьих Пророков. Теперь, приступим к изучению необходимости послания Пророков, обратив внимание на его цели с точки зрения Священного Корана и преданий, хотя коранический взгляд на этот вопрос также является видом рационального анализа.

Священный Коран считает упомянутые ниже факторы целью послания Пророков.

1- Укрепление основ монотеизма и борьба со всяким отклонением в этой области:

?жубуЮуПъ ИуЪуЛъдуЗ Эцн Яхбшќц ЗхгшуЙт СуУхжбЗр Гудц ЗЪъИхПхжЗ Зббшуеу жуЗМъКудцИхжЗ ЗбШшуЗЫхжКу ...?

«И поистине, Мы отправили к каждой общине Посланника [, чтобы он сказал]: "Поклоняйтесь Аллаху и избегайте идолов"…»[155]

Именно поэтому Божьи Пророки постоянно боролись с многобожниками и на этом пути испытали немало трудностей.

Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) о целях послания Пророков сказал следующее:

бцнуЪъбугу ЗбъЪцИуЗПх СуИшуехгъ ЕцРъ Муецбхжех жубцнхЮцСшхжЗ Ицец ИуЪъПу ЕцРъ МуНуПхжех жубцнхЛъИцКхжех ИуЪъПу ЕцРъ ГудъЯуСхжех

2- Ознакомление людей с Божественной вестью, а также с методами очищения от прегрешений:

?ехжу ЗбшуРцн ИуЪуЛу Эцн ЗбГхгшЬцншЬцнду СуУхжбЗр гцдъехгъ нуКъбхжЗъ Ъубунъецгъ БуЗнуЗКцец жунхТуЯшЬцнецгъ жунхЪубшЬцгхехгх ЗбъЯцКуЗИу

жуЗбъНцЯъгуЙу ...?

3- Установление справедливости в обществе:

?буЮуПъ ГуСъУубъдуЗ СхУхбудуЗ ИцЗбъИуншЬцдуЗКц жуГудТубъдуЗ гуЪуехгх ЗбъЯцКуЗИу жуЗбъгцнТуЗду бцнуЮхжгу ЗбдшуЗУх ИцЗбъЮцУъШц ...?

«Поистине, Мы отправили Наших Посланников с ясными знамениями и ниспослали к ним Писание и весы, чтобы люди придерживались справедливости…»[158]

Несомненно, следование справедливости в обществе зависит от того, чтобы люди в различных областях и сферах познали справедливость и претворяли ее в жизнь посредством Божественного правления.

4- Решение споров при разногласиях:

?ЯуЗду ЗбдшуЗУх ГхгшуЙр жуЗНцПуЙр ЭуИуЪуЛу Зббшех ЗбдшуИцншЬцнду гхИуФшЬцСцнду жугхдъРцСцнду жуГудъТубу гуЪуехгх ЗбъЯцКуЗИу ИцЗбъНуЮшќц

бцнуНъЯхгу Иунъду ЗбдшуЗУц ЭцнгуЗ ЗОъКубуЭхжЗ Эцнец ...?

«Люди были одной [религиозной] общиной, и Аллах ниспослал Пророков вестниками и увещевателями и ниспослал вместе с ними Писание истинное, чтобы рассудить людей в том, в чем они разошлись…»[159]

Очевидно, что расхождения и противоречия людей бывают не только в вероубеждениях, а включают в себя различные области жизни.

5- Ультимативное завершение доводов:

?СхУхбЗр гхИуФшЬцСцнду жугхдРцСцнду бцЖубЗшу нуЯхжду бцбдшуЗУц Ъубум Зббшуец НхМшуЙс ИуЪъПу ЗбСшхУхбц жуЯуЗду Зббшуех ЪуТцнТЗр НуЯцнгЗр?

«[Мы послали] Посланников благовествующих и увещевающих, дабы [у неверующих] не было довода против [предписаний] Аллаха, после того [как к ним явились] Посланники. Воистину, Аллах Велик и Мудр».[160]

Несомненно, по замыслу Всевышнего, сотворения человека имеет цель, которая осуществляется путем составления совершенной программы во всех сферах жизни человечества. Эта программа должна дойти до человечества со стороны Всевышнего таким образом, чтобы завершились над ним все доводы, а затем, чтобы оно не говорило, что ему не был указан правильный путь и метод жизни.

Методы познания Пророков.

Принцип № 56. Методы познания Пророков.

Природа человека требует того, чтобы он не принимал ни одно утверждение без доказательств, и всякий, кто примет какое-то утверждение без доказательств, поступит вопреки своей природе. Утверждение пророчества является одним из самых веских утверждений, которое бы могло иметь человечество. Естественно, для доказательства такого утверждения необходимо привести веские доводы. Эти доказательства могут быть одним из следующих:

1) Предсказание последующего Пророка предшествующим, чье пророчество полностью доказано. Подобно тому, как его светлость Иисус (мир ему) упомянул о пророчестве и приходе «Печати Пророков», Мухаммаде (да благословит Аллах его и род его).

2) Различные признаки и приметы, свидетельствующие о верности его утверждений. Эти признаки можно получить в образе его жизни, в содержании призыва, в личностях, примкнувших к нему, а также в методе его призыва. Сегодня, в мировых судах, чтобы отличить истину ото лжи и преступника от невиновного используют этот метод, и во времена появления Ислама, чтобы понять правдивость милостивого Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) использовали именно этот метод.[161]

Два первых метода не имеют всеобщего характера, тогда как третий метод является всеобщим и на протяжении всей истории человечество для познания Пророков использовало этот метод. Пророки также для доказательства своего призыва применяли этот метод.

Принцип № 57. Логическая связь между призывом Пророков и совершением чуда.

Между совершением чуда и правдивостью пророческого призыва установлена логическая связь, так как, если тот, кто приводит чудо, в своем утверждении будет правдив, естественно, его утверждение подтвердится, и если предположим, что в своем утверждении будет лжецом, то Мудрому Богу, который хочет наставить Своих рабов на истинный путь, не подобает то, чтобы Он дал в распоряжение этого лжеца такую силу, потому что люди, увидев такую сверхъестественную силу, поверят в него, и будут слушаться его. В результате, если он в своем утверждении будет лжецом, то собьет с пути людей, а это противоречит Божьей справедливости и мудрости. Этот вопрос был одним из ответвлений закона «Аль-хусн ва аль-кубх аль-‘аклиййайн» (Распознание разумом добра и зла), о котором мы уже говорили в предыдущих принципах.

Принцип № 58. Разница между чудом, совершенным Пророком и чудом, совершенным не Пророком.

Совершение чего-либо сверхъестественного, сопутствующее и соответствующее призыву пророчества, называется му’джиза (чудо), но если что-либо сверхъестественное совершится праведным рабом Бога, который не утверждает о своем пророчестве, то тогда его деяние будет называться карамат.[162]

Одним из подтверждений тому, что праведные рабы Бога (кроме Пророков) также могут совершать сверхъестественные дела, является ниспослание Небесной пищи пресвятой Марии, другим подтверждением этому является перемещение трона царицы Савской в мгновение ока из Йемена в Палестину посредством выдающейся личности Асиф ибн Бархии, который являлся одним из помощников Пророка Сулеймана (Соломона) – да будет мир с ним Всевышний в Священном Коране упомянул оба этих случая. О святой Марии Коран говорит:

?... ЯхбшугуЗ ПуОубу ЪубунъеуЗ ТуЯуСцншуЗ ЗбъгцНъСуЗИу жуМуПу ЪцдъПуеуЗ СцТъЮЗр ЮуЗбу нуЗ гуСънугх Гудшум буЯц еуРуЗ ЮуЗбуКъ ехжу гцдъ ЪцдПц Зббшуец Ецдшу Зббшуеу нуСъТхЮх гуд нуФуВБх ИцЫунъСц НцУуЗИт?

«…И каждый раз, когда Закарийа входил к ней в михраб, находил при ней пропитание и [однажды] спросил: "О, Марйам! Откуда у тебя это? " Она ответила: "Это – от Аллаха. Воистину, Аллах дарует пропитание, кому пожелает, без ограничения"».[163]

О троне царицы Савской Священный Коран говорит:

?ЮуЗбу ЗбшуРцн ЪцдПуех Ъцбъгс гшЬцду ЗбъЯцКуЗИц ГудуЗъ БуЗКцнЯу Ицец ЮуИъбу Гуд нуСъКуПшу ЕцбунъЯу ШуСъЭхЯу ...?

«А тот, у которого было знание из Писания, сказал: "Я принесу его [т.е. трон] тебе, прежде чем ты успеешь моргнуть"…»[164]

Принцип № 59. Разница между чудом и колдовством.

Разница между чудом и другими сверхъестественными делами заключается в следующем:

1) Чудотворению невозможно обучить:

Чудотворец-Пророк, не имея в прошлом никакого обучении этому, творит чудо, тогда как совершение других сверхъестественных деяний является результатом обучения и занятий. Пророк Муса ибн ‘Имран (Моисей) – да будет мир с ним – будучи уже немолодым отправляется в Египет. По пути он избирается на пророческую миссию и слышит:

«"[О, Муса!] Брось твой посох!" [Он бросил] и вдруг увидел, что посох извивается, словно змея. И он пустился прочь без оглядки. [Cнова раздался глас]: "О Муса! Подойди и не бойся, ибо ты из тех, кто в безопасности. Сунь свою руку за пазуху, и когда вынешь, она будет белой, без пятен [и проказы. А теперь] скрести руки на груди без страха. Оба эти [действия] – доказательства [твоей пророческой миссии] от твоего Господа для Фир’ауна (Фараона) и его приближенных. Воистину, они – грешные люди"».[165]

Но о колдунах эпохи Пророка Сулеймана – да будет мир с ним – Священный Коран говорит следующее:

?жуЗКшуИуЪхжЗ гуЗ КуКъбхжЗ ЗбФшунуЗШцндх Ъубум гхбъЯц УхбунугЗду жугуЗ ЯуЭуСу УхбунъгЗдх жубуЯцдшу ЗбФшунуЗШцнду ЯуЭуСхжЗ нхЪубшЬцгхжду ЗбдшуЗУу ЗбУшЬцНъСу жугуВ ЗхдъТцбу Ъубум ЗбъгубуЯунъдц ИцИуЗИцбу еуЗСхжКу жугуЗСхжКу жугуЗ нхЪубшЬцгуЗдц гцдъ ГуНуПт НуКшум нуЮхжбВ ЕцдшугуЗ дуНъдх ЭцКъдуЙс ЭубЗ КуЯъЭхСъ ЭунуКуЪубшугхжду гцдъехгуЗ гуЗ нхЭуСшќцЮхжду Ицец Иунъду ЗбъгуСъБц жуТужъМцец жугуЗ ехгъ ИцЦуВСшќцнду Ицец гцдъ ГуНуПт ЕцбЗшу ИцЕцРъдц Зббшец жунуКуЪубшугхжду гуЗ нуЦхСшхехгъ жубЗу нудъЭуЪхехгъ жубуЮуПъ ЪубцгхжЗ бугудц ЗФъКуСуЗех гуЗбуех Эцн ЗбЗуОцСуЙц гцдъ ОубЗуЮт жубуИцЖъУу гуЗ ФуСужЗ Ицец ГудъЭхУуехгъ бужъ ЯуЗдхжЗ нуЪъбугхжду?

«И последовали за тем, чему учили шайтаны в царстве Сулеймана. Сулейман не был кафиром, кафирами были шайтаны, и они обучали людей колдовству, а также тому, что было ниспослано двум ангелам в Вавилоне – Харуту и Маруту. Но эти два ангела никогда не обучали колдовству, не предупредив предварительно: "Воистину, мы только искушаем, не будь же неверующим". И люди учились у них, как разлучать мужа с женой. Но Харут и Марут никому не могли принести вред без соизволения Аллаха. А люди учились также приносящим им вред и не приносящему пользы, хотя и знали, что тому, кто овладел [колдовством], нет доли в будущей жизни. Дешево же они продали свои души! О, если бы они знали это!»[166]

2) Не подвергается равносильному сопротивлению:

Так как чудо исходит от Абсолютной Божьей силы, оно не подвергается равномощному сопротивлению, тогда как колдовство и подобные ему сверхъестественные дела йогов и магов, берущие свои начала от ограниченной человеческой силы, подлежат сопротивлению и приведению им подобных, равномощных.

3) Неограниченность и многообразие:

Чудеса Пророков не ограничивались одними или двумя видами, а они были столь разнообразны, что между ними нельзя найти ничего общего. Например, какая связь между бросанием посоха, который превратился в змею и вынесением из-за пазухи руки, которая начала сиять[167]? Также, какая связь между этими двумя чудесами и ударом посоха о скалу, из которой забили двенадцать ключей[168]? И какая связь между этими тремя чудесами и ударом посоха Пророка Моисея по морю, которое разверзлось[169]?

Также, о его светлости Иисусе (да будет мир с ним) в Священном Коране мы читаем, что он сотворил из глины подобие птицы, затем подул на него, и оно превратилось в живую птицу с соизволения Аллаха. Кроме этого, его светлость исцелял слепого и прокаженного, оживлял покойников с соизволения Аллаха. Также, он ведал о том, что едят и чем запасаются люди в домах.[170]

4) Моральные качества и преследуемые цели:

Вообще, чудотворцы и те, кто совершали сверхъестественные дела по воле Аллаха, отличались от колдунов целью и моральными качествами. Первая группа имела великие цели, тогда как вторая группа (т.е. колдуны) имели мирские цели и, естественно, их моральные качества также отличались не в лучшую сторону.

Откровение и пророчество.

Принцип № 60. Связь Пророка с сокровенным миром.

В предыдущем принципе мы разъяснили методы познания и отличительные признаки настоящих Пророков от лжепророков. Теперь приступим к изучению связи Пророка с сокровенным миром, которая называется «Откровением».

Откровение, которое является важнейшим средством связи Пророков с сокровенным миром, не является врожденным качеством или выдумкой человеческого разума, а является особой формой познания, которой Всевышний наделяет Пророков, чтобы они донесли до человечества Божественную весть. Священный Коран следующим образом описывает Откровение:

«Воистину, Коран – послание Господа миров, с которым снизошел верный Дух (Джибрил) на твое сердце, чтобы стал ты одним из увещевателей».[171]

Эти айаты говорят о том, что познание и осведомленность Пророков о Божественных вестях не является результатом использования внешних и подобных им чувств, а ангел Откровения снисходит к сердцу Пророка и извещает его о Божественных вестях.[172]

Таким образом, невозможно объяснить сложную действительность Откровения. На самом деле ниспослание Откровение является одним из проявлений сокровенного мира, в который необходимо уверовать, даже если мы не сможем выяснить его суть. Священный Коран говорит:

?ЗбшуРцнду хнДъгцдхжду ИцЗбЫунъИц ...?

«[Богобоязненные – это] те, которые веруют в сокровенное…»[173]

Принцип № 61. Откровение не является следствием таланта и размышления Пророков.

Те, кто хотят понять и измерить все материальными мерилами и эмпирическими методами, а сокровенные истины ограничить рамками чувств, Божественное Откровение объясняют по-разному. Все это с нашей точки зрения считается неверным. Ниже мы процитируем, а затем покритикуем их объяснения:

1) Некоторые писатели считают, что Пророки являлись гениями и талантами человечества и вообразили, что Откровение является продуктом их размышлений и внутренних чувств. По мнению этой группы людей, действительностью «Рух аль-Амин» (Верный Дух), то есть ангела Откровение является чистая душа этих гениев, и Небесная Книга является тем самым продуктом их великих мыслей.

Такой вид объяснения Откровения является признаком самопоражения перед новейшими экспериментальными науками, которые доверяют только эмпирическим методам. Самой главной проблемой этого воззрения является то, что оно противоречит словам Божественных Пророков, так как они постоянно объявляли, что то, что они принесли для человечества, является ничем иным, как Божественным Откровением. Таким образом, на основании этого, объяснение, указанное выше, делает Пророков лжецами и это не соответствует их величию, правдивости и верности, о котором повествует о них история. Иными словами, реформаторы бывают двух видов: приписывающие и относящие свою программу Богу, и представляющие свою программу порождением своих мыслей и весьма возможно, что обе группы являлись заботливыми и доброжелательными, но нельзя считать эти два рода людей одним.

2) Другая группа, по той же причине, которая была разъяснена в предыдущем взгляде, считает Откровение следствием проявления душевных состояний Пророка. По их утверждению, Пророк по причине сильной веры в Бога и постоянных молитв, доходит до такой степени, что находит в себе высокие и великие истины и полагает, что в него что-то внушили из сокровенного мира, тогда как вышесказанные восприятия берут начало из его души. Имеющие такого рода точку зрения заявляют, что мы не сомневаемся в верности и правдивости Пророков, и верим, что они действительно воспринимали некоторые высшие истины, но мы здесь говорим об источнике этих высших истин. Пророки полагали, что эти истины внушаются им из сокровенного мира, тогда как их источником являлась их душа.[174]

Это воззрение не является чем-то новым и, на самом деле, это предъявление одного из воззрений эпохи невежества и доисламского периода об Откровении, но с новой окраской. Итогом этого воззрения является то, что Откровение есть следствие воображения и погружения в себя Пророков, и они из-за большого количества размышления о Боге, поклонения и мысли о реформаторстве, вдруг воплощали перед собой истины и предполагали, что это является внушением из сокровенного мира. Это похоже на предположения арабов эпохи невежества об Откровении, которые говорили:

«[То, что он говорит], – бессвязные сны. Нет, он сочинил все это!…»[175]

Священный Коран в других айатах отвергает это воззрение и говорит, что Пророк, который утверждает, что видел ангела Откровение, является правдивым, и не ошиблось ни его сердце, ни глаза. Священный Коран по этом поводу говорит:

?гуЗ ЯуРуИу ЗбъЭхДуЗПх гуЗ СуГум?

«Cepдцe (eмy) нe coлгaлo в тoм, чтo oн видeл».[176]

«Взор его не отрывался и не переходил [границы дозволенного]»[177], то есть в действительности увидел ангела Откровения, как внешне, так и внутренне.

Непорочность Пророков.

Принцип № 62. Степени непорочности Пророков.

Арабское слово «аль-‘исмат» (непорочность) означает неприкосновенность и сохранение, и в вопросе о пророчестве имеет следующие степени:

1) Непорочность в получении, сохранении и донесении Откровения.

2) Непорочность от совершения грехов.

3) Непорочность от допущения ошибок в индивидуальных и общественных делах.

Все единогласны в непорочности Пророков в его первой степени, так как возможность любой ошибки и заблуждения в этой степени нарушает доверие людей, и тогда вести Пророка не будет доверия и, как следствие, цель пророчества не будет осуществлена.

Кроме того, Священный Коран говорит, что Всевышний полностью наблюдает за Пророком, чтобы Божественное Откровение в целости и сохранности было донесено до человечества:

?ЪуЗбцгх ЗбъЫунъИц ЭубЗу нхЩъецСх Ъубум ЫунъИцец ГуНуПЗр . ЕцбЗшу гудц ЗСъКуЦум гцд СшуУхжбт ЭуЕцдшуех нуУъбхЯх гцд Иунъдц нуПунъец жугцдъ ОубъЭцец СуХуПЗр . бцнуЪъбугу Гуд ЮуПъ ГуИъбуЫхжЗ СцУуЗбЗуКц СуИшЬцецгъ жуГуНуЗШу ИцгуЗ буПунъецгъ жуГуНъХум Яхбшу ФунъБт ЪуПуПЗр?

«Он – Ведающий о сокровенном. И Он никому не откроет Своего сокровенного [решения], за исключением тех Посланников, которыми Он доволен, к которым Он приставляет спереди и сзади стражей (т.е. ангелов), чтобы узнать, сообщили ли они (т.е. Посланники) наставления Господа своего. Он объемлет знанием все, что с ними, и Он исчислил все сущее»[178]

В упомянутом выше айате, сказано о двух стражниках для сохранения Откровения:

а) Ангелы, окружившие Пророка со всех сторон.

б) Всевышний Аллах, Который охватывает ангелов и Пророков.

Причиной этого полного наблюдения является осуществление цели пророчества, то есть достижение Откровением (до) человечества.

Принцип № 63. Непорочность Пророков, которая проявляется в чистоте от всякого рода прегрешений.

Божьи Пророки, в исполнении Божественных предписаний, непорочны от всяких прегрешений и заблуждений, и вообще, цель послания Пророков осуществляется тогда, когда они обладают такой непорочностью. Если они в точности не будут привержены Божественным предписаниям, о которых они уведомляют, то тогда пропадет доверие к верности их слов, и вследствие, не будет осуществлена цель пророчества.

Исследователь Туси в своей краткой речи указывает на этот довод следующим образом,:

«И необходима в Пророке непорочность, чтобы получить уверенность в его словах и чтобы осуществилась цель пророчества».[179]

Непорочность Пророков от совершения греха подтверждается различными айатами Священного Корана, некоторые из которых мы отметим ниже:

а) Священный Коран считает Пророков наставленными и избранными со стороны Всевышнего Аллаха:

?... жуЗМъКуИунъдуЗехгъ жуеуПунъдуЗехгъ Ецбум ХцСуЗШт гхУъКуЮцнгт?

«…И избрали мы их и наставили на прямой путь»[180].

б) Священный Коран упоминает, что того, кого Аллах направляет на путь прямой, никто не в силах сбить с пути:

«Тот, кого направил Аллах на прямой путь, не собьется [с дороги]. Ведь Аллаху принадлежит величие, отмщение».[181]

в) Священный Коран считает прегрешение заблуждением:

?жубуЮуПъ ГуЦубшу гцдЯхгъ МцИцбЗшр ЯуЛцнСЗр ГуЭубугъ КуЯхждхжЗ КуЪъЮцбхжду?

«И ведь он (т.е. шайтан) совратил с пути многих из вас. Неужели вы не призадумаетесь?»[182]

Из всех этих айатов можно сделать вывод, что Пророки безупречны от всяких заблуждений и прегрешений.

Кроме этого, то доказательство, которое мы привели в качестве необходимости непорочности Пророков, также является доказательством их непорочности до пророчества, так как если кто-нибудь часть своей жизни проведет в заблуждении, а затем начнет наставлять других на истинный путь, он не будет располагать полным доверием людей. Но тот, кто с самого начала жизни будет безупречен от всяких безнравственных качеств и заблуждений, лучше сможет войти в доверие людей. Кроме этого, корыстолюбивые и не признающие пророчество люди могут спокойно возразить, ссылаясь на его темное прошлое, и тем самым опорочить его весть. В такой среде, только человек, который провел правильную и честную жизнь и получивший прозвище «Верный Мухаммад», может предотвратить пропаганду врагов и со своей удивительной стойкостью, постепенно осветить наполненную мраком среду Божественным Светом.

Кроме этого, очевидно, что человек, который с самого начала своей жизни был непорочным, чище, чем человек, который только после пророчества стал таковым, и поэтому его роль в наставлении людей на истинный путь будет более значительной. Божественная мудрость требует того, чтобы было выбрано лучшее и совершеннейшее действие.

Принцип № 64. Непорочность Пророков, проявляющаяся в свободе от совершения даже незначительных ошибок.

Пророки, кроме того, что являлись очищенными от прегрешений, в упомянутых ниже обстоятельствах также являются свободными от совершения даже незначительных ошибок:

1) В решение споров: Божьи Пророки были уполномочены судить в соответствии с судейскими нормами, то есть от истца потребовать свидетеля и если истец не будет иметь свидетеля, должен потребовать от обвиняемого клятвы, и Пророки никогда не противоречили этому Божественному предписанию. Но вполне возможно, что свидетель умышленно или по ошибке засвидетельствует вопреки действительности, или же обвиняемый ложно или ошибочно может поклясться, и в результате, решение Пророка не будет соответствовать действительности. Такое несоответствие действительности не принесет вреда непорочности Пророков, так как они уполномочены судить согласно Божественным мерилам и там, где их суд будет вопреки действительности, они осведомлены об ошибочности своего решения, хотя из-за общественных интересов, они не обязаны поступать согласно им.

2) В вопросах применения религиозных предписаний, например, является ли какая-то жидкость опьяняющей или нет.

3) В социальных вопросах и распознании целесообразности и нецелесообразности тех или иных действий.

4) В обычных жизненных вопросах.

Доказательством непорочности Пророков в трех последних обстоятельствах является то, что, по мнению многих людей, ошибки в подобных вопросах имеют непосредственное отношение к ошибкам в религиозных предписаниях. В следствии этого, совершение ошибок в таких вопросах наносит вред доверию людей по отношению к личности Пророка и в результате способствует ослаблению уверенности людей в целях пророчества. Очевидно, что в первых двух случаях необходимость непорочности Пророков является более ясной, чем в последнем.

Принцип № 65. Пророки очищены от всяческих отвратительных заболеваний.

Одной из степеней непорочности Пророков является то, что в них не должно быть ничего такого, что могло бы стать причиной избегания их. Все мы знаем, что некоторые телесные болезни или некоторые душевные качества, которые говорят о низости человека, являются причиной отвращения и избегания со стороны здоровых людей. Естественно, Пророки должны быть очищены от таких телесных и душевных пороков, ведь если люди избегали бы Пророка, то это противоречило бы цели пророчества, которая заключается в донесении Божьего послания посредством самого Пророка.

Также, необходимо упомянуть, что здесь решение разума означает раскрытие действительности и то, что Мудрость Бога делает необходимым избрание в пророчество тех, кто свободен от таких пороков и недостатков.[183]

Принцип № 66. Правильное понимание некоторых айатов, якобы указывающих на прегрешения Пророков.

Мы узнали об отчетливом решении разума и ясном суждении Священного Корана о необходимости непорочности Пророков, но в этой области существуют некоторые айаты, которые на первый взгляд указывают на прегрешения Пророков (например, айаты о его светлости Пророке Адаме). Что же делать в таких случаях?

В ответе необходимо упомянуть о том, что так как в Священном Коране нет никаких парадоксов и противоречий, поэтому, необходимо обратить внимание на существующие индукции и аналогии самих же айатов и понять их настоящее значение. В таких случаях, нельзя судить по тому, что кажется нам на первый взгляд. К счастью, великие ученые и толкователи Священного Корана объяснили нам эти айаты, и даже о некоторых из этих вопросов написали отдельные книги. Так как обсуждение каждого из этих айатов займет очень много места и не поместится в одной только этой книге, поэтому желающие могут обратиться к книгам, отмеченным в сноске.[184]

Принцип № 67. Источник непорочности и ее причины.

Источник непорочности и ее причины можно обобщить в двух факторах:

1- Пророки (и близкие к Аллаху люди) по причине высокого познания Всевышнего никогда и ни за что не поменяют на что-либо согласие и довольство Всевышнего. Иными словами, их понимание Божественного величия и удивительной красоты Всевышнего препятствует обращению внимания на что-либо, кроме Всевышнего Аллаха и развитию мысли, не касающейся согласия Аллаха. Эта та самая степень познания, о которой Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) сказал следующее:

гуЗ СуГунъКх ФунъЖрЗ ЕцбЗшу жуСуГунъКх Зббеу ЮуИъбуехЎ жуИуЪъПуех жугуЪуех

буЯцдшцн ГуЪъИхПхех НхИшЗр буех ЭуКцбъЯу ЪцИуЗПуЙх ЗбъЯцСуЗгц

2- Полная и совершенная осведомленность Пророков о благодатных последствиях покорности и о пагубных последствиях прегрешения является причиной их непорочности. Конечно, всецелая непорочность свойственна особой группе приближенных к Аллаху людей, но в то же время существуют некоторые правоверные и богобоязненные люди, большинство деяний которых также безупречны. Например, богобоязненный и благочестивый человек ни за что не совершит самоубийство и не убьет невинных людей.[187] Кроме этого, даже обычные люди по отношению к некоторым деяниям обладают какой-то степенью непорочности. Например, никто не станет трогать голые провода, в которых есть электрический ток. Очевидно, что это исходит из уверенности в плохих последствиях своего действия, и если такое знание будет о многих опасных последствиях прегрешений, то, несомненно, это станет причиной непорочности человека.

Принцип № 68. Отсутствие противоречий между непорочностью и свободой воли.

Обратив внимание на источник непорочности, мы напоминаем, что непорочность не имеет никаких противоречий со свободой воли непорочного лица и то лицо, имея полное познание о Всевышнем, о последствиях покорности и прегрешения, может совершать грехи, хотя никогда не использует эту возможность. Это подобно тому, как ласковый и нежный отец может убить свое дитя, но никогда не совершит этого. Другим явным примером для этого является то, что от Всевышнего не исходит что-либо дурное. Всевышний Аллах, обладающий абсолютным могуществом, может бросить в ад покорных людей, а также наоборот, отправить грешников в рай, но Его справедливость и Мудрость препятствует тому, чтобы Он совершил подобное. Из всего этого становится ясно, что отречение от грехов и совершение поклонения для непорочных лиц является большим достоинством, так как они, имея возможность совершать грех, никогда не используют ее.

Принцип № 69. Непорочность не всегда сопровождается пророчеством.

Мы, одновременно веруя в непорочность всех Пророков, не считаем ее непосредственным качеством только лишь Пророков и возможно, что некто, являясь непорочным, не будет Пророком. Священный Коран о Пресвятой Марии (да будет мир с ней) говорит:

?жуЕцРъ ЮуЗбуКц ЗбъгубВЖцЯуЙх нуЗ гуСънугх Ецдшу Зббшеу ЗХъШуЭуЗЯц жуШуешуСуЯц жуЗХъШуЭуЗЯц Ъубум дцУуВБц ЗбъЪуЗбугцнду?

«И вoт, cкaзaли aнгeлы: "О Марйам! Воистину, Аллах избрал тебя, очистил[в вере] и возвысил над женщинами миров"».[188] Из того, что Коран, говоря о Святой Марии (да будет мир с ней), использовал выражение «истафа» (избрал и возвысил), становится ясным, что она является непорочной, так как Коран о Пророках также использовал это выражение:

?Ецдшу Зббшеу ЗХъШуЭум БуЗПугу жудхжНЗр жБуЗбу ЕцИъСуЗецнгу жБуЗбу ЪцгъСуЗду Ъубум ЗбъЪуЗбугцнду?

«Воистину, Аллах возвысил над [всеми] обитателями миров Адама, Нуха, род Ибрахима и род ‘Имрана».[189]

Кроме этого, в указанном айате говорится об очищении Святой Марии (да будет мир с ней) и здесь подразумевается очищение от всякой скверны и прегрешения, а не оправдание от обвинения в прегрешении, в котором обвиняли ее, так как ее оправдание от этого прегрешения было доказано разговором Пророка Иисуса[190](да будет мир с ним) в первые же дни его рождения и больше не было никакой необходимости в повторении этого.

Кроме того, айат об очищении Святой Марии по аналогии с другими айатами, касается времени, когда она находилась в нише храма и когда еще не была беременной. Таким образом, тогда еще не было никакого обвинения, дабы это очищение было оправданием от прегрешения.

Часть VI. Свод вероубеждений 5

Последнее пророчество

Принцип № 70. Методы доказательства последнего пророчества.

В предыдущей части мы говорили о пророчестве в его общей сфере. В этой части мы поговорим относительно пророчества Пророка Ислама, т.е. его светлости Мухаммад ибн ‘Абдаллаха (да благословит Аллах его и род его). Прежде мы упомянули, что пророческую миссию какого-либо Пророка можно доказать тремя методами:

1. Совершение чуда, сопутствующего призыву о пророчестве.

2. Признаки и приметы, свидетельствующие о правдивости его призыва.

3. Предсказание предшествующего Пророка.

Пророческую миссию Пророка Ислама можно доказать всеми вышеуказанными методами, каждый из которых вкратце мы объясним ниже.

Коран или вечное чудо Пророка Ислама.

История свидетельствует, что Пророк Ислама (да благословит Аллах его и род его) начал свою пророческую миссию совершая различные чудеса, но среди всех чудес его светлость Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) настаивал очень сильно лишь на одном из них, которое было вечным чудом, и это был Священный Коран.

Пророк Ислама, объявив свое пророчество принесением этой Небесной Книги, призвал всех на возможное противоборство с ней, и несмотря на это, никто в эпоху раннего Ислама не смог привести что-либо подобное Корану. Сегодня также, спустя многие века, Священный Коран точно также объявляет свою исключительность и непревзойденность и говорит:

«Скажи [, Мухаммад]: "Если бы объединили усилия люди и джинны, чтобы сочинить нечто подобное Корану, это им бы не удалось, если бы даже они и помогали друг другу"» .[191]

Здесь Священный Коран, обращаясь ко всем, говорит:

«О Пророк! Скажи: "Если можете, то приведите что-либо подобное Корану"», в другом месте говорит, чтобы привели хотя бы десять сур или даже одну суру, подобных кораническим сурам:

?Гугъ нуЮхжбхжду ЗЭъКуСуЗех Юхбъ ЭуГъКхжЗ ИцЪуФъСц УхжуСт гцЛъбцец гхЭъКуСунуЗКт жуЗПъЪхжЗ гудц ЗУъКуШуЪъКхг гцд Пхждц Зббшуец Ед ЯхдКхгъ ХуЗПцЮцнду?

«И если они станут утверждать: "Он измыслил Коран". Отвечай: "Сочините-ка десять измышленных сур, подобных (кораническим сурам, и призовите [на помощь] кого сумеете, помимо Аллаха, если вы и вправду [так считаете]"».[192]

В другом айате же говорится:

?жуЕцдъ ЯхдъКхгъ Эцн СунъИт гцгшуЗ дуТшубъдуЗ Ъубум ЪуИъПцдуЗ ЭуГъКхжЗ ИцУхжСуЙт гцд гцЛъбцец жуЗПъЪхжЗ ФхеуПуВБуЯхгъ гцдъ Пхждц Зббшец Ецдъ ЯхдъКхгъ ХуЗПцЮцнду?

«Если же вы сомневаетесь в [истинности] того, что Мы ниспослали рабу Нашему, то явите одну суру, равную суре Корана и призовите своих свидетелей помимо Аллаха, если вы [люди] правдивые».[193]

Мы знаем, что враги Ислама в течение 15-ти веков с момента его появления не пренебрегали никакими ухищрениями, чтобы навредить Исламу, и даже обвинили Пророка Ислама в колдовстве, безумии и т.п., но никогда не смогли справиться с непревзойденностью Священного Корана. Сегодня, когда мир, имея в своем распоряжении всякие виды идей, мыслей и техники, не смог ответить на непревзойденность Корана, и это является подтверждением тому, что Коран не является Словом человеческим.

Принцип № 71. Необыкновенное красноречие языка Корана.

Милостивый Пророк Ислама, его светлость Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) совершал различные чудеса, разъяснения которых приведены в исторических книгах и сборниках хадисов, но среди них вечным чудом, которое имеет необычайное великолепие, является Священный Коран. Секрет превосходства Пророка Ислама над другими Пророками заключается в том, что религия Пророка Ислама является последней и вечной, а вечная религия нуждается в вечном чуде, чтобы во все времена и поколения оно было непоколебимым доказательством пророчества и человечество в течение веков могло непосредственно обращаться к нему.

Коран имеет чудодейственную силу в разных сферах, на которые мы вкратце и укажем ниже:

В первые же дни ниспослания красноречивый язык Корана, удивительная новизна строения слов и превосходство их смыслов наполняет сердца арабов и мастеров красноречия новыми чувствами и ощущениями. Большое внимание в Коране уделено прозаическим отрывкам, привлекающим неописуемой красотой. Полностью зарифмованное повествование, подобное литературному искусству, и риторическая утонченность делают ясным, что необыкновенное красноречие языка Корана выше возможностей человека. Невозможно человеку, услышавшему Коран и познавшему его значение, не быть глубоко пораженным силой его очарования. С самого начала Откровения Коран стал важным фактором доведения Божественной религии до человеческого сознания. Арабы того времени, обратившиеся к Корану, никогда не могли усомниться относительно его необыкновенного превосходства, так как знали таинства риторики и жили среди мастеров языка и литературных сочинений. Именно поэтому, Пророк Ислама, читая постоянно благословенные айаты Священного Корана, свидетельствовал всем о его абсолютной несравнимости, и никто не смог оспорить ее, так как это было Словом, превышающим возможности человека.

Валид ибн Мугайра, который был ритором и мастером стихосложения среди курайшитов, после того, как услышал несколько айатов Священного Корана из уст милостивого Пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его), сказал следующее:

«Клянусь Богом, то, что я услышал от Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) не похоже ни на речи людей, ни на речи джиннов. Эта речь, имеющая особую привлекательность, красоту, глубокое значение. Эта высшая речь, которую никто не в силах превзойти…».[194]

Не только Валид ибн Мугайра преклонялся перед внешней красотой и духовным величием Священного Корана, но и другие арабы-мастера красноречия, такие как ‘Утба ибн Раби’а и Туфайл ибн ‘Амр также проявляли свое бессилие и признавали необыкновенную красноречивость Священного Корана.

Конечно, арабы эпохи невежества (джахилийи) по причине своей культурной отсталости не понимали ничего, кроме необыкновенности красноречия языка Корана, но когда Ислам, подобно солнцу, осветил весь мир, мировые мыслители стали углубляться в смысловые значения и вникать в благословенные айаты Корана. Кроме красноречия языка Корана, они поняли, что и другие аспекты этой Киниги также свидетельствует о ее связи с сокровенным и Божественным миром, поэтому они стали непрестанно изучать ее и находить новые тонкости Священного Корана, что продолжается и по сей день.

Принцип № 72. Другие примеры чудотворности Священного Корана.

В предыдущем принципе мы вкратце пояснили красноречивую сторону Священного Корана и теперь приступим к краткому пояснению других чудодейственных проявлений Корана. Если чудодейственная красноречивость Корана доступна пониманию лишь тем, кто в совершенстве владеет арабским языком, то другие проявления чудодейственности Корана могут понять все.

1) Тот, кому был ниспослан Священный Коран, был неграмотным, не посещавшим уроки учителей и не прочитавшим ни одну книгу. Коран по этому поводу говорит:

?жугуЗ ЯхдКу КуКъбхжЗъ гцд ЮуИъбцец гцд ЯцКуЗИт жубЗу КуОхШшуех ИцнугцндцЯу ЕцРЗр бЗшуСъКуЗИу ЗбъгхИъШцбхжду?

«Ты до него (т.е. Корана) не читал какого-либо писания, и ты не переписывал его своей рукой. В противном случае опровергающие [Коран] впали бы в сомнение».[195]

Милостивый Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) читал этот айат людям, которые полностью знали о его прошлом. Естественно, если бы он имел в прошлом образование, его бы непременно опровергли в этом утверждении. Если мы видим, что его обвиняли в том, что его кто-то учит Корану, то это обвинение, как и другие, были полностью необоснованными и Коран, опровергая это, говорит:

?жубуЮуПъ дуЪъбугх Гудшуехгъ нуЮхжбхжду ЕцдшугуЗ нхЪубшЬцгхех ИуФуСс бшЬцУуЗдх ЗбшуРцн нхбъНцПхжду Ецбунъец ГуЪъМугцншс жуеуРуЗ бцУуЗдс ЪуСуИцншс гхИцндс?

«Мы заранее знаем, что они скажут: "Воистину, его учит всего лишь человек". [А ведь] язык того, на кого они намекают, – иноземный, язык же Корана – чистый (ясный) арабский язык».[196]

2) Коран в течение 23 лет в различных условиях (война, перемирие, путешествие и т.д.) читался Пророком Ислама (да благословит Аллах его и род его) и, естественно, по причине этих условий должен был иметь разночтения. Даже писатели, которые в одинаковых условиях пишут книги, сталкиваются с тем, что их слова и выражения изменяются, а иногда и противоречат друг другу, не говоря уже о тех, которые встречаются с различными условиями.

Заслуживает внимания то, что Священный Коран говорит о различных темах, таких как богословие, история, установление законов, нравственность, природа и т.д., тем не менее, все эти темы обладают высшей гармонией и согласованностью с точки зрения содержания. Священный Коран, напоминая об этой своей чудотворности, говорит:

?ГуЭубЗ нуКуПуИшуСхжду ЗбъЮхСъБуЗду жубужъ ЯуЗду гцдъ ЪцдПц ЫунъСц Зббшуец бужуМуПхжЗ Эцнец ЗОъКцбЗуЭЗр ЯуЛцнСЗр?

«Неужели же они не задумываются над [смыслом] Корана? Ведь если бы Коран был не от Аллаха, то они обнаружили бы в нем уйму противоречий».[197]

3) Священный Коран, взяв во внимание стойкий инстинкт человека, устанавливает законы на его основе. Исходя из этого взгляда, он также обращает внимание на все стороны души и жизни человека и упоминает об общих принципах и основах, которые никогда не теряют своей новизны.

Одной из особенностей общих законов Ислама является то, что они подлежат исполнению в различных условиях среды и мусульмане, когда владели огромной частью мира, благодаря этим законам, веками управляли человеческим обществом. Имам Бакир (да будет мир с ним) сказал:

Ецдшу Зббшуеу КуИуЗСуЯу жуКуЪуЗбум бугъ нуПуЪъ ФунъЖЗр КуНъКуЗМх Ецбунъец ЗбъГхгшуЙх Ецбум нужъгц ЗбъЮцнуЗгуЙц ЕцбшуЗ ГудъТубуех Эцн ЯцКуЗИцец жу Иуншудуех бцСуУхжбцец жуМуЪубу бцЯхбшц ФунъюБт НуПшЗр жу МуЪубу Ъубунъец ПубцнбЗр

Принцип № 73. Предсказание Корана и его чудотворность в разъяснении тайн мироздания.

4) В различных айатах Корана разъясняются тайны мироздания, о которых человечество того периода ничего не знало. Раскрытие тайн неграмотным человеком, который жил среди несведущего ни о чем общества, возможно лишь методом Откровения. Открытие законов тяготения и гравитации считается гордостью новых экспериментальных наук, и теперь уже ученые толкуют его как опору, на котором держится мироздание. Священный Коран в очень кратком предложении открывает этот закон:

«Аллах вознес небеса на невидимых вами опорах, потом вознесся на трон [вседержавья] и подчинил власти Своей солнце и луну, и они находятся в движении до положенного срока. В Его власти [все] дела [мира], Он разъясняет айаты, быть может, вы уверуете в то, что предстанете перед вашим Господом».[198]

Открытие закона, который гласит, что все мироздание построено по закону всеобщей парности, то есть так, что все творения имеют себе пару, в то время, когда человечество о нем не имело ни малейшего представления, говорит о чудотворности Корана. Священный Коран по этому поводу говорит:

?жугцд Яхбшќц ФунъБт ОубуЮъдуЗ ТужъМунъдц буЪубшугъ КуРуЯшуСхжду?

«Мы в паре сотворили всякую вещь, – быть может, вы опомнитесь».[199] Существуют и другие примеры, и это лишь малая часть всего того, о чем изложено в книгах по толкованию Корана, по теологии и в исламских энциклопедиях. При этом следует отметить, что наука продолжает развиваться, и она добьется новых открытий, на которые ясно указано в великом Божественном Писании.

5) Коран предсказал некоторые события, которые в дальнейшем произошли в точности так, как об этом оповещал Священный Коран. По этому поводу есть много примеров и здесь, в сноске, мы указываем лишь на один из них.[200]

6) Священный Коран в различных сурах разъясняет жизнь Пророков и прошлых народов. Эти события также описаны в Торе и Евангелии, но когда мы сравниваем их, становится ясно, что Священный Коран является непосредственным Божественным Откровением, а то, что приведено в Торе и Библии претерпело искажения. В изложении Корана о жизни Пророков, мы не найдем ни одного примера, противоречащего интеллекту и инстинкту, тогда как в библейских рассказах полно таких недостатков и несоответствий. В этой области достаточно сравнить Коран со Старым и Новым заветами об истории Пророка Адама (мир ему).

Принцип № 74. Признаки и приметы, доказывающие пророчество Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его).

Как было сказано ранее, совокупность признаков и примет помогают доказать правдивость призыва Пророков. Здесь мы хотим вкратце указать на признаки, подтверждающие правдивость пророческой миссии Пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его). Эти признаки заключаются в следующем:

1) Прошлая жизнь Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его).

Курайшиты до пророческой миссии называли Пророка Ислама Верным Мухаммадом (да благословит Аллах его и род его) и оставляли около него драгоценные вещи на хранение. Во время реконструкции Священной Каабы между четырьмя племенами возникли разногласия из-за укрепления священного камня «Хаджар аль-асвад» и тогда все пришли к соглашению, чтобы это совершил любимец племени Курайша, т.е. Мухаммад (да благословит Аллах его и род его), так как он был верным и честным человеком.[201]

2) Безупречность от низких поступков безнравственной среды.

Пророк Ислама вырос в среде, где господствовало идолопоклонничество, играли в азартные игры, живьем закапывали в землю девочек, ели мертвечину, падаль и кровь, занимались грабежом и совершали жестокости. Несмотря на все это, в такой среде жил великий человек, который никоим образом не запятнал себя такими омерзительными и низкими поступками.

3) Содержание призыва.

Когда мы смотрим на содержание призыва Пророка Ислама, видим, что он призывает людей вопреки тому, что было распространено в той среде. Люди были идолопоклонниками, а он призывал к монотеизму, люди отрицали Судный День, а он считал веру в Судный День условием принятия Ислама, девочек живьем закапывали в землю и не придавали никакой цены женщинам, а он вернул женщине человеческое достоинство и уважение (почет), люди были ростовщиками и имели страсть к приумножению богатства, а он запретил все это, люди играли в азартные игры и употребляли алкогольные напитки, а он запрещал и считал все это деяниями сатаны.

4) Средства призыва.

Средства, которые использовал Пророк Ислама для распространения своего призыва, полностью были гуманными и моральными. Его светлость никогда не применял негуманные методы, таких как закрытие врагу воды и ее загрязнение, рубка деревьев и т.п. Наоборот, он советовал не наносить вред женщинам, детям и старикам, не рубить деревья. Логику, гласившую: «ради достижения цели используй любые средства», как это принято в «Макиавеллианизме» он ненавидел, и, к примеру, во время сражения «Хайбар», он не принимает предложение одного из евреев, который предлагал отравить воду, чтобы уничтожить врага. История его жизни свидетельствует, что он великодушно относился с врагами.

5) Личность и особенности приверженцев.

Рассмотрение душевных качеств, мыслей и поведения уверовавших в Пророка Ислама, может укрепить основу правдивости его слов. Очевидно, что призыв того, кто смог воздействовать на лучших людей общества, является признаком правдивости, но если того окружают алчные и корыстолюбивые люди, то это будет признаком слабости и неверности его призыва. Среди верных и настоящих приверженцев Пророка Ислама мы видим великих людей, таких как повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним), Джа’фар ибн Аби Талиб, Салман, Абу Зарр, Билал, Мас’аб, Ибн Мас’уд, Микдад и ‘Аммар, о которых история говорит как о благочестивых, мужественных и честных людях.

6) Положительное воздействие в среде и возведение фундамента великой цивилизации.

Пророк Ислама в течение 23-х лет полностью изменил положение аравийского полуострова. Его светлость Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) из разбойников сделал верных и правдивых людей, из идолопоклонников воспитал крепких и убежденных монотеистов. Он не только смог возвести великую цивилизацию в среде, где жил, но и эту бесподобную исламскую цивилизацию распространил в других местах. Джа’фар ибн Аби Талиб, который являлся одним из мусульман раннего Ислама, подчеркнув эту мысль в ответе повелителю Эфиопии, сказал:

«О повелитель! К нам Бог послал Пророка, который удержал нас от идолопоклонничества и азартных игр, повелел нам поклоняться Богу, быть справедливыми и делать добро, помогать близким и запретил нам заниматься развратом и жестокостью».[202]

Эти и подобные ему признаки могут нам помочь познать правдивость слов Пророка Ислама. Несомненно, человек с такими особенностями в своем призыве пророчества и в связи с сокровенным миром является правдивым.

Принцип № 75. Провозглашение Иисусом великой миссии Пророка Ислама.

Предсказание предшествующего Пророка.

Одним из методов доказательства истинности призыва Пророка является предсказание предшествующего Пророка, чье пророчество доказано и, естественно, его слова являются непоколебимым доказательством. В некоторых айатах Корана говорится, что обладатели Писания знают Пророка Ислама, как знают своих сынов, т.е. признаки его пророчества были написаны в Небесных Писаниях. Пророк Ислама претендовал на это и никто не опроверг его. Священный Коран по этому поводу говорит:

«Те, кому Мы даровали Писание, знают его (т.е. Пророка Ислама), как знают своих сыновей. Однако значительная часть их скрывает истину, хотя и знает ее».[203]

Пророк Ислама утверждал, что его светлость Иисус (да будет мир с ним) сообщил благую весть о нем и сказал, что я сообщаю вам благую весть о Посланнике, имя которому – Ахмад:

жуЕцРъ ЮуЗбу ЪцнУум ЗИъдх гуСънугу нуЗ Иудцн ЕцУъСуВЖцнбу ЕцдшЬцн СуУхжбх Зббшуец ЕцбунъЯхг гхХуПшќцЮЗр бцгуЗ Иунъду нуПуншу гцду ЗбКшужъСуЗЙц жугхИуФшЬцСуЗр ИцСуУхжбт нуГъКцн гцд ИуЪъПцн ЗУъгхех ГуНъгуПх ЭубугшуЗ МуВБуехг ИцЗбъИуншЬцдуЗКц ЮуЗбхжЗ еуРуЗ УцНъСс гхИцндс

«И вoт cкaзaл Иисус, cын Mapии: "О сыны Израилевы! Воистину, я – Посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что было в Торе до меня, и сообщающий вам благую весть о Посланнике, который явится после меня и имя которому – Ахмад". А когда явился он к ним с ясными знамениями, они заявили: "Это – явное чародейство"».[204] Несмотря на искажение Библии, в Евангелии от Иоанна (главы 14, 15, 16) говорится о провозглашении Иисусом (мир ему) прихода Утешителя (Paraclete), которым является его светлость Мухаммад (да благословит Аллах его и род его).

Принцип № 76. Коран – неединственное чудо Пророка Ислама.

Как было сказано ранее, Пророк Ислама, с целью убеждения людей, кроме Корана, показал множество чудес. Вообще, здесь можно сделать разумный счет, который доказывает то, что Пророк Ислама, кроме Корана, явил и другие чудеса: Пророк Ислама в Коране говорит о девяти чудесах[205] его светлости Моисея (да будет мир с ним) и о пяти чудесах[206] его светлости Иисуса (да будет мир с ним). Разве возможно такое, чтобы Пророк Ислама, являющийся самым лучшим из Пророков и их печатью, имел только одно чудо?! Разве люди, узнав, что другие Пророки творили чудеса, не захотели бы, увидеть чудеса Посланника Аллаха?!

К тому же Коран говорит о различных чудесах Пророка Ислама, на которые мы укажем ниже:

1) Раскалывание луны. Когда многобожники сказали Пророку: «Если ты поделишь луну пополам, то мы уверуем в тебя», Пророк по воле Всевышнего совершает это. Коран по этому поводу говорит:

?ЗЮъКуСуИуКц ЗбУшуЗЪуЙх жуЗдФуЮшу ЗбъЮугуСх. жуЕцд нуСужъЗ БуЗнуЙр нхЪъСцЦхжЗ жунуЮхжбхжЗ УцНъСс гшхУъКугцСшс. жуЯуРшуИхжЗ жуЗКшуИуЪхжЗ ГуеъжуВБуехгъ жуЯхбшх ГугъСт гхУъКуЮцСшс . жубуЮуПъ МуВБуехг гцду ЗбЗудИуВБц гуЗ Эцнец гхТъПуМуСс?

«Близок Судный час, и месяц раскололся. Но они (т.е. многобожники), если увидят какое-либо знамение, то отворачиваются и говорят: "Настоящее колдовство". И coчли oни лoжью и пocлeдoвaли зa cвoими cклoннocтями, a вcякoe дeлo – ycтaнoвлeнo. Ужe пpишли к ним вecти, в кoтopыx – yдepживaниe».[207]

2) Вознесение на небо. Пророк Ислама за одну ночь перенесся из Масджид аль-Харам (т.е Запретной мечети), находящийся в Высокочтимой Мекке, в Масджид аль-‘Акса, находящийся в Палестине и из этой мечети вознесся на небеса в такое короткое время. Это является одним из чудес Пророка Ислама, о котором также сказано в Священном Коране.[208] Сила Всевышнего превыше того, чтобы природные факторы препятствовали вознесению Посланника Аллаха на небеса.

3) Взаимное проклятие (лжецов) с обладателями Писания. Пророк Ислама для доказательства истинности своей пророческой миссии призвал обладателей Писания к взаимному проклятию и сказал:

?... КуЪуЗбужъЗъ дуПъЪх ГуИъдуВБудуЗ жуГуИъдуВБуЯхгъ жудцУуВБудуЗ жудцУуВБуЯхгъ жуГудъЭхУудуЗ жуГудъЭхУуЯхгъ Лхгшу дуИъКуецбъ ЭудуМъЪубъ буЪъдуКу Зббшец Ъубум ЗбъЯуЗРцИцнду?

«Давайте призовем наших сынов и ваших сынов, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих, потом смиренно возденем в молитве руки и призовем проклятие Аллаха на лжецов!»[209] Несомненно, что это взаимное проклятие закончилось бы уничтожением одной из двух сторон, но Пророк Ислама объявил свою готовность и в результате, та группа из обладателей Писания, увидев решительность и стойкость Пророка Ислама и то, что он привел с собой самых милых и дорогих себе людей, т.е. зятя и двоюродного брата Имама Али, любимую дочь ее светлость Фатиму, внуков Имама Хасана и Имама Хусейна (мир им и благословение Аллаха), отступив, приняли условия Пророка.

Прежде мы упомянули, что его светлость Иисус (да будет мир с ним) ведал о сокровенном[210], Пророк Ислама также путем Откровения говорил о сокровенном, одним из которых является победа Византийцев над Иранцами[211], а другим - покорение Мекки[212].

Это были некоторые чудеса, упомянутые в Священном Коране и кроме этого, были и другие чудеса, которые пересказали историки и хадисоведы.

Особенности пророчества Пророка Ислама

Призыв милостивого Пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его) имеет некоторые особенности, важнейшими из которых являются четыре характерных свойства, и эти особенности будут разъяснены в трех последующих принципах.

Принцип № 77. Мировой призыв Пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его).

Пророческая миссия и религия Пророка Ислама(да благословит Аллах его и род его) является всемирной и не предназначается для особой нации или местности. Священный Коран по этому поводу говорит:

?жугуВ ГуСъУубъдуЗЯу ЗцбЗшу ЯуВЭшуЙр бшЬцбдшуЗУц ИуФцнСЗр жудуРцнСЗр жубуЯцдшу ГуЯъЛуСу ЗбдшуЗУц бЗу нуЪъбугхжду?

«Мы направили тебя [Мухаммад] ко всем людям без исключения благовестителем и увещевателем, но большая часть людей не может постичь [этого]».[213]

?жугуВ ГуСъУубъдуЗЯу ЕцбЗшу СуНъгуЙр бцбъЪуЗбугцнду?

«Мы направили тебя [Мухаммад, Посланником] только как милость к обитателям миров».[214]

Именно поэтому, он, обращаясь с призывом к народу, использует слово «Ан-Нас», что означает все люди:

?нуВ ГуншхеуЗ ЗбдшуЗУх ЮуПъ МуВБуЯхгх ЗбСшуУхжбх ИцЗбНуЮшќц гцд СуИшЬцЯхгъ ЭуЗугцдхжЗ ОунъСЗр буЯхгъ ...?

«О люди! К вам явился Посланник с истиной от вашего Господа. Уверуйте же во благо для вас..»[215]

Конечно, его светлость Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его), когда приступил к своей пророческой миссии, как и полагается, начал со своего народа, к которому до него не приходил увещеватель. Священный Коран по этому поводу говорит:

?Гугъ нуЮхжбхжду ЗЭъКуСуЗех Иубъ ехжу ЗбъНуЮшх гцд СшуИшЬцЯу бцКхдРцСу ЮужъгЗр гшуВ ГуКуЗехг гцд дшуРцнСт гцд ЮуИъбцЯу буЪубшуехгъ нуеъКуПхжду?

«Неужели о нем не скажут: "Он измыслил его?" Да нет, это истина от Господа твоего, чтобы ты увещевал людей, к которым до тебя не приходил увещеватель, – быть может, они станут на прямой путь».[216]

Этот айат не означает, что его послание предназначено лишь для особой группы людей. Таким образом, мы иногда видим, что Коран, одновременно призывая определенную группу людей, сразу же считает то же самое доказательством и для всех тех, до кого может дойти его призыв. Священный Коран по этому поводу говорит:

?Юхбъ Гуншх ФунъБт ГуЯъИуСх ФуеуЗПуЙр Юхбц Зббшех ФуецнПс Иунъдцн жуИунъдуЯхгъ жуЗхжНцну Ецбуншу еРуЗ ЗбъЮхСъБуЗдх бГцхдРцСуЯхг Ицец жугуд ИубуЫу ...?

«Спроси: "Какое свидетельство самое достойное?"[И сам] отвечай: "Аллах – Свидетель между мной и вами. И дан в Откровении мне этот Коран, чтобы я увещевал им вас и всех тех, кому он будет возвещен"…»[217]

Очевидно, что Пророк первым долгом должен призвать свой народ к религии, независимо от того, будет ли его миссия всемирной или региональной. Священный Коран по этому поводу говорит:

?жугуВ ГуСъУубъдуЗ гцд СшуУхжбт ЕцбЗшу ИцбцУуЗдц Юужъгцец бцнхИуншЬцду буехгъ ...?

«Мы отправляли Посланниками только тех, кто говорил на языке своего народа, чтобы они [могли] разъяснять людям [смысл Писания]…»[218]

Послание Пророка, который говорит на языке своего народа, отнюдь не означает то, что его миссия предназначается лишь тому народу.

Принцип № 78. Пророк Ислама – печать Пророков.

Пророчество Пророка Ислама является последним, и его законы также являются последними. Писание его также является последним Небесным Писанием, т.е. после него не будет больше Пророков и его законы, установленные Аллахом, будут вечными до Судного Дня. Из пророчества Пророка Ислама можно понять две вещи:

1- Ислам является религией, отменяющей другие религии, и, с его приходом, предыдущие религии уже не будут обладать такими духовными полномочиями, которыми они обладали ранее.

2- В будущем не будет другой Небесной религии.

Вопрос последнего пророчества ясно затронут в Священном Коране и в исламских преданиях так, что никто не может в этом усомниться. По этому поводу здесь мы укажем на некоторые айаты и предания:

?гуЗ ЯуЗду гхНугшуПс ГуИуВ ГуНуПт гцд СшќцМуЗбцЯхгъ жубуЯцд СшуУхжбу Зббшуец жуОуЗКугу ЗбдшуИцншЬцнду жуЯуЗду Зббшуех ИцЯхбшќц ФунъБт ЪубцнгЗр?

«Мухаммад – не отец кого-либо из ваших мужей, а только Посланник Аллаха и печать Пророков. Аллах ведает о всем сущем».[219]

Слово «хатам» означает перстень. В эпоху ниспослания Корана печатью людей был камень, вправленный в перстень, которым они ставили печать в письмах в знак того, что весть завершилась. Обратив внимание на это, значением вышеупомянутого айата является то, что с приходом Пророка Ислама пророчество завершается.

Посланничество означает донесение Божественной вести, которая получена посредством Откровения, поэтому Божественному посланию неразрывно сопутствует пророчество и, как следствие, завершение пророчества будет означать завершение посланничества.[220]

В этой области, из многочисленных преданий достаточно указать на хадис «Манзилат». Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) во время сражения «Табук» оставил Али (да будет мир с ним) своим преемником в Медине и сказал ему:

нуЗ Ъубцнш ГугуЗ КуСъЦум Гудъ КуЯхжду гцдцшн ИцгудъТцбуЙц еуЗСхжду гцдъ гхжУум ЕцбЗшу Гудшуех бЗу дуИцншу ИуЪъПцн

Принцип № 79. Совершенство исламской религии.

Секрет вечности Ислама заключается в двух факторах:

1- Ислам для обеспечения жизненных нужд человечества в Божественных руководствах предъявил совершеннейшие жизненные ориентиры так, что невозможно представить что-либо лучшее.

2- В области практических предписаний Ислам также изложил универсальные принципы и основы, которые могут ответить новейшим и разнообразным нуждам человечества. Подтверждением этому служит то, что в течение 14-ти веков исламские законоведы (в особенности, шиитские) смогли ответить на все нужды исламского общества в области практических предписаний. До сих пор не случалось, чтобы исламское законоведение было бессильным ответить на эти вопросы. Нижеупомянутые факторы были эффективны и полезны в осуществлении этой цели.

1) Доказательность разума. Надежность и доказательность разума в случаях, когда он пригоден судить и решать жизненно важные проблемы, является одним из путей понимания обязанностей человечества на протяжении всей жизни.

2) Предпочтение более важного действия в случае несогласованности с менее важным. Мы знаем, что предписания Ислама берут свое начало из цепи истинных критериев и неотъемлемых свойств вещей (как полезных, так и вредных), некоторые из которых постигает разум, а некоторые другие устанавливает шариат. Познав эти критерии, законовед может, в случае их несогласованности между собой, отдать предпочтение более важному из них.

3) Иджтихад[222]. Врата иджтихада открыты для всех, и это является одним из преимуществ и достоинств религиозно-правовой школы шиизма и гарантом сохранности последней религии, так как посредством «живого иджтихада» можно извлечь постановление положений и новых вопросов, относящихся к практическим обрядам Ислама.

4) Второстепенные вопросы. В Исламе, кроме первостепенных решений, существуют также и второстепенные, посредством которых можно прояснить многие вопросы. Например, в случаях, когда согласование какого-либо решения с каким-нибудь обстоятельством приводит к затруднениям и нанесению вреда людям, (приняв во внимание условия, которые приведены в исламском законоведении) принципы и основы, как закон «нафйаль-харадж» (отсутствие затруднения) или «нафй ад-дарар» (отсутствие вреда) могут с помощью шариата устранить тупики и затруднительные положения. Священный Коран говорит:

?... жугуЗ МуЪубу ЪубунъЯхгъ Эцн ЗбПшќцндц гцдъ НуСуМт ...?

«… И не наложил [Он] на вас в [исполнении обрядов] религии никакого затруднения…»[223] Милостивый Пророк Ислама (да благословит Аллах его и род его) изволил сказать:

бЗу ЦуСуСу жубЗу ЦцСуЗСу

«Нет [в исполнении обрядов] вреда и (нельзя наносить) вред*».[224] Необходимо сказать, что последователи школы, имеющей такие и подобные им законы, никогда в жизни не окажутся в тупике.

Более подробное разъяснение о пророчестве возлагается на подробные теологические книги.

Принцип № 80. Простота и умеренность – особенность исламского шариата.

Одной из особенностей Ислама является то, что его понятия и предписания легкодоступны пониманию и умеренны. Этот фактор является одной из важных причин распространения Ислама среди различных народов мира. Ислам в вопросе поклонения Богу затрагивает настоящий монотеизм, который далек от всяческих сложностей и неясностей. Для этого достаточно упомянуть 112-ую суру Священного Корана. Это Священное Писание также в вопросе о месте и положении человека подчеркивает богобоязненность, которая включает в себя все высшие нравственные качества. В области практических предписаний мы также видим, что Ислам отрицает всякие затруднения и сам Пророк считает шариат простым и удобным:

МцЖъКх ИцЗбФшуСцнЪуЙц ЗбУшугъНуЙц ЗбУшуеъбуЙц

Беспристрастные исламские, и не только исламские, исследователи признали, что самой важной причиной быстрого распространения Ислама является легкость, всесторонность, и общедоступность в понимании учений и предписаний этой религии. К примеру, известный французский ученый доктор Густав Ле Бон пишет:

«Секрет прогресса Ислама заключается в его простоте. Ислам не имеет вопросов, которых бы не принимал здравый смысл, тогда как такие вопросы можно встретить во всех других религиях. Сколько бы ни искали, проще вы ничего не найдете, чем принципы Ислама, которые говорят: «Бог Единый, все люди равны перед Богом, человек, исполнив религиозную обязанность, попадет в рай, а отказавшись от исполнения, попадет в ад. Именно эта ясность и простота Ислама и его предписаний во многом помогла прогрессу этой религии в мире. Важнее этого является вера, которой Ислам заполнил сердца, вера, которую не сможет удалить ни одно сомнение.

Ислам, подобно тому, как является самой подходящей религией в научных открытиях, в призыве людей к снисходительности, является лучшей религией, которая может взять на себя моральное воспитание людей».[225]

Принцип № 81. Сохранность Корана от искажения.

Небесные Писания предшествующих Пророков, к сожалению, постепенно, по причине корыстолюбия некоторых эгоистов, подверглись искажениям. Священный Коран, а также исторические факты подтверждают эту действительность. Также это можно понять, если мы внимательно изучим эти книги, так как в них есть такое, что не соответствует Божественному откровению, не говоря уже о нынешней Библии, в которой в основном записана жизнь его светлости Иисуса (да будет мир с ними) и даже его распятие. Но, несмотря на явные искажения, которым подверглись предшествующие Небесные Книги, Священный Коран сохранен от всяких добавлений и убавлений. Милостивый Пророк Ислама (да благословит Аллах его и род его) оставил на память и предоставил миру 114 коранических сур. Писцы Откровения в точности записывали то, что ниспосылалось в течение 23 лет, в особенности, его светлость Имам Али (да будет мир с ним) проявил в этом большое усердие. К счастью, уже проходит более 15-ти веков с первых дней ниспослания Божественного Откровения, к айатам и сурам Корана ничего не добавлено и ничего из него не убавлено. Теперь приступим к рассмотрению причин и доказательствам отсутствия искаженности Священного Корана:

1) «Как возможно искажение Корана, тогда как Всевышний Сам гарантировал его сохранность и сказал:

?ЕцдшуЗ дуНъдх дуТшубъдуЗ ЗбРшќцЯъСу жуЕцдшуЗ буех буНуЗЭцЩхжду?

«Воистину, Мы ниспослали Коран, и, воистину, Мы оберегаем его».[226]

2) Всевышний отрицает всякое проникновение лжи в Священный Коран и говорит:

?бЗу нуГъКцнец ЗбъИуЗШцбх гцд Иунъдц нуПунъец жубЗу гцдъ ОубъЭцец КудТцнбс гцдъ НуЯцнгт НугцнПт?

«Не коснется его (т.е. Корана) ложь ни спереди, ни сзади, он ниспослан Мудрым Хвалимым».[227]

Ложь, проникновение которой в Коран предотвращает сам Всевышний, может быть любой ложью, способствующей сомнительности Священного Корана. Так как добавление или убавление слов или айатов способствует сомнительности в Коране, поэтому, несомненно, никакое добавление или убавление не может проникнуть в Священный Коран.

3) История свидетельствует, что мусульмане проявляли особую благосклонность к обучению и выучиванию наизусть Священного Корана и среди арабов эпохи Пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его) были люди с сильной памятью, которые запоминали длинную проповедь, услышав ее всего лишь один раз. Таким образом, невозможно представить, что Писание, которое имело столько чтецов, выучивающих его наизусть и столько сердечно привязанных к нему людей, было бы искажено.

4) Нет сомнения в том, что повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) в некоторых вопросах имел разногласия с первыми тремя халифами и в различных обстоятельствах он логично проявил свое несогласие, свидетельством чему является проповедь, получившая название «Шикшикийа», а также его известные возражения халифам. Но, тем не менее, мы видим, что его светлость Имам Али (да будет мир с ним) в течение всей своей жизни не сказал ни одного слова об искажении Корана. Если (упаси Господь!) такое бы случилось, несомненно, он никоим образом не промолчал бы, а наоборот, так как его светлость постоянно призывал к размышлению над Кораном, и говорил:

бунъУу бцГуНуПт ИуЪъПу ЗбъЮхСъВдц гцдъ ЭуЗЮуЙт жубЗу ИуЪъПу ЗбъЮхСъВдц гцдъ Ыцдмр ЭуЯхждхжЗ гцдъ НуСуЛуКцец жуГуКъИуЗЪцец

Приняв во внимание указанные выше и подобные им доказательства, великие шиитские ученые, последовав семейству дома пророческого – Ахл аль-Бейт (да будет мир с ними!), с ранних времен и до сегодняшних дней подчеркивали сохранность Корана от искажений. Из этих ученых можно назвать следующих:

1- Фадл ибн Шазан (скончался в 260 году л/х), который жил во времена Имамов (мир им) в книге «Аль-Идах», стр. 217;

2- Шейх Садук (скончался в 381 году л/х) в книге «Аль-И’тикадат» (Вероубеждения), стр. 93;

3- Шейх Муфид (скончался в 413 году л/х) в книге «Аджвибат аль-масаил ас-сарвийа», напечатанная в сборнике его трактатов, стр. 266;

4- Сейид Муртада (скончался в 436 году л/х) в книге «Джаваб аль-масаил ат-тарабилисийат», слова которого приведены в предисловии толкования Корана «Маджма‘ аль-байан»;

5- Шейх Туси, известный, как Шейх ат-Таифа (скончался в 460 году л/х) в книге «Ат-Тибйан», том 1, стр. 3;

6- Шейх Табарси (скончался в 548 году л/х) в предисловии к своей книге «Маджма‘ аль-байан» подчеркивает отсутствие всякого искажения в Священном Коране;

7- Сейид ибн Тавус (скончался в 664 году л/х) в книге «Са’д ас-су’уд» (стр. 144) говорит, что отсутствие искажений в Коране является взглядом шиитов-имамитов;

8- ‘Алламе Хилли (скончался в 726 году л/х) в книге «Аджвибат аль-масаил аль-михнавийа (стр. 121) говорит: «Истиной является то, что в Священном Коране нет никаких добавлений и убавлений. Боже сохрани меня от того, чтобы я считал, что Коран исказился, так как это способствует тому, чтобы я усомнился относительно чуда Пророка Ислама».

Здесь мы заканчиваем упоминание имен великих шиитских ученых и подчеркиваем, что это убеждение было их воззрением во все времена и по сей день они, без исключения, имеют такое убеждение.

Принцип № 82. Значение преданий, указывающих на искажение Корана и их объяснение.

В некоторых книгах по хадисам и толкованию Священного Корана говорится об искажении Корана, но здесь необходимо обратить внимание на следующие факты:

Во-первых, большинство этих преданий процитированы в книгах лицами, не обладающими необходимым доверием и надежностью. Например, ученые по науке Риджал предания, переданные Ахмад ибн Мухаммадом Сайари (скончался в 286 году л/х) считают слабыми.[229] Об Ахмаде Куфи (умер в 352 году л/х) говорят, что в конце своей жизни он все преувеличивал.[230]

Во-вторых, некоторые из этих преданий имеют объяснительный характер. Иными словами, общее содержание айата согласовано в предании со смыслом айата и некоторые подумали, что отмеченное толкование и согласование является частью Корана, но оно было изъято из Корана. Например, выражение «Прямой путь» в суре «Аль-Фатиха» растолковано в преданиях, как путь Пророка Ислама и его семейства (мир им) и очевидно, что такое толкование является согласованием общего содержания с его высшим смыслом.[231]

Имам Хомейни разделил предания, которые можно понять как искажение Корана, на три группы:

1) слабые и недостоверные предания, которыми нельзя доказывать что-либо;

3) достоверные предания, если внимательно подумать над смыслом которых, станет ясно, что под искажением айатов Корана подразумевается искажение их значений, а не слов.[232]

В-третьих,те, которые хотят постичь настоящие убеждения последователей какой-либо религиозно-правовой школы, должны обратиться к их идеологическим и научным источникам, а не к сборникам хадисов, где цель автора заключается в составлении, а их исследование и изучение предоставляется другим. Также, обращение к редким мнениям последователей какой-нибудь религиозно-правовой школы не является достаточным для познания сущности этого учения и, вообще, опираться на слова одного или двух лиц, оставляя в стороне большинство ученых той школы, не является верным критерием для суждения.

* * *

Завершая вопрос об искажении Корана, необходимо отметить следующее:

1) Взаимное обвинение религиозно-правовых школ, в особенности, в наше время, будет в пользу лишь врагам Ислама.

2) Если некоторые шиитские ученые написали книгу об искажении Корана, то это их личное мнение, а не воззрение всех ученых. Поэтому, мы видим, что после издания такой книги, были написаны многочисленные возражения этому мнению. Подобно тому, как это произошло в 1345 году л/х. в Египте, где ученый, основываясь на некоторых преданиях, пишет книгу «Аль-Фуркан», как доказательство искажения Корана (он был отвергнут учеными университета «Аль-Азхар», а сама книга конфискована).

3) Небесным Писанием всех мусульман мира является Священный Коран, в котором 114 сур. Первой сурой Корана является сура «Аль-Фатиха» и последней «Ан-Нас». В Священном Коране Божье Слово имеет и другие названия, такие как: Маджид, Карим, Хаким и т.д. Мусульмане иногда Коран называют Мусхаф, который на арабском языке означает сборник написанных листов, собранных в одном месте. После кончины Пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его), когда все суры Корана были собраны в одном месте со стороны сподвижников Пророка Ислама, было предложено называть все это собранное Мусхаф.[233]

Таким образом, Мусхаф – это сборник написанных и собранных в одном месте листов в виде книги, будь то Коран или другая книга. Священный Коран называет свитки людских деяний Сухуф и говорит:

«Когда развернут свитки»[234], а также другие Небесные Писания называет Сухуф:

«В свитках Ибрахима и Мусы».[235]

Эти айаты указывают на то, что слова «Сахифа» или «Мусхаф» имели обширные значения, несмотря на то, что после кончины Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) стало одним из наименований Священного Корана.

Именно поэтому мы не должны удивляться тому, что записи дочери милостивого Пророка ее светлости Фатимы, оставшиеся нам на память, называются Мусхаф. Сутью этого Мусхафа является то, что объяснил в предании Имам Садик (да будет мир с ним):

«Фатима (да будет мир с ней), после кончины Пророка (да благословит Аллах его и род его) прожила 75 дней и ее охватили горе и тоска, тогда был ниспослан ангел Джибриил (по воле Аллаха), который говорил с ней о высоком положении Посланника Аллаха, утешая ее этим и извещая ее о событиях, которые произойдут в будущем. Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) под диктовку ее светлости Фатимы (да будет мир с ней) записывал сообщения Джибриила и это является тем самым Мусхафом Святой Фатимы (да будет мир с ней).[236]

Абу Джа’фар цитирует слова Имама Садыка (мир ему), который изволил сказать:

«В Мусхафе Фатимы (да будет мир с ней) нет ничего из Книги Аллаха,(т.е. не думайте, что это Коран), а там содержание того, что произошло после Пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его)».[237] В главе «Фикх» и «Хадис» мы скажем, что в исламском обществе были великие личности, которые не являлись ни Пророками, ни Посланниками, но тем не менее говорили с ангелами. Таких личностей называют «Мухаддас» – одной из таких и являлась дочь Пророка Ислама ее светлость Фатима аз-Захра (да будет мир с ней).

ЧастьVII. Свод вероубеждений 6

Имамат и духовно-политическое руководство.

После 23 лет непрестанных усилий в распространении Ислама скончался милостивый Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его род его!). Это был одиннадцатый год лунной хиджры. Несмотря на то, что с его уходом завершилось пророчество и Откровение, и уже не явится ни новый пророк, ни новая религия, но обязанности, которые лежали на плечах Пророка (кроме обязанности донесения Божественного Откровения), несомненно, не были завершены. Вследствие этого возникла необходимость, чтобы после кончины Пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его) осведомленный и достойный человек – как халиф и преемник Пророка – Имам и предводитель мусульман брал на себя в каждую эпоху эти обязанности. Это принимают все мусульмане, хотя существуют разногласия между шиитами и суннитами в качествах преемника и заместителя Пророка и в методах его назначения. Далее мы разъясним значение слова «шиит» и историю его появления, а затем обсудим другие вопросы, касающиеся темы Имамата.

Принцип № 83. Лексическое и терминологическое значение слова «шиит».

«Шиит» буквально означает последователь и приверженец, и в терминологии так называют группу мусульман, которые считают руководство исламской общиной после Пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его) непосредственным правом Али (да будет мир с ним) и его непорочных детей (мир им всем).

История свидетельствует, что Пророк Ислама на протяжении всей своей жизни в различных обстоятельствах неоднократно говорил о преимуществах, заслугах и руководстве Имама Али (да будет мир с ним) после себя. Эти рекомендации и благоприятные отзывы стали причиной того, что согласно этим достоверным преданиям, группа мусульман, начиная со времен Пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его) и после него, собиралась вокруг его светлости Али (да будет мир с ним) и стала известной, как его шииты и последователи. Эта группа лиц после кончины Пророка Ислама осталась при своих прежних убеждениях, и, приняв указы Посланника Аллаха, не отдала предпочтение индивидуальным или групповым советам. Таким образом, во времена Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его) и после его смерти, эта группа людей стала известной под именем «шииты». Об этом пишут великие ученые в своих книгах о религиозных течениях – «Аль-Милал ва Ан-Нихал».

Наубахти (умер в 310 году л/х) пишет: «Шиитом называют того, кто во время Посланника Аллаха и после него, принял имамат и халифат Али (да будет мир с ним) и, отлучившись от других, примкнул лишь к Али».[238]

Абуль-Хасан Аль-Аш’ари говорит: «Причиной того, что эту группу называют шиитами, является то, что они следуют Али и предпочитают его другим сподвижникам.[239]

Шахристани пишет: «Шииты – это те, кто, в частности, следуют Али, считают его имамом и преемником (Пророка) путем назначения и завещания».[240]

Таким образом, история шиизма – это история Ислама и появление шиизма – это появление самого Ислама. На самом деле, Ислам и шиизм – это две стороны одной медали, появившиеся в одно и то же время. В восемьдесят шестом принципе будет сказано, что Пророк Ислама(да благословит Аллах его и род его) в первые же дни своего явного призыва, собрав своих родственников, объявил о преемничестве Али (да будет мир с ним), и после этого в различных ситуациях, в особенности, в день Гадир Хум, официально объявил о его преемничестве.

Да, шиизм не является ни порождением событий, происшедших в местечке Сакифа, ни смутой, вызванной убийством ‘Усмана, и никаким другим инсценированным событием. А именно, сам Милостивый Пророк Ислама (да благословит Аллах его род его) своими неоднократными небесными повелениями впервые посадил зернышко шиизма в душе своих сподвижников, и некоторых из них, таких как Салмана Фарси и Абу-Зарра аль-Гаффари, назвал шиитами. Исламские комментаторы Священного Корана в толковании айата:

?Ецдшу ЗбшуРцнду БуЗгудхжЗ жуЪугцбхжЗ ЗбХшуЗбцНуЗКц ГхжъбуЖцЯу ехгъ ОунъСх ЗбъИуСцншЬцЙц?

«Поистине, те, которые уверовали и совершают благие деяния, они то и есть наилучшие из созданий»[241] цитируют слова Пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его), который изволил сказать:

ехгъ Ъубцншс жуФцнЪуКхех

«Это Али и его шииты (последователи)».[242]

В исторических книгах приведены имена шиитов и последователей Али (да будет мир с ним) из числа сподвижников Милостивого Пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его) и из числа таби‘инов[243], которые верили в непосредственное преемничество Али (да будет мир с ним). Шиизм в указанном выше значении является общим признаком для всех шиитов, которые составляют огромную часть мусульман мира. На протяжении истории шииты вместе с другими исламскими течениями играли важную роль в распространении Ислама и основали различные науки и государства, преподнесли обществу выдающихся научных и политических деятелей, которые и по сей день активно занимаются распространением Ислама в различных точках мира.

Принцип № 84. Имамат – это Божественный вопрос.

В последующих принципах мы докажем, что имамат является Небесным и Божественным вопросом, и что преемник Пророка (да благословит Аллах его и род его) должен быть назначен путем Божественного Откровения Пророку. Но до того, как начать приводить повествовательные и шариатские доказательства на эту тему, допустим, что в вопросе имамата нет никаких повествовательных шариатских доказательств. В таком случае, обратимся к разуму и посмотрим, какое он выносит решение, обратив внимание на условия того времени.

Непреложный разум нам говорит, что если какой-нибудь реформатор в течение многих лет, приложив много усилий, заложит какой-нибудь фундамент и укажет обществу новый путь, естественно, он должен подумать о его будущем процветании. И никоим образом не будет логично, если он не примет никаких мер для его сохранения, предотвращения опасностей и угроз, которым он может подвергнуться в будущем, и никого не оставит в качестве хранителя.

Милостивый Пророк Ислама (да благословит Аллах его и род его) является величайшей и выдающейся личностью мира, который, приведя свой шариат, подготовил почву для глубочайшего преобразования в мире и для основания совершенно новой цивилизации. Несомненно, его светлость Мухаммад (да благословит Аллах его и род его), предоставивший человечеству вечный шариат и божественное законодательство, и сам руководивший в свое время обществом, обдумал его будущую сохранность от предполагаемых бедствий и угроз, а также принял меры для наставления на истинный путь общины и руководства ею. Именно поэтому нецелесообразно, чтобы человек, основавший вечное законодательство, не оставил после себя никакого проекта для руководства им, который явился бы гарантом его сохранности. Возможно ли, чтобы Пророк, который разъяснял даже самые мельчайшие вопросы, связанные с благоденствием человечества, не дал никаких рекомендаций по поводу ключевого вопроса – руководства исламской общиной, – тем самым оставив ее на произвол судьбы?! Таким образом, никак невозможно принять утверждение, что Пророк Ислама (да благословит Аллах его и род его) покинул этот мир, но не дал никаких рекомендаций по поводу руководства исламской общиной после себя.

Принцип № 85. Имамат и тройная угроза со стороны римской и иранской империй, а также со стороны лицемеров.

Если мы обратимся к истории Ислама и примем во внимание существующие региональные и мировые условия во времена кончины Пророка(да благословит Аллах его и род его), то необходимость назначения имама после него станет очевидной. Причиной этому является то, что во время кончины милостивого Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его) религия Ислам подвергалась трехсторонней угрозе. Первая – со стороны Римской Империи, вторая – со стороны Иранской Империи, и третья – со стороны лицемеров, находящихся около Пророка. Об опасности, которую создавала Римская Империя во время его кончины, достаточно сказать, что Пророк до последних своих минут предостерегал мусульман от этой опасности и именно поэтому в последние дни своей жизни направил великое войско под руководством Усама ибн Зайда на сражение с римлянами и проклял тех, кто ослушался и отказался от сражения. С другой стороны, ярым врагом, замышляющим зло против Ислама, была Иранская Империя, правитель которой, разорвав письмо Пророка(да благословит Аллах его и род его), приказал йеменскому губернатору взять его в плен или, отрубив голову Мухаммада, прислать ее императору. Наконец, третьей угрозой, которой подвергался Ислам, была группа лицемеров, постоянно причинявшая беспокойства Пророку в Медине и за ее пределами, и которая своими интригами ставила препятствия на его пути. Об этих лицемерах и их заговорах очень много сказано в различных сурах Священного Корана, и даже одна из сур, в которой говорится об их злых помыслах и деяниях, названа «Лицемеры» - 63.

Теперь зададимся вопросом: при наличии такой тройной угрозы, будет ли правильным, если милостивый Пророк Ислама (да благословит Аллах его и род его) оставит без руководителя на произвол судьбы исламскую общину и религию?

Несомненно, Пророк знал, что арабы ведут племенной образ жизни, имеют пристрастие по отношению к вождям своих племен, и каждый желает, чтобы вождь его племени был всеобщим руководителем. В таком случае, предоставление назначения руководителя такому народу будет способствовать раздробленности и раздору племен, о котором мечтали враги. Именно, на основании этой действительности Абу Али ибн Сина сказал следующее: «Назначение преемника путем разъяснения самого Пророка более близко к действительности, так как оно не способствует раздробленности, раздорам и разногласиям».[244]

Принцип № 86. Назначение имама и халифа в преданиях Пророка Ислама.

Теперь, когда стало ясно, что мудрость и дальновидность Пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его) требовали того, чтобы он позаботился о руководстве исламской общиной после себя, посмотрим, какие меры он предпринял по этому поводу.

По этому поводу существует два воззрения:

1 – Пророк Ислама по велению Всевышнего Аллаха избрал для руководства исламской общиной достойного и подобающего человека и представил его людям в качестве своего преемника.

2 – Пророк Ислама возложил избрание руководителя на людей, чтобы они сами после его смерти избрали для себя руководителя.

Теперь, обратившись к Священному Корану, Сунне Пророка и истории Ислама, рассмотрим, какое из этих воззрений является правильным.

Если обратить внимание на жизнь Пророка Ислама – от начала своей пророческой миссии, когда ему было поручено объявить о своем шариате родственникам, а затем всем людям и вплоть до последней минуты его жизни – то станет ясно, что он неоднократно, в различных ситуациях разъяснял отличительные черты преемника и халифа после себя, и не возложил избрание руководителя на людей. Приведенные ниже хадисы доказывают, что Пророк назначил после себя преемника и халифа:

1 – Хадис «Йаум ад-дар».

Через три года после начала посланнической миссии Пророка Ислама, Всевышний Аллах велел Своему Пророку объявить о своей миссии. По этому поводу был ниспослан айат:

?жуГудРцСъ ЪуФцнСуКуЯу ЗбЗуЮъСуИцнду?

«И увещевай свою ближайшую родню».[245]

Пророк собрал старейшин рода «Бани Хашим» и изволил сказать:

нуЗ Иудцн ЪуИъПц ЗбъгхШшубцИц Ецдцшн жуЗббец гуЗ ГуЪъбугх ФуЗИшЗр Эцн ЗбъЪуСуИц МуЗБу Юужъгуех ИцГуЭъЦубц гцгшуЗ ЮуПъ МцЖъКхЯхгъ Ицец Ецдцшн ЮуПъ МцЖъКхЯхгъ ИцОунъСц ЗбПшхдънуЗ жуЗбъВОцСуЙц жуЮуПъ ГугуСудцну Зббех КуЪуЗбум Гудъ ГуПъЪхжЯхгъ Ецбунъец ЭуГуншхЯхгъ нхДуЗТцСхдцн Ъубум еуРуЗ ЗбъГугъСц нуЯхжд ГуОцн жужуХцнцшн жужуТцнСцн жуОубцнЭуКцн ЭцнЯхгъ

«О сыны ‘Абд аль-Мутталиба! Клянусь Аллахом, я не знаю юношу среди арабов, который бы принес вам что-либо лучшее, чем то, с чем я пришел к вам, воистину, я принес вам благо этого и Иного мира. Всевышний Аллах велел мне призвать вас к этому. Кто из вас поможет мне в [распространении] этой [религии], тот будет моим братом, (а после меня) васыйй (завещанный, наследник) и преемником среди вас».

Пророк трижды повторил это слово, и каждый раз никто не откликался на его призыв, кроме Али (да будет мир с ним). Тогда милостивый Пророк изволил сказать:

Ецдшу еуРуЗ ГуОцн жужуХцнцшн жуОубцнЭуКцн ЭцнЯхгъ ЭуЗУъгуЪхжЗ буех жу ГуШцнЪхжЗ

«Поистине, он (т.е. Али) является моим братом, преемником и халифом среди вас, так слушайтесь его и повинуйтесь»[246].

2 – Хадис «Аль-Манзилат».

Милостивый Пророк Ислама (да благословит Аллах его и род его) в различных обстоятельствах счел значение и положение Али (да будет мир с ним) по отношению к себе, подобным положению Пророка Харуна (Аарона) по отношению к Пророку Мусе (Моисею), исключив лишь одно достоинство (т.е. пророчество) Харуна. В авторитетном хадисе Пророк Ислама (да благословит Аллах его и род его) изволил сказать:

нуЗ Ъубцнш ГудъКу гцдцшн ИцгудъТцбуЙц еуЗСхжду гцдъ гхжУум ЕцбЗшу Гудшуех бЗу дуИцншу ИуЪъПцн

«О, Али! Ты для меня имеешь то же значение, что и Харун для Мусы, разве что после меня нет пророка».[247]

В Священном Коране ясно сказано, что Харун был Пророком[248], халифом (т.е. преемником)[249] и везирем[250] во время Пророка Мусы (да будет мир с ним) и хадис «Манзилат» доказывает, что Али (да будет мир с ним), кроме пророчества, обладал всеми достоинствами Харуна. Естественно, если в хадисе не подразумевались все достоинства, кроме пророчества, то не было бы нужды в исключении пророчества.

3 – Хадис «Ас-Сафина».

Милостивый Пророк (да благословит Аллах его и род его) уподобил свое семейство ковчегу Ноя (мир ему), вступивший на него – спасется, а отставший – утонет в пучинах бури. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) изволил сказать:

ГбЗу гуЛубх Гуеъбц ИунъКцн ЭцнЯхгъ гуЛубх УуЭцндуЙц дхжНт Эцн Юужъгцец гудъ СуЯцИуеуЗ дуМум жугудъ КуОубшуЭу ЪудъеуЗ ЫуСцЮу

«Знайте, что мое семейство среди вас подобно ковчегу Ноя в своем народе, кто вступит на него – спасется, а кто отвернется от него – утонет»[251].

Как мы знаем, Ноев ковчег был единственным убежищем для спасения людей от потопа. Таким образом, согласно хадису «Сафина», семейство Пророка Мухаммада (мир им) является единственным убежищем для спасения исламской общины от бедствий, которые могут стать причиной заблуждения людей и отклонения их от истины.

4 – Хадис «Аман аль-Умма».

Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его), представив свое семейство причиной единства и защитой от раздоров мусульман, сказал следующее:

ЗбдшхМхжгх ГугуЗдс бцГуеъбц ЗбъГуСъЦц гцду ЗбъЫуСЮц жуГуеъбх ИунъКцн ГугуЗдс гцду ЗбъЕцОъКцбЗуЭцЎ ЭуЕцРуЗ ОуЗбуЭуКъеуЗ ЮуИцнбуЙс гцду ЗбъЪуСуИц ЗцОъКубуЭхжЗ ЭуХуЗСхжЗ НцТъИу ЕцИъбцнУ

5 – Хадис «Ас-Сакалайн».

Хадис «Ас-Сакалайн» является одним из авторитетных исламских хадисов, который цитируют ученые обеих толков в своих книгах по хадисам. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) в этом хадисе, обращаясь к исламской общине, говорит:

Ецдцшн КуЗСцЯс ЭцнЯхгх ЗбЛшуЮубунъдц ЯцКуЗИу Зббец жу ЪцКъСуКцн Гуеъбу ИунъКцн гуЗ Ецдъ КугуУшуЯъКхгъ ИцецгуЗ будъ КуЦцбшхжЗ ГуИуПрЗ жу ЕцдшуехгуЗ будъ нуЭъКуСцЮуЗ НуКшум нуСцПуЗ Ъубуншу ЗбъНужъЦу

«О люди! Я оставляю среди вас две ценности: Книгу Аллаха и мое семейство – Ахл аль-Бейт, если вы будете держаться их обеих, то никогда не впадете в заблуждение, они никогда не отделятся друг от друга, пока не примкнут ко мне около райского источника [Каусар]».[253]

Этот хадис явно доказывает, что источником знаний мусульман является Коран и Ахл аль-Бейт, хадис обязывает всех мусульман постоянно руководствоваться ими во всех религиозных вопросах. Хадис «Ас-Сакалайн», в передаче которого единогласны как сунниты, так и шииты, может сплотить всех мусульман воедино. Если два толка неединодушны в вопросе назначения преемника и политического лидера после Пророка, и в историческом понимании проблемы разделились на две группы, то нет никаких причин для разногласий в том, что семейство Пророка наряду со Священным Кораном является источником знаний для просвещения мусульман, и именно поэтому необходимо на основании единогласного хадиса всем объединиться.

В принципе, во время правления халифов, практически Имам Али (мир ему) был живым источником знаний и разногласия в религиозных вопросах решались посредством Али (мир ему). На самом деле, с того дня как отстранили семейство Пророка (да благословит Аллах его и род его) от руководства, начался фракционизм, и появились различные теологические течения.

Принцип № 87. Хадис «Аль-Гадир».

В предыдущих хадисах Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) порой в общей, а порой в частной форме ясно представил своего преемника, так, что каждый из хадисов является ясным доказательством для сведущих людей и искателей истины. В то же время, для того, чтобы донести свою весть до всех мусульман и чтобы не осталось никаких сомнений по поводу преемничества, во время возвращения с прощального хаджа Пророк останавливается в местечке под названием «Гадир Хум» и говорит своим спутникам, что должен донести до них Божественную весть, и если он не сделает это, то не донесет свою [посланническую] миссию. Священный Коран говорит:

?нуВ ГуншхеуЗ ЗбСшуУхжбх ИубшЬцЫъ гуВ ЗхдъТцбу ЕцбунъЯу гцд СуИшЬцЯу жЕцд бугъ КуЭъЪубъ ЭугуЗ ИубшуЫъКу СцУуЗбуКуех жуЗббшех нуЪъХцгхЯу гцду ЗбдшуЗУц Ецдшу Зббшеу бЗунуеъПцн ЗбъЮужъгу ЗбъЯуЗЭцСцнду?

«О Посланник! Поведай [людям] то, что ниспослано тебе Господом твоим. Если не сделаешь ты этого, то не передашь послания Его, а ведь оберегает Он тебя от [зла] людского. Воистину, не ведет Аллах неверных путем прямым»[254].[255]

Муэдзин Пророка призвал людей на полуденную молитву, громогласно выкрикивая «Аллаху акбар». Люди приступили к молитве, хотя жара была такой, что во время молитвы один конец своего верхнего облачения молящиеся стелили себе под ноги, а другим прикрывали головы.

По окончании полуденной молитвы правоверные тут же направились было к легким палаткам, которые везли с собой, чтобы укрыться от солнца. Но Пророк (да благословит Аллах его и род его) попросил всех остаться, чтобы выслушать новое Божественное послание. Вот тогда и было объявлено это послание, которое вылилось в целую проповедь.

те, кто собрался слушать Пророка (да благословит Аллах его и род его), но оказался слишком далеко от него, не могли видеть его из-за стоявшей перед ними толпы людей. Поэтому из верблюжьих седел был сооружен минбар. Святой Пророк взошел на минбар, восхвалил Аллаха и попросил Его о защите, а затем обратился к громадной толпе собравшихся людей со словами:

нхжФуЯх Гудъ ГхПъЪум ЭуГхМцнИу ЭугуЗРуЗ ГудъКхгъ ЮуЗЖцбхждуї

«Скоро я должен буду вас покинуть, вняв призыву [Аллаха]. Каковы будут ваши свидетельства в отношении меня?»

Собравшиеся воскликнули в ответ: «Мы свидетельствуем, что ты, без сомнения, передал (пророческое послание), рассказал (об условиях снискания милости) и усердствовал (в наставлении нас на путь прямой). Да вознаградит Аллах тебя за твою доброту».

Тогда он спросил:

ГубуУъКхгъ КуФъеуПхжду Гудъ бЗу Ецбуеу ЕцбЗшу Зббе жуГудшу гхНугшуПрЗ ЪуИъПхех жуСуУхжбхех жуЗдшу ЗбУшуЗЪуЙу ВКцнуЙс бЗу СунъИу ЭцнеуЗї

«Свидетельствуете ли вы о том, что нет божества, кроме Аллаха, что Мухаммад – Его раб и Посланник, что Судный час несомненно настанет?»

Толпа ответила: «Да, мы свидетельствуем».

После этого Пророк (да благословит Аллах его и род его) произнес: «Господи, будь свидетелем!»

Он вновь спросил: «О люди! Слышите ли вы меня?...» Толпа ответила утвердительно, а затем воцарилась тишина, нарушаемая лишь звуком ветра.

Пророк(да благословит Аллах его и род его) сказал:

ЭуЕцдцшн ЭуСуШс (Гун ГУъИцЮхЯхгъ) Ъубум ЗбъНужъЦц (Гн ЗбъЯужъЛуС)Ў ЭуЗдъЩхСхжЗ ЯунъЭу КуОъбцЭхждцн Эцн ЗбЛшуЮубунъдцї

«Я опережу вас у источника (Каусар). Смотрите же теперь, как вы будете обращаться с двумя наивесомейшими ценностями, которые я вам оставляю».

Голос из толпы спросил, о каких ценностях идет речь, и Пророк (да благословит Аллах его и род его) без промедления ответил:

ЗбЛшуЮубх ЗбъГуЯъИуСх ЯцКуЗИх Зббец ШуСуЭс ИцнуПц Зббец ЪуТшу жуМубшу жуШуСуЭс ИцГунъПцнЯхгъ ЭуКугуУшуЯхжЗ Ицец бЗу КуЦцбшхжЗЎ жуЗбъВОуСх ЗбъГуХъЫуСх ЪцКъСуКцнЎ жуЕцдшу ЗббшуШцнЭу ЗбъОуИцнСу дуИшуГудцн ГудшуехгуЗ будъ нуЭъКуСцЮуЗ НуКшум нуСцПуЗ Ъубуншу ЗбъНужъЦуЎ ЭубЗу КхЮуПцшгхжехгуЗ ЭуКуеъбуЯхжЗЎ жубЗу КхЮуХцшСхжЗ ЪудъехгуЗ ЭуКуеъбуЯхжЗ

«Первой"наивесомейшей ценностью" является Книга Аллаха (т.е. Коран), один конец которого находится в руках Достославного и Досточтимого Аллаха, а другой конец [протянулся] к вам. Держитесь ее, чтобы не сбиться [с пути]! Вторая "наивесомейшая ценность" – это мое семейство. Воистину, Аллах Всевышний, Всеведущий сообщил мне, что эти две ценности неотделимы друг от друга, пока не примкнут ко мне около источника [Каусар]. Не забегайте вперед их, ибо тогда вы погибнете, и не отставайте от них, ибо и это приведет вас к гибели».

В этот момент собравшиеся заметили, что Пророк (да благословит Аллах его и род его) начал оглядываться вокруг себя, как будто кого-то искал. Увидевали (да будем мир с ним), он протянул к нему руку, взял его за руку и поднял так высоко, что обнажились белые подмышки. Все стоявшие вокруг увидели Али (да будем мир с ним) и признали его как победоносного лидера мусульман. Голос Пророка (да благословит Аллах его и род его) зазвучал громче, и люди отчетливо услышали его слова:

ГуншхеуЗ ЗбдшуЗУх гудъ Гужъбум ЗбдшуЗУц ИцЗбъгхДъгцдцнду гцдъ ГудъЭхУцецгъї

«О люди! Кто для правоверного стоит выше, чем он сам?»

Толпа ответила: «Аллах и Его Пророк знают это лучше, чем мы».

Тогда Пророк (да благословит Аллах его и род его) произнес:

Ецдшу Зббеу гужъбЗунуЎ жуГудуЗ гужъбум ЗбъгхДъгцдцндуЎ жуГудуЗ Гужъбум Ицецгъ гцдъ ГудъЭхУцецгъ

«Мой повелитель – Аллах, я – повелитель правоверных, и я для правоверного выше, чем он сам (т.е. мое решение выше, чем их решение)». Затем он добавил:

Эугудъ ЯхдъКх гужъбЗуех ЭуЪубцншх гужъбЗуех

«Для всякого, кому я являюсь повелителем (мавла), Али является его повелителем».

Произнеся это повеление, он поднял глаза к небу и вознес мольбу Аллаху, говоря:

Зббшуехгшу жуЗбц гудъ жуЗбЗуехЎ жуЪуЗПц гудъ ЪуЗПуЗехЎ жуГуНцИшу гудъ ГуНуИшуехЎ жуЗИъЫуЦъ гудъ ГуИъЫуЦуехЎ жуЗдъХхСъ гудъ дуХуСуехЎ жуЗОъРхбъ гудъ ОуРубуехЎ жуГуПцСц ЗбъНуЮшу гуЪуех НунъЛх ПуЗСу

«Боже! Будь другом всякому, кто будет его другом, и врагом тому, кто будет враждебен ему, люби того, кто любит Али, и возненавидь того, кто будет ненавидеть его, помоги тому, кто поможет ему, оставь без помощи того, кто оставит его без помощи и установи истину с ним, где бы он ни был!»

После этого, вновь обращаясь к собравшимся, он сказал:

ГубЗу ЭубънхИубцшЫц ЗбФшуЗецПх ЗбъЫуЗЖцИу

«Знайте, что все присутствующие должны передать [эту весть] отсутствующим».

Принцип № 88. Авторитетность хадиса «Аль-Гадир».

Хадис «Аль-Гадир» является авторитетным хадисом. Его передатчики из числа сподвижников Пророка, таби’инов (те, которые жили после Пророка и цитировали хадисы от сподвижников – от переводчика) и исламских хадисоведов, передавали этот хадис в каждом столетии. 110 сподвижников, 89 таби’инов и 3500 суннитских ученых и хадисоведов передали этот хадис. Такая авторитетность не оставляет никаких сомнений по поводу подлинности данного хадиса. Также множество ученых написали отдельную книгу о хадисе «Аль-Гадир», среди которых самым универсальным является книга «Аль-Гадир», написанная выдающимся ученым ‘Абд аль-Хусейн Амини (1320-1390 г. л/х).

Теперь необходимо определить, что подразумевается под словом «мавла» в отношении Пророка и Али(мир им).

Множество признаков и контекстов свидетельствуют о том, что здесь подразумевается руководство общиной, и здесь мы приведем некоторые из них:

1) В местечке «Гадир Хум», Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) остановил караван паломников в пустынном месте, в середине жаркого дня. Жара была такой, что люди один конец своего верхнего облачения стелили себе под ноги, а другим прикрывали головы. При таких условиях, естественно, Пророк (да благословит Аллах его и род его) должен говорить о ключевых вопросах, действительно, какой вопрос может быть важнее для мусульман, как не вопрос определения преемника после себя, который явился бы причиной сплочения всех мусульман и сохранения истинной религии?[256]

2) Пророк Ислама (да благословит Аллах его и род его), до того как объявил о руководстве Али (мир ему) после себя, завел разговор о трех основах, а именно о монотеизме, пророчестве и Загробном мире. Затем он объявил о Божественной вести, которая заключалась в покровительстве Али (мир ему). Из череды этой вести и трех указанных выше основ явствует, что Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) никак не мог завести простую речь о дружбе с определенной личностью.

3) Пророк Ислама (да благословит Аллах его и род его) в начале своей проповеди известил людей о своей ближайшей смерти и это дает знать, что он обеспокоен положением своей общины после себя. Поэтому, чтобы избежать опасностей, он объявляет о преемничестве Али (мир ему).

4) До объявления Божественной вести об Али (мир ему), Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) говорит: «Мой повелитель (мавла) – Аллах, я – повелитель (мавла) правоверных, и я для правоверного выше, чем он сам (т.е. мое решение выше, чем их решение)». Затем говорит: «Для всякого, кому я являюсь повелителем (мавла), Али является его повелителем (мавла)». Упоминание всего этого означает, что Али (мир ему)также, как и сам Пророк, является повелителем правоверных (после Пророка) и он тоже для правоверного выше, чем он сам.

5) Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) после донесения Божественной вести об Али (мир ему) попросил присутствующих донести эту весть до всех. Это также свидетельствует о важном значении данной вести.[257]

Принцип № 89. Назначение преемника развеяло козни врагов.

История Ислама показывает, что враги Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его), для того, чтобы затушить свет его Божественного призыва использовали различные методы, начиная с обвинения в колдовстве и чародействе и заканчивая решением убить его в собственной постели. Во всех случаях Всемогущий Аллах спасал его от их козней и напастей. Самый последний их расчет состоял в том, что со смертью самого Пророка будет погашен и его призыв (в особенности, они учитывали то, что у Пророка не было сыновей). Священный Коран говорит по этому поводу:

?Гугъ нуЮхжбхжду ФуЗЪцСс дуКуСуИшуХх Ицец СунъИу Збъгудхждц?

«Или же они говорят: "Он – поэт. Так давайте подождем, каков будет поворот в его судьбе"».[258]

В таком ожидании затаились многие многобожники и лицемеры, но Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) объявлением своего преемника, который в течение своей жизни показал свою крепкую и искреннюю веру, обезнадежил врагов, гарантировав этим сохранность религии, утвердив ее опоры и доведя до конца милость Аллаха. Поэтому, сразу же после назначения Али (мир ему) своим преемником в день «Гадир Хум», был ниспослан айат о завершении религии:

«… Сегодня те, которые не уверовали, потеряли надежду [отклонить вас] от вашей веры. Но вы не бойтесь их, а бойтесь Меня. Сегодня завершил Я вам религию вашу, довел до конца милость Свою и одобрил для вас Ислам в качестве религии» [259].[260]

Кроме вышеуказанных авторитетных хадисов, доказывающих то, что вопрос преемничества является Божественным вопросом и люди не имеют никаких прав и полномочий по этому поводу, исторические факты также свидетельствуют, что Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) в те дни, когда пребывал в Мекке, в начале своей посланнической миссии и еще не основал никакого государства в Медине, представил вопрос преемничества как Божественный вопрос. Например, в то время, когда глава племени Бани ‘Амир во время хаджа пришел к Пророку и заявил, что если мы присягнем тебе, и, если ты одержишь победу над своими противниками, достанется ли нам что-нибудь из правления после тебя? Пророк же в ответ сказал, что это дело (т.е. правление после него) относится к Аллаху и Он назначает того, кого пожелает[261]. Очевидно, если бы вопрос преемничества был бы возложен на выбор людей, тогда Пророк сказал бы, что правление относится общине или сведущим людям! Слово Пророка в этом месте такое же как и слово Всевышнего в Священном Коране о посланничестве:

«…но Аллах лучше знает, кому вверить посланничество…»[262]

Назначение преемника путемнасса[263] и то, что люди не играют никакой роли в определении преемника, было и в уме сподвижников, с той лишь разницей, что они, исключая первого халифа, затрагивали вопрос назначения последующего халифа со стороны предшествующего, вместо определения со стороны Аллаха и Его Посланника, как это случилось с Умар ибн Хаттабом, который был назначен со стороны Абу Бакра.

И воображение того, что второй халиф не был категорически назначен со стороны Абу Бакра, а это было лишь предложением и рекомендацией первого халифа, противоречит явным историческим фактам. Так как перед смертью первого халифа некоторые сподвижники Пророка возразили его назначению, одним из таких был Зубайр. Очевидно, если назначение первого халифа было лишь предложением и рекомендацией, то возражение сподвижников не имело бы смысла. Кроме назначения первого халифа, второй халиф также определил совет из шести человек для избрания третьего халифа, и это тоже было своего рода назначением преемника, что препятствовало другим обратиться к общественному мнению.

В принципе, сподвижники и не думали об обращении к общественному мнению и избрании халифа по решению общины, а то, что уже потом начали утверждать некоторые ученые, было лишь оправданием их собственных убеждений. Все они были убеждены, что халиф должен назначаться предшествующим халифом. К примеру, когда был ранен второй халиф, Аиша, жена Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его), посредством сына халифа, Абдуллах ибн Умара, отправила сообщение, в котором она говорила: «Донеси до отца своего мои приветствия и скажи, чтобы он не покинул общину Пророка без пастыря»[264]. Абдуллах ибн Умар, призвал своего отца, второго халифа, который лежал в постели, назначить халифа и сказал: «Люди говорят о тебе и думают, что ты никого не назначишь в качестве своего преемника. Если пастух твоих верблюдов и овец бросит их в степи и придет к тебе, разве ты не будешь осуждать его?! Оказывать внимание людям важнее, чем учитывать положение верблюдов и овец».[265]

Принцип № 91. Обязанности Имама и преемника после кончины Пророка.

В начале этого раздела, мы отметили, что имам и халиф Пророка с точки зрения мусульман – это тот, кто имеет те же самые обязанности, что и Пророк (кроме обязанности донесения Божественного Откровения). В этом принципе упомянем самые важные из этих обязанностей, чтобы лучше прояснить место имамата и его важность:

1) Разъяснение коранических понятий и решение их проблем, являлось одной из обязанностей Пророка. В Священном Коране сказано:

?... жуГудТубъдуВ ЕцбунъЯу ЗбРшќцЯъСу бцКхИуншЬцду бцбдшуЗУц гуЗ дхТшќцбу Ецбунъецгъ жубуЪубшуехгъ нуКуЭуЯшуСхжду?

«…И пocлaли Mы тeбe yпoминaниe, чтoбы ты paзъяcнил людям, чтo им ниcпocлaнo, – мoжeт быть, oни пoразмыслят!»[266]

2) Другой обязанностью Пророка являлось Разъяснение шариатских предписаний, некоторые из которых он пояснил при помощи коранических айатов, а другие – с помощью Сунны.

Разъяснение предписаний было постепенным в соответствии с появлением новых событий, а это значит, что такой род деятельности должен был продолжаться, ведь события не ограничивались тем, что произошло во время Пророка – и это с одной стороны, а с другой стороны – количество предписаний, дошедших до нас от Посланника Аллаха, не превышает и 500, и несомненно, что такое количество хадисов по фикху не удовлетворяет нужду исламской общины и не доводит ее до степени «самодостаточности» в законодательной сфере.

3) Так как Пророк был основой истины и своими наставлениями препятствовал появлению всяких отклонений от прямого пути, то при его жизни не было никаких фракционных действий и не появилось ни одного течения, которое бы отклонилось от истины.

4) Ответы на религиозные и идеологические вопросы.

5) Воспитание общества изречениями и поступками.

6) Установление справедливости и социальной безопасности в исламском обществе.

7) Защита исламских рубежей и богатств перед врагами.

Хотя исполнение двух последних обязанностей возможно также и предводителем, избранным людьми, но, несомненно, исполнение других вышеупомянутых обязанностей (Разъяснение сложных коранических понятий, шариатских предписаний и т.д.) нуждается в сведущем и сильном предводителе, осененном особым Божественным вниманием, и подобному Пророку в знаниях и поступках. То есть в предводителе, хранящем в себе пророческие знания, очищенном от всякого рода ошибок и от всякого вида прегрешений, дабы он смог исполнить те упомянутые обязанности, и заполнить ту пустоту, которая появилась после кончины Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) на протяжении истории. Хотя это лицо, которое несет в себе пророческие знания, но не является ни пророком, ни основоположником шариата, и статус имамата ни в коем случае нетождественен статусу пророчества.

Очевидно, что назначение такого человека превышает знания и полномочия обычных людей, поэтому, необходимо, чтобы оно происходило посредством самого Пророка и по Божьему указу. Также очевидно, что осуществление вышеупомянутых целей обусловлено поддержкой и подчинением людей назначенному Пророком предводителю и только Божье назначение и объявление Пророка не является достаточным условием для осуществления тех целей (как говорится, нет выбора у того, кому не подчиняются). То же самое относится и к Корану и к самому Посланнику Аллаха, цели которого не осуществятся, если за ним не последуют.

Отрицательные события и фракционные действия некоторых мусульман после кончины Пророка не были следствием того, что Пророк не выполнил свои обязанности (упаси Боже!) и не предложил принципиальный проект для руководства уммой после себя, или из-за того, что его проект был несовершенным, а лишь следствием того, что некоторые люди предпочли свое мнение мнению Пророка и свои личные интересы назначению Аллаха и Его Посланника. Это не единственный подобный случай, который произошел в истории, и история Ислама знает много таких примеров[267].

Принцип № 92. Необходимость непорочности Имама.

В предыдущем принципе было сказано, что Имам и преемник Посланника Аллаха не является обычным предводителем, который лишь способен руководить страной и защищать ее рубежи, но кроме этой обязанности обладает и другими, которые были указаны выше. Исполнение этих обязанностей, как например, толкование Священного Корана, разъяснение предписаний, ответы на идеологические вопросы и препятствование всякого рода отклонениям в убеждениях и искажениях в вопросах шариата, обусловлено обладанием великого знания, куда не проникают ошибки, – а ведь обычные люди, взявшись за подобные дела, не оберегутся от ошибок и отклонений.

Конечно, непорочность – не значит пророчество, и вполне возможно, чтобы человек был чист от прегрешений, но не обладал пророческой миссией. Явным примером для этого служит Святая Мария, о которой шла речь в разделе о непорочности пророков, где мы и привели доказательства ее непорочности.

Кроме отмеченных рациональных оснований есть и другие доказательства непорочности Имама, некоторые из которых мы отметим ниже:

1) Категоричное и непременное желание Всевышнего Аллаха очистить семейство Пророка (мир им) от всякого вида скверны. В Священном Коране сказано:

?... ЕцдшугуЗ нхСцнПх Зббех Гудъ нхРъецИу ЪудъЯхгх ЗбСцшМъУу Гуеъбу ЗбъИунъКц жу нхШуецшСуЯхгъ КуШъецнСрЗ?

Этот айат служит доказательством непорочности семейства Пророка (мир им) следующим образом:

Особое желание Аллаха очистить семейство Пророка (мир им) от всякой скверны и означает их непорочность и чистоту от всякого рода греха, так как под словом «скверна» в данном айате подразумевается всякий род интеллектуальной, духовной и физической скверны, явным примером которой является прегрешение. Так как это желание имеет отношение лишь к особым людям, а не ко всем мусульманам, то естественно, что оно будет отлично от желания очистить всех людей. Общее желание Аллаха очистить всех мусульман является желанием ташри‘и (законодательное) и вполне возможно, что может не осуществиться по причине их непослушания законам Аллаха, тогда как желание в обсуждаемом айате является таквини (бытийное), которое неразлучно с объектом желания (очищение от греха).

Необходимо отметить, что желание таквини по отношению к семейству Пророка (мир им) не является причиной лишения их воли, как и непорочность пророков, которая не способствует лишению их воли.

2) Согласно хадису «Сакалайн», в котором говорится:

Ецдцшн КуЗСцЯс ЭцнЯхгх ЗбЛшуЮубунъдц ЯцКуЗИу Зббец жу ЪцКъСуКцн Гуеъбу ИунъКцн

«Я оставляю среди вас две ценности: Книгу Аллаха и мое семейство – Ахл аль-Бейт…»[269]Имамы из семейства Пророка (мир им) в этом хадисе стоят наряду со Священным Кораном, т.е. подобно тому, как Коран сохранен от всякого рода лжи и обмана[270], точно также и Имамы из числа Ахл аль-Бейт (мир им) сохранены от всякого рода интеллектуальной и физической скверны.

Все это исходит из продолжения хадиса, где Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) сказал:

ЕцдшуехгуЗ будъ нуЭъКуСцЮуЗ НуКшум нуСцПуЗ Ъубуншу ЗбъНужъЦу

Если следование семейству было утверждено как истинное руководство и спасение от заблуждения, а также, что семейство Пророка никогда не отделится от Корана (охраняемого от искажения), то, несомненно, оно будет непорочным и очищенным от всякой скверны.

3) Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) уподобил свое семейство ковчегу Ноя и сказал:

ЮуЗбу СуУхжбх Зббец (Х) гуЛубх Гуеъбц ИунъКцн Эцн ГхгшуКцн гуЛубх УуЭцндуЙц дхжНт гудъ СуЯцИуеуЗ дуМум жугудъ СуЫцИу ЪудъеуЗ еубуЯу

Обратив внимание на эти доводы, изложенные в кратком виде, непорочность семейства Пророка(мир им) становится ясной и, конечно, повествовательные доказательства на этот счет не ограничиваются лишь тем, что уже было сказано.[272]

Принцип № 93. Двенадцать Имамов.

Имама можно познать двумя путями:

1 – Путем назначения Пророком по воле Аллаха определенного лица в качестве Имама;

2 – Путем назначения предыдущим непорочным Имамом последующего.

Руководство 12 имамов доказано обоими указанными выше путями. Пророк, согласно многим достоверным преданиям, указал на их имамат, а также каждый Имам, представлял людям последующего после себя Имама.

Для соблюдения краткости упомянем лишь один хадис на эту тему:

Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) не ограничился только назначением Имама Али в качестве своего преемника, а также предсказал приход 12 Имамов, посредством которых Ислам обретет величие:

бЗу нуТуЗбх ЗбПцшндх гудцнЪЗр Ецбум ЕцЛъдум ЪуФуСу ОубцнЭуЙр

«Эта религия будет могучей до тех пор, пока будут двенадцать халифов». В другой передаче хадиса сказано:

«Ислам велик пока в нем будет двенадцать халифов».

Эти хадисы приведены также в самых достоверных суннитских источниках.[273]

Несомненно, 12 халифов, на которых зиждется величие Ислама, соответствуют лишь двенадцати шиитским Имамам (мир им), так как ни омавидские халифы не были причиной величия Ислама, ни аббасидские, а также это количество тоже не совпадает с их количеством.

Двенадцать шиитских Имамов – это:

1) Повелитель правоверных Али ибн Аби Талиб(мир ему) – родился за десять лет до наступления посланнической миссии Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) и мученически подвергся смерти в 40-ом году лунной хиджры, похоронен в священном городе Наджаф.

2) Имам Хасан ибн Али /Аль-Муджтаба/(мир ему) – родился в 3 г. л/х и мученически подвергся смерти в 50 г. л/х, похоронен в Светозарной Медине, на кладбище «Баки‘».

3) Имам Хусейн ибн Али /Сейид аш-шухада/ (мир ему) – родился в 4 г. л/х и пал мученической смертью в Кербеле в 61 г. л/х, где и был похоронен.

4) Имам Али ибн Хусейн /Зайн аль-‘Абидин/ (мир ему) – родился в 38 г. л/х и мученически подвергся смерти в 94 г. л/х, похоронен в Светозарной Медине, на кладбище «Баки‘».

5) Имам Мухаммад ибн Али /Бакир аль-‘Улюм/ (мир ему) – родился в 57 г. л/х и мученически подвергся смерти в 114 г. л/х, похоронен в Светозарной Медине, на кладбище «Баки‘».

6) Имам Джа‘фар ибн Мухаммад /Ас-Садик/ (мир ему) – родился в 83 г. л/х и подвергся мученической смерти в 148 г. л/х, похоронен в Светозарной Медине, на кладбище «Баки‘».

7) Имам Муса ибн Джа‘фар /Аль-Казим/ (мир ему) – родился в 128 г. л/х и мученически подвергся смерти в 183 г. л/х, похоронен в священном городе Аль-Казимийа (окраины Багдада).

8) Имам Али ибн Муса /Ар-Рида/ (мир ему) – родился в 148 г. л/х и мученически подвергся смерти в 203 г. л/х, похоронен в священном городе Машхад

9) Имам Мухаммад ибн Али /Аль-Джавад/ (мир ему) – родился в 195 г. л/х и мученически подвергся смерти в 220 г. л/х, похоронен в священном городе Аль-Казимийа.

10) ИмамАли ибн Мухаммад /Аль-Хади/ (мир ему) – родился в 212 г. л/х и мученически подвергся смерти в 254 г. л/х, похоронен в священном городе Самирра (на севере Багдада).

11) ИмамХасан ибн Али /Аль-‘Аскари/(мир ему) – родился в 233 г. л/х и мученически подвергся смерти в 260 г. л/х, похоронен в священном городе Самирра.

12) ИмамМухаммад ибн Хасан /Аль-Махди/ (да приблизит Аллах его благословенное возвращение) – он двенадцатый Имам, который до сих пор жив и сокрыт. Появится он до наступления Судного Дня и согласно обещанию Священного Корана (Сура «Ан-Нур» (Свет) – 24:54, сура Ат-Тауба (Покаяние) – 9:33, сура «Аль-Фатх» (Победа) – 48:28, сура «Ас-Сафф» (Ряды) – 61:9) и многочисленным авторитетным преданиям установит справедливое исламское правление во всем мире.

История жизни всех двенадцати Имамов (мир им) подробно изложена в книгах по истории Ислама. Так как двенадцатый Имам до сих пор жив и по воле Аллаха имамат на его ответственности, в последующих принципах мы подробно затронем тему о его светлости.

Принцип № 94. Любовь к семейству Пророка (мир им).

Любовь к семейству Пророка, которую подтверждает Коран и Сунна, является одним из важных вопросов.

В Священном Коране сказано:

?Юхбъ бЗу ГуУъЖубхЯхгъ Ъубунъец ГуМъСрЗ ЕцбЗшу ЗбъгужуПшуЙу Эцн ЗбъЮхСъИум?

«Я не прошу у вас награды за это, кроме любви к ближним»[274].

Под ближними подразумеваются близкие Пророка, так как просящим является сам Пророк.

Любовь к благородному семейству Пророка Мухаммада(да благословит Аллах его и род его), кроме того, что сама по себе является великим совершенством, способствует также тому, чтобы любящий их человек старался быть похожим на своих любимых и следовать за ними в приобретении добродетелей и отстранении от пороков.

В многочисленных авторитетных преданиях от Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) любовь к его благородной семье считалась признаком веры, а ненависть к ним – признаком неверия и лицемерия. Всякий, кто любит их, тем самым любит Аллаха и Его Посланника, и всякий, кто враждует с ними, тем самым враждует с Аллахом и Его Посланником.

В принципе, любовь к семейству Пророка является одним из очевидных положений Ислама, в котором нет никакого сомнения, и все мусульмане единодушно принимают его, кроме группы людей, известных как навасиб, которые именно по этой причине считаются отрицающими Ислам.

Эсхатология – 1 Двенадцатый Имам. Сокрытие и появление.

Речь о каждом из двенадцати Имамов выходит за рамки этого краткого трактата. Единственное, что необходимо здесь отметить, это вера в Имама Эпохи, который находится в данное время в сокрытии и по воле Аллаха выйдет и установит в мире всеобщую справедливость. Ниже, в нескольких принципах затронем эту тему.

Принцип № 95. Появление всемирного спасителя в конце времен.

Появление человека из семейства Пророка Мухаммада(да благословит Аллах его и род его) для установления справедливого правления Аллаха во всем мире в грядущей истории человечества (тогда, когда мир будет переполнен несправедливостью и гнетом) является одним из несомненных исламских вероубеждений, с которым согласны все мусульмане, и о котором есть достаточно много авторитетных преданий. Согласно некоторым статистическим данным, проведенным мусульманскими исследователями, количество хадисов на эту тему достигает 657, из которых мы ограничиваемся упоминанием лишь одного из сборника хадисов «Муснад» Ахмад ибн Ханбала:

Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) сказал:

бужъ бугъ нуИъЮу гцду ЗбПшхдънуЗ ЕцбЗшу нужъгс жуЗНцПс буШужшубу Зббех РубцЯу Збънужъгу НуКшум нуОъСхМу СуМхбс гцдъ жхбъПцн ЭунугъбуГхеуЗ ЪуПъбЗр жуЮцУъШЗр ЯугуЗ гхбцЖуКъ ЩхбъгрЗ жуМужъСЗр

«Если этому [бренному] миру останется всего лишь один день, Аллах продлит его до тех пор, пока не выйдет мужчина из моих потомков и наполнит этот мир справедливостью и правосудием, подобно тому, как он был наполнен несправедливостью и гнетом».

Таким образом, восстание и появление Имама из семейства Пророка (мир им) в конце света является общим положением для всех мусульман – суннитов и шиитов.

Принцип № 96. Всемирный спаситель – Имам Махди.

Особенности этого всемирного спасителя в исламских преданиях, цитируемых в книгах обоих толков Ислама (суннитов и шиитов), в следующем порядке:

1) Он из семейства Пророка (да благословит Аллах его и род его) – 389 преданий;

2) Он из потомков Повелителя правоверных Имама Али (да будет мир с ним) – 214 преданий;

3) Он из потомков Фатимы аз-Захры, дочери Посланника Аллаха (мир ей) – 192 предания;

4) Он – девятый потомок Имама Хусейна (да будет мир с ним) – 148 преданий;

5) Он – потомок четвертого Имама Али ибн Хусейн Зайн аль-‘Абидин (мир ему) – 185 преданий;

6) Он – сын одиннадцатого Имама Хасан ибн Али Аль-‘Аскари (мир ему) – 146 преданий;

7) Он – двенадцатый Имам из Имамов семейства Пророка(мир им) – 136 преданий;

8) Предания, в которых говорится о его рождении – 214;

9) О том, что его жизнь продлится долго 318 преданий;

10) О том, что его сокрытие продлится долго 91 предание;

11) О том, что во время его появления Ислам будет всемирным 27 преданий;

12) Он наполнит мир справедливостью и правосудием 132 предания.

Таким образом, с точки зрения исламских преданий, появление всемирного спасителя в конце времен является фактом, не подвергающимся никаким сомнениям. Разница лишь в том, что некоторые верят в то, что он родился и жив по сей день, или же он родится в будущем. Шииты и группа суннитских исследователей придерживаются первого взгляда и верят в то, что он родился в 255 году л/х и жив по сей день, а группа суннитов верит в то, что он родится в будущем.

Так как мы, шииты, верим в то, что его светлость Имам Махди родился в 255 году л/х и жив по сей день, поэтому, в объеме этого трактата необходимо изложить несколько принципов по поводу его сокрытия и долготы жизни.

Принцип № 97. Имам Махди – друг Божий, скрытый от взоров.

С точки зрения Священного Корана, друзья Аллаха делятся на две категории: явные, которых знают люди, и скрытые от взоров, которых люди не знают, хотя они находятся среди людей и знают об их положении.

В суре «Аль-Кахф» (Пещера) - 18 говорится о представителях этих двух категорий друзей Аллаха: один из них Муса ибн ‘Имран (Пророк Моисей), а другой, его временный спутник по морю и суше – Хидр. Сей друг Аллаха был таким, что даже Пророк Моисей (мир ему) не знал его, а познакомился с ним лишь по руководству Аллаха и извлек большую пользу от его знаний. В Священном Коране говорится:

?ЭужуМуПуЗ ЪуИъПЗр гцдъ ЪцИуЗПцдуВ БуЗКунъдуЗех СуНъгуЙр гцдъ ЪцдПцдуЗ жуЪубшугъдуЗех гцд бшуПхдшуЗ ЪцбъгЗр * ЮуЗбу буех гхжУум еубъ ГуКшуИцЪхЯу Ъубум Гуд КхЪубшЬцгудц гцгшуЗ ЪхбшЬцгъКу СхФъПЗр?

«И нaшли oни paбa из Haшиx paбoв, кoтopoмy Mы дapoвaли милocть oт Hac и нayчили eгo Haшeмy знaнию. Cкaзaл eмy Myca: "Пocлeдoвaть ли мнe зa тoбoй, чтoбы ты нayчил мeня тoмy, чтo дано тебе знать o пpямoм пyти?"»[275]

Затем в Коране идет речь о благих и полезных делах этого друга Аллаха, из чего видно, что люди его вообще не знали, но получали от него большую пользу[276].

Его светлость Имам Махди (да ускорит Аллах его благословенное возвращение) точно также как и спутник Пророка Моисея (мир ему) является скрытым Божьим другом, но, в то же время, источником благодеяний для людей. Таким образом, сокрытие его светлости не значит его отлучение от человечества и, как сказано в преданиях от семейства Пророка (мир им), он подобен осененному облаками солнцу, которого не видят, но от которого получают свет и тепло.

Кроме этого, на протяжении истории, много искренних и благочестивых людей удостоились встречи с Имамом Махди (да ускорит Аллах его благословенное возвращение) и извлекли большую пользу от его знаний и наставлений, и таким путем, другие люди также извлекают пользу от его светлости.

Принцип № 98. Представители Имама Махди.

Обычным делом среди людей в прошлом и настоящем является то, что вождь и предводитель выполняет некоторые свои дела непосредственно, а другие поручает своим представителям. Различные причины способствовали сокрытию Имама Махди (да ускорит Аллах его благословенное возвращение) и люди лишились непосредственного доступа к нему, но, к счастью, метод следования его представителям, коими являются справедливые исламские ученые-законоведы (муджтахиды), не закрыт последователям его светлости.

Великие ученые и муджтахиды в шариатских и государственных вопросах являются его представителями и руководство исламским обществом во время сокрытия его светлости поручено им. Конечно, лишение исламской уммы всей полноты присутствия его светлости произошло по причине особых условий, которые и сделали его сокрытие непременным.

Принцип № 99. Сокрытие некоторых Пророков в предыдущих поколениях.

Причины сокрытия Имама Махди (да ускорит Аллах его благословенное возвращение) являются божественными тайнами, суть которых мы не можем постичь. Временное сокрытие от людей некоторых Пророков имело место и в предыдущих поколениях, например Пророк Моисей (мир ему) был сокрыт на сорок дней от сынов израилевых и находился в назначенном месте для беседы с Богом[277]. Также был сокрыт Пророк Иисус (мир ему) и враги не смогли распять его[278]. Пророк Йунус (Иона) на некоторое время сокрылся от своего народа[279]. В принципе, каждый раз, когда какой-то вопрос доказывается авторитетным повествованием и человек не может полностью постичь его тайну, он не должен подвергать этот вопрос сомнению или опровергать его, так как в таком случае большая часть религиозных предписаний, которые являются аксиомами и неоспоримыми истинами Ислама, подвергнется сомнениям. Сокрытие Имама Махди (да ускорит Аллах его благословенное возвращение) также не является исключением из этого правила, поэтому неосведомленность об истинных тайнах сокрытия его светлости не является поводом для сомнения или опровержения его сокрытия. В то же время, тайну сокрытия можно постичь на уровне человеческого понимания. Она заключается в следующем:

Имам Махди является последним преемником Аллаха, которому предназначено осуществить великую идею (наполнить мир справедливостью и вознести флаг единобожия над миром). Для осуществления этой идеи необходимо время, развитие знаний и науки, духовная готовность людей, и так, пока мир не будет готов встретить Имама Справедливости и Свободы. Естественно, что если Имам явится до осуществления определенных предпосылок, он будет иметь такую же судьбу, что и предыдущие преемники Аллаха, т.е. он подвергнется мученической смерти до осуществления великой идеи. Об этом также сказано в различных преданиях. Имам Бакир (да будет мир с ним) сказал, что Имам Махди будет сокрыт, прежде чем явится. Передатчик хадиса спросил о причине сокрытия его светлости, на что Имам Бакир (да будет мир с ним) ответил: «Чтобы воспрепятствовать убийству его светлости».[280] Кроме этого, в других хадисах приведена другая причина, суть которой – испытание людей. Т.е. люди во время сокрытия подвергаются Божьему испытанию и, как следствие, проясняется уровень их веры.[281]

Принцип № 100. Непорочный Имам – Божья милость, проявляющаяся как в его присутствии, так и в сокрытии.

Непорочный Имам в человеческом обществе является одной из великих Божьих милостей и средством направления людей на истинный путь. Очевидно, что, если люди воспримут это проявление Божьей милости, то будут наделены всеми благами его светлости, иначе же будут лишены полноты благ. Причиной такого лишения являются сами люди, а не Аллах или Имам.[282]

Принцип № 101. Имам Махди и продолжительность жизни.

Имам Махди (да ускорит Аллах его благословенное возвращение) родился в 255 году лунной хиджры и сейчас (1426 г. л/х) его жизнь превышает 11 веков. Принятие такой долгой жизни, взяв во внимание абсолютную силу Аллаха, не является трудным вопросом. На самом деле, те, кто считают продолжительность жизни Имама Махди (да ускорит Аллах его благословенное возвращение) трудным для принятия вопросом, забывают абсолютную силу Аллаха. В Священном Коране говорится:

?жугуЗ ЮуПуСхжЗ Зббшеу НуЮшу ЮуПъСцец...?

«Они не воздали Аллаху должным образом…»[283]

Кроме того, среди предыдущих народов было довольно много долгожителей. В Священном Коране сказано, что только посланническая миссия Пророка Ноя (мир ему) длилась 950 лет (сура «Аль-‘Анкабут» (Паук) – 29:14). Также, в наше время наука решила проблему долголетия и доказала, что человек может жить гораздо дольше, просто из-за определенных препятствий продлению жизни, люди покидают этот мир быстрее. Действительно, Всесильный Аллах, Который мог оставить в живых Пророка Йунуса (мир ему) в утробе рыбы (Сура «Ас-Саффат» (Выстроившиеся в ряд) – 37:143-144), разве не может оставить в живых Своего последнего преемника до определенного Им срока? Естественно, что ответ положительный.

Бог, на Ком держится весь мир и все пространство,

Ведь в силах оставить в живых Свое доказательство.

Принцип № 102. О времени пришествия Имама Махди.

Никто, кроме Аллаха, не знает о времени явления Имама Махди. Это истина, как и наступление Судного Дня, является одной из Божественных тайн, о которой знает лишь Аллах. Таким образом, ни в коем случае нельзя принимать утверждения тех, кто заявляет о том, что знает время его пришествия.

В завершении отметим, что кроме времени явления его светлости необходимо упомянуть признаки его пришествия, о которых сказано в преданиях. Признаки явления Имама Махди (да ускорит Аллах его благословенное возвращение) подразделяются на два вида: «категорические и некатегорические признаки», о которых вы можете узнать, обратившись к книгам по теологии и сборникам хадисов.

Часть VIII. Свод вероубеждений 7

Эсхатология – 2 Загробный мир.

Принцип № 103. Судный День.

Все Небесные религии единогласны в необходимости веры в Загробный мир. Все Пророки, призывая к монотеизму, также затрагивали вопросы, касающиеся жизни после смерти, и призыв к вере в Иной мир был заглавным в их миссии. На основании этого, вопрос Загробного мира является одним из столпов веры в Исламе. Вопрос потустороннего мира хотя и затронут в Старом (в Торе) и Новом (в Евангелии) Заветах (в Новом Завете более ясно), но в Священном Коране этой теме уделяется больше внимания, чем во всех остальных Небесных Писаниях, так что большая часть коранических айатов посвящена этой теме.

В Священном Коране Загробный мир упоминается под различными названиями, такими как: Судный День, День Расплаты, Последний День, День Воскресения и др. Причиной того, что этому вопросу уделяется столько внимания, является то, что религиозность без веры в Судный День бесплодна.

Принцип № 104. Необходимость существования Загробного мира.

Мусульманские философы и теологии привели различные доказательства необходимости существования Загробного мира и их вдохновителем в этой аргументации был Священный Коран. Поэтому, следует упомянуть некоторые из этих коранических доказательств:

1) Всевышний является Абсолютной Истиной, Его действия также являются истиной и Он безупречен от всякой бессмыслицы и нелепости, поэтому, бессмысленно говорить о сотворении человека без перспективы вечной жизни и определенной целенаправленности (телеологичности). В Священном Коране сказано:

?ГуЭуНуУцИъКхгъ ГудшугуЗ ОубуЮъдуЗЯхгъ ЪуИуЛЗр жуГудшуЯхгъ ЕцбунъдуЗ бЗу КхСъМуЪхжду?

«Paзвe вы полагаете, чтo coтворили Mы вac ради зaбaвы и чтo вы к Haм нe бyдeтe вoзвpaщeны?»[284]

2) Божественная справедливость требует того, чтобы не было одинакового обращения с благодетелями и злодеями в воздаянии. Также мы видим, что мир сей таков, что невозможно осуществление абсолютной справедливости в воздаянии за добро и зло, так как судьба обеих групп взаимосвязана и неразлучна. С другой стороны, за некоторые благие и неправедные деяния невозможно воздать должное в этом мире, например, тому, кто отдал свою жизнь служению истине и тому, кто подверг смерти миллионы праведных людей. Таким образом, нужен Иной мир со своими бесконечными возможностями, в котором осуществится абсолютная Божественная справедливость. Всевышний Аллах в Священном Коране говорит:

?Гугъ дуМъЪубх ЗбшуРцнду БуЗгудхжЗ жуЪугцбхжЗ ЗбХшуЗбцНуЗКц ЯуЗбъгхЭъУцПцнду Эцн ЗбГуСъЦц Гугъ дуМъЪубх ЗбъгхКшуЮцнду ЯуЗбъЭхМшуЗСц?

«Paзвe уравняем Mы тex, кoтopыe yвepoвaли и твopили блaгoe, с распространяющими нечестие нa зeмлe или уравняем ли Мы бoгoбoязнeнныx с pacпyтникaми?»[285]

В другом айате сказано:

?Ецбунъец гуСъМцЪхЯхгъ МугцнЪЗр жуЪъПу Зббшец НуЮшЗр Ецдшуех нуИъПуДх ЗбъОубъЮу Лхгшу нхЪцнПхех бцнуМъТцну ЗбшуРцнду БуЗгудхжЗ жуЪугцбхжЗ ЗбХшуЗбцНуЗКц ИцЗбъЮцУъШц жуЗбшуРцнду ЯуЭуСхжЗ буехгъ ФуСуЗИс гцдъ Нугцнгт жуЪуРуЗИс Губцнгс ИцгуЗ ЯуЗдхжЗ нуЯъЭхСхжду?

«K Heмy вaшe вoзвpaщeниe, вcex, согласно истинному обещанию Аллаха. Поистине Он начинает творение, потом повторяет его, чтобы воздать тем, которые уверовали и творили благое, по справедливости. А те, которые не веровали, для них – питьe из кипяткa и нaкaзaниe мyчитeльнoe зa тo, чтo oни нe вepoвaли».[286]

3) Сотворение человека в этом мире началось с мельчайшей частички и постепенно начало проходить этапы телесного совершенства и, в конце концов, в тело был вдунут дух. Священный Коран, рассмотрев совершенство творения этого необычайного существа, называет Создателя мира бытия «Наилучшим Творцом». После чего, с приходом смерти, он переходит из этого мира в Иной мир, который в свою очередь является совершенством для предыдущего этапа. Вот как об этом сказано в Священном Коране:

?жубуЮуПъ ОубуЮъдуЗ ЗбЕцдУуЗду гцд УхбЗубуЙт гцд Шцндт. Лхгшу МуЪубъдуЗех дхШъЭуЙр Эцн ЮуСуЗСт гшуЯцндт. Лхгшу ОубуЮъдуЗ ЗбдшхШъЭуЙу ЪубуЮуЙр ЭуОубуЮъдуЗ ЗбъЪубуЮуЙу гхЦъЫуЙр ЭуОубуЮъдуЗ ЗбъгхЦъЫуЙу ЪцЩуЗгЗр ЭуЯуУужъдуЗ ЗбъЪцЩуЗгу буНъгЗр Лхгшу ГудФуГъдуЗех ОубъЮЗр БуЗОуСу ЭуКуИуЗСуЯу Зббшуех ГуНъУудх ЗбъОуЗбцЮцнду. Лхгшу ЕцдшуЯхг ИуЪъПу РубцЯу бугуншЬцКхжду. Лхгшу ЕцдшуЯхгъ нужъгу ЗбъЮцнуЗгуЙц КхИъЪуЛхжду?

«Mы yжe coздaли чeлoвeкa из эcceнции глины, пoтoм пoмecтили Mы eгo кaплeй в нaдeжнoм мecтe, пoтoм coздaли из кaпли cгycтoк кpoви, и coздaли из cгycткa кpoви кycoк мяca, coздaли из этoгo кycкa кocти и oблeкли кocти мяcoм, пoтoм Mы выpacтили eгo в дpyгoм твopeнии, – Блaгocлoвeн жe Aллax, Наилyчший из твopцoв! Пoтoм вы пocлe этoгo непременно yмpетe. Пoтoм вы в Дeнь Вocкpeceния непременно бyдeтe вoскрешены».[287]

Из контекста данного айата узнается, что между упоминанием сотворения человека из мельчайшей частички и его повторной жизни есть неразрывная связь.

Принцип № 105. Ответы на некоторые вопросы о Загробном мире.

В эпоху ниспослания Священного Корана, отрицающие Загробный мир задавали по этому поводу некоторые вопросы, на которые в различных айатах есть ответы, которые одновременно могут служить как доказательства существования Иного мира. Укажем на некоторые из этих коранических доказательств:

1) Священный Коран, опираясь на безграничную силу Всевышнего, говорит:

?Ецбум Зббшуец гуСъМцЪхЯхгъ жуехжу Ъубум Яхбшќц ФунъБт ЮуПцнСс?

«K Aллaxy вaше возвращение, И Oн нaд каждой вeщью Мoщeн!»[288]

2) Порой, напоминает, что Тот, Кто сотворил человека изначально, может вернуть его к жизни вновь. Например, приводит слова отрицающих Загробный мир:

?... ЭуУунуЮхжбхжду гуд нхЪцнПхдуЗ ...?

«…И cкaжyт oни: "Kтo жe вepнeт нac?"…» и отвечает следующими словами:

?... Юхбц ЗбшуРцн ЭуШуСуЯхгъ Гужшубу гуСшуЙт ...?

«…Cкaжи: "Toт, Кто coздaл вac в пepвый paз"…»[289]

3) В некоторых айатах Священный Коран уподобляет воскресение человека оживлению земли весной, после зимней спячки, и говорит:

?нуВ ГуншхеуЗ ЗбдшуЗУх Ецд ЯхдКхгъ Эцн СунъИт гцду ЗбъИуЪъЛц ЭуЕцдшуЗ ОубуЮъдуЗЯхг гцд КхСуЗИт Лхгшу гцд дшхШъЭуЙт Лхгшу гцдъ ЪубуЮуЙт Лхгшу гцд гшхЦъЫуЙт гшхОубшуЮуЙт жуЫунъСц гхОубшуЮуЙт бшЬцдхИуншЬцду буЯхгъ жудхЮцСшх Эцн ЗбЗуСъНуЗгц гуЗ дуФуВБх Ецбум ГуМубт гшхУугшрм Лхгшу дхОъСцМхЯхгъ ШцЭъбЗр Лхгшу бцКуИъбхЫхжЗ ГуФхПшуЯхгъ жугцдЯхг гшуд нхКужуЭшум жугцдЯхг гшуд нхСуПшх Ецбум ГуСъРубц ЗбъЪхгхСц бцЯунъбЗу нуЪъбугу гцд ИуЪъПц Ъцбъгт ФунъЖЗр жуКуСум ЗбЗуСъЦу еуЗгцПуЙр ЭЕцРуВ ГудТубъдуЗ ЪубунъеуЗ ЗбъгуВБу ЗеъКуТшуКъ жуСуИуКъ жуГудъИуКуКъ гцд Яхбшќц ТужъМт ИуецнМт. РубцЯу ИцЗудшу Зббшуеу ехжу ЗбъНуЮшх жуГудшуех нхНънц ЗбъгужъКум жуГудшуех Ъубум Яхбшќц ФунъБт ЮуПцнСс?

«O люди! Ecли вы в coмнeнии o вocкpeшeнии, тo вeдь Mы coздaли вac из пpaxa, пoтoм из кaпли, пoтoм из cгycткa кpoви, пoтoм из кycкa мяca, сформовонного или бecфopмeннoгo, чтoбы paзъяcнить вaм (этo). И пoмeщaeм в yтpoбax что зaxoтим, дo oпpeдeлeннoгo cpoкa. Пoтoм вывoдим вac млaдeнцeм, пoтoм - чтoбы вы дocтигли вaшeй зpeлocти. Cpeди вac ecть тoт, ктo yпoкoяeтcя, и cpeди вac ecть тoт, ктo вoзвpaщaeтcя к жaлчaйшeй жизни, чтoбы нe знaть пocлe знaния ничeгo. И видишь ты зeмлю бecплoднoй, a кoгдa Mы низводим нa нee вoдy, oнa пpиxoдит в движeниe и paзбyxaeт и выpaщивaeт вcякиe пpeкpacныe пapы. Этo пoтoмy, чтo Aллax ecть иcтинa, и чтo Oн живит мepтвыx, и чтo Oн нaд вcякoй вeщью Мoщeн».[290]

4) В ответе на вопрос отрицающих Загробный мир:

?... гуд нхНънц ЗбъЪцЩуЗгу жуецну Сугцнгс?

?Юхбъ нхНънцнеуЗ ЗбшуРцн ГудФуЗуеВ Гужшубу гуСшуЙт жуехжу ИцЯхбшќц ОубъЮт Ъубцнгс ?

«Cкaжи: "Oживит иx Тoт, Ктo coздaл иx в пepвый paз, и Oн Свeдyщ вo вcякoм твopeнии"».[292]

?...Иубум жуехжу ЗбъОубЗшуЮх ЗбъЪубцнгх?

«…Дa, Oн – Tвopeц, Мyдpый!»[293]

В другом айате, также упоминается безграничное знание Всевышнего там, где сомневаются в существовании Загробного мира:

?БуЕцРуЗ гцКъдуЗ жуЯхдшуЗ КхСуЗИЗр РубцЯу СуМъЪс ИуЪцнПс. ЮуПъ ЪубцгъдуЗ гуЗ КудЮхХх ЗбГуСъЦх гцдъехгъ жуЪцдПудуЗ ЯцКуЗИс НуЭцнЩс?

«"Paзвe кoгдa мы yмpeм и cтaнeм пpaxoм?... Этo – вoзвpaт дaлeкий!"Mы знaeм, чтo зeмля oтнимaeт oт ниx, и y Hac книгa xpaнящaя».[294]

5) Некоторые полагают, что человек состоит только из материальных и телесных частей, которые после смерти разлагаются и превращаются в землю. На основании этого, как распознать, что воскресшее тело в Судный День то же самое, которое было в этом мире? Иными словами, что сохраняет единство этих двух тел? Священный Коран цитирует вопрос неверующих:

?жуЮуЗбхжЗ ГуБцРуЗ ЦубубъдуЗ Эн ЗбГуСъЦц ГуБцдшуЗ буЭцн ОубъЮт МуПцнПт ...?

«Oни cкaзaли: "Неужели, после того, как мы затеряемся в зeмлe, – мы вoзникнeм в нoвoм творении?"…»[295] и отвечает:

?Юхбъ нуКужуЭшуЗЯхг губуЯх ЗбъгужъКц ЗбшуРцн жхЯшЬцбу ИцЯхгъ Лхгшу Ецбум СуИшЬцЯхгъ КхСъМуЪхжду?

«Cкaжи: "Умертвит вас aнгeл cмepти, кoтopoмy вы пopyчeны, пoтoм вы к вaшeмy Гocпoдy бyдeтe вoзвpaщeны"».[296]

Слово «КужуЭшум» (таваффа) в этом айате означает брать и забирать. Из этого выражения следует то, что во время смерти, кроме того, что остается на земле и придается ей (т.е. тело), есть еще что-то другое, которое забирает ангел смерти (т.е. душа). Из коранического ответа исходит то, что хранителем личности и единства двух тел (кроме единства частей) является душа, которую забирает ангел смерти, и которая способствует тому, чтобы возвратившееся было тем же самым первичным телом.

Из этого айата и похожих на него исходит то, что воскресший человек в Судный День, тот самый, который был в этом мире; вознаграждение и наказание воздастся тому, кто достоин этого. В другом айате, Священный Коран подчеркивает это единство:

?Юхбъ нхНънцнеуЗ ЗбшуРцн ГудФуЗуеВ Гужшубу гуСшуЙт жуехжу ИцЯхбшќц ОубъЮт Ъубцнгс?

«Cкaжи: "Oживит иx Тoт, Ктo coздaл иx в пepвый paз, и Oн Свeдyщ вo вcякoм твopeнии"».[297]

Принцип № 106. Телесное и духовное воскресение человека.

Айаты Священного Корана и предания свидетельствуют о том, что воскресение человека будет телесным и духовным. Под телесным воскресением подразумевается то, что к воскресшему телу в Ином мире еще раз примкнет душа и воздастся вознаграждением или наказанием так, что невозможно их осуществление без тела и чувств. Под духовным воскресением подразумевается то, что кроме телесных вознаграждений и наказаний, есть духовные и нематериальные вознаграждения и наказания, для получения которых душа не нуждается в теле. К примеру, постичь благоволение Всевышнего, которое Священный Коран перечисляет после телесных вознаграждений:

?жуЪуПу Зббшех ЗбъгхДъгцдцнду жуЗбъгхДъгцдуЗКц МудшуЗКт КуМъСцн гцд КуНъКцеуЗ ЗбЗудъеуЗСх ОуЗбцПцнду ЭцнеуЗ жугуУуЗЯцду ШуншЬцИуЙр Эцн МудшуЗКц ЪуПъдт жуСцЦъжуЗдс гцду Зббшец ГуЯъИуСх РубцЯу ехжу ЗбъЭужъТх ЗбъЪуЩцнгх?

?жуГудРцСъехгъ нужъгу ЗбъНуУъСуЙц ЕцРъ ЮхЦцну ЗбЗугъСх жуехгъ Эцн ЫуЭъбуЙт жуехгъ бЗу нхДъгцдхжду?

Принцип № 107. Барзах – промежуточный мир (чистилище).

Смерть не конец жизни, а переход из одного мира в другой, в котором начинается вечная жизнь. Между этим и Иным миром есть мир, называемый Барзах, в котором находятся люди после смерти до Судного Дня. Суть жизни в промежуточном мире для нас неясна и о нем мы знаем только то, что сказано в Коране и преданиях. Обратите внимание на некоторые айаты Священного Корана по этому поводу:

1) Священный Коран передает слова многобожника, которого настигла смерть:

?НуКшум ЕцРуЗ МуВБу ГуНуПуехгх ЗбъгужъКх ЮуЗбу СуИшќц ЗСъМцЪхждц. буЪубшЬцн ГуЪъгубх ХуЗбцНЗр ЭцнгуЗ КуСуЯъКх ЯубВшу ЕцдшуеуЗ ЯубцгуЙс ехжу ЮуВЖцбхеуЗ жугцд жуСуВЖцецг ИуСъТуОс Ецбум нужъгц нхИъЪуЛхжду?

«A кoгдa пpидeт к oднoмy из ниx cмepть, oн cкaжeт: "Гocпoди, вepни мeня: мoжeт быть, я cдeлaю блaгoe в тoм, чтo ocтaвил". Taк нeт! Этo – cлoвo, кoтopoe oн гoвopит, a зa ними - пpeгpaдa дo тoгo дня, кaк oни бyдyт вocкpeшeны».[300]

Из этих айатов становится ясно, что между людьми и этим миром есть преграда до наступления Судного Дня, которая препятствует их возвращению в этот мир.

2) В одном из айатов говорится о жизни мучеников, которые отдали свою жизнь на пути Аллаха:

?жубЗ КуЮхжбхжЗ бцгуд нхЮъКубъ Эцн УуИцнбц Зббшец ГугъжуЗКс Иубъ ГуНънуВБс жубуЯцд бЗу КуФъЪхСхжду?

В другом айате также говорится о жизни мучеников:

?ЭуСцНцнду ИцгуВ БуЗКуЗехгх Зббшуех гцд ЭуЦъбцец жунуУъКуИъФцСхжду ИцЗбшуРцнду бугъ нубъНуЮхжЗъ Ицецг гцд ОубъЭцецгъ ЗубЗшу ОужъЭс Ъубунъецгъ жубЗу ехгъ нуНъТудхжду?

3) О грешниках, в особенности о роде Фараона, Священный Коран излагает, что до наступления Судного Дня, каждый день, утром и вечером, они ввергаются в огонь и в Судный День будут подвергнуты более жестокому наказанию:

?ЗбдшуЗСх нхЪъСуЦхжду ЪубунъеуЗ ЫхПхжшЗр жуЪуФцншЗр жунужъгу КуЮхжгх ЗбУшуЗЪуЙх ГуПъОцбхжЗ БуЗбу ЭцСъЪужъду ГуФуПшу ЗбъЪуРуЗИц?

Принцип № 108. Вопрос в могиле.

Первый этап жизни человека в Барзахе начинается с того, как забирают его душу. В то время, когда человека предают земле, согласно многочисленным преданиям, ангелы спрашивают о единобожии, пророчестве, а также о других вероубеждениях и религиозных предписаниях. Очевидно, что ответ правоверного человека на эти вопросы будет резко отличаться от ответов, которые будет давать неверующий, в результате чего, могила и мир Барзах, для правоверных будет проявлением милости, а для неверующих и лицемеров – местом для наказания. Вопрос ангелов в могиле, милость и наказание для людей в этом месте является неоспоримой религиозной истиной, и могила, на самом деле, первый этап жизни в промежуточном мире – Барзах, который длится до Судного Дня.

Сказанное выше приведено во многих книгах по теологии. Шейх Садук (да смилостивится над ним Аллах) в своей книге «Аль-И‘тикадат» (Вероубеждения) пишет: «Мы верим, что вопрос в могиле есть истина, каждый, кто правильно ответит там, будет спасен и ему будет оказана милость Всевышнего, кто же неверно ответит, тому наказание и гнев Аллаха.[304]

Шейх Муфид (да смилостивится над ним Аллах) в своей книге «Тасхих аль-И‘тикад» (Исправление вероубеждений) пишет: «Достоверные предания от Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его) говорят, что у мертвецов спросят об их вере. В некоторых преданиях приведено, что в могиле будут спрашивать два ангела: Накир и Мункар». Затем этот великий ученый добавляет: «Вопрос в могиле доказательство того, что мертвецы в могилах, на самом деле, живые, и их жизнь продолжается там вплоть до наступления Судного Дня».[305]

Хаджи Насируд-дин Туси в своей книге «Таджрид аль-И‘тикад» пишет: «Наказание в могиле осуществится, так как рационально это возможно и об этом свидетельствуют многочисленные предания».[306]

Обратившись к книгам по теологии других исламских религиозно-правовых школ, становится ясно, что с вопросом в могиле единодушно согласны все и единственным, кому приписано отрицание наказания в могиле, является Дирар ибн ‘Амр.[307]

Принцип № 109. Объяснение Загробного мира теорией метемпсихоза и ее опровержение.

Из сказанного ранее проясняется суть Загробного мира, которая заключается в том, что душа, после отдаления от тела, по воле Божьей, еще раз возвращается к тому же телу, в котором она находилась, чтобы в Ином мире вкусить плод деяний, совершенных в этом мире.

Последователи индуизма отрицают Загробный мир, о котором идет речь в Небесных религиях, но принимают вознаграждение и наказание за совершенные в этом мире деяния и объясняют это вопросом метемпсихоза и переселения душ. Они утверждают, что душа посредством присоединения к зародышу и прохождением этапов его развития, очередной раз возвращается в этот мир, и проходит этапы детского, юношеского и старческого периода. Тот, кто в прошедшей жизни был праведным, будет иметь сладкую жизнь; кто был злодеем, того ожидает горькая судьба. Вера в переселение душ на протяжении истории постоянно имела последователей и является одной из основ индуизма.

Необходимо обратить внимание на то, что, если все души людей постоянно будут переселяться, то не будет смысла для существования Загробного мира, тогда как рациональными и повествовательными аргументами доказана необходимость его существования. На самом деле, надо отметить, что, верующие в переселение душ не смогли правильно представить Загробный мир, поэтому и подменили его метемпсихозом. С точки зрения Ислама, переселение душ есть проявление неверия и в книгах по теологии подробно обсуждается неверность и ошибочность этого ложного мнения, краткое опровержение которого приведем ниже:

1) Душа человека при смерти достигает определенного совершенства. На основании этого, ее повторное присоединение к зародышу, из-за необходимости согласованности между душой и телом, требует понижения души со стадии совершенства к несовершенству и возвращения от действенности (активности) к потенциальности, что противоречит законам мира бытия (которые основаны на совершенствовании существ от потенциальности к активности).[308]

2) Предположим, что душа, после отлучения от тела, присоединяется к новому живому телу, что требует множественности душ в одном теле и двойственности в личности, все это противоречит внутреннему чувству о единственности человеческой личности.[309]

3) Вера в переселение душ, кроме того, что противоречит законам мира бытия, может стать предлогом для злодеев и корыстолюбцев, которые будут считать свое нынешнее величие причиной благой прошедшей жизни и несчастье обездоленных следствием недостойно прожитой ранее жизни. Так они смогут оправдывать свои неправедные поступки и несправедливость в обществе, находящемся под их властью.

Принцип № 110. Разница между переселением душ (метемпсихоз) и перевоплощением (метаморфоза).

В завершении темы о переселении душ, необходимо ответить на два вопроса:

Первый вопрос: В Священном Коране явно говорится, что в предыдущих поколениях осуществилась метаморфоза людей, вследствие чего, некоторые люди превратились в обезьян и свиней:

?... жуМуЪубу гцдъехгх ЗбъЮцСуПуЙу жуЗбъОудуЗТцнСу ...?

«…обратил Он [некоторых] из них в обезьян и свиней…»[310] Разве это не метемпсихоз?

Ответ:Метемпсихоз и метаморфоза резко отличаются, так как в метемпсихозе душа после отдаления от тела присоединяется к зародышу или любому другому телу, тогда как в метаморфозе, душа не отделяется от тела, а лишь изменяется его образ и внешность и носит генетический характер, чтобы злодей мучился и страдал, видя себя в облике обезьяны или свиньи.

Иными словами, душа злодея не нисходит (из)от человеческой к животной, если бы было так, то перевоплощенные люди не чувствовали бы свое мучение и не понимали своего наказания, тогда как Священный Коран предъявляет метаморфозу как кару и наказание злодеям:

?... ЭуЮхбъдуЗ буехгъ ЯхждхжЗ ЮцСуПуЙр ОуЗУцЖцнду. ЭуМуЪубъдуЗеуЗ дуЯуЗбЗр бцгуЗ Иунъду нуПунъеуЗ жугуЗ ОубъЭуеуЗ жугужъЪцЩуЙр бцбъгхКшуЮцнду?

«…и Mы cкaзaли им: "Бyдьтe oбeзьянaми пpeзpeнными!" И Mы cдeлaли этo наказанием для них и для последующих, и yвeщeвaниeм для бoгoбoязнeнныx».[311]

Тафтазани по этому поводу пишет: «Суть метемпсихоза заключается в том, что души людей после их отдаления от тела в этом же мире присоединяются к другим телам, дабы управлять и распоряжаться ими, и нет в нем изменений в теле, как в метаморфозе».[312]

‘Аллама Табатабаи также по этому поводу пишет: «Метаморфизованные люди, перевоплотились генетически и образно, сохранив свои человеческие души, а, не изменив свои человеческие души в обезьяньи».[313]

Второй вопрос: Некоторые писатели предполагают, что вопрос о возвращении (Радж‘ат) некоторых людей вновь на землю проистекает из метемпсихоза.[314] Разве вера в возвращение людей имеет какую-то связь с метемпсихозом?

Ответ: Как будет сказано в отдельном принципе, Радж‘ат – это возвращение вновь некоторых людей из числа верующих и неверующих в конце света в этот мир. Их возвращение подобно оживлению мертвых посредством его светлости Иисуса(мир ему)[315] или оживлению ‘Узайра (Ездры) спустя сто лет[316]. Таким образом, вера в Радж‘ат не имеет никакой связи с метемпсихозом и в принципе о Радж‘ате мы это обсудим подробно.

Принцип № 111. Признаки наступления конца света.

Ученые, основываясь на рекомендациях Священного Корана, привели в своих книгах признаки наступления конца света.

Признаки конца света делятся на два вида:

1) События, которые произойдут до наступления Судного Дня, и разрушения мира бытия. Во время появления этих признаков, люди еще будут живы на земле. Обычно, термин «Ашрат ас-са‘а» (признаки часа) относится к этому виду признаков.

2) События, которые станут причиной разрушения мира бытия, о многих из которых говорится в сурах: «Ат-Таквир» - 81, «Аль-Инфитар» - 82, «Аль-Иншикак» - 84 и «Аз-Залзала» - 99.

Признаками конца света первого вида являются:

1- Пришествие Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) – сура «Мухаммад» – 47:18.

2- Разрушение плотины Гога и Магога – сура «Аль-Кахф» (Пещера) – 18:98-99.

3- Покрытие неба явным дымом – сура «Ад-Духан» (Дым) - 44:10-16.

4- Снисхождение Пророка Иисуса (мир ему) – сура «Аз-Зухруф» (Украшения) - 43:57-61.

5- Появление животного из земли – сура «Ан-Намль» (Муравьи) - 27:82.

Подробно с этими признаками вы можете ознакомиться, обратившись в комментарии к Священному Корану и сборникам хадисов.

Признаки второго вида подробно изложены в Священном Коране. Иначе говоря, система мира бытия разрушится и заменится другой, что будет являть собой проявление безграничной силы Всевышнего:

?нужъгу КхИуПшубх ЗбГуСъЦх ЫунъСу ЗбГуСъЦц жуЗбУшугуЗжуЗКх жуИуСуТхжЗ бцбшуец ЗбъжуЗНцПц ЗбъЮуешуЗСц?

«В тoт дeнь, кoгдa зeмля бyдeт зaмeнeнa дpyгoй зeмлeй, и - нeбeca, и пpeдcтaнyт пpeд Aллaxoм, Единым, Мoгyчим!»[317]

Принцип № 112. Дутье в трубу.

В Священном Коране говорится о событии, называемом как «Дутье в трубу», которое произойдет дважды:

1) «Дутье в трубу», которое станет причиной смерти всего живого на небесах и на земле (кроме тех, кого Всевышний пожелает оставить в живых).

«И пpoтpyбят в тpyбy и пopaжeны бyдyт мoлниeй, тe, ктo в нeбecax, и тe, ктo нa зeмлe, кpoмe тex, кoгo пoжeлaeт Aллax. Пoтoм пpoтpyбят втopичнo, и вoт – oни cтoя cмoтpят».[319]

О выходе из могил и как будут они собираться, в Священном Коране сказано:

«C oпyщeнными взopaми выйдyт oни из мoгил, тoчнo capaнчa paccыпaвшaяcя»[320]

Принцип № 113. Этапы воздаяния в Судный День.

После воскресения мертвых и после того, как они предстанут пред Господом, но до того, как войдут в рай или ад, в Священном Коране и достоверных преданиях говорится о событиях, которые произойдут в Судный День:

1- Особое судебное рассмотрение за совершенные поступки в этом мире, впоследствии чего будут даны послужные списки деяний каждому в руки – сура «Аль-Исра‘» (Ночной перенос) – 17:13-14.

2- Кроме того, что в списке деяний каждого человека будут отображены все деяния, в Судный День будут внутренние и внешние свидетели, которые будут свидетельствовать о его земных деяниях.

Внешними свидетелями являются Аллах – сура «Али ‘Имран» (Семейство ‘Имрана) – 3:98, Пророк каждой общины - сура «Ан-Нахл» (Пчелы) – 16:89, Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) – сура «Ан-Ниса» (Женщины) – 4:41, Праведные избранники из исламской общины - сура «Аль-Бакара» (Корова) – 2:143, Ангелы – сура «Каф» – 50:18 и земля – сура «Аз-Залзала» – 99:4-5.

Внутренними свидетелями являются органы и конечности человека – сура «Ан-Нур» (Свет) – 24:24, воплощение деяний – сура «Ат-Тауба» (Покаяние) – 9:34-35.

3- Для рассмотрения деяний людей, кроме того, что было сказано, будут установлены весы справедливости, чтобы каждому в точности было воздано должное. В Священном Коране говорится:

?жудуЦуЪх ЗбъгужуЗТцнду ЗбъЮцУъШу бцнужъгц ЗбъЮцнуЗгуЙц ЭубЗу КхЩъбугх дуЭъУс ФунъЖЗр жуЕцд ЯуЗду гцЛъЮуЗбу НуИшуЙт гцдъ ОуСъПубт ГуКунъдуЗ ИцеуЗ

жуЯуЭум ИцдуЗ НуЗУцИцнду?

«И ycтановим Mы справедливые вecы для дня вocкpeceния. Hи с одной душой не поступят несправедливо ни в чeм; xoтя былo бы этo вecoм гopчичнoгo зepнa, Mы пpинeceм и eгo. Дocтaтoчны Mы кaк cчeтчики!»[321]

?жуЕцд гшЬцдЯхгъ ЕцбЗшу жуЗСцПхеуЗ ЯуЗду Ъубум СуИшЬцЯу НуКъгЗр гуЮъЦцншЗр. Лхгшу дхдуМшЬцн ЗбшуРцнду ЗКшуЮужъЗ жудуРуСх ЗбЩшуЗбцгцнду

ЭцнеуЗ МцЛцншЗр?

«Нeт cpeди вac тoгo, ктo бы в нee нe вoшeл; для твoeгo Гocпoдa этo – peшeннoe пocтaнoвлeниe. Пoтoм Mы cпaceм тex, кoтopыe были бoгoбoязнeнны, и ocтaвим несправедливых тaм нa кoлeняx». [322]

5- Между обитателями рая и ада будет установлена преграда и завеса, которая в Коране называется хиджаб. Также, в Судный День, святые и великие люди будут находиться на возвышенностях и будут распознавать всех по их чертам. В Священном Коране по этому поводу сказано:

?жуИунъдуехгуЗ НцМуЗИс жуЪубум ЗбЗуЪъСуЗЭц СцМуЗбс нуЪъСцЭхжду ЯхбЗшр ИцУцнугЗехгъ жудуЗПужъЗъ ГуХъНуЗИу ЗбъМудшуЙц Гуд УубЗугс ЪубунъЯхгъ бугъ нуПъОхбхжеуЗ жуехгъ нуШъгуЪхжду?

Согласно достоверным преданиям этими святыми людьми являются Пророк (да благословит Аллах его и род его) и его преемники (мир им).

6- Когда закончится расплата за деяния и прояснится всем своя судьба, Всевышний Господь даст Пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и род его) знамя, которое носит название Лива аль-хамд (Знамя хвалы). Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) направит праведников и правоверных в рай.[324]

7- В многочисленных преданиях говорится о большом озере, которое носит название Каусар (Изобилие). Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) раньше всех придет к этому озеру. Он и его семья будут поить из этого озера всех тех, кто заслужит райской жизни.

Принцип № 114. Заступничество.

Одним из несомненных исламских вероучительных положений является заступничество в Судный День, которое осуществится по воле Всевышнего Аллаха. Заступничество будет оказано тем, кто не прервал полностью свою связь с религией и Богом и, несмотря на то, что запятнал себя грехами, благодаря заступничеству некоторых святых людей, заслуживает того, чтобы ему была оказана милость Всевышнего. Вера в заступничество берет свое начало из айатов Священного Корана и достоверных преданий, некоторые из которых укажем ниже:

1) Заступничество в Коране.

В Священном Коране явно говорится о заступничестве в Судный День, которое обусловлено разрешением и благоволением Всевышнего Аллаха:

?... жубЗу нуФъЭуЪхжду ЕцбЗшу бцгудц ЗСъКуЦум ...?

В другом айате сказано:

«…Heт зacтyпникa инaчe, кaк пocлe Eгo пoзвoлeния…»[326]

Таким образом, заступничество, обусловленное благоволением Всевышнего, является несомненным фактом.

Теперь рассмотрим, кто же будет заступником.

Из некоторых айатов явствует, что ангелы обладают правом заступничества. По этому поводу в Священном Коране сказано:

«Cкoлькo aнгeлoв в нeбecax, зacтyпничecтвo кoтopыx ни oт чeгo нe избaвит, ecли тoлькo нe пocлe тoгo, кaк дoзвoлит Aллax тeм, кoмy Oн пoжeлaeт и coблaгoвoлит!»[327]

Также в Священном Коране сказано:

?... ЪуУум Гуд нуИъЪуЛуЯу СуИшхЯу гуЮуЗгЗр гшуНгхжПЗр?

Комментаторы пишут, что под выражением «макаман махмуда» (достохвальное место) подразумевается право на заступничество Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его).[329]

2) Заступничество в преданиях.

В сборниках хадисов есть множество достоверных преданий о заступничестве Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его), некоторые из которых приведем ниже:

1. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) сказал:

ЕцдшугуЗ ФуЭуЗЪуКцн бцГуеъбц ЗбъЯуИуЗЖцСц гцдъ ГхгшуКцн

Вероятно, причиной того, что заступничество касается обладателей больших грехов заключается в том, что Всевышний в Священном Коране обещал простить всех тех, кто избегает совершения больших грехов[331], следовательно, они не нуждаются в заступничестве.

2. Также, Пророк Мухаммад(да благословит Аллах его и род его) сказал:

ГхЪъШцнъКх ОугъУрЗ жу ГхЪъШцнъКх ЗбФшуЭуЗЪуЙЎ ЭуЗПшуОуСъКхеуЗ бцГхгшуКцн Эуецну бцгудъ бЗу нхФъСцЯх ИцЗббец

Те, кто хочет подробно узнать о других заступниках, кроме Пророка (например, имамах из семейства Пророка, ученых, мучениках и т.п.) и о тех, кто заслуживает заступничества, должен обратиться к книгам по теологии и сборникам хадисов.

Необходимо также отметить, что вера в заступничество, как и вера в принятие покаяния, не должна способствовать тому, чтобы люди осмеливались совершать грехи, а должны считать (его) это проблеском надежды и в надежде на прощение вернуться на верный путь. Не следует быть подобным тем, кто потерял всякую надежду на прощение и не думает о возвращении к истинному пути.

Из вышесказанного становится ясно, что явной пользой заступничества является прощение грехов некоторых грешников, таким образом, его польза не ограничивается возвышением степени тех, за кого заступятся, как об этом говорится в некоторых исламских течениях (му‘тазилиты).[333]

Принцип № 115. Просьба о заступничестве в этом мире.

Как было сказано в предыдущем принципе, вера в заступничество в Судный День по воле Всевышнего, является одним из несомненных исламских вероубеждений. Теперь, рассмотрим, можно ли в этом мире просить заступничества у Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) и всех тех, кто имеет право на заступничество в Судный День? Можно ли обращаться к Пророку Мухаммаду(да благословит Аллах его и род его) со словами: «О, Посланник Аллаха! О, почитаемый Аллахом! Будь нашим заступником пред Аллахом»?

В ответе на этот вопрос, необходимо сказать, что до восьмого века лунной хиджры дозволенность такой просьбы признавалась всеми мусульманами, и никто не отрицал ее. Начиная с восьмого века некоторые люди начали отрицать и выражать свое несогласие с этим, тогда как коранические айаты, достоверные предания от Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его), да и сам образ жизни мусульман свидетельствуют о ее дозволенности, так как заступничество, на самом деле, их мольба для них, а просить молиться у правоверного, не говоря уже о Пророке Мухаммаде (да благословит Аллах его и род его), несомненно, дозволено и даже желательно.

Предание, цитируемое Ибн ‘Аббасом от Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его) явно дает понять, что заступничество правоверного означает его мольбу для других. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) сказал:

гуЗ гцдъ СуМхбт гхУъбцгт нугхжКх ЭунуЮхжгх Ъубум МудуЗТуКцец ГуСъИуЪхжду СуМхбЗр бЗу нхФъСцЯхжду ИцЗббец ФунъЖрЗ ЕцбЗшу ФуЭшуЪуехгх Зббех Эцнец

Несомненно, заступничество сорока человек во время совершения молитвы над мертвым означает их мольбу для него.

Если пролистать страницы истории, увидим, что сподвижники просили заступничества у Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) при его жизни. Тирмизи передает от Анас ибн Малика, который сказал:

УуЖубъКх ЗбдшуИцншу Гудъ нуФъЭуЪу бцн нужъгу ЗбъЮцнуЗгуЙц ЭуЮуЗбу: ГудуЗ ЭуЗЪцбсЎ ЮхбъКх ЭуГунъду ГуШъбхИхЯуї ЭуЮуЗбу Ъубум ЗбХцшСуЗШц

Так как суть заступничества заключается в просьбе заступника помолиться для него, можно привести множество примеров из жизни Пророков (мир им), описанных в Священном Коране:

1- Сыновья Пророка Иакова (мир ему), после того, как раскрываются их злодеяния, просят отца, чтобы он помолился Господу для прощения их грехов. Его светлость Иаков (мир ему) принимает их просьбу и исполняет ее в обещанный срок. В Священном Коране по этому поводу сказано:

?ЮуЗбхжЗ нуВ ГуИуЗдуЗ ЗУъКуЫъЭцСъ будуЗ РхдхжИудуВ ЕцдшуЗ ЯхдшуЗ ОуЗШцЖцнду. ЮуЗбу УужъЭу ГуУъКуЫъЭцСх буЯхгъ СуИшЬцн Ецдшуех ехжу ЗбъЫуЭхжСх ЗбСшуНцнгх?

«Oни cкaзaли: "O oтeц нaш! Пpocи нaм пpoщeния нaшиx пpeгpeшeний. Beдь мы были гpeшникaми". Сказал [Иаков]: "Конечно же, буду молить я Господа моего, чтобы простил Он вас, ведь Прощающий Он, Милостивый"».[336]

2- В Священном Коране сказано:

?жугуВ ГуСъУубъдуЗ гцд СуУхжбт ЕцбЗшу бцнхШуЗЪу ИЕцРъдц Зббшец жубужъ Гудшуехгъ ЕцР ЩубугхжЗ ГудъЭхУуехгъ МуВБхжЯу ЭуЗУъКуЫъЭуСхжЗ Зббшуеу

жуЗУъКуЫъЭуСу буехгх ЗбСшуУхжбх бужуМуПхжЗ Зббшуеу КужшуЗИЗр СуНцнгЗр?

«Направили Мы Посланников только для того, чтобы повиновались им [люди] по воле Божией. И если, поступив несправедливо по отношению к самим себе, пришли бы они к тебе и попросили бы прощения у Аллаха, и Посланник попросил за них прощение, то нашли бы они, что Прощающий Аллах, Милостивый».[337]

3- О лицемерах в Священном Коране говорится:

?жуЕцРуЗ Юцнбу буехгъ КуЪуЗбужъЗ нуУъКуЫъЭцСъ буЯхгъ СхУхжбх Зббшуец бужшужъЗ СхДхжУуехгъ жуСуГунъКуехгъ нуХхПшхжду жуехг гхУъКуЯъИцСхжду?

«Koгдa cкaжyт им: "Приходитe, пoпpocит для вaс пpoщeния Пocлaнник Aллaxa!" – oни кpивят cвoи гoлoвы, и ты видишь, кaк oни oтвopaчивaютcя, вoзвeличившиcь».[338]

Очевидно, что, если отворачивание от просьбы Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его) о прощении грехов, что по сути своей равняется заступничеству, посчиталось признаком лицемерия и возвеличивания, то просьба о прощении и заступничестве будет признаком веры и благоговения.

Так как наша цель заключается в том, чтобы доказать дозволенность просьбы о заступничестве, поэтому, отсутствие заступника среди живых (о чем упомянуто в этих айатах) не наносит вреда самому вопросу, даже если предположить, что эти айаты относятся только к живым, а не к мертвым, то это все равно не наносит никакого вреда самому вопросу. Так как просьба о заступничестве у живого не является многобожием (ширк), то и просьба у мертвого также не будет являться многобожием, так как быть живым или мертвым не является критерием для единобожия или многобожия. Единственное, что необходимо во время просьбы о заступничестве у святых душ, так это то, чтобы они могли слышать наши призывы и внимать им. Об этом пойдет речь в принципе 126 и 127, где докажем связь с ними и ее полезность.

Необходимо обратить внимание на то, что существует большая разница между просьбой правоверного и единобожника о заступничестве у Пророков и святых и просьбой идолопоклонников у своих идолов, так как единобожники просят о заступничестве у святых, признавая при этом два важных момента:

1- Право на заступничество неотъемлемое право Всевышнего и осуществляется по Его воле. В Священном Коране говорится:

?Юхб бцбшуец ЗбФшуЭуЗЪуЙх МугцнЪЗр...?

В другом айате сказано:

?... гуд РуЗ ЗбшуРцн нуФъЭуЪх ЪцдъПуех ЕцбЗшу ИцЗццРъдцец ...?

«…Kтo зacтyпитcя пpeд Hим, инaчe кaк c Eгo пoзвoлeния?...»[340]

2- Заступники, к коим обращаются единобожники с просьбой о заступничестве, являются праведными и искренними рабами Всевышнего, Который принимает их мольбы из-за их высокого положения около Него и приближенности к Нему.

Эти два момента и отличают единобожников, просящих о заступничестве у Святых, от идолопоклонников, просящих у идолов:

1- Идолопоклонники верили в безусловное право идолов на заступничество, будто Всевышний предоставил свое право этим слепым и глухим идолам, тогда как единобожники, руководствуясь Кораном, считают заступничество непосредственным правом Всевышнего и верят, что принятие заступничества обусловлено Его волей и согласием.

2- Идолопоклонники, жившие во времена Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) считали сделанных своими руками идолов господами и безумно полагали, что эти неодушевленные существа наделены определенной долей божественности и господства над бытием. Тогда как единобожники считают Пророков и Имамов праведными рабами Всевышнего и постоянно повторяют во время молитвы: «Свидетельствую, что Мухаммад Его раб и посланник» или «Мир нам и праведным рабам Аллаха». Посмотрите, какое явное отличие между поступками идолопоклонников и единобожников!

Таким образом, доказывать неверность просьбы о заступничестве, приводя при этом айаты, запрещающие просьбу идолопоклонников о заступничестве, является явным необоснованным паралогизмом и неуместным сравнением.

Принцип № 116. Покаяние.

Одним из исламских вероубеждений является то, что врата покаяния открыты для грешников. Об этом говорится во всех Небесных религиях. Когда грешник всерьез раскается в своем неблаговидном поступке и обратится к своему Создателю, и от чистого сердца примет решение не совершать эти деяния, тогда Всемилостивейший Аллах примет его покаяние, при условиях, изложенных в книгах по теологии и комментариях Священного Корана. В Священном Коране сказано:

?...жуКхжИхжЗ Ецбум Зббшуец МугцнЪЗр ГуншхеуЗ ЗбъгхДъгцдхжду буЪубшуЯхгъ КхЭъбцНхжду?

Те, кто не осведомлены о воспитательных факторах покаяния и заступничества, полагают, что открытие врат покаяния и возможность заступничества для грешников является своего рода их поощрением на совершение грехов, тогда как они забывают о том, что большинство людей каждый по-своему запятнали себя грехами, и редко можно найти человека, кто на протяжении своей жизни не впал в грех. Таким образом, если эти врата не будут открыты грешникам, то те, кто готов удалять себя от грехопадения в оставшейся части жизни и выбрать путь благочестия, скажут: мы, в конце концов, из-за совершения грехов будем наказаны и попадем в ад, так почему бы не удовлетворять плотские желания оставшейся части жизни и все больше наслаждаться запрещенными делами? Таким образом, с закрытием врат покаяния, расширяется бездна отчаяния и отчужденности от милости Господней и, словно дракон поглощает людей.

Положительные воздействия покаяния проясняются тогда, когда мы узнаем, что принятие покаяния в Исламе имеет свои условия, о которых есть немало изречений, переданных от непорочных (Пророк и его семейство (мир им)) и исламских исследователей. Священный Коран открыто по этому поводу говорит:

?ЯуКуИу СуИшхЯхгъ Ъубум дуЭъУцец ЗбСшуНъгуЙу Гудшуех гудъ Ъугцбу гцдЯхгъ УхжБЗр ИцМуеуЗбуЙт Лхгшу КуЗИу гцд ИуЪъПцец жуГуХъбуНу ЭуЗудшуех ЫуЭхжСс СуНцнгс?

Принцип № 117. Человек вкусит плоды своих деяний.

Разум и повествование (предания от непорочных) свидетельствуют, что в Судный День каждый человек получит вознаграждение за свои благие поступки. В Священном Коране говорится:

?Эугуд нуЪъгубъ гцЛъЮуЗбу РуСшуЙт ОунъСЗр нуСуех?

Также в Священном Коране сказано:

?жуГудшу УуЪънуех УужъЭу нхСум. Лхгшу нхМъТЗех ЗбъМуТуВБу ЗбГужъЭум?

«И ycepдиe eгo бyдeт ycмoтpeнo, зaтeм oнo бyдeт вoзнaгpaждeнo нaгpaдoй пoлнeйшeй».[344]

Из указанных выше айатов исходит, что неправедные поступки людей не уничтожают благие деяния. Тем не менее, необходимо упомянуть, что совершив некоторые особые грехи (как неверие, придача сотоварищей Всевышнему и т.п.) или, избрав путь вероотступничества, люди подвергнутся уничтожению своих деяний, вследствие чего, все их благие деяния станут тщетными, и в Судный День таких людей ждет вечное наказание. В Священном Коране говорится:

?... жугуд нуСъКуПцПъ гцдЯхгъ Ъуд Пцндцец ЭунугхКъ жуехжу ЯуЗЭцСс ЭуГхжъбуЬЖцЯу НуИцШуКъ ГуЪъгуЗбхехгъ Эцн ЗбПшхдънуЗ жуЗбВОцСуЙц жуГхжъбуЬЖцЯу ГуХъНуЗИх ЗбдшуЗСц ехгъ ЭцнеуЗ ОуЗбцПхжду?

«…А если кто из вас отвратится от своей веры и умрет неверным, то тщетны деяния таких людей в этой жизни и в будущей. Они – обитатели ада [и пребудут] в нем вечно».[345]

Взяв во внимание вышесказанное, каждый верующий человек в Ином мире получит вознаграждение своих праведных деяний и наказание за непристойные поступки, за исключением случаев вероотступничества и тому подобного, что и характеризуется в Священном Коране и благословенной Сунне, как причина тщетности благих деяний.

Наконец необходимо упомянуть один важный момент, который заключается в том, что, хотя Всевышний Аллах дал обещание вознаградить верующих за праведные деяния и наказать за неблагопристойные, но с точки зрения разума эти два (вознаграждение и наказание) отличаются друг от друга. Необходимость сдерживания обещания о вознаграждении является рационалистичным принципом, нарушение которого неподобающе, так как из-за этого ущемляются права. Но по отношению к сдерживанию обещания о наказании дело обстоит иначе, так как наказание является прерогативой наказывающего, который может не воспользоваться своим правом. Поэтому, нет никаких проблем в том, что некоторые благие деяния покрывают и искупают непристойность и последствия плохих поступков, что в терминологии выражается, как такфир («покрывание»). В Священном Коране говорится, что плохие поступки покрываются благодаря благим деяниям, одним из которых является избегание больших грехов:

?Ецд КуМъКудцИхжЗ ЯуИуВЖцСу гуЗ Кхдъеужъду Ъудъех дхЯуЭшЬцСъ ЪудЯхгъ УуншЬцЖуЗКцЯхг жудхПъОцбъЯхг гхПъОубЗр ЯуСцнгЗр?

«Ecли вы бyдeтe избегать большиx гpexoв, чтo зaпpeщaютcя вaм, Mы покроем ваши прегрешения и ввeдeм вac блaгopoдным введением».[346]

Такие деяния, как покаяние, тайная подача милостыни и т.п. производят такой же эффект.

Об искуплении прегрешений посредством покаяния в Священном Коране говорится:

?нуВ ГуншхеуЗ ЗбшуРцнду БуЗгудхжЗ КхжИхжЗ Ецбум Зббшуец КужъИуЙр дуХхжНЗр ЪуУум СуИшхЯхгъ Гуд нхЯуЭшЬцСу ЪудЯхгъ УцншЬцЖуЗКцЯхгъ жунхПъОцбуЯхгъ МудшуЗКт КуМъСцн гцд КуНъКцеуЗ ЗбЗудъеуЗСх нужъгу бЗу нхОъТцн Зббшуех ЗбдшуИцншу жуЗбшуРцнду БуЗгудхжЗ гуЪуех дхжСхехгъ нуУъЪум Иунъду ГунъПцнцегъ жуИцГунъгуЗдцецгъ нуЮхжбхжду СуИшудуВ ГуКъгцгъ будуЗ дхжСудуЗ жуЗЫъЭцСъ будуВ ЕцдшуЯу Ъубум Яхбшќц ФунъБт ЮуПцнСс?

«O вы, кoтopыe yвepoвaли! Oбpaтитecь к Aллaxy иcкpeнним покаянием, – быть мoжeт, Гocпoдь ваш покроет ваши прегрешения и ввeдeт вac в caды, внизy которых тeкyт peки, в тoт Дeнь, кaк Aллax нe oпoзopит Пpopoкa и тex, кoтopыe yвepoвaли c ним; cвeт иx идeт пpeд ним и c иx дecниц. Oни гoвopят: "Гocпoди нaш! Зaвepши нaм нaш cвeт и пpocти нaм: вeдь Tы нaд вcякoй вeщью Мoщeн!"»[347]

О тайной подаче милостыни в Священном Коране сказано:

?Ецд КхИъПхжЗъ ЗбХшуПуЮуЗКц ЭудцЪцгшуЗ ецну жуЕцд КхОъЭхжеуЗ жуКхДъКхжеуЗ ЗбъЭхЮуСуЗБ Эуехжу ОунъСс бшхЯхгъ жунхЯуЭшцСх ЪудЯхг гшцд УуншцЖуЗКцЯхгъ жуЗббшех ИцгуЗ КуЪъгубхжду ОуИцнСс?

«Если даете вы милостыню открыто – то прекрасно это. А ecли cкpoeтe ee, пoдaвaя ee бeдным, тo этo – лyчшe для вac и пoкpывaeт для вac из прегрешений ваших. Ведает Аллах о том, что творите вы».[348]

Принцип № 118. Вечность в аду относится только к неверующим.

Вечное пребывание в аду относится только к неверующим, а для верующих, запятнавшихся себя грехопадением, но внутри которых горит свет единобожия, есть путь прощения и выхода из адской геенны. В Священном Коране сказано:

?Ецдшу Зббшуеу бЗу нуЫъЭцСх Гуд нхФъСуЯу Ицец жунуЫъЭцСх гуЗ Пхжду РубцЯу бцгуд нуФуВБх жугуд нхФъСцЯъ ИцЗббшуец ЭуЮуПц ЗЭъКуСум ЕцЛъгЗр ЪуЩцнгЗр?

«Пoиcтинe, Aллax нe пpoщaeт, чтoбы Eмy пpидaвaли coтoвapищeй, нo пpoщaeт все остальное (или все, чтo мeньшe этoгo) кoмy пoжeлaeт. A ктo пpидaeт Aллaxy coтoвapищeй, тoт измыcлил вeликий гpex».[349]

Указанный выше айат явно говорит о возможности прощения любого греха, кроме придачи сотоварищей (ширк) Всевышнему. Этот айат, несомненно, касается тех, кто покинул этот мир без покаяния, так как, в случае покаяния, все грехи, кроме придачи сотоварищей Богу, прощаются. Обратив внимание на то, что в айате проведено различие между придачей сотоварищей Богу и другими грехами, становится ясно, что речь идет о прощении тех, кто покидают этот мир без покаяния. Очевидно, что если человек придавал сотоварищей Богу, то ему не будет прощено, а если не придавал, то есть надежда на его прощение, но не категорично, а с условием проявления желания Всевышнего. Условие «кoмy пoжeлaeт», о котором говорится в айате, держит грешников между страхом и надеждой и побуждает их покаяться прежде чем наступит смерть. Поэтому, указанное обещание, удаляя человека от двух пропастей: безнадежности и излишней отваги (дерзости), направляет его к пути истинного воспитания.

Имам Казим (мир ему) сказал:

бЗу нхОубцшПх Зббех Эцн ЗбдшуЗСц ЕцбЗшу Гуеъбу ЗбъЯхЭъСц жу ЗбъМхНхжПц жу Гуеъбу ЗбЦшубЗубуЙц жу ЗбФцшСъЯц

«Не оставит Аллах навечно в [адском] огне никого, кроме неверующих, отрицающих [преднамеренно истину], вводящих в заблуждение и придающих [Ему сотоварищей]».[350] В конце концов, человек получит воздаяние за свои добрые деяния. Как сказано в Священном Коране:

?Эугуд нуЪъгубъ гцЛъЮуЗбу РуСшуЙт ОунъСЗр нуСуех?

Принцип № 119. Рай и ад – сотворенные (созданные).

Мы верим, что рай и ад существуют сейчас. Шейх Муфид (да смилостивится над ним Господь) пишет:

Ецдшу ЗбъМудшуЙу жуЗбдшуЗСу Эцн еуРуЗ ЗбъжуЮъКц гуОъбхжЮуКуЗдц жуИцРубцЯу МуЗБуКц ЗбъГуОъИуЗСхЎ жуЪубунъец ЕцМъгуЗЪх Гуеъбц ЗбФшуСъЪц жуЗбВЛуЗСц

«Рай и ад существуют сейчас и сотворены. Об этом свидетельствуют предания и в этом единогласны мусульманские ученые».[352] Священные айаты Корана также свидетельствуют о нынешнем существовании рая и ада:

?жубуЮуПъ СуБуЗех дуТъбуЙр ГхОъСум. ЪцдПу УцПъСуЙц ЗбъгхдКуеум. ЪцдПуеуЗ МудшуЙх ЗбъгуГъжум?

«И видeл oн егo пpи дpyгoм ниcxoждeнии. У лoтoca кpaйнeгo пpeдeлa. Возле которого – рай пpибeжищa».[353]

В другом айате, Всевышний предвещает, что рай уготован для верующих:

?жуУуЗСцЪхжЗ Ецбум гуЫъЭцСуЙт гцд СуИшЬцЯхгъ жуМудшуЙт ЪуСъЦхеуЗ ЗбУшугуЗжуЗКх жуЗъбГуСъЦх ЗхЪцПшуКъ бцбъгхКшуЮцнду?

?жуЗКшуЮхжЗ ЗбдшуЗСу ЗбшуКцн ЗхЪцПшуКъ бцбъЯуЗЭцСцнду?

«И бoйтecь oгня, кoтopый yгoтoвaн для нeвepующих».[355]

Тем не менее, мы в точности не знаем о «местонахождении» рая и ада, и только из некоторых айатов исходит, что они находятся «наверху»:

?жуЭцн ЗбУшугуВБц СцТъЮхЯхгъ жугуЗ КхжЪуПхжду?

«И в нeбe – вaш удeл и тo, чтo вaм oбeщaнo».[356]

Часть IX. Вера, куфр, нововведение,такиййа, тавассуль и другие вопросы

Принцип № 120. Определение веры и куфра.

Определение имана и куфра является одним из важнейших вопросов исламской догматической теологии.

Слово «иман» в арабском языке означает «подтверждение». Буквальное значение слова «куфр» – покрытие, поэтому на пахаря, сажающего пшеницу в землю, арабы говорят «кафир». Но в терминологии исламской догматики слово «иман» имеет другое значение. Иман – это вера в единство Бога, в Судный День и пророческую миссию Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его). Вера в пророческую миссию Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) включает в себя признание предыдущих Пророков и Небесных Писаний, а также принятие учений и Божественных предписаний, которые принес для людей благородный Посланник Аллаха.

Настоящим вместилищем имана является сердце человека, так как Всевышний Аллах в Священном Коране говорит:

?...ГхжъбуЖцЯу ЯуКуИу Эцн ЮхбхжИцецгх ЗбЕцнгуЗду...?

«…У этиx нaпиcaл [Aллax] в иx cepдцa вepy…»[357] и о бедуинах, которые покорились перед могуществом Ислама, но сердца, которых были пусты и лишены веры, говорит:

?ЮуЗбуКц ЗбЗуЪъСуЗИх БуЗгудшуЗ Юхб бугъ КхДъгцдхжЗ жубуЯцд ЮхжбхжЗ ГуУъбугъдуЗ жубугшуЗ нуПъОхбц ЗбЕцнгуЗдх Эцн ЮхбхжИцЯхгъ...?

«Cкaзaли бeдyины: "Mы yвepoвaли!" Cкaжи: "Bы не yвepoвaли, нo гoвopитe: "Mы пoкopилиcь", ибo eщe нe вoшлa вepa в вaши cepдцa…»[358]

Конечно, вера человека определяется тем, что он скажет о своей вере или другим образом проявит ее или, по крайне мере, не будет отрицать свою веру, в противном случае, он не будет считаться верующим человеком, так как Аллах говорит:

?жуМуНуПхжЗ ИцеуЗ жуЗУъКунъЮудуКъеуВ ГудЭхУхехгъ...?

«И oтpицaли иx (т.е. айаты), xoтя дyши иx yбeдилиcь [в иcтиннocти] …»[359]

После подобного разъяснения проясняется и определение куфра. Если человек отвергает единство Всевышнего или Судный День, или же пророческую миссию Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его), то, несомненно, он будет считаться неверующим человеком. Также, неверующим будет считаться и тот, кто не принимает одно из несомненных положений религии Ислам, отрицание которого явным образом станет причиной отрицания пророческой миссии Посланника Аллаха.

Когда благородный Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его) отправил Имама Али (да будет мир с ним) для взятия крепости Хайбар, он дал ему знамя и сказал, что носитель знамени откроет ворота Хайбара и вернется одержавшим победу. В это время Али (да будет мир с ним) спросил у Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его): «До каких пор продолжать битву с ними?». Посланник Аллаха сказал:

ЮуЗКцбъехгъ НуКшум нуФъеуПхжЗ Гудъ бЗу Ецбуеу ЕцбЗшу Зббех жуГудшу гхНугшуПрЗ СуУхжбх ЗббецЎ ЭуЕцРуЗ ЭуЪубхжЗ РубцЯу ЭуЮуПъ гудуЪхжЗ гцдъЯу ПцгуЗБуехгъ жуГугъжуЗбуехгъ ЕцбЗшу ИцНуЮцшеуЗЎ жуНцУуЗИхехгъ Ъубум Зббец

«Бейся с ними до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха, что Мухаммад – Посланник Аллаха. Когда они сделают это, то их кровь и имущество станет запретным (для других), разве что по праву (будут убиты или будет забрано имущество), и их счёт у Аллаха».[360]

Некий мужчина спросил у Имама Садика (да будет мир с ним) о том наименьшем, что способствует вере человека, и Имам ответил:

нуФъеуПх Гудъ бЗу Ецбуеу ЕцбЗшу ЗббеЎ жуГудшу гхНугшуПрЗ ЪуИъПхех жуСуУхжбхехЎ жунхЮцСшх ИцЗбШшуЗЪуЙцЎ жунуЪъСцЭх ЕцгуЗгу ТугуЗдцецЎ ЭуЕцРуЗ ЭуЪубу РубцЯу Эуехжу гхДъгцдс

«Свидетельство того, что нет божества, кроме Аллаха и Мухаммад – Его раб и Посланник, признание в повиновении [Богу] и знание имама своего времени. И если человек сделает это, то он верующий».[361]

Несмотря на то, что вера – это убежденность сердца, не нужно полагать, что для спасения достаточно только внутренней веры. Человек должен на деле проявить свою веру и руководствоваться ее практическими обязательствами. Поэтому, во многих айатах и хадисах говорится, что настоящий верующий это тот, кто уверовал и обязался исполнять все то, чего требует вера и все Божественные обязанности. Всевышний Аллах в суре «Аль-‘Аср» (Послеполуденное время) – 103:3 сказал, что все люди понесут убыток, кроме одной группы:

?ЕцбЗшу ЗбшуРцнду БуЗгудхжЗ жуЪугцбхжЗ ЗбХшуЗбцНуЗКц жуКужуЗХужъЗ ИцЗбъНуЮшќц жуКужуЗХужъЗ ИцЗбХшуИъСц?

«Кpoмe тex, кoтopыe yвepoвaли, и твopили дoбpыe дeлa, и зaпoвeдaли мeждy coбoй иcтинy, и зaпoвeдaли мeждy coбoй тepпeниe!»

Имам Бакир (да будет мир с ним) передает от Имама Али (да будет мир с ним), у которого некто спросил: «Неужели каждый, кто засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха и Мухаммад Его раб и Посланник будет считаться верующим человеком?» Имам Али (да будет мир с ним) ответил:

ЭуГунъду ЭуСуЗЖцЦх Зббец

«А куда делись Божественные обязанности?».

Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) сказал:

жубужъ ЯуЗду ЗбъЕцнгуЗдх ЯубЗугрЗЎ бугъ ндЬТбъ Эцнец ХужъгсЎ жубЗу ХубЗуЙсЎ жубЗу НубЗубсЎ жубЗу НуСуЗгс

«Если бы вера заключалась только в словах, то тогда не были бы ниспосланы [предписания по поводу] поста, молитвы, разрешенного и запрещенного».[362]

Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что у веры есть степени, что у каждой степени свои особенности. Вера сердцем с добавлением проявления или, по меньшей мере, не отрицание ее, это наименьшая степень веры, которая приносит лишь одну религиозную и мирскую пользу, в то время как другая степень веры, спасающая человека в этом мире и в Ином, заключается в обязательстве исполнения религиозных предписаний.

Следует напомнить, что некоторые из хадисов совершение религиозных обязанностей посчитали столпами веры. Восьмой Имам от своих предков, а они от Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его), передает, что благородный Посланник сказал:

ЗбЕцнгуЗдх гуЪъСцЭуЙс ИцЗбъЮубъИц жуЕцЮъСуЗСс ИцЗббцшУуЗдц жуЪугубс ИцЗбъГуСъЯуЗдц

«Вера – это познание сердцем, [словесное] признание языком и соблюдение [предписаний] частями тела».[363] В некоторых хадисах, вместе со свидетельством, приводятся такие дела, как совершение молитвы, выплата закята, соблюдение поста в месяц рамадан и совершение хаджа. Подобные хадисы указывают на то, что посредством этих дел можно отличить мусульманина от немусульманина, или же на то, что два свидетельства:«нет божества, кроме Аллаха» и «Мухаммад Его раб и Посланник» только в том случае будут спасительными, если они будут сопровождаться действиями и соблюдением предписаний, самыми важными из которых являются совершение молитвы, выплата закята, пост в месяц рамадан и хадж.

Взяв во внимание сказанное выше, ни одна из мусульманских групп не должна обвинять в неверии другую группу из-за того, что она отличается от нее в некоторых второстепенных вопросах, ибо критерием неверия является отрицание одного из трех основных принципов религии[364], или отрицание того, что имеет прямое отношение к одному из этих принципов. Наличие прямой связи между ними лишь в том случае будет считаться действительным, если с точки зрения исламского шариата это постановление будет настолько явным и очевидным, что невозможно будет совместить его отрицание с признанием основных принципов Ислама.

Поэтому будет достойнее всего, если мусульмане будут сохранять свое исламское братство, а не настаивать на разногласиях (которые приводят к раздорам, а иногда и к обвинениям в неверии и нечестии), не имеющих никакого отношения к трем основным принципам религии. В разногласиях, касающихся религиозных доктрин, также следует ограничиться научно-исследовательским диалогом друг с другом, избегая при этом слепого фанатизма и необоснованных обвинений.

Исходя из того, что все мусульмане мира имеют единое мнение относительно трех основных принципов религии, то не следует обвинять друг друга в неверии из-за расхождения в некоторых основных или второстепенных принципах Ислама, потому что многие из принципов, являющихся объектом разногласий, по сути, частичные вопросы догматической теологии, которые позже начали обсуждаться среди мусульман, и каждый из исламских толков имеет свои аргументы и доказательства по этим вопросам. Поэтому, разногласие в этих вопросах не должно стать причиной обвинения друг друга в неверии и нечестии и нарушения исламского единства. Лучшим методом для устранения разногласий является научные дебаты, далекие от фанатизма и предрассудков.

Всевышний Аллах в Священном Коране говорит:

?нуВ ГуншхеуЗ ЗбшуРцнду БуЗгудхжЗ ЕцРуЗ ЦуСуИъКхгъ Эцн УуИцнбц Зббшуец ЭуКуИуншудхжЗ жубЗу КуЮхжбхжЗ бцгудъ ГубъЮум ЕцбунъЯхгх ЗбУшубЗугу буУъКу гхДъгцдЗр...?

«O вы, кoтopыe yвepoвaли! Koгдa oтпpaвляeтecь пo пyти Aллaxa, тo paзличaйтe и нe гoвopитe тoмy, ктo пpeдлoжит вaм миp: "Tы нe вepyющий"…»[365]

Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его), разъясняя основы Ислама, отметил, что мусульманин не имеет права обвинять в неверии или в язычестве другого мусульманина только за то, что он совершил какой-то грех:

бЗу КхЯуЭцшСхжехгъ ИцРудъИт жубЗу КуФъеуПхжЗ Ъубунъецгъ ИцФцСъЯт

«Не считайте их неверующими из греха и не свидетельствуйте против них в придаче сотоварищей».[366]

Слово «бид’а» в арабском языке означает – новое, беспрецедентное дело, указывающее на талантливость и совершенство совершающего его. Поэтому одним из атрибутов Всевышнего Аллаха является «Бади’». В Священном Коране говорится:

?ИуПцнЪх ЗбУшугуЗжуЗКц жуЗбГуСъЦц...?

«Oн – Первосоздатель нeбec и зeмли …»[367]

Терминологическим значением «бид‘а» является приписывание религии того, чего никогда в ней не было, поэтому, самым кратким определением «бид‘а» является внесение в религию того, что не имеет к ней никакого отношения.

Бид’а в религии считается большим грехом, и в запретности его нет никаких сомнений. Посланник Аллаха(да благословит Аллах его и род его) сказал:

Яхбшх гхНъПуЛуЙт ИцПъЪуЙс жуЯхбшх ИцПъЪуЙт ЦубЗубуЙсЎ жуЯхбшх ЦубЗубуЙт Эцн ЗбдшуЗСц

«Любое нововведение есть бид’а, и каждое бид’а есть заблуждение, а каждое заблуждение [будет гореть] в огне [адском]».[368]

Единственным важным моментом в вопросе нововведения является то, чтобы понятие религиозного нововведения получило всеобъемлющее и в тоже время исключающее какие-либо дополнения определение, для того чтобы религиозные новшества отличались от других. Поэтому, для постижения сути нововведения, следует обратить внимание на два важных момента:

1 – Бид’а – это некий вид внесения изменений в религию путем прибавления или убавления религиозных законов. Поэтому, новшество, которое не будет иметь никакого отношения к религии, а будет иметь связь с мирским и обычным вопросом, не будет считаться терминологическим «бид’а» (даже если его законность будет обусловлена тем, что упомянутое новшество не будет запретным с точки зрения шариата). Например, человек, с точки зрения жилья, одежды и других житейских принадлежностей, всегда стремится улучшить и обновить свою бытовую жизнь. В особенности, в наше время обычные средства жизни людей претерпели большие преобразования, так, к примеру, появились новые виды спорта и отдыха. Разумеется, что все это бид‘а (в значении новшества), но не имеет никакой связи с понятием бид’а в религии. Единственно, как было уже сказано, их дозволенность и использование зависит от того, чтобы они не противоречили религиозным законам и постановлениям. Например, нахождение мужчины и женщины без соблюдения исламских норм одеяния в одном месте при проведении различных мероприятий запрещается, но не считается бид‘а, так как присутствующие на них люди не ведут себя так из-за того, что Ислам одобрил такое поведение, а порой, делают все это с мыслью о том, что такое поведение противоречит исламским нормам – по причине непослушания религиозным предписаниям. Поэтому иногда они, осознав это, принимают решение больше не участвовать в подобных мероприятиях.

К примеру, если какая-нибудь нация определит для себя какой-то день праздником, но не из-за того, что религия указала на это, то он не будет считаться бид‘а, хотя дозволенность или запретность этого дела должна подвергнуться детальному изучению с других сторон.

Отсюда становится ясно, что многие новшества в области искусства, культуры, спорта, технологии, и т.д. находятся за пределами религиозногобид’а и то, что касательно них выносится на обсуждение – то это вопрос об их дозволенности или запрещенности с других сторон, что тоже имеет свои особые критерии.

2 – Сутьбид’а в религии возвращается к тому, что нечто совершается под предлогом некоего закона, на который религия дала указание, хотя, на самом деле, никаких основ или правил для его законности в шариате не существуют. Но если какое-либо дело, совершаемое человеком под предлогом религиозного действия, будет иметь религиозное доказательство, действительно указывающее на его законность, то это дело не будет считаться бид’а. Именно поэтому, ‘Алламе Маджлиси, один из великих шиитских ученых, сказал: «Бид’ат в шариате – это то, что появилось после Посланника Аллаха [в виде того, что оно из религии] и на счет законности которого нет никаких частных или даже общих доказательств».[369] Ибн Хаджар ‘Аскалани, известный суннитский ученый, сказал: «Бид’а – это то, что появилось [после Посланника] и не имеет под собой законной шариатской основы, а то, что имеет под собой основу, подтвержденную шариатом, то не будет считаться бид’а».[370]

Каждый раз, когда мы относим к шариату какое-либо действие, обоснованное частным доказательством или общим правилом, то, несомненно, оно не будет считаться бид’а. «Обоснованное частное доказательство», приводимое для определения дозволенности или запретности какого-нибудь дела, не нуждается в разъяснении. Важно разъяснить, что значит «общее правило», так как возможно, что некое действие внешне будет казаться новшеством и беспрецедентным случаем в истории Ислама, но вместе с тем будет обосновано правилом, принятым исламским законом в общем виде. Для примера можно привести общую военную обязанность, распространенную во многих странах. Призыв на военную службу молодых людей под видом «религиозной обязанности» хотя и кажется чем-то новым, но так как такой призыв имеет под собой религиозную основу, он не будет считаться бид’а. В Священном Коране Всевышний Аллах говорит:

?жуГуЪцПшхжЗ буехг гуЗЗУъКуШуЪъКхг гцд ЮхжшуЙт...?

Конечно, вследствие социально-политических преобразований, общее военное обучение и служба для парней способствует наибольшей подготовке для противостояния выжидающему врагу, и соблюдение благословенного айата в наше время требует от нас именно такого дела.

С данным пояснением разрешаются многие пустые сомнения, связывающие по рукам и ногам некоторых людей. Так, например, большинство мусульман мира празднично отмечают день рождения благородного Посланника Аллаха, а некоторые этот праздник называют бид’а. Хотя, согласно сказанному выше, критерий бид’а вовсе не соответствует ему. Ибо, если даже предположить, что в шариате ничего не сказано о таком виде почитания и уважения Пророка, то выражение любви к дорогому Посланнику Аллаха и его семье является одним из бесспорных принципов Ислама, и подобные религиозные праздники и мероприятия, по сути, являются воплощением этого общего принципа. Благородный Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его) изволил сказать:

бЗу нхДъгцдх ГуНуПхЯхгъ НуКшум ГуЯхжду ГуНуИшу Ецбунъец гцдъ гуЗбцец жуГуеъбцец жуЗбдшуЗУц ГуМъгуЪцнду

«Никто из вас не уверует до тех пор, пока я не стану для него более любимым, чем его имущество, семья и все люди вместе взятые».[372]

Разумеется, те, кто в дни рождения Посланника Аллаха и его семьи (мир им) проявляют радость и с этим намерением организуют праздничные мероприятия, причем не потому, что проведение праздника в этот день предписано Исламом и указание на проведение его, точно в том виде, в котором он существует сегодня, существует в шариате; напротив, они убеждены, что проявление любви к Посланнику Аллаха и его семье (мир им) является одним общим принципом, о котором неоднократно говорится в Священном Коране и достоверной Сунне.

Всевышний Аллах в Священном Коране говорит:

?...Юхб бВ ГуУъЗубхЯхгъ Ъубунъец ГуМъСЗр ЕцбЗшу ЗбъгужуПшуЙу Эцн ЗбъЮхСъИум...?

«…Cкaжи: "Я нe пpoшy y вac зa этo нaгpaды, кроме любви к ближним"...»[373]

Этот принцип может проявиться в различных сферах индивидуальной и социальной жизни мусульман. Празднование дней рождений несет в себе характер напоминания о ниспослании милости и благословления Господа в эти дни и выражения благодарности Ему. Подобное было и в предыдущих религиях, так как в Священном Коране ясно говорится, что Иисус (да будет мир с ним) попросил у Аллаха о ниспослании небесной трапезы, чтобы день ее ниспослания он и его ученики, а также последующие поколения, отмечали праздником:

? ЮуЗбу ЪцнУум ЗИъдх гуСънугу Зббшехгшу СуИшудуВ ГудъТцбъ ЪубунъдуЗ гуВЖцПуЙр гцду ЗбУшугуВБц КуЯхждх будуЗ ЪцнПЗр бГужшубцдуЗ жБуЗОцСцдуЗ жБуЗнуЙр гцдЯу жуЗСъТхЮъдуЗ жуГудъКу ОунъСх ЗбСшуЗТцЮцнду?

«Cкaзaл Иca, cын Mapйaм: "О Aллax, Гocпoди нaш! Hизвeди нaм тpaпeзy c нeбa! Этo бyдeт пpaздникoм для пepвoгo из нac и для пocлeднeгo и знaмeниeм oт Teбя. И дapyй нaм yдeл, Tы – Лyчший из дapyющиx yдeл!"»[374]

Как уже говорилось, бид’а – это внесение изменений в религию, на которые в шариате не существует никаких (частных или общих) достоверных доказательств. Необходимо также обратить внимание на то, что предания Имамов рода пророческого(мир им) (исходя из хадиса Сакалайн) считаются одним из источников шариата и вескими религиозными аргументами. Поэтому, каждый раз, когда непорочные Имамы (мир им) дают пояснение по поводу дозволенности или запретности чего-либо, следование их указаниям – это то самое следование религии, а не бид’а.

В заключении добавим, что бид’а, в значении «недозволенные внесения изменений», всегда было запрещенным делом. Всевышний Аллах в Священном Коране говорит:

?...Юхбъ БуВббшуех ГуРцду буЯхгъ Гугъ Ъубум Зббшуец КуЭъКуСхжду?

«…Скажи:"Аллах дозволил вам это или же вы возводите на Аллаха напраслину"».[375]

В этом случае, будет неправильным разделение бид’а на запрещенное и дозволенное или плохое и хорошее.

Да, бид’а, в его общем лексическом значении, в значении «нововведения в житейских делах», без соотнесения его к религии, может иметь различные виды и входить в одну из пяти шариатских указаний[376].

Одним из учений Священного Корана является то, что в тех случаях, когда жизнь, честь и имущество мусульманина, в результате проявления религиозных убеждений, может оказаться в опасности, он имеет право скрыть свои убеждения. В терминологии шариата это называется «такиййа». Доказательства законности такиййа имеются не только в шариате – разум также свидетельствует о правильности и необходимости такого действия. Как, с одной стороны, мусульманину необходимо оберегать свою жизнь, честь и имущество, так и с другой стороны, действовать согласно религиозным убеждениям – одна из религиозных обязанностей человека. Однако, в тех случаях, когда, в результате проявления убеждений, его жизнь, имущество и честь подвергаются опасности, и на практике эти две обязанности сталкиваются друг с другом, естественно, разумным решением здесь будет то, чтобы человек предпочел более важную обязанность менее важной. В действительности,такиййа – это оружие физически слабых перед физически сильными и жестокими людьми, и понятно, что если бы не было угроз, тогда человеку не приходилось бы скрывать свои убеждения и поступать вопреки им. Священный Коран об ‘Аммар Йасире[377] (и тех из мусульман, кто находился в руках у неверующих и вынужден был произнести слова неверия) говорит:

?гуд ЯуЭуСу ИцЗббшуец гцд ИуЪъПц ЕцнгуЗдцец ЕцбЗшу гудъ ЗхЯъСцеу жуЮубъИхех гхШъгуЖцдшс ИцЗбЕцнгуЗдц жубуЯцд гшуд ФуСуНу ИцЗбъЯхЭъСц ХуПъСЗр ЭуЪубунъецгъ ЫуЦуИс гцду Зббшуец жубуехгъ ЪуРуЗИс ЪуЩцнгс?

«Kтo oткaзaлcя oт Aллaxa пocлe вepы в Heгo – кpoмe тex, кoтopыe вынyждeны, a cepдцe иx cпoкoйнo в вepe – тoлькo тoт, ктo oткpыл нeвepию cвoю гpyдь, нa ниx – гнeв Aллaxa, им – нaкaзaниe вeликoe».[378]

В другом айате Всевышний Аллах говорит:

?бЗу нуКшуОцРц ЗбъгхДъгцдхжду ЗбъЯуЗЭцСцнду ГужъбцнуВБу гцдъ Пхждц ЗбъгхДъгцдцнду жугуд нуЭъЪубъ РубцЯу ЭубунъУу гцду Зббшуец Эцнъ ФунъБт ЕцбВшу Гудъ КуКшуЮхжЗъ гцдъехгъ КхЮуЗЙр жунхНуРшќцСхЯхгх Зббшех дуЭъУуех жЕцбум Зббшец ЗбъгуХцнСх?

«Пycть вepyщиe нe бepyт ceбe друзей нeвepныx, пренебрегая [дружбой] с верующими. A ктo cдeлaeт этo, y тoгo c Aллaxoм нeт ничeгo oбщeгo, ecли вы тoлькo нe бyдeтe oпacaтьcя иx cтpaxoм. Aллax пpeдocтepeгaeт вac oт caмoгo Ceбя, и к Aллaxy – вoзвpaщeниe».[379]

Толкователи Священного Корана, в пояснении этих двух айатов, призналитакиййазаконным.[380]

Каждый, кто изучал хотя бы кратко тафсир и исламский фикх, знает, что такиййа– один из исламских принципов, и невозможно, закрыв глаза на приведенные выше айаты, а также на действие верующего из рода Фараона, скрывавшего свою веру и показывавшего противоположное, категорически отрицать «такиййа». В Священном Коране о верующем из рода Фараона говорится:

?жуЮуЗбу СуМхбс гхДъгцдс гцдъ БуЗбц ЭцСъЪужъду нуЯъКхгх ЕцнгуЗдуех ГуКуЮъКхбхжду СуМхбЗр Гуд нуЮхжбу СуИшЬцну Зббшуех жуЮуПъ МуВБуЯхг ИцЗбъИуншЬцдуЗКц гцд СуИшЬцЯхгъ жуЕцд нуЯх ЯуЗРцИЗр ЭуЪубунъец ЯуРцИхех жуЕцд нуЯх ХуЗПцЮЗр нхХцИъЯхг ИуЪъЦх ЗбшуРцн нуЪцПхЯхгъ Ецдшу Зббшуеу бЗу нуеъПцн гудъ ехжу гхУъСцЭс ЯуРшуЗИс?

«И cкaзaл чeлoвeк вepyющий из poдa Фиp’ayнa, кoтopый cкpывaл cвoю вepy: "Heyжeли вы yбьeтe чeлoвeкa зa тo, чтo oн гoвopит: "Гocпoдь мoй – Aллax!" – и пpишeл к вaм c яcными знaмeниями oт вaшeгo Гocпoдa? Ecли oн лжeц, тo нa нeгo oбpaтитcя eгo лoжь; ecли oн пpaвдив, тo вac пocтигнeт нeчтo, чтo oн oбeщaeт. Пoиcтинe, Aллax нe вeдeт тex, ктo чpeзмepeн и лжив!"»[381]

Вместе с тем, следует отметить, что, хотя в айатах о такиййаи говорится о скрытии убеждений перед неверующими, однако его критерий (сохранение жизни, чести и имущества при опасных и трудных обстоятельствах) не ограничивается только неверными; и если проявление убеждений или совершение религиозных обязанностей возле мусульманина также будет вызывать в человеке страх за свою жизнь и имущество, тотакиййа, в этом случае, будет иметь такую же силу, как и в случае с неверующим.

Это слова, на которые также ясно указывают и другие ученые. Рази говорит: «Мнение Шафи‘и заключается в следующем: если положение мусульман среди своих становится подобным положению мусульман среди (воинствующих) неверных, то, для сохранения жизни, разрешается скрыть свои религиозные убеждения и применитьтакиййа. Такиййа касается не только случаев связанных со страхом потери жизни, но разрешается и в случаях, связанных с ущербом имущества; Посланник Аллаха сказал:

НхСъгуЙх гуЗбц ЗбъгхУъбцгц ЯуНхСъгуЙц Пугцец

«Святость имущества мусульманина подобна святости его крови». В другом хадисе говорится:

гудъ ЮхКцбу Пхжду гуЗбцец Эуехжу ФуецнПс

Абу Хурайра рассказывает: «От Посланника Аллаха я получил два вида указаний. Часть из них я распространил между людьми, но от разглашения другой ее части я воздержался, т.к. если бы сделал это, то был бы убит».[383]

Послужной список и биография омейядских и абассидских правителей переполнена гнетом и насилием. В ту эпоху не только шииты, по причине проявления своих убеждений, становились изгоями и отшельниками, но и суннитские хадисоведы, во времена правления Ма’муна, в вопросе «Сотворения Корана» также, зачастую, прибегали к такиййа, а после издания распоряжения Ма’муна о сотворенности Корана, все они, за исключением одного человека, наперекор внутренним убеждениям, выразили свое согласие с ним, о чем явно свидетельствует история.[384]

На основании шиитской логики, сокрытие своих убеждений при некоторых обстоятельствах является обязательным, но при некоторых других – запрещенным; там где человек под предлогом того, что его жизнь и имущество подвергаются опасности, не должен применять такиййа. Некая группа людей думает, что шииты категорически считают такиййа обязательным, но это неправильное представление, и непорочные Имамы шиитов никогда не поступали таким образом. Они, учитывая обстоятельства, беря во внимание целесообразность и нецелесообразность различных дел, каждый раз действовали особым, соответствующим образом, и поэтому мы видим, что иногда они не прибегали к такиййаи жертвовали своей душой и имуществом на пути проявления религиозных убеждений.

Святые Имамы шиитов, в основном, погибали мученической смертью от меча или смертельного яда врагов, хотя, если бы имамы стали льстить и выказывать свою приветливость правителям, весьма вероятно, что могущественные правители предложили бы им самые большие и наилучшие поста в государстве. Но Имамы очень хорошо понимали, что такиййа(к примеру, перед Йазидом), это, по сути, путь гибели и исчезновения религии.

На сегодняшний день для религиозных руководителей мусульман также существует два вида обязанностей: при одних условиях следовать путем такиййа, при других, ставящих под опасность основы религии, следует взять себя в руки и выйти навстречу смерти.

В заключении отметим, что такиййа– это личное дело каждого, зависящее от положения слабого и беспомощного человека перед сильным врагом; потому что если он не скроет своих убеждений, то и жизнь его окажется в опасности и гибель не принесет никакой пользы. Но, в обучении и разъяснении религиозных познаний и предписаний такиййабудет неуместным; например, какой-нибудь ученый, скрывающий свою принадлежность к определенному мазхабу, напишет книгу с вводящей в заблуждение идеологией, а затем распространит ее в обществе под заголовком шиитских вероубеждений! Именно поэтому мы видим, что на протяжении всей истории шиизма, в области идеологии и предписаний, не было написано ни одной книги на основании такиййа. Шиитские ученые, даже при самых тяжелых обстоятельствах, не скрывали своих истинных убеждений. Конечно, среди них могут быть разногласия относительно какого-нибудь принципа или особого вопроса, но никогда, даже один раз, на протяжении всей истории шиизма не было такого, чтобы шиитский ученый, под предлогом такиййа, написал книгу, противоречащую мнениям и убеждениям этого мазхаба.

Для тех, кому понимание такиййаоказалось сложным, или они попали под влияние антишиитской пропаганды, ведущейся со стороны врагов, мы настоятельно рекомендуем изучить историю шиитов в эпоху омейядской и аббасидской династии и даже в эпоху правления османского рода в Турции и Сирии, чтобы понять, какой огромной ценой пришлось расплатиться шиитам за сохранение своих религиозных убеждений и следование за пречистой семьей Посланника Аллаха (мир им); на какие жертвы они пошли, какие горькие страдания им приходилось переносить, порой, доходило до того, что они вынуждены были оставлять свои дома и прятаться в горах. Если, соблюдая такиййа шииты находились в таком положении, то что было бы, если они не соблюдали этот принцип? В каком положении они оказались бы тогда?! И действительно, разве в таком случае остался бы в мире кто-нибудь из шиитов?!

В принципе, необходимо взять во внимание, что если осуждать такиййа, то, следует осуждать тех, кто стал ее причиной. Те люди заслуживают осуждения, которые вместо исламской справедливости и милосердия проводили тяжелейшее и смертельнейшее удушение мазхаба и политики вокруг пречистой семьи Посланника Аллаха(мир им), а не тех, кто из-за безвыходности, для сохранения жизни, имущества и чести, вынуждены были прибегать к скрыванию своих убеждений. Но самое удивительное то, что некоторые вместо того, чтобы укорять лиц, явившихся причиной для такиййа(т.е. угнетателей), укоряют и обвиняют в лицемерии совершающих ее (т.е. угнетенных), хотя расстояние между лицемерием и такиййакак от земли до неба. Лицемер скрывает неверие и проявляет веру, в то время как у мусульманина, в состоянии такиййа, сердце переполнено верой, а внешне, из-за страха перед невыносимыми пытками угнетателя, проявляется неверие.

Жизнь человека устроена таким образом, что он для удовлетворения нужд постоянно прибегает к использованию естественных средств, каждое из которых обладает своими особыми свойствами. Когда нас одолевает жажда, мы пьем воду, когда одолевает голод, мы едим. Устранение нужд посредством естественных средств, при условии, если мы не будем считать их независимыми во влиянии, не противоречит единобожию.

В Священном Коране говорится, что Зуль-Карнайн попросил помощи у народа построить преграду:

?ЮуЗбу гуЗ гуЯшудшЬцн Эцнец СуИшЬцн ОунъСс ЭуЗуЪцндхждцн ИцЮхжшуЙт ГуМъЪубъ ИунъдуЯхгъ жуИунъдуехгъ СуПъгЗр?

«Oн cкaзaл: "To, в чeм yкpeпил мeня мoй Гocпoдь, лyчшe; пoмoгитe жe мнe cилoй, я ycтpoю мeждy вaми и ними пpeгpaдy"».[385]

Слова тех, кто растолковывает многобожие как «прибегание за помощью не к Аллаху», только в том случае будут правильными, если мы признаем, что те предметы, от которых мы ожидаем помощи, обладают самостоятельностью и независимостью. Но, если мы будем считать эти средства, которые (по Божьей воле) приведут нас к цели, то мы не вышли за рамки единобожия. Вообще, жизнь человека, с первого ее дня, была основана на этом, то есть на использовании имеющихся вокруг средств и предметов, и прогресс науки и технологии осуществлялся именно этим путем.

Видимо, прибегание к естественным средствам не является предметом обсуждаемой нами темы. Темой обсуждения являются духовные средства, о которых сам человек не может узнать, кроме как через Божественное Откровение. Каждый раз, когда в Священном Коране и Сунне представляется что-либо в качестве средства, то это говорит о том, что его использование имеет ту же силу, что и использование естественных средств. Таким образом, мы лишь тогда можем с религиозным стимулом обратиться за помощью к духовным средствам, когда примем во внимание два следующих момента:

1 – Путем Священного Корана и Сунны будет доказано то, что эта вещь является средством для достижения мирских и религиозных целей.

2 – Никоим образом не признавать самостоятельность и независимость этих средств и знать, что их влияние полностью обусловлено волей и желанием Всевышнего Аллаха.

Священный Коран, призывая нас к использованию духовных средств, говорит:

? нуВ ГуншхеуЗ ЗбшуРцнду БуЗгудхжЗ ЗКшуЮхжЗ Зббшеу жуЗИъКуЫхжЗ Ецбунъец ЗбъжуУцнбуЙу жуМуЗецПхжЗ Эцн УуИцнбцец буЪубшуЯхгъ КхЭъбцНхжду?

«O вы, кoтopыe yвepoвaли! Бoйтecь Aллaxa, ищитe средство [пpиближeния] к Heмy и сражайтесь нa пyти Eгo, – быть может, вы преуспеете!»[386]

Нужно обратить внимание на то, что средство не означает само приближение, а то, что способствует приближению к Господу. Одним из таких средств приближения является джихад на пути Аллаха, о котором упомянуто в айате, однако другие вещи также могут служить средствами приближения к Всевышнему.

В предыдущем принципе было доказано, что использование естественных и духовных средств (зная, что они не имеют независимого влияния) никак не противоречит единобожию. Несомненно, выполнение обязательных и желательных предписаний, таких как молитва, пост, закят, джихад и других подобных предписаний на пути Аллаха, все это, по сути, духовные средства, ведущие человека к желаемой цели, которая заключается в приближении к Господу. В свете этих дел человек познает суть покорности пред Богом и, в результате, приближается к Нему. Но следует знать, что духовные средства не ограничиваются поклонением и богослужением. Священный Коран и Сунна знакомят нас с целым рядом средств, использование которых ведет к быстрому ответу на мольбы. Перечислим некоторые из них:

1 – Прибегание к прекрасным именам и атрибутам Аллаха, приведенных в Коране и Сунне

?жубцбшец ЗбЗуУъгуВБх ЗбъНхУъдум ЭуЗПъЪхжех ИцеуЗ...?

«У Aллaxa пpeкpacныe имeнa, так взывайтe к Нему посредством их...»[387] В мусульманских мольбах также содержится много имен Аллаха и Божественных атрибутов, которые используются как средства для обращения к Нему.

2 – Прибегание к мольбам праведных людей, самыми лучшими из которых являются Пророки и святые люди, для того, чтобы они обратились с мольбой к Господу за человека.

Священный Коран указывает тем, кто сам отнесся к себе несправедливо (т.е. грешникам), чтобы они пошли к Посланнику и, находясь возле него сами, просили прощения и, чтобы Посланник тоже просил для них прощения. Затем дарует радостную весть о том, что в этот момент они увидят Аллаха Принимающим покаяние и Милостивым:

?...жубужъ Гудшуехгъ ЕцР ЩубугхжЗ ГудъЭхУуехгъ МуВБхжЯу ЭуЗУъКуЫъЭуСхжЗ Зббшуеу жуЗУъКуЫъЭуСу буехгх ЗбСшуУхжбх бужуМуПхжЗ Зббшуеу КужшуЗИЗр СуНцнгЗр?

«…A ecли бы oни, кoгдa пpичинили нecпpaвeдливocть caмим ceбe, пpишли к тeбe и пoпpocили бы пpoщeния y Aллaxa и пoпpocил бы пpoщeния для ниx Пocлaнник, oни бы нaшли, чтo Aллax - Принимающий покаяние, Милocтивый».[388]

В другом айате Всевышний Аллах упрекает лицемеров, за то, что когда им говорят: «Идите к Посланнику, чтобы он, попросил у Господа прощения грехов для вас», они отворачиваются:

«Koгдa cкaжyт им: "Идите, Пocлaнник Aллaxa пoпpocит вaм пpoщeния!" – oни кpивят cвoи гoлoвы, и ты видишь, кaк oни oтвopaчивaютcя, вoзвeличившиcь».[389]

Из некоторых айатов видно, что в предыдущих общинах также использовалось это средство. Например: сыновья Пророка Йа‘куба (Иаков) обратились к нему с просьбой, чтобы он попросил у Аллаха для них о прощении грехов. Пророк Йа‘куб согласился выполнить их просьбу и пообещал, что они будут прощены:

«Oни cкaзaли: "O oтeц нaш! Пpocи нaм пpoщeния нaшиx грехов. Beдь мы были гpeшникaми".Oн cкaзaл: "Я бyдy пpocить пpoщeния для вac y мoeгo Гocпoдa. Пoиcтинe, Oн – Пpoщaющий, Милocтивый!"»[390]

Возможно, кто-то возразит: «Прибегание к мольбам праведников лишь в том случае не будет расходиться с единобожием, если те, к кому мы обращаемся, будут живы. Какая будет польза от обращения к Пророкам и святым людям, если они покинули этот мир и как это совместимо с единобожием?»

Для ответа на этот вопрос нужно предварительно указать на два момента:

1) Если допустим, что обращение к Пророку или праведному человеку должно быть с условием, что они живы, то в таком случае, обращение к ним после их смерти, просто не даст никакой пользы, но ни в коем случае не станет причиной многобожия. Это и есть тот самый момент, по отношению к которому зачастую проявляют невнимательность, и думают, что жизнь и смерть – это граница между единобожием и многобожием! Если даже допустим, что мы согласны с таким условием (т.е. чтобы Посланник или праведник, во время обращения к ним за помощью, были живыми), то жизнь Посланника или праведника станет критерием для полезности или бесполезности этого обращения, а не гранью между единобожием и многобожием.

2) эффективность и полезность обращения к пророкам и праведникам имеет только два условия:

а) Чтобы тот человек, к которому обращаются за помощью, обладал умом, знанием и силой;

б) Чтобы между просящими о помощи и тем, к кому обращаются, была установлена связь.

В обращении к покинувшим этот мир пророкам и праведникам явными рациональными и повествовательными доказательствами осуществляются оба эти условия.

Существование промежуточной жизни - один из бесспорных вопросов, о котором упоминается в Священном Коране и хадисах, доказательства которых были приведены в принципах № 105 и № 106. По ясному свидетельству Священного Корана, мученики, павшие на пути Аллаха, имеют прекрасную жизнь, безусловно, что и БожественныеПосланники с особыми святыми праведниками, большинство из которых также пало мученической смертью, наделены более лучшей жизнью.

Относительно существования связи между нами и Божественными святыми есть очень много доказательств, некоторые из которых упомянем ниже:

1. Все мусульмане при завершении ритуальной молитвы обращаются к благородному Посланнику Аллаха и говорят: «Ас-Саляму ‘аляйкя аййухан набиййу ва рахматуллахи ва баракатух» «Мир тебе, о Пророк, милость Аллаха и Его благодать». Разве все они совершают бессмысленное дело? Разве Посланник Аллаха не слышит все эти приветствия и не отвечает им?

2. После битвы Бадр Посланник Аллаха приказал бросить тела язычников в яму. Затем он сам поговорил с ними. Один из сподвижников Посланника Аллаха спросил у него: «Разве вы разговариваете с мертвыми?». Посланник Аллаха ответил:

гуЗ ГудъКхгъ ИцГуУъгуЪу гцдъехгъ

«Вы слышите не лучше их».[391]

3. Благородный Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его) неоднократно посещал кладбище Баки‘ и, обращаясь к душам, покоящимся в Баки‘, говорил:

ЗбУшубЗугх Ъубум Гуеъбц ЗбПшнуЗСц гцду ЗбъгхДъгцдцнду жуЗбъгхДъгцдуЗКц

«Мир обитателям этого края из верующих мужчин и женщин» или же, на основании другого хадиса, говорил:

ЗбУшубЗугх ЪубунъЯхгъ ПуЗСу Юужъгт гхДъгцдцнду

«Мир вам, обитающим здесь верующим».[392]

4. Бухари в своем сборнике хадисов приводит: В тот день, когда умер Посланник Аллаха, Абу Бакр пришел в дом Аиши. Затем подошел к телу Пророка, убрал с его лица покрывало, поцеловал его, затем заплакал, и сказал: «Да станет мой отец выкупом для тебя, о Посланник Аллаха, Аллах не предписал тебе две смерти. Но исполнилась та смерть, что была тебе предписана».[393]

Если у Посланника Аллаха нет промежуточной жизни, а также, если между нами и им нет никакой связи, тогда почему Абу Бакр позвал его, говоря: «О, Посланник Аллаха».

5. Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним), когда омывал тело Посланника Аллаха, так говорил ему:

ЕцдъЮуШуЪу ИцгужъКцЯу гуЗ бугъ нудъЮуШцЪъ ИцгужъКц ЫунъСцЯу гцду ЗбдшхИхжшуЙц жуЗбГудъИуЗБцЎ жуГуОъИуЗСц ЗбУшугуЗБц... ИцГуИцн ГудъКу жуГхгцшн ЗхРъЯхСъдуЗ ЪцдъПу СуИцшЯу жуЗМъЪубъдуЗ гцдъ ИуЗбцЯу

«Да станут родители мои выкупом (жертвой) для тебя. С твоей смертью оборвалось то, что не обрывалось со смертью других. С твоей смертью оборвалась нить пророчества, вестей неба... Да станут родители мои выкупом для тебя, вспомни о нас возле Господа твоего и не забывай нас».[394]

В заключении добавим, что обращение за помощью к Пророкам и праведникам может иметь различные виды, что подробно описано в книгах по исламской теологии.

Божественноепредопределение касательно человека бывает двух видов:

Первое – категорическое и неизбежное предопределение, неподдающееся никаким изменениям.

Второе – обусловленное предопределение, с исчезновением некоторых условий в котором происходят изменения, и одна предопределенность сменяется другой.

Приняв во внимание упомянутый несомненный принцип, напоминаем, что вера в бада’ (изменение обусловленного предопределения) один из подлинных принципов исламского вероучения. Все исламские течения признают это, хотя некоторые из них и воздерживаются от применения слова бада’, которое не наносит никакого вреда самому вопросу, так как целью является разъяснение содержания, а не слова.

Бада’ зиждется на двух основах:

1 – Всевышний Аллах обладает абсолютной силой и могуществом над всем бытием. В любой момент, когда пожелает, Он может одно предопределение заменить другим, имея при этом извечное и прошлое знание по отношению к ним обоим, поэтому, никакие изменения не происходят в Его знании. Ибо первое предопределение не таково, что может ограничить Божью мощь и лишить Аллаха силы изменить его. Всемогущий Аллах (вопреки иудейскому убеждению, говорящему «Pyкa Aллaxa пpивязaнa») обладает неистощимой безграничной силой и как говорит Коран «Руки Его распростерты».[395]

Иными словами, созидательность, творчество и применение могущества со стороны Аллаха имели постоянство и Он, согласно кораническому айату «кaждый дeнь Oн зa дeлoм»[396], никогда не отходил от дел мироздания и Его творческая деятельность также продолжается.

Имам Садик (да будет мир с ним) в толковании айата:

?жуЮуЗбуКц ЗбънуехжПх нуПх Зббшец гуЫъбхжбуЙс...?

«…У ниx pyки cвязaны, и пpoкляты oни зa тo, чтo гoвopили. Heт! Pyки y Heгo pacпpocтepты: pacxoдyeт Oн, кaк жeлaeт …», – затеем Он добавил: «Разве вы не слышали речь Великого и Всемогущего Аллаха:

?нугъНхжЗъ Зббшуех гуЗ нуФуВБх жунхЛъИцКх жуЪцдПуех Зхгшх ЗбъЯцКуЗИц?

«Отменяет Aллax, чтo жeлaeт, и yтвepждaeт; y Heгo - мaтьКниги (охраняемый свиток)»[397]».

Исламское вероучение основывается на безграничной силе, абсолютной власти и вечной, не прекращающейся созидательности Всевышнего Аллаха. Всемогущий Аллах может в любое время, когда пожелает, произвести изменения в судьбе человека и одну судьбу заменить другой и оба эти предопределения раньше были записаны в «Охраняемом свитке».

2 – Применение силы и власти со стороны Аллаха и замена одного предопределения другим не происходит без Его мудрости, и часть вопроса зависит от поступков самого человека, который своей свободой воли и выбора достойной или недостойной жизни, подготавливает почву для изменения своей судьбы.

Существует много айатов и хадисов в этой области, приведем лишь некоторые из них:

?...Ецдшу Зббшуеу бЗ нхЫуншЬцСх гуЗ ИцЮужъгт НуКшум нхЫуншЬцСхжЗ гуЗ ИцЗудЭхУцецгъ...?

1- «…Пoиcтинe, Aллax нe мeняeт тoгo, чтo c людьми, пoкa oни caми нe пepeмeнят тoгo, чтo c ними…»[398]

2- «A ecли бы oбитaтeли ceлeний yвepoвaли и были богобоязненны, Mы oткpыли бы им [врата] блaгoдати нeбa и зeмли. Ho oни coчли лoжью [знамения Наши], и Mы cxвaтили иx зa тo, чтo oни пpиoбpeли!»[399]

3- Суйути в своем толковании Корана пишет, что Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) спросил Посланника Аллаха о смысле айата «Отменяет Aллax, чтo жeлaeт, и yтвepждaeт …». Посланника Аллаха в ответ сказал:

буГхЮцСудшу ЪунъдуЯу ИцКуЭъУцнСцеуЗ жубуГхЮцСудшу Ъунъду ГхгшуКцн ИуЪъПцн ИцКуЭъУцнСцеуЗ: ЗбХшуПуЮуЙх Ъубум жуМъецеуЗЎ жуИцСшх ЗбъжуЗбцПунъдц жуЗХъШцдуЗЪх ЗбъгуЪъСхжЭц нхНужцшбх ЗбФшуЮуЗБу УуЪуЗПуЙр жунуТцнПх Эцн ЗбъЪхгхСц жунуЮцн гуХуЗСцЪу ЗбУшхжБц

«Я освещу твои глаза разъяснением этого айата и освещу глаза моей уммы (общины) его разъяснением. Подача милостыни на пути Аллаха, благодеяние к родителям и совершение добрых дел – заменяет несчастье счастьем и удлиняет жизнь и предохраняет от плохой смерти».[400]

4- Имам Бакир (да будет мир с ним) сказал:

ХцбуЙх ЗбъГуСъНуЗгц КхТуЯцшн ЗбъГуЪъгуЗбуЎ жуКхдугцшн ЗбъГугъжуЗбуЎ жуКуПъЭуЪх ЗбъИубъжумЎ жуКхнуУцшСх ЗбъНцУуЗИуЎ жуКхдъУцЖх Эцн ЗбъГуМубц

«Поддержка родственных отношений очищает деяния, и увеличивает достояние, а также устраняет несчастья, облегчает расплату (Судного Дня), и отбрасывает назад (нависшую над человеком) смерть».[401]

С учетом этих двух основ становится ясно, что вера в бада’ – это бесспорный исламский принцип, и, несмотря на особый термин бада’, все исламские религиозно-правовые школы принимают его смысл.

В заключение, для осведомленности о том, почему этот исламский принцип упоминается как «бада лилляхи», укажем на два момента:

1) В применении этого слова мы последовали за благородным Посланником Аллаха. Бухари в своем сборнике хадисов приводит, что Посланник Аллаха о трех больных, заразившихся экземой, чесоткой и слепотой, сказал:

ИуПуЗ ббец ЪуТшу жуМубшу Гудъ нуИъКубцнуехгъ

«Они [своими поступками] подвергли изменению предопределение Достославного и Досточтимого Аллаха, потому Он и подверг их этому [наказанию]», затем подробно описал историю их жизни от начала до конца и показал, каким образом Великий и Всемогущий Аллах, из-за проявления неблагодарности к Его дарам, двоих из этих человек лишил первоначального здоровья и подверг их болезням предков».[402]

2) Такого рода применения слов происходят из-зазаимствования этого выражения от людей, которые применяют его в жизни. Среди людей является обычным то, что когда человек меняет свое решение, говорит «бада ли» (у меня произошли изменения). Имамы также, разговаривая на языке народа, и для разъяснения вопроса слушателю, использовали это выражение относительно Всемогущего Аллаха. Здесь необходимо отметить, что и в Коране по отношению к Святой Божественной сущности Аллаха приписаны такие качества как хитрость, козни, обман, забывчивость. Тогда, как является несомненным, что Сущность Бога пречиста от подобного рода качеств (в таком их виде и понятии, которое распространенно среди людей), так, например, в Священном Коране говорится:

?Ецдшуехгъ нуЯцнПхжду ЯунъПЗр. жуГуЯцнПх ЯунъПЗр?

1 – «Они ведь замышляют козни. И Я замышляю козни» - сура «Ат-Тарик» (Идущий ночью) – 86:15,16.

?жугуЯуСхжЗ гуЯъСЗр жугуЯуСъдуЗ гуЯъСЗр жуехгъ бЗу нуФъЪхСхжду?

2 – «Oни зaмышляли xитpocть, и Mы зaмышляли xитpocть, a oни и нe знaли» - сура «Ан-Намл» (Муравьи) – 27:50.

?Ецдшу ЗбъгхдуЗЭцЮцнду нхОуЗПцЪхжду Зббшуеу жуехжу ОуЗПцЪхехгъ...?

3- «Пoиcтинe, лицeмepы пытaютcя oбмaнyть Aллaxa, тoгдa кaк Oн oбмaнывaeт иx! …» – сура «Ан-Ниса» (Женщины) – 4:142.

?...дуУхжЗ Зббшеу ЭудуУцнуехгъ Ецдшу ЗбъгхдуЗЭцЮцнду ехгх ЗбъЭуЗУцЮхжду?

4- «…Зaбыли oни Aллaxa, и зaбыл Aллax пpo ниx. Пoиcтинe, лицeмepы, oни - нечестивцы!» – сура «Ат-Тауба» (Покаяние) – 9:67.

Шиитские ученые, обращая внимание на невозможность изменений в знании Аллаха, провели большие исследования относительно применения слова бада’, желающим узнать подробнее об этом вопросе советуем обратиться к приведенным сноске источникам.[403]

Слово «радж‘ат» в арабском языке означает «возвращение», в шиитской литературе под этим словом подразумевается возвращение в этот мир группы людей из исламской общины после появления Имама Махди (да ускорит Аллах его возвращение!) и до наступления Судного Дня. Ясным свидетельством существованияРадж‘атпрежде всего, служит Священный Коран. Всевышний Аллах в 83 айате суры «Ан-Намл» (Муравьи) - 27 говорит:

?жунужъгу дуНъФхСх гцд Яхбшќц ЗхгшуЙт ЭужъМЗр гшЬцгшуд нхЯуРшќцИх ИцЗунуЗКцдуЗ Эуехгъ нжТуЪхжду?

«B тoт дeнь, кoгдa Mы coбepeм из кaждoгo нapoдa тoлпy из тex, ктo cчитaл лoжью Haши знaмeния, – и вoт oни pacпpeдeлeны», а в 87 айате этой же суры говорит

?жунужъгу нхдЭуОх Эцн ЗбХшхжСц ЭуЭуТцЪу гуд Эцн ЗбУшугуЗжуЗКц жугуд Эцн ЗбЗуСъЦц ЕцбЗшу гуд ФВБу Зббшуех жуЯхбшс ГуКужъех ПуЗОцСцнду?

«И в тoт дeнь, кoгдa зaтpyбят в тpyбy и ycтpaшaтcя тe, ктo в нeбecax, и тe, ктo нa зeмлe, кpoмe тex, кoгo пoжeлaeт Aллax, и вce пpидyт к Heмy c yнижeниeм».

В приведенных айатах говорится о двух днях и второе слово «нужъгу» йаум (день) связанно с первым словом «нужъгу» (день).

В первом айате говорится о воскрешении особой группы людей, а во втором – смерти всего человечества. При рассмотрении этих моментов мы можем сделать вывод, что первый день это не Судный День и что эти два дня отличаются друг от друга.

Снова напомним, что первый айат говорит о воскрешении особой группы людей. Естественно, что такой день не может быть днем Воскрешения, так как в тот день, после трубного гласа, возвещающего о наступлении справедливого Суда, воскреснут все люди, а не определенная группа. В Священном Коране говорится:

?Ецд Яхбшх гуд Эцн ЗбУшугуЗжуЗКц жуЗбГуСъЦц ЕцбВшу БуЗКцн ЗбСшуНъгудц ЪуИъПЗр. буЮуПъ ГуНъХуЗехгъ жуЪуПшуехгъ ЪуПшЗр. жуЯхбшхехгъ БуЗКцнец нужъгу ЗбъЮцнуЗгуЙц ЭуСъПЗр?

«Bcякий, ктo в нeбecax и нa зeмлe, пpиxoдит к Всемилостивейшемy тoлькo кaк paб. Oн пepeчиcлил иx и cocчитaл cчeтoм. И вce oни пpидyт к Heмy в Дeнь Вocкpeceния пo oдинoчкe» – сура «Марйам» (Мария) - 19:93-95.

В другом айате Всевышний Аллах, описывая Судный День, говорит:

?жунужъгу дхУуншЬцСх ЗбъМцИуЗбу жуКуСум ЗбЗуСъЦу ИуЗСцТуЙр жуНуФуСъдуЗехгъ Эубугъ дхЫуЗПцСъ гцдъехгъ ГуНуПЗр?

«B тoт дeнь, кoгдa Mы двинeм гopы и ты yвидишь зeмлю выcтyпившeй, и coбepeм Mы иx и нe ocтaвим из ниx никoгo» – сура «Аль-Кахф» (Пещера) - 18:47.

Из сравнения двух айатов суры «Ан-Намл» (Муравьи) - 27 и их разницы в содержании, следует сказать, что мир находится в ожидании двух дней, в один из которых воскреснут лишь некоторые люди, а в другой воскреснут все люди. Шиитские предания относят первый день ко времени после появления Имама Махди (да ускорит Аллах его появление) и до наступления дня Воскрешения.

Возвращение людей из потустороннего мира, будь то возвращение праведников или грешников до Судного Дня, не является чем-то нереальным, так как среди ушедших поколений также были случаи, когда люди после смерти вновь возвратились к жизни и после некоторого промежутка времени снова покинули этот мир.[404]

Возвращение людей в этот мир не противоречит ни разуму, ни преданиям. Ибо, как мы уже сказали, сам Коран ясно указывает на то, что подобные случаи уже происходили в предыдущих общинах и это самое лучшее подтверждение возможности такого возвращения и в будущем.

Некоторые думают, что Радж‘ат это то же самое, что переселение души, но это представление полностью необоснованно, так как переселение души (метемпсихоз) – это когда душа после смерти тела снова с самого начала начинает свою жизнь или же переходит в другое тело, тогда как в Радж‘ате отсутствуют эти два ложных понятия.

Радж‘атпохож на оживление умерших в предыдущих общинах и телесное воскресение людей в Судный День, и по сути, это маленький образец последнего дня Воскрешения, в котором все люди без исключения будут воскрешены из мертвых.

ВопросРадж‘ата более обширно, с разъяснениями его деталей, приводится в шиитских тафсирах, хадисах и книгах по исламской теологии. Этой теме посвящено множество авторитетных преданий и больше тридцати хадисоведов цитируют эти предания в более, чем пятидесяти книгах.[405]

Мы, шииты, питаем особое уважение к сподвижникам Посланника Аллаха, которые еще при его жизни уверовали в него и, пользуясь его присутствием, получали от него знания, будь они из тех, кто пал мученической смертью в битвах при Бадре, Ухуде, Азхабе и Хунайн, или из тех, кто и после смерти Посланника Аллаха продолжил свою жизнь. Все они, по той причине, что уверовали в благородного Посланника Аллаха, и находились рядом с ним, пользуются особым уважением. В мире нет ни одного мусульманина, который бы злословил на сподвижников благородного Посланника Аллаха (из-за того, что он был сподвижником) или же проявлял к ним ненависть. И если подобное отношение приписывают к группе мусульман, то это полностью необоснованное обвинение.

Наряду с этим вопросом есть еще один вопрос, на который необходимо ответить без фанатизма. Этот вопрос заключается в следующем:

Все ли сподвижники были справедливыми, богобоязненными и пречистыми от грехопадения? Или же слово «сподвижник», в данном контексте, имеет тот же самый смысл, что и «таби‘ин»[406], о группе которых нельзя сказать, что все они были справедливыми, набожными и честными людьми?

Ясно, что лицезрение Посланника Аллаха и общение с ним – это большая честь для людей, но это вовсе не защищает их от грехов. Невозможно рассматривать всех сподвижников одинаково и всех их называть справедливыми и отдаленными от грехов людьми, так как, по свидетельству Священного Корана, хотя они, обладая такой почестью, были распределены на различные категории с точки зрения веры и лицемерия, повиновения и неподчинения Аллаху и Его Посланнику. Взяв во внимание это распределение, невозможно утверждать, что все они одинаковы и полностью справедливые и богобоязненные люди.

Нет сомнения, что Священный Коран в различных айатах[407] восхваляет сподвижников Посланника Аллаха. Так, о тех, кто дал присягу в верности Посланнику Аллаха, в процессе перемирия «Худайбийа», Всевышний Аллах сказал:

?буЮуПъ СуЦцну Зббшуех Ъудц ЗбъгхДъгцдцнду ЕцРъ нхИуЗнцЪхждуЯу КуНъКу ЗбФшуМуСуЙц ЭуЪубцгу гуЗ Эцн ЮхбхжИцецгъ ЭуЗудТубу ЗбУшуЯцндуЙу Ъубунъецгъ жуГуЛуЗИуехгъ ЭуКъНЗр ЮуСцнИЗр?

«Был дoвoлeн Aллax вepyющими, кoгдa oни пpиcягaли тeбe пoд дepeвoм; и Oн yзнaл, чтo y ниx в cepдцax, и низвeл нa ниx покой и дaл им в нaгpaдy близкyю пoбeдy».[408]

Но это восхваление говорит о довольстве Аллаха ими во время присяги и не служит доказательством того, что Он гарантировал их правдивость и добронравие до конца их жизней. Поэтому, если сподвижник или группа из них, спустя некоторое время, начнут совершать грехи, то, несомненно, предыдущее довольство Аллаха не будет свидетельством их постоянного благонравия и вечного благочестия, да и статус и положение такой группы сподвижников, заслуживших довольства Аллаха, не выше положения Посланника, о котором Всевышний Аллах говорит:

?жубуЮуПъ ГхжНцну ЕцбунъЯу жуЕцбум ЗбшуРцнду гцд ЮуИъбцЯу буЖцдъ ГуФъСуЯъКу бунуНъИуШудшу ЪугубхЯу жубуКуЯхждудшу гцду ЗбъОуЗУцСцнду?

«Oткpытo былo yжe тeбe [в Откровении] и тeм, кoтopыe были дo тeбя: "Ecли ты пpeдaшь coтoвapищeй [Богу], тo тщетным oкaжeтcя твoe дeлo, и бyдeшь ты из чиcлa пoтepпeвшиx yбытoк"».[409]

Этот вид айатов является показателем некоего совершенства, которое сподвижники смогли приобрести в тот момент. Конечно, если они смогут до конца своей жизни сохранить то совершенство, то они будут из числа праведных сподвижников.

Исходя из всего вышесказанного, каждый раз, когда из Священного Корана, хадисов и истории приводят веские доказательства об отклонении с верного пути одного или нескольких сподвижников, то мы не можем, опираясь на восхваляющие их айаты, опровергать эти доказательства.

Так, например Всевышний Аллах в Священном Коране упоминает об одном из сподвижников как о нечестивце:

?нуВ ГуншхеуЗ ЗбшуРцнду БуЗгудхжЗ Ед МуВБуЯхгъ ЭуЗУцЮс ИцдуИуЕт ЭуКуИуншудхжЗ Гуд КхХцнИхжЗ ЮужъгЗр ИцМуеуЗбуЙт ЭуКхХъИцНхжЗ Ъубум гуЗ ЭуЪубъКхгъ дуЗПцгцнду?

«O вы, кoтopыe yвepoвaли! Ecли пpидeт к вaм pacпyтник c вecтью, тo пocтapaйтecь paзyзнaть, чтoбы пo нeвeдeнию нe пopaзить кaкиx-нибyдь людeй и чтoбы нe сожалеть о тoм, чтo вы cдeлaли».[410] В другом айате о том же человеке говорится:

?ГуЭугуд ЯуЗду гхДъгцдЗр Яугуд ЯуЗду ЭуЗУцЮЗр бЗу нуУъКужхжду?

«Heyжeли тoт, ктo вepyeт, пoдoбeн тoмy, ктo нечестив? – нe paвны oни!»[411]

Этим человеком, по вескому свидетельству истории, был сподвижник Посланника Аллаха, Валид ибн ‘Акаба, который имея два приобретенных им преимущества (был сподвижником и совершил переселение), не смог сохранить свою репутацию и из-за наведения лжи на племя Бани Мусталак Коран посчитал его нечестивцем. Всевышний Аллах упоминает о нем, как о безнравственном человеке.[412] Обращая внимание на этот айат и другие подобные им айаты, рассматривая хадисы, упрекающие некоторых из сподвижников, и изучая историю жизни некоторых из них, невозможно решительно утверждать, что все они (а их было более ста тысяч) являлись справедливыми и благонравными людьми.

То, что мы здесь подняли на обсуждение и изучение, это вопрос о справедливости всех сподвижников, а не тема их оскорбления. К сожалению, некоторые не видят в этом разницы и не согласных с первым вопросом обвиняют в оскорблении сподвижников.

В заключении, хотим еще раз подчеркнуть, что шииты-имамиты, не считают сам факт уважения сподвижников (за честь общения с Посланником Аллаха) препятствием для обсуждения поступков некоторых из них. Шииты также убеждены, что одно только общение не может стать причиной отдаления от греха до конца жизни. Основу обсуждения шиитами поступков сподвижников составляют айаты Священного Корана, достоверные хадисы, непоколебимая история и разум.

Принцип № 131.Любовь к Пророку и его семейству.

Любовь к Посланнику Аллаха (да благословит Аллах его и род его) и его семье (мир им) является одним из исламских принципов, который подтверждается Священным Кораном и Сунной. Всевышний Аллах в Священном Коране по этому поводу говорит:

?Юхбъ Ецд ЯуЗду БуЗИуВДхЯхгъ жуГуИъдуВДхЯхгъ жуЕцОъжуЗдхЯхгъ жуГуТъжуЗМхЯхгъ жуЪуФцнСуКхЯхгъ жуГугъжуЗбс ЗЮъКуСуЭъКхгхжеуЗ жуКцМуЗСуЙс КуОъФужъду ЯуУуЗПуеуЗ жугуУуЗЯцдх КуСъЦужъдуеуЗ ГуНуИшу ЕцбунъЯхг гцду Зббшец жуСуУхжбцец жуМцеуЗПт Эцн УуИцнбцец ЭуКуСуИшуХхжЗ НуКшум нуГъКцну Зббшех ИцГугъСцец жуЗббшех бЗ нуеъПцн ЗбъЮужъгу ЗбъЭуЗУцЮцнду?

«Cкaжи: "Ecли вaши oтцы, и вaши cынoвья, и вaши бpaтья, и вaши cyпpyги, и вaшa ceмья, и имyщecтвo, кoтopoe вы пpиoбpeли, и тopгoвля, зacтoя в кoтopoй вы бoитecь, и жилищa, кoтopыe вы oдoбpили, милee вaм, чeм Aллax и Eгo Пocлaнник и бopьбa нa Eгo пyти, тo выжидaйтe, пoкa пpидeт Aллax co Cвoим пoвeлeниeм. A Aллax нe вeдeт прямым путем нapoдa pacпyтнoгo!"»[413]

В другом айате Всевышний Аллах говорит:

?ЗбшуРцнду нуКшуИцЪхжду ЗбСшуУхжбу ЗбдшуИцншу ЗбЗхгшЬцншу ЗбшуРцн нуМцПхждуех гуЯъКхжИЗр ЪцдПуехгъ Эцн ЗбКшужСуЗЙц жуЗбЕцдъМцнбц нуГъгхСхехг ИцЗбъгуЪъСхжЭц жунудъеуЗехгъ Ъудц ЗбъгхдъЯуСц жунхНцбшх буехгх ЗбШшуншЬцИуЗКц жунхНуСшќцгх Ъубунъецгх ЗбъОуИуВЖцЛу жунуЦуЪх Ъудъехгъ ЕцХъСуехгъ жуЗбЗуЫъбЗубу ЗбшуКцн ЯуЗдуКъ Ъубунъецгъ ЭуЗбшуРцнду БуЗгудхжЗ Ицец жуЪуТшуСхжех жудуХуСхжех жуЗКшуИуЪхжЗ ЗбдшхжСу ЗбшуРцн ЗхдъТцбу гуЪуех ЗхжъбуЖцЯу ехгх ЗбъгхЭъбцНхжду?

«Те, кoтopыe cлeдyют зa Пocлaнникoм, Пpopoкoм, пpocтeцoм, кoтopoгo oни нaxoдят зaпиcaнным y ниx в Tope и Eвaнгeлии, кoтopый призываeт иx к дoбpy и yдepживaeт oт зла, paзpeшaeт им блaгa и зaпpeщaeт им мepзocти, cнимaeт c ниx бpeмя и oкoвы, кoтopыe были нa ниx, - вoт тe, кoтopыe yвepoвaли в нeгo, и пoддepживaли eгo, и пoмoгaли eмy, и пocлeдoвaли зa cвeтoм, кoтopый ниcпocлaн c ним, они то и есть преуспевшие!»[414]

В этом айате Всевышний Аллах перечисляет четыре особенности преуспевших людей:

1. вера в Посланника: «тe, кoтopыe yвepoвaли в нeгo»;

2. поддержка Пророка: «пoддepживaли eгo»;

3. оказание помощи ему: «пoмoгaли eмy»;

4. следование за ниспосланным светом (Корана) «последовализa cвeтoм, кoтopый ниcпocлaн c ним».

С учетом того, что «оказание помощи Посланнику Аллаха стоит на третьем месте, значит под выражением «поддерживали его» подразумевается оказание ему почета и уважения. Несомненно, оказание уважения посланнику не относится только к времени его жизни, и точно также как и вера в него (о которой говорится в айате) не имеет такого ограничения.

Относительно любви к семье Посланника Аллаха (мир им) достаточно того, что Священный Коран говорит о ней, как о виде вознаграждения за исполненную пророческую миссию:

?...Юхб бВ ГуУъЗубхЯхгъ Ъубунъец ГуМъСЗр ЕцбЗшу ЗбъгужуПшуЙу Эцн ЗбъЮхСъИум...?

«...Cкaжи: "Я нe пpoшy y вac зa этo нaгpaды, a тoлькo любви к ближним"…»[415]

О любви и уважении к благородному Посланнику Аллаха (да благословит Аллах его и род его) говорится не только в Священном Коране, но и хадисы также подтверждают это. Приведем два примера:

1. Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его) сказал:

бЗу нхДъгцдх ГуНуПхЯхгъ НуКшум ГуЯхжду ГуНуИшу Ецбунъец гцдъ жхбъПцец жуЗбдшуЗУц ГуМъгуЪцнду

«Никто из вас не уверует до тех пор, пока я не стану для него любимее, чем его сыновья и все люди вместе взятые».[416]

2. В другом хадисе Пророк сказал:

ЛубЗуЛс гуд Яхдшу ЭцнецЎ РуЗЮу ШуЪъгу ЗбЕнгуЗдц: гудъ ЯуЗду бЗу ФунъБу ГуНуИшу Ецбунъец гцду Зббец жуСуУхжбцецЎ жугудъ ЯуЗду буЖцдъ нхНъСуЮу ИцЗбдшуЗСц ГуНуИшу Ецбунъец гцдъ Гудъ нуСъКуПшу Ъудъ ПцндцецЎ жугудъ ЯуЗду нхНцИшх ббец жунхИъЫцЦх ббец

«Тот, кто обладает тремя вещами, испробует вкус веры: тот, для кого нет никого и ничего любимее, чем Аллах и Его Посланник, тот, для кого сгорание в огне любимее, чем вероотступничество и тот, кто любит ради Аллаха и гневается ради Аллаха».[417]

Необходимость любви к семье Посланника Аллаха(да благословит Аллах его и род его) также подтверждается многими исламскими хадисами, некоторые из которых приведем ниже:

Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его) сказал:

бЗу нхДъгцдх ЪуИъПс НуКшум ГуЯхжду ГуНуИшу Ецбунъец гцдъ дуЭъУцец жуКуЯхжд ЪцКъСуКцн ГуНуИшу Ецбунъец гцдъ ЪцКъСуКцец жунуЯхжд Гуеъбцн ГуНуИшу Ецбунъец гцдъ Гуеъбцец

«Не уверует раб (Божий) до тех пор, пока я не стану для него любимее, чем его собственная душа, а мои потомки любимее, чем его собственные потомки, а моя семья любимее для него, чем его семья».[418]

В другом хадисе о своей семье Посланник Аллаха(да благословит Аллах его и род его) говорит:

гудъ ГуНуИшуехгъ ГуНуИшуех ЗббехЎ жугудъ ГуИъЫуЦуехгъ ГуИъЫуЦуех Зббех

«Тот, кто любит их, любит Аллаха и тот, кто враждует с ними, враждует с Аллахом».[419]

После того, как мы ознакомились с доказательствами обсуждаемого принципа, возникает два вопроса:

1. Какое благо от того, что мусульманская община будет любить Посланника Аллаха и его семейство(мир им)?

2. Каким образом следует проявлять любовь и уважение по отношению к Посланнику Аллаха и его семье (мир им)?

Отвечая на первый вопрос, отметим, что любовь к человеку, обладающему достоинством и совершенством, – это лестница, ведущая вверх к совершенству, когда кто-то любит другого человека из глубины своей души, он старается стать похожим на любимого, делать то, что доставляет ему радость и избегать того, что причиняет ему боль и страдание.

Наличие в человеке такого душевного качества всегда будет источником его преображения и изменения, и станет причиной его постоянного повиновения Господу и отдаления от греха. Те, кто на словах твердят о любви, но на деле противоречат своему любимому, на самом деле, не обладают настоящей любовью. В двух полустишиях, которые относят к Имаму Садику (да будет мир с ним), говорится:

КЪХн ЗбЕбе жГдК КЩеС НИе еРЗ бЪгСн Эн ЗбЭЪЗб ИПнЪ

бж ЯЗд НИЯ ХЗПЮЗ бГШЪКе Ед ЗбгНИ бгд нНИ гШнЪ

Богу не повинуешься, а любовь к Нему проявляешь.

Клянусь своей жизнью, ты что-то новое творишь.

Будь любовь твоя правдива – повиновался б ты Ему,

Ведь любящий – всегда покорен возлюбленному своему[420].

Теперь, когда прояснились некоторые из плодов любви к Посланнику Аллаха и его семейству (мир им), перейдем к обсуждению способа ее проявления. Когда мы говорим о любви, то, конечно, не имеем в виду только внутреннюю любовь без практического его отражения в делах, а подразумеваем то, что она будет иметь соответственное отражение в словах и в делах человека.

Несомненно, что одно из отражений любви к Посланнику Аллаха и его семейству (мир им) это практическое следование за ними. Но вкратце следует сказать и о другом отражении этого внутреннего состояния. Любая речь или поступок, которые, с точки зрения людей, будут считаться средством проявления любви и почитания, входят и в это правило, при условии, что почесть и уважение будут оказаны дозволенным действием, а не запрещенным.

Поэтому, оказание уважения благородному Посланнику и его семье (мир им) в любое время, особенно в дни рождения и смерти – один из методов проявления любви и почитания их высокого положения. Украшение улиц и домов в дни их рождения, зажигание лампочек, вывешивание флагов, проведение мероприятий для поминания достоинств и восхваления благородного Посланника Аллаха и его семейства (мир им) – все это считается знаком любви к ним и средством ее проявления. Вот почему возвеличивание и почитание Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его) в день его рождения стало среди мусульман постоянной традицией.

Дийар Бакри, в своей книге «Тарих аль-хамис», пишет: «Мусульмане постоянно чтят и празднуют месяц рождения Посланника Аллаха, готовят угощения, раздают бедным милостыню, проявляют радость и рассказывают о том, как он родился, и случалось, что они видели чудеса». Подобные слова в своей книге приводит и другой ученый – Ибн Хаджар Касталани.[421]

Из сказанного ранее становится понятна философия траурных церемоний для религиозных предводителей, так как любой вид проведения собрания для упоминания их бед и невзгод, это некий вид проявления любви и уважения к ним. Пророк Йа’куб (мир ему) долгие годы оплакивал потерю своего дорогого Йусуфа.[422] Причиной тому была его внутренняя любовь к своему сыну. Когда любящие семью Посланника Аллаха (мир им) в свете той любви, которую питают к ним, в дни их смерти плачут и проливают слезы, по сути, они следуют стопами Пророка Йа’куба (мир ему).

Проведение собраний по потере дорогих людей это дело, начало которого заложил сам Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его). После битвы Ухуд, когда его известили о плаче женщин ансар над шахидами, он вспомнил о своем уважаемом дяде и сказал:

жубуЯцдшу НугъТуЙ бЗу ИужуЗЯцн буех

«Но, Хамза, нет плачущих для него».[423] Когда сподвижники почувствовали желание Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его) провести траурную церемонию для его дяди, они сказали своим женщинам, чтобы те собрались и оплакивали дядю Пророка. Церемония состоялась и Посланник Аллаха, за проявление их чувств, выразил им свою благодарность и помолился за них, сказав:

СуНцгу Зббех ЗбъГудъХуЗСу

«Да помилует Аллах ансаров!» После этого он попросил руководителей ансаров, чтобы те дали женщинам указание разойтись по домам.[424]

Более того, оплакивание мучеников, павших на пути Аллаха, имеет еще и другую философию: оно способствует сохранению их школы, основанной на самоотверженности на пути религии Аллаха, а не на унижении. Их девизом было: «Лучше достойная смерть, чем постыдная жизнь» и каждый год, в день мученической смерти Имама Хусейна (да будет мир с ним), в ашуру, этот девиз вновь обретает жизнь, и множество людей постигают этот урок.

Разумные люди во всем мире оберегают культурное наследие своих предков и проявляют усердие сохраняя его. Они ухаживают за памятниками истории и культуры, расходуя деньги потому что это является национальным достоянием их предков. Памятники прошлого – это связующее звено между старым и новым. Они наилучшим образом показывают путь развития и процветания народов. Памятники древности, касающиеся Божественных пророков и святых праведников, помимо упомянутых особенностей, оказывают огромное влияние на сохранение в сердцах людей веры в них.

Исчезновение этих памятников приведет к тому, что через некоторое время в душах людей зародится сомнение и неуверенность, а затем они поставят под вопрос саму эту тему. Например, европейские народы обладают своими европейскими обрядами и обычаями, но в религии они обратились к востоку и приняли религию Христа, и до какого-то времени ими управляло это религиозное убеждение. Но изменение положения дел в этой области и рост любопытства европейской молодежи постепенно привело их сомнению относительно самой сути существования Иисуса (да будет мир с ним) и дошло до того, что из-за отсутствия материальных и ощутимых следов жизни Иисуса (да будет мир с ним), люди стали говорить о нем, как об исторической легенде.

Но мусульмане, в этом случае, могут гордиться собой, ведь на протяжении всей истории они смогли сохранить оставшиеся следы жизни благородного Посланника Аллаха и его семьи. Мусульмане заявляют, что более четырнадцати веков назад один Божественный человек был избран быть Пророком и с прогрессивной миссией приступил к улучшению человеческого общества, провел в нем глубокие преобразования, которые нашли применение во всем мире.

В существовании этого человека, реформатора, и в его революции нет места сомнению, так как место его рождения, место его молитв и поклонения Богу, место, где Господь избрал его для пророческой миссии, места, где он выступал с речами, места, где достойно защищался и в завершение, письма, отправленные выдающимся личностям того времени, да и сотни других его следов и отпечатков, все сохранено для людей в нетронутом виде.

На основании этого, обязанностью всех мусульман мира является то, чтобы они и дальше старались уберечь эти памятники и установили на них мемориальные доски.

Это повествование может объяснить важность сохранения памятников с точки зрения общественного мнения. Не случайно, айаты Священного Корана и сам образ жизни мусульман подтверждают это. В некоторых айатах говорится, что Всевышний Аллах дал разрешение для возведения домов, в которых славят Его утром и вечером:

?Эцн ИхнхжКт ГуРцду Зббшуех Гуд КхСъЭуЪу жунхРъЯуСу ЭцнеуЗ ЗУъгхех нхУуИшЬцНх буех ЭцнеуЗ ИцЗбъЫхПхжшќц жуЗбВХуЗбц. СцМуЗбс бЗшу Кхбъецнецгъ КцМуЗСуЙс жубЗу ИунъЪс Ъуд РцЯъСц Зббшуец жуЕцЮуЗгц ЗбХшубЗуЙц жуЕцнКуВБц ЗбТшуЯуЗЙц нуОуЗЭхжду нужъгЗр КуКуЮубшуИх Эцнец ЗбъЮхбхжИх жуЗбЗуИъХуЗСх?

«B дoмax, кoтopыe Aллax дoзвoлил вoзвecти и в кoтopыx пoминaeтcя Eгo имя, – вocxвaляют Eгo тaм yтpoм и вeчepoм. Люди, кoтopыx нe oтвлeкaeт ни тopгoвля, ни кyпля oт пoминaния Aллaxa, выcтaивaния мoлитвы, пpинeceния oчищeния. Oни бoятcя дня, кoгдa пepeвepнyтcя и cepдцa и взopы».[425]

Под словом «ИхнхжКт» (буйут) в данном айате не могут подразумеваться мечети, так как в Коране слово «буйут» не употребляется вместо «гуУуЗМцП» (масаджид) и доказательством тому является то, что «масждид аль-харам» не «бейтуллах аль-харам». Согласно преданиям, под словом «буйут» подразумеваются дома Пророков (мир им), в особенности дом благородного Посланника Аллаха и его пречистого рода (мир им). Суйути цитирует Абу Бакра, который сказал: «КогдаПосланнику Аллаха был ниспослан этот айат, мы все находились в мечети. Поднялся некто и спросил: "Кому принадлежат эти дома?" Посланник Аллаха ответил: "Это, дома пророков", тогда я поднялся и спросил: "Дом Али и Фатимы тоже из числа этих домов?" Посланник в ответ сказал:

"Да. Самый лучший из них"».[426]

Сейчас, когда стало ясно, что подразумевается под словом «буйут», перейдем к разъяснению выражения (возведения домов) «тарфи’у аль-буйут» (возведения домов). Касательно значения «тарфи’» есть два предположения.

1 - Тарфи’ – строить и поднимать дома, так как в других айатах слово «СЭЪ» (раф‘) употребляется в этом значении. В Священном Коране говорится:

?жЕцРъ нуСъЭуЪх ЕцИъСуЗецнгх ЗбъЮужуЗЪцПу гцду ЗбъИунъКц жЕцУъгуЗЪцнбх СуИшудуЗ КуЮуИшубъ гцдшуЗ ЕцдшуЯу ГудъКу ЗбУшугцнЪх ЗбъЪубцнгх?

«И вoт, Ибpaxим вoздвигaeт ocнoвы дoмa, и Иcмa’ил: "Гocпoди нaш! Пpими oт нac, вeдь Tы, пoиcтинe – Слышaщий, Знaющий!"»[427]

2 - Тарфи’ – уважение и его охрана.

Так как дома Пророков были построены еще раньше, значит, здесь не подразумевается построение и возведение домов, а подразумевается их оберегание от разрушения. Основываясь на втором значении, под этим выражением помимо защиты от повреждений имеется ввиду и оберегание их от любого вида загрязнений, не соответствующих их святости. Поэтому, мусульманин должен проявить усердие в уважении и сохранении домов, относящихся к Посланнику и расценивать это как один из факторов, приближающий его к Господу.

В айате, повествующем об обитателях пещеры, в тот момент, когда они были найдены, можно увидеть, что люди разошлись во мнениях относительно того, каким образом следует в дань уважения к ним увековечить их пребывание в пещере.

Одни сказали, что в дань уважения к ним нужно на их могилах построить здание. Другие же говорили, что на их могилах следует воздвигнуть мечеть. Священный Коран, рассказывая нам об их споре, говорит о них одобряющим тоном, но если бы оба их мнения противоречили основам Ислама, то тогда Коран имел бы другую интонацию или же подверг их критике. Всевышний Аллах в Священном Коране говорит:

?жуЯуРубцЯу ГуЪъЛуСъдуЗ Ъубунъецгъ бцнуЪъбугхжЗ Зудшу жуЪъПу Зббшуец НуЮшс жуЗуду ЗбУшуЗЪуЙу бЗу СунъИу ЭцнеуВ ЕцРъ нуКудуЗТуЪхжду Иунъдуехгъ ГугъСуехгъ ЭуЮуЗбхжЗ ЗИъдхжЗ Ъубунъецгъ ИхдънуЗдЗр СуИшхехгъ ГуЪъбугх Ицецгъ ЮуЗбу ЗбшуРцнду ЫубуИхжЗ Ъубум ГугъСцецгъ будуКшуОцРуду Ъубунъецг гшуУъМцПЗр?

«И тaк дaли Mы знaть o ниx, чтoбы oни yзнaли, чтo oбeщaниe Aллaxa – иcтинa и чтo чac – нeт coмнeния в нeм! Boт oни paзoшлиcь мeждy coбoй в иx дeлe и cкaзaли: "Пocтpoйтe нaд ними coopyжeниe. Иx Гocпoдь лyчшe знaeт пpo ниx". Cкaзaли тe, кoтopыe дepжaли вepx в иx дeлe: "Уcтpoим мы нaд ними мeчeть!"»[428]

Эти два айата (взяв во внимание поведения мусульман со времен Посланника и до сегодняшнего дня, которые стараются сохранить памятники и дома, относящиеся к Посланнику Аллаха и его семье) служат ясным доказательством дозволенности этого принципа. Поэтому, восстановление могил Пророков и построек, относящихся к благородному Посланнику Аллаха и его пречистой семье, построение мечетей на их могилах или же рядом с ними, опирается на этот исламский принцип.

Посещение могил верующих, в особенности родных и знакомых – это один из исламских принципов, оказывающий созидательное влияние на людей. Созерцание молчаливой долины кладбища, в которой погасает свет жизни людей, сотрясает души и сердца, а для размышляющих людей становится поучительным уроком. Такие люди говорят себе: «Эта временная жизнь, в конце которой будешь закопан в сырой земле, не стоит непристойных стараний», и в итоге, они изменяют программу своей жизни и мировоззрение и в их душах происходят глобальные преобразования. Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его), указывая на этот момент, сказал:

ТхжСхжЗ ЗбъЮхИхжСу ЭуЕцдшуеуЗ КхРуЯцшСхЯхгх ИцЗбъВОцСуЙц

«Посещайте могилы, ведь поистине они напоминают вам о мире Ином».[429]

Более того, паломничество к местам погребения великих людей является своего рода распространением самой религии и духовных статусов. Проявление внимания людей к могилам великих людей укрепляет эту мысль, что это их высокий моральный дух стал причиной такой склонности людей, а иначе, сколько обладателей власти и богатства, но лишенных духовности погребены под землей, но которых никто не вспоминает.

Благородный Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его) в последние дни своей жизни пошел на кладбище Баки‘ и попросил у Аллаха для ее обитателей прошения грехов, сказав:

ГугуСудцн СуИцшн Гудъ ВКцну ЗбъИуЮцнЪу жуГуУъКуЫъЭцСу буехгъ

«Мой Господь повелел мне, чтобы я пришел на [кладбище] Баки‘ и попросил для них прошения грехов», – затем добавил: «Когда вы будете посещать их могилы, говорите:

ЗбУшубЗугх Ъубум Гуеъбц ЗбПшнуЗСц гцду ЗбъгхДъгцдцнду жуЗбъгхУъбцгцнду нуСъНугх Зббех ЗбъгхУъКуЮъПцгцнду гцдшуЗ жуЗбъгхУъКуГъОцСцндуЎ жуЕцдшуЗ Ецдъ ФуЗБу Зббех ИцЯхгъ бЗуНцЮхжду

"Мир вам, обитателям этой долины из числа верующих и мусульман. Да смилуется Аллах над нашими предшественниками и последующими за нами, и, поистине, мы, если пожелает Аллах, присоединимся к вам"».[430]

В сборниках хадисов о посещении могил Божьих праведников и религиозных предводителей говорится как об одном из особо желательных и рекомендуемых действий. Имамы рода пророческого(мир им) постоянно посещали могилу Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его) и места погребения других предшествующих им Имамов и призывали своих последователей к подобным действиям.

Слово «гулувв» в арабском языке означает преувеличивание, проявление чрезмерности, излишествование и преступание границ. Священный Коран, обращаясь к обладателям Писания, говорит:

«O обладатели писания! He проявляйте чрезмерности в вaшeй peлигии и гoвopитe об Aллaxе только иcтину. Ведь Meccия, Иca, сын Mapйaм, – только Пocлaнник Aллaxa и Eгo Слoвo, кoтopoe Oн дал Mapйaм, и дyx Eгo. Bepyйтe жe в Aллaxa и Eгo Пocлaнникoв и нe гoвopитe – тpи (т.е. троица)! Удepжитecь, этo – лyчшee для вac, Пoиcтинe, Aллax – тoлькo Единый Бoг. Дocтoxвaльнee Oн тoгo, чтoбы y Heгo был peбeнoк. Eмy – тo, чтo в нeбecax, и тo, чтo нa зeмлe. Дoвoльнo Aллaxa кaк Пopyчитeля!»[431] Всевышний Аллах по той причине запрещает им проявлять чрезмерность, потому что в отношении веры ‘Исы (Иисуса) они преступили границу истины и считают его Богом или сыном Бога.

После кончины благородного посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его) некоторые группы людей по отношению к нему и святым Имамам (мир им) преступили границы истины и признавали за ними такие положения, которые принадлежат только Всевышнему Аллаху. И по этой причине их стали называтьгулат, т.е. преступающие границы истины.

Шейх Муфид пишет: «Гулат – это группы людей, которые внешне приняли Ислам, но для Али и имамов из его детей утверждали божественность и пророчество и представляли их с такими атрибутами, что намного превосходило границы действительности»[432].

‘Алламе Маджлиси пишет: «Преувеличение по отношению к Посланнику Аллаха и Имамам значит их обожествление или поклонение им наряду с поклонением Аллаху или то, что сотворение и удел принадлежат им, или их растворение в Аллахе или вера в их сокровенное знание без получения вдохновения со стороны Аллаха, или считать имамов за пророков, или вера в то, что их познание освобождает нас от любого вида поклонения Аллаху и снимает с нас любые обязанности».[433]

Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) и его святые потомки (мир им) постоянно держались в стороне от имеющих чрезмерные взгляды и проклинали их. Здесь будет достаточным привести один хадис, в котором Имам Садик(да будет мир с ним), давая указание своим последователям, сказал:

ЕцНъРуСхжЗ Ъубум ФуИуЗИцЯхгх ЗбъЫхбЗуЙу бЗу нхЭъУцПхжехгъЎ ЭуЕцдшу ЗбъЫхбЗуЙу ФуСшх ОубъЮц ЗббецЎ нхХуЫцшСхжду ЪуЩугуЙу Зббец жунуПшуЪхжду ЗбСшИхжИцншуЙу бцЪцИуЗПц Зббец

«Предостерегайте своих юношей от имеющих чрезмерные взгляды, чтобы они не испортили их, поистине, они наихудшие творения Аллаха, умаляют величие Аллаха и утверждают господство для рабов Аллаха».[434]

По этой причине, их проявления Ислама не имеет никакой цены, и исламские ученые считают их неверующими. Заметим, что в то самое время как нужно отдаляться от имеющих чрезмерные взгляды, не нужно думать, что любой вид убеждений относительно Пророка и святых Имамов (да будет мир с ними), считается проявлением чрезмерности. Необходимо, как и везде, не оставлять предосторожность и взвешенно сопоставлять религиозные убеждения между собой.

Часть X. Хадис, иджтихад и фикх.

Шииты-имамиты в принципах вероучения и религиозных предписаниях руководствуются теми хадисами Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его), передатчиками которых были люди, заслуживающие полного доверия, и не имеет значения, в каких сборниках хадисов зафиксированы эти предания, в шиитских или суннитских. По этой причине, в книгах по шиитскому фикху порой также используются предания суннитских передатчиков хадисов (в четырехвидовой классификации хадисов, в науке хадисоведения шиитов, подобные хадисы называются мувассак). Следовательно, то, что приписывают шиитам некоторые из их недоброжелателей, является полностью беспочвенным и необоснованным.

Основу шиитского фикха составляют Священный Коран, Сунна, разум и иджма‘[435]. Сунна – это высказывание, действие или такрир[436] непорочных[437], во главе которых стоит Благородный Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его). Поэтому, любой хадис от Посланника Аллаха, содержащий его высказывание, действие или такрир, и переданный людьми, заслуживающими полного доверия, с точки зрения шиитов, является достоверным и надежным. Ясным свидетельством тому служат содержания книг шиитского фикха, поэтому, необходимо сказать, что в этом разделе нет разницы между шиитскими и суннитскими сборниками хадисов, разве что в определении того, какой передатчик хадисов заслуживает доверия и до какой степени можно ему доверять.

Хадисы и предания, переданные от непорочных шиитских Имамов (мир им) с правильным иснадом[438], являются законными аргументами; необходимо действовать согласно их содержанию и по ним выносить заключение-фетву. Имамы рода пророческого не были обычными муджтахидами и муфтиями, и все то, что они передавали, есть истина, приобретенная ими различными (приведенными ниже) путями.

Непорочные Имамы (мир им) рассказывали и передавали другим хадисы (взятые напрямую или через их благородных отцов) от Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его). Такого рода преданий, что каждый Имам брал его от предыдущего имама и так цепочка доходила до Посланника Аллаха, очень много в шиитских сборниках хадисов. Если подобные хадисы имамов, санад которых соединяется и завершается на Посланнике Аллаха, собрать в одном месте, то они образуют большой сборник, который может стать великим сокровищем для хадисоведов и мусульманских законоведов, так как предания, имеющие такой прочный санад, во всем мире хадисов, не имеют себе аналогов. Укажем на один образец такого рода преданий, как «хадис с золотым санадом», хранился в казне династии Саманидов:

Шейх Садук в своей книге «Таухид», посредством двух человек, от Абу ас-Салт Харуви передает следующее: Я сопровождал Али ибн Муса Рида (мир ему), проезжавшего через Нишапур. В это время к нему подошла группа передатчиков хадисов из Нишапура, среди которых были Мухаммад ибн Рафи‘, Ахмад ибн Харб, Йахъя ибн Йахъя, Исхак ибн Рахавей, и группа других жаждущих знаний. Они взяли его лошадь за узды и сказали: «Заклинаем тебя твоими пречистыми предками, расскажи нам какой-нибудь хадис, который ты слышал от своего отца». Имам высунул свою голову из кеджаве[439] и сказал:

«Мне рассказал мой отец, праведный раб [Аллаха] – Муса ибн Джа’фар, он передал от своего отца – Джа‘фар ибн Мухаммад Ас-Садик, он от своего отца – Абу Джа’фар Мухаммад ибн Али Аль-Бакир, он от своего отца – Али ибн Хусейн Зайн аль-‘Абидин, он от своего отца – Хусейн ибн Али, господина юношей рая, он от своего отца – Али ибн Аби Талиб, который слышал от Пророка, сказавшего, что слышал от Джабраиля, сказавшего, что слышал как Великий и Всемогущий Аллах сказал:

бЗу Ецбуеу ЕцбЗшу Зббех НцХъдцн Эугудъ ПуОубу НцХъдцн Гугцду гцдъ ЪуРуЗИцн

«Ля иляха илляллаху (нет божества, кроме Аллаха)» является Моей крепостью. Тот, кто войдет в мою крепость, будет спасен от моего наказания». Затем, спустя короткое время после того, как он снова тронулся в путь, во весь голос добавил:

ИцФхСжШцеуЗЎ жуГудуЗ гцдъ ФхСхжШцеуЗ

«[Но у этой формулы] есть условия, и я одно из ее условий».[440]

Повелитель правоверных Имам Али (мир ему) на протяжении всего периода пророчества Посланника Аллаха, постоянно находился рядом с ним, что дало ему прекрасную возможность собрать многие хадисы Благородного Посланника и записать их в одну книгу (на самом деле, Али писал их под диктовку Посланника Аллаха). Особенности этой книги (оставшейся после мученической смерти имама в его семье) разъяснены в хадисах имамов рода пророческого. Имам Садик (да будет мир с ним) говорит:

Шхжбхех УуИъЪхжду РцСуЗЪрЗЎ ЕцгъбЗуБх СуУхжбц Зббец (Хубшум Зббех Ъубунъец жуВбцец жуУубшугу) ЮуЗбуех гд ЭбЮ ЭнеЎ жуОуШшх Ъубцншц ЗИъдц ГуИцн ШуЗбцИт (Ъубунъец ЗбУшубЗугх) ИцнуПцецЎ Эцнец жуЗббец МугцнЪх гуЗ КуНъКуЗМх Ецбунъец ЗбдшуЗУх Ецбум нужъгц ЗбъЮцнуЗгуЙц

Следует сказать, что эта книга постоянно передавалась из рук в руки среди потомков Имама Али (мир ему). Имам Бакир и Имам Садик (мир им) неоднократно приводили из нее хадисы и даже показывали саму книгу своим сподвижникам. На сегодняшний день шиитские сборники хадисов, в особенности, книга «Васаил аш-ши’а» также располагают некоторой частью хадисов книги имама Али.

3) Божественные Откровения (Ильхам).[443]

Знания имамов рода пророческого имеют еще один источник, который можно назвать Ильхам. Ильхам не относится только к пророкам и посланникам, на протяжении всей истории человечества, многие святые люди были наделены им. История показывает, что многие личности, хотя и не являлись пророками, но через ильхам им открывались секреты из сокровенного мира. Некоторые такие случаи приведены в Священном Коране. Так, например, в суре «Аль-Кахф» (Пещера) – 18:65 говорится о спутнике Пророка Мусы, святом Хидре, обучавшего его некоторое время, говорится:

?ЭужуМуПуЗ ЪуИъПЗр гцдъ ЪцИуЗПцдуВ БуЗКунъдуЗех СуНъгуЙр гцдъ ЪцдПцдуЗ жуЪубшугъдуЗех гцд бшуПхдшуЗ ЪцбъгЗр?

«И нaшли paбa из Haшиx paбoв, кoтopoмy Mы дapoвaли милocть oт Hac и нayчили eгo Haшeмy знaнию».

Или же в суре «Ан-Намль» (Муравьи) - 27:40 об одном из сподвижников Пророка Сулеймана (Асиф ибн Бархия) говорится:

?ЮуЗбу ЗбшуРцн ЪцдПуех Ъцбъгс гшЬцду ЗбъЯцКуЗИц...?

«Сказал тот, у которого было знание из книги…»

Эти люди приобрели свои знания не обычным путем; по объяснению Корана, они были обладателями Божественных знаний.

Следовательно, если человек не является пророком, то это не означает, что он не может быть обладателем Божественного вдохновения-ильхам. В исламских преданиях, передаваемыми обоими толками Ислама, людей, обладающих Откровением (Ильхам), называют Мухаддас, то есть те, с кем разговаривают ангелы, хотя они и не является пророками.

Бухари в своей книге «Сахих аль-Бухари» привел хадис от Посланника Аллаха:

буЮуПъ ЯуЗду Эцнгудъ ЯуЗду ЮуИъбуЯхгъ гцдъ Иудцн ЕцУъСуЗЖцнб нхЯубшгхжду гцдъ ЫунъСц Гудъ нуЯхждхжЗ ГудъИцнуЗБ

«Поистине, среди сынов Израилевых, живших до вас, были такие, с которыми (ангелы) вели беседу, хотя они и не были пророками».

Таким образом, Имамы рода пророческого(мир им), являющиеся официальными лицами мусульманской общины в разъяснении Божественных познаний и религиозных предписаний, отвечали на некоторые вопросы, ответы на которые не были в хадисах Посланника Аллаха или в книге Имама Али, через Ильхам и сокровенное обучение.

Хадисы благородного Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его), также как и Священный Коран, пользуются особым доверием среди мусульман, а Сунна Пророка, подобно Книге Аллаха, считается письменным свидетельством исламского вероучения и мусульманского фикха. После смерти Посланника, часть мусульман, по причине оказывающего на них давления со стороны правительственного аппарата, стала уклоняться от собрания и написания пророческих хадисов, но, к счастью, последователи Имамов рода пророческого проявили большое внимание к хадисам посланника и сразу же, после его смерти, приступили к их написанию. В предыдущем принципе мы уже отметили, что некоторая часть хадисов Имамов семейства пророческого была взята от самого Пророка.

На протяжении всей истории Ислама воспитанники школы «Ахл аль-Бейт» написали большие сборники хадисов, которые упоминаются в книгах по науке Риджал.[444] В особенности, в четвертом и пятом веках лунной хиджры, с использованием книг, написанных во времена имамов их учениками, были составлены полные и универсальные сборники хадисов, которые по сей день, считаются опорой шиитской идеологии и законодательства. Ниже, мы приведем названия этих книг и имена их составителей:

1. «Аль-Кафи» в восьми томах, составитель – Мухаммад ибн Йа’куб Кулейни (год смерти 329 по лунной хиджре);

2. «Ман ла йахдуруху аль-факих» в четырех томах, составитель – Мухаммад ибн Али Бабевейх, известный как шейх Садук (385-460 по лунной хиджре);

3. «Ат-Тахзиб» в десяти томах, составитель – Мухаммад ибн Хасан ат-Туси, известный как шейх Туси.

4. «Аль-Истибсар» в четырех томах, составитель – Мухаммад ибн Хасан ат-Туси.

Эти книги – вторая серия сборников хадисов – были составлены шиитами на протяжении своей истории до четвертого и пятого веков лунной хиджры. Как уже было сказано, во времена самих Имамов (мир им), то есть во втором и третьем веках, были собраны первые сборники в дополнение к четыремстам основам, все содержание которых впоследствии перешло ко вторым сборникам.

В виду того, что наука о хадисах постоянно была объектом большого внимания шиитов, в 11 и 12 веках снова были собраны и написаны другие сборники хадисов. Среди них заслуженной славой пользуются такие сборники, как: «Бихар аль-анвар», составитель Мухаммад Бакир Маджлиси, «Васаил аш-ши‘а», составитель Мухаммад Хасан Хурр ‘Амили и «Аль-Вафи», составитель Мухаммад Мухсин Фейд Кашани.

Ясно, что шииты не действуют согласно любому хадису. В сфере религиозных убеждений предания, услышанные и переданные только одним человеком или противоречащие айатам Корана и твердой Сунне, не имеют доказательной силы. Также, наличие преданий в сборниках хадисов не является обязательным подтверждением того, что сам автор верил в их достоверность, а, с точки зрения шиитских ученых, все хадисы разделяются на «правильный», «хороший», «надежный» и «слабый» хадисы, каждый из которых имеет свое определенное влияние и действенность, подробное разъяснение которых можно найти в науке о хадисах.

Раньше мы уже говорили об источниках шиитского фикха, которыми являются четыре аргумента: Священный Коран, Сунна, разум и иджма‘. Вынесение решений шариатского закона на основании этих аргументов, с соблюдением особых условий, приведенных в науке усул, называется иджтихад.

В виду того, что исламский шариат – последний Небесный шариат и другого после него уже не будет, он должен отвечать всем потребностям человека в сферах его индивидуальной и общественной жизни. Мусульмане времен Посланника Аллаха, с опорой на эту самую универсальность и всесторонность Ислама, образ жизни Пророка считали руководством для своих поступков и во всех своих жизненных ситуациях всегда следовали за указаниями и запретами Аллаха и Его Посланника(да благословит Аллах его и род его).

Но с другой стороны мы знаем, что события и происшествия не ограничиваются только тем, что происходило во времена благородного Посланника (да благословит Аллах его и род его). Ежедневные преобразования постоянно создают новые явления и, естественно, что любое из них нуждается в определенном шариатском законе.

С учетом этих двух моментов, появляется необходимость того, чтобы врата иджтихада для мусульманских законоведов, на протяжении всей истории человечества, постоянно оставались открытыми. Разве возможно, чтобы Ислам, эта совершенная и универсальная религия, оставалась молчаливой по отношению к новым событиям истории и оставила человечество на произвол судьбы, без руководства к действию в этих условиях?!

Все мы знаем, что ученые науки усул разделяют иджтихад на две части: абсолютный иджтихад и иджтихад в определенной религиозно-правовой школе. Например, если человек делает иджтихад в рамках правовой школы Абу Ханифы, т.е. старается найти и получить мнение Абу Ханифы по поводу какой-нибудь возникшей проблемы, то это его старание и действие называется иджтихадом в определенной религиозно-правовой школе. Но если человек не ограничивает себя доктринами определенного законоведа и прилагает все свои старания для того, чтобы используя шариатские аргументы, понять закон Аллаха, то это его усердие называется абсолютным иджтихадом.

К сожалению, с 665 г.х., для суннитских ученых врата абсолютного иджтихада были закрыты, и иджтихад был заключен в рамки определенной религиозно-правовой школы, что, безусловно, является неким препятствием для истинного и свободного понимания Божественных предписаний.

Шиитские законоведы совершают иджтихад на основании Священного Корана, Сунны, иджма‘ и разума, и их старания для постижения религиозных истин и познаний не имеют других ограничений, кроме как следование законным аргументам. Поэтому ученые этой религиозно-правовой школы, в свете живого и непрерывногоиджтихада, смогли создать универсальный, соответствующий всем различным и непостоянным потребностям человека, исламский фикх, и собрать огромную сокровищницу религиозных знаний. Продолжению и активности иджтихада способствовало то, что это течение запретило изначальное следование покойному муджтахиду[445] и дало указание на подражание живому муджтахиду, хорошо знающему современные потребности общества.

Шиитский фикх во многих вопросах и положениях имеет одинаковое мнение с законоведами других течений, ясным свидетельством чему служит книга шейха Туси «Аль-Хилаф». Лишь в немногих положениях шиитский фикх не согласуется с мнениями «четырех законоведов»[446] или с предшествующими им фикхам; на некоторые из которых мы укажем в последующих принципах. Иногда полагают, что это особый фикх, не имеющий под собой законных оснований или же противоречащий Книге Аллаха и Сунне Посланника, тогда как все обстоит иначе.

Сунну благородного Посланника передала и записала для будущих поколений группа его сподвижников. Его слова подобно его поступкам и такриру являются Божественным аргументом, которым необходимо руководствоваться. Поэтому, если один из сподвижников передает Сунну Посланника и его предание обладает всеми необходимыми условиями, то это предание признается правильным; оно является Божественным аргументом и всем необходимо действовать в соответствии с ним.

Точно также, с учетом всех упомянутых условий, принимаются слова сподвижника, объяснившего значение слов Корана или описавшего события, касающиеся времен пророчества Посланника.

Но, если сподвижник приводит свое личное мнение и заключение по поводу какого-либо айата или Сунны, или же из его слов невозможно понять, передает ли он Сунну Посланника или приводит свое личное мнение, то, в таком случае, его слова не будут считаться аргументом, так как мнение одного муджтахида не довод для другого муджтахида. По этой причине, для исполнения слов сподвижника необходимо провести различие между его личным мнением и словами, передающими Сунну Посланника. Шииты-имамиты лишь в том случае действуют согласно словам сподвижника, если он передает в них Сунну Посланника.

Каждый мусульманин должен приобрести уверенность в вопросах, которые нуждаются в твердом убеждении. И в этом случае, без появления уверенности для него самого, не разрешается слепо следовать за другими. Исходя из того, что основы религии и общие идеологические вопросы ограниченны, и, с точки зрения разума, каждый из них имеет ясное доказательство, приобретение уверенности в основных принципах религии не составит для людей трудностей, в то время, как второстепенные вопросы религии и предписания фикха имеют широкий круг, и знание их требует от человека огромной предварительной подготовки, приобретение которой для большинства людей является сложным или недоступным делом. По этой причине в законах шариата такие люди должны обращаться к ученым и муджтахидам и таким путем исполнять свои религиозные обязанности.

В принципе, человек, по природе, является «научным деятелем»; свои дела и поступки он укрепляет знаниями. Будет лучше, если он сам овладеет знанием, в противном случае, он должен воспользоваться знанием других.

Здесь следует отметить, что следование исламскому законоведу – муджтахиду, отвечающему всем необходимым условиям, является ответвлением общего принципа «обращения к специалисту» и не имеет никакой связи с необоснованным подражанием, источником которого являются национальные и родовые предрассудки и т.п.

Некоторые предписания фикха, являющиеся объектом разногласий.

Религия Ислам состоит из вероучительных и практических (шариатских) принципов, которые также называют основными (усул ад-дин) и второстепенными (фуру‘ ад-дин) принципами религии. В прошлых дискуссиях, рассмотрев одну область основных принципов Ислама, мы ознакомились с аргументированными вероучительными принципами шиитов. Также было разъяснено мнение шиитов о доказательной силе преданий Посланника и его семьи. Теперь, кратким образом, необходимо указать на методы шиитского фикха и привести те из его положений, на счет которых у них есть свое особое мнение.

Все мы знаем, что малое омовение (вуду) является одним из предварительных условий намаза. В суре «Аль-Маида» (Трапеза) – 5, в шестом айате мы читаем:

?нуВ ГуншхеуЗ ЗбшуРцнду БуЗгудхжЗ ЕцРуЗ ЮхгъКхгъ Ецбум ЗбХшубЗуЙц ЭуЗЫъУцбхжЗ жхМхжеуЯхгъ жуГунъПцнуЯхгъ Ецбум ЗбъгуСуЗЭцЮц жуЗгъУуНхжЗ ИцСхДхжУцЯхгъ жуГуСъМхбуЯхгъ Ецбум ЗбъЯуЪъИунъдц...?

«О вы, которые уверовали! Когда вы приступаете к совершению ритуальной молитвы, то умойте ваши лица и руки до локтей и проведите (оставшейся на руках влагой) по голове и ногам до щиколоток…»

В первой части этого айата (т.е. «Когда вы приступаете к совершению молитвы, то умойте ваши лица и руки до локтей…») употребляется слово «ГнПн» (айди), которое является множественным числом слова «нП» (йад) – рука. Исходя из того, что: во-первых, в арабском языке это слово употребляется в различных значениях; порой йад называют только пальцы рук, иногда кисть руки, временами это слово применяется для руки от пальцев до локтя или для всей руки от пальцев до плеча; во-вторых, обязательной частью для мытья руки в малом ритуальном омовении, является расстояние от пальцев до локтя, поэтому, чтобы объяснить какую часть руки нужно омывать при совершении малого ритуального омовения, Всевышний Аллах применил выражение «Ецбум ЗбъгуСуЗЭцЮц» (илал-марафик) – до локтей. На основании вышесказанного выходит, что предлог «иля» (до) разъясняет часть омываемой части руки, а не то, каким образом нужно совершать ее омовение (например, сверху вниз или снизу вверх). То, каким образом следует омывать руку, зависит от обычая людей в таких случаях; во время омовения, они, обычно, моют сверху вниз. Так, например, если врач даст указание вымыть больному ногу до колена, ему помоют ногу сверху вниз (от колена до ступни), а не наоборот. Поэтому, шииты-имамиты убеждены, что во время совершения малого ритуального омовения лицо и руки следует омывать сверху вниз, и омовение наоборот считают недействительным.

Следующая тема, это тема масха[447] на ноги в вуду. В шиитском фикхе говорится, что на ноги необходимо делать масх, а не мыть их. Доказательством тому являются слова шестого айата суры «Аль-Маида» (Трапеза), указывающие на то, что во время совершения малого ритуального омовения человек должен выполнить два действия: одно – омовение (относительно лица и рук), другое – масх (касательно головы и ног). Это становится ясно из сравнения двух частей айата, а также из правильного и пропорционального построения двух предложений:

1. «умойте ваши лица и руки до локтей»;

2. «и проведите (оставшейся на руках влагой) по голове и ногам до щиколоток».

Если данный айат показать арабу, разум которого уже не «опередил» какой-либо определенный фикх, то он без колебаний скажет, что согласно этому айату, нашей обязанностью по отношению к лицу и рукам является омовение, а по отношению к голове и ногам – масх.

С точки зрения грамматики арабского языка, слово «арджулякум» – ваши ноги должно быть связано со словосочетанием «бируусикум» – по вашим головам, результатом которого является «проведите (мокрой рукой) по вашим головам и вашим ногам». Ведь невозможно связать его со словосочетанием из предыдущего предложения «айдиякум»,вследствии (которой) чего получается мытье ног, так как, в таком случае, между словосочетанием «арджулякум» и словосочетанием «ва айдиякум» вклинивается вводное предложение «фамсаху би руусикум». Такое построение предложения, по правилам арабского языка, считается неверным и становится причиной неправильного понимания сказанного.

В добавление к сказанному, в этой части айата между чтением джар «арджуликум» и чтением насб «арджулякум» не существует разницы и на основании обоих чтений также выходит, что словосочетание«арджулякум» связано со словосочетанием «бируусикум»; с тем отличием, что если связь внешняя – маджрур, а если местная (‘атф махалли) – мансуб.

От благочестивых Имамов из рода Пророка имеются авторитетные предания, указывающие на то, что вуду состоит из двух частей: омовения и масха. В одном из хадисов говорится, как Имам Бакир, рассказывая о том, каким образом Посланник Аллаха совершал вуду, сказал, что Пророк делал на ноги «масх».

Следует также сказать, что не только Имамы, во время совершения вуду, делали масх на ноги, но и группа сподвижников Посланника и таби‘инов также были убеждены в этом, и при совершении вуду делали на ноги масх.Лишь спустя некоторое время, из-за мнения нескольких мусульман, масх ног сменился на мытье, что подробно изложено в книгах по исламскому фикху.

Шииты убеждены в том, что земной поклон во время совершения молитвы должен совершаться на землю или на то, что произрастает из нее (при условии, что оно не является съедобным и не может послужить в качестве одежды), в противном случае его молитва будет считаться недействительной. На это ясно указывает хадис, переданный от Посланника Аллаха:

жуМхЪцбуКъ бцну ЗбъГуСъЦх гуУъМцПрЗ жуШуехжСрЗ

«И установилась для меня земля местом для земного поклона и (средством) очищения». Этот хадис зафиксирован не только в шиитских, но и в суннитских сборниках хадисов.[448] Слово ШежС «тахур» (средство) очищения, означающее тайаммум, указывает на то, что под словом ЗСЦ «ард» подразумевается природная земля, которая состоит из песка, глины, камней и т.п.

Также существует хадис от Имама Садика (да будет мир с ним), в котором он говорит:

ЗбУшхМхжПх бЗу нуМхжТх ЕцбЗшу Ъубум ЗбъГуСъЦц Гужъ Ъубум гуЗ ГудъИуКуКц ЗбъГуСъЦх ЕцбЗшу гуЗ ГхЯцбу Гужъ бхИцУу

«Нельзя совершать земной поклон ни на что другое, кроме как на землю или на то, что произрастает из земли, за исключением того, что является съедобным или одеянием».[449]

Во времена благородного Посланника мусульмане совершали земной поклон на земляной пол мечети, который был покрыт мелким гравием. Когда на улице стояла жаркая погода, этот гравий становился настолько горячим, что совершать земной поклон на него было проблемой для мусульман, поэтому, чтобы охладить камушки и во время намаза совершить на них земной поклон, они брали их в руки и охлаждали. Джабир ибн Абдуллах Ансари, описывая свой намаз, совершенный с Пророком, говорил следующее: «С Посланником Аллаха я совершал полуденный намаз; некоторое количество камушек я взял в руки, и перекладывал их с одной руки на другую, чтобы таким образом охладить их и во время намаза совершать на них земной поклон».[450]

Посланник Аллаха приказал одному из сподвижников, избегавшего дотронуться лбом земли, чтобы не испачкать его: КуСцшИъ жуМъеуЯу «запыли свое лицо»[451], а если кто-нибудь специально делал земной поклон на уголок своей чалмы, Посланник Аллаха вытягивал ее из-под его лба.[452]

Все эти хадисы свидетельствуют о том, что во времена Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его) мусульмане, поначалу, должны были совершать саджда на землю и камень, и они никогда не совершали ее на ковер, одежду или уголок чалмы. Лишь позже, в Божественном Откровении, Посланнику Аллаха было сказано, что земной поклон можно делать и на циновку. Также существует много преданий, повествующих о том, что Посланник Аллаха совершал саджда на циновку.[453]

Разумеется, по каким-либо уважительным причинам, некоторые из сподвижников совершали земной поклон на свою одежду, так Анас ибн Малик говорит: «Мы с Посланником совершали молитву; каждый раз, когда у кого-нибудь из нас была причина, не позволяющая делать земной поклон на землю, мы делали земной поклон на уголок своей чалмы или на одежду».[454]

На основании этого, шииты-имамиты убеждены, что земной поклон нужно совершать на естественную землю или на то, что растет из нее, подобно соломенной подстилке, циновке, за исключением съедобных растений и того, что может послужить в качестве одежды. Если они настаивают на том, чтобы саджда, по мере возможности, совершали на землю, камень или подстилку и т.п., то именно из-за этих доказательств. К тому же, было бы намного лучше, если бы мечети в исламских странах строились таким образом, чтобы мусульмане всех течений могли исполнять в них свои религиозные обязанности.

В завершении следует сказать, что для шиитов комочек земли, на который они кладут свой лоб, является местом для совершения земного поклона, а не предметом поклонения. Некоторые ошибочно думают, что шииты поклоняются камню, хотя на самом деле они, подобно всем остальным мусульманам, совершают земной поклон только Аллаху и для проявления покорности и смирения перед Богом они прикладывают лоб к земле.

Каждый мусульманин ежедневно должен совершать пять обязательных молитв, о времени которых говорится в Священном Коране и Сунне: от полудня до захода солнца – время молитв зухр и ‘аср; от захода солнца до полуночи – время молитв магриб и ‘иша; от рассвета (фаджр) до восхода солнца – время утренней молитвы – субх.

Шииты убеждены, что время от полудня до захода солнца - общее время двух молитв зухр и ‘аср, кроме того времени, что специально отведено для молитвы зухр и того времени, что предназначено только для молитвы ‘аср.[455] Поэтому, за исключением двух специальных отрезков времени, человек может, когда пожелает, совершить обе молитвы вместе, в любом промежутке их общего времени, несмотря на то, что предпочтительнее совершать их по отдельности, в желательное для каждого из них время.[456]

Имам Бакир (да будет мир с ним) сказал:

ЕцРуЗ ТуЗбуКц ЗбФшугъУх ПуОубу ЗбъжуЮъКуЗдц ЗбЩшхеъСх жуЗбъЪуХъСхЎ жуЕцРуЗ ЫуЗИуКц ЗбФшугъУх ПуОубу ЗбъжуЮъКуЗдц ЗбъгуЫъСцИх жуЗбъЪцФуЗБх ЗбВОСЙ

магриб и ‘иша».[457]

Имам Садик (да будет мир с ним) сказал:

ЕцРуЗ ТуЗбуКц ЗбФшугъУх ЭуЮуПъ ПуОубу жуЮъКх ЗбЩшхеъСц жуЗбъЪуХъСц МугцнЪрЗЎ ЕцбЗшу Гудшу еуРцец ЮуИъбу еуРцецЎ Лхгшу Ецдшуех Эцн жуЮъКт гцдъехгуЗ МугцнЪрЗ НуКшум КуЫцнИх ЗбФшугъУх

«Когда солнце встало в зените, настало время обеих молитв зухр и ‘аср, но с условием, что молитва зухр совершается до молитвы ‘аср. С этого момента до заката солнца ты можешь совершить обе молитвы в любое время, когда захочешь».[458]

Имам Бакир (мир ему), рассказывая о благородном Посланнике (да благословит Аллах его и род его), говорил, что Посланник Аллаха без какой-либо веской причины совмещал молитвы зухр и ‘аср.[459]

В принципе, все исламские законоведы единогласны в том, что в некоторых случаях можно совмещать две молитвы. Все законоведы признают разрешенным объединение намазов зухр и ‘аср или намазов магриб и ‘иша на ‘Арафе и в Муздалифе. Также, большая часть суннитских законоведов считает разрешенным совмещение двух молитв в пути. Отличительной чертой шиитов в этом положении является то, что они сделали более широкий шаг в данном направлении и, опираясь на изложенные выше доказательства, считают совмещение двух молитв полностью разрешенным (принимая при этом предпочтительность совершения молитв в их лучшее время). И как видно из хадисов, сам Посланник Аллаха неоднократно, без каких-либо причин (таких как: пребывание в пути, болезнь и др.) совершал две молитвы вместе, чтобы таким образом облегчить дело для общины, и каждый, кто пожелает, мог объединить молитвы, а кто пожелает, совершить отдельно друг от друга.

Муслим, в своем сборнике хадисов привел следующее предание:

Хубшум СуУхжбх Зббец ЗбЩшхеъСу жуЗбъЪуХъСу МугцнЪрЗЎ жуЗбъгуЫъСцИу жуЗбъЪцФуЗБу МугцнЪрЗ Эцн ЫунъСц ОужъЭт жубЗу УуЭуСт

«Посланник Аллаха совершал молитвы зухр и ‘аср вместе, и также совершал вместе [молитвы] магриб и ‘иша, не находясь в опасности или в пути».[460]

В некоторых хадисах говорится о том, почему Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его) объединял вместе молитвы. Так, в одном хадисе читаем:

МугуЪу ЗбдшуИцншх (Х) Иунъду ЗбЩшхеъСц жуЗбъЪуХъСц жуИунъду ЗбъгуЫъСцИц жуЗбъЪцФуЗБц ЭуЮуЗбу: ХудуЪъКх еуРуЗ бцЖубЗшу КхНъСуМу ГхгшуКцн

В книгах «Сахих» и «Муснад» существуют свыше 21 хадиса, в которых говорится о том, что Посланник Аллаха объединял молитвы. Часть этих хадисов относится к поездкам, другая часть, касается молитв на родине, в случаях болезни и дождливого периода. Некоторая часть хадисов указывает на причину объединения двух молитв, а именно, упрощение и облегчение для мусульман. Шиитские законоведы, используя это самое «упрощение», объединение двух молитв признали полностью разрешенным. Особенности объединения ежедневных молитв такие же, как и у молитв, совершаемых мусульманами на ‘Арафе и в Муздалифе или во время поездки.

Некоторые полагают, что под совмещением молитв подразумевается то, что первая молитва читается в конце его (лучшего) времени (например, когда тень предмета достигнет его длины), а вторая молитва в начале послеполуденного времени. Таким образом, молящийся, на самом деле, каждую молитву совершает вовремя, хотя одна выполняется в конце, а другая в начале ее времени.

Такое предположение противоречит внешнему смыслу преданий. Ибо, как было уже сказано, особенности выполнения двух молитв такие же, как у молитв, совершаемых мусульманами в ‘Арафе и Муздалифе; в ‘Арафе две молитвы совершают во время молитвы зухр, в Муздалифе обе молитвы совершают во время молитвы ‘иша. Исходя из этого, объединение молитв, о котором говорил Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его), должно быть подобно этому объединению, а не тому, в котором одну из молитв совершают в конце ее (лучшего) времени, а другую в начале ее времени.

Более того, существуют предания, знакомящие нас с основной причиной такого объединения молитв. В некоторых преданиях – это упрощение для мусульманской общины, и в некоторых других – устранение трудностей. Но, объединение молитв осуществится лишь в том случае, если у молящегося будут полностью развязаны руки, то есть, молитвы зухр и ‘аср или магриб и ‘иша можно будет совершить в любое время (их общего отрезка времени) когда пожелает, чтобы таким образом избежать затруднений. Даже на основании такого разъяснения объединения молитв, следует сказать, что подобное объединение было допустимым еще до того, как это начал делать сам Посланник Аллаха и каждый мусульманин мог совершить молитву зухр в конце, или же ‘аср в начале его общего времени.

У шиитских законоведов существует много книг, касающихся объединения двух молитв и их доказательств, и при желании, любой интересующийся может обратиться к ним.

Шиитский фикх, основываясь на указаниях Священного Корана и Сунны, признает правильным два вида брака: постоянный брак, который не нуждается в разъяснении, и временный брак или мут’а, особенности которого приведены ниже:

Женщина и мужчина, у которых для заключения брака нет никаких шариатских препятствий (таких как кровное или молочное родство и т.д.), после назначения махра и определения срока могут заключить между собой брак, а по истечению срока, без прочтения формулы о разводе, разойтись друг с другом. Также, если у них родится ребенок, то он их законный ребенок, и от обоих получает наследство. Женщина же, после прошествия установленного срока, должна соблюдать шариатское идда[462], если она окажется беременной, то должна воздержаться от брака с кем-либо, до тех пор, пока не родится ребенок.

Временный брак, по своей сути, сходен с постоянным браком, и все законы, что предписаны для постоянного брака, так же относятся и к временному браку. Важными отличительными чертами между этими двумя видами брака являются:

1. Установление определенного срока во временном браке;

2. Отсутствие выплаты нафака[463] в нем.

Существуют и другие отличительные черты между этими двумя браками, но они настолько незначительны, что не создают особой разницы. В виду того, что Ислам, самая последняя и совершенная религия, то и для устранения проблем, влекущих за собой половой кризис, установил определенные предписания. Представим молодого человека, который учится или работает за границей, и не имеет возможности заключить постоянный брак. Как ему поступить в таком случае? Разумеется, такому человеку придется выбирать одну из трех дорог:

1) воздержание и лишение себя плотских наслаждений;

2) вхождение в незаконные связи с распутными и больными женщинами;

3) находясь в стесненных условиях, воспользоваться временным браком с добродетельной женщиной, что устранит проблему и не создаст больших растрат.

Понятно, что в приведенном выше примере для такого человека четвертой дороги, которой он мог бы воспользоваться, не существует (конечно, это вовсе не означает, что временный брак относится только к таким случаям, но, в то же самое время, подобные обстоятельства могут указать на глубокомыслие исламского фикха в постановлении такого закона).

Кроме того, следует обратить внимание, что законоведы других исламских течений также подтверждают один из видов постоянного брака, являющийся, в сущности, тем же временным браком. Мужчина и женщина заключают между собой акт постоянного брака, хотя один из них или оба знают, что через некоторое время, совершив развод, расстанутся друг с другом. Разрешение такого вида брака равноценно разрешению на временный брак, разве что они отличаются названием.

Книга Аллаха и Сунна Пророка (да благословит Аллах его и род его) указывают на законность временного брака – мут’а. Всевышний Аллах в Священном Коране говорит:

?...ЭугуЗ ЗУъКугъКуЪъКхгъ Ицец гцдъехдшу ЭуЗуКхжехдшу ЗхМхжСуехдшу ЭуСцнЦуЙр...?

«…A зa тo, чeм вы пoльзyeтecь oт ниx, дaвaйтe им иx нaгpaдy пo ycтaнoвлeнию…» – сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:24.

Большинство комментаторов Корана согласны с тем, что этот айат был ниспослан по поводу временного брака. Без всякого сомнения, такой вид брака в Исламе являлся законным. И если есть разногласия, то они касаются сохранения или аннулирования его законности. Хадисы обоих течений указывают на то, что этот закон (во времена Пророка) не был аннулирован, и лишь по некоторым причинам, во времена правления второго халифа, исполнение этого закона было остановлено. Сама речь халифа указывает на то, что брак мут’а во времена Пророка был разрешенным и распространенным делом, и единственной причиной этого запрета было его личное мнение. Он сказал:

ГуншхеуЗ ЗбдшуЗУх ЛубЗуЛс Яхдшу Ъубум ЪуеъПц СуУхжбц Зббец ГудуЗ Гудъеум Ъудъехдшу жуГхНуСцшгхехдшу жуГхЪуЗЮцИх ЪубунъецдшуЎ жуецну: гхКъЪуЙх ЗбдцшУуЗБцЎ жугхКъЪуЙх ЗбъНуМцшЎ жуНуншу Ъубум ОунъСц ЗбъЪугубц

«О Люди! Во времена Посланника Аллаха были распространены три вещи, и я запрещаю их, и любого совершившего их подвергну наказанию. Эти три вещи: временный брак, мут’а хаджа[464] и "хаййа ‘аля хайрил ‘амал" (торопитесь совершить благие деяния) [465]».[466]

Удивляет здесь то, что запрет халифа относительно первого и последнего до сих пор остается в силе, а мут’а хаджа, вопреки воли халифа, совершается всеми мусульманами мира.

Ясным свидетельством тому, что Пророк Мухаммад(да благословит Аллах его и род его) не запрещал временный брак, служит предание, приводимое Бухари от ‘Имрана ибн Хасина: «Айат о временном браке был ниспослан в Книге Аллаха и мы поступали соответственно этому айату вместе с Посланником Аллаха, и не было ниспослано ничего в Коране, что бы запретило это, а также он (т.е. Посланник Аллаха) не запретил его вплоть до самой смерти, сказал мужик по своему мнению, что захотел» (подразумевается Умар ибн аль-Хаттаб).[467]

Совершение молитвы со скрещенными руками в шиитском фикхе считается нововведением и является запретным действием. Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) сказал:

бЗу нуМъгуЪх ЗбъгхУъбцгх нуПунъец Эцн ХубЗуКцец жуехжу ЮуЗЖцгс Иунъду нуПунц Зббец нуКуФуИшуех ИцГуеъбц ЗбъЯхЭъСц гцду ЗбъгуМхжУц

«Мусульманин, когда стоит перед Аллахом, не скрещивает своих рук в молитве, так как такое действие сходно с действием неверующих из числа огнепоклонников».[468]

Абу Хамид Са’ди, один из знаменитых сподвижников Посланника Аллаха, рассказывал группе сподвижников, среди которых находились Абу Хурайра Дуси, Сахл Са’иди, Абу Усайд Са’иди, Абу Кутада, Харис ибн Раб’и и Мухаммад ибн Муслама, об особенностях молитвы Посланника Аллаха, а также упоминал все большие и маленькие желательные части молитвы, но ничего не сказал о скрещивании рук.[469] Ясно, что если бы Посланник Аллаха, пусть хоть иногда, совершал молитву со скрещенными руками, то он бы сказал об этом или же присутствующие напомнили бы ему. В наших сборниках хадисов также существует предание, подобное преданию Са’ди, переданное Хамадом ибн Иса от Имама Садика (да будет мир с ним).[470]

Из хадиса Сахл ибн Са’д можно понять, что совершение молитвы со скрещенными руками появилось уже после Посланника Аллаха, так как он сказал:

ЯуЗду ЗбдшуЗУх нДгуСжду

«Людям приказывали», что означает, что если этот приказ был бы от Посланника Аллаха, то он бы отнес его к самому Посланнику.[471]

Молитватаравих, по учению Благородного посланника, одна из особо подчеркиваемых желательных молитв.

В шиитском фикхе говорится: желательно человеку, чтобы он на протяжении всех ночей месяца Рамадан, в общем количестве, совершил тысячу рак’атов молитвы. Но совершение этих молитв джама‘атом есть бид’а (нововведение); необходимо совершать их самостоятельно в мечети, и большую их часть дома. Зейд ибн Сабит передает от Посланника Аллаха, что совершение молитвы дома лучше, чем совершение ее в мечети, за исключением обязательных молитв, которые желательно совершать в мечети.[472]

Имам Бакир (да будет мир с ним) сказал:

жубЗу нхХубшун ЗбКшуШужшхЪх Эцн МугуЗЪуЙт бцГудшу РубцЯу ИцПъЪуЙс жуЯхбшх ИцПъЪуЙт ЦубЗубуЙс жуЯхбшх ЦубЗубуЙт Эцн ЗбдшуЗСц

«Нельзя совершать желательные молитвы джама‘атом. Так как это бид‘а (нововведение), каждое бид‘а – есть заблуждение, а каждое заблуждение в огне».[473]

Имам Риза (да будет мир с ним) в своем трактате о религиозных убеждениях и деяниях мусульманина также упомянул о том, что желательная молитва не совершается джама‘атом, и такое его совершение – есть бид’а.[474]

При изучении истории совершения молитвы таравихджама‘атом, которая распространена среди суннитов, становится понятным, что законность такого действия была достигнута путем личногоиджтихада[475], и дело даже дошло до того, что молитву таравих стали называть «хорошим нововведением». Желающие приобрести дополнительную информацию о молитве таравих могут обратиться к приведенным в сносках книгам.[476]

Все исламские законоведы убеждены, что вся военная добыча и трофеи, кроме одной пятой ее части, должна распределяться между участниками сражения, а одна пятая ее часть, должна расходоваться по особенному. В Священном Коране говорится:

?жуЗЪъбугхжЗ ЗудшугуЗ ЫудцгъКхг гцд ФунъБт ЭуЗудшу бцбшец ОхгхУуех жубцбСшуУхжбц жубцРцм ЗбъЮхСъИум жуЗбънуКуЗгум жуЗбъгуУуЗЯцндц жуЗИъдц ЗбУшуИцнбц Ецд ЯхдКхгъ БуЗгудКхг ИцЗббшец...?

«И знaйтe, чтo ecли вы взяли чтo-либo в дoбычy, тo Aллaxy – пятaя чacть, и Пocлaнникy, и poдcтвeнникaм, и cиpoтaм, и бeдным, и пyтникy, ecли вы yвepoвaли в Aллaxa…» – сура «Аль-Анфаль» (Добыча) - 8:41.

Единственным разногласием, существующим между шиитскими и остальными законоведами, является хумс.[477] По мнению второй группы законоведов, хумс относится только к военной добыче, и в других случаях они не считают его обязательным. В качестве доказательства они приводят выше упомянутый айат, что был ниспослан по поводу военных трофеев.

Но, исходя из двух соображений, это мнение является неправильным:

Во-первых, слово «ганимат» в арабском языке применяется не только по отношению к военной добыче; на любую вещь, доставшуюся без труда, арабы говорят «ганимат». Так Ибн Манзур говорит: «ганимат – это приобретение чего-либо без непосильного труда».[478]

Более того, в Священном Коране это слово применяется также по отношению к райским дарам:

?...ЭуЪцдПу Зббшуец гуЫуЗдцгх ЯуЛцнСуЙс...?

«…Beдь y Aллaxa – oбильнaя дoбычa…» – сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:94.

Слово «ганимат», в принципе, является антонимом слова «гарамат». Каждый раз когда человек в убыток себе должен выплатить какую-либо сумму, говорят «гарамат», а когда он получает какую-либо прибыль, говорят «ганимат».

Следовательно, утверждение того, что айат касается только военной добычи, необоснованно; и то, что айат был ниспослан по поводу военной добычи, захваченной при битве Бадр, не является доказательством для исключительного предназначения ганимата; и закон о хумсе с прибылей – общий закон, не ограниченный обстоятельством ниспослания айата.

ФуеуЗПуЙ Гудъ бЗу Ецбуеу ЕцбЗшу Зббе жуЕцЮуЗг ЗбХшубЗуЙц жуЕцнКуЗБ ЗбТшуЯуЗЙц жуКЪъШхжЗ ЗбъОхгУ гцду ЗбъгЫъдугц

Несомненно, что доход, о котором говорится в этом хадисе, не военная добыча, так как люди из рода ‘Абд аль-Кейса объяснили Посланнику Аллаха, что они живут далеко и, из-за страха перед язычниками, живущими рядом с их племенем, не могут приходить в Медину. Такие люди не были в состоянии вести войну с окружающими их многобожниками, чтобы затем выплачивать хумс с военных трофеев.

Помимо этого, существуют хадисы Имамов рода пророческого(мир им), не оставляющие места для неясности и прямо указывающие на необходимость выплаты хумса с любого вида прибыли[481].

Все это лишь одна область из фикха, на счет которой шииты имеют свое мнение и избрали особый метод. Конечно же разногласия между шиитами и другими течениями, во второстепенных вопросах, не ограничиваются только этими упомянутыми положениями. Так, например, в разделах хумса, завещания и наследства также существуют расхождения во взглядах. Но, помимо совместного участия шиитов и других течений в составлении свода законов, преподавание фикха в виде сопоставления и, в особенности, с учетом аргументированных мнений и взглядов святого семейства Посланника(мир им) может уменьшить имеющиеся между шиитами и суннитами расстояние.

Исламская цивилизация – результат непрерывных стараний исламской общины. Мусульмане, несмотря на национальные различия, под сенью веры и религиозных убеждений, растворились в Исламе и служении ему; приложили все свои старания на пути осуществления высоких целей Ислама и, в итоге, основали такую цивилизацию, что и теперь человеческое общество находится в долгу перед этой блестящей культурой.

В то же время, немаловажную роль в возведении величественного здания исламской цивилизации играли и шииты. Для этого достаточно лишь перелистать страницы книг, касающихся исламской науки и культуры, где везде сверкают имена шиитских ученых.

- В литературе и грамматике. Достаточно того, что их основоположником был Али ибн Аби Талиб, а продолжателем этого пути был его ученик Абу Асвад Дуэли. После него, такие выдающиеся шиитские личности, жившие, в основном, в Ираке, как: Мазини (год смерти 248 по лунной хиджре), Ибн Сакит (год смерти 244 по лунной хиджре), Абу Исхак Нахави (сподвижник имама Казима (мир ему)), Халил ибн Ахмад Фарахи написавший книгу «Аль-‘Айн» (год смерти 170 по лунной хиджре), Ибн Дурайд, автор книги «Аль-Джумхура» (год смерти 321 по лунной хиджре) и Сахиб ибн ‘Уббад, автор книги «Аль-Мухит» (год смерти 386 по лунной хиджре). Они и сотни других шиитских литераторов, каждый в свою эпоху вложили немалый вклад в развитии арабской грамматики и литературы.

- В толковании Священного Корана. Первыми комментаторами Корана, после Посланника Аллаха, были Али ибн Абу Талиб и Имамы рода пророческого(мир им), после них Абдуллах ибн ‘Аббас (год смерти 68 по лунной хиджре) и другие их ученики. В течение 14 веков были написаны сотни различных толкований Священного Корана. Исторический ход написания толкований мы привели в предисловии книги шейха Туси «Тибйан».

- В области фикха. В школе Имамов получили воспитание выдающиеся муджтахиды, такие как: Абан ибн Таглиб (год смерти 141 по лунной хиджре), Зурара ибн А‘юн (год смерти 150 по лунной хиджре), Мухаммад ибн Муслим (год смерти 150 по лунной хиджре), Сафван ибн Йахъя Баджали, автор тридцати книг (год смерти 210 по лунной хиджре) и сотни других сильных муджтахидов, таких как: шейх Муфид, Сейид Муртаза, шейх Туси, ибн Идрис, Мухаккик Хилли, ‘Алламе Хилли, оставившие драгоценные следы в память о себе.

- В философии и догматической теологии. Здесь шииты также опережают остальные исламские школы, так как больше, нежели другие течения, опираются на разум. Воодушевленные речами Повелителя Правоверных Имама Али и его непорочными потомками (мир им), они приложили максимальные старания для разъяснения исламской идеологии и явили исламскому миру выдающихся теологов и философов; шиитская школа по догматической теологии одна из наиплодотворнейших исламских школ, которая помимо Священного Корана и Сунны достойным образом использует и разум.

Одной из основ научной цивилизации является познание природного мира и его законов. Во времена Имама Садика (да будет мир с ним), его ученик, Джабир ибн Хайан, достиг такой ступени в естественных науках, что сегодня его называют отцом химии.

- В географии. Ахмад ибн Аби Йа‘куб (больше известный под именем Йа‘куби, год смерти 290 по лунной хиджре) был первым географом, объездившим обширную исламскую страну и написавший книгу под названием «Аль-Бульдан».

С первого века и до сегодняшнего дня шиитские ученые не прекращали своих всесторонних усилий и стараний. За это время было создано множество религиозных школ и институтов, которые всегда, следуя дорогой знаний, служили всему человечеству.

То, о чем здесь говорилось, было сказано для того, чтобы показать роль шиитов в науке и развитии исламской цивилизации. Для тех, кто желает получить больше сведений на эту тему, следует обратиться к соответствующим книгам.[483]

Шииты-имамиты не считают разногласия во второстепенных вопросах религии препятствием исламскому братству и единству мусульманских рядов. Шииты также убеждены в том, что проведением научных диспутов и переговоров в спокойной обстановке можно разрешить многие интеллектуальные проблемы и уменьшить разногласия в области фикха (что, временами, представляются препятствием для политического объединения и сплоченности мусульман). В принципе, расхождение в методах и образе мышления – это врожденная черта человека; и закрытие дверей научных дебатов перед размышляющими людьми способствует кончине науки и вымиранию мысли. Поэтому наши великие ученые, во все века, проведением научных и идеологических диспутов старались прояснить исламские истины и практически всегда принимали любой вид согласия и единства мусульман перед лицом заклятых врагов Ислама.

Девиз всех шиитских мыслителей и реформаторов заключается в следующем:

Идн ЗбЕУбЗг Ъбм ПЪЗгКнд:

ЯбгЙ ЗбКжНнПЎ жКжНнП ЗбЯбгЙ

на слове о единстве [Аллаха] и на единстве слова».

***

Господи! Развей флаг Ислама над всем миром! Уничтожь тех, кто, служа на пользу колонизаторам, сеет раздор среди мусульман! И увеличь силу и могущество мусульман перед неверными и лицемерами! И направь нас истинным путем!

Библиография

1. «Иршад ас-сари ли шарх Сахих аль-Бухари», Ибн Хаджар Касталани, Ахмад ибн Мухаммад (скончался в 923 году л/х), в 8 томах, изд-во «Дар ихйа ат-турас аль-‘араби», Бейрут.

2. «Аль-И‘тисам», Аль-Шатыби, Абу Исхак Ибрахим ибн Муса Аль-Гирнаты (скончался в 790 году л/х), изд-во «Дар аль-фикр».

3. «Аль-И‘тикадат», Ас-Садук, Мухаммад ибн ‘Али ибн Аль-Хусейн ибн Бабавейх аль-Кумми (306-381 годы л/х), напечатано среди произведений Шейха Муфида, том 5, из изданий конференции памяти тысячелетия Шейха Муфида, Священный город Кум, год издания: 1413 год по лунной хиджре.

4. «Аль-Илахиййат», Субхани, Джа‘фар ибн Мухаммад Хусейн аль-Хийабани ат-Табризи (родился в 1347 году л/х), в 2 томах, изд-во «Дар аль-исламиййа», Бейрут, 1410 год л/х – 1989 по григорианскому календарю.

5. «Аль-Амали», Ас-Садук, Мухаммад ибн ‘Али ибн Аль-Хусейн ибн Бабавейх аль-Кумми (306-381 годы л/х), изд-во «Аль-А‘ламий», Бейрут, 1400 год л/х.

6. «Аль-Имамат вас-сыйасат», Ибн Кутайба Ад-Дайнавари, Абдуллах ибн Муслим (скончался в 276 году л/х), в 2 томах, изд-во «Аль-Мактабат аль-тиджариййат аль-кубра», Каир.

7. «Ава’ил аль-макалат филь-мазахиб валь-мухтарат», Аль-Муфид, Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ан-Ну‘ман (336-413 годы л/х), изд-во «Мактабат аль-хакикат», Тебриз, 1371 год л/х.

8. «Анис аль-а‘лам», Фахр аль-Ислам, Мухаммад Садик Аль-Урумави (скончался в 1327 году л/х), в 2 томах, Тегеран, печать офсетная.

9. «Бихар аль-анвар», Мухаммад Бакир Аль-Маджлиси (скончался в 1110 году л/х), в 110 томах, изд-во «Муассасат аль-Вафа», Бейрут, 1403 год л/х.

10. «Тарих Багдад», Аль-Хатыб Аль-Багдади, Ахмад ибн ‘Али (скончался в 436 году л/х), в 14 томах, изд-во «Аль-Мактабат ас-салафиййа», Светозарная Медина, офсетная печать.

11. «Тарих аль-хулафа», Ас-Суйути, ‘Абд Ар-Рахман ибн Аби Бакр (849-911 годы л/х), изд-во «Аль-Мадани», Каир, 1383 год л/х.

12. «Тарих аль-умам валь-мулук» (Тарих Ат-Табари), Ат-Табари, Мухаммад ибн Джарир (скончался в 310 году л/х), в 13 томах, изд-во «Дар аль-фикр», Бейрут, 1407 год л/х – 1987 год по григорианскому календарю.

13. «Тафсир аль-Кур‘ан аль-‘азим», Ибн Касир, Исма‘ил (скончался в 774 году л/х), в 7 томах, изд-во «Дар аль-фикр», Бейрут, 1403 год л/х – 1983 год по григорианскому календарю.

14. «Исламская и арабская цивилизация» Густав Ле Бон, перевод на персидский язык осуществлен Сеййид Мухаммад Таки Фахр Да‘и Гилани, изд-во «Аль-Матба‘ат аль-илмиййа», Тегеран, 1334 год л/х.

15. «Танзих аль-анбия», Аш-Шариф Аль-Муртада ‘Алам аль-худа» (355-436 годы л/х), Тебриз, 1290 год л/х.

16. «Ат-Тавхид» Ас-Садук, Мухаммад ибн ‘Али ибн Аль-Хусейн ибн Бабавейх аль-Кумми (306-381 годы л/х), изд-во «Мактабат ас-садук», Тегеран, 1387 год л/х.

17. «Тахзиб аль-усул» Субхани, Джа‘фар ибн Мухаммад Хусейн аль-Хийабани ат-Табризи (родился в 1347 году л/х), в 2 томах, изд-во «Муассасат ан-нашр аль-ислямий», Священный город Кум, 1405 год л/х.

18. «Джами‘ аль-усул фи ахадис ар-расул», Ибн Асир Аль-Джазари (скончался в 606 году л/х), в 11 томах, изд-во «Дар аль-фикр», Бейрут, 1403 год л/х – 1983 год по григорианскому календарю.

19. «Джами‘ аль-байан фи тафсир аль-Кур‘ан», Ат-Табари, Мухаммад ибн Джарир (скончался в 310 году л/х), в 30 томах, изд-во «Дар аль-ма‘рифат», Бейрут, 1400 год л/х – 1980 год по григорианскому календарю.

20. «Аль-Хикмат аль-мута‘алия фи асфар аль-арба‘а», Садр ад-дин Аль-Ширази (скончался в 1050 году л/х), в 9 томах, изд-во «Дар ихйа ат-турас аль-‘араби», Бейрут, 1981 год по григорианскому календарю.

21. «Хилйат аль-аулия», Абу На‘им Аль-Исфахани, Ахмад ибн ‘Абдиллах (скончался в 430 году л/х), в 10 томах, изд-во «Дар аль-китаб аль-‘араби», Бейрут, 1387 год л/х - 1967 год по григорианскому календарю.

22. «Хасаис аль-имам Амир аль-му‘минин ‘Али (мир ему)», Ан-Нисаи, Ахмад ибн Шу‘айб (скончался в 606 году л/х), исследовал и издал Мухаммад Бакир Аль-Махмуди, Священный город Кум, 1403 год л/х - 1983 год по григорианскому календарю.

23. «Аль-Хасаис аль-кубра», Ас-Суйути, ‘Абд Ар-Рахман ибн Аби Бакр (849-911 годы л/х).

24. «Аль-Хисал» Ас-Садук, Мухаммад ибн ‘Али ибн Аль-Хусейн ибн Бабавейх аль-Кумми (306-381 годы л/х), изд-во «Муассасат ан-нашр аль-исламий», Священный город Кум, 1403 год л/х.

25. «Аль-Хилаф», Шейх Ат-Туси, Мухаммад ибн Аль-Хасан (385-460 годы л/х), в 6 томах, изд-во «Муассасат ан-нашр аль-ислямий», Священный город Кум, 1416 год л/х.

26. «Ад-Дурр аль-мансур фи тафсир биль-ма‘сур», Ас-Суйути, ‘Абд Ар-Рахман ибн Аби Бакр (849-911 годы л/х), в 8 томах, изд-во «Дар аль-фикр», Бейрут, 1403 год л/х – 1983 год по григорианскому календарю.

27. «Ар-Риджал», Надджаши, Ахмад ибн ‘Али (скончался в 450 л/х), в 2 томах, изд-во «Дар аль-адва», Бейрут, 1408 год л/х - 1988 год по григорианскому календарю.

28. «Рух аль-ма‘ани фи тафсир», Аль-Алуси, Махмуд Аль-Багдади (скончался в 1270 году л/х), в 22 томах, изд-во «Дар ихъя ат-турас аль-‘араби», Бейрут, офсетная печать.

29. «Ас-Сунан», Ибн Маджа, Мухаммад ибн Йазид Аль-Казвини (скончался в 275 году л/х), изд-во «Дар ихйа ат-турас аль-‘араби», Бейрут, 1395 год л/х - 1975 год по григорианскому календарю.

30. «Ас-Сунан», Аль-Бейхаки, Ахмад ибн Хусейн ибн ‘Али (скончался в 458 году л/х), в 10 томах, офсетная печать, изд-во «Дар Садир», Бейрут, 1344 год л/х.

31. «Ас-Сунан», Ат-Тирмизи, Мухаммад ибн ‘Иса (скончался в 297 году л/х), в 5 томах, изд-во «Дар ихйа ат-турас аль-‘араби», Бейрут.

32. «Ас-Сунан», Ад-Дарми, Абдуллах ибн Бахрам (скончался в 255 году л/х), в 2 томах, изд-во «Дар аль-фикр», Бейрут.

33. «Ас-Сунна», Ахмад ибн Ханбал (скончался в 241 году л/х), изд-во «Дар аль-кутуб аль-‘илмиййа», Бейрут, 1405 год л/х - 1985 год по григорианскому календарю.

34. «Ас-Сират ан-набавиййа», Ибн Хишам, ‘Абд аль-Малик ибн Аййуб Аль-Хумайри (скончался в 213 или 218 году л/х), в 4 томах, изд-во «Дар ихйа ат-турас аль-‘араби», Бейрут.

35. «Шарх аль-усул аль-хамса», ‘Абд аль-Джаббар ибн Ахмад (скончался в 415 году л/х), изд-во «Мактабат аль-вахабиййа», Каир, 1408 год л/х - 1988 год по григорианскому календарю.

36. «Шарх ат-таджрид», Кушчи, Али ибн Мухаммад (скончался в 879 году л/х), Тебриз, 1307 год л/х.

37. «Шарх Аз-Заркани ‘ала Муватта Малик», Аз-Заркани, Мухаммад ибн ‘Абд аль-Баки (скончался в 1122 году л/х), в 4 томах, печать‘Абд аль-Хамид Ахмад Ханафи, Каир.

38. «Шарх акаид ас-Садук» (Тасхих аль-и‘тикад), Аль-Муфид, Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ан-Ну‘ман (скончался в 413 году л/х), изд-во «Мактабат аль-хакикат», Тебриз, 1371 год л/х.

39. «Шарх аль-макасид», Ат-Тафтазани, Са‘д ад-дин (скончался в 792 году л/х), печать Буснави, Стамбул, 1305 год л/х.

40. «Аш-Шифа», Ибн Сина, Хусейн ибн ‘Абдиллах (скончался в 427 году л/х), издания «Бидар», Священный город Кум.

41. «Ас-Сахих», Аль-Бухари, Мухаммад ибн ‘Исма‘ил (скончался в 256 году л/х), в 9 томах, изд-во «Дар ихйа ат-турас аль-‘араби», Бейрут, 1400 год л/х.

42. «Ас-Сахих», Муслим ибн Хадджадж Аль-Кашири Ан-Нишабури (скончался в 261 году л/х), в 8 томах, изд-во «Дар аль-джил», Бейрут.

43. «Ас-Саваик аль-мухрика», Ибн Хаджар Аль-Хейсами Аль-Макки (скончался в 974 году л/х), изд-во «Мактабат аль-Кахира», Каир, 1385 год л/х.

44. «‘Умдат аль-кари шарх Сахих аль-Бухари», Аль-‘Айни, Махмуд ибн Ахмад (скончался в 855 году л/х), в 22 томах, изд-во «Дар аль-фикр», Бейрут.

45. «‘Уйун ахбар ар-Рида», Ас-Садук, Мухаммад ибн ‘Али ибн Аль-Хусейн ибн Бабавейх аль-Кумми (306-381 годы л/х), изд-во «Аль-А‘ламий», Бейрут, 1404 год л/х.

46. «Аль-Гадир»,‘Аллама Аль-Амини,‘Абд аль-Хусейн Ахмад (1320 – 1390 годы л/х), в 11 томах, изд-во «Дар аль-китаб аль-‘араби», Бейрут, 1387 год л/х.

47. «Фатх аль-Бари би шарх Сахих аль-Бухари», Ахмад ибн Хаджар Аль-‘Аскалани (скончался в 852 году л/х), в 13 томах, изд-во «Дар ихйа ат-турас аль-‘араби», Бейрут, 1402 год л/х.

48. «Фатх аль-Кадир», Аш-Шаукани, Мухаммад ибн ‘Али Ас-Сан‘ани (скончался в 1250 году л/х), изд-во «Дар аль-ма‘рифат», Бейрут.

49. «Фаджр аль-Ислам», Ахмад Амин Аль-Мисри (скончался в 1373 году л/х), издание «Дар аль-китаб аль-‘араби».

50. «Фирак аш-ши‘а», Ан-Наубахти, Хасан ибн Муса (скончался в 310 году л/х), изд-во «Дар аль-адва», Бейрут, 1404 год л/х - 1984 год по григорианскому календарю.

51. «Аль-Кафи», Аль-Кулайни, Мухаммад ибн Йа‘куб (скончался в 329 году л/х), изд-во «Дар Са‘б» и «Дар ат-та‘аруф», Бейрут, 1401 год л/х.

52. «Кашф аль-гумма фи ма‘рифат аль-аимма», Аль-Ирбили, Али ибн ‘Иса (скончался в 692 году л/х), изд-во «Дар аль-адва», Бейрут, 1405 год л/х.

53. «Кашф аль-мурад фи шарх таджрид аль-и‘тикад»,‘Аллама Хилли, Аль-Хасан ибн Мутаххар (648 – 726 годы л/х), изд-во «Муассасат ан-нашр аль-исламий», Священный город Кум, 1413 год л/х.

54. «Кифайат аль-асар», Аль-Хаззаз аль-Кумми, Али ибн Мухаммад (из ученых четвертого века л/х), издания «Бидар», Священный город Кум, 1401 год л/х.

55. «Камал ад-дин ва тамам ан-ни‘ма», Ас-Садук, Мухаммад ибн ‘Али ибн Аль-Хусейн ибн Бабавейх аль-Кумми (306-381 годы л/х), изд-во «Муассасат ан-нашр аль-исламий», Священный город Кум, 1405 год л/х.

56. «Канз аль-‘уммал фи сунан аль-аквал валь-а‘мал», Аль-Муттаки Аль-Хинди, Али ибн Хисам ад-дин (скончался в 975 году л/х), в 16 томах, изд-во «Мактабат ат-турас аль-исламий», Халаб.

57. «Маджма‘ аль-байан», Ат-Табарси, Аль-Фадл ибн Аль-Хасан (скончался в 548 году л/х), в 10 томах, изд-во «Аль-Мактабат аль-‘илмиййа аль-исламиййа», Тегеран.

58. «Махасин ат-та‘вил», Аль-Касими, Джамал ад-дин Мухаммад (скончался в 1332 году л/х), в 17 томах, изд-во «Дар аль-фикр», Бейрут, 1398 год л/х - 1978 год по григорианскому календарю.

59. «Аль-Мустадрак‘ала-с-сахихайн», Аль-Хаким Ан-Нишабури, Аль-Хафиз Абу Абдиллах (скончался в 405 году л/х), в 4 томах, изд-во «Дар аль-ма‘рифат», Бейрут.

60. «Аль-Муснад» Ахмад ибн Ханбал (скончался в 241 году л/х), изд-во «Дар ихйа ат-турас аль-‘араби», Бейрут.

61. «Ма‘ани аль-ахбар» Ас-Садук, Мухаммад ибн ‘Али ибн Аль-Хусейн ибн Бабавейх аль-Кумми (306-381 годы л/х), изд-во «Дар аль-ма‘рифат», Бейрут, 1399 год л/х - 1979 год по григорианскому календарю.

62. «Мафатих аль-гайб» (Ат-Тафсир аль-Кабир), Ар-Рази, Фахр ад-дин (скончался в 606 году л/х, изд-во «Дар аль-кутуб аль-‘илмиййа», Тегеран.

63. «Аль-Муфрадат фи гариб аль-Кур‘ан», Ар-Рагиб Аль-Исфахани, Хусейн ибн Мухаммад (скончался в 502 году л/х), изд-во «Аль-Мактабат аль-муртадавиййа», Тегеран, 1403 год л/х.

64. «Макалат аль-исламиййин ва ихтилаф аль-мусаллин», Аль-Аш‘ари, Абуль-Хасан ‘Али ибн Исма‘ил (скончался в 324 году л/х), изд-во «Дар ан-нашр Франзэштайз», Висбаден, офсетная печать.

65. «Макайис аль-лугат», Ибн Фарис, Ахмад ибн Закариййа (скончался в 395 году л/х), в 6 томах, изд-во «Дар ихйа аль-кутуб аль-‘арабиййа», Каир, офсетная печать.

66. «Аль-Милал ван-нихал», Шахристани, ‘Абд аль-Карим (скончался в 548 году л/х), изд-во «Дар аль-кутуб аль-‘илмиййа», Бейрут, 1410 год л/х - 1990 год по григорианскому календарю.

67. «Аль-Манар фи тафсир аль-Кур‘ан», Мухаммад Рашид Рида (скончался в 1354 году л/х), в 12 томах, изд-во «Дар аль-манар», Каир, 1373 год л/х.

68. «Аль-Манакиб», Аль-Харезми, Муваффак ибн Ахмад ибн Мухаммад Аль-Макки (скончался в 548 году л/х), изд-во «Муассасат ан-нашр аль-исламий», Священный город Кум, 1411 год л/х.

69. «Ман ла йахдурух аль-факих» Ас-Садук, Мухаммад ибн ‘Али ибн Аль-Хусейн ибн Бабавейх аль-Кумми (306-381 годы л/х), изд-во «Дар ат-та‘аруф», Бейрут, 1411 год л/х - 1990 год по григорианскому календарю.

70. «Аль-Мава‘из валь-и‘тибар би зикр аль-хутат ва аль-асар (Аль-Хутат аль-Макризиййа), Такий ад-дин Аль-Макризи (скончался в 845 году л/х), в 2 томах, изд-во «Дар Садир», Бейрут.

71. «Мизан аль-и‘тидал», Аз-Захаби, Мухаммад ибн Ахмад (скончался в 748 году л/х), в 4 томах, изд-во «Дар аль-ма‘рифат», Бейрут.

72. «Аль-Мизан фи тафсир аль-Кур‘ан», Аль-’Аллама Ат-Табатабаи, Сейид Мухаммад – Хусейн (1321 – 1402 годы л/х), в 20 томах, изд-во «Аль-А‘ламий», Бейрут, 1393 год л/х - 1973 год по григорианскому календарю.

73. «Нахдж аль-Баляга», составил Аш-Шариф Ар-Ради (скончался в 406 году л/х), исследование «Субхи ас-Салих», Бейрут, 1387 год л/х - 1967 год по григорианскому календарю.

74. «Аль-Вахй аль-Мухаммади», Мухаммад Рашид Рида Мунши аль-Манар(скончался в 1354 году л/х).

75. «Васаил аш-ши‘а», Аль-Хурр Аль-‘Амили, Мухаммад ибн Аль-Хасан (скончался в 1104 году л/х), в 20 томах, изд-во «Дар ихйа ат-турас аль-‘араби», Бейрут, 1403 год л/х - 1983 год по григорианскому календарю.

76. «Йанаби‘ аль-мавадда», Аль-Кундузи, Баба Хадже Аль-Хусейни (скончался в 1303 году л/х), типография «Ахтар», Стамбул, 1301 год л/х.

Краткое содержание книги

Часть I

Свод мировоззрений Ислама.

Методы познания в Исламе.

Принцип № 1

Принцип № 2

Призыв Пророков к вере сопровождается побуждением людей к действиям, так как, с точки зрения религии, вера без действий, а также действия без веры, не спасут человека.

Принцип № 3

Для доказательства религиозных убеждений и заповедей, разум и Откровение являются двумя основными методами.

Принцип № 4

Принцип № 5

Действительность вселенной, независимо от наших мыслей и представлений, является объективным, неизменно истинным и устойчивым понятием.

Бытие с точки зрения Ислама.

Принцип № 6

Принцип № 7

Нынешний порядок и строение вселенной не являются вечным и после определенного времени они уничтожатся и возникнут другие.

Принцип № 8

Порядок вселенной держится на причинно-следственном законе и

Воздействие любого феномена на другой обусловлено Божьей волей.

Принцип № 9

Принцип № 10

Принцип № 11

Принцип № 12

Так как вселенная является творением и действием Всевышнего, Который является Абсолютной Истиной, то Его творение истинное, целенаправленное и нет в нем никаких изъянов.

Человек с точки зрения Ислама

Принцип № 13

Принцип № 14

Каждый человек рождается с чистым и благородным инстинктом единобожия и никто не рождается грешником и злодеем.

Принцип № 15

Принцип № 16

Человек – существо, поддающееся воспитанию, которому всегда открыт путь развития и возвращения к Всевышнему.

Принцип № 17

Человек наделен разумом и свободой воли, поэтому он несет ответственность перед Аллахом, Пророками (мир им) и другими людьми.

Принцип № 18

Принцип № 19

Принцип № 20

Принцип № 21

Принцип № 22

История человечества имеет светлое будущее. Землей, в конце концов, будут править праведные люди.

Принцип № 23

Человек наделен особым почетом и честью так, что в начале своего появления даже стал предметом преклонения ангелов. Сохранение чести и чувства собственного достоинства является обязательным, поэтому совершение любого деяния, которое нанесет вред этому божественному дару, запрещается.

Принцип № 24

Рациональная жизнь человека и развитие мысли в Исламе, имеют особое место, поэтому, запрещается слепо и необдуманно следовать своим предшественникам.

Принцип № 25

Принцип № 26

Вера человека должна быть искренней, а силой и принуждением невозможно добиться того, чтобы он уверовал искренне и от чистой души. Джихадне означает принуждение других принять Ислам, его целью является устранение препятствий с пути донесения Божьей вести до всех людей и очищение общества от факторов нечестия и разврата.

Часть II

Свод вероубеждений 1

Монотеизм и его степени.

Принцип № 27

Вера в существование Бога является общим принципом всех Небесных религий и для доказательства этого принципа используются разные методы.

Монотеизм – общий принцип всех религий.

Принцип № 28

Первой степенью монотеизма является неотъемлемый монотеизм. Т.е. сущность Бога Едина, нет равного Ему и невозможно представить Ему подобного, и сущность Бога не является составной, и нет в ней никаких структур (ни внутренних, ни внешних).

Принцип № 29

Принцип № 30

Принцип № 31

Принцип № 32

Если Всевышний Аллах является Единственным Правителем мира бытия, то в делах, связанных с религией и законодательством, также является Абсолютным Правителем. Занятие некоторых религиозными и законодательными делами возможно лишь с Его согласия.

Принцип № 33

Монотеизм в поклонении является общим принципом между Небесными религиями и вообще, философия пророчества заключалась именно в напоминании этого принципа.

Часть III

Свод вероубеждений 2

Атрибуты Всевышнего.

Принцип № 34

Всевышний Аллах обладает атрибутами Красоты (Джамал) и Величия (Джалал). Атрибуты Красоты, также называются подтверждающими атрибутами, которые указывают на совершенство Всевышнего. Атрибуты Величия, также называются отрицающими атрибутами, которые указывают на недостатки субъекта, от которых Всевышний Безупречен и Пречист.

Принцип № 35

Для познания атрибутов Всевышнего можно воспользоваться двумя методами: разумом и Откровением. Эти два источника описывают Всевышнего наилучшим образом.

Атрибуты сущности и действий Всевышнего.

Принцип № 36

Атрибуты Всевышнего делятся на два вида: Атрибуты сущности и Атрибуты действий. Атрибуты действий Всевышнего исходят от Его сущности и сущностных совершенств.

Принцип № 37

Знание, власть (сила), жизнь, воля и свобода являются атрибутами сущности Всевышнего и сутью Божественной воли является Его свобода в совершении Своих действий.

Принцип № 38

Одним из атрибутов действий Всевышнего является разговор с людьми, который осуществляется тремя методами, о которых говорится в суре «Аш-Шура» (Совет) - 42:51. Кроме того, весь мир, с другой точки зрения, также считается Словом Всевышнего, и сам Пророк Иисус (мир ему) в Священном Коране назван КалиматуЛлах(Слово Аллаха).

Принцип № 39

Речь Всевышнего, которая является одним из атрибутов Его действий, является ха?дисом (сотворенным), а не ка?димом (извечным). Ка?димом в своей сущности является лишь Аллах. Всякое представление какого-то ка?дима, кроме Аллаха, противоречит неотъемлемому монотеизму.

Принцип № 40

Одним из атрибутов действий Всевышнего является правдивость. Так как ложь является неприличным и непристойным качеством, она не причастна сущности Всевышнего.

Принцип № 41

Одним из атрибутов действий Всевышнего является мудрость. «Мудрый» – одно из Его прекрасных имен. Так как действия Всевышнего обладают абсолютным совершенством и Он Пречист от совершения тщетных и непристойных действий, поэтому он является Мудрым.

Атрибуты, отрицающие недостатки Всевышнего.

Принцип № 42

Никогда, ни в этом, ни в другом мире, нельзя увидеть Всевышнего внешними глазами. Необходимым условием видимости является телесность субъекта видимости. Увидеть Всевышнего возможно лишь внутренним созерцанием путем совершенствования веры.

Повествовательные атрибуты.

Принцип № 43

В разъяснении повествовательных атрибутов (йадуллах – «Рука Аллаха»; ваджхуллах – «Лик Аллаха»; ‘айнуллах – «Глаза Аллаха»; аль-истива’ ‘ала-л-‘арш – «Утверждение на престоле») необходимо взять во внимание существующие аналогии в айатах.

Часть IV

Свод вероубеждений 3

Божественная справедливость.

Принцип № 44

Справедливость является одним из атрибутов «Красоты», о которой свидетельствуют Откровение и разум. Всевышний Пречист от проявления несправедливости, началами которой являются неведение, слабость и нужда.

Принцип № 45

Разум распознает добро и зло действий, если эти врата познания будут заперты для разума, то добро и зло действий, с точки зрения шариата, также не будут доказаны.

Принцип № 46

Принцип № 47

Создание человека и мира, в целом, не было бесцельным. Действия Всевышнего пречисты от совершения всяких тщетностей. Наличие цели в действиях Всевышнего не проистекает из Его нужды.

Предустановление и предопределение.

Принцип № 48

Вера в предустановлениекада и предопределениекадар является одним из обязательных вероубеждений Ислама. Те, кто не имеет умозрительной готовности решать сложные вопросы, не должен утруждать себя понять вопросы предустановления и предопределения и для них достаточно поверхностной информации о самом вопросе.

Принцип № 49

Предопределениекадар буквально означает измерение, предустановлениекада означает неизбежность и обязательность осуществления и каждый из них имеет два этапа:

1 – Неотъемлемый (сущностный = познаваемый);

Принцип № 50

Предустановление и предопределение в деяниях человека не имеет никакого противоречия со свободой воли человека. Божественное предопределение осуществляется так, что действие человека исходит от него по его воле.

Человек и свобода воли.

Принцип № 51

Принцип № 52

Принцип № 53

Всевышний с самого начала знал о наших действиях и поступках. Извечное знание Бога никак не противоречит свободе воли человека.

Часть V

Свод вероубеждений 4

Общие принципы пророчества

Доказательства необходимости послания Пророков.

Принцип № 54

Так как Всевышний является Мудрым, Он, для того, чтобы человечество достигло совершенства, послал Пророков и в наставлении людей на высшие цели бытия не ограничил их рациональным руководством.

Коран и цели послания Пророков.

Принцип № 55

Священный Коран считает упомянутые ниже факторы целью послания Пророков:

- Укрепление основ монотеизма и борьба со всяким отклонением в этой области.

- Ознакомление людей с Божественной вестью, а также с методами очищения людей от прегрешений.

- Правление справедливости в обществе.

- Решение споров при разногласиях.

- Ультимативное завершение доводов.

Методы познания Пророков.

Принцип № 56

Истинных Пророков можно отличить от лжепророков с помощью трех следующих методов:

- Предсказание последующего Пророка предшествующим.

- Различные признаки и приметы, свидетельствующие о верности его утверждений.

- Чудотворение.

Принцип № 57

Принцип № 58

Принцип № 59

Разница между чудом и другими сверхъестественными делами обобщается в следующем:

- невозможно обучиться;

- призыв к возможному противостоянию;

- не подвергается равномощному сопротивлению;

- неограниченность и многообразие;

- наличие высших целей и высоких моральных качеств у Пророков.

Откровение и пророчество.

Принцип № 60

Связь Пророков с сокровенным миром осуществляется посредством Откровения, а не рациональным или эмпирическим методом. Действительность Откровение недоступна пониманию обычными мерилами.

Принцип № 61

В противовес взглядам материалистов, Откровение не является порождением размышлений или таланта, а также отражением душевных состояний Пророков. Последнее объяснение Откровение (с точки зрения содержания) является предъявлением одного из воззрений язычников эпохи невежества и доисламского периода об Откровении, но с новой окраской, которые говорили, что утверждения Пророка проистекают из его бессвязных сновидений.

Непорочность Пророков.

Принцип № 62

Непорочность имеет следующие степени:

- Непорочность в получении, сохранении и донесении Откровения.

- Непорочность, которая проявляется в чистоте от прегрешений.

- Безошибочность в индивидуальных и общественных делах.

Принцип № 63

Божьи Пророки чисты от всяких прегрешений и заблуждений. Доверие людей призыву Пророков осуществляется тогда, когда они обладают такой непорочностью. Кроме того, Пророки являются направленными на истинный путь со стороны Аллаха и их великое научное и моральное положение несовместимо с возможностью их заблуждения и прегрешения.

Принцип № 64

Принцип № 65

Пророки, кроме указанных выше степеней непорочности, также были безупречны от всяческих отвратительных заболеваний и деяний, которые говорят о низости человека.

Принцип № 66

Всякое понимание отсутствия непорочности у Пророков из внешних значений некоторых айатов Священного Корана, является своего рода торопливым суждением, которого необходимо остерегаться. Для предотвращения этого, необходимо обратить внимание на существующие аналогии в самих же айатах, а затем правильно прокомментировать их.

Принцип № 67

Источником непорочности Пророков является их глубокое познание Всевышнего и полная осведомленность Пророков о благодатных последствиях покорности и о губительных последствиях прегрешения.

Принцип № 68

Непорочность никак не вступает в противоречие со свободой воли непорочного лица. Полное познание о безграничной силе Всевышнего и о последствиях покорности и прегрешения не лишает его свободы воли в выборе покорности или порочности.

Принцип № 69

Мы, одновременно веруя в непорочность всех Пророков, не считаем ее исключительным качеством только лишь Пророков и возможно, что некто, являясь непорочным, не будет Пророком. Священный Коран о Пресвятой Марии(да будет мир с ней) говорит, что Аллах избрал, очистил и возвысил ее, в то время как она не была Пророком.

Часть VI

Свод вероубеждений 5

Последнее пророчество.

Принцип № 70

Принцип № 71

В первые же дни своего ниспослания, перед красноречивым языком Корана, удивительной новизной строения слов и превосходством их смыслов преклоняют свои колени арабы и мастера красноречия, и это заставляет их всех признать превосходство этой Небесной Книги. Кроме красноречия языка Корана, люди стали понимать, что Священный Коран в других направлениях также свидетельствует о своей связи с сокровенным и Божественным миром, и с каждым днем ученые стали все больше и больше изучать и находить новые тонкости истин Священного Корана, что продолжается и по сей день.

Принцип № 72

Священный Коран, кроме литературной чудотворности, в других сферах также доказывает свою чудодейственную силу:

- Тот, кому был ниспослан Священный Коран, был неграмотным, не посещавшим уроков учителей и не прочитавшим ни одной книги;

- Несмотря на то, что Священный Коран ниспосылался в различных обстоятельствах (на Родине и в пути, в военное и мирное время, во время победы и поражения, в благополучное время и в период невзгод) и затрагивает различные темы (вопросы богословия, истории, установления законов, нравственности, природы и т.д.), тем не менее, он не теряет свою высшую гармонию и согласованность в содержании.

Принцип № 73

Принцип № 74

Есть множество различных достоверных признаков, подтверждающих правдивость пророческой миссии Пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его):

- прошлая жизнь Мухаммада (да благословит Аллах его и род его);

- безупречность от низких поступков безнравственной среды;

- содержание призыва;

- средства призыва;

- личностные достоинства приверженцев;

- положительное воздействие в среде и возведение фундамента великой цивилизации в истории человечества.

Принцип № 75

Принцип № 76

Пророк Ислама, кроме Священного Корана, явил и другие чудеса:

- раскалывание луны;

- вознесение на небо Пророка;

- победа во взаимном проклятии с обладателями Писания;

- оповещение о сокровенном.

Особенности пророчества Пророка Ислама.

Принцип № 77

Принцип № 78

Пророчество Пророка Ислама является последним, и его законы также являются последними. Писание его также является последним Небесным Писанием, т.е. после него не будет больше Пророков и его законы, которые установлены Аллахом, будут вечными до Судного Дня.

Принцип № 79

Ислам обеспечивает все жизненные нужды человечества и имеет универсальные и вечные принципы. В ответе на вопросы и в решении новых проблем Ислам использует разум, принцип отдачи предпочтения более важному над менее важным, живой и продолжительныйиджтихад и принцип отдачи предпочтения некоторым второстепенным правилам над первостепенными.

Принцип № 80

Принцип № 81

Принцип № 82

Некоторые предания, в которых говорится об искажении Священного Корана, и которые приведены в обоих толках (суннитов и шиитов) Ислама, не имеют никакой научной цены. Часть этих преданий относится к толкованию самих айатов и является разъяснением их значений Пророком Мухаммадом (да благословит Аллах его и род его), а не значит, что эти разъяснения были частью Корана, которые затем были удалены из него. Другая часть преданий, в которых явно говорится об искажении Корана, была передана лицами, которые не заслуживают доверия и, с точки зрения принципов и критериев науки хадисоведения, не имеют никакой цены. Также, наличие таких преданий в сборниках хадисов не значит, что составитель верил в их истинность.

Часть VII

Свод вероубеждений 6

Имамат и духовно-политическое руководство.

Принцип № 83

Принцип № 84

Неразумно, чтобы человек, основавший вечное законодательство, не оставил после себя никакого проекта для руководства, который явился бы гарантом его сохранности.

Принцип № 85

Взяв во внимание то, что во время кончины милостивого Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его) религия Ислам подвергалась трехсторонней угрозе: первая, со стороны Византийской Империи, вторая, со стороны Иранской Империи, и третья, со стороны лицемеров, находящихся около Пророка. Не назначение наместника самим Пророком способствовало бы раздробленности, раздорам и разногласиям мусульманской общины и вновь появился бы путь для правления невежественного (джахилийского) строя, тогда как назначение руководителя искореняло всякие раздоры и разногласия. Поэтому, шииты убеждены, что Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его), чтобы предотвратить всякие раздоры и не бросить общину на произвол судьбы, по велению Аллаха, назначил после себя наместника.

Принцип № 86

Согласно мудрой воле Всевышнего Аллаха, которая заключалась в назначении Пророком наместника и халифа, Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) неоднократно представлял людям Али ибн Аби Талиба (мир им) в качестве руководителя исламской общины и как своего преемника.

Принцип № 87

18-го числа месяца Зиль-хидджа аль-харам, десятого года лунной хиджры был ниспослан айат «О Посланник! Поведай [людям] то, что ниспослано тебе Господом твоим…», в котором Всевышний Аллах обязал Пророка назначить в тот день будущего руководителя мусульманской общины. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) в присутствии десятков тысяч человек, после прочтения длинной проповеди, назначил Али (мир ему) своим наместником и халифом среди мусульман.

Принцип № 88

Хадис «Аль-Гадир» является авторитетным хадисом и его передатчики из числа сподвижников Пророка, таби’инов и исламских хадисоведов, передавали этот хадис в каждом столетии. 110 сподвижников, 89 таби’инов и 3500 суннитских ученых и хадисоведов передали этот хадис. Такая авторитетность не оставляет никаких сомнений по поводу подлинности данного хадиса. Множество ученых написали отдельные книги о самом хадисе «Аль-Гадир».

Принцип № 89

Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) назначением своего наместника и халифа, обезнадежил врагов Ислама, которые желали затушить его свет после кончины Посланника Аллаха. Причина провала этого расчета заключалась в назначении Пророком своего наместника, посредством которого воплотились бы его идеи и исполнялись его различные обязанности (кроме пророчества).

Принцип № 90

После кончины Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) назначение преемника было дозволенным и необходимым принципом, который существовал в мыслях сподвижников. Поэтому, ‘Умар ибн Хаттаб был назначен Абу Бакром, а ‘Усман ибн ‘Аффан был избран шестичленным советом, который собрал ‘Умар. Разница лишь в том, что шииты верят в Божественное назначение, а не определение последующего халифа предшествующим, в котором возможно допущение ошибок.

Принцип № 91

Обязанности Имама и преемника после кончины Пророка заключаются в следующем:

- разъяснение коранических понятий;

- разъяснение шариатских предписаний;

- предотвращение всякого рода отклонений в обществе;

- ответы на религиозные и идеологические вопросы;

- воспитание общества изречениями и поступками;

- установление справедливости и социальной безопасности в исламском обществе;

- защита исламских рубежей и богатств перед врагами.

Поэтому, с точки зрения шиитов, человек, который должен исполнять такие сложные обязанности, должен быть окружен особым вниманием Всевышнего Аллаха и достичь такого положения под сенью сокровенного руководства.

Принцип № 92

Приняв во внимание указанные в предыдущем принципе сложные обязанности, Имам должен быть непорочным (как и сам Пророк) и свободным от всякого рода прегрешения и допущения ошибок. Айат «Татхир», хадис «Сакаляйн» и другие доказательства явно свидетельствуют о непорочности Имамов семейства Посланника Аллаха (мир им).

Принцип № 93

Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) оставил после себя 12 преемников и выражение «12 халифов» приведено в источниках обоих толков (суннитов и шиитов) Ислама. Каждый Имам назначал последующего - первый из них Али ибн Аби Талиб (мир ему), а последний - Имам Махди (да ускорит Аллах его благословенное возвращение).

Принцип № 94

Любовь к семейству Пророка (мир им) является одним из коранических принципов и исламских обязанностей. Их научные и моральные совершенства способствуют развитию и совершенствованию их приверженцев.

Двенадцатый Имам

Сокрытие и появление.

Принцип № 95

Появление человека из семейства Пророка Мухаммада(да благословит Аллах его и род его) для установления справедливого правления Аллаха во всем мире в будущей истории человечества (тогда, когда мир будет переполнен несправедливостью и гнетом) проистекает от исламских вероубеждений. С этим положением согласны все мусульмане, и о нем есть достаточно много авторитетных преданий в обоих толках Ислама.

Принцип № 96

В исламских преданиях приводятся двенадцать особых качеств этого мирового реформатора и разногласия некоторых течений – не в существовании его светлости Махди (мир ему), а в его рождении. Мы, шииты верим, что он родился 15 числа месяца Ша‘бан, в 255 году по лунной хиджре. Его отец Имам Хасан аль-‘Аскари (мир ему), а мать, почтенная Нарджис. Он до сих пор жив и ожидает веления Аллаха для того, чтобы восстать против зла и несправедливости.

Принцип № 97

С точки зрения Священного Корана, друзья Аллаха делятся на два вида: явные, которых знают люди, и скрытые от взоров, которых люди не знают, хотя они находятся среди них. В суре «Аль-Кахф» (Пещера) – 18 приводится пример представителей обоих видов друзей Аллаха: один из них Муса ибн ‘Имран (Пророк Моисей), а другой, его временный спутник по морю и суше – Хидр. Этот друг Аллаха был таким, что даже Пророк Моисей (мир ему) не знал его, и познакомился с ним лишь по руководству Аллаха и извлек большую пользу от его знаний. В Коране идет речь о благих и полезных делах этого друга Аллаха, из чего видно, что люди его вообще не знали, но получали от него большую пользу.

Его светлость Имам Махди (да ускорит Аллах его благословенное возвращение) точно также, как и спутник Пророка Моисея (мир ему) является скрытым Божьим другом, но в то же время, источником благодеяний для людей.

Принцип № 98

Некоторые обязанности сокрытого Имама возложены на его представителей, которыми являются отвечающие всем условиям муджтахиды. Лишение людей присутствия Имама Махди (да ускорит Аллах его благословенное возвращение) внешним образом проистекает от причин, которые сделали неизбежным его сокрытие, одной из которых является отсутствие достаточной готовности людей.

Принцип № 99

Обратив внимание на наличие сокрытия в жизни некоторых Пророков, сокрытие Имама Махди да ускорит Аллах его благословенное возвращение) не должно вызывать сомнений и удивлений. Одной из тайн его сокрытия является то, что он появится в то время, когда люди мира будут обладать достаточной готовностью для претворения всеобщей справедливости. Поэтому, восстание и пришествие Имама до необходимой всеобщей готовности способствует поражению и его мученической смерти в сражении с тираническими силами.

Принцип № 100

Наличие непорочного Имама в обществе – великая Божья милость, которая является средством направления людей на истинный путь. Очевидно, что если люди восприемлют это проявление Божьей милости, то будут наделены всеми благами его светлости. Таким образом, причиной лишения людей этой милости, в первую очередь, являются сами же люди (конечно, существование Имама, сокрытого от нас, подобно солнцу, осенившемуся облаками, является источником великих благ).

Принцип № 101

Имам Махди (да ускорит Аллах его благословенное возвращение) родился 255 году лунной хиджры и сейчас (1426 г. л/х) его жизнь превышает 11 веков. Принятие такой долгой жизни, взяв во внимание абсолютную силу Аллаха, не является сложным.

Принцип № 102

Никто, кроме Аллаха, не знает о времени явления Имама Махди (мир ему). Это истина, как и наступление Судного Дня, одна из Божьих тайн, о которой знает лишь Аллах. Тем не менее, в преданиях приведено множество признаков появления его светлости.

Часть VIII

Свод вероубеждений 7

Загробный мир.

Принцип № 103

Все Небесные религии единогласны в необходимости веры в Загробный мир. Но в Священном Коране этой теме уделяется больше внимания, чем во всех остальных Небесных Писаниях, так что большая часть коранических айатов посвящена этой теме.

Причиной того, что этому вопросу уделяется столько внимания, является то, что религиозность без веры в Судный День бесплодна.

Принцип № 104

Всевышний является Абсолютной Истиной, Его действия также являются истиной и Он безупречен от всякой бессмыслицы и нелепости, поэтому, бессмысленно сотворение человека без вечной жизни и определенной целенаправленности. Божественная справедливость требует того, чтобы не было одинакового обращения с благодетелями и злодеями в расплате, поэтому проясняется необходимость существование Загробного мира.

Принцип № 105

Священный Коран отвечает на вопросы по поводу Загробного мира порой опираясь на безграничную силу Всевышнего, порой на изначальное творение человека, считая его признаком возможности возвращения людей к жизни, а порой уподоблением воскресения человека оживлению земли весной, после зимней спячки и т.п.

Принцип № 106

Воскресение человека будет телесным и духовным. Т.е. человек в Ином мире получит вознаграждение или наказание, которые невозможны без существования тела и плоти, а также получит духовные вознаграждения или наказания, которые возможны без существования тела.

Принцип № 107

Смерть не конец жизни, а переход из одного мира в другой, в котором начинается вечная жизнь. Между этим и Иным миром есть мир, называемый «Барзах», в котором находятся люди после смерти до Судного Дня.

Принцип № 108

Принцип № 109

Принцип № 110

Перевоплощение (метаморфоза), которое осуществилось в предыдущих поколениях резко отличается от переселения душ (метемпсихоз). В метемпсихозе душа после отделения от тела присоединяется к зародышу или любому другому телу, тогда как в метаморфозе душа не отделяется от тела, а лишь изменяется его (тело) образ и внешность, и носит генетический характер, чтобы злодей мучился и страдал, видя себя в облике обезьяны или свиньи.

Принцип № 111

Признаки конца света изложены ниже:

- Пришествие Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его).

- Разрушение плотины Гога и Магога.

- Покрытие неба явным дымом.

- Снисхождение Пророка Иисуса (мир ему).

- Появление из земли животного.

Принцип № 112

До наступления Судного Дня дважды произойдет «Дутье в трубу»:

1) «Дутье в трубу», которое станет причиной смерти всего живого на небесах и на земле (кроме тех, кого Всевышний пожелает оставить в живых);

2) «Дутье в трубу», которое станет причиной воскресения мертвых, после чего все предстанут пред Господом.

Принцип № 113

1- Особое судебное рассмотрение за совершенные поступки в этом мире, впоследствии чего будут даны послужные списки деяний каждому в руки.

3- Для рассмотрения деяний людей, кроме того, что было сказано, будут установлены справедливые весы, чтобы каждому в точности было воздано должное.

4- В Судный День будет установлен мост, через который должны будут пройти все.

5- Между обитателями рая и ада будет установлена преграда и завеса, которая в Коране называетсяхиджаб. Также, в Судный День, святые и великие люди будут находиться на возвышенностях и будут распознавать всех по их чертам.

6- Когда закончится расплата за деяния и прояснится всем своя судьба, Всевышний Господь даст Пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и род его) знамя, которое носит название «Лива аль-хамд» (Знамя хвалы). Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) направит праведников и правоверных в рай.

7- В многочисленных преданиях говорится о большом озере, которое носит название «Каусар» (Изобилие). Пророк Мухаммад(да благословит Аллах его и род его) раньше всех придет к этому озеру. Он и его семья будут поить из этого озера всех тех, кто заслужит райской жизни.

Принцип № 114

Заступничество за грешников в Судный День является одним из несомненных коранических вероучений, которое осуществится по воле Всевышнего Аллаха. Этой теме посвящено множество айатов и хадисов.

Принцип № 115

Просьба о заступничестве у тех, кому Всевышний дал право на заступничество, не является предосудительной, так как это ничто иное, как просьба о мольбе. Просьба о мольбе у правоверного является дозволенным и поощрительным делом с точки зрения Священного Корана и достоверных преданий.

Принцип № 116

Врата покаяния всегда открыты грешным рабам, за исключением времени предсмертной агонии. Вера в то, что врата покаяния открыты грешным рабам, как и вера в заступничество, при условии принятия во внимание ее философии, правил и условий, вовсе не является поощрением людей совершать грехи. Причиной открытия врат покаяния является приготовление тех, кто хочет удалить себя от прегрешений в оставшейся части жизни и выбрать путь благочестия. Необъятная милость Всевышнего не позволяет грешникам впасть в «бездну отчаяния и отчужденности от милости Господней», поэтому, Его врата всегда открыты для всех.

Принцип № 117

Каждый человек в Ином мире получит вознаграждение за свои благие поступки и наказание за неправедные дела. Неправедные поступки людей не уничтожают их благие деяния, но, тем не менее, необходимо отметить, что, совершив некоторые особые грехи (как неверие, придача сотоварищей Всевышнему и т.п.) или, избрав путь вероотступничества, грешники подвергают уничтожению свои деяния, вследствие чего упраздняются все их благие деяния и в Судный День такие грешники подвергаются вечному наказанию.

Принцип № 118

Принцип № 119

Из священных айатов Корана и хадисов исходит, что рай и ад существуют сейчас, хотя их "местонахождение" нам неизвестно.

Часть IX

Вера, куфр, нововведение,

такиййа, тавассуль и другие воросы.

Принцип № 120

Настоящим вместилищем веры (иман) является сердце человека. Для того, чтобы назвать человека мусульманином достаточно того, чтобы он уверовал в единство Аллаха, Судный День, посланническую миссию Пророка Мухаммада(да благословит Аллах его и род его), и во все то, с чем он пришел к людям. Неверие (куфр) заключается в том, что человек не принимает этот минимум.

Принцип № 121

Внутренняя вера человека состоятельна лишь в случае, если человек проявит ее, или, по крайней мере, не будет поступать вопреки ей. Также, только лишь внутренней веры не достаточно для спасения и благоденствия человека, и она должна сопровождаться соблюдением религиозных предписаний.

Принцип № 122

Запрещается обвинять в неверии всякого мусульманина, верующего в три основных принципа религии, несмотря на то, что он будет иметь расхождения по поводу других вопросов.

Принцип № 123

Слово «бид’а» в арабском языке означает – новое, беспрецедентное дело, а терминологическим значением бид‘а является внесение в религию того, что не имеет к ней никакого отношения. Привнесение некоторых дел в религию, только тогда будет считатьсябид‘а, если на дозволенность и законность этих дел нет никакого намека (в частном или общем виде) в религиозных текстах.

Принцип № 124

В обстоятельствах, когда проявление своего вероубеждения чревато опасностью для жизни, имущества и чести человека, то в соответствии с решением разума и айатов Священного Корана, мусульманин не должен проявлять свою веру, а порой даже ему необходимо проявить обратное. Это действие у шиитов называется «такиййа». Необходимо отметить, чтотакиййаявляется противоположной стороной лицемерия, так как такиййа– это сокрытие веры и проявление неверия, а лицемерие – это проявление веры и сокрытие неверия.

Принцип № 125

Совершение такиййа в некоторых случаях является обязательным, но в обстоятельствах, когда такиййаспособствует подверганию опасности самой религии, является запретным делом. Именно поэтому, до сих пор, среди шиитов, под предлогомтакиййане было написано ни одной книги, противоречащей их идеологии. Наоборот, количество шиитских ученых, отдавших свои жизни на пути защиты шиизма, превышает сотни и даже тысячи.

Принцип № 126

Жизнь человека устроена так, что он пользуется различными средствами для своего благополучия. В этом вопросе нет никакой разницы между естественными и духовными средствами, единственное, что нужно знать человеку, так это то, что он не должен считать эти средства независимыми от Аллаха.

Принцип № 127

Прибегание к помощи прекрасных имен Аллаха, а также к мольбе праведников являются сокровенными и сверхъестественными средствами, о которых упоминается в Священном Коране.

Принцип № 128

Божественное категорическое предопределение не подвергается изменениям, но обусловленное предопределение подвергается изменению и устранению, что называется «Бада’» (во что верят шииты). Основой и понятием Бада’ является принятие абсолютной силы и могущества Всевышнего Аллаха во всех сферах бытия и влияние (благих и неправедных) поступков человека на Божественное предопределение.

Принцип № 129

Подобно тому, как в предыдущих поколениях, по воле Аллаха, некоторые люди были воскрешены и возвращены в этот мир, в конце времен также группа людей будет возвращена в этот мир. Это тот самый принцип, который в шиитской теологии называется «Радж‘ат», особенности этого явления разъяснены в книгах по теологии.

Принцип № 130

Сподвижники Пророка, будь они из тех, кто пал мученической смертью в битвах при Бадре, Ухуде, Азхабе и Хунайн, или из тех, кто и после смерти Посланника Аллаха проявляли усердие в сохранении и развитии Ислама, все они глубоко почитаются шиитами. Тем не менее, необходимо обратить внимание на то, что одно только общение с Пророком не может стать причиной отдаления сподвижников от греха до конца жизни, поэтому сподвижники и таби‘ины, с этой точки зрения, одинаковы. Таким образом, в цитировании предания от сподвижника и действии в соответствии с переданными им преданиями от Пророка, необходимо вначале раскрыть и внимательно изучить (его) «послужной список» сподвижника и биографию всей его жизни, определив тем самым степень истинности или недействительности его слов и поступков, для того, чтобы чистый источник религиозных учений не был загрязнен из-за коварности и корыстолюбия некоторых людей.

Принцип № 131

Принцип № 132

Философией оплакивания мучеников является следование Пророку Йа‘кубу (Иакову) – мир ему – и Пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и род его) после сражения «Ухуд». Кроме того, проведение траурных собраний для них в особые дни способствует сохранию их школы.

Принцип № 133

Разумные люди всего мира сохраняют памятники своих предков как культурное наследие. Возвышение домов Пророков подтверждается Священным Кораном: и памятная постройка, и возведение мечети около могилы «обладателей пещеры» свидетельствуют о дозволенности строительства мечетей возле могил мучеников и праведников.

Принцип № 134

Посещение могил верующих, Пророков и святых является одним из исламских принципов, на который указал сам Пророк, и несет большую благодать.

Принцип № 135

«Гулувв» означает преувеличивание и преступание границ. Те, кто преувеличивают статус и положение Пророков и святых людей, называются «Гулат», и не принимаются исламским обществом.

Часть X

Хадис, иджтихад и фикх.

Принцип № 136

Хадисы Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его), переданные доверенными лицами, все до единого, принимаются шиитскими учеными. Шиитский фикх и иджтихад основывается на Священном Коране, Сунне, разуме и иджма‘.

Принцип № 137

Хадисы и предания, которые дошли до нас от двенадцати Имамов (мир им) непосредственно или путем посредников исходят к очагу Откровения, так как Имамы из числа семейства Пророка (мир им) или слышали эти предания (непосредственно или посредством своих благородных предков) от Пророка (да благословит Аллах его и род его) или передавали их из книги Имама Али (да будет мир с ним), или же путем вдохновения, будучи Мухаддасами.

Принцип № 138

Хадисы, переданные от Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его) и Имамов из семейства Пророка (мир им), были собраны шиитскими учеными в сборниках хадисов. Четыре основные книги («Аль-Кафи», «Ман ла йахдуруху аль-факих», «Ат-Тахзиб» и «Аль-Истибсар») составляют важнейшие источники иджтихада у шиитов.

Принцип № 139

Принцип № 140

Слова сподвижника, в случае, если он передает Сунну Посланника Аллаха, имеют доказательную силу, но, всякий раз, когда он передает свое мнение по поводу коранического айата или Сунны, оно не является доказательством для другого муджтахида.

Принцип № 141

Каждому мусульманину в идеологических основах веры необходимо приобрести уверенность, но в практических вопросах он должен следовать согласно фетве муджтахида.

Принцип № 142

Принцип № 143

Шииты убеждены, что во время совершения молитвы необходимо совершать земной поклон на естественную землю или на то, что произрастает из нее (за исключением съедобных растений и того, что может послужить в качестве одежды). История свидетельствует, что Сунна Пророка при его жизни была именно такой, но впоследствии, эту Сунну подменили поклоном на ковер и одежду.

Принцип № 144

Совершение молитв зухр и ‘аср, а также магриб и ‘иша в отдельности желательно, но, тем не менее, можно их совместить, подобно тому, как мусульмане совмещают их в ‘Арафе и Муздалифе. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) также, неоднократно, без каких-либо причин, объединял молитвы, чтобы люди не впали в затруднения.

Принцип № 145

Временный брак является видом законного брака. Священный Коран свидетельствует о законности временного брака – мут‘а, Пророк и его сподвижники также поступали соответственно этому кораническому принципу, который никогда не был аннулирован.

Принцип № 146

Нельзя во время совершения молитвы скрещивать руки. Скрещивание рук во время молитвы является нововведнием (бид‘а). В предании одного из сподвижников по имени Абу Хамид Са‘иди, в котором он разъяснял особенности молитвы Посланника Аллаха, не говорится о скрещивании рук. Это говорит о том, что во время Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) не скрещивали руки, а такое действие является нововведением.

Принцип № 147

Желательно в ночи месяца Рамадан совершать молитву «таравих», но ее совершение джама‘атом является нововведением и личный иджтихад не придает этому действию никакой законности.

Принцип № 148

Каждому мусульманину, в соответствии с указом 41 айата суры «Аль-Анфаль» (Добыча), необходимо расходовать одну пятую часть своей прибыли в местах, которые указаны в Священном Коране и Сунне Пророка.

Принцип № 149

Принцип № 150

Разногласия во второстепенных вопросах религии не должны быть препятствием исламскому братству и единству мусульманских рядов против врагов Ислама. Проведением научных диспутов и переговоров в спокойной обстановке можно разрешить многие интеллектуальные проблемы и разногласия.

[1] Ренессанс – эпоха Возрождения (эпоха расцвета наук и искусств в Европе, сменившая средневековье) – от переводчика.

[2] Henri Tinca, в специальном выпуске газеты "Le Mondeст", р. 152.

[3] Ахл аль-Бейт – благородное семейство Пророка Мухаммада (мир им всем) - от переводчика.

[4] Сура «Ан-Нахл» (Пчелы) - 16:78.

[5] Сура «Ан-Нахл» (Пчелы) - 16:43.

[6] Некоторые считают, что очищение души и внутреннего мира человека от грехов и всяческих нечистот, которое становится причиной некоторых воодушевлений, является еще одним методом познания.

[7] Послание Пророков, воскрешение людей после смерти и т.д. – все это является действиями Всевышнего.

[8] Муджтахид - мусульманский законовед, достигший высшей ступени в толковании религиозных предписаний, который может извлекать все религиозные предписания из соответствующих источников – от переводчика.

[9] Предания от непорочных (Пророк и его семейство (мир им)) называются Сунной.

[10] Имам Казим (да будет мир с ним) сказал:

Ецдшу бцбшуец Ъубум ЗбдшуЗУц НхМшуКунъдц НхМшуЙр ЩуЗецСуЙр жуНхМшуЙр ИуЗШцдуЙр ЭуГугшуЗ ЗбЩшуЗецСуЙх ЭуЗбСшхУхбх жу ЗбъГудъИцнуЗБх жу ЗбъГуЖцгшуЙх жу ГугшуЗ ЗбъИуЗШцдуЙх ЭуЗбъЪхЮхжбх

«Воистину, для людей от Аллаха есть два доказательства: внешнее доказательство и внутреннее. Внешнее [доказательство] – это Посланники, Пророки и Имамы, а внутреннее – это разум» – «Аль-Кафи», т. 1, стр. 16, хадис № 12.

[11] Сура «Аль-Ихляс» (Искренность) - 112:3.

[12] Сура «Ибрахим» (Авраам) - 14:48.

[13] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:156.

[14] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:22.

[15] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:58.

[16] По этому поводу можете обратиться к книгам по толкованию Священного Корана и теологии, из их числа в книгу «Аль-Мизан», ‘Аллама Табатабаи, т. 1, стр. 72 и книгу «Илахийат», Джа‘фара Субхани, т. 2, стр. 51-54.

[17] Сура «Ан-Нази‘ат» (Исторгающие)- 79:5.

[18] Сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) - 6:61.

[19] Сура «Та-Ха» - 20:50.

[20] Сура «Ас-Саджда» (Земной поклон) - 32:7.

[21] Сура «Аль-Му‘минун» (Верующие) - 23:14.

[22] Сура «Аль-Ахкаф» (Пески) - 46:3.

[23] «Нахдж аль-балага» (Путь красноречия), проповедь 190.

[24] Барзах - промежуточный мир, в котором пребывают люди после смерти до Дня Воскресения (Чистилище) – от переводчика.

[25] Сура «Аль-Му‘минун» (Верующие) - 23:14.

[26] Сура «Аль-Му‘минун» (Верующие) - 23:100.

[27] Сура «Ар-Рум» (Римляне) - 30:30.

[28] «Таухид», Садук, стр. 331.

[29] Сура «Аль-Инсан» (Человек) - 76:3.

[30] Сура «Аль-Кахф» (Пещера) - 18:29.

[31] Сура «Ан-Нази‘ат» (Исторгающие) - 79:18-19.

[32] Сура «Аз-Зумар» (Толпы) - 39:53.

[33] Сура «Аль-Исра‘» (Ночной перенос) - 17:34.

[34] Сура «Аль-Исра‘» (Ночной перенос) - 17:36.

[35] Сура «Аль-Кийамат» (Воскресение) - 75:36.

[36] «Муснад», Ахмад ибн Ханбал, т. 2, стр. 54; «Сахих», аль-Бухари, т. 2, стр. 284 («Китаб аль-джуму‘а», глава 11, предание № 2).

[37] Сура «Аль-Худжурат» (Комнаты) – 49:13.

[38] Сура «Ар-Рахман» (Всемилостивейший) - 55:60.

[39] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) - 9:91.

[40] Сура «Йусуф» (Иосиф) - 12:90.

[41] Сура «Ан-Нахл» (Пчелы) - 16:90.

[42] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:96.

[43] Сура «Нух» (Ной) - 71:10-12.

[44] Сура «Фатир» (Творец) - 35:42-43.

[45] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:139-140.

[46] Сура «Аль-Анбийа» (Пророки) - 21:105.

[47] Сура «Ан-Нур» (Свет) - 24:55.

[48] Сура «Аль-Анбийа» (Пророки) - 21:18.

[49] Сура «Аль-Исра‘» (Ночной перенос) - 17:70.

[50] «Нахдж аль-балага», письмо 38.

[51] «Васаил аш-ши‘а», 11/424.

[52] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:191.

[53] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:179.

[54] «Васаил аш-ши‘а», 11/407.

[55] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:256.

[56] Джихад – священная война на пути Аллаха.

[57] Сура «Ибрахим» (Авраам) - 14:10.

[58] Сура «Ар-Рум» (Римляне) - 30:30.

[59] Сура «Аль-‘Анкабут» (Паук) - 29:65.

[60] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) - 3:190.

[61] «Ат-таухид», Шейх Садук, стр. 84, глава 3, предание 3.

[62] Сура «Аль-Ихляс» (Искренность) – 112:4.

[63] Сура «Аль-Ихляс» (Искренность) – 112:1.

[64] Садр «аль-Мутааллихин», «Аль-Асфар аль-арба‘а», т. 6, стр. 135.

[65] «Ат-таухид», ли ас-Садук, стр. 139, глава 11, предание 1.

[66] «Нахдж аль-балага», первая проповедь.

[67] Некоторые из-за своей неосведомленности считают это взглядом му‘аттилитов, тогда как, Му‘аттилитами называют тех, кто не подтверждает атрибуты «Красоты» для Всевышнего, что делает необходимым отсутствие сущности от существующих совершенств. Это неверное мнение не имеет никакой связи с неотъемлемостью атрибутов Бога с Его сущностью, а взгляд неотъемлемости атрибутов с сущностью, кроме того, что подтверждает атрибуты «Красоты», не имеет в себе таких проблем, как множественность извечных, которая обсуждается в дополнительности атрибутов к сущности.

[68] Сура «Ар-Ра‘д» (Гром) - 13:16.

[69] Сура «Гафир» (Прощающий) - 40:62.

[70] Сура «Ар-Рум» (Римляне) - 30:48.

[71] Сура «Ас-Саджда» (Земной поклон) - 32:7.

[72] Сура «Йусуф» (Иосиф) - 12:39.

[73] Сура «Марйам» (Мария) - 19:81.

[74] Сура «Йасин» - 36:74-75.

[75] Сура «Йунус» (Иона) - 10:18 и сура «Аль-Фуркан» (Различение) - 25:55.

[76] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:165.

[77] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:21, сура «Ибрахим» (Авраам) – 14:30, сура «Саба» (Сава) – 34:33 и сура «Фуссилат» (Разъяснены) – 41:9.

[78] Сура «Аш-Шу‘ара» (Поэты) - 26:97-98.

[79] Сура «Йунус» (Иона) - 10:31.

[80] Сура «Аль-Му‘минун» (Верующие) - 23:84-87.

[81] Сура «Аз-Зумар» (Толпы) - 39:3.

[82] Сура «Ар-Ра‘д» (Гром) - 13:2.

[83] Сура «Аль-Анбия» (Пророки) - 21:22.

[84] Сура «Ан-Нази‘ат» (Исторгающие) - 79:5.

[85] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:80.

[86] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:64.

[87] Сура «Аль-Маида» (Трапеза) - 5:44.

[88] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:255.

[89] Сура «Аль-Анбия» (Пророки) - 21:28.

[90] Сура «Али ‘Имран» (Семейство ‘Имрана) - 3:135.

[91] Сура «Ан-Нахл» (Пчелы) – 16:36.

[92] Сура «Аль-Фатиха» (Открывающая) - 1:5.

[93] Сура «Аль-Исра‘» (Ночной перенос) - 17:23.

[94] Сура «Йунус» (Иона) - 10:101.

[95] Сура «Аль-Хашр» (Собрание) - 59:22-24.

[96] Сура «Аль-‘Анкабут» (Паук) - 29:62.

[97] Сура «Аль-Мульк» (Власть) - 67:14.

[98] «Ат-таухид», Садук, стр.137.

[99] Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) - 33:27.

[100] Сура «Аль-Кахф» (Пещера) - 18:45.

[101] «Ат-таухид», Садук, глава 9, предание 15.

[102] «Ат-таухид», Садук, стр. 133, глава 9, предание 9.

[103] Сура «Аль-Фуркан» (Различение) - 25:58.

[104] «Усул аль-кафи», 1/109.

[105] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:164.

[106] Сура «Аш-Шура» (Совет) - 42:51.

[107] Сура «Аль-Кахф» (Пещера) - 18:109.

[108] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:171.

[109] «Нахдж аль-балага», проповедь 186.

[110] «Ат-таухид», Садук, стр. 223, глава «Что такое Коран», предание 2.

[111] Сура «Ан-Намль» (Муравьи) - 27:88.

[112] Сура «Сад» - 38:27.

[113] «Нахдж аль-балага», проповедь 179.

[114] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:143.

[115] Сура «Аль-Кийамат» (Воскресение) - 75:22-23.

[116] Сура «Аль-Кийамат» (Воскресение) - 75:24-25.

[117] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:55 и сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:153.

[118] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:143.

[119] Сура «Аль-Фатх» (Победа) - 48:10.

[120] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:115.

[121] Сура «Худ» - 11:37.

[122] Сура «Таха» - 20:5.

[123] Сура «Ар-Рахман» (Всемилостивейший) - 55:26.

[124] Сура «Ар-Рахман» (Всемилостивейший) - 55:27.

[125] Сура «Йунус» (Иона) - 10:3.

[126] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:40.

[127] Сура «Йунус» (Иона) - 10:44.

[128] Сура «Али ‘Имран» (Семейство ‘Имрана) - 3:18.

[129] «Ат-таухид», ли ас-Садук, стр. 396-397.

[130] «Кашф аль-мурад», стр. 305.

[131] В мольбе, посвященной пятничному дню, говорится:«Воистину, торопится лишь тот, кто боится упустить [что-то], и только слабый нуждается в проявлении несправедливости».

[132] Исследователь Туси в книге «Таджрид аль-и‘тикад» приводит это доказательство и говорит, что если доказательство хорошего или плохого относится исключительно к шариату, то в целом вся красота и отвратительность действий ликвидируется, и ни шариатом, ни разумом нельзя будет доказать это.

[133] Сура «Аль-Калам» (Письменная трость) - 68:35-36.

[134] Сура «Ар-Рахман» (Всемилостивейший) - 55:60.

[135] Сура «Аль-Анбия» (Пророки) - 21:23.

[136] Сура «Та Ха» - 20:50.

[137] Сура «Ан-Нахл» (Пчелы) - 16:90.

[138] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:286.

[139] Сура «Аль-Исра‘» (Ночной перенос) - 17:15.

[140] Сура «Аль-Анбия» (Пророки) - 21:47.

[141] Сура «Аль-Камар» (Месяц) - 54:49.

[142] Сура «Аль-Хиджр» - 15:21.

[143] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:117.

[144] Сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) - 6:2.

[145] «Нахдж аль-балага», краткие слова: 287.

[146] «Ат-таухид», Садук, глава 60, предание 28, «Нахдж аль-Балага», краткие слова: 88.

[147] Словарь «Макайис ал-лугат», т. 5, стр. 63, 93, «Муфрадат Рагиб», слово «кадар» и «када».

[148] «Аль-Кафи», т. 1, стр. 158.

[149] «Бихар аль-анвар», т. 5, стр. 96, предание 20.

[150] Сура «Аль-Инсан» (Человек) - 76:3.

[151] Сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) - 6:148.

[152] «Ат-таухид», ли ас-Садук, глава 59, предание 8.

[153] Сура «Аль-Анфаль» (Добыча) - 8:17.

[154] Сура «Аль-Мульк» (Власть) - 67:14.

[155] Сура «Ан-Нахл» (Пчелы) - 16:36.

[156] «Нахдж аль-балага», проповедь 143.

[157] Сура «Аль-Джуму‘а» (Соборная) - 62:2.

[158] Сура «Аль-Хадид» (Железо) - 57:25.

[159] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:213.

[160] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:165.

[161] Использовавшим этот метод был царь Византии в шестом году лунной хиджры, которого Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) призвал к Исламу – «Тарих» Табари, т. 3, стр. 240.

[162]Карамат – это чудо, совершенное не Пророком.

[163] Сура «Али ‘Имран» (Семейство ‘Имрана) - 3:37.

[164] Сура «Ан-Намль» (Муравьи) - 27:40.

[165] Сура «Аль-Касас» (Повествование) - 28:31-32.

[166] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:102.

[167] Сура «Аль-Касас» (Повествование) - 28:31-32.

[168] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:60.

[169] Сура «Аш-Шу‘ара» (Поэты) – 26:63.

[170] Сура «Али ‘Имран» (Семейство ‘Имрана) – 3:49.

[171] Сура «Аш-Шу‘ара» (Поэты) – 26:192-194.

[172] Конечно, Божественное Откровение не относится исключительно к снисхождению ангела Откровения, а существуют также другие средства, которые разъяснены в 51 айате суры «Аш-Шура» (Совет), и разъяснение которых были изложены в 38-ом принципе.

[173] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:2.

[174] Сейид Мухаммад Рашид Рида, «Вахй Мухаммади», стр. 66.

[175] Сура «Аль-Анбия» (Пророки) - 21:5.

[176] Сура «Ан-Наджм» (Звезда) - 53:11.

[177] Сура «Ан-Наджм» (Звезда) - 53:17.

[178] Сура «Аль-Джинн» (Джинны) - 72:26-28.

[179] Книга «Кашф аль-мурад фи шархи таджрид аль-и’тикад», глава «Непорочность Пророков».

[180] Сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) - 6:87.

[181] Сура «Аз-Зумар» (Толпы) - 39:37.

[182] Сура «Йасин» - 36:62.

[183] Суждение разума в этом случае является категорическим суждением. Таким образом, то, что приведено в некоторых преданиях о том, что Пророк Айуб (по Библии Пророк Иов) был болен некоторыми заболеваниями, вызывающими отвращения, кроме того, что противоречит разуму, также противоречит преданиям Имамов семьи дома пророческого(мир им всем). Имам Садык (да будет мир с ним) цитирует слова высокоуважаемого отца и дедов своих, что его светлость Пророк Айуб (да будет мир с ним) в течение своей болезни не имел никаких отвратительных запахов, и его лицо не было некрасивым, и никогда из его тела не выделялся гной, и не вытекала кровь, и вообще, все то, чего избегали бы его люди. Такова сунна и традиция Аллаха о Своих Пророках и близких к Себе людей. Люди избегали Пророка Айуба по причине его бедности и внешней слабости, и они не знали о его высоком положении при Боге» (Книга «Хисал», том 1, глава 107, стр. 400). Естественно, предания, которые противоречат этому, не имеют никакой основы.

[184] Книга «Танзих аль-анбия», автор: Сейид Муртада; «‘Исмат аль-анбия», автор: Фахруддин Рази; «Мафахим аль-Кур’ан» том 5, глава «непорочность Пророков», автор: Джа’фар Субхани.

[185] «Бихар аль-анвар», том 22, стр. 70.

[186] «Бихар аль-анвар», том 70, стр. 18.

[187] Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) о такой группе лиц сказал следующее:

Эуехгъ жуЗбъМудшуЙх Яугудъ ЮуПъ СуВеуЗ Эуехгъ ЭцнеуЗ гхдуЪшугхжду жуехгъ жуЗбдшуЗСх Яугудъ ЮуПъ СуВеуЗ Эуехгъ ЭцнеуЗ гхЪуРшуИхжду

«Они по отношению к раю, как те, которые видели его и наслаждались в нем его благами и по отношению к аду, подобны тем, кто видел его, и мучались в нем» – «Нахдж аль-Балага», проповедь 193.

[188] Сура «Али ‘Имран» - (Семейство ‘Имрана) - 3:42.

[189] Сура «Али ‘Имран» - (Семейство ‘Имрана) - 3:33.

[190]«Она показала на младенца, и они спросили: «Как мы можем разговаривать с младенцем в колыбели?» – сура «Марйам» (Мария) - 19:29.

[191] Сура «Аль-Исра‘» (Ночной перенос) - 17:88.

[192]Сура «Худ» - 11:13.

[193]Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:23.

[194] «Маджма‘ аль-байан», том 5, стр. 387.

[195] Сура «Аль-‘Анкабут» (Паук) - 29:48.

[196] Сура «Ан-Нахл» (Пчелы) - 16:103.

[197] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:82.

[198] Сура «Ар-Ра‘д» (Гром) - 13:2.

[199] Сура «Аз-Зариат» (Рассеивающие) - 51:49.

[200] Третий год миссии милостивого Пророка Ислама(да благословит Аллах его и род ег), который исторически совпадает с 614-ым годом, знаменателен нападением царя государства Персии Хосров Парвиза на Сирию, Антиохию и продвижением в глубь Малой Азии. За короткий период были захвачены десятки городов Сирии, Палестины и Африки. Персидский царь победил Иерусалим, предал огню Гроб Миссии и разрушил много городов. Эта была убедительная победа персов и крупное поражение византийской империи. Сообщение о поражении византийцев, поклонников Единого Бога, от рук идолопоклонников Персии было встречено идолопоклонниками Мекки с большой радостью, но с сожалением – мусульманами. В эти волнующие дни было ниспослано Откровение Всевышнего:

«Алиф Лам Мим. Побеждены Румы в низкой (ближайшей) земле, но они после победы над ними победят через несколько лет. Аллаху принадлежит власть и раньше, и позже, а в тот день возрадуются верующие помощи от Аллаха. Он дарует помощь, кому желает, – Он Велик, Милостив! – по обещанию от Аллаха. Не меняет Аллах Своего обещания, но большинство людей не знает» – сура «Ар-Рум» (Римляне) - 30:1-6.

Предсказание Корана исполнилось в625 г. н.э. Византийцы предприняли успешное контрнаступление, началась кровавая битва между двумя силами, вернули все захваченные территории и заставили Персию капитулировать в таких условиях, когда никто не мог и подумать, что византийцы смогут за такой короткий период забыть горечь недавнего поражения и восстановить свои силы. Предсказание Корана исполнилось именно в то время, которое было определено в Коране. Как мог Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) знать точное время предстоящей победы византийцев?

Существуют и другие предсказания, такие как предсказание о покорении Мекки, об участи Абу Лахаба, о защите Пророка от опасности, о возвращении на Родину и т.д. Для большего ознакомления с этими предсказаниями можете обратиться к книге «Основные положения Ислама» Мусави Лари, стр. 138-143.

[201] «Ас-сират ан-набавийа» Ибн Хишам, том 1, стр. 209.

[202] «Ас-сират ан-набавийа» Ибн Хишам, том 1, стр. 359-360.

[203] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:146.

[204] Сура «Ас-Сафф» (Ряды) - 61:6.

[205] Сура «Аль-Исра‘» (Ночной перенос) – 17:101.

[206] Сура «Али ‘Имран» (Семейство ‘Имрана) – 3:49.

[207] Сура «Аль-Камар» (Месяц) - 54:1-4.

[208] Сура «Аль-Исра‘» (Ночной перенос) –17:1 и сура «Ан-Наджм» (Звезда) – 53:7-18.

[209] Сура «Али ‘Имран» (Семейство ‘Имрана) – 3:61.

[210] Сура «Али ‘Имран» (Семейство ‘Имрана) – 3:49.

[211] Сура «Ар-Рум» (Римляне) - 30:2.

[212] Сура «Аль-Фатх» (Победа) – 48:27.

[213] Сура «Саба‘» (Сава) - 34:28.

[214] Сура «Аль-Анбия» (Пророки) - 21:107.

[215] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:170.

[216] Сура «Ас-Саджда» (Земной поклон) - 32:3.

[217] Сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) - 6:19.

[218] Сура «Ибрахим» (Авраам) - 14:4.

[219] Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) - 33:40.

[220] Айатов, свидетельствующих о последнем пророчестве Пророка Ислама очень много и вы для подробного ознакомления с ними, можете обратиться к книге «Мафахим аль-Кур’ан», том 3, стр. 130-139.

* Необходимо отметить, что Пророк Харун (Аарон) был заместителем Пророка Мусы (Моисея), но так как после Пророка Моисея должен был стать Пророком, поэтому Пророк Ислама в хадисе «Манзилат» добавляет, что после него нет Пророка, – от переводчика.

[221] Этот хадис приведен во многих суннитских и шиитских книгах, на некоторые из которых мы укажем ниже:

«Сахих» Бухари, том 3, стр. 58; «Сахих» Муслим, том 2, стр. 323; «Амали» Садук, стр. 28, 47 и 81; «Бихар аль-анвар», том 37, стр. 254 и 289 в главе 53; «Ас-сират ан-набавийа ли Ибн Хишам», том 4, стр. 162; Ахмад в своей книге «Муснад», том 1, стр. 174; Тирмизи в своей книге «Сунан», т. 2, стр. 301.

[222]Иджтихад – это усердие и старание человека для достижения высшего звания в богословских науках. Того, кто достигает такого звания, называютмуджтахидом, который имеет право извлекать практические предписания из соответствующих источников.

[223] Сура «Аль-Хадж» (Хадж) - 22:78.

* Этот хадис означает, что нет постановления, из которого исходил бы вред для человека – от переводчика.

[224] «Васаил аш-ши‘а», том 17, глава 12, хадис 3.

[225] «Цивилизация Ислама и арабов», автор Доктор Густав Ле Бон, стр. 141-143.

[226] Сура «Аль-Хиджр» - 15:9.

[227] Сура «Фуссилат» (Разъяснены) - 41:42.

[228] «Нахдж аль-балага», проповедь 171.

[229] Книга «Риджал» Наджжаши, том 1, стр. 211.

[230] Книга «Риджал» Наджжаши, том 1, стр. 96.

[231] Табарси, «Маджма‘ аль-байан», том 1, стр. 28.

[232] Имам Хомейни, «Тахзиб аль-Усул», том 2, стр. 96.

[233] «Аль-Иткан», том 11, стр. 85.

[234] Сура «Ат-Таквир» (Скручивание) - 81:10.

[235] Сура «Аль-А‘ля» (Высочайший) - 87:19.

[236] «Аль-Кафи», том 1, стр. 241.

[237] «Басаир ад-дараджат», стр. 195.

[238] «Фирак аш-ши’а», стр. 17.

[239] «Макалат аль-Исламийин», том 1, стр. 65.

[240] «Аль-Милал ва ан-Нихал», том 1, стр. 131.

[241] Сура «Аль-Баййина» (Ясное знамение) – 98:7.

[242] «Ад-Дур аль-Мансур», в толковании седьмого айата суры «Аль-Баййина». Передатчиками этого хадиса являются Джабир ибн Абдуллах, Ибн Са’ид Худри, Ибн Аббас и Али (да будет мир с ним).

[243]Таби‘ины – поколение, пришедшее после сподвижников, не увидевшее милостивого Пророка Ислама, но принявшего его посланническую миссию – от переводчика.

[244] «Шифа», «Илахиййат», десятый раздел, часть пятая, стр. 564.

[245] Сура «Аш-Шу’ара» (Поэты) – 26:214.

[246] «Муснад» Ахмад, том 1, стр. 159; «Тарих» Табари, том 2, стр. 406; Тафсир Табари (Джами’ аль-байан) том 19, стр. 74-75 в толковании айата 214, суры «Аш-Шу’ара» (Поэты).

[247] «Сахих» Бухари, том 3/6, изд-во 1314 г. л/х, в разделе «Сражение Табук»; «Сахих» Муслим, том 7, стр. 120, в разделе «Достоинства Али (да будет мир с ним); «Сунан» Ибн Маджа, том 1, стр. 55, в разделе «Достоинства сподвижников Пророка»; «Муснад» Имама Ахмада, том 1, стр. 173, 175, 177, 179, 182, 185 и 230; «Ас-Сира ан-набавийа», Ибн Хишам, том 4, стр. 163 – в разделе «Сражение Табук».

[248]«И даровали Мы ему по Нашей милости его брата Харуна, пророка» - сура «Марйам» (Мария) – 19:53.

[249]«… И тогда Муса сказал своему брату Харуну: «Будь моим преемником в народе моем…»» - сура «Аль-А’раф» (Возвышенности) – 7:142.

[250]«И назначь для меня везиря из семьи моей, Харуна, моего брата» - сура «Та-ха» - 20:29.

[251] «Мустадрак аль-Хаким», т. 3, стр. 351, «Ас-Сава’ик аль-мухрика», стр. 91, «Мизан аль-И’тидал», т. 1, стр. 224, «Тарих аль-Хулафа», стр. 573, «Аль-Хасаис аль-Кубра», т. 2, стр. 266, «Йанаби’ аль-Мавадда», стр. 28, «Фатх аль-Кадир», стр. 113 и др. источники.

[252]«Мустадрак ас-сахихайн», т. 3, стр.149, «Маджма аз-заваид», т. 9, стр. 147.

[253] «Сахих» Муслим, т. 7, стр. 122 (раздел «Фадаил ас-Сахаба», хадис 2408, 2409), «Сунан» ат-Тирмизи, т. 2, стр. 307, «Сунан» ад-Дарми, т. 2, стр. 432, «Канз аль-Уммал», т. 1, стр. 44, «Муснад» Ахмада, т. 3, стр. 14, 17, 26, 59/ т. 4, стр. 59, 366 и 371/ т. 5, стр. 182 и 189, «Аль-Хасаис аль-‘Алавийа Нисаи», стр. 20, «Мустадрак аль-Хаким», т. 3, стр. 109 и 148 и др источники.

[254] Сура «Аль-Маида» (Трапеза) – 5:67.

[255] Хадисоведы и толкователи Корана в своих книгах отметили, что данный айат был ниспослан в конце прощального хаджа, в день Гадир Хум. Можете обратиться к книгам «Ад-Дурр аль-Мансур», Суйути, т. 2, стр. 298, «Фатх аль-Кадир», Шаукани», т. 2, стр. 57, «Кашф аль-Гумма», Ирбили, стр. 94, «Йанаби’ аль-Мавадда», Кундузи, стр. 120, «Аль-Манар», т. 6, стр. 463 и др. источники.

[256] Некоторые суннитские ученые полагают, что под словом «мавла» подразумевается слово друг, но разумно ли останавливать людей в такую знойную жару и объявлять мусульманам о том, что Али (мир ему) является другом Пророка (да благословит Аллах его и род его!), что было очевидным для всех?! – от переводчика.

[257]Несомненно, все знали о дружбе Пророка с Али(мир им), поэтому, не было необходимости в донесении вести до отсутствующих об их дружбе – от переводчика.

[258] Сура «Ат-Тур» (Тур [гора Синай]) – 52:30.

[259] Сура «Аль-Маида» (Трапеза) - 5:3.

[260] Группа сподвижников и таби’инов свидетельствует, что данный айат был ниспослан в Гадир Хум. Это такие известные люди, как Абу Са’ид Аль-Худри, Зейд ибн аль-Аркам, Джабир ибн ‘Абдаллах Аль-Ансари, Аби Хурайра, Муджахид аль-Макки и др. Для ознакомления с этими преданиями можете обратиться к книгам: Абу Джа’фара ат-Табари «Китаб аль-Вилая», Аль-Хафиз ибн Мардувайх Аль-Исфахани, цитируемое Ибн Касиром во 2-ом томе своего толкования, толкование самого Аль-Хафиз Абу На‘им Аль-Исфахани в книге «Ма нуззила мин аль-Кур’ани фи ‘Али», Аль-Хатиб аль-Багдади в 8-ом томе своей книги по истории, Аль-Хафиз Аба Са’ид Аль-Саджистани в книге «Аль-Вилая», Аль-Хафиз Абаль-Касим Аль-Хаскани в книге «Шавахид ат-Танзил», Ибн ‘Асакир Аш-Шафи’и, цитируемое Суйути в толковании «Ад-Дурр аль-Мансур», т. 2, стр. 295, Аль-Хатиб аль-Харизми в книге «Аль-Манакиб». Все эти ссылки можете найти в книге «Аль-Гадир» т. 1, стр. 23-236.

Аль-Фахр Ар-Рази в своем толковании пишет, что после ниспослания данного айата, Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его!)» жил всего 81-82 дня и за это время не было никаких изменений в шариате. Надо сказать, что этот айат был ниспослан в день «Гадир Хум» после прощального хаджа 18 числа месяца зиль-хидджа, так как с точки зрения Ахл ас-сунна, Пророк умер 12 числа месяца раби’ аль-авваль (все три предшествующие месяцы были по 29 дней), поэтому, получается всего 81 день – «Тафсир Фахр ар-Рази, толкование 5 айата, суры «Аль-Маида» (Трапеза).

[261] «Сира» Ибн Хишам, т. 2, стр. 422.

[262] Сура «Ан’ам» (Скот) – 6:124.

[263]Насс – Коран и хадисы Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его!).

[264] «Аль-Имамат вас-Сийасат», т. 1, стр. 32.

[265] «Хильйат аль-Аулиа», т. 1, стр. 44.

[266] Сура «Ан-Нахл» (Пчелы) – 16:44.

[267] Обратитесь к книге «Ан-Насс валь-иджтихад», написанной великим ученым Сейид ‘Абдул-Хусейном Шарафуддин ‘Амили.

[268] Сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) – 33:33.

[269] «Сахих» Муслим, т. 7, стр. 122 (раздел «Фадаил ас-Сахаба», хадис 2408, 2409), «Сунан» ат-Тирмизи, т. 2, стр. 307, «Сунан» ад-Дарми, т. 2, стр. 432, «Канз аль-‘Уммал», т. 1, стр. 44, «Муснад» Ахмад ибн Ханбал, т. 3, стр. 14, 17, 26, 59/ т. 4, стр. 59, 366 и 371/ т. 5, стр. 182 и 189, «Аль-Хасаис аль-‘Алавийа Нисаи», стр. 20, «Мустадрак аль-Хаким», т. 3, стр. 109 и 148 и др источники.

[270] В Коране говорится «He пpиxoдит лoжь ни cпepeди, ни cзaди – ниcпocлaниe Мyдpoгo, Дocтoxвaльнoгo» - Сура Фуссилат (Разъяснены) - 41:42.

[271] «Мустадрак аль-Хаким», т. 3, стр. 351, «Ас-Сава’ик аль-мухрика», стр. 91, «Мизан аль-И’тидал», т. 1, стр. 224, «Тарих аль-Хулафа», стр. 573, «Аль-Хасаис аль-Кубра», т. 2, стр. 266, «Йанаби’ аль-Мавадда», стр. 28, «Фатх аль-Кадир», стр. 113 и др. источники.

[271] «Аль-Мустадрак ‘алас-сахихайн», т. 3, стр.149, «Маджма‘ аз-заваид», т. 9, стр. 147 и др. источники.

[272] Для большего ознакомления с такими хадисами, обратитесь к следующим сборникам по хадисам: «Усуль аль-Кафи», «Кифайат аль-асар», «Исбат аль-худа», «Мунтахаб аль-асар» и др.

[273] «Сахих аль-Бухари» глава «Аль-Истихлаф», «Сахих Муслим» глава «Аль-Амарат», «Аль-Мустадрак ‘алас-сахихайн» /т. 3, стр. 18/, «Муснад» имама Ахмад ибн Ханбала /т. 5, стр. 86 и 108/ и др. источники.

[274] Сура «Аш-Шура» (Совет) – 42:23.

[275] Сура «Аль-Кахф» (Пещера) – 18:65-66.

[276] Сура «Аль-Кахф» (Пещера) – 18:71-82.

[277] Сура «Аль-А‘раф» (Ограды) – 7:142.

[278] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) – 4:157-158.

[279] Сура «Ас-Саффат» (Выстроившиеся в ряд) – 37:140.

[280] «Камал ад-дин» Шейха Садука, глава 14, хадис 8, 9 и 10.

[281] «Бихар аль-анвар», т. 52, стр. 102 – 113 – 114, (глава «Испытание и запрет определения времени»).

[282] Известный исследователь Туси, в своей книге «Таджрид аль-и‘тикад» (в главе «Имамат») указывает на это доказательство следующими словами: «Существование Имама есть милость, его распоряжение есть другая милость, а его сокрытие – из-за нас» - стр. 362.

[283] Сура «Ан‘ам» (Скот) – 6:91.

[284] Сура «Аль-Му‘минун» (Верующие) – 23:115.

[285] Сура «Сад» - 38:28.

[286] Сура «Йунус» (Иона) – 10:4.

[287] Сура «Аль-Му‘минун» (Верующие) – 23:12-16.

[288] Сура «Худ» – 11:4.

[289] Сура «Аль-Исра‘» (Ночной перенос) – 17:51.

[290] Сура «Аль-Хадж» (Хадж) – 22:5-6. Также айаты 9-11 суры «Каф».

[291] Сура «Йа син» – 36:78.

[292] Сура «Йа син» – 36:79.

[293] Сура «Йа син» – 36:81.

[294] Сура «Каф» – 50:3-4.

[295] Сура «Ас-Саджда» (Земной поклон) – 32:10.

[296] Сура «Ас-Саджда» (Земной поклон) – 32:11.

[297] Сура «Йа-син» – 36:79.

[298] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) – 9:72.

[299] Сура «Марйам» (Мария) – 19:39.

[300] Сура «Аль-Му‘минун» (Верующие) – 23:99-100.

[301] Сура «Аль-Бакара» (Корова) – 2:154.

[302] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) – 3:170.

[303] Сура «Аль-Гафир» (Прощающий) - 40:46.

[304] «Аль-И‘тикадат» (Вероубеждения(, Шейх Садук, глава 17, стр. 37.

[305] «Тасхих аль-И‘тикад» (Поправление вероубеждений), Шейх Муфид, стр. 45-46.

[306] «Кашф аль-мурад», Аль-Максад № 6, положение 14.

[307] «Китаб ас-сунна» Ахмад ибн Ханбал; «Аль-Ибана» Абуль-Хасан Аш‘ари и «Шарх аль-усул аль-хамса» Кади ‘Абд аль-Джаббар аль-Му‘тазили.

[308] Необходимо обратить внимание на то, что душа человека в Судный День присоединится к совершенному телу, что отличается от предположения о том, что душа присоединится к зародышу.

[309] «Кашф аль-мурад», ‘Аллама Хилли, Аль-Максад № 2, глава № 4, положение № 8; «Аль-Асфар» Мулла Садра, т. 9, стр. 10.

[310] Сура «Аль-Маида» (Трапеза) – 5:60. Также обратитесь к айату 166 суры «Аль-А‘раф» (Преграды).

[311] Сура «Аль-Бакара» (Корова) – 2:66.

[312] «Шарх аль-макасид», Тафтазани, т. 3, стр. 337.

[313] «Аль-Мизан», ‘Аллама Табатабаи, т. 1, стр. 209.

[314] «Фаджр аль-Ислам», Ахмад Амин Аль-Мисри, стр. 377.

[315] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) – 3:49.

[316] Сура «Аль-Бакара» (Корова) – 2:259.

[317] Сура «Ибрахим» (Авраам) – 14:48.

[318] Таким образом, айат«Hичeгo нe былo, кpoмe eдинoгo вcкpикa, и вoт – oни вce y нac пpeдcтaли» - сура «Йа-син», айат 53 является разъяснением действительности дутья в трубу, о котором говорится в айате 51 той же суры «И вoзглacили в тpyбy, и вoт – oни из мoгил к cвoeмy Гocпoдy ycтpeмляютcя», а это значит, что второе дутье в трубу является воплем, после чего все предстанут пред Господом.

[319] Сура «Аз-Зумар» (Толпы) – 39:68.

[320] Сура «Аль-Камар» (Месяц) – 54:7.

[321] Сура «Аль-Анбия» (Пророки) – 21:47.

[322] Сура «Марйам» (Мария) – 19:71-72.

[323] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) – 7:46.

[324] «Бихар аль-анвар», ‘Аллама Маджлиси, т. 8, глава 18, предания 1-12; «Муснад», Ахмад ибн Ханбал, т. 1, стр. 281, 295 и т. 3, стр. 144.

[325] Сура «Аль-Анбия» (Пророки) – 21:28.

[326] Сура «Йунус» (Иона) – 10:3.

[327] Сура «Ан-Наджм» (Звезда) – 53:26.

[328] Сура «Аль-Исра‘» (Ночной перенос) – 17-79.

[329] «Аль-Мизан» ‘Аллама Табатабаи, т. 13, стр. 191-192; «Маджма‘ аль-байан», Табарси, т. 10, стр. 549.

[330] «Ман ла йахдурухуль факих», Шейх Садук, т. 3, стр. 376.

[331] В Священном Коране говорится: «Если будете избегать вы грехов больших, которые запрещены вам, то простим Мы прегрешения ваши [мелкие] и введем вас благородным введением [в рай]» – сура «Ан-Ниса» (Женщины) – 4:31.

[332] «Хисал», Шейх Садук, глава «Аль-хамса»; «Сахих аль-Бухари», т. 1, стр. 42; «Муснад», Ахмад ибн Ханбал, т. 1, стр. 301.

[333] «Аваил аль-макалат», Шейх Муфид, стр. 54 и другие книги по теологии.

[334] «Сахих» Муслим, т. 3, стр. 54.

[335] «Сахих» Тирмизи, т. 4, стр. 42 – глава «Ма джаа фи ша‘нис-сират».

[336] Сура «Йусуф» (Иосиф) – 12:97-98.

[337] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) – 4:64.

[338] Сура «Аль-Мунафикун» (Лицемеры) – 63:5.

[339]Сура «Аз-Зумар» (Толпы) – 39:44.

[340] Сура «Аль-Бакара» (Корова) – 2:256.

[341] Сура «Ан-Нур» (Свет) – 24:31.

[342] Сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) – 6:54.

[343] Сура «Аз-Залзала» (Землетрясение) – 99:7.

[344] Сура «Ан-Наджм» (Звезда) - 53:40-41.

[345] Сура «Аль-Бакара» (Корова) – 2:217.

[346] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) – 4:31.

[347] Сура «Ат-Тахрим» (Запрещение) – 66:8.

[348] Сура «Аль-Бакара» (Корова) – 2:271.

[349] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) – 4:48.

[350] «Бихар аль-анвар», т. 8, глава 27, предание №1.

[351] Сура «Аз-Залзала» (Землетрясение) – 99:7.

[352] «Ава’ил аль-макалат», стр. 141.

[353] Сура «Ан-Наджм» (Звезда) - 53:13-15.

[354] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) – 3:133.

[355] Сура «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) – 3:131.

[356] Сура «Аз-Зарийат» (Рассеивающие) – 51-22.

[357] Сура «Аль-Муджадила» (Препирательство) - 58:22.

[358] Сура «Аль-Худжурат» (Покои) - 49:14.

[359] Сура «Ан-Намль» (Муравьи) - 27:14.

[360] «Сахих», Бухари, книга «Иман», стр. 10; «Сахих» Муслим, т. 7 - глава «Фадаил ‘Али».

[361] «Бихар аль-анвар», т. 16, стр. 66 - книга «Иман ва куфр».

[362] «Кафи», т. 2, стр. 33 - хадис 2.

[363] «‘Уйун ахбар ар-Рида», т. 1, стр. 226.

[364] Три принципа – это вера в Единого Аллаха, вера в пророческую миссию Мухаммада (да благословит Аллах его и род его!) и вера в Судный День – от переводчика.

[365]Сура «Ан-Ниса» (Женщины) – 4:94.

[366] «Канз аль-‘уммал», т. 1 - хадис № 30.

[367] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:117.

[368] «Бихар аль-анвар», т. 2, стр. 236; «Муснад» Ахмад, т. 4, стр. 126-127.

[369] «Бихар аль-анвар», т .74, стр. 202.

[370] «Фатх аль-Бари» т. 5, стр. 156 и т. 9, стр. 17.

[371] Сура «Аль-Анфал» (Добыча) - 8:60.

[372] «Джами’ аль-усул», т. 1, стр. 237, в главе 131 более подробно говорится о любви к Посланнику Аллаха и его семейству (мир им).

[373] Сура «Аш-Шура» (Совет) - 42:23.

[374] Сура «Аль-Маида» (Трапеза) - 5:114.

[375] Сура «Йунус» (Иона) - 10:59.

[376] Пять шариатских указаний – ваджиб (обязательное),харам (запрещенное),макрух (нежелательное),мустахабб (поощрительное),мубах (дозволенное).

[377] ‘Аммар Йасир – один из верных сподвижников Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его!).

[378] Сура «Ан-Нахл» (Пчелы) - 16:106.

[379] Сура «Али ‘Имран» (Семейство ‘Имрана) - 3:28.

[380] «Тафсир» Табари т. 3, стр. 153, «Тафсир» ар-Рази т. 8, стр. 113, «Тафсир» Насафи (в комментарии тафсира Хазен) т. 1, стр. 271, «Рух аль-Ма’ани», т. 3, стр. 121, «Маджма‘ аль-байан» т. 1, и т. 3, стр. 430.

[381] Сура «Гафир» (Прощающий) - 40:28.

[382] «Тафсир» ар-Рази т. 8, стр. 13.

[383] «Махасин ат-та‘виль», т. 4, стр. 82.

[384] «Тарих» Табари т. 7, стр. 195, 206.

[385] Сура «Аль-Кахф» (Пещера) - 18:95.

[386] Сура «Аль-Маида» (Трапеза) - 5:35.

[387] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) - 7:180.

[388] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) – 4:64.

[389] Сура «Аль-Мунафикун» (Лицемеры) - 63:5.

[390] Сура «Йусуф» (Иосиф) - 12:97, 98.

[391] «Сахих» аль-Бухари, т. 5, раздел «Убийство Абу Джахла», история Ибн Хишама, т. 2, стр. 292, и др. источники.

[392] Сахих Муслим, т. 2, раздел «То, что следует говорить во время прихода к могиле».

[393] «Сахих» аль-Бухари, т. 2, «Китаб аль-Джанаиз», стр. 17.

[394] «Нахдж аль-Балага», раздел проповедей, стр. 235.

[395] Сура «Аль-Маида» (Трапеза) – 5:64.

[396] Сура «Ар-Рахман» (Всемилостивейший) – 55:29.

[397] Сура «Ар-Ра‘д» (Гром) – 13:39.

[398] Сура «Ар-Ра‘д» (Гром) – 13:11.

[399]Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) – 7:96.

[400] «Дурр аль-мансур» т. 3, стр. 66.

[401] «Аль-Кафи», т. 2, стр. 470.

[402] «Сахих аль-Бухари», т. 4, стр.172.

[403] «Китаб таухид», автор шейх Садук, стр. 232-236 и «Тасхих аль-и?тикад», автор шейх Муфид 24, «?уддат аль-усул», т. 2, стр. 29, «Китаб аль-гайбат», стр. 262-264.

[404] Воскрешение группы людей из рода Бани Исраил – сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:55, 56; воскрешение убитого человека при помощи коровы Пророка Мусы – «Аль-Бакара» (Корова) - 2:72, 73; смерть группы людей и их воскрешение - сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:243; воскрешение Пророка ‘Узайра (Ездры) спустя 100 лет – «Аль-Бакара» (Корова) – 2:259, воскрешение людей чудом Пророка Иисуса – сура «Али ‘Имран» (Семейство ‘Имрана) – 3:49.

[405] «Бихар аль-анвар», т. 53, стр. 136.

[406] Таби’ины, т.е. те, кто не застал времена самого Пророка, но застал его сподвижников.

[407] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) – 9:100, сура «Аль-Фатх» (Победа) – 48:18 и 29, сура «Аль-Хашр» (Собрание) - 59:8-9.

[408] Сура «Аль-Фатх» (Победа) – 48:18.

[409] Сура «Аз-Зумар» (Толпы) - 39:65.

[410] Сура «Аль-Худжурат» (Покои) - 49:6.

[411] Сура «Ас-Саджда» (Земной поклон) - 32:18.

[412] Смотрите это в комментариях Священного Корана под этими двумя айатами.

[413]Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) – 9:24.

[414] Сура «Аль-А‘раф» (Возвышенности) – 7:157.

[415]Сура «Аш-Шура» (Совет) – 42:23.

[416] «Канз аль-‘уммал», т. 1, хадисы 80 и 82, «Джами’ аль-усул», т. 1, стр. 238.

[417] «Канз аль-‘уммал», т. 1, хадисы 80 и 82, «Джами’ аль-усул». т. 1, стр. 238.

[418] «Манакиб аль-имами Амир аль-му’минин», автор Хафиз Мухаммад ибн Сулейман Куфи, т. 2, хадис 619 и 700; «Бихар аль-анвар», т. 17, стр. 13; «‘Илал аш-шарае‘», глава 117, хадис 3.

[419] Книга «Манакиб аль-имами Амиру аль-му’минин» автор Хафиз Мухаммад ибн Сулейман Куфи, т. 2, хадис 619 и 700 и книга «Бихар аль-анвар», т. 17, стр. 13, книга «‘Илал аш-шарае‘», глава 117, хадис 3.

[420] «Сафинат аль-бихар», т. 1, стр. 199.

[421] «Аль-мавахиб ал-ладуниййа», т. 21, стр. 27; «Тарих аль-хамис», т. 1, стр. 223.

[422] Сура «Йусуф» (Иосиф) – 12:184.

[423] «Сира», Ибн Хишам, т. 1, стр. 99.

[424] «Сира», Ибн Хишам, т. 1, стр. 99 и Мукризи в «Имта’ аль-асма’».

[425] Сура «Ан-Нур» (Свет) - 24:36-37.

[426] «Ад-Дурр аль-мансур», т. 5, стр. 203.

[427] Сура «Аль-Бакара» (Корова) - 2:127.

[428] Сура «Аль-Кахф» (Пещера) - 18:21.

[429] «Сунан», Ибн Маджа, т. 1, раздел: «Ма джа’а фи зийарат аль-кубур» (то, что касается посещения могил), стр. 113.

[430] «Сахих», Муслим, т. 3, в разделе «то, что произносят во время прихода к могилам».

[431] Сура «Ан-Ниса» (Женщины) - 4:171.

[432] «Тасхих аль-и‘тикад», стр. 109.

[433] «Бихар аль-анвар» т.25, стр. 364.

[434] «Бихар аль-анвар» т.25, стр. 265.

[435] Иджма‘ – это единое мнение всех исламских законоведов по поводу одного определенного закона.

[436] Такрир – отсутствие какой-либо отрицательной реакции со стороны непорочных на тот или иной поступок, совершенный кем-либо из их сподвижников.

[437] Непорочные – Посланник Аллаха, его дочь Фатима и 12 имамов (мир им всем).

[438] Иснад – цепочка имен личностей, передававших какой-либо хадис, от последнего человека, зафиксировавшего его в своем сборнике хадисов, до первого человека, услышавшего этот хадис непосредственно от посланника.

[439]Кеджаве – сиденье с навесом для путешественников, расположенное на спине верблюда.

[440] «Таухид», Шейх Садук, глава 1, хадисы 21, 22, 23.

[441] Зира‘ (араб. слово.) - устаревшая мера длины, равная примерно локтю.

[442] «Бихар аль-анвар», т. 18, стр. 26.

[443]Илхам – Божественное Откровение в виде вдохновения.

[444]Риджал – это наука, рассматривающая передатчиков хадисов.

[445]Муджтахид – законовед, достигший высшей ступени в толковании религиозных законов.

[446] Ахмад ибн Ханбал, Шафии, Малик и Абу-Ханифа

[447]Масх – проведение рукой по поверхности чего-либо.

[448] «Сахих», аль-Бухари т. 1 стр. 91 («Китаб тайаммум», хадис № 2).

[449] «Васаил», т. 3, стр. 591, раздел 1, хадис 1.

[450] «Муснад» Ахмад, т. 3 стр. 327 - хадис Джабир, «Сунан» Бейхаки, т. 1 стр. 439.

[451] «Канз аль-‘уммал», т. 3 стр. 465 - хадис № 19810.

[452] «Сунан» Бейхаки, т.2, стр.105.

[453] «Муснад», Ахмада, т. 6, стр. 179, 309, 331, 337 и т. 2, стр. 192-198.

[454] «Сахих», Бухари, т. 1 стр. 101, «Сахих», Муслим, т. 1 стр. 109.

[455] Время, предназначенное специально для молитвы зухр – это отрезок времени, начинающийся сразу после того, как солнце вошло в зенит, и по длительности равный тому количеству времени, которого достаточно для прочтения четырех рак’атов.

Время, предназначенное только для молитвы ‘аср – это отрезок времени по продолжительности равный тому времени, которого достаточно для прочтения четырех рак’атов перед самым закатом солнца.

[456] Лучшее время для совершения молитвы зухр начинается с того момента как солнце вошло в зенит и продолжается до тех пор, пока тень, отходящая от предмета (по причине падающих на него лучей солнца), совпадет с размером самого предмета.

Лучшее время для молитвы ‘аср – это время когда тени предметов становятся в два раза больше самих предметов.

[457] «Васаил аш-ши‘а», т. 3, глава «Абваб мавакит», раздел 4, хадис № 1.

[458] «Васаил аш-ши‘а», т. 3, глава «Абваб мавакит», раздел 4, хадис № 4 и 6.

[459] «Васаил аш-ши‘а», т. 3, глава «Абваб мавакит», раздел 4, хадис № 4 и 6.

[460] «Сахих», Муслим, т. 2, стр. 151 - глава «Аль – джам’ бейнас-салятайн филь-хадар».

[461] Заркани в разъяснении книги «Муватта» Малик т. 1, глава «Соединение двух намазов на родине и в пути».

[462]Идда – срок, в течении которого, по шариату, разведенной женщине запрещается вступать в брак.

[463]Нафака – средства, расходуемые на содержание жены.

[464] Под выражением «мут’а хаджа», подразумевается то, что паломник между умрой и хаджем выходит из состояния ихрам, и то, что ему было запретно, становится разрешенным.

[465] Фраза, которая во время Посланника Аллаха была частью азана.

[466] «Шарх таджрид», Кушчи, глава «Имамат», стр. 464 и другие источники.

[467] дТбК ВнЙ ЗбгКЪЙ Эн ЯКЗИ Зббе ЭЪгбдЗ ИеЗ гЪ СУжб Зббе жбг ндТб ЮСВд нНСгеЗ жбг нде ЪдеЗ НКм гЗКЎ ЮЗб СМб ИСГне гЗ ФЗБ

«Сахих», аль-Бухари т. 6, стр. 27, в разделе «Тафсир», айат 196, суры «Аль-Бакара» (Корова).

[468] «Васаил аш-ши‘а», т. 4, глава 15.

[469] «Сунан», Бейхаки, т. 2, стр. 72, 73, 101, 102; «Сунан», Аби Давуд, т. 1, стр. 194, в главе «Ифтитах ас-сялат», хадис 730, 736; «Сунан» Тирмизи, т. 2 стр. 98, в главе «Сифат ас-салят».

[470] «Васаил аш-ши‘а», т. 4, часть 1 из глав «Аф’аль ас-сялат» хадис 81.

[471] «Фатх аль-Бари», т. 2, стр. 224 и «Сунан» Бейхаки, т. 2, стр. 28.

[472] Шейх Туси: «Аль-Хилаф», книга «Ас-Салят», положение 268.

[473] Садук: «Хисал» т. 2, стр. 152.

[474] Садук: «Уйун ахбар ар-Рида», т. 2, стр. 124.

[475] Личный иджтихад – вынесение и заключение закона не из Корана, хадисов и правил иджтихада, а из собственных размышлений, мнений и личных доводов.

[476] Касталани в «Иршад ас-Сари», т. 3, стр. 226, ‘Айни в «‘Умдат аль-кари», т. 110, стр. 126, Шатыби в «Аль-И‘тисам», т. 2, стр. 291.

[477]Хумс – в арабском языке означает одна пятая часть чего – либо, а на языке шиитских законоведов – одна пятая часть от любой прибыли выплачиваемая в пользу потомков благородного Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его!).

[478] «Лисан аль-‘араб» (Толковый словарь арабского языка), слово ганам, близки к этому значению также слова Ибн Асира в книге «Ан-Нихая» и слова Фируз Абади в книге «Камус ал-люгат».

[479] Запретные месяцы – месяцы, во время которых были запрещены кровопролития и войны: Зуль-ка‘да, Зуль-хидджа, Мухаррам».

[480] «Сахих», аль-Бухари, т. 4, стр. 250.

[481] «Васаил аш-ши‘а», т.6, книга о хумсе, глава 1.

[482] «Наджаши», № 79.

[483] «Фихрист», Ибн Надим; «Риджал», Наджаши; «Фихрист», шейх Туси; «Та‘сис аш-ши?а», «Аз-зари?а ила тасаниф аш-ши?а», «А‘йан аш-ши?а», шестой том из книги «Бухус филь-милал ван-нихал» и другие источники.

Джафар Субхани

Принципы исламского вероучения

Оглавление

Управление в религиозно-юридических законах.