1.История возникновения шиизма
С какого времени начинается история шиизма?
3. «Хадж» (паломничество в Мекку)
4. Закят (налог с имущества в пользу бедных)
6. Поощрение к добру и удержание от зла
5.Численность шиитов в мире в нынешнее время
«Краткое знакомство с шиизмом в Исламе» - это краткое представление Ислама в целом, и шиизма в Исламе, в частности. Эта книга, несмотря на простоту своего изложения, является итогом более, чем двадцатилетней работы по изучению Ислама.
«Краткое знакомство с шиизмом в Исламе» - обращение к истории возникновения шиизма и его источникам, то есть Корану, Сунне пророка (да благословит Аллах его и род его!), разуму и единому мнению. В данной книге также обращено внимание на основы убеждений и основные деяния, соблюдаемые в Исламе. В заключении приведены краткие сведения о численности мусульман в мире из последних источников. При этом показано разделение их на различные религиозные течения и мазхабы в странах, в которых шиизм имеет свою давнюю историю.
«Краткое знакомство с шиизмом…» - призыв автора от чистого сердца, из глубины души к единству в Исламе. И автор надеется, что эта книга внесет малый вклад на пути достижения исламского братства. В действительности, эта книга является отражением Коранического призыва к единству, которое может быть достигнуто старанием всех верующих, в результате опоры их на общие вопросы.
Мухаммад Али Шомали закончил духовное учебное заведение в Куме. Имеет диплом по специальности «Западная философия» Тегеранского Университета. Он защитил докторскую диссертацию по философии в Манчестере. Некоторые из его трудов: «Self-Knowledge», (Тегеран, 1996), «Ethical Relativism: An Analysis of the Foundations of Morality», (Лондон, 2001), «Shi i Islam: Origins, Faith and Practices», (Лондон).
Во имя Аллаха
Всемилостивейшего, Милосердного!
Настоящая книга является кратким изложением книги «Шиизм - возникновение, убеждения и деяния» (2003 г. Издание ICAS в Лондоне), написанной этим же автором. В данном издании в сокращении изложены основные темы, относящиеся к религии Ислам и шиизму в Исламе. Эта книга является малым вкладом для заполнения некоторых пустот в английских источниках по исламским исследованиям в целом, и в познании шиизма, в частности.
Эта книга, обладая простотой, является результатом 20-ти летнего изучения Ислама. А также итогом практического обучения шиизма для англоязычных: во-первых, 50 с лишним уроков для иностранных учащихся, обучавшихся в Иране, в медресе «Джами‘ат аз-Захра» в 1995-1996 годах; во-вторых, 30 с лишним занятий в исламском центре Манчестера и в центре «Рефах » 1998-99 г.г. в Англии. А также отдельные главы этой книги преподавались на краткосрочных курсах, а глава, связанная с темой возникновения шиизма, была опубликована в 10 номере «Тегеран таймс» в 1995г.
Первая глава настоящей книги начинается с объяснения лексического и терминологического значений слова «шиизм». В связи с этим указаны публикации некоторых исследователей, затем, опираясь на исламские предания и исторические данные, говорится о возникновении шиизма, также приведены имена первых шиитов.
Вторая глава посвящена источникам шиизма, то есть, Корану, Сунне пророка (да благословит Аллах его и род его!), разуму и единому мнению. Наряду с обращением к Корану, уделении ему особой роли шиитами, приводятся доказательства того, что Коран, который мы имеем в своем распоряжении сегодня, и есть тот самый, который был ниспослан Всевышним его светлости Мухаммаду (да благословит Аллах его и род его!). Вторым важным источником шиизма является Сунна пророка (да благословит Аллах его и род его!), то есть речи, деяния и подтверждения его светлости. Коран рекомендует мусульманам, чтобы они брали пример с пророка (да благословит Аллах его и род его!) и для устранения своих трудностей и проблем обращались к нему и к его деяниям. Коран также представляет пророка (да благословит Аллах его и род его!) своим чтецом, учителем и толкователем. Кроме этого, в этой главе рассказывается об Ахл аль-Бейте (семействе пророка мир им!) и его роли в представлении пророческой Сунны. Затем показывается важность разума и его роль в понимании веры, ценностей и практических деяний. В завершении главы говорится о взглядах шиитов на единое мнение и отношении к нему суннитов.
Третья часть посвящена ознакомлению с основами шиизма. Наряду с единобожием, пророчеством и загробным миром, которые являются общими основами всех небесных религий, рассказывается коротко о других основах, таких как справедливость и имамат (духовно-политическое руководство). Эти основы, в большей или малой степени, также признаются некоторыми другими исламскими течениями. Те, которые полностью убеждены в них всех, считаются шиитами.
Глава четвертая в сокращенном виде рассказывает о важнейших практических вопросах, не относящихся к основам, и объясняет их философию. Эти деяния признаются единодушно всеми мусульманами, хотя среди различных исламских течений имеются незначительные расхождения.
Последняя глава, т.е. пятая, знакомит о нынешнем положении шиитов в мире, приводит статистические данные, относящиеся к численности мусульман, в целом, и шиитов, в частности. Затем показывает процентное соотношение численности шиитов в некоторых государствах, имеющих давнюю историю. К сожалению, точной статистики о нынешней численности шиитов в мире не имеется. Но проделана большая работа, чтобы, используя хотя бы три новых источника, показать обоснованные цифры.
Здесь необходимо уделить особое внимание, что автор данной книги, от всей души и всем своим существом верит в исламское единство и является сторонником этого единства. Он надеется, что эта книга сможет внести маленький вклад на пути достижения исламского братства. В действительности, одним из важных средств достижения единства и братства является правильное познание мусульманами друг друга. Предвзятость в исторических спорах является препятствием правильного понимания друг друга. Согласно арабской пословице: «Люди враждуют с тем, чего не знают».
Внимательное изучение всех крупных исламских течений показало то, что среди них сходств больше, чем противоречий. Все мусульмане убеждены, что Всевышний - Един, пророк у них - один и тот же, и все они верны Корану. Все мусульмане верят в Судный день, убеждены в том, что Бог вознаграждает и наказывает. Все мусульмане совершают ритуальную молитву в сторону одной Киблы, т.е. в сторону Масджид аль-Харам (Запретная мечеть) в Мекке. Все мусульмане соблюдают пост в месяц рамадан. Все мусульмане одновременно в одном и том же месте совершают хадж. Все мусульмане считают обязательными закят, призыв к добру и запрещение зла. Все мусульмане убеждены, что между мусульманами и честными людьми должны быть дружественные отношения, и, наоборот, необходимо избегать врагов Всевышнего. Все мусульмане обладают равными преимуществами и достоинствами. Как сказано в Коране: «Поистине, верующие - братья». Несмотря на цвет, нацию, половую принадлежность и различие религиозных течений все по отношению друг к другу считаются сестрами и братьями и имеют обязанности, которые требуют исполнения. Однажды Му‘алля ибн Ханис спросил у имама Садыка (мир ему!) о правах мусульман между собой. Его светлость (да будь мир с ним!) в ответ сказал: «Для каждого мусульманина соблюдение семи обязанностей является обязательным. Каждая из них является обязательной и несоблюдение одной из них, отдаляет человека от покровительства и поклонения Всевышнему и не одно его действие не будет принято Богом». Имам воздержался от их уточнения из-за тревоги, что Му‘алля не будет их выполнять. После же настаиваний Му‘алля, имам пояснил:
«1-Желай брату мусульманину того, чего желаешь себе; и не желай ему того, чего не желаешь себе.
2 - Не гневи брата своего, старайся радовать его, слушать его.
3- Оказывай поддержку ему жизнью, имуществом, словами.
4- Будь его глазами, путеводителем и религией.
5- Никогда не допускай, чтобы ты был сытый, а он голодным; чтобы твоя жажда была утолена, а его нет; чтобы ты имел одежду, а он нет.
6- Если ты имеешь слугу, а он нет, то вышли слугу к своему брату, чтобы тот постирал, приготовил ему еду и постель.
7- Поверь его клятве и прими приглашение его. Во время болезни навести его, во время смерти прими участие в его похоронах. Каждый раз, когда узнаешь, что он в нужде, немедленно помоги разрешить их. Не заставляй его просить тебя об этом».
В заключении имам сказал: «Если ты будешь таким образом выполнять свои деяния, то соединятся и свяжутся твое и его покровительства» («Васаил аш-ши‘а», книга «Хадж», глава 122, хадис 7).
К сожалению, среди всех групп и течений всегда находятся те, которые стараются раздуть имеющиеся различия и вместо призыва к единству и братству, призывают к разногласиям и спорам. Такие люди спешат найти любой повод, чтобы тех, кто противоречит их взглядам, назвать безбожниками или лицемерами, а любое действие, которое не приемлемо им – ересью. Однако нет сомнений, что неверующие и еретики существуют. И нужно проявлять большую предосторожность и внимательность к ним. Великие исламские ученые и духовные лидеры, независимо от того шииты они или сунниты, никогда не противостояли друг другу, а сохраняли гармонию, миролюбие, проявляли стремление к единству, справедливости, проявлению милосердия.
Ислам принес единство и сплоченность тем, которые претерпевали трудности от вражды. (Сура 3, аят 103). Единство и дружба считаются проявлением величия и мудрости Всевышнего. (Сура 8, аят 63). Коран предостерегает мусульман от дел таких людей, как Фараон, которые распространяли рознь и порчу среди людей (сура 28, аят 4). И предупреждает, что, если будут враждовать друг с другом, то ослабнут и будут побеждены (сура 8, аят 64).
На самом деле, этот призыв к сплоченности не относится только к мусульманам. Священный Коран призывает всех, кто поклоняется Всевышнему, а также христиан и иудеев к единству и напоминает об общих корнях. (Сура 3, аят 64). Собирайтесь, все вместе поднимем руки в молитве, и будем надеяться, что день ото дня наши единство и сплоченность будут сильнее.
Здесь считаю необходимым выразить свою признательность всем людям и организациям, которые оказали поддержку в создании этой книги. В особенности, от души выражаю свою благодарность аятулле Мухсину Араки, Исламскому Колледжу в Лондоне и Организации Ахл аль-Бейт в Англии и Ирландии. В заключение, благодарю Всевышнего и хочу, чтобы Он Своим светом озарил наши сердца и дал ощутить сладость Его любви.
Мухаммад Али Шомали
Рамадан 1423, ноябрь 2002 г.
Слово «ши’а» в арабском языке в своей основе означает одного, двоих или группу из последователей. В Коране это слово встречается несколько раз в этом же значении. Например, в 15-ом аяте 28-ой суры, Всевышний к одному из последователей его светлости Мусы (мир ему!) обращается, применяя слово «шиа». В другом аяте, Ибрахима (мир ему!) представляет шиитом Нуха (мир ему!) (сура 37, аят 83). В начале истории Ислама понятие «ши’а» использовалось в своем первоначальном или лексическом значении, то есть, как последователь различных личностей. Например, в некоторых шиитских преданиях оно встречается в речах Али ибн Аби Талиба, в других, Муавие ибн Аби Суфьяна. Но постепенно это слово приобрело второй смысл и стало применяться только в значении «последователи Али (мир ему!)», тем самым, признавая его руководство.
Шахристани (год смерти 548 лунной хиджры) в своей книге «Аль-Миляль ван-Нихаль», которая является выдающимся трудом в области исламских течений, писал: «Шиитами являются те, кто, в особенности, следуют Али (мир ему!), верят в его руководство и управление согласно воле и ясным указаниям Мухаммада (да благословит Аллах его и род его!)»[1]. Это очень внимательное определение, так как шииты убеждены, что доказательством следования Али (мир ему!) является желание пророка (да благословит Аллах его и род его!), а не их индивидуальное решение. Напротив, те, кто не является шиитом, после смерти пророка, стали следовать тому, кто был избран самими. Думали, что выбор наместника, пророк оставил на усмотрение самих людей. Хотя Абу Бакр ибн Кахафа, первый халиф, который пришел к власти, будучи избранным, был убежден, что сам должен назначить наместника после себя. Второй халиф, Умар ибн Хаттаб, также в свою очередь, используя совет из шести лиц, которых назначил сам, решил из них избрать наместника. Интересно то, что Али (мир ему!) был четвертым халифом, которого после смерти третьего халифа, Усман ибн ‘Аффана, народ вынудил принять власть.
Хасан ибн Муса Наубахти (год смерти 313 лунной хиджры), известный шиитский исследователь, в книге «Шиитские течения» писал: «Шииты – это группа Али ибн Аби Талиба (мир ему!). Они назывались шиитами при жизни пророка (да благословит Аллах его и род его!) и после его смерти. Были известны в качестве последователей Али (мир ему!), признавали его руководство и власть». Шейх Муфид (год смерти 413 лунной хиджры), один из известнейших ученых прошлого, шиитом считал тех, кто следовал Али (мир ему!) и признавал его наместничество после пророка (да благословит Аллах его и род его!)[2]. Разъясняя причину названия шиитов «имамитами», он говорил: «Так называют тех, которые считали необходимым имамат во все времена, а также признавали непорочность имама, необходимость его назначения и совершенство»[3].
Таким образом, мусульмане шииты – это те, которые придерживаются следующих мнений:
1. – наместничество утверждается Всевышним;
2. – имам, так же, как и пророк избирается Всевышним, а затем представляется пророком народу в качестве своего преемника;
3. – непосредственным наместником пророка считается Али (мир ему!).
Естественно, возникает вопрос, с какого времени начинается история шиизма?
Имеются многочисленные хадисы, раскрывающие тему имамата, о которых будет рассказано в последующих соответствующих главах. Здесь мы затронем только те хадисы, в которых пророк (да благословит Аллах его и род его!) упоминает о группе людей, в качестве шиитов Али (мир ему!). Затем, в качестве доказательства, обратимся к другим хадисам и истории Ислама, которые помогут больше осветить данную тему. Все хадисы, которые будут приведены далее, взяты из суннитских источников. Приводимые хадисы служат только примером. Существуют много других хадисов в тех же или других источниках.
1. Ибн Асакир (год смерти 571 л.х.) передает от Джабир Абдулла Ансари: «В один из дней, когда мы сидели возле пророка (да благословит Аллах его и род его!), вошел Али (мир ему!) и пророк сказал: «Клянусь именем того, в чьих руках жизнь моя, что он и шииты (последователи) его будут спасены в Судный день». Затем был ниспослан седьмой аят суры «Байина»: «Поистине, те, которые уверовали и творили доброе, они – лучшие из творений».
После этого события, сподвижники пророка (да благословит Аллах его и род его!) каждый раз, когда видели, что вошел Али (да будет мир с ним!) говорили: «Пришел лучший из творений»[4].
2. Ибн Хаджар (год смерти 974 л.х.) передает от Ибн Аббаса, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) после ниспослания седьмого аята суры «Байан», сказал Али (мир ему!): «Они (т.е. лучшие из творений) – это ты и шииты твои, которые будут довольны Всевышним в Судный День и Всевышний будет доволен вами. Враги твои злы и получат сполна»[5].
В этой же книге Ибн Хаджар передает от Уммы Саламы, что в один из вечеров, когда пророк (да благословит Аллах его и род его!) был в ее доме, вошли его дочь Фатима и следом Али, и пророк произнес: «О, Али, ты и твои сподвижники будете в раю. Ты и шииты твои - райские».
3. Ибн Асир (год смерти 774 л.х.) передает, что пророк (да благословит Аллах его и род его) сказал, обращаясь к Али (мир ему!): «О, Али, ты предстанешь перед Богом, и тогда ты и шииты твои будут довольны Всевышним и Он доволен вами, и враги твои предстанут перед Всевышним злыми и получат сполна». Затем пророк (да благословит Аллах его и род его!) руками обхватил свою шею и наглядно показал обстоятельство[6].
Существуют и другие хадисы, где пророк (да благословит Аллах его и род его!), обращаясь к Али (мир ему!), использует выражение «наши шииты». Это выражение соответствует тому, о чем упоминалось ранее: «шииты – это те, которые по учению пророка (да благословит Аллах его и род его!), а не из-за индивидуального решения, следуют Али (мир ему!). И в действительности, шииты Али и есть шииты пророка. Например, Ибн Асакир, передает от пророка (да благословит Аллах его и род его!): «В раю имеется родник, который слаще цветочного нектара, мягче масла, прохладнее льда и запах его лучше мускуса. В этом роднике есть глина, из которого созданы я и мое семейство (мир им!), а также шииты наши – из него»[7].
В других хадисах пророк (да благословит Аллах его и род его!) обращается к Али (мир ему!), применяя выражение «твой шиитский род». Оно также подтверждает то, что было сказано ранее, т.е. шииты – это те, кто следует Али, и убеждены в основу имамата. Как будет подробно рассказано в третьей главе, шииты убеждены, что Али является первым имамом, и после него имамат также был избран Богом и представлен пророком (да благословит Аллах его и род его!) для рода его и Фатимы (мир ей!). Например, Замахшари (год смерти – 528 л.х.) в книге «Раби‘ аль-Абрар» передает от пророка (да благословит Аллах его и род его!): «О, Али! В день, когда наступит конец света, я присоединюсь к Всевышнему, ты ко мне, дети твои к тебе, а шииты к ним. И увидишь, куда нас поведут»[8].
Необходимо обратить внимание на то, что согласно Корану, пророчество также переходит в наследство чистому роду пророков.
Коран говорит: «Мы уже послали Нуха и Ибрахима и в потомстве их установили пророчество и писание» (сура 57, аят 26). Критерием является соблюдение условий пророчества, т.е. они, должны соответствовать условиям, чтобы из их рода стать избранными Всевышним.
Кроме вышесказанных и других хадисов, относящихся к теме имамата, которые будут упомянуты далее, имеются и другие доказательства, что возникновение группы людей в качестве шиитов при жизни пророка было естественным и даже необходимым. В качестве примера можно привести следующее: в Мекке в то время, когда со стороны Всевышнего пророку (да благословит Аллах его и род его!) было поручено начать открыто призывать родственников и близких к Исламу, он приготовил еду и пригласил всех их к себе домой. После завершения трапезы пророк (да благословит Аллах его и род его!) рассказал о своей миссии и призвал своих гостей к принятию Ислама. Произнес, что каждый, кто примет Ислам и последует ему, станет его наместником. Все молчали. Единственным, кто откликнулся на призыв пророка (да благословит Аллах его и род его!) был Али (мир ему!), который в то время был юношей. Пророк попросил его сесть и повторил свой призыв второй, а затем и третий раз. И каждый раз только Али (мир ему!) откликался на его призыв. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) одобрил готовность и покорность Али (мир ему!) истине и по указу Всевышнего объявил его своим наместником[9].
В одном из своих высказываний пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал, что Али (мир ему!) там, где истина и в результате чего он избавлен от ошибочных взглядов и недостойных действий. И желал, чтобы все мусульмане и все искатели истины следовали ему. Умма Салама передает, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) говорил: «Али всегда там, где истина. Коран и истина всегда с Али, и до Судного дня они неразделимы друг от друга». Этот хадис был передан также с уст ибн Аббаса, Абу Бакра, Айши, Абу Саида Худри, Абу Лейли и Абу Айуба Ансари[10]. Также передано от пророка (да благословит Аллах его и род его!), что: «Пусть Аллах будет Милостив к Али. О, Всевышний! Пусть истина всегда будет с Али»[11].
Пророк (да благословит Аллах его и род его!) неоднократно среди своих последователей представлял Али (мир ему!) более сведущей личностью в исламских вопросах. Например, он говорил: «Мудрость подразделяется на десять частей. Девять из них даны Али и одна разделена между другими людьми»[12]. Спустя время, второй халиф подтвердил это высказывание пророка (да благословит Аллах его и род его!) следующими словами: «Пусть Всевышний при любых затруднениях не оставит меня без Али»[13].
Кроме того, что было сказано, человек должен иметь представление о преданном служении и самопожертвовании Али (мир ему!), чтобы постичь его достоинства и высокое положение среди мусульман. Например, когда язычники составили план покушения на жизнь пророка (да благословит Аллах его и род его!), Всевышний оповестил его об этом заговоре. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) спросил Али (мир ему!) о том, готов ли он лечь на его место, чтобы ввести в заблуждение язычников, чтобы смог покинуть Мекку. Али (мир ему!) с удовольствием принял это предложение. В связи с данным событием был ниспослан аят: «А среди людей есть и такой, который покупает свою душу, стремясь к благоволению Аллаха». Переселение пророка (да благословит Аллах его и род его!) из Мекки в Медину явилось началом отчета исламского календаря. Али (мир ему!) для служения целям Ислама участвовал в битвах Бадр, Ухуд, Хейбар, Хандак и Хунейн и сыграл в них основную роль. Эти события рассказаны в исторических книгах, и преданиях.
Как уже было сказано ранее, хадисы от пророка (да благословит Аллах его и род его!) об имамате, в целом и, в частности, об имамате Али (мир ему!) будут приведены позже. Но здесь, в завершении главы, мы хотим привести известный хадис «Гадир». Пророк (да благословит Аллах его и род его!) во время возвращения со своего прощального хаджа пожелал, чтобы тысячи мусульман, сопровождавших его, остановились близко к водоему на местности Гадир Хум. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) поднялся на возвышенность, сооруженную из верблюжьих седел и произнес: «Каждому, для кого я являюсь покровителем, Али также считается его покровителем». После этого люди, присутствовавшие там, в их числе первый и второй халифы, принесли Али (мир ему!) свою присягу и поздравления. Этот хадис передан более, чем в тысячах источниках. Для изучения этого вопроса, можете обратиться к таким источникам, как «‘Абакат аль-Анвар» Мирхамида Хусейни Хинди (год смерти 1306 л. х.), «Аль-Гадир» Абд аль-Хусейн Амини (год смерти 1290 л. х.), в которых приведен список суннитских источников, где приведен этот хадис. Некоторые из суннитских писателей, принимая данный хадис, слово «мауля» растолковывают в значении «друг», а не в значении «покровитель». Несмотря на правильное или неправильное толкование, или на то, что гармонирует ли с другими событиями того дня или нет, безусловно, что этот хадис подчеркивает особое и исключительное достоинство Али (мир ему!) среди сподвижников пророка (да благословит Аллах его и род его!).
Все вышесказанные предания вместе с историческими событиями не оставляют сомнений, что в период жизни пророка (да благословит Аллах его и род его!) многие из мусульман глубоко любили имама Али (мир ему!) и решили принести ему присягу. К этим людям применяли выражение «шииты» до тех пор, пока оно стало обозначать «шииты Али». Бесспорным является то, что при жизни пророка был утвержден вопрос имамата и наместничества Али (мир ему!). После смерти пророка (да благословит Аллах его и род его!) этот вопрос стал весьма актуальным. И выделил тех, которые были убеждены в необходимости следования Али (мир ему!) из среды людей, которые рано или поздно пришли к тому, что он является истинным наместником пророка (да благословит Аллах его и род его!), но не избран для этой миссии Богом. Мас‘уди (год смерти 345 л. х.), являющийся одним из известных суннитских историков, объясняет события, свершившиеся после смерти пророка (да благословит Аллах его и род его!), следующим образом: «Безусловно, что имам Али (мир ему!) и группа шиитов его, которые были с ним, в момент принесения присяги Абу Бакру, оставались в доме Али (мир ему!)»[14].
Спустя время произошли события такие, как: битвы во время халифата имама Али (мир ему!), события в Кербеле, где имам Хусейн (мир ему!), третий имам шиитов и семьдесят два человека из членов его семьи и сподвижников погибли за веру. Эти события выделили шиитов Али (мир ему!) и определили сущность шиизма. В качестве примера в одной из книг сказано, что Али (мир ему!), осуждая Тальха и Зубайра, сказал следующее: «Безусловно, последователи Тальха и Зубайра, в Басре убили моих наместников и шиитов»[15]. Абу Михнаф (год смерти 158 л. х.) также свидетельствует, что после смерти Муавие шииты собрались в доме Сулеймана ибн Сард, и он сказал им: «Муавие умер, Хусайн отказался от присяги оммейидам и направился в сторону Мекки. Вы будьте шиитами его и шиитами его отца»[16].
Безусловно, что шиизм начал свое распространение с Хиджаза (нынешняя территория Саудовской Аравии) среди сподвижников пророка (да благословит Аллах его и род его!). В результате обращения к историческим книгам становятся ясными имена известных шиитских лиц среди сподвижников пророка (да благословит Аллах его и род его!) и рода Бани Хашим (т. е. потомков Хашим, прадеда пророка), таких как: Абдулла ибн Аббас, Фадл ибн Аббас, Убайдулла ибн Аббас, Касам ибн Аббас, Абдуррахман ибн Аббас, Таммам ибн Аббас, Акиль ибн Аби Талиб, Абу Суфьян ибн Хирс ибн Абдуль Муталлиб, Навфаль ибн Хирс, Абдулла ибн Джа‘фар ибн Аби Талиб, ‘Авн ибн Джа‘фар, Мухаммад ибн Джа‘фар, Раби‘а ибн Хирс ибн Абдуль-Муталлиб, Ат-Туфайл ибн Хирс, Мугайра ибн Навфаль ибн Харис, Абдулла ибн Хирс ибн Навфаль, Абдулла ибн Аби Суфьян ибн Хирс, Аббас ибн Раби‘а Хирс, Аббас ибн ‘Убта ибн Аби Лахаб, Абдуль Муталлиб ибн Раби‘а ибн Хирс, Джа‘фар ибн Аби Суфьян ибн Хирс. Среди сподвижников пророка (да благословит Аллах его и род его!), не относящихся к роду Хашим, выделены следующие личности: Салман, Микдад, Абузарр, ‘Аммар Йасир, Хузайфа ибн Йаман, Хузайфа ибн Сабит, Абу Айуб Ансари, Абу Хашим Малик ибн Тийхан, Убай ибн Ка‘б, Кайс ибн Са‘д ибн ‘Убадат, Удай ибн Хатам, ‘Убада ибн Самит, Билаль Хабаши, Абу Рафии‘, Хашим ибн Утба, ‘Усман ибн Ханиф, Сахль ибн Ханиф, Хаким ибн Джабаллах ‘Абди, Халид ибн ‘Ас, Ибн Аль-Хасиб аль-Аслами, Джа‘дах ибн Хкбайра, Хаджр ибн ‘Адиу аль-Кинди, Амр ибн Хамк Хузаи, Джабир ибн Абдулла Ансари, Мухаммад ибн Абу Бакр (сын первого халифа), Абан ибн Са‘ид ибн ‘Ас, Зейд ибн Саухан Зейди[17].
Прежде, чем начнем изучать убеждения и деяния шиитов, необходимо ознакомиться с известными шиитскими источниками. В данной главе расскажем об источниках шиизма или иными словами, рассмотрим литературу, на которую с точки зрения шиитов, должен основываться каждый, кто хочет изучить Ислам. Для того, чтобы понять любые темы, касающиеся вопросов убеждений, нравственности, фикха, необходимо обратиться к одному или более из следующих источников: Корану, Сунне пророка (да благословит Аллах его и род его!), разуму или единому мнению.
Безусловно, что Коран является важнейшим источником в познании Ислама для всех мусульман, в том числе и шиитов. Коран также служит единству мусульман. Мусульмане, несмотря на имеющие различия в деталях, в комментарии и в культуре, всегда убеждены в том, что это Писание – Божественный руководитель жизни. Ислам везде и всегда, будь это в прошлом, будь в настоящем, без каких-либо изменений обладает только одним Кораном. В качестве примера шиитских убеждений, можно привести следующее: «Мы убеждены, что Коран ниспослан Всевышним и передан Его пророком (да благословит Аллах его и род его!). Коран толкователь всего и вечное чудо. Человек не может написать что-либо подобное Корану, или внести изменения в Него. Доказательством этому является красноречие, ясность, мудрость и совершенство, присущие Корану. Коран, который мы имеем сегодня, и есть тот, который был ниспослан пророку (да благословит Аллах его и род его!). Каждый, кто сомневается в этом, является или грешником, или скептиком, или заблуждающимся. В любом из приведенных случаев считается сбившимся с истинного пути, так как Коран – слово Всевышнего и «Не приходит к ней ложь ни спереди, ни сзади…» (сура 41, аят 42)».
Мы убеждены, что должны проявлять уважение к Корану в своих речах и делах. Значит, не должны допускать пренебрежения к нему или разрешать притрагиваться оскверненному человеку. Коран говорит: «Прикасаются к нему только очищенные» (сура 56, аят 79)[18].
Шииты отвергают любое искажение Корана. И убеждены, что Коран, которым мы располагаем сегодня, есть тот самый Коран, который был ниспослан пророку (да благословит Аллах его и род его!). Коран - это совершенная Книга. Ранние экземпляры письма, относящиеся к временам имамов, которые мы имеем в своем распоряжении, схожи с новыми изданиями Корана.
Коран ясно говорит, что Всевышний оберегает его от всевозможных изменений: «Поистине, Мы ниспослали напоминание, и ведь Мы его охраняем!» (Сура 15, аят 9)[19].
Выдающийся ученый сейид Мухаммад Хусейн Табатабаи в своем комментарии к Корану «Аль-Мизан» про этот аят говорит: «Коран – вечно живое напоминание. Он никогда не угаснет и не будет забыт. Коран защищен от всех недостатков и изъянов. Он защищен от всякого рода изменений, которые бы повлияли на его роль и особенность, как «напоминания со стороны Всевышнего и вестника Его мудрости и истинности». По этой причине, предыдущий аят является доказательством, что Писание Всевышнего, всегда была и будет защищена от всякого рода изменений.
После Священного Корана, вторым важным источником в познании Ислама и шиитских убеждений, является Сунна пророка (да благословит Аллах его и род его!), которая включает в себя речи, деяния и подтверждения пророка (да благословит Аллах его и род его!). В действительности она была предусмотрена для пророка (да благословит Аллах его и род его!) в самом Коране, согласно аятам, разъясняющим его обязанности, (сура 16, аят 44) и учении и мудрости Корана (сура 62, аят 2).
Пророк (да благословит Аллах его и род его!) является примером совершенства для мусульман (сура 33, аят 21). «И говорит он не по пристрастию» (сура 53, аят 3). Мусульмане обязаны «брать то, что даровал посланник, а что он запретил, от того удерживаться» (сура 59, аят 7).
Шииты, подобно другим мусульманам, осведомленные вышеуказанными и другими аятами, показывающими положение пророка (да благословит Аллах его и род его!) и, понимая его миссию, как личности, избранной самим Всевышним для доведения Его указов, проявляют большую преданность и привязанность его светлости пророку (да благословит Аллах его и род его!), повинуясь и подчиняясь ему.
Среди мусульман нет разногласий в истинности и достоинстве следования учению семейства пророка (мир ему!) для познания Ислама. Согласно суннитским взглядам все сподвижники Пророка считаются справедливыми и их изречения и деяния являются доказательствами[20]. Это отчетливо проявляется, если обратиться к хадисам пророка (да благословит Аллах его и род его!) про его семейство (мир им!), и сравнить их с речами суннитских ученых о положении имама Али (мир ему!) и других членов семейства пророка (мир им!) в области знаний. В качестве примера можно привести то, что имам Малик говорил: «Я никого мудрее, благочестивее, добронравнее, чем Джа‘фар ибн Мухаммад не видел и не слышал»[21].
Шейх Муфид (год смерти 148 л.х.) в книге «Аль-Иршад» привел четыре тысячи имен лиц различных исламских течений, которые передают хадисы от Джа‘фар Садыка (мир ему!), питают доверие к нему и согласны с убеждениями имама.
Таким образом, в вопросах верности обращения к семейству пророка (да благословит Аллах его и род его!) нет никаких сомнений. Это и является доказательством того, что многие из суннитских ученых, в том числе покойный шейх Шалтут, искренне уделяли внимание на то, что мусульмане, относящиеся к любому из пяти исламских течений: Джа‘фари, Ханафи, Ханбали, Малики, Шафи‘и в вопросах фикха обращались к ним. Доказательством этого также служит осведомленность имама Джа‘фар Садыка (мир ему!) и других имамов из семейства пророка (мир ему!) в Сунне пророка (да благословит Аллах его и род его!) больше, чем других. Безусловно, что не меньше. Абу Ханифа, руководитель мусульман течения Ханафи два года обучался у Джа‘фар Садыка (мир ему!). Также многие другие суннитские ученые непосредственно сами или через посредника обучались у имамов семейства пророка (мир ему!). Следовательно, люди сведущие и ищущие истину, считают, что наряду с известными достоверными исламскими источниками также необходимо обращаться к учениям и истории семейства пророка (мир ему!).
Таким образом, после выяснения верности обращения к семейству пророка (мир ему!), мы должны обратиться к следующему вопросу: это обращение необходимо или нет? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к некоторым хадисам от пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его!), которые переданы известными суннитскими учеными и признанны, как шиитами, так и суннитами. Прежде, чем приведем хадисы, обратим внимание на значительное обстоятельство, т.е. то, что учение семейства пророка (мир ему!) всегда основывается на Коране и Сунне пророка (да благословит Аллах его и род его!). Никогда нельзя предполагать, что семейство пророка (мир ему!) говорит что-либо согласно тому, что ему нравится или хочется сказать. Многочисленные хадисы от самого семейства пророка (мир им!), которые имеются в шиитских книгах по хадисам, таких как «Усул Кафи», говорят о том, что все, что они сказали, напрямую или посредством своих предков, получили от самого Пророка.
Одним из известных хадисов о необходимости обращении к семейству пророка (мир ему!) и переданный и шиитами и суннитами является хадис «Сакалайн». Этот хадис пророк (да благословит Аллах его и род его!) произносил при различных обстоятельствах, например, в день ‘Арафа, во время своего прощального хаджа, 18 зиль-хидджа в местности Гадир Хум. Некоторые из этих преданий имеют незначительные разногласия, которые не затрагивают основного смысла. Например, согласно некоторым преданиям, пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «О, люди! Я оставляю среди вас две драгоценные вещи: Книгу Аллаха и свое семейство (мир ему!). Вы никогда не впадете в заблуждение до тех пор, пока будете следовать им».
В другом хадисе пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Я оставляю среди вас две драгоценные вещи. Если будете следовать им после меня, то не собьетесь с пути. Эти две вещи: Книга Аллаха, которая является связующей цепью между небом и землей, и мое семейство. Они никогда не разделимы друг от друга до Судного дня, где встретятся со мной у родника Каусар».
Вышеупомянутые хадисы можно встретить в следующих важных суннитских источниках: «Сахих Муслим» (т.8, стр. 25 хадис 2408), «Муснад Ахмад» (т.3, стр.388 хадис 17020), «Санан Дарми» (т.2, стр. 4329), «Сахих Тирмизи» (т.5, стр. 6432 хадис 3788), а также в «Усд аль-Габа» (т.2, стр.13) автор Ибн Асир; «Аль-Сунан аль-Кубра» (т.2, стр.198), автор Бийхаки; «Канз аль-‘Уммаль» (т.1, стр. 44).
Подробнее рассмотрим содержание хадиса. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) оставил две драгоценные вещи: Коран и свое семейство (мир ему!). До тех пор, пока мусульмане будут следовать им, не собьются с пути. Из этого хадиса становится ясно, что Коран и семейство пророка (мир ему!) будут гармонировать один с другим и никогда не противоречат друг другу. В противном случае, пророк (да благословит Аллах его и род его!) не дал бы указание мусульманам следовать им обоим. Кроме этого, в случае их несовместимости и негармоничности, люди были бы сбиты с толку, не зная, как выполнять те или иные действия. Эта мысль косвенно прослеживается с самого начала хадиса. В завершении хадиса пророк (да благословит Аллах его и род его!) прямо говорит, что «…Они не разделимы друг от друга, пока не встретятся со мной у родника Каусар».
Таким образом, из данного хадиса можно сделать следующие выводы:
- со времен пророка (да благословит Аллах его и род его!) до Судного дня Книга Всевышнего и семейство пророка (мир ему!) не разделимы друг от друга;
- никто не может сказать, что Божьей Книги достаточно и не нуждаемся в семействе пророка (мир ему!) или обратное, так как пророк (да благословит Аллах его и род его!) ясно сказал, что он оставляет «две драгоценные вещи среди уммы своей, и они должны следовать им обеим, чтобы не сбиться с пути»;
- семейство пророка (мир ему!) никогда не ошибается и не свернет с пути. Всегда будет там, где истина;
- семейство пророка (мир ему!), а также сам Коран будут оставаться до Судного дня. Значит, семейство пророка (да благословит Аллах его и род его!), даже, на малое время не исчезнет. Это будет продолжаться до тех пор, пока хотя бы один из членов семейства пророка (мир ему!) будет существовать на Земле.
Другой хадис – это хадис «Сафина» (корабль). Мусульмане, независимо от того шииты они или сунниты передают, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал «Знайте, что семейство мое среди вас, подобно Ноеву ковчегу (мир ему!). Каждый, кто сядет на него [последует ему], найдет спасение, а тот, кто воздержится, утонет [собьется с пути]».
Хадис «Сафина» можно встретить в известных суннитских книгах таких как: «Мустадрак» Хакима Нишабури (т.3 стр.149, 151), «Арба‘ин Хадис» Набахани и «Ас-Саваик аль-Мухрика» Ибн Хаджара.
Таким образом, согласно хадисам «Сакалайн» и «Сафина», обращение к семейству пророка (мир ему!) является необходимым.
Примечание. Как было сказано ранее, хадис «Сакалайн» был передан и шиитами и суннитами. Существует и другое предание, которое встречается только в суннитских источниках. Согласно ему пророк (да благословит Аллах его и род его!) вместо словосочетания «семейство пророка» использует слово Сунна и Священная Книга. Даже, если допустим, что такой хадис верен, то тогда не возникнут трудности. Согласно известным шиитским и суннитским хадисам, пророк (да благословит Аллах его и род его!) считал необходимым обращение к двум вещам: Корану и его Сунне. Очевидно, что обращение к учениям семейства пророка (мир ему!) и есть обращение к его Сунне. Смысл вышесказанного в том, что единственным путем познания Сунны пророка (да благословит Аллах его и род его!) является обращение к его семейству (мир ему!), которое имело близкие с ним отношения и лучше, чем кто-либо другой осведомлен о делах и речах пророка (да благословит Аллах его и род его!).
Как уже было упомянуто выше, согласно многочисленным преданиям, мы должны обращаться к семейству или роду пророка (мир ему!). Значит, не существует сомнений о высоком положении этого семейства или рода (мир ему!). Но данный вопрос требует изучения того, кто же относится к семейству или роду пророка (мир ему!)? Все ли его родные по крови и близкие считаются членами его семейства или рода? Или существует более конкретное определение? Среди мусульман существует следующее мнение, безусловно, Фатима (мир ей!), дочь пророка (да благословит Аллах его и род его!), имам Али (мир ему!) и их сыновья Хасан и Хусейн (мир им!) относятся к семейству пророка (да благословит Аллах его и род его!). Единственным возникающим вопросом данных размышлений является то, что другие родные пророка являются ли также членами его семейства (мир ему!) или нет? В случае положительного ответа: на кого распространяется это понятие? Мусульмане сунниты, в своем большинстве убеждены, что все родные пророка (да благословит Аллах его и род его!) являются членами его семейства. Однако, таких людей, как дядя пророка Абу Лахаб, который являлся его врагом и на которого имеется проклятие в Коране, исключают из членов семейства пророка. Значит, с их точки зрения, в понятие семейство пророка входят все его родные, являющиеся мусульманами.
Мусульмане шииты убеждены, что семейство пророка – это группа родных, которая занимает определенную ступень веры и совершенства, что наряду с Кораном, могут быть ключом спасения, как было сказано в хадисе «Сакалайн» или можно следовать им, согласно хадису «Сафина». Значит, недостаточно быть только из родных пророка (да благословит Аллах его и род его!) и мусульманином. Кроме того, шииты убеждены, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) ясно определил, кого он имеет в виду, говоря «мое семейство».
Некоторые хадисы, приводимые в основных суннитских источниках:
1. Муслим передает от Айши, супруги пророка (да благословит Алла его и род его!): «Пророк в лучшей шерстяной накидке вышел из дому. Хасан, сын Али подошел к нему, и пророк накрыл его своей накидкой, затем подошли Хусейн, Фатима и Али, которых пророк также накрыл ей и произнес: «Воистину, Аллах хочет удалить скверну от вас, семьи его дома и очистить вас очищением» (сура 33, аят 33)[22].
2. Муслим от Са‘д ибн Аби Ваккас передает, что в ответ на вопрос Муавие: «Почему ты воздерживаешься от проклинания Али?». Тот ответил: «Я помню три хадиса от пророка (да благословит Аллах его и род его!), которые являются причиной моего воздержания от проклинания Али (мир ему!). Если бы хотя бы один из них был про меня, это было бы лучше наличия красных верблюдов. Первый хадис связан со временем, когда пророк имел намерение покинуть Медину для участия в битве Табук, а Али (мир ему!) оставил в Медине. Али (мир ему!) был очень расстроен, что не может вместе с воинами Ислама принять участие в битве. Поэтому он спросил пророка (да благословит Аллах его и род его!): «Вы хотите оставить меня в городе вместе с женщинами и малолетними детьми?». Пророк ответил: «Ты не рад тому, что ты для меня, как Харун для Мусы, за исключением того, что после меня не будет пророков?». Второй хадис я слышал от пророка в день, когда одержали победу в битве Хейбар. Пророк произнес: «Несомненно, что исламское знамя хочу вручить человеку, который любит Бога, Его посланника, а Бог и Его посланник любят его». Мы надеялись, что знамя дадут нам, но пророк сказал: «Али, подойди ко мне». Али, который в тот момент ощущал глазную боль, подошел к нему. Пророк вручил исламское знамя ему и мы, благодаря Богу, в той битве одержали победу. Третий хадис связан с ниспосланием аята «Мубахиля», когда пророк позвал к себе Али, Фатиму, Хасана и Хусейна и сказал: «О, Всевышний, это они из моего семейства»[23].
3. Имам Ахмад ибн Ханбал передает от Анас ибн Малика, что когда был ниспослан аят «Татхир» (сура 33 аят 33), пророк (да благословит Аллах его и род его!) в течение шести месяцев каждое утро, направляясь в мечеть для совершения утренней молитвы, проходя мимо дома Али и Фатимы (мир им!) говорил: «Молитва! О, семейство мое!».
Также существуют хадисы о смысле родства в Коране. Например, пророк (да благословит Аллах его и род его!) не требовал никаких вознаграждений за свою миссию. Он только хотел, чтобы люди любили его семейство (мир ему!), что это только на пользу им самим. Так, кто же относится к его семейству (мир ему!)? Замахшари, великий суннитский ученый говорит: «Когда был ниспослан этот аят (сура 42, аят 23) пророк ответил: «Али, Фатима и двое их сыновей»[24].
Шииты убеждены, что разум является достоверным источником познания и находится в полной гармонии с Божественным откровением. Согласно некоторым хадисам, Всевышний наделил людей двумя аргументами, с помощью которых можно постигнуть волю Его. Один из них, внутренний – это разум, другой, внешний – это пророки (мир им!). Иногда, разум называют «внутренним пророком», пророков «внешним разумом». Также среди шиитских законоведов существует необходимое условие, согласно которому «все, что подчиняется разуму, подчиняется законам шариата, и наоборот, все, что подчиняется законам шариата, подчиняется разуму». Кроме этого, все шиитские ученые, без исключения, имеют убеждение, что одним из условий нравственной ответственности и выполнения шариатских обязанностей является наличие разума. Если человек не обладает разумом, он не несет ответственности за свои действия. Ожидание чего-либо от личности также зависит от его умственных возможностей и разума. От лиц, обладающих большими способностями и разумом, ожидают богобоязненностей и готовностей повиновения Божьим указаниям больше в отличие от безграмотных и малоодаренных людей.
Согласно Корану, Всевышний хочет, чтобы все люди использовали свои умственные возможности и размышляли о божественных аятах. В различных аятах Корана подвержены осуждению и критике лица, которые не размышляют согласно своим умственным возможностям. Например, осуждаются неверующие, которые слепо следуют своим отцам и при различных обстоятельствах назревают вопросы «…Разве ж они не уразумеют?» (сура 36, аят 68), «Разве ж они не размыслят о Коране?» (сура 4, аят 82; сура 47, аят24).
В общем, разум играет роль в трех областях познания религии. Первая, понимание действительности, например, существование Бога и истинности религии. Вторая – познание основ нравственного достоинства и правовых путей, таких как, отрицательность гнета и положительность справедливости. Третья – упорядочение критериев и методов, заключение выводов. Все эти три области официально признанны в Исламе. С другой стороны, Божественное откровение или содержание религии можно сокращенно представить в следующем виде:
- подтверждение действительности, которое познается разумом;
- представление вопросов, которые не постижимы разуму. Например, подробное изложение загробного мира, детали нравственного и правого воспитания;
- создание гарантий выполнения нравственных и правовых предписаний с точки зрения религии.
В завершении необходимо обратить внимание на то, что в Исламе нет ничего, противоречащего разуму. Но должно быть разделение между обязательным предписанием, разумной уверенностью, предположениями и личным мнением. Если возникнет разница между умственным и религиозным решениями, то должны понимать, что в одном из них произошла ошибка. То есть, или то, что предположено разумным решением не является таковым, или предположение того, что верно с точки зрения религии, не соответствует действительности. Всевышний никогда не подвергнет людей ошибке и не собьет с пути, так как с одной стороны были посланы пророки (мир им!), с другой стороны, сами люди наделены разумом. Неоднократны случаи, когда люди некоторые вещи предполагали разумными или научно обоснованными, но затем выяснялось обратное.
Традиционно, одним из источников изучения исламских предписаний считают единое мнение. Согласно шиитской методологии, единое мнение или совпадение его среди всех или группы людей, а также ученых, само по себе не считается доказательством чего-либо. Так же, как может ошибиться один человек, могут допустить ошибку несколько человек, тысячи людей или даже все. Но, если мусульмане или группа исламских ученых придут к единому мнению, при условии, что оно соответствует Сунне, то оно считается доказательством. Из него можно понять повеление Всевышнего. Например, если после изучений и исследований, мы поймем, что все мусульмане во времена пророка (да благословит Аллах его и род его!) совершали молитву особенным образом, то можем сказать, что он верен, и, безусловно, что люди научились ему у пророка (да благословит Аллах его и род его!). В противном случае, не было бы доказательства того, что все они совершали одинаковые действия. Не можем допустить, что они выполняли свои действия случайным образом или в противоречии с действительным исламским решением, и пророк (да благословит Аллах его и род его!) их не удержал.
Таким образом, по мнению шиитов, личное мнение не является доказательством. Достоверным считается только тот случай, когда это мнение соответствует Сунне пророка (да благословит Аллах его и род его!). Значит, если единое мнение приобрело законную силу, но из него нельзя понять Сунну, например, предположим, что мусульмане в наше время пришли к единому мнению по поводу какого-либо положения, но не располагают доказательством из Корана или Сунны, то исламский законовед не может сказать, что он решил так, потому что так сказали другие. Неоднократно случалось, что люди в религиозных и других вопросах допускали ошибки. Только Коран и Сунна верны и защищены от ошибок. Потому что каждое поколение шиитских ученых и, даже, каждый из шиитских ученых, лично могут и на самом деле обязаны обращаться непосредственно к основным источникам, то есть Корану и Сунне. И, используя разум, приводя доказательства, делая выводы, выполнять иджтихад или самостоятельное научное изучение. В шиитском мире иджтихад никогда не был запрещен. Шииты убеждены, что фетва одного фикха, несмотря на то, что он обладает высоким уровнем знаний, не должен выходить за рамки научных дискуссий. Безусловно, что в фикхе, подобно другим научным течениям, каждому изучающему необходимо до выбора позиций, кроме обращения к основным источникам, обратить внимание на точку зрения сторонников данного направления в прошлом и настоящем времени.
На протяжении истории Ислама мусульмане имели разногласия не только в вопросах, касающихся убеждений, но и во многих второстепенных практических вопросах. Коран и великая личность пророка (да благословит Аллах его и род его!) с одной стороны, любовь и привязанность мусульман к ним с другой стороны, стали причиной единства мусульман и создания единой нации со своей индивидуальностью, ценностями, общими целями и судьбой. При этом всегда были враги Ислама, которые стремились уничтожить его корни. А также эти стычки оказывали влияние на укрепление единства и братства между мусульманами. Призыв Корана и пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его!) к единству и братству всегда подтверждались и подчеркивались выдающимися личностями различных исламских течений.
В области убеждений, все мусульмане верят в Единого Бога, признают пророков (мир им!) в целом, и миссию его светлости Мухаммада (да благословит его Аллах и род его!), как последнего посланника для извещения указов Всевышнего для человечества, в частности, а также в загробный мир и справедливый для всех приговор, в Судный день. Эти коренные вопросы, в которые верят мусульмане, составляют основу Ислама. Мнение одного из посторонних наблюдателей об уровне взаимного согласия между шиитами и суннитами можно проследить в следующем отрывке:
«С момента совершения революции в Иране все знают, что шииты являются мусульманами, и подобно суннитам, верят в единобожие, Священный Коран, пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его!), загробный мир и в наказания или награждения, предусмотренные в Судный день. Они следуют выполнению ритуальной молитвы, поста, хаджа, закята, джихада (священной войны). Эти общие черты важнее разногласий. Теоретически не существует разногласий и в совершении общественной молитвы шиитом за суннитским имамом, и наоборот, хотя имеется множество проблем в практическом плане[25]».
Далее рассмотрим вопросы, касающиеся основ религии, и остановимся на некоторых особенностях, имеющихся в шиитских убеждениях.
Вера в Исламе начинается с признания двух истин: «Нет божества, кроме Аллаха и Мухаммад - посланник Его». (ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯЛЛАХ ВА МУХАММАД РАСУЛУЛЛАХ). Каждый, кто признает эти две вещи, считается мусульманином. Все мусульмане убеждены, что Бог Един, Он не имеет ни сотоварища, ни супруги, ни детей. Бог - начало и завершение всего. Бог Сведущ обо всем, Силен над всем и присутствует везде и всюду. Согласно Корану, Бог находится к человеку ближе, чем его сонная артерия, но Он не видим, и разум человека не в силах постичь Его. Имам Али (мир ему!) в одном из своих молитв обращается к Всевышнему: «О, Боже! Я прошу Тебя Твоим же Именем, о, Милостивый и Милосердный Аллах. О, Обладатель величия и могущества! О, полагающийся только на себя! О, Извечный! Нет божества, кроме Тебя Самого».
Божья справедливость
После монотеизма, шииты уделяют большое внимание одному из эпитетов Бога, такому, как справедливость. Однако, все мусульмане убеждены, что Бог – Справедлив, то есть никому из Своих рабов не приносит зла и насилия. Эта истина ясно определена в Коране:
«Аллах не обидчик для рабов» (сура 3, аят 182; сура 8, аят 51; сура 22, аят 10).
«Твой Господь не обидчик для рабов» (сура 41, аят 46).
«Поистине, Аллах не обидит и на вес пылинки» (сура 4, аят 40).
«Поистине, Аллах ни в чем не несправедлив к людям, но люди несправедливы сами к себе!» (сура 10, аят 44).
Кроме естественной значимости справедливости, шииты приводят и другое доказательство. Группа суннитских теологов верит в то, что независимых объективных критериев для распознания добра и зла не существует. С их точки зрения «хорошее» - это то, что делает или на что дает разрешение Бог. Следовательно, Бог и есть определение хорошего и справедливого. Если предположим, что Бог хочет, чтобы мы говорили ложь, то значило бы, что ложь – это хорошо. Если бы Бог людей богобоязненных отправлял в ад, то и это считалось бы справедливостью. Однако, они убеждены, что Бог поощряет тех, кто говорит истину и не отправляет в ад хороших людей. Это служит доказательством того, что Бог Сам принял такое решение. И, если бы Он предпочел другое, так бы и стало. Необходимо уделить внимание группе суннитов, которые убеждены, что человек не обладает свободой действий, а Бог руководит всеми его действиями и желание человека не играет никакой роли.
Шииты и некоторые суннитские теологи, а также му‘тазилиты убеждены, что плохое и хорошее, или правильное и неправильное – это объективные критерии. Существуют и внутренние критерии для оценки нравственности. Другими словами, они убеждены в добро и зло, заложенные в сущность. Они верят в то, что справедливость и насилие действительно противоположны друг другу. И неверно, что Всевышний даст нам указание, что никому, даже врагу, не оказывать сопротивления. Они также убеждены, что люди свободны и ответственны за свои действия. Му‘тазилиты признают, что Бог все Свое имущество и силу предоставил полностью самим людям. И люди имеют свободу действий, которая ограничена, не может выйти за рамки божественной власти и мощи. Эту действительность имам Садык (мир ему!) объясняет следующим образом: «Нет принуждения и нет [абсолютной] свободы, а есть промежуточная позиция между ними».
В виду важности данного вопроса для любой системы, шииты всегда уделяют внимание справедливости Всевышнего и представляют ее, как основу религии, ставя ее наряду с монотеизмом, пророчеством и загробной жизнью, которые признаются всеми мусульманами и, даже, представителями других небесных религий. Шииты, вопрос о справедливости относят к основам Ислама и убеждены, что в обществе эта основа должна воплощаться в виде социальной справедливости. Именно поэтому, на протяжении истории Ислама многочисленные движения, ищущие справедливость, имели место со стороны шиитов.
Согласно хадисам, мусульмане убеждены, что Всевышним было направленно 124 тысячи пророков (мир им!). Среди имен, упомянутых в Коране, можно привести имена таких пророков, как: Адам, Нух, Ибрахим, Исмаил, Исхак, Йа‘куб, Юсуф, Айуб, Муса, Харун, Хизр, Давид, Сулейман, Закарийа, Йахьйа, ‘Иса (мир им!) и пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его!). Пятеро из них: Нух, Ибрахим, Муса, Иса и Мухаммад (мир им!) обладали пророческой миссией и своим законом. Их называют обладателями воли и решительности.
В Коране, приведены названия других четырех небесных Книг: «Сахифа» (Книга) Ибрахима (сура 87, аят 19), «Псалмы» Давида (сура 4, аят 63; сура 17, аят 55), «Тора» Мусы (сура 2, аят 87; сура 3, аяты 3,4 и 91 – 154), «Евангелие» Исы (сура 5, аят 46). Все мусульмане должны верить небесным Книгам (сура 2, аяты 4 и 285) и всем пророкам (сура 4, аят 152). Шииты убеждены, что все пророки (мир им!) не совершали ошибок и грехов до и после вступления в свою миссию.
Шииты, подобно другим мусульманам, верят вечной миссии пророка Ислама, его светлости Мухаммада (да благословит Аллах его и род его!) и испытывают привязанность к нему. С их точки зрения, его светлость Мухаммад (да благословит Аллах его и род его!) - совершенный пример упования Богу, глубокого познания Его, преданности Ему, чистого повиновения Божьим решениям, естественного достоинства, милосердия и милости. Избрание Всевышним его светлости, как последнего и совершеннейшего пророка для человечества не случайно. Нравственная чистота постижения Божественного откровения требует особых способностей и дарований. Совершеннейшее постижение этого откровения нуждается в больших способностях и дарованиях.
Личные дела и характер пророка (да благословит Аллах его и род его!) сыграли большую роль в развитии Ислама. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) с самого детства был известен, как честный, порядочный, дружелюбный и богобоязненный человек. Весь период пророчества он прожил согласно основам и ценностям Ислама. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) всегда, будь это в трудные или спокойные моменты, будь в мирное время или на войне, в моменты победы или поражений, обладал скромностью, справедливостью и спокойствием. Он был так скромен, что никогда не проявлял эгоизма, самолюбия или самовосхищения. Никогда не считал себя лучше других, никогда не позволял себе роскошной и пышной жизни. Мусульмане от чистого сердца следовали ему и тогда, когда он был один и внешне слабым, и тогда, когда он имел мощь на арабском полуострове. Даже, капли воды, которой он делал омовение, брали, как благословение. Жизнь его была простой и в основном протекала возле бедных людей. Он никогда не имел резиденции или роскошного двора, охраны. Среди своих друзей и сподвижников никогда не выделялся одеждой или манерой восседания. Только его речи, моральный дух выделяли его от других.
Пророк (да благословит Аллах его и род его!) до такой степени был справедлив, что не допускал насилия, даже, своему врагу. В своей жизни он следовал Корану: «О вы, которые уверовали! Будьте стойкими пред Аллахом, исповедниками по справедливости. Пусть не навлекает на вас ненависть к людям греха до того, что вы нарушите справедливость. Будьте справедливы, это ближе к богобоязненности, и бойтесь Аллаха, поистине, Аллах Сведущ в том, что вы делаете!» (сура 5, аят 8).
Перед битвами, пророк (да благословит Аллах его и род его!) всегда давал наставления воинам, чтобы они не посягали на жизнь женщин, детей и тех, кто добровольно сдается в плен, не наносили урон полям, садам, не преследовали бегущих с поля битвы и были милосердными к пленным. За некоторое время перед смертью, пророк (да благословит Аллах его и род его!) собрал людей в мечети и объявил, что каждый, кто видел с его стороны насилие или притеснения, или каждый, кому он должен, выйдет вперед и потребует свой долг и возмездие. У мусульман, на которых такая речь оказала сильное влияние, выступили слезы на глазах. Они вспомнили о трудностях, которые испытал пророк (да благословит Аллах его и род его!) для наставления их на правильный путь. Они знали, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) никогда не считал свою нужду первостепенной и никогда не отдавал предпочтение своему спокойствию. Поэтому все присутствующие приступили к выражению благодарности. В этот момент один мужчина выступил вперед и сказал, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) должен ему. Сказал, что во время одной из битв, когда пророк выравнивал ряды воинов, палка в его руках задела его живота. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) быстро обратился к одному из своих близких, чтобы тот сходил домой и принес палку. Затем он дал ее в руки тому мужчине, чтобы тот совершил возмездие. Мужчина сказал, что палкой была задета кожа живота, поэтому он должен задеть кожу пророка (да благословит Аллах его и род его!). Пророк (да благословит Аллах его и род его!) поднял одежду, мусульмане были ошеломлены и с тревогой наблюдали за этой сценой. Неожиданно мужчина склонился и поцеловал живот пророка (да благословит Аллах его и род его!). Вероятнее всего, это было придумано мужчиной, чтобы он смог поцеловать тело пророка (да благословит Аллах его и род его!).
Имамат
Как было сказано ранее, шииты верят в имамат.
В арабском языке слово «имам» означает «руководитель». Согласно своему лексическому значению, слово «имам» может быть использовано в отношении и хорошего и плохого руководителя, но для шиитов понятие «имам» имеет особенный смысл, согласно которому, «имам»-ом называется тот, кто наделен Всевышним обязанностью политического и религиозного управления исламским обществом. Иными словами, имам – это личность, избранная Всевышним для руководства исламским обществом, для толкования и защиты религии и шариатских законов. Управление различными сторонами жизни людей совершается пророками или имамами. Имамы являются халифами, избранными Богом и преемниками пророка (да благословит Аллах его и род его!). Имам защищен от грехов и обладает полным внешним и духовным совершенством.
Взгляды суннитов
Сунниты понятие «имам» связывают с халифами. В арабском языке «халиф» имеет смысл «преемник, заместитель». Оно применялось ко всем, кто занимал высокое положение и правил исламским обществом после кончины пророка (да благословит Аллах его и род его!). Согласно этому значению, важным критерием является управление исламским обществом. Халиф может быть избран народом, или утвержден предшественником, или избран группой людей, или, даже, может достигнуть власти, применяя военную силу. Необязательно, чтобы он был защищен от совершения грехов, и чтобы в нем преобладали такие качества, как богобоязненность и совершенство.
Шииты, признающие двенадцать имамов, составляют большинство шиитского мира и убеждены, что после пророка (да благословит Аллах его и род его!) существуют двенадцать имамов:
имам Али ибн Аби Талиб аль-Муртада (год мученической смерти: 40 лунной хиджры)[26];
имам Хасан ибн Али аль-Муджтаба (год мученической смерти: 50 л. х.);
имам Хусейн ибн али Сейид аш-Шухада (год мученической смерти: 61 л.х.);
имам Али ибн Хусейн Зейн аль-Абидин (год мученической смерти: 95 л.х.);
имам Мухаммад ибн Али аль-Бакир (год мученической смерти: 114 л.х.);
имам Джа‘фар ибн Мухаммад ас-Садык (год мученической смерти: 148 л.х.);
имам Муса ибн Джа‘фар аль-Казим (год мученической смерти: 183 л.х.);
имам Али ибн Муса ар-Рида (год мученической смерти:203 л.х.);
имам Мухаммад ибн Али аль-Джавад (год мученической смерти 220 л.х.);
имам Али ибн Мухаммад аль-Хади (год мученической смерти 254 л.х.);
имам Хасан ибн Али аль-‘Аскари (год мученической смерти 260 л.х.);
имам Мухаммад ибн аль-Хасан Аль-Махди (в данный момент находится в сокрытии)[27].
Последователи многих (если не сказать всех) религий имеют убеждение в приходе спасителя. В Исламе «спаситель» применяется к имаму Махди (да ускорит Аллах его пришествие!), который с позволения Всевышнего, совершит восстание на Земле, переполненной гнетом и насилием, и установит на ней справедливость. Об идее о спасителе или установлении добра и справедливости в этом мире говорится во многих аятах Корана и исламских преданиях.
«И написали Мы уже в Псалтыри после напоминания, что землю наследуют рабы Мои праведные» (сура 21, аят 105). «Мы желаем оказать милость тем, которые были ослаблены на земле, и сделаем их имамами и сделаем наследниками» (сура 28 аят 5).
Приведем некоторые предания, связанные с идеей спасителя, из важных суннитских источников:
1. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) говорил: «Если останется всего лишь один день для существования Земли, Всевышний сделает его таким длинным, что придет править человек из моего семейства, одного со мной имени»[28].
2. Пророк (да благословит Аллах его и род его!): «Махди - из моего семейства. Всевышний за один вечер приведет его правление»[29].
3. Пророк (да благословит Аллах его и род его!): «Махди из семейства моего и потомства Фатимы»[30].
4. Джабир ибн Абдулла Ансари передает от пророка (да благословит Аллах его и род его!): «Группа людей из моей уммы перед наступлением судного дня вступит в битву за истину. В то время ‘Иса, сын Марии (мир с ним!), спустится с небес на землю. И предводитель их обратится к нему с предложением, чтобы он, ‘Иса, сын Марии (мир с ним!), взял на себя обязанность имама общественной молитвы. Но ‘Иса (мир ему!) откажется и скажет: «Всевышний избрал предводителей из вас, чтобы оказать почет этой умме»[31].
В целом, Махди (мир ему!) будет выполнять миссию во всем мире, начало которой начнется на арабских землях. Имя его, подобно имени пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его!), род его от ее светлости Фатимы (мир ей!). Согласно пророческим хадисам и речам его семейства (мир ему!), Махди является сыном одиннадцатого имама Хасан аль-Аскари (мир ему!). Его светлость Махди (мир ему!) родился в 255 г. лунной хиджры, 868 г. христианского летоисчисления, и в 260 г. (л.х.), в год мученической смерти имама аль-‘Аскари (мир ему!), начался период его сокрытия. Сейчас он жив, и как только будут созданы условия для его миссии, он появится. Многие суннитские ученые также написали об этом в своих книгах. Но другие из них убеждены в том, что Махди (мир ему!) еще не появился на свет. Уважаемый шиитский исследователь Сейид Мухсин Амини в книге «А‘йан аш-ши‘а» приводит имена тринадцати суннитских ученых, которые убеждены, что Махди (мир ему!) является сыном имама аль-‘Аскари (мир ему!) и уже появился на свет. К ним относятся: Мухаммад ибн Йусуф Ганджи Шафи‘и «Аль Баян фи Ахбар Сахиб аз-Заман» и «Кифаят ат-Талиб фи Манакиб Али Аби Талиб», Нур ад-Дин Али ибн Мухаммад Малики «Аль-Фусуль аль-Мухиммах фи Ма‘рифат аль-Аимма», Ибн Джузи «Тазкират аль-Хавас».
Этот мир в конечном результате придет к своему концу и наступит Судный день. Все люди вновь воскреснут и предстанут перед Всевышним, Который рассмотрит намерения и деяния всех людей. Праведных и благодетельных людей вознаградит, а враждебных и злых – накажет соответствующим образом. (сура 22, аят 6-9; сура 3, аят 185; сура 6, аят 62)
Всевышний поступит справедливо со всеми. В связи с этим, глобальным фактором в исполнении этой справедливости будет Божественная милость. (Сура 6, аят 12)
Примечание. Несмотря на то, что все мусульмане в основных вопросах религии придерживаются единых взглядов, т.е. признают единобожие, пророчество, загробный мир, имеют различия в своих деяниях, в классификации взглядов. Шииты эти три основы называют «Усул ад-дин» (основой религии), а богослужения и обязательные деяния относят к «Фуру‘ ад-дин» (второстепенные вопросы религии).
Причиной такой классификации служит то, что эти вопросы являются важнейшими и фундаментальными разделами религии, подобно корням, а деяния и богослужения необходимыми для полной веры и убеждений, и оцениваются, как ответвления от основ. Мусульмане – сунниты обычно признают свидетельство, что Бог Един и пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его!) Его посланник и четыре вида богослужений считают основами религии, обязательными т.е. молитва, пост, хадж и закят. Другие богослужения, например, поощрение к добру и отстранения от зла, считают обязательными, но не ставят в ряд с намазом, постом, хаджом или закятом.
К основным богослужениям, которые имеются в убеждениях шиитов и суннитов относятся:
Каждый мусульманин, достигший совершеннолетия, должен ежедневно совершать пятикратную молитву. Для совершения его необходимо определенным образом совершить вуду (ритуальное омовение), встать лицом в направлении Мекки, а затем с намерением, уточнив, какую молитву собираешься выполнить, произнести такбир (Аллаху Акбар) и начать молитву. Намерение человека в течение всего времени совершения намаза должно быть обращено к Всевышнему, и не должен иметь какого-либо другого мотива. Если человек во время молитвы забудет свое намерение или проявит лицемерие, то она считается недействительной. Молитва с практической точки зрения, начинается с произнесения такбира и завершается – таслимом.
Намаз состоит из двух, трех или четырех рак‘атов[32]. Каждый рак‘ат включает в себя: чтение суры из Корана или зикра, руку‘ (поясной поклон), два саджда (земной поклон). Приведем подробное разъяснения вышесказанного:
- в первом и во втором рак‘атах читается сура «Аль-Фатиха» (Открывающая) и одна из сур, таких как «Аль-Ихляс» (Очищение) или «Аль-Кадр» (Ночь предопределения). В третьем и четвертом рак‘атах – сура «Аль-Фатиха» или трижды повторяется зикр тасбихат-арба‘а (Субханаллахи вальхамду лилляхи ва ля иляха илляллаху валлаху Акбар);
- после этого молящийся совершает руку (поясной поклон), во время которого произносит восхваление и благодарение Аллаху;
- после руку молящийся человек выпрямляется. Затем выполняет два земных поклона. При этом также произносит восхваление и благодарение Аллаху;
- во втором рак‘ате, после выполнения двух саджда (земных поклонов), произносит свидетельство, что Бог Един и пророк (да благословит Аллах его и род его!) посланник Его, и Салават (благословение Мухаммада и рода Его);
- в трех, четырех рак‘атных молитвах, в третьем и четвертом рак‘атах соответственно, ташахуд (свидетельство) повторяется.
- в последнем рак‘ате любой молитвы, после ташаххуда, произносят приветствие пророку (да благословит Аллах его и род его!), верным Его рабам и тем, кто совершает молитву.
В Исламе ежедневная молитва считается важнейшим видом богослужения и воспоминания Всевышнего. Всевышний в Коране говорит: «Молитва удерживает от мерзости и неодобряемого. А напоминание Аллаха более велико, и Аллах знает то, что вы творите!» (сура 29, аят 45).
К одним из обязательных богослужений относится «Саум» (пост) в месяц рамадан (девятый месяц лунного календаря). В месяц рамадан каждый совершеннолетний мусульманин от астрономического рассвета до заката воздерживаются от употребления пищи, напитков, половой близости и некоторых других деяний[33].
Подобно другим богослужениям, пост должен иметь искреннее намерение, т.е. должен совершаться с намерением сближения ко Всевышнему. Пост, кроме сближения ко Всевышнему, оказывает и много других положительных влияний. Например, укрепление воли, решений, напоминание о творениях и благах Всевышнего, таких как пища, употребляемая ежедневно, понять бедных и обездоленных, дает почувствовать голод, жажду слабость в Судный День. Воспитывает разумные познания и духовную сознательность.
Про важность поста Коран говорит следующее: «О те, которые уверовали! Предписан вам пост, так же как он предписан тем, кто был до вас, - может быть, вы будете богобоязненны!» (сура 2, аят 183).
Каждый совершеннолетний мусульманин, обеспеченный материально и обладающий физической силой, должен один раз в течение своей жизни в месяц зиль-хидджа (12-ый месяц лунного календаря) совершить хадж. В Мекке находится мечеть, носящее название «Масджид аль-Харам», которая является важнейшим храмом для всех мусульман мира. Все мусульмане во время совершения молитвы устремляют свой взор и поворачивают тела в сторону строения кубической формы, называющейся Каабой, и находящейся внутри «Масджид аль-Харам». Кааба является киблой мусульман, которая была построена его светлостью Ибрахимом (мир ему!) и его сыном Исмаилом на фундаменте, заложенном еще во времена Адама (да будет мир ему!).
Его светлость Ибрахим (мир ему!) после долгого путешествия достиг Мекки. Здесь Всевышний пожелал, чтобы он подготовил место людям, для совершения хаджа. В Коране про это говорится: «И вот Мы устроили для Ибрахима место для дома: «Не придавай Мне в сотоварищи ничего и очисти дом Мой для обходящих его, и стоящих, и кланяющихся преклонением». И возвести среди людей о хадже: они придут к тебе пешком и на всяких тощих, которые приходят из всякой расщелины, чтобы свидетельствовать о полезном им…» (сура 22, аят 26-28).
«Поистине, первый дом, который установлен для людей, - тот, который в Мекке, - благословенным и в руководство для миров! Там – ясные знамения для людей – место Ибрахима, и тот, кто вошел в него, безопасен. А у Аллаха – на людях обязательство хаджа к дому, - для тех, кто в состоянии совершить путь к нему» ( сура 3 аят 96, 97).
Хадж - это незабываемые впечатления и испытания, среди которых, возможно, важнее, чем другие приобретение спокойствия, братство, равенство и простота. Ежегодно миллионы мусульман из всех уголков мира, покинув свои дома, жилища, семью, работу и все, что нравится, направляются в Мекку, сердце знойной и сухой пустыни. Все люди собираются в одно и то же время, в одинаковых одеждах, в одной местности и выполняют одинаковые действия. Имущий и неимущий, правитель и подчиненный, привилегированный класс и простой народ плечем к плечу находятся вместе, накрыв себя двумя отрезками белой ткани. Хадж-это испытание, которое каждый человек должен пройти хотя бы один раз, затем постараться придерживаться уроков, извлеченных из него, в своей обыденной жизни.
Дача милостыни рекомендуется и поощряется в Коране. В Нем сообщается о многочисленных благах, обладателем которых является Всевышний, и предоставляет их тем, кто дает милостыню и делает расходы во имя Всевышнего в качестве долга.
«Кто даст Аллаху хороший заем, чтобы Он удвоил ему и была бы ему благородная награда?» (сура 57, аят 11).
Давать милостыню желательно, но в некоторых случаях является обязательным. Например, в случае закята, который является видом налога с определенных видов имущества.
Интересно, что с точки зрения Корана, выплата закята производится не как подарок для бедных и нуждающихся, а в качестве их права на имущества состоятельных лиц. В Коране об имущих лицах говорится: «И в достоянии их была доля для просящего и лишенного» (сура 51, аят 19).
Имам Али (да будет мир ему!) говорил: «Всевышний блага нуждающихся включил в богатства имущих. Если один из бедных останется голодным, то это служит доказательством того, что один из имущих не выплатил его долю»[34].
Лица, имеющие определенное количество пшеницы, ячменя, фиников, сухого винограда, золота, серебра, верблюдов, коров и баранов, согласно условиям, указанным в книгах по фикху, должны в течение года выделить 2/5 часть нуждающимся родственникам, сиротам, бедным, путникам, находящимся на пути Бога, или потратить на общие нужды, например, строительство школ, дорог и т.д.
Эта тема интересна тем, что многие аяты Корана, выплату закята ставят в ряд с призывом на молитву, и признают одним из признаков наличия веры и убеждений во Всевышнего. Как говорилось раньше, закят является одним из видов богослужений, поэтому его нужно выполнять с чистым намерением и во имя Всевышнего. Закят-это не только помощь нуждающемуся, это установление социальной справедливости и выполнение долга. Также закят имеет важное значение и для тех, кто его выплачивает, очищая их от скупости, привязанности к имуществу. Коран говорит: «Возьми с имуществ их милостыню, которой ты очистишь и оправдаешь их. И молись над ними, ведь твоя молитва – успокоение для них, а Аллах слышащий, знающий!» (сура 9, аят 103).
«Хумс» (выдача 1/5 части с определенных видов имущества)
Мусульмане-шииты, убеждены, что кроме закята, должны обязательно выплачивать и другой вид милостыни, называемый «хумс». В переводе с арабского «хумс»- 1/5 часть чего-либо. В данном случае, «хумс»-это один из видов налога, эквивалентный 1/5 части годовой прибыли. То есть, каждый человек в конце года, после вычета необходимых расходов, с оставшейся разницы имущества должен выплатить «хумс». О разновидностях «хумс»-а рассказано в книгах по фикху. Об обязательности выплаты «хумс»-а упоминается в Коране и многочисленных хадисах. Например, Коран говорит: «И знайте, что если вы взяли что-либо в добычу, то Аллаху – пятая часть, и посланнику, и родственникам, и сиротам, и бедным, и путнику, если вы уверовали в Аллаха и в то, что Мы низвели Нашему рабу в день различения, в день, когда встретились два сборища. Поистине, Аллах мощен над всякой вещью!» (сура 8, аят 41).
Мусульмане-сунниты обычно этот аят и обязательность выплаты «хумс»-а относят только к добычам, трофеям, полученным в результате войны, и упоминают о нем, как об одном из видов закята.
Шииты убеждены, что наличие богатства и выгоды не касается только военных трофеев, и любой вид прибыли, о которых подробно изложено в книгах по фикху, имеет «хумс».
В завершении необходимо обратить внимание на следующее, что согласно шиитскому фикху, половина «хумс»-а принадлежит имаму Махди (мир ему!), являющемуся единственным приемником и членом семейства пророка (мир ему!) в настоящее время, а другая половина – сейидам. «Хумс» тратится с разрешения и под контролем духовного руководителя (марджа‘ таклида), т.е., лица, кому человек подражает в своих практических вопросах. Следовательно, половина «хумс»-а, принадлежащая имаму эпохи (мир ему!), под контролем марджа‘ таклида, расходуется исключительно на дела, удовлетворяющие желанию имама (мир ему!). Например, на создание и строительство духовных учебных заведений, научных центров, издание полезной литературы, воспитание исламских ученых и пропагандистов.
Каждому мусульманину необходимо возможными различными методами стараться прилагать усилия улучшению общественной жизни и бороться за веру. Всевышний в Коране говорит: «Он вас возрастил из земли и поселил вас на ней, чтобы вы благоустроили ее» (сура 11, аят 61).
В Исламе осуждаются безразличия к бедствиям, лень и подстрекательство личности. Напротив, восхвалены те, которые для обеспечения расходов, необходимых для своего проживания и близких, для улучшения этих условий прилагают свои старания. И их причисляют к борцам на пути Бога. Одним из важнейших и жизненно необходимых случаев такого старания и борьбы является усилие для защиты прав человека, данных ему Богом, таких как свобода, достоинство, а также справедливость, великодушие и независимость. Если одно из этих прав будет нарушено, то мусульманину необходимо приложить усилия для его восстановления, в особенности, если это касается не отдельной личности, а нарушено право целого народа со стороны агрессора. В Коране говорится: «Дозволено тем, с которыми сражаются, за то, что они обижены…Поистине, Аллах может помочь им, - тем, которые изгнаны из своих домов без права, разве только за то, что они говорили: «Господь наш – Аллах». И если бы не защита Аллахом людей одних другими, то разрушены были бы скиты, и церкви, и места молитвы, и места поклонения, в которых поминается имя Аллаха много. Поможет Аллах тому, кому Он поможет, - Ведь Аллах силен, славен! – тем, кто – если Мы их укрепляем на земле – поддерживают молитву, и дают очищение, и приказывают ведомое, и удерживают от неодобряемого. К Аллаху – завершение дел!» (сура 22, аят 39-41). «И почему вы не сражаетесь на пути Аллаха и за слабых из мужчин и женщин и детей, которые говорят: «Господи наш! Выведи нас из этого из этого селения, жители которого тираны, и дай нам от Тебя покровителя и дай нам от Тебя помощника»?». (Сура 4, аят 75).
Джихад имеет отношение и к индивидуальному лицу, если грозит опасность его жизни, имуществу, семье, чести и достоинству. Согласно исламским хадисам, если кто-либо будет убит, защищая родных или близких, считается таким же защитником, который погиб на поле битвы. Джихад, устраняя гнет и насилие, должен соответствовать целям искателей истины и найти справедливое продолжение. «И сражайтесь с ними, пока не будет больше искушения» (сура 2, аят 193).
В мировом масштабе, джихад берет свое начало и продолжается с момента начала жизни человечества на земле до нынешнего времени между добром и злом, между истиной и ложью, между силами Всевышнего и Сатаны. Это борьба будет продолжаться до приближения конца света. И с приходом правления имама Махди (мир ему!) мир станет свидетелем справедливости и справедливого распределения всех богатств, вследствие чего прекратятся войны и распри.
Джихад, независимо от того будет он совершаться пером, речами, оружием или любым другим путем, считается одним из видов богослужения. Он должен иметь чистое намерение, совершаться во имя Бога и преследовать дозволенные и справедливые цели. Никто не должен действовать в корыстных целях, или для возвеличивания личности, рода, нации, государства или для овладения чужой территории, с целью приобретения богатства и большей мощи, называя это джихадом. В действительности, джихад прежде всего начинается с внутреннего духовного мира самого человека. Для уверенности в победе на внешней арене против лжи, вначале должны бороться со своими внутренними чувствами, желаниями, не дать своему сердцу следовать Сатане, не дать сердцу, которое является божьим даром, захватить и атаковать милость, великодушие человека. Коран говорит: «О ты, душа упокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство! Войди с Моими рабами, Войди в Мой рай!» (сура 89, аят 27-30).
Согласно известным преданиям, в один из дней пророк (да благословит Аллах его и род его!), обращаясь к сподвижникам, сказал: «Хвала тем, кто завершил малый джихад, а теперь им предстоит большой джихад». Сподвижники были удивлены, что эта за война, которая важнее войны с вооруженным врагом. Поэтому они спросили о ней у пророка (да благословит Аллах его и род его!). Пророк ответил: «Большой джихад - это джихад с внутренними желаниями». Следовательно, сопротивление внутренним сомнениям, укрепление духовного мира большой и сложный джихад.
В заключение приведем некоторые преимущества борцов на пути Бога от самого Бога: «Те, которые уверовали и выселились и боролись на пути Аллаха своим имуществом и своими душами, - выше они степенью у Аллаха: они – получившие успех. Господь их радует Своей милостью, и благоволением. И садами, где для них пребывающая благодать, - вечно пребудут они там. Ведь у Аллаха – великая награда!» (сура 9, аят 20-22).
Поощрение к добру и отстранение от зла - это два обязательных деяний, которые должен выполнять каждый совершеннолетний мусульманин, согласно изложенному в книгах фикха. Никто из мусульман не может быть безразличным к тому, что происходит вокруг. Одним из общественных обязанностей каждого мусульманина является сохранение человеческих и духовных ценностей. Если умышленно одной из них не будет уделено внимание, то необходимо соответствующим образом оказать им противодействие и добиваться их соблюдения. (Для примера обратитесь к следующим сурам: сура 3, аяты 109, 113; сура 7, аят 199; сура 9, аяты 71, 112; сура 22, аят 41).
Согласно статистическим данным ООН и некоторых других источников в 1999 году численность всего населения в мире превысила 6 миллиардов людей[35]. Численность мусульман по данным на середину 1998 года распределяется следующим образом:
Африка – 315.000.000
Азия – 812.000.000
Европа – 31.401.000
Латинская Америка – 1.624.000
Южная Америка – 4.349.000
Страны Океании – 248.000[36]
Мусульмане проживают в различных уголках земного шара. Численность государств, в которых проживают мусульмане, составляет 208 стран[37]. 75 % из мусульман проживают вне арабских странах[38]. Большинство мусульман проживают на востоке, в особенности в Пакистане, Индии, Бангладеш, Малайзии, Индонезии.
Среди мусульман, которые представляют численное меньшинство в мире, около 10% т.е. 120.000.000 человек, согласно имеющимся данным, составляют шииты[39]. Великобританская энциклопедия (2002г.) пишет:
«За прошедшие века шиитское движение оказало влияние на весь суннитский исламский мир. Численность их сторонников на конец 20 века насчитывает около 60-70 миллионов человек, что составляет 1/10 часть всего мусульманского населения. Большинство шиитов находятся в Иране, Ираке, предположительно в Йемене, также имеют многочисленных своих последователей в Сирии, Ливане, Восточной Африке, Индии и Пакистане.
Согласно некоторым источникам шииты составляют 11% мусульманского населения мира[40]. В таком случае, численность шиитов примерно 132.000.000 человек[41]. Распределение шиитов в некоторых азиатских странах, где они представляют большинство или возможно определить их процентное соотношение, можно представить следующим образом[42]:
- Афганистан: численность населения (1998г.) – 24.792.000
религиозные течения (1990г.): сунниты 84%
шииты – 15%
представители других религий – 1%[43]
- Азербайджан: численность населения (1998г.) – 7.650.000
религиозные течения (1991г.):
сунниты - 30%, шииты – 70%
- Бахрейн: население (1998г.) – 633.000
религиозные течения (1991г.): шииты – 61,3%
сунниты – 20,5%, христиане – 8,5%, другие
религии – 9,7%[44]
- Индия: население (1998г.) – 984.004.000
религиозные течения (1995г.): индусы –
81,3%, сунниты – 9%, шииты – 3%, христиане
– 2,3%, сикхи – 1,9%, буддисты – 0,8%,
другие – 1,3%
- Иран: население (1998г.) – 61.531.000
религиозные течения (1995г.): шииты –
93,4%, сунниты – 5,6%, христиане – 0,3%,
зороастрийцы – 0,05%, иудаизм – 0,05%[45]
- Ирак: население (1998г.) – 21.722.000
религиозные течения (1994г.): шииты –
62,5%, сунниты – 34,5%, другие религии –
0,3%[46]
- Иордания: население (1998г.) – 4.682.000
религиозные течения (1995г.): сунниты –
96,5%, христиане – 3,5%[47]
- Кувейт: населения (1998г.) – 1.866.000
религиозные течения (1995г.): сунниты – 45%,
шииты – 30%, другие мусульмане – 10%,
представители других религий
(преимущественно христиане и иудаизм) –
15%[48]
- Ливан: население (1998г.) – 3.506.000
религиозные течения (1995г.): шииты – 34%,
сунниты – 21,3%, христиане – 37,6%
(католики – 25,1; православные – 11,7%;
протестанты – 0,5%), друзы – 7,1%[49]
- Оман: население (1998г.) – 2.364.000
религиозные течения (1993г.): мусульмане –
87,7%, из них 75% - шииты и сунниты вместе
взятые, индусы – 7,4%, христиане – 3,9%,
буддисты – 0,5%, другие – 0,5%[50]
Пакистан: население (1998г.): 141.900.000
Религиозные течения (1993г.): мусульмане –
95% (шииты – 20%, не шииты – 75%),
христиане: - 2%, индуизм – 1,7%,
представители других религий, например,
Ахмадийа – 1,2%[51].
Саудовская Аравия: население (1998г.): 20.786.000
религиозные течения (1992г.): мусульмане
сунниты – 93,3%, мусульмане шииты – 3,3%[52]
Сирия: население (1998г.) – 15.335.000
религиозные течения (1992г.): сунниты – 74%,
алявиты (группа из шиитов) – 12%, христиане
– 8,9%, друзы – 3%, другие 1%[53].
Таджикистан: население (1997г.) – 6.112.000
религиозные течения (1995г.): сунниты –
80%, шииты – 5%, православные – 1,5%,
иудаизм – 0,1%, другие религии – 13,4%.
Турция: население (1998г.) – 64.567.000
религиозные течения (1994г.): сунниты – 80%,
шииты – 19,8% (примерно 14% из них
алявиты), христиане 0,2%[54].
Объединенные Арабские Эмираты: население (1998г.) –
2.744.000
религиозные течения (1995г.): сунниты – 80%,
шииты – 16%, представители других
религиозных течений (преимущественно
христиане и индусы) – 4%.
Йемен: население (1998г.) – 2.744.000
религиозные течения (1995г.): сунниты –
примерно 60%, шииты – примерно 40%,
другие религии – 0,1%[55].
В заключении необходимо обратить внимание на то, что численность шиитов в некоторых странах на стадии изучения. Некоторые убеждены, что по причине отсутствия точных данных или из-за политических проблем, численность шиитов не показана.
-‘Аскари Сейид Муртада «Ма‘алим аль-Мадрасатайн», (Тегеран, издание шестое, 1416/1996, Аль Му‘джам аль-‘Илми аль-Ислами)
- ‘Аскари Сейид Муртада «The Role of Holy Imams in the Revival of Religion», Vols. 1 & 2 (
-Абд аль-Джаббар «Аль-Мугни фит-Таухид валь-‘Адль», (Каир, Египет, 1384 с.х.)
-Ар-Рази Абу Хатам Ахмад ибн Хамдан «Аз-Зийнах филь-калимат аль-ислами аль-‘араби», (Египет, Дар аль-Китаб аль-‘араби)
-Аль-‘Ашари Абуль-Хасан Али ибн Исма‘ил «Макалат аль-Исламийин ва Ихтилаф аль-Мусаллин», (Бейрут, Дар Ихия аль Турас аль-‘Араби)
-Аль-Фасл Абд аль-Хади «Тарих аль-Ташрих аль-Ислами», (Бейрут, Дар ан-Наср, 1992г.)
-Аль Гаффари Абдулла «Ат-Ташайу‘: Нушу – Марахилихи – Макавимат», (издание шестое, Дамаск, Нури, 1417/1997)
-Аль-Хилли Аллама Хасан ибн Йусуф ибн Муттахар «Анвар аль-Малакут фи Шарх аль-Йакут», (Кум, Рази уа Бидар, 1363 с.х.)
-Аль-Хилли Аллама Хасан ибн Йусуф ибн Муттахар «Нахдж аль-Хакк ва Кашф ас-Сидк», (Кум, Рази уа Бидар, 1982)
-Аль-Ийджи Абд ар-Рахман ибн Ахмад «Аль-Мавакиф», (Бейрут, Дар аль-Джил, 1997)
-Кашиф аль Чита «Основы шиизма и его принципы», (Кум, Ансариан)
-Аль Куляйни Мухаммад ибн Йа‘куб «Усул аль-Кафи», (Тегеран, Дар аль-Кутуб Исламийа, 1397 л.х.)
-Аль-Маджлиси Мухаммад Бакир «Бихар аль-Анвар», (Бейрут, аль Вафа, 1983)
-Аль Муфид Шейх Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ну‘ман «Аваиль аль-Макалат», (Кум, Конгресс Шейх Муфид, 1413 л.х.. В данном издании основной текст начинается на стр. 33)
-Ан-Наубахти аль-Хасан ибн Муса «Шиитские течения», (Бейрут, 1405 л.х.)
-Аль Казвини Сейид Мустафа «Inquiries about Shia Islam», (Калифорния, Исламский образовательный центр)
-Ас-Садр Сейид Мухаммад Бакир «Наш‘ат ат-Ташайу‘ ва аш-Ши‘а», (Бейрут, Аль Гадир, издание второе, 1997)
-Ас-Сафи ЛютфАллах «Мунтахаб аль-Асар фи Имам ас-Сани ‘Ашар», (Тегеран, Мактаб ас-Садр)
-Аль-Шахристани Мухаммад Ибн абд аль-Карим «Аль-Милаль аль-Нахль», (Бейрут, Дар аль-Ма‘рифах, 1404 л. х.)
-Аль Сиюти Джалал ад-Дин Абд ар-Рахман «Ад-Дурр аль-Мансур», (Бейрут, Дар аль-Фикр, 1993)
- Ат-Туси, Хадже Насир ал-Дин, «Талхис ал-Мухассал»
-Аль Ваили Ахмад «Хавиах аль-Ташайу‘», (Кум, Дар аль Китаб аль-Ислами, издание второе, 1983)
-Аль Вардани Салих «Шиитские и суннитские убеждения: сходства и различия», (Бейрут, аль-Гадир, 1999)
-Читтик В. С. «A Shiite Antology», (Албени, Нью-Йорк, Сани пресс, 1981)
-Иззати А. «Шиитские исламские законы и юриспруденция», (Лахоре, Ашраф пресс)
-Джаффари С. «Шиизм и основы Ислама», (Тегеран, издание третье, 1976; издание первое было опубликовано в 1967)
-Гилсенан Михаил «Recognizing Islam: Religion and Society in the Modelrn
-Халим М.А. «Early Kalam in History of Islamic Philosophy», (часть 1, Лондон, Роутледж)
-Ибн Асакир «Тарджумее Али», История Ибн Асакир, (Бейрут, Дар аль Фикр)
-Ибн аль Асир Мухаммад «Аль Камиль фит-Тарих», (Бейрут, Дар аль-Кутуб аль-‘Ильмийа, 1415 л.х./1995)
-Ибн Хаджар Ахмад Майсами «Ас-Саваик аль Мухрика фир- Радд ‘аля Ахл аль-Бид‘ах», (Бейрут)
-Ибн Хаджар аль Аскалани «Аль-Исабах фи Тамйиз ас-Сахаба», (Бейрут)
-Ибн Касир Исма‘ил «Аль-Бидая Ван-Нихая», (Бейрут, Мактабат ат-Та‘аруф, 1412 л. х./1992)
-Джафариан Расул «Акзибат тахриф аль-Кур-ан байн аш-ши‘а вас-суннах», (Тегеран, Организация распространения Ислама, 1985)
- Madelung, Wilfred (2001), «The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate» (
-Мугния Мухаммад Джавад «Аш-ши‘а филь-Мизан», (Кум, Аш-Шариф ар-Рази, 1993)
-Муслим ибн Хаджадж аль-Кушайри «Сахих Муслим», (Бейрут, Дар аль-Ихйа атТурас аль-Ислами, 1375/1965)
-Музаффар М. Р. «The Faith of Shia Islam», (Кум, Ансариан, 1993)
-Наср С.Ш. «Expectation of New Millennium: Shiism in History», (Нью-Йорк, Государственный Университет Нью-Йорк Пресс)
- Субхани Джафар «Doctrines of Shi i Islam: A Compendium of Imami Beliefs and Practices», (
-Субхани Джа‘фар «Аль-Милаль ван-Нихаль», том 6, (Кум, из-во Имам Садык)
-Табари Мухаммад «Тарих аль-Умам валь-Мулук», (Бейрут, Дар аль-Кутуб аль-‘Илмийа)
- Westrland, David & Svanberg, Ingvar (1999), «Islam Outside the Arab World» (
Примечание: Обращение к хадисам из «Сахих Бухари», «Сахих Муслим», «Сунан Нисаи», «Сунан Аби Дауд», «Сунан Ибн Маджа», «Сунан ат-Тирмизи», «Сунан аль-Дарими», «Муснад Ахмад ибн Ханбал» соблюдено в соответствии нумерации их в организации «Аль-Хадис аш-Шариф» (экземпляр 1/1, 1991 – 1996).
[1] Шахристани «Аль-Милаль Ван-Нихаль» том 1, стр. 146
[2] Шейх Муфид «Аваиль аль-Макалат», стр. 36
[3] Шейх Муфид «Аваиль аль-Макалат», стр. 38
[4] Ибн Асакир «История Ибн Асакир», том 2, стр. 442; Суюти «Ад-Дурр аль-Мансур», том 8, стр. 589
[5] Ибн Хаджар «Саваик аль-Мухрика», часть 11 гл. 1
[6] Ибн Асир «Ан-Нихая», ст. «Камх»
[7] Ибн ‘Асакир, том 1,стр. 131
[8] Субхани «Аль-Милаль ван-Нихаль», том 6 стр.104
[9] Это событие приводится в многочисленных шиитских и суннитских источниках. Среди суннитских источников можно обратиться к следующим: Табари «Тарих аль-Умам валь-Мулюк», том 3, стр. 62, 63; Ибн Асир «Аль-Камил фит-тарих», том 2, стр. 40, 41; Муснад имам Ахмад ибн Ханбал, Муснад аль-‘Ашарах билль-джанна, номер 541
[10] Согласно Гаффари «Шиизм или настоящий Ислама», стр. 10. Этот хадис передан в 15 нешиитских источниках. В качестве примера обратитесь: «Мустадрак» Хакима Нишапури, «Саваик аль-Мухрика» Ибн Хаджара, «Канз аль-Уммал»
[11] Тирмизи «Сунан. Китаб аль-Манакиб», х. 3647
[12] Ибн Касир «Аль-Бидайа ван-Нихая», том 7, стр. 369
[13] В качестве примера обратитесь: Ибн Хаджар «Аль-Исаба фи тамйиз ас-Сахаба», Ибн Касир «Аль-Бидайа ван-Нихайа», том 7, стр 59
[14] Мас‘уди «Исбат аль-Васийа», стр. 121
[15] Насир ибн Мазахим «Вакиа Сиффайн»
[16] Абу Михнаф «Убийство имам Хусайна», стр. 15
[17] «Бухус филь-Милаль ван-Нихаль», том 6, стр. 109, 110, автор Джа‘фар Субхани; Сейид Али Мадани (год смерти – 1120 л. х.) в книге «Аль Дараджат ар-Рафи‘а фи Табакат аш-Ши‘а аль-Имамийа» привел имена 69 сподвижников пророка, которые были шиитами. Сейид Абд аль-Хусейн (год смерти – 1377) в книге «Аль-Фасуль аль-Мухиммах фи Та‘лиф аль-Уммах» перечислил свыше 200 имен сподвижников пророка, которые являлись шиитами, расположив их а алфавитном порядке. Список начат Абу Рафии‘ и завершен Йазид ибн Хаусарах Ансари.; Юсуф ибн Абдулла (год смерти – 456 л. х.) в книге «Аль Исти‘йаб», Ибн Асир в «Усд аль-Габа», Ибн Хаджар в «Аль-Исаба», которые относятся к числу суннитских ученых, перечислили имена некоторых известных шиитов начала Ислама.
[18] Музаффар «Шиитские убеждения», стр. 26
[19] Необходимо обратить внимание на то, что никто не имеет утверждений на то, что Корану что-либо прибавлено. Говоря об изменениях в Коране, некоторые предполагают, что часть аятов исключена. Следовательно, если приводятся аяты для опровержения изменений в Коране, то он считается достоверным.
[20] Распространенным мнением среди суннитов является то, что каждый, кто встречался с пророком (да благословит Аллах его и род его!), при условии, что верит ему, считается его сподвижником. И поэтому речи и дела каждого из сподвижников считаются верными. Согласно этому, члены семейства пророка (мир ему!): имам Али, Фатима (мир им!), которые всегда были близки к пророку, безусловно, являются достоверными личностями для познания Ислама.
[21] Ибн Тиймийа «Ат-Тавасуль аль-Васила», стр. 52, передано от имама Малик.
[22] «Сахих Муслим», том 4 стр. 1883 хадис 2424. (Книга «Фазаиль аль Сахабе», глава «Фазаиль Ахль аль Байт»,(Сахр) 4450).
[23] «Сахих Муслим», том 4 стр. 1871, хадис 2408. (Книга «Фазаиль аль Сахабе», номер 4420).
[24] Замахшери «Аль Кашаф», том 4 стр. 220
[25] Ричард, «Ислам шиа», стр. 5 (в сокращении).
[26] Имам Али (мир ему!) является сыном дяди пророка (да благословит Аллах его и род его!), зятем пророка и первым человеком, принявшим Ислам. Имам Али с детства находился в доме пророка и получил его воспитание.
[27] Согласно шиитским и суннитским преданиям, пророк (да благословит Аллах его и род его!) сообщил о двенадцати руководителях после себя. Например, Бухари в своем «Сахих»-е передает, что пророк сказал: «После меня будет двенадцать руководителей». Также передатчик предания говорит: «Пророк сказал что-то, чего я не расслышал. Я спросил своего отца, присутствовавшего здесь же, о том, что сказал пророк. Отец ответил, что пророк сказал, что все они будут из курайшитов». Муслим также в своем «Сахих»-е передает, что передатчик хадиса и его отец пошли в то место, где был пророк. И пророк сказал: «Эта религия будет великой, пока будет двенадцать халифов». Затем передатчик добавил, что он не понял о том, что сказал пророк. Я спросил отца. Отец ответил, что пророк сказал: «Все они из курайшитов».
[28] Тирмизи «Сунан», Китаб аль-Фитан, хадисы 2156 и 2157; Абу Дауд «Сунан», Китаб аль-Махди, хадисы 3733 и 3734. Согласно Абу Дауд, продолжая хадис, пророк сказал: «Он установит справедливость на земле, переполненной злом и насилием». Ахмад «Муснад аль-Ашра аль= Мубашширин биль-Джаннах», хадис 734; Ибн Маджа «Сунан», хадис 2769.
[29] Ибн Маджа «Сунан» /Китаб аль-Фитан/, хадис 4075; Муснад Ахмада «Муснад аль-Ашрах аль-Мубашширин билль-Джаннах», хадис 610.
[30] Сунан Абу Дауда «Китаб аль-Махди», хадис 3735; Сунан Ибн Маджа «Китаб аль-Фитан», хадис 4076.
[31] Сахих Муслим «Китаб аль-Иман», хадис 225; Муснад Ахмада «Баки Муснад аль-Мукассирин», хадис 14193 и 14595.
[32] Утренняя молитва (субх) – два рак‘ата, совершается с начала рассвета до восхода солнца. Полуденная и послеполуденная молитва (зухр и ‘аср) – каждый из которых четыре рак‘ата, совершаются один за другим с полудня до начала заката солнца. Вечерняя и послевечерняя молитва (магриб и ‘иша) – три и четыре рак‘ата соответственно, выполняются после заката до полуночи.
[33] Люди, которые болеют или находятся в пути, согласно объяснениям, имеющимися в книгах по фикху, освобождены от соблюдения поста. А также тем, кому соблюдение поста принесет вред, разрешается не выполнять его.
[34] Имам Али: «Надж аль-Балага».
[35] Согласно сообщениям официальной базы статистического управления США, на первое января 2002 года, население мира составляло примерно 6.196.141.294 человек (обратитесь www.census.gov).
[36] Британия 2002. Согласно этому источнику, численность мусульман в мире в 1998 году составляла 1.194.622.000 человек, что составляет 19,6% от численности всего населения мира.
[37]Сведения из предыдущего источника.
[38] В качестве примера обратитесь к книге «Ислам вне арабского мира». Westerlund and Svanberg.
[39] Остальное мусульманское общество составляют сунниты, которое включает в себя ханафитов (проживающих в основном в Египте, Ливане, Сирии, Иордании, Ираке и в Турции), маликитов (Марокко, Судан), шафиитов (Сирия, Йемен, Оман, Объединенные Арабские Эмираты, Кувейт и некоторая часть в Иордании и Египте), ханбалитов (Саудовская Аравии и Катар).
[40] Ян Ричард «Ислам шиа», стр. 2, ссылка Md-R. Djalili, Religion et Revolution (Париж, 1981, стр. 23) и M. Momen, An Introduction to Shii Islam New Haven and
[41] К сожалению точных сведений о численности мусульман в целом, и шиитов в частности, не имеются. Сведения, приведенные выше, взяты из имеющихся источников. Существуют и другие данные. Например, существуют данные, что шииты составляют 23% от численности всех мусульман, ханафиты 31%, маликиты 25%, шафии 16%, ханбалиты 4%. Обратитесь Сейид Мустафа Казвини, «Изучение шиизма», стр. 4, ссылка из Бюллетеня «Мазхаб», т. 18, номер 4, стр. 5 (декабрь 1998).
[42] Сведения, приведенные в тексте, соответствуют 1998 году и взяты из Британской Энциклопедии (2002). Следовательно, за последние годы численность претерпела изменений. Также необходимо сказать, что приведенные выше источники полностью не изучены. В некоторых государствах, например, Катар, по сведениям Европейской организации по изучению и сотрудничеству с арабскими странами (MEDEA), 10% населения составляют шииты, которые не указанны в приведенном списке.
[43] Согласно CWF, численность Афганистана на январь 2001 года составляла 26.813.057 человек, из которых 84% - сунниты, 15% - шииты и 1% - представители других религий. Согласно книге «Ислам вне арабского мира», стр. 177, около 18% шиитов в Афганистане являются последователями 12 имамов, а менее 2% - исмаилиты.
[44] Согласно CWF, шииты в Бахрейне составляют 70% от численности всех мусульман. Согласно MEDEA, 85% населения Бахрейн являются мусульманами, среди которых сунниты составляют – 1/3, шииты – 2/3 (большинство арабы и около 70.000 иранцы). Согласно книге «Шиаян араб: мусульманане фарамуш шудэ» (1999, стр. 120) шииты составляют 70% населения страны.
[45] Согласно CWF, шииты составляют 89% численности населения.
[46] Согласно CWF, шииты составляют 60 – 65% и сунниты 32 – 37% всей численности Ирака. Согласно MEDEA, шииты составляют – 65% и сунниты – 32%. Согласно книге «Шиаян араб: мусульманане фарамуш шудэ» (1999, стр. 87) шииты составляют 55 – 60% населения страны. Также в данной книге говорится, что за последние годы 20 века многие шииты покинули страну и поселились в Иране, Сирии и других государствах.
[47] В использованном источнике, то есть в Британской Энциклопедии, о численности шиитов не указано. Но по данным CWF на 2000 год, приблизительная численность мусульман суннитов составляет 92% и мусульман шиитов и друзов вместе 2%.
[48] Согласно данным CWF и MEDEA, мусульмане сунниты Кувейта составляют 45%, шииты 40%. Согласно книге «Шиаион араб: мусульманоне фарамуш шудэ» (1999, стр.155), шииты составляют 25 – 30% населения страны.
[49] В использованном источнике, Британской Энциклопедии, указанно, что численность мусульман (не включая друзов) составляет 55,3%. Согласно CWF, численность мусульман, включая шиитов, суннитов, друзов, исмаилитов, алявитов или насиритов, составляет 70% населения Ливана. MEDEA также указывает, что численность всех мусульман составляет 70% и христиане 30% населения. Согласно книге «Шиаион араб: мусульманоне фарамуш шуде» (1999, стр. 203) шииты составляют 30 – 40% и являются самым распространенным религиозным течением.
[50] Согласно CWF, мусульмане составляют 75% и представители иудаизма 25%. Согласно MEDEA, всего мусульман 75%.
[51] Согласно CWF, 77% населения Пакистан являются суннитами, 20% шиитами, 3% христиане, иудеи и представители других религий. Согласно книге «Ислам вне арабского мира» (1999, стр. 225), мусульмане составляют более 96% населения страны, из которых шииты составляют приблизительно 15 – 20%.
[52] CWF не указывает на процентное соотношение шиитов Саудовской Аравии, хотя их больше, чем в некоторых других странах. И только удовлетворяется сведением, что население данного государства на 100% являются мусульманами. Согласно MEDEA, шииты составляют 2,5% и сунниты 97% населения страны. В книге «Шиаян араб: мусулманане фарамуш шудэ» (1999, стр. 180), правительство Аравии количество шиитов показывает, как 2 – 3%, приблизительно 300.000 человек, но предположительно, действительное количество достигает более половины миллиона.
[53] Согласно CWF, сунниты составляют 74%, алявиты, друзы и другие мусульмане – 16% населения Сирии. Христиане составляют 10%. По данным MEDEA, сунниты составляют 75%, алявиты 11%, христиане 10%, друзы 3%.
[54] CWF не дает сведений о численности шиитов, ограничивается данными, что мусульмане (в своем большинстве сунниты) составляют 99,8% населения Турции. Интересно то, что MEDEA не только не указывает на численность шиитов, а говорит, что все население составляют сунниты. Сунниты – 99%, остальные (христиане и иудеи) – 1%. Согласно книге «Ислам вне арабского мира» (1999, стр. 133), сунниты составляют 70 – 80% населения страны, 30% являются алявитами.
[55] Согласно CWF, мусульмане Йемена представляют из себя суннитов шафиитов и шиитов зеиди, но не указывает на их численность. Но согласно MEDEA, сунниты составляют 55%, а зейдиты 44%.