Глава 4. Принятие Духа Святого
«Философы,- писал Карл Маркс, - лишь различным образом объясняли мир, но задача заключается в том, чтобы изменить его».
Как бы ни отличались Евангелие и коммунизм в основных своих утверждениях, в этом они сходятся между собой. Но в отличие от коммунизма, Церковь провозглашает, что сначала следует изменить людей, а затем, как следствие, изменится мир. Мыслящие люди создают новые философские учения, но только возрожденный человек держит ключи от общества, которое может стать поистине новым.
Убежденность в этом, основанная на Благой Вести о том, что «Бог во Христе примирил с Собою мир», делает благовестие не просто теорией или лозунгом, она делает его необходимостью.
Однако здесь возникает вопрос: как мы справляемся с благовестием? Другими словами, как мы расширяем круг веры, включая все больше людей, принявших Христа как Спасителя и преобразованных Им, делая этот процесс непрерывным, быстро распространяющимся и непреодолимым?
В данной книге профессор благовестил Эсбурской семинарии Роберт Э. Коулман систематизировал ряд принципов евангелизации, и если их внимательно изучить, то можно будет вывести понятие «благовестие» из сферы «специального» или «необычного» и вернуть его туда, где оно и должно находиться: сделать его частью необходимой, непрекращающейся жизни и свидетельства общины.
Ничто па страницах этой книги не умаляет того, что Дух Божий сделал и продолжает делать через колоссальную, согласованную, постоянную деятельность таких специалистов-евангелистов, как Муди, Санди или Грэм. С другой стороны, многое в книге убеждает нас, что приобретать учеников можно через малые группы, упор в таком случае делается на свидетельство паствы, чтобы показать связь между Евангелием, о котором мы несем свидетельство, и жизнью, которую это Евангелие делает нас способными вести.
Автор сосредоточил все свое внимание на примере, который мы видим в нашем Господе и Его учениках. Его труд весь насыщен Писанием, стиль лишен украшении, он прост и ясен и неизменно отражает ясную искренность ума человека, долго обдумывавшего тему, которая захватила его.
Сегодня утром я услышал по радио, что в большинстве вопросов мы идем в одном из двух направлений: от слов к делу или от дел к словам.. Иначе говоря, если мы не переходим от теорий и идеалов к конкретным ситуациям, то конкретные ситуации теряются в тумане слов.
От последней опасности, я убежден, этот серьезный труд может помочь нам избавиться. Поэтому с удовольствием рекомендую его.
Пол Стромберг Риг
«Я есмь путь» Ин. 14:6
Прежде всего, необходимо поговорить о двух важнейших вопросах: о цели нашей работы и о ее уместности. Оба они взаимосвязаны, и степень их согласованности в значительной мере будет определять смысл и значение всей нашей деятельности. Мы можем весьма успешно заниматься каким-либо делом, но это не означает, что мы сможем закончить начатый труд. Всегда необходимо спрашивать себя: «Стоит ли это делать, и будет ли дело завершено?»
Этот вопрос постоянно следует задавать и в связи с благовестнической деятельностью Церкви. Являются ли паши усилия исполнением Великого поручения Христа? Видим ли мы в результате нашего служения постоянно растущий круг преданных делу людей, достигающих мир Евангелием? Нельзя отрицать, что в основном мы в церкви заняты тем, что вырабатываем одну программу евангелизации за другой. Но достигаем ли мы своей цели?
Важно понять главное: мы нуждаемся в хорошо продуманной стратегии, своего рода программе-максимум, чтобы ежедневно приближаться к поставленной цели. Мы должны знать, как ряд каких-то действий согласуется и входит в тот всеобщий план, который Бог предусмотрел для нашей жизни. Это относится к каждым конкретным действиям или приемам, которыми мы пользуемся, чтобы распространять Евангелие. Так же, как здание возводится согласно плану, так и все, что мы делаем, должно иметь цель. Иначе наша деятельность станет бессмысленной и хаотичной.
В надежде, что наши усилия можно будет согласовать с примером Учителя, неоднократно делались попытки увидеть главенствующие принципы, определяющие каждый Его шаг. Сама по себе эта книга не ставит своей целью толкование конкретных методов, которые Иисус использовал в личном и массовом благовестии, скорее всего, это изучение основных принципов Его служения, которые определяли Его методы. Можно назвать это изучением Его евангелизационной стратегии, на которой строилась Его жизнь, пока Он был па земле.
На эту тему издается удивительно мало литературы, хотя, конечно, во многих книгах, где рассматриваются методы евангелизации, упоминается об этом мимоходом. (То же самое можно сказать и об изучении методов Иисуса-Учителя, и об основных исторических обзорах жизни и деятельности Христа.)
Пожалуй, наиболее тщательно исследована тема воспитания учеников, и лучшее из этих исследований - «Обучение двенадцати» А. Б. Брюса, [1] где говорится о возрастании учеников в присутствии Учителя. Впервые изданное в 1871 году и переработанное в 1899 году это исследование отличается глубиной понимания темы. В другом труде, «Пастырь пастырей» Генри Латэма, [2] написанном в 1890 году, уделяется особое внимание способам, которыми Иисус обучал и воспитывал людей, но анализ этот нельзя считать исчерпывающим. Со временем появился ряд других, меньших по объему трудов, которые внесли свою лепту в развитие этой темы. Не все эти работы имеют одну и ту же евангельскую и богословскую идейную базу, но интересно отметить, что все они сходятся в оценке основной направленности работы Иисуса с учениками.
То же самое можно сказать и о многочисленных практических работах, опубликованных в последние годы, где рассматриваются различные этапы жизни и служения Церкви; наиболее усиленное внимание в литературе проявляется к возрастанию малых групп и к движению свидетельства мирян (непрофессиональных служителей) в церкви. И хотя эти авторы не писали впрямую о стратегии евангелизма, мы не сомневаемся, что они сознают основные принципы служения нашего Господа.
Однако вопросу основной стратегии Иисуса редко уделяется должное внимание. Мы высоко оцениваем труды тех, кто рассмотрел этот вопрос, но считаем, что необходимо продолжать исследования и обратиться, прежде всего, к первоисточникам.
Чтобы действительно увидеть план Иисуса, нам предстоит обратиться к Новому Завету, а именно к Евангелиям, ведь это в конечном счете единственные повествования очевидцев об Учителе вдействии (Лк. 1:2,3; Ин. 20:30; 21:24; 1Ин. 1:3). Нет сомнений, что Евангелия были написаны прежде всего для того, чтобы показать нам Христа, Сына Божьего, чтобы мы верою могли жить во имя Его (Ин. 20:31). Но мы иногда недопонимаем, что откровение о жизни Христа включает в себя и то, как Он Сам жил, и то, как учил других жить. Мы должны помнить, что очевидцы, писавшие эти книги, не только видели истину - они были изменены ею. По этой причине, рассказывая свою историю, они неизменно выводят на первый план то, что повлияло на них и на других, что заставило их оставить все и последовать за Учителем. Описывается, разумеется, далеко не все. Как и всякий повествователь-историк, авторы Евангелий рисуют картину целого, подробно описывая некоторые характерные личности и события, проводя при этом определенную идею в развитии событий. Но мы можем быть уверены: то, что было тщательно отобрано и записано с абсолютной достоверностью под вдохновением Святого Духа, предназначалось для того, чтобы научить нас следовать путем Учителя. Вот почему библейские повествования об Иисусе представляют собой лучший - единственный и безошибочный - учебник благовестия.
Итак, план нашего изучения состоит в том, чтобы проследить шаг за шагом путь Христа, как он описан в Евангелии, без лишнего обращения к посторонним материалам. С этой целью богодухновенное описание Его жизни и труда многократно было рассмотрено нами с различных точек зрения, чтобы определить причину, которая побудила
Его пройти этот путь, исполняя Свою миссию. Его тактика была проанализирована с точки зрения Его служения как целого, в надежде таким образом увидеть более глубокий смысл Его метода общения с людьми. Эта задача была нелегкой, и я первый признаю, что исследовано и понято далеко не все. Неограниченные измерения Господа славы просто нельзя втиснуть в пределы человеческого истолкования Его совершенства, и чем дольше смотришь на Него, тем больше понимаешь это.
Однако, как бы ни были ограничены наши способности и понимание, мы знаем, что в Христе мы имеем совершенного Учителя. Он никогда не ошибался. Принимая участие в нашей жизни и будучи искушаем во всем, в чем искушаемы мы, Он не был связан ограничениями плоти, которую Он принял ради нас. Даже когда Он предпочитал не использовать Свое Божественное всевидение, Его разум был чист. Он всегда знал истину, и как совершенный Человек Он жил, как и положено жить Богу среди людей.
Его дни во плоти с самого начала были не чем иным, как осуществлением Божьего плана. Он всегда помнил об этом. Он был намерен спасти из мира людей для Себя и построить Церковь Духа на вечные времена. Он постоянно видел день, когда Его Царство придет в славе и силе. Этот мир был сотворен Им, но Он не стремился сделать Его постоянным местом Своего пребывания. Его дом был на небесах. Там Он собирался приготовить место Своему народу - место, которое имеет вечное основание на небесах.
Никто не был исключен из Его милосердной цели. Его любовь была ко всем без исключения. Не сомневайтесь в этом. Он был «Спаситель мира» (Ин. 4:42). Бог хотел, чтобы все люди спаслись и пришли к познанию истины. Для этой цели Иисус и отдал Себя, чтобы обеспечить спасение от всякого греха для всех людей. Как Он умер за одного, так Он умер за всех. В противоположность нашему поверхностному пониманию, в Его сознании никогда не было различия между миссией в пределах своего дома и за рубежом. Для Иисуса все это было мировым благовестием.
Его жизнь была подчинена Его цели. Все, что Он делал или говорил, было частью единого целого, и все было важно, потому что служило конечной цели Его жизни - искуплению мира для Бога. Он постоянно видел Свою цель, которая определяла Его поведение и управляла Им. Каждый Его шаг был подчинен цели. Хорошо запомните это. Ни на одно мгновение Иисус не упускал из виду Своей цели.
Вот почему так важно для нас знать, что делал Иисус для достижения Своей цели. Учитель раскрывал Божью стратегию приобретения мира. Он был совершенно уверен в будущем, потому что жил в соответствии с этим планом в настоящем. В Его жизни не было ничего случайного: ни попусту потраченной энергии, ни праздного слова. Он делал дело Божье (Лк. 2:49). Он жил, Он умер, Он воскрес-: все по плану. Как генерал, предвидящий ход сражения, Сын Божий просчитал Свою победу. Он не мог позволить Себе рисковать. Взвесив всякую возможность и всякий фактор человеческой жизни, Он разработал беспроигрышный, неуязвимый план.
Изучение этого плана откроет вам чрезвычайно много. Серьезное размышление приведет человека, изучающего жизнь Христа, к определенным глубоким и, возможно, неприятным для себя заключениям, хотя путь к пониманию, скорее всего, будет медленным и трудным. На первый взгляд может даже показаться, что у Иисуса не было никакого плана. При другом подходе можно обнаружить некоторые конкретные примеры, но упустить из виду то, что лежит в их основе. Одна из чудесных сторон Его стратегии состоит в том, что она настолько скромна, непритязательна и тиха, что остается незамеченной поспешным христианином. Но когда понимание Его главного метода, наконец, озарит непредвзятый ум ученика, тот будет поражен простотой этого метода и удивится. Как это он мог не увидеть его раньше! Когда размышляешь над Его планом, обнаруживаешь, что его основная, идея настолько отличается от основной философии современной Церкви, что предполагает для нее не менее чем революцию.
То, что изложено ниже, представляет собой попытку уяснить восемь руководящих принципов плана нашего Учителя. Однако не следует думать, что эти принципы неизменно осуществлялись в данной последовательности. Фактически, в каждом из этих шагов предполагаются все остальные, и в какой-то степени все они начинаются уже в первом. Их систематизация нужна только для того, чтобы придать Его методу структурную оформленность и показать поступательное, логическое развитие плана. Читатель увидит, что по мере развития служения Иисуса Христа шаги будут становиться все более сформулированными и последовательность - все более различимой.
«Он... избрал из них двенадцать» Лк. 6:13
Все началось с того, что Иисус призвал нескольких человек последовать за Ним. В этом сразу же открывается направленность Его евангелизационной стратегии. Он беспокоился не о том, чтобы выработать программу, которая бы достигла множества людей, а о людях, за которыми бы последовало множество. Весьма примечательным является тот факт, что Иисус начал собирать этих людей еще до того, как вообще начал «евангелизационную кампанию» или даже произнес публичную проповедь. Люди - вот что было Его методом приобретения мира для Бога.
Прежде всего в плане Иисуса была «вербовка» людей, которые могли бы понести свидетельствоо Его жизни и совершать Его труд после того, как Он вернется к Отцу. Иоанн и Андрей были первыми из приглашенных после того, как Иисус покинул арену грандиозного пробуждения, начатого Иоанном Крестителем в Вифании за Иорданом (Ин. 1:35-40). Андрей, в свою очередь, привел своего брата Петра (Ин. 1:41-42). На следующий день Иисус нашел Филиппа на Своем пути в Галилею, а Филипп нашел Нафанаила (Ин. 1:43-51). В избрании этих учеников явно нет спешки, просто определенность. Иаков, брат Иоанна, не упоминается как член группы до тех пор, пока несколькими месяцами позже не были призваны четыре рыбака у моря Галилейского (Мк. 1:19; Мф. 4:21). Вскоре после этого, проходя через Капернаум, Иисус предложил Матфею следовать за Собой (Мк. 2:13, 14; Мф. 9:9; Лк. 5:27-28). Обстоятельства, сопровождавшие призвание других учеников, в Евангелиях не описаны, но считается, что все они были призваны в первый год служения Господа. [3]
Можно предположить, что эти ранние усилия по приобретению душ имели малое или вообще никакого воздействия на религиозную жизнь Его дней, но это имеет большое значение для нас. Ибо, как оказалось, этим немногим первым обращенным предназначалось стать лидерами Его Церкви, которая должна была пойти с Евангелием по всему миру, а с позиции Его конечной цели, значение их жизней будет ощущаться на протяжении вечности. Это единственное, что следует принимать в расчет.
Интересно, что сначала эти люди не производят на нас впечатления значительных. Никто из них не занимал выдающегося места в синагоге, никто не принадлежал ни к священству, ни к левитам. По большей части это были простые трудящиеся люди, возможно, не имеющие даже особой профессиональной подготовки, превышающей те начальные знания, которые были необходимы им для повседневной работы. Вероятно, немногие из них происходили из семей с каким-либо значительным достатком, как, например, сыновья Зеведеевы, но никто из них не мог считаться богатым. У них не было академических степеней в искусстве и философии их времени. Как и их Учитель, формальное образование они, вероятно, получили в школе при синагоге. Большинство из них выросло в бедной области страны - в Галилее, только один из двенадцати пришел из более богатого района Иудеи - Иуда Искариот. По всем меркам люди, сведущие в философии и культуре, безусловно, должны были счесть их за сборище оборванцев. Можно удивляться, как Иисус вообще мог использовать их. Они были импульсивны, темпераментны, порывисты, легко обижались и обладали всеми предрассудками своей среды. Короче говоря, эти люди, избранные Господом Себе в помощники, представляли собой в основном дно общества того времени. Это была не та группа людей, от которой можно было бы ожидать приобретения мира для Христа.
Однако Иисус в этих простых людях увидел потенциальных лидеров Царства. По меркам этого мира, они поистине были люди «некнижные и простые» (Деян. 4:13), но они были податливы к учению. Их можно было учить. Хотя они часто ошибались в своих суждениях и медленно усваивали духовные истины, это были честные люди, готовые понять и исповедовать свои недостатки. Их манеры были неловки и их способности ограничены, но, за исключением предателя, у всех были большие сердца. И, возможно, они имели самое важное - искреннее стремление к Богу и ко всему, что составляет Его жизнь. Поверхностная религиозная жизнь, окружавшая их, не победила в них надежду на Мессию (Ин. 1:41,45,49; 6:59). Они были по горло сыты лицемерием правящей религиозной верхушки. Некоторые из них уже присоединились к движению пробуждения Иоанна Крестителя (Ин. 1:35). Эти люди искали кого-то, кто повел бы их по пути спасения. Именно такие люди в руках Учителя могли быть сформированы в новый образ. Иисус может использовать каждого, кто готов к этому.
Отмечая этот факт, однако, нельзя упускать из виду практическую сторону, необходимо понять, как Иисус это делал. Изучая суть Его метода, мы неизменно возвращаемся к Его основному принципу: сосредоточенности на тех, кого Он был намерен использовать. Нельзя преобразовать мир, не изменив прежде отдельные личности, а личности могут быть изменены только под воздействием Учителя. Следовательно, необходимо не просто избрать нескольких мирян, но и сохранить группу настолько малой, чтобы можно было эффективно трудиться над ними.
Поэтому, когда круг последователей Иисуса расширился, в середине второго года Его служения возникла необходимость сузить этот круг до более управляемого количества людей. В соответствии с этим Иисус «призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами» (Лк. 6:13-17; ср. Мк. 3:13-19). Независимо от символического значения, которое при желании можно увидеть в числе двенадцать, [4] ясно, что Иисус собирался дать этим людям уникальные привилегии и обязанности в труде для Царства.
Это не значит, что решение Иисуса иметь двенадцать учеников исключило для других возможность следовать за Ним, мы знаем, что еще многие были перечислены среди Его товарищей и некоторые из них стали очень плодотворными тружениками в Церкви, например, семьдесят (Лк. 10:1); Марк и Лука, авторы Евангелий; Иаков, Его собственный брат (1 Кор. 15:7; Гал. 2:9,12; ср. Ин. 2:12 и 7:2-10). Но все-таки мы должны признать, что те, кто не был в числе двенадцати, обладали значительно меньшими преимуществами.
Это правило распространялось и дальше, так как в пределах избранной апостольской группы Петр, Иаков и Иоанн, казалось, находились с Учителем в иных, более близких отношениях, чем остальные девять. Только эти привилегированные трое были приглашены в комнату дочери Иаира (Мк. 5:37; Лк. 9:28); и посреди олив в Гефсимании, отбрасывая причудливые тени в свете полной пасхальной луны, эти члены внутреннего кружка ожидали ближе всех к Господу, когда Он молился (Мк. 14:33; Мф. 26:37). Предпочтение, отданное этим троим, так заметно, что, не будь личность Христа настолько лишена всякого эгоизма, это вполне могло бы вызвать чувство обиды у остальных Апостолов. Но нигде нет свидетельства о том, что учеников задевало первенство этих троих, хотя они и роптали в других случаях. Это доказывает, что, когда предпочтение проявляется в должном духе и на должном основании, обида не возникает.[5]
Во всем этом, несомненно, больше всего поражает то, как Иисус сознательно распорядился Своей жизнью, посвятив ее тем, кого Он хотел обучить. Это четко иллюстрирует основной принцип обучения: при прочих равных условиях, чем меньше размер обучаемой группы, тем больше возможности для эффективного наставления.[6]
Большую часть Своей оставшейся жизни на земле Иисус посвятил этим немногим ученикам. Он буквально «сделал на них ставку». Мир мог быть безразличен к Нему, и это все-таки не нарушило бы Его стратегии. Его даже не особенно беспокоило, когда Его последователи отворачивались от Него, столкнувшись с истинным смыслом Царства (Ин. 6:66). Но Его ближайшие ученики должны были содействовать Его целям. Им необходимо было понять истину и быть освященными ею (Ин. 17:17) во что бы то ни стало. Так Он молился «не о всем мире», но о немногих, которых Бог дал Ему «от мира» (Ин. 17:6,9). [7] Все зависело от их верности, ведь мир должен был поверить в Него «по слову их» (Ин. 17:20).
Однако было бы неверно на основе сказанного здесь заключить, что Иисус пренебрегал массами. Это было не так. Иисус делал все, что только можно потребовать от любого человека, и даже сверх того, чтобы достичь масс. Первое, что Он сделал, начиная Свое служение, - это смело отождествил Себя с великим массовым движением пробуждения Своего времени, получив крещение от Иоанна (Мк. 1:9-11; Мф. 3:13-17; Лк. 3:21,22), и впоследствии продолжал прославлять дело этого великого пророка (Мф. 11:7-15; Лк. 7:24-28). Он Сам постоянно проповедовал толпам, которые следовали за Его чудотворным служением. Он учил их, кормил, когда они были голодны, исцелял больных и изгонял из их среды демонов. Он благословлял их детей. Иногда Он целые дни проводил с ними, удовлетворяя их нужды, так, что Ему «есть... было некогда» (Мк. 6:31). Любыми возможными способами Иисус проявлял о них искреннюю заботу. Это были люди, которых Он пришел спасти, - Он любил их, плакал о них и, наконец, умер, чтобы спасти их от греха. Никто не может сказать, что Иисус уклонялся от массового благовестия.
Собственно говоря, способность Иисуса производить впечатление на массы создавала для Него серьезную проблему. Видя Его сострадание и Его могущество, они однажды хотели «нечаянно [то есть неожиданно для Него и силой] взять Его и сделать царем» (Ин. 6:15). Один из последователей Иоанна Крестителя говорил, что «все» идут к Нему и требуют Его внимания. Даже фарисеи признавали, что «весь мир идет за Ним» (Ин. 12:19), и, как бы горько ни было это признание, его произносили и первосвященники (Ин. 11:47-48). У Иисуса не было недостатка в популярности, и люди следовали за Ним, несмотря на свое непостоянство, до самого конца. Именно страх перед толпой, которая с симпатией относилась к Иисусу, заставил Его обвинителей схватить Его вотсутствие народа (Мк. 12:12; Мф. 21:26; Лк. 20:19).
Дай Иисус хоть какое-то поощрение чувствам, овладевшим массами, Он легко бы мог иметь все человеческие царства у Своих ног. Все, что Ему нужно было делать, - это удовлетворять временные аппетиты и любопытство народа Своей сверхъестественной сплои. Таково было искушение, предложенное сатаной в пустыне, когда он побуждал Иисуса превратить камни в хлебы и броситься с крыши храма, чтобы Бог понес Его (Мф. 4:1-7; Лк. 4:1-4; 9-13). Эти эффектные поступки, несомненно, вызвали бы аплодисменты толпы. Сатана не предлагал Иисусу ничего нового, когда обещал Ему все царства мира, если Учитель поклонится ему (Мф. 4:8-10). Древний обманщик людей очень хорошо знал, что Иисус автоматически вступит в обладание этим, если только перестанет быть сосредоточенным на том, что относится к вечному Царству. [8]
Но Иисус не подлаживался под вкусы толпы. Как раз напротив, то и дело Ом прилагал особые усилия, чтобы ослабить поверхностный энтузиазм толпы, вызванный Его сверхъестественной силой (см., например, Ин. 2:23-3:3; 6:26,27). Часто Он даже просил тех, кого исцелял, ничего не говорить об этом, чтобы избежать массовых выступлений легко возбудимых толп.[9] Подобным же образом после Своего преображения на горе «Он не велел никому рассказывать о том, что [они! видели» до Его воскресения (Мк. 9:9; Мф. 17:9). В других случаях, когда толпа рукоплескала Ему, Он уходил со Своими учениками и шел в другие места продолжать Свое служение. [10]
Его поведение в этом отношении иногда даже вызывало досаду у тех Его последователей, которые не понимали Его стратегии. Даже Его собственные братья и сестры, которые еще не верили в Него, настаивали, чтобы Он оставил подобную тактику и открыто явил Себя миру, но Он отказался последовать их совету (Ин. 7:2-9).
Не удивительно, что очень немногие люди были по-настоящему обращены во время служения Христа - явным, определенным образом. Конечно, множество людей верило в Христа, то есть принимало Его служение, [11] но сравнительно немногие, казалось, уловили суть Евангелия. Вероятно, в число Его преданных последователей к концу Его земного служения входило немногим больше тех 500 братьев, которым Иисус явился после воскресения (1 Кор. 15:6), и только около 120 оставались в Иерусалиме, чтобы принять крещение Святым Духом (Деяп. 1:15). Хотя это число и не кажется малым, если учесть, что Его активное служение охватывало период только в три года, но если бы кто-нибудь стал оценивать эффективность евангелизационпой деятельности Иисуса по числу обращенных па том этапе, то Иисус, несомненно, не мог бы считаться одним из самых плодотворных массовых евангелистов Церкви.
Почему? Почему Иисус умышленно сосредоточил Свою жизнь па этом сравнительно малом количестве людей? Разве Он пришел не для того, чтобы спасти мир? Выразительное заявление Иоанна Крестителя о Нем еще звучало в ушах у множества людей, и тысячи немедленно последовали бы за Учителем, если бы Он этого захотел. Почему же Он тогда не использовал Свои возможности и не мобилизовал могущественную армию верующих, чтобы взять мир штурмом? Конечно, Сын Божий мог бы использовать более «эффективную» программу мобилизации масс. Как же так получилось, что Тот, под Чьим командованием находится вся Вселенная, Тот, Который жил и умер, чтобы спасти мир, имел в результате Своих трудов только несколько оборванцев-учеников?
Ответ на этот вопрос сразу указывает па истинную цель Его плана евангелизации. Иисус не старался произвести впечатление на толпу, Он хотел ввести людей в Царство. Это значит, что Он нуждался в людях, которые могли бы повести массы. Какая польза была бы для Его конечной цели, если бы Он позвал за Собой массы и не обеспечил их ни регулярным надзором, ни наставлением в пути? Множество ситуаций доказывает, что толпа, оставленная без должного попечения, - это легкая добыча для ложных кумиров. Толпы были как беспомощные овцы, бесцельно блуждающие без пастыря (Мк. 6:34; Мф. 9:36; 14:14). Они готовы были последовать чуть ли не за каждым, кто пообещал бы им благополучную жизнь, будь то друг или враг. Это была трагедия времени - благородные стремления и чаяния легко пробуждались в людях под влиянием Иисуса и с такой же быстротой исчезали под влиянием лживых религиозных вождей, имевших над ними власть. Духовно слепые вожди Израиля (Ин. 8:44; 9:39-41; 12:40; ср. Мф. 13-1-39), хотя их было сравнительно немного,[12] полностью управляли делами народа. Если бы обращенным Иисуса не были даны от Бога компетентные люди, чтобы вести их и защищать в истине, то они скоро впали бы в смятение и отчаяние, а это последнее было бы хуже первого. Поэтому, прежде чем миру вообще можно было оказать существенную и эффективную помощь, необходимо было воспитать людей, которые могли бы вести за собой массы, помогая им постигать Божьи истины.
Иисус был реалистом. Он в полной мере осознавал непостоянство и изменчивость испорченной человеческой природы, как и то, что сатанинские силы ополчились против человечества. Учитывая это, Он использовал такой план евангелизации, который подходил к данной ситуации. Множество раздираемых противоречиями и смущенных душ были потенциально готовы следовать за Ним, но Сам Иисус просто не мог обеспечить им то личное попечение, в котором они нуждались. Единственная возможность была приобрести людей, которые сделали бы это вместо Него. Поэтому Он сосредоточился на тех, кто должны были стать первыми духовными вождями. Хотя Он действительно желал помочь множеству, ситуация вынуждала Его посвятить Себя в основном лишь некоторым, чтобы в конечном итоге могли быть спасены массы. Вот в чем была подлинная гениальность Его стратегии.
Однако, как ни странно, в наши дни этот принцип мало используется на практике. Большинство евангелизационных усилий церкви начинается с попытки привлечь множество людей. Церковь самонадеянно полагает, что она хорошо разбирается в этом вопросе. Результаты своей деятельности она оценивает по числу обращенных, приближенных и новых членов церкви, и при этом проявляется мало или вообще никакой истинной заботы о наставлении и укреплении этих душ в любви и силе Божьей, чтобы сохранить результаты труда.
Учитывая пример Иисуса (если он что-нибудь значит для нас), можно сделать вывод, что первый долг пастора, так же, как первая забота евангелиста, - следить за тем, чтобы в самом начале было заложено основание, на котором может быть построено эффективное и продолжительное евангелизационное служение большому количеству людей. Для этого необходимо уделить много времени и сил небольшому количеству людей, не пренебрегая при этом всем миром. Другими словами, заниматься воспитанием лидеров «на дело служения» [13] вместе с пастором (Еф. 4:12). Эти немногие, полностью посвятившие себя такому служению Люди в свое время завоюют мир для Бога. Победа никогда не достигалась массами.
Некоторые возражают против этого принципа, считая, что при этом христианские деятели отдают предпочтение какой-нибудь избранной группе. Но, чтобы ни говорилось, ведь именно этому Иисус посвятил Свою жизнь, а значит, и нам необходимо воспитывать надежных лидеров. Там, где это практикуется па основе подлинной любви ко всей церкви, где проявляется надлежащая забота о нуждах людей, возражения опровергаются той миссией, которая исполняется. Для труженика всегда должна быть ясна конечная цель, и не может быть ни малейшего намека па эгоистичную пристрастность в его отношении к людям. Все, что делается для немногих, делается ради спасения множества.
Этот принцип отбора и сосредоточенности на немногих действует и во Вселенной, и он будет приносить результаты независимо от того, кто его практикует, и верит в это церковь или не верит. Так, например, коммунисты, весьма восприимчивые ко всему эффективному, в значительной мере усвоили этот принцип Господа. Используя его в своих целях, они с помощью горстки ревностных приверженцев, начинавших столетие назад, приобрели себе огромное количество последователей, и сегодня идеи коммунизма распространились чуть ли не на половину земного шара. Коммунисты в наши дни доказали то, что Иисус так ясно показывал в Свое время: что массы легко завоевать, если дать им лидеров, за которыми они могли бы следовать. Думаю, что распространение философии коммунизма - это в какой-то мере суд над Церковью, не только над нашей слабой приверженностью идеи евангелизацин, но и над теми поверхностными способами, которыми мы пытались осуществить ее.
Для Церкви пришло время реалистически оценить свое положение. Проходят дни нашего легкомыслия. Евангелизационная программа Церкви потерпела поражение почти на всех фронтах. Что еще хуже, великое наступление миссионеров Евангелия на новые рубежи тоже потеряло свою силу. В большинстве стран ослабленная Церковь не поспевает даже за ростом населения. И это все в то время, когда сатанинские силы этого мира становятся все более безжалостными и все больше ожесточают свои атаки. Плохо, если люди перестают думать об этом. В эпоху, когда у Церкви появились огромные возможности для быстрого распространения Благой Вести, мы фактически меньше делаем, чтобы завоевать мир для Бога, чем делали до изобретения автомобиля и железной дороги.
Однако, оценивая сегодняшнее трагическое положение дел, мы не должны спешить, пытаясь изменить общую тенденцию за один вечер. Возможно, в этом и есть наша проблема. Стремясь остановить течение, мы выпускали одну за другой громкую, внешне эффектную программу, чтобы достичь масс спасающим Словом Божьим. Но мы так и не поняли, что подлинная проблема не в массах. То, что считается столь существенным: во что они верят, как ими управляют, питают их здоровой пищей или пет, в конечном итоге осуществляется другими. Поэтому, прежде чем мы сможем разрешить проблемы людей, нам необходимо достичь тех, за кем люди следуют.
Конечно, было бы неплохо приобрести для Бога и подготовить к служению тех, кто уже находится в ответственном положении лидеров. Но если мы не можем начать с верхов, то давайте начнем оттуда, где находимся сами, и подготовим нескольких смиренных и униженных, чтобы они стали великими. И будем при этом помнить, что человеку не нужно иметь престиж в мире, чтобы исполнять великое дело для Царства Божьего. Всякий, кто желает следовать за Христом, может иметь могущественное влияние на мир, - при условии, конечно, что сам этот человек должным образом научен и подготовлен.
Вот с чего необходимо начать, в точности следуя Иисусу. Это будет процесс медленный, утомительный, мучительный и сначала незаметный для людей, но конечный результат будет славным, даже если мы не доживем до его воплощения. Это может стать для нас великим решением, которое в корне изменит наше служение. Человек должен решить для себя, как ему оценивать свое служение - сиюминутной популярностью и быстрым признанием или воспроизведением своей жизни в нескольких избранных людях, которые продолжат его дело, когда его не станет. Поистине вопрос в том, для какого поколения мы живем.
Но давайте продолжим наше исследование, чтобы увидеть, как Иисус подготавливал Своих людей к осуществлению Его труда. Все это составляет единый метод, и мы не можем отделить одну фазу от другой, не нарушив эффективности.
«Се, Я с вами во все дни» Мф. 28:20
Призвав Своих людей, Иисус постоянно был с ними. Это была суть Его воспитательной программы- просто давать Своим ученикам возможность следовать за Ним.
Если поразмыслить, это был невероятно простой способ обучения! У Иисуса не было формальной школы, не было семинарии, курса обучения, зафиксированного в плане, или курсов, на которые Он принимал бы Своих последователей. Ни одного из этих хорошо организованных учреждений, которые в паши дни считаются столь необходимыми, вообще не было в Его служении. Удивительно, но все, что Иисус делал, чтобы научить Своих людей, - это приближал их к Себе. Он Сам был Своей школой и расписанием.
Естественность и неформальность учебного метода Иисуса были разительным контрастом формальным, чуть ли не схоластическим методам книжников и законоучителей. Религиозные учителя Его времени настаивали на том, чтобы их ученики строго придерживались определенных ритуалов и форм знания, по которым их и отличали от других; Иисус же просил только, чтобы Его ученики следовали за Ним. Знание не передавалось Учителем в виде законов и догм, оно заключалось в живой личности Того, Кто ходил с ними. Его ученики отличались от других не внешней приверженностью к определенным обрядам, а тем, что они были с Ним, и потому были причастны тому, чему Он учил (Ин. 18:19).
Именно благодаря этому общению ученикам дозволено было «знать тайны Царствия Божия» (Лк. 8:10). Знание было получено из общения, прежде чем понято из объяснения. Эту мысль хорошо иллюстрирует следующий пример. Однажды один из Его группы спросил: «Как можем знать путь?» Его вопрос отражал неспособность попять суть Святой Троицы, и Иисус ответил: «Я семь путь, и истина, и жизнь» (Ин. 14:5-6). Другими словами, Он сказал, что па этот вопрос уже есть ответ, достаточно только ученикам открыть глаза па воплощенную духовную Реальность, живущую среди них.
Эта простая методика видна с самого начала. Она открывается в том, как Иисус приглашал людей следовать за Собой. Иоанн и Андрей были приглашены «пойти и увидеть» место, где Иисус жил (Ин. 1:39). Ничего больше не было сказано, согласно Писанию. Но что еще нужно было сказать? Дома, с Иисусом, они могли все обговорить и там наедине, в непосредственной близости увидеть Его личность и дело. К Филиппу Иисус обратился так же лаконично: «Иди за Мною» (Ин. 1:43). Явно пораженный этим простым подходом, Филипп пригласил Нафанаила также «пойти и посмотреть» на Учителя (Ин. 1:46). Одна живая проповедь стоит сотни объяснений. Позднее, когда Иисус встретился с Иаковом, Иоанном, Петром и Андреем, чинящими сети, Он напомнил им все те же знакомые слова: «Идите за Мною», только на этот раз добавил обоснование: «И Я сделаю, что вы будете ловцами человеков» (Мк. 1:17; ср. Мф. 4:19; Лк. 5:10). Подобным же образом Он позвал и Матфея: «Следуй за Мною» (Мк. 2:14; Мф. 9:9; Лк. 5:27).
Посмотрите, какая мощная стратегия заключалась в этом. Ответив на первый призыв, верующие в результате оказывались в школе Учителя, где расширялось их понимание и укреплялась их вера. Конечно, многое эти люди не понимали, - они и сами охотно признавались в этом, когда ходили с Ним; но все эти проблемы можно было преодолеть, следуя за Иисусом. В Его присутствии они могли научиться всему, что им было необходимо знать.
Этот принцип действовал с самого начала, но более конкретно он был сформулирован позднее, когда Иисус из большой группы последователей выбрал двенадцать, «чтобы с Ним были» (Мк. 3:14; ср. Лк. 6:13). Правда, Он добавил, что будет «посылать их па проповедь» и даст им «власть исцелять от болезней и изгонять бесов», но важно понять главное: прежде всего эти люди должны были «быть с Ним». Фактически, их предназначение быть в постоянном общении с Ним было такой же частью порученной им миссии, как и дан-пая им власть благовествовать. А для начального периода первое поистине даже более важно, так как в этом и заключалась необходимая подготовка к последующему служению.
Целенаправленность Иисуса становится очевидной, если внимательно проследить события, описанные в Евангелии. Оказывается, во второй и третий годы Своего служения Христос уделял избранным ученикам все больше, а не меньше времени, как можно было бы ожидать.[14]
Часто Он уходил с ними в какие-нибудь горные местности страны, где Он был относительно неизвестен, стремясь, насколько возможно, избежать внимания толпы. Они предпринимали совместные путешествия к северо-западу в Тир и Сидон (Мк. 7:24; Мф. 15:21); в «пределы Дссятиградия» (Мк. 7:31; ср. Мф. 15:29) и в «пределы Далмануфские» па юго-востоке Галилеи (Мк. 8:10; ср. Мф. 15:39); и, наконец, в «селения Кесарии Филипповой» на северо-востоке (Мк. 8:27; ср. Мф. 16:13). Эти путешествия делались отчасти из-за оппозиции фарисеев и враждебности Ирода, но главным образом потому, что Иисус ощущал необходимость быть наедине с учениками. Позже Он провел со Своими учениками несколько месяцев в Перес, на восточном берегу Иордана (Лк. 13:22-19:28; Ин. 10:40-11:54; Мф. 19:1-20:34; Мк. 10: 1-52).
Когда там собралась оппозиция, Иисус «уже не ходил явно между Иудеями, а пошел оттуда в страну близ пустыни, в город, называемый Ефраим и там оставался с учениками Своими» (Ин. 11:54). Когда наконец для Него наступило время идти в Иерусалим, Он не случайно «отозвал двенадцать учеников одних», отделив их от остальных, и медленно направился к Иерусалиму (Мф. 20:17; ср. Мк. 10:32).
Нет ничего удивительного в том, что в течение последней недели Иисус вообще не выпускал Своих учеников из поля зрения. Даже когда Он молился один в Гефсимании, Его ученики находились от Него только па расстоянии брошенного камня (Лк. 22:41). Разве не так бывает в семье, когда приближается час расставания? Сберегается каждая минута, так как все осознают, что такого близкого общения во плоти больше не будет. Произнесенные в подобных обстоятельствах слова всегда драгоценны. Не сразу, а только когда время уже было близко, ученики Христа постигли глубочайшее значение Его присутствия (Ин. 16:4). Несомненно, именно этим объясняется то, что авторы Евангелий так много внимания уделили этим последним дням. Половина всего, что написано об Иисусе, произошло в последние месяцы Его жизни, и особенно в последнюю неделю.
Направление, которому Иисус следовал всю жизнь, особенно ясно проявилось в дни, которые последовали за Его воскресением. Чрезвычайно интересно, что после воскресения во всех десяти случаях Христос являлся только Своим последователям, особенно избранным Апостолам. [15] Насколько мы можем понять из Библии, ни одному неверующему человеку не суждено было увидеть прославленного Господа. И это не так уж странно. Не было нужды возбуждать толпы Его эффектным явлением. Что бы они могли сделать? Но учеников, которые в отчаянии бежали после распятия, необходимо было оживить в вере и утвердить в их миссии всемирного значения. Все Его служение было направлено па них.
Так и было. Время, которое Иисус посвятил этим немногим ученикам, настолько велико по сравнению с временем, выделенным остальным, что это можно рассматривать только как намеренную стратегию. Он проводил со Своими учениками больше времени, чем со всеми остальными, вместе взятыми. Он ел с ними, спал и говорил большую часть всего Своего активного служения. Они вместе ходили по безлюдным дорогам; вместе входили в многолюдные города; вместе плавали и ловили рыбу в Галилейском море; вместе молились в пустынных местах и па горах; вместе поклонялись в синагогах и в Храме.
Обратите внимание: даже когда Иисус служил другим, ученики всегда были с Ним рядом. Когда Он обращался к толпам, которые теснили Его, когда вступал в борьбу с книжниками и фарисеями, которые стремились поймать Его в ловушку, или говорил с каким-нибудь одиноким нищим на дороге, ученики всегда были поблизости - чтобы наблюдать и слушать. Таким образом, все, что пи делал Иисус, приносило двойной результат: Он уделял внимание всем нуждающимся и при этом осуществлял служение Своим ученикам, которые были рядом. Они получали пользу от всего, что Он говорил и делал другим, плюс - разъяснения и советы лично для себя.
Такое близкое и постоянное общение требовало от Иисуса полной самоотдачи, у Него буквально не оставалось времени для Себя. Как маленькие дети, жаждущие внимания отпа, ученики всегда «вертелись под ногами» у Учителя. Даже Его уединенные молитвы они постоянно нарушали своим вмешательством (Мк. 6:46-48; ср. Лк. 11:1). Но иначе Иисусу было нельзя. Он хотел быть с ними. Они были Его духовными детьми
(Мк. 10:24; Ип. 13:33; 21:5), а отец может по-настоящему воспитывать своих детей, только находясь рядом с ними.
Этот принцип так очевиден, и все же редко кто пытается применить его на практике. Он не сразу бросается в глаза, н люди упускают его из виду. Однако от Своих учеников Иисус требовал предельного внимания к Своим действиям. В последние дни Учитель особенно старался запечатлеть в их сознании смысл того, что Он делает. К примеру, однажды, обращаясь к тем, кто три года следовал за Ним, Иисус сказал: «Вы будете свидетельствовать, потому что вы с начала со Мною» (Ин. 15:27). Скромно и незаметно для мира Иисус воспитывал людей так, чтобы они стали Его свидетелями после того, как Он уйдет, а Его способ воспитания был прост: Он был в постоянном общении с ними. Именно потому что они «пребывали с Ним» в Его искушениях, им было предназначено занять ведущие места в Его вечном царстве, где они будут есть и пить за Его столом и сядут па престолах судить двенадцать колен Израиля (Лк. 22:28-30).
Неверно будет, однако, заключить, что принцип следования за Иисусом распространялся исключительно на группу Апостолов. Иисус сосредоточил все Свое внимание на этих нескольких избранных людях, но в разной степени Он проявлял такую же заботу и о других, следовавших за Ним. К примеру, Он пошел домой к Закхею после его обращения на Иерихонской дороге (Лк. 19:7) и провел с ним некоторое время, прежде чем уйти из города. После обращения женщины у колодца в Самарии Иисус задержался па несколько дней в Сихаре, чтобы наставить людей этой общины, которые «уверовали в Него по слову женщины свидетельствовавшей», и благодаря этому личному общению с Ним «еще большее число уверовало по Его слову», не по свидетельству женщины, а потому что сами слышали слова Учителя (Ип. 4:39-42). Часто тому, кто получал от Учителя помощь, позволялось присоединяться к следовавшим за Иисусом, как, например, Вартнмсю (Мк. 10:52; Мф. 20:34; Лк. 18:43). Таким образом, многие присоединялись к апостольской группе, например, семьдесят, бывших с Ним в позднем служении в Иудее (Лк. 10:1,17). Все эти верующие получали от Иисуса определенное внимание, по его нельзя было сравнить с тем, что уделялось двенадцати.
Следует упомянуть также и о маленькой группе верных женщин, «которые служили Ему имением своим», как Мария и Марфа (Лк. 10:38-42), Мария Магдалина, Иоанна, Сусанна и «многие другие» (Лк. 8:1-3). Некоторые из этих женщин были с Ним до конца. Он не отвергал их великодушной доброты и часто помогал им в их вере. Тем не менее Иисус хорошо знал о половом барьере и, хотя и приветствовал их помощь, не старался присоединить этих женщин к избранной группе Своих учеников. В такого рода следовании есть ограничения, которые нужно признавать.
Но чаще всего у Иисуса просто не было времени, чтобы уделить этим людям, будь то мужчины или женщины, достаточно внимания. Он делал все, что мог, и это, несомненно, служило тому, что Его ученики глубоко осознавали необходимость непосредственной личной заботы о новообращенных, но Ему приходилось, прежде всего, посвящать Себя задаче воспитания нескольких людей, которые, в свою очередь, могли проявить такого рода личное внимание к остальным.
Проблема проявления личной заботы о каждом верующем разрешается только при правильном понимании сущности и назначении Церкви. Здесь уместно заметить, что Церковь, как ее представлял себе Иисус, - когда верующие взаимодействуют друг с другом, - была практическим воплощением того, что Он делал с двенадцатью только в более крупном масштабе.[16] Фактически, именно Церковь способна осуществить принцип следования за Христом. То есть, группа верующих становится Телом Христа и в этом качестве служит друг другу индивидуально и коллективно.
Каждый член этого объединения по вере имел в служении свою особую часть. Но чтобы они могли выполнить свою роль, их необходимо было обучать и вдохновлять. Пока Иисус был с ними во плоти, Он был их Вождем, но потом принять на себя это руководство неизбежно должна была Церковь. Следовательно, Иисус должен был обучать их тому, что делал Он Сам: умению осуществлять постоянное личное общение с несколькими избранными людьми.
Когда Церковь усвоит этот урок? Проповедь массам необходима, но этого не достаточно, чтобы подготовить лидеров евангелизма. Не смогут этого сделать и случайные молитвенные собрания, и подготовительные курсы. Созидать людей нелегко. Это требует постоянного личного внимания, весьма похожего па то, какое отец уделяет своим детям. Это нечто такое, чего не могут сделать ни организации, ни курсы, ни школы. Детей не воспитывают по долгу службы. Пример Иисуса учит нас, что это может осуществляться только людьми, должным образом подготовленными для работы с теми, кем они руководят.
Церковь явно не преуспела в этом, и последствия могут быть трагическими. В Церкви много говорится о евангелизме и о христианском воспитании, но проявляется мало попечения о личном общении, так как очевидно, что такой труд влечет за собой необходимость жертвовать собственными привилегиями. Конечно, многие церкви проводят с новыми членами своего рода конфирмационные беседы, обычно раз в неделю или в месяц, и т. п. Но остальное время христианским воспитанием молодого обращенного абсолютно никто не занимается, он может разве что присутствовать на службах в церкви или ходить в воскресную школу. Если новый христианин (в том случае, если он действительно спасен) не имеет родителей пли друзей, которые могли бы по-настоящему заполнить эту пустоту, то он полностью предоставлен самому себе в поисках решении бесчисленных практических проблем, с которыми он сталкивается в своей жизни и каждая из которых может нанести громадный урон его вере.
При таком бессистемном, случайном следовании верующих не удивительно, что около половины исповедовавших Христа и присоединившихся к церкви постепенно отпадают или теряют первоначальную яркость христианского опыта, и все меньше у них стремления к познанию и желания принять участие в каком-нибудь служении для Царства. Если воскресные службы и беседы с новыми членами - это все, что церковь может сделать для развития молодых обращенных, то она сама дискредитирует собственные цели, надеясь на ложное, и если человек последует этому ленивому примеру, то это принесет больше вреда, чем пользы. Ничем не возможно заменить общение с людьми, и нелепо воображать, что что-нибудь ещедругое (кроме разве чуда) может вырастить сильных христианских лидеров. Да и в конце концов, если Сам Иисус, Сын Божий, находясь почти постоянно в течение трех лет со Своими несколькими учениками, все-таки потерял одного из них, как надеется церковь справится со своей задачей, рассчитывая лишь на собрания, устраиваемые несколько раз в год?
Политика Иисуса в этом вопросе явно учит нас, что какой бы метод руководства новообращенными ни усвоила церковь, она должна положить в его основу принцип индивидуальной заботы о тех, кто доверился ее попечению. Поступить иначе - это значит покинуть новых верующих, предоставив их воле дьявола. Должна быть введена определенная система, согласно которой всякому обращенному дастся друг христианин, и уверовавший должен следовать за ним до тех пор, пока сам не будет в состоянии вести другого. Наставнику следует проводить с уверовавшим как можно больше времени, вместе с ним изучая Библию и молясь, отвечая па вопросы, разъясняя ему те или иные истины и вместе с ним помогая другим. Если в церкви нет таких наставников, готовых исполнять это служение, то нужно подготовить хотя бы нескольких. А единственный способ, которым их можно подготовить, - это дать им лидера для следования.
Итак, мы дали ответ на вопрос, как это делать, по необходимо попять, что с помощью этого метода можно достичь цели только тогда, когда последователи практикуют то, чему учатся.
А теперь нам предстоит усвоить следующий основной принцип стратегии Учителя.
«Возьмите иго Мое на себя» Мф. 11:29
Иисус ожидал от тех, с кем Он был, послушания. От них не требовалось ума и расторопности, от них требовалась верность. Это стало отличительной чертой, по которой их узнавали. Их назвали Его «учениками», что означало, что они учились у Учителя. Несколько позже их стали называть «христианами» (Деян. 11:26), и это было неизбежно, так как со временем послушные последователи неизменно принимают внутренний облик своего вождя.
Простота этого подхода удивляет, если не поражает. Ни одного из учеников Иисус прежде всего не просил сделать исповедание веры или принять полностью очищенное учение, хотя они, несомненно, признавали Иисуса Мессией (Ин. 1:41, 45, 49; Лк. 5:8). В тот момент все, что Он просил их делать,- это следовать за Ним. Конечно, в этом первоначальном приглашении ясно подразумевается призыв к вере в Личность Христа и к послушанию Его Слову. Если это не было понято ими с самого начала, то было воспринято впоследствии, пока они продолжали свой путь с Учителем. Никто не будет следовать за человеком, которому он не доверяет, и никто искренне не предпримет шага веры, если он не готов и не желает повиноваться тому, что говорит его наставник или вождь.
Поначалу казалось, что следовать за Иисусом довольно легко, но это ощущение было от того, что они еще слишком мало прошли с Ним. Скоро стало ясно, что понятие «ученик Христа» включает в себя гораздо больше, чем просто радостное принятие обетования о Мессии: это означает необходимость отдать Учителю всю свою жизнь в полное подчинение Его верховной власти. Не могло быть никаких компромиссов. «Никакой слуга не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Лк. 16:13). Необходимо было полностью оставить грех. Старый образ мыслей, привычки и удовольствия мира нужно было заменить новой дисциплиной Царства Божьего (Мф. 5:1-7:28; Лк. 6:20-49). Совершенство любви было теперь единственным мерилом поведения (Мф. 5:48), и эта любовь должна была проявиться в послушании Христу (Ин. 14:21, 23): они должны были посвятить себя тем, ради' спасения которых Он умер (Мф. 25:31-36). В этом был крест - охотное и добровольное отречение от себя ради других (Мк. 8:34-38; 10:32-45; Мф. 16:24-26; 20:17-28; Лк. 9:23-25; Ин. 12:25-26; 13:1-20).
Это было трудное учение. Не многие из них могли принять его. Им нравилось числиться среди Его последователей, когда Он наполнил их желудки хлебом и рыбой, но когда Иисус начал говорить об истинной духовной ценности Царства и о жертве, необходимой для достижения его (Ин. 6:25-59), «многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин. 6:66). Как они говорили: «Какие странные слова! Кто может это слушать?» (Ин. 6:60, в английском переводе Библии: «Какие тяжелые (трудные) слова!» - прим. перев.). Удивительно то, что Иисус не побежал за ними, пытаясь остановить их и убедить остаться в «списке членов». Он готовил лидеров для Царства, и, если они собирались быть сосудами, пригодными для служения, нужно было платить.
Тс, кто не шел так, как требовал Иисус, в свое время отпадали от пути. Они отделялись от избранной группы из-за своего собственного себялюбия. Иуда, о котором сказано как о дьяволе (Ин. 6:70), держался до конца, но в конце концов алчность завладела им (Мк. 14:10-11, 43-44; Мф. 26:14-16, 47-50; Лк. 22:3-6, 47-49; Ин. 18:2-9).
Просто невозможно было следовать за Иисусом, не освободившись полностью от мира, и те, кто пытался избежать этого, только принесли боль и трагедию своим душам (Мф. 27:3-10; Деян. 1:18-19).
Возможно, именно поэтому Иисус так сурово говорил с книжником, который пришел и сказал: «Учитель! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел». Иисус честно сказал этому, казалось бы, добровольцу на служение, что это будет нелегко: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные - гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф. 8:19-20; Лк. 9:57-58). Другой ученик хотел найти повод, чтобы не следовать за Иисусом немедленно, он сказал, что должен сначала пойти и похоронить своего отца, но Иисус не допустил промедления. «Иди за Мною, - сказал Он, - и предоставь мертвым погребать своих мертвецов; а ты иди, благовествуй Царствие Божие» (Мф. 8:21-22; Лк. 9:59-60). Другой человек сказал, что он последует за Иисусом, но па своих собственных условиях. Он хотел прежде попрощаться со своей семьей, возможно, предвкушая удовольствие от этого прощания. Но Иисус прямо сказал ему: «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк. 9:62). У Иисуса не было ни времени, ни желания отвлекаться на тех, кто хотел поставить свои собственные условия.
Поэтому будущий ученик должен был вычислить издержки. «Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее...?» (Лк. 14:28). Не сделать этого было равносильно тому, чтобы навлечь на себя смех всех окружающих. Это же было справедливо и для воюющего царя, который не вычислил цену победы перед сражением. Подводя всему этому итог, Иисус сказал: «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14:33; ср. Мк. 10:21; Мф. 19:21; Лк. 18:22).
Когда многие оставили Его в Капернауме из-за того, что Он не удовлетворил их ожиданий, у Иисуса осталась только горстка последователей. Обращаясь к двенадцати, Он сказал: «Не хотите ли и вы отойти?» (Ин. 6:67). Это был решающий вопрос. Если эти несколько человек перестанут следовать за Ним, то что останется от Его служения? Симон Петр ответил: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты - Христос, Сын Бога живого» (Ин. 6:68-69). Поистине эти слова Апостола должны были придать Учителю уверенность, ибо с того времени Иисус начал больше говорить со Своими учениками о Своем страдании и смерти, и с большей откровенностью. [17]
Это, однако, не значит, что ученики быстро понимали все, что говорил Господь. Далеко не так. Человеческие слабости, присущие им, ограничивали их способность постигать глубочайшие истины заступнического служения Господа. Когда Иисус после великого откровения в Кесарии Филипповой сказал ученикам, что будет предан смерти религиозными вождями в Иерусалиме, Петр буквально упрекнул Его, сказав: «Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Мф. 16:22, ср. Мк. 8:32). На что Иисус должен был ответить рыбаку, что его обольстил сатана: «Потому что думаешь не о том, что Божие, по что человеческое» (Мф. 16:23; Мк. 8:33). Но на этом не кончилось. Вновь и вновь Иисус был вынужден говорить о Своей смерти и се значении для них, но это не усваивалось ими по-настоящему до того дня, когда Он был предан в руки Своих врагов. Не уяснив вполне слова о кресте, они, конечно, сначала путались и в понимании своего собственного места в Царстве. Им было трудно принять учение о смиренном служении другим (Лк. 22:24-30: Ин. 13:1-20). Они ссорились между собой, выясняя, кто будет большим в Царстве (Мк. 9:33-37; Мф. 18:1-5; Лк. 9:46-48). Иаков и Иоанн хотели занять почетные места (Мк. 10:35-37; Мф. 20:20), а другие десять, проявляя завистливый дух, негодовали по этому поводу (Мк. 10:41; Мф. 20:24). Они были неуместно суровы в своем суде над теми, кто не был согласен с ними (Лк. 9:51-54). Они роптали на родителей, которые хотели, чтобы Иисус благословил их детей (Мк. 10:13). Очевидно, что не все было ими пережито и испытано и не в полной мере еще они постигли, что значит следовать за Христом.
И все же Иисус терпеливо принимал человеческие недостатки Своих избранных учеников, потому что, несмотря на все свои ошибки, они были готовы следовать за Ним. Обратите внимание, что спустя немного времени, после того как Иисус впервые призвал их, они вернулись к своему старому занятию рыбной ловлей (Мк. 1:16; Мф. 4:18; Лк. 5:2-5; ср. Ин. 1:35-42), но их возвращение, казалось, не было вызвано каким-то актом непослушания с их стороны. Они просто не поняли, что Его цель - руководить их жизнью, или об этой цели им еще не было сказано. Во всяком случае, с того времени, когда Он вновь попросил их следовать за Ним, чтобы стать «ловцами человеков», они «оставили все и последовали за Ним» (Лк. 5:11, ср. Мф. 4:22; Мк. 1:20). Впоследствии, хотя им предстояло еще многое узнать, они могли сказать, что их преданность Христу была истинной (Мк. 10:28; Мф. 19:27; Л к. 18:28). С такими людьми Иисус готов был терпеть многие вещи, проистекавшие от их духовной незрелости. Он знал, что они преодолеют эти недостатки, возрастая в благодати и в познании, и их способность воспринимать Откровение будет возрастать по мере того, как они будут практиковать постигаемые ими истины.
Через послушание Христу, таким образом, люди Его окружения узнавали истину. Он не просил учеников принимать что-либо, если они сомневались в истинности этого, но никто не мог следовать за Ним, не постигая истину (Ин. 7:17). Иисус хотел, чтобы Его ученики посвятили свои жизни не учению, по Личности, которая Сама была учением, а пребывая в Его Слове, они могли познавать истину (Ин. 8:31-32).
Наивысшая форма послушания понималась как выражение любви. Этот урок выразительнее всего был преподан накануне Его смерти. Когда Его ученики собрались вокруг Него в горнице после пасхального ужина, Иисус сказал: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди... Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам... Кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим. Нелюбящий Меня не соблюдает I слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца... Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей... Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас... Вы друзья Мои, если "исполняете то, что Я заповедую вам» (Ин 14-15 °1 23,24; 15:10,12,14). '
Абсолютное послушание воле Божьей, безусловно, было руководящим принципом жизни Самого Учителя. Будучи человеком, Он постоянно подчинялся воле Своего Отца, что дало Богу возможность полностью использовать Его жизнь для предназначенной цели. То и дело Он говорил об этом: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин. 4:34); «Не ищу Моей волн, но воли пославшего Меня Отца» (Ин. 5:30, ср. 6:38); «Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви» (Ин. 15:10, ср. 17:4). Кульминация всего этого - Его мольба в Гефсимании «Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22:42; ср. Мк. 14:36; Мф. 26:39,42,44).
И крест был не чем иным, как кульминацией, венчающей преданность Иисуса воле Бога. Он показал, что в послушании не может быть компромиссов; послушание - это всегда преданность до смерти.
Религиозные вожди с мирским образом мыслей говорили правду, когда насмехались: «Других спасал, а Себя не может спасти!» (Мк. 15:31; Мф. 27:42; Лк. 23:35). Конечно, Он не мог спасти Себя. Он пришел не для того, чтобы спасать Себя. Он пришел спасти мир. Он «не для того пришел, чтобы Ему служили, по чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10:45; Мф. 20:28). Он «пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19:10). Он пришел отдать Себя в жертву Богу за грехи всех. Он пришел умереть. Не было другого способа, которым можно было бы исполнить нерушимый закон Бога.
Этот крест, уже принятый Им заранее (Откр. 13:8, ср. Деян. 2:32), сделал каждый шаг Христа на земле сознательным принятием вечной Божьей цели, для которой была предназначена Его жизнь. Поэтому когда Иисус говорил о послушании, то ученики могли видеть его воплощенным в человеческом облике. Иисус это сформулировал так: «Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Ин. 13:15-17). Никто не мог не усвоить этого урока. Как Иисус находил блаженство в исполнении воли Своего Отца, так и Его последователи в этом же должны были находить свое блаженство. Это великий долг слуги. Для Христа эта истина была непреложной, и именно это должно было отличать Его учеников (Лк. 17:6-10; ср. 8:21; Мк. 3:35; Мф. 12:50).
С точки зрения стратегии, однако, это был единственный способ, которым Иисус мог воздействовать на их жизни Своим словом. Это способствовало развитию в учениках характера и твердости, Если отец хочет, чтобы дети походили на него, то он должен научить их повиноваться.
Следует также помнить, что Иисус формировал людей, которые должны были возглавить Его побеждающую Церковь, а никто никогда не может быть лидером, если он прежде сам не научится следовать за лидером. Поэтому Он воспитал Своих будущих командиров из рядовых, внушив им при этом необходимость дисциплины и уважения к власти. Никто лучше Иисуса не знал, что дьявольские силы тьмы, выступающие против них, хорошо организованы и вооружены и способны сделать безрезультатном всякую нерешительную попытку евангелизации. Они не могли бы, возможно, перехитрить сатанинские силы этого мира, если бы не были полностью преданы Тому, Кто один знал стратегию победы. Это требовало абсолютного повиновения воле Учителя, что означало даже полный отказ от собственной воли.
Сегодня мы снова должны усвоить этот урок. Нельзя мешкать, если речь идет о повелениях Христа. Мы вовлечены в сражение не на жизнь, а па смерть, и день, когда мы проявляем безразличие к нашим обязанностям, можно считать потерянным для дела Христа. Если мы постигли хотя бы самые элементарные начатки ученичества, то должны знать, что мы призваны быть слугами нашего Господа и повиноваться Его Слову. Наше дело не рассуждать, почему Он говорит именно так, а не иначе, а только исполнять Его повеления. Если мы, зная, что Он хочет от нас сейчас (каким бы незрелым не было наше понимание), не можем полностью посвятить себя этому, то весьма сомнительно, что мы преуспеем в Его жизни и служении. В Царстве пет места для дезертиров, ибо подобная позиция не только препятствует познанию и возрастанию в благодати, но и делает человека не пригодным для битвы за евангелизацию мира.
Следует спросить себя, почему так много людей, исповедующих себя христианами, сегодня не возрастают в вере и не способны свидетельствовать? Или, если расширить вопрос, почему современная церковь так неэффективна в своем свидетельстве миру? Не потому ли, что как среди профессиональных служителей, так и среди прихожан царит всеобщее безразличие к повелениям Божьим, или своего рода ограниченное самодовольное благодушие? Где послушание кресту? Поистине оказалось, что учение Христа о самоотречении и посвящении заменено своего рода респектабельной философией самоугождепия и выгоды. Огромная трагедия в том, что даже тс, кто понимает происходящее, не слишком много делают, чтобы исправить это положение. В настоящее время нужно не отчаиваться, а действовать. Давно уже пора истолковать и усилить требования к членству в церкви на условиях истинного христианского ученичества. Но одного этого будет недостаточно. У последователей должны быть лидеры, а это значит, мало что можно будет сделать с членами церкви, пока что-то не будет сделано с ее руководством. Если эта задача кажется непомерной, то нам придется начать так же, как Иисусу, - взять нескольких избранных и научить их повиноваться.
Именно тогда, когда этот принцип будет применен на практике, мы сможем полностью перейти к следующей ступени побеждающей стратегии Учителя.
«Примите Духа Святого» Ин. 20:22
Иисус хотел, чтобы Его последователи повиновались Ему. Но, понимая необходимость этого, Он сознавал, что в Его Духе ученики откроют более глубокие переживания и, приняв Его Дух, познают любовь Бога к погибающему миру. Вот почему Его требования дисциплины принимались без возражений. Ученики понимали, что они не просто исполняют закон, по отвечают Тому, Кто любит их и Кто желает отдать им Самого Себя.
Цель Его жизни заключалась в том, чтобы отдавать, Он давал им то, что дал Ему Отец (Ин. 15:15; 17:4,8,14). Он давал им Свой мир, благодаря которому Он выстоял в испытаниях (Ин. 16:33; ср. Мф. 11:28). Он давал им Свою радость, в которой Он трудился среди окружавших Его страданий и скорбей (Ин. 15:11; 17:11). Он дал им ключи от Своего Царства, которое не могли одолеть силы ада (Мф. 16:19; ср. Лк. 12:32). Поистине, Он дал им Свою собственную славу, которая принадлежала Ему прежде создания миров, чтобы они были едины, как Он был един с Отцом (Ин. 17:22,24). Он отдал все, что имел, - ничего не оставил у Себя, даже собственную жизнь.
Такова любовь - это всегда самоотдача. Там, где есть желание сохранить себя, нет любви. В этом смысле Иисус ясно показал Своим последователям, что означают слова: «Так возлюбил Бог мир» (Ин. 3:16). Это значило, что Бог отдал все, что имел, тем, кого Он любил, даже «Сына Своего Единородного». А для Сына, воплощавшего эту любовь, это означало отказ от собственного права жить, чтобы иметь право отдать жизнь за мир. И только тогда, когда осознаешь, что Сын занял место мира, начинаешь понимать значение Креста.
Именно поэтому крест Христа был неизбежен, ибо безграничная любовь Бога могла найти только безграничное выражение. Поскольку человек должен был умереть за свой грех, то Бог по Своей любви должен был послать Своего Сына умереть вместо нас. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13).
Вот почему Он не упускал возможность передать Своим последователям глубокое побуждение
Своей собственной души, Охваченной пламенел! Божьей любви к погибающему миру. Все, что Он делал и говорил, было вызвано этой всеобъемлющей сжигающей страстью. Его жизнь постепенно раскрывала вечную Божью цель - спасти для Себя людей. Именно это крайне необходимо было познать ученикам не в теории, а на практике.
И они видели, как Иисус ежедневно осуществляет это на практике различными способами. Хотя часто было мучительно трудно принять то, что Он делал, например, когда Он мыл им ноги (Ин. 13:1-20), они не могли не понять, что Ом имеет в виду. Они видели, как их Учитель отказался от многих удобств и удовольствий мира и стал им слугой. Они видели, как Он отказывался от всего того, что они ценили, - физические удовольствия, народное признание, престиж; тогда как все, чего они старались избежать: бедность, унижение, скорбь и даже смерть - Он добровольно принимал ради них. Наблюдая, как Он служит больным, утешает скорбящих и благовествует нищим, они постепенно осознавали, что Учитель никакое служение не считает слишком малым и никакую жертву слишком большой, если это делается для славы Божьей. Они не всегда понимали это и, конечно, не могли объяснить, но они никогда не могли ошибиться в сути происходящего.
Освящение Иисуса состояло в постоянном обновлении Своей посвященности Богу через любящее служение другим. Это ясно было сказано в Его первосвященнической молитве: «Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир; и за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною» (Ин. 17:18, 19). [18] Заметьте, что это отделение Себя для Бога, которое выражено словом «освящаю» (или «посвящаю»), для Иисуса не было необходимым с целью очищения, так как Он всегда был чист. Не было это необходимым и для того, чтобы получить силу для служения, так как Иисус всегда обладал всею силой, какую только мог использовать. Но Его освящение, как становится ясным из контекста, касалось преданности цели, ради которой Он был «послан в мир», [19] и, посвятив Себя этой цели - евангелизации, Он постоянно отдавал Свою жизнь «за них».
Итак, Его освящение было не с целью собственной выгоды, но ради Его учеников, чтобы они могли быть освящены истиною».[20] Иначе говоря, отдавая Себя Богу, Иисус отдавал Себя тем, кто окружал Его, чтобы они могли научиться на примере Его жизни подобной же преданности той миссии, ради которой Он пришел в мир. Весь Его план евангслизации держался па этой посвященности и, в свою очередь, на той верности, с которой Его ученики отдавали Себя в любви миру, окружавшему их.
Это должно было стать критерием оценки их собственного служения во имя Его. Они должны были давать даром, так же, как получили (Мф. 10:8). Они должны были любить друг друга, как Ои любил их (Ин. 13:34,35). Именно это должно было быть присуще Его ученикам (Ин. 15:9, 10). В этом заключались все Его заповеди (Ин. 15:12, 17; ср. Мф. 22:37-40; Мк. 12:30,31; Лк. 10:27). Любовь - любовь Голгофы - была мерилом и критерием. Ученики видели эту любовь на протяжении трех лет, и так же, как Иисус, они должны были отдавать себя в самоотверженной посвященности тем, кого возлюбил Отец и за кого умер их Учитель (Ин. 17:23).
Такое проявление любви и было тем путем, через который мир мог узнать, что Евангелие истинно. Как иначе можно убедить миллионы людей? Любовь - единственный способ получить добровольный отклик людей, а это возможно только благодаря присутствию Христа в сердце. Потому Иисус молился: «Отче Праведный! и мир Тебя не познал; а Я познал Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня; и Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них» (Ин. 17:25-26).
Пусть никто, однако, не воображает, что такой опыт общения с Христом может быть получен с помощью человеческих усилий. Иисус чрезвычайно ясно дал понять, что Его жизнь передастся только через Святого Духа. «Дух животворит, плоть не пользует пи мало» (Ин. 6:63). Вот почему, даже для того чтобы начать жить во Христе, надлежит родиться вновь (Ин. 3:3-9). Развращенная природа человека должна быть возрождена Духом Божьим, прежде чем он сможет выполнить свою истинную цель - преобразиться в образ Божий. Так же именно Дух поддерживал и питал преображенную жизнь ученика, по мерс того как тот возрастал в благодати и в познании (Ин. 4:14; 7:38,39). Тем же Духом человек очищался через Слово и отделялся для Бога на святое служение
(Ин. 15:3; 17:17; ср. Еф. 5:26). От начала до конца любое личное общение с живым Христом было возможно благодаря работе Святого Духа. По тому же свидетельству, только Святой Дух давал кому бы то ни было способность выполнять искупительную миссию евангслизации. Иисус подчеркивал эту истину в самом начале в связи со Своим собственным трудом, заявляя, что все Он делает в сотрудничестве с «Духом Господним». Это благодаря Ему, Духу, Иисус благовествовал пищим, исцелял сокрушенных сердцем, проповедовал освобождение пленным, открывал глаза слепым, изгонял бесов и давал свободу измученным (Лк. 4:18; Мер. 12:28). Иисус был Богом в откровении; Дух же был Богом в действии. Он был Представителем Божества, фактически осуществляющим через людей вечный план спасения. Поэтому Иисус объяснил ученикам, что Дух приготовит путь для их служения. Он даст им способность говорить (Мф. 10:19,20; Мк. 13:11; Лк. 12:12). Он обличит мир «о грехе и о правде и о суде» (Ин. 16:8). Он даст просвещение истины, чтобы люди познали Господа (Мф. 22:43; ср. Мк. 22:36; Ин. 16:14). Его силою ученикам была обещана способность делать дела их Господа (Ин. 14:12). [21] В этом свете евангеизация вовсе не рассматривалась как некое человеческое предприятие, но как Божественный план, который осуществляется с самого начала и будет продолжаться, пока не будет достигнута Божья цель. Это, вместе с тем, труд Духа. Все, что требовалось от учеников,- это дать Духу возможность полностью обладать их жизнью.
Ради их собственного блага ученикам было необходимо более существенно узнать об отношении Духа к Личности их Господа. Иисус, конечно, сознавал эту необходимость н потому Он более конкретно говорил об этом, когда Его дни во плоти , подходили к концу. До этого момента Он всегда был с ними. Он был их Утешителем, их Учителем, 1 их Водителем. В общении с Ним ученики получали ободрение и силу; с Ним все казалось возможным, но, к их великому сожалению, Иисус возвращался на Небеса. Поэтому Иисус старался объяснить им, как они будут жить без Него.
Именно в это время Иисус сказал им о Духе как о «Другом [22] Утешителе», о Советнике, о Личности, Которая займет рядом с ними такое же место в незримой сфере, какое Иисус занимал в зримой плоти (Ин. 14:6). Точно так же, как Он служил им в течение трех лет, теперь Дух будет наставлять их на всякую истину (Ин. 16:13). Он возвестит будущее (Ин. 16:13). Он научит их всему, что им необходимо знать (Ин. 14:26). Он будет помогать им молиться (Ин. 14:12,13; 16:23, 24). Короче говоря, Он прославит Сына, взяв от Христа и дав это Его последователям (Ин. 16:14, 15). Мир не может принять этой истины, ибо он не знает Иисуса; но ученики познали Его, ибо Он был с ними, и в Духе Он будет с ними вечно (Ин. 14:17).
То, о чем говорил Иисус, была не теория, не доктрина, не временное приспособление. Это было обетование подлинной компенсации той потери, которую ученикам предстояло пережить. «Другой Утешитель», абсолютно как Иисус, должен был наполнить их самим Присутствием Учителя. Поистине, преимущества, которыми ученики должны были обладать в этих глубочайших отношениях с Духом, были больше тех, которые они знали, когда Иисус ходил с ними по дорогам Галилеи. Кроме всего прочего, во плоти Иисус был ограничен одним телом и одним местом, но в Духе все эти ограничения были уничтожены. Теперь Он мог быть с ними всегда и буквально никогда не оставлять и не покидать их (Мф. 28:20; ср. Ин. 14:16).
Если смотреть с этой точки зрения, для Иисуса было лучше, закончив Свой труд, вернуться к Отцу и послать благословенного Утешителя занять Его место (Ип. 16:7).
Поэтому Иисус хотел, чтобы Его ученики оставались в Иерусалиме до тех пор, пока это обетование не станет для них реальностью (Лк. 24:49; Деян. 1:4,5,8; 2:33). Как еще иначе они могли бы исполнить поручение своего Господа с радостью и внутренним миром? Им необходимо было ощутить Христа так реально, чтобы их жизни наполнились Его присутствием. Евангелизм должен был стать в них пламенным побуждением, очищающим их желания и направляющим их мысли. Для этого требовалось не менее чем личное крещение Святым Духом. Сверхчеловеческое дело, к которому, они были призваны, требовало сверхъестественной помощи - облечения сплою свыше. Это означало, что ученики, исповедовав свою глубоко укорененную гордость и противление и окончательно предавшись Христу, должны были верой прийти к новому и очищающему переживанию исполнения Духом.[23]
То, что эти люди были обычными представителями человечества, вовсе не являлось препятствием. Это только еще раз напоминает нам о могущественной силе Духа Божьего, достигающего Своей цели в людях, полностью отдавшихся Его власти. В конечном итоге сила заключается в Духе Христа. Имеет значение не то, кто есть мы, а то, Кто есть Он.
Следует еще раз упомянуть, что к этому славному переживанию пришли только те, кто проследовал за Иисусом до конца. Те же, кто следовал в стороне, подобно толпам народа, а также те, кто упорно отказывался ходить в свете Его Слова, как фарисеи, даже и не услышали о действиях благословенного Утешителя. Как уже было замечено раньше, Иисус не бросал Свой жемчуг перед теми, кто его не мог оценить.[24]
И так было па протяжении всей Его жизни. Иисус целенаправленно берег для Своих нескольких избранных учеников, и особенно для двенадцати, Свои самые важные откровения (Лк. 10:22; Мф. 11:27; ср. 16:17). Поистине, блаженны были их глаза и уши! Многие пророки и цари желали видеть то, что они видели, и слышать то, что они слышали, но не могли (Мф. 13:16,17; Лк. 10:23, 24; ср. Мф. 13:10,11; Мк. 4:10,11; Лк. 8:9,10). Такая политика может показаться странной, если не понять, что Иисус умышленно передавал все, что имел, этим нескольким людям, чтобы должным образом подготовить их к совершению Его дела.
Все сводится к Личности Учителя. Его путь заключался в самой Его жизни. И так же должно быть у Его последователей. Мы должны через Духа иметь в себе Его жизнь, если хотим совершать Его дело и практиковать Его учение. Всякий труд евангелиста без этого так же безжизнен, как и бессмыслен. Только когда Дух Христов прославляет в пас Сына, люди привлекаются к Отцу.
Разумеется, мы не можем отдавать то, чем сами не владеем. Сама возможность отдавать свою жизнь во Христе доказывает обладание этой жизнью. Нс можем мы удерживать то, чем мы обладаем в Духе Христа. Дух Божий всегда настаивает на том, чтобы Христос делался известным. Вот великий парадокс жизни - мы должны умереть для себя, чтобы жить во Христе, и в этом отречении от себя мы должны отдавать себя в служении и посвященности нашему Господу. Таков был метод евангслизации Иисуса, примененный сначала в отношении Его нескольких последователей, чтобы через них стать силой Божьей, побеждающей мир.
На этом наше рассуждение не заканчивается. Необходимо также понять, как жить Его жизнью. Итак, мы должны увидеть еще один очевидный аспект стратегии Иисуса, использованный Им в работе с учениками.
«Я дал вам пример» Ин. 13:15
Иисус хотел, чтобы все ученики на Его примере научились жить с Богом и людьми. Он понимал, что недостаточно просто ввести людей в Его духовное общение. Его ученикам было необходимо знать, как сохранять Его опыт и делиться им с другими, если его нужно было увековечить в евангелизме. Конечно, в биологическом смысле, жизнь предшествует действию, но, с чисто практической точки зрения, мы живем тем, что мы делаем. Чтобы расти, человек должен дышать, питаться, нормально работать. Когда эти функции тела перестают осуществляться, прекращается жизнь. Вот почему стремления Иисуса передать Своим последователям секреты Своего духовного влияния необходимо рассматривать как умышленную стратегию Его наставнической деятельности. Он знал о том, что важно.
Возьмем, для примера, Его молитвенную жизнь. Не случайно, что Иисус часто давал ученикам возможность наблюдать, как Он беседует с Отцом.[25] Они видели, какую силу это давало Его жизни, и, хотя полностью не могли всего попять, осознавали, вероятно, что и это тоже составляет тайну Его жизни. Заметьте, что Иисус не навязывал им этот урок, а просто продолжал молиться, пока, наконец, ученики не стали жаждать настолько, что попросили научить их тому, что Он делает.
И когда возникала такая потребность, Иисус, пользуясь любой возможностью, давал им урок, который их сердца готовы были принять. Он объяснил им некоторые основные принципы молитвы и, прежде чем закончить, дал им образец молитвы (Лк. 11:1-11; Мф. 6:9-13). Можно, вероятно, подумать, что такая практика - вкладывать в их уста слова молитвы - принижала умственные способности учеников, по Иисус не мог пускать на самотек решение такого важного вопроса, как этот. А примитивные методы обучения часто необходимы, чтобы дать людям начатки подобной науки. Итак, Иисус определенно решил преподать этот урок.
Впоследствии Он вновь и вновь обращал внимание на молитвенную жизнь, беседуя со Своими учениками, постоянно расширяя ее значение и применение по мере того, как они становились все более способными воспринимать истины Его Духа. Это была неизмеримо важная составная часть их обучения, которую они, в свою очередь, должны были передать другим. Ясно одно, если бы они не усвоили значение молитвы и не научились постоянно практиковать ее, не многого бы они достигли в своей жизни.
И еще одна сторона жизни Иисуса была открыта ученикам: они видели, что Он придавал большое значение Священному Писанию и использовал его. [26] Часто Он прилагал особые усилия, чтобы довести до сознания Своих последователен смысл некоторых мест Библии, - Он никогда не переставал пользоваться Писанием в Своих беседах с ними. Во всех четырех Евангелиях насчитывается по меньшей мере 66 обращений к Ветхому Завету в Его диалогах с учениками, не считая более 90 упоминаний Писания в разговорах с другими. [27]
Все это показывало ученикам, что им тоже следует знать и использовать Писание в их собственной жизни. Принципы передачи библейских истин так часто практиковались па их глазах, что они не могли не уловить хотя бы некоторые из основных правил толкования и применения Писания. Более того, способность Иисуса с легкостью вспоминать места Ветхого Завета должна была заставить учеников почувствовать необходимость учить Писание наизусть.
По всему было видно, что Слово, записанное с Писании, и Слово, произносимое Христом не противоречат друг другу, по друг друга дополняют. То, во что верил Иисус, также должно было сохраняться Его учениками. Поэтому Писание в сочетании с Его собственными высказываниями, стало для них реальной базой их веры в Христа. Более того, им стало ясно, что продолжать общение с Ним в Духе после того, как Он уйдет от них во плоти, они могут лишь пребывая в Его Слове (Ип. 15:7).
С помощью личного примера Иисус показал Своим ученикам все стороны Своей жизни, [28] но в свете Его конечной цели, возможно, важнее всего было научить их приобретать души.
Практически все, что Иисус говорил и делал, имело какое-то отношение к делу евангелизации.
Он или объяснял духовные истины, или на примере показывал, как обращаться с людьми. Ему не приходилось разрабатывать учебные ситуации, Он просто использовал то, что Его окружало, и поэтому Его учение казалось весьма естественным. Собственно говоря, по большей части ученики впитывали все, даже не зная, что они проходят подготовку к приобретению людей для Бога в подобных условиях.
Этот момент, о котором несколько раз уже упоминалось, нельзя переоценить. Иисус был настолько искусным Наставником в Своем обучении, что Он не допускал, чтобы метод затемнил смысл урока. Он делал так, что внимание к себе привлекала сама Его истина, а не то, как она представлена и подана. Его методы были таковы, что заставляли думать, что у Него вообще ист никаких методов. Он Сам был собственным методом.
Это, возможно, трудно представить в наши дни профессиональных приемов и уловок. В некоторых кругах, кажется, просто невозможно преуспеть без хорошо иллюстрированного методического руководства или многоцветной схемы, показывающей, что делать. В деле приобретения душ мы можем ожидать, но меньшей мере, курсов. Однако, как странно это ни покажется, у учеников никогда не было ничего того, что теперь считается столь необходимым для работы.
Все, что было у учеников для обучения, - это их Учитель, Который практиковал с ними то, что они должны были усвоить. Евангелизм жил перед ними в духе и во множестве приемов. Наблюдая за Ним, они узнавали, что это такое. Он помог им попять нужду, присущую всем категориям людей, он показал лучшие методы, с помощью которых они могли найти к ним подход. Ученики наблюдали, как Он привлекал к Себе людей; как Он завоевывал их доверие и поднимал их веру; как Он открывал им путь спасения и ставил их перед решением. Во всех ситуациях и среди всякого рода людей - богатых и бедных, здоровых и больных, друзей и врагов - ученики наблюдали, как Учитель приобретал души. Это не было написано па доске в душной аудитории или напечатано в практическом руководстве: «Сделай сам». Его метод был так реален и практичен, что осуществлялся просто и естественно.
Это было справедливо и в отношении Его умения общаться как с массами, так и с отдельными людьми. Ученики были всегда рядом, чтобы наблюдать Его Слово и дело. Если какой-либо подход не был им понятен, то нужно было лишь попросить Учителя объяснить его. Например, после того как Иисус сказал притчу о сеятеле «множеству народа» (Мк. 4:1 и ниже, ср. Мф. 13:1-9; Лк. 8:4-8), Его ученики «спросили у Него: что бы значила притча сия?» (Лк. 8:9; ср. Мк. 4:10; Мф. 13:10), и Иисус начал объяснять им смысл аналогий, использованных в иллюстрации. Судя по тексту, Он истратил в три раза больше времени на
объяснение этой истории ученикам, чем па преподавание первоначального урока народу (Мф. 13:10-23; Мк. 4:10-25; Лк. 8:9-18).[29]
Если ученики не сразу признавали свое смущение, Иисус брал па Себя инициативу и прояснял проблему. Типичный случай - история с молодым богатым законником. Иисус обошелся с ним довольно сурово, и молодой законник отошел опечаленный, потому что любил своп богатства больше, чем Царство Божье, затем Иисус обратился к Своим ученикам и сказал: «Трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф. 19:23; ср. Мк. 10:23; Лк. 18:24). «Ученики ужаснулись от слов Его» (Мк. 10:24). Это привело к развернутой беседе, в которой Иисус объяснил причину Своего отношения к этому хорошему, нравственному человеку, не упустив также возможность применить этот принцип к их собственному исповеданию веры (Мк. 10:24-31; Мф. 19:24-20:16; Лк. 18:25-30).
Здесь Иисус не просто воспользовался методом проповеди, Он дал наглядный урок. В этом заключался секрет влияния Его учения: Он никогда не просил других сделать то, что не показал прежде на примере Своей собственной жизни, доказав тем самым реальность Своих требований и важность Своей миссии. И Ему нетрудно было это сделать, поскольку Он постоянно находился со Своими учениками. Его «подготовительные курсы» никогда не прекращали свою работу. Все, что Он говорил и делал, было реальным личным уроком, п так как ученики всегда были рядом, они учились на практике во всякий момент своего дня. Как еще иначе можно было бы научить их Его Пути? Можно очень хорошо объяснить людям, что мы хотим, но несравненно лучше - показать им, как этого достичь. Люди ищут наглядного примера, а не объяснений.
Итак, те, кто стремятся воспитывать и обучать людей, должны быть подготовлены к тому, что люди будут следовать за ними, как они следуют за Христом (1 Кор. 11:1). Мы являемся для них примером (Флп. 3:17 и ниже; 1 Фес. 2:7,8; 2 Тим. 1:13). Они будут делать то, что слышат и видят в нас (Флп. 4:9). За определенное время благодаря такому водительству можно будет передать наш образ жизни тем, кто постоянно с нами.
Мы должны руководствоваться этой истиной в своей жизни. Нельзя ни уклониться, пи избежать нашей личной ответственности, мы обязаны показать путь тем, кого обучаем, а это откровение должно включать в себя практическое проявление в жизни глубочайших сторон Духа. Это метод Учителя, и только так можно подготовить других к Его труду.
И все же, как нам известно, простого знания недостаточно. Приходит время действовать. Пренебречь этим - значит свести к нулю все, что было получено в процессе обучения. Поистине, знание, не примененное в жизни, может стать камнем преткновения на пути к истине. Никто не понимал этого лучше Учителя. Он готовил людей к выполнению дела, и когда они узнали достаточно, чтобы начать действовать, Он позволил им что-то делать. Применение этого принципа так важно, что его необходимо рассмотреть как еще одну часть Его стратегии завоевания мира через подготовленных и духовно бодрствующих людей.
«Я сделаю вам ловцами человеков» Мф. 4:19
Иисус всегда ориентировался в Своем служении на то время, когда Его ученики должны будут взять Его труд и пойти в мир с Евангелием искупления. Этот план становился все яснее по мере того, как они следовали за Ним.
Терпение, с которым Иисус показывал это ученикам, говорит о том, что Он принимал в расчет их способность к обучению. Он никогда не спешил. В первом приглашении ученикам следовать за Ним, не было сказано о том, что им предстоит евангелизировать мир, хотя именно в этом состоял Его план с самого начала. Его метод заключался в том, чтобы передать Своим ученикам жизненно важный опыт хождения с Богом, показать, как надо трудиться, и только потом разрешить им действовать самим.
С другой стороны, Иисус поощрял их невольное, неосознанное стремление нести свидетельство своей веры. Он действительно был рад их желанию привести других к познанию того, что обрели они сами. Андрей позвал Петра, Филипп нашел Нафанаила, Матфей пригласил своих друзей на пир в своем доме - и это радовало Иисуса. Уместно также отметить, что в некоторых случаях Иисус специально просил тех, кто получил от Него помощь, сказать об этом другим. Однако ни в один из этих ранних моментов подлинная цель их жизни - свидетельство - не была выражена в форме конкретного, ясного повеления.
Он иначе использовал учеников в Своем труде, например, поручал им заботу о ручной клади, о пище и о элементарных удобствах для группы. Он также позволял им крестить некоторых людей, пробужденных Его проповедью (Ин. 4:2).[30] Помимо этого, как показано в Евангелиях, эти первые ученики фактически ничего не должны были делать - только наблюдать действия Иисуса в течение года, пли более того; они постоянно видели пример Его деятельности. В Своем повторном призыве четырем рыболовам Он напомнил им, что, следуя за Ним, опп станут ловцами человеков (Мк. 1:17; Мф. 4:19; Лк. 5:10), но они, казалось, мало что делали в этом направлении. Даже после того как несколькими месяцами позже они были формально посланы на служение (Мк. 3:14-19; Лк. 6:13-16), никаких результатов их собственного евангелизационного труда не было видно. Это наблюдение, вероятно, должно заставить нас быть более терпеливыми с новообращенными, следующими за нами.
Начиная Свое третье путешествие по Галилее (Мк. 6:6; Мф. 9:35), Иисус дал попять, что пришло время, когда Его ученики смогут более непосредственно участвовать в Его труде. Теперь они уже достаточно видели, чтобы, наконец, начать действовать самим. Теперь им необходимо было на практике использовать все то, что они видели в деятельности своего Наставника. Итак, Он, «призвав двенадцать, начал посылать их...» (Мк. 6:7; ср. Мф. 10:5; Лк. 9:1,2). Как орлица-мать учит птенцов летать, выталкивая их из гнезда, так Иисус вытолкнул Своих учеников в мир, чтобы те испытали свои крылья.
Пепел тем как отпустить их, Иисус кратко дал им некоторые инструкции относительно их миссии. Для нашего исследования очень важно знать, что Он сказал им по этому поводу, потому что здесь Он в определенном смысле явно изложил все то, чему исподволь учил их все это время.
Прежде всего Он вновь подтвердил цель, которую предназначил для их жизней. Они должны были идти и «проповедовать Царствие Божие и исцелять больных» (Лк. 9:1,2; ср. Мф. 10:1; Мк. 6:7). В этом поручении не было ничего нового, но оно еще больше прояснило их задачу. Кроме того, содержание новых инструкций показало срочность и безотлагательность этой задачи, когда Он сказал, что «приблизилось Царство» (Мф. 10:7), и даровал им еще больше силы, чтобы не только исцелять больных, но и «прокаженных очищать, мертвых воскрешать, бесов изгонять» (Мф. 10:8).
И это еще не все. Далее Он указал им, к кому идти прежде: «На путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10:5, 6). Иисус, похоже, направил Своих учеников туда, где можно было найти наиболее восприимчивых слушателей для проповеди. Так Иисус Сам поступал в Своем служении, хотя, когда было необходимо, Он не ограничивался этим. Соотечественники Апостолов были наиболее близки им по своему быту, культурным условиям и религии, и естественно было начать именно с них. Но когда несколько месяцев спустя были посланы семьдесят, уже не было указано пи на какие ограничения в проповеди, вероятно, пришло время преодолеть эти естественные барьеры.
Что касается материальной стороны, то им надлежало уповать па Бога. Они должны были оказывать все перечисленные виды помощи даром, помня, что и сами они все даром получали от Господа (Мф. 10:8). Следовательно, Иисус сказал им не обременять себя без надобности излишним багажом и продовольствием (Мф. 10:9, 10; Мк. 6:8, 9; Лк. 9:3), так как Бог за их верность Сам позаботится о том, чтобы обеспечить их всем необходимым. «Трудящийся достоин пропитания» (Мф. 10:10).
План Иисуса для Его учеников был еще более конкретен: они должны были, придя в город, найти дружески расположенного человека и жить у него все время, пока будет продолжаться их евангелизационный труд в этой местности. «В какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь [то есть выясняйте], кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете» (Мф. 10:11: ср. Мк. 6:10; Лк. 9:4). Другими словами, Он советовал ученикам сосредоточить свое внимание па наиболее перспективных личностях, которые смогут продолжить их дело после того, как они уйдут. Это было эффективней любого другого способа. Если же они не смогут найти никого, кто бы принял их, то и на этот случай они получили конкретное наставление: отрясти пыль со своих ног как свидетельство против них. И «отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому» (Мф. 10:14,15; ср. Лк. 9:5;
Мк. 6:11). Принцип состоял в том, чтобы заложить па новом месте базу для будущего труда, выбрав прежде всего потенциального лидера. Иисус следовал этому принципу в работе со Своими учениками и от них ожидал того же самого. Весь Его план евангелизации зависел от этого, и те местности, где у учеников не было возможности применить этот принцип, фактически навлекали па себя наказание полной тьмой.
Иисус предупредил также учеников, что некоторые не примут их служения: «Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища, и в синагогах своих будут бить вас. И поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства пред ними и язычниками» (Мф. 10:17,18). Это было естественно, так как «ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего» (Мф. 10:24). Законники называли Иисуса Вельзевулом, и Его последователи не могли надеяться на меньшие оскорбления в свой адрес (Мф. 10:25). Это было еще одним подтверждением того, что Его путь был прямо противоположным общепринятому направлению мышления - образцу мирской мудрости. Поэтому их будут ненавидеть все (Мф. 10:22,23). Но, несмотря ни на что, Иисус сказал им: «Не бойтесь». Бог никогда не покинет их. И хотя их свидетельство сопряжено со смертельной опасностью, Святой Дух даст им способность встретить чрезвычайные обстоятельства (Мф. 10:20,21), что бы ни случилось с ними. И, как заверил их Иисус, всякий, кто исповедал Его перед людьми, будет исповедан перед Его Небесным Отцом (М*. 10:32).Нельзя не поразиться тому, насколько реалистично Иисус подходил к этому вопросу, Ои никогда не позволял Своим ученикам недооценивать силу врага пли естественное сопротивление людей Его искупляющему Евангелию. Они не искали неприятностей. Его предостережение: «Будьте мудры, как змии, и просты, [31] как голуби» (Мф. 10:16), подчеркивало необходимость достойного и тактичного поведения, но было ясно, что, несмотря на все предосторожности, мир, скорее всего, не будет благосклонен к ученикам, проповедующим Евангелие. Они были посланы «как овцы в среду (так в английском переводе Библии - прим. перев.) волков» (Мф. 10:16).
Важно также и то, что Иисус напомнил им о разделяющем действии евангельского призыва. Не могло быть никаких компромиссов с грехом, и поэтому всякий, кто отстраняется от Бога, несомненно, будет встревожен их проповедью. Они были посланы пе с дружеским визитом, чтобы укрепить и поддержать существующее положение самодовольства и успокоенности. Напротив, Иисус сказал: «Не думайте, что Я пришел принести мир па землю; пе мир пришел Я принести, но меч; ибо Я пришел разделить человека с отцем его, и дочь с матерью се, и невестку со свекровью ее. И враги человеку - домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мной, тот пе достоин Меня» (Мф. 10:34-38). Если до этого времени у учеников были какие-то иллюзии па счет их труда, то теперь они, наверняка, рассеялись. Теперь они шли вперед с революционным Евангелием, и если этому Евангелию повиновались, то оно производило революционные перемены в людях и в их обществе.
Во всех этих наставлениях Иисус подчеркивал, что миссия Его учеников принципами и методами пе отличается от Его собственной. Он начал с того, что дал им Свою власть и силу совершать Его труд (Мк. 6:7; Мф. 10:1; Лк. 9:1), а затем заверил их, что все их дела будут иметь такое же значение, как если бы Он сделал это Сам. «Кто принимает вас, принимает Пославшего Меня» (Мф. 10:40; ср. Ип. 13:20). Подумайте об этом тождестве! Ученикам предстояло быть фактическими представителями Христа в мире. Это единение было так явно, что, как сказано в Евангелии, «если кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды во имя ученика», то этот акт милосердия не останется без награды (Мф. 10:42).
Таковы были наставления, которые Христос дал Своим ученикам. Но прежде чем они пошли, Он разделил их на группы по двое [32] (Мк. 6:7). Несомненно, Оп хотел обеспечить Своих учеников товарищем, который так необходим в пути. Вместе они могли помогать друг другу, и когда их встречали неблагоприятные обстоятельства (как, впрочем, очень часто и бывало), то они могли находить утешение друг в друге. Это снова показывает характерную для Иисуса заботу о том, чтобы Его ученики все делали сообща.
«Они пошли и проходили по селениям, благовествуя и исцеляя повсюду» (Лк. 9:6; ср. Мк. 6:12). Маленькая группа учеников наконец-то начала лично участвовать в служении Христа.
Разумеется, это не означало, что Иисус готов был прекратить Свою собственную деятельность. Оп никогда не просил никого что-то делать за Себя. Поэтому, когда ученики пошли на труд, их Наставник точно также «перешел оттуда учить и проповедовать в городах их» (Мф. 11:1).
Через несколько месяцев после этого «другие семьдесят» вновь были посланы по двое свидетельствовать о своем Господе (Лк. 10:1). Точно неизвестно, кто были эти семьдесят учеников, но есть основания считать, что эта группа включала в себя и первых двенадцать. По всей вероятности, в связи с активной деятельностью двенадцати понадобилось большее количество учеников, чтобы свидетельствовать о Христе.
Наставления, вновь данные этой группе, были в сущности прежними (Лк. 10:2-16). Единственным добавлением к этому новому поручению было напоминание, что они должны идти «во всякий город и место, куда Сам хотел идти» (Лк. 10:1). То есть ученики являлись своего рода предтечами своего Господа, готовящими почву для Его служения. Подобный опыт они усвоили уже несколькими неделями раньше на пути в Самарию (Лк. 9:52), и теперь всем им предстояло на практике применить то, что они узнали из евангелизационной стратегии своего Учителя.
Его принцип - наставление учеников в свангелизационном труде - был использован также непосредственно перед тем, как Он возвратился на Небеса, после Своего распятия и воскресения. По меньшей мерс в четырех встречах со Своими учениками Он говорил им идти и совершать Его дело. Впервые это было сказано ученикам (за исключением Фомы) в тот первый пасхальный вечер, когда они собрались в горнице. После того как Иисус показал потрясенным ученикам Свои пронзенные гвоздями руки и ноги (Лк. 24:38-40) и разделил с ними пищу (Лк. 24:41-43), Он сказал: «Мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. 20:21), после чего вновь подтвердил для них обетование о Святом Духе п Его роль в их труде.
Чуть позже, когда Иисус завтракал со Своими учениками у Тивериадского моря, Он трижды сказал Петру пасти Его овец (Ии. 21: 15, 16, 17).
На горе в Галилее Он дал Свое Великое поручение не только одиннадцати ученикам (Мф. 28:16), но и всей церкви, насчитывавшей тогда около 500 братьев (1 Кор. 15:6). Это было ясное изложение Его стратегии завоевания мира. «Дана Мне всякая власть на небе и па земле: итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вамп во все дни до скончания века» (Мф. 28:18-20; ср. Мк. 16:15-18).
И наконец, перед тем как Он вознесся к Отцу, Иисус вновь, последний раз, повторил все это Своим ученикам, показывая им, как все должно совершиться (Лк. 24:44,45). Его страдание и смерть, так же, как и воскресение в третий день, - все это было по плану (Лк. 24:46). Иисус продолжал показывать им, что «надлежало... проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» (Лк. 24:47). И в исполнении этой божественной цели ученики должны были принимать не меньшее участие, чем их Учитель. Им предстояло быть орудиями провозглашения Благой Вести, и Святой Дух должен был быть личным присутствием Бога, дающим силу их миссии. «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деяп. 1:8; ср. Лк. 24:48,49).
Ясно, что Иисус не мог поставить дело евангелизации в зависимость только от человеческой силы, влияния и убеждения. Для Его учеников это было четкое и определенное повеление, исподволь воспринятое ими еще в начале их ученичества и усвоенное в процессе следования за Ним. Никто из тех, кто следовал за Иисусом до конца, не мог уклониться от выполнения последнего повеления. Так было тогда - так обстоит дело и сегодня.
Ученики Христа (христиане)-это люди, посланные на тот же самый труд евангелизации мира, на который был послан Господь, именно заэто Он отдал Свою жизнь. Евангелизация - это не какое-то необязательное приложение к нашей жизни. В этом заключается суть всего, чем мы призваны быть и что призваны делать. В этом миссия Церкви, которая придаст смысл всему остальному, что предпринимается во имя Христа. Когда эта цель ясно осознается, то все, что делается и говорится, является славным осуществлением Божьего плана искупления, будь то просветительские учреждения, общественная деятельность, больницы, различного рода церковные собрания - все, что делается во имя Христа, оправдано в выполнении этой миссии.
Но нельзя превратить это в недостижимый идеал. Нужно, чтобы это нашло отражение в жизни тех, кто следует за Спасителем. Лучший способ удостовериться в том, что дело совершается, - это дать практические указания и ожидать их выполнения. Это заставляет людей начать действовать, и если они уже увидели пример своей будущей деятельности в жизни своего Учителя, то есть основания ожидать, что указания будут выполнены. Когда Церковь близко к сердцу примет этот урок и серьезно подойдет к делу сваигелизации, тогда люди на церковных скамьях вскоре начнут действовать для Бога.
Необходимо, однако, помнить, что начало работы еще не гарантирует ее окончания. Инерция преодолена, и теперь нужно сохранить движение, и притом в верном направлении. Безусловно, указания, которые Иисус давал Своим ученикам, по крайней мере вначале, не означали для учеников окончания Его «подготовительной школы». Им предстояло еще очень многому научиться, прежде чем стать выпускниками, и, пока это время не наступило, Он не спешил освобождать их от Своего личного руководства. Его забота об этом настолько явна и Его метод в этом отношении настолько четко виден, что его необходимо рассмотреть как следующий этап в Его стратегии полной победы.
«Еще ли не понимаете и не разумеете?» Мк. 8:17
У Иисуса было правило: после каждого служения Своих учеников выслушивать их отчеты и делиться с ними радостью Своего собственного служения. В этом смысле можно сказать, что в Его учении наставления чередовались с предписаниями. Когда Он был с ними, то помогал им понять причину какого-либо предыдущего действия или подготавливал их к какому-нибудь предстоящему, новому переживанию или опыту. Его вопросы, примеры, предостережения и увещевания были направлены на то, чтобы дать им знания, необходимые для совершения Его труда - евангелизации мира.
Поэтому, вскоре после того как двенадцать были посланы, «собрались Апостолы к Иисусу» (Мк. 6:30; Лк. 9:10). Итак, это было предусмотрено заранее, и первый выход учеников был просто своего рода «полевой практикой», - они по-прежнему продолжали проходить подготовку со своим Наставником.
То, что ученики вновь собрались вместе после своего евангелизациошюго похода, разумеется, давало им возможность отдохнуть душой и телом, что было необходимо. Писание не говорит ничего о том, сколько времени ученики были на служении. Вероятно, несколько дней, даже неделю. Время здесь неважно. Важно другое, ученики, как показывает Писание, совершив труд, должны были потом поделиться своим опытом с группой.
Так же и семьдесят, вернувшись, рассказали о своем труде. «Семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем» (Лк. 10:17). В предыдущей миссии двенадцати не было упоминания о каком-то явном, эффектном успехе в их труде, но здесь они пришли возбужденные, торжествующие. Вероятно, дело было в дополнительном опыте, который ученики за это время приобрели.
Ничто не могло доставить Иисусу большей радости, чем это. Ясно видя победу, окончательной гарантией которой был их труд, Иисус сказал: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18). «В тот час возрадовался духом [в английском переводе «возрадовался во Святом Духе» - прим. перев.] Иисус» и возвысил голос в хвале Богу за все сделанное (Лк. 10:21,22). Вот для чего Иисус трудился все эти долгие месяцы, и теперь Он видел некоторые плоды Своего труда. Подобный план, разумеется, требует времени, наставлять учеников в истине, и этот случай Он использовал, чтобы предостеречь их против гордости за свои свершения. Он сказал: «Однако ж тому не радуйтесь, что духи вам повинуются; но радуйтесь тому, что имена ваши написаны па небесах» (Лк. 10:20).
В этих «экзаменационных сессиях» очень четко
видна стратегия Иисуса: просматривая накопленный учениками опыт, Он извлекал из пего то, что могло иметь практическое применение в их жизни. Возьмем в качестве иллюстрации тот случай, когда ученики тщетно пытались исцелить больного мальчика. Это происходило, пока Иисус был на горе Преображения с Петром, Иаковом и Иоанном. В Его отсутствие другие ученики пытались исцелить одержимого бесом мальчика, которого привел к ним его отец. У них недоставало веры для столь серьезного случая, и когда Иисус вернулся посмотреть, как идут дела, Он обнаружил обезумевшего от горя отца с больным ребенком, бьющимся в припадке эпилепсии перед беспомощными учениками. Иисус, конечно, позаботился о мальчике, но использовал этот случаи, чтобы преподать досадовавшим ученикам весьма ценный урок, указав на необходимость молитвы и поста (Мк. 9:17-29; Мф. 17:14-20; Лк. 9:37-43).
Вспомните также, как Он напомнил им о их участии в насыщении народа, показав тем самым,
что для Него все возможно (Мк. 6:30-44; 7:31-8:9; Мф. 14:13-21; 15:29-38; Лк. 9:10-17; Ин. 6:1-13). Это произошло, когда они переправлялись в лодке через Галилейское море сразу же после того, как Учитель сурово обличил постоянно ищущих знамения представителей религиозных сект того времени (Мк. 8:10-12; Мф. 15:39-16:4). Иисус, несомненно, был удручен этим эпизодом, Он обратился к Своим ученикам и сказал: «Смотрите, берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой». Но духовно слепые ученики, начавшие уже ощущать голод, решили, что Он не советует им покупать хлеб у этих неверующих людей, и теперь недоумевали, откуда им взять пищи. Видя, что они совершенно не поняли духовного смысла Его замечания, Иисус сказал: «Что рассуждаете о том, что нет у вас хлебов? еще ли не понимаете и не разумеете? еще ли окаменено у вас сердце? Имея очи, не видите? имея уши, не слышите? и не помните? Когда Я пять хлебов преломил для пяти тысяч человек, сколько полных коробов набрали вы кусков?» Говорят Ему: двенадцать» (Мк. 8:17-19).
Несомненно, это ясно напомнило им тот день, когда ученики усадили народ для трапезы и затем увидели, как Он совершил чудо с хлебами.[33]
Они вспомнили также, как Он воспользовался их помощью при распределении пищи, чтобы хватило каждому, а затем для того, чтобы собрать оставшееся. Поистине, это было яркое воспоминание, ибо у каждого из двенадцати было по коробу, полному пищи, когда все наелись. Точно так же они вспомнили, как у них осталось семь коробов после насыщения четырех тысяч. С этим очевидным доказательством чудодейственной силы Иисуса не могло быть сомнения в Его способности накормить их самих единственным куском хлеба в случае необходимости. «Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского» (Мер. 16:12).
Обучая Апостолов, Господь постоянно корректировал их поступки. Пожалуй, наиболее ярким примером такой корректировки можно считать урок, связанный с отношением Апостолов к людям, которые изгоняли демонов именем Иисуса и при этом не были членами апостольской группы. Очевидно, что в ходе своих путешествий они неоднократно сталкивались с такими, по так как эти люди были не из их окружения, ученики негативно относились к их деятельности (Мк. 9:38; Л к. 9:49). Несомненно, ученики Иисуса считали, что они поступают правильно, но когда об этом узнал Учитель, Оп был вынужден объяснить им, что нельзя запрещать искренний труд от Его имени (Мк. 9:39-50; Мер. 18:6-14). «Не запрещайте,- сказал Иисус, - ибо, кто не против вас, тот за вас» (Лк. 9:50). Затем, говоря вообще о всех несведущих людях, особенно о детях, Он продолжал: «Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море» (Мк. 9:42). «Нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих» (Мф. 18:14).
В другом путешествии, когда Господь послал их в Самарию, ученики столкнулись с открытым сопротивлением. Ответным порывом их было уничтожить этих людей, они хотели призвать огонь с неба (Лк. 9:51-54). Но Иисус, Который стоял поодаль, «обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа. Ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк. 9:55,56). И затем они «пошли в другое селение» (Лк. 9:56).
Много других примеров можно привести, чтобы показать, как Иисус контролировал действия и реакции Своих учеников, когда они сталкивались с различными трудными ситуациями. Он постоянно следил за ними, все больше уделяя им внимания, по мерс того как Его служение подходило к концу. Он не давал им расслабиться ни в успехе, ни в неудаче. Что бы они ни делали, всегда оставалось сделать еще больше и еще большему научиться. Он радовался их успеху, но Его целью было завоевание мира - и не меньше, - и к этой цели Он всегда направлял их усилия. [34]
Это было обучение в процессе работы. Иисус давал возможность Своим последователям приобрести собственный опыт, иметь собственные наблюдения, а затем Он использовал этот материал, чтобы преподать урок Своим ученикам. Их стремление делать Его дело (хотя им это и не всегда удавалось) помогало им лучше осознавать свои недостатки, и поэтому они охотно подчинялись руководству и контролю Учителя. Более того, жизненные ситуации, с которыми сталкивались ученики, давали Иисусу возможность более конкретно формулировать Свое наставление с учетом их нужд и практического опыта. Обучение всегда усваивается лучше, если есть возможность применить свои знания.
Важно отмстить, что, контролируя Своих учеников, Иисус постоянно следил за тем, чтобы они шли к той цели, которую Он перед ними поставил. Он не требовал от них больше, чем они могли сделать, а помогал им проявлять своп лучшие качества, по мере того как они возрастали в познании и благодати. Его план обучения с помощью примера, указаний и постоянного контроля был рассчитан па то, чтобы выявить лучшее, что в них было.
И сегодня не менее терпеливый и вместе с тем решительный контроль необходимо осуществлять тем, кто стремится подготовить других для дела евангелизацип. Не стоит думать, что дело будет совершаться просто потому, что кто-то показал желающему трудиться, как это делать, и затем отправил его на служение с радужными надеждами па результат. Может возникнуть масса проблем, способных отвлечь от работы, и если эти вопросы не будут реально решены компетентными и понимающими людьми, отчаявшийся труженик легко потерпит поражение. Точно так же многие переживания благодати, которые приносят душе радость, необходимо разъяснять и углублять, истолковывая их значение в свете всемирной миссии Христа. Это очень серьезно, и участвующие в евангелизационном труде должны иметь личный контроль и руководство до тех пор, пока они не станут достаточно зрелыми для того, чтобы действовать самостоятельно.
Мы должны также всегда помнить, что наша цель - завоевание мира. Нельзя позволять менее значимым проблемам изменять нашу стратегию. Слишком часто человек приходит на служение, затем вынужден уйти из-за отсутствия дальнейшего наставления или поддержки. В результате его деятельность превращается в лихорадочный бег по кругу. Нет роста. Потенциальные способности труженика не развиваются, и довольно скоро многообещающий лидер становится непригодным из-за отсутствия контроля. Он терпит поражение накануне победы. Что когда-то казалось таким хорошим, постепенно становится препятствием для лучшего.
Несомненно, многие из наших усилий оказываются тщетными именно по этой причине. Мы терпим неудачу не потому, что не стараемся что-то делать, а потому, что тратим наши усилия на решение небольших проблем и при этом не делаем главного. В результате мы теряем годы, которые могли бы посвятить усердному труду.
Когда мы усвоим урок Христа и не будем удовлетворяться лишь первыми плодами тех, кто послан для свидетельства? Учеников нужно растить до зрелости. Не может быть заменителя полной и окончательной победы, и наше поле - мир. Мы призваны не отсиживаться в крепости, а брать штурмом высоты. И именно в этом свете может быть понят последний этап евангелизационной стратегии Иисуса.
«...Чтобы вы шли и приносили плод» Ин. 15:16
Иисус поручил Своим ученикам создать по Его образцу Церковь и с ее помощью собрать людей из мира. Таким образом, Его служение в Духе должно было быть многократно повторено благодаря Его служению в жизнях Его учеников. Через них и других, им подобных, ему предстояло постепенно шириться и распространяться, охватывая все большую сферу, пока миллионы людей не будут иметь возможность узнать Иисуса так, как знали Его ученики, когда были с Ним. Благодаря этой стратегии завоевание мира было только вопросом времени и зависело от верности учеников Его плану. С их помощью Иисус создал основу для Церкви, способной бросить вызов и восторжествовать над всеми силами смерти и ада. Вначале она была маленькой, как горчичное зерно, по ей предстояло вырасти и укрепиться, чтобы стать деревом «больше всех злаков» (Мф. 13:32; ср. Мк. 4:32; Лк. 13:18,19). Иисус- не рассчитывал, что будут спасены все и каждый (Он со всем реализмом сознавал мятежную сущность человека, способного сопротивляться, несмотря на благодать), по Он предвидел день, когда Евангелие спасения будет проповедано во имя Его всякой твари. Благодаря этому свидетельству Его воинствующая Церковь в один прекрасный день должна была стать всемирной Церковью, а затем - Церковью торжествующей.
Бог не обещал легкой победы. Многим предстояло претерпеть в этой битве гонения и мученичество. Однако, несмотря па великие испытания, которые предстояло пройти Его народу, несмотря на проигранные в этой борьбе «бои местного значения», конечная победа неизбежна. Его Церковь в конце концов должна победить. [35] Ничто не может возобладать над нею или преодолеть ее (Мф. 16:18).
Эта необыкновенная уверенность в будущем была основана на Его знании тех, кто служил Ему в настоящем. Он видел, что Его ученики узнали по крайней мере сущность Его славы. Петр, говоря от имени всех, суммировал это в своем заявлении Иисусу: «Ты - Христос, Сын Бога живого» (Мф. 16:16; ср. Мк. 8:29; Лк. 9:20). Несокрушимая истина! Услышав это, Иисус увидел Свою победу. Он ответил: «Ты - Петр, и па сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16:18).
Сила этих слов показывает, как важны человеческие усилия и инициатива для достижения победы. Не принимая сейчас в расчет то, что в этом высказывании относится к Церкви, обратим внимание на человека, заявившего о своей личной вере в Господа. Петр не сам пришел к выводу, что его Учитель был Сыном Божьим, как и объяснил это Иисус (Мф. 16:17). Тем не менее опыт этого откровения был в его жизни весьма определенно связан с его «плотью и кровью», и благодаря верной передаче этого факта другим Церкви Христовой предназначено было восторжествовать. Разве могла она погибнуть? Вера Апостолов в живого Христа настолько укоренилась в их жизни, что стала твердой, как камень, или скала,- этим камнем Петр считал своего Господа, - «краеугольный камень», [36] - па котором вес верующие являлись «живыми камнями» в строении Его Церкви (1 Пет. 2:4-8; ср. Еф. 2:20-22).
Однако нам следует всегда видеть непосредственную связь между распространением свидетельства о Христе и окончательной победой над миром. Одного нет без другого. Соединение этих двух мощных факторов силою Святого Духа - это главнейший момент в евангелизационной стратегии Иисуса.
Все возвращается к Его ученикам. Они были авангардом Его постоянно набирающего силу движения. «По слову их» Он ожидал, что другие уверуют в Него (Ин. 17:20), и эти уверовавшие в свою очередь будут передавать Слово другим, пока в определенное время весь мир не познает, Кто Он и что Он пришел сделать (Ин. 17:21,23). Вся Его евангелизационная стратегия - само исполнение Его цели пришествия в мир, смерти на кресте и воскресения из гроба - зависела от верности Его избранных учеников этой задаче. Не имело значения, что группа, с которой все начиналось, была так мала, - если она воспроизводила и учила своих учеников воспроизводить. Это был путь, которым Его Церковь должна была победить через посвященные Богу жизни тех, кто знал Спасителя настолько хорошо, что Его Дух вынуждал их говорить о Нем другим. Каким бы простым ни казался этот план, это был путь, которым Евангелию предстояло победить. Иного плана у него не было.
Это была критическая, серьезная проверка. Продолжат ли ученики Его дело, когда Он уйдет? Или, что еще более важно, смогут ли они действовать так же хорошо и успешно без Его контроля во плоти, как действовали при Нем? Эти вопросы могут показаться излишними, но фактически, пока их духовное воспитание не достигло этого момента, Иисус с чисто человеческой точки зрения никак не мог быть уверен, что Его вклад в их жизни окупит себя для Царства. Если бы они не смогли передать Его Дух и метод другим, которые в свою очередь продолжили бы это дело, тогда Его усилия этих лет скоро сошли бы на нет.
Неудивительно, что Иисус так настойчиво стремился внушить Своим ученикам необходимость и неизбежность воспроизведения Его жизни. Иллюстрацией этого была притча о лозе и ветвях (Ин. 15:1-17). В ней, в этой одной из самых простых и глубоких аналогий, сделанных Господом, Христос объяснил, что цель как лозы (то есть Его Самого), так и ветвей (верующих в Него), - приносить плод. Поэтому всякая ветвь, которая не приносит плода, отсекается Виноградарем - она бесполезна. Более того, те ветви, которые производят плод, очищаются Виноградарем, чтобы они могли приносить еще больше плода (Ии. 15:2). Ясно, что животворящая сила лозы не должна тратиться на безжизненные ветви. Всякая ветвь на лозе должна производить плод, чтобы сохранить свое истинное назначение и сущность. Иисус применил это к Своим ученикам. Так как они были причастны к Его жизни, они должны были приносить Его плод (Ин. 15:5,8), и, более того, их плод должен был пребывать (Ин. 15:16). [37] Бесплодный христианин - это нонсенс. Дерево познается по своему плоду.
Этот принцип вновь и вновь подчеркивался в процессе Его служения. Это рассматривалось как обязательная, непременная награда за Его жертву ради этого мира (Ин. 12:24; ср. 17:19). Это было делом, отличающим тех, кто исполнял волю Его небесного Отца (Мф. 7:16-23; Лк. 6:43-45). Это истолковывалось как плата, даваемая Его ученикам за их труд при сборе урожая (Ии. 4:36-38). Именно это имелось в виду, когда говорилось, что не приносят плод те, в ком «заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания» заглушают Слово Божье, насажденное в их сердцах (Мк. 4:18-20; Мф. 13:22,23; Лк. 18:14, 15). Именно это отсутствовало в жизни саддукеев и фарисеев, которые были так порочны в Его глазах (Мф. 3:7,8; 12:33,34; Лк. 13:6-9). Различным образом Иисус призывал всех людей оценить плод их жизни. Для них это было откровением о них самих. Фактически везде, где приношение плода рассматривается в более широком контексте воспроизведения жизни Христа в личности человека,- сначала в себе, затем в других, - там всегда Учитель говорит и указывает на этот принцип.
Великое поручение, данное Христом Его Церкви, суммировало этот принцип в повелении сделать учениками всякую тварь [38] (Мф. 28:19). Это указывает на то, что ученики должны были идти в мир и приобретать других, которые становились бы такими же, как и они сами, - учениками Христа. Обратите внимание, что в греческом тексте слова «идти», «крестить» и «учить» - все являются деепричастиями, сопровождающими один основной глагол - «делать учениками». [39] Это значит, что Великое поручение состоит не просто в том, чтобы идти до краев земли, проповедуя Евангелие (Мк. 16:15), и не просто в том, чтобы крестить определенное число обращенных во имя Триединого Бога или учить их заповедям Христа, но «делать учениками» - создавать из них подобных себе людей, которые будут столь захвачены желанием исполнить поручение Христа, что не только последуют сами, но и других направят по ьго пути. Только когда будут подготовлены ученики, любое другое действие, указанное в поручении, может достичь своей цели.
Иисус придавал особое значение руководству. Он уже показал на примере Своего собственного служения, что обманутые массы были готовы к жатве, но как можно было приобрести их без духовных пастырей, которые бы их повели? «Итак, молите Господина жатвы, - напоминал Иисус Своим ученикам, - чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Мф. 9:38; ср. Лк. 10:2). В этих словах звучит какая-то почти отчаянная нота, вызванная ощущением величайшей нужды мира в делателях, которые позаботились бы о душах людей. Нет пользы молиться о мире. Какой в этом толк? Бог уже любит людей мира и отдал Своего Сына, чтобы спасти их. Нет смысла абстрактно молиться за мир. Мир погибает и ослеплен грехом. Единственная надежда для мира - это люди, которые пришли бы к нему с Евангелием спасения, приобрели бы людей мира для Спасителя и не оставили бы их, но трудились бы над ними верно, терпеливо, старательно до тех пор, пока те не стали бы христианами, приносящими плод, спасающими окружающих любовью Искупителя.
Именно в этом вопросе мы все должны дать оценку вкладу, который делается нашей жизнью и свидетельством в достижение высшей цели Того, Кто является Спасителем мира. Ведут ли сегодня других к Христу те, кто последовал за нами, и учат ли их приобретать других учеников? Помните, что недостаточно спасти погибающего, хотя это и повеление; недостаточно взрастить новорожденных младенцев в вере Христовой, хотя и это тоже необходимо, чтобы появился первый плод; недостаточно даже просто отправить их в мир приобретать души, как бы достойно это дело пи было. Что действительно важно и принимается в расчет в окончательной оценке прочности и долговечности нашего труда - это верность, с которой наши обращенные идут и делают лидерами своих обращенных, - лидерами, а не просто очередными последователями. Конечно, мы хотим приобрести свое поколение для Христа, и сделать это сейчас же, но этого недостаточно. Наша работа не может считаться оконченной, пока не будет гарантии её продолжения в жизнях искупленных Евангелием. Проверка всякого труда в деле евангелизации состоит, таким образом, не в том, что очевидно в данный момент, и не в отчете на конференции, но в эффективности, с какой это дело продолжается в следующем поколении. Точно также и критерий, которым Церковь должна измерять свой успех, - это не то, сколько новых имей прибавилось в списке членов или насколько увеличился бюджет, а скорее то, сколько христиан активно приобретают души и учат их приобретать других. Имеет значение именно окончательная степень распространения нашего свидетельства, и поэтому истинные ценности могут быть измерены только вечностью.
Не время ли всем нам пересмотреть свою жизнь и служение в этом плане? Как говорил Доусон Гротман: «Где наши люди? Что они делают для Бога?» Подумайте, что бы значило для будущего Церкви, если бы у нас сейчас было хотя бы по одному истинному ученику в подтверждение наших трудов. Разве это не удвоило бы сразу же наше влияние? А предположите, что мы воспитали бы еще одного, подобного нам, столь же успешного, как первый. Чисто теоретически, умножая наше служение, таким образом, мы скоро достигли бы проповедью Евангелия самых широких масс, конечно, в том случае, если человек, которого мы называем учеником, истинно идет по стопам Учителя.
Мы можем быть благодарны, что в тех первых учениках это совершилось. Они дали Евангелие множеству людей, но главное - все это время они созидали братство уверовавших. По мере того как Господь ежедневно прибавлял к Церкви спасаемых, Апостолы, подобно их Учителю, готовили людей, способных воспроизводить их служение и умножать его до концов земли. Деяния Апостолов - это повествование, в котором раскрывается, как в жизни растущей Церкви воплощались принципы евангелизации, уже прослеженные в жизни Христа.
Достаточно будет сказать, что раннехристианская Церковь оправдала и доказала эффективность Божьего плана завоевания мира. Воздействие ее свидетельства было так велико, что не прошло и века, как языческое общество того времени было потрясено в своем основании, и растущие церкви были основаны в большинстве населенных центров. Если бы евангелизационное воздействие Церкви сохраняло ту интенсивность, которая характеризовала его вначале, то за нссколь-ко веков все народы мира ощутили бы прикосновение руки Христа.
Но времена изменились, и постепенно простой путь евангелизации, данный Иисусом, был подчинен другому принципу. Конечно, принципы всегда необходимо применять с учетом меняющихся обстоятельств, но так или иначе сами принципы были изменены с целью изменить подход к Евангелию. Ценнейшие принципы руководства, развития и воспроизведения были, казалось, поглощены более легкой стратегией массового обращения, равносильного принудительной мобилизации в солдаты. Далекая цель достижения всего мира обычно заменялась близкой возможностью всеобщего признания, и применяемые Церковью методы евангелизации (коллективно или индивидуально) отразили этот же недальновидный подход. Временами, в моменты великих духовных пробуждений, методы Иисуса снова выступали на передний план, но в сравнении со всей историей Церкви эти периоды кратковременны, и методы Христа никогда не овладевали умами подавляющего большинства деятелей Церкви. План Иисуса не отрицался; он просто игнорировался. О нем вспоминали как о чем-то, существовавшем в почитаемом прошлом, но не принимали всерьез в настоящем.
Сегодня это методологическая проблема. Люди с помощью хорошо продуманных обрядов, программ, организаций, комиссий добросовестно пытаются делать дело, которое можно выполнить только силою Святого Духа. Это говорится не для того, чтобы обесценить эти благородные усилия, ибо без них Церковь не могла бы функционировать так, как теперь. Но тем не менее, если личная миссия Учителя не воплощена в политике и структуре всех этих планов, то Церковь не может функционировать как должно.
Когда мы поймем, что евангелизация осуществляется не чем-то, а кем-то? Это выражение Божьей любви, а Бог - это Личность. Его сущность, будучи личностью, может быть выражена только через личность, прежде всего она была полностью открыта в Христе, а теперь проявляется Его Духом в жизнях тех, кто предал себя Ему. Различные комитеты могут помочь организовать и направить деятельность, и для этой цели они определенно нужны, но само дело может быть выполнено только людьми, ведущими других людей к Христу.
Вот почему мы должны сказать вместе с Э. М. Баундзом, что «Божий метод - это люди». Если у нас не будет людей, исполненных Его Духом и преданных Его плану, ни один из наших методов не будет иметь успеха.
Мы нуждаемся в новом подходе к евангелизации. Это не лучшие методы, а лучшие люди - люди, знающие своего Искупителя не просто понаслышке, - люди, которые смотрят Его глазами и ощущают Его боль за мир, - люди, которые готовы быть ничем, чтобы Он мог быть всем, - люди, которые хотят только одного: чтобы Христос воспроизвел Свою жизнь в них и через них по Своему благоволению. В конечном итоге это и есть путь, который Учитель предначертал для Своей цели, путь, который должен быть попят памп; и, если мы осуществим Его стратегию, врата ада не одолеют дело евангелизации мира.
«Я семь Альфа и Омега». Откр. 1:8.
Каков план вашей жизни? Каждый должен жить по какому-то плану. План - это организующий принцип, согласно которому осуществляется цель жизни. Мы можем не сознавать этот план в каждом нашем действии и даже вообще не знать, что у нас есть какой-то план, но, тем не менее, наши действия неизменно выражают какого-то рода центральный принцип.
Если мы сознательно попытаемся увидеть нашу цель и понять, как мы достигаем ее, то выводы могут оказаться не очень удовлетворительными. Но честная оценка должна помочь нам более ответственно отнестись к своему призванию, тем более, если мы считаем, что путь Иисуса -это критерий, которым должно испытываться любое действие.
Вполне возможно, что некоторые наши собственные заботливо вынашиваемые планы необходимо будет подвергнуть пересмотру или, гложет быть, отказаться от них совсем. Столь же мучительным может оказаться и процесс приспособления взглядов паствы на служение к взглядам Иисуса. По всей вероятности, вес наше понимание успеха придется переоценить. Однако, если указанные здесь принципы вообще имеют под собой твердую основу, то их следует понимать как руководство к действию. Они имеют какую-либо реальную значимость для нашей жизни только в том случае, если мы применяем их в повседневном труде. Считать их истинными - значит применять их в нашей жизни.
Все мы, таким образом, должны искать каких-то путей, чтобы воплотить мудрость стратегии Иисуса в выбранный нами метод евангелизации. Не каждый сможет усвоить какой-либо ритуал, организацию или последовательность действий, да мы и не хотим подгонять всех под одну и ту же мерку. Разнообразие и многообразие - в самой структуре мира, и всякий метод, который Богу угодно использовать, - хороший метод, хотя это и не исключает возможность усовершенствования этого метода. Учитель дает нам основное направление и ожидает, что отдельные детали мы доработаем в соответствии с местными условиями, традициями и обстоятельствами. Это требует всей нашей изобретательности и сообразительности. При изменении ситуаций будет необходимо попробовать и смелые подходы, и не все испробованное окажется пригодным. Тот, кто боится ошибиться, принимая новое решение и определяя путь, никогда ничего не предпримет; и недалеко продвинется тот, кто страшится новых попыток.
Однако какую бы конкретную форму ни принимала наша методология, жизнь Иисуса учит нас, что главное - это находить н воспитывать людей, чтобы они, в свою очередь, достигали других людей. Широкие массы никогда не узнают Евангелия, если у них не будет живого свидетельства. Недостаточно просто дать им объяснение. Блуждающие люди мира должны наглядно видеть, во что верить, - нужен человек, который сможет сказать: «Следуйте за мной, я знаю путь». Вот на чем должны основываться все наши планы. И как бы мы ни подчеркивали духовную сторону, уместность и долговечность всего, что мы делаем, все зависит от того, как исполняется эта миссия.
Однако мы должны понимать, что люди, в которых нуждается Христос, не появляются случайно. Этот процесс требует сознательного планирования и сосредоточенных усилий. Если мы хотим подготовить людей, мы должны трудиться ради них. Мы должны искать их. Мы должны приобретать их. И главное - мы должны молиться за них. Некоторые уже занимают авторитетные посты в Церкви. Другие пока еще среди тех, кто ждет приглашения прийти к Христу. Но где бы они ни были, их необходимо достигнуть и воспитать, чтобы они стали плодотворными учениками нашего Господа.
Не надо стремиться создавать большую группу. Начать работать нужно с небольшим количеством людей. Лучше посвятить год или около того одному или двоим, которые узнают, что значит побеждать для Христа, чем провести всю жизнь с большой конгрегацией, члены которой так и будут действовать только по программе. Неважно, сколь ничтожным и неблагоприятным может быть начало; важно, чтобы те, кому мы посвящаем основную часть жизни, впоследствии оправдали наши надежды.
Чтобы достичь этой цели, нужно избрать единственный реальный путь - быть рядом с ними. Наши последователи должны увидеть в нас то, чем им предстоит стать. В этом суть плана: дать им видеть нас в действии, дать им прочувствовать наше воззрение на мир и познать, как оно соотносится с нашим повседневным опытом. Евангелизм, таким образом, становится для них чем-то близким и практическим, имеющим конкретное выражение. Он виден как образ жизни, а не как теологическая догма. Более того, если они будут с нами, то и сами неизбежно будут вовлечены в работу.
Подобный план, разумеется, требует времени. (Собственно, времени требует все, заслуживающее внимания.) Но от нас не потребуется больших усилий, мы можем запланировать многое, что в любом случае могли бы делать вместе, например, поездки па конференции, совместный отдых или молитвы. Время, которое требуется для совместного общения, не должно превышать необходимого. Кроме того, нашим ученикам необходимо показать, как мы служим другим, и фактически привлечь их к более широкой проповеди. Именно на это нужно потратить большую часть времени нашего общения.
Чтобы несколько стабилизировать эту систему, вероятно, будет необходимо выделить специальное время, когда члены группы могли бы общаться между собой и с нами. Во время этих неформальных встреч мы можем изучать Библию, молиться и вообще делиться друг с другом нашими глубочайшими проблемами и желаниями. Нет необходимости рекламировать происходящее и даже поначалу говорить группе, каков наш окончательный план, - пусть встречи просто вырастают из обычной потребности в общении. Группа, в свою очередь, может выработать свой собственный внутренний распорядок в пределах общей структуры церкви.
Эту идею группы в наше время заново открыли во многих местах, что, вероятно, можно считать наиболее обнадеживающим признаком близкого пробуждения. В церковных организациях возникают маленькие духовные организмы, некоторые из них нуждаются в верном руководстве, некоторые отклоняются от правильного курса, но в целом это движение отражает глубокую жажду реального христианского опыта. Так как эти ячейки не связаны традицией или закрепленными правилами извне, то, естественно, они характеризуются многообразием направлений и форм, по большинство этих ячеек объединяет общий принцип тесного организованного общения в пределах группы.
Именно благодаря этому принципу данный метод столь способствует духовному росту, и не плохо было бы применять его в нашем служении.
Думаю, весьма важно знать, что и ведущий евангелист современности Билли Грэм тоже признает грандиозные возможности этого плана, при условии правильного его применения в церкви. Когда его однажды спросили, как бы он действовал, будь он пастором большой церкви в крупном городе, мистер Грэм ответил: «Скорее всего, сначала я собрал бы вокруг себя маленькую группу из восьми, десяти или двенадцати человек, готовых встречаться со мной несколько раз в неделю. Это стоило бы времени и сил. Я делился бы с ними своим опытом в течение нескольких лет. Благодаря этому у меня бы фактически появилось двенадцать служителей, которые, в свою очередь, могли бы взять еще по восемь, десять или двенадцать и научить их. Я знаю одну - две церкви, где так делается, и это революционизирует церковь. Христос, я думаю, именно это имел в виду. Большую часть Своего времени Он проводил с двенадцатью, а не с огромной толпой. Собственно говоря, общение с большой толпой не давало особенно больших результатов. Великих результатов, как мне кажется, Он достигал в личной беседе и в то время, которое Он проводил с двенадцатью». Как видите, здесь мистер Грэм просто подтверждает мудрость метода Иисуса.
Однако недостаточно просто вовлечь людей в какого-то рода групповое общение. Нужно давать им возможность использовать то, чему они научились. В противном случае, они самоуспокоятся и постепенно группа выродится в общество взаимного восхищения друг другом, и не более того. Цель наша должна быть ясна. Часы, когда мы уединяемся друг с другом от мира, - это не отдых от схватки, а лишь стратегический маневр, дающий возможность набрать большую силу для атаки.
В таком случае наша задача - проследить, чтобы находящиеся рядом с нами имели какое-то дело, требующее от них мобилизации лучшего, что в них есть. Первые поручения могут быть обычными, заурядными, повседневными заданиями, например, пересылка писем, приведение в систему адресов или просто возможность оказать вам гостеприимство в своем доме. Но постепенно эти задания должны усложняться по мере возрастания способностей. Люди со способностями к преподаванию могут быть использованы в воскресной школе. Вскоре можно будет поручать им какой-то пасторский труд в соответствии с их способностями. В любом случае каждый может посетить больного дома или в больнице. Некоторых можно будет по-ощрять к выступлениям пли к проповеди в церкви. И, конечно, каждому необходимо дать какой-то конкретный евангелизационпый труд.
Возможно, наиболее существенным вкладом будет работа с новыми христианами. Здесь они могут оказать неоценимую услугу тем, которые пока еще являются младенцами во Христе, и вести их тем же путем, какому они научены сами. Те, кого мы готовим к этой работе, таким образом, становятся основой всякого успешного евангелизационного труда Церкви, не только сохраняя движение вперед, но и обеспечивая расширение влияния Церкви.
Все это непременно потребует серьезного контроля, необходимо будет наблюдать за развитием этих людей и за их работой с другими. Нам придется взять за правило встречаться с ними и спрашивать, как у них идут дела. Это означает, что мы должны быть в курсе их дел, знать, где они находятся, и помогать им советами. Вопросы, возникающие в процессе их работы, должны разрешаться сразу, пока вызвавшие проблему обстоятельства еще свежи в их сознании. Плотские позиции и реакции необходимо выявлять немедленно и решительно с ними бороться, точно так же, как и с их агрессивными личными привычками, необоснованными предубеждениями и со всем другим, что препятствует их священству и мешает их общению с Богом и людьми.
Главное - помогать им возрастать в познании и в благодати. Было бы мудро, учитывая несовершенство человеческой памяти, наметить для себя необходимые этапы их обучения, а затем отмечать их прогресс, чтобы ничего не упустить. Это особенно необходимо, когда мы работаем одновременно с несколькими людьми, у которых различная степень опыта. Нам нужно быть терпеливыми, ибо их развитие, скорее всего, будет медленным и затруднено многими препятствиями. Но если они искренне стремятся познавать истину и готовы следовать ей, то рано или поздно они возрастут до зрелости во Христе.
Вероятно, самым трудным во всем процессе обучения является то, что мы должны предвидеть их проблемы и подготавливать их к решению этих проблем. Это необыкновенно трудно и очень обременительно для нас. Это значит, что мы редко можем исключить их из поля зрения. Даже находясь наедине с собой, в размышлениях и исследованиях, мы будем помнить о них, наши ученики неизменно будут присутствовать в наших молитвах. Но разве отец, любящий своих детей, желал бы иного? Мы должны принять бремя их незрелости и нести его до тех пор, пока они не будут готовы к самостоятельной деятельности. Нас ждет полный провал, если мы решим, что они сами могут со всем справиться, - по крайней мере, на ранних стадиях их духовного развития. Мы должны быть чуткими, как их стражи и советники. Наша задача состоит в том, чтобы научить наших духовных детей жить для Учителя. Все должно направлять этих избранных людей к тому дню, когда они примут служение в одной из своих собственных сфер деятельности. По мере приближения этого дня каждый из них должен выработать свою собственную программу обучения тех, кого он приобрел для Христа своим свидетельством или кто был дан ему для следования его примеру. Таким образом, паша стратегия уже воплотилась в их практике (хотя они не знают этого). Однако, прежде чем оставить их без нашего контроля, нам следует объяснить им, каков был наш план с самого начала. Им необходимо ясно сознавать это, чтобы они могли измерять и оценивать свою жизнь и так же отдавать ее тем, кому они стремятся помочь.
Главное, конечно, - это их собственный духовных опыт. Прежде чем освободить их от нашего контроля, необходимо убедиться, что они полностью утверждены в вере, побеждающей мир. Дьявол при помощи демонов ада будет стремиться сбить их, используя хитрые измышления, имеющиеся в его власти. Мир, к которому они идут, лежит во власти его злых чар. Непременно будет битва. Каждый шаг придется завоевывать с боем, потому что враг никогда не сдастся. Ничто не может противостоять его силе, кроме Духа Христа. Ьсли наши ученики не соединены с Ним и не живут в Его чистоте и силе, они легко могут быть побеждены силами, ополчившимися против них, и вся наша работа сойдет на нет
Все, что мы делаем, зависит, таким образом, от верности этих людей. Неважно, скольких мы «завербовали», по важно, сколько из них побеждают для Христа. Вот почему мы постоянно должны ориентироваться на качество жизни. Если мы достигли нужных результатов, работая с лидерами, остальные последуют за ними; если нет, то остальным не за кем следовать.
Несомненно, исполнение высоких требований будет дорого стоить. Вероятно, многие из тех, с которыми мы начнем работать, сочтут, что это слишком трудно, и отпадут на пути. Нам следует быть готовыми к этому. Христианское служение требует иного, и если человек хочет быть в каком-либо употреблении у Христа, он должен научиться искать прежде всего Царства. Да, будут разочарования. Но от тех, кто устоит и пойдет воспроизводить нашу жизнь на бесчисленные нивы, готовые к жатве, мы будем с годами получать все большую радость.
Мы живем в основном не для сегодняшнего дня. Главное знать, что и в грядущих поколениях паше свидетельство о Христе будет приносить плод благодаря людям, вовлеченным в круг воспроизведения, вечно распространяющийся и ширящийся до краев земли и до конца времен.
* * *
Мир отчаянно ищет, за кем последовать. И он непременно последует за кем-то, это несомненно.Но будет ли это тот, кто знает путь Христов? Или кто-то, такой же, как они, ведущий их только в еще большую тьму?
Этот вопрос должен быть решающим в плане нашей жизни. Весь наш труд зависит от решения этого вопроса, ведь на чашу весов положена судьба миллионов людей.
1. А. В. Bruce, The Training of the Twelve, 3rd ed (New York: Richard R. Smith, Inc., 1930).
2. Henry Latham, Pastor Pastorum (Cambridge: Deighton Bell and Co., 1910).
3. В Деян. 1:21-22 упоминается одно из требований к Апостолу: он должен был быть с Иисусом, «начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся». Хотя здесь и не говорится конкретно, какой момент деятельности Иоанна Крестителя мы должны считать отправной точкой (разумеется, не с начала и не с крещения Самого Господа), это говорит о ранней связи всех Апостолов с Иисусом, возможно, начиная со времени заключения Иоанна Крестителя в темницу.
4. Почему именно двенадцать учеников были назначены Апостолами, ведь Он мог бы избрать больше или обойтись меньшим количеством? По этому вопросу высказаны различные мнения. Вероятно, наиболее удовлетворительной можно признать теорию о том, что это число предполагает духовную связь Апостолов с мессианским Царством Божьим. Как утверждает Эдвин Шелл, «двенадцать - это число духовного Израиля. И в двенадцати коленах, и в двенадцати патриархах, и в двенадцати основаниях двенадцати ворот небесного Иерусалима - везде число двенадцать символизирует пребывание Бога в человеческой семье, наполнение мира Божеством». Возможно также, что Апостолы видели в этом числе более буквальный смысл и связывали с ним свои первые обманчивые надежды на политическое возрождение Израиля. Они, несомненно, сознавали свое место в числе двенадцати и позаботились о том, чтобы место, освободившееся после ухода Иуды, было занято кем-то другим (Деян. 1:15-26; Мф. 19:28). Несомненно одно -число это позволяло им лучше понять всю важность их будущего труда для Царства.
5. Генри Латэм предполагает, что особое избрание этих троих помогало всей группе Апостолов усвоить необходимость «самоотречения». По его словам, это явно предназначалось для того, чтобы показать Апостолам, что «Христос Сам для каждого определяет меру ответственности; что в Божьем служении достаточно почетно быть вообще призванным и никто не должен огорчаться, если видит, что другому предназначено более почетное место».
6. Этот принцип малой концентрации, примером которой является служение Иисуса, не введен лично Им. Такова была стратегия Бога с самого начала, В Ветхом Завете повествуется о том, как Бог избрал сравнительно малый народ Израиля, чтобы через него завершить Свой план искупления человечества. И даже внутри народа главенство было сконцентрировано обычно в родах, особенно в роде Давида из колена Иуды.
7. Первосвящонническая молитва Христа в 17 главе Евангелия от Иоанна особенно много значит в этой связи Из 26 стихов молитвы 14 непосредственно относятся к двенадцати ученикам (Ин. 17:6-19).
8. Сказанное не подразумевает, что искушение этим ограничивалось, оно лишь подчеркивает, что искушение было направлено против способа охвата мира Благой Вестью, избранного Иисусом, и против духовной цели Его миссии. Другое истолкование этого места, несколько напоминающее вышеизложенное, где говорится именно о методе евянгсли-вации, дается в книге Celin W. Williams Where In The World? (New York: Nat'l Council of Churches of Christ), pp. 24-27.
9. Например, Он запрещал говорить о Своих чудесах: Мк. 1:44-45: Мф. 8:4: Лк. 5:14-16: Мк 3:11-12- Мк" 5-42-43; Лк. 8:55-56; Мф. 9:30; Мк. 8:25-26.
10. Например, Он уходил от толп: Ин. 1 : 29-43; 6: 14-15; Мк. 4:35-36; 6:1,45-46; 7:24-8:30; Мф 8:18 23- 14• 22-23; 15 : 21, 39; 16 : 4; Лк. 5 : 16; 8 : 22 и др.
11. Например, см. Ин. 2:23-25- 6-30-60- 7-31-44- 11 45-46; 12:11, 17-19; ЛК. 14:25-35; 19:36-38; Мф. 21:8-11, 14-17; Мк. 11:8-11.
12. Главными вождями Израиля, помимо римских властей, были фарисеи и саддукеи, и вся религиозная, общественная и, в некоторой степени, политическая жизнь приблизительно двухмиллионного народа Палестины определялась их деятельностью. Сообщество фарисеев в основном состояло из раввинов и состоятельных людей, и. согласно подсчетам Иосифа Флавия, не превышало 6.000 человек; общее же число саддукеев (в эту партию входили в основном первосвященники, члены синедриона и их семьи), вероятно, не насчитывало и нескольких сотен. Если принять в расчет, что эта малая привилегированная группа менее чем в 7.000 человек, составлявшая около 0,3% населения Израиля, решала духовную судьбу нации, то нетрудно понять, почему Иисус так много говорил о них Своим ученикам, объясняя стратегическую необходимость в лучших вождях.
13. По одной из современных версий, в этом месте Писания содержится особый смысл. Три фразы в ст. 12 ставятся в зависимость от предыдущих. По этому толкованию, Христос дал определенным служителям в Церкви дар усовершенствования святых, чтобы они могли послужить одной великой цели - созидание Тела Христова.
14. Некоторые ученые, например Генри Латэм, утверждают, что до избрания Апостолов главной заботой Иисуса были толпы приходящих к Нему людей, и лишь впоследствии Он перенес все Свое внимание на учеников, в особенности на двенадцать (Hanry Latham, Pastor Pastorum, pp. 188- 269.) Оправдано такое разделение или нет, факт остается фактом: по мере того как шло время, Иисус действительно все больше и больше посвящал Себя Апостолам.
15. Этот факт глубоко осознавался учениками, Петр говорил: «Сего Бог воскресил в третий день и дал Ему являться не всему народу, но свидетелем, предызбранным от Бога, нам, которые с Мим ели и пили, по воскресении Его из мертвых» (Деян. 10:40-41).
16. Нельзя не заметить в этой связи, что в Евангелиях гораздо чаще говорится об «учениках», т. с. как о едином теле, чем о каком-либо отдельном ученике. Т. Ральф Мор-тон еще дальше прослеживает это и утверждает, что большинство упоминании об отдельных учениках связаны с их ошибками, тогда как о группе в целом чаще всего говорится, когда речь идет об их радостях, понимании и достижениях. Крайне важно помнить, что это было написано учениками под вдохновением Святого Духа, а не Иисусом, это показывает, что ученики хорошо понимали свое место. Me следует думать, что они не имели значения как отдельные личности, ибо это было не так. Удивительно, но ученики понимали, что их Господь смотрит на них как на тело верующих, обучаемых для общей миссии. Благодаря Христу они видели себя прежде всего Церковью, а во вторую очередь - отдельными личностями внутри Тела.
17. По крайней мере шестнадцать раз в процессе Своего служения Иисус говорил о Своих страданиях и смерти. Первые упоминания об этом были окутаны тайной, хотя в целом было ясно, что за этим стоит сравнение Его тела с храмом, который будет разрушен. (Ин. 2:19), упоминание о том, что Сын Человеческий будет вознесен, подобно медному змею в пустыне (Ин. 3:14), замечание о том, что наступят дни, в которые Он, как жених, будет отнят (Мк. 2 : 20; Мф. 9 : 15; Лк. 5 : 35), проведение аналогии между Ним и хлебом жизни, который надо преломить и есть (Ин. 6:51-58), и, возможно, ссылка на происшедшее с пророком Ионой как на знамение (Мф. 16:14). После смелого подтверждения Петром веры в Иисуса в Кесарии Филипповой, Иисус начал яснее открывать ученикам, «что Ему должно идти в Иерусалим, и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту и в третий день воскреснуть» (Мк. 8:31; Мф. 16:21; Лк. 9:22). С этого времени и дальше, проходя с учениками через Галилею, Он в подробностях предсказывал Свою смерть и воскресение (Мк. 9:30-32; Мф. 17:22-23; Лк. 9:43-45). И снова Он говорил об этом во время последнего путешествия в Иерусалим, после служения в Персе (Мк. 10:33-34; Мф. 20:18-19; Лк. 18:32-33). Тема Его смерти была предметом разговора с Моисеем и Илией на Горе Преображения (Лк. 9:31). Это же подразумевалось и в замечании о пророке, не погибающем вне Иерусалима (Лк. 17:25), и в словах о том, что прежде, чем вернуться в славе. Он пострадает и будет отвергнут людьми (Лк. 17:25). Он уподобил Себя Доброму Пастырю, который «полагает жизнь свою за овец» (Ин. 10:11,18), и пшеничному зерну, которое, прежде чем принести плод, падает в землю и умирает (Ин. 12:24). За несколько дней до Своей последней Пасхи Иисус снова напомнил ученикам, что Он «предан будет на распятие» (Мф. 26:2). Позже в тот же самый день в доме Симона прокаженного Он объяснил, что драгоценное миро, которое Мария возлила на Его голову, было предназначено, чтобы приготовить Его к погребению (Мк. 14:8; Мф. 26:12). И, наконец, во время последней вечери с учениками Иисус сказал о Своем надвигающемся страдании (Лк. 22:15), и затем, когда Он ел хлеб и пил вино. Он положил начало обряду воспоминания о Себе (Мк. 14:22-25; Мф. 26:26-29- Лк 22:17-20).
18. В русском языке «посвящение» и «освящение» являются однокоренными словами; в английском же переводе Библии оба эти понятия выражены одним словом, означающем «освящение» (прим. перев.).
19. Об освящении Иисуса говорится также в Пи. 10:36, где снова налицо идея служения.
20. Есть существенная разница между посвящением Иисуса и освящением Его учеников. Когда речь идет об освящении Учителя, употребляется глагол настоящего времени, изъявительного наклонения, выражающий постоянное действие «Я продолжаю освящать Себя». С другой стороны, когда Иисус говорит в следующей фразе о Своих учениках, то употребляет страдательное причастие совершенного вида со словом «были» - все это указывает на определенный критический момент в освящении учеников, хотя подчеркивается все-таки длительный результат этого критического перелома. Расширенное свободное толкование Ин. 17:19 должно быть таким: «Ради них Я продолжаю постоянно обновлять Мою преданность делу евангелнзации, и Я готов принести любую жертву, которая необходима для осуществления этой цели Бога в Моей жизни. II так как Я знаю, что никак иначе нельзя продолжить дело Божье, Я того же прошу от вас. Я предназначил вам идти и делать Мое дело, но, прежде чем вы подлинно прочувствуете Мое сострадание к погибающему миру, вы должны посвятить все, чем вы являетесь и что вы имеете, Божьему плану свангелизации мира и пребывать в этом всякий день вашей жизни». Я уверен, что такая преданность сделает для евангелизации мира больше, чем что-либо другое. Несомненно, следует больше уделять внимания освящению жизни.
21. Мы претыкаемся, когда пытаемся понять ту часть этого стиха (Ни. 14:12), которая имеет отношение к евангелизации. В стихе утверждается не только, что ученики будут творить дела Христа, по и что они будут творить «большие дела», потому что Иисус уходит к Отцу. В буквальном смысле здесь говорится, что ученики силой Святого Духа будут делать все, что делал их Господь (что уже само по себе выходит за рамки обычного), и даже больше. Иисус не сказал, о каких великих делах идет речь, но из Деяний Апостолов вполне очевидно, что речь идет об охвате мира ьлагои Вестью. Именно в этой сфере ученики действительно добились больших результатов, чем Сам Христос. Только в один день Пятидесятницы к церкви присоединилось больше людей чем за все время трехлетнего служения Иисуса.
22. Слово «другой» употреблено в греческом подлиннике в своеобразном значении Это слово, которое употребляется на для сравнения двух предметов разного качества, а для сравнения двух вещей одного и того же качества и сущности, различающихся только личностью. Это слово отождествляет сущность Духа с сущностью воплощенного Сына так, что Дух, отличающийся Личностью, в точности подобен Иисусу в Его служении ученикам.
23. Это обещание, данное ученикам, было исполнено в день Пятидесятницы (Деян. 2:4). Однако оно продолжало исполняться и дальше. Снова и снова Лука привлекает наше внимание к тому, что ранняя церковь исполнялась Святым постоянно, чем поддерживалось само ее существование (Деян. 4:8,31; 6:3,5; 7:55: 9:17; 11:24; 13:9,52). Может сложиться впечатление, что жизнь, исполненная Святым Духом, считалась тогда нормой для христиан, хотя это было совсем не так. Именно поэтому, например, Павел вынужден был призывать Ефесян «исполняться Духом» (Еф. 5:18). В этой связи полезно прочесть одно из наиболее популярных исследований по этому вопросу. Опыт принятия Святого Духа может быть описан по-разному, в зависимости от точки зрения каждого конкретного автора, однако изучение христианской истории показывает, что этот опыт, как бы его ни определяли, был насущной реальностью для тех, кто по Божьему избранию выполнял великую работу по распространению Евангелия среди других людей.
24. Хороший пример этого - знаменитая Нагорная проповедь (Мф. 5:3-7:27; 6:20-49). Она была адресована в основном нс к странствующим толпам, хотя они и слышали се (Мф. 7:28,29). Но по сути своей это великое постановление, касающееся моральных и этических законов Царства, было обращено к тем немногим ближайшим последователям, которые могли бы зто воспринять. «Увидев народ. Он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря...» (Мф. 5:1, 2, ср. Лк. 6:17-20). Возможно, самый впечатляющий пример того, как Иисус удерживал учение от тех, кто по принимал его, - это то, как Он сохранял в тайне Свою связь с обетованием о Мессии. Хотя Он и говорил о пен Своим друзьям в начале Своего служения (Ин. 4:25,26,42) и позволял Своим ученикам утверждать это с самого начала (Ин. 1:42,45,49), не написано, чтобы Он когда-либо объявлял Себя Мессией перед религиозными правителями Иерусалима, пока не предстал перед судом, и то лишь после того, как первосвященник спросил Его в упор, Христос ли Он (Мк. 14:61,62; Мф. 26:63,64).
25. Более двадцати раз Евангелия обращают внимание на молитвенную практику Иисуса: Лк. 3:21; Лк. 6:12; Лк 9:29; 26:27; Лк. 22:29-46; Лк. 23:46; Лк. 9:18; 10:21 22-11:1; Ин. 17:6-19; Лк. 22:32; Лк. 24:30; Мк. 1:35- Мк 6:41; Мф. 14:19; Лк. 9:16; Ин. 6:11; Мк. 8:6; Мф. 15:36-Мк. 7:34; Ин. 11:41; Л к. 5:16; Ни. 12:27; Мк. 6:46- Мф 14:23; Мк. 10:16; Лк. 23:34.
26. Он никогда не сомневался в надежности и достоверности Писанин, ибо Он знал, что они написаны под вдохновением Святого Духа (Мк. 12:36; Мф. 22:43). Писания были для Него «словом Божьим» (Ин. 10:35; Мк. 7:13; Мф. 15:6, ср. Лк. 8:12). Поистине, они были для Него Его собственным Словом, которое Он толковал и углублял (напр., Мф. 5:21, 22, 27, 28), Он говорил: «они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39, ср. Мф. 5:17,18). Сознавая это, Он вполне понимал, что Его жизнь - это исполнение Писаний, и часто обращал внимание учеников на этот факт (Мф. 5:18; 8:17; 13:14; 26:54,56; Мк. 14:49; Лк. 4:21; 21:22; Ин. 13:18; 15:25; 17:12). Поэтому совершенно естественно, что Иисус пользовался в Своем труде этим источником достоверного знания. Это была пища, питавшая Его душу (Мф. 4:4) и укреплявшая Его сердце против искушений (Мф. 4:4,7,10; 12:3; Лк. 4:4,8,12). Но что самое главное, - это был Его учебник для преподавания публично и частным образом вечной истины Бога (напр., Лк. 4:17-21; 24:27; 32:44,45).
27. Это отдельные примеры, как произнесенное Им Слово устанавливает связь с Ветхим Заветом: через прямую цитату, упоминание о каком-то событии, с помощью слов и выражений, похожих на те, которые употреблялись в иудейском Писании. Учитывая повторные описания одного и того же события в параллельных изложениях, всего в четырех Евангелиях насчитывается 160 мест, где Иисус ссылается на Библию Своего времени. Более того, эти ссылки включают в себя две трети книг Ветхого Завета. На основании этого можно сделать вывод, что Слово Христа было глубоко насыщено учением древних патриархов, царей и пророков. Весь ход Его мыслей был сформирован по образу и Духу боговдохновленных произведении Его времени.
28. Рамки данного исследования не позволяют исчерпывающим образом осветить все существенно важные аспекты жизни и поведения Иисуса, которые должны были воспринять Его ученики. О том, как Он учил их молиться и применять Библию, упомянуто для того, чтобы показать, с какой тщательностью Он готовил Своих последователей к служению. Для более полного рассмотрения вопроса нужно обратить внимание на то, как Христос поклонялся Богу, отметить Его уважение к ритуалам и законам общества, отношение к гражданским и общественным обязанностям и т. д., не забывая о том, что здесь перечислено далеко не все. Суть в том, что на этих примерах Иисус показывал ученикам, как правильно жить в языческом мире и побеждать.
29. Другие подобные случаи - притча о плевелах (Мф. 13:36 и ниже); обличение фарисеев за то, что они своими традициями сделали недействительным Слово Божье (Мф. 15:15 и ниже), притча о богаче и Лазаре (Лк. 17:14 и ниже); урок молодому богатому глупцу (Лк. 12:12); Его Слово к фарисеям о том, как придет Царство (Лк. 17:22 и ниже), вопрос о разводе по закону Моисея (Мк. 10:10 и ни лее; Мф. 19:7 и ниже).
30. Я не могу удержаться от того, чтобы не отметить здесь, что ученикам Иисуса было дано право совершать обряд крещения значительно раньше, чем они были посланы проповедовать. Если вывести из этого закономерность для сегодняшней церкви, то можно предположить, что служение проповеди более значимо, сопряжено с большими опасностями и дает больше преимущества, чем служение таинств, по крайней мере крещения. Всякий, кому вверено священное служение Словом, занимает положение гораздо более ответственное, нежели совершающий крещение, а следовательно, большая ответственность должна включать меньшую. Применение этого принципа, однако, привело бы к далеко идущим разделениям во многих общинах современной церкви.
31. Английский перевод Библии лучше отражает смысл этого слова: слово, переведенное па русский язык как «простые», в английском переводе означает «кроткие», «безвредные», «безобидные» (прим. перев.).
32. Этот принцип разделения на пары часто практиковался в Евангелиях. Например, двое учеников были посланы, чтобы найти для Иисуса осла, на котором можно было войти в Иерусалим (Лк. 19:29). Петр и Иоанн вдвоем должны были приготовить место к Пасхе (Лк. 22:8). Вероятно, Иаков и Иоанн были прежде Иисуса в Самарин, так как они громко возмущались тем, как их приняли (Лк. 9:52, 54). Джеймс И. Венсер даже пытается рассматривать всех Апостолов по принципу разделения на пары, выделяя в группе 6 таких подгрупп, состоявших из двух человек. Его идея состоит в том, что ученики были подобраны по парам, чтобы дополнять хорошие качества и нейтрализовать недостатки друг друга. Так были объединены экстремист Петр с консерватором Андреем; пожилой Иаков с юношей Иоанном; тугодум Филипп с мудрым Варфоломеем; сомневающийся Фома с Матфеем - человеком твердых убеждений; Иаков, первый в деле, с Иудой, первым в познании учения; и, наконец, Симон Зилот (то есть Ревнитель) с Иудой предателем. Основания для такого предположения находятся в основном в перечислении Апостолов по парам у Матфея (Мф. 10:24). Но со всей справедливостью мы должны признать, что это версия все-таки гипотетична. Тем не менее известно, что книга Деяний описывает Апостолов и миссионеров Церкви, путешествовавших группами по двое или более.
33. Прежде чем накормить пять тысяч, Иисус сначала попросил учеников дать людям что-нибудь есть. Это было сделано умышленно, чтобы показать им их малую веру (Ин. 6:6) и сосредоточить их внимание на проблеме, которая может возникнуть из-за маловерия. И когда ученики убедились в своей полной беспомощности в этой ситуации, Иисус вмешался Сам и даже воспользовался их услугами для решения проблемы.
34. Он старался внушить им, что Святой Дух будет продолжать контролировать их труд после того как Он сам оставит их без Своего руководства во плоти. И в настоящее время ни один христианский труженик не оставлен без лич ппго контроля.
35. Чтобы кто-нибудь не истолковал ошибочно этот оптимизм и не предположил, что евангелизация мира, о которой здесь говорится, устраняет необходимость второго пришествия Христа в славе, позвольте мне повторить, что проповедь Евангелия лишь готовит путь для возвращения Господа (Мф. 24:14). Она не исключает необходимости личного вмешательства Христа в конце времен, не предполагает, что Царство наступит в результате человеческой деятельности, ото не зависит и от конкретных точек зрения на тысячелетнее царство, которые у пас могут быть.
36. Персональная направленность этого обращения иногда затушевывается людьми, стремящимися избежать любого намека на то, что Петр занимал верховное положение в церкви. Их опасения лишены оснований, так как ни этот отрывок, ни какое-либо другое место в Библии не дают оснований для претензий Римской католической церкви на папство. Даже утверждать, как делают многие исследователи Писания, что слово «камень» относится к Петру, - значит просто недооценивать его выдающееся положение и его важнейшую роль в деле распространения на земле веры в Христа.
Некоторые ученые предпочитают разъединять эти два понятия: Петр - «камень» и «камень», на котором, по словам Христа, Он построит Свою Церковь. Их истолкование идет в нескольких направлениях. Особенно широко распространено мнение, что «камень» означает исповедание Петром его веры. Есть мнение, очень близкое к этой точке зрения, Оно состоит в том, что «камень» - это Сам Христос. Другие считают, что речь идет о Петре как о представителе всех верующих. Целый ряд исследователей придают большое значение тому факту, что в греческом тексте слово Петр («петрос») мужского рода, в то время как слово «камень» («Петра») - женского. Принимая во внимание это различие и то, каким образом «Петр» и «камень» используются во всем тексте, возможно рассматривать значение имени «Петр» как «кусок скального образования» в противовес «самому скальному образованию», на котором должна была покоиться Церковь. Однако, независимо от различных точек зрения, факт остается фактом: Христос обращался непосредственно к Петру, когда назвал его «камнем», но Петра нельзя было бы считать даже «куском скалы», на котором будет воздвигнута Церковь, если бы ом лично не подтвердил свою веру в божественность Христа. Мне кажется, этот вывод -очевидная истина, и как истина возвышается над любым из процитированных выше истолкований.
37. Интересно, что во всем отрывке всякий раз когда говорится о принесении плода, это слово употребляется в настоящем времени, что в греческом тексте означает продолжающийся процесс - нечто, что продолжает воспроизводиться.
38. Так у автора. В русском переводе это место звучит «Идите и научите все народы». Автор ссылается на один из современных переводов Библии. (прим. переводчика)
39. По-русски это звучало бы так «Идите, сделайте учениками всякую тварь…» или «Идите и приобретайте учеников во всех народах» - прим Web-издателя.