Евгений Зайцев

Учение о спасении

1. Учение о спасении

СОТЕРИОЛОГИЯ - это один из важнейших разделов систематического богословия, поскольку изучает одну из важнейших проблем рода человеческого - проблему греха и ее разрешения. Сотериология - греческое слово, которое означает учение о спасении и происходит оно от двух греческих слов - сотерия, что означает спасение, избавление, исцеление и логос - слово, учение и т. д.

Несмотря на свою ясность и кажущую понятность, слово "спасение" понимается по-разному не только разными мировыми религиями, но даже и родственными христианскими конфессиями, потому что вопрос "что есть спасение?" тут же обрастает целым рядом других вопросов: спасение от чего, для чего, спасение кого или чье спасение, спасение кем и какими средствами. На все эти вопросы христианская церковь исторически давала разные ответы. Я сейчас попытаюсь показать вам разнообразие этих ответов. Рассмотрим несколько аспектов спасения.

1. Временное измерение спасения. Когда совершается спасение? Как спасение соотносится со временем?

Христиане по-разному отвечают на этот вопрос:

а) одни считают, что спасение происходит в тот момент, когда я принимаю Иисуса Христа в свою жизнь, т.е. в тот конкретный момент истории, когда я встречаюсь с Иисусом Христом, когда я принимаю его в свое сердце - это для меня и означает окончательное спасение. Я принят Христом - я спасен. Многие представители баптистских церквей, евангелических церквей, харизматических церквей понимают спасение именно как конкретный момент их жизни, когда они встретились со Христом и пережили опыт обращения.

б) многие христиане считают, что спасение было совершено на кресте, то есть я спасен Иисусом Христом еще 2000 лет тому назад, когда Христос был распят на Голгофе. Я лишь принимаю спасение, которое было совершено Господом Иисусом Христом на кресте.

в) третьи относят спасение еще дальше, за пределы человеческой истории. По их мнению, спасение было предопределено Богом изначально. Т.е. Бог изначально предопределил спасение для одних, а для других - вечное осуждение, погибель. И мы бессильны что-либо изменить в своей судьбе. Если я изначально предопределен Богом ко спасению, то я буду спасен, если же я предопределен к осуждению, то мне суждено погибнуть. Вот такой жесткий сотерологический детерминизм, который присущ многим протестантам кальвинистического направления.

г) значительная часть христиан связывает спасение с моментом смерти, т.е. пока я живу я еще не могу считать себя спасенным. Моя участь решается тогда, когда я умираю. Т.е. спасение относится к будущему. Этой точки зрения придерживается Римско-католическая церковь: после смерти одни идут в рай, другие в ад, есть категория тех, кто идут в чистилище, но во всех случаях спасение - это дело будущего.

Одним словом, рассматривая только временное измерение вопроса спасения, мы уже видим разброс в понимании значения этого слова. Т.е. одни видят спасение как совершающееся в определенный момент своей личной жизни, другие понимают спасение как совершенное 2000 лет назад на кресте, третьи рассматривают спасение как извечный декрет Бога еще до сотворения мира, четвертые относят его в будущее и т.д.

2. Точки приложения спасения. На что направлено спасение, т.е. что есть спасение по своей сути.

А) Согласно традиционной позиции, традиционного взгляда, основная проблема человека - проблема греха и она ориентирована вертикально. Это проблема взаимоотношений между Богом и человеком. Грех разорвал эти взаимоотношения и потому спасение рассматривается как восстановление этих разорванных грехом отношений. При этом подходе спасение чаще всего понимается и определяется в свете библейских концепций и понятий как обращение к Богу, как покаяние, как искупление, усыновление и т.д.

В последнее время все более популярной становится либеральная позиция.

Б) С точки зрения либеральных богословов, либеральных христианских церквей, основная проблема человека - ориентированная горизонтально. Это проблема взаимоотношений между людьми. Это больше социальная проблема, проблема взаимоотношений между социальными группами, между расами, классами в обществе и т.д. Спасение в этом случае понимается больше как какая-то социальная активность, т.е. примирение отдельных классов, наций, рас и т.д. Когда мы устраним проблемы взаимоотношений между людьми, мы построим хорошую жизнь, общество, где все будут равны и будут любить друг друга. Многими либеральными богословами сегодня спасение понимается именно так. Речь идет о тысячелетнем царстве здесь, на Земле. Спасение понимается как "исцеление" отношений меду людьми, решение социальных проблем, устранение рабства, расовой дискриминации, проблемы взаимоотношений между полами, нациями, народами, устранение национальной вражды. Таким образом, спасение есть ничто иное, как восстановление равенства, справедливости и единства среди людей.

В) Экзистенциалистский подход - довольно популярный сегодня в христианстве, благодаря влиянию экзистенциональной философии на христианскую теологию. Основная проблема человека - внутренняя: чувство вины, замкнутости, страха. Спасение заключается в преодолении всех этих комплексов. Спасение сводится к утверждению себя, повышению самооценки, чувства собственного достоинства и т.д. Многие богословы-экзистенционалисты занимаются разработками методов преодоления этих комплексов.

3. Средства спасения, средства получения и передачи спасения. Христиане разнятся и в понимании средств получения и передачи спасения. Как и кем передается спасение? Например,

а) в Римско-католической, Православной церквах спасение понимается чаще всего как какой-то физический процесс; спасение передается своего рода физическим объектом: облаткой - в католической церкви, просвирой (просфорой) - в православной церкви. Тем самым человек получает частички тела Господня и с этой облаткой или просфорой он принимает в себя божественную спасающую благодать. Так принимается спасение. Передача спасающей благодати понимается как физический процесс. Поскольку в момент благословения произносятся специальные слова, эти физические тела, этот хлеб, превращаются в реальное тело Господа Иисуса Христа, несущее в себе спасительную благодать.

б) среди представителей либерального христианства спасение чаще всего понимается как определенное нравственное действие, направленное на изменение социальных условий.

в) среди евангелического христианства спасение понимается как передающееся по вере. Человек верою получает то, что для него уже приготовлено Богом. В определенном смысле верующий выступает здесь в роли пассивного получателя уже совершенного для него спасения.

4. Направление движения в спасении. Вопрос стоит таким образом: спасает ли Бог сначала человека и через него все общество, которое меняется лишь только потому, что отдельные его представители возрождены, или наоборот, Бог сначала изменят общественные условия, социальную среду, общественные структуры и таким образом облагораживает членов общества. Куда направлено спасение?

а) традиционное христианство считает, что, прежде всего, должен измениться человек. Перемена происходит в человеке лично. Благодаря тому, что многие изменяются к лучшему, изменяется к лучшему и общество.

б) либеральные христиане радикально меняют направление движения в спасении. По их мнению, сначала необходимо изменить социальную среду, общественные условия и только после этого можно говорить об изменении человека. В противном случае, если мы не изменим среду, как бы человек не менялся под влиянием Божьей благодати, попадая назад, в ту же самую среду, он возвращается в ад.

5. Степень спасения. Кто будет спасен? Сколько будет спасено? И в этом вопросе в христианских конфессиях понимания различны. Существует 2 основные исторически сформировавшиеся позиции:

а) партикуляристская позиция, что значит частичный (паритикулярный). Представители этого направления считают, что те, кто принял спасение Божие, будут спасены, а те, кто его отвергли - погибнут. Т.е. спасение здесь определяется:

- или выбором самого человека. В православии, например, очень большое внимание уделяется свободной воле человека - человек свободен в выборе своего спасения. Он тоже участвует в своем спасении.

- или Бог предопределяет одних ко спасению, а других к погибели.

б) универсалистская позиция. Представители этого направления считают, что не погибнет никто. В конечном счете, Бог спасет всех. Еще Ориген, один из ранних отцов церкви II века, учил об универсальном спасении. Согласно этому учению Бог приведет к спасению даже самых отъявленных грешников. Приверженцем этой позиции был и один из представителей протестантов, современный швейцарский богослов реформатского направления Карл Барт.

6. Окончательная цель спасения. Только ли человек будет спасен или все творение Божие? Одни христиане считают, что когда мы говорим о спасении, речь идет только о человеке, только человек впал в грех и речь идет о возвращении человека в то исходное состояние рая, которое он потерял. Другие понимают спасение более широко и говорят о космическом или вселенском аспекте (измерении) спасения, т.е. спасение - это возвращение всей вселенной к Богу, поскольку вместе с человеком страдают мир, природа и животные. Кроме того, говоря о космическом, вселенском аспекте спасения, речь идет и о согрешивших ангелах. Возвращаются ли они? Согласно универсалистской позиции концепции, будет спасен даже сатана, сам дьявол.

Какова официальная позиция церкви АСД в понимании спасения?

Спасение понимается в контексте великой борьбы.

Спасение понимается, как процесс, не как определенный момент в истории. Спасение линейно. Мы говорим об истории спасения, понимая историю линеобразно, как разворачивающийся процесс, не циклично, как у Платона, Ницше или современных представителей идей подобия культурно-исторических циклов (Данилевский, Шпенглер, Тойнби и др.). У процесса спасения есть прошлое, настоящее и будущее.

Спасение, как на индивидуальном, так и на общечеловеческом уровне, понимается, как восстановление должных отношении человека с Богом, друг с другом, с окружающим миром, разорванных по причине греха.

Спасение - это активность всех трех личностей Божества: Отца, Сына и Святого Духа.

Спасение включает в себя все аспекты жизни и служения Иисуса Христа, начиная с Его боговоплощения и заканчивая Его ходатайственным служением в небесном Святилище и Вторым Пришествием.

Спасение подразумевает элемент свободного участия человека в нем.

Спасение - это продолжающееся действие благодати, вызванное любовью по отношению к согрешившему человечеству, посредством которого Небесный Отец через искупительную смерть Сына, Его ходатайственное служение и возрождающую силу Святого Духа, предлагает прощение грехов и преобразование характера тем, кто отвечает на призыв вечного Евангелия в вере, покаянии и подчинении Богу, и посредством которого искупленные отражают совершенный образ Божий в служении любви; действие, которое в конечном итоге приведет к искоренению зла и греха из вселенной и восстановлению совершенного мира и гармонии.

2. Современные тенденции в сотериологии-1

В этой лекции мы рассмотрим вкратце следующие сотериологические позиции основных богословских школ.

Теология «освобождения».

Экзистенциальная теология.

Секулярная теология.

Современная римо-католическая теология.

Евангелическая теология. (Это консервативное крыло в протестантизме).

Православная теология.

Мы не будем подробно останавливаться на всех этих богословских школах, мы лишь поговорим о современных тенденциях в сотериологии,о понимании спасения этими богословскими школами.

Теология «освобождения»

В это понятие входит целый ряд богословских направлений. Прежде всего, это, так называемая, «блак теолоджи» (black theology). Это теология темнокожего населения нашей земли. Второе, это феминистская теология (теология женского населения Земли). И третье, это теология стран третьего мира.

Что объединяет все эти направления богословской мысли?

Во-первых, все они считают, что основная проблема человека - это угнетение, порабощение, эксплуатация слабых сильными. И потому спасение понимается как освобождение от угнетения, от рабства, от порабощения, от эксплуатации. Все эти виды богословской мысли возникли на волне либерализма. Уже изначально чувствуется приземленность подобной позиции. Здесь явно видна попытка решить проблему спасения человека самим человеком, его участием в социальных вопросах. Другими словами, проблема спасения рассматривается только на горизонтальном уровне. Мы решим наши социальные проблемы и, тем самым, построим Царствие Божие на Земле.

Представители этого направления считают, что их позиция находит очень серьезное библейское обоснование. Если бросить взгляд на историю народа Божия, то мы видим, что народ Божий всегда был гоним, он всегда был в рабстве. Сначала, это Египетское рабство, потом порабощение ассирийцами, вавилонянами, филистимлянами. Народ Божий всегда боролся за свое освобождение, боролся против угнетателей и поработителей. Спасение - это избавление от ига порабощения, вот почему книга Исход - самая любимая книга представителей этого направления.

Или возьмите социальный состав церкви. Апостол Павел в 1-Кор. 1:26-28 подчеркивает: «...и немощное мира сего избрал Бог, чтобы посрамить сильное». То есть, эти богословы хотят сказать, что народ Божий - это люди, которые всегда были в презрении и поношении. Это люди не знатные, не великие, это « не мудрые мира сего». Это люди, которые призваны освободиться от угнетения, от порабощения со стороны богатых, великих, мудрых. Вот так понимается спасение, спасение, как освобождение. Библия не рассматривается представителями этого направления, как универсальный источник истины. Библия - это просто собрание историй, описывающих попытки народа Божия освободиться от ига, от порабощения, от угнетения. Спасение представителями этой школы не понимается, как, скажем, жизнь после смерти, как нечто будущее, выходящее за рамки этой земли. Спасение понимается, как установление Царства Божьего здесь на земле, установление равенства и справедливости между людьми.

Одним из ведущих представителей этого направления в современной теологии и сотериологии является Gustavo Guterierreз. Латино-американец, римско-католический священник и богослов, он выразил эти идеи в своей знаменитой книге «Теология освобождения» (1973). Вот примерно, как звучат эти идеи в устах другого католического священника Кардонеля, который в 1968 году, выступая в Париже говорил: «только революционной волей и в революционном действии Бог ныне присутствует и действует среди нас. Дело в том, чтобы все довести до конца, чтобы сделать эту землю окончательно обитаемой для нас. Мы не идем по направлению к другому миру. Нет неба, нет потустороннего, нет ничего иного, а только полное углубление того, что уже есть». (Цитировано по книге М. Зноско-Боровский, Сравнительное Богословие, Москва, 1998,

стр. 7.)

3. Современные тенденции в сотериологии-2

Следующее направление -

экзистенциальная теология.

Богословие двадцатого столетия находится под очень сильным влиянием экзистенциальной философии. Представители этой философии смещают акценты с попыток постичь суть вещей на человека и его существование. Главное в философских исканиях экзистенциалистов - это не стремление постичь суть вещей, а понять существование человека, понять человека. То есть, все акценты смещены на человека, это первое. Второе, экзистенциальная философия пытается понять смысл жизни и существования человека. И третий, очень важный момент - это подчеркивание элемента свободы каждой человеческой личности.

Ярким примером влияния экзистенциальной философии на христианскую теологию является Рудольф Бультман, известный немецкий протестантский богослов, профессор Марбургского университета. Он находился под влиянием философа-экзистенциалиста Мартина Хайдеггера который также преподавал в Марбургском университете. Рудольф Бультман заимствует у него теорию об аутентичном или подлинном и не аутентичном, не подлинном существовании человека. В чем это проявляется?

Согласно Хайдеггеру, как и всей философии экзистенциализма, человек, в отличие от других существ, обладает свободой выбора. Природа человека заключается в том, что он выбирает. Человек постоянно стоит перед проблемой выбора. И это накладывает на него определенный отпечаток. Человек находится постоянно в состоянии тревоги.

Известный писатель- экзистенциалист Жан Поль Сартр называл это состояние мукой. Человек находится в постоянном страхе, ему приходится выбирать и он не знает последствий своего выбора. Если человек смиряется со своим существованием и перестает делать выбор, то есть живет в какой-то общей струе, со старыми понятиями, традиционными подходами, одним словом отказывается от выбора, это означает, что он отказывается от своего предназначения. Он живет не аутентично, ведет не настоящую жизнь, не подлинную жизнь. Человек призван к реализации себя, к творческому осознанию себя. Он должен постоянно выбирать, это и есть аутентичное состояние.

Бультман, как христианин, эти категории (аутентичного и не аутентичного существования) переводит на христианское основание и говорит о том, что наша не аутентичность, не подлинность заключается в том, что мы выбираем не то, что угодно Богу. Когда человек пытается реализовать себя, бороться за свое счастье, за свою безопасность, когда он пытается преодолеть в себе чувство тревоги, страха, он все равно движим эгоистичными интересами, он думает о себе. Подобное существование не может быть аутентичным. Даже тогда, когда человек пытается себя реализовать, проявляет себя творчески в этой жизни, но без Бога, он все равно живет не аутентично, не по-настоящему. "Аутентичное, - заявляет Бультман, - возможно только в Боге. Только Евангелие раскрывает истинную природу человека и его предназначение".

Итак, спасение для Бультмана - это переход от не подлинного, не аутентичного существования к аутентичному, к осознанию своего истинного «Я» в Иисусе Христе. В связи с подобным пониманием спасения, я хотел бы показать как это отражается на понимании миссии, совершенной Иисусом Христом. Бультман верил в Иисуса Христа, но он верил в Него, как в человека, как в историческую личность. Описание евангельских событий не следует пониимать буквально. Почти все евангельские сюжеты - это мифы, сложившиеся в раннехристианской общине.

В связи с подобным пониманием спасения, я бы хотел отметить принцип, который предложил Рудольф Бультман, принцип толкования Священного Писания, который известен как «демифологизация». В своей известной книге «Керигма и миф» (керигма - это греческое слово, которое означает «весть») Бультман говорит о том, что Библия не утверждает какую-то объективную истину в отрыве от нашего существования и все, что написано в Библии, мы должны рассматривать в контексте человека, его существования. То есть Библия - это чисто человеческий документ. Речь не идет о каком-то вдохновении, о том, что Бог каким-то образом влиял на сознание людей, пророков, которые записали волю Божью. Библия - это древнейший памятник литературы наравне со многими другими. Это классическая либеральная позиция. И потому, заявляет Бультман, целый ряд моментов в жизни и служении Иисуса Христа, мы должны освободить от той мифической оболочки, в которую последователи Иисуса Христа, его ученики, заключили все эти события. Например, крестная смерть Сына Божия. Бультман говорит, что идея о том, будто бы один умер за всех, это миф, который сложился в раннехристианской общине. Мы не можем понимать смерть Сына Божия, как смерть за нас, как заместительную жертву. Это миф. Значение вести о кресте в том, говорит Бультман, что мы должны умереть для себя, для своих попыток самим решить свои проблемы. Текст Гал. 2:20 показывает, как нам нужно понимать смерть Сына Божия на кресте. « И уже не я живу, но живет во мне Христос....» Я умер для себя, для своих эгоистичных желаний и попыток утвердить себя, и теперь во мне живет Христос. Вот так мы понимаем смерть Иисуса Христа, говорит Бультман. Или воскресение Иисуса Христа, буквальное и реальное. Это тоже миф, который придумали ученики. Мы должны очистить от мифа эту часть евангельского повествования и понимать воскресение, как наше собственное воскресение, когда мы полагаемся верою на Бога (Римл. 6:11). Будучи мертвы по преступлениям нашим, мы оживаем верою во Христа. Только во свете нашего собственного опыта следует рассматривать вопрос о воскресении. Вот так Бультман, как представитель экзистенциальной теологии, одного из либеральных направлений в современной христианской теологии, понимает спасение.

Подводя итог, следует сказать, что спасение теологами экзистенциальной школы понимается не как оправдание или искупление, не как внутреннее перерождение, «рождение свыше», не как будущая вечная жизнь, а просто как радикальное изменение в существовании человека (Existence, означает «существование». Отсюда и название самой этой школы экзистенциальной философии). Это переход от не аутентичного существования к аутентичному. Иисус Христос - единственный, Кто жил аутентичной жизнью, подлинной жизнью. Он для нас - нравственный эталон.

Очень близка к подобному пониманию спасения другая школа - это

секулярная теология.

Секулярный буквально означает мирской, светский. Хотя непонятно, как наука о Боге может быть светской? Тем не менее, именно эта теология определяет сегодня сотериологическую позицию очень многих христиан. Вы, наверное, знаете, что в последние два столетия, начиная с эпохи Просвещения, произошла серьезная переориентация человека от Бога к человеку. Что способствовало этому?

Конечно же, этому способствовала научно-техническая революция, попытка научно объяснить свое происхождение, происхождение жизни. Этому способствовало и то, что человек постепенно научился быть независимым от стихий природы. Если, скажем, во времена древнего Израильского народа Анна была вынуждена идти в храм и молиться о рождении сына, то сегодня медицина пытается решить проблему бесплодия путем искусственного оплодотворения.

Современному человеку кажется, что в своей жизни он спокойно может обойтись без Бога. Бог ему уже не нужен. Человек как бы вырос, стал взрослым и больше не нуждается в Боге. Человек стал секулярным. Это не означает, что человек стал атеистом в своем мировоззрении - нет. Он верит в существование Бога, но Богу просто нет места в его жизни. Человек не нуждается в Нем, поэтому многие сегодня говорят, что мы живем в постхристианскую эпоху.

Многие страны Европы, о которых раньше можно было говорить, как о христианских, или протестантских, сегодня это секулярные страны. Религией люди больше не интересуются. Принадлежность к церкви стала формальной. Как церковь реагирует на секуляризм? Хочу отметить здесь два вида реакции. Поначалу, церковь конечно же выступила против секуляризма. Церковь говорила о несовместимости христианства и секуляризма, пыталась противостоять секулярным тенденциям, постоянно подчеркивая, что гуманизм, несмотря на то, что подчеркивает ценность человека, человеческих качеств, все равно не может ответить на все наши вопросы, не может решить все наши проблемы. Есть проблемы, которые может решить только христианство. Это первый подход, который демонстрирует несовместимость христианства и секуляризма.

В последнее время, точнее, во второй половине двадцатого века, стала утверждаться другая позиция: секуляризм и христианство примеримы. Ряд богословов говорят, что секуляризм - это зрелое выражение христианской веры. Одним из самых ярких представителей подобных идей является немецкий богослов либеральной школы, известный своей мученической кончиной в застенках гестапо - Дитрих Бонхоффер. Дитрих в своих, известных письмах из тюремной камеры выдвинул такое понятие как «безрелигиозное христианство». Он говорит о "повзрослении" человечества, которое заключается в его независимости от Бога. И он сравнивает это с семьей, с мудрыми родителями. Подобно тому, как родители, воспитав детей, перестают контролировать каждый их шаг, предоставляют свободу своим детям - и в этом заключается как бы определенная родительская мудрость, - точно также и Бог: он не держит нас постоянно в каких-то рамках, Он предоставляет нам свободу. Сегодня человечество уже как бы выросло и не нуждается в Его опеке, как это было в прошлом. Сегодня человек должен почувствовать эту свободу и независимость от Бога. Бонхоффер говорит о том, что «быть христианином, не значит быть религиозным человеком, это значит быть просто зрелым человеком». Секулярный человек - это христианин, который не осознает себя христианином. Он говорит о том, что не нужно секулярного человека делать христианином, он уже христианин. Освобождение от зависимости от Бога - это, своего рода, дар Божий, заявляет Бонхоффер.

Бонхоффер выступил против понимания спасения, как личного опыта с Богом, выступил против личностного аспекта христианской веры и понимания спасения, как внутреннего духовного опыта. Бога нет, как трансцендентного существа. Бога нет ни в богослужениях, ни в личных молитвах. Бог - в движении за гражданские права, Он в социальном движении. И только когда мы участвуем в борьбе за социальную справедливость, мы, тем самым исповедуем Бога, и, таким образом, решаем проблему своего спасения.

Итак, подводя итог секулярному пониманию спасения, мы говорим, что секулярная теология отрицает традиционное понимание спасения, как отказ от греха, как принятие сверхъестественной благодати Божьей, и утверждает спасение не через религию, а от религии. Реализация своих способностей, утверждение своей независимости от Бога, «возмужание», самоутверждение, вовлеченность в этот мир - вот, что есть истинное значение спасения.

Вот так понимает спасение секулярная теология.

Современная римско-католическая теология.

Традиционно теология римско-католической церкви была единой и монолитной, но после второго Ватиканского собора (1962 - 1965) происходит значительное расслоение в понимании спасения богословами римско-католической церкви. Римско-католическая церковь веками утверждала, что спасения вне церкви нет. Только церковь есть единственный канал передачи Божьей благодати через таинства. Следовательно, находящиеся вне церкви, вне благодати Божьей, должны погибнуть. Только церковь обладает этим исключительным правом передавать Божью благодать людям.

Известный католический богослов, Карл Ранер, бросил вызов подобному пониманию спасения. Эту же позицию фактически занял и второй Ватиканский собор, который сделал утверждение, что церковь не имеет исключительного права на передачу спасения. Благодать Божия присутствует и вне римско-католической церкви. Она присутствует в природе, в людях. Можно найти доброе и в других религиях, не только в христианских. Согласно позиции второго Ватиканского собора, народ Божий не ограничен только видимой, иерархической церковью.

Есть три категории народа Божия:

истинные католики, которые являются членами римско-католической церкви;

другие христиане (протестанты, православные...), они тоже имеют право на спасение;

не христиане (мусульмане, буддисты...). Карл Ранер называет их «анонимными» христианами. Они тоже имеют благодать Божию и имеют право на спасение.

Удивительно, как изменилось представление римо-католической церкви о спасении по сравнению с временем Реформации. Когда Мартин Лютер, Кальвин, Цвингли выступили против римско-католической церкви, церковь понимала спасение, как эксклюзивное право римско-католической церкви. Т.е. разрыв с церковью автоматически означал вечную погибель, т.к. вне церкви спасения нет. Сегодня эта, бывшая некогда нетерпимой церковь, после второго Ватиканского собора, меняет свое отношение не только к другим христианам, но вообще ко всем верующим и смотрит на тех же протестантов не как на еретиков, а как на своих братьев и сестер, которые находятся в дочерних церквах и которые тоже могут быть спасены.

4. Сотериология в историческом аспекте-1

Евангелическая теология

Понимание спасения евангеликалами. Что такое евангелическая теология, и кто такие евангеликалы? В середине XIX столетия, в самый разгар либеральных тенденций, расцвета либеральных школ, возникает реакция определенной части христиан на проникновение в христианскую церковь либерализма. Эта реакция проявлялась прежде всего в возврате традиционного понимания Священного писания как Слова Божия, как Божественного откровения, а также к традиционному пониманию спасения как восстановления разорванных по причине греха отношений человека с Богом. Т.е. возврат назад к вертикальной плоскости. Это движение было названо евангелическим. В него вошли представители самых разных протестантских церквей. Во время формирования этого движения адвентистская церковь только зарождалась. В своем отношении к Слову Божьему и ко спасению наша церковь ближе к евангеликальской позиции, то есть к консервативной. Хотя мы не во всем согласны с ними.

Евангеликалы очень серьезно относятся к проблеме греха. Они понимают грех не так как либералы, (т.е. как проблему в горизонтальном измерении, проблему взаимоотношений между людьми, проблему угнетения, порабощения, эксплуатации и т.д.), а как разрыв отношений человека с Богом. Т.е. это очень серьезное отношение ко греху. Смерть понимается как следствие греха. Как результат грехопадения, у человека отмечается постоянная склонность ко греху. Человек по природе своей грешен и добрым быть просто не может, и поэтому все человеческие проекты (гуманистические по сути своей) направленные на решение проблем, желание построить на Земле рай - утопические и обречены на провал. Единственное спасение от греха и его последствий - это Иисус Христос. Спасение евангеликалами мыслится как оправдание. Бог оправдывает нас в Сыне своем, Иисусе Христе. Он объявляет нас, грешников, праведными и усыновляет нас, возвращает в лоно своей семьи такими какие мы есть. И это Божие оправдание мы принимаем верой. И веры достаточно для нашего спасения.

Современная православная теология.

Поскольку мы живем в православной культуре, нам необходимо познакомиться и с сотериологическими тенденциями, преобладающими в современной православной теологии. Следует сказать, что до последнего времени, до начала столетия, в православии преобладали те же черты, и те же мотивы в понимании спасения, что и в западной сотериологии. И хотя мы не можем уравнивать понимание спасения Восточной церковью с протестантской или католической позициями, тем не менее было очень много общего в понимании спасения православными богословами начиная с падения Константинополя в XV в., когда православная церковь, находясь на территории турков не могла уже свободно существовать и развиваться. Идеологически она вынуждена была питаться за счет Западной теологии, тем самым усвоив схему юридического понимания спасения, т.е. понимания спасения как оправдания и искупления. Нельзя сказать, что эта система не является библейской: Священное Писание говорит об оправдании и об искуплении. Священное Писание использует эти категории для объяснения того, что происходит с человеком при его спасении. Но тем не менее еще в прошлом и особенно в наше время целый ряд православных богословов стали подчеркивать то, что подобный взгляд на спасение ограничен, недостаточен. И ограниченность эта обуславливается подчеркиванием лишь негативного аспекта спасения, т.е. этот взгляд показывает как решается проблема греха, но ничего не говорит о том, что происходит дальше. Спасение обязательно должно включать в себя не только элемент оправдания и искупления человека, но и позитивный аспект: что происходит с человеком дальше - последующее возрастание человека в Боге, приближение его к Богу, его единение с Богом и т.д. Одним словом, они стараются расширить понимание спасения и говорят, что до пленения православного богословия западным мышлением (Флоровский), православная церковь понимала спасение шире и вот сейчас они пытаются использовать так называемый неопатристический синтез, (возврат назад к творениям святых отцов церкви, к прошлому), чтобы предложить более сбалансированную сотериологическую схему, которая была бы лишена недостатков узкого, по их мнению, юридического понимания спасения.

Известный православный богослов, бывший митрополит и патриарх Московский и всея Руси, Сергий Страгородский в 1898 в Казанском университете в своей магистерской диссертации под названием "Православное учение о спасении" подверг резкой критике западную схему спасения понимаемого лишь как юридическое оправдание. Но интересно то, что в этой диссертации не предлагалась какая-то другая альтернатива.

Последующее поколение православных богословов, таких как Иоанн Мейендорфф, проживавший и преподававший в православной семинарии в Америке, Владимир Лосский - русский богослов, также проживший почти всю жизнь на западе (Франция), Георгий Флоровский, русский богослов, Христос Янарас - современный греческий богослов, Джон Жижоулас - представитель греческо-православной церкви - выражают сотериологическую позицию православной церкви в одном понятии, которое по-гречески называется теозис или, по-русски, "обожение" человека. Это понятие включает в себя не только элемент оправдания, но и элемент внутреннего преобразования человека. Человек в процессе спасения становится как Бог, он уподобляется Богу. Православные богословы любят повторять выражение, заимствованное у Афанасия Великого и касающееся тайны боговоплощения, "Бог очеловечился для того, чтобы человек мог обожиться".

В раннехристианской церкви сотериология, учение о спасении, не было определено как доктрина или догма. Вопросы сотериологии в течение первых двух, трех, четырех веков развития христианской церкви практически не обсуждались и не дебатировались. Главным образом, все богословские дискуссии вращались вокруг личности Иисуса Христа, Его божественной и человеческой природы. Является ли Иисус истинным Богом. Как в Нем, как в личности, соединились две природы, божественная и человеческая? Именно эти вопросы стояли на повестке дня в первые века истории христианской церкви.

Спасение понималось первыми христианами, главным образом, эсхатологически, т.е. как будущее воскресение из мертвых, как вмешательство Бога в земные дела, когда Бог сам положит конец смерти, когда изменит нашу греховную смертную плоть. Основные тексты Священного Писания, которые были очень популярны среди первых христиан, это, например, 1-Кор. 15:22-26. Апостол Павел описывает здесь трансформацию, которая произойдет при явлении Христа. "Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут... смерть, где твое жало; ад, где твоя победа?.." Спасение понималось в таких категориях, как будущее избавление от смерти.

Систематическое изложение учения о спасении связано с именем Августина. Августин - известный отец Западной церкви, который пережил удивительный опыт обращения к Богу. Это обращение человека весьма грешного, погрязшего в пороках, ведущего жизнь в светских развлечениях. Господь удивительным образом остановил его на этом пути греха. Говорят, что он якобы услышал голос Божий повелевающий ему прочесть Рим. 13:13-14. Его личный опыт помог ему осознать, насколько серьезен грех. И вот это осознание серьезности греха определяет всю сотериологическую позицию Августина. Он начинает с проблемы греха, подчеркивая всю его тяжесть и пагубность.

Именно Августину принадлежит разработка идеи первородного греха. Эта идея заключается в том, что грех прародителей не является только их собственным грехом. Грех прародителей - это грех всего человечества. Грех изменил природу всего человечества. И эта измененная грехом природа передается из поколения в поколение. Т.е. человек уже рождается грешником, не только потому, что он рождается в грешной природе, но и потому, что, по учению Августина, он тоже несет ответственность за грех Адама, на нем тоже лежит вина за грех Адама. Августин очень серьезно понимал грех, т.е. грех прародителей - это грех всего человечества. И сегодня каждый из нас виновен в первородном грехе. По учению Августина, человек утерял свободу воздерживаться от греха. До грехопадения Адам был свободным, он имел эту свободу не грешить, после грехопадения он утерял эту свободу. И хотя Августин говорит, что человек свободен, свободен выбирать, но любой выбор человека - греховен. По своей греховной природе человек не может выбирать доброе, его воля порабощена грехом. Августин подчеркивает серьезность греха, показывает беспомощность человека без Бога решить эту проблему. Без Бога человек бессилен делать что-то доброе. Человек обречен на смерть. Я думаю, что мы в какой-то мере можем согласиться с Августином в его подчеркивании серьезности греха, как проблемы.

Эта позиция (Августина) была очень серьезно подвергнута критике Пелагием, странствующим британским монахом, который при жизни Августина поселился в Риме. Он был аскетом, который всей своей жизнью являл пример истинного благочестия и послушания Богу и был скорее моралистом, чем серьезным богословом. Так вот, его основной принцип, который положен в основу всей его сотериологической схемы, заключается в том, что человек рождается свободным. Человек свободен. Человек не рождается грешником, как учил Августин. Человек рождается невинным. Первородный грех не передается из поколения в поколение. Человек начинает свою жизнь здесь на земле с чистого листа бумаги, на котором нет еще никаких записей.В основе этого представления лежит учение о том, что Бог творит душу человеческую в момент зачатия. Душа не передается из поколения в поколение, а как только зачинается новый человек, Бог творит новую душу. То есть не может быть, чтобы эта новая душа несла в себе какой-то отпечаток первородного греха. Все, что Бог творит - чисто и незапятнанно.

Поэтому Пелагий выступал против учения Августина о том, что грех передается из поколения в поколение, от родителей к детям, и ребенок зачинается и рождается уже во грехе. Более того, грех Адама понимался Пелагием, просто как дурной пример. Генетически он не передается и не влияет на последующие поколения. Это просто пример непослушания Богу.

То есть мы видим, что Пелагий понимает грех уже не так серьезно, как Августин. Первородный грех - это грех лишь одного Адама, это проблема Адама, каждый из нас рождается свободным, человек не рождается со склонностью ко греху. И если это так, значит человек способен делать не только злое, но и доброе. И у человека достаточно сил, чтобы самому делать доброе. Человек может прогрессировать в святости, совершая добрые дела и уже здесь, на этой земле, он может достичь состояния, когда он сможет не грешить.

Познакомившись с учением Пелагия, Августин обрушился на него с серьезными нападками. Тем самым, он углубляет свою собственную сотериологическую позицию, и эта позиция находит свое логическое завершение в идее предопределения.

Августин мыслит следующим образом: человек утерял свободу не грешить (т.е. любой выбор человека теперь греховен, это означает, что человек обречен на смерть, т.к. возмездие за грех - смерть). И Бог будет справедлив, если Он накажет всех, т.к. все согрешили, все обречены на смерть. Никто не в праве будет обвинить Бога в жестокости или несправедливости. Все заслуживают одной участи, но в своей милости и благодати Бог предызбрал некоторых (и в этом Его милость) и наделил их Своей благодатью.

В этих рассуждениях прослеживается идея ограниченного искупления, т.е. искупление не для всех, а для избранных. И те, которые предопределены ко спасению, они уже не могут противостоять этой благодати Божьей. Это, так называемая неотразимая благодать. Эти люди уже не могут потерять свое спасение, потому что они изначально предопределены ко спасению. И даже если они будут сопротивляться этому всеми силами своей греховной природы, они все равно будут спасены. Благодать действует на них неотразимо.

Вот так Августин развивает эту идею, которая будет позже поддержана Кальвином и выльется в идею двойного предопределения: одних ко спасению, других - к вечному осуждению.

Учение Пелагия, Пелагианство, было осуждено на Ефесском Соборе в 431 году, как ересь.

5. Сотериология в историческом аспекте-2

Хотя ряд исследователей считает, что после знаменитой дискуссии по вопросу о спасении между Августином и Пелагием, в церкви установилось так называемое полу-пелагианство, правильнее было бы говорить о полу-августинианстве. Целый ряд богословов V-VII вв., главным образом монашеской традиции, отвергнув пелагианство, между тем не были согласны с учением Августина. Расхождение касалось следующих моментов в учении Августина:

- абсолютное порабощение воли человека грехом;

- неотразимость влияния Божьей благодати;

- жестокое предопределение избранных ко спасению.

Ко времени Реформации в понимании спасения Римско-католической церковью был сильно выражен элемент человеческого участия в спасении (продажа индульгенций, представление о двух чашах весов, церковь как банк-хранилище добрых дел и т.д.). В какой-то степени можно говорить о возврате назад к Пелагианству.

Мартин Лютер, находясь под сильным влиянием своего духовного наставника, декана богословского факультета Виттенбергского университета, Иоганна фон Штаупитса, выступил против этой тенденции.

Иоганн фон Штаупитс исповедовал августианское понимание спасения. Он находился под сильным влиянием учения Августина и это влияние передалось и Мартину Лютеру. Хорошо известен богословский спор между Лютером и Эразмом Роттердамским по вопросу о воле человека. Если Эразм Роттердамский отстаивал идею, что человек все-таки имеет волю сделать шаг навстречу к Богу и написал в 1524 году свой знаменитый трактат «Свобода воли», то Лютер в ответ на это пишет свой трактат, который он называет «Рабство воли» (1525). В этом трактате Лютер показывает, что человек совершенно беспомощен, что человек находится в обреченном состоянии и ничего не может сделать. Спасение Лютером понимается как оправдание, как процесс, в котором Бог, благодаря Своей милости и благодаря смерти Сына Своего Иисуса Христа, объявляет грешника праведным.

Он представляет грешного человека, так, как будто он не грешил, хотя человек остается грешником, ничего с ним не меняется, он просто объявляется праведным в глазах Божьих и остается одновременно и оправданным и грешным. (Simul justus et peccatus, в одно и тоже время оправданный и грешник.)

Спасение предлагается человеку, как дар; спасение вменяется человеку. Вменяется человеку праведность Божия и, благодаря совершенно незаслуженной праведности Иисуса Христа, Бог смотрит на нас, как на спасенных. Бог считает нас спасенными, хотя мы остаемся еще грешниками. Единственное, что ожидается от человека - это вера. Но если Мартин Лютер все-таки придавал вере определенное трансформирующее влияние на человека (у Лютера очень ярко выражен этот элемент внутренней трансформации человека - вера меняет человека, получение праведности Божьей меняет человека, она его возрождает, трансформирует), то последующие реформаторы, тот же самый Меланхтон, доводят это представление о спасении, как об оправдании, до понимания его как юридического акта.

Мартин Лютер, Кальвин, Мелангтон - все они из этого «августинианского лагеря».

Несколько слов о Джоне Кальвине. Джон Кальвин идею спасения (августинианскую по своей сути) выразил в концепции двойного предопределения. Т.е. если Августин говорил о том, что все люди обречены на смерть, но Бог по Своей милости предызбрал некоторых ко спасению, то Джон Кальвин довел эту идею до логического завершения и стал учить о том, что Бог одних предопределил ко спасению, а других к вечной погибели и осуждению.

Теодор Беза, приемник Кальвина, объясняя идею преопределения, зашел настолько далеко, что утверждал о том, будто бы Бог побуждает человека ко греху. Т.е. получается, что если человек предопределен к погибели, он предопределен грешить. Значит Бог повинен во грехах? Человек сам не способен выбирать, его воля атрофирована грехом. И если человек грешит в этой жизни - это означает, что Бог повинен в его грехах, потому, что Бог предопределил его к погибели. И Теодор Беза откровенно говорит, что Бог действительно стоит за грехом человека.

Таким образом, в позициях Кальвина и Беза определяющей является идея предопределения, одних ко спасению, других к погибели.

Вот несколько слабых сторон этой позиции.

Во -первых, получается, что Бог ответственен за моральный выбор грешника.

Во-вторых, человек совершенно пассивен, он, как запрограммированный робот.

В-третьих, деморализующий эффект, который оказывает подобное понимание спасения на человека.

Если от меня ничего не зависит, если я предопределен, то зачем мне стараться что-то делать, зачем мне подвизаться, зачем мне бороться с грехом? Это все равно ничего не изменит в моей участи. Этот деморализующий эффект не замедлил сказаться на духовном состоянии кальвинистских и лютеранских церквей. Когда от человека ничего не ожидается и он вправе вести себя как захочет, церковь перестает отличаться от этого мира. И наконец,

в-четвертых, бессмысленность евангелизации, миссионерской деятельности. Если Бог определяет, кого спасти, а кого погубить, то миссионерская деятельность теряет всякий смысл. От нашего свидетельства о Божьем спасении ничего не зависит. Все решено еще извечно.

Часть протестантов вынуждена была реагировать на эту крайнюю сотериологическую позицию. Серьезная оппозиция Кальвину возникла в Голландии в конце 16 века в лице Джейкоба Арминия, профессора теологии Лейденского ун-та. Он попытался вернуть сотериологический маятник, который опять занял крайнее положение, к какой-то середине. Он пытался вернуться к доавгустинианскому пониманию спасения. И в целом ряде вопросов он серьезно расходился и с Лютером, и с Кальвином, и с Августином.

Я подчеркну четыре основных момента, в которых Арминий расходился с Августином в понимании спасения.

Согласно учению Джейкоба Арминия, извечный декрет Бога заключается не в предопределении одних ко спасению, других к погибели, а в определении Сына Божия стать Спасителем всего рода человеческого. Эта позиция поддерживается Священным Писанием. Бог желает, чтобы все спаслись. (1-Тим. 2:3-4, Иез. 33:11, Деян.17:30-31 и др.)

Арминий учил так называемому условному предопределению. Он не отказывался полностью от идеи предопределения, которая присутствует на страницах Священного Писания, но эти тексты (Рим.8:25-30; Ефс.1:4-8) в посланиях апостола Павла, по словам Арминия, надо понимать во всем контексте Священного Писания. Согласно учению Арминия, понятие «уловное предопределение» означает, что те, кто раскаялся во грехах и уверовал - будут спасены. И благодать для такого покаяния предоставлена каждому. Если у Августина благодать предоставлена только избранным, то Арминий учит о том, что благодать, необходимая для покаяния, для веры предоставлена каждому человеку. Позже эта идея будет выражена у Джона Уэсли в учении о так называемой универсальной благодати, которая представлена каждому.

Искупление, совершенное на кресте. Если в кальвинизме подчеркивается идея ограниченного искупления, т.е. Христос умер только за избранных, то Арминий говорит о неограниченном искуплении. Христос умер за всех. Целый ряд текстов в Священном Писании подчеркивает именно этот взгляд (2Кор. 5:15, Тит. 2:11, 1Ион.2:2 и т.д.).

Спасающая благодать человеком может быть отвергнута. Человек свободен выбирать, если можно так сказать, свое спасение. Эта идея хорошо выражена в послании апостола Павла к Евреям в 6:4-12.

В XVIII в. Джон Уэсли популяризовал Арминианизм, подчеркнув свободу воли и участие человека в спасении. Уэсли более сбалансировано подает две сотериологические концепции оправдание и освящение, показывая не только то, что делает Бог для человека, но и то, что ожидается от человека в плане его спасения.

Позиция, занятая методистской церковью, действительно вернула сотериологический маятник в серединное положение. Она лишена крайностей. В этой позиции есть место и Богу и человеку как двум участникам, двум союзникам в одном союзе любви. Священное Писание действительно представляет спасение в контексте завета. В завете всегда присутствуют две стороны. В спасении значительная роль, определяющая роль, конечно же, отведена Богу, но есть место и для человека. Каково это место? Какова роль человека в спасении? Об этом более подробно мы будем говорить дальше.

Е.Уайт (XIX век) восприняла именно эту позицию, потому, что она вышла из методистской среды. По своей сотериологической ориентации Е.Уайт была арминианкой. В ее трудах серьезное влияние уделено обоим аспектам в процессе спасения: оправданию и освящению они не противопоставляются и не разделяют друг друга. Тот же Бог, который оправдывает нас (объявляет праведным), он же и освящает, преобразует. Спасение есть не только то, что Бог делает для нас, но и то, что Он делает в нас.

Сотериологическая позиция, которую занимает наша церковь сегодня, действительно отличается от позиции других христиан именно своей сбалансированностью. Благодаря удивительному провидению Божию, у истоков адвентиствкого движения и в процессе формирования доктринальной позиции церкви АСД стояла вестница Божия, которая сформировала сбалансированный взгляд на спасение не только в силу своего духовного прошлого (методистская среда), но и благодаря неустанному Божьему руководству.

6. Грех, его природа и последствия

Вообще, говорить о грехе нелегко. Потому, что грех, во-первых, негативная категория, отрицательная категория. И человеку говорить о грехе, равно как и о смерти неприятно. Человек не хочет думать о смерти. Человек не хочет думать о грехе. Потому, что думать о грехе - значит считать себя плохим, считать себя грешным. Это против его желания, воли и против всего его естества. Это первый момент, который мы вынуждены подчеркнуть, когда начинаем разговор о грехе.

Во-вторых, мы должны отметить тот факт, что сама концепция греха, само понятие греха чуждо современному человеку. Современный человек больше мыслит категориями добра и зла. И очень многие понимают под грехом зло. То, что в нашем христианском сознании мыслится, как грех, в секулярном, светском сознании ассоциируется со злом. Грех - это что-то плохое, это что-то злое.

Отначала мы должны отметить то, что грех и зло - это не одно и то же. Мы не можем поставить знак равенства между этими понятиями. Почему? Однозначно мы можем сказать, что любой грех - это зло. Но не всякое зло есть грех. Например, болезнь, смерть - это зло, это плохо. Но мы не можем сказать, что болезнь или смерть - это грех. Мы говорим, что это следствие греха, но не грех. То есть понятие греха шире, чем понятие зла. В лучшем случае, в светском, секулярном сознании это слово ассоциируется с понятием «плохой поступок»

Третий момент, когда мы начинаем говорить о грехе, нам важно помнить о том, что для многих людей слово «грех» понятнее. Когда оно звучит во множественном числе - «грехи», т.е. плохие дела, поступки, такие как: воровство, убийство, насилие и тому подобное - это все грехи. И человек мыслит так: если я, скажем, не участвую в плохих делах, значит, я не могу считать себя грешником.

Как же Библия определяет грех? Что есть грех в Библейском понимании?

Библейское определение греха.

Что говорит о грехе Библия? Грех - это одна из основных Библейских категорий. О грехе сказано очень много как в Ветхом, так и в Новом заветах. Авторы Священного Писания используют самые разные слова, как еврейские, так и греческие, для того, чтобы передать все многообразие смысла и оттенков, которые вкладываются в это широкое, емкое понятие греха. Рассмотрим основные термины для того, чтобы лучше понять, что Библия вкладывает в это понятие. Возьмем три из них из Ветхого завета.

Первое слово - это еврейское слово chata () встречается более 520 раз в Ветхом завете и буквально оно означает промах, неудача или поражение ложной цели. Это слово используется для передачи аморального состояния, идолопоклонства, поклонения иным богам. А это всегда грех против Бога. Вот несколько текстов Священного писания, в которых используется это слово: Числ. 22:31-32, 1 Царств 2:25.

Второе слово, встречающееся в Ветхом завете - это авах (). Оно буквально означает искажение или извращение правды. И это слово подчеркивает внутреннюю развращенность и греховность. Когда мы читает знаменитую 53 главу книги пророка Исаии, где говорится о страдающем рабе, то в 4 и5 текстах используется это слово авах. И оно подчеркивает идею внутренней развращенности, греховности.

Третье слово, которое использовано в Ветхом завете - это паша (). Оно означает восстание, возмущение, разрыв отношений, разделение. Это слово используется в хорошо известном тексте Ис.59:2: «...Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим. Грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать...». Это слово используется также в Ис.1:2, которое переведено как «возмутились».

Рассмотрим теперь три слова из Нового завета, которые переводятся в русской Библии как «грех». Одно из них - это хамартия (amartia)Оно используется в Новом завете около 300 раз. По сути дела это слово имеет тот же смысл что и chata. Буквально оно означает промах, поражение ложной цели. Хамартия - это всегда сознательный грех. Т.е. человек всегда знает цель и, тем не менее, он не следует к этой цели. Он идет мимо. Это сознательный грех. Это беззаконие, потому, что закон открыт человеку. Человек знает закон, знает, как ему нужно поступать и не поступает так сознательно. Это грех против Бога как и chata. Это не просто набор плохих поступков или дел, но это слово еще подчеркивает и определенное состояние, состояние вражды с Богом. Рим.3:23: «...Потому, что все согрешили и лишены славы Божией...» Здесь говорится не столько о плохих поступках и делах, сколько об определенном состоянии греха, в котором находятся все.

Следующее слово, используемое в Новом завете - это адикия (adikia). Адикия буквально означает отсутствие праведности. «А» - это приставка, обозначающая отсутствие чего-либо. В этом слове имеется ввиду отсутствие праведности. Это слово содержится в 2 Петра 2:13: «Они получают возмездие за беззакония: ибо они полагают удовольствия во вседневной роскоши; срамники и осквернители, они наслаждаются обманами своими, пиршествуя с вами.» В этом тексте слово адикия подчеркивает состояние людей безнравственных, аморальных, не имеющих никакого понятия о праведности. Кол.3:25.

И, наконец, еще одно слово из Нового Завета - парабасис (parabasij), означает преступление, неверность в отношениях, неверность в завете. (Римл. 5:14, 1-Тим. 2:14).

Итак, подводя итог библейскому определению греха, мы можем заметить следующее:

Грех - состояние (не только как поступок). Это греховное состояние. Иисус Христос очень хорошо показал эту мысль в Нагорной проповеди (Матф. 5:21-22)

Грех - восстание против Бога, проявляющееся, прежде всего в сомнении, в недоверии Богу и в желании идти своим путем. История о грехопадении, записанная в Быт. 3 гл., показывает именно этот элемент греха, элемент восстания против Бога.

Грех - нарушение закона Божьего, отказ следовать Божьим стандартам праведности.

Грех - вытеснение Бога чем-то другим. Неслучайно самая первая заповедь закона Божьего начинается словами «да не будет у тебя других Богов пред лицем Моим...»

Когда на Земле был сотворен первый человек, грех уже существовал, уже шла Великая борьба между Христом и сатаной. Т.е. человек оказался в состоянии определенного риска, т.к. уже с первых страниц Священного Писания мы узнаем о том, что на сотворенной Богом планете, в раю, где Бог поместил первых людей, грех уже присутствовал в лице самого ангела - Люцифера. Первый человек был сотворен Богом совершенным, он не был склонен к греху, он не знал последствий грехопадения. Но Бог поставил первого человека в известность о том, что произошло во вселенной. Первые люди знали, что такое грех. И в дереве познания добра и зла, и в Божьем повелении не подходить и не есть от этого дерева для первых людей заключался своего рода тест на послушание.

Многие богословы считали, что это дерево познания добра и зла отличалось от других деревьев некой ядовитостью, поэтому Бог запретил первым людям вкушать его плоды. Но смерть заключалась для первого человека не в плодах, а в непослушании. За этим деревом стояла сила, противоположная Божьей.

Существует много теорий первого греха. В чем же все-таки заключался грех наших прародителей? Многие считают, что грех был неизбежен, потому что Бог сотворил человека с ограниченными способностями. Человек не мог предвидеть последствия своего поступка и потому для человека грех был неизбежен (Лейбниц, Спиноза).

Августин считал, что грех первых людей заключался в сексуальности. Когда они в первый раз познали друг друга, тем самым они согрешили, познали грех.

Другие считают, что грех прародителей заключался в их гордости. Ринальд Нибур, известный американский богослов, специалист в области христианской антропологии, считал именно так. Конечно, гордыня присутствует в любом грехе. Ее элемент присутствовал как при грехопадении Люцифера, так и в грехопадении первых людей, которым дьявол тоже обещал: «Вы станете, как боги».

Наша церковь считает, что грех прародителей заключался в первую очередь в недоверии Богу, что и выразилось в непослушании.

Каковы последствия грехопадения?

Прежде всего, это отчуждение и разрыв отношений с Богом. Теперь человек бежит от Бога, прячется. Ему уже неуютно в отношениях с Богом. «Беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим...» Ис.59:2. Грех разрушает нормальные отношения с Богом.

Это проявляется в разрушении отношений между людьми. Вся последующая история человеческого рода - это история вражды между людьми. Жан Поль Сартр справедливо заметил в своей пьесе «Без выхода»: «Ад - это другие люди». Человек смотрит на себе подобного, как на врага. Люди - волки друг другу.

Отчуждение на уровне человеческого сознания, отчуждение от самого себя. Т.е. происходит определенный разрыв внутри самого человека. Развивается как бы духовная шизофрения, человек раздваивается сам в себе. Он не способен объективно оценивать свои поступки и их мотивы. Иез.17:9 - «Лукаво сердце человеческое и крайне испорчено».

Отчуждение от окружающей природы, разрыв отношений с окружающим миром.

Т.о. грех разорвал отношения на всех уровнях. Все эти отчуждения и разрыв отношений проявляются в истории рода человеческого в войнах, разводах, психических заболеваниях. И мы, хотя и пытаемся решить все эти проблемы, но у нас ничего не получается. Вскоре, мы приходим к выводу, что нуждаемся в примирении извне, в примирении исходящим от Бога. Только Бог способен восстановить эти разорванные отношения.

Августин сравнивал грех с наследственной болезнью. Человек, рожденный в грехе, бессилен помочь сам себе, он нуждается в Исцелителе извне. Также, он сравнивал грех с силой, которая поработила человека. Грешник находится в рабском состоянии. Библия неоднократно называет людей рабами греха. (Римл.7 гл.).

Еще одно последствие грехопадения - смерть. Это физическая деградация природы человеческой. Следует сказать о том, что первая смерть не должна рассматриваться нами, как наказание Божье за грех наших прародителей. Возможно, в первой смерти есть элемент милосердия Божия, а именно, в том факте, что Бог изолировал согрешивших людей от древа жизни, чтобы они не страдали вечно. Вторая смерть - наказание за грех.

Отношение нашей церкви к первородному греху и его передачи. Связь между грехом Адама и нашей греховностью однозначна.

Мы греховны по причине греха наших прародителей. Наша греховность есть следствие греха Адама.

Но, мы говорим о том, что передача греха Адама невозможна. Передается природа греховная, но не грех Адама.

Само понятие «первородный грех» в Библии отсутствует.

Понимание передачи вины Адама на следующие поколения связано с неправильным переводом текста Римл.5:12 на латинский язык, Вульгату. Более точный перевод звучит так: "...потому, что все согрешили". Мы неповинны в грехе Адама, мы только страдаем от последствий его греха. Иез.18:20 говорит нам о том, что каждый ответственен за свои собственные грехи.

Грех извратил в нас образ и подобие Божье, но не абсолютно. Мы способны откликаться на Божий призыв и принимать его спасение, несмотря на свою греховность. История отношений человека с Богом после грехопадения показывает, что человек способен откликаться на голос Божий и принимать его спасение.

7. Гнев Божий

Гнев Божий - есть отношение Бога ко греху, Его реакция на грех. Говорить о грехе очень неприятно, но говорить о гневе Божьем еще более неприятно.

Понятие "гнев Божий" для многих христиан сегодня кажется неуместным. Говорить о Боге и о гневе Божьем сегодня не принято, немодно. Бог и идея гнева просто несовместимы. Христианам нравиться говорить о Боге, как о Боге любви, о Боге любящем (притча о блудном сыне). В этой притче совсем не говорится о гневе отца на провинившегося сына, в ней говорится только о любви. Читая учебники по систематическому богословию, книги посвященные доктрине о Боге и спасения Божия, можно заметить, что само это понятие "гнев Божий" в них почти не встречается.

С другой стороны, мы видим, что гнев Божий, как идея, как понятие присутствует чуть ли не на каждой странице Библии. В Священном Писании около 600 выражений, говорящих о гневе Божьем.

В Ветхом завете мы встречаем более 20 слов, обозначающих гнев Божий. Вот некоторые из них: "anaph" () в переводе с еврейского означает "фыркать, храпеть". Это слово показывает внешнюю физическую или эмоциональную сторону гнева. Ис.12:1, Втор.1:37. "Charah" ()- подчеркивает идею огня или возгорания. Пс.105:40.

В греческом языке слова, передающие идею возгорания гнева Божия - это "тюмос" (Qumo,j) и "орге" (orgh). Ин.3:36, Римл.1:18, Откр.6:16. (Тюмос, в отличие от орге, это гнев, выраженный приступообразно, неожиданно, эмоционально. Орге - это гнев, как определенное состояние человека, как вынашивание чувства отмщения).

Что же такое гнев Божий?

Каковы характеристики гнева Божия?

В первую очередь, следует сказать, что гнев Божий не имеет ничего общего с гневом человека. Божий гнев не связан, как у человека, с раздражительностью, с яростью, с потерей самообладания. Гнев Божий - это не какой-то эмоциональный всплеск.

Концепция гнева Божия присутствует, как в Ветхом Завете, так и в Новом. Это означает, что представление о Боге в Ветхом Завете, как Боге гневающимся, карающем, а в Новом, как о Боге любящем и милующем - это представление ошибочно, оно не библейское. Бог Ветхого и Бог Нового Заветов - один и тот же Бог. В Новом Завете существует целый ряд мест, повествующих о гневе Божьем, более того, о гневе Агнца. (Откр.6:16).

В отличие от человеческого гнева, который всегда непредсказуем, Божий гнев всегда абсолютно оправдан и предсказуем. Язычники, поклоняясь своим богам, никогда не знали, как их боги среагируют на то или иное проявление в их жизни. Они никогда не были уверены в том, что их боги не раздражены. Древние же евреи всегда знали и могли предсказать когда Бог Израиля - Яхве - гневается. Гнев Бога живого и истинного всегда предсказуем и оправдан.

Единственное, что вызывало гнев Бога - это грех.

К примеру, в Ветхом Завете гнев Божий всегда воспылался на: идолопоклонство (Исх.32:8-10), на прелюбодеяние (Иез.23:27), на притеснение вдов и сирот (Исх.22:22-24), на алчность и ложь (Иер.6:11-15),на насилие (Иез.8:17-18) и на другие преступления против Бога, против Его закона и против ближнего.

Итак, гнев Божий всегда был связан с грехом. То же самое мы видим и в Новом Завете (Римл.1:18, 2:8, Ин.3:36).

Гнев Божий является важной и неотъемлемой чертой характера Божия. Гнев присущ Богу. Мы не можем отрывать понятие гнева от Бога, как это делают современные богословы. Наш Бог истинный, любящий, но Он же и Бог гневающийся.

Гнев Божий - есть святая реакция на горе и страдания, вызванные восстанием против Бога. Бог не проявляет Свой гнев там, где нет греха. Гнев Божий возгорается, потому что Ему небезразлично Его творение, потому что Он видит, что грех губителен, он разрушает жизнь, мир и радость Его детей.

Гнев Божий не противоположен Его любви. Скорее, он является естественным плодом Его любви. Чем больше Бог любит, тем больше Он негодует на грех, гневается. Антиподом любви является не грех, как многие считают, а безразличие.

Гнев Божий и милосердие Иисуса Христа не противопоставляются одно другому. Гнев Божий выражается в милосердии. Реакцией Бога на грех является Его суд над грехом. Бог осуждает грех и, в конечном итоге, искоренит его. Эта реакция на грех, выраженная в суде над грехом, составляет истинный смысл библейского гнева. Не гневающийся Бог - это Бог, которому все равно, такой Бог не может быть любящим.

"Отрицать гнев Божий, - пишет Макдональд в своей книге "Искупление в смерти Иисуса Христа" (84), - значит считать, что Бог потерял всякий интерес к человеку, созданному для общения с Ним, и не заботится о поддержании Им же установленного нравственного порядка во вселенной".

Добрая весть Священного Писания заключается не в том, что Бог не гневается, а в том, что Господь Иисус понес на Себе наказание греха (Божий суд над грехом). Римл.5:9, Ин. 3:36, 1-Фес. 5:9-10.

Является ли гнев Божий пассивным, то есть проявляется ли он в последствиях человеческого греха или гнев Божий активен? Гнев Божий - это преимущественно эсхатологическое явление. Но существует много примеров того, как гнев Божий проявлялся в истории народа Божьего в прошлом. Бог вмешивается в ход истории, причем часто, как Бог гневающийся.

Как понимать проявление гнева Божия в истории? Является ли гнев Божий безличностным, естественным следствием греха или его проявление является личностным и Бог активно проявляет себя? Многие современные богословы либерального направления считают, что гнев Божий, о котором очень много говорится в Библии, есть ни что иное, как следствие людского греха. То есть здесь срабатывает закон причины и следствия. Человек нарушает закон Божий и сам же от этого страдает. Что посеял, то и пожинает. Очень показательным примером может служить СПИД. Кто виноват в том, что человек заболевает СПИДом? Человек сам заражается этой болезнью, ведя беспорядочный образ жизни. Он сам виноват в столь халатном отношении к собственной личности.

Некоторые современные богословы считают, что с развитием религии представление о гневающемся Боге постепенно отмирает. По их мнению, гнев Божий - это безличностная, неизбежная, причинно-следственная связь в нравственной вселенной. Одним словом, гнев Божий пассивен. Человек сам страдает от своих же грехов. Определенная доля истины в этом есть, но понятие безличностного гнева Божия не исчерпывает всей глубины вопроса. В Библии есть очень много примеров (событий), явно указывающих на личностный, активный характер гнева Божия (Содом и Гоморра, потоп, земля, поглотившая мятежников Корея, Дафана и Авирона, поражение проказой царя Озии и т.д.)

Эсхатологическое проявление гнева Божия, когда Бог явится во славе Своей, когда нечестивые будут бежать к горам и камням (Откр.6 гл.) - тоже будет активным проявлением гнева Божия. Гнев Божий - это личная реакция Бога на грех, это не просто следствие человеческого греха.

Итак, в Библии гнев Божий также реален, как грех.

Эмиль Бруннер прав, когда пишет: "Бог реагирует на гнев, и в Библии эта божественная реакция названа гневом Божьим". (См. Emil Brunner, The Mediator, 518,519).

8. Учение о заместительной жертве

Чисто условно мы говорим об объективном и субъективном аспектах спасения.

Под объективным аспектом спасения мы понимаем то, что Бог делает для нас, все то, что Он нам предлагает. Речь идет об искушении, оправдании, примирении и т.д.

Под субъективным мы понимаем то, что Бог делает в нас. Здесь речь идет о возрождении, об обращении, о покаянии, о вере и т.д.

Говоря о грехе, мы подчеркнули, что наша церковь очень серьезно относится ко греху и считает, что грех - это не просто разрушенные отношения между людьми, это, прежде всего, разрушенные отношения с Богом. Все остальное - это следствие разрыва с Богом.

Мы также говорили о том, что реакцией Бога на грех является Его гнев.

В конце концов, эта реакция Бога на грех приводит к искоренению греха, как аномалии. Бог непримирим ко греху. Он должен положить конец греху. "Возмездие за грех - смерть". В этих словах выражено отношение Бога ко греху. Грех должен быть уничтожен. Это означает, что те, кто впали в грех, должны быть уничтожены.

Решая проблему греха, Бог предлагает спасение тем, кто оказался вовлеченным в эту проблему. Это спасение выражено на библейском языке очень сложным понятием - заместительная жертва. Реакция Бога на грех, проявляющаяся в гневе Божьем, в конечном счете приводит Бога к принятию решения спасти грешника. Идея заместительной жертвы выступает на первое место.

Где впервые в Священном Писании мы сталкиваемся с идеей заместительной жертвы? Быт.3 гл., Бог сделал Адаму и Еве кожаные одежды. Хотя большинство богословов считают, что здесь нет идеи заместительной жертвы, тем не менее в контексте 4 гл. Бытие, где говорится о жертвоприношении, совершенном Каином и Авелем, мы можем утверждать, что первые люди были все-таки с этой идеей знакомы. Евр.11:4 говорит о том, что Авель понимал смысл и значение кровной жертвы, а Каин, который принес бескровную жертву, тем самым свидетельствовал о своей независимости от Бога.

В этих двух жертвоприношениях, мы можем увидеть две системы богопоклонения.

Первая система богопоклонения, представленная Авелем, говорит о присутствии в ней элемента заступничества.

Вторая система, представленная Каином, говорит о ярко выраженном элементе человеческих дел, заслуг.

Е.Уайт в книге "Патриархи и пророки" пишет о том, что наши прародители, их дети были не только хорошо знакомы с условиями спасения, но и понимали систему жертвоприношения, установленную Самим Богом. (стр.71).

"Жертвоприношения, установленные Богом, должны были постоянно напоминать человеку о том, что он нуждается в исповедании своих грехов и в живой вере в обетованного Спасителя. Они должны были свидетельствовать падшему человеку, что грех приводит к смерти" (стр.68).

Заместительная жертва положена в основание всей ветхозаветной системы богопоклонения. Однако, ни один из ветхозаветных писателей не пытается объяснить эту систему, прояснить ее смысл. Самый ясный текст из Ветхого Завета о значении жертв мы находим в книге Левит 17:11.

Джон Стотт, известный евангелический автор, в своей знаменитой книге "Крест Христов" (стр. 138), отмечает, что в этом тексте заложены (по крайней мере) три объяснения, три объяснения значения крови.

Кровь символизирует жизнь. "Душа тела в крови" или жизнь тела в крови.

Кровь совершает искупление. "Ибо кровь сия душу очищает".

Кровь была назначена Самим Богом ради искупления. "И Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши".

Отсюда ясно, что жертвоприношения не были изобретением человека. Система заместительного жертвоприношения была установлена Самим Богом.

В этом заключается коренное различие между языческим богопоклонением и системой богопоклонения Израильского народа, народа Божия.

В языческом поклонении не было элемента заступничества. Язычники тоже приносили жертвы своим богам, многочисленные жертвы. Но в понимании язычника, жертва как бы служила средством обретения особой милости у Бога. Чем больше жертв, тем благосклонность богов больше.

В понимании благочестивого еврея, жертва не была призвана задобрить Бога, а указывала на то, что Бог предлагает человеку, чтобы решить его проблему греха. Т.е. жертва не есть условие для получения спасения, она есть плод Божьей благодати, дар Божий. Бог первый проявляет инициативу и предлагает путь очищения и спасения человеку.

На основании того, что говорится в Новом Завете о заместительной жертве, мы можем придти к выводу, что ветхозаветная система жертвоприношения однозначно указывала на заместительную жертву. В Новом Завете "жертва" - это, пожалуй, главное и объединяющее слово, которое используется для описания важности жизни, служения и смерти Иисуса Христа. (Ин.1:29, 1-Кор.5:7, 1-Петра 1:18-19, Евр. 9:22-29, 1-Кор. 15:1-3, Римл. 4:25, 2-Кор. 5:14, 1-Петра 2:24, 3:18).

"Христос умер за грехи наши". Эта мысль красной нитью проходит через все Писание Нового Завета. Первые христиане и все последующие поколения христиан они всегда верили в идею заместительной жертвы Иисуса Христа.

Е.Уайт придерживалась именно этого понимания спасения, когда писала: "Со Христом поступили так, как того заслуживаем мы, чтобы с нами поступили так, как того заслуживает Он. Его осудили за наши грехи, в которых Он не участвовал, чтобы мы оправдались Его праведностью, в которой мы не участвовали. Он вкусил нашу смерть, чтобы мы могли вкусить Его жизнь" (Желание веков, стр. 25). В книге "Путь ко Христу" Е.Уайт пишет о том, что Иисус взял на себя и вину нашу и юридическую ответственность за наш грех (стр. 14).

Несмотря на кажущуюся ясность идеи заместительной жертвы в Священном Писании, несмотря на убедительные свидетельства как Ветхого, так и Нового Заветов, многие христианские богословы отрицают тот факт, что смерть Иисуса Христа была искупительной жертвой ради человечества.

Либерально настроенные богословы утверждают, что никакого заместительства и искупления в жертве Христа не было. Христос умер точно так же, как мученики умирали за свое дело. Он был не понят, не принят. Неблагодарные люди согласились убить Его и Он был казнен. Т.е. никакого заместительного элемента в смерти Христа не было.

Христос Спасистель понимается многими либеральными богословами, как морально-духовный, высоко нравственной пример для подражания. Т.е. жертва Иисуса Христа оказывает некое моральное влияние на людей и таким образом они меняются, в чем и заключается их спасение.

Эти идеи высказывались еще в средние века известным богословом Абеляром. Именно он разработал теорию "нравственного влияния" голгофского подвига на человечество. Конечно, элемент влияния жизни и смерти Иисуса Христа на верующего человека присутствует в Евангелии, в жизни каждого исповедующего Сына Божия. Но этим не ограничивается библейское понимание спасения.

Но существует вопрос, который беспокоил и тревожил тех людей, которые логически пытались осмыслить идею заместительной жертвы. Почему невинный должен страдать за виновного? Справедливо ли это? Нет. Только тот, кто повинен, тот и должен отвечать. Возможно, это даже безнравственно посылать на страдания того, кто не виновен и освобождать от наказания того, кто совершил грех.

Вот как рассуждал Абеляр в 11 веке: "Как это жестоко и несправедливо требовать крови невинного или испытывать удовлетворение от убийства невинного человека. Еще более непонятно, как Бог может считать смерть Своего Сына настолько желанной, чтобы посредством нее примиряться со всем миром." (Из комментария Абеляра на Рим.3:19-26. Цитировано по книге Джона Скотта "Крест Христов", стр. 217)

Иезекииль писал: "Душа согрешающая, та умрет." Действительно, вопрос очень серьезный. Почему невинный должен страдать за виновного? Почему? Возможно ли осуществить перенос вины?

Мы заходим в тупик, когда пытаемся наши человеческие образы и понятия, нашу человеческую практику переносить на божественную. Здесь сразу нужно отделить два понятия - преступление в человеческом понимании от понятия греха.

Судья не имеет морального права отпустить преступника на свободу. Он связан законом. Но никто не может лишить этого человека (судью) права простить преступника. Как человек, он может простить и никто не сможет ему помешать. Но как судья - он связан законом.

Когда мы переносим эту проблему греха из сферы чисто юридической, как ответственности перед законом, в сферу межличностных отношений, тогда картина меняется.

Никто не может лишить Бога права простить грешника. Никто. Бог может простить любого, но Бога можно обвинить в том, что Он нарушает закон. Тогда он оказывается в очень сложной ситуации. Потому, что именно Он, Бог, однозначно сказал, что возмездие за грех - есть смерть. Т.е. если Он просто так простит грешника - это будет означать, что Он не верен своему слову. Он попустительствует греху, потакает ему. Он легкомысленно относится к своим законам и к нарушениям этих законов. Проблема в том, чтобы это прощение Божие, любовь Божия оказались в примирении с Божьей справедливостью, справедливым Божьим отношением ко греху, к нарушению закона.

Как примирить любовь и справедливость, прощение и наказание? Господь делает это таким образом, что весь гнев его за грех обрушивается на Сына. Жертва Сына Его Иисуса Христа как раз таки показывает как в этой жертве примиряется между собой любовь Божия и прощение Божие с Божественной справедливостью. Бог прощает и, в то же время, удовлетворяет требования Своего нравственного закона. Грех наказан, грех обличен и, в то же время, грешник спасен.

Итак, почему Бог, который призывает всех к безусловному всепрощению (Матф.18:33,34), не мог простить человека, его грех, просто так, не посылая на смерть Сына Своего?

Отвечая на этот вопрос следует подчеркнуть, что Бог - это не просто частное лицо, которому нанесено оскорбление, от которого отказались, от которого ушли. Бог - это Творец всей вселенной, Творец миллиардов разумных существ, ангелов, часть из которых восстала против своего Творца. Как Правитель вселенной, как Творец, Законодатель, Господь вынужден заботится о том, чтобы в этой вселенной, среди Его творений царили любовь, мир, порядок. Бог прекрасно понимает, что любовь, мир, порядок во вселенной возможен только в рамках того закона, в который он поместил эту вселенную. Нарушение этих законов ведет к хаосу, разрушению, смерти. Поэтому просто так простить грех, позволив греху существовать и развиваться дальше, Бог просто не мог. Грех должен был быть наказан, ради блага Божия творения.

9. Умилостивление

Сегодня мы с вами рассмотрим концепцию умилостивления. Авторы Священного Писания для передачи этого понятия используют слово "хиластерион" (). Одним из наиболее ярких текстов, в котором используется это слово, является Рим.3:25: «Которого Бог предложил для умилостивления в крови Его чрез веру.»

От этого же корня происходит и другое слово, которое тоже переведено как умилостивление - это "хиласмос" (?). Это слово используется в следующих текстах: 1Ин.2:2: «Он есть умилостивление (хиласмос) за грехи наши»; 1Ин.4:10: «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына своего в умилостивление (хиласмос) за грехи наши».

В Священном Писании используется так же и глагольная форма этого корня - "хиласкомай" () (умилостивлять). Этот глагол употребляется в Лк.18:13: «Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив (хиласкомай) ко мне грешнику», Евр.2:17: «Посему Он должен был во всем уподобиться братьям, чтоб быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа».

Интересно то, что в Ветхом Завете, в его греческом переводе Септуагинте, слово "хилатерио" используется в связи с крышкой, которой был покрыт ковчег Завета. В Исх.25:17 слова: "епидерма" (крышка) и "хилостерион" используются вместе. В буквальном переводе это означает "крышка умилостивления" или "крышка благодати".

Для сравнения рассмотрим текст Евр.9:5: "А над ним херувимы славы, осеняющие очистилище: о чем не нужно теперь говорить подробно". Что означает это странное русское слово "очистилище"? Именно этим словом было переведено слово "хилостерион" - умилостивление (дословный перевод).

Умилостивление - понятие, которое пугает и страшит очень многих богословов. Почему? Почему многие переводчики избегают этого понятия? И переводят это слово самыми разными понятиями и словами, только не как умилостивление. Почему? Потому, что это слово в древности использовалось в языческих религиях и в основе этого слова лежит греческий корень, который буквально означает "отвести гнев", "задобрить", "умилостивить".

В эллинистическом, греческом, мире, когда писался Новый Завет, под умилостивлением часто понимали процесс приношения жертв язычниками для того, чтобы богов расположить к себе, чтобы задобрить, умилостивить их. Поскольку их боги часто гневались, их нужно было умиротворять. (Этим словом называлась еще и «пустышка», которую давали плачущим детям, чтобы усмирить, успокоить их).

Язычники, принося жертвы своим разгневанным богам, пытались как бы ублажить их, купить их благоволение и предотвратить их гнев. Ярким примером тому является эпизод, записанный в 4 Царств3:26-27, где говорится, что царь Моав, видя, что его войско терпит поражение, взял своего сына-первенца и принес его в жертву всесожжения языческому богу в надежде на то, что он завоюет его расположение.

Подобные неприглядные аналогии, возникающие при переводе значения слова «хиласмос», заставляют очень многих переводчиков Ветхого и Нового Заветов искать замену этому слову. И во многих английских переводах Рим.3:25 слово "умилостивление" вообще не встречается. Оно заменено более нейтральными понятиями, такими как: искупление, примирение и т.д. Тенденции смягчить это понятие, связаны с либеральными веяниями и являются своего рода отзвуком либерального понимания греха и гнева Божия.

Если такого библейского понятия как "гнев Божий" вообще не существует, если под гневом понимать лишь только причинно-следственную связь, последствия наших грехов, то, конечно же, говорить об умилостивлении нелепо. Как говорить об умилостивлении, если Бог есть любовь и Он никогда не гневается. Как привязать понятие "умилостивление" к милующему и любящему Богу?

Поэтому понятие "умилостивление" имеет смысл только тогда, когда мы четко представляем себе, что такое грех, насколько он серьезен, и что такое гнев Божий, как святая реакция Бога на грех.

С Божией помощью, отстаивая традиционный взгляд на Бога, на грех и на гнев Божий, мы можем уяснить это сложное понятие "умилостивление". Для того чтобы понять значение слова "умилостивление", необходимо осознать, что грех как разрыв отношений с Богом, реален и реален гнев Божий, как реакция Бога на грех.

Грех реален, он разрушителен, он ведет к деградации, разрушению, смерти. Бог не может мириться с грехом. Он осуждает грех, он реагирует на него, и Он должен положить ему конец. Гнев Божий проявляется в том, что Бог не равнодушен ко греху. Бог не может мириться с грехом, потому что он губит, разрушает Его творение. Бог осуждает грех. Он осуждает его на смерть. Грех в плане Божьем должен быть уничтожен.

Если грех реален, если реален гнев Господень и грешник ощущает на себе всю силу гнева Божия, то утоление гнева будет важной частью нашего понимания спасения. Другими словами, Божий гнев должен быть умиротворен, отвращен от грешника, потому, что мы находимся под гневом Божиим.

Господь предлагает Иисуса, Сына Своего в жертву умилостивления, как сказано в Рим.3:25, и это означает, что Христос понес на Себе гнев Божий. Его смерть умиротворяет или отводит гнев Божий от верующих в Него. Но мы не должны думать, что Христос был как бы наказан Богом. Он, Христос, понес на себе Божий приговор, вынесенный греху. Мы понимаем это все именно так, как представляет нам Библия, т.е. реально и буквально в отличие от многих либеральных богословов, которые говорят о том, что ничего этого в Божьем плане спасения не происходит, грех не может быть перенесен на другую личность и Иисус Христос вовсе не умер за наши грехи. Он умер как мученик за свое учение, за своих учеников, последователей, преподав всем нам добрый, хороший пример, и любовь Божия проявлена в смерти Иисуса Христа как мученика.

Однако подобные рассуждения звучат странно. Джордж Найт в своей книге "Моя схватка с Богом" использует пример утопающего человека, который сидит на волнорезе, на берегу моря, к нему подбегает какой-то человек и прыгает в воду и тонет, чтобы доказать свою любовь к нему.

Конечно же, это выгладит как-то нелепо и даже не умно. Если, к примеру, я падаю с волнореза и начинаю тонуть, и человек бросается в море и рискуя собственной жизнью спасает меня, то тогда я могу сказать: "Нет большей любви!". Поэтому, говорить и рассуждать о том, что Иисус Христос умер на кресте просто для того, чтобы показать свою любовь к нам - это звучит несколько нелепо.

Только тогда, когда мы обнаруживаем наше реальное состояние беспомощности, когда мы тонем, погибаем, мы можем понять то, что сделал для нас Христос.

Если мы понимаем серьезность значения греха и гнева Божия, только тогда мы можем понять значение умилостивления. Если мы выберем либеральный путь, то тогда нам придется избавиться от понятий умилостивления, оправдания и искупления. Даже некоторые современные адвентистские богословы идут этим либеральным путем. К примеру, книга Максвелла "Друзья или рабы" - классический образец либеральной позиции.

Очень важно нам признавать ясное учение о том, что Христос умер за нас, что Он пролил за нас Свою кровь не для того, чтобы умиротворить гнев Божий. Напротив, Бог Сам предложил в жертву умилостивления Сына (Рим.3:25).

Заметим, что не человек предлагает жертву умилостивления, а Сам Бог. 1Ин.4:10 "В том любовь, что не мы возлюбили Бога, а Он возлюбил нас. Он послал Сына своего за умилостивление за грехи наши". Здесь четко просматривается очевидная разница между языческим пониманием умилостивления и библейским.

Вывод: Крест, крестная смерть Иисуса Христа не меняет отношения Бога к грешникам. Е Уайт, "Путь ко Христу" стр.13: "Отец любит нас не потому, что Его умилостивили, но Он Сам предложил умилостивление, потому что любит нас". Та же самая мысль выражена в книге Форсайта "Ключевой момент креста" стр.41: "Искупление, совершенное Христом, не приобрело для нас благодати Божией, а проистекало из благодати Божией".

10. Искупление и оправдание

Искупление

В Священном Писании есть множество текстов, в которых встречается это слово. По-гречески, "лютросис" (?)- искупление - происходит от "лютрон" (), что означает "выкуп", глагольная форма - ? выкупить.

Для нас, современных читателей Священного Писания, искупление - это главным образом богословское понятие. Мы не используем это слово в быту, хотя древние люди использовали это слово чуть ли ни каждый день. Это слово было связано с такими понятиями, как покупка, цена, выкуп. Для евреев слово "искупление" было бытовым. Это слово также использовалось при выкупе знатных людей, которые попадали в плен.

В Священном Писании, в частности в Ветхом Завете, очень много подобных примеров (Лев. 25:25). В Новом Завете понятие искупления применяется в отношении Иисуса Христа и Его спасения. Интересно отметить то, что наше греховное состояние в Священном Писании часто сравнивается с рабским состоянием (Ин.8:34, Титу 3:3, Римл.6:16). В отличие от раба-еврея, который мог разбогатеть, мог выкупиться, пленники сатаны, рабы греха, сами выкупиться не могут. И потому, Христос выступает в роли Искупителя для нас грешников, выступает в роли Того, Кто предлагает выкуп за освобождение людей. Этот образ выкупа Иисусом Христом грешных людей тоже очень ярко изображен в Священном Писании (Мк. 10:45, 1-Тим. 2:5-6, 1-Петра 1:18).

В трудах Е. Уайт также очень ярко присутствует эта концепция искупления. В первой книге "Избранные вести" (стр. 309) она пишет: "Какое право имел Христос, забрать пленников из рук врага? Это право Он получил после того, как принес жертву, удовлетворившую принципы правосудия, по которым живет Небесное Царство. На Голгофском кресте Он заплатил цену выкупа за род человеческий и тем самым Он приобрел право забрать пленников из рук великого Обманщика, который, оболгав божественное правление, довел человека до падения и после этого потерял всякое право называться верноподданным славного, вечного Божьего царства. Спаситель заплатил за нас выкуп, и теперь любой может освободиться от рабства сатаны. Христос стоит перед нами, как наш Всемогущий Помощник и Искупитель".

Все это вроде бы звучит хорошо и понятно, но тем не менее во все века и во все времена многих христиан, богословов, отцов церкви беспокоил один вопрос: "Кому же все-таки заплачена эта цена выкупа?" Если Богу, то зачем Ему кровь собственного Сына? Никто не допускал подобной мысли. Спасение человека - это общее дело Отца и Сына.

Вторым кандидатом на получение цены выкупа являлся дьявол, который держит нас всех в рабстве. Но можно ли полагать, что Бог пошел на жертву Сына Своего Иисуса Христа в качестве выкупа диаволу, как законному владельцу грешников?

Может быть дьявол требовал подобной компенсации у Бога?

Большинство богословов, вплоть до 12 века, понимали этот вопрос именно так. В связи с этим возникало множество спекуляций.

Если читать Григория Нисского, отца греческой церкви 4-ого века, то можно встретиться с очень интересным сравнением, которое он использует, чтобы передать - что же все-таки произошло с этим выкупом.

Григорий Нисский сравнивает дьявола с глупой рыбой, которая кидается на наживку, в своей наивности, забывая о том, что под этой наживкой скрывается крючок, на который она попадется. Дьявол кинулся на Христа, оказавшегося во плоти человеческой и, вроде бы, предал Его смерти, но он не учел того, что в подобии человеческой природы скрывалась еще и божественная природа. Христос оставался Богом. Он воскрес. Он одержал победу над смертью, и в конце концов вышел Победителем, а дьявол остался ни с чем.

Августин тоже развивает идею, согласно которой выкуп был предложен дьяволу.

Все эти сравнения - не библейские, они из области человеческих фантазий, спекуляций. Они не учитывают одного простого факта. Мы должны помнить о том, что такие словесные образы как "выкуп", "искупление" - являются в какой-то степени метафоричными, и мы не должны категорически истолковывать каждую деталь притчи или образа. Это правило. Мы не можем позволять себе идти слишком далеко в истолковании притч и образов, изображенных в Священном Писании. И если в Св. Писании нет идеи о том, что выкуп был уплачен кому-то, то мы не в праве идти дальше Св. Писания в своих размышлениях.

Главное, что помогает понять нам этот образ, образ искупления ("лютросис"):

этот образ наглядно изображает результат спасения. Грешники освобождаются от рабства греха;

2. этот образ открывает нам совершенно невообразимую цену нашей свободы, цену крови Сына Божия.

Оправдание

греч. "Дикайосис" ().Римл.3:25, 3:5, 3:4.

В Священном Писании очень часто используется это слово, особенно в посланиях апостола Павла.

Итак, если образ умилостивления связывается у нас с жертвенником, с жертвоприношением, если образ искупления связан у нас с рыночной площадью, то образ оправдания направляет нас в зал судебного разбирательства. Этот образ заимствован из области юриспруденции.

Самое яркое место, в котором встречается это понятие - Римл. 3гл.

Следует обратить внимание на перевод этого послания, потому что именно это место Священного Писания, где идет речь об оправдании Божьем, в синодальном переводе звучит несколько усложнено. С первого раза 3 гл. Послания к Римлянам может показаться непонятной. Она действительно сложна своими конструкциями. "Все согрешили, но Бог сделал так, чтобы через Него совершилось умилостивление и примирение. Этим Бог показал, что был справедлив и прежде, когда Он в долготерпении оставлял грехи без наказания", так звучит текст Римл. 3:23-25 в новом переводе.

Что значит "оправдать"? В этом вопросе тоже часто сталкивались самые разные позиции. Используя аналогию с залом суда, мы должны согласиться с тем, что оправдать - это скорее всего "объявить праведным", чем "сделать праведным". "Оправдать" или "оправдание" в 3 гл. Послания к Римлянам означает "объявить праведным".

До грехопадения наши прародители были праведными по своей природе. После грехопадения мы стали грешными по природе. Следовательно, оправдание, которое предлагается нам Иисусом Христом - оно не делает нас праведными, оно нас объявляет праведными. Мы остаемся в этой грешной природе.

Теперь Бог смотрит на нас так, как будто мы никогда не грешили, Он смотрит на нас, как на праведных. Т.е. восстанавливаются нормальные взаимоотношения между Богом и грешником. Новые взаимоотношения грешника с Богом стали возможными благодаря оправданию. Но мы понимаем, что оправдание не делает нас в одночасье праведными.

И действительно, посмотрим на человека в зале суда, которого в чем-то обвиняют. Суд рассматривает и объявляет этого человека невиновным. В нем, в его сути, в его природе, конечно же, ничего не изменилось, но тем не менее праведность, которую мы обретаем - это реальная праведность, и она меняет наши взаимоотношения с Богом.

Что является основанием для оправдания? На основании чего Бог нас оправдывает? Основанием для оправдания является смерть Иисуса Христа. Римл. 5:9:

"Будучи оправданы кровию Его, спасемся Им от гнева".

Оправдание для нас вступает в силу только благодаря вере. Оправдание не имеет никакого значения для человека, не имеет никакой силы, если он не принимает его, если человек в него не верит. Гал.2:16.

11. Примирение и усыновление

Если умилостивление связано со служением во святилище, оправдание - с судом, искупление - с рынком, то такие образы, как усыновление и примирение связаны, конечно же, с семьей.

Примирение

Потребность в примирении кроется в нарушенных взаимоотношениях между Богом и людьми. Понятие примирения сугубо Павлово, т.к. Павел использует эту концепцию довольно широко в своих посланиях. Главным образом, используется греческое слово «каталлаге»- примирение.

Примирение - это восстановление тесных отношений, существовавших некогда между Богом и людьми и разрушенных вследствие греха. В Священном Писании примирение всегда рассматривается в контексте завета, в контексте Божьего завета с нами. Завет всегда подразумевает наличие двух сторон, а во-вторых определенных условий.

Если мы посмотрим на тексты Священном Писания, в которых встречается слово «каталлаге», то мы обратим внимание на одну очень важную деталь. Апостол Павел, говоря о примирении, всегда подчеркивает тот факт, что мы примиряемся с Богом. Не Бог примиряется с нами, а мы примиряемся с Богом.

Существует еще одно слово в Священном Писании - «диаллаге». Это понятие передает тот факт, что обе стороны находятся в конфликте, враждуют между собой и нуждаются в примирении (Матф.5:24...). Когда используется слово «примирись с братом своим», говорится о «диаллаге». Т.е. обе стороны нуждаются в примирении.

Когда Апостол Павел говорит о примирении в сотериологическом аспекте, он использует «каталлаге», чтобы показать, что Бог не враждует с нами. Мы оказались во вражде с Ним. Хотя Павел не говорит о том, что Бог примиряется с нами, но тем не менее, мы должны признать, что во вселенском конфликте между добром и злом, между Христом и сатаной, страдают обе стороны. Бог тоже страдает от этой вражды. Если мы, люди, отдалились от Бога по причине своих грехов и преступлений, то Бог тоже отдалился от нас, т.к. Он вынужден проявить определенное отношение ко греху и ко злу. Эта отдаленность Бога от нас связана с гневом Божьим. Бог демонстрирует Свое отношение ко греху, Свое неприятие греха и Он должен проявить суд над ним.

Со стороны Бога смерть Иисуса Христа (что мы называем умилостивлением) устраняет препятствия к примирению с человеком. Инициатива исходит опять-таки от Бога.

Во всех посланиях Павла просматривается эта связь между примирением и оправданием. Римл.5:10 - «Мы примирились с Богом смертью Сына», 2-Кор.5:19 - «Потому что Бог во Христе примирил с Собою мир и дал нам слово примирения», Ин.1:20 - «...посредством Его примирить с Собою все.»

Итак, говоря о примирении, мы подчеркиваем, что основой для нашего примирения является заместительная жертва Сына Божия. Примирение очень тесно связано с другими аспектами спасения.

Каковы последствия примирения человека с Богом?

Мир с Богом. Римл.5:1.

Доступ к благодати Божьей и Его благословениям. Римл.5:2.

Радость. Ин.15:11.

Примирение с ближними. Еф.2:13.

Примиренные становятся новым творением во Христе Иисусе. 2-Кор.5:17.

Важно подчеркнуть еще один элемент примирения - Кол.1:30. То есть примирение имеет универсальное значение, вселенские масштабы. Бог примиряет Собой все, и земное, и небесное.

Хотя примирение - это сегодняшняя реальность для христианина, тем не менее полное, окончательное примирение произойдет только тогда, когда Христос явится во второй раз и положит конец греху.

Примирение - это не только образ, который показывает одну из граней нашего спасения, но это и реальность.

Усыновление

(греч. «_______________») - процесс изменения нашего «семейного статуса». Будучи чужими, отверженными, мы обретаем родителей, мы становимся родными, близкими. Ин.1:12, Римл.8:15, Еф.1:5, Гал.4:4-5. Следует обратить внимание, что этот образ, образ усыновления, тоже связан с оправданием, с искуплением, с жертвой Сына Божьего Иисуса Христа.

Основные характеристики усыновления.

Усыновление совпадает с нашим оправданием, обращением и возрождением. То есть. это уже реальность для всех уверовавших в Бога. (Ин.1:12-13)

Усыновление - это не просто юридический акт, отражающий изменение нашего статуса. Это реально переживаемый опыт обретения Небесного Отца. Будучи некогда рабами греха, мы становимся сынами Бога и одновременно Его рабами. Мы не должны противопоставлять одно другому. Сын и раб Божий - это совершенно равнозначные понятия. В Священном Писании противопоставляются рабы греха и рабы Христовы, сыны тьмы и сыны света, но не раб и сын.

Другой вопрос - кого же считать детьми Божьими? Только лишь тех, кто уверовал в Него? Св. Писание подчеркивает, что абсолютно все люди на земле являются детьми Божьими, потому, что они сотворены Богом (Мал.2:10, Деян.17:24). Но когда Павел говорит об усыновлении, он имеет ввиду новый вид отношений уверовавшего человека с Богом. Детьми Божьими являются все, но многие дети находятся в состоянии вражды со своим Отцом, они от Него отказались.

Усыновление - это и есть изменение нашего статуса перед Богом. Будучи чужими, заблудшими, отвернувшимися, мы вновь возвращаемся в лоно небесной семьи.

Каковы преимущества усыновления?

Прощение (Еф.4:32).

Примирение (Римл.5:8, 10).

Свобода (Римл.8:14-16). Но свобода - это не вседозволенность. Истинная свобода подразумевает исполнение воли Божьей (Ин.14:15, 21).

Право на наследство (Римл.8:16-17).

Право быть наказываемым тоже одно из преимуществ сыновства (Евр.12:5-11). (Здесь «наказание» - воспитание).

12. Союз со Христом

Союз со Христом, единство со Христом - в какой-то степени, именно эта библейская концепция могла бы, пожалуй, служить выражением сущности спасения, конечной цели спасения. Но почему-то так случилось, что именно эта Библейская концепция оказалась в некотором пренебрежении, в тени.

В западной теологии господствует больше именно юридическое представление о спасении, как оправдание человека грешного. Запад больше склонен понимать спасение в таких юридических образах и понятиях как оправдание, как искупление, как наделение человека праведностью Христовой. В общем-то все это правильно. Все эти образы, понятия, концепции - библейские. Акцент делается на том, что Бог делает для человека. Акцент на объективном аспекте.

Представители восточного богословия очень часто критикуют Запад за такое чисто юридическое понимание спасения. С другой стороны отмечается и другая тенденция, крайность понимать спасение только в субъективном аспекте. Акцент только на том, что происходит в нас. В восточной теологии спасение понимается, главным образом, как внутренняя трансформация, связанная с единением с Богом, союзом с Богом, единением со Христом, пребыванием во Христе. Подчеркиваются, главным образом, те концепции, те сотериалогические понятия, которые использованы евангелистом и апостолом Иоанном. Но Иоанн подчеркивает также и юридический аспект спасения, спасение через жертву Иисуса Христа. (Ин. 1:29; 1 Ин. 2:2)

Союз со Христом примиряет эти две концепции: объективный аспект и субъективный. Здесь они сливаются вместе. Когда речь идет о союзе, речь идет о двух сторонах. Именно здесь сливаются и Бог, и человек в спасении.

Рассмотрим группы текстов Священного Писания, в которых говорится о верующем и об Иисусе Христе как о пребывающих друг в друге:

1 группа текстов, в которых говорится о пребывании верующего во Христе:

Кор. 5:17: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь»;

Еф.1:3,4: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви»;

2 группа текстов, в которых подчеркивается идея Христа, пребывающего в верующем:

Кол. 1:27: «Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне этой для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы.»;

Гал. 2:20: «И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня».

Показанное выше разделение довольно схематично, поскольку пребывание верующего во Христе означает одновременно и пребывание Христа в верующем и наоборот. Это не возможно разрывать.

3 группа текстов. Очень хорошо показал сам Иисус Христос эту идею взаимного пребывания в Своей аналогии с виноградной лозой: Ин.15:4,5: «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будьте во Мне. Я - Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего».

4 группа библейских текстов, в которых говорится о человеке верующем, как пребывающем или как участвующем практически во всех аспектах служения Иисуса Христа, в том числе и его страданиях:

В страдании: Рим. 8:17 - «А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться.»;

В распятии: Гал.2:20;

В смерти: Кол. 2:20;

В погребении: Рим. 6:4;

В воскресении: Кол. 3:1;

В прославлении: Рим. 8:17.

Что же все это означает: Христос пребывает в нас и мы пребываем во Христе? Что имел в виду апостол Павел, когда писал: «Уже не я живу, но живет во мне Христос»?

Юридический аспект спасения понять гораздо легче. Имеются какие-то земные аналогии всех этих образов: искупления, оправдания, умилостивления, примирения, усыновления. И тем самым нам легче логически осмыслить этот аспект.

Как же понять значение фразы «союз со Христом»? Как понять взаимное пребывание верующего во Христе и Христа в верующем? Этот вопрос гораздо сложнее. Реален ли союз со Христом или это метафора, один из образов?

В истории христианской церкви на этот счет высказывались самые разные предположения, разрабатывались различные теории. Рассмотрим основные из них.

Теория метафизического союза. Метафизический союз - это буквальное понимание союза со Христом, в основе которого лежит пантеистическая идея, согласно которой мы, в сущности, едины с Богом. Человек - это частица Божественной сущности. В этом взгляде подчеркивается идея, что мы со Христом едины не в силу искупления, которое Он совершает для нас, а в силу единой сущности. Христос един со всем родом человеческим, а не только с искупленными. Корни подобного представления союза со Христом или пребывание во Христе, уходят в неоплатоническую идею единства всего сущего. Согласно этой философии (неоплатонизм) весь мир един в своей сущности. Сущее проистекает из Бога, который понимается как нечто единое. Из Него проистекает мировая душа, души отдельных людей, материя. Все это проистекает из единого к множественному. Множественное нестабильно, оно тяготеет к возврату назад. В этой идеи нет понятия о сотворении. Человек, как бы, частица Божества. Пьер Тейярд де Шарден соединяет теорию эволюции с христианским богословием. Он говорит об эволюции человека и слиянии человека с некоторой гипотетической точкой, которую он называет точкой омега и которая представляет Иисуса Христа. Человек буквально сливается со Христом, растворяется в Нем. Все эти суждения выходят за рамки библейского контекста. Мы не можем согласиться с тем, что союз со Христом - это универсальное явление. В Библии, когда речь идет о союзе со Христом, речь идет не о вселенной, речь идет об искупленных. Т.е. не о всяком говорится, как о пребывающем во Христе.

Мистический союз. Отношения между верующим и Иисусом настолько глубоки и взаимопроникающие, что человек теряет свою собственную индивидуальность, когда соединяется со Христом. Он как бы растворяется во Христе. В истории христианской церкви всегда были мистики. Такие люди жили по принципу: «Уже не я живу, но живет во мне Христос». Они считают, что уже здесь на земле можно встретится с Богом, увидеть Бога и раствориться в Нем. Абсолютное послушание воле Божьей достижимо уже здесь в этой жизни. Но, Когда Апостол Павел писал в Гал.2:20 «Уже не я живу, но живет во мне Христос», он все-таки не доходил до такой крайности, что происходит полное растворение человеческой личности в Боге. Гал.2:21 - здесь Павел говорит о себе, о своих переживаниях, не отвергая благодати Божьей. Он продолжает жить, верить. Т.е. он не растворяется, как личность во Христе. В Священном Писании постоянно подчеркивается значение человеческой личности, не подчеркивается умаление ее в процессе спасения, исчезновение, а наоборот изменение ее, возрождение. Человек остается самим собой.

Союз со Христом подобен союзу между друзьями. Сюда входит единство интересов, взглядов, целей, идеалов, симпатий. Но здесь мы можем заметить другую крайность - союз воспринимается слишком слабо. Получается, что отношения между Христом и людьми уравниваются с отношениями людей друг с другом. Когда Св. Писание говорит о пребывании во Христе, оно имеет ввиду нечто большее, чем просто дружеские отношения.

Сакраментальная теория. Согласно этой теории, верующие вступают в союз со Христом во время таинств, главным образом, в таинстве евхаристии. Этот взгляд основан на буквальном понимании слов Иисуса Христа: «Сие есть тело мое, за вас ломимое... Сия есть кровь моя...»( Матф.26:26-28, Ин. 6:53). При таком подходе, обязательно необходим посредник, хотя в послании к Евреям однозначно отрицает эту необходимость (Евр.9:23-10:23).

Основные характеристики союза со Христом

Прежде всего мы должны понимать, что это тайна. Ефс. 5:31; Кол. 1:26-27.

Союз имеет законное основание. Это не фиктивный союз и это не простосетафора. Союз реален, но в Библейском смысле («и станут двое одна плоть») не оптолагическом (философском). Мы праведны, потому что Христос праведен. Бог смотрит на человека в его союзе со Христом.

Наш союз со Христом - духовный. Это значит, что

союз возможен со Святом Духе (Рим.8:9-11). Иисус Христос и Дух Святой в этом тексте взаимозаменяемы;

этот союз двух личностей на уровне духа. Это не союз двух ипостасей в одной сущности (троицы); это не союз двух природ в одной личности (Иисус Христос); это не физический или материальный союз, как в случае сварки двух кусков металла. Это не союз двух личностей на уровне духа. Этот союз не делает кого-то физически сильнее или более интеллектуальным. Этот союз духовно обогащает, развивает человека. Его личность не угнетается.

4. Это союз жизненосный 2 Кор.4:16 «внутренний человек со дня на день обновляется». Связь ветвей с лозой. (Ин.15:4).

Значение союза со Христом для нас

Мы считаемся праведными. Рим.8:1.

Мы живем силою Христа (Фил. 4:13) «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе». Апостол Павел на своем опыте пережил влияние этой силы. 2Кор.12:19.

Пребывание Христа в верующем означает пребывание Его слова в нем (1 Ин.2:24; Ин.8:31).

Пребывание во Христе означает приношение плода (Ин.15:5; 1Ин.3:6) и это проявляется в любви к братьям. (1Ин.2:10; 3:14).

13. Субъективный аспект спасения

Под субъективным аспектом спасения мы понимаем то, что Бог делает в нас. Союз со Христом в какой-то степени является связующим звеном между объективным аспектом спасения, (тем, что Бог делает для нас), и субъективным аспектом спасения, (тем, что Бог делает в нас). Т.е. союз со Христом - это и то, и другое.

Обращение

("эпистрофэ"), буквально означ. "разворот", "повернуться на 180 градусов". Иез. 18:30-32, Еф.5:14, Деян.3:19.

Обращение включает в себя два внутренних переживания: покаяние и веру.

Покаяние - негативный аспект обращения, подразумевающий отказ от греха, поворот от грешной жизни. Вера - позитивный аспект обращения; человек поворачивается лицом ко Христу.

Обращение может быть разным по своей эмоциональной окраске. Для кого-то, обращение - это очень яркое переживание, как, например, в случае с темничным стражем. Для кого-то, это более спокойное, уравновешенное переживание. Никогда не следует полагать, что опыт обращения должен быть стандартным. Это происходит индивидуально.

Итак, покаяние - это негативный аспект обращения. Что такое покаяние? Покаяние - это отказ от греха, сожаление о сделанном грехе.

В Священном Писании Ветхого Завета используется два еврейских слова для того, чтобы передать идею покаяния: "нахам" (Иов 42:5-6) и "шув" (2-Пар. 7:14). Буквально "нахам" означает "воздыхать, скорбеть, сожалеть". Интересно то, что именно это слово используется и по отношению к Богу (Быт.6, "и раскаялся Бог..."). Слово "шув" часто используется в Ветхом Завете, когда пророки обращались к своим богам, призывали народ к покаянию. В Новом Завете слово "метанойя" означает "полная перемена в сознании". Это изменение сознания.

Есть в греческом языке другое слово - "метамеломай", которое означает чувство сожаления, озабоченности. Это слово подчеркивает эмоциональный аспект покаяния.

Глагольная форма - "метаноэо" означает "считать совершенно по-другому", "полностью изменить свое мнение". Именно это слово используется Иоанном, когда он обращается к своим слушателям: "Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное". То же самое слово используется в Матф. 3:2, Деян. 2:38.

Если речь идет о спасении грешного человека, мы говорим, что каждый человек должен пройти через покаяние (Деян. 17:30). Это говорит о том, что покаяние - обязательный аспект спасения. Кроме того, покаяние не обезличено, оно всегда личностно. За покаянием всегда стоит личность. То есть это не только сожаление о каком-то грехе, это не только нарушение какого-либо предписания. Покаяние обязательно связано с личностью, которая стоит за моим грехом, против которой я согрешил.

Вера - позитивный аспект обращения. В Ветхом Завете нет существительного для слова вера. Идея веры в Ветхом Завете передается только глагольными формами. Для благочестивого иудея вера - есть нечто такое, что человек делает. Это не то, что он имеет, а то, что он делает. Это то, что он проявляет в своей жизни. Вера - это скорее активность, чем обладание. Самый распространенный глагол в Ветхом Завете - "аман" (озн. считать что-то установленным, незыблемым, верным, твердым). Это слово передает также идею "полагаться на кого-то", "уповать на кого-то". Быт.15:6.

Есть еще один глагол в Ветхом Завете - "батах", который передает идею доверия и посвященности. В христианской церкви мы наблюдаем извечный спор между значением веры и дела в спасении. Но в Священном Писании нет противопоставления между верой и делами. Истинная вера та, которая делает, которая проявляет себя в жизни.

В Новом Завете используется как глагольная форма, так и существительные. "Истео" - верить, "пистис" - вера. Глагол "пистео" имеет два важных значения: верить кому-то (1-Ин.4:1, Матф.9:28) и личное доверие (Ин.1:12).

Итак, библейская вера заключает в себе как элемент согласия с чем-то, так и элемент доверия.

Протестантская схоластика главный акцент делала на вере, как на согласии с доктринами, с определенным исповеданием веры. В ответ на это, современный протестантизм подчеркивает веру, как субъективное переживание. Библия - это просто книга, написанная очень давно, потерявшая свою актуальность сегодня. Главное в вере в Бога - это мое личное восприятие Бога, моя встреча с Ним.

В Священном Писании нет противопоставления этим двум аспектам веры. Библейское понятие веры сочетает в себе оба аспекта, и согласие и личное доверие, опыт.

Это Бог призывает нас к покаянию, это Он вызывает в нас веру. Покаяние и вера, несмотря на субъективный характер, являются дарами Божьими. Это работа Святого Духа в человеке (Ин.16:8-11, Ин.6:37, 44, 45).

Возрождение

Если обращение отражает ответ человека на Божие спасение, то возрождение отражает Божие действие в человеке. Бог преобразует человека уверовавшего, дает ему новое видение, новое отношение, новое направление в жизни.

Предпосылка: состояние человека во грехе. (Римл.3:9-20). Человек духовно мертв, он нуждается в новом рождении или в духовном рождении.

Библейские описания нового рождения многочисленны, ярки, многообразны.

Ветхий Завет - Иез. 11:19-20

Новый Завет - основное греческое слово, которое передает идею возрождения - это "палингенесия" (Титу 3:5).

Самое известное выражение этой идеи мы находим в диалоге Иисуса с Никодимом - Иоан. 3:3-7.

Это сверхъестественное действие, преобразующее жизнь.

Переживший этот опыт называется новым творением (2-Кор. 5:17)

- обновленным Святым Духом (Тит. 3:5);

- ожившим (Еф. 2:15);

- воскресшим от смерти (Еф. 2:6).

Что же имеется ввиду?

Понять новое рождение нелегко! Метафора это или реальность?

Несколько библейских характеристик:

Этот опыт действительно привносит что-то новое в жизнь человека. Но это новое не является чуждым для человеческой природы. Это начало восстановления искаженного грехом образа и подобия Божия.

Скорее всего новое рождение - это событие, а не процесс. Нигде в Библии не говорится о возрождении, как о чем-то незаконченном. Глаголы используются или в аористе (что указывает на разовое действие, нежели чем продолжающееся) или в перфекте (завершенное действие). Иоан. 1:12-13; 2-Кор. 5:17; Еф. 2:1, 5-6; Иак.1:18; 1-Петра 1:3, 23.

Возрождение

Мертвые ОЖИВШИЕ СО ХРИСТОМ

во грехе

О С В Я Щ Е Н И Е

Обращение

Новое рождение - это сверхъестественное переживание, которое не может осуществляться самим человеком. Это работа Святого Духа (Ин. 3:6).

Мы не можем спекулировать о природе изменения в человеческой сущности.

14. Освящение

Освящение - это процесс продолжающегося действия Божьей благодати в жизни верующего. Это процесс внутреннего преобразования, возрастания, совершенствования, уподобления Христу, служение Богу и людям. Когда речь идет об освящении, о совершенствовании человека последний аспект часто пропускается и остается незамеченным. Все внимание концентрируется на том, что происходит внутри человека. Забывается о том, что элемент дел, какого-то внешнего проявления, изменение характера тоже присутствует в процессе освящения. Т.е. нельзя отрывать процесс внутреннего изменения от внешнего.

Идея освящения в Библии.

В Священном Писании освящение очень тесно связано с таким понятием, как святость (в значении быть отделенным). Интересно отметить тот факт, что понятие освящения присутствует почти во всех религиях мира, в том числе и в языческих. Это универсальный элемент человеческой культуры, и не только религиозной, но и светской.

В Ветхом Завете идея освящения представлена целой группой слов, имеющих общий корень - "кадаш" - освящать, "кодеш" - освящение, "кадош" - освященный.

Все эти слова передают идею освящения, отделения и встречаются в Ветхом Завете очень часто.

В Древнем Израиле акт освящения включал в себя:

освящение места. Исх. 3:5 (земля), Втор. 23:14 (стан), Исх. 29:44( скиния);

освящение животных (Втор. 15:19);

освящение времени Быт.2:3 (суббота), Лев. 25:10 (юбилейный год), Иоиль 1:14 (время поста);

освящение людей, например, священника - Исх. 28:41... и целого народа - Исх. 19:10.

Для евреев понятия "Бог " и "святость" неотделимы друг от друга. Бог всегда свят (Лев. 11:44). Применительно к Богу идея святости означает, что Бог отделен от греха. Бог и грех несовместимы. Божья святость, Его непримиримость со грехом является эталоном для людей.

В Ветхом Завете нет единой формы освящения. Человек мог сам себя освятить или быть освященным кем-то.Освящение могло сопровождаться каким-то обрядом, например, жертвоприношением, омовением, помазанием или не сопровождаться никаким.

Очень часто мы мыслим об освящении в плане культивирования каких-то качеств, моральных или духовных. В Ветхом Завете все внимание концентрируется на определенном статусе или положении. Т.е. освящение - это просто изменение статуса, изменение положения предмета или человека. Что-то или кто-то отделяется для Бога. С освящением в человеке не обязательно происходит какая-то внутренняя трансформация, он просто теперь отделен для какой-то миссии, для особого служения. Другими словами, идея освященности несет в себе элемент декларативности.

В Новом Завете идея освящения также присутствует очень зримо, и ее передает целый ряд греческих слов. Глагол "хагиадзо" - освящать, прилагательное "хагиос"(встречается 230 раз в Н.З.) - святой, существительное "хагиасмос"и "хагиосуне" - святость. Если "хагиасмос" передает идею отделения, изменение статуса, то "хагиосуне" больше передает идею внутреннего изменения, проявление святости в жизни.

Употребление этих слов в Новом Завете схоже с употреблением слов группы "кадаш", "кодеш", "кадош". В Новом Завете мы встречаемся с освящением каких-то материальных вещей (Матф. 23:17-19), людей (1-Кор. 6:11). Подчеркивается часто святость Бога (1-Ин. 2:20), Христа (Ин. 10:36, Ин. 7:19) и, конечно же, Святого Духа.

Интересно отметить то, что в Священном Писании Нового Завета, когда говорится об освящении, подчеркивается уже не столько изменение статуса, положения нашего перед Богом, хотя, это тоже присутствует (2-Фес. 2:13), сколько идея внутренней трансформации, изменение, которое происходит в человеке (2-Петра 3:11, Еф. 5:27). Кроме того, освящение в Новом Завете тесно связано с послушанием (1-Петра 1:2) и определенным образом жизни (Римл. 6:22).

Богословское значение понятия "ОСВЯЩЕНИЕ".

Когда мы говорим, что Бог свят, это значит, что Он отделен от греха.

До грехопадения между Богом и людьми и между людьми не было ничего, что бы их разделяло. Причиной разрыва являются не какие-то метафизические различия (различия в сущности), а именно грех. Божья святость - это несовместимость со грехом, это тот образец, к которому мы должны стремиться, когда говорим об освящении.

Следует выделить два измерения освящения: позиционное и кондициональное (лат. состояние, условие). Позиционное освящение отражает наше положение перед Богом, наш статус перед Богом, как отделенных, святых (1-Кор. 1:2). Позиционное освящение - это объективная реальность и мы воспринимаем это верою.

Кондициональное освящение отражает определенное состояние человека, подчеркивает внутреннюю трансформацию в человеке. Оно относится к нашему характеру и поведению.

Основные различия:

1. Позиционное освящение объективно, кондициональное -субъективно.

2. Позиционное освящение фиксировано, кондициональное - вариационное.

3. Позиционное освящение декларативное, кондициональное освящение - то, которое приобретается на опыте.

4. Позиционное освящение - это какой-то момент, а кондициональное - процесс.

Говоря об освящении, следует подчеркнуть:

В Священном Писании освящение это всегда синэргия, т.е. взаимодействие двух воль, воли Божьей и воли человеческой. Бог не совершает освящения насильно, без согласия человека. Евр. 12:14, 2-Петра 1:5-11.

Образцом, примером, эталоном святости для нас является Христос. 1-Петра 1:15-16.

Освящение - это работа Святого Духа. Гал.5:17, 1-Кор. 10:13, Римл. 8:12-14.

15. Перфекционизм-1

Освящение - процесс совершенствования, процесс уподобления Христу, процесс постоянного духовного возрастания. В связи с этим процессом у нас возникает вопрос: до какой степени мы способны возрасти во Христе? Можем ли мы говорить о полном освящении, об абсолютном совершенстве уже в этой жизни? Достижимо ли это?

Сторонники той позиции, что полное освящение возможно, основываются на словах Христа: "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" и на других библейских текстах, которые якобы поддерживали эту позицию.

Те же богословы, которые считают, что абсолютное совершенство может быть достигнуто только в вечности, тоже ссылаются на многочисленные библейские тексты в поддержку своей позиции.

Давайте посмотрим и мы прежде всего на библейские тексты, которые на первый взгляд выглядят противоречиво. И те, и другие ссылаются на одно и то же Священное Писание.

Итак, первая позиция - перфекционистская ("перфект" - совершенный). Представители этой позиции считают, что человеку возможно не грешить уже в этой жизни.

Но это не значит, что человек вообще теперь не может согрешить. Это означает, что человек может не грешить.

Перфекционистская позиция не означает, что человек больше не нуждается в благодати Божьей.

Это не значит, что для этого человека больше нет искушений и внутренней борьбы.

Это не означает, что больше нет потенциала для духовного роста.

Библейские тексты, которые используют представители данной позиции:

Матф. 5:48, Еф. 4:13, 1-Фес. 5:23, Евр. 13:20-21, 1-Ин. 3:6.

Все эти тексты говорят о возможности полного освящения для верующих на этой земле.

С другой стороны, противники перфекционистской позиции с большой ревностью доказывают на основании Священного Писания, что не может полное освящение быть достигнуто на этой земле. 1-Ин. 1:8-10, 1-Ин. 2:1-2, Римл. 7:18-19, Фил. 3:12-16.

Пефекционизм в историческом аспекте.

В истории христианской церкви всегда шли дискуссии и дебаты вокруг текстов, которые поддерживают идею о том, что уже в этой жизни можно достичь абсолютного совершенства.

1. Христианский платонизм. Во втором веке такие яркие представители Александрийской богословской школы, как Клемент Александрийский и Ориген, смогли привнести в христианскую сотериологию целый ряд элементов, чуждых учению Священного Писания. Во-первых, это понимание Бога, как чистого духа (nous), лишенного всяких чувств и эмоций. Во вторых, спасение должно пониматься созерцательно, как богопознание ("гносис").

В третьих, в процессе этого познания человек должен очистить себя от всякого рода чувств, эмоций, страстей (анатейа), подняться выше этого. Отчетливо видно влияние стоицизма.

Дальше эту идею развил Ориген. Он также подчеркивал познание, как основное средство к христианскому совершенству.

Христианское совершенство - это победа над телом, как средоточием зла, греха, страсти. Сам Ориген оскопил себя, буквально понимая Матф. 19:12.

Подобные взгляды на христианское совершенство в последствии породили такие направления, как аскетизм и монашество. Разрыв с миром, порабощение тела и плоти - это основные пути к христианскому совершенствованию. Этот подход порождал двойную мораль, двойную духовность. Это разделяло христиан, которые жили в миру и христиан, освященных божественным "гносисом", монахов, достигавших уже в этой жизни полного освящения. На подобное понимание освящения, конечно же, оказал сильное влияние дуализм греческой философии.

2. Монашество - одна из самых ярких попыток в истории христианской церкви достичь совершенства. Макарий Египетский делает акцент на освящении в своих духовных проповедях.

В своем трактате " О совершенстве" Григорий Нисский подчеркивает необходимость подражать Христу, участвовать во Христе, что приводит к внутреннему перерождению человека.

Для Августина, который очень серьезно относился ко греху, совершенство было немыслимо в этой жизни. Конечно, Августин доводит свое понимание греха до крайности, когда говорит, что греховность и "человечность"* - это одно и то же. Путь к совершенству - это избавление от всего человеческого.

Пелагий, в отличие от Августина учил о возможности достижения совершенства здесь на земле путем морально-нравственных усилий.

Как реформаторы решали эту проблему?

Учитывая, то, что и Лютер, и Кальвин стояли на позиции Августина, по вопросу перфекционизма они также разделяли позицию Августина - совершенствование невозможно на этой земле.

Основатель методисткой церкви Джон Уэсли, находился под сильным влиянием Макария Египетского и Вильяма Ло, англиканского священника, который учил, что вся жизнь христианина должна быть непрекращающейся жертвой Богу, непрестанной молитвой. Христоподобие - это наш идеал совершенства, и достичь этот идеал возможно засчет исполнения своего христианского долга перед Богом и людьми.

Джон Уэсли:

Никогда не отождествлял совершенство с безгрешностью,

Не верил, что совершенство может быть достигнуто путем заслуг.

(Он занимал среднюю позицию между Августином и Пелагием).

В противовес августинианской, чисто платоновской, идее греха Джон Уэсли подчеркивал аспект отношений человека с Богом.

Он подчеркивал, что человеческое совершенствование не абсолютно.

Христианское совершенство - это не безгрешность.

Это не состояние невозможности согрешить.

Это не совершенство Адама до грехопадения.

Это не означает, что человек не может дальше возрастать в благодати.

Он исключал всякий намек на элитарность.

Он был против эллинистического уравнивания греха и всего человеческого.

Он не основывал совершенство на отказе от мира, на аскетизме, монашестве.

* Человечность не в смысле доброты, а в смысле всего того, что связано с человеком.

Христианское совершенство для Джона Уэсли - это совершенство в любви. Для него совершенство - это не совершенство плоти, тела, это совершенство отношений.

Именно в контексте нашего отношения к ближним (отношения любви) мы и должны понимать слова Христа: "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный". См. Матф. 5:38-47.

Перфекционизм (2).

Церквь АСД однозначно против идеи о святой плоти. Т.е. достижение полного совершенства на этой земле невозможно.

Священное Писание говорит о совершенстве и призывает нас к нему. Но речь идет не о совершенстве природы человеческой (она останется греховной до тех пор, пока Господь не изменит ее), но речь идет о совершенстве отношений (Матф. 5:48).

Понятие "совершенство" в Священном Писании (греч. телео) не означает безгрешность, непорочность и незапятнанность. Когда Христос говорил: "Будьте совершенны..", Он не имел ввиду "Будьте безгрешны и непорочны..."

Греческое слово "телео" происходит от "телос", что означает "цель", "конец". Т.е. Христос как бы ставил перед своими слушателями определенную цель, видимый конец, к которому они (и мы) должны стремиться. Он также показывал нам образец. Речь не идет о безгрешности, но о стремлении быть похожими на Образец в своем отношении к Богу и к людям. Св. Писание не представляет нам ни одного из героев веры, как личностей, достигших абсолютного совершенства плоти и свободных от греха.

Говоря о христианском совершенстве, мы должны мыслить только в тех категориях, о которых написано в Священном Писании, не привнося элементы греческой философии и традиционно устоявшиеся взгляды.

16. Перфекционизм-2

17. Христианская жизнь и закон

Проблема освящения не популярна в современном протестантизме, т.к. она указывает на участие человека в деле спасения. Вы хорошо помните о том, что сотериологический маятник при реформаторах, в том числе Мартине Лютере, качнулся и занял крайнее положение: мы оправданы Богом однажды (2000 лет тому назад) на Голгофском кресте, мы спасены. Спасение - это конкретный момент в истории и теперь нам ничего не остается как только праздновать спасение, которое мы получаем даром. Человек не играет никакой роли в своем спасении. Мы предопределены Богом ко спасению. И поэтому освящение как-то принижено по сравнению с оправданием. Тема освящения не популярна еще и потому, что она приводит к теме о Законе Божием.

Рассмотрим одну сотериологическую реальность, соединяющую в себе оба аспекта спасения, объективный и субъективный, оправдание и освящение, которая объединяет в себе и то, что Бог делает для нас и то, что Он делает внутри нас - союз со Христом. Это Библейская концепция, выраженная Христом в образе виноградной лозы: Ин.15:4,5: "Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я - Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего".

Читая эту аналогию, мы можем обратить внимание на то, что наш союз со Христом проявляется в соблюдении заповедей: Ин.15:9,10 "Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца моего и пребываю в Его любви".

Итак, какую роль играет закон в жизни христианина? Очень важную.

О законе в Новом Завете говорится не меньше, чем о благодати и говорится очень серьезно. В В.З. спасение воспринималось в контексте завета, который Бог по благодати Своей устанавливал с людьми. Быт. 15:6, Гал. 3:6,11, Иак. 2:20.

Распространенное мнение, что в Новом Завете люди спасаются верой, а в Ветхом Завете, делами закона, совершенно ошибочно.

Вера в контексте Священного Писания это всегда конкретное действие. Вера это не просто умственное согласие с чем-то, она проявляется, прежде всего, в делах. Авраам пошел на такую жертву, только потому, что доверял Богу. Без доверия Богу он никогда бы так не поступил. Вера не исключает дел. Св. Писание нигде не противопоставляет веру делам.

Закон и в Ветхом Завете провозглашал любовь. Хорошо известные две заповеди любви из Нового Завета, на которые часто указывают как на новые заповеди, данные Христом, по сути дела заимствованы из Ветхого Завета Лк.10:25-28; Втр.6:4-5; Лев.19:18. В Ветхом Завете закон был благословением завета, а не условием спасения.

Хотя Ветхий Завет основан был на внешнем ритуале обрезания, необходимо было обрезание сердца. Об этом говорится не только в Новом Завете, но и в Ветхом. Втор. 10:16, Иер. 4:4. И здесь вера была определяющим фактором.

В межзаветний период закон приобретает новый статус в иудаизме. Послушание закону из благословения завета превращается в условие спасения. Закон занимает положение посредника между Богом и человеком, - говорит Лэдд в своей "Теологии Нового Завета" стр. 497. Господь дал Своему народу закон, как великое благословение.

В Новом Завете нигде и никогда статус закона не принижается (Матф. 5:17..., Римл. 7:7, 12, 14, 22, 25.

Дискуссии о роли закона и благодати в Новом Завете показывают, что закон никогда не играл роли спасителя. Закон лишь указывает человеку на его грех. Римл. 3:20.

То, что мы не можем оправдаться делами закона, не означает того, что закон отменен.

Невозможно отменить закон, т.к. он есть любовь. Рим.13:8-10. А любовь это сущность Бога. Невозможно отменить любовь. Ап. Павел в Римл.13:8-10 хорошо объединяет исполнение заповедей и любовь к ближнему. Это ложный подход, когда мы пытаемся противопоставлять одно другому, потому что это одно и то же.

Существует распространенный взгляд , что Иисус заменил 10 заповедей на две: "Возлюби Господа твоего всем сердцем и ближнего твоего, как самого себя". Священное Писание не разделяет заповеди Ветхого Завета с заповедями Нового Завета. Говоря о двух заповедях в Н.З., Иисус Христос лишь напоминает людям забытое старое. Эти две заповеди есть основа тех десяти, данных на горе Синай. Втор.6:4-5, Лев. 19:18.

Но существует разница между исполнением заповедей и законничеством. Соблюдение Божьих заповедей - это великое преимущество для человека. Законничество же - это попытка человека путем соблюдения закона получить спасение. Это ограничение своей жизни формальными, буквальными требованиями закона, забывая, что сущностью закона является любовь.

18. Уверенность в спасении

Спасение - это процесс. Если у этого процесса есть начало (обращение), то должен быть и конец.

Может ли человек переживший опыт духовного возрождения быть уверен в том, что он спасен? Является ли спасение решенным делом?

Если да, то Существует опасность, что уверенность в спасении может вылиться в полное безразличие к своему духовному состоянию и в либеральный взгляд на нравственность, на моральные принципы.

По вопросу уверенности в спасении есть разработаны две позиции: кальвинистская и арминианская. Но есть кое-что общее, что объединяет их. Прежде всего, и кальвинисты, и арминиане уверены в том, что Бог силен и верен Своим обетованиям. Второе, в чем сходятся эти две позиции - это то, что спасение не зарабатывается делами. Спасение - это дар Божий.

Кальвинистская позиция

Эта позиция выражена в Вестминстерском исповедании веры. Это документ был создан на ассамблеи в 1647 г., на которой решался вопрос о реорганизации церкви в Англии. На этой ассамблеи за основу бралась позиция Кальвина в противовес учению римо-католической церкви, в противовес позиции Арминия-еретика. Там мы встречаем позицию об уверенности в спасении, которая выражена в следующих словах. "Тех, кого Бог принял в Сыне Своем возлюбленном, призвав и освятив Своим духом, не могут никогда отпасть от состояния благодати, но будут сохранены до конца и на веки спасены". (17.1)

Это положение гармонично со всей кальвинистской системой (предизбрание и предопределение). Предопределение означает уверенность в спасении.

Не только логическая последовательность. Есть много библейских текстов, которые поддерживают это учение. 1 Петр 1:3-5; Рим.8:31-39; Фил.1:6

Бог обещает поддержку в искушениях Рим.14:4; 1Кор.10:13

Слова Самого Господа И.Христа Иоан.10:27-30

Абсолютная уверенность Павла 2Тим.1:12

Доктрина союза со Христом Иоан.15:1-11 Если мы тесно связаны со Христом, как можно думать о разрыве

1 Иоан.5:13 "... вы имеете жизнь вечную."

Арминианская позиция.

Впервые она была сформулирована в Дорте, Нидерланды, в 1618-1619 г.г. (Вестминстерское исповедание веры было своего рода реакцией на арминианскую позицию.) Мы не можем до конца быть уверенными в своем спасении. Окончательная участь человека решается только в момент смерти. Эта позиция тоже основывается на библейских текстах.

Первая группа текстов, которая предупреждает об отступничестве или отпадении Матф. 24:3-14,Разве стал бы Иисус предупреждать своих учеников, если бы для них невозможно было отступить? Кол. 1:21-23, 1-Кор. 10:12, Евр. 2:1, Евр. 3:12-14,

Конкретные примеры отступничества в Библии:

- Саул избран Богом;

- Анания и Сапфира (Деян. 5:1-11);

- Именей и Александр (1-Тим. 1:19-20);

- Именей и Филит (2-Тим. 2:16-18);

- Димас (2-Тим. 4:10).

Все это были верующие, которые отступили от своей веры.

3. Арминиане также цитируют тексты, которые побуждают верующих возрастать в вере. Евр. 6:11-12, 1-Кор. 9:27. Даже Павел мог потерять свое спасение.

Арминиане используют два основных метода в формулировке своей позиции:

1. Они концентрируют внимание на текстах, которые ясно говорят о возможности отпадения от веры.

2. Они приводят конкретные примеры из библейского повествования и истории.

Наконец, арминиане используют несколько практических возражений:

- Кальвинистская позиция противоречит библейскому учению о свободе человека. Если человек предопределенный не может избрать отпадение, значит он не свободен.

- Писание же, Арминий говорит, изображает человека свободным. Мы постоянно видим и слышим призыв: "изберите ныне..." Священное Писание представляет человека, как ответственного за свои действия.

Решение проблемы.

Есть ли истина в обоих этих взглядах? Или мы должны принять один из них?

Чтобы разрешить эту дилемму, рассмотрим два ключевых библейских текста, которые представляют две, якобы исключающие друг друга позиции: Иоан. 10:27-30; Евр. 6:4-6.

1. "И не погибнут вовек". Иоанн использует здесь двойное отрицание? ?с сослагательным наклонением в аористе. Это подчеркивает невозможность погибели. Нет никакого шанса отпадения, погибели для овец Божьих.

2. Арминиане заявляют, что Евр. 6:4-6 очень ярко говорит о возможности отпадения.

Ответ кальвинистов: а) эти люди никогда не были возрождены;

б) речь идет о гипотетическом отступничестве.

Но эти объяснения (во свете текстов 4 и 5) очень слабые.

Контекст Евр. 6 гл. ясно говорит о том, что речь идет об уверовавших искренне.

Возможность отпадения для искренне уверовавших реальна.

Как примирить эти две позиции?

Идея "постоянства" святых (Еф. 6:18).

- постоянство

- в Деян. 8:13 переведено, как "не отходил".

Симон уверовал и не отходил (идея постоянства), но результат 8:20-22.

Исторический контекст.

- Прецедент для уверенности в спасении заложен уже в Иудаизме: многие верят, что ни один из сынов Израилевых не может войти в гиену и все обрезанные могут быть уверены в вечной жизни.

- В истории ранней церкви мы видим очень жесткую позицию , связанную с отступничеством. "Да не будет найден никто из вас отступником".

Гермес и Тертулиан заявляли, что после крещения возможно только одно покаяние. Киприан и др. - покаяние невозможно вообще после крещения.

К 4 в. многие откладывали свое крещение на конец жизни, чтобы иметь меньше возможности отступить.

Августин привносит совершенно новую тенденцию в вопрос нашего спасения. Отталкиваясь от концепции первородного греха и полной безысходности человека, Августин все приписывает благодати Божьей, работающей среди предизбранных ко спасению. От человека не ожидается ничего. То же Бог, который призывает человека, производит в нем отклик. Он же и наделяет его даром постоянного пребывания во Христе. Поскольку это дар Божий, он абсолютен и неизменен. Предопределенные ко спасению не могут отпасть.

Как мы понимаем вопрос уверенности в спасении?

Кальвинистская позиция может быть проиллюстрирована следующим образом:

Забор вокруг дома, чтобы

ребенок не выбежал на дорогу и не попал под машину.

В этой иллюстрации ребенок в безопасности, но он лишен свободы. Даже если бы он и хотел выйти на дорогу, он лишен этого выбора.

2. Родители учат своего ребенка и воспитывают его так, что ребенок понимает, какая опасность ему грозит и как важно быть осторожным. Этот ребенок в безопасности, но в отличие от первого, он свободен, за ним остается право выбора. Безопасность этого ребенка определяется не забором, а доверием своим родителям.

Таким образом, говоря об уверенности в спасении, мы обязательно должны учитывать то, что в спасении участвуют двое: Бог и человек.

Мы не можем сомневаться в Боге, в Его верности, в Его спасении. Именно уверенность в Божьем спасении сквозит в многочисленных текстах Библии.

Когда же речь заходит о человеке, мы уже не так уверены в себе. Мы можем отступить, уйти, но не потому, что Бог не верен, а потому, что мы проявляем неверность.

Мы можем быть уверены в своем спасении пока мы связаны со Христом, пока мы им живем и движемся, пока мы чувствуем свою полную зависимость от Него, пока мы ходим по его путям.

19. Прославление

Прославление - это заключительная стадия процесса спасения, в которой сотериология пересекается с эсхатологией. Спасение начинается в этой жизни, а заканчивается в будущей жизни. Прославление относится к событиям будущего, связанными с прямым вмешательством Бога в историю земли при втором пришествии Иисуса Христа.

Значение понятия "слава" в Священном Писании.

В еврейском языке мы встречаем слово "кабод" ("слава"), которое передает видимое качество личности, отражающее великолепие, богатство, блеск, пышность, величие.

По отношению к Богу "кабод" не означает одно какое-то качество Бога, но указывает на величие Его божественной природы. В 23 псалме Бог описывается, как Царь славы.

В греческом языке "докса" передает также идею великолепия, сияния, величия. В Новом Завете это относится, прежде всего, к Иисусу Христу. В Своей первосвященнической молитве Иисус молится: "Отче! Пришел час, прославь Сына Своего и Он прославит Тебя" Ин. 17:1-5.

Прийдя на землю, Христос был уничижен. Но после того, как Он завершает Свою спасительную миссию здесь на земле, слава опять возвращается к Нему.

В чем проявляется эта слава в жизни Иисуса Христа? И где тот момент, когда слава возвращается к Нему? Деян. 3:13-15, 1-Петра 1:21, 1-Тим. 3:16. Эти тексты показывают взаимосвязь прославления Сына Божия и Его Воскресения из мертвых.

Следующий важный момент, связанный с явлением Его славы - это второе пришествие Сына Божия Иисуса Христа. Матф. 24:30, 25:31, Фил.2:13.

Как Ветхий, так и Новый Завет представляют будущее проявление славы Божьей, как блаженную надежду всех верующих людей. Пс. 72:24..., Римл. 8:18, 1-Петра 5:4.

Следует отметить, что слава Божия выражена в Его имени, которое отражает характер Бога. Исх. 34:5,6, когда Господь сходит в облаке и провозглашает имя - Яхве и возглашает: "Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех..."

Прославление верующих

Важно сознавать, что не только Христос после Своего воскресения был прославлен, но и все искупленные в свое время будут прославлены. Новый Завет дает несколько характеристик прославления как будущего аспекта нашего спасения. Рассмотрим 5 из них:

Окончательное оправдание верующего. Окончательное утверждение нашего статуса как оправданных Богом. Рим.8:33,34: "Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас". В какой-то степени мы можем сказать, что мы оправданы Богом сейчас, Он умер за нас, Он оправдывает нас. Но пока мы здесь, на этой грешной земле, в условиях греха, мы не можем сказать о том, что это оправдание является окончательным для нас. Мы все еще смотрим вперед, когда мы получим это оправдание, когда наш статус как оправданных, как невиновных в глазах Божиих, будет окончательно утвержден. Это произойдет только при их прославлении. Апостол Павел подчеркивает этот момент в 1 Кор.1:8: "Который и утвердит вас до конца, чтобы вам быть неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа".

Духовно-нравственное совершенство искупленных. Целый ряд Библейских текстов говорят о будущем завершении процесса возрождения и освящения и достижения состояния безгрешности. Иуды 24: "Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости". Благодаря чему будет достигнуто это духовно-нравственное совершенство, о котором мы здесь в условиях земли можем только мечтать? Благодаря чему на обновленной земле человек будет духовно совершенным:

будет изменена природа человека;

не будет искушений. Бог положит конец искусителю.

Изменение физической природы человека.

Фил.3 20,21: "Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа, который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все". "Сообразно" - здесь используется греческое слово "сумморфон", что означает "подобие", "как".

2 Кор.5:1-5. Ап. Павел сравнивает наше обветшалое тело с временным жилищем на земле и говорит о том, что мы имеем нерукотворное, вечное жилище на небесах. Он показывает, что на небесах искупленные не будут подвергаться тлению и разрушению.

1-Кор. 15:38-50.

4. Обретение полноты знания.

1-Кор. 13:12.

1-Ин. 3:2. Обретение полноты знания не означает, что искупленные не будут иметь потенциала для возрастания и познания Бога.

5. Связь между прославлением искупленных и обновлением Божьего творения.

Римл. 8:19-25.

20. Средства к спасению-1

Христиане различаются в понимании средств к спасению. По этому вопросу существуют самые разные подходы. Представление о средствах достижения спасения определяется тем, как мы понимаем природу спасения.

Существует три позиции по этому поводу, которые доминируют в современном христианстве.

Позиция богословия освобождения.

Густаво Гутьерес в своем основном труде "Богословие освобождения" показывает как изменилось представление о богословской науке вообще, начиная с ранних столетий христианской церкви и кончая современной ситуацией в современном мире. Он начинает свой труд демонстрацией этого кардинального сдвига в христианском сознании. Он говорит, что на первых этапах становления и развития христианской церкви богословие понималось, как исследование Священных Писаний и обретение какой-либо божественной мудрости через это исследование и достижение духовного роста. Так понималось богословие в самом начале многими христианскими исследователями.

Позже, уже во времена средневековья, во времена католической схоластики, протестантской схоластики, богословие стало пониматься, как систематический и критический анализ содержания христианской веры.

Сегодня, в эпоху постмодернизма, Густаво Гутьерес говорит, что богословие уже не может рассматриваться, как утверждение какой-то истины. Сегодня богословие представляет собой определенную активность в мире, основное внимание которой приковано к светским сторонам жизни. Другими словами, Гутьерес хочет показать, что невозможно рассматривать богословие в отрыве от реальной жизни. Богословие не может быть отвлеченным от этой жизни, оно не может быть абстрактным, оно не может быть каким-то созерцательным процессом. Богословие - это активность в мире.

Гутьерес понимает спасение, как освобождение угнетенных от рабства. Это и есть определяющее ядро в содержании спасения. Он рассматривает спасение эсхатологически, но не в контексте вмешательства Божьего в земные дела, а в контексте будущего достижения самим человеком общества всеобщей справедливости, равенства, добра и любви.

Юрген Мольтман в своей книге "Религия, революция и будущее" отмечает, что человек отчужден от своей подлинной сущности, от своего будущего, и это отчуждение выражается в трех основных формах:

- экономическое отчуждение (мир разделен на богатых и бедных);

- политическое отчуждение;

- расовое отчуждение (расовая дискриминация).

Все эти формы отчуждения рассматриваются на горизонтальном уровне. Здесь нет самого главного - отчуждение человека от Бога. В главе "Бог в революции" Мольтман предлагает решение всех этих проблем путем революционной борьбы. Какое место занимает насилие в этой борьбе? Мольтман однозначно пишет, что "нужно бороться против всего, что выдвигает любые барьеры между людьми". Далее он поднимает вопрос о том, насколько допустимо насилие. Он считает, что оно все же необходимо для достижения гуманных целей.

Итак, основные средства спасения, понимаемого, как освобождение человека от угнетения, от насилия - определенные политические процессы, революция, включая даже элемент насилия. Оценивая эту позицию, следует обратить внимание на два важных момента.

1. Коренной вопрос Священного Писания - это не земное рабство, а рабство греху, это не отчуждение между людьми, а отчуждение между человеком и Богом. Все то, о чем говорят теологи освобождения - есть следствие одной глобальной проблемы.

В Священном Писании освобождение Израильского народа из рабства Египетского представлено не просто как политическая акция, не как политический процесс, не как революция, а прежде всего, как установление Богом особых отношений со своим народом.

2. Второй важный момент, на который следует обратить внимание - это правомерность применения насилия. Насколько правомерно применять насилие со стороны обездоленных и угнетенных? Наша позиция: применение насилия несовместимо с учением Св. Писания, оно входит в противоречие с целым рядом заявлений Иисуса Христа. Позиция Иисуса гораздо более активная и более действенная, чем позиция "злом за зло", т.к. она все-таки решает проблему зла. Мы не можем согласиться с теологами освобождения по вопросу насилия.

2. Сакраменталистская позиция.

Суть этой позиции в том, что спасение передается и получается через церковные таинства. Т.е. церковные таинства и есть те средства, которые передают человеку спасение. На этой позиции стоят римско-католическая церковь и православная церковь.

21. Средства к спасению-2

Эксплуатация, насилие - есть следствие греха. Чтобы решить какую-либо проблему, нужно смотреть в корень. Болезнь можно вылечить только тогда, когда мы знаем ее причину.

Мы рассматривали сакраменталистскую позицию на средства спасения. Согласно этой позиции, средствами спасения являются церковные таинства. В Новом Завете, в греческом языке, встречается слово - "мистерион" - "тайна". Именно от этого слова происходит название "таинство". Но, что интересно, нигде в Новом Завете это слово не относится к таинствам в их нынешнем понимании. Это слово используется в тайне спасения, в тайне благочестия, в тайне беззакония. Но нигде "мистерион" не относится к таинствам евхаристии, крещения и т. д.

Латинское слово "сакраментум" в Древнем Риме означало "присяга", "клятва верности", которую давали воины Римской армии.

Каким образом церковные таинства являются средством к спасению? Церковные таинства являются средствами передачи Божьей благодати. Таинства - это эффективные средства к получению благодати.

В понимании римско-католической церкви, таинство составляет три элемента:

1. Видимый элемент. Он в свою очередь состоит из двух частей:

а) материальной;

б) словесное провозглашение.

2. Невидимая благодать.

3. Божественное установление.

Оценка сакраменталистской позиции.

1. Механистичность, магизм. Действенность таинств не зависит от духовного или морального состояния священников.

2. Спасение зависит от церкви. Церковь - это средство к спасению.

Эта позиция привязывает получение Божьей благодати к церкви.

3. В Священном Писании нет текстов, которые бы серьезно поддерживали эту позицию. В Библии нет ясного учения об эффективности таинств, как средств к спасению.

4. В этой позиции почти отсутствует элемент практической веры.

Наша позиция по вопросу о средствах спасения совпадает с евангелической позицией.

1. Первое, на что мы обращаем внимание - Слово Божье (2-Тим. 3:15-17, 1-Петра 1:23-25). Мы принимаем Слово Божье верою.

2. Вера - средство к спасению (Римл. 3:28-30, 4:3, 3:25). Но эта вера - действующая. Подлинная вера всегда выливается в дела.

3. Соблюдение закона, добрые дела являются следствием спасения, но не средством к его получению.

22. Масштабы спасения

Существует такая позиция - универсалистская. Ее суть в том, что рано или поздно все люди будут спасены. Но традиционная позиция христианской церкви состояла в том, что одни получат спасение, а другие - нет.

Разновидности универсализма.

1. Теория о всеобщем обращении. Все люди в конце концов будут спасены через покаяние и веру.

2. Теория о всеобщем искуплении. Сторонники этой позиции говорят, что Христос искупил всех, а не определенную часть людей. Арминиане считают, что хотя Христос умер за всех, искупил всех - это вовсе не означает, что все уверуют в Него. Всеобщее искупление не означает всеобщее спасение.

3. Теория равных возможностей. Возможность получения спасения равна для всех, даже для тех, кто никогда не слышал спасительной вести Евангелия. Через общее откровение Бог обращается ко всем (Римл. 1:19-20; Римл. 2:14-15).

Эта теория не утверждает, что на призыв ответят все.

4. Теория второго шанса. Те, кто не услышал спасительную весть Евангелия в этой жизни, получат такую возможность в будущем, после смерти. Лук. 16:26 опровергает эту позицию.

5. Теория о всеобщем примирении. Поскольку смерть Христа примирила все человечество с Богом (2-Кор. 5:12), спасение универсально по своей природе.

6. Теория о всеобщем прощении. Бог простил всех и Он смилостивится в конце концов над теми, кто Его не принял и простит их.

7. Теория всеобщего восстановления. Позиция была изложена Оригеном. Деян. 3:21 ("апокатастасис"). Согласно учению стоиков-философов, влиянию которых был подвержен Ориген, мир движется к восстановлению первоначального совершенства.

Оценка универсалистских взглядов.

В поддержку учения о всеобщем спасении выдвигается два основных довода:

1. Богословский. Т.к. Бог есть любовь, то невозможно себе представить Его, испытывающего наслаждение от вечных адских мук грешников. Т.е. любовь Божья и вечные муки ада - вещи несовместимые. Если Бог есть любовь, тогда мы должны отвергнуть ад.

2. Основан на ряде библейских текстов.

(1-Тим. 4:10, Фил. 2:10-11, Римл. 11:32, Римл. 5:18, 1-Кор. 15:22, Кол. 1:19-20, Евр. 2:9).

Если мы постараемся вникнуть в Священное Писание шире и глубже, то найдем множество текстов, опровергающих универсалистскую позицию - Матф. 25:46, Иоан. 3:16, Иоан. 5:28-29, Римл. 9:22.

Как примирить эти тексты? Решение этой проблемы в аналогии веры. Это герменевтический принцип, который утверждает, что непонятные тексты Св. Писания должны рассматриваться в свете более понятных.

Существует ряд текстов, которые ограничивают Божье спасение - Римл. 5:17 и 5:18. Подчеркивается, что Христос оправдывает всех, но спасены будут те, кто приемлет это спасение.

Всеобщее оправдание вовсе не означает всеобщее спасение, т.к. некоторые отказываются принять это спасение. Здесь следует учитывать принцип свободы. Бог не может спасти насильно тех, кто отвергает Его спасение.

Вот почему спасение не может быть универсалистским.

23. Тысячелетнее царство

(в сотериологическом аспекте)

Существует несколько позиций по вопросу тысячелетнего царства.

"Миллениум" - "тысячелетие" (лат.). Богословы Зап. Церкви используют именно этот термин. Все позиции по этому вопросу называются милленистскими.

По отношению ко Второму Пришествию Христа есть премилленистская позиция, постмилленистская позиция и амилленистская.

1. Если Пришествие Иисуса Христа происходит до тысячелетнего царства,

такая позиция называется премилленистской. ("Пре" означает "до").

2. Постмилленистская позиция говорит о том, что Второе пришествие Иисуса Христа наступит после тысячелетнего царства.

3. Амилленистская позиция считает, что тысячелетнего царства не существует вообще.

Православные считают, что тысячелетнее царство уже началось с утверждением Царства Божьего на земле. Под "царствием Божьим" они понимают церковь, которую установил Иисус Христос на земле. Церковь Христова и Царствие Божье - это одно и тоже.

Откр. 20 гл. они объясняют, что первое Воскресение - это Воскресение духовное, когда человек принимает Иисуса Христа. Второе Воскресение - это Воскресение праведников при Втором пришествии Христа.

Но существует один аргумент, который лишает эту позицию всякого основания. Откр. 19, 20, 21 - эти главы связаны логически, это одно и то же видение. Это целостная картина. Поэтому, если мы рассматриваем 20 главу в контексте всей книги Откровение, то мы никак не можем трактовать первое Воскресение, как духовное Воскресение. Оно обязательно следует после Второго пришествия Христа, поэтому оно не может быть духовным.

Обратим внимание на слово "ожили"(Откр. 20:4 и 5). Здесь используется греч. слово "эксесан", которое применимо к обеим группам. Т.е Воскресение первое и Воскресение второе - это по сути одно и то же в контексте 20-й главы. Речь идет лишь о разных группах людей.

Каков смысл тысячелетнего царства? Тысячелетнее царство связано с судом. Откр. 20:4, 12. Зачем этот суд? Каков его смысл, если праведники уже воскресли при первом воскресении, а нечестивые воскреснут при втором воскресении мертвых. Участь каждого уже решена. Каков тогда смысл этого суда?

Этот суд не будет определять, кто будет спасен, а кто нет, т.к. этот вопрос уже решен. Матф. 7:21-23. Интересно то, что в Царствии Божьем может не оказаться тех, которые считали себя христианами и, естественно у искупленных возникнет вопрос: "Почему те, которые в земной жизни проявляли сильную веру, стойкость, те, которые творили чудеса - почему они не в Царствии Божьем?" С другой стороны, в Царствие Божьем окажутся те, о которых мы думали, что их и на порог нельзя пускать в Царствие Божьем. И опять у искупленных будут вопросы: "На каком основании они здесь?" "Справедлив ли Бог?" Бог судит нас не по делам, а по тому, что нами движет, по нашим внутренним побуждениям, мотивам. Справедлив ли Бог? Можем ли мы доверять Богу? Справедливо ли Божье решение искупить одних, а других нет? Даже искупленным нужно будет время для того, чтобы убедиться в справедливости Божьей. Искупленные будут иметь доступ к любой информации. Погибшие - это те, кто сам избрал для себя эту участь, которые восстали против Бога.

Следует обратить внимание, что слова: "Праведны и истинны суды Твои" красной нитью проходят через всю книгу Откровение.

В окончательном уничтожении грешников мы тоже видим Божью любовь. Гнев Божий - это есть любовь Божья. Но встает вопрос: "После того, как грех будет уничтожен, возможно ли его повторение? Е. Уайт пишет, что грех больше никогда не повторится. "Проверенное и испытанное творение Божье никогда больше не изменит Тому, чей характер в полной мере раскрылся пред ними в непостижимой любви" (Великая борьба, стр. 504).