Алексей Опарин

Хранители времени

Пролог. Тайна собора Парижской Богоматери.

Уже не одно столетие в водах Сены отражается силуэт собора Парижской Богоматери, который обессмертил Виктор Гюго в одном из своих романов. Этот собор является одной из главных достопримечательностей Парижа, и каждый гость этого города считает своим долгом посетить его. Мы так же не стали в этом случае исключением, и во время пребывания в Париже в апреле 2005 года посетили этот знаменитый собор, овеянный столькими легендами. Казалось, что ещё мгновение — и из-под его нефов шагнет фигура Клода, на паперти появится Квазимодо, а у самого собора исполнит свой танец Эсмеральда. Но после того, как первое впечатление проходит, начинаешь более внимательно всматриваться в его витражи, балконы, статуи. И здесь вас невольно поражает большинство этих статуй, представляющих собой каких-то зловещих мрачных фантастических чудовищ, напоминающих чертей, странный лукавый ворон, необычные оккультные символы, соседствующие с изображениями святых, внешний вид которых также весьма своеобразен. Что это? Как объяснить всю эту прооккультную «чертовщину», занимающую центральное место в христианском храме? Что хотели сказать этим древние мастера, возводившие с XII века этот храм? Эти вопросы долгое время занимали и умы учёного мира, пытающегося отделить реальность от мифов в истории этого знаменитого собора. Многое ещё остаётся нераскрытым, однако два факта безусловны: с одной стороны, объяснить символы его фигур и знаков с точки зрения христианской философии и символики нельзя, и с другой — явная взаимосвязь их с алхимией. Алхимия давно уже стала одним из символов средневековья. Что же это такое? Наиболее простое определение данному понятию звучит так: алхимия — это искусство превращения простых металлов в золото при помощи философского камня. Последний представляет собой вещество (различной природы), полученное путём химических превращений, которое, вступая в реакцию с любым из металлов, превращает его в золото. Этот процесс поиска философского камня назывался Великим Деланием. Однако превращение металлов в золото было лишь одной, и при этом далеко не основной задачей алхимии. За философским камнем признавалось не только свойство превращать металлы в золото, но и «производить бриллианты и другие драгоценные камни, исцелять все болезни, продлевать человеческую жизнь и даже даровать бессмертие. Обретение реального, телесного бессмертия — высшая цель адепта». [Ютен С. Повседневная жизнь алхимиков в Средние века. М.: Молодая гвардия. Палимпсест, 2005. С. 17]. «Амбиции этого священного искусства сводятся к великому плану постепенного исправления упомянутого катастрофического падения и возврата к состоянию совершенства… Алхимики продвигаются по пути, ведущему к тому, что можно назвать восстановлением, к возврату всей реальности к блаженному первозданному состоянию. Целью алхимиков (в конечном счете) является взятие на себя ответственности за страдающую материю и человека… ускорение эволюции, возврат в первозданное состояние». [Alleau R. Aspects de L’Alchimie traditionelle. P., 1953. P. 117]. Однако «найти философский камень мог лишь человек, достигший состояния полного озарения, которое всегда предполагает выполнение тонких, неуловимых операций, благодаря которым в самом адепте происходит смерть „ветхого человека“ и рождение внутреннего, духовно возрожденного человека… Ради озарения он предавался аскезе — и близ алхимической печи, и в молельне, где часами напролёт продолжались его духовные упражнения. Алхимическая духовность включала в себя медитацию и воображение. Когда алхимики говорили о медитации, они имели в виду не просто размышление, но некий внутренний диалог, живое общение с голосом „другого“ в себе — с голосом бессознательного». [Ютен. Указ. соч. С. 66, 22]. «Адепт обретает способность видеть то, что находится по ту сторону чувственно воспринимаемых явлений, возносится в спиритуальном видении к небесным сферам». [Ютен. Указ. соч. С. 67]. Подчинить себе время, обратив его назад, и вернуть себе при помощи оккультных действий и спиритических контактов утраченное бессмертие — вот какова цель алхимии. Подчинить себе время, которое так планомерно низводит в могилу всё живое. Подчинить себе время, которого так вечно не хватает людям. Подчинить себе время и стать властителями других людей. В средневековье алхимия захватила умы людей. Ей покровительствовали римские папы (Иоанн XXII), германские императоры (Фридрих II, Гогенштауфен), испанские короли (Альфонс X), французские (Карл VI) и др. Она проникла во все сферы жизни средневекового общества. [Рабинович В. Л. Алхимия как феномен средневековой культуры. М., 1979]. Существовали и прямые контакты «алхимиков с корпорациями строителей готических соборов. Видимо, отнюдь не случайно на одном из рисунков, которыми проиллюстрирован манускрипт Николя Валуа, хранящийся в Париже, в библиотеке Арсенала, можно увидеть строительные инструменты, которые на первый взгляд могли бы показаться совершенно неуместными. Это даёт нам право предположить, что во время строительства больших кафедральных соборов устанавливались реальные связи между теми или иными алхимиками и каменщиками (масонами)»! [Ютен. Указ. соч. С. 202]. Одним из первых, кто попытался разгадать алхимический смысл фигур собора Парижской Богоматери, был французский профессор Соваль, который в 1724 году, в своём труде «История и результаты исследования древностей города Парижа» писал: «Все порталы собора Парижской Богоматери покрыты таинственными знаками». Что же это за знаки? «[Итак], попробуем перевоплотиться в алхимика, прибывшего (допустим, в 1424 году) в Париж, дабы обследовать собор Парижской Богоматери в надежде найти ключи для реализации Великого Делания. Что мог он заметить? Многое, в том числе и из того, что существует по сей день. Посещение нашим делателем собора Парижской Богоматери начиналось с осмотра трехчастного портала, буквально напичканного алхимическими скульптурами. Прежде всего там можно было видеть саму алхимию, персонифицированную женской фигурой, держащей открытую книгу (книгу мирского, профанного знания) и закрытую (книгу герметического знания, запретного для профанов), причем голова женщины касалась „небесных вод“. Эта фигура ассоциировалась с лестницей Иакова, увиденной патриархом во сне, соединяющей небо с землей. Слева на портале алхимик мог видеть величественную фигуру Бога Отца, держащего человека и ангела. К теологическому смыслу скульптурного изображения, означавшего всемогущество Бога, алхимик добавлял еще и другое, герметическое значение: эта замечательная композиция символизировала для него универсальную материю, основную влагу, которая порождает два противоположных, но дополняющих друг друга начала (философские Серу и Меркурий). Ниже сверхнебесного мира можно было видеть двух ангелов. Что они олицетворяли собой? Всемирный дух или небесное семя, нисходящее с вышнего мира, чтобы оплодотворить воздушное пространство. Еще ниже располагались символы нижнего, земного мира. А что же олицетворяли собой три детские фигурки в облаках? Три начала Великого Делания — Серу, Меркурий и Соль. Наш воображаемый алхимик конечно же заметил бы там же, на левой части портала, символы воздуха, воды и земли. Присутствие тельца и овна символизировало два весенних месяца, имевших решающее значение для начала лабораторных операций: в марте приготовляли первичную материю, а в апреле заделывали философское яйцо, после чего операции по осуществлению Великого Делания могли начинаться. А что означает заснувший человек и две колбы? Это, как полагал алхимик, служило олицетворением основной соли всех вещей, начала, привлекавшего универсальную жизнь. А четыре высеченные из камня фигуры на уровне человеческого роста — что означали они? Дракон символизировал философский камень; гротескная декоративная маска должна была служить символом суфлеров и ложных алхимиков; кобель и сука — дополняющие друг друга символы постоянного и летучего, соединение которых означает осуществление „алхимической свадьбы“. Там же, на левой части портала, в простенке, наш алхимик не мог не заметить фигуру епископа (очевидно, Гийома Парижского, который, сам будучи большим знатоком герметической науки, заказал резчикам по камню выполнить все алхимические скульптуры собора Парижской Богоматери), попирающего ногами дракона. Ниже этой символической скульптуры посетитель мог видеть два небольших круглых выступа. Они служили символами двух грубых, еще не обработанных металлических пород, какими они извлекаются из рудника; два точно таких же выступа на противоположной стороне представляли их, но уже обработанные, очищенные от шлаков; наконец, два аналогичных мотива олицетворяли окончательное очищение от примесей. На центральном портале, слева, наш алхимик видел орла — символ Всемирного Духа; птицу Феникс — символ возрождения, олицетворявшую также красный камень; овна — указание на месяц, в котором следовало начинать операции Великого Делания; человека, держащего чашу; и, наконец, крест — символ четырех элементов первичной материи. Там же, на центральном портале, „делатель“ мог увидеть пять разумных дев и пять дев неразумных, расположенных по обе стороны ворот. Они олицетворяли собой, соответственно, путь успеха (ведущий к открытым вратам на небо) и превратности пути, хотя и заманчивого, однако ложного (ведущего к закрытым вратам). Правая часть портала также, в свою очередь, не лишена была герметических мотивов. В частности, на ней были воспроизведены двенадцать знаков зодиака. Справа, у входа в неф, искушенный посетитель должен был обратить внимание на большую (достигавшую в высоту двадцати восьми футов) статую, которой сейчас там нет, возведенную в 1413 году Антуаном из Эссара. Она представляла (это был хорошо известный религиозный мотив) святого Христофора, идущего вброд, неся на своих плечах младенца Иисуса Христа. В камышах у ног святого можно было разглядеть — весьма примечательная деталь — две колбы. Но нести Христа — не то ли самое, что и нести Свет? В нижней части нефа, слева, некогда находилась, прислоненная к стене собора неподалеку от лестницы, ведущей на башню, очень красивая надгробная плита каноника Этьена Ивера, известного алхимика. Изображения на ней представляли в виде классических религиозных тем из Апокалипсиса три уровня, на которых должно было осуществляться Великое Делание и необходимое чередование основных цветов: черного (гниение), белого (растворение) и, наконец, красного (рубификация). Рассказывали, что епископ Гийом Парижский спрятал в одной из колонн на хорах собора Парижской Богоматери изрядный запас философского камня, и взгляд ворона, помещенного на одном из порталов, будто бы направлен как раз на то место, где хранится сокровище. Разве случайно, что среди многочисленных скульптурных изображений на трех порталах фасада ворон — единственная статуя, взгляд которой направлен не на паперть, а внутрь собора? В 1926 году вышла в свет первая из двух знаменитых книг, подписанная псевдонимом Фульканелли — «Тайны соборов». Что касается собора Парижской Богоматери, то следует проявлять предельную осмотрительность, интерпретируя скульптуры, которые в настоящее время можно видеть на его фасаде. Когда архитектор Виолле ле Дюк во времена Второй империи реставрировал собор, он заменил некоторые оригинальные скульптуры (их пришлось удалить, поскольку они уже рассыпались от времени) новоделами, изготовленными по мотивам, заимствованным с других готических кафедральных соборов (в частности, Амьенского). И все же предание о взаимоотношениях между алхимиками и камнетесами, строившими собор Парижской Богоматери, существовало еще задолго до эпохи романтизма. Это предание следует принимать во внимание, разумеется, учитывая факт замены скульптур. Отметим, что скульптурное изображение сидящей женщины, которое в настоящее время можно видеть на центральном портале собора Парижской Богоматери, олицетворяющее алхимию, изготовлено под наблюдение Виолле ле Дюка скульптором Жоффруа Дешомом. Ими взята за образец статуя кафедрального собора в Лане, расположенная слева от большого круглого витража этого здания. Однако и в Средние века на центральном портале собора Парижской Богоматери находилась сидящая женская фигура, символизировавшая алхимию, с той лишь разницей, что она была изображена не анфас, а в профиль. Над оригинальной статуей помещалась шестиконечная звезда (печать Соломона), служившая символом успеха Великого Делания, бракосочетание воды и огня (представленных двумя равносторонними треугольниками). Женская фигура, символизировавшая собой алхимию, держит лестницу, насчитывавшую девять ступенек, которые, в свою очередь, олицетворяют девять степеней озарения. Один из малых мотивов на нижней части оконного проема центрального портала представляет собой человека, смотрящего на источник, вытекающий из-под корней дерева. Это — одно из классических изображений источника жизни, берущего начало из дуплистого дуба, в свою очередь символизирующего атанор (алхимическую печь). Портал собора Парижской Богоматери и в эпоху Ренессанса, и в последующие времена продолжал служить местом встречи всех, кто интересовался и увлекался алхимией. В XVI веке Ноэль дю Фай отмечал в своих «Рассказах Эвтрапеля»: «В свое время местом встречи подобного рода ученых был собор Парижской Богоматери». Однако и гораздо позже он продолжал оставаться им. Еще задолго до Фульканелли французский алхимик специально занялся изучением герметических скульптур собора Парижской Богоматери. Это был Эспри Гобино де Монлуизан, „знатный господин из Шартра, любитель натурфилософии и алхимии, а также трудов древних философов“. В результате видения, посетившего его в среду 20 мая 1640 года, накануне Вознесения, он постиг, что решающие подсказки к разгадке секретов Великого Делания надо искать в фигурах на портале собора Парижской Богоматери. Результаты своих исследований он собрал в книге «Весьма любопытное истолкование загадок и иероглифических фигур, реально присутствующих на большом портале кафедрального митрополичьего собора Парижской Богоматери». Дадим слово самому автору: «В тот день, помолившись Богу и его Пресвятой Матери, …я вышел из этой прекрасной большой церкви и, внимательно всматриваясь в ее роскошный и великолепный портал, весьма изысканно построенный от фундамента и вплоть до самого верха двух ее высоких восхитительных башен, заприметил то, о чем собираюсь сейчас рассказать». Авторство алхимических скульптур он отнес Гийому из Оверни (1180—1249), ставшему епископом Парижским в 1220 году». [Ютен. Указ. соч. С. 203—207]. Поэтому не случайно, что на протяжении долгих столетий этот собор оставался местом встречи всех тех, кто занимался алхимией, кто желал подчинить себе время. Сегодня даже проводится специальная экскурсия, знакомящая с алхимическими скульптурами собора Парижской Богоматери и использующая в качестве путеводителя книгу Фульканелли «Тайна кафедральных соборов». [Fulcanelli. Le mystere des cathedrals. P., 1964]. Сегодня число этих экскурсантов постоянно возрастает, что не является случайным, ибо популярность и распространение алхимии в наши дни достигает средневекового уровня. Ибо в наши дни даже учёные открыто признают, что «наука уже не может полностью удовлетворять насущные потребности человека. Стерлась грань между естественными и гуманитарными науками… В учёном мире признали субъективность научного знания… Становится понятным, что нельзя всё придавать рациональному объяснению… В условиях подобных трансформаций необходимо исследовать социокультурный статус астрологии, тесно связанный со многими духовными практиками… Именно в таких переходных условиях астрология не только доказывает своё право на существование, но и активно приспосабливается в обществе, манифестируя сущностное обновление духовных основ». [Владленова И. В. Астрология как сфера духовной культуры // Вісник Харківського національного університету ім. В. Н. Каразіна, 2005. №656. С. 213]. Так сегодня астрология и её духовная сестра алхимия вновь становятся в ранг наук, причём способных обновить духовные силы человека!? «Обновить» при помощи оккультных действ, спиритических сеансов, в надежде получить бессмертие, власть, подчинить себе время, которое безжалостно всё отсчитывает и отсчитывает часы для каждого живого существа. Итак, сегодня во многом уже разгаданы таинственные зловещие фигуры Нотр-Дама. Но так никому и не удалось с их помощью подчинить себе время.

Часть 1. Тайны времени.

Глава 1. Его Величество Время

Нам, людям, практически всегда не хватает времени. То не хватает минуты — и уходит поезд, то не хватает минуты — и не удаётся дорешать пример школьной задачи, то не хватает всё той же минуты — и не удаётся спасти человека, введя необходимый для него препарат. У одного внезапно обрывается жизнь в самом расцвете сил — и он не успевает реализовать все свои планы и начинания. А другой призван лежать годами в параличе, отсчитывая так медленно тянущееся для него мучительное время страданий. Ребёнок только рождается, а время уже начинает свой отсчёт, приближая этот ещё совсем маленький организм, только что вступивший в жизнь, к смерти. Мысли о безжалостном времени сводят людей с ума, и потому большинство предпочитает просто не думать об этом… и просто жить… Но все равно у каждого из нас вольно или невольно на определённо этапе своей жизни всплывает вопрос: а для чего всё это, если бой жизненных часов может положить всему этому неожиданный конец? Жить для детей, но и их ждёт та же участь. Как призрачно всё в этом мире! Пробивает час — и недавние богачи оказываются с сумой, а вершители человеческих судеб — в тюрьме. Пробивает час — и уходят наши близкие и любимые. Радость проходит так быстро, а время бед тянется так длительно. Нам то не хватает времени, то хочется задержать его, а то ускорить. Жизнь… Смерть… Время… Извечные проблемы, перед которыми стоит человечество. Так можно ли управлять временем? Каковы свойства времени? Как время может обмануть каждого из нас? На эти вопросы мы дадим ответ в первой части нашей книги. Во второй — мы совершим путешествие в далёкое время, на несколько десятков столетий назад, на поиск законов времени. И в третьей части нашей книги, эпилоге, мы познакомимся с хранителями времени. С теми, для кого время не бывает проклятием, с теми, кто знает, как управлять его законами, с теми, кого благословляет время, открывая им секрет вечной жизни.

Глава 2. Битва за и против времени

Сегодня, когда мы обладаем столькими средствами слежения за временем — часами, настенными календарями и т. д. мы не отдаём себе отчёта в том, каким богатством с точки зрения древнего человека мы владеем. И ведь недаром в древних цивилизациях наибольшим уважением пользовались те, которые знали время, умели его отсчитывать. Ведь без его знания была невозможна жизнь общества. Предположим, люди бы не знали календаря и вообще не вели бы отсчёт времени, что бы тогда было? Во-первых, они бы не смогли подготовиться к зиме, сделав необходимые запасы, и обрекли бы, таким образом, на лишения себя и своих ближних. Они бы не собирали урожая, ибо не знали бы, когда надо сеять, а в какое время собирать. Была бы невозможна какая-либо совместная деятельность людей, ибо они просто не смогли бы вовремя собраться. Жизнь людей стала бы сплошным хаосом. Поэтому недаром календарь был заложен Самим Богом уже при творении нашей солнечной системы. «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов» (Быт. 1:14). Древние календари мы находим при раскопках всех древних цивилизаций. Современные учёные удивляются той точности, почтению и скрупулёзности, которые проявляли древние по отношению ко времени. Вся история человечества — это фактически битва за и против времени. Современные успехи науки — создание почты, телеграфа, самолётов, поездов, наконец, Интернета — это борьба за время. Кто обладает временем, информацией — тот обладает всем. Но человечество, научившись преодолевать в считанные секунды пространство, так и не построило счастья, построив вместо него мир, изнывающий от страхов. Исследовав клетку, генетический код человека, мир так и не сумел остановить старение человека, остановить время. Пытаясь использовать каждую секунду рационально, человечество потеряло время — время для семьи, для размышления, духовного осмысления. Ускоряя погоню за временем, мы стали всё больше и больше опаздывать. Ведь именно XX и XXI века называют веками небывалой спешки, веками нехватки времени, и это при том, что средств связи и средств передвижения стало намного больше. Почему же так получилось? Первая причина — это суета. Куда-то постоянно торопясь, мы погружаемся в мир суеты. Второе: мы гоняемся за тем, что нам не нужно. К примеру, по статистике ещё совсем недавно среднеобеспеченный американец считал себя счастливым, если обладал 400 предметами. Сегодня эта цифра возросла до нескольких десятков тысяч! Но при этом вещей, необходимых для счастливой и комфортной жизни требуется, как показали исследования, не более 250. А из тех нескольких десятков тысяч около 3000 являются вредными для человеческого здоровья — духовного или физического. Мы гонимся часто за тем, что нам не только не нужно, но и причиняет нам прямой вред. Третье: люди пытаются соответствовать ложной системе ценностей преуспевающего человека, которую сегодня выдвигает мир (мерседес, телефон, любовница). И на это тратится то немногое время, которое человек живет на земле. Четвёртое: прожигание времени. Удивительно, но в наш век охоты за временем, когда людям кажется, по крайней мере, что они, наконец, получили минутку свободного времени, они начинают прожигать его в ночных клубах, за игральными столами, за бутылкой вина. Получается, что вся битва за время, весь их труд в поте лица был во имя того, чтобы красиво посидеть с друзьями в ресторане, сыграть в покер, заполучить очередную ночную красавицу, купить золотой унитаз… И во имя этого стоило бороться за время? С глубокой древности человек вел войну также против времени. В различных религиях и философиях он стремился победить время, стать бессмертным (см. Опарин А. А. В поисках бессмертия. Археологическое исследование Первой книги Царств. Харьков: Факт, 2004). Но все эти попытки заканчивались не просто поражением, а трагедией для человеческой истории. На страницах этой трагедии — и обезумевшие от постов монахи, и лишившиеся человеческого вида йоги, и смертники-террористы, и обожествлённые коммунистические вожди, и алхимики, и эзотерики, и т. д. и т. д. Бросало не раз человечество вызов и самому устройству времени, установленному Самим Богом, решая изменить по-своему недельный цикл, продолжительность месяцев и отсчёт времени. Это была настоящая война против дней, недель, месяцев, проводящаяся открыто и во имя уничтожения авторитета Бога. «В конце 1793 года на улицах французского города Арраса происходила не виданная никогда прежде демонстрация. В ней участвовало около 20 000 человек, почти все граждане небольшого города. Во главе шествовали 12 групп по 30 человек в каждой: сначала мальчики и девочки, затем юноши и девушки, потом молодые мужчины и женщины, а за ними пары постарше, люди почтенного возраста и совсем пожилые. Торжественное шествие замыкали пять 75-летних старцев и один 100-летний с длинной седой бородой — его несли под бархатным балдахином на носилках, увитых цветами. А в конце необычайной процессии шумной и веселой ватагой спешили вприпрыжку маленькие школьники и школьницы. Для чего понадобился этот „парад всех возрастов“? Будто и без того не известно, что жизнь бессмертна и всегда бок о бок с уходящим поколением на смену ему растет молодежь! Нет, то было празднество в честь введения нового — республиканского — календаря. Еще в 1788 году писатель Пьер Сильвéн Марешáль, революционер-атеист, издал „Альманах честных людей“. Он предложил заменить христианское летосчисление и ввести новый календарь: год должен начинаться весной, 1 марта, и состоять из 12 месяцев по 30 дней, или по три декады, как это было в Древнем Египте. В конце года Марешаль предлагал добавить пять (в високосном году — шесть) дней праздничных, посвященных Любви, Бракосочетанию, Признательности, Дружбе и Великим людям. В альманахе-календаре не было имен святых, как в христианских календарях, не упоминались короли, герцоги, графы, бароны и прочие аристократы. Вместо этих представителей феодальной знати названы были „честные люди“: народ должен почитать борцов за благо человечества, выдающихся ученых, государственных и общественных деятелей. Альманах Марешаля был дерзким вызовом, протестом против религии, против власти дворян и духовенства, против папы и католической церкви. И вольнодумный сочинитель альманаха поплатился за свою смелость: в начале 1789 года Марешаль был осужден за восхваление безбожников и презрение к „людям благородным“, то есть аристократам, происходившим из хороших, „благих“ родов. Этот безумный нечестивец, как было сказано в постановлении парламента, стремится „уничтожить старый календарь, опорочить имена тех, кто отличался святостью, поставить на их место язычников, атеистов — врагов нашей церкви… Поэтому его опасная книга должна быть предана огню, а ее автор заключен в тюрьму“. Книга была сожжена, Марешаль посажен в Бастилию, а затем выслан из Парижа. Однако через несколько месяцев все изменилось. Вооруженный народ 14 июля 1789 года захватил крепость Бастилию — с этого началась Французская буржуазная революция. Она свергла ненавистную народу королевскую власть, а Национальный Конвент, высший орган новой власти, 21 сентября 1792 года провозгласил республику. Все, что напоминало о старом порядке, феодально-крепостном строе, возбуждало гнев и негодование. Даже старый календарь, связанный с отжившей верой в божественные силы и чудеса, казался оскорбительным для достоинства граждан страны, обновленной революцией. Надо было изгнать предрассудки и суеверия из их последнего, самого прочного убежища — повседневного быта. И Конвент поручил комиссии выдающихся астрономов и математиков разработать новый календарь, очищенный от пережитков религии и феодализма. В сущности, „Альманах“ Марешаля послужил основой для календарной реформы. В сентябре 1793 года председатель комиссии Жильбер Ромм доложил Конвенту о проекте нового календаря. „Христианская эра, — сказал он, — была эрой жестокости, лжи, вероломства и рабства; она окончилась вместе с королевской властью, источником всех наших зол“. Последний день этой власти, 21 сентября 1792 года, должен стать и последним днем христианской эры. Вместо нее следует ввести новое летосчисление — от первого дня Французской республики, 22 сентября 1792 года. Как раз в этот или следующий день наступает осеннее равноденствие и в сентябре же заканчиваются сельскохозяйственные работы. Так пусть же, говорил Ромм, памятный народу первый день республики будет и началом каждого года. Тогда новогодие свяжет воедино всенародный праздник, важную астрономическую дату и завершение трудов в земледелии — основной отрасли всего хозяйства республики. В новом календаре, как предлагал Марешаль, было 12 месяцев по 30 дней, или по три декады плюс еще 5 или 6 дней в конце года. Упразднялась древняя неделя как вредный пережиток астрологии и религии. Вместе с семидневкой были уничтожены и прежние названия дней по именам богов. Каждый день декады получил новое название по числительным: первый, второй… до десятого, декади, — дня отдыха взамен воскресенья. Кроме того, праздничными считались: Новогодие — 22 сентября и все добавочные дни в конце года. Порядковыми числительными были названы и месяцы: 1-е число первого месяца наступало 22 сентября по григорианскому календарю; 1-е число второго месяца — через 30 дней, то есть 22 октября; 1-е число третьего месяца — еще через 30 дней, то есть 21 ноября, и т. д. Но тогда пришлось бы, называя дату, говорить, например, так: первый день второй декады третьего месяца четвертого года республики. Не сразу сообразишь, о какой дате идет речь. Очень интересное предложение внес депутат Конвента Фабр д’Эглантин — революционер, актер и поэт.

Впервые в истории.

Зал грохотал от аплодисментов, когда Эглантин произнес свою взволнованную речь. Каждая страница старого календаря, говорил поэт, осквернена предрассудками и фальшью — проклятым наследием церкви и трона. Слишком долго они навязывали народу, особенно доверчивым крестьянам, коллекцию вредных заблуждений и шарлатанства. Мы должны покончить с этими бреднями невежества и заменить религиозный обман истинами природы. Конвент единодушно принял новые названия месяцев, придуманные Эглантином. Они образно и просто напоминали о явлениях природы и важнейших земледельческих работах, как это было в старинном русском календаре. В согласии с природой год делился на четыре квартала — сезона по три месяца, или 90 дней. Осенние месяцы, с 22 сентября до 20 декабря по григорианскому календарю, получили названия: вандемьер — виноградный (сбор винограда), брюмер — туманный, фример — изморозный (месяц инея и заморозков). Зимние, с 21 декабря по 20 марта: нивоз — снежный, плювиоз — дождливый, вентоз — ветреный. Весенние, с 21 марта по 18 июня: жерминаль — месяц прорастания, флореаль — цветения, прериаль — луговой. Летние, с 19 июня до 16 сентября: мессидор — месяц жатвы, термидор — знойный, фрюктидор — плодоносный. Добавочные дни в конце года, с 17 до 21—22 сентября, были названы „бесштанными“. Странное название, не правда ли? Объясняется оно вот чем. Дворяне-аристократы щеголяли в кюлотах — коротких, до колен, бархатных штанах, украшенных внизу кружевами. Мужчин простого звания, носивших обычные брюки, аристократы окрестили пренебрежительным прозвищем „санкюлоты“ — бесштанные, то есть попросту бедняки, нищие. „Для нас, революционеров-патриотов, дорого это прозвище, прославленное свободой“, — сказал Эглантин и предложил назвать добавочные дни санкюлотидами, посвятив каждый из них особому празднику. В первый день — Гения — восхваляются выдающиеся победы человеческого ума: открытия и изобретения, сделанные за год в науке, искусстве, ремеслах. Второй день — праздник Труда и его героев. Третья санкюлотида была праздником Подвигов, мужества и отваги. Четвертая — праздником Наград, общественного признания и народной благодарности тем, кого прославляли в три предыдущих дня. Пятая посвящалась Общественному Мнению и Суду, одновременно веселому и грозному. Пусть боятся его все должностные лица: если они не оправдали доверия — горе им! Праздник Мнения открывает уста всем французам, и едкое их остроумие не щадило тех, кто обманул надежды народа. Шестой, добавочный день (только в високосные годы) именовался санкюлотидой Олимпиады — спортивных игр и состязаний. Впервые в истории календарь освободился от древних суеверий и предрассудков, но, к сожалению, ненадолго.

Заговор против религии.

Новый календарь начал свою жизнь с 22 сентября 1793 года — 1 вандемьера второго года Французской республики. Словно предвидя далекое будущее, писал тогда Марешаль: „Французская революция — только предтеча другой, более великой и величественной революции, которая станет последней“. Как раз в то время французские ученые разработали новую систему мер „на все времена, для всех народов“. Эта метрическая система, как известно, основана на десятичном счислении: каждая единица длины и веса в десять раз больше или меньше предыдущей. Почему бы и время не измерять по десятичной системе? Ведь считаем же мы годы десятилетиями, столетиями, тысячелетиями. Конечно, самый год нельзя разделить на десять или сто равных частей. Но что мешает другую, не менее важную меру времени — сутки — делить на десять частей? Ведь наши привычные 24 часа унаследованы от вавилонян, у которых сутки состояли из 12 двойных часов. Там это было связано с шестидесятиричным счислением. Но теперь у нас десятичное счисление, и республика вовсе не обязана преклоняться перед древними традициями. Разве не удобнее сутки делить на 10 часов, час — на 100 минут, а минуту — на 100 секунд? Тогда в сутках будет не 86 400, а ровно 100 000 секунд. Предложение ученых было принято Конвентом, и механики изготовили несколько экземпляров новых часов. На них был 10-часовой циферблат, разделенный черточками еще на 100 делений. Часовая стрелка за сутки совершала вместо двух только один оборот, а минутная вместо 24 оборотов — 10. Но часы тогда еще были дорогой редкостью, и решение о новой мере времени осталось на бумаге. Другое дело — новый календарь. Вводя его, Конвент призвал граждан „проявить неумолимую вражду ко всем предрассудкам“ и разъяснять всем, кто еще не знает, преимущества и революционное значение календарной реформы. Вот тогда-то и начались карнавальные шествия во многих городах Франции. В Бордо, на площади перед церковью, был поставлен балет с участием 12 месяцев и 5 санкюлотид. В других городах главными героями были Свобода, Равенство и Братство, а также Разум: он гордо восседал в карете, под колесами которой с жалобным писком лопались надутые пузыри суеверий. Из страха перед республиканской властью церковнослужители скрывали бессильную ненависть к новому порядку. Только один епископ злобно спросил Ромма: „Для чего нужен ваш календарь?“ — и получил достойную отповедь: „Для того, чтобы уничтожить ваше воскресенье“, то есть веру в Христа. Недаром враги революции, бежавшие за границу, богатые дворяне, называли республиканский календарь „заговором против религии“. Весть об этом заговоре быстро разнеслась по Европе и вызвала свирепую ярость духовенства, особенно католической церкви во главе с папой. Как смеют мятежники-санкюлоты посягать на законы и обычаи многовековой давности? Они не только выкинули из календаря всех святых, но и — страшно даже подумать! — совсем отменили воскресенье и все христианские праздники. Мало того, что республиканцы-безбожники развратили французов, — они заразят безверием и другие народы. Этого святейший папа простить не мог. Конечно, он обижен был не столько безбожным календарем, сколько совсем другими обстоятельствами. Католической церкви во Франции принадлежала почти десятая часть всех земель — огромные поместья, где трудились сотни тысяч закрепощенных крестьян. Французская революция начала сокрушать феодальные порядки. Вот почему папа призывал во имя Христа удушить революцию и поддерживал всех врагов республики, особенно французское духовенство. Недолго прожил республиканский календарь — всего лишь 12 лет. В сентябре 1805 года он был отменен Наполеоном I по соглашению с папой. Однако через 65 лет, с 18 марта 1871 года, первого дня Парижской коммуны — был вновь возрожден республиканский календарь: 1871 год считался 79-м от основания Французской республики, а март, апрель, май, как и прежде, назывались жерминаль, флореаль, прериаль. На этот раз календарь, как и Коммуна, просуществовал лишь 72 дня — до 28 мая. Так закончилась первая в истории попытка освободить календарь от религиозных пережитков, сделать его таким же простым и удобным, каким он был тысячи лет назад в Египте. Но там начало года блуждало по всем дням, а французские ученые прикрепили его к полуночи того дня, когда наступало осеннее равноденствие по парижскому времени. Эту дату астрономы заранее вычисляли с математической точностью. В таком строго научном календаре високосным считался не всегда каждый четвертый год, а иногда и пятый. В сущности, это не было новинкой: такое же чередование високосов впервые было придумано в Иране за 710 лет до Французской революции.

Как решается неразрешимая задача?

Долгую жизнь прожил замечательный иранский поэт Омар Хайям — около 83 лет. Много времени отдал он своим любимым наукам — астрономии и математике. Однако всемирную славу завоевал он не научными трудами, а знаменитыми четверостишьями, которые умещаются в небольшой книжке. Талантливый поэт воспевал красоту и радости жизни, язвительно осмеивал мусульманских богослужителей — мулл. Недаром они называли его стихи „лютыми змеями“ для законов, предписанных Кораном — священной книгой верующих мусульман. Молодого поэта-ученого глубоко уважал его старший друг Низам ал-Мулк первый министр султана Джелал ад-Дина Малик-шаха. По соизволению шаха в 1074 году была построена отличная астрономическая обсерватория: она прежде всего должна была помочь в решении важной задачи. Именно для этого ал-Мулк и пригласил к султанскому двору Омара Хайяма. В Иране с древних времен был солнечный календарь, такой же, как в Египте: он состоял из 12 месяцев по 30 дней и пяти добавочных дней, но високосного года, как и в Египте, не было. Поэтому календарь каждые четыре года убегал на один день вперед, а за 120 лет — на целый месяц. Однако через 119 лет в календарь добавляли еще один, 13-й месяц, и все дни вновь возвращались на свои места. А главное, при этом Ноуруз — первый весенний праздник и новогодие — опять совпадал с весенним равноденствием, 21 марта. Буйно и стремительно наступает весна в Иране: еще не успеет растаять в предгорьях снег, а на деревьях уже набухают почки и бутонами покрываются розовые кусты. Можно ли сделать так, чтобы Ноуруз всегда совпадал с началом весны — равноденствием? Вот какую задачу должны были решить Омар Хайям и другие астрономы. И Хайям предложил очень простое и удачное решение. Прежде всего надо было добавлять к каждому четвертому году, как в юлианском календаре, високосный день. Но этого еще недостаточно. Ведь весеннее равноденствие за 128 юлианских лет все же отступает на один день. Значит, и Ноуруз будет кочевать с 21 марта на 20-е, потом на 19-е число, все больше удаляясь от начала весны. Вы уже догадываетесь, что в Иране решали такой же вопрос, как в 1582 году календарная комиссия папы Григория XIII. В Риме нужно было прикрепить „навечно“ весеннее равноденствие к 21 марта, а в Иране — связать с этим равноденствием всенародный праздник новогодия. И Хайям придумал лучшее решение, чем в Риме, через 500 лет. В сущности, поэт-ученый стремился создать совершенно точный календарь, решить ту задачу, с которой началась эта книга. Теперь наконец пришла пора и нам заняться этой неразрешимой задачей». [Шур. Указ. соч. С. 262—269]. «Наш еженедельный выходной день до сих пор именуется воскресеньем. Разумеется, для советских людей это название не связано с днем сказочного воскресения Христа, а сохраняется лишь по старинной русской традиции. К сожалению, сохранилась в календаре и древняя семидневная неделя. Она, как вы помните, была освящена астрологическими суевериями и религиозными верованиями. Впрочем, мы на некоторое время освободились от этого календарного пережитка. С сентября 1929 года в СССР была введена пятидневная непрерывная неделя: четыре дня потрудился — пятый отдыхай! Казалось бы, очень хорошо, но, как показала практика, хорошо, да не очень. Предприятия работали непрерывно без выходных дней, поэтому пятидневку и называли непрерывной, и ежедневно пятая часть работников отдыхала. Получалось, что там, где достаточно было бы 1000 человек, трудилось 1200. Правда, и продукции они давали больше, но время-то знаете какое было? Вся наша Родина превратилась в гигантскую строительную площадку. Это были те знаменитые годы первой пятилетки, когда создавались Днепрогэс, Магнитка, Уралмаш и многие, многие гигантские заводы. Каждый год вступали в строй сотни новых предприятий, а рабочих для них не хватало. За границей тогда свирепствовала страшнейшая беда — массовая безработица: миллионы людей умирали от голода и болезней. А в СССР заводы и фабрики, шахты и рудники с нетерпением ждали всех, кто хотел „поступить на работу“. Можно ли было мириться с тем, что каждый день из пяти работников один отдыхает? Вот почему в конце 1931 года мы отказались от непрерывной пятидневки и заменили ее прерывной шестидневкой: пять дней работай — шестой отдыхай! Тоже неплохо. Но в 1940 году пришлось вернуться к семидневной неделе: в то время уже разгорелся пожар второй мировой войны, и необходимо было, не жалея сил, трудиться, чтобы крепить оборону… Теперь наши предприятия и учреждения перешли на пятидневную рабочую неделю: пять дней работай — два отдыхай! Это куда лучше, чем прежняя пятидневная непрерывка. Подумать только: еще 52 дня отдыха в год! Сколько дел можно выполнить за это время: ведь отдых — вовсе не бездумное безделье, а свободное время, которое каждый может отдать любимому занятию. Но переход на пятидневную рабочую неделю все же не отменяет древней семидневки. От нее можно будет освободиться лишь после соответствующей реформы календаря, а это, как вы скоро убедитесь, дело очень сложное. До сих пор сохранилось у нас и летосчисление от рождества Христова. Хотя мы и называем эту эру новой или нашей, она все же остается вымышленной. Изменить ее, как и календарь, можно лишь по международному соглашению, и ждать этого, по-видимому, придется еще долго. Но у нас есть и свое летосчисление. Около 100 лет назад великий сподвижник Карла Маркса, Фридрих Энгельс, предсказывая неизбежность социализма, писал, что с этого времени „начнет свое летосчисление новая историческая эпоха…“. Эта эпоха начата Великим Октябрем — и от 7 ноября 1917 года мы ведем наше, советское летосчисление, которое отмечается на листках многих календарей. Можно не сомневаться в том, что со временем эта эра будет принята всеми народами. Но удобно ли начинать год в ноябре? Нет ни одного месяца, с которого у какого-нибудь народа не начинался бы год. В древнеегипетском календаре и в нынешнем мусульманском календаре нет даже ни одного дня, который не был бы когда-нибудь новогодием. А с января разве так уж хорошо начинать год?..». [Шур. Указ. соч. С. 255—257]. «Календарные расчеты неизмеримо упростились бы, если бы все месяцы имели одинаковое число рабочих дней. Еще лучше, если бы любой день недели раз навсегда был прикреплен к определенному числу. Пусть бы, например, в каждом месяце было только по 28 дней, тогда мы скоро привыкли бы, что понедельник — это 1-е, 8-е, 15-е, 22-е числа каждого месяца, вторник — 2-е, 9-е, 16-е, 23-е, и т. д. Вот было бы хорошо: купил перекидной или табель-календарь, и он будет служить, пока не истреплется. А теперь, хочешь не хочешь, изволь ежегодно приобретать новый календарь. И каждый год на это расходуются миллионы рублей, поезда бумаги, сотни тысяч рабочих часов. Эти средства и труд можно сберечь, если создать неизменный из года в год, вечный календарь. Нужно только придумать такую комбинацию месяцев и недель, чтобы каждый день в любом месяце всегда приходился на одни и те же числа. Но как это сделать? Природа наделила нас очень неудобным и неудачным числом дней в году: 365 делится без остатка только на 5 и 73. Не делить же год на 5 месяцев по 73 дня. Если же в 12 месяцах считать по 30 дней, то получится только 360, а по 31 — выйдет 372 дня в году. Такое же неудобство и с семидневной неделей: в месяце их четыре +1, 2 или 3 дня, а в году 52 недели плюс 1 или 2 дня. Если в месяце будет ровно четыре недели, получится только 28 дней, а пять семидневок — это 35 дней. Никак нельзя разбить год на 12 равномерных месяцев с одинаковым количеством дней, а месяцы — на равное число недель. Как же быть? Едва мы успели справиться с одной неразрешимой задачей, как возникла новая. Но решить ее все-таки можно. И главная сложность вовсе не в простом и удобном решении…

По какому календарю жить?

Диву даешься, когда подумаешь, сколько людей трудилось над реформой нынешнего календаря. Сколько созывалось по этому вопросу съездов, конференций, совещаний! И до сих пор многочисленные комиссии и общества добавляют всё новые и новые предложения к сотням уже разработанных. А все они отличаются лишь несущественными деталями от двух основных проектов. Обсудим проект № 1. Год состоит из 13 равных один другому месяцев по четыре недели, или 28 дней. Каждый месяц начинается воскресеньем и заканчивается субботой, имеет четыре дня отдыха и 24 рабочих дня. Любой день недели всегда совпадает с определенным числом месяца, и все праздники из года в год приходятся на одни и те же дни недели. В этом календаре ровно 52 недели, или 364 дня. Не хватает одного или двух дней, — они не входят в счет. Один из них, Новый год, открывает календарь, а другой — вставляется посредине високосного года. Очень простой и стройный календарь: годится на любой год, упрощает все расчеты, связанные с разнокалиберными месяцами. Такой календарь предлагали ввести с воскресенья 1 января 1933 года, но он вызвал множество возражений. Придется добавлять непривычный тринадцатый месяц (как в лунно-солнечном календаре) — это не очень-то удобно, все равно что заменять наш с детства знакомый циферблат тринадцатичасовым. А самое главное — неудобно само число 13: оно не делится ни на два, ни на четыре, это усложнит расчеты по кварталам и полугодиям. Лучше проект № 2, сохраняющий 12 месяцев. Календарь этот также состоит из 52 недель, или 364 суток, а недостающие 1 или 2 дня не имеют числа и не включаются в неделю; это День мира и дружбы народов, следующий после 30 декабря, и Високосный день, добавляемый после 30 июня в високосные годы. Все четыре квартала (а значит, и полугодия) равномерны: в каждом по 13 недель, или 91 дню. Первый месяц любого квартала (январь, апрель, июль, октябрь) имеет 31 день с пятью воскресеньями, а все остальные кварталы — по 30 дней с четырьмя воскресеньями. Вот и получается, что в любом месяце по 26 рабочих дней. В нашей пятидневной рабочей неделе, кроме воскресений, выходные еще и субботы, то есть рабочих дней будет только 21 или 22, а в некоторых месяцах и того меньше. В марте, кроме 4 воскресений и 5 суббот, еще Международный женский день, и рабочих дней будет 20. В мае праздничные дни 1-е, 2-е, 9-е, и рабочих дней будет 19. В ноябре два праздничных дня Великого Октября, и рабочих дней будет 20, так же как в декабре, в котором к 9 выходным дням добавляется еще День Конституции. Интересно отметить, что во Всемирном календаре ни один из наших праздников не совпадает ни с субботами, ни с воскресеньями. В сущности, проект Всемирного календаря мало отличается от древнего кумранского, созданного больше двух тысячелетий назад. Такое совпадение не случайно, а неизбежно при существовании семидневной недели. Чтобы упорядочить календарь, следует установить целое число недель (52) плюс один или два дня „без числа и имени“. Правда, в проекте № 2 дни недели не в каждом месяце, а лишь в каждом квартале совпадают с одинаковыми числами. Но дата, годовщина любого события из года в год приходится на один и тот же день недели, например 7 ноября — на вторник. Несмотря на некоторые недостатки, это все же неизменный, „вечный“ календарь: каждый год и каждый квартал начинается воскресеньем и оканчивается субботой. Как видите, не так уж трудно придумать простой, удобный, всем понятный календарь, гораздо сложнее ввести его в жизнь, чтобы единый счет дней был на всем свете. Это можно сделать лишь после одобрения проекта всеми странами или большинством их… Но вот здесь-то и возникает главное препятствие: в капиталистических государствах еще сильно влияние церкви, а она всячески отстаивает сохранение устаревшего календаря. В 1954 году Секретариат Организации Объединенных Наций (ООН) высоко оценил проект, представленный Международной ассоциацией Всемирного календаря. Это все тот же проект № 2; год состоит из 52 недель плюс один или два добавочных дня без числа: один — День Мира, в конце года, международный праздник доброй воли и сотрудничества всех народов, а другой день, тоже праздничный, вставляется только в високосные годы между 30 июня и 1 июля. Проект поддержали СССР, Франция и другие государства, особенно Индия. В этой стране тогда существовало больше трех десятков различных календарных систем. Их создали века назад ученые брамины больше для астрологических гаданий, чем для практических нужд. Год начинался в разные дни, имел различное число месяцев, летосчисление велось по разным эрам. Можете представить себе, какая путаница получалась при этом, как мешало это единению народов великой страны, подчеркивая национальные различия и религиозные пережитки каст — замкнутых, как секты, общественных групп. Только в 1957 году индийское правительство ввело единый для всего государства национальный календарь. А ведь еще и до сих пор в некоторых странах сохранились старинные календари со своими эрами и новогодиями. Новый, Всемирный календарь предлагалось ввести с воскресенья 1 января 1956 года. И Секретариат ООН заблаговременно разослал проект всем государствам для обсуждения. Но правительство Соединенных Штатов Америки решило, что проект непригоден „по религиозным соображениям“. Не понравился он по той же причине и правительству Великобритании. В чем же дело? Если в календаре даже один день исключается из общего счета, то следующее за ним воскресенье тоже сдвинется на один день недели вперед. И выйдет, что Христос „воскрес“ не в воскресенье, а в понедельник — вот какое горе! Впрочем, дело не только в еженедельном религиозном празднике — пятница у мусульман или воскресенье у христиан. Некоторые христианские праздники и посты отмечаются через определенное число недель до или после пасхи. Да и сама пасха связана с воскресеньем. Если нарушится непрерывный счет дней недели, то все эти праздники придутся не на „свои дни“. Но ведь очень часто, как мы видели, православная церковь празднует пасху не в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, как предписал Никейский собор, а неделей позже. При этом сползают на неделю и все „подвижные“ или „переходящие“, как их называют, праздники, и никакой беды не случается. И все же церковь упрямо настаивает на сохранении существующего календаря и давно уже отжившей, никому не нужной семидневной недели, увековеченной тысячелетними предрассудками и суевериями. Некоторые защитники семидневной недели оправдывают сохранение ее древностью традиции: ведь существует она уже около 4000 лет, чуть ли не со времен вавилонского царя Хаммурапи, и сохранилась почти у всех народов. Ну и что ж из этого? Разве так уж полезны все традиции и необходимо их сохранять? Вот, например, французский республиканский календарь упразднил неудобную семидневную неделю, и ничего страшного не случилось. Другие защитники семидневки говорят: конечно, религиозные верования нам не указ; мало ли что евреи, а затем и христиане заимствовали вавилонскую неделю. И вовсе не верим мы библейской сказке о сотворении мира в шесть дней, после которых создатель почил от трудов своих в день седьмой. Но ведь не только богу, а каждому человеку необходимо отдыхать. Это безусловно верно, но не следует путать рабочую неделю с календарной семидневкой. Почему нужно работать непременно шесть дней подряд? Для здорового человека и правильного развития молодежи гораздо полезнее отдыхать раз в шесть или даже в пять дней. Еще лучше после трудовой пятидневки располагать двумя днями отдыха, как это установлено в Советском Союзе. Давно уже семидневка утратила всякий смысл и значение, кроме религиозного. Ведь ясно, что при любом разумном построении календаря неизбежно придется нарушить непрерывный счет дней по неделям. Так не лучше ли вообще отбросить эту неудобную меру времени, как обветшавший пережиток древних суеверий. Не странно ли в самом деле: любую вещь мы стараемся улучшить или заменить более совершенной, а календарь, которым все люди пользуются ежедневно, остается таким же неудобным, каким был 2000 лет назад. Он даже ухудшился: ведь в юлианском календаре сначала не было злополучной недели, усложняющей счет дней. А теперь все проекты вынуждены сохранять ее в угоду церкви и религиозным предрассудкам, в ущерб практическим удобствам и целесообразности». [Шур. Указ. соч. С. 276—281]. Мы специально процитировали события этой интересной борьбы людей против времени именно из книги, изданной в атеистическое время, чтобы передать весь тот сарказм и борьбу против Бога с одной стороны, и человеческую гордыню — с другой. В конце этой книги написано: «Интересно, в какой же день недели будут праздновать столетие Великого Октября? Это легко узнать по вашему календарю: …вы узнаете, что 7 ноября 2017 года придётся на вторник». [Шур. Указ. соч. С. 284]. Когда писались эти строки, никто не мог и предположить, что не пройдёт и тридцати лет, и СССР во исполнение пророчества рухнет, и что праздник Октября уже не только не будет отмечаться в государственном масштабе, но что даже большинство детей не будет знать, что мы видим сегодня, что это был вообще за праздник. Так столетиями борясь за и против времени, мир всё более и более погружался в хаос, превратившись в людей, потерявших время.

Глава 3. Бывшие люди

Не только знаменитый французский собор Нотр Дам де Пари долго хранил свои тайны, но и на нашей земле многие величественные храмы на протяжении долгих столетий скрывали Время. Под помпезными сводами монастырских соборов, за золочеными алтарями, за клубами фимиама от глаз тысяч богомольцев скрывали людей, потерявших Время. Этих людей называли часто: бывшие люди… «Многие монастыри царской России служили тюрьмами… Монастырское заключение — одно из самых тяжких наказаний, применяемых православной церковью с давних пор». [Грекулов Е. Ф. Православная инквизиция в России. М.: Наука, 1964. С. 71]. «Под монастырскими тюрьмами понимаются места заключения при монастырях, с одной стороны, в виде монашеских келий обычного типа, с другой — в виде казематов внутри стен, или в подвалах под церковными полами и в погребах, или, наконец, в виде специально оборудованных тюремных зданий внутри монастырских стен. Во всех этих случаях начальником монастырской тюрьмы являлся настоятель монастыря, а подчинённые ему монахи несли обязанности помощников в деле осуществления режима узников». [Тюрьмы и наказания. Энциклопедия. Минск: Литература, 1996. С. 56]. Долгие века, вплоть до конца XIX века, эти монастырские застенки были сокрыты от посторонних глаз. И не случайно. Ибо когда первые учёные вступили под их своды, у них от ужаса кровь застыла в жилах. Вот, что пишет о своём посещении в 1887 году Соловецкого монастыря русский историк М. А. Колчин: «Мы зашли в узкий, длинный темный ход, проделанный внутри толстой тюремной стены. Идём по нему, сердце невольно сжимается… Идем далее, пока не наталкиваемся на небольшую дверь с маленьким окошечком в середине ее. За дверью чулан аршина полтора (около метра), без всякой лавки, без всего того, без чего жить человеку нельзя. В нём можно только стоять или сидеть, скорчившись. Лежать или сидеть с протянутыми ногами не позволяет пространство чулана, а скамьи для сиденья не полагается». [Колчин М. А. Ссыльные и заточённые в остроге Соловецкого монастыря в XVI—XIX вв. М., 1908]. Другим видом монастырских тюрем были земляные тюрьмы. «Земляные тюрьмы представляли собой вырытые в земле ямы, в которые затем опускались деревянные срубы. Поверх земли делалась кровля с небольшим оконцем для передачи пищи». [Попов. Суд и наказание за преступления против веры и нравственности. Казань, 1904. С. 55]. Но самым страшным видом монастырских тюрем были так называемые каменные мешки. «Во многих монастырях узников помещали в особые каменные мешки, которые представляли собой узкие каменные шкафы, возведенные в несколько этажей внутри монастырских башен. Каменные мешки были изолированы друг от друга, их окна и двери заделывались кирпичом, оставлялось лишь небольшое отверстие для передачи узнику пищи и воды». [Грекулов. Указ. соч. С. 72]. Особой зловещей славой пользовались тюрьмы Соловецкого, Прилуцкого (в Вологодской области), Сибирского семгинского, Троицкого, Спасо-Ефимиева (в Суздале), Кирилло-Белозерского, Симоновского (в Москве) монастырей. Устройство каменных мешков в подавляющем большинстве монастырей было однотипным: «1,4 метра в длину 1 метр в ширину и высоту. Маленькое оконце служило не для освещения, а только для подачи пищи. В таком мешке нельзя было лежать, узник спал в полусогнутом состоянии. Сюда заключали узников „безысходно“, т. е. на всю жизнь, никакой связи с внешним миром они не имели». [Грекулов. Указ. соч. С. 73]. Помещая свои жертвы в эти страшные тюрьмы, синодальные инквизиторы обычно писали: «Посадить его заключенного в Головленковскую тюрьму, вечно и пребывати ему в некоей келии молчательной во все дни живота, и никого к нему не допускать, ниже его не выпускать никуда же, но точно затворену и зоточену быть, в молчании каяться о прелести живота своего и питаему быть хлебом слезным». [Иванов А. И. Соловецкая монастырская тюрьма. Соловки, 1927]. Помимо этого во многих монастырских тюрьмах «узники часто были закованы в ручные и ножные кандалы, прикованы к стене или к деревянной громадной колоде, подвергаясь смирению по монастырскому обычаю… Для усиления наказания на узников часто надевали „рогатки“ — железный обруч вокруг головы, закрывавшийся под подбородком на замок при помощи двух цепей. К обручу приделывались перпендикулярно несколько длинных железных щитов». [Грекулов. Указ. соч. С. 78]. Перед тем, как попасть в этот каменный мешок, где узник был лишен возможности видеть свет, спать, говорить с кем-либо, он был подвергаем пыткам. Историк М. Снегирёв пишет, что излюбленным видом пыток в монастырях была дыба: «… поднятому на дыбу привязывали к ногам тяжёлые колодки, на кои ставши палач подпрыгивал, и тем самым увеличивал мучение: кости, выходя из суставов своих, хрустели, ломались, иногда кожа лопалась, жилы вытягивались, рвались и тем причинялись несносные мучения. В таком положении били кнутом по обнаженной спине так, что кожа лоскутьями летела». [«Русский архив», 1867. С. 1160]. «Пытки производились не только по усмотрению архимандрита, но и по настоянию епископов, которым подчинялись монастырские тюремщики». [Грекулов. Указ. соч. С. 80]. И вот истекающего кровью узника бросают в каменный мешок, отрезая навек от людей и света. При этом стоит оговориться, что узниками были не убийцы и насильники, таковых просто казнили, ими были те, кто выступал против лжеучений государственной церкви [Грекулов. Указ. соч. С. 110—113], против поклонения иконам, исповеди перед священником, молитвы святым. И вот этих «еретиков» помещали в каменные мешки. И первое, что они теряли — это отсчёт времени. У них не было даже возможности делать зарубки на стенах для отметки прошедших дней, с одной стороны, потому, что не было никаких инструментов, да и цепи мешали, а главное, в мешок не проникал свет, и потому знать, когда закончился день и началась ночь не представлялось возможным. Вначале узники пытались вступать в контакт со стражем-монахом, приносившим им еду, но тому под угрозой смертной казни запрещалось вступать с арестантами в разговор. Большинство узников умирало уже в первые годы заточения от нечеловеческих условий пребывания. Но те, кто выживал, завидовали тем, кто умер. Ибо они умирали также, но только при этом продолжали дышать. Они не знали, какой сегодня день, месяц, год, живы или нет их близкие, они забывали человеческую речь. Они медленно сходили с ума. Они терялись во времени, встав вне его. И когда, спустя, порой, 20, 30 или 40 лет выходил указ об их освобождении и стражи разбивали кирпич и проникали в каменный мешок, то пред их взором представал уже не человек, а человеческое существо, безумно, со страхом взирающее на них. И никто бы не смог никогда узнать в этом «бывшем человеке» некогда гордого вельможу или строптивого епископа-вольнодумца. Они потерялись во времени, не понимая, кто они и где находятся. А не теряемся ли во времени и мы? Да, нас никто не садит в каменный мешок, не пытает, не одевает железных колодок, не лишает света и общения. Но всё же, если мы внимательно посмотрим, то увидим, что ведём себя, как будто бы мы потеряли счёт времени, не понимая, в какой момент истории мы живём. Ибо как по-другому ещё можно это назвать, когда, наблюдая по телевизору, а то и становясь прямыми участниками страшных наводнений, ураганов, землетрясений, обрушивающихся на нашу землю с небывалой доселе силой, становясь свидетелями страшных террористических актов, всё учащающихся войн, роста оккультизма и колдовства, люди не понимают, что живут в преддверии Второго Пришествия Христа. Сердца большинства из нас остаются глухи к Трёхангельской вести. Сегодня, в отличии от узников каменных мешков, Бог протягивает каждому из нас руку помощи, давая возможность выйти из того смрада, куда нас заточил грех. Но мы предпочитаем сидеть во тьме порока и греха, не ведая времени, превращаясь в живых существ, «бывших людей», чем принять Христа своим Спасителем.

Глава 4. Свойства времени

Итак, для того, чтобы верно управлять временем, чтобы оно работало не против, а за нас, необходимо знать, в первую очередь, параметры, свойства времени. При исследовании этого вопроса мы можем выделить шесть основных характеристик. Первое. Время не возвращается вспять. Эту, на первый взгляд, само собой разумеющуюся аксиому мы часто забываем в нашей повседневной жизни. Тех возможностей, которые нам даёт время сегодня, у нас может не быть завтра. Недаром Библия говорит: «Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» (2 Кор. 6:2). Именно теперь, а не завтра, ибо завтра может уже не быть. Второе. Время не имеет сослагательного наклонения. Вчерашние ошибки, конечно, бывают лучше видны с позиции сегодняшнего дня. И мы часто сожалеем, «кусаем локти», зачем поступили в прошлом именно так, а не иначе. Но вернуть время и исправить ошибки уже не можем. И это действительно так. Но парадокс состоит в том, что сегодня мы делаем те же самые ошибки, что и вчера, сознавая при этом всю их пагубность. Недаром говорят, что человек любит становиться на одни и те же грабли. К тому же, если мы доверяем Библии, то она нам даёт советы, следуя которым мы можем быть уверены, что не будем сожалеть завтра о сегодняшнем дне и горевать, что время не имеет сослагательного наклонения. Третье. Настоящее время определяет будущее. «Что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6:7). Этот библейский закон посева и жатвы неотступно действует в жизни каждого из нас. Если мы кому-то сказали сегодня грубые слова, то можем быть уверены, что завтра мы их услышим уже в свой адрес. Если мы распространяем про кого-то намеренную клевету, то вскоре она обрушится и на нашу голову. Мы подвели друга, и завтра нас подведет тот, кому доверяем мы. Но урожай всегда бывает намного больше того, что мы сеем. Часто люди недоумевают, почему в их жизни столько напастей? И при этом не думают, а не собирают ли они плоды того, что посеяли когда-то в своей жизни. Особо это заметно на проблемах в наших семьях. Неуважительное отношение к пожилым родителям, которое проявляют молодые супруги, воспитывает их детей. И те, став взрослыми, проявляют то же пренебрежение к своим родителям, которое те проявляли к своим. Жена, разводясь с мужем, подаёт пример своей дочери, которая следует в этом часто за ней. Недаром статистика чётко показывает, что более, чем у 60—65% разведенных, дети, став взрослыми, разводятся также. Каждый себе хочет счастья, но что мы реально делали для того, чтобы оно было? Ибо только добро, сделанное нами сегодня, даст нам мир завтра. Четвёртое. Времени нет у того, кто ничего не делает. Недаром метко говорят: время убивает того, кто убивает время. Эту характеристику времени замечательно иллюстрирует стихотворение В. Маяковского «Прозаседавшиеся». И особенно это опасно в духовных вопросах, когда разговоры о том, как надо работать, заменяют, порой, саму работу. Мы проводим целые дни в советах различного уровня, разглагольствуя на высокие темы о работе на Божьей ниве, проблемах церкви, программах, но потратив всю энергию порой просто на болтовню, у нас уже не остается сил для реальной работы. Впрочем, проблемы в этом редко испытывают. Ибо сам факт того, что поговорили, позаседали, уже вызывает чувство удовлетворенности от соделанной в кавычках «работы». Христос не проводил нескончаемых совещаний. Он просто шёл и работал, проповедовал. Не было времени для заседания в офисах и у апостола Павла, который вообще не представлял, для чего ему, проповеднику Евангелия, нужен офис в «деловой» части Рима, как сказали бы сейчас. Он ходил пешком, но успевал почему-то больше тех, которые ездят на автомобилях. Удивительно, но у апостолов, Мартина Лютера, реформаторов, Е. Уайт хватало времени и для публичных проповедей, и для написания книг, и для повседневной работы, и для семьи. Они просто умели пользоваться временем, не убивая его. Пятое. Времени легко потерять счёт. Это очень опасная характеристика времени. Разговаривая, развлекаясь, отдыхая, читая мы легко теряем счет времени. Недаром говорят, что для влюблённых час равняется секунде. Человек стареет, не замечая этого. Но ведь в один день не стареют. Для этого нужны годы. Но мы не замечаем их. Жизнь, в её самых разнообразных проявлениях настолько пленяет нас, что мы уже не слышим хода жизненных часов. Робинзон Крузо оставлял на своём необитаемом острове, на одном из деревьев зарубки, чтобы не потерять счёт времени. А делаем ли эти духовные «зарубки» мы, наблюдая за своим временем. Такой духовной «зарубкой», сигналом к остановке является суббота. Особый день взаимоотношений с Богом. День размышлений о прожитой неделе. День — верстовой столб нашей жизни, показывающий, куда мы идём и каково наше духовное состояние. Недаром Иезекииль называет субботу знамением (Иез. 20:20). Это особый Божий знак, знамение на нашем жизненном пути. Но видим ли мы этот знак, делаем ли остановку в этот день. Делаем ли «зарубку», или предпочитаем мчаться сломя голову по этой жизни, теряя счёт времени. Шестое. Временем обладает каждый человек. У каждого из живущих на земле разный достаток, социальное положение, пол, национальность, здоровье. Одни обладают всем этим сполна, другие только мечтают хоть о малой толике того, что имеют другие. Но временем обладает каждый. Даже прикованный к постели инвалид имеет время для молитвы, для духовных размышлений, для общения с теми, кто рядом с ним, для ободрения их. Время — это самое большое сокровище, которым обладаем мы, люди. И в то же самое время, парадоксально, но это факт, мы меньше всего им и дорожим. У каждого без исключения человека есть время в жизни, отведённое ему Самим Богом для покаяния, принятия Крещения, жизни по Его Слову, Божьих благословений. И Бог совершенно не отводит нам времени на грех, который нас убивает. Но мы вместо благословения выбираем смерть, бездумно расходуя дарованное нам свыше сокровище — Время. И для тех, кто беспутно прожигает его, время становится лукавым…

Глава 5. Лукавые дни

Лукавый… как мы понимаем значение данного слова? Толковый словарь В. Даля говорит, что «лукавый — это хитрый, что-то умышляющий, злонамеренный, двуличный». [Даль В. Толковый словарь живого Великорусского языка. В 4 т. М.: Русский язык, 1989. Т. 2. С. 272]. Апостол же Павел в своём послании к Эфесской церкви пишет: «Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф. 5:15—16). Как это понимать? Когда мы говорим о лукавом человеке, лукавой политике, лукавом взгляде — понятно. Но как день, время может быть лукавым, т. е. двуличным, хитрым. Когда дни станут обманывать нас в датах, памятных событиях? Когда время может сыграть с нами злую шутку? Всё это возможно в нескольких случаях. Во-первых, это может произойти, если мы пользуемся календарём, содержащим ошибку. Тогда нам легко запутаться в датах, в выходных, в поздравлениях. Это в обычной жизни, жизни, в которой мы сверяем время по настенным календарям. А чем мы пользуемся в духовной жизни для проверки времени? Используем ли мы Библию, её пророчества в качестве календаря, где за много столетий предсказаны события, которые разворачивались и разворачиваются на нашей планете. Ведь и появление и крушение Вавилона, Мидо-Персии, Греции, Рима, расцвет папства в Средние века, появление США — всё это было предсказано в библейских пророчествах. Указаны в Писании и события, которые ещё должны произойти в нашей земной истории: объединение всех религий под главенством папы римского, диктатура США. Пользуемся ли мы этим единственно верным календарём, или предпочитаем в виде духовных календарей гороскопы, предсказания астрологов, гадания по руке и картам, пророчества шаманов или гуру, откровения духов в спиритических сеансах? Каждый из этих «календарей», столь рекламируемых в наше время и имеющих весьма представительный и даже научный вид, очень тонко обманывает тех, кто смотрит в него, сверяя с ним свою жизнь. Значительная часть пользователей этих «календарей» заканчивает жизнь в психиатрических лечебницах, сводит счёты с жизнью. У них разбиваются семьи, их мучают страхи и кошмары. Используя эти календари, мы должны отдавать себе ясный отчёт в том, что вступаем в контакт с дьяволом, который назван обманщиком и обольстителем, который обманывает даже тех, кто служит ему, доводя их до полного краха. Дни для этих людей становятся лукавыми, время обманывает их. За внешним процветанием, которое им дьявол даёт сегодня, они не видят своей трагедии завтра. Дни лукавят с ними. А точнее, они сами позволили, чтобы дни, время обмануло их. Ибо большинство людей, порой подсознательно, предпочитает жить в состоянии обмана. Во-вторых, время может обмануть нас, если мы не смотрим в календарь. Современные ритмы жизни, ускорение скоростей заставляет сегодня всё большее число людей заводить специальные календари-ежедневники, ибо память уже не может вместить всех дат и того, что необходимо сделать в тот или иной день. На столе ведущих бизнесменов покоятся в кожаных переплётах эти ежедневники, по которым они сверяют свой день, внимательно следя за всеми датами. Прекрасно понимая, что не делая этого или забыв хотя бы на день сделать что запланировано, могут быть большие проблемы: можно пропустить дату дня рождения начальника, дату деловой встречи и т. д. Но если обычно в календари люди заглядывают часто, то почему-то в духовный календарь, в Библию, люди предпочитают не заглядывать. У них на это просто нет времени. Нет времени для изучения Писания, молитвы, духовных размышлений, служения в церкви, но зато есть всегда время на походы в магазин, кино, удовлетворение своих различных прихотей. Но для Бога и помощи ближнему времени нет. Порой Библия стоит долгими неделями на полке, прежде чем её обладатель заглянет в неё. А ведь Достоевский Ф. М. очень верно отметил, сказав, что «Библия позволяет человеку взглянуть на себя глазами Бога». Но мы упорно забываем смотреть в этот календарь, который покажет нам наше истинное духовное состояние. Суета века сего засасывает нас и мы всё откладываем и откладываем этот календарь, пока не забываем о нём вовсе. И эти дни и время, проведённое в суете, наконец обманут нас, показав в один день, что самое главное — Вечную жизнь — мы потеряли. В-третьих, дни обманут нас и время станет для нас лукавым, когда мы будем смотреть не в календарь, а на людей. Ибо у каждого человека свои памятные даты, свои мероприятия, которые могут, конечно же, не совпадать с нашими. Точно так же опасно сверять свою духовную жизнь не с календарем — Библией, а с другими людьми, т. е. поступать по принципу, что раз большинство верит, предположим, в бессмертие души, почитает святых, то буду это делать и я. Большинство не соблюдает субботы — и я её не буду соблюдать. Большинство терпимо относится к гражданскому браку, а значит, и мне это можно. Пример стран Западной Европы, которые сегодня переживают глубокий кризис христианства, ярко иллюстрирует то, как опасно в вопросах веры смотреть не на Бога и Библию, а на других людей. Смотря, что другие не отличаются в духовных вопросах от нас, что мы не имеем проблем с работой, если нарушаем субботу, что у нас больше денег, когда мы не возвращаем десятину, нам, вроде бы, хорошо и легко. Недаром говорят, что по течению плыть всегда легче. Но в день, когда придёт Христос, в день, когда мы предстанем пред Божьим судом, мы уже будем не в толпе, а стоять один на один со Христом перед Божьим Законом. Стоять один на один перед Спасителем, жертву Которого отвергли. Стоять один на один перед Божьим Законом, который мы попирали. Что мы скажем в тот день? Скажем, что нарушали субботу потому, что её нарушало большинство? Пили, курили, прелюбодействовали потому, что это делали все? Клеветали и сплетничали, потому что этого никто не видел? Или мы будем просто молчать, позорно опустив голову, понимая, что мы, именно сами мы позволили времени обмануть себя, забыв слова Павла: «Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы. Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» (Еф. 5:15—17). Интересно, что само слово время происходит от «вартман», которое на санскрите означало «путь». Недаром в древности говорили «до города два дня пути», да и сегодня мы часто говорим, к примеру, «это совсем близко — минут пять идти, не больше!». Итак, время — это путь. Каким же будет наш путь? Он будет таким, каково будет наше время. В следующей части мы с вами совершим путешествие на много веков назад, где жили люди подобные нам, люди, которые боролись за время, которые тоже хотели счастья, но пожинали часто слёзы. Мы познакомимся с крупнейшими и яркими историческими деятелями, многие имена которых стали сегодня нарицательными. Мы познакомимся с жестокими царями и хитрыми вельможами, великими судьями и знаменитыми блудницами. И все они, с одной стороны, давно ушедшие в небытие, а с другой — продолжающие, как бы, жить своей философией в других современных людях, желают поведать нам многие тайны времени, которые открываются в повседневных, вроде бы, порой совсем небольших жизненных ситуациях. Но ведь именно в них мы часто и не знаем, как поступить, как правильно использовать законы времени.

Часть 2. Проклятье времени

Глава 1. О мирных людях, породивших Гитлера

Наверное в жизни каждого из нас не раз бывали случаи, когда в самый ответственный момент случалось какое-либо непредвиденное событие: смерть близкого человека, предательство друга, измена супруга, провал поступления в институт, увольнение с работы. Как наиболее часто мы ведём себя в подобных ситуациях, когда, как нам кажется, время остановилось для нас? Не опускаются ли у нас руки, не замыкаемся ли мы в себе, не начинаем ли роптать и вымещать свою обиду на других? Некоторые предпочитают прибегать к помощи гадателей, спиритистов, пытаясь у них узнать, в чём причина неожиданного несчастья и как её исправить. Третьи идут к экстрасенсам, гипнотизёрам и психологам, пытаясь получить от них успокоение для своей души. Четвёртые идут в храм, жертвуют средства, кладут поклоны, прикладываются к святым мощам, призывают святых и небесных покровителей. Люди поступают по-разному, и у каждого из нас есть право выбирать, как было оно и у древних израильтян в тяжёлый для них 1385 г. до х. э. К этому году Израиль, вышедший из Египта, покорил уже большинство хананейских царств и был совсем близок к полному покорению Палестины. И вот в этот год, который обещал новые победы, умирает вождь иудейского народа Иисус Навин. В течении многих лет он вёл свой народ. Он жил его нуждами и заботами. Он в личной жизни воплощал те принципы верности Богу, о которых проповедовал израильтянам. Его слова пользовались безграничным авторитетом. Чудеса взятия Иерихона, Двойной день были неразрывно связаны с его именем. Он умел зажигать людей. Он умел им раскрывать волю Живого Бога. С ним были связаны самые лучшие их надежды и планы. И вот теперь он лежит на настиле, тих и недвижим, лежит, окружённый тысячами людей, склонивших свои головы. Несколько десятилетий назад народ уже стоял перед той же проблемой после смерти Моисея. Но тогда у траурного помоста стоял он, Иисус Навин, его достойный преемник. И боль по Моисею у Израиля не перешла в уныние, ибо они видели того, кто продолжит дело их старого вождя. Но теперь у гроба Навина не стоит никто, кто мог бы стать его преемником. Что делать, куда идти дальше, как продолжать жить. Ведь воинственные и извращённые ханаанские цари ещё далеко не истреблены, и, конечно же, узнав о смерти своего заклятого врага, они вновь поднимут голову. А как удержать единство самих 12 израильских колен, многие из которых стремятся к главенству? Не перерастёт ли это в гражданскую войну? А как сохранить чистоту вероучения перед лицом господствующего повсеместно язычества? Как? Как? Как?… И вот в этих критических обстоятельствах народ находит единственно верный выход. Он обращается к Богу. «По смерти Иисуса вопрошали сыны Израилевы Господа» (Суд. 1:1). Они не стали собирать нескончаемые совещания, советуясь друг с другом или старейшинами, не проводили время в стенаниях. Они просто обратились к Господу. Сегодня, подобно древнему Израилю, мы сталкиваемся, как уже говорили, со многими трудностями, духовными испытаниями, искушениями, недопониманием, мы так же, подобно Израилю тех дней, вступаем в духовное Божье наследие, сталкиваясь со многими проблемами. И при этом у нас нет ни Моисея, ни Иисуса Навина, ни апостола Павла, с кем можно было бы посоветоваться, как поступить, получить духовную поддержку, ободрение. Многие сегодня жалуются на то, что даже немалое число современных пасторов, поставленных, чтобы делать это, крайне нерадиво относятся к своему служению. А порой ещё и своей жизнью вводят в смущение верующих. Да, нет сегодня Моисея, Навина, Павла и Петра, мало посвященных служителей, но ведь есть Христос! И подобно тому, как Моисей, Навин и апостолы обращались напрямую к Нему, получая помощь и поддержку, точно также и каждый из нас может непосредственно обращаться ко Христу. И для этого не нужно посредничество святых и апостолов: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2:5). Недаром незадолго до своей смерти апостол Павел, обращаясь к верующим, писал: «И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными» (Деян. 20:32). Патриархи и апостолы уходят, а Бог и Его Живое Слово остаются. Они остаются с нами всегда. Библия, её стихи, и, главное, их Автор всегда будут с нами. Бог остаётся. Он остаётся, чтобы разрешить любую самую сложную ситуацию. Он не сделал бессмертными Моисея или Павла, чтобы они веками вели народ, ибо тогда люди уже бы с ними связывали своё будущее. С ними, а не со Христом. И Бог ответил на эту молитву. «И сказал Господь: Иуда пойдет; вот, Я предаю землю в руки его» (Суд. 1:2). Многие, читая о том, как Израиль покорял Ханаан, удивляются жестокости израильского народа и вообще самому тому факту, что верующие люди воевали. Однако, те, которые хорошо знают историю, не задаются почему-то этими вопросами. И это не случайно. К моменту прихода Израиля в Ханаан население этой земли представляло собой яркий пример деградации общества. Общества, которое в пору было бы назвать стадом зверей, управляемым инстинктами. Ибо содомия, скотоложство, лесбиянство, кровосмешения, ритуальные человеческие жертвоприношения, массовые оргии стали неотъемлемой частью жизни этих народов, которые терзали не только своих соседей, но и самих себя. Это был народ, поправший всякие человеческие ценности и нормы. Это были люди, достойные высшей меры наказания по всем современным законодательствам. К тому же, своей извращённой религией они отравляли соседние племена и государства. И, наконец, даже если бы Израиль не уничтожил их, они бы изжили самих себя, только это продлилось бы ещё на несколько десятилетий, и погибло бы при этом куда больше людей. И так же не следует забывать, и это очень важно, что на протяжении 400 лет Бог обращался к этим народам с призывом покаяться, обратиться от своих злых путей, но они отвергли и попрали Его призывы любви. Что же касается того, как могли верующие вести вообще войну, то не следует забывать, что в те дни церковь не была отделена от государства. В Израиле существовало теократическое правление. И потому духовные вожди являлись вождями и политическими, выполняя и судейские обязанности, и функции главнокомандующего. В наши дни ситуация обстоит по-иному. Церковь отделена от государства, и потому уже не имеет тех функций, которые имела в ветхозаветные времена. Сегодня нет борьбы с силами зла и их приспешниками с использованием военной техники. Однако, борьба за обладание Божьим наследием, борьба со злом сегодня идёт не меньше. Недаром апостол Павел пишет: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6:11—12). Сегодня идёт Великая борьба между добром и злом, борьба за человеческий разум. И в этой борьбе нет посторонних наблюдателей. ««Ничто не достанется нам без борьбы, и за причитающееся нам наследие мы тоже должны сражаться…». Тот же самый принцип применим и к церкви. Господь не допустит, чтобы мы тихо и мирно вступили во владение наследием. Если мы будем избегать противостояния, мы даём волю хананеянам. Многие из наших братьев пытались остаться в стороне от конфликтов и в итоге утратили свои уделы. Нельзя обрести наследие, держась за мир любой ценой». [Коутс С. Комментарий к книге Судей Израильских. Новосибирск: Посох, 2000. С. 102]. Сегодня в мире «диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петр. 5:8). И потому он не оставит ни одного человека спокойно жить и служить Богу. Он оставляет лишь тех, за кого он не беспокоится: тех, кто ведет жизнь, угодную ему. А тех, кто проповедует Евангелие, свидетельствует своей жизнью о Христе, несёт активное служение в церкви, он не оставит в покое. Сегодня мы приближаемся к кульминации противостояния между добром и злом, между Христом и сатаной. И компромисс в этой битве невозможен в принципе. Но понимая это в теории, на практике мы почему-то делаем часто по-другому. Мы постоянно пытаемся примирить правду и ложь — лишь бы было тихо и спокойно для нас. Так при императоре Константине в церковь начали входить языческие лжеучения. И в результате дьявольские учения о бессмертии души, поклонении реликвиям, обожествлении людей, и т. д., и т. д. вытеснили из христианства почти всё христианское. А ведь в основе была благая идея примирить языческое и христианское население империи. Проповедь Евангелия встречала упорное противодействие других религиозных течений и политических сил, и потому многие христиане, чтобы не вызывать на себя огонь, либо вообще предпочитают не проповедовать, либо говорить в лучшем случае на нейтральные темы. Некоторые даже предлагают немного «урезать» «резкие» места Трёхангельской вести о папстве, отступивших церквях, Божьем суде, предпочитая проповедовать лучше о Божьей любви, проблемах семьи, отношении христианства к сексу и т. д., убеждая прежде всего самих себя, что это тоже нужные темы. Но ведь именно к нашему времени обращена Трёхангельская весть, а не весть о супружеских отношениях. Хотя эти темы, конечно же, у сил зла вызывают куда меньшее раздражение и противление. Итак, боясь всевозможных проблем, люди часто предпочитают замалчивать библейские истины, прикрывая это вновь благими намерениями о сохранении мира. Но мира между чем и кем? Светом и тьмой, истиной и ложью, Христом и сатаной? Всю историю Божья церковь была гонима. А мы порой хотим её превратить в элитарный, пользующийся всеобщим уважением клуб. Но этого никогда не будет. Искусственный поиск мира, или, точнее, лжемира, опасен порой и в совершенно обыденных ситуациях. Возникла, предположим, сложная ситуация на работе или в церкви, и мы знаем, что один человек явно поступает недопустимо по отношению к другому. Но поддержка одного и обличение греха другого может привести к проблеме. Так не лучше ли пройти мимо проблемы, по принципу: моя хата с краю? Лучше быть со всеми в мире, улыбаться и гонимому, и гонителю. Человек неверно проповедует истину, сеет раскол в умах людей, и мы вновь предпочитаем бежать от решения проблемы, делая вид, что ничего не происходит. Главное, сохранить мир. Но Христос сказал: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10:34). Не может быть, вновь хотим это подчеркнуть, мира между Добром и Злом. Между ними нет и не может быть моста — компромисса. И фанатизм здесь совершенно не при чем. Фанатизм — это слепая вера. А духовные принципы — это основа веры. В своё время правительства Великобритании и Франции, желая сохранить с Германией мир любой ценой, спокойно взирали, как она оккупирует Австрию и Чехословакию. Они желали сохранить лжемир, не обращая внимания на взрывы бомб и плач детей, желали сохранить лжемир, пока танки Вермахта не пересекли границы Франции, а бомбы не достигли Англии. А сколько зла можно было бы избежать, если бы в самом начале придавили гидру Гитлера. Желающие сохранить лжемир любой ценой пролили больше крови, чем все завоеватели. Потворство злу ещё отвратительнее самого зла. Ибо те, кто потворствуют злу, понимают, как плохо зло, но всё равно заигрывают с ним. Сколько людей было погублено только потому, что кто-то когда-то ничего им не сказал об их гибельном пути, на который они вступили. Иезекииль пишет: «Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих, и будешь вразумлять их от Меня» (Иез. 3:17). А апостол Иоанн пишет: «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» (Откр. 22:18—19). Как часто мы отнимаем слова из этой книги. Мы, якобы, печёмся о том, чтобы был мир, но на самом деле сеем гибель. Желая сохранить свой покой, мы идём на компромисс со злом и неправдой, и перестаём быть христианами, губя себя и способствуя гибели окружающих нас людей. Пока мы живём на земле порока и зла, мы никогда не дождёмся Мира, к которому так стремится каждый человек. Мира, где не будет слёз, болезней, противостояния, смерти. Но для тех, кто выйдет победителем из Великой Борьбы, для тех, кто не шёл на духовные компромиссы, не искал лжемира, но был истинным христианином, Бог обещает такой мир, столь величественно описанный в книге Откровение. «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21:1—4).

Глава 2. В гостях у хананеев

Если бы мы мысленно перенеслись в Ханаан тех лет, то перед нами предстала бы настоящая страна неприступных крепостей и замков. В те времена в Ханаане обитали десятки и даже сотни различных народов: мадианитяне, кенеи, ферезеи, гергисеи, иевусеи, евеи, и т. д., и т. д. Каждый из этих народов владел одним или несколькими городами, которые постоянно воевали друг с другом, и только перед лицом общей опасности объединяли свои усилия. Таким образом, общего царя хананеев, как обобщенно называли все эти народы, не было. Каждый город практически представлял собой независимое государство. Совершим же археологическое путешествие в типичный хананейский город того времени. Город, как правило, располагался на вершине горы, которую опоясывали ряды крепостных стен. Хананеи достигли большого мастерства в строительстве укреплений, которые имели у них ряд примечательных особенностей. Так «особенностью ханаанских укреплений второго тысячелетия является система независимых редутов (мигдолим), располагавшихся по всему периметру крепостей на расстоянии нескольких десятков метров от главных стен этих укреплений… [Они] затрудняли штурм и не позволяли большим массам конных войск (всадникам и колесницам, составлявшим основу войск кочевников) действовать вблизи крепостных стен… Главной особенностью укреплений… можно считать и гласис, то есть тщательно выровненный и утрамбованный под углом примерно в тридцать градусов передний скат холма. Обычно перед ним располагался контрэскарп с отвесными стенами (как, например, в Лахише) или ров, наполненный водой, как в Кадеше на берегу Оронта. Ещё одно достижение ханаанских строителей — сильно укреплённые городские ворота с прямым проходом и двумя или тремя рядами створок… Для того, чтобы добраться до этих ворот, нападавшие должны были пройти по мощёной дороге вдоль гласиса, подвергаясь обстрелу с расположенной справа стены. Такое положение воинов было наиболее уязвимым, поскольку воины обычно несли щиты в левой руке. Преодолев первый барьер, тяжёлую деревянную дверь, обшитую бронзовыми листами, и опускную решетку, нападавшие оказывались в узком каменном проходе, осыпаемом сверху стрелами. Повернув под углом в девяносто градусов, они должны были преодолеть еще двое не менее прочных ворот, между которыми находилось помещение для стражи. Надвратная башня была двухэтажной, и ее верхний ярус, как и крепостные стены, прикрывался зубцами. Хотя ни одна из подобных башен, как у крепостей, так и в редутах не сохранилась до наших дней, мы можем точно представить их устройство благодаря многочисленным изображениям и соответствующим деталям египетских сооружений. Еще одной новацией, облегчавшей защиту стен во врему штурма, был выступ верхнего яруса по отношению к нижнему, благодаря которому защитники крепости могли обстреливать наступавших прямо перед стенами. Похожую функцию позже станут выполнять машикули, то есть навесные бойницы». [Грей Д. Ханаанцы. М.: Центрполиграф, 2003. С. 61—63]. Практически каждый из хананейских городов имел прекрасно устроенную систему водоснабжения, то ли благодаря наличию источника, бывшего на горе, то ли благодаря строительству особого туннеля, соединявшего крепость с источником, если тот находился вне пределов города. Вследствие этого, а также наличия специальных зернохранилищ, эти города могли выдерживать долгую осаду. Основными сооружениями внутри города были храмы и царский дворец. В городе было, как правило, несколько храмов, посвящённых различным божествам. Размеры храмов сильно варьировали от небольших сооружений, площадью от 40 квадратных метров, до огромных, около 1000 и более квадратных метров! Устройство их было практически однотипным. Ориентированы они были в основном на восток и состояли из алтаря, где находилась статуя бога, помещений для жрецов и нескольких открытых дворов, где проводились религиозные празднества. Статуи божеств, как правило, изготовлялись из золота. Помимо данного вида храмов существовали и особые священные центры, представлявшие собой вертикально поставленные на каменной платформе монолиты из песчаника в форме то ли круга, то ли полумесяца. На этих камнях монолитов сохранился толстый слой высохшей жидкости — человеческой крови, которой жрецы кропили эти священные камни. [Грей. Указ. соч. С. 78]. Некоторые священные комплексы имели ещё и пещеры, где находился оракул, изрекавший свои прорицания. Другим центральным, наряду с храмом, сооружением в городе был царский дворец. Площадь дворцового комплекса была весьма внушительной, достигая, порой, до 1,5—2 гектаров. Сам комплекс был обнесён стеной с укреплёнными воротами. Дворцы, как правило, были двухэтажные и состояли из многих построек и внутренних двориков, которые возводились порой на протяжении нескольких поколений. Наиболее хорошо хананейский дворец сохранился в Рас-Шамре, на примере которого мы и познакомимся ближе с укладом жизни хананейских правителей. «Это была не просто частная резиденция, а многоцелевой комплекс. В четырех отдельных помещениях хранились хозяйственные и государственные архивы, в которых обнаружено множество законодательных и административных документов, написанных на местном алфавите и аркадской силлабической клинописи. На западе располагался вход, на юге возвышалось укрепление (мигдол), состоявшее из двух деревянных столбов, стоявших на каменных основаниях диаметром один метр. Через них гость направлялся к каменному портику над входом в приемную. Небольшая дверь на ее левой стороне вела к административным и складским помещениям. В них обнаружено несколько хозяйственных документов и бронзовых стило писцов. На правой стороне располагалась широкая дверь, с нишами для стражников справа и слева, в которых нашли оружие. Дверь вела к вымощенному камнем двору, где обнаружили множество следов колесниц. На дворе находился колодец, закрытый подобранным по размеру отверстия камнем и тщательно заложенный каменной кладкой, которая сохранилась неповрежденной. Скорее всего, колодец предназначался для использования в экстренных случаях, когда его вода должна была обеспечить нужды защитников дворца. Глубина более одиннадцати метров показывает, что для подъема воды должен был использоваться какой-то механизм. В южной стороне двора возвышался огромный вестибюль с колоннами, под который вполне могла заехать колесница правителя, но внутрь можно было войти только пешком. Пройдя через ряд комнат, можно было попасть в другой внутренний двор, но тот факт, что восточная сторона дворцового комплекса простиралась на то же самое расстояние на нижнем уровне, указывает, что весь дворец, так как он использовался в конце позднего бронзового века, был выстроен не по единому плану, а расширялся постепенно, по мере необходимости. К северу от большого двора обнаружили погребение правителя с тремя подземными комнатами для погребальных ниш. Могилы представляют собой помещения со стрельчатыми сводами, в которые спускались по каменным лестницам. Планировка дворца и обнаружение подобного сооружения указывает на то, что в поздний бронзовый век в Рас-Шамре было сильное влияние микенской культуры. При раскопках археологи нашли еще три внутренних двора и три независимые анфилады, служившие для административных надобностей. Одна анфилада располагалась у северо-восточного входа во дворец. Согласно обнаруженным в ней текстам, она предназначалась для ведения хозяйственных, судебных и налоговых дел, связанных с городом и примыкавшим к нему пригородом. Документы показывают четкое различие с постройкой, находившейся у западного входа, в которой велись дела, связанные с другими поселениями. Еще одно учреждение располагалось рядом с четвертым двором в середине дворца. В нем вели внутридворцовые дела. Обнаруженные там документы в основном содержат списки продуктов, поступивших во дворец, подношений, купленных и списанных предметов. На многих документах находятся оттиски правительственной печати правящей династии». [Грей. Указ. соч. С. 74—75]. Внутренние помещения дворцов были богато отделаны золотом и ливанским кедром. При их раскопках было найдено большое количество дорогих статуй, в том числе египетских, и золотых украшений. Примечательно, что большинство статуй было разбито. «На них обнаружены следы зубила — кто-то старательно отбивал им головы и руки». [Райт Д. Библейская археология. СПб.: BiblionoliΣ, 2003. С. 122]. Что было не случайным, так как израильтяне, исповедовавшие монотеизм, уничтожали всякие проявления язычества. При раскопках дворца в Асоре археологами была обнаружена часть статуй, спрятанных защитниками под полом дворца, и потому избежавших разрушения. [Ben-Tor A. Rubiato M. T. Excavating Hazor. Part II: Did the Israelites Destroy the Canaanite City? // Biblical Archaeology Review. May/June, 1999]. Местом для общественных собраний служили специальные открытые площади, располагавшиеся, как правило, у городских ворот. Там же находились кофейни, лавки менял, конторы нотариусов. Словом, это была деловая часть города, как мы сейчас говорим на английский манер — сити. В остальном хананейские города представляли собой весьма неприглядное зрелище. Города не имели никакой планировки. «Судя по раскопкам, в большинстве случаев здания располагались беспорядочно, группируясь лишь по окружности вокруг градообразующего холма (телля). Обычно они составляли несколько окружностей, постепенно спускавшихся к подножию до тех пор, пока поселение не заселялось полностью. Между домами оставлялись неширокие искривлённые улицы, на которых можно было укрыться в тени от жаркого солнца. Их ширина определялась средней колеёй колесного экипажа, поэтому во время песчаной бури их могло полностью засыпать песком. В этих узких, извилистых улочках, пыльных летом и покрытых грязью во время дождей, редко встречалась настоящая дренажная система… В большинстве случаев бытовые отходы и мусор просто выбрасывали за дверь жилища, где они скапливались рядом со стенами, откуда их растаскивали собаки». [Грей. Указ. соч. С. 68]. Поэтому пройти по улицам хананейского города можно было лишь плотно закрывая нос от того зловония, которое витало в воздухе. Однако, если бы нам вдруг удалось там оказаться, то, видимо, кроме носа пришлось бы закрыть и глаза и уши от того, что бы мы увидели у городских ворот или во дворах храма. Дело в том, что вся жизнь хананеев была наполнена суевериями и страхами. Поклоняясь садистским и извращённым богам, они впитали в свою жизнь их философию и обряды, которые не только не давали человеку мира и радости, но приносили страхи, озлобление и жестокость. Так, перед тем, как соорудить ворота города, жрецы умерщвляли новорожденных детей, помещая их живыми в специальные сосуды головой внутрь и затем закапывали живьём в землю. [Грей. Указ. соч. С. 69, 71]. Затем, уже после постройки, для придания воротам защитной функции, их регулярно смазывали кровью убитых детей. Это убийство и затем «освящение» ворот привлекало всё население города. Последнее стекалось и на регулярно совершаемые религиозные празднества, носящие так же зловещий характер. «Статуя Молоха… была колоссального роста, вся из меди, и внутри пустая. Голова была бычачья, потому что бык был символом силы и солнца в его лютом виде. Руки у статуи были чудовищной длины, и на огромные простертые ладони клались жертвы; руки, движимые цепями на блоках, скрытых за спиною, поднимали жертвы до отверстия, находящегося в груди, откуда они сваливались в пылающее пекло, которое помещалось внутри статуи, на невидимой решётке, а выпадавшие сквозь неё зола и угли образовывали всё возрастающую кучу между ног колосса. Полагают, что взрослые жертвы сперва закалывались, но нет сомнения в том, что дети клались живыми на страшные, докрасна раскалённые ладони чудовища. Родным настрого воспрещалось выказывать печаль. Детей, если они кричали, пока их приготовляли к ужасному обряду, успокаивали ласками. Как это ни должно казаться безобразным и невозможным, матери обязаны были не только присутствовать на страшном торжестве, но воздерживаться от слёз, рыданий и всякого проявления печали, потому что иначе они не только лишились бы почёта, подобавшего им вследствие оказанной им всенародно великой чести, но могли навлечь гнев оскорблённого божества на весь народ, и одно неохотно сделанное приношение могло уничтожить действие всего жертвоприношения и даже навлечь на народ беды хуже прежнего. Такая слабохарактерная мать была бы навеки опозорена». [Рагозина З. А. История Ассирии. СПб.: И-е А. Ф. Маркса, 1902. С. 151—152]. После этих ритуальных убийств население валом валило к храму богини Астарты, где их ждали многочисленные жрицы — проститутки, которые таким образом исполняли служение этой развратной богине. [Циркин Ю. Б. Карфаген и его культура. М.: ГРВЛ, 1986. С. 182]. Крупнейший ученый XIX века в области религии доктор Пьер Дюфур «признаёт главным элементом культа Ваала священную проституцию. Относительно сопровождавшей жрецов свиты (аколиты) он говорит: это были красивые безбородые юноши, которые для удаления волос со всего тела натирались благовонными маслами; они занимались в святилище гнусным противоестественным развратом… Они принимали более или менее активное участие в постыдных таинствах; они продавались почитателям своего бога и отдавали храму всё, что зарабатывали проституцией. Но это не всё: у них были собаки, дрессированные для той же преступной цели и то, что они выручали от продажи или от отдачи этих собак, „плату собак“, они тоже отдавали храму. Наконец, во время некоторых проходивших ночью церемоний, когда сами звезды прятались от стыда и смущения, жрецы и посвященные хватались за ножи и покрывали друг друга рубцами и неглубокими ранами; потом, изможденные от порока, до крайности возбужденные своей музыкой, они падали в лужи собственной крови. Женоподобные, говорит тот же автор, составляли секту, имевшую особый ритуал и свои тайны: происхождение этой секты стоит в очевидной связи с распространением венерических болезней, которые портили кровь женщин и делали близость с этой сектой очень опасной. Помимо этого, с целью увеличить доходы культа, при храмах были также группы женщин, которые занимались проституцией в пользу алтаря… На ночных празднествах „Доброй Богини“ проституция носила характер сатириазиса и нимфомании; разнузданность этих оргий не поддается описанию. Мужчины и женщины под звуки музыки и тамбура доходили до крайних пределов разврата, причем церемониями руководили жрецы». [Дюпуи Е. Проституция в древности. Кишинев: Logos, 1991. С. 24, 30]. «Богиня Астарта требовала от своих жрецов и прислужников самооскопления и некоторой женственности». [Смирнова И. Магия как она есть. М.: ФАИР, 1997. С. 248]. Помимо Молоха, Ваала и Астарты богами и богинями хананейского пантеона были: Шепеш (богиня Солнца); Решев (бог-разрушитель); бог Хорон; Никкаль (богиня Луны), культы которых отличались той же жестокостью и развратом. Такими и были хананейские города, сочетавшие в себе неприступность стен и башен с безумной жестокостью и развращенностью жителей. «Земля ханаанская поистине стала средоточием зла: кровопролития, ритуального разврата, чёрной магии, человеконенавистничества всех видов». [Щедровицкий Д. В. Введение в Ветхий Завет. М.: Теревинф, 2001. С. 475].

Глава 3. Что есть братство?

И вот именно с таким народом предстояло Израилю продолжить войну, но теперь уже без Иисуса Навина. Перед тем, как начать активные боевые действия, вожди колена Иуды обращаются к колену Симеона. «Иуда же сказал Симеону, брату своему: войди со мною в жребий мой, и будем воевать с Хананеями; и я войду с тобою в твой жребий. И пошел с ним Симеон» (Суд. 1:3). В минуты опасности Симеон не предпочёл отсиживаться в стороне и наблюдать за войной Иуды с хананеями, но предпочёл разделить все тяготы со своими собратьями колена Иуды. Дух братства… Не потеряли ли мы его окончательно в наше время? Время, когда каждый исходит только из соображений собственной выгоды и расчёта. Сегодня психологи и молодёжь не стесняются говорить о том, что даже жена — это профессия, а все разговоры о любви, верности, преданности — это вчерашний день. И потому, если подвернётся более выгодный мужчина, богатый или влиятельный, то надо сменить работу жены у прежнего мужа и поступить на ставку жены к новому. Поэтому, если даже узы брака превращены в сделку, то что уж говорить о братстве. А между тем, как часто каждому из нас не хватает верного плеча друга. Как часто мы ищем и не находим помощи, да просто понимания, когда нам тяжело и больно. И как бывает приятно, когда оказывается, что есть люди, которые просто так готовы нам помочь, будь то в ремонте по дому или на работе. Христос, обращаясь к нам, сказал: «все же вы — братья» (Мф. 23:8). И давайте задумаемся на минуту, что было бы, как изменился бы наш мир, если бы мы помнили и осознавали это. Осознавали то, что мы не враги, не конкуренты, а братья и сестры. Скольких бы не было тогда убийств, насилий, ссор. Ведь мы действительно являемся братьями и сестрами как потомки Адама и Евы. Более того, Кровь Христа, умершего за каждого из нас, соединила навеки узами любви и прощения всё человечество. Но почему мы тогда всё время рвём узы? Зачем? К сожалению, сегодня уже не только в миру, но и в церкви, члены которой именуют себя христианами, мы забываем и попираем братство. Да, в церкви мужчин называют братьями, а женщин — сёстрами, но стоит ли что-либо за этим словом. Или это просто обращение, как, гражданин, товарищ, используемое к тому же часто совершенно не к месту. Так, разве своих кровных братьев и сестёр мы зовём брат Иван или сестра Мария. Мы просто говорим Иван, Маша. Нам не надо подчёркивать, что они наши братья или сёстры. Они это и так знают. Зато в церкви, когда дух истинного братства утерян, компенсировать порой это хотят высокопарным обращением: брат, сестра. Как можно называть другого братом, когда ты «моешь» ему кости, болезненно следишь за его успехами и с радостью ловишь каждый промах и падение? Как можно называть кого-то братом, если ты равнодушно относишься к нему, его горю и заботам. Как можно называть кого-то братом, если ты просто используешь его. Как можно называть кого-то братом, если ты не уважаешь его. Что стоят эти велеречивые проповеди о братстве, что стоят эти красивые слова, если в жизни они не находят подтверждения? Ведь нет ничего хуже религиозного лицемерия. Лицемерия, когда приходится наблюдать, как члены церкви, ненавидящие порой друг друга, называют один другого сестрами и трогательно держатся за руки. Братство помимо помощи подразумевает и прямоту. Т. е., когда возникает какой-то вопрос, проблема, она решается прямо, открыто, пусть и не всегда приятно для слуха. Но как редки сегодня стали прямые откровенные разговоры. Удивительно, но утрачивая дух братства, единства в церкви, мы продолжаем просить Бога в молитве благословить нас, наших детей, излить Поздний дождь. На что мы надеемся? Или молитва тоже стала для нас формальностью? Ведь условие получения даров Святого Духа — это единство. Именно на этих условиях (Деян. 2:1) апостольская церковь получила Ранний дождь. Итак, спросим себя, какие мы братья и сёстры нашим ближним? Или мы только требуем братской любви и внимания к себе, не давая при этом её сами. Это другая сторона данной проблемы, состоящая в том, что библейское понятие о братстве верующих мы воспринимаем так, что придя в церковь, нам все обязаны. Нам обязаны помочь материально, дать одежду, убрать в квартире. И если этого не делают, то мы сразу говорим, что в церкви мало любви и нет братьев и сестёр. Знаю одну сестру, которая считает в порядке вещей придти без приглашения в дом, остаться там ночевать, а когда заболевает, то приходит к своей подруге, чтобы пожить у неё и чтобы та ухаживала за ней. Но при этом сама почему-то не проявляет того, что требует от других. Если мы не являемся настоящими братьями и сестрами, то это значит, что Кровь Христа ещё не смыла наш грех, ибо мы не пожелали этого. Это значит, что любое служение, каким бы важным оно ни было, не даст ничего нам в деле нашего спасения. Слова «братья и сёстры» не должны быть «избитыми» и «дешёвыми», как то мы наблюдаем нередко сегодня. Сейчас у каждого из нас есть, с Божьей помощью, реальная возможность стать духовным братом или сестрой. Ибо в этом единство церкви, её сила, и залог нашего спасения. «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти» (1 Ин. 3:14).

И «так как к тому времени дела хананеян опять поправились, то они с большим войском стали поджидать евреев близ города Везеки, поручив предводительствование этим войском царю Везеки, Адонивезеку (это имя значит „владыка Везеки“, потому что слово „адон“ означает по-еврейски владыку, господина), и рассчитывали побить израильтян благодаря тому, что умер Иисус Навин. Сойдясь с этими хананеянами, еврейские войска в составе двух вышеупомянутых колен блестящим образом сразились с ними, перебили у них свыше десяти тысяч человек, остальных же обратили в бегство и бросились за ними в погоню. При этом они схватили Адонивезека, которому отрубили большие пальцы на конечностях, так что он сказал: „Я убеждаюсь теперь, что Господь Бог всегда воздаёт человеку по его заслугам, потому что я подвергся ныне тому же самому, что я сам некогда причинил семидесяти двум царям“». [Иосиф Флавий. Иудейские древности. В 2 т. Минск: Литература, 1994. Т. 1. Книга 5. Глава 2, 2. С. 226]. От былой столицы Адонивезека — города Везека (в переводе молния, сияние) практически ничего не сохранилось. Его жалкие остатки идентифицированы с местечком Бецках (31⁰53’ с.ш., 34⁰58’ в.д.). Наказание, которому был подвергнут этот правитель, было весьма распространено в древнем мире. Так афиняне, победив эгинян, подвергли их той же участи, отрубив большие пальцы на правой руке. Древние персы поступили так с пленными греками, и когда Александр Македонский занял Персеполь, нашёл там 800 изувеченных греков. Делалось это по двум основным причинам. Во-первых, человек с отрубленными пальцами не мог владеть оружием, и, во-вторых, в этом состоял элемент унижения, ибо не имея пальцев, человек был вынужден есть подобно собаке, ртом, ползая близ стола пирующих победителей. Однако Адонивезек не был подвергнут унижению. Израильтяне «доставили его живьем в Иерусалим, где он умер и был ими похоронен». [Флавий. Указ. соч. С. 226]. Учитывая то, что как будет отмечено ниже, Иерусалим был крайне недолго в руках иудеев, царь Адонивезек недолго прожил после своего поражения. А тот факт, что он был погребён иудеями, говорит также о многом. Ибо врагов просто зарывали в землю, погребение же требовало и времени, и средств. Быть может, такая перемена отношения иудеев к Адонивезеку была вызвана его покаянием, ибо поражение от иудеев, увечья, нанесённые ему, не только не озлобили его, а привели к тому, что он признал свои прошлые грехи, сказав, что его постигло лишь то, что он заслужил. И это сказал недавний язычник. А как часто мы, именующие себя христианами, озлобляемся, когда в нашей жизни происходят неприятности, не желая при этом вспомнить, а может быть к нам просто вернулось то, что мы когда-то делали другим людям? Думаю, нам есть, чему поучиться у Адонивезека. После разгрома хананеев и ферезеев, войска иудеев подступили к городу иевусеев Иерусалиму. Иерусалим тех лет представлял собой небольшую, но мощную крепость, располагавшуюся на юго-восточном холме (который впоследствии стали называть Городом Давида). Основание города уходит своими корнями в глубокое прошлое. Так наиболее раннее письменное свидетельство (кроме Библии) об Иерусалиме содержится в так называемых египетских «надписях проклятий», датируемых XIX—XVIII вв. до х. э. Дошли до нас и имена первых правителей Иерусалима — Мелхиседека, Иркама и Вшсана. Упоминается город и в Тель-Амарнской переписке, где содержатся письма царя Иерусалима Абди-Хеба, обращённые к фараону Египта, в связи с вторжением иудеев в Палестину. [Авдиев В. И. История Древнего Востока. М.: Политиздат, 1953. С. 385; Донини А. Люди, идолы и боги. М.: Политиздат, 1966. С. 157; Бецольд К. Ассирия и Вавилония. СПб.: Брокгауз и Ефрон, 1904. С. 34]. Во времена Иисуса Навина иудеи нанесли под Гаваоном жестокое поражение иерусалимскому царю Адониседеку, но сам город ими взят не был. [Мазар Б. Города и области Земли Израиля (на иврите). Иерусалим, 1976. С. 24]. Хозяевами города в те дни были иевусеи, одно из хананейских племён, родственное хеттам. И вот иудеи приступили к осаде Иерусалима, захватив вскоре сам город и предав его огню. Однако полного уничтожения иевусеев не произошло. Иудеи довольствовались лишь сожжением крепости, да и то по данным ряда авторов лишь частично. [Флавий. Указ. соч. С. 226—227]. Следующим крупным городом, который встал на пути иудеев, был Хеврон. Это была одна из лучших крепостей своего времени. За свою долгую историю он несколько раз менял названия: Мамре — во времена Авраама (Быт. 23:19, 35:27), Кириаф-Арба — при Иисусе Навине и судьях, Хеврон — в царскую эпоху, Castellum ad Sanctum («Крепость святого Авраама») во времена крестоносцев, и, наконец, в наши дни Харбун или Эль-Халиль (в переводе друг Божий). Это также один из немногих древнейших городов Палестины, который сохранился до наших дней, прославившись на весь мир своими стеклянными изделиями. Особым паломничеством в наши дни пользуется городская мечеть (хотя туда пропускают мало кого), которая, как считается, построена над пещерой Махпела, где были погребены Авраам, Исаак и Иаков с их женами Сарой, Ревеккой и Лией. Раскопки Хеврона продолжались на протяжении длительного времени, главными из которых были археологические исследования, проводившиеся в 1926—1927 гг. доктором Андасом Мадером, директором Восточного института Германского общества им. Гёрреса. Они явили глазам археологов следы страшного разрушения, которому подвергли город иудеи. Интересно, что «там ещё оставалось в то время племя гигантов, которые выдавались среди остальных людей огромным ростом и страшною внешностью, так что вызывали во всех изумление, переходящее в страх, благодаря их мощному голосу. Ещё и по сей день показываются их исполинские кости, и кто не видел их лично, тот не поверит, как чудовищно велики они. Этот город был предоставлен в знак особого отличия левитам, и к нему было прирезано ещё сверх того пространство в две тысячи локтей». [Иосиф Флавий. Указ. соч. Т. 2. Книга 5. Глава 2, 3. С. 227]. Из-под Хеврона израильтяне двинулись к Кириаф-Сеферу (в пер. город книг). Название города было неслучайным, ибо он являлся одним из религиозных и культурных центров хананеев. Его более позднее название — Давир (в переводе оракул, прорицатель) так же свидетельствует об этом. Развалины Давира были обнаружены под 31⁰25’ с.ш. и 34⁰21’ в.д. Их исследование было проведено археологической экспедицией Ксенийской семинарии и Американской школы в Иерусалиме, проходившей в 1926—1928 гг. На несколькометровой глубине археологами был обнаружен глубокий слой золы, деревянного угля и извести, с признаками сильного огня и следами хананейской культуры XV—XIV вв. до х. э. Было показано, что город был разрушен и сожжен во времена Иисуса Навина. [Malamat A. Ursprünge und Frühgeschichte, in: Geschichte des Jüdischen Volkes. Bd I. München, 1981. P. 66—67]. Позже Давир был восстановлен и заселён иудеями. Итак, впервые город был завоёван иудеями ещё при Иисусе Навине (Нав. 10:38, 39), но вскоре после его смерти вновь перешёл к хананеям. И вот иудейские войска снова под его стенами. Давир был весьма внушительной крепостью. К тому же и Хананеи защищали его лучше многих других городов, так как он был их религиозным центром. Поэтому неслучайно один из старых сподвижников Навина Халев, обращаясь к иудеям, сказал: «кто поразит Кириаф-Сефер и возьмет его, тому отдам Ахсу, дочь мою, в жену» (Суд. 1:12). «И взял его Гофониил, сын Кеназа, младшего брата Халевова, и Халев отдал в жену ему Ахсу, дочь свою. Когда надлежало ей идти, Гофониил научил ее просить у отца ее поле, и она сошла с осла. Халев сказал ей: что тебе? [Ахса] сказала ему: дай мне благословение; ты дал мне землю полуденную, дай мне и источники воды. И дал ей [Халев по желанию ее] источники верхние и источники нижние» (Суд. 1:13—15). После победы над Кириаф-Сефером иудеи захватывают город Цефаф (в пер. возвышенное место). Ныне от него практически не осталось никакого следа. Его жалкие остатки скрываются под холмом Себайт (30⁰52’ с.ш., 34⁰42’ в.д.). Поэтому неслучайно этому месту было дано название Хориа, т. е. полное уничтожение. Затем последовали громкие победы над филистимскими городами Газой, Аскалоном, Екроном. Казалось, что вот-вот, и вся богатая Палестина не устоит под ударами иудейских воинов…

Глава 4. Железные колесницы

Но в этот момент вдруг происходит неожиданное. Поход иудеев на долинные города останавливается: «Но жителей долины не мог прогнать, потому что у них были железные колесницы» (Суд. 1:19). Знаменательно, что первые строки этого же стиха говорят: «Господь был с Иудою, и он овладел горою» (Суд. 1:19), странное непонятное противоречие. Бог был с Иудой и тот не смог одолеть хананеев, живших в долине, так как у них были железные колесницы. Да, действительно, железные колесницы были весьма грозным вооружением. Недаром эти колесницы высоко ценили египтяне, которые получали одно время ими даже дань от хананеев. [Вейс Г. История цивилизации. В 3 т. М.: Эксмо-Пресс, 1998. Т. 1. С. 133]. Следует также учесть, конечно, что у иудеев вооружения из железа практически не было. Даже спустя века при Сауле оружие из железа имел только царь и его сын. И потому воевать против железных колесниц с бронзовым оружием было тяжело. К тому же, особую опасность колесницы представляли на равнине, где они могли развить необходимую скорость и буквально сметали вражеские армии. Всё это так. Однако, ведь к тому времени Израиль одержал блестящие победы над Иерихоном, неприступной твердыней Ханаана, ключом к этой земле, разгромил коалицию ханаанских властителей в Аиалонской долине. Покорил Асор, Гезер, Лахиш, Хеврон, Давир, сталкиваясь всякий раз с врагами, превосходившими его в боевом мастерстве и силе. Он одерживал победы в основном вопреки всяким военным расчётам и возможностям. Одерживал тогда, когда с ним был Бог. Ибо объяснить и чудеса падения Иерихона, и Двойного Дня археологи не могут, констатируя лишь эти факты, однозначно подтвержденные наукой, но и не поддающиеся материалистическому объяснению. И в то же время, когда Израиль отходил от Бога, нарушая Его повеления, как то было в битве за город Гай, он терпел полное поражение. Терпел поражение там, где должна была бы быть по всем расчётам уж точная победа. Эти истории показывают нам, что Бог реально действует в истории народов, летописи которых можно анализировать лишь опираясь не только на данные науки, но и библейскую философию, раскрывающую механизмы исторических событий. Так что же произошло с неудачей Иуды в битве с железными колесницами? В случае поражения под Гаем понятно, так как один из иудейских воинов Ахав утаил себе часть имущества из Иерихона, который был предан заклятию по повелению Бога. И потому Господь не даровал иудеям победы над Гаем, пока в их стане находилось заклятое. Но в случае с Иудой нарушения воли Божьей не было. Напротив, Иуда действовал согласно Божьей воли, и прямому повелению Господа. Более того, как мы уже видели, Бог был с Иудой, что подчёркивает первая часть 19 стиха 1 главы книги Судей. Бог был с Иудой, и Он был готов даровать ему новую победу. Но Иуда увидел не Бога, а железные колесницы. Он оторвал свой взор от Христа, и в этот момент к своему ужасу увидел мчавшуюся на него железную лавину, оглашаемую гиканьем лошадей и победными криками воинов. Он увидел реальность. Это не была галлюцинация, не было преувеличение. Он действительно увидел силу, которой противостоять объективно не мог. У него не было для этого сил. Спустя века в весьма схожей ситуации окажется апостол Пётр, который однажды во время бури на море увидел Христа, идущего навстречу ему. Глядя на Спасителя, он пошёл по воде. Но стоило ему оторвать свой взор от Иисуса, он сразу же начал тонуть. Оторвав взгляд, он так же увидел реальность. Он увидел и себя, находящегося среди волн. Он понял, что он погибает. За чувством страха он потерял из вида Христа. Точно так же, как и Иуда, смотрящий на мчащиеся колесницы. Как часто Бог бывает близок к нам, как часто Он готов ответить на наши молитвы, помочь нам решить сложную ситуацию. Но из-за страха мы не видим Его. Петр потерял из вида Бога, взирая на бушующее море, Иуда — на железные колесницы. А что для нас сегодня является железными колесницами, глядя на которые мы перестаём видеть Бога? Быть может, для кого-то этой железной колесницей является жестокий начальник, для кого-то — потеря капитала, для третьего — смерть близкого. Всё это действительно является сложными объективными проблемами. Но ведь рядом с нами Бог. Да, на нас могут мчаться колесницы. Но разве Бог уже не одерживал в нашей жизни победы, подобные тем, что были у Израиля под Иерихоном? Разве Христос не доказал нам, что Ему можно верить, и что если Он для блага иудеев продлил на сутки день!, то неужели Он не справится с железными колесницами, если мы, конечно, Ему это позволим. Удивительно, но исследуя жизнь библейских героев, да и свою собственную, приходишь к интересному выводу, состоящему в том, что духовно падают верующие, как правило, при незначительных испытаниях, если так можно сказать, в мелочах. Пётр, готовый умереть за Христа, обнаживший только что меч в Его защиту в Гефсимании, отрекается от своего Учителя перед какой-то служанкой. Давид, не боявшийся тысяч воинов, прошедший через горнило многолетних испытаний, не мог совладать с собой при виде обнажённой женщины. Эти примеры показывают нам, что мелочей в духовной жизни не бывает. Вплоть до самого Второго Пришествия Христа дьявол будет посылать на тех, кто хочет быть верным Богу, железные колесницы. Но при этом рядом с нами будет Господь, главное только, чтобы мы взирали на Него, а не на мчащиеся на нас железные колесницы, иначе страшная аксиома, закон, сформулированный патриархом Иовом, получит в нашей жизни своё действие. Что же это за закон? Об этом мы узнаем в следующей главе.

Глава 5. Аксиома Иова

Если задать людям вопрос, часто ли они переживают, то, наверное, большинство ответит положительно. Мы переживаем за наших близких, родных, в ситуациях на работе, личной жизни. Переживаем потому, что боимся, как бы не произошло какого-либо несчастья, беды. И вот в книге Иова мы находим очень интересный закон, который открывает нам этот древний патриарх. «Ибо ужасное, чего я ужасался, то и постигло меня; и чего я боялся, то и пришло ко мне» (Иов 3:25). Иов преподносит его, как аксиому, т. е. истину, не требующую доказательств. И в этой аксиоме очень интересно выражена причинно-следственная связь между нашими страхами, опасениями и тем, что нас ждёт в жизни. А ждёт нас нередко именно то, чего мы боимся. Почему же действует этот закон и каковы его механизмы? Ибо если мы поймём их, а также найдём к ним противоядие, то сможем побеждать в своей жизни страх, волнения, которые так отравляют нашу жизнь. Итак, первая причина того, что этот закон действует, состоит в том, что мы, боясь и тревожась, проявляем недоверие Богу. Несколько лет назад у нас в церкви произошла интересная история. К нашему пастору обратился один член церкви, которого очень тревожил и волновал один вопрос. Это был действительно серьёзный вопрос, от решения которого зависело многое в жизни этого человека, а также в жизни его близких. Они долго беседовали с пастором, обращались к Библии, и в заключение совершили молитву, в которой доверили решение этой проблемы Богу, ибо по-человечески данная проблема была не разрешима. Встав с колен, пастор, улыбаясь, протянул этому человеку руку, а тот с самым серьёзным и пасмурным выражением лица снова сказал, прощаясь с пастором: «Право, не знаю, пастор, как удастся разрешить этот вопрос, ибо он так меня волнует, так беспокоит». После этих слов посерьёзнело и лицо служителя, который сказал в ответ: «А для чего мы тогда молились? Ведь мы просили Бога, чтобы Он разрешил эту проблему, доверили Ему её решение, сказали аминь, и вновь возвращаемся к этому же вопросу. Ведь этим возвратом мы проявляем недоверие ко Христу. С одной стороны, мы молимся Ему о Его решении, а с другой — как бы говорим, что да, всё это правильно, но всё-таки, как же эта проблема может быть решена, видимо, она вообще не решаема? Мы проявляем прямое недоверие Богу, которым оскорбляем и умаляем Его. Второе. Когда мы боимся, позволяя страху господствовать в нашей жизни, то при этом не только проявляем недоверие по отношению ко Христу, но и вообще перестаём Его видеть». Недаром говорят: «У страха глаза велики!». Мы перестаём видеть Бога за железными колесницами, о которых говорили выше. И, наконец, третье. Страх — это тоже вера. Это тоже религия. Только религия, вера «наоборот». Это вера во зло, в силу зла, а не добра. Наверное, вы часто слышали выражение, а порой, и сами произносили: «Я так и знал, что произойдёт именно так, я знал, что именно так и получится». Так говорят люди, когда случается какая-либо неприятность. Они верили в эту неприятность, боялись, страшились её, и она к ним пришла. Они получили по своей вере. Апостол Иаков пишет: «Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой» (Иаков 1:6). Как видим, в страхе мы проявляем ту же веру, только наоборот. В страхе мы признаём безраздельное господство злых сил и неспособность Добра, Бога победить их. В страхе мы верим, в конечном счёте, в злую силу. Итак, боясь и страшась, мы проявляем недоверие Богу, перестаём Его видеть и начинаем осознанно или неосознанно поклоняться силам зла. И тогда, конечно, силы ада получают возможность реализовывать в отношении нас свои страшные, злые планы. Но как же победить в таком случае страх, как не подпасть под контроль демонов, когда мы сталкиваемся с серьёзными проблемами, кажущимися неразрешимыми, и влекущими за собой роковые последствия? Первое. В своё время Христос сказал: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц» (Мф. 10:29—31). Этим Христос говорит нам и сегодня, что Он Бог и Хозяин положения. Ничто в этом мире не происходит без Его контроля. На голове человека сочтён даже каждый волос. И если у нас сочтён каждый волос, то тем более, Христос не оставит нас, если мы просим Его об этом, один на один с силами зла. Этого никогда не произойдёт. Второе. Говоря о последнем времени, Христос сказал: «И поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками. Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф. 10:18—20). Итак, в самое сложное время истории земли, когда страх и смерть будут господствовать на планете, Бог не оставит Своих детей и даст им разумения, что говорить и как поступать. Они не потеряют присутствия духа, ибо с ними в этот момент будет Святой Дух. Так тем более в наши дни, если мы только попросим, Бог даст нам разумения, как поступать и что говорить в той или иной ситуации. Недаром Слово Божие говорит даже: «Когда Господу угодны пути человека, Он и врагов его примиряет с ним» (Притч. 16:7). Третье. Во дни пророка Исайи иудейский народ находился в очень тяжёлой ситуации, стране грозила гибель. Народ не знал, что предпринять, как спасти своих ближних. В страхе он метался от одного решения к другому. И вот в этой ситуации Господь через пророка Исайю говорит о том, что должен делать народ: «Сила их — сидеть спокойно» (Ис. 30:7). Пророк Аввакум говорит параллельную мысль. «А Господь — во святом храме Своем: да молчит вся земля пред лицем Его!» (Авв. 2:20). Эти стихи говорят нам, что мы никогда не должны бояться и позволять страху господствовать над нами. И когда мы сталкиваемся с неразрешимой проблемой, которую нам не удаётся решить, то тогда не надо метаться, как говорят, с круглыми от страха глазами из стороны в сторону, а нужно просто обратиться к Богу и спокойно ждать Его ответа. Ибо наша сила — сидеть спокойно, зная, что Он во Святом Храме Своем, т. е., что Бог на месте, Он всё видит и знает, и обязательно решит любой вопрос. Четвёртое. Бог никогда не допустит в нашей жизни проблему сверх наших сил, чтобы она подорвала наше физическое или духовное здоровье. Пятое. Прекрасным средством того, как победить страх, является помощь и забота по отношению к кому-либо. «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1 Ин. 4:18). Когда нам тяжело, тревожно, проявим о ком-либо заботу, кому ещё тяжелее, чем нам. И мы увидим, как наши тревожные мысли рассеются, как чувство мира и покоя наполнит наши сердца. И тогда в нашей жизни обязательно исполнится обетование: «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28). Проявляя искреннюю любовь к ближнему, мы этим самым проявляем и любовь к нашему Господу. Т. е. мы со своей стороны выполняем свою часть, и тогда Христос обязательно исполнит Свою, превратив нам во благо любую, даже самую сложную ситуацию. Иудеи времён, последовавших за смертью Иисуса Навина, забыли этот закон Иова. «Ибо ужасное, чего я ужасался, то и постигло меня; и чего я боялся, то и пришло ко мне» (Иов 3:25). Они ужаснулись мощи хананейских полчищ и колесниц, и этот древний закон стал действовать в их жизни, открыв наиболее трагичный период всей ветхозаветной истории.

Глава 6. Не выметенный угол

Перестав видеть Бога и устрашившись мощи хананеев, израильтяне постепенно вовсе отказались от своей первоначальной задачи покорения всей Палестины и изгнания хананеев. «Но Иевусеев, которые жили в Иерусалиме, не изгнали сыны Вениаминовы, и живут Иевусеи с сынами Вениамина в Иерусалиме до сего дня. И Манассия не выгнал жителей Бефсана [который есть Скифополь] и зависящих от него городов, Фаанаха и зависящих от него городов, жителей Дора и зависящих от него городов, жителей Ивлеама и зависящих от него городов, жителей Мегиддона и зависящих от него городов; и остались Хананеи жить в земле сей. Когда Израиль пришел в силу, тогда сделал он Хананеев данниками, но изгнать не изгнал их. И Ефрем не изгнал Хананеев, живущих в Газере; и жили Хананеи среди их в Газере [и платили им дань]. И Завулон не изгнал жителей Китрона и жителей Наглола, и жили Хананеи среди их и платили им дань. И Асир не изгнал жителей Акко [которые платили ему дань, и жителей Дора] и жителей Сидона и Ахлава, Ахзива, Хелвы, Афека и Рехова. И жил Асир среди Хананеев, жителей земли той, ибо не изгнал их. И Неффалим не изгнал жителей Вефсамиса и жителей Бефанафа и жил среди Хананеев, жителей земли той; жители же Вефсамиса и Бефанафа были его данниками» (Суд. 1:21, 27—33). «Израильтяне стали жить в мире со своими врагами и усердно занялись обработкой земли и вообще полевыми работами. Так как последние в высокой мере вознаграждали их за труды и привели к большому богатству, то евреи впали в роскошь и стали настолько предаваться удовольствиям, что совершенно позабыли всякий порядок и перестали быть точными исполнителями законов и предписаний Господних… В то же самое время и государственное устройство у евреев пришло в упадок; они перестали назначать старейшин и других, раньше обыкновенно выборных начальствующих лиц и совершенно исключительно предались земледелию, радуясь сопряженным с ним выгодам. Вследствие столь большого беспорядка между ними опять возникли серьёзные смуты». [Флавий. Указ. соч. Книга 5. Глава 2, 7. С. 228]. Но ещё более роковым для их последующей истории стало влияние на них оставленных ими хананеев. «По мере оседания на земле и перехода к земледелию острота конфликта между израильтянами и их соседями уменьшалась. Последние, обладая более высокой материальной культурой… оказывали всё большее влияние на новых поселенцев, и самым ярким показателем этого явилось, как мы уже говорили, практическое принятие израильтянами ханаанского языка, хотя и с сохранением некоторых особенностей прежней речи». [Дьяконов И. М. Языки Древней Передней Азии. М., 1967. С. 357—359]. Но ещё более страшным стало внедрение языческой религии и философии хананеев в израильское общество. «Народ Израиля быстро направился к искушениям плоти, ко всем чарам физических радостей. Последние сделались единственной целью и смыслом его жизни. И вопреки слову пророков, говоривших именем Иеговы, вопреки заповедям священной скрижали … избранный Богом народ [пошёл] в страшную пропасть ненасытных страстей и извращений, перед которыми философ в бессилии немеет, ожидая их объяснения от науки. Быть может, это объяснение следует искать в фаллическом культе, который распространялся здесь тем быстрее, что у семитов не было никакого литературного или художественного идеала, который бы поглощал их энергию. Инстинкт деторождения господствовал над всеми сторонами их души и приводил их к самым чудовищным извращениям. Разнузданные божества прославляли безумие плоти и беспрерывное сладострастие. «Вакханка с распущенными волосами, говорит Бенье, входит взад и вперед, и поет, и поет перед лицом Израиля, охраняемого освященным ковчегом и пророками. Но, увы? Культ ханаанских богов глубоко укоренялся среди израильтян». [Косидовский З. Библейские сказания. М.: Политиздат, 1978. С. 237]. Человеческие жертвоприношения в честь Ваала и дикие оргии в честь Астарты всё более и более входили в жизнь израильского общества. Итак, нация, на которую ещё совсем недавно с трепетом взирали окружающие народы, нация, которая должна была истребить изуверские культы и основать в Палестине царство добра и мира, основанное на Божьих заповедях, нация, которая должна была понести весть о Великом Боге по всему миру, встала на тот же самый путь духовной деградации, который привёл к полному разложению хананейские общества. Казалось, что пройдёт ещё совсем немного времени, и израильтяне уже ничем не будут отличаться от окружающих их народов, поклоняющихся злой силе. Но с чего же начался этот зловещий путь иудеев, приведший их в течении каких-то всего лишь нескольких лет к столь страшным результатам? А начался он с того, что они оставили в своих уделах хананеев, позволив им жить совместно с ними, лишь платя дань. Иудеи стали терпимо относиться к тем грехам, которые творили и проповедовали хананеи. «И Ефрем не изгнал Хананеев, живущих в Газере; и жили Хананеи среди их в Газере [и платили им дань]. И Завулон не изгнал жителей Китрона и жителей Наглола, и жили Хананеи среди их и платили им дань. И Асир не изгнал жителей Акко [которые платили ему дань, и жителей Дора] и жителей Сидона и Ахлава, Ахзива, Хелвы, Афека и Рехова. И жил Асир среди Хананеев, жителей земли той, ибо не изгнал их» (Суд. 1:29—32). Мы видим, что народ Божий колена Асира и Неффалима живет среди хананеев, обитает среди убийц и насильников, относясь терпимо к их взглядам, постепенно принимая их. «Принимая мирские взгляды на жизнь или просто относясь к ним терпимо, мы впускаем их под свой кров и позволяем „жить среди нас“». [Коутс. Указ. соч. С. 106]. Израильтяне, вступив в Палестину, оставили в своём наследии «не выметенными» от греха многие его уголки. Не происходит ли подобного и в нашей жизни? Не оставляем ли и мы не выметенными порой некоторые уголки своей души, своего характера, своих привычек? Что кроют в себе наиболее часто эти «не выметенные» углы? ● Излюбленный грех. Во-первых, это так называемый излюбленный грех, индивидуальный для каждого человека. Это тот грех, который мы осознаём, понимаем, что это плохо, но отказываться от него не собираемся, потому что нам он очень нравится. Мы постоянно откладываем решение расстаться с ним, до тех пор, пока он уже всецело не завладевает нами и мы уже не можем представить своей жизни без него. Это грех, который мы совершаем наиболее часто. Проанализируем же свою жизнь и посмотрим, не оставили ли мы в ней излюбленных грехов. ● Просмотр аморальных фильмов. Часто не совершая, вроде бы, открытых грехов, люди, считающие себя верующими, смотрят различные фильмы явно нехристианского содержания. Эротические фильмы, фильмы со сценами убийств и насилий, «мыльные» сериалы типа «Кармелиты», «Исцеление любовью» незримо разрушают нашу психику, заставляя смаковать пикантные подробности, упиваться сценами любви и порока. Они незримо подготавливают нас самих ко греху, причём не только в мыслях, но затем и на деле. ● Нехристианская музыка. Удивительно, но как свидетельствует статистика, огромный процент христианской молодёжи, в том числе и принадлежащих к церкви Остатка, увлекается ею. И если внешне, в церкви, они скрывают свои вкусы, то дома у них на полную мощь звучит рок-н-ролл, джаз, блюз и пр., на экранах их компьютеров мелькают клипы с полуобнажёнными бегающими по сцене девицами, исполняющими примитивные песенки и всем своим видом рекламирующими свободную любовь, порок, измену. Конечно, после подобных «продвинутых» песен они уже не могут воспринимать христианские гимны, Псалмы Сиона, которые кажутся им «отстоем». Удивительно, но даже порой музыкальные руководители в общинах начинают оценивать уровень псалмов и песен по мирской шкале, считая при этом себя ещё и «продвинутыми» специалистами, как сейчас модно говорить. Эти мирские вульгарные песни не только отвращают от понимания красоты церковных гимнов, но и подтачивают в человеке саму духовность. Древний Израиль по смерти Навина начал воспринимать сладострастные ритмы хананеев, которые под удары барабанов сбрасывали с себя одежды, безумно танцуя. Эти древние танцы нам очень легко представить, если мы зайдём на любую дискотеку или в клуб, куда они, кстати, и пришли, пройдя долгие столетия, из языческих ритуалов и религий Древнего Востока. Первые стриптизы были исполнены ещё много столетий назад жрицами любви Ханаана. Израиль не захотел расставаться со столь «чарующей» музыкой и танцами, он пожелал их оставить в своём наследии. И мы почему-то, даже зная, чем закончилась эта любовь к «продвинутой» музыке у Израиля, продолжаем лелеять в своём духовном наследии эти ханаанские песни. ● Посещение богослужений иных конфессий. Искореняя вначале языческие капища, иудеи со временем стали терпимо относиться к ним, а затем и вовсе стали поклоняться в них идолам. Удивительно похожая ситуация происходит и в наши дни. Приняв вначале Христа, человек начинает внимательно исследовать Библию, преобразовывая согласно ей свою жизнь, избавляясь от всего того, что противоречит её учению. Он выбрасывает из своего дома карты, книги по оккультизму, мистике, харизматии, суевериям, будь они христианской или языческой окраски. Но затем по прошествии времени, порой, он вдруг начинает включать телепередачи с проповедями людей, проповедующих небиблейское вообще или искажённое христианское учение. Он их включает просто так, чтобы послушать. Но «просто» не бывает ничего. Все имеет свои плоды. Так же просто люди начинают читать и духовную литературу иных конфессий, находя в ней каждый раз много полезного. Затем начинают изредка посещать богослужения этих церквей, пока и вовсе не принимают их учения, отрекаясь от Истины. Мы ни в коем случае не осуждаем представителей иных христианских и других конфессий. Среди них есть очень много верных Богу детей, которых Господь приведёт в Свою церковь. Но в то же время мы не можем забывать, что наряду со всем этим учение данных конфессий противоречит Слову Божьему. И потому, когда мы начинаем посещать их, мы становимся духовными прелюбодеями, изменяющими Истине. Мы вступаем на духовную территорию, где Бог сопровождать нас не будет. В наши дни много молодёжи и начинающих служителей особенно часто посещают харизматические богослужения и концерты их групп. Посещают, как бы, просто так, а то и с целью перенять опят служения, не замечая вначале, как это пагубно влияет на них. По опыту многих церквей, в том числе и харьковских, хорошо известно, что подобное «перенятие» опыта заканчивается уходом из Божьей церкви. Поэтому хранение у себя и просмотр любой духовной литературы и кассет других конфессий — это «не выметенный» угол нашего наследства. ● Зависть. За долгую историю церкви по десятой заповеди ещё никого не исключали. Да это и немудрено, так как её нарушение, что называется, нельзя потрогать руками. Но между тем, её нарушение куда опаснее, чем прелюбодеяние или даже убийство. Оно опаснее потому, что убивает, во-первых, незримо тех, кто завидует, съедая их изнутри своим страшным огнём, а — во-вторых, своими кознями они также незримо разят и того, кому завидуют. Человек не видит при этом своего врага, но постоянно чувствует его злую руку. Как много ещё, к сожалению, у нас в церквях встречается завистников, как редко мы умеем радоваться успехам другого и с какой радостью отмечаем его падения. Как много ещё яда в наших словах, которые изрекают уста с деланной улыбкой. Как редко порой можно услышать, когда верующий отзывается о ком-то с добротой. Зависть — это мать злости, подлости, злорадству. Если мы не выметем этот угол, то страшная инфекция Зависти, находящаяся в нём, погубит со временем весь организм. Зависть привела к падению Люцифера, превратив его в сатану, она ежедневно губит и нас, превращая в его прислужников. ● Лицемерие. Эта черта сегодня также встречается всё чаще и чаще. Показная святость, при которой мы досконально выясняем, не лежало ли на этой тарелке когда-либо что-то нечистое, чтобы нам не оскверниться, но при этом проявляем полное равнодушие к людям. Это когда обнимаем брата или сестру, но при этом ненавидим их и распространяем о них худую молву. Это когда видим открытый грех, но закрываем глаза. Мы начинаем играть в христианство. Мы не можем, как в миру, открыто ругаться, вести разгульный образ жизни, но этого продолжает очень хотеться и поэтому мы вынужденно надеваем на себя эту маску лицемерия. Часто удивляются тому факту, что порой немалое число детей старых членов церкви, в том числе и детей служителей, уходят из церкви вовсе, или находятся в ней чисто номинально, потому что не хотят трогать и обижать уважаемых родителей, исключая их детей. И одна из проблем этого ухода молодёжи из верующих семей как раз и состоит в лицемерии. Ибо играть в христианство можно внешне, но дома, в домашних условиях это делать очень тяжело. И потому дети видят, с одной стороны, показную святость своих родителей в церкви, а с другой — их истинное лицо дома. Улыбаясь в собрании друг другу, дома супруги кричат друг на друга, проповедуя в собрании о скромности, дома только и говорят «о тряпках». Проповедуя о любви к ближнему — дома «перемывают» всем кости. Помню, как жена одного служителя, ушедшая из церкви, рассказывала, что её муж только и делал дома, что «перемывал» со знакомыми «кости» более удачливых своих коллег. Дети и близкие, видя всё это лицемерие, уходят из церкви, ибо она в их глазах ассоциируется с каким-то притворством, ханжеством. Мы часто удивляемся, порой, почему в наши дни Бог не прилагает так же много людей к церкви, как то было в новозаветные времена. И ответ здесь один: Церковь, мы, не готовы принять их. Не готовы из-за своих грехов, из-за своих не выметенных углов, духовная пыль из которых быстро распространяется по всему нашему организму, смертельно заражая его.

Глава 7. А ты идешь в Галгал?

Итак, первой ошибкой древних иудеев стал страх перед железными колесницами, вызвавший у них пренебрежение силой Божьей, доверием Господу, а второй — то, что они не изгнали от себя языческие народы, ущемляющие священные права Христа, и итогом этого стало прямое поражение израильтян хананеями, над которыми они ещё недавно одерживали громкие победы. «Хананеяне совершенно перестали бояться иудеев и собрали значительное войско, не потому, впрочем, что опасались подвергнуться каким-нибудь новым притеснениям со стороны евреев, но от того, что, нанеся им жестокое поражение, твёрдо рассчитывали совершенно безопасно и спокойно жить в своих городах. Ввиду этого хананеяне заготовили множество боевых колесниц, набрали хорошо вооруженное войско и соединились в колене Иудовом с сочувствующими им жителями Аскалона и Аккарона, а также с другими расположенными на равнине городами. Затем они принудили данитов бежать в горы, не оставив им ни клочка земли на равнине». [Флавий. Указ. соч. Т. 1. Книга 5. Глава 3, 1. С. 234—235]. В этот трагический момент Господь посылает Своему народу особого вестника. «И пришел Ангел Господень из Галгала в Бохим [и в Вефиль и к дому Израилеву] и сказал [им: так говорит Господь]: Я вывел вас из Египта и ввел вас в землю, о которой клялся отцам вашим [дать вам], и сказал Я: „не нарушу завета Моего с вами вовек; и вы не вступайте в союз с жителями земли сей; [богам их не поклоняйтесь, изваяния их разбейте,] жертвенники их разрушьте“. Но вы не послушали гласа Моего. Что вы это сделали? И потому говорю Я: [не стану уже переселять людей сих, которых Я хотел изгнать,] не изгоню их от вас, и будут они вам петлею, и боги их будут для вас сетью» (Суд. 2:1—3). Интересно, что Ангел Господень приходит именно из Галгала. Случайно ли это? Говорило ли это что-либо иудеям? Нет, случайности в этом не было. Галгал был особым местом в истории иудеев. Селение Галгал было расположено на равнине к северо-востоку от Иерусалима, в нескольких километрах от Иордана. Галгал был первым местом израильского стана по выходе его из Египта и перехода его через Иордан. [Ренан Э. История Израильского народа. М.: И-е В. Шевчук, 2001. С. 95]. Галгал переводится как свобода, свержение. «Место, на котором Иисус тогда расположился станом, получило название Галгала, что значит „свобода“, потому что евреи, перейдя через Иордан, считали себя уже совершенно освобождёнными от египтян, как и от всех бедствий, постигших их в пустыне». [Флавий. Указ. соч. Т. 1. Книга 5. Глава 1, 11. С. 213]. В ознаменование этого по Божьему повелению был воздвигнут особый памятник. «Когда весь народ перешел чрез Иордан, Господь сказал Иисусу: возьмите себе из народа двенадцать человек, по одному человеку из колена, и дайте им повеление и скажите: возьмите себе отсюда, из средины Иордана, где стояли ноги священников неподвижно, двенадцать камней, и перенесите их с собою, и положите их на ночлеге, где будете ночевать в эту ночь. Иисус призвал двенадцать человек, которых назначил из сынов Израилевых, по одному человеку из колена, и сказал им Иисус: пойдите пред ковчегом Господа Бога вашего в средину Иордана и [возьмите оттуда и] положите на плечо свое каждый по одному камню, по числу колен сынов Израилевых, чтобы они были у вас [лежащим всегда] знамением; когда спросят вас в последующее время сыны ваши и скажут: „к чему у вас эти камни?“, вы скажете им: „в память того, что вода Иордана разделилась пред ковчегом завета Господа [всей земли]; когда он переходил чрез Иордан, тогда вода Иордана разделилась“; таким образом камни сии будут [у вас] для сынов Израилевых памятником на век. И сделали сыны Израилевы так, как приказал Иисус: взяли двенадцать камней из Иордана, как говорил Господь Иисусу, по числу колен сынов Израилевых, и перенесли их с собою на ночлег, и положили их там. И [другие] двенадцать камней поставил Иисус среди Иордана на месте, где стояли ноги священников, несших ковчег завета [Господня]. Они там и до сего дня» (Нав. 4:2—9). Эти камни по свидетельству древних летописей и путешественников находились там вплоть до XIV столетия х. э. Так же, в Галгале было совершено обрезание. «В то время сказал Господь Иисусу: сделай себе острые ножи, и обрежь сынов Израилевых во второй раз. И сделал себе Иисус острые ножи, и обрезал сынов Израилевых на [месте, названном]: „Холм обрезания“. Вот причина, почему обрезал Иисус [сынов Израилевых]: весь народ, вышедший из Египта, мужеского пола, все способные к войне умерли в пустыне на пути, по исшествии из Египта; весь же вышедший народ был обрезан; но весь народ, родившийся в пустыне на пути, после того как вышел из Египта, не был обрезан. Ибо сыны Израилевы сорок лет ходили в пустыне, доколе не перемер весь народ, способный к войне, вышедший из Египта, которые не слушали гласа Господня, и которым Господь клялся, что они не увидят земли, которую Господь с клятвою обещал отцам их, дать нам землю, где течет молоко и мед, а вместо их воздвиг сынов их. Сих обрезал Иисус, ибо они были необрезаны; потому что их, на пути, не обрезывали. Когда весь народ был обрезан, оставался он на своем месте в стане, доколе не выздоровел. И сказал Господь Иисусу: ныне Я снял с вас посрамление Египетское. Почему и называется то место: „Галгал“, даже до сего дня» (Нав. 5:2—9). Обрезание было символом завета Бога с человеком. С одной стороны, его кровь указывала на то, что однажды придёт Мессия Христос, Который прольёт Свою Кровь за грехи человечества, открыв для людей путь к вечной жизни. Во-вторых, обрезание символизировало собой отсечение всего греховного, плотского, что было в человеке. Была отпразднована в Галгале и первая Пасха по выходе сынов Израиля из Египта. «И стояли сыны Израилевы станом в Галгале и совершили Пасху в четырнадцатый день месяца вечером на равнинах Иерихонских; и на другой день Пасхи стали есть из произведений земли сей, опресноки и сушеные зерна в самый тот день; а манна перестала падать на другой день после того, как они стали есть произведения земли, и не было более манны у сынов Израилевых, но они ели в тот год произведения земли Ханаанской» (Нав. 5:10—12). Пасха — это символ освобождения, символ, также указующий на грядущего спасающего Христа. Словом, приход Ангела Господня из Галгала не был случайным. Его приход из Галгала напоминал израильтянам о переходе через Иордан, о 12 камнях, об обрезании, Пасхе, словом, о Живом Боге, Который был с ними, пока они Его не отвергли. Ангел прибывает из Галгала, он обличает народ. «Когда Ангел Господень сказал слова сии всем сынам Израилевым, то народ поднял громкий вопль и заплакал. От сего и называют то место Бохим. Там принесли они жертву Господу» (Суд. 2:4—5). Народ, вроде бы, плачет, даже приносит Господу жертву, но остаётся в Бохиме. Народ не идёт в Галгал. Он остаётся в Бохиме. «Весь секрет заключается в том, что сыны Израилевы отказались идти в Галгал. Там пребывал ангел Господень, там пребывала сила Божия. Люди не были в Галгале со времён Иисуса Навина, и в этом крылась причина их неудач. Да, они одержали не одну победу, но эти победы были, скорее, знаком их немощи, Галгал же был местом обрезания, местом, где всё наше, плотское, отсекается прочь; это место силы и власти Божией, там пребывает и ангел Господень». [Коутс. Указ. соч. С. 109]. Но они не идут туда. Они плачут, приносят жертвы, но к чему всё это, если они не идут к Богу. А идем ли мы в свой Галгал, когда Господь обращается к нам? «Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим» (Иер. 6:16). Ищем ли мы этот путь, путь истины и жизни, с которого часто сбиваемся или сбились, и который ведёт нас в Галгал, к Богу, к нашей первой любви, ко Христу, к Истине. Или мы предпочитаем оставаться в Бохиме, без Бога, без истины и там приносить жертвы и возносить молитвы. Но примет ли их Бог? «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие — и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови» (Ис. 1:11—15). Господу не нужно служение, установленное человеком или приносимое по форме. Сколько сегодня христиан отвергают Божью Истину, не идут ко Христу, к Истине в Галгал, а остаются в Бохиме, предпочитая там служить Богу, там, где Бога нет, откуда Господь призывает выйти. Десятки и сотни отступивших церквей, миллионы христиан, отвергающих истину сегодня в Бохиме, и лишь горстка верующих следует в Галгал. А идем ли мы с вами, читатель, в Галгал, или предпочитаем оставаться в Бохиме? Куда ты идёшь?…

Глава 8. Закон Возврата

«И сделали сыны Израилевы злое пред очами Господа, и забыли Господа Бога своего, и служили Ваалам и Астартам» (Суд. 3:7). Имя языческого бога Ваала дословно переводится, как господин. И иудеи подчинились этому кровожадному господину, который покорил их. И они стали служить этой злой силе, олицетворяемой этим зловещим богом. Одновременно с ним они поклонялись и Астарте, поклоняясь в её лице извращенности и похоти, а так же своим собственным низким страстям. Именно поэтому, когда говорится о поклонении израильтян языческим богам, то упоминаются именно эти двое, с одной стороны, как самые популярные, а с другой, символизирующие поклонение отступившим человечеством воинствующим силам зла (Ваал) и разбуженными ими похотям (Астарта). А не кадим ли и мы этим богам? Не служим ли мы им? Ибо всякий раз, когда мы смотрим аморальные передачи, прелюбодействуем, обманываем, крадём, предаём — мы не просто делаем плохо, но мы служим Ваалам и Астартам, мы служим сатане. Давайте вдумаемся в это. Насколько бы греха стало меньше на земле, да и в нашей собственной жизни, если бы мы постоянно осознавали, что когда делаем грех, то кадим напрямую злой силе. Библия делает в связи с этим весьма интересную ремарку. «Когда Иисус распустил народ, и пошли сыны Израилевы, [каждый в свой дом и] каждый в свой удел, чтобы получить в наследие землю, тогда народ служил Господу во все дни Иисуса и во все дни старейшин, которых жизнь продлилась после Иисуса и которые видели все великие дела Господни, какие Он сделал Израилю. Но когда умер Иисус, сын Навин, раб Господень, будучи ста десяти лет, и похоронили его в пределе удела его в Фамнаф-Сараи, на горе Ефремовой, на север от горы Гааша; и когда весь народ оный отошел к отцам своим, и восстал после них другой род, который не знал Господа и дел Его, какие Он делал Израилю, — тогда сыны Израилевы стали делать злое пред очами Господа и стали служить Ваалам» (Суд. 2:6—11). Поколение Иисуса Навина служило Господу, одерживало с Ним великие победы, но оно умирает, на смену им приходят их дети и выясняется, что они не знают Господа! В этом очень серьёзное предупреждение для нас. Во-первых, принадлежность к церкви и рождение в верующей семье ни о чём ещё не говорит. Вера не передаётся по наследству, не впитывается с молоком матери. Вера — это личный опыт и выбор каждого человека. Во-вторых, это говорит о том, что верующие родители, вероятно, сделали далеко не всё в духовном воспитании своих детей. Духовное воспитание — это не только и не столько чтение утреннего стража по утрам, молитва перед едой и посещение церкви по субботам. Это, в первую очередь, личный пример, неподдельный интерес к внутреннему миру своего ребёнка, жизнь его интересами и проблемами. В-третьих, это говорит о важности служения Господу. Ибо служение даёт опыт личного общения с Богом. Не имея служения в церкви и ближним мы никогда не узнаем Господа. Поколение, последующее за Навином, оказалось в среде Божьего народа по наследству. Оно не претерпело ужасов египетского рабства, опытов в пустыне и под Иерихоном. Они оказались в Божьей церкви в силу семейных традиций. Но вера — это не традиция. Исследуя историю церкви мы отчётливо видим, что кризисы наблюдались не в века гонений, а тогда, когда на смену апостолам и реформаторам приходили их дети и внуки, оказавшиеся в церкви автоматически. Помню, как на одном из уроков субботней школы на вопрос, как вы пришли к Господу, одна женщина искренне ответила: «Мне нечего сказать, так как я родилась в верующей семье». Эту проблему мы наблюдаем остро и в наши дни, когда поколение тех, кто перенёс гонения 1930—60-х годов уходит и часть их детей остается в церкви не потому, что это их личный выбор, а потому, что они верующие по наследству. В странах Западной Европы и США отчётливо наблюдается следующая картина. С одной стороны, в обществе царит порок, а с другой — почти все принадлежат в силу рождения к какой-либо церкви. Они могут даже толком ничего не знать об этой церкви, но при статистических опросах обязательно указывают свою к ней принадлежность, и более того, в этих странах крайне малое число крещений. Ибо крестятся только в своих церквях, не вдаваясь даже в вопросы их вероучения, согласуются ли они с Библией. Но крещение по наследству, без личного опыта, даже в Божьей церкви, ничего не дает. Итак, вера — это личный опыт, невозможный без служения Богу и ближним. И в связи с этим спросим себя: несём ли мы, лично мы, какое-либо служение. Ибо это очень важный показатель. Так как если человек действительно любит Господа, то он обязательно захочет служить Ему, захочет войти в духовное наследие, которое нам уготовал Христос. Спросим же себя, что представляет собой наша вера? Знаем ли мы Бога? Хотим ли Его узнать? Хотим ли служить Ему? И служим ли Ему? Израильтяне тех времён дали, к сожалению, отрицательные ответы на эти вопросы. И вера по наследству не спасла их. «И воспылал гнев Господень на Израиля, и предал их в руки Хусарсафема, царя Месопотамского, и служили сыны Израилевы Хусарсафему восемь лет» (Суд. 3:8). Царство Хусарсафема, как сегодня считают учёные, располагалось в области Верхнего Евфрата. [Циркин. Указ. соч. С. 120]. Ряд авторов (в частности, Д. Гарстэнг, раскопавший Иерихон), полагают, что Хусарсафем был одним из Хеттейских царей, распространивших свою власть на Месопотамию. Как бы то ни было, Израиль был покорён державой, с земель которой 600 лет назад вышел патриарх Авраам. Много столетий назад по Божьему повелению он покинул погрязшую в идолопоклонстве, разврате и оккультизме Месопотамию, отправившись в Палестину. И вот теперь те, от кого ушли прародители израильтян, покорили самих потомков Авраама. В этом очень важный урок и для нас, состоящий в том, что если мы отступаем от Господа, то рано или поздно попадём под влияние падшего мира, из которого в своё время вышли, заключив завет с Богом. Время станет для нас считать в обратную сторону от вечной жизни, которую мы когда-то избрали выйдя из своей духовной Месопотамии, к вечной смерти, к которой мы стали приближаться, вновь поворачиваясь на путь, ведущий в Месопотамию. В борьбе с Хусарсафемом «евреи потеряли множество войска, а другие были взяты в плен после ожесточенных осад городов. Между евреями оказались и такие, которые покорились царю добровольно, из страха. При этом им пришлось заплатить дань, превышавшую их платёжные силы, и подвергаться в продолжение восьми лет всевозможным насилиям». [Флавий. Указ. соч. Т. 1. Книга 5. Глава 3, 2. С. 235]. Иудеи, не пожелав служить Богу, стали служить Хусарсафему. Они отвергли Божью любовь и милость, избрав меч и кнут. Этот закон Возврата неумолимо действует и в наши дни. Отвергая служение Христу, мы автоматически выбираем служение злой силе, от которой в своё время ушли. Ибо в этом мире только два господина. Иудеям потребовалось целых восемь лет, чтобы они возопили к Господу, осознав всю глубину своего падения и безысходности того положения, в которое они попали. Как же действительно глубоко они должны были пасть, что должно было пройти столько лет, чтобы они искренне воззвали к Богу. Потребовалось восемь лет, чтобы короста греха сошла с их сердца. «Тогда возопили сыны Израилевы к Господу, и воздвигнул Господь спасителя сынам Израилевым, который спас их, Гофониила, сына Кеназа, младшего брата Халевова» (Суд. 3:9). «В колене Иудовом находился некий Гофониил, сын Кеназа, человек деятельный и разумный. Он удостоился откровения от Господа Бога не относиться безразлично к такому стеснённому положению израильтян, но попытаться вернуть им свободу, и при этом получил повеление взять себе в помощники на случай опасности нескольких надёжных товарищей (дело в том, что тогда среди евреев было очень мало лиц, которые стыдились бы своего унижения и стремились бы к перемене обстоятельств)». [Флавий. Указ. соч. Т. 2. Книга 5. Глава 3, 3. С. 235—236]. Эту удивительную особенность мы наблюдаем и в наши дни, когда часто верующие люди стесняются свидетельствовать о Христе, да и вообще показать себя верующими, стесняются сказать, почему они святят субботу, и в то же самое время находящиеся с ними грешники не стесняются рассказывать о своих грехах. С экранов телевизоров люди открыто рассказывают о своих семейных изменах, половых извращениях, работе проституткой и пр. Они не только не стесняются этого, но даже бравируют своей «свободой». Их очень устраивает эта «свобода», хотя она убила их как личность, унизила в них само понятие человека. Они не пытаются, как и многие иудеи времён Гофониила, изменить что-либо. Недаром многие сегодня сожалеют о сталинских временах. Удивительно, как ГУЛАГ, физический или духовный, притягивает человека. Итак, «для начала Гофониил перебил находившиеся в городах гарнизоны Хусарсафема, и так как ввиду удачного исхода этой первой попытки к нему присоединялось всё больше и больше желающих поддержать его, то он, наконец, вступил с ассирийцами в открытый бой, совершенно разбил их и, оттеснив к Евфрату, принудил их отступить за него. В награду за оказанные при этом случае подвиги храбрости Гофониил получил от народа должность общественного судьи». [Флавий. Указ. соч. Т. 1. Книга 5. Глава 3, 3. С. 236].

Глава 9. Судья Израиля

Прежде, чем рассмотреть, что собой представлял столь необычный для правителя народа титул судьи, необходимо кратко остановиться на том, что вообще представляло собой израильское общество того времени. Его низовой социальной единицей был «отцовский дом» (бет аб), т. е. объединение близких и частично дальних родственников и зависимых людей под властью «отца». [Faust A. The Rural Community in Ancient Israel during Iron Age II // Bulletin of the American Schools of Oriental Researches, 2000. №317. P. 29; Tappy R. E. Lineage and in pre-exilic Israel // Revue Biblique, 2000. An. 107, 2. P. 182—186]. В подобный «отцовский дом» входило обычно несколько поколений. Все имущество принадлежало этому же дому, поэтому, если кто-либо лишался наследства, то он терял и всё имущество. Подобный «отцовский дом» проживал в практически неукреплённой деревне, состоящей из трёх- и четырёхкомнатных домов, у каждого из которых был свой большой двор для скота. [Kochavi M. The Israelite Settlement in Canaan in the Light of Archaeological Surveys // Biblical Archaeology Today. — Jerusalem, 1985. P. 55; Weippert H. Palestina in vorhellenistischer Zeit. München, 1988. P. 393—401]. Иудеи не любили ещё селиться в городах, прошлая кочевая жизнь больше притягивала их, и потому они избрали нечто среднее между ними. Следующей за «отцовским домом» единицей был род (мишппаха), который объединял несколько «отцовских домов», и члены которого вели своё происхождение от общего предка. [Faust. Ibid. P. 29]. Каждый род (или, по-библейски, племя) имел своё родословие, которое тщательно хранилось. Роды насчитывали порой до тысячи и более человек. Следующей за родом (племенем) социальной единицей было колено, управляемое советом старейшин. [Faust. Ibid. P. 30]. Это деление израильского общества хорошо представлено в книге Иисуса Навина. «Иисус, встав рано поутру, велел подходить Израилю по коленам его, и указано колено Иудино; потом велел подходить племенам Иуды, и указано племя Зары; велел подходить племени Зарину по семействам, и указано [семейство] Завдиево; велел подходить семейству его по одному человеку, и указан Ахан, сын Хармия, сына Завдия, сына Зары, из колена Иудина» (Нав. 7:16—18). Каждое колено (за исключением Левия) обладало определённой территорией, составляя вместе с другими коленами своеобразную, как бы мы сейчас сказали, конфедерацию, т. е., политическое объединение, в которое входят субъекты, обладающие самостоятельными независимыми вооружёнными силами, ведущие внешнюю политику, но объединяющиеся воедино перед лицом общей опасности и для реализации совместных планов. Безусловно, это лишь очень общая характеристика весьма необычного политического образования под именем Израиль. При этом надколенными органами (вновь для лучшего понимания используя современную терминологию) были совет старейшин и народное собрание, в котором принимали участие все боеспособные мужчины. [Шифман И. Ш. Государство в системе социальных институтов в древней Палестине // Государство и социальные структуры на древнем Востоке. М., 1989. С. 58]. Общими для всех колен были и священники, которых возглавлял первосвященник, отправлявший в скинии служение Богу. Священническое звание передавалось по наследству между потомками Аарона, как и помощники священников могли быть только левиты, т. е. принадлежащие к колену Левия. И, наконец, общим для всех колен Израиля был судья (шофет). Хотя правда, порой, и не все колена следовали за ним (так за Деворой и Вараком последовала лишь часть колен; Гедеона не признали ефремляне и т. д.), о чём подробно будет рассказано ниже. Что же представляли собой полномочия судьи? Во-первых, подобная должность на древнем Востоке далеко не ограничивалась понятием, что судья — это человек, который творит суд. Так в древних государствах Мари, Эбле, Угарите судья являлся представителем политической власти в отдельных частях государства. [Safren J. D. New Evidence for the Title of Provincial Governor at Mari // Hebrew Union College Annual, 1979. V. 50. P. 1—2, 14, 571; Pettinato G. Ebla e la Bibbia // Oriens antiquus. 1980. V. 19, 1. P. 50—51; Sznycer M. Carthage et la civilisation punique // Rome et conquete du Monde Mediterraneen. Paris. 1978. P. 570—571]. В ряде финикийских городов-государств судьи (суффеты) были помощниками царя. [Teixidor J. Les fonctions de rab et de suffete en Phenicie // Semitica. 1979. T. 29. P. 9]. В других финикийских городах, например, Карфагене, суффеты стояли во главе республики [Циркин Ю. Б. Карфаген и его культура. М.: ГРВЛ, 1986. С. 103], осуществляя высшую исполнительную власть. [Шифман И. Ш. Возникновение Карфагенской державы. М.—Л., 1963. С. 101]. При этом суффетам в Карфагене принадлежала политическая власть, в то время как военную имели полководцы. Сами суффеты крайне-крайне редко возглавляли армию, да и то в ранние времена истории города. [Ehrenberg V. Sufeten Real-Encyclopädie der klassischer Altertums-wissenschaft. Stuttgart. 1931. Hbd. 7A. стб. 647]. Позднее суффеты вообще избирались только на год и не имели права переизбираться два года подряд. [Тит Ливий. История Рима от основания города. В 3 т. М.: Наука, 1991. Т. 2. XXXIII, 46]. Судья же в Израиле имел ряд принципиальных отличий. Во-первых, суффеты в Эбле, Мари или Карфагене опирались в своей власти на определённые государственные аппараты принуждения, в то время как власть израильского судьи базировалась лишь на его личном авторитете. [Ishiba T. The Leaders of the Tribal Leagues „Israel“ in the Pre-Monarchic Period // Revue Biblique. 1973. An. 80, 4. P. 517—523; Malamat A. Ursprünge und Frühgeschichte in: Geschichte des Jüdischen Volkes. Bd. I. München, 1981. P. 85—88]. Во-вторых, подавляющее большинство израильских судей возглавляли вооружённые силы и участвовали в битвах. В-третьих, судья возглавлял народ лишь в периоды особых бедствий. В-четвёртых, судьями в Израиле в отличии от других древних держав, могли становиться люди вне зависимости от их богатства, знатности и влияния семьи. В-пятых, в задачу судьи входило не только спасение народа от вражеской угрозы, но и подъём духовности самого народа. Недаром время правления большинства судей характеризуется восстановлением Истинного Богопочитания. И одновременно с этим период тех судей, которые забывали об этом, характеризовался временем и политического упадка Израиля. Таким образом, судья в древнем Израиле — это особый Божий вестник, спаситель (Суд. 2:16).

Глава 10. Нравится ли вам быть на суде?

Однако спаситель был лишь для тех, кто искал спасения, кто просил спасения у Бога. Для остальных же судья нёс лишь смертный приговор. А как мы с вами относимся к суду? Нравится ли нам бывать на суде? (безусловно, отвечая на эти вопросы, мы не берём в расчёт те злоупотребления, которые сегодня наблюдаются в судах, как, впрочем, и в других отраслях человеческой жизнедеятельности, искажённой грехом). Ответ на этот вопрос будет зависеть от того, с каким багажом мы пришли на суд. Если у нас за плечами убийство или воровство, то мы будем крайне неуютно себя чувствовать на суде. Мы не будем не только ожидать суда, но попытаемся по возможности уйти от него, а если это не удастся, то ожидать хорошего на суде мы, конечно, не будем. Но если мы пришли на суд с неоспоримыми доказательствами своей невиновности, или восстановления законных прав на наследство, то мы будем очень и очень ожидать суда. А день вынесения судом приговора в нашу пользу станет для нас настоящим праздником. Это же мы можем отнести и к тому Суду, который сейчас идёт на небе, где решается вечная участь каждого из нас. Для одних людей, кто отверг Христа и Истину, суд — это осуждение и наказание. А для тех, кто принял Христа и живёт по Его Слову — это окончательное освобождение от уз смерти, которая господствует на земле со времён Адама, это право на вступление в духовное наследство — вечную жизнь, прекрасный небесный Иерусалим, уготованные нам Богом. Для Бога суд — это спасение тех, кто искал Его. Недаром в книге Софонии Бог поёт о суде. «Господь Бог твой среди тебя, Он силен спасти тебя; возвеселится о тебе радостью, будет милостив по любви Своей, будет торжествовать о тебе с ликованием» (Соф. 3:17). Недаром в Библии Бог называется и Спасителем и Судьей. А чем будет небесный суд для нас: осуждением или спасением? Ждём ли мы небесного суда? Будет ли Великий Судья нашим Спасителем? Все ответы на эти вопросы зависят от нашего с вами выбора сегодня. Господь со Своей стороны сделал всё. Он предлагает нам спасение и обретение решением Небесного Суда вечной жизни.

Глава 11. Тучный царь

«И покоилась земля сорок лет. И умер Гофониил, сын Кеназа» (Суд. 3:11). «После его смерти положение израильтян снова ухудшилось вследствие вновь наступившего периода безначалия, и так как они отвратились от богопочитания и совершенно перестали повиноваться законам, то дела их пошли всё хуже и хуже, так что заметивший их внутренние неурядицы моавитский царь Еглон пошёл на них войною. Ему удалось в нескольких битвах разбить их, заставить их отказаться от всякой мысли о самостоятельности, совершенно сокрушить их силы и наложить на них значительную дань. Затем он воздвиг себе дворец в Иерихоне, всяческим образом стал притеснять народ и в продолжении восемнадцати лет довёл его до окончательного разорения». [Флавий. Указ. соч. Т. 1. Книга 5. Глава 4, 1. С. 236]. Итак, в новой страшной беде, постигшей их, виноваты были сами израильтяне. Царь Еглон захватывает их не столько благодаря силе своего оружия, сколько благодаря тем неурядицам и расколам, которые начались у самих израильтян. Причём эта их политическая нестабильность была прямым следствием нарушения Божьего Закона. Книга Притчей раскрывает один из универсальных механизмов гражданской войны, неукоснительно срабатывающий в любом обществе и в любом временном периоде. «Когда страна отступит от закона, тогда много в ней начальников» (Прит. 28:2). Нарушение Божьих заповедей — не убей, не пожелай, не кради — приводит к криминальному кризису. Нарушение заповедей — не прелюбодействуй, почитай отца и мать — к кризису института семьи. Нарушение заповеди — не лжесвидетельствуй — к судебному кризису, а нарушение «не сотвори себе кумира» — к непочитанию Единого Бога, а осквернение субботы — к потере духовных ценностей, на которые должно ориентироваться общество. В результате создаются необходимые предпосылки для комплексного кризиса, охватывающего все стороны жизни общества. Причём излечить его человеческими материалистическими методами невозможно. Ибо как понять, что хорошо и что плохо, что можно, а что нельзя, если потерян Бог, а с Ним — система духовных ценностей, моральный закон. Сегодня мы живём в схожее время, когда мир пытается разрешить глобальный кризис экономическими, социальными и др. программами. Но как это можно сделать, если открыто идёт пропаганда разврата, алкоголизма, жестокости. Почему нельзя красть, если можно прелюбодействовать? И почему надо с почтением относиться к начальству, если Бога можно не почитать, попирая Его Авторитет нарушением субботы? Общество не может быть здоровым без духовно здоровых семей и отдельно взятого человека. Подобный духовный кризис, предшествовавший в Израиле покорению его Еглоном, был у нас в 1917 году, когда при царском дворе правили тёмные силы, интеллигенция упивалась оккультизмом, народ частью формально ходил в церковь, частью жил, поклоняясь маммоне, а частью готовился построить общество путём классовой борьбы. То же пережила и Англия при Кромвеле, и Франция — в период революции 1789 года, и Испания времён генерала Франко. Поэтому царю Еглону не стоило большого труда покорить народ, переживавший подобный кризис. Второй механизм того, что случилось с Израилем, открывает нам Книга Судей. «Сыны Израилевы опять стали делать злое пред очами Господа, и укрепил Господь Еглона, царя Моавитского, против Израильтян, за то, что они делали злое пред очами Господа» (Суд. 3:12). На первый взгляд, удивительно! Бог укрепляет язычника Еглона против Своего же Собственного народа. «Где же Божья любовь», — воскликнут многие! Но на это удивительное библейское утверждение человеческое восклицание будет ещё более удивлённым, ибо ответ состоит в том, что Божья любовь как раз и заключается именно в этом. Именно в том, что Бог укрепляет Еглона, позволяя ему покорить израильский народ. Дело в том, что главная цель Господа — это спасение человека. Но часто мы не откликаемся на Божью любовь, предпочитая идти своим путём, к своей же собственной гибели. Мы идём настолько уверенно, что вообще не обращаем внимания на различные Божьи призывы остановиться. И тогда Господь вынужден останавливать нас с помощью тех методов, которые поймёт наша греховная природа. И поэтому Он, порой, и допускает, чтобы в нашей жизни появились подобные Еглоны. Далее, данный стих показывает, что Господином истории является Бог, и ничего не происходит без Его воли. Это далеко не означает, что всё, что происходит в нашем мире, Он одобряет. Конечно же, нет. Но в то же время Он допускает, порой, многое, во-первых, потому, что зло становится выбором для многих людей, а Христос не насилует волю человека, а во-вторых, чтобы через допущение различных проблем остановить человека на его гибельном пути, и таким образом через временные страдания спасти его для вечной жизни. И, наконец, неслучайно, что покорителем Израиля стал именно Еглон. Дело в том, что Библия (Суд. 3:17) и древние хроники подчёркивают необыкновенную тучность царя, причина которой была в невоздержании в еде, неге и развлечениях, которые имел данный правитель. Подавляющее большинство правителей древности были воины, непосредственно возглавлявшие войска и участвовавшие в битвах. Но этот моавитский царь предпочитал обильную трапезу и сон. И потому ему с его массой тела, конечно же, двигаться было трудно. Еглон потворствовал своей плотской природе. Но ведь и Израиль того времени вёл себя точно также. Выше мы уже видели, как спокойная жизнь в своё удовольствие привела к тому, что иудеи отказались от предначертанной им Самим Богом миссии очистить Ханаан от греха, сокрушить развратившиеся народы. Но вместо этого израильтяне сами вскоре стали вести себя также плотски, как и другие хананеяне. Они стали духовно тучными. А тучность в Библии — это один из символов греха. Так, описывая греховность народа, Иеремия говорит: «Сделались тучны, жирны, переступили даже всякую меру во зле, не разбирают судебных дел, дел сирот; благоденствуют, и справедливому делу нищих не дают суда» (Иер. 5:28). Говоря о нечестивых, царь Давид сравнивает их с тучными тельцами. «Множество тельцов обступили меня; тучные Васанские окружили меня» (Пс. 21:13). Бог наказывает эту духовную тучность. «Гнев Божий пришел на них, убил тучных их» (Пс. 77:31). «За то Господь, Господь Саваоф, пошлет чахлость на тучных его, и между знаменитыми его возжет пламя, как пламя огня» (Ис. 10:16). Эта же духовная тучность будет сопровождать и многих из тех в наши дни, которые себя относят к Божьей церкви и о которых Христос говорит: «Ибо ты говоришь: „я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды“; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 4:17). Духовная тучность — это самодовольство, самодостаточность, это поклонение культу плотских желаний и похотей. Постепенно этот плотский человек убивает в нас духовного, и мы становимся плотскими людьми. Тучность обволакивает наш разум, мысли, сердце. Мы оплываем духовным жиром, тупеем и духовно деградируем. Пока в нас здравствует и правит нами этот «тучный человек», нам никогда не видать свободы. Тучные люди всегда много спят, так же будем духовно дремать и мы, не замечая тех знамений времени, в которое живём. И тогда время Второго Пришествия Христа подойдёт незаметно для нас, и мы окажемся в числе неготовых к нему. И вновь сыны Израиля вспомнили о Боге. «Тогда возопили сыны Израилевы к Господу» (Суд. 3:15). «В Иерихоне жил некий юноша из колена Вениаминова, по имени Аод, сын Гира, отличавшийся большою храбростью, смелостью и предприимчивостью наравне с необычайною физическою силою, заключавшейся особенно в его левой руке, которой он действовал лучше, чем правой. Он был своим человеком у Еглона, так как сумел обратить на себя благосклонное внимание последнего различными подарками и мелкими услугами, вследствие чего и все окружавшие царя были дружественно расположены к нему. Однажды он понес в сопровождении двух слуг подарки царю. Тайком он привязал к правому бедру своему под одеждою меч и таким образом вошел к царю. Дело было летом, в полдень, когда стража, отчасти от сильной жары, отчасти будучи занята обедом, отправляла свою службу довольно вяло. Вручив Еглону, находившемуся в летнем павильоне, подарки, юноша вступил с ним в продолжительный разговор. Они были одни в комнате, потому что царь, чтобы не было свидетелей при их времяпрепровождении, велел уйти слугам. Так как он сидел на троне, то Иуд боялся, как бы ему не промахнуться и не нанести несмертельного удара. Поэтому он побудил царя встать со своего места, сказав, что имеет, по повелению Божьему, сообщить ему о сне, который он видел. Когда же царь, радуясь услышать подробности об этом сне, соскочил со своего трона, то Иуд вонзил ему меч в сердце, не извлек его из трупа, но быстро вышел, заперев за собой дверь. Между тем слуги царские дремали, полагая, что и повелитель их заснул. Тем временем Иуд немедленно известил жителей Иерихона о совершившемся и стал убеждать их вернуть себе свободу. Те с удовольствием узнали об этом, тотчас взялись за оружие и разослали по всей стране вестников, которые должны были трубить в рога, как и было установлено для созыва всего народа в собрание. Между тем приближенные Еглона оставались в неведении относительно постигшего их несчастия. Когда же наступил вечер, то они, в страхе, не случилось ли с царем чего-нибудь, вломились в павильон и, найдя там труп, долго стояли в полном оцепенении. Но раньше, чем можно было собрать всю стражу, на них уже успела напасть толпа израильтян, так что одни были убиты тут же на месте, другие же бежали по направлению к стране Моавитской, ища там спасения. Последних было более десяти тысяч. Однако израильтянам удалось заблаговременно занять брод Иордана; поэтому они избили множество врагов во время преследования, а затем еще больше близ реки, так что ни один из них не избег тут смерти. Таким-то образом евреи освободились от моавитского ига, Иуд же был почтен народом за это тем, что ему всецело поручили управление народом. Этой властью он пользовался восемьдесят лет, после чего умер, будучи человеком, заслужившим похвалу и помимо вышерассказанного поступка». [Флавий. Указ. соч. Т. 1. Книга 5. Глава 4. С. 236—237]. Итак, Израиль, скинув с себя духовную тучность, низверг и тучного царя Еглона, терзавшего их 18 лет. А мы свергли ли с себя того тучного царя, который ещё, быть может, не только живёт, но и всецело господствует в нашем сердце? Не правит ли нами тучный царь Еглон? Не оплыли ли мы духовной тучностью, закрывшей наш разум, сердце и глаза? У нас есть ещё немного времени для низвержения этого зловещего тучного царя, пока он окончательно не погубил нас.

Глава 12. Воловье рожно

По смерти Аода судьёй Израиля становится Самегар, пробывший однако на этой должности по причине скорой смерти всего лишь один год. [Флавий. Указ. соч. Т. 1. Книга 5. Глава 4, 3. С. 238]. История практически ничего не сохранила нам об этом человеке, кроме одного, на первый взгляд, очень странного упоминания о том, что он побил шестьсот филистимлян … воловьим рожном. Почему хроники сохранили именно этот, столь странный факт, и как вообще его объяснить? Дело в том, что, конечно, хронистов привлекла именно необычность этого события. Воловье рожно — это грозный предмет, который может успешно использоваться в целях защиты или нападения. Удар, нанесённый данным предметом, к тому же, ещё умеючи и с силой, приведёт, безусловно, к смертельному исходу. Однако, конечно, это всё же далеко не лучший предмет вооружения, если его таковым вообще можно считать. Тем более явно не очень приличествует такое вооружение для судьи израильского народа, первого лица в государстве. Всё это, вроде бы, так, если смотреть на предметы просто с точки зрения констатации, не вдаваясь в их глубинный смысл, а он весьма и весьма интересен. Рассмотрим его. Филистимляне на тот период, как мы уже упоминали, владели секретом изготовления железного оружия, делающего его обладателей практически неуязвимыми. И вот против этого грозного оружия Израиль выставляет воловье рожно и при этом побеждает. Более того, при этом численное превосходство было во много раз на стороне филистимлян. По-человечески, иудеи не могли победить. Ни один, даже самый гениальный полководец, не смог бы выиграть битву в подобных условиях и с таким вооружением. Но весь секрет заключался в том, что на стороне Израиля был Сам Бог. А Бог использует не человеческие методы. И в этом случае Он наглядно продемонстрировал, что если человек идёт Его путём, то он сокрушит все преграды, и ни один враг, даже с самым лучшим оружием, не устоит перед ним, хотя в руках этого человека может ничего и не быть, кроме воловьего рожна. Спустя века мальчик Давид поразит гиганта Голиафа обычным камнем, а несколько десятилетий назад стены Иерихона пали от звука израильских труб. У Бога неординарные решения. Этими примерами во всемирной истории Он показывает, что сила человека кроется не в железных мечах, грозных стенах или физических данных. Истинная сила и успех человека зависит от того, в каких он взаимоотношениях с Господом. Сатана обрушивал тогда и обрушивает сегодня на детей Божьих самое передовое вооружение: от мечей филистимлян в древности до систем НКВД и ГЕСТАПО в XX веке. Он использует против них доносы, шпионскую слежку, давление властными органами и многое и многое другое. И против всех этих сил Бог даёт верующим не бронежилеты, не шапки-невидимки, а нечто другое. «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6:11—17). Судья Самегар знал этот секрет победы и потому не дрогнул, выступив с воловьим рожном против железного меча. Не дрогнул и победил. А мы с вами не отступаем ли, порой, перед дьявольскими кознями и угрозами, перед железным филистимским мечом, имея в руках лишь духовное воловье рожно? Осознаём ли мы, что победа зависит не от того оружия, какое у нашего противника, по сравнению с тем, чем обладаем мы, а от того, на чьей стороне будет Иисус Христос в этой битве. Давая нам в руки против меча воловье рожно, Бог хочет, чтобы мы уповали именно на Него в своей победе, а не на силу своего оружия. О Самегаре сказано всего лишь несколько слов, но как они важны для нас. Этот судья завещал нам нелепое, на первый взгляд, воловье рожно, но которым он одержал, с Божьей помощью, блестящую победу. Завоюем её и мы с помощью того же духовного воловьего рожна, если вручим Господу свою жизнь.

Глава 13. О женах, не боявшихся ответственности

На первый взгляд, удивительно, какую короткую память имели израильтяне. Стоило умереть судье и поколению, которое низвергло с ним очередное вражеское иго, как народ отступал от тех Божьих принципов, которые принесли победу их отцам. «Между тем израильтяне, которым прежние несчастия, явившиеся последствием ослабления богопочитания и нарушения законов не послужили достаточно жестоким уроком, не успели ещё хоть немного оправиться от моавитского ига, как они вновь были обращены в рабство хананейским царём Иавином». [Флавий. Указ. соч. Т. 1. Книга 5. Глава 5, 1. С. 238]. На тот период времени хананеи прочно удерживали в своих руках равнинные земли, т. е. побережье и Изреельскую равнину. «Самыми видными у них были цари Фаанаха (Таанаха), Мегиддо (Мегиддона) и Иокнеама. Правители Дора на средиземноморском побережье, Кедеса в северной части территории колена Неффалима и Асора придали коалиции дополнительную силу. Главным среди них оставался, как и прежде, царь Асора, Иавин, который был провозглашён вождём союза северных хананейских городов». [Aharoni Y. The battle of the waters of Merom and the battle with Sisera // The Military History of the Land of Israel in Biblical Times, ed. J. Liver. Jerusalem, 1964. P. 100; Херцог Х., Гишон М. Библейские сражения. М.: АСТ, Астрель, 2005. С. 64]. «Чтобы сделать союз более сплочённым, общее руководство всеми совместными действиями было поручено Сисаре, военачальнику Иавина и, вероятно, вождю одного из племён. События достигли своего апогея, когда Сисара занял Харошев, который господствовал как над узким проходом из Изреельской долины на прибрежную равнину к северу от Хайфы, так и над дорогами, соединявшими Галилею с Галилейским морем и долиной Иордана на юге». [Херцог. Гишон. Указ. соч. С. 65]. Занятый Сисарой Харошев-Гоим располагался таким образом, что разобщал между собой израильские колена, не дозволяя им действовать сообща против хананеев. «Начальствующий над хананейским войском Сисара, пользовавшийся величайшим уважением в глазах царя, так жестоко разбил вступивших с ним в бой израильтян, что они принуждены были согласиться платить ему дань». [Флавий. Указ. соч. Т. 1. Книга 5. Глава 5, 1. С. 238]. Особую силу войска Сисары составляли всё те же железные колесницы [Ренан. Указ. соч. С. 117], которых так страшился Израиль и которые, согласно аксиоме Иова, постоянно преследовали их. Господство хананеев продолжалось двадцать лет. Интересно, что с каждым разом продолжительность времени господства вражеского племени над Израилем постоянно возрастала. Так господство месопотамского царя Хусарсафема было 8 лет, моавитского Еглона — 18 лет, а хананейского Иавина — 20 лет. И эта закономерность не случайна. Дело в том, что народу, отступающему от Бога, после каждого очередного падения было всё тяжелее и тяжелее вновь приходить к Своему Творцу. Грех ослабляет человека и чем чаще и осознаннее мы грешим, тем тяжелее исправить содеянное и тем тяжелее найти верный путь. Также требуется уже и больше времени для того, чтобы излечить поражённое грехом сердце человека. И потому Господь вынужден допускать большее время испытания, дабы в этом горниле произошло очищение характера и мыслей людей. Каждое новое иноземное господство было для израильтян тяжелее предшествующего. Эту же закономерность мы можем проследить и в жизни обычного человека. Ибо отступая от Бога всё чаще и чаще, мы всё дальше и дальше, тем самым, отходим от Него, вступая всё глубже и глубже на территорию сатанинского царства. Двадцать лет страшной неволи привели, наконец, к тому, что иудеи вновь обратили свои взоры к Своему Богу. За советом, как выйти из создавшейся ситуации, они обращаются к пророчице Деворе. «В то время жила пророчица Девора, которая исполняла обязанности судьи в народе израильском. У патриархальных колен женщина совсем не занимала того положения, которое пришлось ей занять впоследствии, когда гаремная жизнь, возникшая при Соломоне, способствовала падению нравов… Мы встречаем в то время женщин, вполне самостоятельных, свободно распоряжавшихся своим имуществом, выбиравших себе мужей, участвовавших во всех областях мужской деятельности, включая сюда также пророческое и поэтическое творчество. Нечто подобное видим мы и у древних арабов. В рассказах о жизни племён доисламской эпохи фигурирует несколько женщин, подобных Деворе, играющих одновременно роль вождей и поэтов». [Ренан. Указ. соч. С. 117]. Поэтому утверждение некоторых скептиков о том, что в то время на Востоке сам статус женщины был так принижен, что она просто не могла играть той политической роли, какую играла Девора, являются несостоятельными. Итак, за свою духовную справедливость и знание Божьих законов Девора пользовалась у израильтян большим авторитетом и они всегда, как в своё время к Моисею, приходили к ней за разрешением сложных вопросов. «Она жила под Пальмою Девориною, между Рамою и Вефилем, на горе Ефремовой; и приходили к ней [туда] сыны Израилевы на суд» (Суд. 4:5). Не случайным было и местонахождение Деворы, где она вершила суд. Ибо Рама в переводе обозначает — «Возвышенность», а Вефиль — «Дом Божий». А пальма с древних времён была символом победы. [Коутс. Указ. соч. С. 116]. Весьма примечательно и ещё одно библейское утверждение о Деворе, сообщающее, что она была женой Лапидофовой. Вроде бы, совершенно ненужная деталь. Зачем сообщать имя мужа великой женщины, который ничем вообще не прославился и о котором больше нигде и ничего не говорится? Но в Библии не бывает ненужных слов. И совершенно непонятные с человеческой точки зрения её сообщения содержат при их более внимательном рассмотрении важный смысл. Так же и в этом случае. Во-первых, упоминание о муже нам говорит, что у Деворы была семья. Что это не была отрешённая от земных дел, исступлённая фанатичная пророчица, подобно тем, которые были в Древней Греции или Египте и один дикий вид которых внушал людям ужас. К тому же, в древности выражение жена такого-то мужа говорило не только, как в наши дни, просто о самом факте наличия брачного союза, оно говорило, что она находилась в повиновении у мужа, признавая его главенство. Да, женщины в Израиле, как мы уже упоминали, пользовались весьма широкими правами, но институт семьи был свят. В семье священником и главой был муж, и в обязанности жены входило повиноваться ему, как главе дома. Эта деталь нам раскрывает, что даже выполняя служение судьи Израиля, Девора не отступала от Божьих принципов и законов в своей личной жизни, имея скромность и почтительность перед своим мужем. Как часто в наши дни, когда женщины в силу различных причин играют в семьях более видную в финансовом или в должностном отношении роль по сравнению со своими мужьями, они забывают кто, несмотря на всё это, должен, всё же, являться главой семьи. Сегодня, в век феминизма, Девора является ярким примером того, что общественная жизнь женщины не должна мешать ей быть почтительной женой, оставляя последнее слово за мужем. Кстати, ведь и само слово «замужество» происходит от выражения «быть за мужем». Девора принимала боль своего народа, как свою собственную, взывая к Богу в молитве о том, что стоит предпринять в этой ситуации. И Господь дал ответ. «[Девора] послала и призвала Варака, сына Авиноамова, из Кедеса Неффалимова, и сказала ему: повелевает [тебе] Господь Бог Израилев: пойди, взойди на гору Фавор и возьми с собою десять тысяч человек из сынов Неффалимовых и сынов Завулоновых; а Я приведу к тебе, к потоку Киссону, Сисару, военачальника Иавинова, и колесницы его и многолюдное [войско] его, и предам его в руки твои. Варак сказал ей: если ты пойдешь со мною, пойду; а если не пойдешь со мною, не пойду» (Суд. 4:6—8). Итак, избранный Богом для великой миссии освобождения народа Варак отвечает весьма странно: с одной стороны, он верит и готов делать то, что говорит Бог, а с другой стороны — выдвигает условие, чтобы с ним пошла Девора. Этим Варак проявляет слабость, открыто свидетельствуя о том, что слова Господня ему недостаточно для того, чтобы быть уверенным в победе. Ведь на битву его посылает Сам Бог. Но он сомневается в достаточной силе Господнего слова. Он поступает подобно Моисею, который так же некогда сомневался в своих возможностях. И здесь необходимо подчеркнуть две важные детали. Во-первых, у каждого истинного христианина должна быть нищета духа, т. е. осознание своей полной зависимости от Христа, своей греховности, слабости, невозможности что-либо делать доброе без Бога. Это очень важно. Без смирения не может быть и спасения. Однако, во-вторых, мы должны помнить и о том, что т. к. смирение — это подчинение и готовность выполнить Божье повеление, то если это повеление нам даётся Господом, то мы не должны раздумывать, по силам нам оно или нет. Ведь его дал нам Бог и Ему намного виднее, чем нам, если Он поручает нам какое-либо дело. Не поступаем ли и мы, порой, как Варак? Когда нам Бог через Своё Слово, через других людей, через обстоятельства жизни в ответ на наши молитвы даёт ответ как поступить и что делать, мы начинаем сомневаться и колебаться. Однако, Варак, как мы увидим ниже, победил в себе эту слабость, став героем веры, а удаётся ли это нам? «Когда же Варак ответил, что он лишь в том случае примет на себя начальствование над войском, если Девора присоединится к последнему, то она в сердцах воскликнула: „Хорошо! Если ты хочешь предоставить женщине долю того почёта, который тебе назначил Господь Бог, то я не отказываюсь“». [Флавий. Указ. соч. Т. 1. Книга 5. Глава 5, 3. С. 238]. Девора, женщина, не побоялась взять на себя всю ответственность в этот критический момент истории израильского народа. А как мы относимся к ответственности в выполнении работы, служении в церкви? Можно ли назвать нашу работу или служение ответственным? Ведь «залповые» служения, т. е. служения от раза к разу, с перерывами, ни Богу ни людям не нужны. Часто в церкви, не говоря уже о работе, приходится, к сожалению, наблюдать, как люди бегут от ответственности. Бегут от решения проблемы, полагая что она просто рассосётся сама собой. Бегут от служения, не желая брать на себя ответственность, ведь проще жить, ничего не делая и не неся ни за что ответственности. Однако, на воззвание Деворы и Варака ответили далеко не все израильские колена. Так «Колена Восточного Заиорданья не трогались со своих мест, хотя были извещены; так же поступили приморские колена Дана и Асира. Колена Иуды и Симеона заняты были, может быть, войной с филистимлянами; впрочем, они в то время составляли вообще почти обособленную группу». [Ренан. Указ. соч. С. 117—118]. Каждое из этих колен не пришло по своим причинам. Одни просто боялись выступить открыто против хананеев, другие не желали, чтобы во главе войска оказались представители не их колена и потому вообще решили воздержаться от участия в войне. Третьи, в меньшей степени испытывавшие на себе хананейский гнёт, вообще не видели смысла участвовать в предстоящей битве. Четвёртые были раздираемы внутренними разногласиями, которые не желали преодолеть даже перед лицом вражеской угрозы. Словом, причины были у каждого свои, но результат один — они остались в стороне. Сторонняя позиция всегда более удобна. Часто ей следуем и мы, предпочитая наблюдать со стороны и не желая понимать, что в Великой борьбе сторонних наблюдателей не бывает. Итак, «объединение сил израильских у подножия Табора встревожило хананейцев, живших в области Верхнего Иордана и в долине Изреель. Сисара поспешил туда с войсками асорского царства. Таанак и Мегиддо — два Хананейских города — также ополчились против израильтян… Битва произошла у источников Киссона, близ Мегиддо». [Ренан. Указ. соч. С. 118]. «Прежде чем перейти к подробностям, важно еще раз подчеркнуть превосходство ханаанеев в регулярном сражении, достигаемое благодаря колесницам и пехоте („колесницы и многолюдное войско“), по крайней мере часть которой состояла из тяжеловооруженных копьеносцев. Сообщается, что у Сисары насчитывалось 900 колесниц. Эту цифру можно сопоставить с числом колесниц, которое фараон Тутмос III приводит, подсчитывая общее количество своих вооруженных противников из северного Ханаана в битве при Мегиддо (1468 год до нашей эры). Обе цифры согласуются друг с другом, поскольку в битве при Мегиддо были захвачены в качестве трофеев 924 колесницы, при том, что коалиция ханаанеев была несколько богаче. Официальные цифры, египетские или чьи-либо еще (равно как и библейское повествование, которое основано на устной традиции или направлено на то, чтобы произвести впечатление на читателя), часто подозревают в преувеличениях. Снижение вышеупомянутого количества на одну десятую может привести к заниженной оценке. Но даже в этом случае силы Сисары имели бы значительное превосходство в вооружении и представляли бы собой серьезную опасность. Представьте себе современную пехоту, лишенную какого-либо бронебойного оружия и противостоящую девяноста танкам или даже бронемашинам на открытом пространстве (со всеми необходимыми оговорками по поводу чересчур вольного сравнения между современной бронетехникой и древними колесницами). Результат, по всей вероятности, был бы катастрофическим. Следовательно, главной заботой Деворы была нейтрализация главной силы в войске врага — его колесниц. Принимая все это во внимание, Девора разработала трехэтапную кампанию. Первой ее частью была концентрация войск Неффалима и Завулона, общим числом не менее чем 10 000 человек, возможно, 20 000 человек, на горе Фавор. Как место для сбора войск гора Фавор была легкообороняемой базой, против которой у колесниц не было шансов на успех; она занимала фланкирующую позицию по отношению к врагу, двигающемуся по Изреельской равнине, с хорошим обзором во всех направлениях и, что не менее важно, великолепным плацдармом для внезапной атаки на врага, расположившегося лагерем у ее подножия. План второго этапа основывался на предположении, что Сисара, когда узнает о расположении израильтян, направит все свои имеющиеся силы на то, чтобы удержать Варака на горе Фавор и затем попытаться вынудить его к сражению на открытой местности. Рассчитывая на это, Девора предложила использовать войско, которое она собрала в Ефреме (Ефраиме), чтобы оттянуть Сисару от горы Фавор в сторону болотистой местности у реки Киссон в западной части Изреельской равнины. На третьем этапе, у реки Киссон, где заболоченная почва затрудняет передвижение людей, лошадей и колесниц, ханаанеев одновременно атакуют войска Деворы и Варака (которые, избавившись от угрозы со стороны врага, смогут последовать за Сисарой и напасть на него с тыла). В библейском тексте нет точного описания предложенного Деворой маневра. Если рассуждать логически, это должно было быть движение, создающее угрозу незащищенной равнине у бухты Хайфа или где-то рядом. Только подобная передислокация, угрожающая такому основному члену союза, как Дор, с зависимыми от него землями, могла вынудить Сисару отвлечься от наблюдения за Вараком, сняться с лагеря и начать быстрое движение в направлении реки Киссон, чтобы обезопасить узкий перевал между Кармилом и Тивонскими холмами, ведущий из Изреельской долины на прибрежную равнину. Варак выслушал предложение Деворы, но не захотел брать основную тяжесть на свои плечи. Он сказал, что согласится с ее планом только в том случае, если она пойдет вместе с его войском. Возможно, он выдвинул это требование не из робости, а из благородных побуждений: желая оградить пророчицу от опасной роли организатора ловушки. Знаменитый ответ Деворы звучал так: «Пойти пойду с тобою; только [знай, что] не тебе уже будет слава на сем пути, в который ты идешь; но в руки женщины предаст Господь Сисару» (Суд. 4:9). Так, войско с Ефремовой горы было оставлено под командованием неизвестного полководца, а Девора присоединилась к силам, которые тайно собирались в Кедеш-Нафтали и оттуда выдвинулись к горе Фавор. Согласно Библии, Хевер Кенеянин, вождь полукочевого, родственного израильтянам племени, выдал место их сбора Сисаре. Однако в свете дальнейших событий и поведения Иаили, жены Хевера, при встрече с бегущим ханаанейским полководцем создается впечатление, что Хевер был в сговоре с Деворой, а его действия были частью ее общего плана по привлечению внимания Сисары к горе Фавор, а не к Ефремовой горе. Когда Сисара узнал о том, что израильтяне собирают войска, он повел себя так, как предполагалось, и вывел все свое войско против Деворы и Варака. Стояние двух армий друг напротив друга продолжалось несколько дней. Можно заподозрить, что Девора ждала дождя, который превратил бы часть Изреельской равнины около Киссона и его притоков в топь. Когда ее ожидания оправдались, она дала Вараку приказ атаковать: «Встань, ибо это тот день, в который Господь предаст Сисару в руки твои» (Суд. 4:14). Отвлекающие противника силы ефремлян, видимо, получили приказ выступить несколькими часами ранее. Мы не знаем, насколько далеко они продвинулись, однако в победной песни Деворы (Суд. 5) упоминается решающее сражение с царями Ханаана (стих 19), которое произошло „в Фанаахе у вод Мегиддонских“. Похоже, что, когда войско с Ефремовой горы вошло в Изреельскую долину (в районе современного Дженина), оно было перехвачено отрядами из городов, расположенных на южных границах равнины. Эти отряды держали как раз для защиты в таких непредвиденных обстоятельствах. Состоялось тяжелое сражение. В любом случае, внимание Сисары было отвлечено на нового врага в его тылу, который угрожал недостаточно защищенным областям на западе, и полководец выступил на помощь своим союзникам. Спустя некоторое время после этого Деворой был отдан приказ о наступлении. Атака была предпринята с предгорий Нижней Галилеи и направлена во фланг или в тыл войска Сисары, или, возможно, в обоих направлениях. В этот момент войско ефремлян присоединилось к основному сражению. «Тогда Господь привел в замешательство Сисару и все колесницы его и все ополчение его от меча Варакова» (Суд. 4:15). Внезапный ливень весьма поспособствовал израильтянам в том, чтобы превратить поражение Сисары в беспорядочное бегство. Песнь Деворы недвусмысленно говорит о божественном вмешательстве и рассказывает о том, как воды Киссона поднялись и увлекли в своем потоке лошадей и колесницы врага. Это можно объяснить тем, что внезапный ливень, вероятно, наполнил пересохшие русла или превратил спокойные реки в бурные потоки, которые беспощадно смывали со своего пути все и всех. К этому мы должны добавить еще и то, что внезапный дождь стал серьезной помехой для тех ужасных „железных колесниц“, которые не были унесены потоком. Даже тяжеловооруженная пехота, по-видимому, увязла в болоте и не могла двигаться быстро. Когда ряды ханаанеев были дезорганизованы, Сисара впал в панику. Вместо того чтобы попытаться спасти от полного разгрома как можно больше людей для сражения на следующий день, он соскочил со своей колесницы и побежал навстречу своей позорной смерти от руки Иаили, жены Хевера Кенеянина, в чьем шатре он пытался укрыться. «И смирил [Господь] Бог в тот день Иавина, царя Ханаанского, пред сынами Израилевыми» (Суд. 4:23)». [Херцог. Гишон. Указ. соч. С. 66—69]. «Сисара же убежал пеший в шатер Иаили, жены Хевера Кенеянина; ибо между Иавином, царем Асорским, и домом Хевера Кенеянина был мир. И вышла Иаиль навстречу Сисаре и сказала ему: зайди, господин мой, зайди ко мне, не бойся. Он зашел к ней в шатер, и она покрыла его ковром [своим]. [Сисара] сказал ей: дай мне немного воды напиться, я пить хочу. Она развязала мех с молоком, и напоила его и опять покрыла его. [Сисара] сказал ей: стань у дверей шатра, и если кто придет и спросит у тебя и скажет: „нет ли здесь кого?“, ты скажи: „нет“. Иаиль, жена Хеверова, взяла кол от шатра, и взяла молот в руку свою, и подошла к нему тихонько, и вонзила кол в висок его так, что приколола к земле; а он спал от усталости, и умер» (Суд. 4:17—21). Иаиль не испугалась грозного хананейского полководца, силы которого во много раз превосходили её женские возможности. Ведь одно неловкое движение, любая случайность смогла бы погубить её. Но она не испугалась. Перед ней был враг, который терзал её землю, убивал мужчин и женщин, и вот теперь он бежит к своему царю, чтобы вновь собраться с силами и пойти войной на Израиль. У Иаили не было по отношению к нему чувства личной мести, но слёзы и боль своих соотечественников она воспринимала как свои. «Иаиль пронзила Сисаре висок, а значит, поразила его мозг. Так должны поступить и мы с вами: убить в себе мирское мышление, убить в себе Сисару. Вокруг нас всегда находятся силы, влекущие нас вниз… Если мы достигаем дна, значит, нас привела туда наша [грешная] природа, и значит, её нужно уничтожить. Воспользуйтесь, как Иаиль, колом от шатра» [Коутс. Указ. соч. С. 118], убив, с Божьей помощью, в себе плотские мысли и приоритеты.

Глава 14. В царстве меди, бирюзы и верблюдов

За много десятков километров к югу от Иудеи, на Синайском полуострове располагалось загадочное царство мадианитян. Своё происхождение, как и иудеи, они вели от патриарха Авраама, который по смерти Сары взял себе в жены Хеттуру, от которой у него родилось шесть сыновей, одним из которых был Мадиан. Для избежания возможных конфликтов между своими многочисленными сыновьями и внуками Авраам повелел расселиться им отдельно, отправив детей Хеттуры, и в том числе Мадиана, на юг. У самого Мадиана было пять сыновей, из них наиболее прославившимся был Офрен, который покорил Ливию и в честь которого стал в дальнейшем называться сам материк — Африка. [Флавий. Указ. соч. Т. 1. Книга 1. Глава 15. С. 45]. Другие же сыновья Мадиана не последовали за Офреном, довольствуясь землями Синайского полуострова. Чем же привлекли их эти, вроде бы, весьма неприглядные земли? Дело в том, что «к востоку и к юго-востоку от залива Акаба, в лежащей к югу от Мёртвого моря долине Арава и в районе горы Синай находились медные рудники. В древности эти рудники разрабатывались гораздо интенсивнее, чем сегодня, обеспечивая благосостояние жителей Мадиамских земель и Синая… Кузнецы Синая и Мадиама… были состоятельными людьми, имевшими тесные коммерческие связи как с Египтом, так и с Палестиной». [Райт. Указ. соч. С. 94, 96]. Недаром за своё умение в добыче и обработке меди одно из мадиамских племён носило имя кенеян или кузнецов. Как квалифицированных металлургов кенеян нанимали и древние египтяне, используя их на своих копях. [Грант. Указ. соч. С. 27]. Часто и сами земли мадианитян становились объектом экспансии египтян. Дело в том, что помимо меди, эти земли были поистине сказочно богаты бирюзой, добыча которой не раз поднимала благосостояние Египта. [Рамзес II: Величие на берегах Нила. Энциклопедия Исчезнувшие цивилизации. М., 2003. С. 25, 55]. Благодаря раскопкам крупнейшего английского археолога Флиндерса Питри удалось восстановить многое из жизни Мадиамских рудников и даже послушать, о чём говорили древние рудокопы. Итак, весной 1904 года доктор Питри вышел из Суэца с караваном верблюдов в сторону Синая, желая повторить тот путь, которым 3500 лет назад шёл Моисей. «От берегов Суэцкого канала экспедиция направилась по древней египетской дороге к Синайской пустыне. До горной цепи через пустыню Син они шли тем же путем, что и сыны Израиля. Караван неторопливо двигался вдоль ущелья, огибая круто сворачивающие в сторону холмы. Казалось, время вернулось на три или четыре тысячи лет назад. Караван экспедиции перенесся прямо в мир фараонов. Питри распорядился сделать привал. На террасе, выступающей из каменного фасада, возвышался храм. Лики богинь огромными коровьими очами глядели с квадратных столпов ворот. Прямо из-под земли, казалось, вырастала масса колонн, среди которых одна была очень высокой. На желтом песке вокруг множества каменных жертвенников сохранились следы останков сожженных жертвенных животных. Темные пещеры зияли на поверхности отвесных скал, а высоко над ущельем вздымался сплошной массив Синайских гор. Умолкли крики погонщиков. Караван застыл неподвижно, будто очарованный миражом. Среди руин храма Питри обнаружил высеченное на стене имя великого Рамсеса II. Экспедиция достигла Серабит-эль-Хадема — древнего египетского места добычи и центра обработки меди и бирюзы. По всей вероятности, это и было то место, где следовало искать библейскую Дофку. Два долгих года в долине перед древним храмом оставался лагерь археологов. Изображения ритуалов культа и картины жертвоприношений на стенах храма означали, что здесь находился центр почитания богини Хатхор. Нескончаемые ряды наполовину засыпанных песком штолен в соседних ущельях свидетельствовали о том, что здесь шли поиски меди и бирюзы. Отчетливо различались следы рабочих инструментов. Поблизости находилось полуразрушенное поселение, в котором жили когда-то рабочие. Лучи солнца безжалостно били прямо в котлован долины, и невыносимая жара вдвойне усложняла работу экспедиции. Жизнь рабочих на этих рудниках среди пустынной местности наверняка была, особенно летом, поистине адской. О том, что здесь происходило, экспедиция узнала из надписей времен правления Аменемхета III, относящихся приблизительно к 1800 г. до н. э. Хор-Ур-Ре, хранитель царской печати и „министр по труду“ обращается к рудокопам и рабам. Он пытается ободрить и поощрить их: „Любой должен почитать за счастье работу в этом месте“. В ответ этому следует: „Бирюза всегда будет в горах. Но мы сами должны думать о нашей коже в это время года. Мы уже знаем, что руда добывается в этом сезоне. Но ведь наша кожа не предназначена для таких работ в это время года“. Хор-Ур-Ре убеждает их: „Когда бы я ни приводил людей на эти рудники, мною всегда руководило лишь почитание нашего владыки… Я никогда не падал духом при виде работы… Здесь не было подобных разговоров: „О, это для выносливой кожи!“ Напротив, глаза искрились…“». [Келлер В. Библия как история. М.: Крон-Пресс, 1998. С. 145—146]. На Синае была обнаружена надпись и времен фараона Рамзеса III (1185—1153), которая «содержала титулатуру царя и восхваление Хатхор, госпожи бирюзы, во владения которой в Серабит эль-Хадиим Рамзес совершил специальную экспедицию». Вот как сам фараон говорит о ней: «Я послал вельмож и чиновников в страну бирюзы, к матери моей Хатхор, повелительницы бирюзы. Привезли они для неё серебро, золото, царское полотно, простое полотно, а также многие вещи, бесчисленные, как песок, в обитель её. И вот, привезли мне чудесную, настоящую бирюзу в мешках многих; привезены они в присутствии моём. Не было сделано ничего подобного со времён царей». [Солкин В. В. Солнце властителей. Древнеегипетская цивилизация эпохи Рамессидов. М.: Алетейя, 2000. С. 181]. Помимо обладания залежами полезных ископаемых и драгоценностей, Синайский полуостров был связующим звеном между Египтом и Сиро-Палестиной, а также Финикией и более отдалёнными странами: Месопотамией и Грецией. Поэтому мадианитяне принимали активное участие и в торговле. Водимые ими караваны, подобно артериям, связывали между собой древние цивилизации Африки и Азии. Одному из таких караванов мадианитян (называемых иногда измаильтянами) был продан Иосиф. Поэтому неудивительно, что благодаря столь тесным культурным связям «К 1500 г. до Р. Х. полукочевое племя кузнецов, живших на Синайском полуострове, уже использовало древнейший из всех известных нам алфавитов, созданный и разработанный хананеями, жившими в Сирии, и впоследствии позаимствованный у них израильтянами и греками». [Райт. Указ. соч. С. 96]. Первые свидетельства об этом древнейшем алфавите были обнаружены уже упоминавшейся нами экспедицией доктора Флиндерса Питри. «Пока шли полным ходом раскопки на месте древних шахт, жилых домов и в окрестностях храма, всего в нескольких шагах от святилища богини из песка были извлечены обломки каменных табличек и статуя склонившейся фигуры. На табличках и на статуе были изображены необычные знаки. Ни Флиндерс Питри, ни египтологи из его партии не смогли расшифровать их. Было очевидно, что это — буквы неизвестной письменности. Хотя они производили впечатление пиктограмм и отдаленно напоминали египетские иероглифы, едва ли можно было назвать их „языком в картинках“. Для этого было слишком мало разновидностей значков. Тщательно изучив все обстоятельства этой находки, Флиндерс Питри пришел к смелому заключению: „Этой системой линейного письма пользовались рабочие из Ретену, нанятые египтянами и часто упоминаемые в египетских текстах. Следствия из этого факта весьма значительны: за полторы тысячи лет до Рождества Христова простые рабочие из Ханаана умели писать, и этот тип письменности возник независимо и от иероглифов, и от клинописи. Далее, эта находка раз и навсегда лишает веса все гипотезы о том, что израильтяне, прошедшие через эту местность на пути из Египта, были в то время неграмотны“. Выводы Питри привлекли огромное внимание антикваров, палеографов и историков. Все теории о возникновении и начале использования письменности в Ханаане разом устарели. Конечно, казалось невероятным, чтобы жители Ханаана владели собственным типом письма уже в середине II тысячелетия до н. э. Правоту Питри можно было подтвердить лишь текстом на Синайских табличках. Возвратившись в Англию, Питри немедленно скопировал эти таблички. За расшифровку диковинных, неуклюжих значков усердно взялись палеографы из множества стран. Но никому не удавалось понять их. Лишь десять лет спустя сэру Алану Гардинеру, блестящему и неутомимому переводчику египетских текстов, посчастливилось приподнять завесу над этой тайной. Он первым расшифровал фрагменты надписей. Ему помогло часто встречающееся словосочетание „пастушеский посох“. Со временем Гардинер пришел к выводу, что комбинация из четырех или пяти знаков, встречающаяся в тексте надписей несколько раз, представляет древнееврейские слова. Пять букв „l-B-’-l-t“ он интерпретировал как „(посвященный) для (богини) Ваалат“. Во II тысячелетии до н. э. женское божество по имени Ваалат почиталось в морском порту Библ. Именно в честь этой богини египтяне воздвигли храм в Серабит-эль-Хадеме. Только называли ее египтяне именем „Хатхор“. Рабочие из Ханаана искали медь и бирюзу по соседству с храмом этой богини. Цепь событий замкнулась. Но все значение открытий на Синае прояснилось окончательно лишь через шесть лет после смерти Флиндерса Питри, когда завершились тщательные исследования его находок. Гардинер сумел расшифровать только часть необычных знаков. Только тридцать лет спустя, в 1948 г., группа археологов из Лос-Анджелесского университета нашла ключ, позволивший подобрать соответствия всем буквам на Синайских табличках. Не осталось сомнений в том, что эти надписи датируются примерно 1500 г. до н. э. и написаны на ханаанском наречии. То, что Флиндерс Питри извлек из-под горячих песков Синая, в наши дни каждый встречает в измененной форме в газетах, книгах и журналах. Камни из Серабит-эль-Хадема сохранили предка нашего алфавита. Две самые ранние формы письменности, возникшие на территории „Плодородного полумесяца“ — иероглифы и клинопись, — были уже достаточно древними в то время, когда во II тысячелетии до н. э. возник третий основной способ письменной передачи мысли — алфавит. Не без влияния иероглифической письменности своих товарищей-египтян семитские рабочие на Синае изобрели свой собственный, особый и в корне новый тип письма. Ставшие знаменитыми синайские надписи представляют первый этап развития северно-семитского алфавита — прямого предка нашего современного алфавита. Он использовался в Палестине и в финикийских республиках на побережье. Примерно в конце IX в. его позаимствовали греки. Из Греции алфавит попал в Рим, а оттуда уже распространился по всему земному шару. «И сказал Господь Моисею: напиши сие для памяти в книгу…» (Исх. 17:14). Это — первое употребление слова „написать“ в Ветхом Завете. Оно встречается в том эпизоде, когда израильтяне достигают следующего после Дофки места стоянки. До того это слово не употреблялось ни разу. Расшифровка Синайских табличек позволяет взглянуть на этот фрагмент библейского текста в совершенно новом свете — как на исторически достоверное высказывание. Ведь теперь нам известно, что еще за триста лет до исхода из Египта люди из Ханаана умели писать на языке, тесно связанном с языком израильтян». [Келлер. Указ. соч. С. 146—149]. Господство на труднопроходимых из-за жары и песка дорогах Синайского полуострова мадианитянам давали верблюды. Верблюда по праву именуют «кораблем пустыни». Особенностью одногорбого верблюда или дромадера (двугорбые верблюды водятся в Восточной и Средней Азии) является его крайняя неприхотливость. Так он может длительно пожирать лишь колючки, и обходиться без воды, при этом, до 10 и более дней. Верблюд развивает большую скорость — до 25 км в час. При этом он может пройти за 3—4 дня до 500 км, практически, без остановок. Кроме этого, он даёт человеку шерсть, и даже помёт его используется кочевниками как топливо. [Брэм А. Э. Жизнь животных. В 3 т. М.: Терра, 1992. Т. 1. С. 420]. Также, верблюд широко использовался и как боевое животное. И воины на верблюдах были куда опаснее, чем обычная конница. Несмотря на торговые связи мадианитян со многими народами и странами, их земли скрывались за труднопроходимыми неприветливыми песками Синайского полуострова, что делало их жизнь весьма обособленной. Эта «самоизоляция мадианитов помогла им сохранить традиционные обычаи и верования, что было невозможно для рабов еврейского происхождения, чья культура испытала сильное влияние их египетских хозяев». [Рол Д. Утраченный завет. М.: ЭКСМО, 2005. С. 212]. «Таким образом, мы можем полагать, что в этом племени сохранялось предание о Едином Боге. Однако, по-видимому, оно было затемнено какими-то языческими наслоениями, поэтому мадианитяне не считаются в Писании исповедниками Истинного Бога… И тем не менее, некоторые религиозные представления, унаследованные от Авраама, и патриархальный образ жизни этого племени, делали его родственным Моисею и израильтянам». [Щедровицкий Д. В. Введение в Ветхий Завет. М.: Теревинф, 2001. С. 304]. Поэтому не случайно, будучи преследуемым египтянами, Моисей бежит в земли мадианитян, найдя там хороший приём. Большой интерес для историков представляет фигура тестя Моисея, мадиамского священника Рагуила, называемого иногда Иофором. Весьма интересны, во-первых, сами имена этого человека. «Рагуил (Реуэль) — не столько имя, сколько должность, ранг или духовный сан этого человека. Он был священником (коген Мид’йан), а словом „коген“ обычно в Библии называют тех священников, которые знают Единого Бога. „Когеном“ назван и мадиамский священник, в семье которого, очевидно, хранилось предание рода Авраамова. Имя его составлено из двух корней: раа — значит „пасти“ и „Эль“ — Бог, а вместе „пастырь Божий“». [Щедровицкий. Указ. соч. С. 306]. Имя Иофор в переводе обозначает «преизбыточествовать, превосходить». Иофор был одним из немногих мадианитян, сохранивших истинное представление о Боге. Некоторые учёные даже полагают, что за это он был притесняем другими представителями своего племени. [Щедровицкий. Указ. соч. С. 305]. Но как бы там ни было, мадианитянин Иофор сыграл важную роль в жизни Моисея, который прожил 40 лет в Мадиамской пустыне, познавая Бога через природу, молитвы и рассказы Иофора об истории древних патриархов. Мадианитянкой была и жена Моисея, дочь Иофора — Сепфора (в пер. лучезарная), от которой у Моисея родилось двое сыновей. Иофор давал советы Моисею и после выхода израильтян из Египта. Так, в частности, он предложил учредить институт судей, уважаемых в народе лиц, которые помимо Моисея разбирали бы конфликты и трудные ситуации, возникающие у израильтян. Но веру в Истинного Бога, как мы уже говорили, сохранили далеко не все мадианитяне. Ещё точнее, семейство Иофора было редким исключением. Другие же потомки Мадиама всё более и более отходили от религии своего пращура Авраама, став наконец, открытыми врагами Божьего народа. И вот, когда Израиль находился в пустыне, мадианитяне вступают в союз с моавитянами, чтобы уничтожить иудеев, призвав пророка Валаама. «И сказали Моавитяне старейшинам Мадиамским: этот народ поедает теперь все вокруг нас, как вол поедает траву полевую. Валак же, сын Сепфоров, был царем Моавитян в то время. И послал он послов к Валааму, сыну Веорову, в Пефор, который на реке Евфрате, в земле сынов народа его, чтобы позвать его и сказать: вот, народ вышел из Египта и покрыл лице земли, и живет он подле меня; итак приди, прокляни мне народ сей, ибо он сильнее меня: может быть, я тогда буду в состоянии поразить его и выгнать его из земли; я знаю, что кого ты благословишь, тот благословен, и кого ты проклянешь, тот проклят. И пошли старейшины Моавитские и старейшины Мадиамские, с подарками в руках за волхвование, и пришли к Валааму, и пересказали ему слова Валаковы» (Числ. 22:4—7). И вновь благодаря археологии библейские имена ожили, став говорить к нам не только со страниц Писания, но и через древние камни и надписи. «В 1967 году во время работ голландской археологической экспедиции в Телль Дейр Алла (Заиорданье) были открыты многочисленные обломки надписи, выложенной черными (некоторые фрагменты — красными) чернилами на штукатурке. По всей вероятности, она была сделана на внутренних стенах местного храма или на стенках алтаря. Кропотливейшая работа по прочтению текста, соединению его мельчайших фрагментов и отрывков в связные фразы продолжалась почти десять лет; её результаты были опубликованы только в 1976 году. [Hoftijzer J. van der Kooij G. Aramic Texts from Deir Alla. Leiden. 1976]. Удалось реконструировать лишь незначительную часть памятника, преимущественно отдельные части фраз и слова; тем не менее общий характер и смысл надписи выявился достаточно определённо. Оказалось, что перед нами — отрывки из книги пророка Валаама… Валаам это языческий пророк, вещающий о деяниях богини плодородия Шегер, бога плодородия Астара». [Шифман И. Ш. Ветхий завет и его мир. М.: Политиздат, 1987. С. 109, 110]. Так была вынуждена констатировать даже изданная во время воинственного атеизма монография. «В 1967 году в Дейр Алла, в Иордании, была найдена надпись в которой несколько раз упоминается Валаам, сын Пеора, тот самый Валаам, который был нанят Валаком, царём Моава, чтобы проклясть израильтян, собиравшихся войти в Землю Обетованную. Текст состоит из 119 фрагментов штукатурки, исписанной чёрными и красными чернилами. Он был расположен в одну колонку и содержал не менее 50 строк. Здание рухнуло в результате землетрясения около 760 г. до Р. Х., в царствование Узии (Озии), когда жил пророк Амос. Нижняя часть текста потерта, очевидно он какое-то время находился на стене до катастрофы. Написан он на арамейском и начинается словами „Предупреждение из книги Валаама, сына Пеора. Он был провидцем богов“ (красными чернилами выделены это и другие наиболее важные места). Ссылка на „Книгу Валаама“ говорит о том, что это не первоначальный текст и что он скопирован с какого-то более раннего. Валаам излагает свои видения, говорит о предстоящей неизбежной Божьей каре и вступает в полемику со слушателями. Дейр Алла находится в 25 милях от того места, где стояли лагерем израильтяне (Чис. 22—24), на равнине Моава, у Иордана, напротив Иерихона. Свои обряды Валаам совершал на горе Фегор (евр. Пеор), западнее Есевона, с вершины которой мог видеть стан израильтян. Валаам происходил из „Пефора, который на реке“, из чего обычно делали вывод, что он жил в северо-западной Сирии (возможно, что в тексте следует читать не „Арам“, а „Адам“, город в 7 милях к юго-западу от Дейр Алла). Однако по тексту же получается, что он жил недалеко от того места, где встали израильтяне, то есть вполне вероятно, что в Дейр Алла (недаром его там почитали). Валаам был специалистом по проклятиям; проклятиям посвящена и значительная часть найденного текста. Употребляется в надписи и термин „шаддай“, обозначающий богов, характерный для Трансиордании». [Райт. Указ. соч. С. 104—105]. Именно Валаам даёт мадианитянам и моавитянам совет победить израильтян не с помощью оружия, а с помощью женщин (Числ. 31:16). «И жил Израиль в Ситтиме, и начал народ блудодействовать с дочерями Моава, и приглашали они народ к жертвам богов своих, и ел народ [жертвы их] и кланялся богам их» (Числ. 25:1—2). И если вначале свой блуд и поклонение языческим богам иудеи скрывали, то вскоре они уже стали открыто грешить. «И вот, некто из сынов Израилевых пришел и привел к братьям своим Мадианитянку, в глазах Моисея и в глазах всего общества сынов Израилевых, когда они плакали у входа скинии собрания» (Числ. 25:6). Представим себе эту картину. Одна часть народа оплакивает свои грехи, молится Господу и тут же другая прелюбодействует, открыто глумясь над Божьими повелениями и своим поведением подталкивая других поступать так же. И лишь благодаря решительным действиям Моисея удалось остановить моральное разложение иудеев и разгромить мадиамско-моавитскую коалицию. Но притягательное сладострастие мадиамских женщин было так велико, что когда Израиль уничтожил мадиамских царей и пророка Валаама [Флавий. Указ. соч. Т. 1. Книга 4. Глава 7, 1. С. 182—183], жён мадиамских иудеи оставили себе. Грех настолько сильно въелся в их сердца, что они готовы были нарушить прямое Божье повеление, чем отказать себе в удовольствии спать и прелюбодействовать с мадианитянками. «Следствием разврата евреев с моавитскими женщинами была заразная болезнь, которая передавалась родственникам заболевшего. Очевидно, эта заразительная болезнь была, именно, венерической природы, так как, судя по законам Моисея, она происходила от половых сношений евреев с моавитскими [и мадиамскими] женщинами». [Дюпуи. Указ. соч. С. 48]. Но даже эти тяжкие недуги не останавливали иудеев. Поистине, когда в сердце властвует грех и похоть, человек уже не отдаёт отчёта в своих действиях, даже если они губят его самого. И вновь только решительные действия Моисея смогли остановить трагедию, очистив стан от проституток и изуверских богов. Шли годы и мадианитяне таили злобу против Израиля, дожидаясь удобного момента, чтобы расквитаться сполна за понесённые в прошлом поражения. И вот такой момент наконец настал, когда умерли Варак и Девора, а израильский народ вновь отступил от Господа, начав предаваться удовольствиям греха. Но удовольствия, которые таит в себе грех, имеют всегда и свою зловещую оборотную сторону. Так удовольствие от незаконной половой связи оборачивается гонореей, сифилисом, а сегодня и СПИДом. Удовольствие от вкуса вина циррозом печени. Удовольствие от кайфа после приёма наркотиков деградацией личности. А радость, якобы освобождения от тягот Божьих заповедей, сменяется господством сатаны в нашей жизни со всеми вытекающими отсюда последствиями. Израилю нравился образ жизни мадианитян и их развратные обычаи, и он получил то, что хотел, когда Мадиам покорил их страну и заставил жить по своим законам, которые так долго привлекали иудеев. Теперь их никто не призывал жить по заповедям, храня чистоту, теперь их просто убивали, насиловали и истязали, ибо на этих принципах было основано царство мадианитян — царство меди, бирюзы и верблюдов.

Глава 15. О безымянном пророке, молотьбе в точиле и о том, что нельзя делать в тайне

Итак, воспользовавшись начатыми у Израиля смутами, мадианитяне, вступив в союз с племенами амаликитян и арабов [Флавий. Указ. соч. Т. 1. Книга 5. Глава 6, 1. С. 239], так же родственными иудеям, но находящимися с ними в давнишней вражде, «организовали крупномасштабное вторжение в Северную Палестину, быстро пройдя на своих верблюдах через Галаад и земли к востоку от Иордана и проникнув в Изреельскую долину». [Херцог. Гишон. Указ. соч. С. 73]. Прекрасные её земли пленили сердца мадианитян, сравнивавших её со своей песчаной родиной, где к тому же весьма часто бывали страшные засухи. И потому Мадиамские вожди выбирают самую страшную тактику ведения войны для иудеев, и в то же самое время максимально выгодную для себя. Суть её состояла в следующем: «Они являлись со своими верблюдами, большей частью после окончания посева, располагались на полях, уничтожали рождающуюся жатву; это было стихийное бедствие, как налёт саранчи. Они доходили до Газы, где им преграждали путь филистимляне, а затем возвращались в пустыню, уводя с собой стада и вьючных животных. Эти ежегодные нашествия держали население в страхе. Никто не осмеливался на открытое сопротивление. Когда разбойники приходили, израильтяне устраивали себе баррикады в пещерах или импровизированные крепости в городах. Впоследствии к этому времени относили устройство пещерных укреплений или masada — горных выступов, покрытых мелким камнем, которые так часто встречаются в Палестине, и которые действительно не раз служили для жителей равнины защитой от внезапных вторжений». [Ренан. Указ. соч. С. 121]. Итак, в период собирания урожая мадианитяне вместе со своими стадами и семьями [Херцог. Гишон. Указ. соч. С. 72] занимали плодородные равнины израильтян, истребляя тех, кто не успевал укрыться в горах. Затем собирали урожай, пасли свой скот, а затем, когда период жатвы подходил к концу, уходили назад в свои пустыни, предварительно подвергнув всё — и поля, и дома уничтожению. Вернувшиеся из горных укреплений иудеи восстанавливали уничтоженные хозяйства, засевали поля, но урожай с них в следующем году вновь собирали мадианитяне. Такая политика мадиамских князей была самым настоящим паразитированием, грозя медленной, но верной гибелью иудейскому народу. Семь лет, показавшихся израильтянам настоящей вечностью, продолжались эти страшные нашествия, пока, наконец, народ не возопил к Богу. «И когда возопили сыны Израилевы к Господу на Мадианитян, послал Господь пророка к сынам Израилевым, и сказал им: так говорит Господь Бог Израилев: Я вывел вас из Египта, вывел вас из дома рабства; избавил вас из руки Египтян и из руки всех, угнетавших вас, прогнал их от вас, и дал вам землю их, и сказал вам: „Я — Господь Бог ваш; не чтите богов Аморрейских, в земле которых вы живете“; но вы не послушали гласа Моего» (Суд. 6:7—10). Это первый, не названный по имени пророк в библейском тексте. Действительно, история нам не сохранила его имени и его деятельность нередко вообще опускается, переводя внимание исследователей сразу на фигуру Гедеона. Но это неверно, ибо роль этого безымянного пророка весьма интересна и может многое нам сказать. Во-первых, его деятельность показывает, что даже в периоды наивысшего духовного кризиса у Господа всегда есть вестники, несущие Его волю людям. Во-вторых, истинный Божий посланник всегда привлекает внимание не к своей персоне, а к вести от Господа. История нам не сохранила имени этого пророка, но весть, посланная через него, дошла. Сегодня же мы наблюдаем часто картину, когда люди основывают на своём имени и авторитете церкви, секты, или проповедуя, много внимания уделяют своей личности. В-третьих, часто, обращаясь к Богу в молитве, многие люди, как говорят, не получают от Него ответа, тогда как ответ есть, но они его просто не хотят слышать. Так во дни мадианитян иудеи возопили к Господу о спасении, и Он ответил им через Своего пророка. Он не послал им сразу избавления, о чём они просили, а указал на причину того, почему это с ними произошло. Ибо только осознав свой грех, покаявшись в нём, народ смог бы получить прощение и спасение. Так часто бывает и в нашей жизни, когда Христос, перед тем как помочь нам, указывает нам на причину нашего падения. Мы же часто не желаем задумываться над ней, желая лишь получить избавление от той или иной нужды, не понимая и не желая понять, что вызвана она нашим грехом, и если мы искренне не покаемся, то она вновь и вновь будет повторяться в нашей жизни. Весть этого безымянного пророка помогает нам понять Божий замысел и Его, порой, «молчание» в ответ на наши прошения. В-четвертых, весть этого безымянного пророка готовила путь Гедеону. Он явился своего рода предтечей для Гедеона. Его весть указала народу на причину его плачевного состояния. Она дала возможность задуматься, поразмышлять. И потому призыв, обращённый спустя определенное время Гедеоном к Израилю пал уже на во многом подготовленную почву. В-пятых, результаты вести этого безымянного пророка стали видны не сразу, а как мы уже указывали, спустя некоторое время. И в этом так же кроется важный урок для нас. Часто, проповедуя о Христе, мы не наблюдаем результатов своих трудов и, порой, это вызывает в нашей душе отчаяние, у нас опускаются руки. Но безымянный пророк говорит нам, чтобы мы не унывали. Семя, которое сеется нами сегодня, обязательно даст свои всходы, когда «придёт» Гедеон, т. е., когда церковь получит силу Позднего дождя и земля огласится последней вестью спасения, под влиянием которой тысячи людей оставят отступившие церкви и присоединятся к Божьей церкви Остатка, став победителями и наследниками вечной жизни.

Итак, спустя некоторое время после вести безымянного пророка, землю Иудеи посещает Ангел Господень. «И пришел Ангел Господень и сел в Офре под дубом, принадлежащим Иоасу, потомку Авиезерову; сын его Гедеон выколачивал тогда пшеницу в точиле, чтобы скрыться от Мадианитян» (Суд. 6:11). Местечко Офра располагалось между Мегиддоном и холмом Море в долине Изреель, и ныне на этой земле расположен современный Affulen. Ангел явился в тот момент, когда Гедеон выколачивал пшеницу. Но это не было чем-то обыденным, как то может показаться на первый взгляд. Дело в том, что зерно молотят на открытой площадке, чтобы ветер сносил мякину в сторону. При этом сама молотьба происходила, в основном, в июне-июле, с использованием волов, которые ходили по разложенным на площадке снопам. Точило же представляло собой квадратное или округлое углубление в скале, в котором могло поместиться несколько человек, которые также ходили и переступали по разложенным снопам. Молотьба в точиле была более затруднительна и неудобна по сравнению с молотьбой на открытом гумне, но зато была менее заметна. А именно это и необходимо было Гедеону, который, как и другие иудеи, постоянно ожидал в это время года очередного нашествия мадианитян. Словом, мы можем неплохо представить себе эту картину: Молодого человека, выколачивающего пшеницу, залог жизни для него и близких, и постоянно оглядывающегося по сторонам в ожидании услышать гиканье мадиамских лошадей или возгласы их верблюдов. Но тут вместо мадианитян является ангел. «И явился ему Ангел Господень и сказал ему: Господь с тобою, муж сильный! Гедеон сказал ему: господин мой! если Господь с нами, то отчего постигло нас все это [бедствие]? и где все чудеса Его, о которых рассказывали нам отцы наши, говоря: „из Египта вывел нас Господь“? Ныне оставил нас Господь и предал нас в руки Мадианитян» (Суд. 6:12—13). Ответ Гедеона — это не ответ неверующего или разуверившегося в Боге человека. Ибо, как покажут дальнейшие события, Гедеон не бы ни идолопоклонником, ни атеистом, верно исповедуя Господа. Его ответ — это ответ верующего, пребывающего в печали и смирившегося с той горькой участью, которая постигла его. Он верит Богу, но не верит, что Господь изменит Своё отношение к ним. И вот в этот момент раскрывается, Кто явился ему под видом Ангела. «Господь, воззрев на него, сказал: иди с этою силою твоею и спаси Израиля от руки Мадианитян; Я посылаю тебя» (Суд. 6:14). Сам Христос, Сам Ангел Завета явился к Гедеону. «[Гедеон] сказал ему: Господи! как спасу я Израиля? вот, и племя мое в колене Манассиином самое бедное, и я в доме отца моего младший» (Суд. 6:15). Гедеон задаёт Господу вопрос, на который Тот ответил уже, сказав: «…иди с этою силою твоею». Он знал скромные силы и возможности Гедеона, уверяя его, что и с этой малой силой он спасёт Израиль. Но сын Иоасов как будто бы не слышит этого. Он поглощен более своими мыслями, чем тем, что говорит ему Христос, отвечая, что он младший в доме отца, да и племя его бедное. Рассматривая в предыдущих главах устройство иудейского общества, мы видели, что могущество племён и колен было различно, и что созывать воинов своего колена или даже дома мог далеко-далеко не всякий. Это делалось лишь на специально собранном народном собрании и совете старейшин. И Гедеон был прав, когда говорил, что он как младший в доме, который и сам, к тому же, был беден, не мог созывать ни воинов, ни собрания. У него действительно не было ни авторитета, ни денег, ни знатности. Он был прав. Но прав по-человечески. Прав по человеческой логике. Но здесь к нему обратился с призывом возглавить борьбу не человек, а Бог. И потому принципы, на которых зиждется человеческая логика, были здесь неуместны. «И сказал ему Господь: Я буду с тобою, и ты поразишь Мадианитян, как одного человека» (Суд. 6:16). Как это важно помнить сегодня и нам. Мы часто останавливаемся в работе на ниве Божьей, так как сталкиваемся, как кажется, порой, с непреодолимой преградой. Но ведь с нами Бог, и, следовательно, преград быть не может. Мы часто отказываемся от того служения, которое нам доверяет церковь, так как не хотим и боимся принимать на себя ответственность, оправдывая себя при этом тем, что не сможем нести это служение, вновь забывая, что даёт его нам Бог. Как могло бы быстро продвигаться дело Божье вперёд, если бы мы оценивали ситуацию не только с точки зрения человеческой логики, но и с точки зрения того, что нам будет сопутствовать Сам Бог, если мы трудимся по Его слову и на Его ниве. Мы часто себя считаем верующими людьми, но исповедуем, при этом, почему-то, материалистическую философию, отрицающую как Бога, так и тем более, возможность Его вмешательства в человеческие дела. В Гедеоне происходит ещё борьба, он колеблется. «[Гедеон] сказал Ему: если я обрел благодать пред очами Твоими, то сделай мне знамение, что Ты говоришь со мною: не уходи отсюда, доколе я не приду к Тебе и не принесу дара моего и не предложу Тебе. Он сказал: Я останусь до возвращения твоего. Гедеон пошел и приготовил козленка и опресноков из ефы муки; мясо положил в корзину, а похлебку влил в горшок и принес к Нему под дуб и предложил. И сказал ему Ангел Божий: возьми мясо и опресноки, и положи на сей камень, и вылей похлебку. Он так и сделал. Ангел Господень простер конец жезла, который был в руке его, прикоснулся к мясу и опреснокам; и вышел огонь из камня и поел мясо и опресноки; и Ангел Господень скрылся от глаз его. И увидел Гедеон, что это Ангел Господень, и сказал Гедеон: увы мне, Владыка Господи! потому что я видел Ангела Господня лицем к лицу. Господь сказал ему: мир тебе, не бойся, не умрешь. И устроил там Гедеон жертвенник Господу и назвал его: Иегова Шалом. Он еще до сего дня в Офре Авиезеровой. В ту ночь сказал ему Господь: возьми тельца из стада отца твоего и другого тельца семилетнего, и разрушь жертвенник Ваала, который у отца твоего, и сруби священное дерево, которое при нем, и поставь жертвенник Господу Богу твоему, [явившемуся тебе] на вершине скалы сей, в порядке, и возьми второго тельца и принеси во всесожжение на дровах дерева, которое срубишь» (Суд. 6:17—26). Как часто мы требуем что-то от других людей, не принимая во внимание их духовное состояние. И если они начинают выказывать опасения или сомнения, обрушиваемся на них с упрёками и критикой, обвиняя в неверии. Но Бог не таков. Он видел сердце Гедеона, как видит и сердце каждого из нас. Он знал те сомнения, то отсутствие уверенности, что было у него. Но Он не обрушился на него с гневными упрёками, Он снизошёл к нему, к его уровню понимания. Как это важно всегда знать, что Бог не просто любит, но понимает нас. Мы часто можем не найти понимания у людей, но Бог нас поймёт всегда, даже если мы, порой, сомневаемся в Нём, но при этом откровенно говорим Ему об этом. Откровенное сердце, откровенную молитву — вот, что от нас ожидает Господь. Однако, понимая и снисходя к сомнениям Гедеона, Христос медленно подготовляет того к предстоящей для него миссии — освобождения народа. И подготовка этого должна была начаться с малого. Ибо «Верный в малом и во многом верен» (Лк. 16:10). Великие Божьи мужи начинали всегда с малого. Именно с малого готовит нас Господь. Именно в малом мы учимся доверять Богу. Большая и сложная задача может сломить неподготовленного человека, в то время как после небольших тренировок и решения небольших задач он может легко справиться и с большой задачей. Так и Гедеону необходимо было начать с малого, чтобы ощутить Божье присутствие, помощь, обрести уверенность. Ибо нельзя вселять уверенность в других, когда ты не уверен сам. И вот Христос даёт Гедеону «малое задание — сокрушить жертвенник Ваала, стоящий на земле его отца. Перед этим жертвенником отец Гедеона Иоас со своими соотечественниками поклонялся Ваалу». [Уайт. Указ. соч. С. 544]. Сокрушить этот жертвенник — это означало вызвать возможный гнев отца, а главное, навлечь на себя явную смерть от руки горожан. И вот «Гедеон взял десять человек из рабов своих и сделал, как говорил ему Господь; но как сделать это днем он боялся домашних отца своего и жителей города, то сделал ночью» (Суд. 6:27). Гедеон не решается это сделать утром. Он делает это ночью, с одной стороны, дабы не вызвать сопротивление, а с другой — быть может, полагая, что так меньше привлечёт внимания к себе, оставшись в тени. Но этого сделать не удалось. «Поутру встали жители города, и вот, жертвенник Ваалов разрушен, и дерево при нем срублено, и второй телец вознесен во всесожжение на новоустроенном жертвеннике. И говорили друг другу: кто это сделал? Искали, расспрашивали и сказали: Гедеон, сын Иоасов, сделал это. И сказали жители города Иоасу: выведи сына твоего; он должен умереть за то, что разрушил жертвенник Ваала и срубил дерево, которое было при нем» (Суд. 6:28—30). Дьявол никогда не даст Божьим детям оставаться в тени. Он высветит их и их деятельность, направив против них своих приспешников и людей, обманутых им. Верующим не удастся в тайне проповедовать Евангелие. Мы должны чётко знать, что встав на путь Христа, встретим отчаянное противодействие и сопротивление сатаны. Но Бог не покинет на и не оставит один на один с озверелой толпой, как не оставил в своё время и Гедеона. И действительно, в тот момент, когда тот полагал, что всё кончено, совершилось чудо. «Иоас сказал всем приступившим к нему: вам ли вступаться за Ваала, вам ли защищать его? кто вступится за него, тот будет предан смерти в это же утро; если он Бог, то пусть сам вступится за себя, потому что он разрушил его жертвенник. И стал звать его с того дня Иероваалом, потому что сказал: пусть Ваал сам судится с ним за то, что он разрушил жертвенник его» (Суд. 6:31—32). Его отец, ещё недавно ревностно служивший Ваалу, открыто встаёт на защиту сына. Бог располагает сердце отца к Гедеону, а затем и сердца других жителей Офры, оставивших вдруг свои намерения убить Гедеона и мирно разошедшихся по домам, сочтя логичным сказанное Иоасом. Между тем, пока эти события происходили в Офре, стало известно, что несметные полчища мадианитян перешли границу Израиля.

Глава 16. Можно ли просить у Бога знамения?

«И Дух Господень объял Гедеона; он вострубил трубою, и созвано было племя Авиезерово идти за ним. И послал послов по всему колену Манассиину, и оно вызвалось идти за ним; также послал послов к Асиру, Завулону и Неффалиму, и сии пришли навстречу им. И сказал Гедеон Богу: если Ты спасешь Израиля рукою моею, как говорил Ты, то вот, я расстелю здесь на гумне стриженую шерсть: если роса будет только на шерсти, а на всей земле сухо, то буду знать, что спасешь рукою моею Израиля, как говорил Ты. Так и сделалось: на другой день, встав рано, он стал выжимать шерсть и выжал из шерсти росы целую чашу воды. И сказал Гедеон Богу: не прогневайся на меня, если еще раз скажу и еще только однажды сделаю испытание над шерстью: пусть будет сухо на одной только шерсти, а на всей земле пусть будет роса. Бог так и сделал в ту ночь: только на шерсти было сухо, а на всей земле была роса» (Суд. 6:34—40). В этот решительный момент Гедеон вновь просит Господа явить, что именно Он посылает его и будет руководить всеми дальнейшими событиями. Гедеон также просит повторить знамение с шерстью, так как он вдруг осознал, что шерсть легко впитывает влагу из сырого воздуха, и, следовательно, тот факт, что на шерсти есть влага, мог быть случайностью. И Господь вновь идёт ему навстречу, снисходя к его сомнениям, но видя при этом его сердце. Читающие это место Писания часто задают вопрос: «А можно ли сегодня нам, подобно Гедеону, просить знамения у Господа?» Это очень интересный, важный и сложный вопрос. При ответе на него следует выделить несколько очень важных моментов. Первое. Во дни Иисуса Христа многие из окружающих Его людей просили, чтобы Он сотворил чудо или дал какое-либо знамение, на что Иисус ответил им: «Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка» (Мф. 16:4). Бог — это не фокусник, удовлетворяющий любопытство людей. Христос видел сердца этих людей и прекрасно знал, что даже если бы Он сотворил многие чудеса, они всё равно бы не приняли Его. Дьявол же, напротив, стремится поразить воображение человека чудом. Второе. Бог через чудеса и знамения никогда не насилует волю человека. Представим себе, что в одном из городов появился бы величественный Ангел с обнажённым мечом, одно мановение руки которого бы испепеляло людей. Конечно же, вряд ли бы нашлось много тех, которые бы не преклонились пред Ним. Но это было бы поклонение, основанное на страхе, а не на любви. Подобные виды поклонения, основанные на страхе, использует дьявол. Через магов, экстрасенсов, или, как в средние века, через рыцарей с мечом и инквизиторов, он заставлял людей склоняться пред собой и своими ставленниками. Но в этом поклонении любви не было. Третье. Божьему чуду или знамению, как правило, предшествует покаяние человека. Только в душе, чувствующей свою нужду, оплакивающей свои грехи, Бог совершает чудо и даёт человеку знамение. Когда же покаяния нет — нет и чудес исцеления. Так, когда Христос был на земле, с Ним произошел следующий случай. «И не мог совершить там никакого чуда, только на немногих больных возложив руки, исцелил их. И дивился неверию их» (Мк. 6:5—6). Конечно, исцелить Христос мог, но это было бы исцеление силой, против воли человека. Сегодня многие церкви проводят массовые исцеления и говорят, что делают это силой Святого Духа. Но при этом исцелённые продолжают курить, выпивать, нарушать Божьи заповеди. Так исцеление ли это? Четвёртое. Отвечая на вопрос, можно ли у Бога просить знамения, необходимо вспомнить одно интересное библейское место. «И святите субботы Мои, чтобы они были знамением между Мною и вами, дабы вы знали, что Я Господь Бог ваш» (Иез. 20:20). Оказывается, каждому из людей сегодня Бог даёт самое великое Своё знамение! И только приходится удивляться тому, почему сегодня миллионы верующих, ища и прося у Бога знамений, порой, в незначительных житейских ситуациях, не обращают внимания на это Его Знамение. И на основании чего они надеются получить ответы на свои вопросы, если попирают субботу — это величайшее Божье знамение. Даёт сегодня нам Бог знамения и в мире природы (землетрясения, наводнения, войны), политики (рост могущества США, Ватикана), социальной сфере (распад института семьи), указывающие на Его скорое пришествие и предсказанные за много веков в Библии. Но сегодня их также почему-то большинство населения земного шара не желает замечать. Пятое. Во дни Гедеона Израиль не имел распространенного писанного Слова Божьего. Из книг Библии тогда были только Пятикнижие, книга Иова и Иисуса Навина. И потому люди нуждались в выяснении Божьей воли. Сегодня же мы имеем писанное Божье Слово, доступное практически каждому человеку. В этом Слове мы найдём Божье знамение (или знак), как нам поступать в самых различных жизненных ситуациях. Особенно полезны в этом отношении будут Евангелия и книга Притчей. Почему же мы так не любим обращаться к тому, что написал Сам Бог, предпочитая искать особого знамения и чуда. Но, проанализировав Библию, мы увидим, что примеров знамения, подобного Гедеонову, совсем немного. Подобные знамения Господь даровал лишь в особых случаях, когда речь шла о спасении и освобождении целого народа, как то было в исследуемой нами сейчас истории с Гедеоном. Думаю, что из читающих книгу вряд ли кто-то был в положении сына Иоаса. И, следовательно, претендовать на подобное особое знамение у нас нет оснований. Шестое. Получив это особое знамение, Гедеон, как мы увидим в дальнейшем, не просил у Бога более знамений, беспрекословно повинуясь каждому Его слову. Эти знамения и чудеса воспитали характер Гедеона. И в то же время мы помним, как ещё большие знамения, творимые Христом, нисколько не коснулись сердец фарисеев. Итак, Господь Сам знает, кому давать, а кому не давать знамения. Для кого знамения станут шагами на пути к вере, а для кого камнем преткновения. И потому предоставим Ему право давать или не давать нам особые знамения. Отметим лишь в заключении ещё один важный момент. Помимо того, что сегодня каждому без исключения Господь даёт знамения — субботу, закон Божий, знамения Своего скорого II Пришествия, Он дал нам величайшее знамение Своей любви к каждому человеку — Иисуса Христа, отдавшего за нас Свою жизнь. Мог ли Бог дать ещё большее и ценное знамение, чем это? Сегодня мы, люди, нуждаемся не в том, чтобы искать и требовать новых знамений, а в том, чтобы принять всем сердцем те знамения, которые нам Бог даровал и дарует.

Глава 17. Странный призыв и формирование армии

Нашей стране, пережившей несколько страшных войн, хорошо известно слово «мобилизация», при которой практически всё взрослое население от 18 до 50 лет призывается в ряды вооруженных сил для отпора врагу. Старшее поколение помнит, также, и длинные очереди в военкоматы тех, кто желал добровольно записываться в армию. Нечто подобное мы смогли бы наблюдать, если бы перенеслись на 3000 с лишним лет назад, в ставку Гедеона, куда стекались сотни и тысячи израильских воинов из разных колен. Сама ставка располагалась у источника Харод, который протекает у северного склона горы Гелвуй, в двух километрах к востоку от Изрееля и представляет собой узкий проход в восточной оконечности Изреельской долины. Лагерь же мадианитян находился у холма Море, располагавшегося к северу от горы Гелвуй и к югу от горы Фавор, заграждая северо-восточную оконечность долины Изреель, т. е., всего лишь, примерно, в шести километрах от ставки израильтян. Необходимо, так же, отметить, что мадианитянам, чтобы добраться до Беф-Сана и переправы через Иордан, т. е. их привычного маршрута, необходимо было повернуть к югу от холма Море и пройти через проход, где расположился лагерем Гедеон. Т. е. войска последнего находились прямо на пути несметных месопотамских полчищ, которые, благодаря своей коннице и верблюдам, буквально могли бы смять израильский лагерь. И вот в самый разгар приготовлений к битве, когда уже более тридцати тысяч собралось под стягами Гедеона, от Бога следует неожиданное повеление: «И сказал Господь Гедеону: народа с тобою слишком много, не могу Я предать Мадианитян в руки их, чтобы не возгордился Израиль предо Мною и не сказал: „моя рука спасла меня“; итак провозгласи вслух народа и скажи: „кто боязлив и робок, тот пусть возвратится и пойдет назад с горы Галаада“. И возвратилось народа двадцать две тысячи, а десять тысяч осталось» (Суд. 7:2—3). Дело в том, что в Древнем Израиле существовал очень необычный призыв в вооруженные силы. «Надзиратели же пусть объявят народу, говоря: кто построил новый дом и не обновил его, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы не умер на сражении, и другой не обновил его; и кто насадил виноградник и не пользовался им, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы не умер на сражении, и другой не воспользовался им; и кто обручился с женою и не взял ее, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы не умер на сражении, и другой не взял ее. И еще объявят надзиратели народу, и скажут: кто боязлив и малодушен, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы он не сделал робкими сердца братьев его, как его сердце» (Втор. 20:5—8). Как видим, по своим демократическим нормам любви и понимания к человеку, он не имеет равных даже сегодня в странах Западной Европы и США, которые так гордятся соблюдением прав человека. Этот закон, выглядящий и сегодня поистине уникальным, в древние времена смотрелся вообще крайне странно. Ни в Вавилоне, ни в Ассирии, ни в Египте ни о каких подобных правах подлежащий призыву в армию не мог и мечтать. Но законы Древнего Израиля устанавливал Бог любви, и потому он так отличался и отличается до сих пор от всех остальных законов призыва. Особенностью законов Древнего Израиля, вновь принципиально отличающих их от всех современных ему и последующих, было то, что они зиждились на философской основе, раскрывающей их суть. Так перед тем, как объявить законы призыва в армию, упоминавшиеся выше, в Законодательстве говорилось: «Когда ты выйдешь на войну против врага твоего и увидишь коней и колесницы [и] народа более, нежели у тебя, то не бойся их, ибо с тобою Господь Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской. Когда же приступаете к сражению, тогда пусть подойдет священник, и говорит народу, и скажет ему: слушай, Израиль! вы сегодня вступаете в сражение с врагами вашими, да не ослабеет сердце ваше, не бойтесь, не смущайтесь и не ужасайтесь их, ибо Господь Бог ваш идет с вами, чтобы сразиться за вас с врагами вашими [и] спасти вас» (Втор. 20:1—4). И этим сказано всё. Сказано, что победа достигается не мощью оружия, количеством воинов, а присутствием Господа. И потому Божий народ мог позволить себе такие многочисленные льготы в отношении своих юношей и мужчин призывного возраста. Но также и те, которые шли на войну, твёрдо понимали, что главное зависит от Бога и от того, как они доверяют Ему. И потому малодушных, робких и боязливых не должно было быть в стане. С Богом могут идти только те, кто безгранично верит Ему. Спустя много веков, говоря о боязливых людях, в том числе и относящих себя к христианам, апостол Иоанн напишет: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою» (Откр. 21:8). Заметим, что в этом стихе боязливые стоят в одном ряду с убийцами, любодеями, идолослужителями. Более того, стоят на первом месте! И это не случайно, ибо страх, как мы уже рассматривали выше, открывает дорогу неверию и всем последующим грехам. Боязливый часто оказывается предателем. Он может не делать преступления сам, но способствовать тому, что их сделают другие. Именно боязливые были доносчиками, «закладывая» в советское время властям своих верующих собратьев. Именно боязливые были готовы пойти на любые духовные уступки атеистической власти, лишь бы их не притесняли. Именно боязливые никогда не говорят ни да, ни нет. Это одна из самых опасных категорий, разлагающая и окружающих их людей. И потому боязливых не может быть в Божьем стане. Богу не нужны полувоины, полууверенные в победе. Но не менее интересным является и тот момент, что именно эта категория лиц, как правило, является и самой заносчивой и самоуверенной, готовой всегда все успехи приписывать себе, а неудачи — другим. Господь хотел, чтобы весь Израиль чётко увидел, что победа будет достигнута не благодаря их численности, а только благодаря Ему и вере тех, кто воззвал к Нему всем сердцем и всецело доверился Ему. Отметим, также, и поведение Гедеона в этой ситуации. Ведь его, главнокомандующего, заставляют увести с поля боя, отправив домой, двадцать две тысячи человек! Но он не просит Бога отменить Своё повеление. Ибо он понимает правоту Господа, Которому он всецело доверился, зная, что победа будет достигнута не им. И потому, когда следует очередное повеление уменьшить армию, он остаётся спокоен. «Он привел народ к воде. И сказал Господь Гедеону: кто будет лакать воду языком своим, как лакает пес, того ставь особо, также и тех всех, которые будут наклоняться на колени свои и пить. И было число лакавших ртом своим с руки триста человек; весь же остальной народ наклонялся на колени свои пить воду. И сказал Господь Гедеону: тремя стами лакавших Я спасу вас и предам Мадианитян в руки ваши, а весь народ пусть идет, каждый в свое место» (Суд. 7:5—7). «Гедеон набрал отряд, наблюдая за действиями и привычками своих людей, которых он привёл днём к источнику Харода. Здесь на них в любой момент могли напасть враги, оставившие стражу на вершине горы Море или устроившие засаду у знаменитого источника. Были выбраны те люди, которые, несмотря на жажду, сохраняли бдительность в непосредственной близости врага и не выпускали из рук оружия даже при питье: они легли на живот и лакали воду языком». [Херцог. Гишон. Указ. соч. С. 73, 75]. Стоящие на коленях представляли собой также прекрасную цель для врага, в отличие от тех, кто лежал на животе. Словом, его войско сразу разделилось на две категории людей. Одну, которая, страдая жаждой, забыв о близости врага и необходимости сохранять бдительность, начала неспешно пить. И другую, страдавшую не меньшей жаждой, но помнящую не о ней, в первую очередь, а о той задаче, которую им предстояло решить. Благодаря такому простому способу были отобраны все триста воинов, но зато воинов, всецело полагающихся на своего Бога и ставящих дело Божье и спасение своих ближних выше своих нужд. Задумавшись над этой историей, мы увидим, что именно в простых ситуациях мы проявляемся лучше всего, представляя собой те же два класса людей, что были и у древнего судьи. Кто сегодня я? И к какой группе духовных воинов Господа я принадлежу? Не к тем ли, которые, делая, вроде бы, Божье дело, ставят на первый план свои нужды? Ведь необходимо отметить, что на войну с мадианитянами шли и те, и эти. Более того, оставшиеся не считали себя боязливыми. Но как же узнать сегодня, к какой группе принадлежу именно я? Для этого вспомним, хотя бы, как мы ведём себя, когда нам предлагают какие-либо служения в церкви. Помню, как наш первый пастор в церкви Молчанов Сергей Борисович призывал молодёжь активно включаться в служение: проводить уроки субботней школы, ходить на учительские, открывать собрания, посещать немощных и больных, оказывая им помощь, и как мы поначалу противились этому. Нет, мы понимали важность всего того, о чём он нам говорил. Но ведь у нас были объективные причины, не дающие нам просто времени, чтобы заниматься этим — учёба в институтах, заканчивающаяся в 17 ч. и позднее, большие задания по предметам, и многое другое. Мы говорили ему, что согласны участвовать, но далеко не во всем, и то только по субботам. На что он нам всегда отвечал евангельскими словами: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33). А так же, что наполовину служить Богу нельзя. И если мы не будем использовать те дары, которые Бог нам дал, или будем использовать их наполовину, то у нас не будет ничего! И мы до сих пор благодарны С. Б. Молчанову за раскрытие этой важной библейской истины. Лучше откровенно покинуть Божью армию, чем номинально числиться в ней, неся половинчатое служение и забывая часто за своими личными нуждами и проблемами то главное, к чему нас призвал Господь. Заметим, так же, что эти триста воинов не стали взирать на остальные тысячи соотечественников, окружающих их, которые неспешно пили воду. Эти триста смотрели на Бога, а не на окружающих. Сегодня мы живём в Лаодикийский период церкви, когда дух безразличия в служении доминирует во многих людях, в том числе и служителях церкви. Часто мы начинаем оглядываться на этих людей и их духовная спячка заражает и нас. Но этого не нужно делать. Каждый ответит за себя. Люди нам не пример и не образец для подражания, особенно в наше последнее время. Гедеоновцы не смотрели на окружающих. И победили. И потому и мы давайте будем смотреть не на дьякона, не выполняющего свои функции, не на пастора, забывшего, когда он последний раз посещал людей или тщательно готовился к проповеди, не на учителя субботней школы, не посещающего учительские собрания, а на Бога. Сегодня по земле разносится тот же громкий клич, подобный тому, который столетия назад огласил земли Израиля. Сегодня звучит тот же гедеонов клич, которым Господь собирает Свой народ. Сегодня, как и в древние времена, тысячи и тысячи людей стекаются к источнику Харод. Стекаются тысячи, но останутся духовные триста человек, Божий остаток. Подобно тому, как во дни Гедеона из нескольких тысяч осталось триста, в наши дни уже из многих миллионов останется 144 тысячи. Не будем ли мы в числе боязливых, оставивших Божий стан уже у Харода, или в числе тех, кто ставит земное на первое место, покинув Божье воинство невдалеке от Море? Или в числе трёхсот? Пока у нас есть время, чтобы сделать выбор… Итак, закончив необычный призыв и формирование армии, Гедеон практически вплотную подошёл к мадианитянским позициям.

Глава 18. Уроки веры и такта

Итак, к началу битвы войско мадианитян составляло свыше 120 тысяч воинов, а войско Гедеона — 32 тысячи, т. е. соотношение было 1:4. Когда от войска Гедеона отошли боязливые, числом 22 тысячи, соотношение стало 120 000 мадианитян к 10 000 израильтян, т. е. 1:12. И, наконец, когда у Гедеона осталось триста воинов, соотношение стало 1:400!!! В таком соотношении не воевал ни один полководец за всю историю земли. По всем человеческим меркам это была полностью безнадёжная для израильтян война, проигранная ими ещё до её начала, если принять, к тому же, и намного лучшую оснащённость мадианитянских войск. И вот перед решающей битвой Господь повелевает Гедеону отправиться со своим слугой во вражеский стан, желая открыть своему слуге, что победа уже выиграна, и не мадианитянами, а Израилем. И причём, сами мадианитяне предчувствуют это. «Гедеон повиновался и отправился в сопровождении своего слуги Фары. Когда он приблизился к одной из палаток вражеского стана, то он нашёл, что воины там ещё не спали, и один из них так громко излагал товарищам виденный им сон, что Гедеон мог всё расслышать. Сон же заключался в следующем: воину приснилось, что ячменный хлеб, до того испорченный, что не годился более в пищу, прокатился по всему лагерю и сбил не только царский шатёр, но и палатки всех воинов. Тогда другой солдат ответил, что это сновидение означает гибель всего войска, причём представил и соответствующее толкование, указав на то, что ячмень, по общему мнению, считается наихудшим сортом хлебных злаков. „Между тем, — продолжал он, — израильтяне пали теперь ниже всех народов Азии, и тем уподобились ячменю. В то же время израильтян ныне обуяла отвага и между ними появился Гедеон, и с ним целое войско. А так как ты говоришь, что видел, как ячменный хлеб поверг наши шатры наземь, то я начинаю опасаться, как бы Господь Бог не даровал Гедеону победы над нами“». [Флавий. Указ. соч. Книга 5. Глава 6, 4. С. 241]. Услышав эти ободряющие предзнаменования, «Гедеон предпринял последние приготовления. Каждому солдату дали горящий факел, спрятанный в глиняном сосуде, и трубу (или, что более вероятно, некоторые несли трубы вместо сосудов). Небольшой отряд был разделён на три части, которые одновременно с трёх сторон подошли к лагерю мадианитян. Подойдя к границе лагеря, люди спрятались и стали ждать сигнала к нападению. Гедеон мудро подождал, пока сменится стража, и сразу после этого, пока новые стражники ещё не освоились с обстановкой, дал сигнал к атаке. Под громкие крики и звуки труб нападающие разбили глиняные сосуды и, видимо, забросали факелами шатры кочевников, пугая людей и лошадей. Завязалась рукопашная схватка, и кочевники, ослеплённые внезапным ярким светом, впали в панику и по ошибке стали нападать на своих. В конце концов они в беспорядке побежали, как и планировалось, в ущелье между горами и рекой Иордан. Видимо, крепости Тавафа и Авел-Мехола стали теми преградами, которые не дали кочевникам рассеяться и заставили их повернуть на юг». [Херцог. Гишон. Указ. соч. С. 75, 77]. Гедеон точно рассчитал план бегства мадианитян, фактически предопределив его во многом своими действиями, подобно тому, как спустя столетия, М. И. Кутузов предопределит и заставит Наполеона отступать из Москвы по выжженной Смоленской дороге. Итак, от холма Море мадианитяне пытаются добраться до переправы через Иордан, обойдя холм Море с юга, двигаясь в сторону Бефшитты. На месте последней сегодня расположено селение Шатта (32º33’ с.ш., 35º25’ в.д.). В то же время на месте Беершитты была крепость, стены которой заставили кочевников повернуть в сторону Царере, тоже небольшой крепости, на месте которой ныне расположено селение Телль эс-Садййех. По дороге их встретили крепости Тавафа (точное её расположение пока археологами не идентифицировано) и Авелмехола, представляющая собой сильное укрепление (ныне Телль-Абу-Сус). Мадианитянское войско оказалось зажатым этими крепостями как в тисках, а наступающие израильтяне гнали их на юг, в сторону переправы через Иордан, которую контролировало колено Ефрема и которому Гедеон направил гонцов, чтобы ефремляне перехватили переправляющихся мадианитян. Ефремляне отвечают согласием и захватывают большую группу сынов Мадиама, ведомых князьями Оривой и Зивой. [Ренан. Указ. соч. С. 123]. Сам же Гедеон во главе со своим трёхсотенным отрядом переправился через Иордан, настигая переправившуюся через него другую группу мадианитян во главе с царями Зевеем и Салманом. Ночная битва и последующее преследование врага, конечно же, весьма утомили воинов Гедеона, но останавливать преследование они также не могли, дабы не дать мадианитянам уйти. И потому преследуя врага, Гедеон очень обрадовался, увидев стены Сокхофа. Этот небольшой город располагался в 4 километрах от Иордана (под 32º12’ с.ш. и 35º38’ в.д.) и в 1 км от реки Иавок. Главным занятием его жителей была выплавка бронзы. Раскопки, проведенные в Сокхофе, показали, что в те времена его площадь (город находился на вершине кургана, ныне носящего имя Телль-Дейр-Алла) занимала примерно полтора футбольных поля или 1,25 акра. В ходе них было обнаружено большое количество железных и бронзовых изделий, относящихся ко временам Гедеона. После раздела земли при Навине город достался колену Гада. «И сказал он жителям Сокхофа: дайте хлеба народу, который идет за мною; они утомились, а я преследую Зевея и Салмана, царей Мадиамских» (Суд. 8:5). «Но они ничего не сделали и даже отказались дать хлеба абиэзритам. Эти заиорданские израильтяне не были большими патриотами; впрочем, весьма вероятно, что их удерживал страх перед бедуинами. Они не хотели ввязываться в распрю с опасными соседями, от которых западные племена не всегда могли защищать их». [Ренан. Указ. соч. С. 123]. Невдалеке от Сокхофа, в 6 километрах от него, находился другой город колена Гада — Пенуэл. Когда-то много веков назад на этом месте патриарху Иакову приснился сон, где Богом была ему показана лестница, ведущая на небо. Недаром и само название Пенуэл переводится как лицо Божье. Но жители этого города, потомки Иакова, забыли славную историю этих мест. На просьбу Гедеона дать ему и его людям хлеба они также отвечают отказом. Они также не желали принимать участия в этой борьбе, которую вел Гедеон с мадианитянами. Но разве это была война только Гедеона? Разве мадианитяне творили зло только ему? Не поступаем ли и мы, порой, подобно жителям Сокхофа и Пенуэла, предпочитая быть лишь сторонними наблюдателями в Великой борьбе. Не удерживает ли и нас, порой, страх, а то и просто лень от борьбы. Задумываясь глубже над этой историей, мы видим, что жители Сокхофа и Пенуэла проявили не просто страх. По-человечески они обрекли воинов Гедеона на поражение. Ибо что могут сделать триста неимоверно уставших и голодных воинов против многих тысяч мадианитян? Отход в сторону в критический момент часто равнозначен убийству. Как больно бывает видеть, как друг покидает тебя в решительной ситуации, как он отходит, делая вид, что не видит твоей нужды и не слышит слов о помощи. Ведь жители Сокхофа и Пенуэла были такими же израильтянами, как и Гедеон и его триста воинов. И потому их предательство и их пособничество мадианитянам было особенно отвратительно. Обрекая гедеоновцев на поражение, они надеялись этим получить очки в глазах мадианитян. Своим поведением они открыто выразили недоверие в Божье могущество и водительство. Они предали своих. И потому Гедеон, вполне справедливо, как говорят, по законам военного времени, сказал им: «И сказал Гедеон: за это, когда предаст Господь Зевея и Салмана в руки мои, я растерзаю тело ваше терновником пустынным и молотильными зубчатыми досками. Он сказал и жителям Пенуэла: когда я возвращусь в мире, разрушу башню сию» (Суд. 8:7, 9). А сам продолжил погоню. Он шёл на восток от городов Новы и Иогбеги, дойдя до котловины Бекаа (названной в Библии Каркором, т. е. в переводе «низкая земля») — широкой плоской низины длиной около 6 километров и протянувшейся с юго-запада на северо-восток в нескольких километрах от современного Аммана (столицы Иордании, носящей в древности имя Равва). Таким образом, от места первоначального сражения у холма Мориа до котловины Бекаа воины Гедеона проделали путь, примерно, в 80 километров. Здесь в Каркоре разворачивается решающая битва, в ходе которой было истреблено более 100 тысяч мадианитян и были взяты в плен мадианитянские цари Зевей и Салман. [Херцог. Гишон. Указ. соч. С. 77]. «И возвратился Гедеон, сын Иоаса, с войны от возвышенности Хереса. И захватил юношу из жителей Сокхофа и выспросил у него; и он написал ему князей и старейшин Сокхофских семьдесят семь человек. И пришел он к жителям Сокхофским, и сказал: вот Зевей и Салман, за которых вы посмеялись надо мною, говоря: разве рука Зевея и Салмана уже в твоей руке, чтобы нам давать хлеб утомившимся людям твоим? И взял старейшин города и терновник пустынный и зубчатые молотильные доски и наказал ими жителей Сокхофа; и башню Пенуэльскую разрушил, и перебил жителей города» (Суд. 8:13—17). Затем грозный приговор был произнесен и над мадианитянскими правителями. «И сказал Зевею и Салману: каковы были те, которых вы убили на Фаворе? Они сказали: они были такие, как ты, каждый имел вид сынов царских. [Гедеон] сказал: это были братья мои, сыны матери моей. Жив Господь! если бы вы оставили их в живых, я не убил бы вас» (Суд. 8:18—19). В этих стихах упоминается о неком сражении у горы Фавор, в котором от рук сынов Мадиама пали братья Гедеона. Библия и исторические хроники не сообщают нам деталей этой битвы. Но военные историки на основании всех имеющихся, как прямых, так и косвенных данных реконструировали примерный ход событий, связанных со сражением на горе Фавор. Сегодня существуют две основные версии. Согласно первой из них, «узнав о приближении мадианитян, Гедеон отправил наспех собранное войско, видимо, небольшое по численности, чтобы преградить противнику путь в узкую долину между горой Фавор и холмом Море. Это войско, целью которого было любой ценой остановить продвижение врага и тем самым дать Гедеону время для сбора основных сил, состояло, главным образом, из [его] родственников, и, вероятно, возглавлялось братьями. В последовавшем сражении они погибли, но проход остался перекрытым. Этот небольшой отряд израильтян, занявший позиции на склонах горы Фавор, служил для отвлечения внимания мадианитян, позволяя Гедеону тайно проникнуть в их тыл, а также был эффективным препятствием при возможном продвижении противника на запад». [Херцог. Гишон. Указ. соч. С. 78]. Согласно другой — сражение при Фаворе, в котором погибли братья Гедеона, произошло уже после ночного нападения израильтян на лагерь Мадиама, после которого часть мадианитян пыталась уйти, обогнув холм Море не на юг, как большинство, а на север, в сторону Фавора, где они и встретились с братьями Гедеона, трагически погибшими в битве. И вот право покарать врагов, привести приговор в исполнение в отношении тех, кто так долго мучил и терзал израильтян, Гедеон даёт своему сыну. «И сказал Иеферу, первенцу своему: встань, убей их. Но юноша не извлек меча своего, потому что боялся, так как был еще молод» (Суд. 8:20). Казнь мечом была очень быстрой, если её производила опытная в битвах рука и могла быть и очень длительной и мучительной, если наносилась неопытной рукой. Поэтому мадиамские цари предпочли, чтобы приговор выполнил сам Гедеон. К тому же, их царскому достоинству более льстило принять смерть от руки равного им. Как сегодня символом победы является отобранное знамя врага, в средневековье — доспехи противника, в древности одним из подобных символов были украшения коня или верблюда. Последние представляли символ могущества мадианитян и пряжки, которыми украшали своих верблюдов Зевей и Салман, изображавшие лунный серп, стали трофеями Гедеона. Проявив себя как блестящий полководец, он зарекомендовал себя вскоре и как замечательный дипломат. Дело в том, что «колено Ефремово было недовольно успехом Гедеона и решило объявить ему войну, под предлогом, что он предпринял поход против врагов без их предварительного оповещения. Тогда Гедеон, как человек рассудительный и вполне добропорядочный, ответил, что он решился сделать нападение на врагов без их, ефраимитов, участия не по собственному решению, но по непосредственному повелению Самого Господа Бога, причем указал и на то, что плоды победы в одинаковой степени будут распространяться как на них, так и на участников похода. Такими успокоительными речами он вполне умиротворил возбуждённых евреев и принёс им больше пользы, чем военными подвигами своими, потому что положил предел готовым разразиться внутренним междоусобицам». [Флавий. Указ. соч. Т. 1. Книга 5. Глава 6, 6. С. 242—243]. Действительно же вклад ефремлян, захвативших часть мадианитян при переправе, был минимален. Но как мудро ответил им Гедеон. «[Гедеон] отвечал им: сделал ли я что такое, как вы ныне? Не счастливее ли Ефрем добирал виноград, нежели Авиезер обирал? В ваши руки предал Бог князей Мадиамских Орива и Зива, и что мог сделать я такое, как вы? Тогда успокоился дух их против него, когда сказал он им такие слова» (Суд. 8:2—3). В этих словах мы видим и скромность, и такт. Гедеон не боится публично признать, что его заслуг в победе нет. И что ефремляне сделали больше его. Как нам не хватает этого такта и скромности в своей повседневной жизни. Скольких бы ссор дома, в церкви, на работе удалось бы избежать, проявляй мы хоть иногда то, что проявил Гедеон в разговоре с ефремлянами. Да, он сделал, конечно же, больше, чем они. Да, он был прав. Но были ли способны тогда они в пылу ярости услышать его доводы, понять свою неправоту? Нет, они не были к этому готовы. И потому, дабы не разжигать конфликт, судья Израиля идёт на умаление своего я. И как не любим мы этого делать: сказать раздражённому супругу или супруге, другу или собрату доброе слово, подчеркнув их значение, ум, ценность для нас. Нет, мы предпочитаем доказывать «с пеной у рта» свою правоту, заставляя их признать свои ошибки, не понимая, что, может быть, для этого ещё не пришло время. Недаром говорят: «Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость» (Притчи 15:1). Полководец, победитель несметных полчищ мадианитян не побоялся уронить перед ефремлянами своё достоинство. А мы, не имеющие ни должности, ни заслуг, отстаиваем подобно Гедеону своё большое Я маленького человека. Как больно наблюдать, когда даже порой в церкви небольшие вопросы, связанные с планированием служения: когда и что петь, сколько будет сольных номеров, кто будет вести субботнюю школу — вызывают, порой, споры, переходящие в крик, упрёки, оскорбления. Никто не желает пойти на уступки даже в совершенно непринципиальных вопросах. Подобные «разборки» наблюдаются, порой, и при церковных выборах, в комитете назначения. Как нам не хватаем скромности и такта Гедеона. Как ужасно сегодня наблюдать кричащих на своих мужей и знакомых, женщин и девушек, которые, к тому же, часто состоят членами церкви. Они полагают, что их достоинство заключается в умении делать по-своему, добиваться желаемого любой ценой. Они не видят, что переходя на повышенные тона, они теряют всякое достоинство. Так и современные мужчины полагают, что проявлять свою силу характера надо в грубости, нежелании слушать собеседника, пойти ему навстречу. Улыбка, доброе слово, знак внимания, почему-то стали считаться сегодня признаком слабости. Причём так начинают считать, подчеркнём это ещё раз, и многие верующие, особенно из числа молодёжи. Но именно любовь, доброта, скромность, такт являются на самом деле самым сильным оружием, которое покоряет человеческие сердца, возвышает их. «Победа Гедеона была крупным событием в истории сиро-семитической расы… Мадианитяне, амалекиты, исмаэлиты, Бени-Кедем были отброшены в свои степи, лежавшие на востоке и юге Палестины… [К тому же] он сам был осанист, силён, отважен: война с мадианитянами из восточной пустыни доставила ему богатство и готовые царские одежды». [Ренан. Указ. соч. С. 124]. И потому «сказали Израильтяне Гедеону: владей нами ты и сын твой и сын сына твоего, ибо ты спас нас из руки Мадианитян» (Суд. 8:22). Но тут же Гедеон даёт почему-то прямо противоположное по своей сути распоряжение. Распоряжение, точнее просьбу, которая омрачит его последние дни, приведёт к краху его дом и вызовет страшную гражданскую войну, которую он всегда избегал.

Глава 19. От ефода к наложнице

«И сказал им Гедеон: прошу у вас одного, дайте мне каждый по серьге из добычи своей. [Ибо у неприятелей много было золотых серег, потому что они были Измаильтяне.] Они сказали: дадим. И разостлали одежду и бросали туда каждый по серьге из добычи своей. Весу в золотых серьгах, которые он выпросил, было тысяча семьсот золотых [сиклей], кроме пряжек, пуговиц и пурпуровых одежд, которые были на царях Мадиамских, и кроме [золотых] цепочек, которые были на шее у верблюдов их. Из этого сделал Гедеон ефод и положил его в своем городе, в Офре, и стали все Израильтяне блудно ходить туда за ним, и был он сетью Гедеону и всему дому его» (Суд. 8:24—27). Что же представлял собой ефод? Ефод — это верхняя одежда первосвященника, состоящая из двух кусков материи, сотканной из золота, виссона и шерсти голубого, пурпурового и червленого цвета. Эти куски материи соединялись между собой двумя нарамниками, в которых были вделаны в золотых гнёздах два камня-оникса с вырезанными именами 12 колен Израиля. Поверх ефода первосвященник надевал урим и туммим, по которым узнавалась воля Божья. И вот Гедеон, помня, как он однажды вначале своей миссии совершил жертвоприношение Ангелу на скале, счёл, что Бог поставил его священником. [Уайт. Указ. соч. С. 551]. На этот раз он не вопросил Господа. Он самонадеянно присвоил себе это служение. Считая, что Бог особо близок к нему и многократно отвечал на его молитвы, он решает изготовить ефод, дабы через него возвещать приходящему народу, как это делал в ответственные периоды истории первосвященник, волю Бога. Он превращает ефод и его камни в оракула, а свой дом — в святилище. Он приводит не устоявшийся в вере народ к суевериям. К ефоду, как к святыне, талисману, реликвии начинают стекаться на богомолье и за предсказаниями тысячи паломников. [Ренан. Указ. соч. С. 124]. Постепенно в Офре создаётся религиозный центр во главе с Гедеоном. Не посоветовавшись однажды с Богом, судья Израиля начинает всё далее и далее отходить от Него. Из скромного героя веры он превращается в правителя, некоронованного царя, совмещающего в своих руках как политическую, так и религиозную власть. По примеру окружавших его властителей, судья берёт себе множество жён и наложниц, имея их, к тому же, в различных городах Израиля. Своего сына от наложницы в Сихеме он называет Авимелех. Имя это в переводе означает: Мой отец — царь. [Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до разрушения Первого Храма. СПб.: И-во СПб. Университета, 2005. С. 169]. Вот кем считал себя уже Гедеон! Кстати, как показано в работах многих крупных учёных, положение Гедеона, возглавлявшего Израиль, практически не отличалось от царского [Wallis G. Die Anfänge des königtums in Israel // Wissenschaftliche Zeitsch rift der Martin Luther Universitat. 12 (1963). S. 239—247; Ahlström G. W. History of Ancient Palestine from the Paleolithic period to Alexander’s Conquest // With a Contribution by G. O. Rollefson, ed by D. Edelman. Sheffield. 1993. P. 382—384], что находит косвенное подтверждение в самой книге Судей, 6—8 главы, где он ни разу не обозначается, как шофет, т. е. судья. [Тантлевский. Указ. соч. С. 170]. Часто многие, читая Библию, говорят, что в отношении брака в Ветхом Завете требования у Бога были иные, чем в Новом. Так, в Ветхом Завете, по их словам, Богом было разрешено многоженство, поскольку те, кто служил Ему — Авраам, Гедеон, Соломон — имели многих жён. И только, якобы, в Новом Завете Бог утверждает закон о моногамном браке. Но так ли это? Да, действительно, и Авраам, и Гедеон, и Давид, и Соломон имели многих жён, но была ли в этом Божья воля или Божья «поблажка» «Своим»? Весь контекст истории этих людей свидетельствует прямо об обратном. Так Авраам, не дожидаясь Божьего ответа о рождении сына, решает поторопить события. И видя, что его жена Сара по-прежнему не рожает, берет себе в жены Агарь, которая рожает ему сына Измаила. Последующие события показали, к чему привела Авраама его спешка и нежелание дождаться Божьего вмешательства. Вначале ссора Сары с Агарью, изгнание и нужда последней, и, наконец, открытая вражда потомков Авраама от сына Сары — Исаака, и потомков Авраама от сына Агари Измаила, вражда евреев с арабами, длящаяся по сей день, и свидетелями которой мы являемся практически ежедневно, смотря программы «Новостей» с сообщениями о терактах в Палестине и арабо-израильских военных стычках. История ярко показала, что взяв себе жену помимо Сары, Авраам поступил не только не по воле Божьей, но против неё, пожав беды и проклятия от своего решения. Много было жён и у Соломона, жён, которые отвратили его, наконец, от служения Истинному Богу, которые привели к тому, что он стал воздвигать капища языческим богам в самом Иерусалиме, присутствуя при священных оргиях в честь Астарты и зверствах в честь Ваала, богов, которым ревностно служили его жёны. Духовное падение Соломона привело к глубочайшему кризису его державу. И сам он только на пороге смерти смог по Божьей милости осознать свой грех и покаяться, предупреждая в своём своеобразном духовном завещании о том, как опасно смотреть на чужих женщин и жен. Имел более одной жены и Давид. И плодами его греховной любви к Вирсавии стала сначала смерть их ребёнка, а затем гражданская война в стране. Наличие многих сыновей от разных жён привело и к кризису страны в последние месяцы его жизни, когда Адония и Соломон стали делить между собой престол. И вновь мы являемся свидетелями того, как отступление от Божьих установлений о браке вело к проклятию. И Бог не покрывал их, ни нисходил к их человеческим слабостям, наклонностям. Ибо грех всегда отвратителен в Его глазах. Тем более, когда его делают властьпридержащие и духовные наставники, разлагая, тем самым, свой народ. Имел много жён и наложниц и Гедеон. И это его отступление, как мы увидим вскоре, приведёт к трагическим последствиям как его семью, так и народ. Некогда великий судья, отступивший от Божьих законов, долгие годы разлагал народ духовно, ввергая его в суеверия, и нравственно, давая повод грешить и прелюбодействовать. Ибо если можно иметь любовниц самому судье, то почему нельзя и нам, рассуждал простой народ. Пример Гедеона говорит нам о том, как опасно ориентироваться на человека, пусть и весьма авторитетного и духовного. Ведь если бы народ был лично утверждён в Истине, то стал ли бы он блудно ходить к ефоду Гедеона за предсказаниями и на поклонение? Конечно же, нет. Они бы не поддержали это отступление, указав на него и самому судье, который, как мы видели, тогда ещё умел слушать и не был поражён «звёздной болезнью». Они бы спасли и себя, и его. Если бы они были утверждены в Истине, то греховное поведение Гедеона, его прелюбодеяния не стали бы для них сетью. На человека никогда нельзя взирать, поклоняясь пред ним. Мы вступаем во время, когда, согласно Библии и Духа Пророчества, будут падать великие звёзды, т. е. великие духовные вожди, проповедники. [Уайт Е. События последних дней. К.: Джерело життя, 1996. С. 103]. Когда за кафедры будут подниматься люди, вещающие не Божью истину, а будут стоять со светильниками, зажжёнными от сатанинского огня. [Там же. С. 103]. Поэтому, как важно сегодня быть утверждёнными в истине. Великий судья Израиля, победитель мадианитян, примиритель колен, начав с изготовления ефода, пришёл к общению с полупубличными женщинами. Удерживая в повиновении врагов, он не сумел удержать свою похоть и гордыню. Нельзя забывать и того, что определенную роль в духовном падении Гедеона сыграли и сами израильтяне, своим восхвалением его. Превознесение человека является очень опасным, как для тех кто восхваляет, так и для самого человека. Так великий адвентистский миссионер Л. Конради в конце дней отошёл от истины, и причину столь необычного шага от того, кто всю жизнь служил ей, историки связывают во многом с тем культом личности, который ему создали сами верующие, справляя в его честь служения и праздники. Однако хвала и честь принадлежит лишь Богу, а «мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17:10). Библия не открывает нам последних дней жизни Гедеона, правившего народом 40 лет, но этот муж явно покаялся, осознав свои прегрешения, ибо апостол Павел относит его к числу героев веры (Евр. 11 глава). Гедеон покаялся и будет в небесном царстве, но посеянный им грех ещё долго будет давать свои страшные всходы. Пример этого человека является для нас предостережением и в том, дабы мы помнили, что каких бы мы не достигли духовных высот, положения в церкви, вероятность падения в случае отступления от Бога сохраняется всегда. Более того, дьявол увеличивает свои атаки на мужей веры, подобных Гедеону, пытаясь их сломить различными методами. Только живая, постоянная связь с Богом, каждодневное вручение Ему своей жизни и планов может спасти нас от падения.

Глава 20. Религия Ваал-Верифа

«Когда умер Гедеон, сыны Израилевы опять стали блудно ходить вслед Ваалов и поставили себе богом Ваалверифа» (Суд. 8:33). Культ Ваал-Верифа был весьма интересен. Само уже наименование этого божества говорило о многом, будучи образовано из двух слов — Ваал — господин и Вериф — завет. Ваал был, как мы помним, высшим богом хананейского пантеона, почитание которого сопровождалось различными изуверствами и развратом. Но причём тут завет? Понятие, совершенно чуждое культу Ваала. Но зато понятие, часто встречающееся в Библии, где Господь часто именуется Богом завета. Как показали исследования, этот культ представлял собой сочетание, смешение представлений о Яхве, Боге завета, с представлениями о Ваале. [Уолтон Дж. Х., Мэтьюз В. Х., Чавалес М. У. Библейский культурно-исторический комментарий. В 2 ч. СПб.: Мирт, 2003. Ч. 1. С. 289]. Таковы были прямые плоды деятельности Гедеона, образовавшего свой духовный центр, основанный во многом на языческих суевериях и представлениях. Позабыв Истинного Бога, израильтяне позабыли вскоре и те благодеяния, которые для них совершил Гедеон, избавив от мадианитянского ига. «И не вспомнили сыны Израилевы Господа Бога своего, Который избавлял их из руки всех врагов, окружавших их; и дому Иероваалову, или Гедеонову, не сделали милости за все благодеяния, какие он сделал Израилю» (Суд. 8:34—35). Любовь к Богу и любовь к ближнему — эти две заповеди являются неразделимыми, и нарушая одну из них, человек автоматически нарушает и вторую. Благодарность — это очень важная черта, о которой мы, к сожалению, как правило, забываем. И если в отношении Бога, порой, возносим слова благодарения, пусть хоть в формальном плане, то в отношении ближнего не делаем даже этого. Хотя формализм, конечно, нисколько не лучше, а даже хуже, во многом, чем забывчивость. Не умея и не желая быть благодарными людям, мы не можем быть и благодарными Богу. «Кто говорит: „я люблю Бога“, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4:20). Духовный кризис, постигший страну, обещал, как и в прошлые века, вылиться в кризис политический, что и не замедлило случиться. По смерти Гедеона у него осталось свыше семидесяти сыновей от разных жён. Среди них был и упоминаемый уже нами сын от его сихемской наложницы Друмы — Авимелех. [Флавий. Указ. соч. Т. 1. Книга 5. Глава 7, 1. С. 243]. История не сохранила нам свидетельств о детстве и юности Авимелеха. Но из имеющихся данных мы можем выделить несколько интересных моментов. Первое. Он был сыном наложницы Гедеона, в отличие от других сынов, от многочисленных, но всё же жён. Поэтому статус сына Друмы был весьма щекотливым, ставя его в более приниженное положение в глазах общества по сравнению с другими детьми победителя мадианитян. Не могло это не сказаться, видимо, и на формировании комплекса неполноценности юноши, пусть и при хорошем отношении отца. Второе. Хотя Авимелех был сын наложницы, Гедеон даёт именно ему такое имя (Отец мой — царь). Учитывая, что в древности к именам относились очень серьёзно, выбор подобного имени говорит об очень многом. Было ли это вызвано тем, что Друма была наиболее любима Гедеоном или он хотел именно Авимелеху передать свою власть над Израилем, мы не знаем. Но, как бы то ни было, даже его имя говорило об определённых амбициях. Третье. Друма происходила из Сихема и была хананеянкой. [Ренан. Указ. соч. С. 125]. Поэтому влияние язычницы матери на формирование характера Авимелеха, конечно же, было огромно. Четвёртое. Авимелех возвращается в Сихем уже взрослым. Следовательно, он жил до этого в другом месте, вероятно, с Гедеоном, в Офре. И сам факт его прибытия в Сихем говорит, видимо, о каком-то конфликте, то ли с израильтянами, то ли с братьями. Словом, Авимелех был человеком, которому с детства сулили многое, и он об этом не мог не знать. Одновременно он чувствовал свою ущербность, вероятно и насмешки, как незаконный сын. И, наконец, он получил проязыческое, по крайней мере, со стороны матери, воспитание. Итак, амбиции, плюс комплекс неполноценности, плюс языческие принципы философии и поведения. Это был поистине страшный коктейль. И вот вскоре по смерти Гедеона Авимелех прибывает на родину своей матери в город Сихем. Этот город был расположен в седловине горного прохода, соседствуя с двумя легендарными горами: Гевалом, горой Проклятий, и Гаризимом, горой Благословений. И история этого места действительно представляет собой череду благословений, когда население города служило Господу и процветало, и проклятий, когда народ отпадал от Бога, попирая Его Закон, ввергая свою жизнь в пучину смут и кровавых водоворотов. Именно в Сихеме Бог явился Аврааму, поведав ему, что Ханаан станет наследием его потомков, в память чего патриарх воздвигает там алтарь. Именно вблизи Сихема его внук Иаков повелевает своим жёнам зарыть все украшения, посвящённые идолам и являющиеся амулетами, перед тем, как войти в Обетованную землю. Именно там разыгрывается страшная месть, сотворённая сыновьями Иакова Симеоном и Левием в отместку за изнасилование их сестры Дины сыном сихемского правителя, в результате чего было вырезано мужское население города, а женщины подвергнуты бесчестию. Именно в Сихеме были погребены кости патриарха Иосифа. Именно в Сихеме собирает израильский народ перед своей смертью Иисус Навин, желая дать последние указания, которые так и остались, в основном, невыполненными. Спустя время, уже в царскую эпоху, Сихем станет городом коронации сына Соломона Ровоама на царство, а затем перейдёт к его врагу Иеровоаму, став его резиденцией. Затем Сихем становится одним из центров — столицей самарян, и именно там Иисус Христос открывает план спасения его жителям в беседе с самарянкой у колодца. Именно в Сихеме Ирод приговаривает к казни Иоанна Крестителя. После страшной Иудейской войны I в х. э., когда город сильно пострадал, он был восстановлен римлянами, назвавшими его Неаполем, т. е. новым городом. Это имя он пронесёт вплоть до наших дней, лишь в несколько изменённом виде, — как Наблус. Сегодня в городе проживает несколько десятков тысяч человек и он продолжает оставаться центром религиозной общины самаритян. Долгое время о существовании Сихема упоминала только Библия, и потому многие учёные вообще сомневались в его реальности. Но вот в 1914 году лопаты археологов под руководством немецкого профессора Эрнста Зеллина ударились в холм Телль-эль-Банафа, лежащий у подножия горы Гаризим. В результате раскопок «Зеллин наткнулся на остатки стен, возраст которых восходил к XIX в. до х. э. Постепенно вырисовалась картина мощной крепостной стены с прочным фундаментом, сложенной целиком из грубых валунов (некоторые из них достигали почти двух метров в диаметре). Археологи называют такой тип постройки „циклопической кладкой“. Укрепление стены было усилено эскарпом, и к тому же ещё строители Сихема укрепили почти двухметровую толщину стены небольшими башенками и земляным валом. Среди руин были обнаружены также и остатки дворца». [Келлер. Указ. соч. С. 79]. При этом ширина вала достигала 50 метров, а его высота 10 метров. [Мерперт. Указ. соч. С. 173]. «Так близ современного местечка Телль-Банафа обнаружены развалины города царя Еммора, где сыновья Иакова совершили свою кровавую вендетту. Самый древний слой раскопок относится к 19 в. до х. э. Там найдены остатки мощной крепостной стены, дворца и храма, судя по которым, царь Еммор был могущественным властелином». [Косидовский З. Библейские сказания. М.: Политиздат, 1978. С. 82]. Раскопки города были продолжены в 1926 году Зеллином, а позднее — Вельтером, в результате которых была воссоздана последующая история города, история города времён Авимелеха, которого мы временно оставили вступающим в Сихем. Первыми, с кем он встречается, были родные его матери. «Авимелех, сын Иероваалов, пошел в Сихем к братьям матери своей и говорил им и всему племени отца матери своей, и сказал: внушите всем жителям Сихемским: что лучше для вас, чтобы владели вами все семьдесят сынов Иеровааловых, или чтобы владел один? и вспомните, что я кость ваша и плоть ваша. Братья матери его внушили о нем все сии слова жителям Сихемским; и склонилось сердце их к Авимелеху, ибо говорили они: он брат наш» (Суд. 9:1—3). Авимелех не случайно завоевал симпатии сихемцев. Во-первых, он был по матери их соотечественник, а в древности, как и сегодня, на востоке это играет большую роль. Во-вторых, он был наполовину израильтянин, а наполовину хананеянин, т. е. был типичным сихемцем, в жилах которых также смешалась хананейская и израильская кровь. Поэтому он устраивал и хананейскую, и израильскую части населения. В-третьих, жители города давно мечтали восстановить своё былое могущество и стать центром Израиля. В-четвёртых, Сихем претендовал всегда на статус религиозного центра страны [Шифман И. Ш. Ветхий Завет и его мир. М.: Политиздат, 1987. С. 129—130], причём центра, где будет исповедоваться синкретическая религия, т. е. религия, объединяющая в себе и веру в Истинного Бога, и языческие хананейские обряды и традиции. Недаром именно Сихем становится центром культа Ваал-верифа, о котором мы писали выше, и духовенство которого и дало деньги на осуществление амбициозного плана Авимелеха. В древности финансовое обеспечение военных действий, одобряемых божеством, осуществлялось храмами. [Уолтон. Мэтьюз. Чавалес. Указ. соч. С. 287]. «Сихемляне отдали в его распоряжение серебро, хранящееся в храме Ваал-Верифа». [Ренан. Указ. соч. С. 125]. На эти же деньги «Авимелех нанял… праздных и своевольных людей, которые и пошли за ним» (Суд. 9:4). Так Авимелех формирует свою наёмную гвардию. Дело в том, что к этому времени «социальное развитие израильского общества привело к появлению внутри него групп „изгоев“, по тем или иным причинам оторвавшихся от своего рода и племени. К ним могли присоединиться и выходцы из других этнических групп. Они составляли отряды, объединившиеся вокруг удачливого вождя, и опираясь на них, такой вождь мог попытаться захватить верховную власть». [Циркин. Указ. соч. С. 128]. Эти наёмники не были связаны с тем или иным израильским племенем. [Heltzer M. Late Canaanite-Phoenician Inscribed Arrowheads and Pre – and Early Monarchic Development in Israel // Studies in Mediterranean Archaeology. 1999. V. 127. P. 63]. Это было очень важно, так как их не связывали какие-либо родственные, религиозные или социальные установки. Это были наёмники без рода, племени, семьи, религии, готовые за деньги сделать всё, без всякого зазрения совести, тем более, что религия Ваал-Верифа и не требовала от своих приверженцев особых нравственных норм. Благодаря раскопкам 1931 года, а главное, 1956—1973 годов экспедиции профессора Дж. Эрнста Райта, был обнаружен знаменитый храм Ваал-Верифа в Сихеме. Этот храм представлял собой поистине грандиозное сооружение. В его плане лежал прямоугольник, со сторонами 32 на 27 метров, т. е. площадью 864 м². Внутри он имел огромный вытянутый зал с входом с торцовой стороны и нишей в стене, противоположной входу, где была воздвигнута статуя языческого бога. Причём, ниша именовалась «Святая святых», по типу устройства скинии. Ещё одно свидетельство о смеси религиозных представлений, имевших место в этом культе. Сам зал был разделён двумя рядами колонн, по три в каждом. [Мерперт. Указ. соч. С. 178]. Перед входом в храм высился массивный жертвенник и стоял огромный вертикальный камень. Профессор Дж. Райт доказал связь этого камня со временем Иисуса Навина и с текстом в Библии, «согласно которому Иисус Навин, после обращения со своим завещанием к собранным в Сихеме коленам Израилевым «вписал слова сии в книгу закона Божия, и взял большой камень и положил его там под дубом, который подле святилища Господня. И сказал Иисус всему народу: вот, камень сей будет нам свидетелем, ибо он слышал все слова Господа, которые Он говорил с нами [сегодня]; он да будет свидетелем против вас [в последующие дни], чтобы вы не солгали пред [Господом] Богом вашим» (Нав. 24:26—27)». [Райт. Указ. соч. С. 112; Мерперт. Указ. соч. С. 202]. Так знак, оставленный Навином для последующих поколений, как память о Божьих деяниях и законе для Израильского народа, сихемцы превратили в часть культа, который грубо попирал эти самые Божьи законы и повеления. Кстати, в 1980 году археологом доктором Адамом Зерталом на вершине горы Гевал, близ Сихема, был обнаружен алтарь Иисуса Навина (Нав. 8:30) [Райт. Указ. соч. С. 111], также превращенный со временем в языческое капище. Подобная религия, основанная на смеси истины и лжи, будет воссоздана в IV в. х. э., при императоре Константине, который объединит языческую философию с христианской, «урезав» постановления Божьи и изменив Его заповеди, создав из этого государственную религию, называвшуюся христианской, но по сути являющуюся более языческой. Кстати, эта религия, как и древняя религия Ваал-Верифа, будет стремиться к господству, идя к нему насильственным путём. Как во дни Авимелеха жрецы Ваал-Верифа выделяли деньги на злодеяния, которые должны были расширить их власть, так и в средние века папство будет выделять деньги на крестовые походы, убийства и свержения неугодных. И как в древности на эти деньги формировали наёмников-убийц, так и в средние века на деньги папства формируются рыцарские ордена, монашеские ордена инквизиторов, орден иезуитов, каждый из которых оставил свой зловещий след в истории. И как жречество использовало преступного Авимелеха в своих планах, а он их, так и папство вступало на протяжении своей истории в союзы, когда это было выгодно, с самыми настоящими тиранами, преступниками и палачами, начиная от Филиппа II Испанского, Екатерины Медичи до Гитлера и Муссолини, благословляя их власть. Но спросим себя, а не исповедуем ли лично мы религию Ваал-Верифа, религию смеси истины и лжи. Религию, где есть Христос, но есть и идолы, где есть Бог, но есть поклонение людям и идолам (святые, дева Мария). Где есть Божье прощение, но получают его, почему-то, через других людей (исповедь перед священником). Где признают Бога Творцом мира, но отвергают памятник Творения — субботу. Итак, во главе с гвардией наёмников Авимелех отправился в Офру, где жили его братья. «И пришел он в дом отца своего в Офру и убил братьев своих, семьдесят сынов Иеровааловых, на одном камне. Остался только Иофам, младший сын Иероваалов, потому что скрылся» (Суд. 9:5). В этой страшной истории на себя обращают внимание два факта. Во-первых, за убийство сыновей Гедеона Авимелех заплатил менее семидесяти сиклей серебра, т. к. на часть из них он ещё нанял и наёмников. Для сравнения, средняя цена раба в те дни равнялась 20 сиклям, т. е. жизнь 70 сыновей Гедеона была оценена в стоимость одного—двух рабов! Ибо если для Авимелеха главным было их убийство, то для его наёмников основным был разбой и грабёж имущества убиенных и их родных, который, конечно, составлял сумму в десятки раз больше. Поэтому наёмники и согласились за столь небольшую цену совершить массовое убийство, к которому они, к тому же, привыкли относиться примерно так же, как к тому, чтобы зарезать барана. И вторая интересная деталь состоит в том, что все сыны Гедеона были убиты на одном камне. Это свидетельствует о ритуальном характере казни, видимо, как человеческом жертвоприношении. [Уолтон. Мэтьюз. Чавалес. Указ. соч. С. 287]. Используя Сихем как базу, Авимелех подчиняет себе и весь Израиль. [Циркин. Указ. соч. С. 128]. Таков был страшный путь Авимелеха к власти, осуществленный с помощью зловещей религии Ваал-Верифа, жрецы которой теперь готовили ему особый обряд вступления во власть, обряд, которого ещё не знал израильский народ.

Глава 21. Корона от Ваал-Верифа

Жителям Сихема была издавна известна царская власть, и потому их правитель, превративший их город в столицу Израиля, мог был быть провозглашён только царём. [Тантлевский. Указ. соч. С. 169]. Эта идея давно была лелеема и самим Авимелехом, желавшим, чтобы не только его имя, но и он сам носил бы этот титул. К тому же демократическое устройство Древнего Израиля, где большим влиянием обладали народные собрания, советы старейшин, так же не отвечало его представлениям о власти, о безграничной власти, о которой он так мечтал. И, наконец, эта идея была очень нужна и жрецам Ваал-Верифа, которых не устраивало, что Царём Израиля до этого считался Сам Бог, а конституцией — Его Закон. Нет, реальными царями Израиля жрецы видели себя и своего ставленника, а вместо Божьих законов — свои предания и постановления, основанные более, как мы уже упоминали, на языческих принципах. Но в народе ещё был силён авторитет поклонения Истинному Богу. И потому жрецы Ваал-Верифа обставляют коронацию таким образом, чтобы удовлетворить все слои населения: и хананеев, и израильтян, истинно чтящих Бога или исповедующих уже их религию Ваал-Верифа. Для коронации они избирают место у дуба, близ Сихема. Это было особое место. Там располагалась дубрава Море (не путать с дубравой Мамре, близ Хеврона), у которой Авраам сделал первую остановку в ханаанской земле (Быт. 12:6) и где Господь пообещал Аврааму, что эта земля станет наследием его потомков (Быт. 12:7). Именно у этого легендарного дуба останавливался и патриарх Иаков. «И сказал Иаков дому своему и всем бывшим с ним: бросьте богов чужих, находящихся у вас, и очиститесь, и перемените одежды ваши; встанем и пойдем в Вефиль; там устрою я жертвенник Богу, Который услышал меня в день бедствия моего и был со мною [и хранил меня] в пути, которым я ходил. И отдали Иакову всех богов чужих, бывших в руках их, и серьги, бывшие в ушах у них, и закопал их Иаков под дубом, который близ Сихема» (Быт. 35:2—4). Это был тот самый дуб, у которого перед смертью собрал народ Иисус Навин и возле которого была прочитана книга Закона Божьего, в память чего под дубом был положен большой камень (Нав. 24:26). Словом, это место у древнего дуба в старинной дубраве было овеяно великими событиями прошлого. И где еще можно было найти место, более пригодное для коронации того, кто видел себя вторым Авраамом, Иаковом, Навином. Того, кто превзошёл их, став царём Израиля. Это место действительно должно было устроить всех: хананеев, т. к. у них возрождается царская власть, причём находится она в руках их сородича, и центром её становится их Сихем, и местом коронации их дубрава. Для израильтян, исповедующих культ Ваал-Верифа, это было зримое торжество их религии. И, наконец, для тех, кто продолжал исповедовать религию Истинного Бога, это место должно было вселить уверенность, что совершаемая коронация в этом месте, освящённом присутствием некогда здесь Авраама, Иакова и Навина, может исходить только от Бога. Когда об этой коронации стало известно Иофаму, единственному из оставшихся в живых сыновей Гедеона, то он, не взирая на грозящую ему опасность, встав на горе Гаризим, обратился к жителям Сихема. Вначале это библейское утверждение (Суд. 9:7) о том, что проповедь с Гаризима была услышана в Сихеме, считалось, мягко говоря, преувеличением. Но исследования этой местности подтвердили и это место Писания. «Не вызывает сомнений, что человек, расположившийся на склоне горы Гаризим, мог быть услышан в Сихеме. Гаризим подступает к самому городу, что создаёт благоприятные акустические условия для подобного выступления. В нижней части склона, недалеко от Сихема, имеется каменистое обнажение, на котором, по мнению многих, стоял Иофам. В то время там, очевидно, находились руины ещё более древнего храма». [Уолтон. Мэтьюз. Чавалес. Указ. соч. Ч. 1. С. 287]. «И вот, когда однажды в Сихеме справлялся общенародный праздник и там собрался весь народ, брат Авимелеха, Иоафам… взошёл на гору Гаризим … и закричал громким голосом, так что все могли его услышать, прося народ спокойно выслушать от него то, что он будет говорить. Когда водворилась тишина, он стал рассказывать, как однажды деревья... собрались вместе и стали просить смоковницу быть царём над ними. Когда же смоковница отказалась от этого, указав на то, что с неё уже довольно чести, если она может гордиться своими плодами, и что ей другого почёта не нужно, деревья всё-таки не отказались от мысли выбрать себе правителя и, наконец, решили предложить эту честь винограднику. Но и этот отклонил предложение теми же словами, которые произнесла перед тем смоковница. Когда этому примеру последовала и маслина, то деревья обратились к терновнику, который представляет хороший горючий материал, и он обещал взять на себя правление и всецело посвятить себя ему. Деревья смогут, заявил он, отдыхать в тени его; если же они вздумают погубить его, то их спалит тот огонь, который изойдет из него. „Все это я рассказал вам не в шутку, — закончил свою речь Иоафам, — но потому, что, хотя Гедеон оказал вам массу благодеяний, вы относитесь спокойно к тому, что Авимелех забрал всю власть в свои руки, и даже вместе с ним, который ничем не разнится от огня, убили его братьев“». [Флавий. Указ. соч. Т. 1. Книга 5. Глава 7, 2. С. 243—244]. После этой пламенной речи Иоафам скрылся и в течение трёх лет, пока Авимелех правил страной, прятался от него в горах. И если вначале речь сына Гедеона не вызвала особого отклика, то уже спустя совсем небольшое время сихемляне горько раскаялись в том, что короновали Авимелеха. Дело в том, что последний, начав покорять другие части страны, в Сихеме оставил наместником преданного себе Зевула. «При этом власть прежних правителей была ликвидирована, хотя первоначально признание Авимелеха было основано на компромиссе между ним и прежними властями». [Reviv H. The Government of Shechem in the El-Amarna Period and in the Days of Abimelech // Israel Exploration Journal. 1966. V. 16, 1. P. 254—255]. Марионетки, какой многие хотели видеть фигуру нового царя, не получилось. Тогда жители Сихема решили весьма своеобразным способом начать войну со своим царём, так как на открытое восстание у них пока не было сил. Дело в том, что через Сихем, «расположенный на торговом пути, постоянно проходили купцы, которые продавали свои товары и покупали продукцию местного производства, способствуя тем самым оживлению активности в городе и пополняя его казну. Участившиеся нападения грабителей делали Сихем непривлекательным для купцов и лишали Авимелеха возможности брать с них пошлину. Таким образом, этот план преследовал цель разорить Авимелеха посредством подрыва торговли». [Уолтон. Мэтьюз. Чавалес. Указ. соч. С. 288]. Так же незаконный приход к власти Авимелеха вызвал активизацию и других подобных ему амбициозных авантюристов, мечтавших повторить быстрый взлёт незаконного сына Гедеона, которым он дал пример этого. Одним из них был некто Гаал, предводитель наёмников, по типу тех, что набрал в своё время и Авимелех для убийства сыновей Гедеона. Эти наёмники Гаала громко называли себя братьями, хотя на деле это была обычная банда. [Reviv. Ibid. P. 254]. Гаал начинает агитацию среди жителей Сихема, предлагая им возродить древнюю чисто ханаанскую династию Еммора. Люди Гаала фактически захватывают город и казнят многих сторонников Авимелеха. [Флавий. Указ. соч. Т. 1. Книга 5. Глава 7, 3. С. 244]. Но Зевулу удаётся войти в доверие к Гаалу, которое он использует против него. «Между тем один из влиятельнейших граждан Сихема, бывший в дружественных отношениях с Авимелехом, некий Зевул, сообщил последнему через послов, что Гаал возбуждает против него народ, и дал ему совет спрятаться вблизи города; сам он уговорит Гаала выступить против Авимелеха, и тогда сам собою представится случай отомстить ему. Если это случится, то он обещает ему вернуть расположение народа. Ввиду этого Авимелех засел в засаду, Гаал же, не приняв никаких мер предосторожности, вышел за город, причем его сопровождал Зевул. Вдруг Гаал заметил надвигавшихся на него вооруженных людей и сообщил об этом Зевулу. Зевул же ответил, что это ему только так кажется и что он принимает за воинов тени, падающие от скал. Но когда Гаал ясно увидел, что воины подходят все ближе и ближе, то он высказался об этом Зевулу, который ответил: „Разве не ты обвинял Авимелеха в трусости? Почему же ты сам не покажешь ему великую храбрость свою и не вступишь с ним в бой?“ В сильном смущении Гаал вступил в рукопашную с людьми Авимелеха. Но когда несколько его воинов пало, он бежал назад в город и увлек за собой остальных солдат своих. Тем временем Зевул начал среди граждан интриговать против Гаала, добиваясь того, чтобы его изгнали из города за трусость, которую он будто бы проявил в стычке с людьми Авимелеха. Авимелех между тем узнал, что жители Сихема еще раз выйдут из города, чтобы окончить свою жатву, и потому посадил в засаду в окрестностях города еще несколько войска. Когда граждане действительно вышли из Сихема, одна треть его войска заняла городские ворота с намерением отрезать жителям возвращение назад, остальное же войско занялось ловлею рассеявшихся по полям сихемитов, и таким образом повсюду шла резня. Затем Авимелех разрушил город до основания, так как не встретил тут ни малейшего сопротивления, посыпал солью его развалины и окончательно добил всех жителей. Те же из них, которые, будучи рассеяны по всем окрестностям, избежали опасности, собрались затем на неприступной скале, засели там и собрались даже воздвигнуть стену в виде укрепления. Узнав об этом их намерении, Авимелех поспешил предупредить их, пошел на них со своими войсками и, захватив с собою вязанку сухих дров, велел и людям своим сделать то же самое и сложить все эти дрова около скалы с сихемцами. Когда затем в скором времени вся гора была окружена грудою дров и прочего горючего материала, то они подожгли последний и вызвали страшное пламя, которого не избег ни один человек, бывший на скале; напротив, все сихемцы вместе с женами и детьми сделались жертвами огня, так что одних мужчин погибло около полутора тысяч и прочих значительное количество. Такое горе постигло жителей Сихема, и они были бы в еще большей мере достойны сожаления, если бы это наказание не постигло их по всей справедливости за ту обиду, которую они причинили своему величайшему благодетелю. Между тем Авимелех, нанесший такое поражение жителям Сихема, вверг в ужас израильтян, так как не скрывал, что имеет в виду еще и дальнейшие завоевания и что не раньше прекратит свои насильственные действия, чем истребит всех евреев. В силу этого он двинулся против Фив и взял город приступом. А так как там находилась большая башня, в которой народ искал убежища, то он решил осадить ее. В тот момент, однако, когда он бросился к входу в эту башню, какая-то женщина бросила в него обломком жернова и попала ему прямо в голову. Авимелех упал наземь и попросил своего оруженосца добить его, чтобы его смерть не была делом женщины. Оруженосец исполнил эту просьбу, и таким образом Авимелех получил заслуженное возмездие за братоубийство и за преступление, учиненное над жителями Сихема, которых в свою очередь постигло бедствие, предсказанное им Иоафамом. Со смертью Авимелеха войско его разбрелось в разные стороны и разошлось по домам». [Флавий. Указ. соч. Т. 5. Глава 7, 4, 5. С. 244—246]. Эта история с её трагическим финалом весьма интересна. Во-первых, почему Авимелех отдаёт приказ засеять разорённый город и местность солью. Дело в том, что засеивание покорённых городов солью было древним восточным обычаем. Ассирийские цари, в частности, Салманасар Первый (XIII в. до х. э.), часто прибегали к этой практике. Её значение состояло в следующем. Во-первых, засевание солью делало почву не плодородной. Во-вторых, соль была символом бесплодия. В одном из сохранившихся договоров древних хеттов (племя, создавшее империю с центром на территории современной Малой Азии) упоминается такое условие, что если договор будет нарушен, то род и земля нарушителя уподобятся безжизненной соли и у них не будет потомства. В-третьих, в понимании древних иудеев, соль нейтрализовывала действие закваски, которая была символом неповиновения и, следовательно, соль символизирует подавление мятежа. Башня капища Ваал-Верифа располагалась на горе Гевал. Остатки этого древнего святилища, как мы уже упоминали, были обнаружены в 1980 году доктором Адамсом Зерталом. Оно представляло собой сооружение площадью около 70 м², высотой около 3-х метров, с толщиной стен 1,5 метра. Строение было окружено двором, забросанным костями животных, приносимых здесь, видимо, в жертву. От самой башни, являющейся одним из объектов ритуального комплекса, практически ничего не сохранилось. Гора Селмон, на которой люди Авимелеха рубили деревья для сооружения костра, представляла собой горный хребет к югу от горы Гаризим. Свою смерть Авимелех получил от мельничного жернова, которые в те времена были базальтовыми. Нижний жернов имел вес, примерно, 50 кг, представляя собой плоский камень с изогнутой поверхностью, куда клали муку, растирая её при помощи верхнего жернова, имеющего вес 3—4 кг. «Так воздал Бог Авимелеху за злодеяние, которое он сделал отцу своему, убив семьдесят братьев своих. И все злодеяния жителей Сихемских обратил Бог на голову их; и постигло их проклятие Иофама, сына Иероваалова» (Суд 9:56—57). Действительно, то, что сеял Авимелех и сихемляне, обрушилось на их же головы. Но помнили ли жители Сихема, когда задыхались в дыму башни Ваал-Верифа, о воплях несчастных детей Гедеона, убийство которых было ими санкционировано и оплачено. Или они стенали, вопрошая, за что постигла их такая участь? И помнил ли Авимелех, лежа и истекая кровью от мельничного жернова о том, как три года назад на большом камне он закалывал своих братьев? Он их убивал на камне, как мясник — птицу, и вот теперь снова камень, но теперь уже ему проломивший голову. Помнил ли он об этом? А помним ли мы, когда нас постигают несчастья, о том, что, может быть, это жатва того, что мы сеяли в своё время? Что к нам возвращается брошенный нами в кого-то камень. И что в этот момент надо не стенать о том, почему и зачем это случилось в нашей жизни, а проанализировать с молитвой свою жизнь. Принимая корону и царские одежды из рук жрецов Ваал-Верифа, Авимелех не предполагал, что надевает на себя саван. Сегодня дьявол так же каждому из нас предлагает корону от Ваал-Верифа. Корону в обмен на Божью истину и моральные принципы. Он готовит коронацию для каждого из нас, злорадно упиваясь тем, как нам льстят золото и пурпур, за которыми мы не видим ещё тления. Миллионы людей сегодня принимают корону от Ваал-Верифа, убрав перед тем мешающих «сынов Гедеона», которые для каждого из нас свои — более талантливый, чем мы, специалист, лучший, чем мы, певец, соперник на доходное место и т. д. Миллионы принимают корону от Ваал-Верифа в обмен на религию, основанную на духовных компромиссах. Но то же, что принесла корона от Ваал-Верифа Авимелеху, она принесёт и нам, если мы захотим хотя бы только примерить её. Ибо особенность этой зловещей короны состоит в том, что как и шапочка манкурта, она вживляется в нашу кожу, сдавливая мозг. И снимать её, чем дольше она сидит, становится всё труднее и труднее, пока она, наконец, не становится с нами единым целым, подведя к гробу и вечной гибели, как то было с царём Авимелехом. Такова корона от Ваал-Верифа!

Глава 22. «Новый» свет — новые расколы

По смерти Авимелеха в Израиле наступает временное затишье, во многом благодаря взвешенной политике судей Фолы и его преемника Иаира, руководящих народом почти полвека. История сохранила об этих судьях очень скупые строки. Так об Иаире из внебиблейских источников сообщается, что он был выходцем «из колена Манассиина, отличался большим счастьем в жизни. У него были прекрасные сыновья, все отличные наездники. Им было вверено управление Галаада. Иаир умер в преклонном возрасте, после того, как правил в продолжении двадцати двух лет, и был похоронен в галаадском городе Камоне». [Флавий. Указ. соч. Книга 5. Глава 7, 6. С. 246]. О Фоле же известно и того меньше. На первый взгляд действительно скупые строки. Но у древних китайцев была такая поговорка: «лучший император — это тот, правления которого народ не замечает», т. е. в правление этого правителя нет ни войн, ни бедствий, ни социальных кризисов, ни деспотии, ни репрессий. Люди живут и радуются. Так что даже из этих скупых сведений о Фоле и Иаире мы можем заключить, что это было спокойное время в истории Израиля. Но вот умирает Иаир и страна вновь отходит от Бога. «Сыны Израилевы продолжали делать злое пред очами Господа и служили Ваалам и Астартам, и богам Арамейским, и богам Сидонским, и богам Моавитским, и богам Аммонитским, и богам Филистимским; а Господа оставили и не служили Ему. И воспылал гнев Господа на Израиля, и Он предал их в руки Филистимлян и в руки Аммонитян; они теснили и мучили сынов Израилевых с того года восемнадцать лет, всех сынов Израилевых по ту сторону Иордана в земле Аморрейской, которая в Галааде. Наконец Аммонитяне перешли Иордан, чтобы вести войну с Иудою и Вениамином и с домом Ефремовым. И весьма тесно было сынам Израиля» (Суд. 10:6—9). В который уже раз израильский народ вставал на те же самые грабли. В который раз…! Но давайте перед тем, как поднять палец вверх и показать на неразумие израильтян, вспомним сами себя и то, сколько лично мы встаём уже на известные нам грабли. Сколько раз мы меняем служение Богу на служение сидонским, моавитским, аммонитским и филистимским богам. И тогда, быть может, поднятый вверх палец мы обратим в свою собственную сторону. Главный удар вражеских сил пришёлся, как уже упоминалось, на земли Галаада. Галаадом именовался регион Трансиордании, простиравшийся к востоку от Иордана и ограниченный реками: на севере — Ярмук, а на юге — Иавоком. При заселении Израилем Ханаана эти земли отошли коленам Гада, Рувима и части колена Манассиина, которые получили их ещё до того, как другие израильские колена получили свои уделы к западу от Иордана. Географическая отрезанность этих земель от собственно Израиля и Иудеи и отдалённость от скинии служения привели к тому, что в этих местах отступление было наиболее сильно, чему в немалой степени способствовало и непосредственное соседство их с Аммонитянским царством. Аммонитяне были родственным Израилю племенем, ведя своё происхождение от Лота, племянника Авраама. Но религией их уже с давних пор стало язычество, в его самых отвратительных проявлениях (подробно об истории аммонитян и их религии и библейских пророчествах о них см. Опарин А. А. Ключи истории. Археологическое исследование книги Бытие. 3-изд. Харьков: Факт, 2003). Они ревностно наблюдали за успехами израильтян, считая каждый их успех своим поражением. Зависть и желание мести тем, чья судьба сложилась лучше, и кто занял более лучшие земли, стало фактически смыслом жизни сынов Аммона, стремившихся при каждом удобном случае как можно больнее ужалить наследников Авраама. Как часто поведение аммонитян напоминает жизнь многих людей, смысл которой у них сводится к зависти по отношению к тем, кто находится рядом с ними. Успех другого они воспринимают намного болезненнее, чем свою собственную неудачу. Особенно страшно, когда это, порой, встречается в церкви. Когда члены церкви начинают завидовать тем, кто лучше их поёт, проповедует, да и просто лучше одевается, имеет больше друзей. Заметим также, что успеху аммонитян способствовал ещё один факт, а именно, отсутствие сплоченности между коленами Израиля. Ведь пока аммонитяне грабили и жгли Галаад, никто из других западно-иорданских колен и не думал прийти к ним на помощь. Зачем тратить силы, время, ведь нас это не касается. Но прошло немного времени, и полчища аммонитян, разграбив Галаад, отправились за новой добычей, перейдя Иордан и вторгнувшись в земли Иуды, Вениамина и Ефрема. А ведь если бы в своё время эти колена пришли на помощь Гаду и Рувиму, то этой переправы бы не было. Дьявол всегда стремится разъединить Божью церковь, расправляясь по одиночке с последователями Христа. Это старый и проверенный принцип, практически безотказно приносящий удачу. И в наши последние дни силы зла широко используют его. Это проявляется, во-первых, через внедрение различных лжеучений и ложных толкований библейских пророчеств и доктрин, претендующих на новый свет, но на деле приводящих к новым расколам. Сегодня некоторые люди широко распространяют в наших церквях книги типа В. Шнайдера «Крещены во имя Троицы?», Бруно Фишера «Действительно ли это так?», «Стражи проснитесь!», «Свидетельство верного свидетеля» и многие-многие другие. Авторы этих книг пытаются развенчивать библейское учение о Святом Духе, отрицая Его как Божество, дают новые интерпретации пророчествам 17 главы книги Откровения и 12 главы книги Даниила, и т. д. Свои умозаключения они строят на незнании или плохом знании людей истории церкви АСД и истории формирования её догматов. Так они утверждают, приводя цитаты, что многие пионеры адвентизма отрицали учение о Святом Духе, как Божестве, и что, якобы, это учение вкралось значительно позднее. Они приводят соответствующие цитаты как из самих трудов пионеров адвентизма, так и адвентистских авторов. Словом, выглядит всё очень, вроде бы, убедительно. Но убедительно для тех, кто не знает истории церкви. Дело в том, что Полнота Истины была открыта Богом церкви не сразу. Она открывалась по мере того, как люди могли её вместить. Так на первых порах Е. Уайт святила воскресенье и употребляла свинину. И только чуть позже, через Иосифа Бейтса Бог открыл вести о святости субботнего дня, о здоровом образе жизни. Некоторые пионеры адвентизма, в частности, Урия Смит, не приняли вначале учения о праведности по вере, делая главный акцент на делах. Но затем Бог им открыл их недопонимание. Но, если идти путём, каким идёт Б. Фишер, то вырывая цитаты из ранних работ, без учёта последующих, можно прийти к выводу, что Елена Уайт выступала против соблюдения субботы и за употребление свинины, и отстаивала спасение делами. Второе, чем пользуются составители данных книг — это «вырыванием» отдельных библейских стихов из контекста, как из главы, так и из всей Библии. Так, к примеру, В. Шнайдер утверждает, что раз только в Мф. 28:19 говорится о том, что крестить надо «Во имя Отца, Сына и Святого Духа», а в других местах Библии подобной формулы не встречается, то это не слова, сказанные в своё время Христом, а поздняя вставка, приписанная Ему. И, следовательно, Библия вообще отрицает Божественность Святого Духа. При этом многочисленнейшие библейские тексты, свидетельствующие прямо об обратном, просто опускаются. В-третьих, эти авторы манипулируют тем, что есть, якобы, лучшие современные переводы Библии, в которых отрицается и Божественность Христа, и Святого Духа. В одной из прошлых монографий («Отвергнувшие ведение. Археологическое исследование книги пророка Осии») мы уже делали подобный разбор этих новых переводов, а точнее, авторских пересказов Библии, отходящих порой очень и очень далеко от первоначального библейского текста. К тому же, если следовать логике этих авторов, то получается, что Бог в течении двух тысяч лет давал людям Библию в искаженном, «ущербном» виде, скрывая от них Истину! И происки дьявола, на что пытается кое-кто указать в этом вопросе, здесь не при чем. Ибо как бы они ни были сильны, но план спасения, Своё Слово, Бог людям обязательно доносит, иначе получилось бы, что Он не контролирует ситуацию и что Он слабее сатаны. Четвёртое, эти авторы очень ловко манипулируют высказываниями раннехристианских авторов (Евсевия, Юстина и др.), «вырывая» из них «удобные» для себя цитаты и опуская «неудобные». Анализ небиблейского учения, интерпретирующего 17 главу книги Откровения, в которой некоторые современные авторы видят конкретных семь римских пап после 1929 года, полно проведен в 2005 году доктором Волкославским Ростиславом Николаевичем, к работе которого и отсылаю заинтересовавшегося этими вопросами читателя. Подобных лжеучений в настоящее время внедряется очень много, и мы остановились лишь на самых последних из них, планируя в ближайшее время осветить их более полно в отдельном реферате совместно с Р. Н. Волкославским, также углублённо занимающимся этой проблемой. Второе. Наравне со лжеучениями дьявол пытается сегодня внедрить раскол и через так называемую идею восточного адвентизма, разрабатываемую некоторыми служителями ещё с начала 1920-х годов. Суть её сводится к тому, что развитие адвентизма на Востоке и в том числе на территории бывшего СССР должно идти своим, отличным от Запада путём. Для этого предлагается учитывать не только специфику культуры, в чём есть, конечно, свой резон, но провести своеобразный пересмотр всех трудов Е. Уайт, а также некоторых мест Библии, убрав из них неподходящие для восточного адвентизма советы и положения. Эта идея делит Божью весть, Истину, на регионы и по национальностям, как будто бы этих истин много, а не одна. Третье. Раскол сеется сегодня и путём игры злых сил на амбициях некоторых членов церкви и служителей, стремящихся к единоличной власти и независимости от организации. Эти амбиции прикрываются самыми благовидными предлогами, и в первую очередь, конечно, «болью» и «переживанием» за дело Божье. Но институт церкви был установлен Богом. Церковь — это тело Христа и она не может быть разделена. «Блистающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце, грозная, как полки со знаменами» (Песнь Песней 6:10). Четвёртое. Сегодня внедрение раскола идёт и по возрастному критерию. Дескать, молодёжь не воспринимает пения, проповедей, стиля служения, который воспринимает средний возраст, и потому надо создавать отдельные молодёжные церкви и, следовательно, исходя из этой идеи, церкви для лиц среднего возраста, пенсионеров и т. д. Но эта практика не имеет с библейской ничего общего, ведя своё происхождение от харизматов и различных тоталитарных сект. Словом, как и во дни судей, проблема раскола, разобщения приобрела сегодня не меньшую актуальность. В контексте вышесказанного спросим себя, как лично я способствую единению в своей церкви со своими собратьями? Не вносит ли моё поведение духа разделения, смуты или просто характеризуется полным равнодушием ко всему происходящему, к тому, что происходит к востоку от Иордана? Сознаём ли мы, что не дав помощи ближнему из «заиорданских колен», мы скоро сами, только теперь уже один на один, столкнёмся с полчищами аммонитян, которых мы оставили переправляющимися через Иордан.

Глава 23. Судьба разбойника земли Тов

«И возопили сыны Израилевы к Господу, и говорили: согрешили мы пред Тобою, потому что оставили Бога нашего и служили Ваалам. И сказал Господь сынам Израилевым: не угнетали ли вас Египтяне, и Аморреи, и Аммонитяне, и Филистимляне, и Сидоняне, и Амаликитяне, и Моавитяне, и когда вы взывали ко Мне, не спасал ли Я вас от рук их? А вы оставили Меня и стали служить другим богам; за то Я не буду уже спасать вас: пойдите, взывайте к богам, которых вы избрали, пусть они спасают вас в тесное для вас время. И сказали сыны Израилевы Господу: согрешили мы; делай с нами все, что Тебе угодно, только избавь нас ныне. И отвергли от себя чужих богов и стали служить [только] Господу. И не потерпела душа Его страдания Израилева» (Суд. 10:10—16). Удивительная Божья любовь, прощение. Давайте вспомним, сколько раз мы прощали своим обидчикам? А сколько раз врагам? А быть может, тем, кто принёс нам невосполнимую утрату, постоянно кровоточащую сердечную рану? Трудный вопрос. А Бог прощает. Он не просто даже прощает, а даёт нам силы, и даже не просто даёт нам силы, Он спасает нас. И вот «Аммонитяне собрались и расположились станом в Галааде; собрались также сыны Израилевы и стали станом в Массифе. Народ и князья Галаадские сказали друг другу: кто начнет войну против Аммонитян, тот будет начальником всех жителей Галаадских» (Суд. 10:17—18). После размышлений выбор галаадитян падает на Иеффая. Это был человек очень сложной судьбы, в чём-то похожей на судьбу Авимелеха. Он был сыном знатного и богатого иудея, питавшего слабость к прекрасному полу и имевшего много детей. И вот от его связи с одной блудницей и родился Иеффай, которого отец берёт к себе в дом. Детство и юность сына блудницы проходят в достатке, ибо отец любил его и, видимо, оставил значительную часть наследства. Этому факту очень завидовали другие его дети от законной жены, не желая делиться отцовским наследием с каким-то сыном блудницы. И потому по смерти отца они, пользуясь силой, изгоняют Иеффая из дома, лишая земельного надела. [Тантлевский. Указ. соч. С. 165]. Оказаться в те дни без дома и родства было равносильно гибели или вступлению на путь вольной жизни, т. е., по сути, заниматься разбоем. Иеффай убегает от братьев в землю Тов, где становится предводителем бродяг, живущих разбоем. Тов или нынешняя Ледока находится в области ската лавы с Хауранских гор и имеет вид почти равностороннего треугольника; её ущелья служили всегда убежищем для людей, стоящих вне закона. [Ренан. Указ. соч. С. 127]. Иеффай был прирожденным лидером и потому в скором времени вокруг него группируется уже мощная сила, состоящая из таких же изгоев общества, как и он сам. И всё же при внешне весьма неблагоприятном виде его группы, в ней было что-то отличное от того, что наблюдалось у наёмников того же Авимелеха. И связано это было, конечно же, во многом с личностью самого Иеффая, к которому и прибывают послы от израильтян. «Во время войны Аммонитян с Израильтянами пришли старейшины Галаадские взять Иеффая из земли Тов и сказали Иеффаю: приди, будь у нас вождем, и сразимся с Аммонитянами. Иеффай сказал старейшинам Галаадским: не вы ли возненавидели меня и выгнали из дома отца моего? зачем же пришли ко мне ныне, когда вы в беде? Старейшины Галаадские сказали Иеффаю: для того мы теперь пришли к тебе, чтобы ты пошел с нами и сразился с Аммонитянами и был у нас начальником всех жителей Галаадских. И сказал Иеффай старейшинам Галаадским: если вы возвратите меня, чтобы сразиться с Аммонитянами, и Господь предаст мне их, то останусь ли я у вас начальником? Старейшины Галаадские сказали Иеффаю: Господь да будет свидетелем между нами, что мы сделаем по слову твоему!» (Суд. 11:5—10). Иеффай был научен человеческой несправедливости и потому хотел на этот раз получить заверение того, что его не вышвырнут снова из родных мест, как изгоя. В его поведении мы видим несколько важных черт. Во-первых, это человек не злопамятный. Ибо другой на его месте радовался бы унижениям и страданиям тех, кто исковеркал на много лет его судьбу. Во-вторых, он остался патриотом своей страны. Ведь ему было бы более выгодно остаться в стороне от израильско-аммонитского конфликта, в результате которого были бы ослаблены обе стороны, и ему бы досталась лёгкая добыча. Опасаться же аммонитян у него не было оснований, поскольку земля Тов давала ему хорошее укрытие, и, кроме того, сыны Амона были заняты войной с Израилем. И, наконец, у Иеффая не было городов, деревень, которые могли бы быть сожжены врагом. У него были мобильные отряды, которым было нечего терять, и которые могли спокойно уйти на время нашествия и затем снова вернуться. В-третьих, это был мужественный человек. Он ставит под угрозу свою жизнь, вступая в единоборство с противником, намного превосходящим его силы. И, наконец, четвёртое: в отличии от Авимелеха, он не имел царских амбиций. [Циркин. Указ. соч. С. 129]. Примечательно, что как только израильтяне поставили его над собой начальником, он предстаёт пред лицо Господа в Массифе. Он осознавал, что победа зависит от Господа. Таков был вчерашний разбойник Иеффай, не получивший богословского образования, изгнанный из дома, скитавшийся в горах, атаман банды, но стремившийся сердцем к Господу и к выполнению Его дела. Последующие события показывают нам, что Иеффай с большим тактом и дипломатичностью приступает к переговорам с аммонитянами. «И послал Иеффай послов к царю Аммонитскому сказать: что тебе до меня, что ты пришел ко мне воевать на земле моей? Царь Аммонитский сказал послам Иеффая: Израиль, когда шел из Египта, взял землю мою от Арнона до Иавока и Иордана; итак возврати мне ее с миром [и я отступлю]. [И возвратились послы к Иеффаю.] Иеффай в другой раз послал послов к царю Аммонитскому, сказать ему: так говорит Иеффай: Израиль не взял земли Моавитской и земли Аммонитской; ибо когда шли из Египта, Израиль пошел в пустыню к Чермному морю и пришел в Кадес; оттуда послал Израиль послов к царю Едомскому сказать: „позволь мне пройти землею твоею“; но царь Едомский не послушал; и к царю Моавитскому он посылал, но и тот не согласился; посему Израиль оставался в Кадесе. И пошел пустынею, и миновал землю Едомскую и землю Моавитскую, и, придя к восточному пределу земли Моавитской, расположился станом за Арноном; но не входил в пределы Моавитские, ибо Арнон есть предел Моава. И послал Израиль послов к Сигону, царю Аморрейскому, царю Есевонскому, и сказал ему Израиль: позволь нам пройти землею твоею в свое место. Но Сигон не согласился пропустить Израиля чрез пределы свои, и собрал Сигон весь народ свой, и расположился станом в Иааце, и сразился с Израилем. И предал Господь Бог Израилев Сигона и весь народ его в руки Израилю, и он побил их; и получил Израиль в наследие всю землю Аморрея, жившего в земле той; и получили они в наследие все пределы Аморрея от Арнона до Иавока и от пустыни до Иордана. Итак Господь Бог Израилев изгнал Аморрея от лица народа Своего Израиля, а ты хочешь взять его наследие? Не владеешь ли ты тем, что дал тебе Хамос, бог твой? И мы владеем всем тем, что дал нам в наследие Господь Бог наш. Разве ты лучше Валака, сына Сепфорова, царя Моавитского? Ссорился ли он с Израилем, или воевал ли с ними? Израиль уже живет триста лет в Есевоне и в зависящих от него городах, в Ароере и зависящих от него городах, и во всех городах, которые близ Арнона; для чего вы в то время не отнимали [их]? А я не виновен пред тобою, и ты делаешь мне зло, выступив против меня войною. Господь Судия да будет ныне судьею между сынами Израиля и между Аммонитянами! Но царь Аммонитский не послушал слов Иеффая, с которыми он посылал к нему» (Суд. 11:12—28). Так Аммонитский царь сам избирает свою участь. Стороны начинают готовиться к войне. И вот, в этот критический момент напряжения всех физических и эмоциональных сил Иеффай даёт свой роковой обет. «И дал Иеффай обет Господу и сказал: если Ты предашь Аммонитян в руки мои, то по возвращении моем с миром от Аммонитян, что выйдет из ворот дома моего навстречу мне, будет Господу, и вознесу сие на всесожжение» (Суд. 11:30—31). Вдумаемся в него. По сути, слова этого обета противоречат сами себе, они не совместимы, и вот почему: Иеффай обещает вознести во всесожжение первого, кто выйдет ему навстречу. Но кого он мог предполагать встретить? Собак израильтяне не держали в домах, как любимцев, по типу нашего времени. Да к тому же собака в качестве жертвы, согласно законам Моисея, не годилась. В жертву могло быть принесено только чистое животное. Сельскохозяйственные животные были в домах израильтян, но они не разгуливали по окрестностям и выйти из своих загонов, конечно, не могли. Получается, что Иеффай должен был подразумевать человеческое жертвоприношение. Но они были строжайшим образом запрещены Божьим законом. И те народы, которые их приносили, в том числе и аммонитяне, были осуждены Богом. «Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим» (Втор. 18:10—13). Проводить сына или дочь через огонь означало приносить их в жертву. Это не было какой-то богословской тонкостью, и потому не знать этого Иеффай не мог. Слепой и фанатичной веры у него тоже не было, о чём свидетельствует его осознанный выбор встать во главе израильтян в войне с аммонитянами. А вот порывистость, как у апостола Петра, у Иеффая была очень сильно выражена, в чём мы убедимся и в дальнейшем. Потому обет Иеффая противоречил сам себе. Если бы судья взвесил те слова, что он произносит, то с Божьей помощью он бы обязательно увидел бы полную нелогичность своего обета, где вера в Бога переплелась с попранием Его принципов любви. Да, и сам факт подобного обета, по сути, был ли нужен, ибо ведь на борьбу с аммонитянами Его послал Бог, возложив на его плечи функции избавителя израильтян. Священное Писание предостерегает нас от клятв, т. е. от предложений взять что-либо в залог, в подтверждение своих слов. Но у нас нет ничего своего, что бы мы могли заложить, да и мы не свои. Всё в руках Бога. Другое дело, когда клятва представляет собой присягу или торжественное обещание. Так, когда первосвященник обратился ко Христу со словами: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» (Мф. 26:63), Христос не сделал первосвященнику замечания в грехе этого требования. Об обещании, которое надо выполнять, пишет и Давид. «Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, в глазах которого презрен отверженный, но который боящихся Господа славит; кто клянется, хотя бы злому, и не изменяет» (Пс. 14:1, 4). Итак, Иеффай даёт свой обет. «Затем он сошёлся с врагами, победил и перерезал множество их, и преследовал их до города Минифа. Вторгнувшись далее в страну Аммонитскую, он разрушил массу городов, захватил богатую добычу и освободил своих соотечественников от ига, которое они несли в продолжении восемнадцати лет. Когда же он возвращался домой, с ним случилось несчастье, испортившее ему всю радость по поводу одержанной победы. Дело в том, что навстречу ему вышла его единственная дочь. Она была ещё девушкой. В страшном отчаянии Иеффай разрыдался от горя и стал укорять дочь в поспешности, с которой она вышла встречать его». [Флавий. Указ. соч. Т. 1. Книга 5. Глава 7, 10. С. 247—248]. Здесь мы видим вновь порывистость и неадекватность поведения судьи. Причём тут была его дочь? И вполне естественно, что она вышла первой встретить отца, вернувшегося из дальнего и опасного похода. «И пришел Иеффай в Массифу в дом свой, и вот, дочь его выходит навстречу ему с тимпанами и ликами: она была у него только одна, и не было у него еще ни сына, ни дочери. Когда он увидел ее, разодрал одежду свою и сказал: ах, дочь моя! ты сразила меня; и ты в числе нарушителей покоя моего! я отверз [о тебе] уста мои пред Господом и не могу отречься. Она сказала ему: отец мой! ты отверз уста твои пред Господом — и делай со мною то, что произнесли уста твои, когда Господь совершил чрез тебя отмщение врагам твоим Аммонитянам. И сказала отцу своему: сделай мне только вот что: отпусти меня на два месяца; я пойду, взойду на горы и оплачу девство мое с подругами моими. Он сказал: пойди. И отпустил ее на два месяца. Она пошла с подругами своими и оплакивала девство свое в горах. По прошествии двух месяцев она возвратилась к отцу своему, и он совершил над нею обет свой, который дал, и она не познала мужа. И вошло в обычай у Израиля, что ежегодно дочери Израилевы ходили оплакивать дочь Иеффая Галаадитянина, четыре дня в году» (Суд. 11:34—40). Что же произошло в те далекие времена? Как окончила свою жизнь дочь Иеффая? Существует несколько версий историков и теологов, но давайте попытаемся проследить, что говорит сама Библия по этому вопросу. На первый взгляд, складывается впечатление, что Иеффай принёс её во всесожжение. Но этому есть ряд принципиальных возражений. Во-первых, дочь Иеффая говорит, что она пойдет с подругами оплакивать не свою жизнь, а девство (Суд. 11:37). И так же, когда пишется об исполнении Иеффаем своей клятвы, то говорится, что она не познала мужа. Если бы её действительно принесли во всесожжение, то эта фраза была бы, конечно, совершенно излишней. Но Библия именно на ней делает акцент, когда говорит об исполнении Иеффаем своего обета. Во-вторых, если бы было совершено человеческое жертвоприношение, то Библия, безусловно, осудила бы того, кто это сделал, тем более, если это был судья Израиля. Писание, как мы видели, фиксирует наше внимание на куда менее важных ошибках своих героев, как в случае с Гедеоном, Авимелехом, Вараком, о чём мы упоминали выше. Здесь же оно хранит почему-то молчание. В-третьих, апостол Павел называет Иеффая одним из героев веры (Евр. 11:32), что вряд ли бы относилось к человеку, который совершил бы такое преступление, не раскаялся бы в нём и попал в перечень тех, кто нам оставлен, как пример для подражания. Но в то же самое время Библия утверждает, что судья исполнил свой обет. Чтобы разобраться в этом вопросе, необходимо обратиться к некоторым особенностям системы жертвоприношений, существовавшей в Древнем Израиле. Вот, что об этом говорится: «Все, разверзающее ложесна у всякой плоти, которую приносят Господу, из людей и из скота, да будет твоим; только первенец из людей должен быть выкуплен, и первородное из скота нечистого должно быть выкуплено; а выкуп за них: начиная от одного месяца, по оценке твоей, бери выкуп пять сиклей серебра, по сиклю священному, который в двадцать гер; но за первородное из волов, и за первородное из овец, и за первородное из коз, не бери выкупа: они святыня; кровью их окропляй жертвенник, и тук их сожигай в жертву, в приятное благоухание Господу» (Числ. 18:15—17). Итак, человек в жертву не приносился. За него давался выкуп. «Отделяй Господу все [мужеского пола] разверзающее ложесна; и все первородное из скота, какой у тебя будет, мужеского пола, [посвящай] Господу, а всякого из ослов, разверзающего [утробу], заменяй агнцем; а если не заменишь, выкупи его; и каждого первенца человеческого из сынов твоих выкупай» (Исх. 13:12—13). И, наконец, «Объяви сынам Израилевым и скажи им: если кто дает обет посвятить душу Господу по оценке твоей, то оценка твоя мужчине от двадцати лет до шестидесяти должна быть пятьдесят сиклей серебряных, по сиклю священному; если же это женщина, то оценка твоя должна быть тридцать сиклей; от пяти лет до двадцати оценка твоя мужчине должна быть двадцать сиклей, а женщине десять сиклей; а от месяца до пяти лет оценка твоя мужчине должна быть пять сиклей серебра, а женщине оценка твоя три сикля серебра; от шестидесяти лет и выше мужчине оценка твоя должна быть пятнадцать сиклей серебра, а женщине десять сиклей. Если же он беден и не в силах отдать по оценке твоей, то пусть представят его священнику, и священник пусть оценит его: соразмерно с состоянием давшего обет пусть оценит его священник» (Лев. 27:2—8). Библия знает примеры пожизненного посвящения на служение Господу. «И я отдаю его Господу на все дни жизни его, служить Господу» (1 Цар. 1:28). А так же о том, что при скинии служение выполняли женщины. «Илий же был весьма стар и слышал все, как поступают сыновья его со всеми Израильтянами, и что они спят с женщинами, собиравшимися у входа в скинию собрания» (1 Цар. 2:22). Таким образом, дочь Иеффая была посвящена на служение Господу в скинию по обету безбрачия. [Уолтон. Мэтьюз. Чавалес. Указ. соч. С. 293]. Поэтому Писание и делает акцент на то, что дочь Иеффая не познала мужа. Поражает в этой истории и мужество и посвященность этой юной девушки, понимавшей то, что отец не может изменить словам обета и при этом даже ободряющей его. Впереди перед ней открывалась прекрасная перспектива. Отец — судья Израиля. Значит, будет хороший жених, достаток. И этим всем она жертвует на служение Богу, поскольку её отец произнёс этот обет. Вскоре после указанных событий резко обостряются отношения в самом Израиле. Дело в том, что «успех Иеффая возбудил зависть в ефремлянах, как ранее успех Гедеона. Они стали жаловаться, что им не предложили участвовать в борьбе с аммонитянами; между тем, в действительности, они сами не захотели явиться в момент опасности». [Ренан. Указ. соч. С. 129]. Гордыня и болезненное самолюбие были вообще отличительной чертой сынов Ефрема. В своё время, дабы избежать гражданской войны, Гедеон, как мы помним, путём умаления собственного «я» и предоставления ефремлянам определенной доли сумел избежать конфликта. Но Иеффай был не таков. Это был, как мы уже отмечали, человек порывистый, горячий, часто непредсказуемый в своих действиях. И потому, когда он отправил послов к ефремлянам, передав через них: «Я и народ мой имели с Аммонитянами сильную ссору; я звал вас, но вы не спасли меня от руки их; видя, что ты не спасаешь меня, я подверг опасности жизнь мою и пошел на Аммонитян, и предал их Господь в руки мои; зачем же вы пришли ныне воевать со мною?» (Суд. 12:2—3), и получив отрицательный ответ, решил показать им, кто прав. «И собрал Иеффай всех жителей Галаадских и сразился с Ефремлянами, и побили жители Галаадские Ефремлян, говоря: вы беглецы Ефремовы, Галаад же среди Ефрема и среди Манассии. И перехватили Галаадитяне переправу чрез Иордан от Ефремлян, и когда кто из уцелевших Ефремлян говорил: „позвольте мне переправиться“, то жители Галаадские говорили ему: не Ефремлянин ли ты? Он говорил: нет. Они говорили ему „скажи: шибболет“, а он говорил: „сибболет“, и не мог иначе выговорить. Тогда они, взяв его, заколали у переправы чрез Иордан. И пало в то время из Ефремлян сорок две тысячи» (Суд. 12:4—6). Дело в том, что «в родственных семитских языках Ближнего Востока некоторые согласные звуки произносятся по-разному. Одним из примеров вариативного произношения, строящегося на чередовании двух согласных звуков sh и th, из угаритского (родственного хананейскому) языка, является древнееврейский согласный shin (sh). Так, слово „три“ на древнееврейском языке — shalosh, на угаритском — thalath, на арамейском — talat. Примечательно, что для языка аммонитян также было характерно произношение th. Различие в речи ефремлян и галаадитян проявилось в произношении именно этого звука. Как это обычно бывает, в родном диалекте, без практики оказалось непросто… Ефремляне обычно произносили это слово как „сибболет“, тогда как жители Галаада, говорившие на том же диалекте, что и аммонитяне, произносили его как thibboleth (шибболет). Испытывая подозреваемых ефремлян, галаадитяне заставляли их произнести thibboleth, на что ефремляне могли ответить только „сибболет“. Слово shibboleth означает речной поток». [Уолтон. Мэтьюз. Чавалес. Указ. соч. С. 293—294]. Так погибли сорок две тысячи человек. Погибли из-за гордости одних и нежелания вести переговоры — других. Истребление же ефремлян при переправе было вообще лишено военного смысла и походило больше на бойню. А ведь стоило судье проявить чуть больше терпения, умалить себя в чём-то, и кровопролития, быть может, удалось бы избежать, и уж точно — истребления ефремлян на переправе. Как часто и нас губит наша горячность, нежелание подождать, лишний раз всё взвесить, переговорить с человеком. Недолгих шесть лет судил Израиль Иеффай, спокойно умерев и быв погребенным на родной для себя Галаадской земле. С позиции сегодняшнего дня трудно дать исчерпывающую оценку деятельности того или иного человека. Но что отличает, всё же, фигуру Иеффая, несмотря на его горячность, порывистость, неоправданные часто действия — это его открытое сердце. Нигде в хрониках мы не видим его строящим козни, перешептывающимся с кем-то, вынашивающим амбициозные планы. Он всегда говорил прямо и откровенно, будь-то с послами Израиля, аммонитянами или ефремлянами, или с собственной дочерью. Он ошибался и падал, но ошибался и падал не вследствие того, что строил кому-то козни и в ответ пожинал то же, подобно Авимелеху, но потому, что не имел терпения. Хотел решать дело Божье быстро и решительно, забывая, однако, порой, спросить совета у Бога. И именно это открытое сердце, лишённое лукавства и гордыни, позволило стать в конце-концов разбойнику из земли Тов судьёй Израиля и героем веры.

Глава 24. О красоте пленяющей и убивающей

По смерти Иеффая и непродолжительного времени судейства Есевона, Елона и Авдона страна вновь погружается в полосу гражданских смут, духовного кризиса, становясь лёгкой добычей для воинственных филистимлян. Последние, выйдя с острова Крит, прославились как страшные банды завоевателей, опустошавшие своими набегами многие страны Средиземноморья и заставившие трепетать даже Египет. Осев в Палестине, филистимляне образуют конфедерацию, состоящую из пяти городов: Аскалона, Аккарона, Азота, Газы и Гефа. Каждый из них управлялся независимым царём и потому эти пять городов назывались часто царскими городами. Благодаря обладанию секретами производства железа, а так же жёсткой дисциплине и постоянным походам, армия филистимлян считалась одной из лучших в Древнем мире (Подробно об истории, библейских пророчествах и археологии филистимлян см. Опарин А. А. В поисках бессмертия. Археологическое исследование Первой книги Царств. Харьков: Факт, 2004). В своё время, по смерти Иисуса Навина, израильтяне совершили ряд удачных военных походов против филистимлян, покорив некоторые из их городов. Но от полного уничтожения спасли филистимлян начавшиеся у сынов Израиля внутренние конфликты и духовный кризис. И вот теперь уже, спустя триста лет, филистимляне господствуют над теми, кто некогда чуть не покорил их. Долгие сорок лет продолжалось невыносимо тяжёлое филистимское иго. И вот в конце этого периода происходит Событие, которого так долго ждал Израиль, и о чём молились тысячи людей. «В то время был человек из Цоры, от племени Данова, именем Маной; жена его была неплодна и не рождала. И явился Ангел Господень жене и сказал ей: вот, ты неплодна и не рождаешь; но зачнешь, и родишь сына; итак берегись, не пей вина и сикера, и не ешь ничего нечистого; ибо вот, ты зачнешь и родишь сына, и бритва не коснется головы его, потому что от самого чрева младенец сей будет назорей Божий, и он начнет спасать Израиля от руки Филистимлян. Жена пришла и сказала мужу своему: человек Божий приходил ко мне, которого вид, как вид Ангела Божия, весьма почтенный; я не спросила его, откуда он, и он не сказал мне имени своего; он сказал мне: „вот, ты зачнешь и родишь сына; итак не пей вина и сикера и не ешь ничего нечистого, ибо младенец от самого чрева до смерти своей будет назорей Божий“. Маной помолился Господу и сказал: Господи! пусть придет опять к нам человек Божий, которого посылал Ты, и научит нас, что нам делать с имеющим родиться младенцем. И услышал Бог голос Маноя, и Ангел Божий опять пришел к жене, когда она была в поле, и Маноя, мужа ее, не было с нею. Жена тотчас побежала и известила мужа своего и сказала ему: вот, явился мне человек, приходивший ко мне тогда. Маной встал и пошел с женою своею, и пришел к тому человеку и сказал ему: ты ли тот человек, который говорил с сею женщиною? [Ангел] сказал: я. И сказал Маной: итак, если исполнится слово твое, как нам поступать с младенцем сим и что делать с ним? Ангел Господень сказал Маною: пусть он остерегается всего, о чем я сказал жене; пусть не ест ничего, что производит виноградная лоза; пусть не пьет вина и сикера и не ест ничего нечистого и соблюдает все, что я приказал ей. И сказал Маной Ангелу Господню: позволь удержать тебя, пока мы изготовим для тебя козленка. Ангел Господень сказал Маною: хотя бы ты и удержал меня, но я не буду есть хлеба твоего; если же хочешь совершить всесожжение Господу, то вознеси его. Маной же не знал, что это Ангел Господень. И сказал Маной Ангелу Господню: как тебе имя? чтобы нам прославить тебя, когда исполнится слово твое. Ангел Господень сказал ему: что ты спрашиваешь об имени моем? оно чудно. И взял Маной козленка и хлебное приношение и вознес Господу на камне. И сделал Он чудо, которое видели Маной и жена его. Когда пламень стал подниматься от жертвенника к небу, Ангел Господень поднялся в пламени жертвенника. Видя это, Маной и жена его пали лицем на землю. И невидим стал Ангел Господень Маною и жене его. Тогда Маной узнал, что это Ангел Господень. И сказал Маной жене своей: верно мы умрем, ибо видели мы Бога. Жена его сказала ему: если бы Господь хотел умертвить нас, то не принял бы от рук наших всесожжения и хлебного приношения, и не показал бы нам всего того, и теперь не открыл бы нам сего. И родила жена сына, и нарекла имя ему: Самсон. И рос младенец, и благословлял его Господь. И начал Дух Господень действовать в нем в стане Дановом, между Цорою и Естаолом» (Суд. 13:2—25). Как сходна эта история с той, которая произойдёт спустя века сначала с Иоанном Крестителем, рождение которого было также чудесным образом возвещено Ангелом и, наконец, с приходом на нашу землю Господа Иисуса Христа. Как сходны эти истории… Явление Ангела в годину кризиса, духовных исканий и смут, благоговение родителей перед великим предначертанием, которое совершилось в их жизни. Наконец, рождение того, кто должен был стать избавителем народа. Как между собой схожи и эти стихи, в которых повествуется о начале жизни возвещённых Ангелом детей. «И родила жена сына, и нарекла имя ему: Самсон. И рос младенец, и благословлял его Господь» (Суд. 13:24); «Младенец же возрастал и укреплялся духом, и был в пустынях до дня явления своего Израилю» (Лук. 1:80); «Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков» (Лук. 2:52). Как сходно начало их пути и как будет различен финал! Каждому из всех когда-либо рождённых детей Господь желает лишь добра, уготовав спасение через принятие Иисуса Христа и следование Божьему закону. Каждый из всех рождённых детей на нашей планете уникален в глазах Бога. Каждому из них Он дал жизнь, чтобы ею они славили Его, помогали ближним и были бы счастливы. Но вот рождаются дети, вначале очень схожие между собой. Схожие до такой степени, что в родильных домах каждому из них на ручку прикрепляется ярлычок с номером, чтобы не перепутать. Ибо порой даже мать не может сразу отличить своё дитя, настолько они схожи между собой. Они одинаково беспомощны, одинаково не умеют говорить, обладают одинаковым объемом представлений об этом мире, не знают ещё добра и зла. И вот начинается их жизнь, вначале также, вроде бы, ничем не примечательная. Учатся говорить, ходить, писать первые слова. Всё, вроде бы, вновь так одинаково. Но затем, как бы вдруг, вырастают разные дети. Одни хорошо занимаются в школе, а другие не могут выучить урок. Одни любят читать книги, а другие всё свободное время проводят за компьютерными играми. Одни идут в институт, а другие — в подворотню. Одни становятся врачами, исцеляя людей, а другие калечат этих же самых людей. Одни возвращаются после работы домой, к жене и детям, а другие — к любовнице. Одни склоняют колени перед Богом, а другие — перед чашей с вином. Куда же делись эти милые и столь похожие друг на друга дети, шедшие так долго в ногу, но затем как-то разошедшиеся. Когда же произошло это внезапное разделение их жизненных путей. Когда? Да и внезапно ли? Как сделать, чтобы мой ребёнок не повторил трагичной судьбы Самсона? Как сделать, чтобы появившийся на свет младенец был бы счастлив? Как сделать, чтобы ход Времени стал для него благословением, а не проклятием? Книга Судей и история Самсона раскрывают нам ряд секретов этого. В чём же они заключаются? Первое. Явившись к жене Маноя, Ангел сказал: «Вот, ты неплодна и не рождаешь; но зачнешь, и родишь сына» (Суд. 13:3). Сегодня, быть может, Ангел не является к нам, когда мы ожидаем ребенка. Но дети — это дар Божий. И потому, даже если Ангел и не явился нам, как жене Маноя, мы можем быть уверены, что эта торжественная весть о рождении сына или дочери дана нам от Бога. Но сознаём ли мы ответственность этого? Ответственность того, что в наши руки даётся новый человек, за которого мы несём ответственность перед Самим Богом. Скольких бы случайных связей, в результате которых рождаются дети, от которых отрекается с каждым годом всё большее число родителей, удалось бы избежать. Учёными медиками показано, что недоношенные дети рождаются чаще у женщин, не состоящих в браке! [Шабалов Н. П. Неонатология. В 2 т. СПб.: Специальная литература, 1997. Т. 1. С. 249]. Так сегодня показана прямая связь между попранием моральных норм и физической патологией. Сегодня учёными показано, что ребёнок начинает чувствовать, ещё находясь в утробе матери. Он подсознательно может ощущать, когда он лишний, нежданный ребенок. И потому, ещё только появляясь на свет, он рождается с чувством неполноценности. Более того, показано, что «немаловажное значение имеет отношение женщины к беременности. В случае нежелательной беременности преждевременное рождение ребёнка наступает в 2 раза чаще»! [Шабалов Н. П. Указ. соч. Т. 1. С. 249]. Скольких бы не было абортов, или убийств, случайных, «лишних» детей, если бы каждый осознавал, что ребёнок — это дар Божий. Второе. Обращаясь к жене Маноя, Ангел сказал: «Итак берегись, не пей вина и сикера, и не ешь ничего нечистого» (Суд. 13:4). Это повеление как никогда актуально в наши дни. Дни, когда молодые матери пьют, курят, употребляют даже порой лёгкие наркотики. Употребляют не задумываясь над тем, что убивают этим и себя, и своё дитя, которое рождается на свет у таких матерей с различными уродствами физического или психического плана. Так, к примеру, исследования, проведённые в Великобритании, Канаде и США показывают, что до 10% преждевременных родов связаны с курением беременной женщины. [Шабалов. Указ. соч. Т. 1. С. 249]. Не меньшее значение играет и то питание, которое получает беременная. Нечистая пища, на которую делает акцент Ангел в разговоре с женой Маноя, такая как, свинина, морепродукты, крайне неблагоприятно влияет, как показано учеными, на организм будущей матери. В Библии впервые в мире были заложены основы профилактики успешного течения беременности и предотвращения преждевременных родов. В период Древнего мира, Средневековья и Нового времени никаких требований к режиму беременных не было. Третье. Получив обетование о рождении сына, Маной вопросил Ангела: «Как нам поступать с младенцем сим и что делать с ним?» (Суд. 13:12). Так Маной вопрошал Господа. А спрашиваем ли мы в молитвах у Бога, как нам воспитывать наших детей, как поступать с ними? Сегодня мы имеем Слово Божье, где даны эти советы, но читаем ли мы их и следуем ли мы им? Как показывает священная история и повседневная жизнь нашего времени, даже верующие родители, в том числе и служители, часто проявляют крайнюю небрежность в воспитании детей, соблюдая лишь внешнюю сторону, ограничиваясь лишь чтением «Утреннего стража» по утрам. Интересоваться духовной жизнью ребенка, направляя её, жить его проблемами, иметь с ним доверительные отношения — вот что очень важно. Но к сожалению, родители Самсона оставили нам не только добрые примеры. Они оставили нам и советы того, как не надо поступать родителям. Но эти советы для нас также являются не менее ценными. Прошло много лет, и маленький Самсон стал юношей. И вот «однажды, во время праздника, Самсон пришёл со своими родителями в филистимский город Фимнафу и, полюбив там туземную девушку, стал просить своих родителей позволить ему жениться на ней». [Флавий. Указ. соч. Т. 1. Книга 5. Глава 6, 5. С. 250]. Цора, где родился Самсон, располагалась в долине Сорек, примерно в 20 км к западу от Иерусалима, невдалеке от филистимских земель. Город же Фимнафа, куда отправился на праздник Самсон, был расположен в 6 км к западу от Цоры. Это был небольшой городок со смешанным филистимско-израильским населением. Археологические раскопки, проведенные на этом месте, выявили следы поседения, относящегося ко времени Самсона. [Уотсон. Мэтьюз. Чавалес. Указ. соч. Т. 1. С. 296]. Итак, первое, что бросается в глаза в этой начинающейся драме, так это то, что делал Самсон и его родители на празднике в Фимнафе. Праздники в этих краях, контролируемых филистимлянами, носили, безусловно, языческий характер, сопровождаясь поклонением языческим божествам, священными попойками, весьма распространенными у филистимлян (о чём подробнее будет сказано ниже), религиозным стриптизом жриц и всевозможными половыми извращениями и излишествами, прославляющими плодородие. Словом, это было не то место, где должен был присутствовать в качестве гостя назорей Божий. Самсон и его родители вступили на запрещённую территорию, контролируемую злыми силами. Эти территории есть и сегодня. Это ночные клубы, дискотеки, бордели, игорные дома. Это те места, где Бога с нами не будет, если мы последуем туда, ища чего-то нового, или из любопытства. Этими территориями являются и служения отступивших от Бога и Его Истины церквей, во многих из которых совершаются служения массового, якобы, исцеления под «священный хохот», бормотание тарабарскими языками, грохот ударных инструментов, или где плачут статуи и люди морят себя голодом и постами во имя спасения, отрекаясь от мира, уходя в горы и леса. Хотим вновь подчеркнуть, что мы ни в коей мере не осуждаем последователей этих церквей или тех, кто сидит в ночных клубах. Мы верим, что среди них есть и Божьи дети, которых Христос выведет из мрака греха или лжеучений. Мы говорим лишь о том, что эти люди находятся на территории, где властвует не Бог. Чтение книг, имеющих астрологический, оккультный характер, слушание проповедей и лекций экстрасенсов, магов, предводителей духовных сект — это та территория, где Бога нет и это та территория, где нам, если мы себя считаем, конечно, последователями Христа, делать нечего. Ибо это опасно для нашей жизни. И как страшно, когда в домах у детей христиан и, тем более, служителей, звучит рок-музыка, висят портреты фотомоделей, дети играют в азартные игры, ища, по примеру Самсона, «разнообразия». И страшно, когда родители, ревностно осуждающие других детей за подобное, к своим проявляют мягкость — пусть «отдохнут», «развеются». Факт того, что Самсон пошёл в Фимнафу на праздник, свидетельствует о том, что что-то его туда «потянуло». Значит, что-то не удовлетворяло его. Значит, он искал чего-то… Значит, не был удовлетворён. И действительно, духовно зрелый человек, имеющий крепкие отношения с Господом, не будет искать подобных развлечений. И потому, когда наших детей начинает «тянуть» на запрещённые территории, то далеко недостаточно просто запретить им туда ходить, ибо силой от греха ещё никто никого не удержал. Более того, это делает часто грех ещё более привлекательным. Недаром говорят, что запретный плод сладок. История церкви знает много примеров того, когда жёсткая власть верующего отца удерживала детей от мира, но стоило ему умереть или быть арестованным за веру в 1930-е годы, как дети сразу же вырывались на «свободу». Если детей тянет в мир — то это очень часто вина родителей, непонятно почему полагающих, что если ребёнок родился в верующей семье, да ещё в семье служителя, то он автоматически становится верующим, да ещё и духовной элитой среди молодёжи. Самсону была предназначена высокая участь, но и она не гарантировала ему иммунитета от греха. Итак, если наших детей тянет в мир, то нам как раз есть, о чём подумать и задать себе ряд вопросов. Действительно ли я интересовался жизнью своего ребёнка? Не уделял ли я излишнее внимание религиозной форме? Не давил ли в религиозных вопросах, навязывая свою точку зрения? Жил ли я сам той жизнью и теми принципами, которые проповедовал своим детям? При разговоре с детьми из старых верующих семей очень часто отмечается одна схожесть, состоящая в том, что подавляющая часть этих детей (уже ставших взрослыми) говорит, что их родители не жили согласно с тем, о чём говорили. Соблюдая внешнюю святость, на самом деле, в семьях были скандалы, причём по самым меркантильным вопросам, главными из которых были претензии, что мало денег, которых не хватает на очередную шубу и лучшую иномарку. «Перемывание костей» другим членам церкви, дух зависти так же царили в семьях, при одновременном отсутствии доброты, понимания и искренности. И, конечно же, такая религия серой одежды, чопорных улыбок при отсутствии любви к людям не могла удовлетворить детские сердца. История нам не оставила причин того, почему Самсон решил вступить на эту запрещённую территорию. Насколько была в этом вина или недосмотр его родителей, друзей или какие-либо ещё факторы сыграли в этом роль, мы не знаем, но факт остаётся фактом: Самсон не был удовлетворён, он искал, его что-то не устраивало. Да, мы не знаем в отношении его, но в отношении себя и своих детей обязаны знать. И пример Самсона показывает и покажет нам, к чему может привести небрежение этим. И вот на языческом празднестве юноша знакомится с красавицей филистимлянкой. В отличии от израильтянок, почитавших Бога и сохранявших целомудрие и девичий стыд, филистимлянки, напротив, привлекали к себе внимание совершенно иным образом. Академик Винкельман, один из ведущих учёных XVIII столетия, оставивший труды, не потерявшие актуальности и в наши дни, очень тонко подметил одну черту греховной человеческой натуры. «Красота, созданная по законам искусства, скорее серьезная, чем легкомысленная, нравится обычному сознанию менее, чем заурядное хорошенькое лицо, которое может говорить и действовать. Причина этого явления лежит в наших страстях, возбуждаемых у большинства с первого взгляда: чувственность уже полна, когда рассудок только собирается воспринять красоту; и захватывает нас не красота, а сладострастие. Сообразно с этим, молодые люди с возбужденными страстями будут считать богинями женщин, черты лица которых дышат негой и желанием, если они даже и не подлинно красивы; на них меньше подействует вид красивой женщины, сдержанной и скромной в своих движениях и действиях, хотя бы она обладала сложением и величавостью Юноны». [Винкельман И. История искусства древности. Л.: ОГИЗ, 1933. С. 128—129]. Именно такие женщины и будут привлекать Самсона всю жизнь и именно такие женщины и такой вид красоты привлекает сегодня и подавляющее большинство мужчин. И вот, влюбившись в юную красавицу, Самсон «пошел и объявил отцу своему и матери своей и сказал: я видел в Фимнафе женщину из дочерей Филистимских; возьмите ее мне в жену. Отец и мать его сказали ему: разве нет женщин между дочерями братьев твоих и во всем народе моем, что ты идешь взять жену у Филистимлян необрезанных? И сказал Самсон отцу своему: ее возьми мне, потому что она мне понравилась» (Суд. 14:2—3). «Она мне понравилась» — и в этих словах заключено всё. Слово «Мне», «Я» — стоит на первом месте. Не Бог, не Его совет, а я, собственное человеческое «я». Слово «понравилась» так же весьма примечательно. Юноша не говорит, что мы подходим друг другу потому или поэтому, не говорит, что она добрая и хорошая девушка. Он просто говорит: «Она мне понравилась». Последующая история покажет, что эта девушка не обладала ни элементарной порядочностью, добротой, умом или чем-то хоть более-менее примечательным. Но она и понравилась Самсону не как человек, личность, а как представитель противоположного пола, имеющий хорошую фигуру, цвет волос и т. д. Последующие события покажут, также, что она не запала Самсону в сердце, он вскоре вообще забудет о ней, найдя новое увлечение. Да и знакомы они, практически, не были, чтобы узнать друг друга. Но для страсти ничего этого и не нужно. Итак, Самсон обращается к родителям с просьбой, чтобы они взяли её ему в жены. Заметим, что пока Самсон ещё понимает, что связь с женщиной вне брака незаконна и противоречит воле Божьей. Он не хочет, как назорей, иметь любовницу, что было бы грубейшим нарушением обета назорейства, он хочет иметь её как жену. Запомним это, ибо, исследуя историю падения этого человека, мы увидим, что вскоре он забудет об институте брака вообще, просто прелюбодействуя с понравившимися ему девицами. Но пока он только в самом начале своего пути. И вот, он просит родителей взять её ему в жены. Он поступает согласно обычаям того времени, по которым брак устраивался родителями и участие в этом процессе жениха или невесты было минимальным, и часто их мнения вообще не спрашивали. Если же даже юноше и удавалось каким-либо образом найти себе подходящую ему спутницу, ответившую ему взаимностью, то всё равно последнее слово принадлежало родителям, которые и вели между собой дальнейшие переговоры, в том числе и о размере выкупа за невесту, которому как тогда, так и сейчас на Востоке уделяется очень большое внимание. Когда Маной и его жена узнают о решении сына, они вначале призывают его найти невесту среди израильского племени, ибо, согласно законам Моисея, брак с язычницами и представительницами других народов был для израильтян запрещён. Это было вызвано тем, чтобы грехи этих народов и их варварская изуверская религия не проникали в среду Божьего народа. Но когда Самсон заявил им, что она ему понравилась, то родители исполнили его просьбу. А ведь они могли, используя своё влияние, помешать этому браку. Потакание своим детям не свидетельствует о проявлении к ним любви. Порой большим её проявлением является наказание. Но родители Самсона, зная, что брак с филистимлянкой не будет угоден Господу, тем более, учитывая то предназначение, которое возложено на их сына, дают всё же согласие на брак, способствуя этим, пусть и невольно, трагической кончине своего сына. Как часто и нам не хватает твёрдости, конечно, с любовью, по отношению к нашим детям. «Самсон добился наконец того, что девушку с ним обручили. С этих пор он часто стал навещать родителей своей невесты. В одно из таких посещений случилось, что по дороге попался Самсону лев, и, хотя юноша был совершенно безоружен, он не только не пустился бежать, но даже задавил его своими руками и бросил затем труп животного в кусты близ дороги. Когда он впоследствии вторично шел опять тою же дорогой к своей невесте, Самсон нашел целый рой пчел, засевших в трупе убитого им льва, вынул три ряда сот и с прочими подарками принес своей суженой. На свадебном пире, на который Самсон пригласил жителей Фамны, последние, побаиваясь необычайной силы юноши, дали ему, будто бы в дружки, но на самом деле для ограждения себя от всяких случайностей, тридцать самых сильных молодых людей. И вот, когда все в значительной мере напились и начались соответствующие подобному случаю игры и забавы, Самсон сказал: „Я вам задам загадку; если вы разгадаете ее мне в течение семидневного срока, то каждый из вас получит от меня в награду за остроумие по куску холста и по праздничной одежде“. Так как молодежь хотела блеснуть остроумием и вместе с тем воспользоваться такими выгодными условиями, то она согласилась, а Самсон на ее просьбы сообщить загадку сказал, что „нечто всеядное произвело из себя сладкую пищу, которая истекла из предмета, возбуждающего крайнее отвращение“. Когда, однако, юноши в продолжение трех дней никак не могли найти разгадку, то они обратились к жене Самсона с просьбою выведать ее от мужа и сообщить им (иначе, если она не исполнит их требования, они грозили сжечь ее живьем). Когда жена пристала к мужу сообщить ей разгадку, Самсон первоначально отказал ей в этом, но затем, когда она стала просить еще неотступнее, расплакалась и усмотрела в этом его молчании доказательство его нерасположения к ней, сообщил жене всю историю со львом и то, как он нашел в падали рой пчел и принес ей три ряда сот меду. Рассказывая все это, Самсон не предполагал с ее стороны никакой хитрости; жена же его сообщила обо всем этом тем, которые пригрозили ей. На седьмой день, в который по уговору должно было представить разгадку поданной загадки, юноши собрались у Самсона до заката солнца и объявили: „Для путника нет ничего хуже льва и нет ничего слаще меда“. Самсон же добавил: „И нет ничего коварнее женщины, которая выдала вам мою загадку“. Затем он отдал юношам обещанное, так как ему удалось ограбить нескольких попавшихся ему на пути жителей Аскалона (также филистимлян), и отказался совсем от своей жены. В ответ на его гнев последняя вышла замуж за того из друзей Самсона, который был у него главным распорядителем на свадьбе. Возмущенный такой гнусностью, Самсон порешил отомстить как ей, так и всем филистимлянам. Так как время было летнее и злаки на полях почти совершенно созрели, то он поймал трехсот лисиц, привязал к хвостам их зажженные факелы и выпустил их в поля филистимлян. Таким образом, вся жатва последних пропала. Когда филистимляне узнали, что это дело рук Самсона, а также сообразили, почему он так поступил с ними, они послали своих старшин в Фамну и велели им сжечь живьем новую жену Самсона со всеми ее родственниками, как виновниками этого их бедствия. Между тем Самсон успел перебить многих из жителей низменной части Филистеи и поселился на Эте, высокой скале в области колена Иудова». [Флавий. Указ. соч. Т. 1. Книга 5. Глава 8, 5—7. С. 251—252]. Таков был страшный финал этой истории, где свадебное вино перемешалось с кровью гостей пира, где свадебный альков сменился траурной одеждой, где брачная ночь перешла в горькое похмелье. Таков был итог путешествия Самсона в Фимнафу. Такова была цена его слов: «она мне понравилась». Всего лишь несколько дней разделили ликующего Самсона, идущего к своей невесте, и Самсона, ставшего свидетелем этого свадебного рокового кошмара. Но могла ли по-другому сложиться эта история? Могла ли филистимлянка не предать тайны своего мужа, могли ли умнее себя вести гости и отец невесты — не спешить с повторным выданьем дочери. Или мог бы Самсон проявить большее хладнокровие? Да, может быть, что-то из всего этого и могло бы быть по-другому, но финал этой истории всё равно был бы тем же. Ибо всё, что не по воле Божьей — грех. Отступая от заповедей Бога, мы накликаем на себя беды и проклятия. Отступая от Божьих повелений, мы отдаём себя в руки злой силе. Воспитание детей, первые их шаги в жизни, первый выбор в юности, как важен он. Как важна умелая и продуманная позиция родителей. И как бывает часто невозможно потом исправить то, что было сделано не так в детстве и юности. Для Самсона заканчивается юность, он вступает во взрослую жизнь, но уже неся с собой страшный багаж ошибок и греховных наклонностей юности. Сможет ли он победить их в дальнейшем, об этом мы узнаем, перевернув следующую страницу книги.

Глава 25. Миг, решивший участь

Известие о страшном опустошении, произведённом израильтянами в филистимских владениях, всколыхнуло правителей царских городов. Как смели эти презренные иудеи, наши данники, осмелиться на подобную выходку? Разве они забыли, кто является хозяевами Палестины? Поэтому, недолго думая, филистимляне снаряжают карательную армию, направляя её в Иудею, вызвав там немалый переполох. «Когда же евреи стали жаловаться филистимлянам на то, что им совершенно несправедливо приходится расплачиваться за проделки Самсона, тем более, что они вдобавок платят еще дань филистимлянам, последние потребовали от них выдачи Самсона, если они хотят быть признаны невиновными. Желая развязаться со всеми этими неприятностями, евреи, в количестве трех тысяч тяжеловооруженных, отправились на скалу (на которой засел Самсон), стали жаловаться на его дерзкие с филистимлянами поступки, которые могут повести к гибельным для всего еврейского народа последствиям, и сказали, что явились с намерением схватить и выдать его филистимлянам. При этом они просили Самсона сдаться добровольно. Он же заставил их поклясться, что они не подвергнут его никакому насилию, а только выдадут его врагам, спустился со скалы и отдал себя во власть евреев. Последние связали его двумя веревками и повели к филистимлянам с целью выдать им его. Когда же они достигли одной местности, которая теперь, благодаря подвигу Самсона, носит название „Челюсти“, прежде, однако, не имела особого имени, и вблизи которой филистимляне расположились станом, и когда последние с радостными криками вышли навстречу евреям, как будто бы они уже достигли желанной цели, Самсон вдруг разорвал веревки, схватил тут же под его ногами валявшуюся ослиную челюсть и бросился с нею на врагов. Поражая их этой челюстью, он перебил до тысячи человек, остальные же в ужасе бросились бежать. В этом деле Самсон приписывал успех себе лично в большей мере, чем бы следовало, и хвастливо заявлял, что он, благодаря своей личной доблести, а никак не в силу помощи от Всевышнего, сумел лишь одною челюстью часть врагов своих перебить, часть же обратить в бегство. Когда же затем сильнейшая жажда обуяла Самсона, то он понял, что и наивысшая человеческая храбрость не имеет никакой цены, но что всякое решение в руках Божьих. Поэтому он обратился к Предвечному с молитвою, в которой просил Его не гневаться на него за прежние хвастливые речи и не предавать его врагам, но оказать поддержку в этом затруднительном положении и спасти от беды. Тогда Господь Бог внял молитве Самсона и вызвал из одной скалы обильный источник отличной воды; Самсон же назвал, ввиду всего этого происшествия, данную местность „Челюстью“, как она называется и поныне». [Флавий. Указ. соч. Т. 1. Книга 5. Глава 8, 8—9. С. 252—253]. Имея порывистый, необузданный характер, Самсон умел смиряться пред Богом, признавая свою вину. Это был смелый человек, который не побоялся вступить в единоборство с противником, во много раз превосходящим его силы. Он не стал отсиживаться или прятаться в ущельях Етама. Он смело, полагаясь на силу Божью, вступил в бой. «И был он судьею Израиля во дни Филистимлян двадцать лет» (Суд. 15:20). Вдумаемся в эту цифру. Двадцать лет он судил Израиль! И ни Библия, ни хроники нигде не говорят о его ошибках, недочётах или злоупотреблениях, что конечно же, было бы указано, если бы имело место. Двадцать лет он разбирал споры, вершил суд, заключал мир. Двадцать лет к нему стекался народ за справедливым судом. Часто этот библейский стих (Суд. 15:20) опускается и забывается перед подробно описанными историями Самсона с женщинами. А между тем этот стих содержит в себе известия о 20 годах его жизни и правления, а истории с женщинами занимают лишь считанные дни, недели. И потому этот человек и предстаёт в глазах большинства людей весьма однобоко. И многие вообще удивляются, как он «попал» в Библию. Недаром польский учёный З. Косидовский восклицает: «Поэтому следует удивляться, что редакторы Библии включили его историю в канонические книги, выставляя его в известной мере как образец для подражания. И не только включили, но и с грубым натурализмом изобразили вещи, которые, по совести говоря, не вполне пригодны для Писания, именуемого Священным». [Косидовский З. Библейские сказания. М.: Политиздат, 1978. С. 246]. И действительно, если бы Библию писали просто люди, то они не включили бы в неё «ненужных» подробностей из жизни Самсона. Они бы вообще хорошо «отредактировали» библейский текст, сделав его подобным Житиям Святых, герои которых уже с детства являются святыми и непогрешимыми. Но Библию писали люди под водительством Божьим, и Сам Господь является Редактором этой Книги, в которой содержатся и хорошие, и плохие сведения о её героях, как назидание нам, живущим сегодня. И ошибки людей, и их слабости и промахи описаны в ней подробнее успехов, чтобы мы учились на них. И потому в ней и представлен Самсон таким, каким он и был. Но Библия, как мы уже говорили, констатирует его не только греховные связи с женщинами, но и то, что он был справедливым судьей в течении 20 лет! А это очень немалый срок, который мог быть только по плечу смелому, решительному и умному человеку. Но у каждого из нас есть свои слабости, и дьявол хорошо знает их. Он бьёт именно по ним, и если мы начинаем ему потворствовать в этом, лелея их, то конец будет печален. Этой слабостью для сына Маноя были красивые женщины. Причём влекла его постоянно порочная красота — красота греха. Его влекли умеющие красиво предложить себя женщины, достигшие благодаря своему образу жизни большого в этом мастерства. И вот, «Пришел однажды Самсон в Газу и, увидев там блудницу, вошел к ней. Жителям Газы сказали: Самсон пришел сюда. И ходили они кругом, и подстерегали его всю ночь в воротах города, и таились всю ночь, говоря: до света утреннего подождем, и убьем его. А Самсон спал до полуночи; в полночь же встав, схватил двери городских ворот с обоими косяками, поднял их вместе с запором, положил на плечи свои и отнес их на вершину горы, которая на пути к Хеврону» (Суд. 16:1—3). Судья Израиля идёт к проститутке! Он встречает её там, где в городе находились продажные женщины. Место, которое сегодня во многих городах называется улицей красных фонарей. Он идёт в бордель, как мы бы сказали сегодня. Как сильного, импульсивного человека, его влекли женщины, которые могли бы возбудить в нём сильные чувства, желания. Женщины такого же импульса, каким обладал и он. Именно в их присутствии он расслаблялся, снимая тот стресс и груз ответственности за страну, который тяготил его. Он снимал его не перед Богом в молитве, не в исследовании своей жизни, не в кругу семейного очага, не, наконец, просто в сне. А снимал его на ложе с проститутками. И после этого шёл и судил народ. А где свой стресс, свой груз снимаем мы, люди, живущие сегодня? Количество любовниц, связей на стороне показывает, что большинство людей идёт тем же путём Самсона. После тяжёлого рабочего дня человек XXI века находит расслабление в вине, сигарете, а главное, в общении с женщинами того же класса, что и предпочитал Самсон. И переспав с ними, люди возвращаются, как ни в чем не бывало, в семью, потом идут на работу. А завтра круг повторяется. Но повторяться до бесконечности он не может, ибо есть конец всякой вещи под небом. И для одних этот конец — уход жены с детьми, для других — СПИД или сифилис, третьих — депрессия, а для четвёртых… и смерть! За удовольствия надо платить. И сатана всегда выставляет хороший счёт, включая туда цену не только товара — греха, но и прибавляя проценты за заказ и за обслуживание. И наших «денег» часто бывает недостаточно, чтобы оплатить этот счёт — цена которого — наша жизнь. Этот счёт был предъявлен, наконец, и Самсону. Однажды в одном из селений, располагавшихся в долине Сорек, где прошло детство и юность Самсона, он повстречал женщину весьма дурной репутации, но славящейся своей красотой и обаянием. Это была филистимлянка, которую звали Далида. «Когда он увидел её, он превратился в раба своей страсти. И он заставил себя забыть, что его возлюбленная симпатизирует филистимлянам, тогда как сам он посвятил свою жизнь освобождению Израиля от этих последних. Он не мог себе представить, что Далида в конце концов приведёт его к гибели». [Дин Э. Все женщины Библии. М.: Крон-Пресс, 1998. С. 103]. Он возомнил, что он единственный в её жизни. Самсону уже было за сорок, но он был слеп, глядя на филистимскую красавицу, умевшую в себе сочетать показную недоступность и утончённый разврат, так всегда привлекающие большинство мужчин. О связях Далиды с Самсоном скоро становится известно филистимским начальникам, которые, явившись к ней, предлагают ей узнать у судьи Израиля секрет его силы и обещая за это тысячу сто сиклей серебра. [Флавий. Указ. соч. Т. 1. Книга 5. Глава 8, 11. С. 253]. Это была поистине огромная сумма. Так, к примеру, годовой заработок наёмного рабочего составлял всего 10 сиклей, а участки земли, самое дорогое в то время, стоили от 400 до 600 сиклей. Сикль равнялся, примерно, 11 граммам серебра! Далиде, таким образом, было предложено более килограмма серебра. И она, не раздумывая, согласилась, ибо она привыкла брать деньги за свою ночную работу с клиентами и потому большой заработок её весьма прельстил. И она начинает действовать. «Он отказывался замечать, что Далида была коварной женщиной, занятой лишь тем, как открыть тайну его могучей силы, чтобы враги смогли победить его. Однажды, оставшись наедине с Самсоном, она дерзко спросила его: «…скажи, в чем великая сила твоя и чем связать тебя, чтобы усмирить тебя?» (Суд. 16:6). Она говорила шутливым тоном, как будто не веря, что кто-то может связать его». [Дин. Указ. соч. С. 104]. Шутливый тон, едкие замечания, игра прищуренными глазами — старые методы, используемые развратными женщинами. Печально, но в наши дни эти приёмы шутливого тона и колкостей стали весьма популярны среди девушек, считающих, что это делает их современными и популярными среди мужчин. Ещё более печально то, что это всё чаще и чаще начинает встречаться и среди христианских девушек. Как они бравируют своим умением поддевать и играть на чувствах молодых людей, заигрывая то с одним, то с другим, и стравливая их между собой. Как они любят гордиться тем, что умеют использовать людей и затем отбрасывать их как израсходованный материал. Как умеют играть в любовь, когда им что-то нужно. И с каким неповторимым упоением они подражают в поведении мирским певицам или телеведущим. Как это жалко бывает наблюдать на молодёжных встречах. Да, эти девушки пользуются спросом, но вопрос, у кого? А так же не мешало бы им узнать, что мнение о них тех, кого они «подцепили», крайне невелико, ибо они воспринимают их тоже, как товар, который после одноразового использования становится не очень интересным. Что же касается искренних ребят, то они рано или поздно, правда, порой, пережив сердечную рану, разбираются в этих современных Далидах. Но вкрадчивый тон и любовные приёмы не дают пока результата. Самсон несколько раз обманывает её. «Самсон сказал ей: если свяжут меня семью сырыми тетивами, которые не засушены, то я сделаюсь бессилен и буду как и прочие люди. И принесли ей владельцы Филистимские семь сырых тетив, которые не засохли, и она связала его ими. (Между тем один скрытно сидел у нее в спальне.) И сказала ему: Самсон! Филистимляне идут на тебя. Он разорвал тетивы, как разрывают нитку из пакли, когда пережжет ее огонь. И не узнана сила его. И сказала Далида Самсону: вот, ты обманул меня и говорил мне ложь; скажи же теперь мне, чем связать тебя? Он сказал ей: если свяжут меня новыми веревками, которые не были в деле, то я сделаюсь бессилен и буду, как прочие люди. Далида взяла новые веревки и связала его и сказала ему: Самсон! Филистимляне идут на тебя. (Между тем один скрытно сидел в спальне). И сорвал он их с рук своих, как нитки. И сказала Далида Самсону: все ты обманываешь меня и говоришь мне ложь; скажи мне, чем бы связать тебя? Он сказал ей: если ты воткешь семь кос головы моей в ткань и прибьешь ее гвоздем к ткальной колоде, [то я буду бессилен, как и прочие люди]. [И усыпила его Далида на коленях своих. И когда он уснул, взяла Далида семь кос головы его,] и прикрепила их к колоде, и сказала ему: Филистимляне идут на тебя, Самсон! Он пробудился от сна своего и выдернул ткальную колоду вместе с тканью» (Суд. 16:7—14). Удивительно, но каждый раз, после внезапного появления филистимлян, Самсон вновь и вновь приходит к Далиде. Он как будто бы не видит взаимосвязи с её настоятельными расспросами и внезапным появлением филистимских воинов. И это не видит он, сорокалетний мужчина, судья Израиля, вершивший и раскрывавший куда более сложные дела. До какой же степени развратная Далида ослепила его. Но давайте не будем спешить с осуждением Самсона, спросив себя: А лично меня до какой степени ослепляет моя Далида, т. е. мой кумир, будь он одушевлён или нет. Сегодня немалый процент членов церкви и служителей исключается по седьмой заповеди. Причём, многие из этих людей были действительно выдающимися пасторами, пресвитерами, прекрасно владеющими словом, проводящими евангельские программы, пользующимися авторитетом в церкви, умеющими дать хороший совет. Но однажды в их жизнь пришла Далида, и они забыли семью, детей, служение, Бога. Развратная красота и молодость пленила их в свои страшные объятья. «И сказала ему [Далида]: как же ты говоришь: „люблю тебя“, а сердце твое не со мною? вот, ты трижды обманул меня, и не сказал мне, в чем великая сила твоя. И как она словами своими тяготила его всякий день и мучила его, то душе его тяжело стало до смерти. И он открыл ей все сердце свое, и сказал ей: бритва не касалась головы моей, ибо я назорей Божий от чрева матери моей; если же остричь меня, то отступит от меня сила моя; я сделаюсь слаб и буду, как прочие люди. Далида, видя, что он открыл ей все сердце свое, послала и звала владельцев Филистимских, сказав им: идите теперь; он открыл мне все сердце свое. И пришли к ней владельцы Филистимские и принесли серебро в руках своих. И усыпила его [Далида] на коленях своих, и призвала человека, и велела ему остричь семь кос головы его. И начал он ослабевать, и отступила от него сила его» (Суд. 16:15—19). Какая зловещая картина: после бурной любовной ночи Самсон засыпает на коленях своей любовницы, которая тихо посылает за филистимлянами. Один из них осторожно остригает его, а Далида недвижно сидит с покоящейся у неё на коленях головой Самсона, наблюдая за всем этим. Она прекрасно понимала, что ждёт того, кто так любил её, и кто так неосторожно доверился ей. Но ни один мускул на лице и на ногах не дрогнул у неё. И лишь когда последняя прядь волос была острижена, «Она сказала: Филистимляне идут на тебя, Самсон! Он пробудился от сна своего, и сказал: пойду, как и прежде, и освобожусь. А не знал, что Господь отступил от него. Филистимляне взяли его и выкололи ему глаза, привели его в Газу и оковали его двумя медными цепями, и он молол в доме узников» (Суд. 16:20—21). Роковая любовь воистину ослепила Самсона. «Если внимательней вглядеться в слабости, проявленные Самсоном, становится ясно, что он подвергся трем различным испытаниям. Филистимлянка, о которой шла речь в 14 главе, олицетворяет естественное, природное начало, блудница из 16 главы — начало плотское, а Далида — являет собой начало сатанинское… [Сегодня так же] дьявол старается сделать всё возможное, прибегает к природным, плотским и сатанинским приёмам, лишь бы добиться своей цели и лишить нас нашего назорейства». [Коутс. Указ. соч. С. 156—157]. Что должен был почувствовать Самсон, когда перестал ощущать былую силу в руках? Что должен был он ощущать, когда уголья вонзились ему в глазницы? Конечно же, сила Самсона была не в его волосах. Они были лишь символом его назорейства, символом посвященности Богу. Своё назорейство он попрал ещё задолго до той последней роковой ночи с Далидой. Он попрал его тогда, когда связался с блудницей в Газе, когда имел длительную преступную связь с Далидой. Но Бог постоянно давал ему шанс покаяться, обратиться. Но он отходил всё дальше и дальше, пока, наконец, не потерял и сам символ. Удивительно, но он даже не сразу понял, что Бог отступил от него «Он пробудился от сна своего, и сказал: пойду, как и прежде, и освобожусь. А не знал, что Господь отступил от него» (Суд. 16:20), хотя отсутствие волос на голове он не мог не заметить. И вот теперь он слепой, с разбитой судьбой, попранной любовью, вынужден молоть зерно при помощи ручной мельницы, закованный по рукам и ногам в тяжёлые бронзовые цепи. А после тяжелейшего дня работы его отправляли в дом узников, где содержали преступников, военнопленных и несостоятельных должников. Да, он, судья Израиля, превратился в преступника — прелюбодея, военнопленного своих врагов и должника перед своим народом, пред которым он не выполнил ту миссию, которую на него возложил Бог. И вот «Владельцы Филистимские собрались, чтобы принести великую жертву Дагону, богу своему, и повеселиться, и сказали: бог наш предал Самсона, врага нашего, в руки наши. Также и народ, видя его, прославлял бога своего, говоря: бог наш предал в руки наши врага нашего и опустошителя земли нашей, который побил многих из нас. И когда развеселилось сердце их, сказали: позовите Самсона, пусть он позабавит нас. И призвали Самсона из дома узников, и он забавлял их, и поставили его между столбами» (Суд. 16:23—25). Что может быть приятнее для греховного естества человека, как наблюдать за унижением своего врага. К тому же, слепого, которому можно подставить подножку — и он упадёт к вящей радости пьяных гостей, которого можно ткнуть чем-то, вылить что-то на голову. Спустя века подобным оскорблениям будет предан наш Господь Иисус Христос. В их жизни, как мы помним, были очень схожи обстоятельства рождения, юности. Затем последовала разная жизнь, но в последние её часы Самсон вновь приблизился к своему Господу. Он слышал эти пьяные крики филистимлян, их славословия в честь бога Дагона, и он осознал все грехи своей жизни, он раскаялся в них пред Господом. Он вспомнил, что был призван стать спасителем Израиля от филистимлян и он должен выполнить эту миссию, пусть и ценой собственной жизни. «И сказал Самсон отроку, который водил его за руку: подведи меня, чтобы ощупать мне столбы, на которых утвержден дом, и прислониться к ним. Дом же был полон мужчин и женщин; там были все владельцы Филистимские, и на кровле было до трех тысяч мужчин и женщин, смотревших на забавляющего их Самсона. И воззвал Самсон к Господу и сказал: Господи Боже! вспомни меня и укрепи меня только теперь, о Боже! чтобы мне в один раз отмстить Филистимлянам за два глаза мои. И сдвинул Самсон с места два средних столба, на которых утвержден был дом, упершись в них, в один правою рукою своею, а в другой левою. И сказал Самсон: умри, душа моя, с Филистимлянами! И уперся всею силою, и обрушился дом на владельцев и на весь народ, бывший в нем. И было умерших, которых умертвил [Самсон] при смерти своей, более, нежели сколько умертвил он в жизни своей» (Суд. 16:26—30). И эта молитва веры, молитва раскаявшегося грешника была услышана Богом. В последний миг, подобно разбойнику на кресте, Самсон вновь увидел Спасителя, и стал героем веры.

Глава 26. Святые углы

После великий и трагических событий времён Гедеона, Иеффая и Самсона, после описания этих ярких исторических фигур, книга Судей вдруг затем фокусирует наше внимание на историях, связанных, на первый взгляд, с весьма непримечательными личностями из числа простого народа. И это происходит в самом конце книги, в её финале. Случайно ли это? Конечно же, нет. Ибо именно в этих главах, посвященных, на первый взгляд, или незначительным событиям из жизни отдельных израильтян или весьма неприглядным историям, описанным весьма подробно, и раскрывается весь духовный мир той эпохи. Вся сущность израильского общества. Вся философия истории того периода, раскрывающая глубинные процессы, механизмы, которые и привели народ к деградации, а точнее, к ХАНАНЕЗАЦИИ. Начало книги Судей повествует о торжественном шествии народа Израильского, покоряющего Ханаан и низвергающего его кровожадных идолов. И в тех местах, где недавно ещё поклонялись Ваалам и Астартам, приносили в жертву детей, теперь утверждаются Божьи принципы справедливости и любви. Затем в последующих главах мы наблюдаем постепенный духовный скат израильского общества.

И, наконец, последние главы этой книги показывают, как евангелизация Израилем Ханаана чётко сменяется обратным процессом, «хананезацией» самого Израиля, прошедшего на этом пути четыре основных этапа, представленных в 17—20 главах книги Судей. Эти истории последних глав книги Судей будут для нас интересны и тем, что показывают духовную гибель общества через призму отдельных простых людей, таких же, как и мы с вами, и потому так же могущих пойти по этому гибельному пути. Итак, перенесёмся же в эту прелюдию зловещего апокалипсиса времен Судей. «Был некто на горе Ефремовой, именем Миха. Он сказал матери своей: тысяча сто сиклей серебра, которые у тебя взяты и за которые ты при мне изрекла проклятие, это серебро у меня, я взял его. Мать его сказала: благословен сын мой у Господа! И возвратил он матери своей тысячу сто сиклей серебра. И сказала мать его: это серебро я от себя посвятила Господу для [тебя,] сына моего, чтобы сделать из него истукан и литый кумир; итак отдаю оное тебе. Но он возвратил серебро матери своей. Мать его взяла двести сиклей серебра и отдала их плавильщику. Он сделал из них истукан и литый кумир, который и находился в доме Михи. И был у Михи дом Божий. И сделал он ефод и терафим и посвятил одного из сыновей своих, чтоб он был у него священником. В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Суд. 17:1—6). Первое, что бросается в глаза в этой истории, это то, что сын ворует деньги у собственной матери. Как же далеко должно было дойти падение человека, чтобы он, не являясь ни алкоголиком, ни наркоманом, ни душевнобольным, ни распутным, что, конечно, пусть и не извиняло, но, по крайней мере, хотя бы как-то объясняло содеянное, мог решиться на такое. Второй интересный момент состоит в том, что вернуть деньги побудили Миху не угрызения совести, а суеверный страх перед силой проклятия. Ибо отчаявшись найти деньги, посвященные ею Богу, женщина изрекла проклятие (Суд. 17:2) на того, кто украл их. [Уолтон. Мэтьюз. Чавалес. Указ. соч. Ч. 1. С. 300]. Третий момент состоит в том, что хотя мать Михи и посвятила эту громадную сумму Господу, это было грехом, так как противоречило Божьей воле. Итак, одного доброго желания мало. Богу не нужны жертвы и приношения, через которые попирается Его Закон. А изготовление кумира, на которое мать Михи и жертвует свои деньги, было грубейшим нарушением II Заповеди: «Не делай себе кумира» (Исх. 20:4). Да, она могла не знать каких-либо тонкостей Божьего Закона, но не знать заповедей, тем более, второй, она не могла. Сегодня многие люди искренне жертвуют деньги на строительство различных храмов, духовных школ, семинарий. И это прекрасно, что у них есть этот благородный порыв. Но в то же время необходимо задумываться и над тем, одобряет ли Господь то, что проповедуется в этих храмах и чему учат в этих семинариях. Ведь сегодня учение многих церквей грубым образом попирает Божий Закон, который, как и во дни Михи, так и в наши дни, запрещает изготовление и поклонение каким-либо изображениям, включая и те из них, на которых изображается Христос. «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на [горе] Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину» (Втор. 4:15—16). И если мы знаем, что изготовление статуй и икон противоречит воле Божьей, но мы всё равно, как мать Михи, жертвуем на это средства, то это нам будет не в благословение, а в проклятие. Ведь заметим, и это очень важно, что мать Михи жертвовала деньги не для изготовления языческого идола или кумира. Она жертвовала деньги Богу, и в доме служение велось не Ваалам и Астартам, а Господу! Так, по крайней мере, провозглашалось и считалось. Итак, Бог хочет от нас осознанной жертвы, причём Его интересует не сколько и не столько сумма нашего приношения на Его дело, сколько наше чистое сердце, а так же, чтобы пожертвование шло именно на Его дело, а Его дело, конечно же, напрямую согласуется с Его волей, которой грубо противоречат поклонения иконам, статуям, различным оберегам, которые из язычества вкрались в учения многих церквей. Грех матери Михи, не думающей о том, чем будет её жертва в глазах Бога, привёл к страшным последствиям как для её сына, так и для окружающих людей. То же постигнет и нас, если наши пожертвования мы будем отдавать на дело, противоречащее Божьей воле и Его Закону. Четвёртое важное поучение данной истории состоит в самом факте — желании создать кумир, изображающий Бога. Ибо если для того, чтобы приблизиться к Господу, нам требуется зримый кумир, изваяние, то это значит, что мы утратили духовное видение, веру. Это значит, что Христос для нас не Живой Бог, Которого мы ощущаем рядом с собой, с Которым можем общаться, Который отвечает нам. Это значит, что не видя кумира, мы не видим и Бога. И здесь не при чем возражения некоторых людей, говорящих, что икона или статуя помогает им лишь сосредоточиться. Нет, это самообман! Ибо если это было бы так, то не было бы понятия святая! икона, чудотворная! икона. Не было бы крестных ходов вокруг икон и низвержения на колени пред ними тысяч людей. Не было бы понятий Казанской или Тихвинской икон Божьей матери, ибо если на них изображён один и тот же человек, то почему свойства этих икон разные? И почему дева Мария или Святые могут отвечать верующим, когда они молятся именно этим иконам, если это просто изображения. Почему они «хуже» отвечают им без поклонения перед иконой? Уже не говоря о том, что поклонение любым людям, пусть и Марии, и апостолам, является грубым попранием авторитета Бога. Потому икона или статуя — это не просто «фотография», это кумир, идол. Мы ни в коей мере не хотим обидеть ничьих религиозных чувств. Но мы должны и знать, что Библия говорит об этом, что обо всём этом думает Бог, раскрывающий Свою волю на её страницах. Ибо иначе, как мы уже говорили, нас постигнет то же, что и семью Михи. Пятое поучение этой древней истории состоит в том, что кумир опасен тем, что он являет собой человеческие представления о Боге. Т. е. Господь предстаёт пред нами не так, как Он явлен в Библии, а так, каким Он представляется нашему человеческому воображению. В предшествующей работе «Тайна судьбы. Археологическое исследование книги пророка Иеремии» мы исследовали тему того, как человеческие представления о Боге извратили до неузнаваемости характер Творца, превращая его то в кровожадного Бога войны, то в Бога — инквизитора и Бога костров, то в Бога индульгенций, за деньги дарующего людям спасение. И это представление о Боге, созданное людьми, отталкивает от Него самих же людей. Итак, чему сегодня поклоняемся мы: Богу, согласно Его Слову, или кумиру Михи? Или мы ещё и сами создаём эти кумиры Михи, несущие проклятия? Современные археологические раскопки обнаружили во многих поселениях сиропалестинского региона домашние святилища. Эти частные святилища служили нуждам так называемых «расширенных семей» в рамках сельской культуры… В более крупных городах, помимо домашних святилищ, функционировали общедоступные храмы, в которых можно было почтить богов и совершать жертвоприношения. [Уотсон. Мэтьюз. Чавалес. Ч. 1. С. 300]. Многие из них очень напоминают устройство скинии [Райт. Указ. соч. С. 194], что свидетельствует о том, что многие израильтяне, как и указывалось выше, устраивали святилища Богу в своих домах и районах, поклоняясь в них согласно своим представлениям, основанным больше на языческих воззрениях. Подобными храмами Михи стали сегодня и так называемые «святые углы» в домах, где висят иконы, теплится лампада. Мы вновь хотим подчеркнуть, что ни в коей мере не хотим оскорбить чьих-то религиозных чувств и искренности в Богопоклонении. Бог ни в коем случае не будет осуждать многих из тех, кто в прошлые века сооружал Ему кумиров, молясь в святых углах, ибо они это делали искренне, не зная всей полноты Истины и взгляда Христа на это, так как Библию тогда почти никто не знал. Но ныне, когда почти всем открыт Божий взгляд на эти Михины кумиры и «святые» углы, Господь не будет извинять нас за осознанное нарушение нами Его воли. Задумаемся над этим… «В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Суд. 17:6). Не было царя, а точнее, не было Бога. Но мало делать то, что кажется справедливым. Ибо «Всякий путь человека прям в глазах его» (Притчи 21:2). По чьей справедливости мы сегодня живём — своей или Божьей?

Глава 27. О поисках лучшей доли в 1100 г. до х. э. и в 2006 г. х. э.

Итак, эти первые стихи семнадцатой главы явили перед нами распад института семьи, падение её духовности в Древнем Израиле. Сын ворует у матери. Мать толкает на грех сына. Семья поклоняется идолу. За разрушением семейного строя, являющегося как в социальном, так и в духовном отношении фундаментом любого общества, следует распад левитского строя, священства. «Один юноша из Вифлеема Иудейского, из колена Иудина, левит, тогда жил там; этот человек пошел из города Вифлеема Иудейского, чтобы пожить, где случится, и идя дорогою, пришел на гору Ефремову к дому Михи. И сказал ему Миха: откуда ты идешь? Он сказал ему: я левит из Вифлеема Иудейского и иду пожить, где случится. И сказал ему Миха: останься у меня и будь у меня отцом и священником; я буду давать тебе по десяти сиклей серебра на год, потребное одеяние и пропитание. Левит пошел к нему и согласился левит остаться у этого человека, и был юноша у него, как один из сыновей его. Миха посвятил левита, и этот юноша был у него священником и жил в доме у Михи. И сказал Миха: теперь я знаю, что Господь будет мне благотворить, потому что левит у меня священником» (Суд. 17:7—13). Итак, юноша-левит, который был призван нести служение пред Господом, покидает свой родной город Вифлеем, отказываясь от выполнения своих обязанностей, отправляясь на поиски лучшей доли. Служение Богу для него не было лучшей долей, он искал другого. И это был не малограмотный земледелец, а левит, получивший соответствующее образование. Как никто другой он видел тот духовный кризис, в котором находится израильское общество, нуждающееся как никогда в восстановлении истинного Богопочитания. Но вместо участия в этом процессе, он вообще оставляет служение, не отказываясь, впрочем, как мы видели, от духовных амбиций. К сожалению, подобный процесс мы наблюдаем и в наши дни, когда многие служители и активные члены церкви покидают свои посты, отправляясь на поиски лучшей доли в Америку, Европу, крайне редко неся там впоследствии какое-либо служение. А если и несут, то его в подавляющем большинстве случаев нельзя ни в коей мере сравнить с теми возможностями, которые они имели здесь в деле евангелизации. В США есть даже церкви, члены которых почти полностью состоят из бывших пасторов и пресвитеров, и это тогда, когда здесь так не хватает опытных служителей или активных членов церкви. Часто и не переезжая за границу, мы оставляем, и для этого не обязательно быть пастором или старшим дьяконом, своё служение, которое мы несём в церкви, вне зависимости от его вида. Оставляем в поисках лучшей человеческой доли. В своё время многие из духовенства христианской церкви времён императора Константина предпочли тихую и безмятежную жизнь, согласившись на реформу императора, по которой в церковь официально входило язычество. Сегодня, как и в древние времена пророка Иезекииля, Бог ищет человека, который бы согласился встать в проломе. «Искал Я у них человека, который поставил бы стену и стал бы предо Мною в проломе за сию землю, чтобы Я не погубил ее» (Иез. 22:30). А мы вместо того, чтобы встать в этом проломе, напротив, бежим, оправдывая себя всевозможными способами. А их мы всегда найдём очень много. И дьявол в этом хорошо нам поможет. И вот, оказавшись у Михи, левит получает от него заманчивое предложение сделаться священником и служить в созданном Михой храме. С человеческой точки зрения предложение действительно весьма заманчивое. Недавнему простому левиту предлагается стать духовным наставником целого района. Но это с человеческой точки зрения, с Божьей же и со стороны Закона — это было самым настоящим беззаконием. Ибо, во-первых, созданный Михой храм и культ нарушал Господне повеление о существовании только одного места поклонения Ему в святилище, и как уже упоминалось выше, попирал вторую заповедь. Поэтому, соглашаясь служить при этом храме, левит шёл на осознанное нарушение духовных законов. Во-вторых, по своему статусу, левит мог выполнять только вспомогательное служение. Священниками могли быть только потомки Аарона. И потому, соглашаясь быть священником, он брал на себя функции, которые Господь не поручал левитам. В-третьих, посвящение левита в священники совершает Миха! (Суд. 17:12), что иначе как святотатством и назвать нельзя. И левит не мог этого не понимать. Но мирские выгоды, такие, как почёт, деньги были для него важнее. К сожалению и сегодня многие руководствуются этими же принципами, неся служение в отступивших от христианства церквях, понимая, при этом, эти отступления, но всё равно продолжая совершать служение, поскольку оно даёт материальные выгоды. Порой церковнослужители на вопрос: Как вы можете брать деньги за совершение крещения, бракосочетания, отпевания отвечают, что это же выгодно. Это же даёт доход. И при этом заветы Христа о том, что всё это надо делать безвозмездно, мало кого интересуют. В средние века, да и в наши дни, папство, руководствуясь этими принципами, вообще торговало прощением грехов через индульгенции. Некоторые даже члены Божьей церкви считают для себя возможным работать в других конфессиях, выполняя там за деньги различные служения, будь то пение в хоре или работа оператором, или чтение проповедей. За деньги они льют воду на чужую мельницу — на религию кумира Михи. Другой не менее важной проблемой является то, что сегодня многие начинают присваивать себе те полномочия, которые Господь не давал им. Это и использование десятины в личных целях, оправдывая себя тем, что ты несешь служение. Это и непризнание вышестоящего церковного руководства, что ведёт к расколу. Это и претензии на более высокий церковный пост при отсутствии данных для этого. Это и выбор пасторского служения по принципу материальной выгоды. Платят хорошо, а работать можно мало. Читай только раз в неделю проповедь, а остальное время занимайся своими делами. Служение, таким образом, превращается в заработок. А для Бога места не остаётся вовсе, хотя, как и Михин левит, мы можем призывать Его Имя. Распад левитского строя, кризис духовенства, прекрасно раскрытый в этой истории, подготовил наравне с кризисом семьи распад иудейского общества. Подобный же кризис духовенства, служителей будет и в последнее время, чему свидетелями мы сегодня также являемся. Но не будем сводить всю проблему лишь к нашим пасторам. Ведь мы, согласно 2 Петра 2:9, также, как христиане, являемся царственным священством, и потому с нас также спросится, как мы относимся к тому служению в церкви, которое мы несём. Спросится и за наши побудительные мотивы, которые двигали нами при его исполнении. Как и левитам времён Михи, нам сегодня открыта, в отличии от большинства людей, полнота Истины. А ведь «кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12:48). Сегодня дьявол так же, как и через Миху в древности, пытается с помощью мирских приманок увести с истинного пути Божьих служителей. И как, к сожалению, много из них, а точнее из нас, следуют этим путём, забывая о том великом предназначении, которое Господь оставил нам, современным левитам. «Хананезация» поражала не только простых верующих, но и служителей, подготовив следующую ступень кризиса общества, уже не на уровне отдельной семьи или региона, но и целого колена, куда нас переносит 18 глава книги Судей.

Глава 28. О праведном негодовании грешных людей

«В те дни не было царя у Израиля; и в те дни колено Даново искало себе удела, где бы поселиться, потому что дотоле не выпало ему полного удела между коленами Израилевыми. И послали сыны Дановы от племени своего пять человек, мужей сильных, из Цоры и Естаола, чтоб осмотреть землю и узнать ее, и сказали им: пойдите, узнайте землю. Они пришли на гору Ефремову к дому Михи и ночевали там. Находясь у дома Михи, узнали они голос молодого левита и зашли туда и спрашивали его: кто тебя привел сюда? что ты здесь делаешь и зачем ты здесь? Он сказал им: то и то сделал для меня Миха, нанял меня, и я у него священником. Они сказали ему: вопроси Бога, чтобы знать нам, успешен ли будет путь наш, в который мы идем. Священник сказал им: идите с миром; пред Господом путь ваш, в который вы идете. И пошли те пять мужей, и пришли в Лаис, и увидели народ, который в нем, что он живет покойно, по обычаю Сидонян, тих и беспечен, и что не было в земле той, кто обижал бы в чем, или имел бы власть: от Сидонян они жили далеко, и ни с кем не было у них никакого дела. И возвратились [оные пять человек] к братьям своим в Цору и Естаол, и сказали им братья их: с чем вы? Они сказали: встанем и пойдем на них; мы видели землю, она весьма хороша; а вы задумались: не медлите пойти и взять в наследие ту землю; когда пойдете вы, придете к народу беспечному, и земля та обширна; Бог предает ее в руки ваши; это такое место, где нет ни в чем недостатка, что получается от земли. И отправились оттуда из колена Данова, из Цоры и Естаола, шестьсот мужей, препоясавшись воинским оружием. Они пошли и стали станом в Кириаф-Иариме, в Иудее. Посему и называют то место станом Дановым до сего дня. Он позади Кириаф-Иарима. Оттуда отправились они на гору Ефремову и пришли к дому Михи. И сказали те пять мужей, которые ходили осматривать землю Лаис, братьям своим: знаете ли, что в одном из домов сих есть ефод, терафим, истукан и литый кумир? итак подумайте, что сделать. И зашли туда, и вошли в дом молодого левита, в дом Михи, и приветствовали его. А шестьсот человек из сынов Дановых, перепоясанные воинским оружием, стояли у ворот. Пять же человек, ходивших осматривать землю, пошли, вошли туда, взяли истукан и ефод и терафим и литый кумир. Священник стоял у ворот с теми шестьюстами человек, препоясанных воинским оружием. Когда они вошли в дом Михи и взяли истукан, ефод, терафим и литый кумир, священник сказал им: что вы делаете? Они сказали ему: молчи, положи руку твою на уста твои и иди с нами и будь у нас отцом и священником; лучше ли тебе быть священником в доме одного человека, нежели быть священником в колене или в племени Израилевом? Священник обрадовался, и взял ефод, терафим и истукан [и литый кумир], и пошел с народом. Они обратились и пошли, и отпустили детей, скот и тяжести вперед» (Суд. 18:1—21). Отрекшемуся от Бога народу нужен идол, кумир. Чем меньше веры, тем больше суеверий, больше оракулов. И, конечно, Михин левит, променявший в своё время Божьи принципы на человеческие выгоды, не задумываясь, бросил своего недавнего покровителя, ибо предложение сынов Дана было куда заманчивее и открывало перед ним куда большие перспективы, чем служение в доме Михи. «Когда они удалились от дома Михи, [Миха и] жители домов соседних с домом Михи собрались и погнались за сынами Дана, и кричали сынам Дана. [Сыны Дановы] оборотились и сказали Михе: что тебе, что ты так кричишь? (Миха) сказал: вы взяли богов моих, которых я сделал, и священника, и ушли; чего еще более? как же вы говорите: что тебе? Сыны Дановы сказали ему: молчи, чтобы мы не слышали голоса твоего; иначе некоторые из нас, рассердившись, нападут на вас, и ты погубишь себя и семейство твое. И пошли сыны Дановы путем своим; Миха же, видя, что они сильнее его, пошел назад и возвратился в дом свой» (Суд. 18:22—26). Так в один день Миха лишился всего, чем так дорожил. Кумир обманул его. Он не дал благословения ни ему, ни его дому. Украденные в своё время им деньги и истраченные затем на богопротивное дело, были также украдены у него. Его кумир оставил его у разбитого корыта, направляясь теперь к другим, и неся теперь им смерть и разочарование. Лжебоги, которым кланяется человек, рано или поздно оставят его, доведя, что называется, до ручки, до последней черты. Красивые женщины, на которых многие исстрачивают всю жизнь, видя лишь в них её смысл, незримо подтачивают духовные и физические силы человека, превращая его, наконец, в жалкую развалину. Барон Юло, выведенный Бальзаком в «Кузене Понсе», являет тому яркий пример. Недавние красавицы, выжавшие из него все соки, бросили его, наконец, на мостовой жизни. Карьера, ставшая богом для миллионов людей, требующая постоянного напряжения сил, приводит к тому, что человек, наконец, ломается, не выдержав гонки, попирающей все принципы. Алкоголь, в каплях которого сегодня многие находят отдохновение, затем улыбается, как говорят, улыбкой зеленого змия. И все эти кумиры — ночные красавицы, карьера, алкоголь, наркотики, игра, истощив человека, бросают его, отправляясь к другим, невзирая на его горькие причитания. Сама же идея идолопоклонства приобретает уже национальный уровень. Целое колено отступает от принципов Божьего закона, перенимая всё более и более религию Ханаана. И ни у кого из целого колена не возникло протеста против этого! Ни у кого. Но разве этот факт свидетельствовал о том, что решение сынов Дана иметь у себя истукан было верным? Конечно, нет. Как ни о чём не говорит и сегодня тот факт, что одну религию исповедует подавляющее большинство, а другую — единицы. Убеждения большинства — это ещё далеко не признак истины. «Не следуй за большинством на зло, и не решай тяжбы, отступая по большинству от правды» (Исх. 23:2). И колено Дана нам ярко демонстрирует то, как Божий народ, имевший верные представления о Боге, отступает от них и перенимает религию и философию язычников. Но даже в этот страшный век духовного отступления были те израильтяне, которые хранили верность Богу, ходя на поклонение в Силом (Суд. 18:31). Итак, распад института семьи, священства, основ целых колен, привёл духовное состояние израильского народа к тому же, примерно, уровню, который наблюдался у хананеев, когда иудеи вступали в Палестину. Древние хроники нам сохранили историю, произошедшую в то время с одной семьей, имена которых столетия не донесли до нас, но зато сохранили, причём, в деталях, описание этой трагедии. Обратимся же к этой хронике. «Один из простых левитов, принадлежавший к колену Ефремову и живший в соответствующей области, женился на девушке из Вифлеема, города, который входил в состав владений колена Иудова. Будучи страстно влюблен в свою жену за ее красоту, он, однако, не пользовался взаимностью и очень страдал от этого. Так как она не изменяла своих отношений к мужу, то последний все более и более скорбил и у них происходили беспрерывные ссоры. В конце концов женщине все это надоело; на четвертый месяц она покинула мужа и вернулась к своим родителям. Изнывая от тоски по ней, муж также прибыл к родителям жены своей, которым и удалось помирить супругов и снова сблизить их между собой. В продолжение четырех дней левит прожил в доме своего тестя, причем родители жены приняли его самым радушным образом, на пятый же день после обеда он собрался домой в обратный путь: дело в том, что родители неохотно отпускали свою дочь на чужбину и оттянули отъезд до позднего часа. Затем они отправились в путь, причем за ними шел раб, а на ослице ехала молодая женщина. Пройдя уже тридцать стадий и приблизившись к Иерусалиму, раб дал супругам совет остановиться здесь на ночлег, указывая на то, как бы с ними не случилось чего-нибудь ночью в пути, тем более что невдалеке были враги, да в ночное время вообще и безопасные места часто могут быть подозрительными и опасными. Левиту, однако, пришлось не по вкусу предложение остановиться на ночевку у чужеземцев (город был тогда еще в руках хананеян), и он настаивал на том, чтобы им пройти еще двадцать стадий до какого-нибудь своего города. Это предложение было принято, и путешественники добрались наконец до Гавы в колене Веньяминовом. Был уже поздний час, и на площади не было никого, к кому бы можно было обратиться с просьбою о ночлеге. Тогда случайно встретился им живший в Гаве и возвращавшийся теперь с поля старик из колена Ефремова. Он спросил левита, кто он такой и почему ищет ночлега в такое позднее и темное время. Левит сказал, кто он, и заявил при этом, что возвращается с женою от родителей последней к себе домой и что город его находится в области колена Ефремова. Тогда старик, ввиду общего происхождения их по принадлежности к одному и тому же колену и ввиду случайности их встречи, предложил путешественникам ночлег в своем собственном доме, и они приняли это предложение. Между тем несколько местных юношей, успевших увидеть молодую женщину на площади, поразиться красотою ее и заметить, что она остановилась в доме старика, решили ворваться в жилище последнего, рассчитывая на слабость сопротивления и на малочисленность защитников, которых они найдут там. Они действительно принялись выламывать двери, и когда старик стал уговаривать их уйти и не прибегать к гнусному насилию, то они отвечали ему, что, если он выдаст им иноземку, они оставят его в покое. Когда же старик стал указывать на то, что эта женщина одного с ними племени и левитянка, и на то, что они ради своего удовольствия решаются на безумный шаг и на нарушение законов, то они отвечали, что им до этого нет дела и что они смеются над законами, а также начали угрожать ему смертью, если он будет мешать удовлетворению их страсти. Поставленный в такое затруднительное положение и не допуская возможности насилия над людьми, которым оказано гостеприимство, старик предложил буянам свою собственную дочь, говоря, что они таким образом более законно утолят свои страстные вожделения, чем если подвергнут насилию его гостей, и полагая, что таким образом он сам ничем не обидит последних. Когда же юноши не отступали от своих притязаний, но все настойчивее и настойчивее требовали выдачи чужестранки, то старик еще раз стал умолять их не решаться на беззаконный поступок. Тогда юноши силою ворвались в дом, схватили молодую женщину и, в предвкушении ожидающего их удовольствия, шумно увели ее с собою; затем они в продолжение всей ночи насиловали ее и, натешившись вдоволь, отпустили ее с наступлением утра домой. Измученная всем случившимся, она вернулась в дом, где ей было оказано гостеприимство, и, удрученная горем и совершенно сломленная позором, который не позволял ей показаться на глаза мужу, очевидно, по ее мнению, совершенно безутешному в постигшем его несчастии, она упала на землю и тут же испустила дух. Между тем муж ее, полагая, что жена впала в обморок и не предполагая еще большого несчастия, прилагал все усилия, чтобы привести ее в себя, и стал утешать ее, указывая, что ведь она не добровольно отдалась изнасиловавшим ее негодяям, но была силою похищена ими из дома. Когда же он убедился, что жена его мертва, то, совершенно сломленный горем, взвалил труп на осла и повез его в свой город. Прибыв туда, он разрубил труп на двенадцать частей и разослал эти части по всем коленам израильским, поручив при этом посланцам рассказать народу о причине смерти жены его и о совершенном над нею насилии». [Флавий. Указ. соч. Т. 1. Книга 5. Глава 2, 7—8. С. 228—230]. Что же до боли напоминает нам эта жуткая история? Ни что иное, как историю Содома и Гоморры, жители которых так же предавались самым гнусным порокам. Эти две истории в Гиве и в Содоме, когда туда пришли ангелы, даже в деталях напоминают друг друга. А ведь ещё недавно жители Гивы почитали Бога в духе и истине. Ещё недавно они с негодованием относились к подобным проявлениям греха у хананеев. И вот теперь они уже ничем не отличаются от них. Одного названия и одной принадлежности в силу рождения к Божьему народу мало. Нужна живая связь со Христом. Но в этой истории не меньшее, мягко говоря, удивление вызывает не столько грех жителей Гивы, сколько то, как отнеслись к нему другие колена Израиля, когда им пришли страшные посылки с частями человеческого тела. Как правило, при исследовании этой истории мы фокусируем всё своё внимание на жителях Гивы и их грехе. Но через эту историю Библия желает нам преподать куда более важные уроки. Итак… «Евреи были страшно взволнованы видом этих окровавленных частей тела и рассказом о совершенном насилии, так как раньше никогда не слыхали ни о чем подобном, и, в сильном и справедливом гневе собравшись пред скинией в Сило, решились было немедленно взяться за оружие и пойти войною на жителей города Гавы. Но их удержал от этого совет старейшин, которые стали выставлять народу на вид, что не следует так порывисто объявлять войну единоплеменникам раньше вступления с ними в переговоры относительно взводимых на них обвинений, тем более что и закон не дозволяет вести войско даже на иноземцев, которые видимо заслуживают наказания за свои проступки, раньше, чем будет отправлено к ним посольство и будет сделана попытка склонить их к миролюбивому соглашению. Поэтому-то и теперь будет уместно, повинуясь предписаниям законов, послать к жителям Гавы послов с требованием выдать виновных в совершении такого злодеяния, и если это требование будет уважено, удовлетвориться примерным их наказанием; если же они ответят отказом, тогда только пойти на них с оружием в руках. Ввиду всего этого евреи послали к жителям Гавы обвинение юношей в насилии, произведенном над женщиною, и с требованием выдать виновных в таком беззаконном поступке, которые по всей справедливости заслужили за это смертную казнь. Между тем жители Гавы не только не выдали юношей, но и считали постыдным, признавая себя не менее сильными, чем остальные евреи, как по численности войск, так и по личной храбрости, только из страха перед войною подчиняться чужим предписаниям. Поэтому, подобно прочим членам своего колена, они стали поспешно готовиться к войне, успев заручиться на случай крайней опасности обещанием поддержки с их стороны. Когда слух о таком отношении к делу со стороны жителей Гавы дошел до остальных израильтян, то они клятвенно обещали друг другу не выдавать более своих дочерей замуж за веньяминитян и объявить колену Веньяминову более ожесточенную и разъяренную войну, чем некогда объявили их предки хананеянам». [Флавий. Указ. соч. Т. 1. Книга 5. Глава 2, 9. С. 230—231]. На первый взгляд, вполне обоснованная реакция на столь отвратительный грех. И по идее, можно радоваться тому единодушию, которое царило среди израильтян, желавших наказать тех преступников из Гивы, которые сотворили подобное зло. Да, негодование оправдано. Но… негодуя на грешных гивинитян, израильтяне, почему-то, забыли, что они сами своим поведением мало чем отличаются от жителей Гивы Вениаминовой. Ведь прелюбодеяния, воровство, непочитание родителей, распад семьи у них был отнюдь не меньше. Они говорили совершенно правильные слова в адрес жителей Гивы, но забыли при этом сказать их и в свой адрес. Ведь то, что произошло в Гиве, могло произойти в любом другом городе Израиля того времени. А раз так, то в первую очередь необходимо было всеобщее покаяние, выявление причины этого вопиющего беззакония, которая крылась в отступлении от Бога, и уж затем наказывать виновных в Гиве. Но судить других всегда легче. Всегда легче в адрес кого-то произносить справедливые слова. Как приятно быть стражем Божьей чистоты в глазах других, и особенно на фоне таких, как жители Гивы. Тогда твой собственный грех куда-то уходит. Мы помним историю из жизни Христа, когда негодующие фарисеи привели к нему женщину, взятую в прелюбодеянии, требуя для неё смерти. Но в ответ на эти их «правильные» слова Христос просто начал писать на песке грехи каждого из этих негодующих «святых» «праведников». Грехи куда более тяжкие, чем грех этой женщины. Грехи, которые заставили этих «праведников» спешно уйти. Так порой и сегодня приходится наблюдать, когда современные блюстители чистоты обрушивают свои негодующие слова на вновь пришедших членов церкви, осуждая их за косметику, современную одежду, украшения, требуя, порой, очищения церкви от этих «язычников». И при этом почему-то не обращают внимания, что сами они клевещут друг на друга, завидуют, деланно улыбаются, порой, просто ненавидят друг друга. Конечно же, здесь не идёт речь о покрытии греха. Но Христос, Сам Бог во плоти, говорит нам: «Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. 7:5). Грех Гивы породили сами израильтяне своим отступлением от Бога. Как и грехи в наши дни «родят» эти же «святые» «очистители» истины. Не потому ли часто, к сожалению, дети старых членов церкви в таком большом количестве уходят из этой самой церкви или остаются в ней просто номинально, а порой и вообще вступают на путь страшного порока и разврата. Очищение, как и советует нам Христос, каждый из нас должен начинать в первую очередь с себя. Но при этом не следует забывать и о другой стороне дела, когда идёт покрытие греха. Так колено Вениамина и жители Гивы отказались выдать преступников потому, что те были их сородичи. Покрыть грех ещё хуже, чем совершить его! И с этим мы также иногда можем столкнуться сегодня, когда, якобы, во имя сохранения мира, порой, предпочитают «замазать» грех. Но грех «замазать» нельзя. Отступление от Божьей истины, от норм и правил церкви должно пресекаться. В этой связи хочется привести данные о том, о чём, в частности, молятся современные сатанисты Нового Орлеана, обращаясь к дьяволу за помощью, дабы разрушить Божье дело: «Чтобы христиане были самодовольны, желали спокойствия вокруг прежде всего и искали церкви, где не проповедуется… Евангелие, где пасторы стремятся сохранить спокойствие любой ценой, не смотря на то, какие грехи творятся!». [Принс Д. Благословение или проклятие. Львов, 1997. С. 126]. Итак, когда мы потворствуем греху, прикрывая открытый грех в церкви, то этим самым мы положительно отвечаем на молитвы сатанистов, которые просят о том, чтобы христиане впали в это Лаодикийское состояние теплоты, довольства и спокойствия. Покрытие открытого греха, «во имя мира» всегда приводило, приводит и будет приводить к самым страшным последствиям. Итак, продолжим чтение хроники, со страниц которой буквально капает кровь. «Затем они повели на них огромное войско, а именно четыреста тысяч тяжеловооруженных, тогда как войско веньяминитов состояло из двадцати пяти тысяч шестисот человек, между которыми находилось до пятисот воинов, которые отлично умели левою рукою стрелять из пращи. Когда дело дошло до битвы при Гаве, то веньяминитам удалось совершенно разбить остальных израильтян, так что из числа последних пало до двадцати двух тысяч человек, причем погибло бы, наверно, гораздо больше народу, если бы не помешала ночь, которая разъединила сражавшихся. После этого веньяминиты с ликованием вернулись в город, а израильтяне, совершенно подавленные этим поражением, к своему стану. Когда на следующий день оба войска вновь сошлись, то веньяминиты опять одержали победу; причем из строя израильтян выбыло восемнадцать тысяч человек, так что остальные в паническом страхе перед такою резнею покинули даже свой лагерь. Затем они устремились в близлежащий город Вифил и, наложив на себя на следующий день строгий пост, стали через первосвященника Финееса умолять Господа, чтобы Он, прекратив свой гнев и удовольствовавшись их двумя поражениями, даровал им возможность осилить и победить врагов. Действительно, устами Финееса Предвечный обещал исполнить их просьбу. Затем израильтяне разделили свои силы на две части: одну из них они ночью поместили в засаду около города, другая же половина вступила в бой с веньяминитами, а затем, когда последние стали особенно налегать на них, начала понемногу отступать. Веньяминиты бросились преследовать их, в то время как евреи мало-помалу отступали перед ними, желая их по возможности дальше отвлечь от города. И в то время, как враги только и думали о преследовании, из города выбежали даже старики и молодежь, оставшиеся там вследствие своей непригодности к участию в военном деле, с целью совершенно добить неприятелей. Очутившись в достаточно далеком расстоянии от города, евреи остановились в своем мнимом бегстве, повернулись к врагам фронтом и, вступив с ними снова в бой, дали войскам, сидевшим в засаде, заранее условленный знак. Тогда последние с криком выскочили из засады и устремились на врагов. Видя себя вовлеченными в ловушку, веньяминиты тотчас смутились и не знали, что им делать. Поэтому-то они и дали загнать себя в узкое ущелье, где их со всех сторон стали забрасывать стрелами, так что все тут и погибли, исключая шестьсот человек, которые сомкнулись тесным строем и, пробившись сквозь ряды неприятелей, бежали в ближайшие горы, где им удалось укрепиться и продержаться еще некоторое время. Все же остальные веньяминиты, в числе около двадцати пяти тысяч человек, остались на поле сражения. Между тем израильтяне подожгли Гаву и перерезали всех жителей, исключая женщин и несовершеннолетних мальчиков. Точно таким же образом поступили они и со всеми прочими городами веньяминитов, причем ярость их дошла до такой степени, что они послали двенадцать тысяч отборных воинов к городу Иавису в области Галаадской и поручили им уничтожить его за то, что жители того города не приняли участия в совместном походе против колена Веньяминова. Посланные на самом деле перерезали всех граждан, способных носить оружие, а также детей и женщин, пощадив лишь четыреста девушек. Они были доведены до такой ярости тем, что к позору, постигшему жену левита, присоединилось еще горе по поводу утраты такого множества отличных воинов». [Флавий. Указ. соч. С. 231—233]. В своей ярости израильтяне истребили практически целое колено. Дав при этом так же клятву пред Богом не давать отныне своих дочерей за сынов колена Вениамина (Суд. 21:1). Так кризис достиг уже всего Израиля. Но вот, когда пыл ярости прошел, народ с ужасом увидел содеянное ими. «И пришел народ в дом Божий, и сидели там до вечера пред Богом, и подняли громкий вопль, и сильно плакали, и сказали: Господи, Боже Израилев! для чего случилось это в Израиле, что не стало теперь у Израиля одного колена? На другой день встал народ поутру, и устроили там жертвенник, и вознесли всесожжения и мирные жертвы. И сказали сыны Израилевы: кто не приходил в собрание пред Господа из всех колен Израилевых? Ибо великое проклятие произнесено было на тех, которые не пришли пред Господа в Массифу, и сказано было, что те преданы будут смерти. И сжалились сыны Израилевы над Вениамином, братом своим, и сказали: ныне отсечено одно колено от Израиля; как поступить нам с оставшимися из них касательно жен, когда мы поклялись Господом не давать им жен из дочерей наших? И сказали: нет ли кого из колен Израилевых, кто не приходил пред Господа в Массифу? И оказалось, что из Иависа Галаадского никто не приходил пред Господа в стан на собрание. И осмотрен народ, и вот, не было там ни одного из жителей Иависа Галаадского. И послало туда общество двенадцать тысяч человек, мужей сильных, и дали им приказание, говоря: идите и поразите жителей Иависа Галаадского мечом, и женщин и детей; и вот что сделайте: всякого мужчину и всякую женщину, познавшую ложе мужеское, предайте заклятию. И нашли они между жителями Иависа Галаадского четыреста девиц, не познавших ложа мужеского, и привели их в стан в Силом, что в земле Ханаанской. И послало все общество переговорить с сынами Вениамина, бывшими в скале Риммоне, и объявило им мир. Тогда возвратились сыны Вениамина, и дали им жен, которых оставили в живых из женщин Иависа Галаадского; но оказалось, что этого было недостаточно. Народ же сожалел о Вениамине, что Господь не сохранил целости колен Израилевых. И сказали старейшины общества: что нам делать с оставшимися касательно жен, ибо истреблены женщины у Вениамина? И сказали: наследственная земля пусть остается уцелевшим сынам Вениамина, чтобы не исчезло колено от Израиля; но мы не можем дать им жен из дочерей наших; ибо сыны Израилевы поклялись, говоря: проклят, кто даст жену Вениамину. И сказали: вот, каждый год бывает праздник Господень в Силоме, который на север от Вефиля и на восток от дороги, ведущей от Вефиля в Сихем, и на юг от Левоны. И приказали сынам Вениамина и сказали: пойдите и засядьте в виноградниках, и смотрите, когда выйдут девицы Силомские плясать в хороводах, тогда выйдите из виноградников и схватите себе каждый жену из девиц Силомских и идите в землю Вениаминову; и когда придут отцы их, или братья их с жалобою к нам, мы скажем им: простите нас за них, ибо мы не взяли для каждого из них жены на войне, и вы не дали им; теперь вы виновны. Сыны Вениамина так и сделали, и взяли жен по числу своему из бывших в хороводе, которых они похитили, и пошли и возвратились в удел свой, и построили города и стали жить в них. В то же время Израильтяне разошлись оттуда каждый в колено свое и в племя свое, и пошли оттуда каждый в удел свой» (Суд. 21:2—24). Так с помощью этих детских уловок народ решил обойти клятву, которую они дали Господу. Также не менее яркий показатель духовного уровня народа, который с помощью столь примитивных уловок стремится обойти проклятие, которое грозило им в случае нарушения клятвы. Они страшились более проклятия как такового, чем Бога. Кого они пытались обмануть этой уловкой, Бога? Сегодня некоторые верующие также используют эти уловки. К примеру, чтобы не нарушать заповедь о субботе, ничего не покупая в этот день, они просят сделать это своих близких, не принадлежащих к церкви. Другие, идя на работу в субботу, говорят, что они идут не просто на работу, а для проповеди там Евангелия среди своих сослуживцев. И вновь возникает вопрос, кого мы обманываем, кого хотим обмануть в этом случае? Книга Судей заканчивается словами: «В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Суд. 21:25). И эти слова, как нельзя больше всего другого, подходят и для характеристики того времени, в которое мы живём сегодня, в канун 2006 года. Недаром даже господствующей философией нашего времени является постмодерн, т. е. философия, которая не признаёт каких-либо авторитетов, норм и правил. По своему уровню нравственного упадка мы далеко обошли жителей Гивы, а подавляющее большинство христианских конфессий поклоняется кумирам Михи. Современный мир, воздвигая себе различных идолов, не желает иметь Истинного Царя — Бога, предпочитая поступать по велению своих очей и плоти. Израильтяне периода судей потеряли Время, которое им дал Бог для овладения Ханааном и вступления в это наследство, обещанное ещё Аврааму и его потомкам. Время жизни в Ханаане, которое должно было для них стать Временем радости и мира, стало Временем проклятия и скорби. Время несло им смерть, а не надежду. Они потеряли отсчёт времени и суета греха закружила их в своём страшном водовороте. И лишь благодаря небольшому остатку народа, продолжающего верно святить Господа, следовать Истине и Закону, Израиль был спасён. И сегодня, как и в ту далекую эпоху, есть те, которые Хранят Время, являясь Хранителями Времени.

Эпилог. Хранители времени.

Среди множества различных религий и философий, существующих в наши дни, среди десятков христианских конфессий существует сегодня одна церковь, имеющая ряд принципиальных и весьма интересных отличий, чётко выделяющих её в многообразном спектре религиозного современного мира. Это церковь христиан адвентистов седьмого дня. Уже само название этой конфессии говорит о многом. Adventus в переводе с латинского означает пришествие. И члены этой церкви действительно ожидают Второго Пришествия Христа, проповедуя об этом миру, дабы он смог подготовиться для встречи со своим Господом. Указание в названии церкви на седьмой день свидетельствует о вере членов этой конфессии в то, что Господь есть Творец, сотворивший наше небо и землю в шесть дней, а седьмой утвердивший как памятник творения. Таким образом, в этом названии заключены альфа и омега веры: α — сотворение земли, Ω — Второе Пришествие Христа. Церковь христиан адвентистов седьмого дня возникла в результате Великой Реформации, имевшей своей целью возвратить христианство к тем чистым истокам истины, которые были утрачены им за период мрачного средневековья, когда в христианство вошли антибиблейские учения о бессмертии души, поклонение святым и иконам, празднование воскресного дня, признание священников, как необходимых посредников между Богом и человеком, спасение делами и т. д. Но если как организация с таким названием адвентистская церковь возникает лишь в XIX веке, то учение адвентизма уходит своими корнями в глубокое прошлое, к патриарху Адаму, Ною, Аврааму. И это отнюдь не преувеличение, ибо именно Адам был первым адвентистом, т. е. тем, кто ожидает Пришествия своего Господа, возвращающего вновь Своим детям дар бессмертия, утраченный в Едеме. Именно Адам, Ной, Авраам, а вслед за ними пророки и апостолы проповедовали об этом, а так же свято соблюдали Божьи заповеди, в том числе и субботу, отвергая при этом какую бы то ни было человеческую философию. Но в чём всё же состоят отличия адвентистской церкви, ибо послушав каждую из конфессий, создаётся впечатление, что права каждая. А между тем так быть, конечно, не может. Ибо сегодня десятки и даже сотни христианских церквей проповедуют, порой, совершенно отличные доктрины, часто прямо противоположные друг другу. И что приветствуется иногда в одной, то запрещается в другой. Но ведь Бог — это личность, и у Него не может быть десяток точек зрения на один и тот же вопрос, и Он не может учить одних, к примеру, вере в бессмертие души, а других, напротив, отрицая понятие бессмертной души. Различия вызваны тем, что в христианстве присутствует очень много человеческой философии, вступающей в противоречие с тем, что говорит Бог. Итак, что же это за отличия адвентистской церкви и являются ли они действительно заслуживающими внимания? При их рассмотрении, чтобы не быть обвинёнными в религиозной заангажированности, мы будем опираться лишь на конкретные факты и статистику, общий вывод предоставляя сделать самому читателю. Итак,

● Первое. Адвентизм своё вероучение базирует исключительно на Священном Писании. Вот, что об этом говорится в принципах веры Церкви христиан адвентистов седьмого дня. «Единственным мерилом всей жизнедеятельности Церкви является Слово Божие». [В начале было Слово… Основы вероучения христиан-адвентистов седьмого дня. Заокский: Источник жизни, 1993. С. 162]. «Человеческая мудрость должна быть подчинена авторитету Писания. Библейские истины являются мерилом всех других идей». [Там же. С. 24]. В это же время другие церкви, к примеру, католическая и православная, базируют своё вероучение не только на том, что говорит Библия, т. е. Священное Писание, но и на том, что говорит Священное Предание. «Священное Предание православная церковь считает устным „Словом Божиим“ и признаёт в нём источник веры наряду с письменным „Словом Божиим“ — Святым Писанием… Предание Священное — второй из двух первоисточников христианской веры… Такими письменными органами Священного Предания ныне служат 1) символы веры древнейших поместных церквей, каковы: церкви иерусалимской, записанный св. Кириллом в надписаниях его огласительных слов, антиохийской церкви, текст которого приводит Иоанн Кассиан в своем сочинении против Нестория и другие. Все эти символы содержат в себе „апостольские догматы“; 2) „Правила апостольские“, принимаемые восточной церковью в качестве канонических в числе 85 (по определению трулльского собора), которые не были написаны самими апостолами, но в них содержится, несомненно, практика апостольских времен; собраны воедино они не ранее IV в., 3) вероопределения и правила св. соборов вселенских и тех поместных, авторитет которых признан шестым вселенским собором; 4) „Исповедания веры“ или „вероизложения“, сделанные отцами церкви по разным поводам. Таковы: символы св. Григория Неокесарийского, Василия Великого, изложение правосл. веры И. Григория Паламы и другие; 5) „Деяния“ вселенских и поместных соборов; 6) древние литургии, из которых многие происходят от апостолов; 7) акты мучеников, особенно древнейших, которые составлены очевидцами их страданий, во время которых мученики излагали догматы христ. учения; 8) творения св. отцов и учителей церкви, в которых они толковали символы и подробно изъясняли церковное учение. Таковы: „Слово огласительное“ Григория Нисского, „Богословие“ Дамаскина и др.; особенно много „бесед“ и „слов“, произнесенных в храмах, и „книг“, содержащих объяснения Св. Писания Ветхого и Нового Завета; 9) древняя практика церкви, касающаяся священных времен, мест, обрядов и т. п., также отчасти воспроизведенная в письменности». [Полный Православный богословский энциклопедический словарь. В 2 т. М.: Возрождение, 1992. Т. 2. С. 1888]. Таким образом, учения и постановления людей становятся наравне с Библией. При этом первоисточниками христианской веры называются книги, написанные через 500 лет после вознесения Христа. Более того, во многих случаях, как к примеру, в вопросе о субботе или бессмертии души, Предание ставится выше Писания. Третья группа церквей, так называемого харизматического толка, на первый план ставит личный опыт человека, т. е. самое главное, что человек чувствует, ощущает, как ему лично раскрывается та или иная истина. При этом насколько его личные ощущения согласуются с Библией, никого не интересует. Главное — это опыт, личное переживание. Безусловно, личный опыт молитвы, духовные размышления играют важную роль. Но в то же время нельзя забывать, насколько относительны, а порой ошибочны и ненадёжны чувства человека. Насколько несовершенно наше восприятие. Кроме того, принимая во внимание ведущую роль чувств в понимании Истины, мы придём к тому, что у каждого из людей будет своя Истина. Так же, принимая это, мы совершенно не учитываем влияния злых сил, стремящихся заполучить контроль над разумом человека, воздействуя при этом, в первую очередь, на его чувства. Четвертая группа церквей (различные протестантские церкви), признавая в целом авторитет Библии, на деле следуют в догматике за католической церковью, которая, кстати, открыто обвиняет их за это в непоследовательности. Ибо действительно, как можно, с одной стороны, отвергать авторитет римского папы, а с другой следовать его учению. Так, к примеру, в катехизисе Лютеранской церкви о субботе говорится: «Третья заповедь. Помни день субботний, чтобы святить его. Что это значит? Мы должны бояться Бога и любить Бога так, чтобы не пренебрегать проповедью и Словом Божьим, а свято чтить Его, охотно слушать и познавать Его. Какой день недели был днём покоя в ветхозаветные времена? Ветхозаветным днём покоя был шаббат, то есть, суббота… Как должна исполнять третью заповедь новозаветная Церковь? Бог не привязывал Свою Церковь Нового Завета к иудейскому дню шаббат, которым была суббота. Он не назначил и никакого другого дня вместо неё». [Краткий Катехизис д-ра Мартина Лютера. Христианское учение. Lahti. И-е Финляндской церкви лютеранского вероисповедания, 1992. С. 61, 63]. Так мы видим, что у лютеран, как и у католиков, суббота является третьей заповедью, а не четвёртой, как в Библии (Исх. 20:8—11). И во-вторых, с одной стороны, пишется о субботе, признаётся, что Бог её не отменял, но святится при этом воскресенье. Итак, только христиане адвентисты седьмого дня признают и следуют в своём вероучении только Священному Писанию. Их с полным правом можно назвать хранителями Истины.

● Второе. На сегодняшний день адвентистская церковь является лидером по представительству в странах мира. Так она имеет свои церкви более, чем в 220 государствах. Оставляя нашу землю, Христос сказал: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28:19—20). И одним из признаков Своего скорого II Пришествия Христос назвал всемирную проповедь Евангелия: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24:14). Центральной проповедью обращённой к нашему времени является Трёхангельская весть (Откровение 14 глава), повествующая о Божьем суде, Духовном Вавилоне. Эту весть сегодня также возвещает только адвентистская церковь. И это немудрено, так как другие церкви в своём учении как раз и принимают догматы Духовного Вавилона. Таким образом, адвентистская церковь, как никакая другая, выполняет повеление Христа, неся весть Спасения, Истину окружающим людям. Потому её можно назвать с полным правом хранителем и исполнителем завещания Христа.

● Третье. Эта церковь детально изучает и провозглашает пророчества Библии. Дело в том, что Священное Писание содержит более 3000 различных пророчеств, касающихся как древних царств, средневековья, нового времени, так и наших дней, но, к сожалению, практически ни одна конфессия не исследует их. Более того, даже книга Откровение, написанная апостолом Иоанном, и уже своим названием говорящая о том, что это откровение Бога людям, объявлена ими закрытой для понимания книгой. А между тем изучение и знание её пророчеств помогает не только укрепить веру, но и сориентироваться в этом мире, осмыслить, понять происходящее, не пасть жертвой лжеучения, знать точное пророческое время, в которое мы живём. Знать, какие ещё события отделяют нас от Второго Пришествия, время которого с одной стороны сокрыто, но в то же время Библия нам весьма подробно рисует панораму событий, которые должны этому предшествовать. Одни церкви говорят, что Христос придёт через несколько тысяч лет, другие уверяют, что Он уже пришёл, третьи вообще разводят руками. А что сама Библия говорит об этом? Именно на этот вопрос и отвечают пророчества, что нужно делать, как жить, чтобы встретить Христа и чтобы приговор Небесного Суда не стал бы для нас и наших близких роковым? Больше жертвовать денег церкви — говорят одни. Молиться деве Марии и просить заступничества римского папы — призывают вторые. Уйти в монастырь и распродать всё имущество — уверены третьи. Жить, как живётся, потому что Бог добрый и всё равно всех спасёт — учат четвёртые. Совершать больше добрых дел — говорят пятые. И так — до бесконечности. Но это всё говорят люди, а что говорит об этом в Своём Слове Бог? Ведь знание этого дарует жизнь, а незнание — смерть. И потому адвентисты призывают сегодня каждого обратиться к Библии, исследуя её пророчества и волю Божью. Адвентисты сегодня — единственные в мире, кто хранит время, зная на основании Библии, сколько времени показывают Пророческие часы. А главное, что сделать, чтобы это пророческое время работало за, а не против нас.

● Четвертое. Среди последователей адвентизма наблюдается наибольшая продолжительность жизни. В среднем на 6 лет по сравнению, скажем, с христианами других конфессий. И дело здесь не в знаниях особых тренировок или медитаций. Дело в том, что адвентизм исповедует библейские законы здоровья, данные Богом в Священном Писании много веков назад. Они сводятся к двум основным постулатам: физической и духовной чистоте. Физическая включает в себя: ▪ отказ от употребления в пищу мяса нечистых животных (свинья, кролик, крабы, раки и т. д.), которые, как сегодня показано наукой, являются одной из первопричин для развития рака, заболеваний дыхательной, сердечно-сосудистой и пищеварительной систем — см. Второзаконие, 14 главу (подробный обзор этого см. Опарин А. А. Отвергнувшие ведение. Археологическое исследование книги пророка Осии. Харьков: Факт, 2005); ▪ отказ от употребления алкоголя, табака, наркотиков; ▪ призыв к вегетарианству, ограничению употребления чая, кофе, вплоть до отказа; ▪ отказ от половых связей вне брака. Строгое неприятие понятия гражданского брака, однополых браков и т. д. Причём это поддерживает, как сегодня показали учёные, не только моральную чистоту человека, но и физическую. Так, к примеру, доказано, что женщины, часто меняющие половых партнёров, заболевают раком шейки матки во много раз чаще, чем женщины, имеющие только одного полового партнёра. Это вызвано тем, что слизистая шейки матки раздражается, если вступает в контакт со сперматозоидами различных мужчин. А половые связи в ранней юности, столь «модные» сегодня, вообще чреваты развитием анемии, эндокринной патологией и различной патологией плода. ▪ В адвентистском учении впервые в научном плане на основании Библии были сформулированы принципы гигиены питания, гигиены труда, коммунальной гигиены, гигиены детей и подростков, чему в немалой степени способствовали и работы Е. Уайт (1827—1915). Адвентистское учение всегда подчёркивало прямую взаимосвязь между физическим и духовным здоровьем человека. И особенно ярко это отображено в заповеди о субботе, ибо соблюдая её, человек даёт не только столь необходимый, кстати, именно с интервалом в семь дней [Авени Э. Империи времени. К.: София, 1998. С. 111] физический отдых для своего организма, но и получает духовное подкрепление, общаясь с Богом, исследуя Библию, а так же уделяя столь необходимое время для общения с близкими и родными. Духовное здоровье у адвентистов поддерживается и ▪ отказом от просмотра аморальных фильмов и передач (боевики, эротика и т. д.); ▪ отказом от слушания музыки, разрушающей как физическое, так и духовное здоровье человека (рок, блюз, джаз); ▪ отказом от чтения оккультной и аморальной литературы; ▪ регулярным исследованием Библии, молитвой. Эти принципы широко воплощаются через систему медицинских учреждений церкви АСД. Так в настоящее время адвентистская церковь имеет 166 больниц, 371 клинику и диспансер, 147 детских домов и реабилитационных центров. Медицинский Университет Лома-Линда (ЮАР) является одним из ведущих медицинских центров мира, где была совершена одна из первых операций по пересадке детского сердца. Так только на территории Украины работают три адвентистских санатория (под Винницей, Николаевым, в Киеве), где на практике осуществляется взаимосвязь между проведением медицинских процедур, основанных на принципах здорового образа жизни (диета, плавание, экскурсии, физкультура), и духовным отдыхом (проповеди, концерты классической музыки, экскурсии, пешие прогулки и т. д.). Человек — это единое целое, и мы не можем разделять его физическую и духовную сферу. Классическую медицинскую аксиому о том, что «надо лечить не болезнь, а больного» — адвентистские врачи применяют на практике, в отличие от многих других, которые ещё пытаются лечить человека, не обращая внимания на особенности его личности, темперамент, социальное окружение, стрессы, внутренний мир. Ведущую роль нервной системы в происхождении большинства заболеваний внутренних органов, на что ещё указывал академик И. П. Павлов, адвентистские врачи, следуя Библии, где также говорится о связи внутреннего мира человека, его состояния с физическим здоровьем, никогда не забывали. Адвентистская медицина встала, таким образом, на подлинно научные принципы комплексного понимания причин заболеваний, и своё определение здоровья дала намного раньше, чем это сделала Всемирная организация здравоохранения. Последняя сегодня определяет здоровье — как состояние полного физического, психического, социального и ДУХОВНОГО благополучия. Медицине нужно было пройти долгие века, прежде чем дать то определение, которое уже несколько тысячелетий давала Библия и которое больше ста лет провозглашал основанный на её учении адвентизм. И плоды этого видны налицо, и признаны во всем мире. Так, группа ведущих учёных США и Великобритании проводила исследования, связанные с вопросами долголетия. В ходе них было установлено, что члены адвентистской церкви являются одними из лидеров в вопросе долголетия, в среднем проживая дольше на 6—10 лет по сравнению с жителями США. Данные исследования были опубликованы в одном из ведущих западных научных журналов. [National Geographic, 2005, ноябрь. С. 88—93]. Поддержание здоровья достигается в адвентизме и с помощью системы младших, средних и высших учебных заведений. Так в мире церковь АСД имеет: 5612 школ и 95 ВУЗов. Адвентистские школы, колледжи и университеты, аккредитированные на самом высоком мировом уровне, делают в своих учебных программах акцент не только на овладевании учащимися теми или иными техническими или гуманитарными знаниями, но и на их духовном воспитании, как личностей. К сожалению, в большинстве всемирных ВУЗов мы потеряли это. И человек, оканчивающий их, часто, и порой даже очень часто, к сожалению, не обладает самыми элементарными чертами человека, имеющего высшее образование, интеллигента. Отсутствие элементарной культуры общения, низкий моральный уровень, не говоря уже о почти полном отсутствии представлений об истории, культуре, музыке, религии — это то, что в наши дни отличает подавляющее большинство выпускников. Автор этих строк работает в системе Высшей школы, и потому знает это не понаслышке, прекрасно сознавая и свои недостатки, по сравнению с уровнем преподавателей ВУЗов прошлых десятилетий. И вот этот пробел в воспитании подлинного духовного интеллигента ликвидирует адвентистская система образования, основанная на принципах Библии. А это не может благоприятно не сказаться на повышении духовности общества, его оздоровлении. Адвентисты — это хранители здоровья, как физического, так и духовного.

● Пятое. В настоящее время церковь АСД имеет наибольший процент лиц, имеющих высшее образование, по сравнению с другими конфессиями. Размышление, анализ Библии, а не принятие на слепую веру каких-то обрядов, человеческих постановлений отличает адвентизм, куда поэтому и тянутся ищущие Бога люди, не довольствующиеся лишь обрядной стороной религии. Адвентисты — это хранители образования, интеллигентности.

● Шестое. Адвентистская церковь — это самая молодая по возрасту деноминация. Молодёжь всегда составляла основу этой церкви.

● Седьмое. Церковь АСД имеет самую разветвлённую в мире сеть типографий и книжных издательств, числом более 60.

● Восьмое. Лишь церковь АСД проповедует учение о святилище, одно из центральных в Библии. В этом учении раскрывается и любящий характер Бога, и Его ходатайственные молитвы и Суд Божий над землей. Знание учения о святилище даёт нам ключи к пониманию времени в котором мы живём. Знание учения о святилище, изложенное в Библии, открывает план и путь спасения через ходатайственное служение Христа, являющегося нашим Первосвященником (Евр. 4:14—16). Дьявол недаром так восставал против этого учения и старался затушевать его, т. к. если бы оно дошло до сознания людей и они бы поняли его важность и значение, то никогда бы не возникли такие лжеучения как молитвы святым и деве Марии, которая, якобы, ходатайствует за нас перед Богом, в то время как Ходатаем и Посредником является только (!) Христос (1 Тим. 2:5). Никогда бы не возникло лжеучение о поклонении иконам, оберегам, святым мощам, ибо учение о святилище провозглашает веру в Живого Бога. Никогда бы не возникло лжеучение о тайне исповеди и праве священника прощать грехи, ибо учение о святилище говорит, что прощать грехи может только Христос. Никогда бы не возникло желания отменять Божьи заповеди, как например, субботу, ибо учение о святилище говорит о том, что человек будет судим по Божьему Десятисловному закону. Никогда бы не возникло лжеучение о бессмертии души, ибо служение в святилище говорит о том, что участь каждого человека будет решена и объявлена на Божьем суде, а не сразу после смерти человек, якобы, получает воздаяние, направляясь в ад или рай. Учение о святилище перечёркивает, таким образом, антибиблейскую доктрину об аде и чистилище. Учение о святилище показывает лживость индульгенций, согласно которым за деньги можно получить прощение. Нет! Только жертвенная кровь Христа, вера в Него и жизнь по Его Слову и Его заповедям дарует спасение. Спасение нельзя купить или заработать добрыми делами! Учение о святилище изобличает так называемую «дешевую благодать», согласно которой, неважно, как ты живёшь, соблюдаешь заповеди, или нет. Бог тебя всё равно спасёт. Нет! Кровь Христа имеет отнюдь не дешёвую цену! Служение в святилище смывает исповеданные грехи человека, а не «замазывает» лелеемые грехи и отступления. Как видим, учение о святилище сегодня невыгодно почти всем! И потому кроме адвентистской церкви его никто не проповедует, просто «не обращая» внимания на него. Конечно, всё сказанное не говорит о том, что все адвентисты — это святые люди. Сама принадлежность к какой-либо конфессии никого никогда не спасала. Среди адвентистов есть также немало христиан только по имени. И в то же время среди представителей других религиозных конфессий есть огромное число добрых христиан, у многих из которых есть чему поучиться и многим адвентистам. Но в этой главе мы говорим не столько, в первую очередь, о людях, сколько об учении. А учение адвентизма, основанное сугубо на Библии, имеет ряд принципиальнейших отличий от других конфессий, что не может не приносить свои добрые плоды. Сегодня Божья церковь является Хранителем Истины, Здоровья, Морали, Семьи, Времени. Члены Божьей Церкви продолжают хранить Божью истину, которую мир давно потерял, а церкви перемешали и видоизменили до неузнаваемости человеческими преданиями и постановлениями. Они продолжают хранить здоровье, борясь за которое мир уже разуверился его обрести, а церкви потеряли Божественные принципы его сохранения. Они продолжают хранить мораль, которую мир давно назвал устаревшей, а церковь — относительной (?!). Они продолжают хранить институт семьи, давно поруганный в мире и дискредитированный многими церквями, уже благословляющими даже однополые браки. Они продолжают хранить Время, отсчёт которого давно утерян миров, со страхом ожидающим каждый новый день, и церквями, потерявшими пророческий свет. Так с кем же захотим быть мы — с Хранителями или расточителями? С обретшими или растерявшими? С надеющимися или разуверившимися? Выбор за нами…

Список использованной литературы.

1. Авдиев В. И. История Древнего Востока. М.: Политиздат, 1953.

2. Авени Э. Империи времени. К.: София, 1998.

3. Бецольд К. Ассирия и Вавилония. СПб.: Брокгауз и Ефрон, 1904.

4. Брэм А. Э. Жизнь животных. В 3 т. М.: Терра, 1992.

5. В начале было Слово… Основы вероучения христиан-адвентистов седьмого дня. Заокский: Источник жизни, 1993.

6. Вейс Г. История цивилизации. В 3 т. М.: Эксмо-Пресс, 1998.

7. Винкельман И. История искусства древности. Л.: ОГИЗ, 1933.

8. Владленова И. В. Астрология как сфера духовной культуры // Вісник Харківського національного університету ім. В. Н. Каразіна, 2005. №656.

9. Волкославский Р. Н. Атлас Библейской истории. Заокский: Источник жизни, 2003.

10. Грей Д. Ханаанцы. М.: Центрполиграф, 2003.

11. Грекулов Е. Ф. Православная инквизиция в России. М.: Наука, 1964.

12. Даль В. Толковый словарь живого Великорусского языка. В 4 т. М.: Русский язык, 1989.

13. Дин Э. Все женщины Библии. М.: Крон-Пресс, 1998.

14. Донини А. Люди, идолы и боги. М.: Политиздат, 1966.

15. Дьяконов И. М. Языки Древней Передней Азии. М., 1967.

16. Дюпуи Е. Проституция в древности. Кишинев: Logos, 1991.

17. Иванов А. И. Соловецкая монастырская тюрьма. Соловки, 1927.

18. Иосиф Флавий. Иудейские древности. В 2 т. Минск: Литература, 1994.

19. История человечества. В 8 т. М.: Магистр-Пресс, 2003.

20. Келлер В. Библия как история. М.: Крон-Пресс, 1998.

21. Колчин М. А. Ссыльные и заточённые в остроге Соловецкого монастыря в XVI—XIX вв. М., 1908.

22. Косидовский З. Библейские сказания. М.: Политиздат, 1978.

23. Коутс С. Комментарий к книге Судей Израильских. Новосибирск: Посох, 2000.

24. Краткий Катехизис д-ра Мартина Лютера. Христианское учение. Lahti. И-е Финляндской церкви лютеранского вероисповедания, 1992.

25. Мазар Б. Города и области Земли Израиля (на иврите). Иерусалим, 1976.

26. Опарин А. А. Атлас древней и пророческой истории. — Харьков: Факт, 1999.

27. Опарин А. А. В поисках бессмертия. Археологическое исследование Первой книги Царств. — Харьков: Факт, 2004.

28. Опарин А. А. В царстве пигмеев и каннибалов. Археологическое исследование книг Ездры и Неемии. — Харьков: Факт, 2003.

29. Опарин А. А. Всемирная история в королевских династиях. — Харьков, 1997.

30. Опарин А. А. Всемирная история и пророчества Библии. — Харьков: Факт, 1997, 2 изд.— 2004.

31. Опарин А. А. Древние города и библейская археология. — Харьков: Факт, 1997, 2 изд.— 2004.

32. Опарин А. А. Древний мир и библейская хронология. — Харьков: Факт, 1998.

33. Опарин А. А. Затерянные королевства. Археологическое исследование Третьей книги Царств. — Харьков: Факт, 2005.

34. Опарин А. А. И камни возопиют…. — Харьков: Факт, 2000, 2 изд.— 2001.

35. Опарин А. А. История рабства. Археологическое исследование книги Откровение. Харьков: Факт, 2004.

36. Опарин А. А. Ключи истории. Археологическое исследование книги Бытие. — Харьков: Факт, 2001. 2-изд. Нижний Новгород, 2003. 3-изд. Харьков, 2003.

37. Опарин А. А. Колесо в колесе. Археологическое исследование книги пророка Иезекииля. — Харьков: Факт, 2003.

38. Опарин А. А. Манкурты XXI века. Археологическое исследование Второй книги Царств. — Харьков: Факт, 2004.

39. Опарин А. А. Отвергнувшие ведение. Археологическое исследование книги пророка Осии. — Харьков: Факт, 2005.

40. Опарин А. А. Проклятые сокровища. Археологическое исследование книг Есфирь и Руфь. — Харьков: Факт, 2002.

41. Опарин А. А. Развенчанные боги. Археологическое исследование книг Ионы и Наума. — Харьков: Факт, 2002.

42. Опарин А. А. Религии мира и Библия. — Харьков: Факт, 2000, 2 изд.— 2001, 3 изд.— 2004.

43. Опарин А. А. Судьи, приговорившие себя. Археология Нового Завета. — Харьков: Факт, 2001.

44. Опарин А. А. Тайна судьбы. Археологическое исследование книги пророка Иеремии. — Харьков: Факт, 2005.

45. Опарин А. А. У разбитых водоёмов. Археологическое исследование книг Исход и Иисуса Навина. — Харьков: Факт, 2002.

46. Опарин А. А., Молчанов С.Б. Но как было во дни Ноя. — Харьков: Факт, 1998; 2 изд. Нижний Новгород, 2002; 3 изд. Харьков, 2002.

47. Полный Православный богословский энциклопедический словарь. В 2 т. М.: Возрождение, 1992.

48. Попов. Суд и наказание за преступления против веры и нравственности. Казань, 1904.

49. Принс Д. Благословение или проклятие. Львов, 1997.

50. Рабинович В. Л. Алхимия как феномен средневековой культуры. М., 1979.

51. Рагозина З. А. История Ассирии. СПб.: И-е А. Ф. Маркса, 1902.

52. Райт Д. Библейская археология. СПб.: BiblionoliΣ, 2003.

53. Рамзес II: Величие на берегах Нила. Энциклопедия Исчезнувшие цивилизации. М., 2003.

54. Ренан Э. История Израильского народа. М.: И-е В. Шевчук, 2001.

55. Рол Д. Утраченный завет. М.: ЭКСМО, 2005.

56. «Русский архив», 1867.

57. Смирнова И. Магия как она есть. М.: ФАИР, 1997.

58. Солкин В. В. Солнце властителей. Древнеегипетская цивилизация эпохи Рамессидов. М.: Алетейя, 2000.

59. Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до разрушения Первого Храма. СПб.: И-во СПб. Университета, 2005.

60. Тит Ливий. История Рима от основания города. В 3 т. М.: Наука, 1991.

61. Тюрьмы и наказания. Энциклопедия. Минск: Литература, 1996.

62. Уайт Е. События последних дней. К.: Джерело життя, 1996.

63. Уолтон Дж. Х., Мэтьюз В. Х., Чавалес М. У. Библейский культурно-исторический комментарий. В 2 ч. СПб.: Мирт, 2003.

64. Херцог Х., Гишон М. Библейские сражения. М.: АСТ, Астрель, 2005.

65. Циркин Ю. Б. Карфаген и его культура. М.: ГРВЛ, 1986.

66. Шабалов Н. П. Неонатология. В 2 т. СПб.: Специальная литература, 1997.

67. Шифман И. Ш. Ветхий завет и его мир. М.: Политиздат, 1987.

68. Шифман И. Ш. Возникновение Карфагенской державы. М.—Л., 1963.

69. Шифман И. Ш. Государство в системе социальных институтов в древней Палестине // Государство и социальные структуры на древнем Востоке. М., 1989.

70. Щедровицкий Д. В. Введение в Ветхий Завет. М.: Теревинф, 2001.

71. Ютен С. Повседневная жизнь алхимиков в Средние века. М.: Молодая гвардия. Палимпсест, 2005.

72. Aharoni Y. The battle of the waters of Merom and the battle with Sisera // The Military History of the Land of Israel in Biblical Times, ed. J. Liver. Jerusalem, 1964.

73. Ahlström G. W. History of Ancient Palestine from the Paleolithic period to Alexander’s Conquest // With a Contribution by G. O. Rollefson, ed by D. Edelman. Sheffield. 1993.

74. Albriaht W. F. Yahwen and the Gods of Canaan. Winona Lake: Eisenbrauns, reprint, 2001.

75. Alleau R. Aspects de L’Alchimie traditionelle. P., 1953.

76. Ben-Tor A. Rubiato M. T. Excavating Hazor. Part II: Did the Israelites Destroy the Canaanite City? // Biblical Archaeology Review. May/June, 1999.

77. Davis D. R. „Judges“, „Such a Great Salvation“ (Geanies Howe, Great Britain: Christian Focus Publications), 2003.

78. Donn D. M. „Blackwell Bible Commentaries: Judges“; Oxford. Malden, Carlton: Blackwell Publishing, 2005.

79. Ehrenberg V. Sufeten Real-Encyclopädie der klassischer Altertums-wissenschaft. Stuttgart. 1931.

80. Faust A. The Rural Community in Ancient Israel during Iron Age II // Bulletin of the American Schools of Oriental Researches, 2000. №317.

81. Fulcanelli. Le mystere des cathedrals. P., 1964.

82. Hamlin J. „Judges“, „At Risk in the Promised Land“, Grand Rapids: Eerdmans, 1990.

83. Heltzer M. Late Canaanite-Phoenician Inscribed Arrowheads and Pre – and Early Monarchic Development in Israel // Studies in Mediterranean Archaeology. 1999.

84. Hoftijzer J. van der Kooij G. Aramic Texts from Deir Alla. Leiden. 1976.

85. Ishiba T. The Leaders of the Tribal Leagues „Israel“ in the Pre-Monarchic Period // Revue Biblique. 1973.

86. Kochavi M. The Israelite Settlement in Canaan in the Light of Archaeological Surveys // Biblical Archaeology Today. — Jerusalem, 1985.

87. Malamat A. Ursprünge und Frühgeschichte in: Geschichte des Jüdischen Volkes. Bd. I. München, 1981.

88. National Geographic, 2005, ноябрь.

89. New American Commentary Judges, Ruth. Vol. 6. Nashville: Broadman Y Holman Publishers, 1999.

90. Pettinato G. Ebla e la Bibbia // Oriens antiquus. 1980.

91. Reviv H. The Government of Shechem in the El-Amarna Period and in the Days of Abimelech // Israel Exploration Journal. 1966.

92. Safren J. D. New Evidence for the Title of Provincial Governor at Mari // Hebrew Union College Annual, 1979.

93. Sznycer M. Carthage et la civilisation punique // Rome et conquete du Monde Mediterraneen. Paris. 1978.

94. Tappy R. E. Lineage and in pre-exilic Israel // Revue Biblique, 2000.

95. Teixidor J. Les fonctions de rab et de suffete en Phenicie // Semitica. 1979.

96. The New American Commentary. Vol. 6. Judges, Ruth. Daniel I. Block, Nashville: Broadman L. Holman, 1999.

97. Wallis G. Die Anfänge des königtums in Israel // Wissenschaftliche Zeitsch rift der Martin Luther Universitat. 12 (1963).

Weippert H. Palestina in vorhellenistischer Zeit. München, 1988.

Алексей Опарин

Хранители времени

Оглавление