Норман Галли

Христос грядет

Вступление

Наша планета стремительно движется навстречу своей судьбе. Время проходит. Мы уже вошли в третье тысячелетие. Одно можно сказать точно - во всем мире люди чувствуют приближение чего-то неизвестного. Никогда прежде жители планеты не встречались так часто с ангелами. Никогда прежде не происходило так много явлений девы Марии. Никогда прежде экстрасенсы не пользовались всеобщим признанием. Никогда прежде спиритизм не имел такого повсеместного влияния - о чем свидетельствует движение «Новый век» и другие харизматические движения. Никогда Католическая церковь не обладала таким авторитетом. Никогда прежде христиане не оказывали столь явного воздействия на политиков, как сегодня это делает Христианская коалиция. Все это неспроста.

Планета Земля движется, словно межконтинентальный корабль. С момента старта прошло довольно много времени, и иногда полет сопровождался тряской. Все же посмотрите вперед. Перед нами мрачное, темное, непроницаемое небо, таящее в себе угрозу. Вдоль всего горизонта собрались черные, угрюмые, штормовые тучи. Они окружают воздушный корабль. Стороной шторм миновать невозможно - планете Земля придется лететь сквозь бурю. Впереди - самый тяжелый кризис всех времен. Впереди угрожающе маячит раннее время скорби, великое время скорби и время скорби Иакова. Даже теперь вихревой поток сотрясает планету, хотя шторм еще только надвигается.

Недавно я провел опрос среди студентов Южного адвентистского университета, изучавших эсхатологию. В результате выяснилось, что 49 процентов обеспокоены следственным судом, происходящим в настоящее время, 56 процентов панически боятся событий последнего времени (фактически 41 процент готовы скорее умереть, нежели жить во время исполнения этих событий), 37 процентов уверены, что они удостоятся небес благодаря Христовой жертве и собственным усилиям, 50 процентов не уверены в спасении, если бы умерли прямо сегодня, и все же 88 процентов заявили, что Христос - их личный Друг.

Ошеломляющее открытие, особенно если учесть, что эти студенты отражают мнение типичной адвентистской молодежи. Они принадлежат к последнему поколению, но многие тем не менее не желают быть его частью. Здесь явно что-то не так. И кто знает, принес бы опрос старшего поколения лучшие результаты?

Людям свойственно бояться событий последнего времени. Кто же хочет поменять сравнительно нормальные условия жизни на то, что ожидает нас впереди? И все же это окажется для нас самым замечательным временем, о котором мы будем говорить всю вечность, как выяснится впоследствии. Именно тогда сатана потерпит сокрушительное поражение. Он знает об этом и стремится захватить власть не только над всем миром, но и над христианами!

Христианам как никогда прежде нужна вера, неустанное ожидание пришествия Христа, которое произойдет после кризиса. Христос, а не кризис должен занимать мысли верующих, ибо важны не события, а личность Того, Кто грядет. Исход футбольного матча зависит от того, чем закончится второй тайм. Сатана опустошит землю во время заключительных событий, но последнее слово остается за Христом. И это еще не все. Христос будет находиться со Своим народом во время этих окончательных событий. Он обещал: «Не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр. 13:5). Присутствие Христа окажется решающим для Его последователей. Он сделает для них то, что они никогда не сделали бы для себя сами. Многие люди смотрят на последние события так, будто им придется переживать их в одиночестве. Не удивительно, что их охватывает страх! Но Христос жаждет, чтобы Его народ взирал на Него. Иисус не знал, найдет ли веру на земле, когда вернется (см. Лк. 18:8). Вот в чем, пожалуй, кроется проблема. У немногих будет эта вера. Именно вера в Него окончательно определит, как человек преодолеет бурные события конца времени.

В этой книге мы откровенно посмотрим на грядущий кризис - но не забывая о присутствии и скором явлении Христа. Сейчас, когда мы уже вступили в третье тысячелетие, настало время позволить Христу освободить нас от оков страха. Жаждете ли вы снова обрести надежду? Или, может быть, обрести ее впервые?

Начиная с 1960 года, я преподавал эсхатологию в колледже и семинарии. Мне доставляло большую радость провозглашать добрую весть о последних событиях на занятиях и семинарах в различных частях света. Я пришел к убеждению, что многие христиане слишком боятся последних событий. Но когда они слышат о грядущих событиях в контексте присутствия Христа, страх отступает. «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32). Почти 40 лет я радовался, видя, как тысячи людей снова обретали надежду. Я написал эту книгу для того, чтобы и вы перестали бояться грядущих событий. Сатана старается сосредоточить внимание христиан на том, что грядет, а не на Христе.

Кстати, я проводил повторный опрос тех же студентов в конце семестра. Оказалось, что 96 процентов избавилось от страха перед событиями последнего времени. Какую потрясающую перемену совершил Христос! Они обрели в Нем свободу и радость и теперь смотрят на свое участие в последних событиях как на счастливое преимущество. Для вас это возможно тоже. Пусть Бог благословит вас и также дарует вам свободу.

Норман Р. Галли, доктор философии, профессор систематического богословия, Южный адвентистский университет

Предисловие

Книжные полки ломятся от книг по эсхатологии, претендующих на то, что в них содержатся пророчества будущих событий. Одни повествуют о новом мировом порядке, о движении «Новый век», о тайном вознесении, о предполагаемой роли Израиля в конце времени, об Армагеддоне и тысячелетнем царстве. В других книгах рассказывается о том, что якобы происходит после смерти, приводятся сообщения переживших клиническую смерть людей, которые вернулись к жизни, чтобы поведать о своих переживаниях. Часто сообщается о грядущем едином мировом порядке, о тысячелетнем царстве, о роли Америки в последних событиях. Реконструкционисты, диспенсационалисты, сторонники историцизма - у всех свои идеи.

Нам хочется знать, что же находится по ту сторону и какую оценку следует этому дать. Данная книга расскажет вам об этом. Прежде всего нужно понять, что с помощью подобных движений сатана осуществляет свою стратегию. Он использует движение «Новый век», харизматические движения, спиритизм, Христианскую коалицию и доминионистов, чтобы взять в свои руки нашу планету. Как последователям Христа нам необходимо знать, каким образом концепция теологии развития подготавливает мир к последним событиям.

В этой книге будут рассмотрены также идеи, содержащие в себе определенный подход к последним событиям. В конце времени сатана будет опираться на два столпа: святость воскресного дня и состояние умерших. Мы дадим этому оценку. В настоящее время многие сомневаются в концепции ада, немедленного отделения души от тела сразу после смерти и теории эволюции Дарвина. Как христианам нам следует знать о таких дискуссиях и о том, как Библия отвечает на эти вопросы. Все это влияет на события последнего времени. Для большинства христиан учение о смерти и аде частично сформирует последние события. Католики добавляют к полемике вопрос о чистилище. Сторонники всех трех концепций заявляют, что для каждой личности это и будет концом света, так что незачем сосредотачиваться на грядущих глобальных последних событиях. Что же Библия говорит о них? Нам нужно быть в курсе, чтобы знать, как отвечать нашим друзьям-христианам, а также чтобы защитить себя. В последнее время сатана неоднократно будет устраивать встречи христиан с якобы их дорогими умершими близкими.

Эволюция бросает вызов первой ангельской вести из Книги Откровение. Святость воскресного дня противостоит вести третьего ангела. Обе вести играют ведущую роль в последних событиях. Мы изучим их значение и разоблачим попытки их искажения. Мы исследуем проблему, связанную с введением закона о воскресном дне, и рассмотрим более глубоко значение субботы - это необходимо для того, чтобы благополучно перенести последние события. В этой книге рассматривается важность следственного суда, предваряющего Второе пришествие. Знать это крайне необходимо для приготовления к последним событиям, ведь достоверные знания позволят встретить их без страха.

Объяснив события последнего времени и оценив движения и учения этого периода, мы предпримем путешествие в глубь последних событий. Вы, конечно, можете сразу перейти к изучению интересующего вас материала, однако то, что помещено вначале, поможет яснее представить изложенное в последующих главах.

Часть 1. Сведения, необходимые для путешествия

Глава 1. Надежда для постмодернистов

В настоящее время мы находимся в середине трудного перехода от модернизма, как его называют ученые, к новому периоду, именуемому постмодернизмом. Человечество вступило в новую эпоху - она предоставляет небывалые возможности и преимущества для изучения событий последнего времени.

Многие сделали попытку описать постмодернизм. «Происходит массовая интеллектуальная революция, - говорит Диоген Аллен, - возможно, такая же великая, как та, что отделила современный мир от средних веков. Основы современного мира рушатся, и мы входим в мир постмодернизма. Принципы, сформированные в эпоху Просвещения (1600-1780 гг. ) и образовавшие основы современного мышления, гибнут» (1).

Лейт Андерсон утверждает: «Происходят огромные структурные изменения в нашей стране и во всем мире - изменения, обещающие быть более грандиозными, чем изобретение печатного станка, чем индустриальная революция, а также возникновение и падение коммунизма. Наш мир меняется настолько быстро, что мы едва успеваем следить за происходящим и все меньше понимаем, как реагировать на все это» (2).

Предварительные разъяснения

Начнем с простого факта: постмодернизм следует за модернизмом. Эпоха Просвещения, начавшаяся в XVII столетии, во время которой почти 200 лет люди стремились прежде всего к познанию и пониманию вещей, положила начало интеллектуальному периоду, который мы называем модернизмом. Научные исследования привели к многочисленным технологическим открытиям, но негативно сказались на глобальной экологии и привели человечество на грань ядерного уничтожения. В результате первоначальная вера в знание как благо, по своей сути, пришла к сокрушительному концу. Итак, в начале XX столетия мыслители начали бросать вызов современному мировоззрению, и оно до сих пор остается под вопросом.

Постмодернизм является также антимодернизмом. Современное мировоззрение, предполагавшее неизбежный прогресс человечества, часто основывалось на эволюционной теории. Сейчас на смену идет поколение, которое впервые не видит никакого неизбежного лучшего будущего. Оптимизм эпохи Просвещения с его хваленой верой в человеческий разум уступает место пессимизму и чувству бессмысленности. Мир словно внезапно осознал окружающую его действительность. Несмотря на то, что научный метод, разум, универсальная объективная реальность повлияли на современное мировоззрение, постмодернизм отвергает все это. Крушение единого, рационального, полного смысла мировоззрения ввергло человечество в такое состояние, когда каждый человек оценивает реальность с точки зрения своих собственных, частных, предпосылок и предположений. Ни одно мировоззрение не дает осмысленной оценки реальности. «Попытка дать точное определение идеи постмодернизма, - пишет Гари Филлипс, - практически обречена на провал» (3).

Различия между модернизмом и постмодернизмом

При сравнении модернизма и постмодернизма становится очевидным то, что радикальный разрыв преемственности затмевает ту связь, которую мы все же обнаруживаем. Давайте посмотрим на пример такой связи. Модернистская антипатия к метафизике и сверхъестественному находит себя и в постмодернизме. «Модернизм категорически отрицает сверхъестественное и тратит массу времени и сил, пытаясь доказать, что сверхъестественного не существует, - говорит Уильям Е. Браун, - в то время как постмодернизм очень вяло противостоит сверхъестественному» (4).

Постмодернизм особым образом отстаивает идеи освобождения. Если нет трансцендентного Бога, значит, люди должны стать революционерами, совершить изменения своими силами, по собственному разумению. Новое мировоззрение защищает все маргинальное. В то же время, как отмечает Карл Генри, «сама религия маргинальна и опошлена» (5), и «постмодернисты по-настоящему отказались от идеи абсолютной истины» (6). Какой парадокс - они претендуют на абсолютное право освобождать, не имея абсолютной истины и заставляя человека лишь догадываться, каким же образом освобождение может быть для него абсолютной истиной!

Модернистская философия исключает Бога из той части вселенной, где находимся мы. Предлагаемое этой философией мировоззрение замкнутой непрерывности отвергает любое вмешательство сверхъестественных сил в причинно-следственную связь. Хьюстон Смит полагает, что, «если пристальнее вглядываться в горизонтальном направлении, это компенсирует упущенное в вертикальном направлении». Но в философии модернистов не признается, что человеческое горизонтальное видение ограничено замкнутой областью мышления и поэтому оказывается в ловушке собственной субъективности (7).

Модернизм также превозносил человеческий разум как средство решения всех человеческих проблем. Такой крайний рационализм не был просвещенным, хотя он являлся продуктом эпохи Просвещения. Постмодернисты правильно делают, что сомневаются в подобной переоценке возможностей разума, но они заходят слишком далеко, напрочь отвергая разум (8). Решение проблемы находится между двумя крайностями: необходимо правильно использовать разум, отдавая приоритет Священному Писанию в достижении этого решения. Ведь Бог всякой истины пригласил людей: «Тогда придите - и рассудим» (Ис. 1:18).

Трудности постмодернизма при изучении событий последнего времени

Постмодернисты порождают множество недоразумений, изображая события конца времени. Следует очень внимательно отнестись к притязаниям постмодернизма. Прежде всего необходимо разобраться в последних событиях во свете нынешнего, а не прошлого поколения. Для каждого поколения последние события следует истолковывать сызнова. Это не меняет содержание вести, но меняет способ, которым мы сообщаем ее.

1. Возражение против системы

Можно ли дать систематичное описание событий конца времени и того, как их воспринимать, если постмодернисты отвергают само понятие системы? Следует уяснить, что одно дело - отвергать систему, а другое - вести беспорядочную жизнь. Очень часто люди, отвергающие систему, ведут упорядоченную жизнь: они умело устраивают свои повседневные дела, планируют свой отпуск, выполняют обычную работу, вовремя встречаясь с коллегами. В современной жизни требуется строгий порядок во всем: в путешествии, делах или прослушивании вечерних новостей. В качестве примера можно упомянуть расписание поездов и воздушных авиалиний, график выхода телевизионных программ, новостей и периодических изданий.

Постмодернисты возражают против системы только на теоретическом уровне, а не в повседневной жизни. И все же нелепо отрицать что-либо на теоретическом уровне, если это является реальным в обычной жизни. Можно понять, почему постмодернисты хотят отбросить структуры модернизма, науки, которая привела к экологическим и ядерным угрозам на планете, однако в модернизме есть нечто другое. В нем есть хорошая сторона, которая продолжается и в постмодернизме, потому что жизнь более упорядочена, чем допускает теория постмодернизма.

2. Возражение против централизованности

Хотя постмодернисты отвергают идею централизованности в любом проявлении, они не в состоянии обойтись без этого в практической жизни. Если Бог не является центром в жизни человека, значит, это место занимает кто-либо другой или что-либо другое. Десять заповедей открыто заявляют об этом. Первая заповедь гласит: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим» (Исх. 20:2, 3). Эти же слова повторяются и во Второзаконии (см. Втор. 5:6, 7).

Важно помнить, что люди неизменно будут поклоняться чему-либо, потому что противостояние в конце времени предполагает поклонение, и все человечество будет принимать в нем участие. Тот факт, что люди поклоняются, объясняется тем, что они сотворены Богом (см. Быт. 1:26-31; 2:7, 20-25). Бог сотворил их для Себя. Если они не поклоняются Богу, значит, будут поклоняться другому богу или богам. Вот почему религия существует в каждой культуре, какой бы примитивной или развитой она ни была. Творением предусмотрено, чтобы люди искали центр своей жизни, придавали ей смысл и защищали ее. Постмодернизм не уменьшил, к примеру, число поклонников футбола. Люди собираются толпами, чтобы посмотреть состязания по баскетболу, теннису, гольфу, автомобильные гонки. Все также гоняются за голливудскими звездами и чествуют их, вручая премии Оскара. У тех, кто хочет продвижения вперед в профессиональной или деловой жизни, центральное место часто занимает работа. Следовательно, с приходом постмодернизма трудоголиков не стало меньше. Плоды Творения и модернизма продолжают оставаться, несмотря на теорию постмодернизма, не признающую централизованное.

3. Возражение против любого мировоззрения

В отличие от прошлых веков у постмодернизма нет всеохватывающего мировоззрения. Однако невозможно жить в согласии с этой теоретической предпосылкой. Постмодернизм - это бунт, выразившийся многочисленными способами. Один из таких способов - поиск политической власти, исповедующей теологию освобождения. Но даже теология освобождения - это тоже мировоззрение, представляющее Бога как Освободителя нищих слоев населения. Следовательно, концепция освобождения является центральным элементом этого мировоззрения. Это лишь один из примеров того, что движение даже внутри постмодернизма фактически имеет свое мировоззрение.

В модернизме есть как центр, так и мировоззрение. В постмодернизме нет ни того, ни другого. Однако, как это ни парадоксально, постмодернизм находится в мире, мыслящем глобальными, экономическими либо экологическими терминами. В то же самое время, когда философия стремится отбросить порядок, тогда на земле возникает необходимость большего порядка. До известной степени во многих областях жизни мировоззрение было навязано той самой революцией, которая отвергла все мировоззрения.

4. Релятивизм

Для постмодернизма, отвергающего любую систему, центр или мировоззрение, остается лишь один выбор. Это релятивизм. Но релятивизм предполагает, что каждый человек имеет право на собственное воззрение. Частный пример заменил более широкий контекст, ситуативная этика узурпировала моральный кодекс, и личные предпочтения упразднили ценности. Выражение: «Если это кажется правильным» заменило объективные нормы. Порядок уступает место хаосу, надежда - нигилизму и будущее - непрерывному присутствию. Реальность не имеет ни цели, ни замысла, ни осуществления. Человечество становится меньше человека.

Такая дисфункциональность не может поддерживать реальное человеческое существование. Людям необходимо, чтобы их жизнь имела смысл. Что касается смысла жизни и будущего, то рассчитывать на постмодернистов безнадежно. Именно сейчас им необходимо знать Благую весть о последних событиях на планете Земля.

Постмодернизм обречен на вымирание

Заметив, что некоторые теории постмодернизма практически нежизнеспособны, рассмотрим более подробно этот факт. Фридрих Ницше (1844-1900), отец постмодернизма, провозгласил, что Бог мертв, и возвысил нигилизм, отрицая всякие этические принципы. Однако он обнаружил смысл в социальном движении своего времени и с удовольствием способствовал ему, демонстрируя тем самым, что он не в состоянии применять на практике собственную теорию. Мир Жана-Поля Сартра (1905-1980) был бессмысленным миром, миром без морали. Однако философ не мог следовать своей теории, был активным общественным деятелем, подписал Алжирский манифест, «заняв такую позицию, будто моральные ценности имеют реальный смысл» (9).

Алфред Джулз Айер предположил, что только математическая логика и эмпирическое познание имеют смысл. Любые теории, которые не могут быть проверены чувственными данными, являются «бессмыслицей». Следовательно, все библейские утверждения бессмысленны. Сторонники подобной точки зрения считают истинным знанием лишь результаты конкретных специальных наук. Тем самым в праве на обладание истиной отказано поэзии, музыке, религии и искусству. Но как можно жить в таком строго выверенном мире? Более того, теория не могла бы устоять при проверке подлинности собственного утверждения. Как можно испытать теорию языка, который принимает за свой критерий только результаты математической логики и эмпирические данные?

Рене Декарт (1596-1650), отец модернизма, считал, что сомнение - главный метод познания. Дейвид Юм (1711-1776) развил этот метод до такой степени, что погрузился в скептицизм. Давид К. Кларк сказал, что «философия Юма оставила ее автора в полнейшей тьме относительно того, о чем думать, кому доверять, что защищать и чем заниматься. С учетом современных требований разум не мог рассеять его сомнений. Но он заметил, что общество друзей поднимало его настроение. Поэтому он обедал с ними, участвовал в развлечениях, чтобы снять депрессию, вызванную поисками знания. Однако его философия доказала свою полную неспособность избежать скептицизма» (10). Юму нужно было отвлекаться от своей теории, потому что она просто не имела жизненной силы.

Жак Деррида заявляет, что «все объяснения суть искажения» и что в тексте нет ясного смысла. Однако он отбросил свою теорию сразу же, как только оказался не понят в споре с Джоном Сирлом. «Считая, что изложение Сирлом его позиции было несправедливым по отношению к нему, Деррида не мог ему возразить, указав в нескольких пунктах своего ответа, что Сирл не понял его и исказил его взгляды и даже добавил в одном месте то, что он, Деррида, считал достаточно ясным и очевидным для Сирла. На самом деле эта жалоба далека от утверждения, будто основная позиция Дерриды не может быть точно определена, как другие (или что читатель не должен пытаться постичь намерение автора). Деррида оставляет эту позицию, как это делают другие, когда чувствует необходимость заменить неправильное изложение его взгляда адекватным его изложением» (11).

Стэнли Фиш является «одним из самых влиятельных, педантичных теоретиков» (12) и «радикальных» поборников поиска смысла в отклике читателя в процессе чтения, а не в самом библейском тексте. Для него это главное (13). Читательский отклик, по мнению постмодернистов, играет важную роль. Фиш заходит настолько далеко, что уверяет, будто «текст как формальная сущность не существует отдельно от толкования читателя» (14). Фактически теоретики читательского отклика считают, что читатели являются соавторами библейских писателей, придавая тексту то значение, которое он должен иметь. То есть сам по себе текст не имеет действительного смысла.

Как теория Фиша могла бы повлиять на практическую жизнь? Например, она сделала бы зыбкой конституцию или любой другой документ, поскольку каждый гражданин толковал бы их, как ему вздумается. Это подвергло бы риску саму идею власти. Дорожные знаки перестали бы быть правилом, и на дорогах воцарился бы хаос. Одни предпочли бы ехать по противоположной стороне шоссе, другие могли бы договориться, что красный сигнал светофора означает разрешение ехать прямо по перекрестку, и так далее. Было бы невозможно заключить какой-либо контракт, и для бизнеса наступило бы ужасное время, ибо одни и те же слова разные люди понимали бы по-разному.

Если бы текст как таковой не имел смысла, а смыслом наделял бы его сам читатель, то и речь тоже не имела бы смысла. Она существовала бы только в разуме слушателя. При этом нашу жизнь ожидал бы крах, ибо никто не был бы уверен, что именно другой человек хочет ему сообщить. Как можно было бы пользоваться телефонным справочником? Как стала бы любая телевизионная станция показывать вечерние новости? Какой смысл было бы сообщать сводку погоды? К чему было бы набирать номер телефона экстренной помощи? Какой смысл имел бы диагноз доктора? Что могло бы дать преподавание в университете? Перечень поистине бесконечный. Просто невозможно принять теорию читательского отклика Фиша и сделать жизнь осмысленной.

Пределы плюрализма

Плюрализм постмодернизма также вызывает хаос. Как напоминает Мортимер Дж. Адлер в книге «Истина в религии», «стабильное и мирное общество не может существовать при господстве двух или более соперничающих властных структур, если одна не подчинится другой» (15). Адлер показывает, что плюрализм всегда присутствует, когда дело касается вкусов, и он уместен в этом контексте, но не в контексте истины (16). Он замечает, что «все, находящееся за пределами культуры, безусловно, находится в сфере истины». Следовательно, плюрализм, который так чтит постмодернизм, практически не способен выжить в определенных контекстах.

Постмодернизм: признание истины

Несмотря на все свои проблемы, постмодернизм дает, однако, возможность истине восстановить позиции, утраченные в период модернизма. Слишком часто церковь уступала давлению модернизма, вместо того чтобы сопротивляться. Современное мировоззрение имело большее влияние, чем библейская система взглядов, и церковь подчинялась ему. Однако настал час - трагический для модернизма, когда его мировоззрение само оказалось под угрозой наступления постмодернизма.

1. Капитуляция христианства перед модернизмом

Постмодернизм поставил существование модернизма под вопрос. Однако это все еще тот самый модернизм, которому церковь часто подчинялась, чтобы сохранить свою интеллектуальную респектабельность. С 1960-х годов многие люди отвернулись от западного материализма и обратились к мистицизму Востока. Некоторые из них хотят найти то, что, им кажется, они утратили на Западе. Обращаясь к Востоку в поисках полноты истины, они изучают индуизм и буддизм. «Те, кто не удовлетворен секулярным модернизмом, преимущественно обращаются к Востоку или далекому мифическому прошлому, - говорит Вильям С. Плетчер. - Видимо, христианство не способно эффективно критиковать современную культуру по одной причине: оно сдало многие свои позиции и тем самым расплачивается за свою интеллектуальную респектабельность» (17).

Стэнли Гренц напоминает тот факт, что «подавляющее большинство протестантских деноминаций» «переметнулись в модернизм» (18). Неуверенные в собственном библейском основании, они углубились в науку и культуру. Но крушение модернизма продемонстрировало ограниченность науки. Наука не может оперировать предельными или экзистенциальными понятиями. «Теология угождает распространенному образу мышления только тогда, когда она считает нужным, - говорит Хьюстон Смит. - Никто и ничто не требует от нее этого» (19). При всем моем уважении к культуре я согласен с Вильямом С. Плетчером в том, что «христианство не способно эффективно критиковать современную культуру по одной причине: оно сдало многие свои позиции и тем самым расплачивается за свою интеллектуальную респектабельность» (20). Приспособляемость идет рука об руку с желанием признания. Потому Священное Писание превращено в продукт культуры. В этом случае оно перестает быть Словом Божьим для культуры. Культура определяет критерии для Священного Писания, а не наоборот.

2. Больше места для религии

Модернизм душил религию, закрывая дверь для сверхъестественного своим отвержением метафизики. Он свел критерии возможного мышления и познания к замкнутой непрерывности причины и следствия и фактически удалил Бога из человеческой истории. Наука ограничила реальность до видимого, и в результате религиозное измерение человеческого опыта могло определяться лишь внутренней заменой объективной реальности. Теперь с крушением этого мировоззрения такие ограничения ставятся под вопрос.

«Способом, который никогда не допускался модернизмом, человек может философски и рационально „дать отчет в своем уповании", - объясняет Дон Р. Стивер. - Другими словами, нет философской помехи, которая заранее ставила бы этот человеческий отклик под вопрос. И, принимая во внимание важность разума в модернизме, это возрожденное осознание рациональности религии обеспечивает ей новое социальное и культурное место. Другими словами, если использовать возможности, постмодернизм всегда предоставляет концептуальное пространство для религии, чтобы она развивалась и действовала, - подобное было невозможно в тесном пространстве, отведенном ей модернизмом. Опасность заключается в том, что она может по-прежнему тесниться в слишком привычных для нее ограниченных рамках, не подозревая, что окружающие помехи давным-давно устранены» (21).

3. Интеллектуальная сила христианства

Диоген Аллен в своей книге «Христианская вера в постмодернистском мире: полнота убеждения» говорит о «новых возможностях, открывшихся для веры». Он напоминает нам, что в эпоху модернизма христианство интеллектуально занимало оборонительную позицию. В течение этого периода многие заявляли о пробуждении постхристианского века «на основе физики, биологии, философии, психологии, социологии и антропологии» (22).

Когда-то философия и наука служили трамплином для нападок на христианство. Люди подняли мятеж против авторитета церкви и Священного Писания, объявив человеческий разум мерилом всего сущего. Историко-критические методы изучения Библии в искаженном виде представили содержание библейских документов. Теория эволюции поставила под вопрос повествование о творении в Книге Бытие, а геология усомнилась в достоверности описания всемирного потопа. Человеческий разум возвысил себя над Божественным откровением, делая Слово Божье пленником людей. Но это мировоззрение ныне терпит крах.

Аллен замечает: «Христианство не занимает больше оборонительную позицию, как это происходило на протяжении трех последних столетий из-за узкого представления о разуме и надежды на классическую науку, что было характерно для эпохи модернизма». У нас появилась новая возможность показать жизнеспособность христианства (23) и объяснить миру значение событий последнего времени.

4. Цель библейского мировоззрения

В филосифии постмодернизма многое остается без объяснения. Теперь настала пора обратить свои взоры к той цели, которую формирует библейское мировоззрение. Священное Писание говорит нам, откуда мы пришли, почему мы здесь и куда направляемся, то есть отвечает на три философских вопроса, которые тысячелетиями интересовали человечество. Ныне человечеству необходимо услышать твердое слово о цели, услышать нечто такое, что относится к событиям конца времени. Георг Г. Хантер справедливо замечает: «У нас есть возможность снова заявить о цели секулярному миру, который из-за состояния науки чрезмерно поглощен выявлением связи причины и следствия и слеп к вопросу о смысле человеческой жизни и истории» (24).

5. Основание для истины

Поскольку для постмодернистов библейские или любые другие тексты не имеют смысла и не являются для них авторитетом, они оказались в трясине бессмыслицы, они бесцельно бродят в тумане. Однако Бог сотворил их по Своему образу, заложив в них стремление к поклонению. Поэтому им необходимо услышать безошибочное Слово Божье из Священного Писания. С помощью Духа Святого оно укажет им пути решения насущных вопросов.

Это звучит парадоксально в то время, когда люди, как никогда раньше, отстаивают свои права. Различные движения освобождения являются составной частью постмодернизма, будь то движение чернокожих, феминистское движение или движение людей, лишенных избирательного права. Однако именно эти движения простираются за пределы культурного релятивизма и стремятся к абсолютным ценностям, содержащимся в библейском мировоззрении. Джин Эдвард Вейт произнес хорошие слова: «Постмодернисты чаще, чем большинство других людей, жалуются на то, что различные властные структуры несправедливы, и требуют чуткости, терпимости и справедливости. Неужели они не сознают, что взывают к Божественному авторитету, к нравственным абсолютным ценностям?» (25)

Вот еще один аргумент в пользу того, что претворить в жизнь теорию постмодернизма просто невозможно. Реальность человеческого существования нельзя объяснить никакой сиюминутной доктриной, не основанной на библейском мировоззрении. Этот факт означает, что Священное Писание имеет точку соприкосновения даже с постмодернистами.

Для Благой вести не существует границ

Хотя впервые Благая весть прозвучала после грехопадения (см. Быт. 3:15), она является вечной и неизменной на протяжении всего Священного Писания. Христос поручил Своей Церкви нести Благую весть миру (см. Мф. 28:18-20), «всякому племени, и колену, и языку, и народу» (Откр. 14:6). Всем людям необходимо услышать Благую весть о спасении. И услышать ее может каждый, независимо от того общества, в котором живет человек, или личного опыта.

Священное Писание провозглашает, что «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим. 1:20). Апостол Павел говорит о язычниках как имеющих закон, написанный «в сердцах, о чем свидетельствует совесть их» (Рим. 2:15). К таким людям относятся и постмодернисты.

Бог создал человека по Своему образу (см. Быт. 1:26, 27), тем самым представляя людям возможность общения с Ним. Хотя грехопадение (см. Быт. 3:1-7) и последующие грехи изуродовали этот образ, все же грех не разрушил его полностью. И всякого человека, приходящего в мир, озаряет свет - свет, которым является Христос (см. Ин. 1:9). Он как Творец (см. Ин. 1:1, 2; Евр. 1:1, 2) предпочел сотворить человека таким образом, чтобы даже после грехопадения у человека, несмотря на его деградацию, была еще возможность изменить себя.

Если Христос сотворил все человечество по Своему образу, значит, это относится и к постмодернистам. Устремление ко Христу, которое Сам Христос вложил в человеческое сердце, присуще и современным людям. Совесть - голос Бога - звучит в душе даже тех, кто поддерживает постмодернизм. Да, постмодернисты ниспровергли единое мировоззрение модернизма. Возможно, они смыты волной в кажущееся бессмысленным море плюрализма, плывут без карты и компаса, ведут беспокойную, наполненную стрессами и часто выбивающую их из колеи жизнь, и все же они носят образ Божий и способны услышать Благую весть о Евангелии и событиях конца времени. Их положение может казаться безнадежным, но сама эта безнадежность заставляет людей стремиться к надежде и быть открытыми для Единственного - Того, Кто может придать смысл хаосу происходящего. Как сказал Блаженный Августин: «Наши сердца не знают покоя, пока не обретут покой в Тебе».

Поколение Икс и истина

В своей книге «Единственное поколение занимает свое место в мире» Вильям Махеди и Джанет Бернарди объясняют, что такое поколение Икс. Принадлежащие к поколению Икс родились между 1961 и 1981 годами. Некоторые социологи назвали его поколением Икс, поскольку эта группа людей ничего не отстаивает и ни во что не верит (26). Это поколение превозносит достижения технологии, половина из принадлежащих к нему находится в разводе, аодин человек из трех подвергся сексуальному надругательству. Они никогда не испытывали доверия к своему руководству (27).

Махеди и Бернарди объясняют, что «благодаря теории относительности Эйнштейна с ее квантовой механикой и недавними открытиями в астрономии все ранее удерживаемые позиции стали устаревшими. Действительность намного сложнее, чем мы представляли ее себе» (28). Хотя это утверждение может показаться слишком размытым, на самом деле для некоторых достижения науки внесли свой вклад в неопределенность, характеризующую постмодернизм. Эта неопределенность усугублялась не столько новым видением реальности (например, свет является квантом или волной либо тем и другим вместе), сколько ядерной наукой. Принадлежащие к поколению Икс вели примитивный образ жизни, их окружение было весьма непритязательным. Для этого поколения характерна жизнь в одиночку. Но это не одиночество, а скорее активная жизнь «без семьи и друзей». Постмодернисты борются с «проблемами заброшенности, отчуждения и жизни в одиночку». Самое главное, что им необходимо, - сплоченное семейное единение (29).

Принадлежащие к поколению Икс - очень обделенная группа людей. «Поколение Икс истощено духовно, травмировано эмоционально, плохо воспитано, обречено на унылое экономическое будущее и не имеет надежды, которая должна быть свойственна молодежи». Они живут в то время, когда мир превратился в деревню величиной с Землю, когда вечерние новости демонстрируют множество проблем, возникающих повсюду. В это время «весь мир испытывает острый духовный голод, люди отвергают нравственную и интеллектуальную пустоту современной жизни и сопротивляются безличным силам огромных и бесчеловечных систем» (30). Все это вопиет об огромной потребности в духовной силе, которую можно почерпнуть только в Слове Божьем, так как оно обращается к бедствующему человечеству с вестью надежды о последнем времени.

Постмодернисты нуждаются прежде всего в напряженной духовной жизни, которая приносит устойчивое чувство удовлетворения и мира. Несмотря на весь релятивизм и антипатию к системам, объективности, абсолютным понятиям и сверхъестественному, постмодернисты отчаянно нуждаются в том, что они сами же и отвергли. Здесь мы снова видим, что они не в состоянии жить, опираясь на свои собственные теории. Возможно, самый лучший способ привлечь постмодернистов - это, провозглашая неизбежность последних событий, указать им цель будущего и вселить надежду на настоящее. Люди должны узнать, что Христос придет ради них и даст им то, в чем они нуждаются и не могут почерпнуть в релятивизме и путанице постмодернизма. Последние события на планете Земля могут привести многих к Христу, Который сделает их свободными отныне и навеки.

(1) Diogenes Allen. Christian Belief in a Postmodern World. The Full Wealth of Conviction, Louisville, Ky. : Westminster/John Knox, 1989, p. 2.

(2) Leith Anderson. A Church for 21 (st) Century, Minneapolis: Bethany, 1992, p. 17.

(3) Gary Philips. Religious Pluralism in a Post-Modern World / The Challenge of Postmodernism: An Evangelical Engagement, ed. David S. Dockery Wheaton, III. : 1995, p. 254.

(4) William E. Brown. Roots of Post-Modernism: Also Sprach Nietzsche (professional paper read to the Evangelical Theological Society, Southern Evangelical Seminary, Charlotte, North Carolina, Mar. 10, 1995).

(3) Carl F. H. Henry. Postmodernism: The New Spectre? / The Challenge of Postmodernism, p. 41.

(6) David S. Ockery. The Challenge of Postmodernism / The Challenge of Postmodernism, с 14.

(7) Huston Smith. Beyond the Post-Modern Mind, Wheaton, III. : Theosofical,

1989, p. 6, 7.

(8) Gene Edward Velth, Jr. Postmodern times: A Christian Guide to Contemporary Thought and Culture, Wheaton, III. : Crossway, 1994, p. 68.

(9) Francis Schaefer. The Complete Works of Francis Schaefer: A Christian Worlview, Westchester, III. : Crossway, 1982, vol. 1, p, 134.

(10) David K. Klark. Narrative Theology and Apologetics, Journal of the Evangelical Theological Society 35, # 4, December 1993, p. 510.

(11) John M. Ellis. Against Deconstructionism, Princeton, N. J. : University Press, 1989, pp. 13, 14.

(12) Anthony С Thiselton. New Horizons in Hermeneutics, Grand Rapids: Zondervan, 1992, p. 474.

(13) Там же, с. 515, 516.

(14) Grant R. Osbome. The Hermeneutical Spiral: A Comprehensive Introduction to Biblical Interpretation, Downers Grove, III. : InterVarsity, 1991, p. 378.

(15) Mortimer J. Adler. Truth in Religion: The Plurality of Religion and the Unity of Truth, an Essay in the Philosophy of Religion, New York: Macmillan,

1990, p. 2.

(16) Там же, с. 2-4.

(17) William С. Platcher. Unapologetic Theology: A Christian Voice in a Pluralistic Conversation, Louisville: Westminster/John Knox, 1989, p. 12.

(18) Stanley J. Grenz. Revisioning Evangelical Theology, p. 25.

(19) Smith, p. 146.

(20) Platcher, p. 12.

(21) Don R. Stiver. Much Ado About Athens and Jerusalem: The Implication of Postmodernism for Faith, Review and Expositor, 91, 1994, p. 94.

(22) Diogenes Allen. Christian Belief in a Postmodern World: The Full Wealth of Conviction, p. 2.

(23) Там же.

(24) George G. Hunter III. How to reach Secular People, Nashville: Abingdon, 1992, p. 95.

(25) Veith, p. 62.

(26) William Mahedy and Janet Bernardi. A Generation Alone: Xers Making a Place in the World, Downers Grove, III. : Inter Varsity, 1994, p. 10.

(27) Там же, с 14-18.

(28) Там же, с. 42.

(29) Там же, с. 19, 21, 43.

(30) Там же, с. 25, 43.

Глава 2. Более широкий библейский взгляд на мир

Птолемей думал, что Вселенная вращается вокруг Земли. Коперник сказал, что Вселенная вращается вокруг Солнца.

Но в двадцатом столетии Эйнштейн разбил оба эти представления. Его теория относительности совершила прорыв ко Вселенной, которая вся находится в движении. Ограниченные взгляды Птолемея, которым верили около 1400 лет, взгляды Галилея и Коперника, которых придерживались около 400 лет, - все прошло! Взгляд на мир, который предложил Эйнштейн, словно несущаяся ракета, прорвал границы обоих прежних представлений. Наука никогда не стоит на месте.

Стремительно расширяющаяся Вселенная со всеми ее объектами, связанными друг с другом и движущимися в космосе, - вот современное представление о мире. Хотя сама Вселенная осталась той же, способ, которым ученые теперь смотрят на нее, изменился. Поскольку личное знание чересчур теоретизировано, это отражается на наблюдении и нуждается в исправлении, учитывая то, какова Вселенная на самом деле.

То же самое справедливо и в отношении библейского мировоззрения. Большинство христиан обращаются к Священному Писанию главным образом ради спасения. Они не смотрят дальше, не вникают в более широкий библейский взгляд на мир. Нужно понять, что библейское мировоззрение не сосредоточено только на спасении. На пороге третьего тысячелетия для христиан как раз настало время обрести представление о вселенской борьбе, которое очень важно для понимания последних событий.

Эта борьба является контекстом всех последних событий. Если вам известно, в чем заключается суть этого конфликта, вы можете перейти к разделу, озаглавленному «Что стоит за борьбой Иисуса».

Более широкий взгляд на мир в Священном Писании

В течение прошлых нескольких лет люди проявляли неподдельный интерес к ангелам, и позднее мы увидим, чем это вызвано. Но теперь нам нужно выяснить, что Священное Писание говорит об ангелах и космической борьбе.

1. Что сказано о сатане и о его ангелах в Священном Писании

Священное Писание говорит нам не только о том, что Бог послал Своего Сына жить и умереть ради людей. Хотя миссия Христа занимает центральное место в Библии, Священное Писание представляет нам ее в контексте борьбы между добром и злом, между Богом и сатаной. Бесчисленное количество ангелов окружают небесный престол (см. Откр. 5:11). Эти существа не намного выше людей (см. Пс. 8:5, 6), они исполняют Божьи распоряжения и повинуются Его слову (см. Пс. 102: 20) как «служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1:14). Ангелы помогают Божьим последователям. В действительности некоторые люди, «не зная, оказали гостеприимство Ангелам» (Евр. 13:2).

2. Что стоит за падением Адама и Евы

Мировоззрение, сосредоточенное на спасении и отраженное в Священном Писании, берет свое начало в Едеме после того, как Адам и Ева поддались искусителю. Тогда Христос дал им первое евангельское обетование (см. Быт. 3:15). Но Священное Писание ведет читателя дальше этого обетования и указывает на того, кто искусил Адама и Еву. Мы видим, что Еву обольстил змей (ст. 13). Кем был этот змей? Иезекииль упоминает, что в Едеме, где были искушены Адам и Ева, находился ангел, который прежде занимал высокое положение помазанного херувима, чтобы осенять (см. Иез. 28:14). В библейском отрывке сказано: «Ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония. От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как не-чистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю» (ст. А-17).

Этот отрывок описывает сатану, изначально сотворенного совершенным и удостоенным высокого положения у Божьего престола. Сказано, что он возгордился и согрешил на небе, пока не настал день, когда Бог низвергнул его. Здесь не упомянуто о других ангелах, которые присоединились к нему и также были низвержены, но эти сведения добавляет Иоанн (см. Откр. 12:4, 12, 13). Этот падший ангел, появившийся в Едеме (см. Иез. 28:13), отождествляется со змеем, описанным в Быт. 3:2, 13, 14. С этим согласуются слова Иоанна, говорящего о древнем змее как о дьяволе (см. Откр. 20: 2; 12:9). Побудив ангелов к мятежу против Бога, сатана пришел на землю, чтобы побудить к мятежу людей.

3. Что стоит за борьбой Иисуса

Священное Писание вновь приподнимает завесу и показывает, что проблема греха на земле - это лишь малая часть вселенской борьбы между Христом и сатаной. Это помогает яснее понять смысл изгнаний бесов во время земной жизни Христа. Хотя некоторые христиане и отвергают существование бесов, мы считаем, что без них невозможно понимание противостояния между бесами и Христом. Не будь этой борьбы, жизнь Христа была бы совершенно другой. Но в контексте борьбы между добром и злом можно понять, почему бесы неотступно, буквально по пятам следовали за Ним. Евангелист Марк говорит о том, что Христос «проповедовал в синагогах их по всей Галилее и изгонял бесов» (Мк. 1:39). Когда фарисеи спросили, не изгонял ли Иисус бесов силою сатаны, Иисус ответил: «Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою... Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие» (Мф. 12:26-28). По поводу чудес возвратившиеся с проповеди 70 учеников сказали Христу: «Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем». Христос же ответил: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:17, 18).

Евангелия повествуют, что сатана обрушился на Христа сразу после Его крещения в реке Иордане. Очевидно, что на то была Божья воля, ибо «Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола» (Мф. 4:1). После того, как Иисус постился 40 дней и 40 ночей, «приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (ст. 3). Это было сильное искушение как для человека, которому угрожала смерть, так и для Бога, Который мог превратить камни в хлеб! «Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: „Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею"» (ст. 5, 6). Если вы изнурены и находитесь при смерти, если никто не знает, кем вы являетесь на самом деле, появляется огромное искушение испытать Бога, Который дал обещание, процитированное сатаной.

«Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне» (ст. 8, 9). Какое искушение для Того, Кто, будучи на пороге смерти, знал, что смерть на кресте, которая ожидает его впереди, будет еще хуже! Он пришел умереть, чтобы вернуть себе мир, который сатана незаконно отнял у Него в Едеме, когда обманом побудил Адама и Еву избрать его, сатану, своим господином. Искушение заключалось в следующем: «Если ты поклонишься мне сейчас, то примешь эти царства и избежишь ужасов Голгофы». Это последнее искушение показывает, в чем заключается суть космической борьбы, - сатана стремится добиться поклонения. Другими словами, он стремится занять место Бога, Который Один достоин поклонения.

4. Что стоит за падением сатаны

Пророк Исайя раскрывает мотивы сатаны: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: „взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему"» (Ис. 14:12-14). Восстание сатаны заключалось в попытке занять место Бога. Он хотел, чтобы ему поклонялись. Забыл ли он, что Христос сотворил его? Теперь в пустыне искушения он вновь хотел, чтобы Творец поклонился ему, хотя дьявол и его ангелы когда-то были верными ангелами. Иуда упоминает об ангелах, «не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище» (Иуд. 6). Их верность превратилась в мятеж, и они отвергли своего Творца, Христа, как позднее Иуда сделал это на земле. Христос говорит о дьяволе: «Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он - лжец и отец лжи» (Ин. 8:44). Претензия на то, что он достоин поклонения, - наглая ложь, особенно в тот момент, когда он ожидал поклонения от своего Творца!

5. Что стоит за крестной жертвой

Миссию Христа невозможно понять, если не рассматривать ее в контексте вселенской борьбы. Сатана не только неотступно по пятам следовал за Христом, постоянно предлагая Ему свои искушения на протяжении всей Его жизни на земле, как это показано в пустыне искушения, но плел интриги руками религиозных вождей и добивался Его распятия. Иоанн пишет: «И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его» (Ин. 13:2). Мы можем только представить себе, как сатана подстрекал иудейских правителей и римлян распять Иисуса. Удивительно, что даже толпа кричала: «Распни, распни Его!» (Ин. 19:6), хотя Он исцелял больных, воскрешал мертвых и творил среди них великие чудеса. Зачем им было набрасываться на Него, если бы ими не овладел дьявол?

В искушениях и распятии Иисуса мы видим кульминацию вселенской борьбы между Христом и сатаной. На кресте судьба мира висела на волоске. Нам никогда полностью не понять искушений, которые одолевали Христа, когда Он висел на кресте. Испытывая агонию и позор распятия, неся на Себе сокрушительную тяжесть грехов всего мира (см. Ис. 53:6), Он терпел насмешки от тех, ради кого висел на кресте. Стоило ли идти на это? Может быть, положить этому конец? «И стоял народ, и смотрел. Насмехались же вместе с ними и начальники, говоря: других спасал; пусть спасет Себя Самого, если Он Христос, избранный Божий» (Лк. 23:35). Сатана все поставил на карту. Если Христос умрет Победителем, тогда он обречен. Но если бы он только смог заставить Христа сойти с креста или согрешить хотя бы в малом, его будущее было бы обеспечено. Сатана направил всю свою ярость на Христа, висевшего на кресте, и мы не в состоянии вполне представить себе это.

6. Крест как решающая битва в космической борьбе

Самое первое столкновение, о котором упомянуто в Священном Писании, не затрагивает людей, но описывает участие ангелов в сражении не на земле, а на небе.

«И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братии наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. Итак, веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени» (Откр. 12:7-12).

В той же самой главе упомянуто, что красный дракон хвостом «увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю» (ст. 4). Дьявол низвергает «звезды» на землю, а Михаил и Его ангелы низвергают сатану и его последователей с неба. В битве между Михаилом (Христом) и сатаной мы усматриваем два момента. Вначале сатана приводит к падению треть ангелов (звезд) на небе, а позднее на планете Земля сатана действует для уничтожения людей. Но на Голгофе Своей смертью Иисус победил сатану и его ангелов, и приведенный отрывок изображает, как Он изгоняет их на землю. Именно поэтому последовал немедленный отклик в восхвалении Христа за Его смерть, принесшую спасение.

7. Пятидесятница и космическая битва

Иисус назвал сатану «князем мира сего» (Ин. 12:31), а апостол Павел называет его «богом века сего» (2 Кор. 4:4). Являясь князем и богом нашего мира, он претендовал на человечество как на свою собственность. Христос пришел на землю, чтобы вернуть обратно Свое право владеть этим миром, ибо захватчик-сатана отнял у Него это право, когда Адам и Ева отвергли Христа как своего Господина (см. Быт. 3:1-6). Бог наделил свободой выбора все Свои творения, ангелов и людей. Поскольку Он сотворил Адама и Еву по Своему Божественному образу (см. Быт. 1:26, 27), Он мог общаться с ними. Бог уважает свободу своих творений, ибо не хочет, чтобы они служили Ему из-за страха или по привычке. К сожалению, злоупотребление этой свободой привело ангелов к восстанию.

Поэтому мы не можем обвинить Бога в возникновении греха. Френсис Турретин говорит: «Воля, которая была присуща каждому злому ангелу, являлась единственной причиной, по которой они добровольно избирали зло вместо добра» (1). Августин сказал, что «добрые и злые ангелы появились не потому, что они различны по своей природе и происхождению, ведь и тех, и других сотворил Бог, добрый Творец и Создатель всего сущего, а потому, что разной была их воля» (2). Поэтому восстала треть ангелов, а к ним присоединились Адам и Ева. Уважая свободу Адама, Евы и сатаны как Своих творений, Бог удалил их от Своего лица в ответ на их собственный выбор, ибо Адам и Ева избрали господином сатану вместо Христа. Сатана был первым антихристом. Греческое слово anti означает «вместо», а также «против». Сатана занял место Христа как бог нашего мира.

Хотя Бог в известной степени отнял Свой Дух от человеческой расы, Его присутствие, ведущее людей к Нему, проявлялось достаточно ярко (см. Ин. 1:9), но не так, как до грехопадения. Это объясняет, почему проявления Святого Духа «не настолько заметны в Ветхом Завете, как в Новом» (3). Правильно понять Пятидесятницу мы сможем только в контексте вселенской борьбы. Бог сделал человека храмом для обитания в нем Святого Духа (см. 1 Кор. 3:16). Люди нуждались в излитии Святого Духа, которое произошло в день Пятидесятницы, но это случилось спустя несколько тысячелетий.

Почему полноту проявления Святого Духа пришлось ждать до наступления Пятидесятницы? Это проявление Духа имело прямое отношение к осуществлению миссии Христа. Верующие Ветхого Завета жаждали пришествия двух Личностей Божества: Мессии, представленного в 53-й главе Книги пророка Исайи, и Святого Духа, обещанного в Иоил. 2:28. Очевидно, что полнота проявления Святого Духа была не просто возвращением к той полноте, которая существовала до грехопадения, она также напрямую относилась к приходу в мир Иисуса. Никогда прежде Дух не приводил Богочеловека к людям. Только при воплощении Святой Дух явил Бога человечеству. Начиная со дня Пятидесятницы, Он открывает Богочеловека людям, желающим Его принять.

Миссия Христа на земле доказывает, что люди ожидали излитая Святого Духа. Иоанн предсказывал, что Иисус будет крестить Духом (см. Мф. 3:11). Этого никогда не было раньше. Ни разу об этом не упоминается при описании служения Христа до Его распятия. Он никогда не крестил Духом. Только после Голгофы, только уплатив цену за возвращение мира из рук сатаны, Иисус начал исполнять пророчество Иоанна. Именно после Голгофы, когда Иисус вдохнул в Своих учеников особое благословение, Он сказал им: «Примите Духа Святого» (Ин. 20:22). Это было предвкушение грядущей Пятидесятницы.

Предпосылкой наделения Святым Духом была не только Голгофа. Признание Голгофы являлось также условием для излития полноты Духа в день Пятидесятницы. Это признание должно было наступить после вознесения Христа на небо, ибо «еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7:39). Он был прославлен при Своей инаугурации на небе (см. Откр. 4, 5). Когда Иисус воссел по правую руку Бога (см. Евр. 1:3) и Небесный Отец официально принял Его жертву, принесенную на Голгофе, Отец (см. Ин. 14:16, 26) и Сын (см. Ин. 16:7) вместе послали Духа человечеству. Дух во всей полноте был послан в день Пятидесятницы, благодаря завершенной земной миссии Христа, в результате которой сатана был поражен на кресте (см. Ин. 19:30; Откр. 12:9-13), и благодаря принятию этого служения на небе.

Христос вернул Свое право посылать Своего Святого Духа людям, добровольно принимающим Его, не нарушая свободы, предоставленной сатане, его ангелам и людям как Божьим творениям. В то же самое время падшие ангелы потеряли право собственности на наш мир. Христос, не нарушая свободу сотворенных Им существ, теперь мог наделять полнотой Духа. Следовательно, вселенская борьба с решающей битвой на Голгофе открыла путь для Пятидесятницы. Голгофа напоминает, что «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12). Основная причина греха и всех, связанных с ним бед, кроется в мятежном сатане, равно как и избавление находится за пределами нашего мира в праведном Искупителе, Иисусе Христе.

8. Влияние Голгофы

Для многих Голгофа - это смерть Христа ради нас, чтобы мы могли попасть на небо. Да, это верно, но смысл Голгофы заключается не только в этом. Священное Писание открывает ее более широкое значение. Послание к Колоссянам утверждает, что Христос сотворил все, что «на небесах и что на земле» (Кол. 1:16), и что «все Им стоит» (ст. 17). «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (Кол. 1:19, 20). Поэтому Христос сказал о Своей смерти: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин. 12:31). «Князь мира сего осужден» (Ин. 16:11).

Каким образом Голгофа могла примирить земное, то есть людей, и небесное? Принимая во внимание то, что сатана спровоцировал смерть Христа, Голгофа разоблачила сатану, показав его настоящую сущность. Христос позволил Себя распять, и благодаря этому вселенная увидела Его таким, каков Он есть, - Богом любви (см. 1 Ин. 4:8, 16). То, что случилось на кресте, оказало влияние на непавших ангелов, которые оставались на небесах и не присоединились к восстанию. Они глубже поняли откровение Божьей любви на кресте, когда увидели, что Незнавший греха стал грехом (в синод, пер. - жертвой за грех) ради человечества (см. 2 Кор. 5:21). Благая весть превратила трусливых учеников в сильных апостолов.

Книга Деяния подтверждает быстрое распространение Евангелия по всему миру. Послание к Ефесянам говорит о взаимоотношениях Церкви и Бога. Для вселенной Церковь стала свидетельницей того, какому Богу служат все непавшие существа. По Божьему намерению «ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем» (Еф. 3:10, 11). Голгофа и ее значение для церкви сделалась учебником для вселенной. Следовательно, в Голгофе сокрыт более глубокий смысл, чем просто уплата цены за искупление человека, а Церковь - это гораздо больше, чем группа спасенных. Голгофа и Церковь имеют гораздо большее значение. То, что произошло на кресте, оказывает влияние на всю вселенную. «Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков» (1 Кор. 4:9).

Последние события на земле развернутся перед всем космосом. Контекст последних событий формируется более широким библейским мировоззрением. Как мы увидим дальше, именно по этой причине христиане смело пройдут через последнюю скорбь, а не будут прятаться, прежде чем она настанет.

(1) Francis Turretin. Institutes of Elenctic Theology, trans. George Musgrave Giger, Phillipsburg, N. J. Presbyterian and Reformed, 1992, vol. 1, p. 603.

(2) Augustine. The City of God, ed. Philip Schaff. The Nicene and Post-Nicene Fathers, Grand Rapids: Eerdmans, 1988, vol. 2, p. 226.

(3) W. H. Griffith Thomas. The Holy Spirit of God, Grand Rapids: Eerdmans, 1976, p. 9. Томас отмечает 88 прямых ссылок на Святой Дух в Ветхом Завете.

Глава 3. Христос знает будущее

В последнее время очень часто можно увидеть рекламу услуг экстрасенсов, которые могут предсказать все, что с вами произойдет в будущем. В то же самое время некоторые христиане заявляют, что Бог не знает будущего! Действительно, мы живем в странном мире.

Вместо того чтобы прислушиваться к бессмыслице, которую предлагают экстрасенсы, постмодернисты должны узнать, что их трудности и проблемы являются частью более крупного вселенского конфликта и что Христос выиграл битву между добром и злом на Голгофе и сделал надежным их будущее. Бог явит плоды Голгофы. Теперь это лишь вопрос времени. Постмодернисты должны понять тот факт, что Христос знает будущее и что Он вскоре придет снова!

Дьявол очень сожалеет о том, что проиграл решительную битву на кресте. Он делает все возможное, чтобы скрыть этот факт, чтобы лишить крест силы. Пытаясь привить миру неправильное представление о кресте, заставить не признавать его или просто игнорировать, он надеется тем самым выиграть окончательное сражение. Другими словами, сатана не может не признать факт, что он проиграл на Голгофе, но он может попытаться переманить каждого человека на свою сторону, так что смерть Христа будет напрасной.

Одна из его уловок - это вера в то, что Бог не знает будущего. Так называемая теология развития говорит, что Бог также находится в постоянном развитии и знает так же мало о будущем, как и мы. Такое представление разрушает нашу уверенность и надежду на открытое будущее и уничтожает веру в плоды Христовой победы на Голгофе. Так, может быть, и Бог обращается к экстрасенсам для того, чтобы узнать о будущем?

Представления сторонников теологии развития

Теология развития берет свое начало непосредственно в философии А. Н. Уайтхеда (1861-1947), профессора Гарвардского университета. Чарльз Хартшорн, находясь в Чикагском университете, заимствовал взгляды Уайтхеда и объединил их в теологию. Позднее многие ведущие теологи - приверженцы теологии развития получили свое образование в Чикаго.

Представление о Боге, которого придерживается теология развития, отвергает классическое представление о Боге, существовавшее в тринадцатом столетии, как о «неизменяемом» Боге или, по выражению Фомы Аквинского (1225-1274), не движимом человеческими нуждами. В классическом представлении о Боге Бог представлен «недвижимым Инициатором», Который все сотворил, но остается в стороне и безучастен к сотворенному. Сторонники теологии развития утверждают, что Бог сошел на землю и Сам находится с нами в процессе изменения. Учитывая сложные проблемы, поглотившие постмодернистов, теология развития делает желанный акцент на более близком «боге», который находится рядом с нами в жизненной борьбе и оказывается под ее воздействием. Теология развития отвергает также реформированное (кальвинистское) представление о Боге и Его предопределении, не принимающем во внимание человеческую свободу. В отличие от последнего представления «бог» в теологии развития допускает человеческую свободу.

Теология развития - угроза христианству

Теология развития представляет одну из величайших современных угроз христианству. В книге Нэша «Теология развития» цитируется Дональд Блоешь, который считает ее «новым противником исторической христианской веры» (1), ибо «во второй половине двадцатого столетия, - говорит Брюс Демарест, - теология развития бросила вызов ортодоксальной христианской истине, причем один из самых сильных» (2). Фактически «ряд американских либеральных теологов, - отмечает Карл Генри, - активно поддерживают теологию развития как основу для разъяснения христианских верований» (3). Но здесь таится нечто еще более зловещее. «Среди некоторых богословов-евангеликалов существует опасная тенденция отрицать библейское учение о предвидении, - говорит Уильям Крэг, - и представлять дело так, будто в Священном Писании нет текстов, подтверждающих это учение, потому что рациональные нападки на это учение кажутся им неопровержимыми» (4).

Евангелический теологический словарь предостерегает: «Хотя теология развития еще не заявила о себе в полный голос с церковной кафедры, она оказывает очень большое влияние на студентов и преподаватели семинарий и высших учебных заведений и, бесспорно, является жизнеспособной формой новой либеральной теологии в Соединенных Штатах» (5).

Почему многие считают теологию развития такой опасной? Теология развития отвергает несколько основных библейских учений, таких как учение о Триединстве, Божьем всеведении, творении, Божественности Иисуса, воскресении, Божьей окончательной победе над злом и реальности будущей вечной жизни. Основой большинства отличительных доктрин теологии развития является ее притязание на то, что монополярная (вневременная, неизменяемая и независимая) идея о Боге, существующая в христианском теизме, должна быть заменена на деполярное (как меняющееся, так и неменяющееся) представление о Боге (6). Последняя концепция требует разъяснения.

Деполярное представление о Боге, согласно Хартшорну (7), включает (1) Его первичную (неизменную и отделенную) природу как трансцендентную (8) и (2) Его вторичную природу как условную (изменяющуюся и зависимую) (9). Создается такое впечатление, что их «бог» является шизофреником! В теологии развития внимание сосредоточивается исключительно на вторичной природе Бога (имманентной или зависимой от мира, что касается физического существования) (10). В этом кроется опасность. В своем неудержимом стремлении приблизить Бога к людям теология развития представляет существо, которое меньше, чем Бог. Она рассматривает Бога как разум, а мир - как Его тело (Хартшорн). Поскольку мир постоянно меняется, каждое изменение придает Богу большую законченность и полноту. Поэтому Бог условен (близок к космическому развитию и является его частью) или непрестанно зависит от мира. Но как Он может быть Богом, если Он зависит от мира? В том-то вся проблема, что Он больше не может оставаться Богом Священного Писания.

Хотя теология развития претендует на то, что она представляет Бога, Который связан с миром теснее, чем в классическом представлении, сомнительно, что так оно и есть, как делает вывод Миллард Эриксон (11). «В учении теологии развития заключается серьезная проблема, - говорит Р. Г. Груенлер, - а именно: как Бог может сохранять Свое активное положение по отношению к миру, если Его первичная сущность лишена активности и только может пассивно перенимать конкретную активность от мира» (12).

То, как теология развития подходит к вопросу о Божьей зависимости от мира, отрицает идею о Боге как о Творце мира. Получается все наоборот: Своим вечным существованием Он обязан вселенной, что противоречит библейскому учению о том, что Бог «Сотворил мир из ничего». Вот как это выразил Уильям Крэг: «Теология развития диаметрально противоположна библейскому учению о сотворении» (13). «Согласно Хартшорну, Бог сотворил вселенную из ранее существовавшей вселенной и использовал ее потенциальные возможности для преобразования. Таким образом, этот мир был создан из предыдущего мира, а тот, в свою очередь, из более раннего - и так до бесконечности. Следовательно, ныне наш мир- лишь самый последний из бесконечно длинной череды прежних миров, история которых простирается назад до бесконечности» (14). Это не что иное, как эволюционная теория в чистом виде.

Согласно теологии развития, Бог зависит от мира, следовательно, Он не знает будущего, то есть Он, как и все остальные, ожидает, что дальше произойдет. Так как Он в совершенстве знает прошлое и настоящее, Он может лучше предсказывать будущее, но Его знание будущих событий так же зависит от совершения этих событий, как Он зависит от мира, являющегося Его телом. Хотя Уайтхед говорит: «Будущее вполне и совершенно открыто» (15), оно полностью неизвестно Богу. Следовательно, бесконечное становится конечным, Творец зависит от творения, всеведущий Бог больше не знает будущего.

«Бог» теологии развития не отождествляется с миром (пантеизм) и не удаляется из мира (деизм). Он содержит мир внутри себя, хотя мир не опустошает его существа (панентеизм) (16). В результате «бог» теологии развития несовершенен по сравнению с библейским Богом, хотя теология развития считает, что ее представление о Боге стоит выше классического понятия о Нем. Отсюда видно, что процесс не означает прогресс. Получается противоположное - редукционизм. Все же парадоксально, что это «творение Бога по нашему образу» вытекает из эволюционного мировоззрения нашего времени. В Энциклопедическом словаре религии говорится: «Главное убеждение теологии развития зиждется на научном, настойчивом утверждении эволюции» (17).

Приняв за основную предпосылку то, что все, включая человечество, находится в развитии, мыслители теологии развития применяют эту концепцию к Богу. Он тоже должен развиваться (18). Приняв небиблейское эволюционное воззрение, теология развития приходит к небиблейскому «богу». Если мы рассматриваем эволюцию как развитие, изменение к лучшему, то фактически из-за их представления о Боге мы заканчиваем тем, что изменение происходит к худшему. «Что бы ни говорили о теологии развития как о современном изложении теории о Боге, - говорит Карл Генри, - ее божество - это определенно не библейский Бог» (19).

Вопрос личной свободы

«Норм, я не верю, что Бог знает будущее, - убеждал меня однажды докторант Эдинбургского университета. - Если бы Он знал будущее, я не был бы свободным человеком!»

«Почему?» - спросил я.

«Потому что в тот самый момент, когда я допускаю, что Бог знает все, что я буду делать на протяжении своей жизни, я должен буду это делать, хочу я этого или нет. Следовательно, я не свободен».

Это действительно беспокоит тех, кто внедряет идею теологии развития. Если постмодернисты чего-то желают, они прежде всего желают свободы.

Мы довольно долго проговорили с этим человеком. После этого я долго размышлял о нашем разговоре. Если Бог не знает будущего, могу ли я быть действительно свободным человеком - свободным поставить перед собой определенную цель с уверенностью в Боге, Который знает, что делает? Чтобы быть свободным, даже взирая на будущее, требуется знание, на которое можно положиться.

«Пожалуй, ни одна доктрина не обсуждалась более настойчиво на протяжении двадцати веков христианской эры, чем владычество Бога и ответственность человека», - замечает Д. А. Карсон (20). Теология развития - самый свежий пример продолжающейся дискуссии.

Богословы теологии развития заявляют, что если Бог полностью знает будущее, то концепция человеческой свободы бессмысленна (21). Они считают, что Божье всеведение и человеческая свобода несовместимы. Следовательно, либо Бог знает будущее во всех его деталях, включая решения человека, либо люди в полном смысле слова свободны, и Богу остается лишь смиренно ожидать, каковы будут человеческие решения.

Чтобы быть справедливыми к мыслителям теологии развития, мы должны признать, что они хотят защитить Бога от проблем теодеции, но они хотят лишить Бога знания того, что Его творения своими решениями принесут зло во вселенную. Они полагают, что если Бог не знает об их решениях заранее, тогда Он освобождается от ответственности за зло. Эта точка зрения требует рассмотрения.

Более глубокий аспект проблемы

Однако существует другой, более глубокий аспект проблемы. Сторонники теологии развития фактически говорят: «Если Бог не несет ответственности за зло, то и люди могут быть свободны от ограничений со стороны Божественного всеведения». Очевидно, по крайней мере, для некоторых, что из первого предложения вытекает второе. Таким образом, можно увидеть желание или потребность личной свободы. В этой свободе они заинтересованы более, чем в чем-либо другом. «Хотя делается попытка предложить разрешение проблемы зла, ограничивая силу Бога, - говорит Р. Г. Груенлер, - я убежден, что истинный мотив - это защита человеческой свободы от угрозы всемогущего Бога» (22).

Идея о том, что человеческая свобода бессмысленна, если Богу известно будущее, не более логична, чем идея Жана-Поля Сартра, который восклицал: «Если Бог существует, тогда будущее определено, и я не свободен; я же свободен, поэтому Бога не существует» (23). Почему бы тогда не принять логику Джонатана Эдвардса: «Если у каждого явления есть причина, значит, это относится и к свободному выбору человека; Бог является Первопричиной всего, поэтому Бог должен быть причиной нашего свободного выбора» (24)? Ясно, что одной логики недостаточно. Только логика, основанная на Священном Писании, обеспечивает единственный надежный путь к познанию.

Неправильное понятие о свободе

Суть дела может заключаться в ошибочном понимании свободы. В предпосылке «Если Бог всеведущ, тогда я не свободен» содержится предположение о том, что свобода подразумевает «свободу от Бога». Однако Священное Писание ясно утверждает: «Где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3:17). Парадоксально, но свободными становятся не те, кто ищет свободу (как полагают богословы теологии развития), но те, кто ее не ищет, «ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк. 8:35). Груенлер сказал: «Свобода определяется не автономной силой, независимой от Бога, но готовностью творения быть верным и бескорыстным в служении Богу и Иисусу Христу» (25).

Истинная свобода

Священное Писание изображает свободу как дар, исходящий от Христа. Фактически этот дар обретается вместе с его Подателем или его Податель вместе с даром. Вне Иисуса Христа не существует свободы. Иисус сказал: «Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8:36). Для этого Он оставил небо. Спасение - это не просто весть, но присутствие Спасителя. Христос пришел освободить пленных (см. Ис. 61:1; Лк. 4:18). Наш Спаситель зовет людей к Себе: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28). И Он приглашает их пребывать с Ним. «Пребудьте во Мне... без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:4, 5). Это нежное, непринуждающее приглашение. Принимая его, мы ничего не теряем, но приобретаем все.

Взаимоотношения с Христом показывают, что человек, ставший Его рабом, - это самый свободный человек в мире. Познание истины делает человека свободным (см. Ин. 8:32). Мы обнаруживаем, что «велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения» (Пс. 118:165). Обретая опыт отношений с Христом, мы узнаем, что «ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:38, 39).

Истина о Боге

Истина, которая освобождает нас, это истина о Боге. Священное Писание не представляет Бога бесчувственным деспотом, попирающим человеческую свободу. Фактически, говоря по-человечески, оно даже изображает Бога «раскаивающимся» (Быт. 6:6; 1 Цар. 15:11, 35: Ам. 7:3, 6). «Такой язык, - замечает Карсон, - часто применяемый к Божеству, не имеет себе равного в литературе Ближнего Востока» (26).

Более того, среди качеств, приписываемых Богу, Священное Писание упоминает «долготерпение, благость... кротость» (Гал. 5:22, 23) - термины, которые вряд ли подходят к своевольному тирану.

Христос как откровение Божье

Самым ясным, самым подлинным откровением Бога является Иисус Христос. Он мог заявить: «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9). Мы будем исследовать следующие грани этого откровения:

1) вечный план и пророчества;

2) изменяющийся Бог;

3) жизнь Христа;

4) крест.

1. Вечный замысел и пророчества

Иисус вместе с Небесным Отцом замыслил, что Он станет Спасителем человечества еще до грехопадения (см. Зах 6-13). Священное Писание также свидетельствует о Христе как об «Агнце, закланном от создания мира» (Откр. 13:8). Пророчества Ветхого Завета показывают Божье всеведение, описывая подробности жизни и смерти Иисуса (см. Пс. 21; Ис. 53, 61).

2. Изменяющийся Бог

Воплощение Бога в человеческой истории разрушает несерьезный довод теологии развития. Иисус в качестве Эммануила, Бога с нами, опровергает любое представление о безучастном Боге - Боге, остающемся в стороне от человечества. По сути, Священное Писание говорит о превращении Бога. Ибо «Слово было Бог». «Слово стало плотию, и обитало с нами» (Ин. 1:1, 14). Это превращение находится в самом сердце Евангелия, в самом центре Благой вести Священного Писания, на которую богословы теологии развития должны обратить самое серьезное внимание. Не продумав до конца это превращение, они шагнули в неизвестность превращения философии Уайтхеда. Зачем заменять превращение, придуманное человеком, на превращение Священного Писания?

Более того, превращение теологии развития диаметрально противоположно превращению Священного Писания. Для «бога» теологии развития такое превращение неизбежно, потому что его зависимость от мира необходима для его собственной реализации. Как мир предположительно становится лучше (согласно эволюции), так совершенствуется и «бог» теологии развития. Не так обстоит дело с Христом. Как Бог Он пришел добровольно ради блага других, а не потому, что это было нужно Ему (см. 2 Кор. 5:18). Превращение теологии развития и идея воплощения - совершенно противоположны друг другу! Превращение в теологии развития означает развитие, в то время как превращение в воплощении подразумевало потерю.

Будучи образом Божьим, Христос принял образ человеческий (см. Флп. 2:5-7). Это значит, что вездесущность Бога (см. Пс. 138:7; Иер. 23:23, 24; Деян. 17:27, 28) сосредоточилась в одном ограниченном человеческом теле (см. Евр. 10:5). Возможно ли более великое космическое унижение, чем это?

В отличие от ограниченного бога теологии развития воплощение подразумевало самоограничение (отказ от Своей вездесущности и редкое использование других Божественных качеств). Здесь видна глубочайшая разница между развитием в теологии развития и изменением при воплощении. Ведь, став человеком, Христос не перестал быть Богом. В Своем новом человеческом естестве Он смог открыть, каким является Бог. Благодаря этому изменению Он был способен изобразить неизменного Бога.

В противовес, «постоянно развивающийся бог» теологии развития никогда не может дать содержательного самооткровения, ибо любое его проявление было бы устаревшим в каждое следующее мгновение. В представлениях теологии развития нет воплощения, и, следовательно, она видит некоторое соприкосновение Бога с человечеством в том, что мир является Его телом. Насколько же превосходнее истинное воплощение, в котором произошло подлинное изменение, где Бог стал тем, кем Он никогда не был прежде (человеком), оставаясь при этом полностью Богом. Таким путем Бог пришел, чтобы установить с людьми связь на их уровне. Он стал Богочеловеком, одним из нас. Для нас нет ничего важнее этого.

3. Жизнь Христа

В Иисусе Священное Писание открывает Бога, обитающего среди людей. Иисус не представлен неким своевольным диктатором, но Тем, Кто воистину уважает свободу Своих творений. В действительности, Его народ потерял подлинную свободу не только потому, что попал под римское иго, но и потому, что стал рабом человеческих учений.

Вот почему Христос начал Свое общественное служение, произнеся такие слова: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу» (Лк. 4:18). Он читал из Книги пророка Исайи (см. Ис. 61:1), написанной около 700 лет назад. Затем Иисус сделал вывод: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк. 4:21). И Он освобождал узников, провозглашая истину, которая делает человека свободным (см. Ин. 8:32), прощая грех, исцеляя больных, воскрешая мертвых.

Все, что делал Христос, Он делал для блага человека. В Своих поступках Он не был похож на своевольного тирана, подавляющего свободу человека. Обратите внимание на Его нежность и терпение, когда Он прощал женщину, виновную в грехе прелюбодеяния и пришедшую к Нему в седьмой раз (см. Лк. 8:2; Мк. 16:9). Он воистину исполнял то, чему учил Петра, - прощать семьдесят раз по семь (см. Мф. 18:22). Сколько совершенно невиновных, однако осужденных людей могли молиться: «Отче! прости им» (Лк. 23:34) за тех, кто приводил в исполнение приговор, как молился Он?

4. Крест

На кресте мы можем получить самое полное и правильное представление о Боге. На Голгофе теология развития получает смертельный удар.

Христос умер для того, чтобы спасти людей не от владычества Бога, а от рабства сатаны. В конце концов, именно на Голгофе Он освободил узников. Своей смертью Он принес жизнь. Крест освободил мир от захватчика сатаны. Иисус воскликнул: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27:46) именно потому, что Он не оставил человечество. Он был готов броситься в бездну, чтобы соединить мостом пропасть между Богом и человечеством.

Очевидно, каждая Личность Троицы страдала от этой агонии разделения так же сильно, как сильна совершенная, вечная любовь каждой Божественной Личности Друг к Другу. Кто еще любил других такой вечной и совершенной любовью? Вечный «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:16). Когда нам становится ясно, что Бог так сильно страдал, чтобы сделать человека свободным, любая мысль о том, что Бог, имеющий верховную власть, разрушает человеческую свободу, предстает лживой. Голгофа определяет Божественное владычество как полную бескорыстную отдачу Себя ради того, чтобы другие обрели свободу, независимо от того, какой ценой это достанется. О лен называет такое владычество «владычественной любовью».

Теология без креста

Для эллинов крест был безумием (см. 1 Кор. 1:22-24), для него нет места и в теологии развития. «Последователи теологии развития уделяют довольно мало внимания Кресту, - отмечает Брюс Демарест, - считая, что главная ценность Его подвига заключается скорее в Его жизни, нежели в Его смерти». В учении теологии развития грех не принимается всерьез, нет веры в загробную жизнь и нет отношения к Иисусу как к Богу. Неудивительно, что эта теология лишена креста!

«Теология Хартшорна - безнадежно человекоподобна» (27), - заметил Гантон. В теологии развития игнорируется тот факт, что истина о Боге самым явным образом выражена на Голгофе, а не в жизни христианина. Такой акцент превратил бы их антропологию в подлинную теологию.

Теология развития не осознает, насколько Священное Писание сосредоточено на кресте. Например, мессианские пророчества Ветхого Завета, жертвы, приносимые в святилище, и служение в нем - все указывало на крест. Каждый ежегодный праздник Пасхи символизировал Голгофу, указывая на грядущий Божий дар. Обещание жениться дается с той же любовью, которая проявляется в день свадьбы. Подобным образом правильно понять пророчества можно только в свете Голгофы, потому что Божье всеведение, явленное в пророчествах, точно так же важно для человеческой свободы, как была важна смерть Христа, на которую они указывали. Следовательно, в неограниченном всеведении нет ничего своевольного, как и в Голгофе.

Новый Завет говорит о том, что после креста мир изменился. Голгофа совершенно изменила ход человеческой истории. Мир больше не принадлежит сатане. Христос вернул Себе право владения им. Это Его мир. Наш мир движется к осуществлению судьбоносных последствий Голгофы. Между тем пророчества, относящиеся ко Второму пришествию Христа и новому миру после тысячелетия, являются пульсом Нового Завета.

В период времени между Голгофой и Его Вторым пришествием Христос обитает среди нас посредством Духа и потому продолжает оставаться Богом, в Котором мы очень нуждаемся. В нас Он совершает изменения. Это библейское изображение Бога, находящегося среди людей, значительно превосходит «бога» теологии развития, ограниченного этим миром.

Поэтому категория «изменения» - это библейская категория. Но «изменение» в определении теологии развития является слишком ограниченным по отношению к Богу и человеку. Ибо в конце времени мы «все изменимся» (1 Кор. 15:51, 52- см. также

Заключение

Я приветствую любую попытку обрести правильное понимание Бога, однако необходимо поставить под сомнение точку зрения Фомы Аквинского о неизменяющемся Боге, отвергнуть идею Божественного предопределения, высказанную Жаном Кальвином, и отказаться от идеи теологии развития, которая дает такое же неверное представление о Боге. Нам нужно оценить все три представления о Боге во свете того, как Христос открыл Бога. Он стал человеком (что противоречит идее о неизменяющемся Боге); Он пришел ради всего человечества (что противоречит предопределению), и Он как Бог пришел искупить человека, исполняя библейское пророчество; Он вернется, чтобы дать вечную жизнь тем, кто откликнется на Его призыв (что противоречит теологии развития).

В Иисусе Христе мы нашли Бога, Который стал человеком, - Бога, Который пришел, чтобы сблизиться с человечеством. Во Христе мы находим доказательство того, что Бог знал будущее, когда пророчествовал о Его первом пришествии. И мы можем быть уверены, что Он также знает будущее о Его втором пришествии.

(1) Ronald H. Nash, ed. Process Theology, Grand Rapids: Baker, 1987, p. 49.

(2) Там же, с. 63. Демарест отмечает, что «некоторые более молодые евангеликалы, особенно в арминианской традиции приняли за чистую монету аспекты теологии развития» (с. 64). Груенлер называет ее «гостиницей на полпути к консервативному, переработанному теизму» (R. G. Gruenler. The Inexhaustible God, Biblical Faith and the Challenge of Process Theism, Grand Rapids: Baker, 1983, p. 44).

(3) Carl F. H. Henry. A Critique of Process Theology / Readings in Christian Theology: The Living God, ed. M. K. Erickson, Grand Rapids: Baker, 1985, vol. l, p. 400.

(4) William L. Craig. The Only Wise God; The Compatibility of Divine Foreknowledge and Human Freedom, Grand Rapids: Baker, 1987, p. 12.

(5) Walter A. Elwell, ed. Evangelical Dictionary of Theology, Grand Rapids: Baker, 1984, p. 884.

(6) См. : Nash, p. 19.

(7) Charles Hartshorne. A Natural Theology for our time, La Salle, III. : Open Court, 1967, p. 128. Хартшорн писал относительно Бога: «Он ограниченный и безграничный, вечный и временный, очевидный и зависящий». О его деполярном представлении о Боге, как первичном и вторичном см. с. 278.

(8) Первичная природа подразумевает следующие качества: абстрактная, очевидная, трансцендентная, вечная, могущественная, единая, безграничная, творческая, абсолютная и незыблемая.

(9) Его вторичная природа подразумевает следующие качества: конкретная, зависимая, имманентная, временная, фактическая, множественная, ограниченная, эффективная, относительная и изменчивая. Об этих качествах и качествах под номером 1 см. : Nash, p. 19.

(10)Теология развития рассматривает изменение относящимся только к вторичной природе Бога. Первичная природа - неизменная, абсолютная и вечная, в то время как вторая - изменяющаяся, относительная и временная.

(11) Millard J. Erickson. Christian Theology, Grand Rapids: Baker, 1985, p. 281. «Хотя теология развития заявляет, что она смотрит на Бога как на личное существо в отличие от неличной неподвижной движущей силы греческой метафизики (философское отношение к высшей реальности), сомнительно, что это именно так. Кажется, что Бог - немного больше, чем аспект реальности. В каком смысле Он является личным, действующим существом, не ясно.

(12) Gruenler, р. 124.

(13) Nash, p. 145.

(14) Там же, с. 147.

(15) В: John В. Cobb, Jr., David R. Griffin. Process Theology: An Introductory Exposition, Philadelphia: Westminster, 1976, p. 112.

(16) См. : Van A. Harvey. A Handbook of Theological Terms, London: George Allen & Unwin, Ltd, 1966, pp. 147f.

(17) Paul K. Meagher, Т. С O'Brien, С. М. Aberne, eds. Encyclopedic Dictionary of Religion, Washington, D. C: Corpus, 1979, vol. 3, p. 2893.

(18) Henry. Readings in Christian Theology: The Living God, p. 401.

(19) Там же, с. 414.

(20) D. A. Carson. Divine Sovereignty and Human Responsibility, Atlanta, John Knox, 1987, p. 219.

(21) Даже самые консервативные богословы, которые приняли видоизмененную версию теологии развития, соглашаются с этим заявлением. По определению, адвентист седьмого дня верит в эсхатологию - последние события. Представление о Боге, Который не знает будущего, разрушает полноту библейской эсхатологии, лишает уверенности, определенности и чувства крайней необходимости. Оно уничтожает уникальную адвентистскую пророческую весть и миссию.

(22) Gruenler, pp. 7f.

(23) В: Avid and Randall Basinger. Predestination and Fee Will, Downers

(24) Grove, III. : InterVarsity, 1986, p. 63.

Там же.

(25) Gruenler, p. 39.

(26) Carson, p. 35.

(27) Colin E. Gunton. Becoming and Being, the Doctrine of God in Charles Hartshorne and Karl Barth, p. 222.

Глава 4. Христос управляет последними событиями

Гигантский реактивный самолет японской авиакомпании с гулом поднялся в небо. Мы с женой и нашими четырьмя детьми разглядывали шикарный салон. Нам еще никогда не приходилось летать на таком самолете. Несколько часов назад мы вылетели из Токио и теперь летели над Индией. Вдруг без всякого предупреждения лайнер попал в воздушную яму и резко потерял высоту.

С подносов полетели тарелки. Вдруг самолет перестал падать. Можно было почувствовать рывок гигантских крыльев, когда он начал снова медленно набирать высоту. Вот тогда это и случилось. Мы попали в бурю. Со всех сторон сверкала молния, барабанил дождь. Самолет раскачивало, он дрожал. Я взял жену за руку, и мы потихоньку начали петь и молиться. Этот час показался нам вечностью. Я повторял вновь и вновь: «Прибежище твое - Бог древний, и ты под мышцами вечными» (Втор. 33:27). Бог поддерживал крылья огромного самолета Своими вечными руками. Все находились под Его контролем.

Выход из Египта

Переход Израиля через Красное море символизирует наше путешествие через события последнего времени. Подобно тому, как язвы обрушились на Египет (см. Исх. 8-11), они также изольются на весь мир (см. Откр. 16). Как Христос провел Свой народ через Красное море, чтобы избавить его и уничтожить его врагов, и то же произойдет во всемирном масштабе при последних событиях. Христос обещал: «Итак, скажи сынам Израилевым: Я Господь, и выведу вас из-под ига Египтян, и избавлю вас от рабства их, и спасу вас мышцею простертою и судами великими» (Исх. 6:6). В конце времени духовный Вавилон будет угнетать Божий народ(см. Откр. 13:12-15), но Бог совершит «суд ваш над ним» (Опер. 18:20; ср. Откр. 19:2).

Бог сказал Своему народу в древности: «Вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас как бы на орлиных крыльях, и принес вас к Себе» (Исх. 19:4). В Новом Завете записана притча о потерянной овце. Когда Христос нашел овцу, Он не сказал: «Ты - никчемное существо! Почему ты ушла из стада и стала искать себе дополнительные неприятности?» Нет. «А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью» и придет домой (Лк. 15:5, 6).

Нечто подобное происходит и с нами. Христос ведет Свой народ домой на небеса, подобно тому, как Он выводил Израиль из Египта, проводил через Красное море, и подобно тому, как Он несет потерянную овцу в стадо. Для нас крайне необходимо и важно помнить об этом. Христос несет ответственность за то, чтобы провести нас через последние события, которые будут происходить на земле. Часто мы боимся последних событий, потому что представляем, как будем переносить их в одиночку. Но Христос никогда не просит нас сделать что-либо для Него, не пообещав, что будет с нами. Когда Он сказал: «Итак, идите, научите все народы», Он добавил: «И се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:19, 20). «Не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр. 13:5). «Пребудьте во Мне», ибо «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:4, 5).

Мы должны всегда помнить о двух вещах. Во-первых, Христос не только будет с нами, но и проведет нас через последние события. Во-вторых, без Христа мы не можем делать ничего. Поэтому необходимо, чтобы Он был с нами. Наша обязанность - быть готовыми к тому, что Он понесет нас. Он же сделает то, что обещал.

Красное море

Они попали в западню! Казалось, что Красное море невозможно перейти, а на берегу самая могущественная армия в мире готовилась к решающему броску. С человеческой точки зрения выхода не было. Напуганные сыны Израилевы «возопили... к Господу» (Исх. 14:10). Вновь было дано обещание Христа: «Не бойтесь, стойте - и увидите спасение Господне, которое Он соделает вам ныне, ибо Египтян, которых видите вы ныне, более не увидите вовеки; Господь будет поборать за вас, а вы будьте спокойны» (Исх. 14:13, 14). Обратите внимание на то, что избавление принес Христос. Не человеческая рука удерживала воды, пока Израиль переходил море, как по суше. Ни одна человеческая рука не могла отпустить на волю ту же воду, чтобы она утопила египетскую армию. То было во власти Бога. Израильтяне должны были только доверить Христу сделать то, что Он обещал, и идти вперед.

Как мало сделали они по сравнению с тем, что сделал Бог! Были ли они готовы к тому, чтобы Он провел их через великое время скорби? Они могли отказаться и не сделать ни шага по морскому дну. Напуганные последними событиями, посчитав, что смерть неминуема, фактически они могли бы погибнуть от рук египтян. Переломным был тот момент, когда, несмотря на непреодолимые обстоятельства, они доверились Христу больше, чем окружающим обстоятельствам. Их взор был устремлен дальше кризиса - они взирали на Него. Таким образом, «верою перешли они Чермное море, как по суше» (Евр. 11:29).

Псалмопевец описывает этот переход. Очевидно, что, как только израильтяне отвели взгляд от египетской армии и устремили его на Христа, Христос явил Свое присутствие. «Ты избавил мышцею народ Твой, сынов Иакова и Иосифа. Видели Тебя, Боже, воды, видели Тебя воды и убоялись, и вострепетали бездны. Облака изливали воды, тучи издавали гром, и стрелы Твои летали. Глас грома Твоего в круге небесном; молнии освещали вселенную; земля содрогалась и тряслась. Путь Твой в море, и стезя Твоя в водах великих, и следы Твои неведомы» (Пс. 76:16-20).

Когда израильтяне перестали бояться последних событий и вместо этого устремили взгляд свой на Христа, они увидели, что у самого врага есть причина бояться. Когда мы окажемся в гуще последних событий, которые ожидают нас, то увидим, что у врага снова есть все причины бояться. На чьей стороне вы скорее всего оказались бы - на стороне беспомощного Израиля или на стороне самой могущественной армии известного тогда мира? Обстоятельства изменчивы. Христос может коренным образом изменить предполагаемый исход событий.

Наибольшая опасность

Те, кто перешел Красное море, не могли забыть этого потрясающего опыта. Все же, как ни печально, они вскоре потеряли из виду Того, Кто провел их через него. На Синае они сделали золотого тельца. «И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» (Исх. 32:4). Они изготовили идола из собственных украшений. Изделие рук своих они превознесли как своего бога, вменяя этому предмету в заслугу свое чудесное избавление от египтян. Израилю еще предстояло научиться, что даже агнцы, символизировавшие Агнца Божьего, были только животными.

Поклоняясь золотому тельцу, израильтяне стремились к чему-то такому, что они могли бы увидеть и потрогать. Но, поступая таким образом, они поклонялись изделию собственных рук. Им нужно было понять, что они являлись творением Божьим, а не творцами богов. Им необходимо было осознать свою полную зависимость от Творца в повседневной жизни, как и при переходе Красного моря.

Мы находимся в той же опасности. Мы продолжаем творить своих богов: бога финансового успеха, бога положения, бога, называемого карьерой. Перечень на этом не заканчивается. Мы делаем это своими руками. Мы поклоняемся своим творениям, а не Творцу. Бог пытается убедить Свой народ, чтобы он осознал свою полную беспомощность, встав перед лицом последних событий. Он не хочет, чтобы Его дети боялись и теряли надежду, но Он намерен открыть им грандиозность ожидающего кризиса. Бог хочет, чтобы они устремились к Нему, сознавая свою полную зависимость и понимая, как никогда прежде, что только Он является их Творцом и Искупителем.

Идите и овладейте землею

Пришло время овладеть обетованной землей. Соглядатаи осмотрели ее и вернулись с отчетом.

«Это земля, где течет молоко и мед», - сказал Халев.

«Но на этой земле живут страшные великаны», - возразил другой.

«Нет, это воистину замечательная страна. Мы вышли из Египта, чтобы овладеть ею. Бог разберется с великанами. Давайте пойдем», - убеждал Иисус Навин.

«Не слушайте их, - несколько громких выкриков прокатились по всему стану. - Эти великаны слишком огромные! Нам не одолеть их!»Другой пронзительно закричал: «Великаны убьют нас. Кто хочет умереть? В пустыне безопаснее. Давайте останемся здесь!»

Подобные возгласы раздаются и сегодня.

«Всемирный закон о воскресном дне сделает нас ненавистными для всего мира», - кричит один.

«Великое время скорби ужасно. Нас приговорят к смерти, и мы умрем», - стонет напуганный святой.

«Мы будем жить без посредника», - причитает другой.

«Дух Божий будет взят от земли», - кричит разочарованный странник.

«Бедственное время Иакова будет мучительным душевным страданием», - вздыхает обеспокоенный христианин.

Мы мало отличаемся от древнего Израиля, не так ли?

Где был Бог Красного моря? Он не оставил Свой народ. Это Израиль оставил Его. Опыт сооружения золотого тельца повторился - по крайней мере, в смысле потери из виду Христа. Основная проблема Израиля на протяжении почти всей его истории заключалась в неспособности постоянно уповать на Божью силу. Они не думали о Его присутствии и не взирали на Него через кризисы, с которыми они периодически сталкивались. Если бы они всегда видели перед собою Господа, то не поколебались бы (см. Пс. 15:8).

То же происходит и с нами. Что смущает вас, когда вы думаете о событиях последнего времени? Омрачают ли вас мысли о самих событиях? Потрясает ли вас грядущая скорбь? Остается ли место для Христа ввиду надвигающегося кризиса? Вот они - великаны. Но если вы смотрите на Христа, что вы видите? Голгофу, победу, мир с происходящими в нем событиями, который находится в руках Христа. Он всем управляет. Его лицо остается в центре внимания. Несмотря на то, что события кажутся угрожающими, Он позаботится о них.

Еще один великан

Израиль смотрел со своей горы на гору, которую занимали филистимляне. Между горами пролегала долина (см. 1 Цар. 17:3). Когда начнется битва? «Утром и вечером... сорок дней» (ст. 16) Голиаф вышагивал по долине, изрыгая ругательства на Израиль. Восемьдесят раз он прокричал: «Сегодня я посрамлю полки Израильские; дайте мне человека, и мы сразимся вдвоем» (1 Цар. 17:10). «Израильская армия пала духом. Мужество изменило воинам (1)».

«И сказал Давид Саулу: пусть никто не падает духом из-за него; раб твой пойдет и сразится с этим Филистимлянином» (1 Цар. 17:32). Саул возразил, что Давил был еще мальчиком (см. ст. 33), но Давид не сравнивал себя с великаном - он сравнивал Бога с великаном.

Великан полагал, что разберется с Давидом без борьбы. Давид же верил, что без борьбы с великаном справится Бог.

Великан был ростом около 2, 9 метра (ст. 4), а его «оружие весило примерно 57 кг» (2). Только наконечник его копья «весил около 7 кг» (3). Царь Саул был великаном для своего времени. «Он от плеч своих был выше всего народа» (1 Цар. 9:2). Но, «невзирая на внешнюю привлекательность, у Саула не было возвышенных качеств, которые составляют истинную мудрость. В юности он не научился владеть своими порывами и пылкими страстями. Он никогда не испытывал на себе обновляющей силы Божественной благодати» (4). Юный и не такой рослый Давид был великаном в Господе.

Пастух отказался от доспехов. Он сказал: «Господь, Который избавлял меня от льва и медведя, избавит меня и от руки этого Филистимлянина» (1 Цар. 17:37).

Когда гигант - филистимлянин увидел невооруженного юношу, выступившего против него, он почувствовал то, что почувствуют нечестивые, когда выступят против Божьего народа в конце времени. «Мы уничтожим их и избавимся от них». «И проклял Филистимлянин Давида своими богами. И сказал Филистимлянин Давиду: подойди ко мне, и я отдам тело твое птицам небесным и зверям полевым» (ст. 43, 44). «От тебя останется мокрое место!» Можете ли вы представить себе, как трепетали Саул и его армия?

Но Давид не устрашился. Он сделал ответный выпад: «Ты идешь против меня с мечом, и копьем, и щитом, а я иду против тебя во имя Господа Саваофа, Бога воинств Израильских, которые ты поносил; ныне предаст тебя Господь в руку мою, и я убью тебя, и сниму с тебя голову твою, и отдам трупы войска Филистимского птицам небесным и зверям земным, и узнает вся земля, что есть Бог в Израиле» (ст. 45, 46).

Вы знаете, чем закончилась эта история. Великан был обезглавлен, потому что Давид не думал об опасности, которая угрожала ему, он был возмущен вызовом, который филистимлянин бросил Богу. Может быть, мы должны испытывать негодование по поводу того, что весь мир будет восхищаться зверем и следить за ним (см. Откр. 13:3). Возмущаться тем, что Америка заставит мир «поклониться зверю» (ст. 12-14). Негодовать по поводу того, что сатана обольстит людей, и будет издан смертный приговор (см. ст. 15). Последний великан будет угрожать современным Давидам по всему миру. Ложное поклонение существовало тогда, и оно появится снова. Давид негодовал, потому что знал истинного Бога и общался с Ним ежедневно. «Войска израильского народа находились в опасности, и ангел повелел Давиду спасти свой народ» (5). Нам предназначена своя роль для времени конца, как мы увидим это в дальнейшем.

Другие великаны

Голиаф был «из Гефа» (1 Цар. 17:4). Позднее Израиль сражался в Гефе, «и был там один человек рослый, имевший по шести пальцев на руках и на ногах, всего двадцать четыре». Когда он поносил Израиль, как это делал Голиаф, «его убил Ионафан» (2 Цар. 21:20, 21). Давид и Ионафан, подобно Иисусу Навину и Халеву до них, не боялись великанов. Они верили в Бога, и Он сделал для них то, что они никогда не сделали бы самостоятельно. Так происходит всегда. Задача Бога - сокрушать великанов. Задача людей - доверить Ему сделать это и постоянно взирать на Того, для Кого не существует великанов. Поступая так, они поднимаются выше окружающих обстоятельств и смотрят на великана с Божьей перспективы. Победа гарантирована. Так должно происходить при последних событиях на планете Земля.

(1) Е. Уайт. Патриархи и пророки, с. 645.

(2) Библейский комментарий АСД, т. 2, с. 535.

(3) Ralf W. Klein. Word Bible Commentary, Waco, Tex. : Word 1983, vol. 10, с 175, 176.

(4) E. Уайт. Патриархи и пророки, с. 608.

(5) Там же, с. 645.

Глава 5. Предварительный обзор последних событий

Случалось ли с вами такое, что вы оказывались в незнакомом месте и пытались узнать правильное направление? Однажды это произошло с одним профессором. Увидев мальчика на обочине дороги, он остановился и спросил:

- Ты знаешь, как называется эта дорога?

- Нет.

- Ты знаешь название ближайшего поселка?

- Нет.

- А ты знаешь, как добраться до автомагистрали?

- Нет.

- Как же многого ты не знаешь!

Человек с пренебрежением посмотрел на мальчика.

- Зато я не заблудился, - услышал он в ответ.

Даже мудреные профессора не знают всего, особенно когда это касается Священного Писания. Вы когда-нибудь чувствовали, что запутались в Библии? Скажем, в Книге Даниила и Откровении? Вам известно, что протестантские реформаторы шестнадцатого столетия обходили стороной Книгу Откровение? Жан Кальвин не написал комментариев на эту книгу. Мартин Лютер думал, что она не имеет ничего общего с Христом.

Значение Книги Даниила и Книги Откровение

Книга Даниила и Откровение важны для понимания последних событий. «Великие истины, которые оставались незамеченными и были обделены вниманием со дня Пятидесятницы, должны воссиять из Божьего Слова в своей первозданной чистоте. Тем, кто воистину любит Бога, Дух Святой откроет истины, которые были забыты, а также совершенно новые истины. Питающиеся плотью и кровью Сына Божьего вынесут из Книги Даниила и Откровения истину, вдохновленную Святым Духом. Они приведут в действие силы, которые невозможно сдержать. Дети начнут проповедовать тайны, которые были сокрыты от взрослых. Господь избрал немудрое этого мира, чтобы посрамить мудрое, и немощное этого мира, чтобы посрамить сильное» (1).

Итак, это утверждение гласит следующее.

1. Со дня Пятидесятницы христиане не обращали внимания на великие истины.

2. Со дня Пятидесятницы великие истины были сокрыты, но воссияют в последнее время.

3. Эти истины будут совершенно новыми.

4. Христос откроет их тем, кто знает Его.

5. Эти новые истины окажут непреодолимое влияние.

6. Бог откроет эти истины даже детям.

7. Верующие будут провозглашать их.

Что же тогда случится? «Когда верующие лучше поймут книги Даниила и Откровение, они приобретут совершенно иной духовный опыт. Из открытых небесных ворот они увидят проблески такой славы, что всем своим сердцем и разумом пожелают обрести характер, который должен быть у каждого, чтобы понять, каким блаженством вознаграждается чистое сердце» (2).

Следовательно, совершенно новые истины приведут к совершенно новому духовному опыту. Разве не в этом мы нуждаемся?

Совершенно новый духовный опыт

Долгое время руководители церкви твердили: «Нам необходимо возрождение и преобразование». Иногда в ответ делалось все, чтобы стать возрожденными и преобразованными. Так было и со мной. Когда, будучи подростком, я жаждал более глубокого духовного опыта, я сделал два списка и повесил их на стену своей спальни. В первом были перечислены качества, которые я хотел приобрести в своей жизни. Другой же список перечислял качества, от которых я хотел избавиться. Напротив каждого пункта в этих списках я оставил место для каждого дня недели. Цель заключалась в том, чтобы отмечать свой прогресс. К сожалению, я намного чаще отмечал поражение, а не победу.

Только после того, как я стал сосредоточиваться на Христе, а не на себе, я заметил какие-то перемены. Священное Писание показывает простой принцип: взирая, мы преображаемся (см. 2 Кор. 3:18). Через постоянное взирание на Христа - о чудо из чудес! - мы уподобляемся Тому, Кем восхищаемся более всего. Ведь моя таблица на стене - это просто способ пристальнее смотреть на себя, а потому я все более уподоблялся себе. В этом ничего хорошего нет. Не используйте этот метод, если хотите перемен. Только взирание приносит изменение. Это принцип, которым руководствовались все Божьи святые.

Его усвоил Давид. Вот почему он нанес поражение великану. Труднее всего победить великанов, которые находятся внутри нас. Вот тут-то как раз самое время обратиться к книгам Даниила и Откровение. Правильное их изучение приведет к совершенно новому духовному опыту. Великаны падут, а Христос займет в сердце главенствующее место.

Книга пророка Даниила

Прежде всего посмотрим на автора этой книги. У него много общего с Давидом. Оба в юности служили при царе. Оба знали Бога. Оба стали пророками. И научились взирать на Бога сквозь внешние обстоятельства. Великан встал перед Даниилом и насмехался над ним, как Голиаф над Давидом. «Помолись Богу, и львы убегут!» Царь Дарий издал указ, и Даниил знал, что он означал (см. Дан. 6:6-9).

«Даниил же, узнав, что подписан такой указ, пошел в дом свой; окна же в горнице его были открыты против Иерусалима, и он три раза в день преклонял колени, и молился своему Богу, и славословил Его, как это делал он и прежде того» (Дан. 6:10). Разве он не мог молиться втайне, по крайней мере, до тех пор, пока через 30 дней не истечет срок указа? Он мог бы так поступать, но это значило бы уступить великану. Поэтому он широко распахнул свое окно и молился без страха. Когда стражники царя бросили пророка львам, ангел Христа заградил им пасть (ст. 21, 22). Бог избавил его так же открыто, как открыто Даниил молился Богу. Последние события будут еще более открытыми. О международном законе о воскресном дне, направленном против субботы, будет объявлено публично Все увидят современных Даниилов, потому что они не будут скрывать свое поклонение Богу в субботу. Немного позже мы будем говорить об этом подробнее.

1. Структура Книги

Книга Даниила составлена таким образом, что она дает представление о последних событиях. Первые шесть глав описывают историю, а последние шесть - заключительные события. В исторических событиях дан предварительный обзор будущих мировых событий. Исторические главы содержат несколько указов о смерти. Первый указ издал Навуходоносор, и он был направлен против его астрологов, когда они не смогли рассказать ему забытый сон (см. Дан. 2:5, 6). Во втором указе о смерти прозвучал его ультиматум: «Поклонитесь или будете сожжены» (см. Дан. 3:6). Третьим был указ Дария, предписывающий, чтобы в течение 30 дней все поклонялись ему, нарушители же указа будут брошены в львиный ров (см. Дан. 6:6-9).

Приговоры, осуждающие на смерть в раскаленной печи или львином рве, были связаны с поклонением. Они изображали государственный закон, предписывающий своим гражданам поклонение, - именно это произойдет и во время конца. «Поклонись зверю или умри» (см. Откр. 13:12-15). Благая весть заключается в том, что ни один из этих смертных приговоров Божьего народа не достиг своей цели в прошлом. Не будет он приведен в исполнение и в будущем. Позднее мы изучим этот вопрос.

2. Тема книги

Лейтмотивом Книги Даниила является тема избавления В каждом из трех случаев вынесения смертного приговора Бог послал избавление. Он показал Даниилу сон, который был забыт Навуходоносором, помешав исполнению смертного приговора и избавив астрологов (см. Дан. 2:17-^9). Затем Он защитил трех юношей, брошенных в раскаленную печь (см. Дан. 3:16-28), а также избавил Даниила из львиного рва (см. Дан. 6:21, 22). Историческое избавление, представленное в книге, указывает на эсхатологическое избавление в конце времени. «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге» (Дан. 12:1). Книга ведет от времени скорби местного характера к величайшему времени скорби, которое когда-либо было. Если избавление местного значения было знаменательным, насколько же более великим будет грядущее всемирное избавление!

В этом суть дела. Избавления, совершавшиеся в истории и описанные в этой книге, вселяют уверенность в грядущее избавление. Божий народ, думая о величайшем времени скорби, часто забывает о более великом избавлении, которое будет его сопровождать. Самое главное - это то, на чем делается акцент. Истории об избавлении не случайно записаны в Книге пророка Даниила. Они показывают, что есть нечто большее, чем раскаленная печь и львиный ров. Произошло избавление от того и другого! Когда наступит великое время скорби, избавление, которым оно завершится, будет еще более удивительным.

3. Под Божьим контролем

Тема Божьего управления человеческими событиями тесно связана с темой избавления. Мы можем быть уверены в избавлении. Историческая часть книги повторяет вновь и вновь: «Он изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей; дает мудрость мудрым и разумение разумным» (Дан. 2:21), дарует власть (см. ст. 37) и ставит над царствами, кого Он желает (см. Дан. 4:17, 25, 32; 5:21). История движется ко времени, когда «Бог небесный воздвигнет царство (Дан. 2:44), Его «владычество - владычество вечное, и... царство - в роды и роды» (Дан. 4:31; см. также ст. 34; Дан. 6:26).

Вот почему Божьи дети не боятся врага. «И сказали царю Навуходоносору: нет нужды нам отвечать тебе на это. Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит» (Дан. 3:16, 17). Бог желает, чтобы Его народ точно так же доверялся Ему в последнее время. Он желает, чтобы они взирали сквозь время скорби на избавление. Такой акцент на силе Христа помогает обрести совершенно новый духовный опыт.

4 Указ: «Поклонитесь или будете сожжены»

Это общий указ о поклонении. При звуке музыки все должны были поклониться истукану на поле Деир. Истукан из чистого золота был копией истукана, которого Бог показал Навуходоносору во сне. Царю не понравилось, что у виденного им во сне истукана из золота была только голова и что после него придут другие царства, представленные другими металлами. Поэтому он сделал статую из чистого золота. Смысл этого заключался в следующем: «Царство мое будет стоять вечно! Посему поклонитесь символу этого царства!»

«Поклонитесь или будете сожжены!» Поклонитесь этому истукану или умрете в раскаленной печи. То же самое произойдет на современном поле Деир повсюду в мире. Образ зверя будет требовать поклонения или смерти (см. Откр. 13:12-15). О, как хотелось бы обрести мужество этих трех пленников! Они были бесстрашны, как Иисус Навин и Халев перед великанами, Давид перед Голиафом, Ионафан перед великаном из Гефа и Даниил перед львами. Всех объединяет одно: они знали силу Божью. Если вы проводите время с Царем царей, земные монархи уже не будут иметь над вами власти. Взирая на Христа, эти библейские герои изменялись.

Книга Откровение

Книга Откровение делится на две части, как и Книга пророка Даниила. В ней есть историческая часть (с 1-й по 11-ю главы) и эсхатологическая часть (с 13-й по 22-ю главы). Двенадцатая глава - это вершина, соединяющая обе части. В ней содержится обзор великой борьбы от начала до Второго пришествия. События в исторической части часто простираются от дней Иоанна до Второго пришествия (например, история о семи церквах [главы 2, 3], семи печатях [главы 6:1 - 8:5], и семи трубах [главы 8:6 - 11:19]). Зверь, действующий в эсхатологической части, упоминается также в историческом разделе (глава 13:1, 2). В основном для нас исторические события являются событиями прошлого. Они переходят в

события последнего времени только в шестом (главы 3:1422;

6:12-17) или седьмом периоде (глава 11:15). Многократное использование цифры семь в Книге Откровение показывает, что история, описанная в ней, охватывает весь период христианской эры, включая последние события.

Книга Откровение включает в себя всю христианскую эру. Но, к сожалению, многие толкователи не признают этого факта. Вот основные точки зрения.

1. Претеризм

Претеристы считают, что Книга Откровение относится к первому столетию. Иоанн написал ее для своего времени, и она не имеет значения для последующей истории или последних событий.

2. Футуризм

Футуристы занимают противоположную точку зрения. Они заявляют, что большая часть Книги Откровение относится к будущему. Еще в шестнадцатом веке реформаторы заявляли, что антихристом в Священном Писании являлась Римско-католическая церковь. Чтобы защитить церковь от этого нападения, католические ученые выдвинули теории претеризма и футуризма. В обеих школах толкования смещен акцент от настоящего.

3. Историцизм

Адвентисты седьмого дня отвергают претеризм и футуризм и придерживаются историцизма, ибо в Книге Откровение читателю представлен весь период христианской эры. Заняв такое положение, адвентисты остались в одиночестве. Большинство протестантов приняли футуризм, который выражается в диспенсационализме (см. следующую главу). Тот факт, что Бог послал Навуходоносору сон об истукане - сон, в котором последовательно показаны Вавилон, Мидо-Персия, Греция, Рим, разделенные царства и Царство Божье, открывает, что Книга Даниила охватывает гораздо больший период истории, чем Книга Откровение. Но обе эти книги являются историческими. В них представлена история прошлого и история последних событий.

Другое важное деление в Книге Откровение

(3)

Кроме общей структуры, представляющей исторические события и последние события, в Книге Откровение содержится восемь отдельных частей. Семь из них вводится видением одонном зале (главы 4; 5; 8:2-6; 11:19; 15:1-8; 16:18; 17:3; 19:1-10; 21-5-11) Для такой композиции существует важная предпосылка Прежде чем глядеть на события, происходящие на земле, необходимо направить свой взор на небеса. Там на престоле мы видим Бога и Христа как закланного Агнца. Там мы являемся свидетелями Голгофы, где Христос нанес поражение сатане. Вот почему Он готов к любому другому столкновению на земле. Когда мы взираем на тронный зал, то вспоминаем о том, что Христос руководит последним событием. Иоанн показывает в тронном зале людей (например, 24 старцев из 4-й и 5-й глав), напоминая нам о том, что искупленные будут там тоже, - это всего лишь вопрос времени.

Поэтому сцены, происходящие в тронном зале, вводят каждую из семи частей для ободрения читателя. Сосредоточенные на Христе и на кресте, они как бы говорят: «Людям обеспечена победа, потому что Иисус уже одержал ее». Придет время - и мы увидим плоды Голгофы в последних событиях.

Две дополнительные структуры в Книге Откровение

Мне всегда казалось, что Иоанн не совсем удачно скомпоновал свою книгу, что в ней недостает хронологической последовательности. Так оно и есть. Например, в Откр. 14:1 до трехангельской вести сказано о 144 000, которые стоят на горе Сионе вместе с Агнцем. Это значит, что мы видим их в тысячелетнем царстве и на новой земле (см. Евр. 12:22, 23) до того, как были провозглашены вести последнего времени (см. Откр. 14:6-13) и произошло Второе пришествие (ст. 14 20). Однако на то есть своя причина, как мы увидим в дальнейшем. Тем, кто хочет найти в тексте последовательность, следует вначале немного подумать. Например, в Откр. 13:3 утверждается, что весь мир будет дивиться, следя за зверем, а затем говорится о 42-месячном преследовании (ст. 5-8). Хотя некоторые считают это преследование делом будущего, сорок два месяца - те же 1260 дней, и Откр. 12:6 относит эти дни к прошлому, к тому времени, когда Церковь переносила преследования (538-1798 гг по Р X ) и которое упомянуто как «время, времена полвремени» (Откр. 12:14). Мы видим, что один и тот же период преследования, который был в прошлом, представлен тремя различными способами и Иоанн описывает его после описания будущих событий. Итак, книга Откровение не всегда является хронологически последовательной.

Далее эту мысль подтверждает тот факт, что весь мир дивится, следя за зверем (см. Откр. 13:3), а о начале истории Америки упомянуто только в 11-м стихе. Но ведь внимание мира к зверю привлекает именно Америка (ст. 12). Итак, рассматривая 13-ю и 14-ю главы Книги Откровение, мы видим, что Иоанн бросает взгляд на будущее, а затем возвращается к более ранним историческим деталям. Подобным образом он обращается прежде к сцене в тронном зале, а потом к истории на земле.

Вот объяснение кажущегося непоследовательного изложения. Упорядоченную структуру Откровения подтверждают два способа, которые использует Иоанн для систематизации книги. Мы говорим о том, что книга раскрывает с одной стороны структуру святилища, а с другой - пять основных иудейских праздников, следующих один за другим (4).

1. Структура святилища

Я верю, что процессом систематизации книги руководил Святой Дух. Он велел Иоанну записать видения в такой последовательности, которая соответствовала бы расположению святилища. В земном святилище был двор, где стоял жертвенник для всесожжении и умывальник. Затем священник входил во Святое, и один раз в год первосвященник входил во Святое святых. Два святых отделения изображали служение Христа в небесном святилище.

Путь к небесному святилищу начинается на земле, во дворе. Там находится Христос с семью церквами (см. Откр. 1:12-20). Затем мы входим в небесное святилище и видим инаугурацию Христа на служение в небесном святилище (главы 4, 5). Затем мы следуем за Христом в Его посредническом служении во Святом (8:3-5), пока Иоанн не отодвинул завесу, так чтобы мы могли видеть Святое святых (11:19). Именно здесь заканчивается историческая часть книги. Тот факт, что было показано второе отделение небесного святилища, говорит о готовности Христа войти во второе отделение в 1844 году и о том, что главы с 13-й по 22-ю будут посвящены последним событиям, которые начинаются с 1844 года. Христос начинает работу следственного суда до ее окончания (15:5-8). При Втором пришествии Он оставляет небесное святилище (19:14-21). После тысячелетнего царства (глава 20) Христос возвращается на новую землю (главы 21, 22).

Иоанн следует за Христом в Его служении в небесном святилище и разделяет книгу на две части именно там, где заканчивается историческая часть и начинается эсхатологическая. Поэтому книга действительно является откровением Иисуса Христа (см. Опер. 1:1). Обратите внимание на то, что в центре внимания находится Христос. Книга Откровение - это книга прежде всего о Нем, а не о времени скорби и враге. То, что структура книги основана на служении в небесном святилище, напоминает читателю, что Христос - Голгофский победитель, Кто уже восторжествовал над сатаной, принес жертву для служения (см. Евр. 8:1-6; 9:23-28) и является центральной Личностью. Таким образом, вся книга сосредоточивается на служении Христа - Победителя. Вся книга, а не только семь сцен в тронном зале призывает читателя взирать на Христа, и, взирая на Него, преображаться из христиан, робеющих перед лицом последних событий, в христиан, радующихся неизбежной будущей духовной победе, благодаря окончательной победе, уже одержанной на Голгофе.

Последние события на планете Земля, если они правильно поняты, сосредотачиваются больше на Голгофе, чем на кризисе. Когда мы соглашаемся с тем, что победа на Голгофе должна определять смысл последних событий, они приобретают совершенно другое значение. Сатана не может упразднить Голгофу, как он не может упразднить воплощение. Именно воплотившийся Бог, Который стал человеком, будет с нами на протяжении последних событий. Он дарует нам победу, одержанную Им на Голгофе, и проведет нас через эти события.

2. Круг иудейских праздников

Святой Дух побудил Иоанна раскрыть свою книгу посредством следования за Христом в Его служении, совершаемом в небесном святилище. Но Он также вдохновил автора расположить материал вокруг пяти основных иудейских праздников. Книга начинается с первого годового праздника и продолжается до последнего Все праздники изображают отдельные детали замысла искупления и сосредоточены на Христе.

Первый праздник Пасхи знаменует Голгофу. Иоанн указывает на «Иисуса... возлюбившего нас и омывшего нас от грехов наших Кровию Своею» (Опер. 1:5), упоминая, таким образом, Голгофу в начале книги. Через пятьдесят дней наступала Пятидесятница, излитие Святого Духа. Интересно заметить, что после Пасхи Израиль наконец подошел к горе Синай именно в то время года, когда совершалась Пятидесятница. На Синае Моисей взошел на гору, чтобы получить от Христа Десять Заповедей (см. Исх. 31:18). Во время Пятидесятницы вознесшийся Христос получил запечатанный свиток от Небесного Отца (см. Опер. 4, 5). Пятидесятница подтвердила, что жертва Христа принята. Он мог излить Свой Дух. Основанием для излитая Духа послужила Голгофа, и оно вновь повторится во время позднего дождя.

Третьим праздником был праздник Труб, во время которого за десять дней до Дня очищения трубили в трубы (см. Лев. 23:23-27). В Книге Откровение с 8-й по 11-ю главы представлены трубы. Следующим праздником был День очищения (см. Откр. 13-20). Обратите внимание на то, как это согласуется с главными разделами книги. Трубы возвещают грядущий День очищения и завершаются 11-й главой в исторической части. Затем с 13-й по 20-ю главы представлен День очищения с предварительным просмотром второго отделения святилища в последнем стихе 11-й главы. И вновь праздник Дня очищения приходится на раздел книги, относящийся к последним событиям. Следовательно, святилище и годовые праздники подтверждают деление на исторический и эсхатологический разделы. Последним праздником в году являлся праздник Кущей, и он появляется в 21-й главе, где Бог входит в скинию вместе с людьми на новой земле.

Святилище и праздничный год начинаются с Голгофы. Крест является основой как служения в небесном святилище, так и служения, образно представленного в главных праздниках. Голгофа занимает решающее место в Книге Откровение. Фактически на вершине книги, которой является 12-я глава, где сходятся исторические и эсхатологические события, почти в самом центре мы видим отрывок, в котором сказано о Голгофе как о месте, которое означало конец для сатаны, изображенного падшим на землю благодаря ей (см. Откр. 12:9-11).

Великая борьба

По книге Елены Уайт «Великая борьба» можно хорошо изучить последние события. Хотя, как правило, Елена Уайт не писала предисловий к своим книгам, здесь она сделала исключение. Для этого была веская причина. «Задача этой книги состоит не столько в том, чтобы познакомить читателя с неизвестными страницами борьбы прошедших времен, - говорит она, - сколько выделить ряд тенденций и составить некий сценарий, по которому события будут развиваться в будущем» (5).

Хотя это еще одна историческая книга, в значительно большей мере она показывает ряд тенденций, помогающих понять последние события. Эта книга, подобно книгам Даниила и Откровение также делится на историческую часть (с 1-й по 35-ю главы) и эсхатологическую (с 36-й по 42-ю главы). Принципы и факты из исторической части позволяют бегло взглянуть на грядущие события. Интересно, что по Божьему вдохновению все три книги были составлены по одному и тому же плану. Он, вероятно, желает, чтобы история показала то, что Он сделает для нас в будущем.

Книга «Великая борьба» начинается с описания старого Иерусалима и заканчивается новым Иерусалимом на новой земле. Да простит меня Чарльз Диккенс, но я смотрю на эту книгу, как на «Повесть о двух городах». Я советую вначале прочитать с 36-й по 42-ю главу, чтобы последние события отложились в памяти, а затем главы с 1-й по 35-ю. В исторической части вы встретите события и принципы, которые напомнят вам о том, что вы прочитали в эсхатологической части.

Например, выявляется принцип, что в средневековье единство церкви и государства приводило к преследованию других. В конце времени союз церкви и государства в Америке также приведет к принятию закона о воскресном дне и указа о смерти (см. Отар. 13:11-15). Посмотрите на Лютера. Он почувствовал силу церкви и государства и твердо выстоял, прося Бога помочь ему. То же самое будет и с соблюдающими субботу в конце времени. Я мог бы привести массу других примеров. Много локальных событий в прошлом помогут представить, что будет происходить в последнее время в глобальном масштабе. Вы когда-нибудь читали так «Великую борьбу»? Она откроет вам глаза. Попробуйте.

(1) Е. Уайт. Принципы христианского воспитания, с. 473.

(2) Е. Уайт. Свидетельства для проповедников, с. 114.

(3) См. : Kenneth A. Strand in Symposium on Revelation, BRI, 1992, vol. 1, pp. 35-72, где даны восемь видений.

(4) См. : Richard M. Davidson. Symposium on Revelation, vol. 1, pp. 99-130. Я обнаружил, что «Symposium on Daniel и Symposium on Revelation», тома 1 и 2 очень полезны. Я рекомендую их для дальнейшего изучения.

(5) Е. Уайт. Великая борьба, с. xii.

Глава 6. Последние события с точки зрения диспенсационализма

Джон Ф. Волвурд, ректор Далласской богословской семинарии, годами преподавал представления диспенсационализма о последних событиях. Он написал много книг. Одна из них (1) была продана в количестве миллиона экземпляров (1974-1976). Когда разразилась война в Персидском заливе, Волвурд выпустил исправленное издание, и даже Белый дом заказал несколько копий.

Люди жаждут узнать, что ждет их в будущем. Вам приходилось слышать о тайном восхищении? О роли Израиля на протяжении последних семи лет? О строительстве иудейского храма в Иерусалиме? О нашествии России на Израиль и чудесном Божьем вмешательстве? Об обращении иудеев в знак благодарности? О миссии иудеев нести Евангелие миру, когда церковь находится на небесах?

Многие христиане в Америке придерживаются подобных взглядов. Для них эти события и будут последними событиями на земле. Но соответствует ли это Библии? Эти и другие представления исходят от диспенсационалистов. Поскольку эти понятия широко распространились, вполне возможно, что ваши друзья - христиане их исповедуют. Поэтому очень важно, чтобы адвентисты седьмого дня и другие посвященные христиане дали оценку таким заявлениям при помощи Священного Писания.

Иисус спросил: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18:8). Христос сказал, что внимающие Его Слову выдержат бури, потому что они находятся на надежном основании, а те, кто не внимает Его словам, не выдержат бурь (см. Мф. 7:24-27). Бури конца времени будут настолько суровы, что «только закалившие свой ум библейскими истинами устоят в последней великой борьбе» (2). Поэтому Божье запечатление в конце времени(см. Откр. 7:1-3) - это «как интеллектуальное, так и духовное утверждение в истине, чтобы... нам не поколебаться» (3). Наша вечная судьба зависит от отношения к библейской истине; отсюда вытекает важность библейского толкования (4).

Система библейского толкования

Диспенсационализм - это система библейского толкования, которая «пропитала почти все ответвления протестантизма» (5) и оказывает «значительное влияние в консервативных кругах» (6), как это демонстрируется Справочной Библией Скофильда (1909, 1917) и Новой справочной Библией Скофильда (1967). Поэтому важно, чтобы все христиане знали об учении диспенсационализма и избегали подобного акцента на библейских периодах времени и преувеличения роли Израиля на Ближнем Востоке в последних событиях (7). Мы увидим, почему это необходимо, когда вникнем в этот вопрос.

Корни движения

(8)

Джон Нельсон Дарби (1800-1882) и С. А. Скофильд (1843-1921), основатели диспенсационализма, были юристами, которые позднее стали служителями: Дарби - в Великобритании, Скофильд - в Америке. Все началось в Великобритании. Дарби, рукоположенный дьякон Англиканской церкви (1825), стал разочаровываться в политизированной церкви и покинул ее в 1827 году. Поэтому «крайне важно отметить, что первое и основное несогласие Дарби относилось не к вопросу эсхатологии, а к доктрине церкви» (9).

Он «сомневался относительно духовной власти церковных учреждений» (10). Добавьте к этому его неудачную попытку в течение семи лет соблюдать Божий Закон. Он нашел утешение только тогда, когда увидел в 3-й главе Послания к Ефесянам текст о том, что церковь воссела с Христом на небесах. Он понял этот текст так, что христиане находятся выше закона и что закон применим лишь к прежней диспенсации, то есть к Израилю. Это побудило его «отнести Израиль и церковь к разным категориям, относительно которых у Бога были разные цели» (11). Его личный опыт повлиял на его понимание Библии. В результате он разделил Священное Писание на семь диспенсаций. С 1862 по 1868 годы он ездил по Америке и Канаде с выступлениями, находясь там полных шесть лет (12), и благодаря его контакту с С. А. Скофильдом и Справочной Библии Скофильда идеи диспен-сационализма распространились по всей Америке.

Герменевтика диспенсационализма

1. Диспенсации

Необходимо понять, что такое «диспенсация». Согласно Скофильду, «диспенсация - это период времени, в течение которого человек испытывается в отношении послушания некоторому специфическому откровению воли Божьей» (13). Слово «диспенсация» означает то же самое, что и греческое слово oikonomia, относится к временному периоду скорее всего только в Еф. 1:10 (14). Обычное значение слова oikonomia - управление, а не временной период. Однако диспенсационализм указывает, что история спасения делится на различные периоды времени: семь по Дарби (15) и Скофильду (16), восемь (17) или даже десять (18), двенадцать (19) по мнению других и три по мнению исследователей Далласской теологической семинарии (20).

Сторонники диспенсационализма признают, что «количество диспенсаций в их схеме и даже их названия не имеют большого значения», ибо «смысл диспенсационализма заключается в

1) признании различия между Израилем и церковью

2) последовательном буквальном принципе толкования

3) основной и действующей концепции Божьего намерения, которое направлено на Свое прославление, а не только на спасение» (21). Дэниел П. Фуллер делает правильный вывод о том, что сторонники диспенсационализма «должны, однако, настаивать по крайней мере на трех диспенсациях, чтобы доказать свою идею, что Церковь является дополнительным эпизодом между действиями Бога в отношении Израиля» (22). Сторонники диспенсационализма убеждены, что намерение Бога относительно Израиля, которое ныне, в «эпоху Церкви», заключается в том, чтобы Израиль находился под контролем, однако при тайном восхищении церкви он опять будет играть главную роль во время тысячелетнего царства, когда будут осуществлены все обетования завета, относящиеся к Израилю. Для этого нужно по крайней мере три диспенсации (23).

2. Деление на Израиль и церковь

В концепции Райри, представленной выше, разграничение между Израилем и церковью представляется главной сутью диспенсационализма. Фактически она приводит в действие всю систему. Удалите это разграничение, и диспенсационализм перестанет существовать. Деление на Израиль и церковь является основой библейского толкования в диспенсационализме (24). Держите в голове это основное разграничение, и оно породит множество других, даже выходящих за пределы различных диспенсаций и поддерживающих основное разграничение между Израилем и церковью (25). Сторонников диспенсационализма объединяет деление на Израиль и церковь, даже если они имеют четыре разных точки зрения о том, когда началась (26) «эпоха Церкви», и три точки зрения о том, когда она закончится (27).

Скофильд написал книгу, озаглавленную «Верно разделяющий Слово истины» (28), основываясь на 2 Тим. 2:15 (KJV). Объясняя, что значит «правильно разделенное Слово», он сказал: «Слово истины делится на соответствующие периоды, и ясно, что человек не может быть „делателем неукоризненным", не замечая их, точно так же любое изучение Слова, которое игнорирует периоды, будет в значительной мере бесполезным и сбивающим с толку» (29). Другими словами, мы должны разграничивать Израиль и церковь, а также учитывать все диспенсаций. Однако библейское слово «разделяющий» не означает «разграничения». Греческое слово orthotomeo происходит от orthos: «правильный», «честный» и stemno, что значит «резать». «Известный сирийский экзегет Теодорет (ок. 393 - ок. 458) соотнес глагол с „пахарем, который нарезает прямую борозду"» (30).

Слово orthotomeo встречается только во 2 Тим. 2:15 в Новом Завете и только дважды в Септуагинте - Ветхом Завете в греческом переводе 70 толковников (см. Притч. 3:6; 11:5). Многие считают, что этот сложный глагол «утерял свой первоначальный смысл и... приобрел более общее значение, как правильное обращение. От глагола именно с этим смыслом позднее произошло существительное, обозначающее ортодоксию» (31). Ортодоксия учит, что правильное деление подразумевает, чтобы любая часть Писания должна быть объяснена остальным Писанием (Sola Scriptura). Это значит, что Новый Завет будет объяснять Ветхий, периодам же диспенсационализма вынесен приговор. «Что Бог сочетал (всю Библию), того человек да не разлучает» (Мк. 10:9). Эти слова являются хорошим советом как для герменевтики (истолкования), так и для супружеских отношений (32).

3. Диспенсационализм притязает на то, что последовательный буквализм является принципом его толкования

Сторонники диспенсационализма заявляют о том, что они последовательно используют метод буквальной «интерпретации в любом... библейском исследовании». Они обвиняют недиспенсационалистов «в аллегорическом и духовном толковании пророчеств» (33). Утверждая, что они являются единственными последовательными сторонниками буквального понимания текста (34), поскольку и пророчества толкуются ими буквально, они выступают против духовного толкования, якобы защищая авторитет Библии (35) от либералов (36). Но в то же самое время они отвергают духовное царство, присутствующее теперь, и верят в буквальное мессианское царство в будущем, игнорируя тем самым исполнение Нового Завета в настоящем (37). Как это ни парадоксально, но они превращают вознесение церкви в тайное восхищение, ссылаясь на библейский авторитет, которым эти взгляды не подкреплены (38), и таким образом все равно используют символизм в пророческом толковании (39).

Новый Завет придает духовный смысл ветхозаветным отрывкам и показывает, что именно сторонники буквального толкования пророчеств распяли Христа (см. Мф. 23:13-39; Мк. 12:1-12; Лк. 12:56; Ин. 11:45-57) (40). В отличие от учителей Израиля Христос объяснял, что Царство уже находится среди них (см Мф 10-7-12:28; подробнее об этом ниже). В основе всего Послания к Евреям находится тот факт, что новозаветное обетование Израилю и Иуде (см. Иер. 31:31) - не некое буквальное событие в будущем мессианском царстве а уже открывшееся во Христе для духовного Израиля, Церкви (см. Евр. 8:6-13). Вопрос заключается не в противопоставлении буквального и духовного толкования. В Новом Завете сказано о Христе как об «Агнце, закланном от создания мира» (Откр. 13:8), и грядущем при Втором пришествии либо на «светлом облаке» (Откр. 14:14), либо на «белом коне» (Откр. 19:11). Здесь вместе показаны духовная истина (Его смерть ради искупления человечества), буквальная истина (Его возвращение) и символические выражения (облако, конь). Волвурд признает проблемы при использовании исключительно буквального толкования (41), но сторонники диспенсационализма никогда не объясняют взаимоотношения Израиля и церкви, как это делает Новый Завет. Джордж Лэдд правильно замечает: «Нашей отправной точкой должен быть метод, каким Новый Завет объясняет Ветхий» (42).

Необходимо дать определение слова буквальный. Для диспенсационалистов буквальный означает очевидный или совершенно ясный. Предполагается, что слова и отрывок совершенно понятны. Сторонники диспенсационализма называют свою герменевтику буквализма «ясным истолкованием» (43), «нормальным», «обычным» или «привычным» значением, «грамматическо-историческим методом» (44) или «ясным грамматическим смыслом» (45). Но разве смысл Библии настолько прозрачен, особенно смысл ее пророчеств? Даже диспенсационалисты признают, что «при истолковании пророчества царит почти всеобщее смущение» (46) и что «целью жизни является приобретение познания духовного (обратите внимание на слово) содержания Библии» (47). Почему же так обширны и так многочисленны толкования, если смысл настолько очевиден? Почему Священное Писание предупреждает, что о духовном надобно судить духовно (см. 1 Кор. 2:14)? Если для понимания библейской истины достаточно хорошее знание языка, то разве ее не сможет понять человек недуховный?

4. Доказательство против последовательного буквализма

Диспенсационалисты относят исполнение пророчеств Ветхого Завета к будущему земному царству. Мы противопоставим «последовательному буквализму», или тезису «ясного понимания» два факта. 1) Большинство ветхозаветных пророчеств было написано на еврейском языке. Еврейский язык имеет небогатую лексику и не настолько технически точен, как греческий язык Нового Завета. «Текст, написанный на еврейском языке, изобилует гибкими, нечеткими метафорами, иногда имеющими более чем одно значение» (48). 2) «Авторы книг Нового Завета не включали и не использовали цитаты из Ветхого Завета научным способом в точном литературном изложении, как это делается в наши дни. Отрывки Ветхого Завета были включены в Евангелия, в послания, в Книгу Деяния и в Апокалипсис, чтобы засвидетельствовать об исполнении Ветхого Завета в Новом» (49). Это не значит, что писатели Нового Завета искажали в своих цитатах Ветхий Завет. Они скорее выявляли их подлинный смысл и их более полное значение.

Норман Крауз сказал: «Метод толкования диспенсационализма основан на несовершенной концепции природы языка и его использования. Стремясь поддержать сверхъестественное происхождение библейского повествования, было сделано допущение, что библейский язык похож на язык научного учебника, то есть его термины имеют постоянное значение от начала до конца» (50).

5. Буквальное исполнение пророчеств не является доказательством правильности последовательного буквализма

Сторонники диспенсационализма не только делают свой акцент в основном на предполагаемой ясности языка, но и цитируют буквальное исполнение пророчества как доказательство правильности буквального метода толкования (51). Они говорят, что «в Новом Завете нет небуквального исполнения этих пророчеств. Это служит сильным доказательством буквального метода» (52). Применим этот герменевтический метод к Христу и посмотрим, подтверждается ли он. Он родился в Вифлееме (см. Мих. 5:2; Мф. 2:4, 5), пришел из Египта (см. Ос. 11:1; Мф. 2:14, 15), был распят (см. Ис. 53:7-12; Ин. 18:1-19:37) и воскрес снова (см. Ос. 6:1, 2; 1 Кор. 15:3, 4) - все эти пророчества буквально исполнились (обратите внимание на оговорку) (53), но разве Он исполнил только это? Разве через этого одного израильтянина, Иисуса Христа, не исполнилось обетование, данное Аврааму, что «благословятся» в нем «все племена земные» (Быт. 12:3)? Разве не верно, что «все обетования Божий в Нем да" и в Нем „аминь"» (2 Кор. 1:20)? Разве не верно, что Христос разрушил стену разделения между иудеем и язычником (см. Еф. 2:11-22) - вот концепция, которую отвергает идея диспенсационализма о разграничении Израиля и Церкви?

Следовательно, принцип буквального исполнения ветхозаветных пророчеств о Христе используется лишь выборочно и потому не является последовательным методом толкования пророчества.

6. Типологическое толкование ставит под вопрос последовательный буквализм

Представитель систематической теологии диспенсационализма Л. С. Чейфер говорит: «Почти у всех важных истин Нового Завета были свои символы и прообразы в Ветхом Завете» (54), и «исполнение должно возвысить прообраз из банального в неисчерпаемый и поместить его рядом с богатствами и сокровищами, доселе еще не раскрытыми» (55). Его понятия правильны, и они согласуются с новозаветным толкованием Ветхого Завета. Если бы теологическая система Чейфера руководствовалась ими, она вышла бы за пределы ограничивающей структуры буквализма. Другие высказывания в произведениях диспенсационализма, подобные высказываниям Чейфера, являются новаторскими для совершенно иной библейской интерпретации (56).

Новая справочная Библия Скофильда опровергает претензии последовательной буквальной интерпретации, присущей диспенсационализму. В ней люди и события Ветхого Завета получают не только буквальное толкование, но и функционируют как прообразы, нашедшие свое исполнение в Новом Завете. Следовательно, жившие в прошлом люди и исторические события являются как буквальными, так и символическими. Одни персонажи символизируют Христа (57) - Справочная Библия интерпретирует их христологически. Другие символизируют церковь - они преподнесены экклезиологически. Во введении к Книге Песни песней Соломона предлагается толкование трех уровней: 1) буквальное (любовь Соломона к девушке Суламите), 2) образное (откровение Божьей любви к Израилю), 3) аллегорическое (любовь Христа к церкви) (58).

Хотя сторонники диспенсационализма заявляют, что в Ветхом Завете даже не упоминается о церкви (59), удивительно, что они видят в Книге Песни песней «аллегорию» на церковь, «несмотря на тот факт, что книга ничего не говорит о Христе и церкви» (60). В Новой справочной Библии Скофильда также приводится из Ветхого Завета множество символов, указывающих на церковь, такие как Ева (61), Исаак (62), Ревекка (63), скиния (64) Аарон и сыновья (65), хлебы предложения (66) и девушка Суламита (67). Однако нигде Израиль не представлен как прообраз церкви, хотя предпосылок для такой интерпретации гораздо больше, чем для любой другой. По сути, сторонники диспенсационализма настойчиво утверждают, что Израиль не является прообразом церкви (68). Это указывает на непоследовательность типологической интерпретации диспенсационализма, выразившейся в его дихотомии Израиль/церковь.

Более того, Новая справочная Библия Скофильда приводит много символов, иногда даже доходя до крайностей. О. Т. Эллис делает следующий вывод (69): «Хотя сторонники диспенсационализма являются крайними буквалистами, они очень непоследовательны. Являясь буквалистами пророчества, они доводят принцип символической интерпретации истории до такой крайности, которую редко превосходили даже самые пылкие сторонники аллегорий» (70). Поэтому сторонников диспенсационализма критикуют именно за то, в чем они обвиняют других, - за необоснованную аллегоризацию (71).

Многие богословы признают типологию как важный герменевтический ключ в библейском толковании (72).

7. Принцип, согласно которому Библия объясняет сама себя (Sola Scrfptura), противостоит последовательному буквализму и является единственным приемлемым принципом для библейского мировоззрения

Буквальное толкование диспенсационализма фактически очень ограничено. Оно ограничивает смысл пределами обычных слов и выражений, относясь с предубеждением к протестантскому принципу библейского толкования sola scriptura - Библия объясняет сама себя. Такой свободный подход к Священному Писанию, кажется, согласуется с претензией диспенсационалистов на более широкое мировоззрение - слава Бога значит для них больше, чем спасение человека.

а. Божественная истина больше человеческих слов

Божественная истина всегда намного величественнее, чем можно выразить словами, как и Сын Божий неизмеримо величественнее, чем Его проявление в человеческой плоти. Написанные и живые Божьи слова содержат Божественную глубину, которая превосходит ограниченные человеческие средства выражения. Буквализм ограничивает смысл слов до их непосредственного контекста и не позволяет формироваться толкованию в теологическом контексте всей Библии. Это значит, что сторонники диспенсационализма относят ветхозаветные слова к ветхозаветному времени и отрывают их от постоянного раскрытия замысла спасения, от их типологического исполнения и осуществления во Христе.

б. Новозаветное осуществление выходит за границы Ветхого Завета

В мнении о том, что пророчества Ветхого Завета относительно Израиля осуществятся в Палестине, игнорируется тот факт, что новозаветное осуществление является 1) христологическим и 2) простирающимся от местного к глобальному масштабу. Вот некоторые библейские факты. Христос признавал, что люди и установления Ветхого Завета указывали на Него. В соотношении прообраз - исполнение Он «больше Ионы» (Мф. 12:41), «больше Соломона» (Лк. 11:31), больше Давида (Мк. 2:25-28), «больше храма» (Мф. 12:6). Подобно тому, как агнцы символизировали Агнца Божьего (см. Ин. 1:29; Откр. 5:12, 13; 13:8), так считалось, что пророки, священники и цари символизировали пророческое, священническое и царское служение Христа. В каждом случае Христос превосходил символ. Например, Он имел лучшее служение (см. Евр. 8:6), был лучшей жертвой (см. Евр. 9:26), Он Ходатай лучшего завета, утвержденного на лучших обетованиях (см. Евр. 8:6) и соответственно достоин лучшего престола. Престол Давида переносится из Палестины (Иерусалима) и становится небесным престолом Христа (см. Деян. 2:34, 35; Евр. 1:3, 13; 8:1; 10:12; Откр. 3:21).

Поэтому в Новом Завете сказано, что «обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса... А что воскресил Его из мертвых, так что Он уже не обратится в тление, о сем сказал так:„Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно"» (Деян. 13:32-34). Поэтому во Христе нашли свое исполнение древние обетования об Израиле. Что здесь подразумевается? «Но Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: „и потомкам, как бы о многих, но как об одном: „и семени твоему", которое есть Христос» (Гал. 3:16).

Здесь апостол Павел ссылается на слова из Быт. 12:7, 13:15 и 24:7, в которых Бог обещает обладание землей. В соотношении прообраз - исполнение с превосходством последнего Авраам становится «наследником мира» (Рим. 4:13), а не только Израиля. Его наследников «так много, как много звезд на небе и как бесчислен песок на берегу морском» (Евр. 11:11, 12). Он является «отцом многих народов» (Рим. 4:16, 17). Даже вначале ему было обещано стать «отцом множества народов» (Быт. 17:5) и иметь такое бессчетное количество наследников, как звезды и песчинки (см. Быт. 22:17). Авраам является не только отцом многих народов и наследником мира, превосходящем нацию (израильтян) и страну (Палестину), но в его одном семени - Христе устранилось различие между Израилем и другими народами (см. Еф. 2:13, 14), так что они стали «одним новым человеком» (ст. 15), «одним телом» (Еф. 3:6) и «святым храмом» (Еф. 2:21). Переведенный буквально с греческого текст Еф. 3:6 звучит следующим образом: «Народы являются общими наследниками (sugkleronoma), единым телом (sussoma) и едиными причастниками (summetocha) обетования Его во Христе».

в. Христос исполняет обетования, данные Аврааму

Итак, обетование, данное Аврааму, нашло свое исполнение во Христе. Бог призвал Авраама, чтобы через него благословить все народы земли (см. Быт 18:18; 22:18; 26:4; 28:14). Эти ссылки и их контекст показывают, что многие народы произойдут от Иакова/Израиля (см. Быт. 35:11), что его семя будет многочисленным, как морской песок и что через его потомков Бог желал благословить мир. Поэтому уже этот символ показывает, что Бог желал исполнить Свое обетование не только для одного народа (израильтян) и не только для одной страны (Палестины). Эта миссия зависела от постоянной верности Израиля Богу. Обетования, которые Бог дал Израилю, были условны (см. Втор. 28). Неверность Израиля навлекла на него плен (Ассирийский и Вавилонский), как и было предсказано (см. Втор. 28:32-68). Таким образом, там, где потомки Авраама (Израиль) потерпели поражение, там семя (Христос) (см. Гал. 3:16) одержало победу. Их неудавшаяся миссия служить благословением миру (см. Быт. 12:3) была исполнена Христом (см. Ин. 3:16). В жизни Христа кратко повторилась история Израиля. Фактически Он был новым Израилем (как Глава Его тела - Церкви, см. Еф. 3:6; Кол. 1:18), Он вышел из Египта (см. Мф. 2:15; ср. Ос. 11:1) и провел 40 дней в пустыне (см. Мф. 4:1; ср. 40 лет, Втор. 8:2). Соотношение прообраз - исполнение проявилось в трех цитатах из Священного Писания, которые Христос привел в ответ на искушения сатаны в пустыне. Все они взяты из Книги Второзаконие и опыта Израиля в пустыне (см. Мф. 4:4, ср. Втор. 8:3; Мф. 4:7, ср. Втор. 6:16; Мф. 4:10, ср. Втор. 6:13). Предательство Иуды было символически изображено Давидом (см. Лк. 22:48, ср. Пс. 40:10), а Его смерть и воскресение были символически представлены восстановлением Израиля через три дня (см. 1 Кор. 15:3, 4, ср. Ос. 6:1, 2). Теперь Христос занимает престол Давида (см. Лк. 1:32, 33; Евр. 1:3, 8, 13), с которого в настоящее время Он руководит строительством храма, состоящего из христиан - как иудеев, так и язычников (см. Еф. 2:20; 1 Петр. 2:4, 5).

Хотя всеобщий характер обетовании и миссии, порученной Аврааму, был частично открыт в Ветхом Завете, Новый Завет неожиданно показывает их осуществление во Христе и через Христа, ставшего Главой (см. Кол. 1:18) нового тела (см. Еф. 3:6), иудеев и язычников, которые составляют новый «Израиль Божий» (Гал. 6:16). Обетование выходит за пределы обетованной земли (Палестины) до обетованного мира (см. Быт. 26:3, 4) и даже до небесного наследия (см. 2 Тим. 4:18; Евр. 11: 13-16; 1 Петр. 1:4; 2 Петр. 3:13). Поразительным является тот факт, что это наследие относится не только к будущему, но оно уже присутствует «во Христе». Нас Бог «воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф. 2:6). Невзирая на акцент диспенсациалистов на Палестине и Иерусалиме, Бог говорит, что Его новый Израиль Божий «приступил к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму... и к Ходатаю нового завета - Иисусу» (Евр. 12:22-24). Следующей неожиданностью является понятие расширяющейся миссии. У Израиля Божьего есть миссия, которую он должен совершить для мира (см. Мф. 28:19), как древний Израиль (см. Быт. 12-3) «дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф. 3:10).

г. Условный характер обетовании Ветхого Завета

В Ветхом Завете Израиль мог стать истинным и приобщиться к обетованиям завета только на условии взаимоотношений с Богом, оговоренном в соглашении (см. Быт. 17:8, 9; 22:18; 26:4, 5; Втор. 28:1-14). Так и в Новом Завете потомками Авраама являются дети обетования, и не обязательно плотские дети (см. Рим. 9:2, 3). Ибо «не все те Израильтяне, которые от Израиля» (Рим. 9:6, 7), но только те, кто внутренне таковы (см. Рим. 2:28, 29), то есть те, кто принадлежит Христу (см. Гал. 3:27-29), принимают Христа (см. Ин. 1:12) «верят» (Гал. 3:6-9; Мф. 3:9, 10). Христос сказал, что детьми Авраама являются те, кто совершает дела Авраама (см. Ин. 8:38-40). Современное секулярное государство Израиль не отвечает определению Христа об «Израиле Божьем». Петр называет язычников в новом Израиле Божьем «родом избранным, царственным священством, народом святым, людьми, взятыми в удел» (1 Петр. 2:9), потому что они взяли на себя роль ветхозаветного плотского Израиля.

д. Новый Завет делает акцент на Христе, а не на географическом положении

Поэтому Новый Завет говорит о «тайне, сокрытой от веков и родов, ныне же открытой святым Его», которая есть «Христос в вас, упование славы» (Кол. 1:26, 27). Апостол Павел говорит: «... Которого мы проповедуем» (ст. 28). Он считал все свое наследие ничтожным в сравнении тем, «чтобы приобрести Христа и найтись в Нем» (Флп. 3:8, 9). У. Д. Дэвис правильно заметил, что «Павел полностью игнорирует территориальный аспект обетования. Его сфера деятельности - не только его страна... Назвав обетование „во Христе" личным, Павел делает его универсальным» (73). Антоний Тиселтон делает вывод о том, что «новозаветные писатели видят во Христе ключ толкования для объяснения и понимания Ветхого Завета» (74). Новый Завет нигде не обещает Палестину новому Израилю, то есть церкви. Христос, а не Палестина является средоточием Нового Завета. Апостол Павел кратко обобщает эту мысль: «Ибо все обетования Божий в Нем „да", и в Нем „аминь"» (2 Кор. 1:20).

8. Толкование диспенсационализма семидесятой седьмины по Дан. 9:24-27 противоречит последовательному буквализму

Если сторонники диспенсационализма действительно верят в буквальное толкование, то на каком основании они отделяют семидесятую седьмину от других 69 в пророчестве Даниила о 70 седьминах (см. Дан. 9:24-27)? Они отрезают последнюю седьмину от других 69 и перепрыгивают через 2000 лет церковной истории, чтобы отдать Израилю последние семь лет, предшествующие пришествию. Необходимость разделить Израиль и церковь снова склоняет их к поискам. Такая интерпретация временного пророчества является какой угодно, только не нормальной и не обычной. Как отмечает Пейн, в ней присутствуют явные проблемы (75).

Никакое другое временное пророчество Священного Писания не объясняется столь странным образом. Мне кажется, что подлинная буквальная интерпретация подразумевала бы, что семидесятая седьмина должна следовать за предшествующими 69. «Вероятно ли, чтобы для правильного толкования этого пророчества, которое так определенно говорит о 70 седьминах, а затем делит эти 70 седьмин на 7, 62 и 1, требовала такой интервал между последними двумя седьминами, который был бы дольше, чем весь период пророчества?» (76)

Совокупность доказательств, приведенных выше, выявляет непоследовательность «последовательного буквализма», обнаруживаются проблемы, на которые следует обратить внимание. Например: 1) сомнительная безусловность завета Авраама; 2) предполагаемое убеждение, что Израиль может возвратиться в Палестину как религиозно-политическое государство; 3) сомнительная идея о том, что Христос пришел к Израилю для установления земного царства, сроки которого лишь отодвинулись; и 4) так называемое отсутствие аллюзий на церковь в Ветхом Завете. Дихотомия Израиль/церковь находится позади всех четырех проблем, продолжая порождать противоречия. Мы можем позволить себе рассмотреть только вторую проблему.

Существует ли пророчество о возвращении Израиля?

Со времени основания современного государства Израиль в мае 1948 года сторонники диспенсационализма радуются этому, как знамению близости возвращения Христа (77). Они верят, что скоро придет Бог, чтобы исполнить все ветхозаветные обетования, данные Израилю благодаря безусловному завету Авраама. Это произойдет благодаря верности Божьей, а не верности Израиля, так что, очевидно, сторонники диспенсационализма спокойно смотрят на современное государство Израиль как на осуществление обетовании завета, хотя Израиль в высшей степени секулярное государство и большая часть вернувшихся людей пребывает в религиозном неверии (78). Интересно, что даже в Новой справочной Библии Скофильда сказано о покаянии как условии восстановления (79), хотя это исключение из обычного толкования (80). Заповедал ли Бог Израилю землю без каких-либо условий?

1. Потеря земли из-за неверия

Завет в Библии - это не только формальный документ или простое юридическое соглашение, заверенное на бумаге, не предусматривающее личного участия. Без веры невозможно осуществление завета. Условность завета доказывается возможностью его нарушения (см. Ис. Нав. 23:16; Суд. 2:20, 21) или аннулирования (см. Втор. 29:25, 26; Иер. 22:9). Более того, пленение Израиля Ассирией (см. 4 Цар. 15:29-17:24) и Иуды Вавилоном (см. 4 Цар. 24:1-25:1; Дан. 1:1-3) было результатом их неверия. Люди отвернулись от Бога, чтобы служить другим богам. Их неверность завету привела к соответствующим результатам (см. Втор. 28:15-68). Каждое изгнание является свидетельством против идеи безусловного завета или владения землей как унаследованным правом.

2. Землю можно потерять навеки

Если заключение договора является решающим для его исполнения, что имел в виду Бог, когда сказал Давиду: «Престол твой устоит вовеки» (2 Цар. 7:16; см также 1 Пар. 22:10; Пс. 88:5) и что Израиль является Божьим «навеки» (2 Цар. 7:24)? Мы должны помнить, что Бог также сказал Иуде: «И ты чрез себя лишишься наследия твоего, которое Я дал тебе... потому что вы воспламенили огонь гнева Моего; он будет гореть вовеки» (Иер. 17:4; ср. Иер. 23:40; 24:9). Вечный престол и отнятие наследия навеки - это два взаимоисключающих Божьих обещания. Сторонники диспенсационализма настаивают на одном и игнорируют другое. И все же оба обещания - библейские. Поэтому, защищая «окончательность» одного, они обязательно настаивают на отмене другого, поскольку в одно и то же время две противоположные будущности невозможны. Исполнение одного и неисполнение другого имеет смысл только тогда, когда мы принимаем концепцию условности. Священное Писание говорит: «Город сей будет обитаем вечно» (Иер. 17:24, 25) (81).

Ясно, что если Израиль был выслан из Палестины по причине неверия, то и возвращение без послушания ветхозаветным условиям, требовавшим проявления веры (82), не является исполнением какого-либо пророческого обетования (83). Ясно, что современный Израиль - это «народ, не имеющий пророческого значения» (84). Бог сказал: «И обратишься к Господу, Богу твоему, и послушаешь гласа Его, как я заповедую тебе сегодня, ты и сыны твои от всего сердца твоего и от всей души твоей, - тогда Господь, Бог твой, возвратит пленных твоих, и умилосердится над тобою, и опять соберет тебя от всех народов, между которыми рассеет тебя Господь, Бог твой» (Втор. 30:2, 3; ср. 2 Пар. 6:24, 25; Божий отклик в 2 Пар. 7:11-22).

Оказавшись перед лицом библейского доказательства, Джон Волвурд признает их условный характер (85). Поэтому наличие нынешнего государства Израиль несущественно в контексте ветхозаветного пророчества. Тем не менее Волвурд верит, что возвращение Израиля является «одним из величайших чудес мировой истории» (86), и «тексты Священного Писания показывают, что повторное собирание будет продолжаться, пока не будет доведено до конца после (обратите внимание на время) Второго пришествия Христа» (87). Естественно, он не приводит ни одного доказательства для своего утверждения. Здесь мы видим, как далеко зашел буквализм, защищая деление на Израиль и церковь.

3. Возвращение на место не заменяет возвращения к верности

Александр Уочтел на Иерусалимской конференции, посвященной библейским пророчествам, сказал: «Если мы, верующие во Христа как Сына Божьего и Спасителя мира, не можем обнаружить Божественной цели в возвращении иудеев, то мы взяли курс, который разрушит уникальное притязание нашего Евангелия... Мы должны найти Божественную цель в возвращении Израиля. Если мы не сделаем этого, значит Христос - не единственный путь» (88). Здесь Уочтел упускает из виду основную природу завета как взаимоотношения. Никакое возвращение на место не может заменить возвращение к верности (89).

4. Является ли первоначальный вход Израиля в Палестину прообразом его современного положения?

Можно задать вопрос: существует ли параллель между нынешним возвращением Израиля и первоначальным его входом в обетованную землю? Относительно первого события Бог сказал: «Не за праведность твою и не за правоту сердца твоего идешь ты наследовать землю их, но за нечестие народов сих Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего, и дабы исполнить слово, которым клялся Господь отцам твоим Аврааму, Исааку и Иакову» (Втор. 9:5). Привел ли Бог Израиль в Палестину во исполнение Своего обетования завета, данного Аврааму, а не за верность Израиля? Если да, аргумент будет тем же самым, который приводят диспенсационалисты относительно настоящего владения Палестины Израилем.

Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны вначале отметить, что оба текста Втор. 9:5 и 30:2, 3 равно заслуживают внимания. Они не взаимно исключают друг друга, и один не более приемлем, чем другой. По правде говоря, вся 9-я глава свидетельствует о том, что никто не достоин Божьей благодати. Вход Израиля в Ханаан является символом входа искупленных в небесный Ханаан. Никто из искупленных не будет этого достоин. В том и другом случае право на этот вход дает благодать. В 30-й же главе, наоборот, автор говорит, что овладение землей невозможно без обращения к Богу. Где же благодать? Не отрицая действия благодати (глава 9), Священное Писание напоминает, что благодатью нельзя пренебрегать. Хотя никакими человеческими делами нельзя заслужить вход в Палестину (глава 9), возвращение в Палестину не произойдет без возвращения к Богу (глава 30). Обе библейские истины должны обрести свое буквальное значение.

Вот что сказал Дуэйн Л. Христенсен: «Если бы земля даровалась ценой человеческой праведности, она никогда не была бы обретена. Она была даром, милостиво преподнесенным, а не наградой. Тем не менее... продолжать владеть этим даром - землей можно было только на условии послушания. Непослушание завету приведет к утрате земли» (90). Нигде в Писании мы не находим обещания Израилю вернуться в землю, если он будет находиться в состоянии неверия.

5. В Новом Завете не содержится обетования о возвращении в Палестину

Нигде в Новом Завете Израилю не дается обетование о земле. Даже в Послании к Римлянам с 9-й по 11-ю главу не упоминается о земле. К тому же Новый Завет не указывает, что Палестина являлась целью для Авраама и его потомков. Вместо этого «он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель - Бог» (Евр. 11:9, 10). Послание к Евреям говорит об Израиле как «стремящемся к лучшему, то есть к небесному» (Евр. 11:16). Новый Иерусалим свидетельствует о единстве Израиля и церкви тем, что на воротах и основаниях по порядку написаны 12 патриархов и 12 апостолов (см. Откр. 21:12-14).

Очевидно, Ханаанская земля была лишь прообразом Небесного Ханаана, древний Иерусалим - прообразом Нового Иерусалима, земля обетованная - прообразом новой земли. Упрощенческий буквализм, игнорируя Новый Завет, полностью упускает из виду величие обетования, поскольку для понимания библейской типологии требуется постепенное расширение смысла. Новая Библия Скофильда, которая находит в Священном Писании много различных символов, совершенно не считает Палестину символом новой земли и не дает комментариев на расширенное обетование о земле, приведенное в 11-й главе Послания к Евреям (91).

6. Царство Христа как Его царствование или правление

«Большинство толкователей признают, что греческое слово basileia, как и еврейское слово malkuth, обозначает главным образом абстрактную или динамическую идею царствования, правления или владычества, а не конкретную идею государства» (92). «Царство это не государство или люди, а Божье правление» (93). Джордж Лэдд убедительно доказывает, что царство, которое Христос предложил Израилю, - это Его правление над ними. Христова «власть, явленная в словах и делах, была ничуть не меньше, чем присутствие самого Царства Божьего» (94).

Бог неоднократно посылал пророков, чтобы призвать израильтян вернуться к Нему, теперь же Христос Сам находился среди них и умолял: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28). Его славное правление проявилось в том, что Он сделал их свободными во взаимоотношениях завета (см. Лк. 4:18; ср. Ис. 61:1). Христос стоит между ветхим и новым заветами, являясь воплощением договора, которым человечество соединилось с Богом. Для Него обетование Ветхого Завета находит исполнение в Новом Завете, ибо в обоих «присутствует динамическая концепция правления Бога» (95). Он пришел открыть им смысл этого завета - взаимоотношения покоя при Его милостивом правлении.

Но «Он был презрен и умален пред людьми» (Ис. 53:3). Правители Израиля ничего не сделали, чтобы помочь Ему, когда ненавистные римляне вновь и вновь подступали к Нему и «говорили: радуйся, Царь Иудейский!» (Ин. 19:2, 3). Наконец Пилат сказал им: «Се, Царь ваш!» В ответ толпа закричала: «Возьми, возьми, распни Его!» (Ин. 19:14, 15). Правители отвергли царствование Христа, но не царство.

Голгофа - это последнее слово Христа об Израиле (96)

В противовес учению диспенсационализма (97) Христос говорил об этом отвержении как об осуществлении пророчества (см. Пс. 117:22, 23). Он сказал такие слова: «Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21:42, 43). Поэтому церковь функционально занимает место Израиля и приобретает имя «народ святой» (1 Петр. 2:9). «Оканчивалось время благодати и милости для Израиля как избранного народа» (98). Двенадцать патриархов Израиля открыли путь для двенадцати апостолов церкви, когда Христос продолжал Свою спасительную миссию через «Израиль Божий» (Гал. 6:16). Не ветхозаветный буквализм, а «совершилось» (Ин. 19:30), сказанное с креста, является последним словом относительно Израиля. Храмовая завеса, разорванная сверху донизу Божественной рукой, (99) провозгласила, что это место лишено святости, что завет нарушен и Бог покинул их (100).

Христос, висящий на кресте, является последним Словом относительно ветхозаветных пророчеств. Он - Пророк, Священник и Царь, на Которого они указывали. Слово стало «плотию» (Ин. 1:14), Бог, соединившийся в одно целое с человеком, умирает как заместитель человека. Будучи воплощением завета, Он является и законом, и замыслом спасения, и повторенной историей Израиля. Подобно тому, как пасхальный агнец спас первенцев во время исхода (прообраз), так и более величественный исход от земли в небесный Ханаан возможен через Агнца Божьего, закланного на Голгофе (исполнение). Во Христе встречаются Израиль и церковь. Ограниченный язык Ветхого Завета выходит за свои рамки и становится Словом, то есть полным откровением Божьего обетования Аврааму и всем народам земли. В свете креста и последующих за ним «воскресения, вознесения, посредничества и возвращения» мы видим Слово, которое раскрывается все яснее и яснее и которое вырывается из ограничений пророческого языка. Говоря авторитетно о Его царственном правлении, которое уже осуществляется, Новый Завет показывает Христа идущим к царству, которое охватывает Новый Иерусалим на новом небе и новой земле.

Поэтому нынешнее возвращение иудеев в Израиль является чисто секулярным событием, которое не имеет ничего общего с обетованием, данным Аврааму, или с историей спасения. «Ибо все обетования Божий в Нем „да" и в Нем „аминь", - в славу Божию, через нас» (2 Кор. 1:20). Он не просто исполнил обетование, данное Аврааму, Он Сам является его осуществлением. Через Него благословляются все народы мира (см. Мф. 28:20; Ин. 1:9).

Будущее

Рассмотрев взгляды диспенсационализма прошлого, теперь мы должны взглянуть на эпохальную книгу «Диспенсационализм, Израиль и Церковь: поиски определения», вышедшую в издательстве «Зондерван» (101), которая показывает изменения, происходящие в диспенсационализме, с которыми якобы согласились большинство сторонников современного диспенсационализма (102). Здесь я представляю лишь краткий обзор этой книги.

Историю диспенсационализма можно разделить на четыре периода: период до Скофильда, период Скофильда, период реализма и прогрессивный период (103). Появление четвертого периода объясняется попыткой быть «более точными в смысле соответствия Библии» (104) и «пересмотреть на основании Библии различие между Израилем и церковью» (105). Десять молодых ученых - сторонников диспенсационализма представили более прогрессивное теологическое толкование в сравнении с толкованием трех других периодов диспенсационализма. Их шаг вперед в сравнении с предыдущими представлениями диспенсационализма выводит диалог с диспенсационализмом на новый уровень, так как они 1) критикуют некоторые старые позиции, также подвергаемые сомнению недиспенсационалистами, 2) принимают новую христологическую герменевтику, отсутствующую в предыдущих материалах диспенсационализма.

Вот что отличает их от их предшественников: (1) признание постепенного исполнения ветхозаветных пророчеств и обетовании в эпоху церкви и, следовательно, отвержение традиционного футуризма (106). (2) Признание того, что в Ветхом Завете подразумевается существование церкви, что нравственный закон и Нагорная проповедь применимы скорее к эпохе церкви, а не к Израилю в период тысячелетнего царства (107). 3) Признание того, что ветхозаветное пророчество, например, 2-я глава Книги пророка Иоиля, исполнившееся в день Пятидесятницы (см. Деян. 2) и в дальнейшем, может многократно исполняться в эпоху Церкви (108). 4) Признание того, что постепенное исполнение пророчества знаменует начальную эсхатологию (109) и отказ рассматривать церковную эпоху как промежуточный период между ветхозаветным Израилем и Израилем во время тысячелетнего царства. 5) Отказ от идеи, что царство Христа и Его правление задерживаются, и акцент на Его правлении над всею землею с небесного престола (110). 6) Отказ от идеи двух заветов для Израиля и церкви (111), то есть обнаружение одного нового завета, исполняющегося духовно в эпоху церкви и физически для Из-раиля в тысячелетнем царстве. 7) Отказ от идеи окончательного разграничения между земным народом Божьим (Израилем) и небесным народом Божьим (церковью), отдавая предпочтение их совместному пребыванию на новой земле.

Они сделали в теологии важные шаги вперед, и этим прогрессивные сторонники диспенсационализма явно отличаются от диспенсационалистов трех других периодов. Прогрессивный диспенсационализм более серьезно относится к тому факту, что Христос исполнил ветхозаветные пророчества и обетования. Потребовался долгий путь, прежде чем последовала положительная реакция на библейское толкование «прообраз - исполнение» с сопутствующими ему примерами исполнения в Новом Завете.

Десять диспенсационалистов, написавшие книгу, пошли дальше футуризма, признавая осуществление обетовании и пророчеств во Христе. Они переступили границы упрощенческого буквального и духовного дуализма и воздали должное принципу: Библия объясняет сама себя. Их работа, желанный шаг вперед по сравнению с их предшественниками, выходит за пределы прошлой герменевтики диспенсационализма.

Однако основным моментом, разделяемым тремя другими этапами развития диспенсационализма, до сих пор остается разграничение между Израилем и церковью, хотя книга говорит о некотором «смягчении» этой дихотомии (112). Постепенное исполнение пророчества представляет царство как 1) подготовительное во время нынешнего периода между двумя пришествиями, 2) промежуточное во время тысячелетнего царства и 3) вечное после тысячелетнего царства. Вместе с этим постепенным развитием царства вставной период, присущий взглядам прежнего диспенсационализма, просто сдвигается из эпохи церкви в тысячелетнее царство.

Заключение

Уолтер Кайзер полагает, что в последующие несколько лет должна быть написана новая книга под названием «Диспенсационализм завтра" (113). Крэг Блейсинг и Даррелл Бок полагают, что «будущие публикации должны способствовать диалогу» (114). Прогрессивные диспенсационалисты ставят диалог на новую высоту, воздав должное начальной библейской эсхатологии (согласно которой Христос осуществил ветхозаветные обетования и пророчества). Следующий шаг - оценить по заслугам законченную библейскую эсхатологию и, следовательно, роль Христа в осуществлении обетовании и пророчеств конца времени. Акцент дис-пенсационализма на Израиле и Палестине, а не на Христе в событиях последнего времени не имеет библейского обоснования.

(1) John F. Walvoord. Armageddon, Oil and the Middle East Crisis, Grand Rapids: Zondervan, 1990.

(2) E. Уайт. Великая борьба, с. 593, 594.

(3) Библейский комментарий АСД. Комментарий Е. Уайт, т. 4, с. 1161.

(4) А также к Тому, Кто есть истина (см. Ин. 17:3).

(5) Так Освальд Т. Эллис сказал в 1945 году: «Диспенсационализм как таковой сделался вопросом большей или меньшей значимости практически во всех протестантских деноминациях в настоящее время» (Prophecy and the Church, The Presbyterian and Reformed, 1945, pp. 12, 13). Около 1958 года было заявлено, что сторонники диспенса-ционализма проникли почти во все ветви протестантизма» (Arnold В. Rhodes, ed. F. H. Caldwell and L. C. Rudolph, assoc. eds. The Church Faces the Isms: The Members of the Faculty of the Lousville Presbyterian Theological Seminary, Louisville, Kentucky, Nashville: Abingdon, 1958, p. 109).

(6) M. J. Erickson. Christian Theology, p. 1162.

(7) Например, см. : R. A. Anderson and J. M. Hoffmann. All Eyes on Israel, Fert Worth, Tex. : Harvest, 1977. См. : Е. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 4, с. 115, 116 относительно Иерусалима и условности.

(8) Георг Марсден сравнивает диспенсационализм с марксизмом и катаст-рофизмом, которые делят историю на периоды, завершающиеся судом, как делает диспенсационализм (George M. Marsden. Fundamentalism and American Culture, the Shaping of Twentieth-Century Evangelicalism: 1870-1925, Oxford, Eng. : Oxford University, 1980, pp. 64, 65).

(9) С Norman Kraus. Dispensationalism in America: Its Rise and Development, Richmond, Va. : John Knox, 1958, p. 27.

(10) John Wick Bowman. The Bible and Modern Religion / Interpretation: A Journal of Bible and Theology, 10, No 2, April 1956, p. 170.

(11) Daniel Payton Fuller. Hermeneutics of Dispensationalism / unpublished doctoral dissertation, Northern Baptist Theological Seminary, Chicago, May 1957, pp. 183, 184.

(12) Там же, с. 68.

(13) С. I. Scofield. The New Scofield Study Bible, New York: Oxford University, 1967, p. 3, заметка относительно Быт. 1:28.

(14) Rhodes, p. 104.

(15) Его семь диспенсаций суть следующие: (1) (Райское состояние) до потопа, (2) Ной, (3) Авраам, (4) Израиль, (5) Язычники, (6) Дух и (7) Тысячелетнее Царство. См. Kraus, с. 29.

(16) Семь его диспенсаций: (1) Невинность, (2) Совесть, или нравственная ответственность, (3) Человеческое правление, (4) Обетование, (5) Закон, (6) Церковь, (7) Царство (NSB), с. 3, 4.

(17) Charles C. Ryrie. Dispensationalism Today, Chicago: Moody, 1973, p. 50.

(18) Kraus p. 26.

(19) См. : Charles F. Baker. A Dispensational Theology, Grand Rapids: Grace Bible College, 1972, p. 3.

(20) Эти три диспенсации суть закон Моисея, теперешняя диспенсация благодати и будущее тысячелетнее царство. См. : Ryrie, p. 50.

(21) Ryrie, р. 48.

(22) Daniel P. Fuller. Gospel and Law: Contrast or Continuum? The Hermeneutics of Dispensationalism, Grand Rapids: Eerdmans, 1980, p. 12.

(23) Льюис Чафер (Lewis Chafer) говорит, что они суть «закон», «благодать» и «царство» (Systematic Theology, Dallas: Seminary Press, 1948, vol. IV, p. 183).

(24) Луис А. Декаро (Louis A. DeCaro) правильно замечает, что «без этого основного деления в герменевтике диспенсационализма он не мог бы оставаться отличительной системой библейской интерпретации. Вся система нацелена на это сомнительное разделение, существующее между Израилем и Церковью» (Israel Today: Fulfillment of Prophecy? Presbyterian and Reformed, 1976, p. 26).

(25) Вот некоторые из этих разграничений: 1. Церковь, основанная Павлом, отличается от церкви, основанной Петром, первая - истинная церковь, вторая - ложная (Allis, pp. 102, 103). 2. Библия Скофильда описывает семь разных судов (NSB, р. 1384). 3. Несмотря на то, что «все Писание» полезно (2 Тим. 3:16), «не все Писание обращено к иудеям и не все Писание обращено к христианам» (Lewis S. Chafer. Dispensationalism, Bibliotheca Sacra 93, October 1936, p. 417). Поэтому для Церкви не предназначена ни Нагорная проповедь (Ryrie, р. 108), ни молитва Господня (Chafer. Systematic Theology, vol. IV, pp. 221, 222). Другие делают дополнительные разграничения в Новом Завете. 4. Контраст между Царством Небесным и Царством Божьим (John F. Walvoord. The Church in Prophecy, Grand Rapids: Zondervan, 1976, p. 25). 5. Существует как духовное, так и физическое семя Авраама (John F. Walvoord. The Millennial Kingdom, Grand Rapids: Dunham, 1966, p. 144). 6) Израиль и Церковь имеют новые заветы (там же, с. 210). Понятно, что сторонники диспенсационализма делят Второе пришествие на два: тайное вознесение для Церкви и Второе пришествие на землю для царствования над Израилем.

(26) Четыре варианта начала «эпохи Церкви» - это 2-я глава Книги Деяния (Scofield, Ryrie), 13-я глава Книги Деяния (современные ультрадиспен-сационалисты), 28-я глава Книги Деяния (экстремистские ультрадис-пенсационалисты) и начало с Павла до написания им первого послания (Baker). См. : Baker, p. 4-6.

(27) Эти три представления суть: «эпоха Церкви» закончится до времени скорби, во время скорби и после времени скорби, причем большинство сторонников диспенсационализма поддерживают первую точку зрения.

(28) С. A. Scofiield. Rightly Dividing the Word of Truth, Neptune, N. J. : Loizeaux, 1896.

(29) Там же, с. 5.

(30) Ralph Earle. The Expositor's Bible Commentary, Frank E. Gaebelein, gen. ed., Grand Rapids: Zondervan, 1978, vol. 11, p. 402.

(31) Donald Guthrie. Tyndale New Testament Commentaries, the Pastoral Epistles, Leicester, England: InterVarsity, 1988, p. 148.

(32) «Библейские истины должны объясняться в правильном свете, чтобы ни одна часть Священного Писания не противоречила картине, представленной Библией в целом» (Библейский комментарий АСД, т. 7, р. 336).

(33) Ryrie, p. 89; Chafer. Dispensationalism, p. 400; John F. Walvoord. The Blessed Hope and the Tribulation, Grand Rapids: Zodervan, 1977, p. 28.

(34) Они допускают одно исключение - прямое использование символов. См. : Walvoord. The Millennial Kingdom, p. 130.

(35) Они заявляют, что «метод толкования, который волен придавать духовный смысл тексту или не замечать важные откровения в доктрине, прокладывает путь другим в отрицании авторитета Священного Писания (Lewis Chafer. Systematic Theology, vol. IV, p. 267).

(36) Чафер (Chafer) говорит: «Теолог-либерал придает духовный смысл непорочному зачатию и престолу Давида» (Dispensationalism, p. 400). Он прав в отношении первого, но упускает из виду тот факт, что в Новом Завете второму придается духовный смысл (см. Деян. 2:33-36; 13:22-37; 15:13-19; Откр. 3:7).

(37) «Пророчества относительно Царя и Его земного царства до сих пор остаются не исполнившимися. Они не забыты и не отменены. Они не исполнились в духовном смысле. Они еще должны исполниться, когда Царь вернется на землю» (Chafer. Systematic Theology, vol. IV, p. 176). Он упускает из виду исполнение пророчеств в царствовании Христа на престоле Божьем, что является важным духовным толкованием Нового Завета (Деян. 2:25, 33, 34; 5:31; 7:55, 56; Рим. 8:34; Еф. 1:20; Кол. 3:1; Евр. 1:3, 13; 8:1; 10:12; 12:2 и 1 Петр. 3:22).

(38) Буквальное толкование 1 Фес. 4:1-18 указывает на вознесение Церкви навстречу Христу на воздухе во время Его сошествия. Ясно, что речь идет о Втором пришествии, а не о неком предварительном тайном восхищении, частично приходящемся на семидесятую седьмину, взятую из буквального контекста (см. Дан. 9:24-27). Вопреки этой библейской точке зрения о двух одновременных событиях Волвурд выдвигает толкование о тайном восхищении и Втором пришествии как «одухотворении» (The Church in Prophecy, p. 116).

(39) John F. Walvoord. The Rapture Question, Grand Rapids: Zodervan, 1976, p. 8.

(40) Все апостолы духовно толковали ветхозаветные пророчества, и буквалисты соглашались с ними. Все согласны с тем, что краеугольный камень, положенный на Сионе, - Иисус Христос. Петр уподобляет христиан живым камням, встроенным в духовный храм. Апостол Павел, упоминая об опыте Израиля в пустыне, говорит: «И все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1 Кор. 10:3, 4). (George L. Murray. Millennial Studies, a Searh for Truth Grand Rapids: Baker, 1948, p. 40).

(41) Walvoord. The Millennial Kingdom, p. 130.

(42) George E. Ladd. Crucial Questions About the Kingdom of God, Grand Rapids: Eerdmans, 1968, p. 139; см. pp. 135-141.

(43) Ryrie, p. 10.

(44) J. Dwight Pentecost. Things to Come, a Study in Biblical Eschatology, Grand Rapids: Zodervan, 1978, p. 9.

(45) George N. H. Peters. The Theocratic Kingdom of our Lord Jesus, the Christ, as Covenanted in the Old Testament and Presented in The New Testament, Grand Rapids: Kregel, 1952, vol. 1, p. 192.

(46) Walvoord. The blessed Hope and the Tribulation, p. 7. Руководимое Духом изучение Священного Писания приводит исследователя к целостной истине, которая объединяет все пророчества в гармоничное целое.

(47) Chafer. Systematic Theology, vol. 1, p. vi.

(48) Raymond E. Brown. The Sensus Plenior of Sacred Scripture / published doctoral dissertation, St. Mary's University, Baltimore, Maryland, 1955, p. 125.

(49) Simon Kistemaker. The Psalm Citations in the Epistle to the Hebrews, University of Amsterdam, 1961, p. 13.

(50) Kraus, p. 88.

(51) Обратите внимание, что говорит Пентекост: «Что касается исполнившегося пророчества, невозможно указать ни на одно пророчество, которое исполнилось бы не буквально, а как-то иначе» (Things to come, a Study in Biblical Eschatology, p. 61).

(52) Ryrie, p. 88.

(53) Определенные детали исполнения могут отличаться. Например, плач в Иер. 31:15 происходил в Раме (севернее Иерусалима), в товремя как в Мф. 2:17, 18 плач происходит в Вифлееме (у югу от Иерусалима).

(54) Chafer. Systematic Theology, vol. IV, p. 204.

(55) Там же, т. 1, с. ххх.

(56) Волвурд говорит: «Большая ошибка допускается в использовании слова „царство", которое является широко распространенным термином, во всех случаях обозначающим одно и то же. А оно должно пониматься в своем контексте» (Church in Prophecy, p. 26). Он рассуждает подобным образом и в отношении слова «Израиль». Волвурд также говорит: «Пророчество всегда должно изучаться в контексте полного откровения Слова Божьего» (Christ's Olivet Discourse on the End of the Age / Bibliotheca Sacra 128, April 1971, p. 113). Это вновь уничтожает дихотомию Израиль/Церковь. Вот слова Волвурда: «Поэтому не будет преувеличением сказать, что вопрос тайного восхищения решается скорее экклизиологией, нежели эсхатологией» (The Rapture Question, p. 16). Здесь он признает, что допущение Израиль/Церковь позади тайного восхищения не имеет корней в эсхатологии. Волвурд везде говорит, что «пророчество должно толковаться буквально, если нет достаточных доказательств обратного» (The Resurrection of Israel / Bibliotheca Sacra 124, January 1967, p. 5). Это открывает возможность для буквализма, выходящего за свои границы. В другом месте Волвурд говорит: «Теория частичного тайного восхищения также вызывает неодобрение, потому что она разбивает на части тело Христа и игнорирует ясное учение Священного Писания... » (The Millennial Kingdom, p. 251). Примените тот же вывод к дихотомии Израиль/Церковь по той же самой причине, и диспенсациона-лизм перестанет существовать. Пентекост заявляет, что «центральной темой пророчества является Господь Иисус Христос» (Things to come, p. 63). Эта точка зрения также радикально изменила бы диспенсационализм.

(57) Исследуя «Новую учебную Библию Скоуфилда» (NSB), я обнаружил следующие 30 прообразов Христа, их может быть и больше: (1) шкуры животных, согласно Быт. 3:21 (8), (2) Агнец (8), (3) Адам (10), (4) ковчег (11), (5) Мелхиседек, (6) Исаак (32), (7) овен (32), (8) Иосиф (53), (8) Вениамин (62), (9) Моисей (72), (10) Пасха (84), манна (91), (11) скала в Книге Исход 17:6 (92), (12) хлебы предложения, (13) светильник (103), (14) дерево акация, (15) внутренняя завеса в Исх. 26:31, (105), (16) Аарон и сыновья (106), (17) жертвенник курения (111), (18) умывальник (112), (19) жертва всесожжения (127), (20) вол/бык (127), (21) приношение благовонного курения (128), (22) хлебное приношение (128), (23) мирная жертва (129), (24)жертва за грех (130), (25) закланная живая птица из Лев. 14:4 (144) (26) глиняный сосуд из Лев. 14:5 (144), (27) живой козел из Лев 16:5 (147), (28) праздник первых плодов из Лев. 23:10 (157), (29) Вооз (161) и (30) Назарет (175).

(58) NSB, р. 705,

(59) Они считают Церковь «вставным эпизодом», «непредвиденной эпохой» не только в границах Ветхого Завета. (Walvoord. Millennial Kingdom, pp. 231, 247; Chafer. Dispensationalism, p. 404).

(60) Erickson, p. 1163.

(61) NSB, Быт. 2:23, с. 6.

(62) NSB, Быт. 21:3, с. 30.

(63) NSB, Быт. 24:1, с. 34.

(64) NSB, Исх. 25:9, с. 101.

(65) NSB, Исх. 28:1, с. 106.

(66) NSB, Лев. 23:17, с. 157.

(67) NSB, Песн. П. 2:14, с. 706.

(68) George N. H. Peters. The Theocratic Kingdom, Grand Rapids: Kregel, 1952, vol. 1, с 212.

(69) Некоторые примеры: Сара как символ благодати (30); не названный по имени слуга (Быт. 24:2) как символ Духа Святого (34); Асенефа как символ Церкви (59); жезлы, ставшие змеями, как символ сатаны (78, 79); манна как символ смирения Христа, отдающего Свою плоть, чтобы верующие могли иметь жизнь (91).

(70) Allis. Prophecy and the Church, p. 21.

(71) Мы уже отметили, что один из трех методов толкования Книги Песни Песней - аллегорический и что Рири (Ryrie) противодействовал аллегорическому методу.

(72) См. : Leonard Goppelt. Theological Dictionary of the New Testament, Gerhard Kittel and Gerhard Fredrich, eds., Geoffrey W. Bromiley, trans. And ed, Grand Rapids: Eerdmans, vol. 8, pp. 246-259; Richard Davidson. Typology in Scripture, a study of hermeneutical typos structures, Berrien Springs, Mich. : Andrews University Press, 1981, pp. 15-111; John E. Alsup. Typology / The Anchor Bible Dictionary, David Noel Freedman ed., New York: Doubleday, 1992, vol. 6, pp. 682-685; Hans K. LaRondelle. The Israel of God in Prophecy: Principles of Prophetic Interpretation, Berrien Springs, Mich. : Andrews University Press, 1983, pp. 35-59, Authony С

Thiselton. New Horizons in Hermeneutics, pp. 163, 164

(73) W. D. Davies. The Gospel of the Land, Early Christianity and Jewish Territorial Doctrine, London: University in California, 1974 pp 178 179

(74) Thiselton, p. 27.

(75) Диспенсационалисты, как правило, отрывают Дан. 9:27 от Дан. 9:26 и считают 27-й стих просто следующим стихом, но никак не объяснением 26-го стиха, а субъект, который утвердит завет, считается вождем, упомянутым в 26-м стихе, то есть антихристом. Однако такая модель влечет за собой серьезные проблемы» (J. Barton Payne. Encyclopedia of Biblical Prophecy, the Complete Guide to Scriptural Predictions and Their Fulfillment, New York: Harper and Row, 1973, p. 388). Проблемы здесь следующие: (1) Священное Писание не намекает здесь ни на какой интервал между 69 седьминами и 1 седьминой; (2) «здесь подразумевается беспрецедентное заключение завета антихристом», о чем нет намека в Священном Писании; (3) «такое толкование делает из прошлого вождя Рима будущего представителя дьявола» (с. 389).

(76) Allis, p. 118.

(77) Они считают современный Израиль «великим знамением» (Alexander Wachtel. Why Did the Jews Have to Return to Israel / Prophecy in the Making, Carl F. H. Henry, ed., Carol Stream, III. : Creation House, 1971, p. 158); «Божьим основным знаком» (Walvoord. Millennial Kingdom, p. 341), или «превостепенным пророческим знаком»" и «самым важным пророческим знаком» близкого пришествия Христа (Hal Lindsey, С. С. Carlson. The Great Late Planet Earth, Grand Rapids: Zondervan, 1974, pp. 43, 57 respectively).

(78) Robert L. Evans. The Jew in the Plan of God, New York: Loizeaux, 1950, p. 176.

(79) NSB, Втор. 30:3, с. 251.

(80) Например, следующего: «восстановленный (чтобы владеть землей) и обращенный» (с. 716, см. также с. 747, 974); «частичное возвращение Израиля в Палестину в состоянии неверия уже совершилось, согласно пророчеству» (с. 446). Примечания не содержат библейского доказательства, потому что его не существует. См. Втор. 28.

(81) Ср. : Е. Уайт. Желание веков, с. 577; Великая борьба, с. 19.

(82) Я согласен с Де Каро, что «любое возвращение в землю было бы предсказано на тех же условиях, какие необходимы для постоянного владения ею, то есть на условиях веры послушания, обновления завета» (DeCaro. Israel Today: Fulfillment of Prophecy? p. 21).

(83) «В теологии пророков не существовало идеи о возвращении в неверие, она не согласуется со всем библейским контекстом» (DeCaro, p. 32). Александр Уочтел упускает из виду этот факт, когда заявляет, что возвращение во Второзаконии «ускоряется покаянием». В книгах Исайи, Иеремии и Иезекииля возвращение «ускоряется прощением Божьим» (Alexander Wahtel. Prophecy in the Making, p. 152).

(84) DeCaro, p. 35.

(85) Walvoord. The Millennial Kingdom, p. 177.

(86) Волвурд считает возвращение Израиля в Палестину «одним из величайших чудес мировой истории» (Walvoord. Armageddon, Oil and Middle East Crisis, p. 66). Кроме того, он верит, что «история Израиля, начиная с 1948 года, является замечательным свидетельством вмешательства Божественного провидения, когда Бог чудесным образом сохранил Израиль, несмотря на его неверие в Христа» (с. 32). Такое сохранение несмотря на неверие противоречит библейской истории о взаимоотношении между Богом и Израилем в Ветхом Завете. Волвурд проявляет непоследовательность, признавая условия (покаяние, Втор. 30:2, 3) возвращения в землю и безусловное обетование о земле (с. 69). Это взаимоисключающие позиции.

(87) Walvoord. The Millennial Kingdom, p. 182.

(88) Wachtel. Why Did the Jews Have to Return to Israel? pp. 157, 158.

(89) Джон Волвурд переворачивает библейские факты с ног на голову и называет это буквальной интерпретацией. Например, вместо того, чтобы говорить об условиях возвращения к Богу, а не об условиях возвращения в землю, он отмечает: «Осуществление нового завета обусловлено собиранием Израиля из его рассеяния по всему миру» (Bibliotheca Sacra, p. 103, 1946, р. 21).

(90) Duane L. Christensen. Word Biblical Commentary, vol. 6A, Dallas: Word, 1991, 184.

(91)См. : NSB, с 1322. В комментарии на Откр. 21:2 сказано: «Новый Иерусалим - это вечное жилище для святых всех веков и исполнение надежды Авраама на небесный город (Евр. 11:10-16; ср. Евр. 12:22-24)» (NSB, с. 1375). Смысл этого факта никогда не объясняется точно и не воспринимается всерьез.

(92) George E. Ladd. Jesus and the Kingdom, the Eschatology of Biblical Realism, S. P. C. K., 1966, p. 126.

(93) Там же, с. 21.

(94) Там же, с. 162.

(95) John Bright. The Kingdom of God: the Biblical Concept and Its Meaning for

the Church, New York: Abingdon-Cokesbury, 1953, p. 197.

(96) Голгофа - это последнее слово Христа об Израиле в Его человеческой ^ жизни, хотя Святой Дух говорил за Него позднее (см. Ин. 16:12-14).

(97) Льюис Чафер говорит, что «отвержение Божественного предложения в Кадесе представляет собой отвержение Царя». Он делает вывод что как Израиль вошел в землю через 40 лет, так «он вновь будет собран в свою землю... » (Dispensationalism, p. 403).

(98) «С распятием Христа на Голгофе оканчивалось время благодати и милости для Израиля как избранного народа» (Е. Уайт. Великая борьба, с. 21).

(99) Тем, кто верит, что Церковь является продолжением Израиля, Чафер задает ряд вопросов, и среди них следующий: «Почему разорвалась завеса?» (Chafer. Systematic Theology, vol. 1, p. xix). Это показывает, что Чафер не понял значимости события.

(100) Е. Уайт. Желание веков, с. 756, 757.

(101) Craig A. Blaisting and Darrell L. Bock, eds. Dispensationalism, Israel and the Church: The Search for Definition, Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1992.

(102) Согласно информации, представленной автору этой книги Даррел-лом Боком, одним из издателей DIAC, после обнародования моего доклада на встрече Протестантского теологического общества и Адвентистского теологического общества 20 ноября 1992 года, аэропорт Хилтон, Сан-Франциско. Однако я спросил Бока, намерены ли они когда-нибудь издать выверенный текст популярной Новой учебной Библии Скофилвда, поместив в нее передовые взгляды, обозначенные в их книге. Он не верил, что это произойдет. Если диспенсационалисты продолжают видеть в NSB свою Библию, интересно, какое влияние, в конце концов, окажут на них прогрессивные диспенсационалисты? Важно отметить, что Джон Волвурд осовременил свою книгу «Армагеддон, Нефть и Ближневосточный кризис» (1974, 1976) в 1990 году во время войны в Персидском заливе, не изменив ни одного из традиционных взглядов диспенсационали-стов. На обложке было написано, что отпечатан один миллион экземпляров. Интересно, многие ли из читателей этой книги находились под впечатлением прогрессивного диспенсационализ-ма? Вот почему в этой статье я представил традиционные представления диспенсационализма, так как они еще могут оставаться устрашающим вызовом, несмотря на хорошую работу прогрессивных сторонников диспенсационализма.

(103) DIAC, p. 379; cf. p. 15.

(104) Там же, с. 15.

(105) Там же, с. 33.

(106) Там же, с. 46-51, 224.

(107) Там же, с. 253, 254. Гам же, с. 58.

(109) Там же, с. 39-43.

(110) Там же, с. 46-55.

(111) Там же, с. 91.

(112) Там же, с. 224.

(113) Там же, с. 373.

(114) Там же, с. 385.

Глава 7. Другие взгляды на последние события

Девятнадцатое столетие принесло с собой рождение Церкви адвентистов седьмого дня, появление Дарвиновской теории эволюции, укрепление историко-критического метода исследования Библии и широкое распространение отвержения эсхатологии. Когда настало время Богу вызвать Свою церковь последнего времени, враг пустил в ход свои орудия, припасенные для того, чтобы помешать миссии этой церкви.

Адвентисты седьмого дня должны помнить, что вера во внутреннюю способность человека развиваться (эволюция), возвышение человеческого суждения над Словом Божьим (историко-критицизм) и отвержение пришествия Христа во многих религиозных кругах исходят из одного источника в последней атаке сатаны против Божьей Церкви (ср. Откр. 12:17). В каждом случае человеческие вымыслы ставятся выше, чем «так говорит Господь». Люди уповают на собственные предполагаемые способности развиваться, трактовать или строить теории, вместо того чтобы взирать на Христа, их Творца, Толкователя, грядущего Господа.

Каждая концепция определяется отношением людей к Христу. Является ли Христос Владыкой человечества, или человечество имеет власть над Христом? Первое отношение изображает взгляды церкви последнего времени. Последнее открывает характер нападок сатаны против церкви в конце времени.

Очевидно, сатана хорошо знал пророчество о 2300 годах (см. Дан. 8:14) и хотел помешать Божьему движению, которое должно было начаться в 1844 году, а потому выдвинул такие подделки: Джозеф Смит и мормонизм, Мэри Бейкер Эдди и христианская наука, Маргарет Мак-Дональд и диспенсационализм, сестры Фокс и современный спиритизм, Елена Блаватская и теософическое общество - вот только несколько примеров. Все они так или иначе либо притязали на пророческий дар, либо служили канала-ми для передачи вестей от сатаны. И все были подделкой подлинного пророческого дара времени конца (см. Откр. 12:17; 19:20), явленного в служении Елены Уайт.

Представления девятнадцатого века о конце

1. Шлейермахер - судья над Словом Божьим

В данном контексте мы кратко рассмотрим воззрения двух ведущих теологов девятнадцатого столетия (1) : Фридриха Шлейермахера (2) и Альбрехта Ричля (3), которые отказались от веры в эсхатологию. Шлейермахер жаждал общения со студентами университета, ненавидевшими христианство. Как же донести до них свои идеи? Он мог предложить им хорошую мотивацию, но решил поступить по-другому. Он подумал, что прийти к людям и убедить их принять христианство он сможет в том случае, если встанет на один уровень с ними и начнет изучать истину о Боге в свете идей гуманизма. Он действительно верил, что сможет доказать им существование Бога, беря за основу человеческий опыт. Хотя он старался избегать критики Юма и Канта (4), в конце концов он сам незаметно для себя стал критиком.

Основной его тезис утверждал, что Бог существует, потому что люди имеют чувство полной зависимости от Него (5). Его можно поставить под сомнение (6), но давайте вначале немного порассуждаем. О чем на самом деле говорит Шлейермахер? О том, что доверия заслуживают человеческие чувства, а не Слово Божье, что фактически мы должны судить Слово Божье человеческими чувствами, а не наоборот (как должно быть) (7). В результате многие отвергали истины, которые не могли принять своими чувствами. Так, Шлейермахер отверг Троицу, потому что не мог представить себе трех Богов. Может ли кто-нибудь это представить? (8) Шлейермахер не мог представить и Второе пришествие, поэтому он решил отбросить и его (9). Но как человеку представить то, что еще не наступило?

Это звучит странно? Не забывайте, что мы говорим о ведущем богослове девятнадцатого столетия. Карл Барт также считал, что Шлейермахер своей книгой «Христианская вера» (1884) превзошел Августина, Фому Аквинского, Меланхтона, Цвингли и Кальвина (10). Ученые разделяют теологию на периоды до и после Шлейермахера, так же, как о философии говорят: до и после Канта (11), а о науке: до и после Дарвина.

Ричмонд заметил, что теологически он «начал» девятнадцатый век и оказывал в нем «преобладающее влияние» (12). Он является классическим примером человека, восседающим как судья над Словом Божьим, что чревато ужасными последствиями. Субъективные чувства взяли верх над Божьим объективным откровением. Не удивительно, что в вестях, данных через Елену Уайт, Бог предупреждал об опасности судить о вещах посредством чувств (13). Она говорила о том, что человек «должен основывать свою веру на свидетельстве и на Слове Божьем» (14).

2. Ричль - судья над Словом Божьим

Альбрехт Ричль был вторым ведущим теологом девятнадцатого века. Многие считали его книгу «Христианская доктрина об оправдании и примирении» (1888) величайшим догматическим трудом после книги Шлейермахера «Христианская вера» (15). Он также смотрел в глубь человеческого опыта, но расширил свои взгляды, делая акцент на царстве как на результате нравственных усилий человека (16). Говоря о будущем царстве, Ричль заметил: «До сих пор мы привыкли относиться к раннему христианскому ожиданию близости конца мира как к оболочке, а не как к сердцевине. Так все и останется, потому что ожидание не причинило ущерба ни одной позитивной социальной обязанности, которая вытекает из христианства» (17).

Именно ненужные, временные слова или идеи, относящиеся к разряду «оболочки», были тем материалом, который Бультман впоследствии демифилогизировал. Для Ричля и Бультмана истина была похожа на сердцевину луковицы. Внешняя кожура была просто формой, которую нужно отделить, чтобы добраться до истины, но, по словам Макинтоша, все, что было отброшено, является «лишь настоящим и земным», а не грядущим царством (18).

Ни имманентное царство Шлейермахера, ни нравственное царство Ричля не представляют библейского понятия о Христовом грядущем царстве. Оба геолога были слишком поглощены человеком, а не Христом, поэтому они сосредоточивались на царстве в человеке (Шлейермахер) или через человека (Ричль), а не на царстве для человека, как оно явлено в Библии. Оба отвергли верув грядущее царство, потому что поставили свое суждение выше Слова Божьего.

Представления двадцатого столетия о конце

Альберт Швейцер (1906) и Карл Барт (1918) написали книги, побудившие богословов вновь обратиться к эсхатологии (19). Ни одна из этих двух книг: «В поисках исторического Иисуса» и «Послание к Римлянам» так по-настоящему и не отразила библейское представление о конце мира. Обе еще продолжают возвышать человеческое суждение над Словом Божьим.

1. Альберт Швейцер

Швейцер верил обещанию Христа о том, что Сын Человеческий вернется прежде, чем ученики обойдут все города израильские во время их первого миссионерского путешествия (см. Мф. 10:23) и что Его ученики увидят Его грядущим в Его Царстве (см. Мф. 16:28) - то и другое имело разумное библейское обоснование (20). Но Швейцер в нескольких изданиях книги «В поисках исторического Иисуса» никогда не отказывался от своего убеждения, что Иисус дал обещание, которое не выполнил (21). По сути, Швейцер полагал, что Христос пошел на крест в последней отчаянной попытке исполнить Свои обещания.

«Кругом царит молчание. Появляется Иоанн Креститель и возглашает: „Покайтесь, ибо приблизилось царство небесное". Вскоре приходит Иисус, и, зная, что Он - грядущий Сын Человеческий, берется за вселенский штурвал, поворачивая его к последним потрясениям, которые приведут земную историю к концу. Но тот не поддается, и Иисус налегает на него всем телом. Тогда штурвал поворачивается и сокрушает Его. Вместо того, чтобы создать эсхатологические условия, Он разрушил их. Штурвал продолжает вращаться, и искалеченное тело безмерно великого Человека, Который был достаточно сильным, чтобы думать о Себе как о духовном Правителе мира, способном склонить историю для выполнения Своей цели, безжизненно повисает на кресте. Это Его победа и Его царство» (22).

Швейцер возвысил свое суждение над написанным Словом, и это привело его к отказу от веры в живое Слово. Считая Иисуса заблуждающимся человеком, он оставил христианство и предпочел стезю философа. У этого «миссионера», работавшего в Африке, не было вести, которой он мог бы поделиться. Так человек, который побудил богословов вновь обратиться к эсхатологии, фактически сам отказался от нее.

2. Карл Барт

Комментарий Карла Барта на Послание к Римлянам всполошил богословский мир и привел к отвержению эсхатологии в девятнадцатом веке. Однако его книга не отражала библейские представления. Барт не мог принять, что Иисус, живое Слово, вошел в человеческую историю при Своем воплощении, поэтому он также отверг идею о том, что Второе пришествие будет историческим событием (23).

Он приступил к изучению Библии со взглядами, заимствованным у Платона, Овербека и Кьеркегора (24), о том, что со временем вечный Бог отделился от человечества безграничной пропастью. И вновь мы видим, как человек взял на себя огромную ответственность - судить Божье Слово. Таким образом, эти два богослова, побудивших ученых вновь обратиться к эсхатологии, по сути, сами в нее не верили. Они разными путями позволили человеческой мудрости судить Божье Слово, в результате чего Иисус для Швейцера был слишком человеческим, а для Барта слишком Божественным.

3. Три односторонние эсхатологии

Двадцатое столетие породило множество эсхатологических представлений (25). Мы кратко рассмотрим три из них. Все они появились в результате ориентированного на человека суждения о Божьем Слове. «Реализованная эсхатология» Ч. Г. Додда (1936) ограничила историю спасения жизнью и смертью Иисуса Христа, таким образом цель истории уже реализовалась во Христе, совершилось все, что должно было совершиться. В концепции Додда нет ни настоящего, ни будущего пришествия (26).

В «экзистенциальной», или «вневременной», эсхатологии Рудольфа Бультмана подразумевалось, что пришествие осуществляется в вечном настоящем, когда Святой Дух приходит к христианину в повторных встречах (27). Эти повторные встречи и естьВторое пришествие, этим все ограничивается. Если Додд ставил односторонний акцент на прошлом, Бультман делает ударение только на настоящем. В обоих подходах нет места для Второго пришествия Христа.

«Предваряющая эсхатология» Юргена Мольтмана, отраженная в книге «Теология надежды», на первый взгляд содержит подлинную веру во Второе пришествие. По крайней мере, она направлена на будущее. Но она тоже односторонняя, потому что, сосредотачиваясь на будущем, в ней упускается из виду настоящее и прошлое. Очевидно, Мольтман убежден, что он защищает верховную власть Бога. Делая это, он, видимо, полагает, что Бог волен совершать все, что Он пожелает, в будущем и что, очевидно, Он не связан даже Библией.

Здесь присутствует скрытый подвох. Разве Бог не был полновластным и свободным, когда предсказывал в Библии, что собирается делать в будущем? Имеет ли ценность любая защита верховной власти Бога в будущем, если это разрушает Его верховную власть, явленную в прошлом? Мольтман ставит свое суждение выше откровения о последних событиях, которое дал Бог. Он решается даже говорить о нашем долге быть открытыми для «чего-то потрясающего и нового» (28), что, видимо, оставляет его открытым, незащищенным для последнего обольщения, когда сатана притворится Христом и пригласит людей встретиться с ним на земле, а не подняться на воздухе, как учит Библия.

Итак, мы видим, что сатана стремится поставить человеческое суждение выше Слова Божьего, чтобы сделать людей не готовыми к пришествию Христа и восприимчивыми к ложному пришествию. Ввиду этого адвентисты седьмого дня должны подвергнуть переоценке так называемый историко-критический метод библейской интерпретации, который ставит человеческое суждение выше Слова Божьего.

Опасность историко-критического метода толкования Писания

Некоторые пересмотрели свои взгляды относительно этого метода, хотя раньше они преподавали его. Например, Майкл Грин, ректор духовного учебного заведения в Оксфорде, раньше использовал историко-критический метод в своем преподавании. Он заметил, что студенты начали терять веру. Он пишет, что, в отличие от современных критиков Нового Завета, древние историки «почти все до единого питали глубокое уважение к Новому Завету».

«Историко-критический метод очень верно возвращает к первоначальному тексту, первоначальному контексту и первоначальному смыслу. Но очень часто при этом полностью исключается инспирация. К библейским авторам проявляется такое отношение, будто они не притязали на инспирацию и она никоим образом не проявлялась через них» (29).

Уолкер Уинк из Объединенной богословской семинарии в Нью-Йорке сказал: «Исторический библейский критицизм терпит крах» (30). Герхард Майер написал книгу «Конец историко-критического метода» (31), в которой отметил, что «едва различимая сеть, сплетенная высшим критическим методом, вовлекла церковь в новый вавилонский плен» (32). Комментируя слова Майера, Карл Ф. Г. Генри делает вывод: «Майер правильно заявляет, что недавнее использование историко-критического метода завело библейское изучение через огромное количество противоречивых суждений, дозволяемых этим методом, в безвыходный тупик. Он утверждает, что верным откликом на Божественное откровение является послушание, а не критицизм, который возвышает человеческий разум и делает его судьей над откровением» (33).

Карл Барт сравнивал историко-критический метод с институтом катехизации Католической церкви, потому что оба заменяют Божественный авторитет Священного Писания человеческим авторитетом. «Всякое толкование может стать в основном навязыванием, а не изложением, - сказал он, - ив некоторой степени выродиться в диалог церкви с собой. И нам не избавиться от этой опасности, ибо фактически мы будем вызывать его в воображении, делать на нем акцент, излагая сообразно мыслям, почерпнутым в авторитетном Катехизесе или в исторической и критической науке, претендующей в равной степени на непогрешимость» (34).

К. С. Льюис из Кембриджского университета призвал подвергнуть критицизм абсолютному сомнению. Он сказал: «Какими бы ни были эти люди, я не доверяю им как критикам. Мне кажется, им недостает литературного профессионализма, а потому они не улавливают подлинного качества текстов, которые читают... Если критик говорит мне, что в Евангелии что-либо является легендой или небылицей, я хочу узнать, сколько легенд и небылиц он прочитал и насколько развит его вкус, чтобы отличить их по запаху, а также сколько лет он уделил Евангелию» (35). Льюис изучал разные виды литературы и мог сказать то, что не могли сказать библейские критики.

Кроме того, в книге «Семена папоротника и слоны» он замечает: «Всю свою жизнь я читал поэмы, романы, легенды и мифы. Я знаю им цену. Я знаю, что ничто из них не сравнится с Евангелием» (36). «Эти люди, - продолжает он, - убеждают меня поверить, что они могут читать между строк древних текстов; они же явно не способны читать (об этом стоит порассуждать) сами эти строки. Они претендуют на то, что видят семена папоротника, а сами не замечают слона в трех метрах от них при ярком дневном свете» (37).

Льюис наблюдает за тем, как критики пытаются переиначить Священное Писание согласно своим представлениям, и остроумно замечает: «Против всей этой переделки меня заранее вооружает одно - я смотрю на все это под другим углом зрения. Я видел критиков, которые точно так же разделывались с моими собственными книгами». И они были не правы. Он напоминает, что такой же критике подверглась и небиблейская литература, что раньше ученые приписывали полудюжине авторов пьесу Шекспира «Король Генрих VI». Гомер считался легендой, но не считается таковым теперь. Сейчас люди могут поверить в исторического короля Артура. Льюис заключает: «Везде, кроме теологии, наблюдается быстрый рост скептицизма относительно самого скептицизма» (38).

В моей книге «Вызов постмодернизма: евангельское приглашение» есть глава под названием «Отклик читателя на теории постмодернистской герменевтики: вызов евангелической теологии» (39). В ней описывается, как меняются системы понятий, сложившиеся в недавние годы. Каждая новая система подвергает сомнениям предыдущую. Например, историческая система воззрений уступила литературной, а та, в свою очередь, культурной. Кто знает, какой будет следующая? Все они являются попыткой человека контролировать духовное толкование. Но Библия лучше всех остальных толкует сама себя.

Библейская эсхатология в трех измерениях

Единственный безопасный путь - принять то, что говорит Библия, и следовать ей как единственной основе веры. Эсхатология адвентистов седьмого дня утверждается на надежном откровении Слова Божьего, только вторично подкрепленном произведениями Елены Уайт.

В то время как некоторые виды эсхатологии двадцатого столетия были односторонними: сосредоточенными либо исключительно на прошлом («реализованная эсхатология» Додда), либо на настоящем («экзистенциальная эсхатология» Бультмана), либо на будущем («предваряющая эсхатология» Мольтмана), - библейское представление трехмерно, ибо «Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же» (Евр. 13:8). Он исполнил Свое обещание возвратиться в прошлом, исполняет его в настоящем и его исполнение ожидается в будущем.

Подумайте об этом. Он сказал, что воскреснет из мертвых (см. Мф. 27:63; Мк. 8:31; Лк. 18:33). В утро воскресения Он сделал это (см. Лк. 24:1-8). Христос обещал послать Утешителя (см. Ин. 16:7-16), и через Него быть со Своим народом (см. Ин. 14:15-18) даже до конца мира (см. Мф. 28:20; Евр. 13:5). В день Пятидесятницы и в дальнейшем Он исполнил Свое обетование (см. Деян. 2:1-4). Налицо два исторических исполнения Его обещания прежде последнего явления при Втором пришествии.

Добавьте к этому тот факт, что обетование о пришествии Мессии в Ветхом Завете (например, Ис. 7:14) нашло свое осуществление при воплощении (см. Мф. 1:18-25), и в Новом Завете мы видим три исполнения пророчества относительно Первого пришествия Христа. Они подтверждают определенность Его окончательного возвращения. Он уже доказал, что заслуживает доверия, в трех событиях, которые соединили Его с человечеством.

Христологическая эсхатология

Изучение последних событий начинается с Христа, а не с последних событий. Мы не должны начинать с будущего и возвращаться в прошлое, обращаясь вначале к событиям, а затем вписы-вая в них Христа. Нам следует начинать с Христа и, исходя из понимания Его характера, объяснять последние события. Именно здесь Швейцер и Барт повернули на неверный путь. Оба начали со своих представлений о последних событиях, а затем вписали туда Христа, так что Швейцер слишком очеловечил Иисуса, а Барт слишком обожествил. Они придерживались противоположных представлений об Иисусе Христе, потому что начали с последних событий. У них была эсхатологическая христология, тогда как Библия представляет христологическую эсхатологию. То же самое происходит с вопросами «ускорения - замедления» (40) или «окончательной демонстрации» (41).

Что мы подразумеваем под термином христологическая эсхатология? То, что изучение последних событий должно больше относиться к вопросу о том, Кто грядет, нежели о том, что грядет. Библия сосредоточивает внимание на Христе, а не на кризисе, как сказал Карл Ф. Г. Генри: «В центре Библии и библейской эсхатологии находятся не даты и места, но Христос» (42). Г. Е. Лэдд напоминает нам о том, что даже в Ветхом Завете «надежда заключалась не в будущем, а в Боге» (43). Это в гораздо большей степени относится к Новому Завету, ибо, как заметил Оскар Кальмэн, «„конец" в смысле истории искупления - это Иисус Христос, Который уже явился» (44).

(1) Богословы по-разному называли девятнадцатое столетие: «величайшим веком теологии, начиная с четвертого века» (Н. R. Mackintosh. Types of Modern Theology, London: Collins, 1964, p. 183); «веком религиозного опыта» (J. Richmond. Faith and Philosophy, London: Hodder and Stoughton, 1966, p. 54), веком «секуляризации» (R. Nieburh. Faith and History, London: Nisbet, 1947, p. 15) и «веком надежды» (F. S. Marvin. A Century of Hope, Oxford: Clarendon, 1919). Два историка назвали его «революционным веком» (К. S. Latourette. Christianity in Revolutionary Age, vols. 15, London: Penguin Books, Eyre and Spottis Woode, 1959-1963, and A. R. Vidler. The Church in an Age of Revolution, London: Penguin Books, Harmand's Worth, 1961). Барт проследил две линии теологических воззрений в девятнадцатом столетии, делая акцент соответственно на разум и чувства (From Rousseau to Ritschl, London: SCM, 1959, p. 190), в то время как К. Хейм видел три следующие основные линии развития: нравственная независимость личности, спекулятивная теология и религиозное чувство (К. Heim. Expository Times 48, October 1936 - September 1937, pp. 55-58; pp. 132-135). Как мы видим, эти точки зрения, видимо, показывают, что девятнадцатый век был веком антропоцентризма, разговоров на теологическую тему. Барт считал, что все линии теологической мысли, позитивные и негативные, откуда бы они ни исходили, приводили к Шлейермахеру, ибо это был «его век» (Die Protestantishe Theologie im 19. Jahrhundert, Zurich: EVZ, 1947, pp. 377, 381).

(2) Считалось, что в 1889 году Шлейермахеру воздавалось «почти непревзойденное почтение» (F. Lichtenberger. History of German Theology in the Nineteenth Century, Edinburg: T & T Clark, 1889, pp. 47, 48). В 1910 году его изучали и почитали больше, чем в 1830 году (К. Barth. From Rousseau to Ritschl, London: SCM, 1959, pp. 306, 307). В период с 1887 по 1937 годы в Европе его труды изучали с большим вниманием, чем кого-либо еще, за исключением трудов Лютера (Н. R. Mackintosh. Types of Modern Theology, London: Collins, 1964, p. 36). Он был основоположником христианского гуманизма, что касается тщательно разработанного метода (Е. Brunner. Die Mystic und das Wort, Tubingen: Verlag von J. С. В. Mohr, Paul Sibeck, 1924, p. 8). Некоторые называли его «отцом современного протестантизма» (J. Richmond. Faith and Philosophy, London: Hodder and Stoughton, 1966, p. 66) и «отцом современной теологии» (С. Van Til. The New Modernism, London: J. Clarke, 1946, vol. 1, P- 365). Брунер относился к нему как к величайшему теологу девятнадцатого столетия (Brunner, p. 8). Барт сказал о нем: «Первое место в истории самой современной теологии всегда принадлежало и всегда будет принадлежать Шлейермахеру, и ему нет равных» (с. 306).

(3) В предисловии издателей к английскому переводу книги Ритчля Ч. Р. Макинтош и А. Б. Маколей назвали ее не только колоссальным, но и самым величайшим догматическим трудом после книги Шлейер-махера «Христианская вера» (A. Ritschl. The Christian Doctrine of Justification and Reconciliation, T& T Clark, 1900).

(4) Так называемые объективные классические доказательства Божьего существования включают космологическое (причину) и теологическое (намерение). Юм и Кант подвергли сомнению оба эти доказательства, потому что человек не может видеть Бога в работе творения. Для Канта доказательством послужила субъективная, или человеческая мораль. Шлейермахер, подражая ему, глядел внутрь человеческого опыта, пытаясь избежать критики объективных доказательств.

(5) Не углубляясь в рациональные или нравственные доказательства Божьего существования, он поддерживал идею существования Бога в чувстве полной зависимости от Него (Christian Faith, pp. 133, 134).

(6) Только человек, находившийся под влиянием Святого Духа, а не обязательно способные противники христианства, которых жаждал обратить Шлейермахер, мог так чувствовать Бога.

(7) Чтобы увидеть доктрины, Шлейермахер смотрел внутрь человеческого естества, а не в Слово Божье. Обратите внимание на следующие идеи, высказанные в книге «Христианская вера». Отправной точкой в догматике является самосознание личности (с. 501), которое есть богоосознание искупленного человека (с. 541, 542), или религиозное самосознание (с. 231, 232). Следовательно, догматика является проверкой и словесным выражением внутренней жизни христианского благочестия (с. 428, 485), плодотворным самоанализом (с. 554), потому что доктрины - это лишь религиозные стремления, выраженные словами (с. 66, 67, 76, 91, 92, 127, 132, 141, 142). Догматика объясняет чувство зависимости от Бога (с. 198), когда показывает искупленным на Искупителя (с. 65).

(8) Там же, с. 144.

Подтверждение самосознания в связи с окончательным оформлением Церкви, по его словам, является делом «самым ненадежным» (там же, с. 529), ибо христианское сознание ничего не говорит о «состоянии, полностью выходящем за пределы наших познаний» (с. 697). В отличие от их четких глав, статей или акцентов, у Шлейермахера наблюдалось «поразительное логически последовательное видение отдельных частей (disjecta membra) исторической христианкой веры» (Karl Barth. Theology and Church, London: SCM, 1962, p. 181).

(11) Bruner, p. 8.

(12) J. Richmond. Faith and Philosophy, London: Hodder and Stoughton 1966 pp. 54, 55.

(13) Елена Уайт отмечает, что человек может укрепляться в «неверии из-за того, что он сосредоточивается на отрицательных эмоциях» (Свидетельства для Церкви, т. 3, с. 108). Чувства - «ненадежные путеводители» (Свидетельства для Церкви, т. 1, с. 413). «Чувства не должны быть критерием» (там же, т. 5, с. 298). «Небезопасно доверять своим впечатлениям и чувствам» (там же, т. 3, с. 418).

(14) Библейский комментарий АСД. Комментарий Е. Уайт, т. 7, с. 928.

(15) A Ritschl. Justification and Reconciliation, introduction by editors H. R. Mackintosh and A. B. Macaulay, Edinburg: T & Tclark, 1900, p. V.

(16) Там же, с 11.

(17) Там же, с. 613.

(18) Н. R. Mackintosh. Types of Modern Theology, London: Collins, 1964, p. 149.

(19) Швейцер вынудил богословов Нового Завета обратиться к проблеме Царства Божьего в учении Иисуса Христа (N. Perrin. The Kingdom of God in the Teaching of Jesus, London: SCM, 1963, p. 28) и заслуживает одобрения за то, что он привлек внимание к тому факту, что Иисус и первые христиане ожидали явления Мессии во славе и последующего конца мира в самом ближайшем будущем (Е. Brunner. Eternal Hope, London: Lutterworth, 1954, p. 127). Это выявление центрального значения эсхатологии явилось одним из самых важных событий в современной протестантской теологии (J. Moltmann. Theology of Hope, London: SCM, 1967, p. 37), отмечая великий поворотный момент в библейском критицизме (G. E. Ladd. Jesus and the Kingdom, London: SPCK, 1966, p. 4). Комментарий Барта отмечает великий поворотный момент в современном понимании эсхатологии после Швейцера (Т. F. Torrance. Karl Barth: An Introduction to His Early Theology, 1910-1931, London: SCM, 1962, p. 78), учитывая раскрытие им эсхатологической природы Царства Божьего (J. P. Martin. The Last Judgement in Protestant Theology From Orthodoxy to Ritschl, Edinburg: Oliver and Boyd, 1963, p. 208).

(20) Сын Человеческий ранее ожидаемого срока пришел в Своем царстве, когда Бог стал человеком. Во Христе царство приблизилось. Все же в Евангелии от Матфея главах 10-23 говорится о царстве, грядущем в будущем. «Возможно, здесь Иисус говорит всем христианам в общих чертах, что им предстоит трудиться в разных местах и что люди будут готовы принять весть, пока не будет „проповедано сие Евангелие Царствия по всей вселенной"» (Библейский комментарий АСД, т. 5, с. 378). См. Мф. 24:14. Христос объявляет: «Не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий» (Мф. 10:23). «Пока на небе не будет сказано: „Совершилось", всегда найдется место, где нужно будет трудиться, и объявятся сердца, которые примут весть» (Е. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 6, с. 478). Второе предсказание исполнилось шесть дней спустя, когда Петр, Иаков и Иоанн увидели прославленного Христа на горе Преображения (см. Мф. 17:1, 2).

(21) «Вся история „христианства" вплоть до настоящего времени, то есть действительная внутренняя его история, основывается на замедлении Второго пришествия, неосуществлении Второго пришествия, отказе от эсхатологии, на развитии и завершении этого отказа в религии, которая была этим связана. Необходимо заметить, что неосуществление Мф. 10:23 является первой отсрочкой Второго пришествия. Вот первая значительная веха в „истории христианства": она дает работе Иисуса новое направление, иначе не объяснимое» (A. Schweitzer. The Quest of the Historical Jesus, London: Adam and Charles Black, 1954, p. 358).

(22) Там же, с 368, 369.

(23) Барт восстал против имманентизма Шлейермахера (Бог в человеке), но впал в другую крайность, представляя «совершенно иного» Бога (Ganz Anderer). Как упомянуто в предисловии к его «Посланию к Римлянам», на него повлияли Платон и Овербек. Он также был обязан Кьеркегору. Барт сказал: «Если я имею систему, она ограничена, как сказал Кьерке-гор, „безграничным качественным отличием" между временем и вечностью, которое, по моему мнению, имеет как негативное, так и позитивное значение: „Бог на небе, а ты на земле"» (Romans, London: Oxford University, 1933, p. 10).

(24) Барт воздает также должное Овербеку, Канту, Кьеркегору и Достоевскому (The Epistle to the Romans, переведено с шестого издания: Е. С. Hoskyns, London: Oxford University Press, 1965, предисловие ко второму изданию, с. 3, 4).

(25) К ним относятся «Основательная эсхатология» Швейцера, «Реализованная эсхатология» С. Ч. Додда, «Эсхатология, торжественно отметившая свое начало» Дж. А. Т. Робинсона, «Апокалиптическая эсхатология, изображенная символами» У. Мэнсона. «Экзистенциальная эсхатология» Р. Бультмана и «Предваряющая эсхатология» Ю. Молтмана.

(26) Додд считал, что мы должны понимать притчи Иисуса в контексте жизни Иисуса (Sitzen leben Jesus). Поэтому он утверждал, что в служении, смерти и воскресении Иисуса мы имеем эсхатологическое событие, кульминацию всей истории, грядущее царство в абсолютном, а не временном смысле, так что новый век торжественно отметил свое начало (The Apostolic Preaching and Its Developments, London: Hodder and Stoughton, 1936, pp. 7, 28, 38, 46, 63, 93, 128, 232).

(27) В 1955 году Бультман на своих лекциях в Университете Эдинбурга сказал: «Проблема эсхатологии возникла из того, что ожидаемый конец мира не настал, что „Сын Человеческий" не явился на облаках небесных, что история продолжается и что эсхатологическое общество не могло не признать: оно стало историческим феноменом и христианская вера приобрела форму новой религии» (History and Eschatology, Edinburg University, 1957, p. 38). В этом контексте он полагает, что значение истории всегда определяется настоящим, и когда настоящее понимается как эсхатологическое настоящее посредством христианской веры, тогда осознается смысл истории... В каждом моменте дремлет возможность стать эсхатологическим моментом. Вы должны разбудить ее» (там же, с. 155).

(28) «Если, однако, будущее должно принести нечто потрясающее и новое, нам нечего сказать об этом, и ничего существенного не может быть сказано... » (Theology of Hope, p. 17). Он говорит о «надежде на нечто неожиданное» и о «новости в будущем» (с. 25). «Если к обетованиям относиться не как к абстрактным и не связанным с Богом, Который обещает, но доверить их исполнение непосредственно Богу независимому и верному, тогда неприемлем жгучий интерес к созданию трудной и прочной юридической системы исторической необходимости в соответствии со схемой обетования и исполнения и посредством демонстрации функционирования такой схемы в прошлом или вычисления ее в будущем. Исполнение скорее может содержать элемент новизны и неожиданности, чем обетование, когда оно постигалось. Вот почему обетование не распадается на части вместе с историческими событиями или историческими воззрениями, через которые оно воспринимается, но может преобразовываться посредством толкования без утраты присущих ему определенности, надежды и динамики» (там же, с. 104). «Теперь замечено, что очень много пророческих слов относительно будущего, особенно политических предсказаний не исполнились так, как первоначально предполагалось, что история переступила границы и потому вытеснила многие слова обетования. Появилась причина не для более глубокого понимания истории с точки зрения обетования, но для видения исторической реальности, которая распространяется дальше этих слов обетования» ("History Has Outrun

(29)the Words", pp. 110, 111). Там же, с. 157.

(30) Walter Wink. The Bible in Human Transformation: Toward a New

Paradigm for Biblical Study, Philadelphia: Fortress, 1973, p. 1.

(31) Gerhard Maier. The End of the Historical-Critical Method, trans. E. W. Leverenz and R. F. Norden, St. Louis: Concordia, 1977

(32) Там же стр. 48.

(33) Carl F. H. Henry. God, Revelation and Authority, Waco, Tex. : Word, 1979, vol. 4, p. 387. Генри также замечает, что Мейер вернулся к доктрине вербальной инспирации, которая резко качнулась в другую крайность - противоположность историко-критического метода.

(34) Karl Barth. Church Dogmatics, trans. G. T. Thompson, Edinburg: T& T Clark, 1963, vol. 1, p. 119. Цитируя Барта, мы не поддерживаем его равно разрушительное использование Священного Писания посредством теологических предположений, навязанных объективному Слову.

(35) С. S. Lewis. Fern-seed and Elephants, p. 107.

(36) Там же, с. 108.

(37) Там же, с. 111.

(38) Там же, с. 119.

(39) David S. Dockery. The Challenge of Postmodernism: An Evangelical Engagement, Wheaton, III. : Victor Books, 1995, pp. 208-238.

(40) Мы можем сделать здесь лишь несколько кратких замечаний, представить лишь несколько герменевтических принципов проблемы «ускорение-замедление». Если бы человек мог замедлить или ускорить пришествие Христа, разве не несли бы люди ответственность за это? Или, если бы Бог назначил день Своего возвращения, не казалось ли бы это признаком своеволия? Мы можем смотреть на вопрос «ускорение -замедление» исключительно с человеческой точки зрения, но, делая это, мы теряем целостное представление о Священном Писании. Люди ускоряют или замедляют возвращение Христа, но не в абсолютном смысле, иначе Его пришествие находилось бы в человеческих руках. С другой стороны, человеческая история находится под Божьим контролем, Он знает конец от начала и день возвращения Христа. Эти два подхода носят название миссиологический и теологический. Миссиологический подход высказывает мнение с человеческой точки зрения - об ускорении или замедлении возвращения Христа. Цель его -побудить христиан совершать миссионерское служение для других. Теологический подход выступает с Божественной перспективы, перспективы Его предвидения. Цель этого подхода - уверить нас, что Он все держит под контролем, так что мы можем быть спокойны. Миссиологический подход сам по себе делает пришествие неопределенным, зависимым от реакции людей. Теологический подход сам по себе может считать пришествие зависящим от каприза - без учета того, готовы вы или нет, - вот и Я. Равновесие достигается, если соединить два подхода вместе - Бог все знает о будущем, в том числе о том, что люди могут ускорить или замедлить события. Он просто ввел данные в Свой компьютер, чтобы получить лучшую распечатку времени Его возвра-щения (антропоцентрическое описание). Вместо того, чтобы изучать теологический или миссиологический подход независимо друг от друга, мы рассматриваем их в связи друг с другом.

(41) Акцент должен делаться на Христе, а не на христианах, на том, что Он хочет сделать через нас, а не на том, что нам нужно сделать, на том, что Он сделает для нас, а не на том, что мы сделаем для Него.

(42) Henry, vol. 6, p. 498.

(43) Ladd. Jesus and the Kingdom, p. 61.

(44) Oscar Cullmann. Christ and Time, trans. F. V. Filson, London: SMC, 1967, p. 140.

Глава 8. Роль Католической церкви

Несмотря на то, что в этой церкви нет развернутой доктрины о последних событиях, она играет главную роль в последних событиях. В католических воззрениях, изложенных в книге Августина «О граде Божьем», в произведении Фомы Аквинского «Сумма теологии», в «Документах Второго Ватиканского собора» (1963-1965) или в новейшем «Катехизисе Католической Церкви» (1994) вы не найдете описания последних событий перед Вторым пришествием. Таким образом, несмотря на тот факт, что Католическая церковь не делает акцента на последних событиях, она будет их основным участником.

Отличительный знак подделки

Хотя мы рассмотрим некоторые негативные факты, относящиеся к Католической церкви, необходимо ясно понимать, что многие дети Божьи являются католиками. Я уважаю их. Они с радостью откликнутся на последний призыв присоединиться к Христовым последователям (см. Откр. 18:1-4). Проблемы заключаются в самой экклезиологической и теологической системе, проблемы, которые могут разными способами разрушить любую церковь.

Еще в первом веке апостол Павел предостерегал: «Ибо тайна беззакония уже в действии» (2 Фес. 2:7). С самого начала Церковь встречалась с противодействием внутри себя. Могло ли быть иначе? После Голгофы сатана сразу начал нападать на Христовых последователей. Потерпев поражение на Голгофе, он надеялся свести на нет ее влияние, лишив людей заслуг креста. Хотя он знал, что ему не изменить победы на Голгофе, он надеялся лишить ее силы для каждого человека. Мир был в его руках. Ему удалось нанести поражение Израилю. Теперь ему хотелось заполучить церковь. «Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола» (Откр. 12:13).

В Милите Павел наставлял ефесских пресвитеров церкви: «Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20:28-30).

Даже адвентисты седьмого дня недооценивают тот факт, что сатана вводил заблуждения в церковь даже при жизни апостолов. Послания Нового Завета были написаны для борьбы с заблуждениями, распространившимся среди Христовых последователей. Даже самые ранние небиблейские церковные документы показывают, что в церкви было много странных идей и доктрин.

Веками сатана с хитростью и коварством работал среди всех христиан. О последнем времени в пророчестве сказано: «И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божий и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12:17). Сатана ненавидит истину. В страхе перед истиной о Голгофе он отвергает заповеди, Священное Писание и противодействует проявлению пророческого дара в конце времени. («Свидетельство Иисусово есть дух пророчества» [Откр. 19:10]).

Как сатана создал подделку

Следует гораздо больше бояться опасностей внутри христианства, чем вне его. Троянский конь приносит больше вреда истине, чем это могут сделать внешние силы мира. Пророчество говорит нам о том, что не мир будет решающей силой в последнее время, а испорченность самой религии. Проследим, как заблуждение использовало христианскую Церковь и манипулировало ею на протяжении веков.

1. Противодействие Голгофе

На Втором Ватиканском соборе (1963-1965) было заявлено, что Христос передал Церковь Петру, чтобы пасти ее, и тогда «апостолы оставили в качестве своих преемников епископов, „поручив им роль учителей"» (1). Таким образом, епископы осуществляют контроль «над стадом вместо Бога» (2). Следовательно, «епископа следует рассматривать как первосвященника. В определенном смысле, именно от него верующие, находящиеся под его попечением, получают и поддерживают свою жизнь во Христе» (3). Даже вера во Христа достигается «через Церковь» (4). Возможно, этих цитат из документов Второго Ватиканского собора достаточно, чтобы понять, что Католическая церковь встала между верующим и Христом, как об этом предостерегал Павел.

Теперь рассмотрим вечерю Господню (называемую евхаристией или мессой). Согласно католическому богословию, ни одно христианское общество не может существовать, «если в основе и центре его нет празднования святейшей евхаристии» (5). А ведь центром и основой должен быть Христос. Более того, «евхаристия показывает, что она сама является источником и вершиной всей евангельской проповеди» (6). «Совершая таинство евхаристической жертвы, священники выполняют свою главную обязанность. Благодаря ей продолжает осуществляться работа нашего искупления» (7). Поэтому Евхаристия является «основой и центром всей священнической жизни» (8).

К сожалению, евхаристия практически занимает место Христа. Через евхаристию «нам посылается благодать» (9). «Целью таинств является освящение людей... » (10). Через евхаристию «Церковь постоянно живет и возрастает» (11). «Благословеннейшая евхаристия содержит все духовное богатство церкви» (12). «Говоря короче, евхаристия является вершиной и сутью нашей веры» (13), потому что «жизнь во Христе основана на евхаристическом пиршестве» (14).

Евхаристия - это жертва Христа. Первосвященник притязает на то, что творит Христа из облатки и вина (через процесс, называемый пресуществлением) и каждый раз посредством этого процесса предлагает Его жертву, что и является мессой. Это происходит ежедневно и во многих местах. Таким образом, получается, что приближение Христа к людям зависит от священника, совершающего обряд. Для протестантов весь этот процесс представляется противоречащим тому факту, что Христос, однажды принес Себя в жертву (см. Евр. 9:23-28) и что Его смерть неповторима, как Его воплощение или Второе пришествие. «Катехизис Католической церкви» признает это мнение, когда говорит: «Пасхальное таинство Христа празднуется, но не повторяется» (15).

Католическая церковь делает явный акцент на евхаристии, а не на Голгофе. «Евхаристия не может соединить нас с Христом без того, чтобы одновременно очистить нас от прошлых грехов и сохранить от будущих» (16). «Как телесная пища восстанавливает наши потерянные силы, так и евхаристия укрепляет наш характер, который склонен ослабевать в повседневной жизни» (17). Такая теология указывает верующему на евхаристию как на источник обретения духовного питания, Христа, благодати и победы. Следовательно, Католическая церковь собирает людей вокруг рукотворного алтаря, вместо того чтобы собирать вокруг креста, хотя она заявляет, что «жертва Христа и жертва евхаристии - одна жертва: „Жертва одна и та же: приносимая через служение священников и принесенная на кресте; различается только способ ее принесения"» (18).

Такое бесчисленное повторение «жертвы» евхаристии может лишь затмить Распятие в разуме верующих, лишая их ощущения одной-единственной Голгофы.

2. Противодействие заповедям

Христос так обобщил все Свои заповеди: возлюби Бога и возлюби ближних своих (см. Мф. 22:37-40).

Вторая заповедь гласит: «Не делай себе кумира» (Исх. 20:4). Однако в общепринятой традиции символы Вечери хлеб и вино стали идолами. «Катехизис» заявляет: «Католическая церковь всегда предлагала и продолжает предлагать присовокупить к таинству Евхаристии культ поклонения святым символом не только во время Мессы, но и вне ее, тщательно оберегая священный хлеб и используя его в процессиях» (19). Это, а также мощи, статуи святых и поклонение деве Марии изгладили ясный образ Христа и отвлекли от Него внимание. Если мы не видим Бога, как сможем Его любить?

Сама Католическая церковь постепенно признает, что инквизиция в Европе и крестовые походы против мусульман и иудеев затмили Божью заповедь о любви к ближним. Она ничего не делала, когда должна была бы вмешаться, чтобы положить конец страданиям других, как в случае с массовым уничтожением евреев фашистами.

Апостол Павел вторил Христу, когда сказал: «Весь закон в одном слове заключается: „люби ближнего твоего, как самого себя"» (Гал. 5:14). Католическая церковь нарушила самую суть всего закона, предав смерти невинных людей, в осуществление показанного Даниилу видения о небольшом роге, который «вел брань со святыми и превозмогал их» (Дан. 7:21).

3. Противодействие Священному Писанию

Очень часто католицизм ставил предания выше Священного Писания. Как сказано в документах Второго Ватиканского собора: «Чтобы навсегда сохранить целостность Евангелия и церковную жизнь, апостолы оставили в качестве своих преемников епископов, „поручив им роль учителей"» (20). Согласно преданию, апостолы завещали руководителям свое апостольство, которое переняла Католическая церковь. Вот почему «Катехизис Католической церкви» 1994 г. издания носит название «Апостольская конституция Fidei Deposition (Сокровищница веры)», что подразумевает следующее: церковь представляет веру, переданную ей апостольской властью. В документах Второго Ватиканского собора неоднократно говорится о «священной традиции и Священном Писании» именно в таком порядке. Традиция является не только апостольской, она - позднейшее апостольское откровение, и, следовательно, пользуется предпочтением. Она лишает Священное Писание исключительности.

«Священная традиция и Священное Писание образуют одну священную сокровищницу Слова Божьего, которое вручено Церкви» (21). Католики не видят реального различия между ними. Они верят, что оба исходят от Святого Духа. «Отец передает Себя посредством Своего Слова через Святого Духа, и эта передача продолжает активно осуществляться в Церкви: „Бог, говоривший в прошлом, продолжает говорить с супругой Своего возлюбленного Сына"» (22). Это значит, что откровение продолжает передаваться в церкви и через церковь, как оно передавалось через апостолов. Хотя в Катехизисе сказано, что «этот Магистериум не выше Слова Божьего, но является его слугой», в нем также дается объяснение:«Способ толкования Священного Писания в конечном счете зависит от мнения Церкви» (23).

К сожалению, хотя церковь правильно учит о Христе и сосредоточивает на Нем внимание, ее дела показывают, что она ставит себя выше Христа. Месса игнорирует Его завершенную жертву и заменяет собой Голгофу. Притязание католицизма на апостольский авторитет в отношении предания лишает Священное Писание права быть уникальным откровением Божьим, данным человечеству, и заменяет его окончательным человеческим авторитетом, притязающим на продолжение откровения через церковь. Таким образом, многие католики находят путь к Голгофе через мессу, а к Священному Писанию - через традицию. Главенство человека встает между членами церкви и Голгофой, а также между членами церкви и Священным Писанием. Из-за этого католики находятся на некотором расстоянии от смерти Христа за них и от Священного Писания, которое свидетельствует о Нем.

Все, что держит христиан в стороне от креста и Священного Писания, совершает абсолютно противоположное тому, к чему они призваны, - нести личное ободрение каждому последователю Христа. И все, что ослабляет взаимоотношения между Христом и верующим, может быть искажено сатаной.

4. Антихрист

Католическая церковь представляет себя продолжательницей посреднического служения Христа; однако, как мы уже видели, она воздвигает пропасть между Христом и верующим. Чтобы преодолеть ее, она поощряет католиков молиться святым или идти ко Христу через священника, вместо того чтобы обращаться к Нему напрямую. С другой стороны, она говорит, что все небесные благословения посещают верующего через нее, вместо того чтобы напрямую исходить от Христа. Многие смотрят на церковь как на посредника между ними и Посредником Христом. Будто Христос не может совершать это служение Сам.

Особым образом отличается почитание Марии, матери Христа. Выделяя ее из ряда других людей, они верят, что она была рождена без первородного греха, так что Христос Сам был рожден без первородного греха. Если она получила этот дар, почему его не мог получить кто-нибудь еще? И если кто-то мог получить этот дар, зачем тогда нужен Спаситель? Второй Ватиканский собор провозгласил, что «она зачала, родила и кормила Христа. Она принесла Его в храм к Отцу и была соединена с Ним, когда Он умирал на кресте. Исключительным образом она участвовала в служении Христа по возвращению сверхъестественной жизни душам, благодаря своему послушанию, вере, надежде и горячей любви. По этой причине она является нашей матерью-благодетельницей» (24).

В официальном католическом богословии она представлена «моделью Церкви». Фактически, «в святейшей Деве церковь уже достигла совершенства, благодаря чему она живет без пятна и без порока». И «преданно размышляя о ней во свете Слова, ставшего плотью, церковь с благоговением основательнее приобщается к высшей тайне воплощения и постоянно становится более похожей на своего Супруга» (25).

Мария занимает видное место в католицизме. Он смотрит на нее как на «Владычицу всего», «Мать ее Господа и ее [церкви] мать». Поэтому католики говорят: «Мы верим, что Святая Матерь Божья, новая Ева, Мать церкви продолжает выполнять свою материнскую роль на небесах ради членов Христа» (26). Такие взгляды вновь затмевают роль Христа в спасении, совершенном Им Одним.

Католицизм в конце времени

1. Новый акцент, сделанный на Втором Ватиканском соборе

Между 325 и 1965 годами католики - делегаты со всего мира собирались на вселенских соборах, которых было 21. Первый состоялся в Никее, а последним был Второй Ватиканский собор (1963-1965). Впервые за всю историю Второй Ватиканский собор вышел за пределы внутрицерковных дел. Он охватил, помимо своей церкви, все основные религии мира, включая нехристиан и иудеев.

Католическая церковь обратилась также к другим христианским вероисповеданиям, называя их «отделившимися церквами». Под словом «отделившиеся» они подразумевают, что другие христианские вероисповедания оставили их. «Ибо Дух Христов не отказался использовать их как средства спасения, которые черпают свою силу от полноты благодати и истины, вверенной Католической церкви». «Ибо только через Христову Католическую церковь, которая является универсальным средством спасения, может быть получена полнота спасения. Мы верим, что только апостольскому объединению, главой которого является Петр, наш Господь вверил все благословения Нового Завета, чтобы учредить на земле одно Тело Христа, к которому должны полностью присоединиться те, кто уже каким-то образом принадлежит к народу Божьему» (27). Обращаясь к «отделившимся братьям» (28), авторы ясно показывают, что видят возможность единства всех церквей только в рамках Католической церкви.

Здесь подразумевается Восточная Православная церковь, отделившаяся от Католической в 1054 году, и протестантские церкви, которые образовались вследствие разрыва Лютера с Католической церковью в 1517 году. Документ Второго Ватиканского собора представляет всем им папу как «Богом назначенного преемника Святого Петра для высшего руководства всемирной Церковью» (29).

Уже в документах Второго Ватиканского собора Католическая церковь взялась за присоединение к себе всех нехристанских религий, иудеев и всех христианских деноминаций. Теперь мы обратимся к некоторым эпизодам из жизни папы Иоанна Павла II, которые способствуют осуществлению этого плана.

2. Чувство неотвратимой судьбы, которое имеет папа

Папа Иоанн Павел II имеет сильное чувство своей неотвратимой судьбы. Сообщается, Он рассматривает свое избрание в качестве папы 16 октября 1978 года как прямое вмешательство Марии, Матери Божьей. Это чувство корнями уходит в происшествие, имевшее место 26 августа 1956 года, когда он находился среди миллионов польских католиков, посвящавших себя «в смирении Марии, как нация ее рабов» (30). Войтыла и Визинский, руководители католиков в Польше, считали, что такое посвящение Марии служило геополитическим шагом к освобождению Польши от власти русских.

а. Спасенный Марией и видевший ее

13 мая 1981 года Мехмет Али Эгке дважды выстрелил в голову папы на площади Св. Петра. Около 75 000 человек, присутствовавших на площади, и 3, 5 миллиона телезрителей видели попыткуубийства. Понтифик находился в специальном автомобиле и как раз в этот момент наклонился, чтобы поздороваться с маленькой девочкой, к блузке которой было приколото изображение Марии.

Это спасло ему жизнь.

Выздоравливая тем летом в клинике «Джемелли», папа размышлял о том, каким образом он был избавлен от смерти, и приписал свое спасение Марии. Покушение на его жизнь произошло в день официального праздника в честь Марии, чествуемой как Богоматерь из Фатимы. «Насколько было известно всем, папа Иоанн Павел II находился в глубоком состоянии молитвы и полного доверия Марии, когда ему было дано единственное сверхъестественное видение будущего... Словно точно повторилось чудесное событие, произошедшее 64 года назад в португальском селении Фатима. Казалось, будто папа находился в Фатиме средь бела дня 13 октября 1917 года». Мария явилась папе «на сияющем небосклоне над семью холмами Рима в августе 1981 года» (31).

б. Видение в Фатиме

Трое прелестных детей - Франциско Марто (9 лет), Джакинта Марто (7 лет) и их двоюродная сестра Люция дос Сантос (10 лет), двое из которых совсем не знали грамоты, а Люция еле-еле могла читать и писать, якобы встретили Марию 13 мая 1917 года на полях Кока да Ириа. «Она сказала, что у нее есть важная весть для всех народов, всех мужчин и женщин и что после того, как она будет приходить к ним в каждый тринадцатый день последующих месяцев, 13 октября она силою Божьей совершит чудо, чтобы подтвердить подлинность и жизненную важность ее вести» (32).

Новость об этом событии быстро распространилась по всему миру, и многие приехали посмотреть на то, что произойдет. Дождь и тучи покрывали Фатиму 13 октября. Но в полдень дождь прекратился, тучи рассеялись, и выглянуло солнце. «Солнце, которое они теперь ясно видели, было таким же, каким его впоследствии увидел Иоанн Павел II в августе 1981 года». «Это солнце было быстро вращающимся диском из ярко сияющего серебра. Гигантское колесо вращалось на собственной оси, отбрасывая яркие разноцветные лучи света - красные, оранжевые, желтые, зеленые, голубые, сине-фиолетовые и лиловые, которые окрашивали лица, одежду, автомобили, повозки, зонтики, животных, пруды, траву, вершины гор и горизонт всеми цветами радуги. Каждый мог, не отрываясь, смотреть на этот сверкающий диск, не чувствуя боли и ослепления» (33).

Затем ярко пылающий диск стал двигаться внутри и вне облаков, временами останавливаться, чтобы кружиться и испускать цвета радуги. После этого огромная масса пошла зигзагом по направлению к земле, вызывая огромный страх и крики: «Это конец мира». Малахия Мартин сообщает, что после того, как диск исчез, все поняли, что земля и их одежда были сухими. Подул ветер, однако листья деревьев не шевелились. Никто не сомневался в необычности происходящего. Они подтвердили слова трех крестьянских детей.

в. Вести из Фатимы

Две вести, данные 13 мая 1917 года, были обнародованы. Мария в видении сказала, чтобы третья весть была открыта позднее. В первой вести было сказано, что многие люди идут в ад, вторая предсказывала «начало второй мировой войны». «Мария также говорила о России и просила, чтобы папа и все епископы церкви освятили ее особым образом. Если этого не будет сделано, то, по словам Марии, Россия распространит заблуждение и зло по всему миру, и в результате многие люди пострадают и умрут» (34).

Когда, наконец, стала известной третья сокрытая весть, в ней было сказано, что церковь должна посвятить Россию Марии, иначе грядут ужасные последствия, и все народы будут наказаны. Папа должен был открыть запечатанный конверт в 1960 году. Папа Иоанн XXIII открыл его, но не выполнил указания. Не сделали этого и его преемники Павел VI и Иоанн Павел I (35). В отличие от них папа Иоанн Павел II посвятил себя Марии и хочет исполнить третью весть, данную в Фатиме. Он верит, что Мария приведет весь мир под управление Католической церкви в осуществление третьей вести из Фатимы.

3. Дивилась вся земля

Никогда ни один папа не путешествовал так много, как Иоанн Павел И. Во всех частях мира толпы людей выходят, чтобы повидать его. И никогда прежде престиж церкви не был таким огромным. В мире, утратившем ценности, церковь кажется великой защитницей нравственных норм, так как она выступает против абортов и эвтаназии. Билли Грэм назвал папу «нравственным лидером мира».

Другие деноминации поддерживают католицизм беспрецедентным образом. Одним из поддерживающих его факторов является харизматическое движение. Оно возникло в протестантских церквах в начале 1960 годов, когда был созван Второй Ватиканский собор. В конце того же десятилетия харизматическое движение проникло в католицизм и быстро распространилось по многим церквам за каких-то десять лет. Самым заметным признаком харизматического движения является говорение на языках. Когда католики приняли его, как это сделали протестанты, наблюдатели восприняли этот факт как доказательство принятия Богом их обоих. (В одной из последующих глав мы рассмотрим это движение более подробно).

Священное Писание провозглашает: «И дивилась вся земля, следя за зверем» (Откр. 13:3). В действительности, вся земля «поклонится» папству (Откр. 13:12). Это означает политическую сделку с каждым государством как геополитической силой. Церковь предлагает внешнюю видимость религиозности, что, по мнению многих государств, принесет им благословения в борьбе за выживание. Чудеса также будут служить поддержкой для церкви. «И творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле» (Откр. 13:13, 14).

В 16-й главе Книги Откровение сказано о «бесовских духах, творящих знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя» (ст. 14). Мы рассмотрим эти чудеса в другой главе. Теперь ясно, что бесы совершают чудеса, чтобы объединить мир под началом религиозной власти.

4. Окончательное противостояние между Христом и самозванцем

Католическая церковь и Церковь адвентистов седьмого дня - самые распространенные церкви на земле. Большинство других церквей не представлены так широко по всему миру или представляют собой системы государственных церквей, разрозненных между собой. Священное Писание описывает противоборство, которое произойдет в конце времени между двумя всемирными церквами.

Главное отличие между ними заключается в их отношении к Христу. Католическая церковь является антихристом, действующим против Христа, потому что она действует вместо Христа. Месса заменяет Голгофу, священники заменяют роль Христа в Его теперешнем служении, совершаемом в настоящее время, а Мария заменяет Христа в геополитической схеме последнего времени, чтобы взять управление миром в свои руки.

а. Миссия Церкви адвентистов седьмого дня

В противоположность тому, чему учит Католическая церковь, «жертва Христа, принесенная для искупления наших грехов, является великой истиной, вокруг которой находят свое место остальные истины. Для того, чтобы правильно понять и по достоинству оценить каждую истину Библии - от Книги Бытие до Книги Откровение, ее нужно изучить в свете Голгофского креста» (36). Божья церковь последнего времени представит все основные убеждения в свете Голгофы. К тому же Елена Уайт сравнивает проповедование истин без креста с жертвой Каина без агнца. Она утверждает: «Из всех, называющих себя христианами, адвентисты седьмого дня должны быть первыми в возвеличивании Христа перед миром» (37).

Если Католическая церковь делает акцент на мессе, то Церковь адвентистов седьмого дня в конце времени стремится сосредоточивать внимание на Голгофе. Печатью Божьей церкви последнего времени является не только суббота в противовес воскресному дню, но и Голгофа в противовес мессе. Христос должен быть всеохватывающим центром адвентистов седьмого дня.

Первое видение, данное Елене Уайт, показало Божьему народу его путь к небесам. Они шли узким путем. Те, кто не отрывал взора от Иисуса, были в безопасности. Другие поступали иначе и падали вниз. В конце времени сатана использует продуманную стратегию: он отвлекает внимание христиан от Христа и направляет его на все, что угодно, лишь бы успешно скрыть Его от них. Это может быть поглощенность житейскими заботами, зарабатывание на жизнь, даже совершение добра. Все, что встает между христианином и Христом, становится антихристом, потому что заменяет место Христа, по праву принадлежащее Ему.

Христос предупреждал о шоке, в котором окажутся люди при Втором Его пришествии: «Многие скажут Мне в тот день: „Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?" И тогда объявлю им: „Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие"» (Мф. 7:22, 23). Они считали, что их пророчества и чудеса - подлинные. Они полагали, что совершаемое ими служение является доказательством того, что они находятся на стороне Христа. Им не хватило единственного доказательства, которое имеет значение: они не знали Христа, познание Которого есть жизнь вечная (см. Ин. 17:3). Было что-то: месса, предание, Мария, святые, бесчисленное множество других вещей, что скрыло от них Христа.

Такое может случиться и в Божьей Церкви последнего времени. Лаодикия заявляет: «Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды». Христос ответил: «Не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3:17). Христос стоит вне церквей и каждого из нас, надеясь войти (см. Откр. 3:20). В Лаодикии в изобилии было все, что угодно, но она была лишена Христа. Современные церкви заменяют Христа чем-либо, но, поступая таким образом, они ставят человеческое на место Христа. Последнее противостояние произойдет между Церковью, исполненной Христом, и церковью, исполненной человеческим.

(1) The Documents of Vatican II, London: Chapman, 1967, p. 115.

(2) Там же, с. 40.

(3) Там же, с. 152.

(4) Там же, с. 600.

(5) Там же, с. 545.

(6) Там же, с. 542.

(7) Там же, с. 560.

(8) Там же, с. 563.

(9) Там же, с. 142.

(10) Там же, с. 158.

(11) Там же, с. 50.

(12) Там же, с. 541.

(13) The Catechism of the Catholic Church, Liguori, Mo. : Liguon, 1994, p. 334.

(14) Там же, с 351.

(15) Там же, с. 287.

(16) Там же, с. 351.

(17) Там же, с. 352.

(18) Там же, с. 344.

(19) Там же, с. 347.

(20) The Documents of Vatican II, p. 115.

(21) Там же.

(22) The Catechism of the Catholic Church, p. 25.

(23) The Documents of Vatican II, p. 121.

(24) Там же, с 91.

(25) Там же, с. 92, 93.

(26) Там же, с. 252-254.

(27) Там же, с. 347.

(28) Там же, с. 351.

(29) Там же, с. 374.

(30) Там же, с. 621.

(31) Там же, с. 627.

(32) Там же.

(33) Там же, с. 628.

(34) Там же, с. 630.

(35) Там же, с. 628-634.

(36) Е. Уайт. Служители Евангелия, с. 315.

(37) Е. Уайт. Евангелизм, с. 188.

Глава 9. Экуменическое движение

Термин «экуменизм» происходит от греческого слова oikoumene, означающего «вся населенная земля» (см. Деян.

17:6, 7; Мф. 24:14; Евр. 2:2-5). Если говорить предметнее, это означает попытку объединить всех христиан. Но пророчество говорит нам, что экуменизм охватит не только христианство, но и весь мир (см. Откр. 13:3, 4), распространяясь на другие религии.

Христос молился: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе» (Ин. 17:21). Поборники экуменизма утверждают, что апостол Павел также настаивал на этом: «Стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4:3-6). Апостол Павел в своем служении боролся против сил, стремившихся разделить Церковь. Т. Б. Вебер заметил: «На протяжении всего своего служения апостол трудился ради сохранения единства Церкви перед лицом богословских отступлений (послания к Галатам и Колоссянам) и внутреннего разделения (Первое и Второе послания к Коринфянам)» (1). Как мы увидим, этот экуменизм совершенно отличается от современного экуменического движения.

1. Исторический обзор

Часто люди изучают экуменизм в свете расколов в Римско-католической церкви, которые привели к образованию следующих церквей: в древние времена Египетской и Сирийской, в 1054 году - Восточной Православной и с 1517 и до настоящего времени - протестантских. Многие полагают, что Христос и Петр учредили Католическую церковь и что она остается истинной благодаря апостольской преемственности, поэтому экуменическое движение подразумевает возвращение к единой Церкви Христа (католической). Однако не следует забывать, что Католическая церковь в том виде, в каком она существует сейчас, фактически образовалась в четвертом столетии по Р. Х., а не во времена апостолов. Важно отметить, что Англиканско-Римско-католическая международная комиссия в своем последнем отчете за 1982 год отметила: «Вполне ясно, что в Новом Завете не содержится точной записи о передаче руководства от апостола Петра; в нем нет никакой информации о передаче апостольской власти» (2).

Ниже представлен обзор экуменических попыток:

1. 325 г. : Никейский символ веры, подтвердивший веру в «единую, святую, католическую и апостольскую церковь».

2. 1054 г. : Восточные православные церкви откалываются от Западной Католической церкви.

3. 1517г. : Протестантские церкви начинают оставлять Католическую церковь.

4. 1846 г. : Евангельский союз, образованный из более 50 деноминаций в Великобритании и Америке.

5. 1908 г. : Федеральный совет церквей, образованный из 31 американской протестантской церкви.

6. 1910г. : Международный миссионерский совет в Эдинбурге.

7. 1921 г. : Международный миссионерский совет, Лейк Мохонк, штат Нью-Йорк. Предпринята попытка прийти к сотрудничеству в использовании миссионерских средств.

8. 1925 г. : Стокгольмская конференция о жизни и служении. Поиски единства среди церквей в разрешении социальных, политических и экономических проблем.

9. 1927 г. : Конференция относительно веры и порядка, штат Луизиана. Рассматривался вопрос теологической основы единства.

10. 1948 г. : Всемирный совет церквей создан в Амстердаме в присутствии 147 деноминаций из 44 стран.

11. 1954 г. : ВСЦ в Эванстоне, штат Иллинойс.

12. 1961 г. : ВСЦ в Дели, Индия.

13. 1964 г. : (21 ноября). Второй Ватиканский собор, Декрет относительно религиозной свободы и декрет относительно экуменизма. 14. 1964 г. : (21 ноября). Декрет папы Павла VI относительно экуменизма (Unitatis Redintegratio).

15. 1965 г. : (7 декабря). Папа Иоанн XXIII и патриарх Константинопольский отменили отлучение, которое папа Лев IX и патриарх Михаил Каруларий наложили друг на

друга в 1054 году.

16. 1968 г. : ВСЦ в Уппсала, Швеция.

17. 1975 г. : ВСЦ в Найроби, Кения.

18. 1983 г. : ВСЦ в Ванкувере, Британская Колумбия.

19. 1995 г. : (25 мая). Энциклика папы Иоанна Павла II по вопросу экуменизма (Ut Unum Sint).

Вот основные вехи экуменического движения. Римско-католическая церковь пыталась победить или вернуть силой Восточную Православную церковь после раскола. В течение трех столетий (с семнадцатого по девятнадцатый век) не предпринимались усилия по объединению церквей. Фактически, протестантские церкви все время продолжали разделяться вплоть до настоящих дней, когда существуют сотни различных вероисповеданий. Только в двадцатом веке экуменизм стал движущей силой среди многих церквей. Большую часть первой половины века протестантские церкви поддерживали любые экуменические усилия. Август Б. Хаслер говорит относительно Эдинбургской экуменической конференции 1910 года следующее: «Римская Католическая церковь представлена не была, но православные церкви уверили организаторов в их поддержке» (3).

В своей книге «Римский католицизм глазами современных протестантов» Пауль Г. Шротенбо обозначает четыре факта, влекущие церкви к объединению в настоящее время: 1. Рост и распространение секуляризма и антихристианских идеологий во все более враждебном мире. 2. Использование средств массовой информации Католической церковью и дары папы Иоанна Павла II «представили миру совершенно новый образ Римско-католической церкви как вполне привлекательной организации». 3. Огромный рост независимых протестантских церквей, которые «не имеют ясного представления о доктринальном наследии Реформации и, следовательно, об острых доктринальных различиях между католиками и протестантами». 4. Ясная антимарксистская позиция современного папы дала католицизму новый шанс быть принятым даже протестантами или евангеликалами в Северной Америке и в Европе. Это принятие на идеологической основе часто не учитывает требований евангельской истины» (4).

2. Второй Ватиканский собор

Только при правлении папы Иоанна XXIII Католическая церковь фактически начала играть ведущую роль в экуменическом движении. 25 января 1959 года он созвал экуменический собор, на который в качестве наблюдателей были приглашены «отделившиеся общины». Он также организовал Секретариат содействия Христианскому единству во главе с богословом из Остина кардиналом Би. Второй Ватиканский собор был созван с целью достичь «отделившихся братьев», оставивших Католическую церковь, таких как Восточная Православная церковь и протестантов, появившихся в результате Реформации. Как подтвердил Уолтер М. Эбботт, «декрет по вопросу экуменизма отмечает полное вступление Римско-католической церкви в экуменическое движение» (5). Второй Ватиканский собор пошел дальше протестантского экуменизма, привлекая к участию иудеев и все нехристианские религии. На Втором Ватиканском соборе Католическая церковь задалась целью привести весь мир в свое лоно. Она желала всеобщего единства, а не только христианского.

Второй Ватиканский собор - это двадцать первый вселенский собор. На первые восемь собиралась всемирная христианская церковь, но после отделения Восточной Православной церкви в 1054 году последующие соборы проходили в западной церкви. Во время первых шести защищались важные библейские истины, включая истину о Христе (против Ария, Нестора, Евтиха и монофелитства) и о Святом Духе. Но на них развились и небиблейские доктрины: Мария была возвеличена как Богородица (431 г. по Р. Х. ); ввели поклонение изображениям (787), обязательное безбрачие священников (1139); пресуществление во время мессы (1215); осуждение протестантских религиозных верований (1545-1563) и непогрешимость папы (1869-1870) (6).

Документы Второго Ватиканского собора описывают Католическую церковь как «единственное Божье стадо» (7). Кто же такие «отделившиеся братья»? В Декрете утверждается, что «люди, которые верят во Христа и были правильно крещены, приведены в определенную, хотя и несовершенную связь с Католической церковью» (8). «Отделившиеся церкви» «черпают свою силу от полноты благодати и истины, вверенной Католической церкви» (9). Ясно, что Ватикан считает экуменизм не просто единством церквей, но возвращением в Католическую церковь. Поэтому на Втором Ватиканском соборе была провозглашена надежда на то, что «все христиане объединятся в общем праздновании евхаристии с одной и единственной церковью, которая от начала имеет единство, дарованное ей Христом. Мы верим, что это единство пребывает в Католической церкви, она никогда не может его потерять, и мы надеемся, что оно будет постоянно возрастать до конца времени» (10). «Только через Христову Католическую церковь, которая является универсальным средством спасения, можно обрести полноту спасения» (11) '. Таким образом, церковь заменяет собой Христа как средство спасения. Единство сосредоточивается на церкви, а не на Христе. Мы вновь видим продуманную стратегию сатаны, уводящую от Христа и заменяющую Его чем-то другим.

Многие люди акцентируют свое внимание на словах: «отделившиеся братья» и «отделившиеся церкви» и радуются тому, что в Католической церкви якобы происходят изменения. Но что осталось неизменным - так это католические доктрины, которые в первую очередь послужили причиной отделения от Католической церкви. Они остались прежними. Документы называют их «важными отличиями». Они содержат взгляды по вопросам искупления, таинств, служения церкви и роль Марии в спасении. Со времени Второго Ватиканского собора ожидается, что «отделившиеся братья» будут праздновать евхаристию вместе в едином видимом теле, однако сама евхаристия является одной из причин, вызвавшей разделение. По сути, Второй Ватиканский собор утверждает, что «в Своей церкви Христос учредил удивительное таинство евхаристии, которым выражается и достигается единство церкви» (12). Очевидно, «отделившиеся братья» должны изменить свои доктрины. Второй Ватиканский собор не изменил ни единой католической доктрины, и это ни разу не делалось за всю историю католического богословия. Традиции церкви остаются неизменными. Папа Павел VI в своем труде «De Ecclesia» (1964) сказал: «В традиционном учении ничего фактически не меняется». Объединение на почве общих интересов начало претворяться в жизнь. В этом объединении, видимо, не принимаются во внимание доктринальные различия. Католический теолог Карл Ранер говорит, что христиане «имеют больше общего, чем их разделяющего; перед ними стоит общая задача в отношении мира» (13). Некоторые общие цели являются социальными, связанными с семейными ценностями и святостью жизни (запрет абортов). Силы, противодействующие таким ценностям, представляются общим врагом для всех христиан, и он толкает церкви на объединение. Фактически, «во второй половине двадцатого столетия изучение теологии все теснее было связано с экуменизмом, а это сопровождалось сотрудничеством и взаимодействием богословов различных традиций, так что... конфессиональные отличия неуклонно ослабевали». «Искали единодушия, а не истины», учитывалась «точка зрения церквей, а не Библия как их основа» (14).

«Трудно себе представить какую-либо из основных протестантских церквей, занимающую четкую доктринальную позицию в нынешнем теологическом обществе», - говорит Геральд Л. Брей. Он считает, что «акцент делается на неограниченном плюрализме и терпимости к любого рода вере или неверию» (15). Карл Лехман и Вольфхарт Панненберг отмечают: «Ныне церкви по большей части разделяют общее, надконфессиональное толкование Священного Писания и общую осведомленность об исторической вероятности теологических формулировок. На этой основе наблюдается постепенное сближение в нашем понимании сущности веры. В этом процессе были исправлены односторонние акценты - акценты, которые частично являлись причиной разделения и частично возникли как его результат вслед за спорной теологией, которая развилась из разделения» (16).

Протестантизм готов изменить свои доктрины, чтобы удовлетворить общего врага, но не Католическая церковь. Говоря о протестантах и католиках, Майкл Хортон отмечает: «Если Рим не изменяет своей позиции в пользу Евангелия, значит, от своей прежней позиции отступает другой партнер» (17). Джеймс Р. Уайт спрашивает: «Что привело многих протестантов к отказу от протестантизма?» и отвечает: «Реформаторы знали, как сопротивляться натиску Рима, но сегодня, кажется, многие забыли об этом. Библия. Только Библия и одна Библия. Принцип Sola Scriptura так же важен сегодня, как он был важен для Лютера, Цвингли или Кальвина во время Реформации» (18).

В то время как многие не придают значения библейской истине в поисках единства, основанного на общих доктринальных пунктах, они не видят Католическую церковь такой, какая она в действительности есть, и ее эсхатологическая миссия остается непонятой ими. До тех пор, пока римский католицизм остается верным своим доктринальным убеждениям, он будет развивать точку зрения о том, что именно он является единственным и истинным телом Христа на земле. Энсгар Альбрехт заявил: «Католическая церковь не считает себя конфессией, то есть деноминацией среди других, но единственной церковью Христа» (19).

Рассмотрим вопрос «отказа от протестантизма». Протестантская и Англиканская церкви искали союза вне истины, «полагая, что вопрос истины не столь важен». «Отсюда девиз, звучавший в те дни: доктрина разделяет, а служение объединяет» (20). Ныне экуменизм еще ставит на повестку дня общие, ключевые вопросы, в которых достигнута договоренность, позволяя определенным доктринам уйти с поля зрения (в некатолических церквах), в то время как Католическая церковь остается верной своим доктринам. На Втором Ватиканском соборе было заявлено: «Ничто так не чуждо духу экуменизма, как ложный примиренческий подход, который вредит чистоте католической доктрины и затемняет ее бесспорный подлинный смысл» (21).

Тимоти П. Вебер указывает на два рода экуменизма. 1. Всемирный конгресс по евангелизации (Берлин, 1966 г. ; Луазиана, 1974 г. ) провозгласил, что единство «основано на истине (присущей историческому Евангелию)». Обратившись к «кооперативной модели» единства, консервативные протестанты стремились «снова поднять евангелизацию на должную высоту в миссии церкви и надеялись, что последуют более зримые плоды единства». 2. «Федеративная модель Всемирного совета церквей вела к преуменьшению необходимости доктринального соглашения и евангелизации, а подчеркивала согласованную социальную и политическую деятельность во имя Христа» (22).

«Сегодня, хорошо это или плохо, границы, разделяющие протестантов и римских католиков, стираются, - говорит Дэвис Дагинс. - Все больше и больше людей с обеих сторон совместно трудятся над общими социальными вопросами, и многие из них описывают свою духовную жизнь похожими словами. Некоторые протестантские лидеры приветствуют эту меняющуюся картину. „Теперь для христиан настало время объединиться, независимо от различия в наших вероисповеданиях и традициях, и делать общее дело, распространяя христианские ценности в нашем обществе"» (23). Иоганн Бросдер рассуждает об экуменической теологии. Он называет ее «теологией братства - теологией, которая показала, что общего гораздо больше, чем различий и расхождений» (24). Чарльз Колсон в предисловии к книге Кейта Форниера написал: «Когда варвары взбираются на наши стены, у нас нет времени заниматься мелочными дрязгами» (25).

Но доктринальные вопросы имеют большое значение. И они не маловажны в сравнении с вопросами совместной деятельности. Различия связаны с основными положениями Евангелия. Например, молитва Марии как соискупительнице не является незначащим различием. Это, по сути, ставит под вопрос исключительное право посредничества нашего Искупителя Иисуса Христа. Как говорит Дж. Дарел Чарльз: «Нельзя игнорировать глубокие теологические различия, которые, например, разделяют протестантов и католиков, их нельзя обойти, они не могут быть предметом „торга"» (26). Комментируя девиз «Доктрина разделяет, а служение объединяет», Джон М. Фрейм говорит: «Мы не можем отмести доктрину как помеху единству, как хотели бы сделать многие сторонники этого девиза. Церковь, безразличная к доктрине, не заботится о евангельской вести, ибо Евангелие - это как раз доктрина, учение, повествование о том, что Бог сделал для нашего спасения» (27).

В труде «Евангельское обновление в главных церквах» восемь ученых-богословов показывают, что происходит в основных конфессиях. Джеймс Гейдингер II отмечает «доктринальный компромисс и неверие» как «сущность трагического упадка объединенного методизма» (28). Уальдо Дж. Уернинг поясняет: «Лютеранское братство основывается на согласии в доктрине, а не на человеческих обрядах, и на признании, что христианская жизнь является воплощением доктрины в жизнь» (29). Гомер Трикулс говорит, что «знающие протестанты не приемлют заявления, что доктрина разъединяет, а евангелизация объединяет... Американским рядовым членам Баптистской церкви необходимо быть утвержденными в основных положениях здравого учения» (30).

Подлинное единство может исходить только из полной истины. Только тогда, когда церкви примут все, что говорит Священное Писание, они исполнят молитву Христа о единстве. Объединение на основе общих доктрин и игнорирование отличительных доктрин является недостаточным основанием для единства. Джордж Карей говорит об «общей сути истины», подразумевающей шесть убеждений: Иисус Христос является Господом и Спасителем; Бог Триедин; вера в Иисуса и крещение во имя Его через исповедание веры в Троицу представляет собой возрождение и начальный обряд при присоединении к церкви; христианская церковь основана через Святого Духа и посредством всякого служения и даров в теле выражается полнота католической веры; вера открыта Богом в Священном Писании и выражена в древних вероучениях церкви; Иисус Христос придет снова во славе как Господь, Судья и Спаситель. Он продолжает внушать, что протестанты могут принять акцент, который католики делают на Марии, поскольку это не затмевает Христа.

Здесь мы встречаем небиблейские догмы, прибавленные к библейским истинам. Человеческие традиции не только приравниваются к Божественному откровению, но они даже затмевают уникальность Христа. Любое добавление к Божественному откровению есть дело человеческое, которое Божественное откровение обязательно ставит под сомнение. Шесть убеждений, приведенных Джорджем Кареем, представляют собой минималистскую основу для единства, но главные доктрины Католической церкви, такие как приравнивание человеческой традиции к Божественному откровению, роль Марии в искуплении и необходимость добавления человеческих дел к дару спасения, полностью разрушают его. Человеческое заблуждение никогда не служит библейской истине. Дела человека никогда не смогут быть добавлены к дару спасения Христа.

Парадокс же заключается в том, что реформаторы, которые стойко стояли за истину против заблуждения, через своих наследников ищут единства с заблуждением в ущерб истине. В то же самое время римский католицизм стойко противодействует любому изменению своих доктрин, несмотря на усилия привести обратно«отделившихся братьев». Что бы подумали Лютер, Кальвин и Цвингли? Как отреагировали бы мученики? Все, что они отстаивали и за что боролись, было бы потеряно при объединении на основе общих пунктов учения.

При всех усилиях объединить церкви римский католицизм не потеряет своей уникальности и влияния. Как заметил Ричард Джон Ньюхауз: «Даже когда, дай Бог, все церкви будут находиться в полном единстве в единой Католической церкви, это, вероятно, будет Римская католическая церковь. Благодаря ее численности, традиции, структуре, притягательной силе и энергии Римская католическая церковь будет играть необычайную роль в формировании всемирного исторического будущего христианства» (31).

Именно в христианском мире Христос подвергнется последнему нападению. Ложное христианство отвергнет истинное Евангелие. Это ложное христианство в силу своей природы соединится с остальным миром - или, как сказано в пророчестве: «Дивилась вся земля, следя за зверем... и поклонились зверю» (Откр. 13:3, 4). Г. Б. Свит в «Комментарии на Апокалипсис» тонко замечает: «Для тех, кто внимательно следит за тенденциями современной цивилизации, не станет невозможным допущение, что может наступить такое время, когда во всем христианском мире дух антихриста при поддержке государственной власти сделает последний выпад против христианства, которое остается верным Личности и учению Иисуса» (32).

3. Спорный документ (29 марта 1994 г. )

29 марта 1994 года тринадцать человек, как католиков, так и протестантов, издали документ под названием «Протестанты и католики вместе: христианская миссия в третьем тысячелетии». Двадцать пять широко известных католических и протестантских руководителей одобрили его. Документ произвел фурор в католических и протестантских кругах. Дэйв Хант сказал: «В результате документ ниспроверг Реформацию и, несомненно, будет иметь далеко идущие последствия во всем христианском мире в последующие годы» (33).

Одно из основных отличий между католической и протестантской теологией связано с оправданием по вере и только через Христа. Мартин Лютер обнаружил в Послании к Римлянам, что «праведный верою жив будет» (Рим. 1:17). Эта истина стала основной вестью Реформации. Она отвергла католическое представление о том, что оправдание совершается через веру плюс человеческие дела. Любое человеческое действие умаляет спасительные заслуги Христа. «Доктрина об оправдании, - писал Жан Кальвин, - является основой, на которую должна опираться религия» (34).

Р. С. Спроул в своей книге «Только верой: протестантская доктрина об оправдании» подвергает сомнению упомянутый документ. Он показывает, что католики и протестанты понимают оправдание по-разному. Даже Тридентский собор учил об оправдании верою. Но это было оправдание не только по вере. Вопрос об оправдании был главным вопросом Реформации. «Замысловатое слово только явилось словом, на котором была построена вся реформаторская доктрина об оправдании. Отсутствие слова только в коллективном заявлении католиков и протестантов тревожит более всего» (35).

Ключевое слово «только» не принимается во внимание в католическом мышлении. Протестанты верят, что Евангелие - это оправдание только по вере, только Христом и на основании только Священного Писания. Католическая традиция добавляет к оправданию и заслугам Христа еще человеческое покаяние и чистилище, а к Священному Писанию - предания. Человеческие добавления к заслугам Христа в деле спасения и к откровению сводят на нет свободный евангельский дар. Следовательно, это «человеческое добавление» отделяет католицизм от подлинного протестантизма.

Джон Мак-Артур сказал, что, «несмотря на недавний диалог меду теми, кто желает воссоединения Рима с протестантизмом, не было и намека на то, что Рим когда-либо откажется от своей позиции против оправдания верою. По этой причине я считаю, что в данном случае тенденция к терпимости и сотрудничеству - разрушительная тенденция, потому что она стирает различие между библейской истиной и системой ложного учения» (36).

4. Тридентский собор (1545-1563)

Принятый документ следует рассмотреть в свете Тридентского собора. При чтении соборных канонов и постановлений становится ясно, что собор произвел изменения в церкви, но не в учении, фактически, он предал анафеме все уникальные доктрины Реформации. Настоящее же преобразование должно совершаться на основе библейской истины.

Тридентский собор отверг воззрения реформаторов на оправдание. Рассмотрим следующие шесть канонов:

«Канон 4. Если кто-либо говорит, что свободная воля человека, движимая и пробуждаемая Богом через согласие с Божьим призывом и Его воздействием, никоим образом не содействует внутреннему расположению духа и приготовлению себя к принятию благодати оправдания, так что эта воля не может отвергнуть свое согласие, если пожелает, но что она как нечто неодушевленное вообще ничего не делает и остается пассивной, -да будет анафема».

«Канон 9. Если кто-либо скажет, что грешник оправдывается только верою, имея в виду, что ничего более не требуется, чтобы получить благодать оправдания, и что совершенно нет необходимости готовиться и упражнять собственную волю, - да будет анафема».

«Канон 11. Если кто-либо скажет, что люди оправдываются либо только вменением праведности Христа, либо только отпущением грехов, за исключением благодати и любви, которые изливаются в их сердца Святым Духом и остаются в них, или если кто скажет, что благодать, которой мы оправдываемся, есть исключительно добрая воля Бога, - да будет анафема».

«Канон 12. Если кто скажет, что оправдывающая вера есть не что иное, как уверенность в Божественной милости, которая ради Христа прощает грехи, и что только эта уверенность оправдывает нас, - да будет анафема».

«Канон 24. Если кто скажет, что принятое вознаграждение по заслугам не сберегается и не умножается перед Богом через добрые дела, но что эти добрые дела являются лишь плодами и признаком полученного оправдания, а не умножают его, - да будет анафема».

«Канон 32. Если кто-либо говорит, что добрые дела оправдываемого человека являются, так сказать, дарами Божьими, что они не являются также заслугами оправдываемого, или что человек, оправдываемый добрыми делами, которые он совершает по благодати Божьей и посредством заслуг Иисуса Христа, Чьим живым членом он является, не заслуживает умножения благодати, шанса на вечную жизнь и в случае смерти во благодати достижения самой вечной жизни, а также умножения славы, - да будет анафема» (37).

Здесь человеческие дела заслоняют исключительные заслуги Христа, совершенные ради спасения человека. Любое добавление к Евангелию не является Евангелием. Павел говорит: «А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет» (Гал. 3:11, ср. Гал. 2:16). Христиане в Галатии приняли учение об оправдании верою и человеческими делами, как делает теперь католическая теология. Апостол назвал это учение «иным благовествованием, которое, впрочем, вообще не является благовествованием» (Гал. 1: 6, 7 - англ. перевод). В католической теологии присутствует много человеческих дел, таких как епитимья, посредничество святых, роль Марии и чистилище, что отвлекает внимание от спасительной работы Христа.

Учение о том, что кроме Христа для спасения человека необходимы еще какие-либо дела, сводит на нет дар, благодать и оправдание. Многие считают католическое «благовествование» идентичным протестантскому благовествованию, но это невозможно. Было бы неплохо, если бы христиане объединились против гуманизма во многих его формах (аборт, упадок нравственных ценностей, крушение института семьи), им нужно понять, что Христос плюс что-то человеческое - это тоже гуманизм, ибо где бы мы ни соединяли со Христом человеческие дела, последние начинают занимать центральное место и становятся движущей силой. Гуманизм, зарабатывающий спасение, не лучше гуманизма, оправдывающего аборты. Тот и другой не признают свойственного Христу участия в человеческих делах.

То же самое справедливо и в отношении церкви как единого тела. Католическая церковь рассматривает спасение основанным на единстве с церковью, а не на единстве с Христом. Спасают таинства церкви. Церковь толкует Священное Писание, что подразумевает толкование миссии Христа. И церковь назначает наказание и помогает человеку, проходящему чистилище. Католическая теология сосредоточена на церкви, а не на Христе, хотя она притязает на то, что церковь служит простым средством, через которое трудится Христос. Традиция сделала католическую экклезиологию состоящей из Христа плюс церковь. Как правильно заметил Дж. Да-рел Чарльз: «Истинное христианское единство отразит смещение акцента с церкви на Христа» (38).

Тридентский собор подчеркивает значение человеческих дел в оправдании и таким образом противоречит реформаторам. Так как ни Первый, ни Второй Ватиканский соборы не изменили позиции, занятой в Тренте, она до сих пор является официальной позицией Католической церкви. Даже «Катехизис католической церкви» 1994 года еще отражает человеческий элемент, наблюдавшийся в Тренте. Так, оправдание «даруется нам через крещение». Освящающая благодать «вселяется Святым Духом». «Сотрудничество человека» вменяется ему в заслугу, ибо, «движимые Святым Духом, мы можем заслужить для себя и для других всю благодать, необходимую для достижения вечной жизни, а также необходимых временных благ». И «епитимья предлагает новую возможность обратиться и вновь обрести оправдывающую благодать» (39).

Этот сомнительный человеческий вклад в спасение отвлекает от единственного Спасителя - Иисуса Христа. В результате католическое учение противостоит Священному Писанию, хотя оно и использует слова «оправдание верой». Норман Л. Гейслер и Ральф Е. Мак-Кензи отметили, что в документе «не придается значения важным расхождениям относительно природы и степени оправдания: только благодатью, только через веру, основанную только на Христе». Кроме того, «не поставлены под вопрос проявления идолопоклонства, сопровождающего поклонение посвященного множества. Не учтена озабоченность протестантов о неприемлемости почитания святых, образов и особенно Марии» (40). Гейслер и Мак-Кензи делают вывод о том, что «в свете исторического протестантизма это ложное евангелие».

Когда истинное Евангелие облекается в одежду гуманизма, это лишает его Благой вести. Весть о том, что к безвозмездному дару в Иисусе Христе необходимо добавлять в качестве заслуги епитимью, человеческие дела, а также чистилище, с одной стороны, святых и ходатайствующую за грех Марию - с другой, это не может считаться Благой вестью. Евангелие - либо безвозмездный дар, либо нет, оно не может быть и тем, и другим. Что бы ни проповедывало католическое богословие, сочетавшись с человеческими делами, оно не может оставить евангельский дар неповрежденным. Все, что занимает место Христа, оттесняет Его на второй план илиигнорирует Его безвозмездный дар оправдания, направлено против Христа и вдохновляется антихристом.

В течение нескольких лет я преподавал о Втором Ватиканском соборе студентам последнего курса семинарии. Внимательно прочитав 16 принятых на нем документов, я ясно понял, что все отраженные в нем изменения носили поверхностный характер. Например, они обращались к «отделившимся братьям», но делали это в контексте убеждения, что Католическая церковь - единственное тело Христа. Хотя Второй Ватиканский собор разрешил священникам проводить мессу на их родном языке, в их понимании она по-прежнему остается повторением жертвы Христа (хотя и бескровной), таким образом отвергается уникальность Голгофы. Второй Ватиканский собор сделал тот же двойной акцент, что и Тридентский, представив изменения без преобразования доктрины.

5. Папа Иоанн Павел II (25 мая 1995 года)

В 1995 году 25 мая папа Иоанн Павел II опубликовал Энциклику на 105 страницах, озаглавленную «Ut Unum Sint» («Да будут все едино») - слова Христовой молитвы (см. Ин. 17:21). Папа сказал: «В наш экуменический век, отмеченный Вторым Ватиканским собором, миссия епископа Рима особым образом направлена на то, чтобы пробудить стремление к полноте общения среди Христовых учеников». Это особенно насущно «в преддверии 2000 года, когда христиане будут праздновать священный юбилей», вспоминая воплощение Христа.

В унисон с папой Иоанном XXIII папа Иоанн Павел II говорит: «Нас соединяет намного больше, чем разъединяет» (41). Другими словами, ищите единства в том, что является общим для церквей. Папа заверяет в том, что «мы находимся на пути к полному единству», потому что «Господь воистину взял нас за руку и ведет нас» (42). Иоанн Павел II отмечает, что «все чаще христиане трудятся вместе, чтобы защитить человеческое достоинство, содействовать миру, воплотить Евангелие в социальную жизнь, внести христианский дух в мир науки и искусства. Они объединяют свои усилия, стремясь помочь в страданиях и удовлетворить нужды нашего мира, терпящего голод, стихийные бедствия и социальную несправедливость». Фактически, «христиане должны быть более сплоченными в своем сопротивлении насилию любого рода, от войн до социальной несправедливости» (43).

Папа прав, говоря, что основой единства является истина. «Любовь к истине - это самое совершенное измерение любых искренних поисков полного общения между христианами... разумеется, полное общение должно возникнуть через принятие всей истины, к которой Святой Дух ведет Христовых учеников» (44). Дух истины явил, что истина находится только в Священном Писании. Но папа верит, что Дух работает также через «великую традицию» и «живую церковь» (45).

Иоанн Павел задает вопрос: сколько еще нам предстоит странствовать, пока не наступит тот благословенный день, когда будет достигнуто полное единство в вере и мы сможем вместе праздновать в Господе Святую Евхаристию? Он отмечает, что «обязанность уважать истину является абсолютной», а затем перечисляет эти абсолютные истины, подлежащие более тщательному изучению: «1) взаимоотношение между Священным Писанием как высшим авторитетом в делах веры и Священной Традицией как обязательной для толкования Слова Божьего; 2) Евхаристия как причащение Телу и Крови Христа, возношение хвалы Небесному Отцу, жертвенный памятник, реальное присутствие Христа и освящающее излитие Святого Духа; 3) Таинство посвящения в духовный сан епископов, пресвитеров и диаконов; 4) Руководство церковью, доверенное папе и его епископам, олицетворяющим ответственность и власть, проявляемые во имя Христа для наставления и сохранения веры; 5) Дева Мария как Матерь Божья и объект поклонения в церкви, духовная Мать, Которая ходатайствует за учеников Христа и за все человечество» (46). Эти небиблейские доктрины остаются неизменными в католической теологии.

Папа обращается к распространенному учению о мучениках, якобы живущих сейчас на небесах, которого придерживаются многие церкви. Он утверждает, что «общение между нашими сообществами, пусть пока и несовершенное, воистину и надежно основано на полноценном общении со святыми - теми, кто в конце жизни, оказавшись верным благодати, находятся в общении с Христом во славе. Эти святые вышли из всех церквей и церковных общин, которые дали им право присоединения к спасению» (47). Нет библейского обоснования для объединения на основе «полноценного общения со святыми», как мы увидим позднее в главах, посвященных состоянию умерших. Священное Писание просто не учит тому, что Мария, святые и мученики живут ныне на небесах. Даже если бы этому учило Священное Писание, их общение на небе не может служить основой для нашего общения на земле. Библейская истина есть плод «Духа истины», и поэтому доктринальная истина является единственной основой подлинного единства под руководством Духа истины. Иисус, упоминая о Своем подлинном преемнике - Святом Духе, а не о Петре, сказал: «Дух истины... наставит вас на всякую истину» (Ин. 16:13). «Он прославит Меня» (ст. 14).

В своем последнем увещевании папа ссылается на свое Апостольское послание «Tertio Millennio Adveniente», послано 10 ноября 1994 года. «В моем недавнем Послании к епископам, духовенству и верным членам Католической церкви, показывая, каким образом нам подойти к празднованию Великого Юбилейного Святого 2000 года, я написал, что „лучшим приготовлением к новому тысячелетию может служить обновленное претворение в жизнь каждой личностью и всей церковью учения Второго Ватиканского собора с возможно большей точностью". Второй Ватиканский собор является великим началом, так сказать, открытием путешествия, ведущего нас к порогу третьего тысячелетия. Учитывая значение вклада этого собора в дело созидания христианского единства в наше время, благодатное для экуменизма, я посчитал необходимым вновь подтвердить основные положения, которые собор запечатлел в сознании Католической церкви, напомнив их в свете постепенного движения вперед к полному единению всех крещеных. Несомненно, что Святой Дух активно трудится в этом направлении и ведет церковь к полному осуществлению замысла Небесного Отца в соответствии с волей Христа» (48).

Таким образом, папа приписывает Святому Духу руководство в деле нового подтверждения небиблейских католических доктрин на Втором Ватиканском соборе и считает, что верность учениям Второго Ватиканского собора приведет к подлинному единству. Иисус в Своей молитве о единстве умолял Отца: «Да будут едино, как Мы едино» (Ин. 17:22). Отец, Сын и Святой Дух едины в истине. В той же самой молитве за единство среди Его учеников Иисус просил Отца «освятить их истиною», ибо слово Его «есть истина» (ст. 17). Среди христиан не может существовать никакого подлинного единства без единства на основании библейской истины. Небиблейские доктрины, общие социальные интересы, факт мученичества - ничто не может служить верной предпосылкой для единства.

6. Будущая великая церковь

В книге Джейкоба Маркелуса Кика «Экуменизм и протестанты» есть глава под названием «Будущая великая церковь». Вместе с другими приверженцами постмиленаризма, которые считают, что Христос придет после тысячелетнего мира на земле, он верит, что перед Вторым пришествием церкви объединятся. Первый намек на это он видит в Быт. 3:15, где Бог говорит змею: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту». Он правильно считает, что Христос наносит поражение сатане, но он неверно полагает, что Христос осуществляет это в процессе истории, так что тысячелетнее царство наступает перед Вторым пришествием. Позднее мы рассмотрим эту точку зрения.

Здесь уместно отметить, что римские католики истолковывают Быт. 3:15 иначе. Они придерживаются латинской Вульгаты, в которой сказано, что «она», а не «он» сокрушит голову сатаны. Местоимение «она» они приписывают Марии, вместо «он», которое относится к Христу. Согласно католической теологии, именно Мария становится великим связующим звеном между церквами в конце времени. Ныне они рассматривают беспрецедентное количество предполагемых явлений Марии как факт, содействующий объединению церквей.

В энциклике 1987 года (год поклонения Деве Марии) под названием «Redemptoris Mater» Иоанн Павел II представил Марию как личность, которая может содействовать единству христианских церквей. «Почему бы нам всем вместе не воспринимать ее как нашу общую Матерь, которая молится за единство Божьей семьи и находится впереди всех нас во главе длинного ряда свидетелей веры в одного Господа, Сына Божьего, Который был зачат в ее девичьем чреве силой Святого Духа?» (49).

Представьте себе, каким толчком к единству будет момент, когда сатана придет в облике Христа и призовет всех последовать за ним в соблюдении воскресного дня! Это будет последнее небиблейское учение, которое объединит церкви, - учение, которое является плодом заблуждения христианской Церкви. Те же, кто следует за Христом и почитает Его субботу, оставит эти церкви и мир, который объединяется с ними. Здесь следует сосредоточить внимание на важном факте - экуменическое движение является еще одной попыткой сатаны скрыть Христа и Его истину, и этот факт играет важную роль в последних событиях на планете Земля.

Много лет тому назад Бог показал Елене Уайт события конца времени. Откровения, данные ей Богом, так же своевременны, как источники, которые упоминаются в этой главе. Она писала, что среди протестантов «все шире распространяется убеждение в том, что в конце концов наши разногласия по основным вопросам не так уж велики, как ранее казалось, и что незначительная уступка с нашей стороны будет способствовать лучшему взаимопониманию с Римом» (50). Но фактически, «когда ведущие церкви Соединенных Штатов, объединенные вокруг тех доктрин, которые все они разделяют, начнут оказывать влияние на государство с целью внедрения своих установлений и поддержки своих организаций, тогда можно будет сказать, что в протестантской Америке сформировался образ (подобие) римской иерархии, неизбежным следствием чего станет применение гражданских мер наказания в отношении инакомыслящих» (51). В конце концов «произойдет национальное отпадение, которое закончится лишь национальным крахом» (52). Фактически «каждая душа, не покорившаяся Богу полностью... объединится с сатаной против неба и в борьбе против Правителя вселенной» (53).

В завершающей фазе борьбы весь мир дивится ложному учению, поклоняется ему, претворяет его в жизнь и, таким образом, не подозревает, что через людей работает дьявол (см. Откр. 13:1-4). Америка будет лидером в этом последнем союзе (см. Откр. 13:11-16). Такова всемирная судьба экуменического движения.

(1) Weber in: Evangelical Dictionary of Theology, p. 341.

(2) The Final Report, London, 1982, p. 83, цит: David F. Wright in: New Dictionary of Theology, pp. 219, 220.

(3) Hasler in: Sacramentum Mundy, vol. 2, p. 193.

(4) Paul G. Schrotenboer. Roman Catholicism: A Contemporary Evangelical Perspective, Grand Rapids: Baker, 1987, pp. 18, 19.

(5) Walter M. Abbott, S. J. in Schrotenboer.

(6) Для правильного понимания см. : Justo L. Gonzales. The Story of Christianity, San Francisco: Harper & Row, 1984, vol. 1, pp. 413, 414; nd August B. Hasler, Victor Conzemius, Karl Rahner, Gotthold Hasebattl, Johannes Brosseder, Willehad P. Eckert, Eduard Stakemeir, and Angar Ahlbrecht in: Sacramentum Mundi, New York: Herder and Herder, vol. 1, pp. 191-212.

(7) The Documents of Vatican II, p. 344.

(8) Там же, с. 345.

(9) Там же, с. 346.

(10) Там же, с. 348.

(11) Там же, с. 346.

(12) Там же, с. 343.

(13) Karl Rahner in: Sacramentum Mundi, vol. 2, p. 200.

(14) David F. Wright in: New Dictionary of Theology, pp. 219? 220.

(15) Gerald L. Bray, Creeds. Councils and Christ, Downer Grove, III. : InterVarsity, 1984, p. 32.

(16) Karl Lehmann and Wolfhart Pannenberg, eds. Trans. Margaret Kohl. The Condemnations of the Reformation Era: Do They Still Divide? Minneapolis: Fortress, 1989, p. 14.

(17) Michael Horton, foreword to R. C. Sproul. Faith Alone: The Evangelical Doctrine of Justification, Gand Rapids: Baker, 1995, p. 12.

(18) James R. White. Answers to Catholic Claims: A Discussion of Biblical Authority, Southbridge, Mass. :Crowne, 1990, p. iv.

(19) Ansgar Albrecht in: Sacramentum Mundi, vol. 1, p. 211.

(20) Walter M. Abbott in: Documents of Vatican II, Introduction to the Decree on Ecumenism, p. 339.

(21) Там же, с. 354.

(22) Weber, p. 342.

(23) Davis Duggins. „Evangelicals and Catholics: Across the Divide: How Can We Relate to One Another in This Secular Age" / Moody Monthly, November 1992, p. 12.

(24) Johannenes Brosseder in: Sacramentum Mundi, vol. 1, p. 207.

(25) Charles Colson in: Keith A. Fournier. Evangelical Catholics, Nashville: Nelson, 1990, p. Vi.

(26) J. Daryl Charles. „Evangelical-Catholic Dialogue: Basis, Boundaries, Benefits" / Pro ecclesia 3, No. 3 (1994): p. 293.

(27) John M. Frame. Evangelical Reunion: Denominations and the One Body of Christ, Grand Rapids: Baker, 1991, p. 84.

(28) Ronald H. Nash, ed. Evangelical Renewal in the Mainline Churches, Westchester, III. : Crossway, 1987, p. 24.

(29) Там же, с. 76.

(30) Там же, с. 85.

(31) ' Richard John Neuhaus. The Catholic Moment: The Paradox of the Church in the Postmodern World, San Francisco: Harper & Row, 1987, p. 287.

(32) H. B. Swete. Commentary on the Apocalypse, p. 257. Цит. : Wilbur M. Smith in: „Armageddon" / Baker's Dictionary of Theology, p. 64.

(33) Dave Hunt. A Woman Rides the Beast, Eugene, Oreg. : Harvest House, 1994, p. 5.

(34) John Calvin. Institutes of the Christian Religion, London: James Clarke, 1962, vol. 2, p. 37.

(35) R. C. Sproul. Faith Alone: The Evangelical Doctrine of Justification, Grand Rapids: Baker Books, 1995, p. 36.

(36) John MacArthur, цит: Davis Duggins Moody Monthly, November 1993, p. 15.

(37) Там же, с. 42-46. Тридцать три канона противоречат реформаторской доктрине об оправдании верой.

(38) J. Daryl Charles. Evangelical-Catholic Dialogue: Basis, Boundaries, Benefits / Pro Ecclesi. 3, No 2, 1994, 305. Чарльз оптимистично считает, что единства достигнуть можно. Он смотрит на то, что объединяет католиков и некатоликов, но упускает из виду различия, которые направлены против объединения.

(39) Catechism of the Catholic Church, pp. 363, 489, 490.

(40) Norman L. Geisler and Ralph E. MacKenzie. Roman Catholics and Evangelicals, p. 501.

(41) Там же, с. 32.

(42) Там же, с. 35, 37.

(43) Там же, с. 83-85.

(44) Там же, с. 46.

(45) Там же, с. 48.

(46) Там же, с. 87-89.

(47) Там же, с. 93.

(48) Там же, с. 107.

(49) John Paul II. The Encyclicals of John Paul II (Redemptoris Mater), ed. J. Michael Miller, C. S. B. Hungtinton, Ind. : Our Sunday Visitor, 1996, p. 386.

(50) E. Уайт. Великая борьба, с. 563.

(51) Там же, с. 445.

(52) Библейский комментарий АСД. Комментарий Е. Уайт, т. 7, с. 976.

(53) Е. Уайт. Свидетельства для проповедников, с. 465.

Глава 10. Современный спиритизм

Спиритизм проявляется по-разному: сеансы, ченнелинг, духи-наставники, ложные учения, знамения, чудеса и др. К нему относится любой способ, используемый бесами для обольщения и разрушения. «Это - бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя» (Откр. 16:14).

Вовлекая все объединенные силы зла, чтобы овладеть планетой, спиритизм играет стратегическую роль в последних событиях на земле. Когда ему было положено начало?

«Спиритическое движение началось в Соединенных Штатах в Хайдсвилле, штат Нью-Йорк, в 1848 году. Медиумами оказались две маленькие девочки - сестры по имени Маргарет и Кэтрин Фокс. Дело в том, что в их доме был убит человек. Девочки сказали, что дух этого человека вернулся ночью и стал постукивать по стенам и мебели их комнаты. Дети говорили, что дух согласился отвечать на вопросы, причем определенное число ударов означало, «да», и другое число означало «нет». Рассказ об этом духе распространился. Дети были перевезены в Рочестер, штат Нью-Йорк. Согласно рассказу, дух отправился вместе с ними. Больше и больше людей заявляли, что они слышат духов. В течение нескольких месяцев во многих странах возник интерес к стукам. Вскоре другие люди заявили о том, что являются медиумами и что духи пришли к ним, чтобы общаться посредством стуков» (1).

В 1850 году молодая девушка по имени Елена Уайт получила видение. «Я видела, с какой быстротой распространяется этот обман, - писала она впоследствии. - Мне был показан железнодорожный состав, который мчался со скоростью молнии. Ангел велел мне смотреть внимательно, и я не отводила взгляда от поезда. Казалось, весь мир находится внутри поезда. Затем он показал мне начальника поезда, статного и красивого видом, на которого все пассажиры взирали с почтением. Пораженная его видом, я спросила у сопровождавшего меня ангела, кто это. Он ответил: „Это сатана. Он управляет этим поездом в обличье ангела света. Он пленил весь мир. Людям послано действие заблуждения, так что они поверили лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине. Ближайший помощник сатаны, следующий за ним по рангу, является машинистом, а остальных своих помощников он использует по-разному в соответствии со своими замыслами, и все они несутся с быстротой молнии к своей погибели"» (2).

Здесь представлены два вида откровения о последнем времени - спиритизм и дар пророчества последних дней. Спиритизм поставил целью прославлять сатану, а дар пророчества - это свидетельство Иисуса Христа (см. Откр. 19:10). Одно открывает сатану, другое Христа.

Притязания спиритизма

В конце времени спиритизм постоянно видоизменяется. «Если в прошлом спиритизм отвергал Христа и Библию, то в настоящее время он как бы принимает и то, и другое» (3). Кроме того, «ко многим нечистые духи явятся под видом умерших родственников или друзей и будут внушать им самые коварные заблуждения. Они будут взывать к нашим самым нежным чувствам и будут совершать чудеса, чтобы подтвердить свои притязания» (4). «Среди самых неотразимых обольщений в арсенале великого обманщика - ложное учение и мнимые чудеса спиритизма» (5).

К 1893 году спиритизм считал себя церковью и начал программу по обращению мира. Годом позднее он заявил о 60 миллионах последователей и опубликовал 200 журналов - поразительное достижение. В 1913 году его приверженцы основали Прогрессивную Духовную церковь для утверждения спиритизма на религиозной основе. «Энциклопедия Американа» (Encyclopedia Americana) определяет спиритизм как «религиозную секту или деноминацию, форму христианства» (6).

К 1972 году существовали три основные церкви: Международная ассамблея спиритов с центром управления в Норфолке, Виргиния, Национальное духовное объединение США с центром управления в Лейк-Плэсид, штат Массачусетс, и Национальная спиритическая ассоциация церквей с центром управления в Милуоки, штат Висконсин. «Когда церкви примут учение спиритизма, для плотского сердца перестанут существовать всякие ограничения, и внешнее исповедание религии станет ширмой, скрывающей самые низкие пороки. Вера в спиритические явления откроет дорогу духам обольщающим и „учениям бесовским", и в церквах станет ощутимым влияние злых ангелов» (7). Это происходит в настоящее время самым беспрецедентным образом.

Церкви не защищены от спиритизма

Сатана планирует взять под свой контроль весь мир, включая церкви. «Он постепенно продвигается к вершине своих коварных обманов спиритизма. Ему еще не удалось в полной мере осуществить свои намерения, но и это будет достигнуто в оставшееся время» (8). Как говорит Елена Уайт, для сатаны это будет легко. «Служители популярных церквей не могут успешно сопротивляться спиритизму. Им нечем защитить свои стада от его зловещего влияния. Большая часть горьких плодов спиритизма лежит на совести современных служителей церкви, ибо они попрали истину ногами своими и заменили ее баснями. Они пересказывают с кафедр ту проповедь о бессмертии души, которую сатана сказал Еве: „Нет, не умрете"; и люди принимают эту ересь как библейскую истину. Но она лежит в самом основании спиритизма» (9).

Идея о том, что мертвые живут после смерти, вкралась в христианство из языческих источников и стала частью католической традиции, как и учения большинства других деноминаций. Это ложное учение охватило не только большую часть христианства но и нехристианские религии. Поэтому большая часть мира не защищена от сатанинского использования спиритизма в последнее время.

Роль спиритизма в последнее время

Священное Писание предупреждает о проявлении спиритизма в последнее время. «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским» (1 Тим. 4:1). «Пришествие беззаконника» «по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Фес. 2:9). Иисус предупреждал, что «восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24).

1. Спиритизм, завоевывающий мир

В последнее время сатана борется изо всех сил, чтобы завоевать мир, подчинив себе человеческий ум. Спиритизм обеспечивает средство для осуществления его замысла. Падшие ангелы стремятся завладеть людьми, подобно тому, как они это делали во времена Христа. В настоящее время их действие может и не выражаться в людях, корчащихся на земле в припадках, если взять традиционное представление об одержимых бесами, но тем не менее они могут брать под контроль разум человека. Бесы пытаются заставить людей верить в ложные откровения и таким образом свести на нет истинное откровение Божье.

В Откр. 16:13 сказано, что духи бесовские будут трудиться через дракона, зверя и лжепророка. «Это - бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя» (ст. 14). Наступит время, когда спиритизм овладеет всем миром, как это было показано Елене Уайт в ее видении о поезде.

В Ветхом Завете не упоминается о падших ангелах. «В Ветхом Завете лишь изредка упоминается об их существовании, злые духи наиболее очевидным образом проявляли свою силу и власть во время земного служения Христа. Христос пришел на землю, чтобы исполнить предначертанный план искупления человека, и сатана решил отстаивать свои права на этот мир» (10). Он сделает это снова - непосредственно перед Вторым пришествием Христа.

2. Хуже, чем мы можем себе представить

«Спиритизм готов захватить мир в свои руки. Многие считают, что он всего лишь результат жульничества и обмана людей, но это далеко от истины. Сверхчеловеческие силы действуют различными путями, и мало кто представляет, каковы будут проявления спиритизма в будущем» (11). Елена Уайт смотрела в будущее. «Люди знают очень мало о растлевающем влиянии спиритизма. Приподнялась завеса, и мне было открыто много его ужасных дел. Мне были показаны люди, которые занимались спиритизмом, а позже отреклись от него, которые содрогались, понимая, насколько близко к окончательной гибели они оказались. Они потеряли контроль над собой, и сатана заставлял их делать то, что они ненавидели. Но даже они имеют лишь слабое представление о спиритизме» (12).

Образ крушения Вавилона в 18-й главе Книги Откровение описывает ужасные последствия спиритизма в большинстве церквей. «Пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу» (Откр. 18:2). Демонические силы возьмут почти полный контроль над христианством. Состояние будет худшим, чем когда-либо на протяжении всей истории христианской церкви.

Трагедия заключается в том, что одержимые бесами христиане не смогут освободиться сами, как не могли освободиться одержимые бесами в дни Христа. Но что еще хуже - они не почувствуют нужды в изменении. Они думают, что Бог могущественно трудится среди них посредством чудес и спиритических посланий, которые они получают. Апостол Павел предостерегает: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2:8). Комментируя этот стих, Елена Уайт сказала: «Мое внимание было привлечено именно к этому тексту Священного Писания как особо применимому к современному спиритизму» (13).

3. Спиритизм сосредоточивает внимание человека на себе

Первое откровение, данное через Елену Уайт остатку, живущему в последнее время, заключается в призыве взирать на Христа. До сих пор это остается единственным безопасным путем. Почему? Потому что сатана стремится отвлечь взгляд людей от Христа и направить его внутрь самих себя. Христос всегда призывает христиан смотреть вперед и вверх. Если же сатана сможет направить их внимание только на самих себя или только на церковь, значит, он может скрыть от их взора Христа. Он может заставить людей стать поглощенными собой. Они станут либо горды собой, либо подавлены - и то, и другое является эгоцентризмом и духовным рабством.

Посмотрите, чему учит «Столетняя книга» спиритизма. Она заявляет, что спиритизм должен «изменить либо со временем уничтожить теологию, которая поддерживается церковной иерархией, и сделать жизнь Духа всем в религии, как это было у основателей христианства». Согласно этой книге, Иисус учил, что «спасение приходит изнутри, а не извне. В природе не существует такого явления, как заместительное искупление за грехи мира. Человек может быть в единении с Вселенским Духом только через свою собственную энергию. Только в этом заключается спасение» (14).

Понятие о том, что люди не нуждаются в Спасителе, является, конечно, нападением на Христа. Оно утверждает, что спасение исходит изнутри, из опыта человека, а не от Христа. Но это вновь сосредоточивает людей на самих себе, на их предполагаемых ресурсах и отводит их от единственного Спасителя, Который может им помочь. «Сатана заставляет людей верить, что Библия - это всего лишь вымысел или, в лучшем случае, книга, которая соответствовала младенческой поре в истории рода человеческого, но теперь к ней не стоит относиться всерьез, а может быть, и вообще нужно забыть ее как устаревшую. А вместо Слова Божьего он предлагает всевозможные спиритические явления. Вот канал, который всецело под его контролем; с его помощью он может заставить мир верить чему угодно» (15).

В настоящее время многие исследования сосредоточиваются на духовном начале. Некоторые заявляют: «Все основные религии имеют духовное начало». Следовательно, как христианство может заявлять, что является единственной истинной религией? Когда мы будем изучать харизматическое движение, то увидим, как языки стали духовным феноменом. Благодаря этому явлению доктринальные различия становятся устаревшими. «Важно не то, во что вы верите, а что вы делаете». Человеческие языки заглушили Слово Божье. Итог простой. Бог действует через все религии - вот популярная ныне идея. К небу ведут много дорог. Это объединение на основе опыта, а не учения заложено спиритизмом, потому что бесы трудятся как через язычество, так и через христианство (см. Откр. 16:13, 14).

Вершина обольщения

Мы уже отметили, что спиритизм является вершиной сатанинского обольщения, потому что он проявил себя еще в Едеме. Сатана принял образ красивого творения, называемого змеем. Он разговаривал через него и привел Еву к падению. У него был простой подход: «видеть - значит верить». Ева наблюдала, что хотя змей ел запрещенный плод, он остался живым. Ева «увидела... что дерево хорошо для пищи и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание» (Быт. 3:6), ибо змей мог разговаривать на ее языке.

Падение человечества произошло через призыв испытать чувства, что является козырем сатаны для последнего времени. Посредством чудес, вестей и собственного исполнения роли Христа он подчинит себе мир. Как он начал свою борьбу между добром и злом на земле, так он и закончит ее. Но между происшествием местного характера в Едеме и всемирным столкновением в конце времени будет огромная разница. Представьте себе, как спутниковое телевидение мгновенно передаст по всему миру поддельное пришествие Христа на землю. Метод тот же. «Видеть - значит верить». Весь мир поддастся обману - за исключением тех, кто сосредотачивался на настоящем Христе и подлинном Священном Писании. Спиритизм готовит почву сатане для этого последнего обмана.

(1) World Book Encyclopedia, 1972, vol. 18, p. 621.

(2) E. Уайт. Ранние произведения, с. 263.

(3) Е. Уайт. Великая борьба, с. 558.

(4) Там же, с. 560.

(5) Там же, с. 524.

(6) Encyclopedia Americana, 1985, vol. 25, p. 514.

(7) E. Уайт. Великая борьба, с. 603, 604.

(8) Е. Уайт. Маранафа, с. 166.

(9)Е. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 1, с. 344.

(10) Е. Уайт. Великая борьба, с. 513, 514.

(11)Е. Уайт. Евангелизм, с. 602, 603.

(12)Е. Уайт. Духовные дары, т. 4Ь, с. 102.

(13) Там же, с. 87.

(14) Spiritualism's Centennial Book, p. 50, цит. в: LeRoy Edwin Froom, ^ Spiritualism Today, Washington, D. C. : Review and Herald, 1963, p. 23.

(15)E. Уайт. Великая борьба, с. 557.

Глава 11. Харизматическое движение

Итак, спиритизм является козырем сатаны. Духи используют всевозможные религиозные средства. В настоящее время принято говорить, что Бог действует через все религии, но зачастую за этим стоит сатана. Что, например, вы думаете о харизматическом движении, находящемся почти во всех церквах?

Поскольку харизматическое движение играет важную роль в окончательном сатанинском броске за порабощение мира и поскольку оно является одним из важных проявлений спиритизма в последнее время, мы должны внимательно оценить этот современный феномен.

Вызов христианам, живущим в последнее время

Когда-то я работал пастором в одной церкви, которая располагалась в центре Нэшвилла, штат Теннесси. Церковь другого вероисповедания собиралась в том же здании по воскресеньям. Однажды я решил посетить воскресное служение. По дороге в церковь я услышал громкие крики, раздававшиеся изнутри. Когда я начал взбираться по ступеням, кто-то пронзительно закричал: «Он принял Духа!» «Слава! Аллилуйя». Поскольку никто меня не видел, я повернулся и побежал оттуда что было сил.

Несколько лет назад некоторые молодые люди - адвентисты пытались говорить на языках. Роланд Хегстед описал проблему в книге «Стук в ворота» и в журнале «Инсайт». Доктор Лоуэ, дантист по образованию, закончивший университет Лома Линда, описал свой опыт говорения на языках в журнале «The Full Gospel Businessmen's Fellowship», издаваемом пятидесятниками и распространяемом во всех частях мира. На обложке крупными буквами было написано: «Адвентист седьмого дня» и «Глоссолалия» (то есть говорение на языках). Недавно два ученых из Университета Андрюса написали две книги о говорении на языках, излагая различные точки зрения относительно этого феномена: Герхард Ф. Хазе л написал книгу «Дар языков: говорение на языках в библейские времена и современная глоссолалия; а Уильям Ричардсон - «Говорение на языках: является ли оно до сих пор даром Духа?» (1). Поскольку говорение на языках играет важную роль в сатанинской подделке последнего времени, мы подробнее рассмотрим этот феномен. Адвентистам нужно понять, что это такое, чтобы правильно оценить это движение и помочь своим друзьям-христианам сделать то же самое.

Широкое распространение

Пятидесятническое движение и феномен говорения на языках распространились по всему христианскому миру. Это движение, называемое третьей силой в христианском мире, содержит нечто такое, что для некоторых представляется «революцией, сопоставимой по значению» с протестантской Реформацией и началом апостольской церкви.

Но это движение больше, чем третья сила в христианском мире, потому что оно наводнило протестантизм в начале 1960-х годов, а католицизм - в 1967 году. Папа Иоанн XXIII молился о новой Пятидесятнице, Второй Ватиканский собор поддержал харизматические дары в ответ на пожелание папы. Но кто мог предвидеть, каким сильным окажется влияние одного из этих даров? Всего через два года после Второго Ватиканского собора языки появились в католицизме и распространились среди католиков почти в 100 странах в течение 10 лет. В настоящее время говорение на языках появляется во всех основных деноминациях и в единичных случаях среди адвентистов седьмого дня. Еще ни одно движение не имело такого сильного влияния на церкви.

В 1958 году на Пятой Всемирной конференции пятидесятников в канадском городе Торонто основной докладчик заметил: «Они считают Пятидесятницу [то есть Пятидесятническое движение] третьей великой силой в христианском мире. Но фактически это первая великая сила... Кто будет отрицать, что первый период христианской эры был в полном смысле Пятидесятническим?. . Но Церковь не сохранила его чистоту... Следовательно, была необходима Реформация... Но ей в свою очередь недоставало полноты, она впала в формализм, мертвую обрядовость, которые повлекли за собой необходимость пробуждения. Поэтому последовало великое Уэслианское пробуждение... Но ему был нужен новый и более сильный толчок. И тогда появилось Пятидесятническое движение, чтобы дать зерну дозреть и подготовить его к жатве» (2).

Соотнесите сказанное с миссией Церкви адвентистов седьмого дня, которая частично также имеет уэслианские или методистские корни. Ее задача - восстановить апостольскую истину (не языки), завершить Реформацию и исполнить пророческую миссию остатка последнего времени. Пятидесятники также, по их мнению, имеют пророческую миссию.

Сторонники движения говорения на языках (в его классической пятидесятнической или неопятидесятнической форме, а также в виде харизматического движения) верят, что языки представляют собой исполнение пророчества Иоиля 2:28 (3). Они рассматривают феноменальное распространение языков по всем конфессиям как обещанный поздний дождь непосредственно перед Вторым пришествием. Они видят в этом излитие Святого Духа во вторую Пятидесятницу - повторение дара языков, описанного во 2-й главе Книги Деяния. В качестве символа Пятидесятницы как вершины христианского опыта они взяли себе имя: «пятидесятники».

Поразительный рост

Фактически, пятидесятничество началось на пороге двадцатого столетия, и, по некоторым оценкам, к 2000 году оно должно будет достичь численности 300 миллионов. Многие считают его распространение самым удивительным явлением в христианском мире. Рассматривая себя «наиболее растущей христианской группой в мире» (4) и «величайшим духовным пробуждением, которое было известно церкви со дней апостолов» (5), оно, возможно, оказало беспрецедентное влияние на церкви. Это «всемирное движение» (6) укоренилось в России и в Китае. В Америке на языках говорят более трех миллионов человек, и каждый день строится одна харизматическая церковь. Р. Г. Громаки заключает: «Это движение, которое делает акцент на глоссолалии, является силой, с которой нельзя не считаться» (7).

Корни и акцент

Пятидесятничество непосредственно произошло от движения за святость, которое само развилось из методизма. Каждое из этих направлений делает общий акцент на дополнительный опыт помимо возрождения или на работу Святого Духа помимо принятия Христа. 1) Последователи Уэсли верили в дополнительную работу освящения помимо оправдания, 2) движение за святость (включая его проявление в движении Кесвика) (8) верит во второе благословение Духа помимо обращения и 3) пятидесятники верят в крещение Духом помимо крещения во Христа.

Пятидесятники говорят о полном евангелии. Они настаивают на том, что обращению недостает полноты. Говорение на языках и есть полнота. «Вы знаете, что достигли ее, - говорят они, - потому что обращение плюс языки составляет полное евангелие».

Говорящие на языках заявляют, что верующие должны принять дар языков, прежде чем смогут принять любой другой дар. И, кроме того, они считают, что языки дают право доступа также ко всем духовным плодам. Как же тогда посвященные христиане, не говорящие на языках, проявляют такие духовные плоды? Некоторые даже полагают, что языки дают право доступа к доктринам. Что это означает? Языки открывают доступ другим духовным проявлениям и, возможно, являются единственным способом достичь более глубокого уровня духовности. Как выразился один человек, для них языки важнее Христа. Рассмотрим этот аспект позднее.

В более широкой перспективе человек, получивший дар языков, не только имеет право на другие дары и плоды, но становится проводником для передачи даров другим. Поэтому для самих пятидесятников, а также, по их мнению, для других, языки являются необходимым абсолютным требованием. Неудивительно, что для харизматов и пятидесятников этот опыт так важен.

Значение Книги Деяния для говорящих языками

Книга Деяния - это библейская книга первостепенной важности для пятидесятников и харизматов. Она является таковой не только потому, что в ней описаны день Пятидесятницы и проявление дара языков (2-я глава), но также из-за 8-й, 10-й и 19-й глав. Вкратце рассмотрим причины этого. В Самарии некоторые приняли Слово Божье (см. Деян. 8:14), но Петр и Иоанн, будучи посланы к ним, обнаружили, что те не приняли Святого Духа (ст. 16). Поэтому апостолы помолились и возложили на них руки, и люди приняли Святого Духа (ст. 17). Говорящие языками считают, что этот феномен представляет собой крещение Духом, которое следует за обращением или слышанием Слова Божьего. Некоторые верят, что крестившиеся здесь заговорили на языках, потому что Симон волхв сразу захотел купить ту же самую силу (ст. 18, 19).

Следующий пример относится к посещению Петром язычника Корнилия. Когда Петр заговорил, последовало излитие Святого Духа, и люди заговорили языками (см. Деян. 10:44-46). Последний пример относится к ефесянам и встрече с ними апостола Павла. Они не приняли Духа Святого, потому что даже не слышали о Нем (см. Деян. 19:1, 2). Они приняли крещение Иоанна (ст. 3), и этим ограничивалась их вера. Павел возложил на них руки, Святой Дух сошел на них, и они заговорили языками (ст. 4-7).

Говорящие языками ссылаются на день Пятидесятницы и события трех последующих дней как на примеры крещения Духом вслед за обращением. В конце концов, 12 учеников были обращены задолго до Пятидесятницы, что относилось также к находившимся в Самарии, язычнику Корнилию и 12 человекам из Ефеса.

Говорящие на языках отмечают также, что Павел перечисляет языки как один из даров, упомянутых в Первом послании к Коринфянам. Но когда апостол Павел оценивает дар языков как наименьший из даров (см. 1 Кор. 12:28), замечая, что он есть не у каждого (см. 1 Кор. 12:30) и что наступит время, когда этот дар исчезнет (см. 1 Кор. 13:8), тогда говорящие языками делают различие между языками как даром (Первое послание к Коринфянам) и как знамением (Книга Деяния) (9). Говорящие языками считают, что языки являются самым важным знамением крещения Духом (Книга Деяния), хотя они - меньшие из даров (Первое послание к Коринфянам).

Рассуждения о даре языков в Книге Деяния и в Первом послании к Коринфянам

Прежде чем оценить заявления говорящих языками, следует рассмотреть толкования дара языков в Книге Деяния и Первом послании к Коринфянам. Далее мы остановимся на перечислении даров, сделанном в конце 16-й главы Евангелия от Марка, где мы находим единственное евангельское упоминание о языках. Затем мы перечислим основные точки зрения и дадим некоторые примеры их толкования.

1. Языки в Книге Деяния являются реальными языками.

2. Языки в Книге Деяния являются экстатическими звуками.

3. Языки в Первом послании к Коринфянам являются реальными языками.

4. Языки в Первом послании к Коринфянам являются экстатическими звуками.

Ясно, что эти толкования прямо противоположны одно другому. Существуют и другие варианты. Например: 1. Во 2-й главе Книги Деяния также подразумеваются экстатические звуки, за которыми в качестве толкования следует проповедь Петра. 2. Обращение совершила проповедь Петра, а не языки. 3. Языки во 2-й главе Книги Деяния были обращены к Богу, а не к людям. 4. Языки, описанные во 2-й главе Книги Деяния, служили не для евангелизации, хотя это были иностранные языки, а они являлись знамением Святого Духа. 5. Во 2-й главе Книги Деяния подразумеваются экстатические звуки, которые они приняли за иностранные языки. 6. Во 2-й главе Книги Деяния каждый ученик говорил на всех иностранных языках. 7. Во 2-й главе Книги Деяния языки были неизвестными для тех, кто на них говорил, и известными для тех, кто слышал. 8. Во 2-й главе Книги Деяния не было вовсе дара языков, но был дар слышания, ибо, когда Петр говорил, каждый из присутствовавших иностранцев слышал его слова на своем собственном языке. 9. Языки во 2-й главе Книги Деяния не были языками, потому что греческий и арамейский языки были известны практически всему миру, а, следовательно, в них не было необходимости. 10. Языки во 2-й главе Книги Деяния были не даром, предназначенным для евангелизации, а знамением принятия Духа. 11. Во всем Новом Завете языки являются неизвестными иностранными языками для говорящих. 12. Языки, о которых идет речь в Первом послании к Коринфянам, не были языками, на которых говорят люди. 13. Первое послание к Коринфянам повествует о неизвестном человеческом языке.

Предлагаемых вариантов огромное количество! Те, кто видит различие между языками, описанными во 2-й главе Книги Деяния и Первом послании к Коринфянам, сопоставляют эти отрывки соответственно как историю и доктрину или как историю и поучение. Те же, кто признает сходство между языками во 2-й главе Книги Деяния и языками в Первом послании к Коринфянам, предлагают изучать Первое послание к Коринфянам в свете Книги Деяния, а Книгу Деяния - в свете Первого послания к Коринфянам, делая их, таким образом, нормативными друг для друга.

Нужно сказать нескольких слов о последнем отрывке 16-й главы Евангелия от Марка, в котором упоминается о языках. Большинство ученых не признают подлинности стихов с 9-го по 20-й, так как их нет в самых надежных ранних рукописях. Некоторые полагают, что их тон и терминология не присущи языку Марка. Они предполагают, что эти слова определенно не относятся к первому веку, а, возможно, добавлены редактором во втором веке. Другие указывают, однако, что в этом случае говорящие языками были не только в церкви первого века, но и церкви второго века. Герхард Хазел, напротив, отмечает, что «обстоятельное рассмотрение упомянутого отрывка (Мк. 16:9-20) стих за стихом, всех его слов и фраз довольно убедительно свидетельствует в пользу авторства Марка» (10). Некоторые полагают, что 16-я глава Евангелия от Марка учит тому, что все христиане должны говорить языками - однако ни в истории, ни в настоящее время такой вывод не подтверждается. Многие говорящие языками не сомневаются относительно подлинности этого отрывка, в то время как другие рассматривают его как великую миссионерскую Хартию вольностей. Елена Уайт, очевидно, принимает его, как и некоторые другие.

Распространенное завершение Евангелия от Марка содержит Божественное поручение с перечислением знамений, сопровождающих проповедующих, - экзорцизм, говорение на новых языках (glossais lalesousin kainais, ст. 17), защита против змеиного яда и смертоносного пития (ст. 19), а также обетование о способности исцелять больных (ст. 19). Богословы указывают, что кое-что из перечисленного встречается в других частях Нового Завета. В этом перечне упоминаются и языки. Толкователи понимают иные языки, упомянутые в 16-й главе Евангелия от Марка, либо как реальные языки, либо как экстатические звуки.

Наряду с многообразием точек зрения о языках, упоминаемых в Библии, в литературе существует несколько ключевых слов, используемых теми, кто верит в говорение на языках:

1. Аколалия	Говорящий использует один язык, слушающий слышит другой (11)
2. Бормотание	Слова нельзя отнести ни к одному языку (12)
3. Криптомнезия	Неизвестный язык из сокрытой памяти, возможно из прежней жизни (13)
4. Экстаз	Пребывание в основном в бессознательном состоянии (14)
5. Экзистанто	Буквально означат "находиться вне себя" (15)
6. Эрменеглоссия	Толкование языка (16)
7. Глосса	Экстатически выражения (17), языки (18), неприродные языки (19)
8. Глоссолалия	Неразборчивый, нераспознаваемый.
9. Гетероглоссолалия	Одни говорят на одном языке, другие слышат на другом (21)
10. Язык реинкарнации	Язык из предполагаемой прошлой жизни (22)
11. Ксенолалия, ксеноглоссия	Иностранный язык (22)
12. Зенолалия	Иностранный язык (23)

Ознакомившись с этими взглядами и терминами, мы теперь готовы оценить феномен говорения на языках с библейской, социологической и лингвистической точек зрения.

Библейская оценка языков

Некоторые видят в современных языках подобие или копию библейских. Другие считают, что это разные языки. Третьи сомневаются и в том, и в другом. Вначале мы оценим заявление, согласно которому современные языки равноценны библейским языкам.

Говорящие языками считают эти языки внешним знаком внутреннего крещения Святым Духом. Они полагают, что Бог мог избрать в качестве знамения любой дар, однако в Книге Деяния Им последовательно избирается дар языков. Поэтому большинство видит в языках знак крещения Духом. Они также уверяют, что крещение Духом наделяет их силой, а не чистотой. Вот как об этом сказал Пауль Рабе, немецкий лидер пятидесятников, на Всемирной конференции пятидесятников в 1955 году: «Будучи рождены свыше, мы как личности были спасены, но через крещение Духом мы принимаем силу для спасения других... Будучи рождены свыше, мы стали детьми Божьими, но посредством крещения Духом мы становимся воинами Христа» (25). Следовательно, принятие Христа - это только начало, а исполнение Духом - это полное Евангелие, подтвержденное языками.

Чтобы разобраться в феномене языков, мы должны 1) рассмотреть теорию двух крещений; 2) понять истинный смысл языков как знамения; 3) узнать, почему Книга Деяния повествует о принятии Духа после обращения, как описано в главах 2-й, 8-й, 10-й и 19-й; 4) уяснить, что представляет собой полное Евангелие; 5) понять функцию Духа после Пятидесятницы и 6) разобраться, что в действительности представляет собой знамение присутствия Духа. Именно в таком порядке мы продолжим наше исследование.

Теория двух крещений

Говорящие языками считают языки вторым крещением. Однако Иисус говорит о крещении водой и Духом как об одном событии. Он сказал Никодиму: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5). Апостол Павел подтверждает эту мысль, когда пишет, что «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:5). В Божественном поручении говорится о «крещении», но нигде не содержится намека на двойное крещение (Мф. 28:18-20). Фактически, ни один текст Священного Писания не служит обоснованием теории двойного крещения.

Языки как знамение

Но Библия описывает языки как знамение. Для пятидесятников и харизматов языки являются знамением для верующих о крещении Духом. Для Павла «языки суть знамение не для верующих, а для неверующих» (1 Кор. 14:22). В предыдущем тексте (ст. 21) Павел цитирует Ис. 28:11, 12: «За то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу... Но они не хотели слушать» (Ис. 28:11, 12) (26). Такие языки были «чужими», потому что они были иностранными языками. «Бог обращался к Своему народу на их родном языке через Своих вестников и пророков, но те не слушали. Теперь Он будет говорить с ними по-другому, вначале на языке ассирийцев, затем вавилонян, персов и римлян» (27).

Здесь языки или иностранные языки являются знамением для Божьего народа. Они были знамением суда, а не крещения Духом или полного принятия. Ранее Бог уже предсказывал это, когда Израиль стоял у гор Гевал и Гаризим перед входом в обетованную землю. Бог сказал: «Пошлет на тебя Господь народ издалека, от края земли: как орел налетит народ, которого языка ты не разумеешь» (Втор. 28:49). Иеремия повторил ту же самую мысль (см. Иер. 5:15).

Павел напомнил коринфянам об этой роли языков, потому что они, видимо, гордились говорением на языках, словно эти языки свидетельствовали о полноте их христианского опыта. Однако, по словам апостола, они могли свидетельствовать об обратном - о суде Божьем. Его весть, обращенная к коринфянам, весьма насущна для пятидесятников и харизматов, говорящих языками в настоящее время.

Почему в Книге Деяния крещение Духом следует за обращением

Пятидесятница была уникальным событием в истории спасения, таким же единственным и неповторимым, как Воплощение и Второе пришествие. Фактически, пророчество в Ветхом Завете предрекло о наступлении Пятидесятницы, подобно тому как оно предсказало и о пришествии Мессии. Пророчество Иоиля 2:28 указывало на тот день, когда Дух будет излит на всякую плоть, возвещая начало новой эры, полностью отличной от прежней. «Эпохальное значение Пятидесятницы возводит весь ход истории спасения на новый уровень, - говорит Джеймс Данн. - Пятидесятница повториться не может, ибо она отражает начало новой эры и не может возвестить ее вновь» (28).

Следовательно, Пятидесятница знаменует начало истории церкви. Бог отмечает этот «день рождения», посылая ветер и огненные языки (см. Деян. 2:2-4). Ветер и огонь не сопровождают языки в 8-й, 10-й и 19-й главах. Большинство говорящих языками упускают из виду это важное отличие. Поскольку Евангелие от Луки и Книга Деяния были написаны одним и тем же автором, интересно сравнить два крещения Духом - крещение Иисуса у Иордана (см. Лк. 3:21-23) и крещение Его учеников в день Пятидесятницы (см. Деян. 2:1-21). Оба крещения начинают новую фазу в истории спасения, которой суждено произойти только один раз. С обоих крещений началось служение. Подобно тому как Иисус начал Свое публичное служение после крещения Духом (см. Лк. 3:23), так и ученикам было велено оставаться в верхней горнице, пока они не будут крещены силою Духа (см. Лк. 24:46-49), а затем они были посланы распространять Евангелие в Иерусалиме, Иудее, Самарии и даже до края земли (см. Деян. 1:8).

Осуществление этого Божественного поручения напрямую относится к повторным крещениям, описанным в 8-й, 10-й и 19-й главах Книги Деяния. Каждое новое крещение совершалось за пределами Иерусалима и Иудеи - в Самарии, в доме Корнилия, у ефесян и было связано не с иудеями, а с язычниками. Каждое особым образом отметило начало возвещения Евангелия на новых местах, и поэтому дар языков, ознаменовавший день Пятидесятницы, повторился там. Эти проявления скорее представляют собой расширение Пятидесятницы, делая ее достоянием новых людей, чем ее повторение.

Что такое полное Евангелие в действительности

Сегодня наблюдается «двойной поиск», который противоречит библейским нормам. Мы подразумеваем: 1) поиск языков, а не поиск Святого Духа и 2) поиск полноты христианского опыта не там, где его можно найти. Рассмотрим это по порядку.

Некоторые пятидесятники говорят, что они ищут скорее Бога, чем языки. Например, Л. Т. Холдкрофт заявляет, что «пятидесятники считают, будто говорение на языках является не самим крещением, а лишь знамением или свидетельством того, что люди не стремятся получить дар языков, но обрести Бога, Его Сына и личное присутствие Святого Духа. Когда же поиски увенчиваются успехом, языки служат знамением как для ищущего, так и для окружающих» (29).

Однако возникает вопрос. Действительно ли искатели языков ищут Бога больше, чем опыт глоссолалии? Некоторые проводят месяцы и годы, пытаясь говорить языками, - разве они уже не нашли Бога, став христианами? Разве у подобных христиан феномен не затмевает личное присутствие Бога? А как быть с предостережением апостола Павла, данным коринфянам о том, что не все говорят языками (см. 1 Кор. 12:30), однако все являются частью Тела Христа (ст. 27), наделены духовными дарами (ст. 28) и, следовательно, приняли Духа (ст. 4-11)?

За поиском языков кроется главная проблема - осуществляется ли он в контексте поиска Бога или нет. Люди стремятся либо к языкам, либо к Духу, тогда как они уже получили Духа. Люди, жаждущие заговорить языками, должны серьезно спросить себя, не является ли для них дар важнее Подателя.

Это открывает перед нами их цели. Они жаждут более полного опыта - полного Евангелия. Но могут ли они найти эту полноту в глоссолалии? Библия нигде не призывает христиан обрести опыт говорения на языках, чтобы узнать полное Евангелие. Следует помнить, что Петр, проповедовавший в день Пятидесятницы, нигде не приглашает христиан говорить на языках, а Павел, написавший почти 100 глав, напоминает о языках только в трех из них (1 Кор. 12-14), да и то только как предостережение против поисков этого дара. Иисус никогда не говорил на языках, а кто мог усомниться в полноте Его опыта! Нам нужно как следует, внимательно посмотреть, где мы можем найти такую полноту.

В Библии ясно сказано, что «вы имеете полноту в Нем» (Кол. 2:10) - во Христе, в Котором «обитает вся полнота Божества телесно» (ст. 9, ср. Кол. 1:19). Поэтому полнота находится во Христе, а не в языках. Ф. Д. Брунер делает правильный вывод: «Послание к Колоссянам убедительно учит, что Небесному Отцу было благо-угодно, чтобы духовная полнота, предназначенная для людей, обитала не в каком другом месте, каким бы оно ни было духовным, а только в Иисусе Христе» (30).

Священное Писание признает только одно Евангелие - не два, из которых одно «обычное», а другое «более полное». Евангелие есть Иисус Христос. Христос есть «Альфа и Омега», первый и последний (Откр. 1:8). В Нем «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2:3). Евангелие - это «Христос в вас, упование славы» (Кол. 1:27). А когда мы принимаем эту полноту? «Ибо все вы сыны Божий по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:26, 27). Мы принимаем полное Евангелие в тот момент, когда мы принимаем Христа.

Поэтому пытаться добавить что-то к этой полноте не значит искать более великое Евангелие - такого просто не существует. Есть иное, поддельное Евангелие. Апостол Павел столкнулся с этой проблемой в Коринфе, Колоссах и Галатии. Он сказал галатам: «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое, впрочем, не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово» (Гал. 1:6, 7). Ясно, что любая попытка добавить нечто к полноте, обитающей во Христе, не является Евангелием.

Но нам следует вникнуть в этот вопрос еще глубже. Если полнота не обитает во Христе, а в Духе и языках, то Дух предлагает нам не только Христа, ставя под вопрос тот факт, что Христос является нашим единственным Спасителем. Такой подход представляет Христа неспособным удовлетворить наши нужды. Более того, получается, будто Божественная Троица не равновеликая, будто одна Личность восполняет недостаток Другой. Возникает также сомнение в способности Духа. Ищущие должны стать более совершенными, чтобы принять Духа и языки. Значит, ищущему дается именно та способность (совершенствовать себя), которую Священное Писание приписывает Духу. «Перед людьми, не исполненными Духом Святым, ставится геркулесова задача освободиться от всякого сознательного греха, - говорит Ф. Д. Брунер, - чтобы наконец достичь этой полноты Духа. Но если люди могут сделать все это без полноты Духа, тогда зачем Он нужен?» (31).

«Полное евангелие» стремящихся обрести опыт говорения на языках ставит под удар достаточность Христа и необходимость Духа. Тогда что это за евангелие?

Роль Духа со времени Пятидесятницы

Роль Духа после Пятидесятницы - не быть «иным евангелием» помимо единственного имеющегося Евангелия. Даже если люди, жаждущие языков, действительно ищут скорее Подателя, а не дар Духа Святого, они все же пытаются добавить к полноте, обитающей во Христе. Они упускают также из виду роль Святого Духа со времени Пятидесятницы.

Христос после Своего телесного вознесения к небесному престолу (см. Деян. 2:32, 33) посылает Духа (см. Ин. 16:7; ср. Ин. 14:16, 26) и нисходит через Духа (см. Ин. 14:18), чтобы всегда быть со Своим народом до конца мира (см. Евр. 13:5; Мф. 28:20). Поэтому Дух ведет ко Христу. На Него не возложена задача добавлять к той полноте, которая есть во Христе. Вот почему в Новом Завете Он назван «Духом Сына Его» (Гал. 4:6), «Духом Христа» (Рим. 8:9; 1 Петр. 1:11) и «Духом Иисуса Христа» (см. Флп. 1:19) (32).

Сами эти имена свидетельствуют о том, что в Священном Писании Дух и Сын представлены единым целым в осуществлении миссии для человечества. Именно поэтому Священное Писание признает только «одно крещение» (Еф. 4:5) - во Христа через Духа. Крещеный человек уже достиг полноты, и ему не нужно искать большей. Теория, согласно которой иногда после крещения во Христа следует крещение Духом, игнорирует неразрывные взаимоотношения Духа и Сына.

Важно понять позицию Нового Завета в этом вопросе. Люди не становятся христианами, пока они не примут Святого Духа (что некоторые понимают как второе крещение), поскольку именно посредством Духа Христос нисходит к ним, делая их таким образом христианами. Фактически, как отмечает Данн: «Недостаточно осознается, что во времена Нового Завета обладание Духом было признаком христиан» (33). «Стать христианином означает принять Духа Христа, Святого Духа» (34). Поэтому «без Духа нет христианина, ибо только тот, кто принял Духа, стал христианином в силу этого самого факта» (35).

Ищущие языков и претендующие на то, что они ищут Святого Духа при втором крещении, должны вначале спросить себя, являются ли они в действительности христианами. Ибо «если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8:9). Павла очень беспокоила проблема коринфских искателей языков. Как сказал Роберт М. Андерсон: «Павел убеждал коринфских сторонников крайностей в том, что каждый верующий обладает Духом (Рпеита), и у каждого верующего есть некоторый дар Духа (charisma). Это, разумеется, означало, что каждый верующий был исполнен Духом и наделен даром, несмотря на отсутствие каких-либо чрезвычайных их проявлений» (36).

Ни при одном описании обращения в Новом Завете не говорится о человеке, приходящем к Христу без Духа и, следовательно, нуждающемся в Нем позднее. Никто не становится христианином, не приняв Духа. Это относилось к Павлу, Корнилию и 12 человекам в Ефесе.

Знамение присутствия Духа

Павел напомнил коринфянам, которые слишком увлекались языками, что они «все... одним Духом крестились в одно тело» (1 Кор. 12:13), хотя не все они говорили языками (ст. 30). Поэтому можно быть крещеным Духом и не говорить языками.

Более того, Павел ясно говорит о действительном знамении крещения Духом. Оно не имеет отношения к духовным дарам, ибо дары можно подделать. Оно подразумевает духовные плоды именно потому, что мы не можем подделать их длительное время. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22, 23).

Плод Духа является универсальной проверкой даров Духа. Каждый человек, крещеный Духом, приносит все плоды, хотя у него может быть только один дар или более. Ни у одного христианина нет всех даров, но каждый христианин приносит все плоды. Чтобы быть подлинным, каждый дар Духа нисходит со всеми плодами (обратного не происходит никогда). Открывается глубочайшая истина в вопросе о языках - получающий самый малый дар обретает полноту Подателя, ибо никакой дар не нисходит по отдельности от Подателя. Вот почему каждый духовный дар сопровождается всеми духовными плодами. Полнота Духа реализуется в духовных плодах, а не в духовных дарах, в противном случае никто и никогда не испытает полного Евангелия.

Далее знамением крещения Духом - полного Евангелия - является раскрытие всех плодов Духа, а не проявление всех даров Духа. Напротив, говорение на языках - лишь единственный дар, да и то самый малый! Как может самый малый дар открывать полноту (полное Евангелие) и быть знамением крещения Духом? Его явно недостаточно.

«Плод же духа: любовь... » (Гал. 5:22). В верхней горнице перед Своей смертью Иисус дал то, что Он назвал новой заповедью. Это была заповедь: «Любите друг друга» (Ин. 13:34). В Священном Писании сказано так: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35). Тот, кто принимает «Дух Христа», будет любить, как любил Христос. Любовь, а не языки является знамением полноценного христианского опыта. Именно поэтому апостол Павел поместил «главу о великой любви» (1 Кор. 13) в центре глав о языках (1 Кор. 12-14). Самое главное в его доводах - мы должны стремиться к величайшему дару (любовь), а не к наименьшему (языки). Интересно, что здесь Павел называет любовь даром, а в 5-й главе Послания к Галатам - плодом. Это объясняется тем, что плод Духа исходит от Духа и, следовательно, является даром.

Более того, Павел считает говорящих языками в Коринфе «младенцами во Христе» и «еще плотскими» (1 Кор. 3:1, 3), в противоположность мнению, что «способность говорить языками является признаком зрелого, развившегося христианства» (37).

Языки и «Дух истины»

Это не все. Если языки являются знамением Духа, то как люди противоположных религиозных убеждений приходят к получению одного и того же дара? Выражаясь другими словами, как может «Дух истины» (Ин. 14:17) дать «знамение» Своего крещения тем, кто противится истине?

Например, католики, которые молятся Марии и просят святых ходатайствовать за них, получают дар языков так же просто, как и протестанты, которые воспринимают Христа как единственного Посредника. Среди говорящих языками встречается весь диапазон убеждений и/или отсутствие их, ибо они принадлежат ко всем основным конфессиям. В харизматическом движении, «видимо, исчезли традиционные границы, которые в недавние десятилетия разделили большую часть протестантизма. Фактически, каждая традиция оказалась под раскрытым зонтом обновления» (38). Среди говорящих языками существует множество противоположных взглядов, и все же все они претендуют на получение своего дара от «Духа истины».

Фактически, «говорение на языках встречается среди либералов и тех, кто отрицает богодухновенность Священного Писания, рождение от Девы, заместительное примирение, учение о Сотворении и другие важные доктрины. Один молодой человек, говоривший на языках в Йельском университете, позднее признался, что в то время он вообще не был верующим... Маркус Бэч, ведущий защитник говорения на языках, отвергает личность Святого Духа и учит, что „все дороги, ведущие к Богу, хороши"... Объединенная Церковь пятидесятников называется так потому, что она отрицает доктрину Триединства» (39).

Движение говорения на языках «объединяет спасенных и неспасенных» (40). Истина становится менее важной, чем говорение на языках. Опыт вышел за пределы доктринальных отличий. Никогда прежде экуменизм не пользовался таким успехом и не распространялся столь быстро. Если истина умалена по сравнению с даром, может ли дар исходить от «Духа истины», Который, согласно обещанию Христа, придет, чтобы «наставить на всякую истину» (Ин. 16:13)? А результат? Иногда сказанное на языках после расшифровки оказывалось богохульством против Христа - совершенно противоположным Его прославлению, что является миссией Духа (ст. 14).

Говорение на языках проявляется также в нехристианских религиях и секулярном обществе, и никому не следует считать его знамением Духа только потому, что оно имеет место. Поскольку говорение на языках присутствует повсеместно и в нехристианской среде, оно так же может быть знамением несвятых духов. Фактически, являясь самым малым даром Духа, теперь он может быть даром, самым искусным образом подделанным другими духами. Далее мы рассмотрим проявление языков среди нехристиан.

Говорение на языках среди нехристиан

Джон Банн заметил: «Без сомнения, многие христиане удивились бы, узнав, что еще за сотни лет до глоссолалии, описанной в Книге Деяния, наблюдались примеры безумного говорения на языках. Хотя множество современных христиан открыты для говорения на языках, они скорее всего мало представляют себе либо наследственные корни этого говорения, либо его относительно современные проявления не в западной культуре» (41).

В месопотамской религии, относящейся к 2000-1500 годам до Р. X., есть примеры говорения на языках, найденные в текстах Мари, в египетских судебных делах Бен-Амона, культе Осириса и Исиды, фракийском культе Дионисия, сирийском культе Адониса, фригийском культе Аттиса и Кибелы, персидском культе Митры, у арабских знахарей и дервишей, мусульман в Индии, цитирующих Коран на арабском языке, совершенно не зная этого языка, у колдунов, бессвязно говорящих в Китае во время общения с духами, у греческого Дельфийского оракула и в таинственных религиях, в трудах Геродота, в «Энеиде» Вергилия и «Федоне» Платона, у западных шаманов - вот лишь некоторые примеры. «Среди людей, впавших в транс, будь они выходцами из Месопотамии, египтянами, израильтянами, хананеями, греками и мусульманами, находились и те, кто, будучи охвачен духом божества, передавал весть на других языках». Поэтому «никакая религия, древняя или современная, не может притязать на исключительное право обладания таким религиозным проявлением» (42).

Читателю следует помнить, что коринфяне вышли из язычества и, несомненно, знали об экстатическом опыте Дельфийского оракула, да и, возможно, практиковали его. В 1 Кор. 12:2 Павел, видимо, противопоставляет их прошлое и настоящее: «Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас». Священное Писание часто называет языческих богов «немыми» в противоположность Богу, «Который наделяет Своих последователей духовными дарами, дающими им способность говорить во имя Его (см. Пс. 114:4, 5; 134:15-17; Авв. 2:18, 19)» (43).

Одержимость духами или получение языков часто встречается при говорении на языках вне христианства. То и другое проявилось в деятельности Дельфийского оракула, находящегося недалеко от коринфян. «Предсказания прорицательницы города Дельфы произносились в состоянии одержимости или экстатического приступа. Как таковые вести были загадочными и произносились на языке, непохожим на любой известный язык» (44). Подобным образом в контексте ислама «дервиш использует определенные средства, помогающие ему достичь состояния, при котором он станет глашатаем Аллаха. Размышления, повторение Божественного имени, пересказ верований, религиозных догматов, молитвы, отрывки из Корана - все это эффективно используется, чтобы достичь состояния экстаза. Медленное и продуманное произнесение понятных слов вначале постепенно набирает темп, и человек впадает в состояние возбуждения. Повторяемые слова вдруг вновь и вновь прерываются громким криком. По мере нарастания темпа начинает двигаться тело и наступает кульминация - состояние экстаза. В этом состоянии произносятся пророчества. Они считаются посланиями из мира духов... Эти послания часто произносятся на незнакомом языке» (45).

Энтони Хеукема верно подметил: «Эмоциональное возбуждение, которое часто вызывает говорение на языках вне христианства, может также вызвать говорение на языках среди христиан» (46). Я считаю, что его опасение небезосновательно. Сейчас мы рассмотрим эту опасность.

Вызванные «христианские языки»

Там, где наблюдаются «массовые крещения среди пятидесятников», происходят предварительные «встречи ожидания». Если даже эти крещения совершаются в уединении, им, видимо, всегда предшествуют такие встречи. Поэтому очень важно понять психологическую подоплеку таких встреч. На «встречах ожидания» (47), которые в поисках дара языков часто посещаются годами, люди проводят «долгие часы агонии, „ожидая" Духа» (48). Уникальность этого феномена заключается в том, что он относится только к «дару» языков. Христиане не стремятся так же ревностно получить другие дары Духа. Например, мы не читаем о долгих поисках дара исцеления, учительства или проповедования. Получатели вначале приходят к ощущению этого дара, а затем молятся о силе для служения этим даром.

Становится ясным не только это уникальное отличие, но и то, что получению языков предшествует подпитка, возбуждение стимула или достижение требуемого состояния - отсюда возникает вопрос о качестве получения языков как дара. Кроме того, такой «подготовительный процесс» (49) подразумевает человеческую помощь в принятии именно этого «дара» и не упоминает о получении любого другого духовного дара. Более того, это обычный процесс, потому что «языки редко возникают спонтанно» (50).

Этот «подготовительный процесс» «побудил многих исследователей считать говорение на языках психологически обусловленным» (51). Здесь очень важна обстановка. Вместе с людьми, желающими получить языки, присутствуют другие участники говорения на языках, они в темпе хлопают в ладоши, звучит музыка с быстрым и четким ритмом, и служение характеризуется скорее импульсивностью, нежели порядком. Бог воспринимается в качестве „субъекта действия", а не „объекта поклонения"» (52).

Харизматы тщательно наставляют таких людей. Например, человек

1) не должен сомневаться в подлинности опыта;

2) он должен «широко открыть рот, дышать как можно глубже и в то же время говорить себе, что теперь он получает Духа» (53) ;

3) повторять какие-нибудь иностранные слова или бессмысленные слова, такие, как «Аиш нау гам наи тао», являющиеся подпиткой, так как говорение на языках - «приобретенное искусство» (54);

4) повторять фразы или слова, так как посредством этого часто вызываются языки (даже быстрое повторение «имени Иисуса до тех пор, пока человек не начнет бормотать» (55) вызывает говорение на языках); и

5) возложение рук на просителя одним или многими окружающими его людьми.

Человеческое вмешательство подобного рода, которое стимулирует принятие Божественного дара, вызывает сомнение относительно способности Подателя Самому приготовить человека, принимающего дар. Нуждался ли когда-нибудь Бог в человеческой помощи? Протестанты правы в своих сомнениях в католических воззрениях о том, что спасение можно заработать делами, ибо спасение - это дело Божье. Только Он - единственный Спаситель. Но они проявляют явную непоследовательность, когда вместе с католиками ищут языки. Если языки являются подлинным даром Духа, тогда они определенно - дар. Как спасение нельзя заслужить человеческими делами, так и этот дар не нуждается в стимуляции со стороны человека. Как языки, так и спасение являются Божьим даром. Человеческие усилия здесь не только неуместны, они лишь остаются «усилиями, стремящимися воспроизвести библейское чудо» (56). Их можно сравнить со змеями, сделанными египетскими волхвами, - подделкой настоящего змея, которого Бог сотворил для Моисея (см. Исх. 4:2-5; 7:9-12).

Акцент на повторении слов или фразы напоминает мне посещение штаб-квартиры «новой религии» Сока Гаккаи в Токио, Япония. Они датируют возникновение своей буддистской религии тринадцатым веком, и вместе с движением Ришо Косекаи в нем наблюдается необыкновенный рост членов в послевоенной Японии. Горячие ревнители просвещения повторяют слова: «Нэм мио рендж кио» до бесконечности, пока не ощутят момент просвещения, которое они вызывают. Налицо буддистские и христианские поиски психологической «эйфории», которая в обоих случаях достигается одним и тем же методом. Бесконечные повторения давят на сознание, так же, как и гипнотизирующий ритм музыки.

В обход здравого рассудка

Здесь следует соблюдать осторожность, ибо путь истины и подделка находятся рядом. Павел, говоря о подлинном даре языков, отмечает: «Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода» (57) (1 Кор. 14:14), напоминая о молитве Духа, Который «ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8:26). В итоге необыкновенное явление легче подделать, а потому молитва на незнакомом языке не является достаточным признаком крещения Духом. Не удивительно, что в Священном Писании никогда не сказано о языках как о знамении, и Павел принимает решение: «Стану молиться и умом» (1 Кор. 14:15).

Мы подходим к основному принципу библейского толкования. Каждый духовный дар должен быть так же разумен, как Дух, Который его дает. Каждый дар, упомянутый в Рим. 12:6-8, 1 Кор.

12:711, 28-31 и Еф. 4:11-13, имеет смысл. Бог пригласил людей

прийти к Нему и рассудить (см. Ис. 1:18), и Священное Писание указывает на Святого Духа как на Того, Кто наставляет людей на «всякую истину» (Ин. 16:13), учит их «всему» (Ин. 14:26) и открывает им Христа (см. Ин. 15:26). Христос согласился с тем, что любить Бога следует «всем разумением твоим» (Лк. 10:27, 28). Любое действие в обход разума не согласуется с разумной, несущей откровение миссией Бога. Когда Дух «ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными», это не значит, что Он говорит на незнакомом для Него языке (Он всеведущ, ср. Пс. 146:5), но что наш человеческий язык и наш разум не в состоянии оценить то, что Он говорит.

В противоположность подлинному дару языков современные его проявления, очевидно, обходят здравый рассудок в такой степени, что никогда не имелось в виду при получении библейского дара. Этому предшествует долгая и тщательно записанная история. «По крайней мере, еще со времени Платона говорение на языках считалось экстатической речью, которая отделяется от сознания и изливается непреднамеренно и непроизвольно. Историки, социологи, антропологи, теологи, психологи, психиатры и нейропсихологи, изучавшие этот феномен, единодушно придерживаются мнения о том, что говорящий языками находится в видоизмененном состоянии сознания» (58).

Один человек, говорящий языками, так рассказывает о своем опыте: «Когда я молился, один из служителей ухватился за меня и сказал: „Святой Дух, мы повелеваем тебе войти в эту душу". Служители размахивали и трясли надо мной своими руками, и мною овладела гипнотическая сила (как я теперь знаю), я упал на пол и потерял сознание на десять часов. Придя в себя, я чувствовал слабость, мои челюсти так устали, что разболелись» (59).

Джон Килдэл, проводя психологические наблюдения за говорящими на языках, отметил, что «способность впадать в гипноз и способность говорить языками тесно связаны между собою» (60). В книге «Психология говорения на языках» Килдэл сравнивает работу гипнотизера с работой ведущих искателей языков. «Когда я кого-то гипнотизирую, я начинаю говорить своему пациенту: „Откинься на спину... закрой глаза... расслабься... дыши глубоко... прислушайся к своему дыханию. Расслабившись, ты можешь почувствовать себя уставшим и сонным... " В зале Первой Пресвитерианской церкви, освещенной тусклым светом камина, небольшая группа ее членов спокойно прислушивалась к словам пастора: „Господь присутствует с вами... Он находится с вами сейчас... Откройтесь Ему... Освободитесь от всех ваших мыслей... Уповайте на Него... Пусть вас оставят все ваши тревоги... Господь хочет дать вам дар Его Святого Духа... Откройте свой рот, и Он вложит Свои слова в ваши уста"» (61).

Он делает вывод: «Мы уверены, что опыт глоссолалии может испытать лишь тот, кто поддается гипнозу. Если человека невозможно загипнотизировать, он не способен оказаться в обстоятельствах, приобщающих к говорению на языках. Хотя глоссолалия и гипноз - не одно и то же, они похожи между собой и имеют те же корни во взаимоотношениях субъекта и личности, обладающей властью» (62).

Л. Т. Холдкрофт отмечает, что «дар языков действует не в области человеческого сознания, но использует органы речи. Разум в основном наблюдает за событием, он не формирует слова, не обдумывает их, заранее их не готовит» (63). Такая «власть подсознания похожа на процесс машинального письма» (64). Клинические психиатрические данные открывают нам, что «говорение на языках - это форма раздвоения личности, при которой группа произвольно сокращающихся мышц реагирует на центры управления, не связанные с сознанием» (65).

Психиатр Янг считал, что личность контролируют более глубокие уровни подсознания. Некоторые считают эту силу Святым Духом, другие приписывают ей демоническое происхождение. В противоположность многим современным говорениям на языках в Первом послании к Коринфянам говорящий на языке изображается находящимся под контролем, ибо Павел ограничил их число двумя-тремя в одном собрании, причем одновременно мог говорить только один, да и то при наличии толкователя (см. 1 Кор. 14:26-28). Как заметил Леон Моррис: «Это показывает нам, что не следует думать о „языках" как о непреодолимом побуждении духа, вынужденно влекущего человека к экстатической речи» (66).

Итак, подлинный дар языков в Первом послании к Коринфянам отличается от дара, описанного во 2-й главе Книги Деяния, потому что личность направляет его к Богу, а не к человеку (в прославлении, а не провозглашении), и этот язык скорее не иностранный, который даруется говорящему, а неизвестный для говорящего. Такой дар проявляется упорядоченным образом в отличие от многих случаев современного говорения на языках. Кесли так комментировал современные проявления: «Создается впечатление, что говорение на языках является сознательной попыткой предаться иррациональным, неизвестным силам, которые находятся за областью сознания. Оно наносит удар в самый центр рационального смысла нашей культуры. Оно является видимым отрицанием того духа, который избавил западную цивилизацию от хаоса средневековья и отсутствия разума» (67).

Вспомните, что подобный выход за пределы интеллектуальных категорий и человеческой логики происходит в восточном мистицизме и движении «Новый век». Не один ли у всех у них источник? Роберт Громаки считает, что всякое проявление современной глоссолалии может иметь источник «сатанинский, психологический и поддельный» и ни одно не исходит от Бога. Психиатры документально подтверждают, что говорение на языках не является «духовным феноменом», и его легко вызвать.

Лингвистический анализ языков

Если в проявлениях этого феномена не задействовано сознание, можно предположить, что последующее говорение на языках подтвердит этот факт. И это подтверждается. Мы ограничимся лишь некоторыми комментариями лингвистов.

Уильм Уэлмес, профессор, знаток африканских языков, считал языки «лингвистической фальшивкой и безобразием» (68). Изучая разные толкования языков, исследователи предложили прослушать одну пленку с записью разным специалистам, и ни разу не был получен одинаковый перевод. Записанное на пленке толковали следующим образом:

1) говорящий ищет руководства относительно новой работы

2) возносится молитва благодарности за здоровье после недавней болезни. По-другому эта пленка была истолкована так:

1) говорящий молится о здоровье детей

2) выражает благодарность Богу за недавний успешный сбор пожертвований в церкви. Сын родителей-миссионеров, посещающий встречи, где говорили на языках, встал и произнес Господню молитву на африканском диалекте. Присутствовавшие перевели ее как весть о скором возвращении Христа.

Если языки легко вызвать, то и толковать их также легко. То и другое ставит под вопрос их подлинность.

Почему языки?

Почему этот феномен ворвался в христианскую церковь и овладел ею? В литературе на эту тему указан целый ряд высказанных причин, и здесь мы приведем некоторые. Среди них: реакция на

1) по существу, безбожное общество

2) поверхностную и безликую религию

3) гиперинтеллектуальность и формальное богослужение

4) социальную неудовлетворенность

5) беспорядок.

Языки же привносят избавление от напряжения и беспокойства, освобождают ум от крайнего рационализма и обеспечивают религиозную эйфорию.

Пятидесятничество образовалось среди людей, живших в экономической нищете, а с 1960-х годов в своей харизматической форме оно охватило ученых, профессионалов, людей высших сословий и успешных в финансовом отношении, но эмоционально нищих. Пятидесятничество, кроме того, началось как реакция на либерализм и высший критицизм. Роберт Андерсон отметил: «Обилие теологического либерализма в конфессиях оттолкнуло людей, принадлежавших к движению за святость. „Высший критицизм" в отношении Священного Писания подорвал авторитет Библии; сравнительное изучение религии, поставившее христианство в рамки релятивизма, лишило его уникальности и абсолютного характера; эволюционная теория в ее биологическом и социальном приложении умалила сверхъестественные и личные качества Божества - так казалось, по крайней мере, многим верующим, принадлежавшим к движению за святость» (69).

Если бы люди, ищущие языки, стремились к лучшему пониманию Библии, а не языков, и ставили на первое место Слово Божье, а не дар, если бы они только поняли роль Святого Духа после Пятидесятницы, то движение языков никогда бы не появилось. Мы подходим к основному принципу - если существует вакуум, у подделки появляется возможность его заполнить. Языки заполняют пустоту в теологии, как и в жизни. Ибо, как напоминает нам Дж. Р. Уильяме: «Наше единственное величайшее упущение (особенно в западном богословии) касается истины о Святом Духе» (70).

Движение языков как осуществление пророчества

Современное движение языков является, видимо, осуществлением двух пророчеств: предсказание

1) об объединении церквей и предсказание

2) о ложной Пятидесятнице или ложном позднем дожде.

Ниже мы рассмотрим их по порядку.

Религиозный упадок побуждает церкви объединиться на основе общих пунктов вероучения. Спиритизм, протестантизм и католицизм объединяются вместе - и происходит это потому, что спиритизм под личиной христианства совершает чудеса, которые имеют силу убеждения, а потому овладевают христианскими церквами. Совершая последнюю подделку, сатана использует свой метод объединения церквей. Таким методом может служить «явное христианское чудо» - дар языков. Это один аспект.

Другой аспект касается цели, которой добивается сатана, работая через церкви в последнее время. Многие считают излитие силы для совершения явных исцелений и для говорения языками поздним дождем, посланным непосредственно перед Вторым пришествием Христа.

Харизматическая литература указывает на три периода излитая позднего дождя. Оно происходило в прошлом (началось в 1889 году, но фактически стало ливнем при говорении языками 1 января 1901 года в Топике, штат Канзас; на улице Азуса в 1906 году и в харизматическом движении 1950-х годов) (71); происходит в настоящем (движение языков, заполнившее все христианство) (72); и будет происходить в будущем (мы приближаемся к кульминации этого последнего излития для евангелизации мира) (73).

Мы сосредоточимся на периодах настоящем и ближайшем будущем. «Пятидесятники верят, что их движение фактически является поздним дождем, то есть прелюдией конца» (74). И «неопятидесятники считают, что церковь находится на пороге великого духовного пробуждения - некоего „позднего дождя" перед „последней жатвой"» (75). На наших глазах совершается величайшее объединение церквей, сопровождающееся излитием силы, которую многие видят в исцелении и говорении на языках, что внешне действительно напоминает поздний дождь (см. Втор. 11:14; Иоил. 2:25-28; Зах. 10:1 и Иак. 5:7). Но так ли это?

Елена Уайт предостерегает против ложного позднего дождя, который под личиной христианства проявляет себя накануне подлинной Пятидесятницы. «Невзирая на всеобщий упадок веры и набожности, все же есть в этих церквах истинные последователи Христа. Перед тем, как последние суды Божьи посетят нашу землю, среди народа Божьего произойдет такое возрождение благочестия и святости, какого еще не бывало со времен апостолов. На детей Божьих будет излит Его Дух и сила. Тогда многие оставят церкви, в которых любовь к миру вытеснила любовь к Богу и Его Слову. Многие служители и простой народ с радостью примут те великие истины, которые по воле Божьей возвещаются в наше время, чтобы приготовить людей ко Второму пришествию Господа. Но враг человеческой души всеми силами старается помешать такой работе; он попытается не допустить возникновения этого движения, подменяя его своей фальшивкой. В тех церквах, которые ему удастся обольстить, он создаст впечатление, будто уже излились особенные благословения Божьи; и будет казаться, что происходит великое религиозное пробуждение. Множество людей будет радоваться чудесному воздействию на них Бога, в то время как это будет совершать совсем другой дух. Прикрываясь маской религиозности, сатана попытается распространить свое влияние на весь христианский мир» (76).

Заключение

Поэтому языки могут быть отнюдь не знамением крещения Духом, а знамением ложного крещения Духом. Только одна библейская книга упоминает о языках как о даре Духа - это Первое послание к Коринфянам. В Послании к Римлянам и Послании к Ефесянам языки не упоминаются при перечислении даров. Это важно, потому что, согласно некоторым свидетельствам, Павел написал Послание к Римлянам зимой в 57-58 годах по Р. X., а Послание к Ефесянам - в 62 году по Р. Х. - оба послания были написаны после Первого послания к Коринфянам, законченного весной 57 года по Р. Х. (77) Следовательно, языки являются не только наименьшим даром в Первом послании к Коринфянам (см. Кор. 12:8-10, 28-30) (78), но о них не упомянуто даже в более поздних отрывках о дарах (см. Рим. 12:6-8; Еф. 4:7-13), хотя все три книги написал Павел.

Поскольку каждый из четырех перечней (два из них находятся в Первом послании к Коринфянам) не исчерпывает все дары, вполне можно ожидать, что некоторые дары упоминаются только один раз. В действительности, только один дар встречается во всех четырех случаях, и это не языки, а пророчество! Поэтому, если бы знамением крещения Духом мог быть дар, тогда, согласно перечням, дару пророчества отдавалось бы предпочтение перед языками, и, кроме того, Павел указывает на пророчество как второе по важности, а языки и их толкование ставит на последнее место (1 Кор. 12:28) (79). Даже в самом положительном библейском упоминании о языках им не отводится ведущая роль, ибо Павел сказал: «Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали» (1 Кор. 14:5). Пятидесятникам и харизматам нужно вспомнить, что в Коринфе были проблемы с языками. Павел написал письмо, чтобы исправить проблему, а не усложнять ее.

Если бы не было проблемы, он вообще никогда не упомянул бы языки в Первом послании к Коринфянам, и именно потому, что она явно присутствовала в Коринфе, он сознательно не упомянул о языках в Послании к Римлянам и Послании к Ефесянам. Более того, если он упоминает о языках только один раз, да и то как о наименьшем даре, это противоречит современному акценту на языках как на основном из всех даров, знамении крещения Духом. Более того, поскольку ни один человек не имеет всех даров, а все имеют различные дары, то они, по определению, не могут быть знамением, не говоря уже о крещении Духом как о знамении. Не удивительно, что, по словам Павла, присутствие Духа открывается не в дарах, а в плодах. И дары, а не плоды можно подделать на продолжительное время.

Тогда почему харизматическое движение охватывает христианский мир? Я считаю, что это предсказанная ложная Пятидесятница, предшествующая истинной, и что она пытается свести на нет Божий подлинный поздний дождь. Христиане оказываются увлеченными опытом, который противоречит Слову Божьему, не согласуется и не подкрепляется им. Они ищут

1) больше дара, нежели Подателя

2) эффектного (наименьшего) дара больше, чем других даров

3) опыта, предположительно связанного с Духом, а не опыта во Христе. Поступая таким образом, они упускают из виду библейский факт: все, что вне Христа, не является христианским. Никакое полное евангелие вне Христа не может существовать, ибо полнота находится только в Нем (см. Кол. 2:9, 10).

(1) William E. Richardson. Speaking in Tongues, Hagerstown, M. : Review and Herald, 1994.

(2) Frederick Dale Bruner. A Theology of the Holy Spirit, Grand Rapids: Eerdmans, 1970, pp. 27, 28.

(3) В 1936 году Смит Уигелсворс, евангелист - пятидесятник из английского города Йоркшира заявил, что он имеет пророчество для Дэвида Джона де Плесиса. Он сказал Де Плесису: «Грядет пробуждение, о котором мир в настоящее время не знает ничего. Оно проявится через церкви. Оно произойдет по-новому. Когда вы увидите, что Бог совершит во время этого пробуждения, вы признаете, что все, виденное вами до сего времени, - просто ничто по сравнению с грядущим. Оно затмит все, что было известно в истории... Господь намеревается использовать тебя в этом пробуждении» (Peter Hocken. Streams of Renewal: The Origins and Early Development of the Charismatic Movement in Great Britain, Paternoster, 1986, p. 19). Де Плесис говорил мало об этом в течение 25 лет и постепенно становился ведущим орудием внедрения пятидесятничество в церквах. Он работал во Всемирном Совете церквей. Пятидесятники считают, что движение говорения на языках является не только исполнением пророчества Уигелсворса, но также библейского пророчества Иоил. 2:28. Например, как заметил Брунер: «Как апостольская церковь представляла собой ранний дождь, приводящий к созреванию первые плоды, та и движение пятидесятников, по их мнению, является предназначенным Богом поздним дождем, приводящим к созреванию последние плоды великой жатвы, предшествующие Второму пришествию» (F. D. Bruner. A Theology of Holy Spirit).

(4) Hector Camacho. A Critical Examination of Glossolalia in American Christianity, thesis, graduate school, Trinity University, 1971, p. 47.

(5) Vinson Synan. In the Latter Days: The Outpouring of the Holy Spirit in the Twentieth Century, Ann Arbor, Mich. : Servant Books, 1984, pp. 3, 4.

(6) F. D. Bruner. A Theology of Holy Spirit, p. 23.

(7) Gromacki, p. 29.

(8) Торрей и Муди были воодушевлены движением Кесвика и говорили о личном крещении, втором духовном воздействии, которое каждый человек должен испытать. Так влияло пятидесятничество (Synan, pp. 38-42).

(9) Например, в протоколе тридцать пятой Генеральной сессии Ассамблеи Божьей, статье восьмой (1973) сказано: «Крещение верующих Святым Духом подтверждается вначале физическим знамением говорения на других языках, как Дух Божий дает им изрекать (Деян. 2:4). В этом примере говорение языками равноценно дару языков (1 Кор. 12:4-10, 28), хотя цель и метод использования у них разные» (Perspectives on theNew Pentecostalism, Russel P. Spittler, ed., p. 120). «Таким же образом, существует явное различие между говорением на языках как доказательстве сошествия Духа и проявлением языков как дара Духа» (The Glossolalia Phenomenon, pp. 37? 38). «Позиция пятидесятников такова, что языки в Книге Деяния были знамением, а языки в Послании к Коринфянам были даром. Знамение языков, по их утверждению, является уникальной печатью и доказательством крещения Духом. Все христиане, заявляют они, должны искать и ожидать знамения, но не все должны ожидать и принимать дар» (Charles R. Smith. Tongues in Biblical Perspective: A Summary of Biblical Conclusions Concerning Tongues, Indiana: BMH, 1973, p. 53). «'Знамение' не требует толкования, тогда как 'дар', используемый всенародно, всегда требует толкования» (Joe Е. Campbell. Warning! Do Not Seek for Tongues: An Expose of the Devil's Counterfeit Offer Attempting to Popularize Pentecost, Raleigh, N. C. : World Outlook, 1917, pp. 79-81, 85; cf. C. G. Williams. Tongues of the Spirit: A Study of Pentecostal Glossolalia in Related Phenomenon, p. 77); Morton T. Kelsey. Tongue Speaking: An Experiment in Spiritual Experience, pp. 78, 152. «Как в пятидесятничестве, так и в Харизматическом обновлении языки рассматриваются как один из даров Святого Духа, но пятидесятники различают языки как 'знамение' первоначального крещения личности в духе... и как последующие проявления, в которых действует 'дар' Духа» (Strange Gifts: A Guide to Charismatic Renewal, David Martin and Peter Mullen, eds., pp. 73, 74).

(10) Gerhard F. Hasel. Understanding the Living Word of God, Mountain View Calif. : Pacific Press, 1980, p. 99.

(11) Harold Hunter. Spirit-Baptism: A Pentecostal Alternative, New York: University Press of America, 1983, p. 15.

(12) Speaking in Tongues: Let's Talk About it, p. 84.

(13) Там же, с. 132; Robert M. Anderson. Vision of the Disinherited: The Making of American Pentecostalism, pp. 18, 19.

(14) L. Thomas Holdcroft. The Holy Spirit: A Pentecostal Interpretation, p. 109; Kesley, p. 197.

(15) William G. MacDonald. „Glossolalia in New Testament" / Bulletin of Evangelical Theological Society, 7, 1964, pp. 59-68, вновь опубликовано в: Speaking in Tongues: A Guide to Research on Glossolalia, p. 129.

(16) H. N. Malony, A. A. Lovekin. Glossolalia: Behavioral Science Perspectives on Speaking in Tongues, Oxford: Oxford University, 1985, p. 254; L. C. May. „A Survey of Glossolalia and Related Phenomena in Non-Christian Religions" / American Anthropologist 58, No. 1, 1956, 75-96, вновь опубликовано в: Speaking in Tongues: A Guide to Research on Glossolalia, p. 58.

(17) С. R. Smith. Tongues in Biblical Perspective: A Summary of Biblical Conclusions Concerning Tongues, p. 28.

(18) George B. Cutten. Speaking with Tongues: Historically and Psychologically Considered, Hartford Conn. : Yale University, 1927, p. 30.

(19) William J. Samarin. „Glossolalia as a Vocal Phenomenon" / Speaking in Tongues: Let's Talk About it, p. 131.

(20) C. G. Williams. Tongues of the Spirit: A Study of Pentecostal Glossolalia in Related Phenomenon, p. 25.

(21) Perspectives on the New Pentecostalism, p. 19; William G. MacDonald. „Glossolalia in New Testament" / Bulletin of Evangelical Theological Society, 7, 1964, pp. 59-68, вновь опубликовано в: Speaking in Tongues: A Guide to Research on Glossolalia, pp. 127, 128.

(22) Speaking in Tongues: Let's Talk About it, p. 135; Cutten, p. 151.

(23) Robert M. Anderson. Vision of the Disinherited: The Making of American Pentecostalism, p. 22.

(24) Speaking in Tongues: A Guide to Research on Glossolalia, p. 2.

(25) Приведено у Брунера, с. 74.

(26) Сравните: «По моему мнению, совершенно ни к чему делать вывод, что отрывок из Книги пророка Исайи имеет отношение к христианской церкви вообще и к говорению на языках в частности» (Cyril G. Williams. Tongues of the Spirit: A Study of Pentecostal Glossolalia and Relate Phenomena, p. 77).

(27) The Seventh-day Adventist Bible Commentary, vol. 4, p. 210.

(28) James D. G. Dunn. Baptism in the Holy Spirit, p. 53.

(29) L. T. Holdcroft. The Holy Spirit: A Pentecostal Interpretation, p. 241.

(30) F. D. Burner. A Theology of Holy Spirit, p. 241.

(31) Там же, с. 235.

(32) См. : Adventist Perspectives 2, No 1:51 -5 6.

(33) Dunn, p. 66.

(34) Там же, с. 96.

(35) Там же, с. 228.

(36) Robert M. Anderson. Vision of the Disinherited: The Making of American Pentecostalism, Oxford University, 1979, p. 43

(37) Anthony A. Hoekema. What About Tongue-Speaking? p. 97.

(38) Speaking in Tongues: Let's Talk About it, p. 13.

(39) Charles R. Smith. Tongues in Biblical Perspective, p. 22.

(40) Robert G. Gromacki. The Modern Tongues Movement, p. 50.

(41) John T. Bunn. „Glossolalia in Historical Perspective" / Speaking in Tongues: Let's Talk About it, p. 36

(42) Speaking in Tongues: Let's Talk About it, p. 46.

(43) Библейский комментарий АСД, т. 6, с. 769.

(44) Bunn. „Glossolalia in Historical Perspective", p. 43.

(45) Там же.

(46) Anthony A. Hoekema. What About Tongue-Speaking? p. 130.

(47) F. D. Bruner. A Theology of Holy Spirit, p. 103.

(48) Hector Camacho. A Critical Examination of Glossolalia in American Christianity, p. 52.

(49) Термин, использованный Джоном Килделом (John P. Kildahl. „Psychological Observations" / The Charismatic Movement, Michael P. Hamilton, ed., Grand Rapids: Eerdmans, 1975, pp. 124-142); перепечатано в: Speaking in Tongues, Watson E. Mills ed., p. 353).

(50) Robert G. Gromacki. The Modern Tongues Movement, p. 50.

(51) Hector Camacho. A Critical Examination of Glossolalia in American Christianity, p. 53.

(52) Bruner, pp. 137, 138.

(53) Robert G. Gromacki. The Modern Tongues Movement, p. 100. Громаки приводит семь руководящих указаний, которые он называет «самовнушением» (с. 99, 100).

(54) John P. Kildahl. The Psychology of Speaking in Tongues, p. 3; «Говорящие на языках должны быть подготовлены, обучены и принуждаемы к их выступлениям» (Charles R. Smith. Tongues in Biblical Perspective, p. 96).

(55) Speaking in Tongues, p. 339.

(56) Robert G. Gromacki. The Modern Tongues Movement, p. 100.

(57) Относительно выражения «без плода». Это выражение понимается двояко:

1) Молитва бесплодна, потому что ее не понимают слушатели и потому она не приносит пользы.

2) Во время проявления дара сознание чаще всего, если не всегда, бездействует, как в случае пророческого видения». (Библейский комментарий АСД, т. 6, с. 789).

(58) Robert M. Anderson. Vision of the Disinherited, p. l 1.

(59) George B. Cutten. Speaking with Tongues: Historically and Psychologically Considered, p. 131.

(60) John P. Kildahl. „Psychological Observations" / The Charismatic Movement, p. 355.

(61) John P. Kildahl. The Psychology of Speaking in Tongues, New York: Harper & Row, 1972, p. 37.

(62) Там же, с. 54, 55.

(63) L. T. Holdcroft. The Holy Spirit: A Pentecostal Interpretation, p. 161.

(64) John P. Kildahl. The Psychology of Speaking in Tongues, p. 25.

(65) Frank Stagg, E. G. Hinson, Wayne E. Oates. Glossolalia: Tongue Speaking in Biblical, Historical, and Psychological Perspective, Nashville: Abingdon, 1967, p. 93.

(66) Leon Morris. The First Epistle of Paul to the Corinthians: An Introduction and Commentary, pp. 199, 200.

(67) Morton T. Kelsey., Tongue Speaking: An Experiment in Spiritual

Experience, p. 222.

(68) Robert G. Gromacki. The Modern Tongues Movement, p. 66.

(69) Robert M. Anderson. Vision of the Disinherited, p. 31.

(70) J. R. Williams. „Pentecostal Theology: A New-Pentecostal Viewpoint" / Perspectives on the New Pentecostalism, Russell P. Spittler, ed., p. 85.

(71) W. H. Turner. Pentecost and Tongues, Franklin Springs, Ca. : Advocate, 1968, p. 99; Anthony A. Hoekema. What About Tongue-Speaking? p. 62; Pneuma. The Journal of the Societyof Pentecostal Studies, No 2, Fall 1980; L. T. Holdcroft. The New Oeder of the Latter Rain, pp. 46-64; Pneuma. The Journal of the Societyof Pentecostal Studies 4, No 1; Richard Riss. The Latter Rain Movement of 1948, pp. 32-45; Frank Bartleman. Azusa Street, Plainfield, N. J. : Logos International, 1980, p. v. ; Frank Stagg, E. G. Hinson, Wayne E. Oates, Glossolalia, pp. 67-69; Joe E. Campbell. Warning! Do Not Seek for Tongues, Joe E. Campbell. Warning! Do Not Seek for Tongues, pp. 3, 4; Morton T. Kelsey. Tongue Speaking, p. 77; Vinson Synan. In the Latter Days: The Outpouring of the Holy Spirit in the Twentieth Century, Michigan: Servant Books, 1988, pp. 38-42; Robert M. Anderson. Vision of the Disinherited, pp. 40-45; John F. MacArthur The Charismatics, p. 171.

(72) Bruner, p. 28.

(73) Hector Camacho. A Critical Examination of Glossolalia in American Christianity, p. 61.

(74) Bruner, p. 28.

(75) Hector Camacho. A Critical Examination of Glossolalia in American Christianity, p. 61.

(76) E. Уайт. Великая борьба, с. 464.

(77) Библейский комментарий АСД, т. 6, с. 467, 655, 994.

(78) Толкователи в основном соглашаются, что стихи 28-30 выделяют как приоритетные первый, второй и третий дары. Языки и их толкование составляют последние два.

(79) Фактически, если бы людям, ищущим языки, необходимо было избрать дар в качестве знамения крещения Духом, то, видимо, более всего подходил бы для этой роли дар апостольства, который был поставлен апостолом Павлом на первое место (1 Кор. 12:28).

Глава 12. Теософия: корни движения «Новый век»

Лондон - большой город. В нем легко потеряться малым детям. Один из ориентиров в этом городе - улица Чэрринг Кросс. Расположенная вблизи городского центра, она помогает многим заблудившимся найти дорогу. Однажды потерялась маленькая девочка. Она стала рыдать, не зная, где находится. Ее увидел английский полицейский.

- Ты потерялась?

- Да. - Она смотрела на него сквозь слезы.

- Где ты живешь?

- Не знаю. - Она на мгновение успокоилась.

- А ты знаешь свой номер телефона?

- Нет, нет, - вновь заплакала она.

- А что есть рядом с твоим домом? - спросил он. Последовало молчание. Затем ее лицо просияло.

- Я знаю крест, - сказала она. - Покажите мне крест, и оттуда я найду дорогу домой (1).

Сатана ненавидит крест и подсовывает разнообразные дорожные карты людям, пытающимся духовно найти свой путь домой. Одна такая карта, называемая теософией, фактически уводит людей в сторону от Голгофы. Она является предшественницей другой популярной сегодня карты, называемой движением «Новый век». Поскольку движение «Новый век» играет важную роль в событиях конца времени, нам нужно тщательно рассмотреть его корни. Теософская литература содержит идеи, навеянные злыми ангелами, которые говорят через лидеров этого движения.

Куда мы шли до сих пор

Мы видели, что сатана собирает мир в свой лагерь. Пробой сил будет Армагеддон (см. 42-ю и 44-ю главы). Сатана, должно быть, действительно думает, что в состоянии одержать победу. Ведь массы людей стекаются на его сторону. Мы также видели, что, по мнению многих, все религии приведут их в небесный дом. «Не имеет значения, каким путем и как долго идти, - говорят они, - все дороги ведут к одной цели». Сатана хочет поглотить потерявшихся. Он радуется и торжествует, когда видит массы людей, шагающих в неверном направлении. Пока они блуждают и не думают об ориентире - кресте, он владеет ими. Возвращение к Риму, экуменизм и спиритизм заменяют здравое учение. Один проповедник написал в конспекте своей проповеди: «Аргументы здесь слабые, поэтому стучи по столу и говори громко». Как будто шум может что-либо изменить. В современных религиях много шума. Его будет производить музыка, его вызовет говорение на языках. Все, что заставляет эмоции управлять разумом, очень устраивает врага.

Мы видели, как спиритизм использует чудеса. Вы видели целителей по телевидению? Там много шума. Толчки помогают тоже. Вы видели, как больные падают навзничь после удара по лбу. Но Иисус исцелял спокойно и без особых внешних проявлений. О языках говорят как о знамении Духа. Какого духа? У Божьего Духа Свои качества. В Библии сказано: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22, 23). Духу свойственна кротость! Видна ли кротость в шумном говорении на языках или действиях целителей? Вряд ли.

Итак, спиритизм остается сатанинским козырем. Он играет им, используя мошенничество и обман. Сатана действует через спиритизм, взывая к чувствам, как он сделал это в Едеме. Тогда он добился успеха, преуспевает и теперь. Спиритизм оказывает воздействие через харизматическое движение, когда убеждает людей искать языки, а не Спасителя, уповать на дела, а не на Христа. Сознательно отвлекая людей, он уводит их с правильного пути, который направляет домой. «Вот путь» - но он ведет в противоположном направлении.

В конце времени спиритизм будет действовать во всем мире через харизматическое движение в церквах и через движение «Новый век». Посредством того и другого он стремится овладеть миром. В обоих движениях «бесовские духи творят знамения», когда«они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя» (Откр. 16:14).

В то время как харизматическое движение начало проникать почти во все христианские конфессии, движение «Новый век» начало завоевывать людей, не принадлежащих к церкви, и даже некоторых, принадлежащих к ней. Создается впечатление, что в 1960-е годы сатана сделал свой окончательный марш-бросок за мировое господство.

Оба движения имеют древние корни. Спиритизм совершил свой современный взлет в то же время, когда возникла Церковь адвентистов седьмого дня. Движение «Новый век» имеет корни, берущие начало от Будды, то есть приблизительно с 500 г. до Р. Х. Все же, фактически, и спиритизм, и движение «Новый век» восходят к Едему, где сатана солгал: «Нет, не умрете» и «вы будете, как боги» (Быт. 3:1-5).

Замысел относительно последнего времени

Смешивание других религий с христианством не продвинет дело Христа вперед. Однако именно попытка такого смешения является сутью движения «Новый век» и его замысла относительно последнего времени. Что особым образом отстаивают Е. П. Блаватская и Алиса Бейли? Согласно этому учению, все религии происходят из одного источника. Согласно такому убеждению, доктрины, догмы и вероисповедания не только разделяют их приверженцев, но и отдаляют их от их источника в мистицизме, от первоначальных тайн, рассматриваемых как нечто присущее Богу, Христу и ослабляющее «напряжение между духом и материей» (2). Движение «Новый век» планирует восстановить этот духовный аспект, побуждая человеческое сознание возвратиться к духу, идя от веры к опыту. Оно хочет, чтобы мы осознали себя Божественными личностями с предназначением глобального масштаба, вооружившись уникальным замыслом «Нового века» для эсхатологических событий.

Я предоставлю слово самим руководителям теософии. Некоторые могут спросить: «Зачем нам нужно читать о теософии?» Хороший вопрос. Исследуя намерения сатаны привлечь в свой лагерь весь мир, мы увидим, что стоит за движением «Новый век» и какова роль его предшественников. Помните, что он придет под видом Христа (ср. 2 Кор. 11:14). Какое он окажет влияние на большую часть нехристианского мира? Каким образом это побудит весь мир поклониться сатане? (См. Откр. 13:4). Мы увидим, что имена Иисус и Христос встречаются как в более древней теософской литературе, так и в современных публикациях движения «Новый век». Но оно умаляет Христа, представляя Его лишь как одного из многих религиозных лидеров. Да, как это ни парадоксально, в некоторых отрывках Христос представляется как Вождь небесных сфер. Но это признается только тогда, когда это выгодно сатане.

Сатана придет не под видом Будды или Магомета, но под видом Христа. Его самое любимое занятие - унижать Христа. Когда он захотел занять место Христа, это ему не удалось. Теперь он присваивает это положение, унижая Его. Так сатана дает другим религиям равное место на всемирной арене. Он заявляет, что все религии ведут к небу. Люди имеют много ориентиров, но только не крест. Взгляните, как он относится к кресту. Посмотрите, как «духовное начало» доминирует над здравым суждением и как отбрасываются в сторону доктринальные отличия.

Мы знаем, что в настоящее время католики и протестанты сближаются. Мы рассмотрим этот вопрос в главе о Христианской коалиции. Христиане всех конфессий устремились к одной общей нравственной цели, такой, как, например, отстаивание права нерожденных на жизнь. Но они не придают значения верным доктринам, показывающим правильное направление. Их нравственная кампания ведет бой с разлагающейся культурой, в то время как их доктрины, делающие их отличными от этой культуры, остаются в забытии. Это происходит во всех религиях. Забудьте о доктринах. Сосредоточьтесь на одном общем для всех факте - «духовном начале». Это все, что нужно. А «духовное начало» - лишь другое название спиритизма. Бесы действуют как через нехристианские религии, так и через христианские конфессии. Они развеивают истину по ветру ради лжи. Последнее явление сатаны в облике Христа - это ложь. Все, что сказано в этих главах о теософии и движении «Новый век», приводится с одной целью - приготовить мир к пришествию сатаны как поддельного Христа. Итак, мы рассмотрим этот аспект сатанинской стратегии, предназначенной для последнего времени. Конечно, вы можете пропустить эту и следующую главу, если хотите. В них я привожу документальное подтверждение своей позиции по этому вопросу, чтобы у читателя не возникало сомнений, будто это лишь плод моего воображения. Здесь вы найдете доказательства. У вас уже есть некоторое представление о стратегии сатаны. Не пропустите 14-ю главу, в которой показано, как сатана нападает на Христа в Библиях «Нового века», хотя он планирует появиться под видом Христа. В этих главах вы увидите, что сатана ненавидит Христа и крест, но все же претендует на то, чтобы явиться как Христос! Он претендует быть Тем, Кого ненавидит более всего! Он делает это, потому что хочет увести духовных странников с единственной дороги, которая ведет домой. Иисус сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). Сатана будет прилагать все старания, чтобы скрыть Христа и крест, который влечет людей к Нему. Именно об этом я и поведу речь.

Новый век синтеза

Грядущий новый век имеет разные названия: «Эра Водолея» (3), «Век группы» (4), «Век Бога Святого Духа» (5) и «Новый век синтеза» (6). Каждое название говорит о времени, когда признание единственного источника всех религий приведет к «всеобщему сознанию» нового века.

Некоторые верят, что «Христос является сутью всего, что развивает жизнь» (7). Он является «космическим Христом, Который живет и дышит в Иисусе и всех Божьих детях, во всех пророках любой религии и во всех творениях вселенной» (8). Мэтью Фокс видит в этом пантеистическом мистицизме космического Христа ключ к глобальному единству - всеобщему синтезу. «Космический Христос и живая космология, которую космический Христос внедряет в общество и душу, имеют силу начать новую эру того, что я называю глубоким экуменизмом. Глубокий экуменизм является движением, которое высвободит мудрость всех мировых религий - индуизма, буддизма, ислама, иудаизма, таоизма и синтоизма, христианства во всех его формах, а также местных религий и религиозных божеств по всему миру. Это высвобождение мудрости несет в себе последнюю надежду на выживание на планете, которую мы называем домом» (9).

Согласно его концепции «космического Христа», Христос присутствует в каждом, как Он присутствовал в человеке Иисусе. «Исключает ли тот факт, что Христос воплотился в Иисуса, Его воплощение в других - в Лао-цзы, Будду, Моисея, Сару или Ганди, или в меня, или в вас? Все происходит как раз наоборот» (10). «Божество хочет родить космического Христа в каждой личности» (11). Этот синтез ниспровергает уникальность Христа (Его неповторимое воплощение), представленную в Священном Писании.

Беглый обзор происхождения

Перед тем, как взглянуть на корни движения «Новый век», необходимо помнить, что произведения Елены Блаватской и Алисы Бейли взяли свое начало от падших ангелов. В этих документах мы видим, что падшие ангелы говорят о делах, готовящих мир к последней попытке сатаны захватить мир.

Движение «Новый век» сосредоточивает внимание главным образом на грядущем веке, на эсхатологическом движении, указывающем на достижимую цель человечества. Америка после вьетнамской войны стала терять веру в социальные, экономические и этические принципы, в ней появились недоверие властям, склонность к антиматериализму, мистицизму, поискам трансцендентного гуманистического материализма и желание вступить в новый век. Это была форма побега от действительности, где присутствовала чрезмерная озабоченность положением человечества во вселенной, его приближением к Божественному состоянию, а потому полагающимся ему местом в пантеистическом присутствии, называемом «богом». Медитация, самоанализ, монотонное повторение мантр стали характерной особенностью тех, кто стремился переступить границы настоящего через просвещение. «Глобальное сознание» предложило надежду для планеты. Но «самые современные представители „Нового Века", по всей вероятности, никогда не принадлежали к контркультуре шестидесятых годов» (12).

Этот бунт 1960-х годов берет начало из нескольких источников, которые дали пищу неожиданно появившемуся движению «Новый век» (13). Мы кратко рассмотрим взгляды 1) Пьера Тейяра де Шардена, 2) Елены Блаватской и 3) Алисы Бейли как источников эсхатологии «Нового века». Все трое верили в эволюцию и трансцендентность человечества. Все трое руководствовались небиблейскими источниками.

Пьер Тейяр де Шарден

Хотя Католическая церковь выступала против произведений священника и палеонтолога Тейяра, Второй Ватиканский собор подчеркнул, что ученые-католики свободны принимать эволюционную теорию, основную концепцию эсхатологии Тейяра. Это был первый из 21 экуменического собора, обращенный к религиям мира. Вспомнив, что папа Иоанн Павел II призывал католиков «смотреть на Восток в поисках вдохновения» (14), мы воистину увидим, что «Католическая церковь оказалась плодородной почвой для теологии и гипотез движения „Новый век"» (15).

Тейяр придумывает новые книжные слова. Вы увидите их в следующем параграфе. Вся идея заключается в том, что эволюция заканчивается объединением сознания людей в единое коллективное сознание.

В своем труде «Будущее человека» Тейяр де Шарден пишет о «постепенном происхождении Вселенной» (16), в которой «человеческий дух еще находится в процессе эволюции» (17). Это есть «антропогенезис» (18) в «космогенезисе» (19), ибо как космос, так и сознание развиваются. Тейяр, говоря о «высшем состоянии сознания» (20) и о «росте сознания» (21), делает акцент на «суперсознании» и его связи с «новым веком» (22). Палеонтолог искал «универсальную унификацию» (23) человечества, его «социализацию» (24), «коллективизацию» (25), «тотализацию» (26) или «планетизацию» (27). Он считал, что теперь человечество стоит перед космическим выбором. Человечество находится в «критической точке» эволюции. «Мы можем двигаться вперед, только объединившись» (28).

То, что Тейяру представилось как современный критический момент, он сравнил с тем, что открылось Копернику в его революционной космологии в шестнадцатом столетии. Коперник обнаружил, что мир находится в движении. Тейяр считал, что космос и человечество постепенно движутся в направлении к «супергуманизации» (29), к «появлению сверхчеловека» (30). Это «единое сознание», или высшая точка антропогенезиса, является человеческой предпосылкой конца мира. «Можно быть уверенными, что Второе пришествие произойдет тогда, когда творение подойдет к высшей точке своей способности воссоединиться» (31). Другими словами, ключ ко времени Второго пришествия находится в руках людей.

Приготовление к новому веку с точки зрения теософии

Итак, получается, что конец мира зависит от человеческого прогресса или, как мы увидим, от человеческих действий. Подход Тейяра можно назвать антропоцентричной эсхатологией. Она сочетается с теософией, в которой центральное место занимают человеческие дела. Теософские, эзотерические тайны, якобы передаваемые веками, сегодня влияют на философию «Нового века». Через свое учение «Новый век» стремится к тому, чтобы «Запад научился понимать и по достоинству оценивать Восток» (32).

Елена Уайт предостерегает против теософии. «Даже малейшая связь с теософией или спиритизмом таит в себе опасность. Теософия - это, по сути, спиритизм, и поведет она по тому же пути, по какому идет спиритизм. Ее учение совращает людей, которых Христос купил Своею кровью. Вам не рассеять этих чар» (33).

Эзотерист Бенджамин Крим, глашатай Майтрейи (предполагаемого «Христа») обобщил вклад лидеров теософии Блаватской и Бейли в движение «Новый век» следующим образом: «С иерархической точки зрения «Тайная доктрина» мадам Блаватской, основательницы Теософского общества, представляет собой подготовительный этап учения, передаваемого миру для этого нового века. Учение, содержащееся в уроках Алисы Бейли, представляет собой промежуточный этап этого учения... Нам сказано, что следующий этап - фаза Откровения будет явлена посредством радио во всем мире после 1975 года. Это произойдет потому, что Учителя и Христос скоро явятся в мире и передадут откровения по радио (и телевидению)» (34).

Идея иерархии учителей мудрости, якобы руководящих нашей планетой и посылающих вести человечеству, впервые появилась у Блаватской в 1875 году и более подробно представлена у Бейли (в 1919-1949 годах) (35). «Разоблаченная Исида» и «Тайная доктрина» Блаватской «положили основание современной системы верований „Нового века"» (36). Блаватская и Бейли, написавшая 25 книг, существенно повлияли на развитие эсхатологии «Нового века» (37). Эти книги раскрывают козни и стратегию сатаны в последнее время.

Елена Блаватская (1831 - 1891)

В «Тайной доктрине» Блаватская заявляет, что описанные ею учения не принадлежат исключительно ни индусам, ни последователям Заратустры, ни халдеям, ни египетским религиям, а также ни буддизму, ни исламу, ни иудаизму, ни христианству. В «Тайной доктрине» содержится суть всех религий. Разные религиозные системы должны воссоединиться в свой первоначальный элемент, из которого выросли, развились и материализовались все таинства и догмы.

Здесь не только очевиден синкретизм, но кажется, будто реализовавшиеся доктрины, догматы или кредо веры возвращаются к единому духовному источнику. Позднее мы увидим заявление о том, что Христос наконец восстановит тайны, и это произойдет в контексте акцента на духовном. Первый том «Тайной доктрины» называется «Космогенезис», а второй - «Антропогенезис» - те же два аспекта эволюции в представлении Тейяра де Шардена. Интересно отметить, что католик де Шарден и родоначальница теософии Блаватская (а позднее и Бейли) придерживались взглядов о развитии космоса и творений (см. главу 3).

По словам Блаватской, она писала свою «Разоблаченную Исиду» по сверхъестественным инструкциям, передаваемым ей под диктовку и в «видимых» цитатах. Она утверждала, что «каждое слово информации, находящееся в этой работе или ее поздних произведениях, исходит из учения Восточных Учителей мудрости» (38). На этом фоне важно отметить, что она объединяет христианство с Другими религиями. Так, Блаватская верила, что Христос учил тайнам, что «Иисус был кабалистом», намекавшим на то, что «Иоанн являлся revolutio, или перевоплощением Илии» (39) и что Он учился у ессейских священников в Египте или Иудее. Она высказала предположение о том, что истинные Евангелия были выбраны посредством магии и что «истинный дух христианства может быть полностью обнаружен только в буддизме» (40). Теософское общество, учрежденное в 1875 году Блаватской, сформулировало несколько основных целей, которые с 1896 года остались неизменными. Вот они: «1) Сформировать ядро Универсального человеческого братства независимо от расы», убеждений, пола, касты или цвета кожи. 2) Поощрять изучение сравнительной религии, философии и науки. 3) Исследовать необъяснимые законы природы и силы, скрытые в человечестве. Отсюда следует, что «собратьями могут быть христиане или мусульмане, иудеи или последователи Зороастры в Индии, буддисты или брамины, спириты или материалисты - не имеет значения» (41).

Теософия является оккультным движением, приверженцы которой посвящают себя эзотерическому изучению тайн мудрости, передаваемой из века в век. Для них материальная вселенная - это временная иллюзия, которая появилась в процессе эволюции. Теософия учит, что, «подобно тому, как существует семь основных сил в природе и семь стадий бытия, так есть семь состояний сознания» (42).

Человечество - это порождение Божества. В момент наивысшего развития те, кто пережил несколько воплощений ради этого достижения, достигают посвященности. Никто никогда не становился посвященным в тайные науки на протяжении одной жизни. Для этого требуется много воплощений. (К человеку Иисусу это относилось тоже!) Здесь вновь видна древняя ложь: «Будете, как боги» (Быт. 3:5). Это вовсе не древняя мудрость, а то, что послужило причиной возникновения хаоса на нашей планете.

Теософия решительно отвергает воскресение в пользу перевоплощения. Она рассматривает тело как иллюзию. Реален только человеческий дух. Организм человека на протяжении разных жизней трудится ради избавления человека от кармы - того плохого из предыдущих жизней, что вызывает несостоятельность человеческого бытия. Поэтому теософия отвергает Голгофу. «Самое слабое, смутное чувство Справедливости восстает против этого Заместительного искупления!. . Пролитие одной крови смывает пролитие другой крови - это абсурдно!» (43)

В свете вышесказанного мы лучше поймем теософскую эсхатологию, воспринятую движением «Новый век». Последователи теософии верят, что последние двадцать пять лет каждого столетия «Учителя мудрости» способствуют духовному прогрессу человечества заметным и конкретным способом. В конце каждого столетия вы неизменно обнаружите излитие или всплеск спиритизма или, если хотите, мистицизма. В мире появляются люди - посредники Учителей мудрости. Они демонстрируют оккультное знание и учение. Это означает, что в конце XX столетия изливается больше демонической силы. Дело в том, что в последнее время мы действительно будем свидетелями беспрецедентной силы, исходящей от сатаны и от позднего дождя Духа Святого, изливаемого с неба. Блаватская обобщает цель теософского общества как приготовление мира к пришествию «нового просветителя Истины». Следовательно, «если теософское общество выживет и останется верным своей миссии и первоначальным порывам, то через сто лет... в двадцать первом столетии мы увидим небеса, по сравнению с тем, что видим сейчас!» (44). Обратите внимание, что сторонники теософии ожидают: учитель явится перед началом нового столетия и принесет «новые истины», которые приготовят путь для его пришествия.

Алиса А. Бейли

Вполне возможно, что Алиса А. Бейли, преемница Блаватской, начала первой использовать термин «новый век». По крайней мере шесть раз она использует его в своем труде «Воплощение иерархии» еще в 1919 году. Якобы вознесшийся Учитель мудрости Д. К. просветил Блаватскую и Бейли относительно последних событий на земле, раскрывая их как «замысел» (45).

Взглянем на аспекты этого замысла. Три центра - Шамбалла (источник высшей энергии), иерархия и человечество занимают основное место в книге. Иерархия состоит из вознесшихся учителей мудрости (людей, достигших пятого посвящения), которые якобы предназначены руководить человеческой эволюцией. Они первоначально стояли между Шамбаллой и человечеством, пока в мае 1946 года между Шамбаллой и человечеством не был достигнут новый союз. С тех пор нашу планету наполняет энергия, которая является частью подготовительного процесса для последних событий. Эта пантеистическая и мистическая энергия «изменит образ человеческой жизни и ознаменует новый век» (46) как некая подделка позднего дождя Святого Духа, ибо силы в эсхатологии «Нового века» не являются личностными. Взглянем на то, что такие силы предположительно делают во время последних событий. Во-первых, они изменяют человеческое сознание. Интерес иерархии «направлен исключительно на аспект сознания» (47), отчасти потому, что новому явлению Христа должно предшествовать спокойствие, и эти «силы вызовут... „события" того дня» (48). Но в 1860 году члены иерархии пришли, чтобы с этого времени жить на этой земле со многими своими учениками, которые «в настоящее время активно участвуют в человеческих делах... чтобы повернуть направление человеческого мышления от откровенного материализма к подлинным духовным стремлениям» (49).

Крим докладывает, что в 1976 году пять Учителей мудрости пришли в Нью Йорк, Лондон, Женеву, Дарджилинг и Токио - это пять центров, предназначенных для выхода энергии, через которую, судя по заявлению Бейли, будет происходить «восстановление и реорганизация мира» (50). Медиум Рут Монтгомери говорит о «Ходоках» из Сириуса, которые «входят в земную жизнь и выходят из нее совершенно легко» и находят пути, «которые помогут нам вознестись над теперешними ограниченными возможностями» (51). Можно сказать, что перед Вторым пришествием совершается множество пришествий. По крайней мере, падшие ангелы внушают эту теорию, чтобы питать ею массы.

Бейли говорит, что иерархия, Христос и учителя мудрости - все посетят планету Земля. Процесс затягивается из-за человеческой неготовности и трудности для иерархии, Христа и учителей мудрости вновь физически воплотиться. Процесс воплощения фактически начался в 1425 году. Воплощение (облечение в конкретную форму) предположительно происходит в три стадии: 1) Пришествие младших членов иерархии, чтобы стать лидерами на планете. Являясь «реальными Созидателями нового мира», они «субъективно и объективно» возьмут под свой контроль «руководство человеческими делами» (52). 2) Старшие члены иерархии «примут от них руководство, и их задачей явится организация более массового приготовления к возвращению Христа. Первая группа готовит человечество к перспективам; вторая группа, несомненно, готовит к самому возвращению... Эта вторая группа будет проводить в жизнь новую религию» (53). 3) Тогда явятся Христос и учителя мудрости.

Новое явление Христа

В 1935 году Бейли говорила о промежуточном периоде между эрой Рыб и эрой Водолея. Новое явление Христа «ознаменует новый век и поэтому завершит работу, которую Он начал в Палестине две тысячи лет назад» (54). Мы должны понимать это в контексте эволюции, ибо люди, ангелы и Христос - все развиваются. Человеческая эволюция - «это неуклонное развитие Божества» (55). Фактически, во время явления Христа человечество будет настолько духовным, что необъяснимым образом «вызовет в Нем такую степень святости, которая не даст Ему приобщиться к физическому телу такого уровня, какой даст Ему возможность явиться среди людей. Все будет не так, как две тысячи лет тому назад. Ныне все по-другому, ибо человечество сильно продвинулось вперед и достигло больших успехов в эволюционном развитии» (56).

Как ни парадоксально, «чтобы ныне Он мог ходить по земле, в мире должно появиться достаточное количество эффективных работников и духовно настроенных людей, меняющих атмосферу нашей планеты. Тогда и только тогда Христос сможет прийти и придет» (57). Впервые Христос показал человечеству, что Бог близок и имманентен в человеке Иисусе. Он открыл Божество во всех человеческих существах. Например, «во время Преображения Христос явил славу, которая присуща всем людям» (58). Однако «Его дело не было закончено» (59). Христос возвращается завершить Свою миссию. И что это предполагает? Великую работу, потому что Он развивается вместе с человеческой расой в течение проходящих двух тысяч лет. «Теперь Он принесет новое спасение человечеству» (60).

Последователи движения «Новый век» представляют Христа в развитии, как это делает теология развития. Человеческие существа ищут Божественность в себе, а также развития в Божественности. Энергия, проистекающая от иерархии к человечеству, преображает сознание. Измененное сознание также меняет человеческое понимание библейских истин. Например, «человечество само будет спасителем мира» (61). Логически рассуждая, «в свое время Великая Пятница постепенно исчезнет из сознания людей» (62). Кому нужен крест, если он или она являются божеством? Теперь Христос готовится к совершению «Своей истинной миссии» не подчеркивать больше «существование разгневанного Бога, Которого нужно умиротворять смертью», но «готовиться к новому и более правильному изложению Божественной истины» (63).

Более того, Христос якобы готовится к «откровению, которое ознаменует новую эру и утвердит новую мировую религию» (64). Что это за новая мировая религия, согласно которой Христос является лишь одним из многих спасителей мира (как учитель)? (65) Будда был самым первым и самым известным. Будда и Христос работают вместе. Спэнглер рассматривает обоих как мосты, но выполняющие разные функции. Будда действует на интуитивном уровне. Последнее, что он делает для человечества, - это помогает иерархии воплотиться (то есть вновь прийти на землю в телесной форме). Он также посылает учеников реформировать буддизм во второй стадии воплощения - образовать одну новую религию.

Если люди, ангелы, иерархия и даже Христос развиваются, то и религии движутся к одной универсальной религии. Это предполагает пришествие Христа для «восстановления древних духовных ориентиров... чтобы приготовиться к восстановлению Тайн. Эти Тайны, будучи восстановлены, объединят все веры» (66). Так эволюция переворачивает все вверх дном. Библейских истин недостаточно, потому что они постоянно развиваются. Отсюда появляется необходимость получить самые последние из них через падших ангелов, передающих вести. Даже учения Христа устарели, поскольку теперь Он развивается еще больше. И этот процесс бесконечен. Таково разрушительное понимание Христа и библейской истины.

Можно добиться всего, чего захочется. Одно остается ясным. Голгофа совершенно оставлена в стороне. Взгляните на эту якобы сверхъестественную весть. «Нужно помнить, что именно учение, данное Христом, спасает человечество, а не какая-либо символическая смерть на кресте. Люди должны спасти себя своей реакцией и своим откликом на чистое учение Христа» (67). Суть заключается в том, что спасает только теперешнее учение Христа. Библейское учение Христа не лучше Голгофы. Поэтому человеческим существам следует якобы подняться в своем развитии выше понимания Иисуса как заместительной жертвы и распятого Спасителя до представления о Нем как о примере человека, носящего в себе Божественность. Все люди должны стать такими, каким был Иисус. Иисус пришел научить нас тому, что мы тоже можем стать божественными.

Посмотрите, как далеко отбрасываются библейские истины относительно последнего времени. Фактически, не будет реального Второго пришествия, ибо «Он (Христос) никогда не оставлял землю» (68). Он находится в Средней Азии. Что Он там делает? Он руководит человечеством, находясь в уединении в горах. Поэтому Его явление описывается скорее как Его повторное появление или воплощение, а не как Его Второе пришествие или возвращение.

Бейли отвергает библейский взгляд на Второе пришествие. Например, она заявляет, что «общепринятая идея о том, что Он возвратится как победоносный воин - всемогущий и непобедимый, разумеется, не имеет под собой основания» (69) (ср. Откр. 19:11-21). Фактически, Он трудится, чтобы предотвратить последнюю войну. Здесь не имеется в виду Армагеддон. Согласно Бейли, предварительным условием повторного явления Христа является всеобщий мир. А как насчет уникального способа пришествия Христа, о котором дух пророчества говорит, что его подделать невозможно, - пришествия на облаках, а не Его нахождения на земле? (Ср. Мф. 24:26, 27; 1 Фес. 4:16-18). Это не принимается во внимание, потому что Христос уже якобы на планете. Однако, знакомясь с движением «Новый век», мы найдем другой вариант.

«Как Он придет и каким образом, я не могу сказать и не должна говорить, - продолжает Бейли. - Точный момент еще не наступил, и метод Его явления не установлен. Фактически, два ранних и подготовительных шага, уже сделанные иерархией под Его руководством, являются гарантией того, что Он придет и что, когда Он сделает это, человечество будет готово» (70). Совершенно противоположен этому тот факт, что Христос подчеркивал важность способа Своего пришествия. Толкователи часто называют 24-ю главу Евангелия от Матфея «главой знамений», но ученики задали такой вопрос: «Какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (Мф. 24:3). Слово «признак» (греческое semeiori) приведено в единственном, а не во множественном числе.

Кроме предостережения против ложных христов, странствующих по планете (ст. 5, 23-27), Иисус особым образом отвечает на вопрос словами: «Тогда явится знамение [semeion, ед. число] Сына Человеческого на небе» (ст. 30). Подлинного Христа можно узнать по тому, где вы встретите Его. Самозванцы ходят по земле. Подлинного Христа мы встретим на небе. Апостол Павел повторяет ту же мысль: «Потому что Сам Господь... сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе» (1 Фес. 4:16, 17).

Вот итог - отвержение уникальности Священного Писания, написанного Слова, сопровождается отвержением Христа, уникального живого Слова (см. Ин. 1:1, 14). Вместо пророчества мы находим астрологию, вместо спасения - эволюцию, вместо Божьего откровения - предполагаемый факт, что «обстоятельства Его возвращения описываются во всемирных Священных Писаниях лишь символично», а, следовательно, «может совершится существенное изменение в предвзятых идеях человечества» (71). Не остается письменных свидетельств для защиты человечества от поддельного пришествия сатаны в виде Христа, передвигающегося по нашей планете. Такова стратегия сатаны. «Идея о встрече Христа на воздухе устарела, - заявляют падшие ангелы. - Истина развивается. То, что мы встретим Его на земле, является самым последним откровением».

В этом контексте представляется интересным, но не неожиданным следующее высказывание: «Христос, Который вернется, не будет похож на Христа, Который (видимо) отошел» (72). Бейли перечисляет несколько причин. Мы выбираем одну. «Две тысячи лет Он был Главой церкви невидимой, духовной иерархии, составленной из учеников всех вероисповеданий. [Обратите внимание, он стоит над всеми религиозными лидерами]. Он признает и любит тех, кто, не являясь христианами, сохраняют верность своим основателям: Будде, Магомету и другим. Его не интересует, во что верит человек, если его целью является любовь к Богу и людям. Если люди ожидают Христа, Который оставил Своих учеников много столетий назад, они не узнают Христа, Который находится в процессе возвращения» (73).

Мы видим в этих словах, что приветствуется приверженность любой религии, кроме приверженности Христу. Когда Христос нового века ищет тех, кого Он будет использовать и готовить к Своему явлению, Он будет избирать не людей, посвященных Ему, а тех, кто открыт для «потоков Его мыслей» (74). Как ни парадоксально, Второе пришествие не является личным. «Излитие принципа Христа» - вот «истинное Второе пришествие» (75). Вознесшийся Учитель предостерегает: «Я прошу всех, кто читает эти строки относительно Второго пришествия, запомнить, каким в точности будет это событие. Помните, что это событие не будет личным, не связывайте пришествие ни с какой личностью» (76).

Однажды Христос прилетит с гор на самолете, чтобы ознаменовать новый век и восстановить Тайны. Как же Он может быть буквальным физическим лицом и в то же время неличным? В трудах Бейли всплывают и другие противоречия. Например, 1) Если «эволюция продолжается посредством выбора, а не по воле случая» (77), разве не люди контролируют дату повторного явления Христа? 2) Если планеты определяют переход от созвездия Рыб к новой эре Водолея, есть ли у людей какой-либо выбор вообще? 3) Если люди, живущие сегодня, жили прежде (имели перевоплощение и постоянно развивались) и сейчас в первый раз помогают своей собственной эволюции, а некоторые сознательно появляются в это время вместе с вознесшимися учителями, чтобы помочь установлению нового века, отчего мир становится хуже, как было в дни Ноя (см. Мф. 24:37-40)?

В то время как недавние, переданные евангелия «Нового века» проводят различия между человеком Иисусом и комическим Христом, Бейли их путает. Она, очевидно, отводит Христу менее важное место и считает Его наделенным меньшей силой, чем Бог. Она говорит о прекращении Его взаимоотношений с человечеством. «В отдаленном будущем Учитель К. Г. возьмет на себя роль Учителя мира, когда Христос займется более высоким и более важным делом, чем работа над сознанием человечества». Будем помнить об этой ограниченной роли Учителя человечества, когда обратимся к книге Бейли «Второе явление Христа» - книге, которая повторяет во многом те же самые идеи, которые представлены в «Воплощении иерархии».

Грядущий Учитель

Бейли показывает грядущего Учителя как аватару, который является типичным представителем следующего эволюционного шага нереализованного божества в человечестве. Хотя «все мы боги» (78), наше сознание развивается. Хотя превосходство Бога признается всеми, «пробуждающемуся сознанию человечества постепенно раскрывается великая параллельная истина о Боге имманентном» (79). Божья имманентность «является путеводной нитью к эволюционному процессу» (80). Христианство является «по существу выражением, хотя несовершенным, любви Бога, имманентного в Его сотворенной вселенной» (81).

Фактически Бог присутствует во всех вероисповеданиях и проявляет Себя во всех религиях. Об этом факте свидетельствует прогресс человечества и развитие его сознания. Мы только реализуем присущую нам Божественность. Следовательно, эволюция имеет дело со способностью постижения и больше с открытием, чем с развитием. Такое открытие, заявляет Бейли, обнаруживает основное христианское заблуждение - «искупительное примирение заменило уверенность в собственной Божественности, которую Христос Сам предписал нам» (82). Пришествие аватар помогает усвоить это откровение.

Аватары - это люди, которые «достигли совершенства», что означает следующее: Божественное существо должно подготовиться, чтобы, по крайней мере, заслужить открытие в себе личной Божественности. Такие личности становятся «каналами» для передачи определенных качеств человечеству. Будда и Христос являются аватарами Востока и Запада соответственно (83). Фактически она считает Гермеса, Будду и Христа «Спасителями мира» (84).

Такое учение, фактически, принижает Иисуса до уровня одного из многих и считает, что преданность любому религиозному лидеру равноценна по значимости верности Ему. Пришествие Христа не уникально, а является лишь частью длинной серии откровений аватара. Более того, пришествие Христа «развивается» якобы со времени Его первого пришествия. Это даст Ему способность учить «новым истинам», например, истине о перевоплощении. Так и Второе пришествие является просто частью целой серии вторых пришествий. Фактически реинкарнации могут включать более 500 пришествий на землю для новой земной жизни, что якобы пережил Будда.

Ей видится также изменение в цели Его второго явления. Бейли говорит о трех разных аспектах откровения о Боге. Будда и Христос открыли два аспекта - свет и любовь. Пришествие Христа воплотит волю Бога. «Теперь должен воплотиться высший Божественный аспект - воля Божья, и к этому готовится Христос» (85). Христос может возвратиться в виде «христианина, верующего индуса, буддиста или не принадлежащего ни к какой вере. Он не придет как восстановитель древней религии, в том числе и христианства, Он придет, чтобы восстановить веру человека в любовь Отца, в существование Христа, в тесные, личные и нерушимые взаимоотношения между людьми» (86).

Поэтому неудивительно, что с пришествием Христа возникнет новая мировая религия. Она содержит новые вести о «развитии сознания», принятые Бейли. Учителя мудрости трудятся ради «расширения» сознания. Мир «заменится» лучшим миром. Последователи «Нового века» делают акцент на «глобальном сознании», которое по существу будет одним и тем же. Бейли называет его «групповым сознанием». Христос приведет к этому глобальному единству. Ясно, что главное для Бейли - это ощущение любви Отца и межличностные отношения в ущерб объективной истине.

Согласно Бейли, в 1945 году Христос заявил духовной иерархии и Своим ученикам на земле, что «Он вновь решил войти в физический контакт с человечеством, если люди начнут налаживать правильные взаимоотношения между собой». С этих пор Христос посылает энергию, улучшая мир. Значит, как люди, так и Христос трудятся, чтобы создать необходимые условия для Его явления. «Его работа под знаком Водолея началась и будет продолжаться две тысячи пятьсот лет» (87). Бейли считает, что когда Христос явится, Он примет астральное тело и разум Будды и - что важно - «на время Его пребывания Аватар Синтеза становится Его близким Другом... Аватар Синтеза укрепит Его, Он найдет поддержку в этом „Молчаливом Аватаре", Который, говоря символически, „не будет отрывать от Него глаз, будет держать Его Своей рукой, а сердца их будут биться в унисон"» (88).

Мы видим здесь два заблуждения. Первое переносит Второе пришествие в отдаленное будущее. Второе коренным образом принижает Христа, низводит Его с положения уникального Спасителя мира до Кого-то, Кому нужен другой аватар, на которого можно положиться, чтобы выполнять свои функции. Тот, Кто Сам является Истиной (см. Ин. 14:6), оказывается зависимым от существа, представляющего собою синтез. Затем следует заявление о том, что древние тайны, охраняемые масонством, будут открыты при пришествии Христа. Они «содержат ключ ко всему эволюционному процессу» (89). Поэтому Христос во второй раз явится просто для того, чтобы показать предполагаемый источник, из которого произошли все другие религии. Он утверждает универсальную религию и знаменует начало нового века.

Заключение

Мартин Кэтчен и Рассел Чендлер считают, что движение «Новый век», беря свое начало из корней, рассмотренных выше, «является логическим продолжением тенденций, существовавших в американском либерализме с 1830-х годов» (90).

Такая оккультная литература, хотя она нелегко читается, таит в себе угрозу для праздно любопытствующих. Замысел, который описывают Блаватская и Бейли, пытается вселить оптимизм в человечество, оказавшееся перед лицом Армагеддона. Человеческие дела заменяют Голгофу, энергия заменяет Святой Дух. Развитие Христа в азиатских горах заменяет посредническое служение Христа одесную Бога. Посвящение Христу исчезает из виду перед Его контролирующими «потоками мышления». «Глобальное сознание» поглощает личную верность истине. Астрология занимает место пророчества. Божественность человечества сводит на нет уникальность Христа. Человеческая эволюция сводит на нет Божье искупление, потому что написанное под руководством духа-наставника посягнуло на Божье откровение в Священном Писании.

Как заявил покойный Уолтер Мартин, ведущий авторитет по культам: «В настоящее время от 35 до 50 миллионов человек вовлечены в некую форму культовой организации по всей Америке и на иностранных миссионерских полях. Почти 60 миллионов участвуют в движении „Новый век" или занимаются оккультизмом» (91). Иоанн, автор Книги Откровение, предостерегал: «И видел я выходящих из уст дракона, и из уст зверя, и из уст лжепророка трех духов нечистых... это - бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя. Се, иду как тать: блажен бодрствующий» (Откр. 16:13-15).

Бесовские духи, или силы преисподней, используют философию и знамения, чтобы захватить нашу планету для сатаны и приготовить ее для явления ложного Христа. «Верно то, что современный спиритизм видоизменяется и, скрывая те свои проявления, которые вызывают наибольшие возражения, рядится в христианские одежды. Но принципы его учения уже на протяжении многих лет проповедуются и популяризируются, и поэтому ничто не может скрыть его настоящего характера... Но в своем нынешнем виде он еще опаснее, потому что облечен в более искусный и коварный обман и ни в коем случае не заслуживает снисходительного отношения. Если в прошлом спиритизм отвергал Христа и Библию, то в настоящее время он как бы принимает и то, и другое. Но Библия истолковывается таким образом, чтобы это понравилось невозрожденному сердцу, в то время как ее торжественные и насущные истины оставляются без внимания» (92).

Синкретизм, синтез, смешивание истины и заблуждения лежат в основе источника, положившего начало эсхатологии «Нового века», и в этом ее опасность. Историк Арнольд Тойн Би «предсказал, что самым многозначительным явлением века окажется влияние восточной религии на Запад» (93). «К. С. Льюис видел ясно очерченной линию фронта. Он отметил, что в окончательной борьбе между религиями только индуизм и христианство предложат жизнеспособный выбор, потому что индуизм впитывает все религиозные системы, а христианство исключает все другие, признавая приоритет учения Иисуса Христа» (94).

Перед нами «година искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле» (Откр. 3:10). Люди, вера которых не покоится на Слове Божьем, найдут себя обманутыми и побежденными. Сатана трудится «со всяким неправедным обольщением» (2 Фес. 2:10), чтобы взять под свой контроль человечество, и его обольщения будут постоянно умножаться. Но он может добиться своей цели только в том случае, если люди добровольно поддаются его искушениям. Те, кто искренне стремится познать истину и послушанием очистить свою душу, тем самым делая все возможное, чтобы приготовиться к предстоящей борьбе, найдут надежную защиту в Боге истины. Спаситель обещает: «И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения» (Откр. 3:10). «Он скорее пошлет на защиту Своего народа всех небесных ангелов, чем оставит хотя бы одну доверившуюся Ему душу во власти сатаны» (95).

(1) В основу взято: Max Lucado. And the Angeles Were Silent, Sisters, Ore. : Multomuh, 1992, p. 43.

(2) «Существует основное напряжение, которое нам следует ослабить, если мы хотим стать созидателями и архитекторами Нового века... Это напряжение между духом и материей... есть определенная необходимость смешать, синтезировать их» (там же, с. 51).

(3) «Теософическая теория предполагает семь веков для человека в последовательном цикле» (Viva Emmons. The Roots of Peace: A Study of Human Potential in Relation to Peace, Wheaton, III. : Theosophical, 1969, p. 108). Вот шесть из них - Близнецы, Телец, Овен, Рыбы, Водолей и Козерог. Сравните с: Alice A. Bailey. The Reappearence of the Christ, New York: Lucis, 1948, pp. 121-128.

(4) Benjamin Creme. The Reappearance of the Christ and the Masters of Wisdom, (London: Тага, р. 202.

(5) Ursula Burton and Janice Dolley. Christian Evolution: Movind Towards a Global Spirituality, Northamptonshire Turnstone, 1984, p. 101.

(6) Creme, p. 202.

(7) David Spangler. Revelation: The Birth of a New Age, San Francisco: Rainbow Bridge, 1976, p. 117.

(8) Matthew Fox. The Coming of the Cosmic Christ, p. 7.

(9) Там же, с. 228.

(10) Там же, с. 235.

(11) Там же, с. 122.

(12) Elliot Mille. A Crash Course on the New Age Movement: Describing and Evaluating a Growing Social Force, (Grand Rapids: Baker, 1989, p. 24. Они включают космогенезис и антропогенезис Тейяра де Шардена, теософическую эсхатологию Елены Блаватской и Алисы Бейли, эволюционную философия Дарвина и воззрения восточных религий. По сути, движение «Новый век» - это бунт не только против принципов, но и против христианства. Нам следует помнить, что такие философы, как Спиноза и Гегель, приготовили западный ум к принятию духовного монизма.

(13) И даже христианство породило совместимые мутации. Один из примеров тому - христианская наука. Желающие объединить христианство с «Новым веком» часто обращаются к католическому священнику Тейя-ру де Шардену. Темы в теологии развития Уайтхеда и Хатшорна являются проводниками синтеза. Движение «Новый век» включает как религиозных людей - христиан, индусов, анимистов, так и многих, не связанных с религиозной традицией.

(14) Los Angeles Times, Jan. 25, 1987.

(15) Russell Chandler. Understanding the New Age, Dallas: Word, 1988, p. 208. Другим католическим священником, который, подобно Шардену обошел Священное Писание и принял идеи «Нового века», является Мэтью Фокс (см. примечание 16). Фокс является директором Института духовности в культуре и творении в колледже Холи Нэймс, Окленд, Калифорния.

(16) Pierre Teilhard de Chardin. The Future of Man, Norman Denny, trans., London: William Collins, 1969, p. 13.

(17) Там же, с 15.

(18) Там же, с. 280.

(19) Там же, с. 273, 274.

(20) Там же, с. 15.

(21) Там же, с. 67.

(22) Там же, с. 84.

(23) Там же, с. 323.

(24) Там же, с. 129.

(25) Там же, с. 131.

(26) Там же, с. 265.

(27) Там же, с. 129.

(28) Там же.

(29) Там же, с. 117.

(30) Там же, с. 273, 274.

(31) Там же, с. 322.

(32) Н. P. Blavatskay. The Key to Theosophy: An Abridgement, Joy Mills, ed., Wheaton, III. : Theosophical, n. p. d., p. 167.

(33) E. Уайт. Рукописи, т. 13, с. 1.

(34) Benjamin Creme. The Reappearance of the Christ and the Masters of Wisdom, pp. 199, 200.

(35) Share International 4, No. 6: last page. Cf. e. n., p. 47.

(36) Elliot Miller. A Crash Course on the New Age Movement, p. 146.

(37) «Теософическое общество положило начало возникновению движения „Новый век"» (Walter Martin. The New Age Cult, Minneapolis: Bethany House, 1989, p. 17).

(38) Там же, с. 37.

(39) Там же, с. 152.

(40) Там же, с. 240.

(41) Там же, с. 13.

(42) Там же, с. 54.

(43) Там же, с. 131.

(44) Там же, с. 168.

(45) «Е. П. Блаватская дала план общего характера, находясь под влиянием, которое было оказано на нее мною. Более развернутая структура и больший размах иерархического замысла представлен мною в книгах, которые А. А. Б. под своим именем (как я ей велел) были представлены публике» (Alice A. Bailey. The Externalization of the Hierarchy, p. 685); сравните: «и я, именуемый Наставник Д. К. » (Alice A. Bailey. The Externalization of the Hierarchy, p. 659). «Теперь мы приступим к делу, которое я (Д. К. ), Наставник второго излучения пытаюсь делать» (Beiley, p. 669). В этом томе Бейли упоминает о плане по крайней мере 10 раз, например, на страницах 21, 505, 520, 525, 589, 664, 670, 672, 685 и 693. Создается впечатление, что подозрительный Наставник Д. К. открыл план Блаватской и продолжал его открывать Бейли.

(46) Там же, с. 548.

(47) Там же, с. 526.

(48) Там же, с. 673. Человеческая свобода может ограничить предвидение иерархии, поэтому упоминается о человеческой свободе (там же, с. 61, 62).

(49) Там же, с. 698.

(50) Alice A. Bailey. The Externalization of the Hierarchy, p. 675.

(51) Ruth Montgomery. Aliens Among Us, New York: G. P. Putman's Sons, 1985, pp. 89, 92.

(52) Там же, с. 572.

(53) Там же, с. 572, 573.

(54) Там же, с. 508.

(55) Там же, с. 589.

(56) Там же, с. 617.

(57) Там же.

(58) Там же, с. 604.

(59) Там же, с. 595.

(60) Там же.

(61) Там же, с. 539.

(62) Там же, с. 542.

(63) Там же, с. 542, 543.

(64) Там же, с. 545.

(65) Там же, с. 635.

(66) Там же.

(67) Там же, с. 635.

(68) Там же, с. 589, 597.

(69) Там же, с. 609.

(70) Бейли, с. 602. «Его пришествие по воздуху можно объяснить буквально таким образом: в Свое время Он прилетит на самолете с того места земли, где Он находился в течение многих поколений» (там же, с. 575, 576).

(71) Там же, с. 611.

(72) Там же, с. 612.

(73) Там же.

(74) Там же, с. 695, 696. «Это объединенное групповое усилие, прилагаемое в каждой коммуне и развиваемое всеми, чтобы привести всю группу, как отряд всемирных служителей, в атмосферу мыслей Христа, когда Он формулирует Свои идеи, творит форму мышления, которая должна предварять воплощение и совершает приготовления к Его второму явлению» (там же, с. 680).

(75) Там же, с. 510.

(76) Там же, с. 503.

(77) Barbara Marx Hubbard. Happy Birthday Planet Earth: The Instant of Cooperation, (Santa Fe, N. Мех. : Ocean Tree Books, 1986, p. 16. Если по предсказанию второе явление должно было произойти около 1919 года, то как его первый этап предсказывается в 2020 году - позднее более чем на 100 лет? Ср. с. 530.

(78) Там же, с. 9.

(79) Там же, с. 36.

(80) Там же, с. 591.

(81) Там же, с. 140.

(82) Там же, с. 63.

(83) Там же, с. 10.

(84) Там же, с. 58.

(85) Там же, с. 62.

(86) Там же, с. 19.

(87) Там же, с. 82, 83.

(88) Там же, с. 76, 77.

(89) Там же, с. 122.

(90) Russell Chandler. Understanding the New Age, Dallas: Word, 1988, p. 50.

(91) Walter Martin. The New Age Cult, Minneapolis: Bethany House, 1989, p. 7.

(92) E. Уайт. Великая борьба, с. 557, 558.

(93) Marylin Ferguson. The Aquarian Conspiracy: Personal and Social Transformation in the 1980s, p. 51.

(94) Walter Martin. The New Age Cult, p. 13.

(95) E. Уайт. Великая борьба, с. 560.

Глава 13. Движение «Новый век» и события последнего времени

Мэтью Хафману было шесть лет. Его папа и мама служили миссионерами в Салвадоре, Бразилия. Однажды утром он пожаловался на недомогание. У него повысилась температура, и он начал терять зрение. Отец схватил ключи от машины, и все трое быстро помчались в больницу.

«Во время езды мальчик лежал на коленях матери и сделал то, что его родители никогда не забудут. Он вытянул руку вверх. Мать взяла ее и положила на прежнее место. Он вытянул ее снова. Мать снова ее взяла, но он тянул ее выше и выше. Мать спросила: „Куда ты тянешься, Мэтью?"

„Я тянусь к руке Иисуса", - ответил он. После этого он закрыл глаза и погрузился в кому. Мальчик умер через два дня от бактериального менингита» (1).

Если бы только в конце своей истории человечество могло протянуть руку и ухватиться за руку Христа! Это бы все изменило! В главе, посвященной теософии, мы увидели, что сатана пытается представить Христа в ложном свете. Это продолжается в современном движении «Новый век». Трагедия заключается в том, что люди чувствуют себя опустошенными и не знают истины. Вышедшая из колеи жизнь, ее напряженность, недоверие людям побуждают их молить о Спасителе. И тут появляется движение «Новый век» и обещает им, что они сами могут стать подобными Богу. Это учит их полагаться на себя, а не на Того, Кто может помочь им сегодня и в последние дни.

Когда он начинается?

Когда начинается новый век? Последователи этого движения предлагают несколько вариантов ответа. Новый век - одиннадцатый из двенадцати астрологических веков. Наличие нескольких начальных дат нового века объясняется разными расчетами начала первого века. Для Джейна Робертса новый век начинается в 2075 году. Дан Радхайр предлагает либо 1989-1991 годы, либо 2060 год, хотя, что важно для адвентистов седьмого дня, он также упоминает и 1844 год. Фактически он заявляет, что новый век был провозглашен в 1844 году! Давид Спэнглер называет новые религиозные движения, образовавшиеся перед Вторым пришествием Христа, ложными потугами при реальном рождении нового века. Алиса Бейли считала, что подготовительная стадия нового века происходила с 1875 по 1890 годы, промежуточная - с 1919 по 1949 годы, а новый век завил о себе после 1975 года. Давид Спэнглер заявляет, что новый век длится теперь, начавшись в 1967 году.

Большинство последователей движения «Новый век» говорят о нем как об ожидаемом в скором времени или в будущем. Для них новый век является кульминацией эволюционного процесса, в котором Христос является сутью, а Бог - движущей силой. Они изображают Бога и Христа находящимися внутри эволюции, являющимися ее частью - разумом вселенной. В основе их воззрений лежит смешение взглядов о Боге, пантеизма и теории развития. Следовательно, Христос и истины, провозглашенные Им 2000 лет тому назад, не одни и те же, ибо они развивались и все еще находятся в процессе развития. Это та же точка зрения, какую мы видели в теософии.

Пришествие Христа две тысячи лет назад явилось началом эры Рыб. Пришествие нового Христа с новой мировой религией ознаменует наступление новой эры Водолея, главного средоточия «эсхатологии „Нового века"» (2). Грядет «космический Христос», присутствующий во всем, дохристианский и принадлежащий не только христианам. Следовательно, грядущий Христос более прогрессивен, чем Христос, Который уже приходил. По крайней мере, Спэнглер даже разделяет Второе пришествие и пришествие космического Христа.

Новый сдвиг парадигмы

Во второй главе мы говорили об изменении воззрений в науке. Делая краткий обзор, мы отметили, что парадигмы, или системы понятий, со времени Первого пришествия Христа радикально изменились. Например, в космологии Птолемея, признаваемой в течение 1400 лет, Земля была помещена в центре вращающейся Вселенной. В шестнадцатом веке Коперник и Галилей ниспровергли эту геоцентричную космологию гелиоцентрической, согласно которой Вселенная вращается вокруг Солнца. В двадцатом веке Эйнштейн, чья теория относительности рассматривает все части Вселенной, включая Землю и Солнце, находящимися в движении, бросил вызов гелиоцентрической теории. Томас Кун в своей книге «Структура научной революции» верно подмечает, что научные воззрения не являются непреложными, ибо многие из них были опровергнуты.

Приверженцы «Нового века» говорят о воззрении правого полушария мозга. Посмотрим, что они имеют в виду. Начнем с древнего представления. Системы мировоззрений, или парадигмы, зависят от восприятия. Платон (428-348 гг. до Р. Х. ) сравнивал два полушария мозга с двумя лошадьми, выполняющими различные функции (Phaedrus 266). Позднее неврология подтвердила некоторые философские идеи Платона. Марк Дэкса на медицинской конференции в 1836 году подтвердил, что более 40 его пациентов, перенесших повреждение левого полушария мозга, потеряли дар речи. Роджер Сперри и его коллеги из Технологического Калифорнийского института усомнились в этом выводе и в 1960-х годах положили начало неврологической истории. Их работа с пациентами, страдающими эпилепсией, у которых мозолистое тело мозга было перерезано (то есть была прервана основная связь между правым и левым полушариями), показала, что «правое полушарие также выразительно в своей сфере мышления, как и левое» (3).

Джерри Леви, биопсихолог Чикагского университета, считает, что установление различных функций у двух полушарий мозга является только половиной истины. «Части мозга должны объединять свои функции в той степени, в какой они разграничены в мозге... Не существует деятельности, в которой участвует и в которую вносит свой вклад только одно полушарие» (4). Однако Нобелевский лауреат Джон Экклс (1963) делал акцент на превосходящую роль левой части мозга над правой. Последователи «Нового века», напротив, считают правую сторону мозга более важной. Последующие исследования мозга показали, что отстранение от деятельно-ста одного полушария физиологически приводит к состоянию, называемому «синдромом забвения» (5). Обычно «синдром забвения» является результатом повреждения правого полушария мозга, при котором пациент не может видеть объекты в левом оптическом диапазоне.

Лоуренс Вуд делает вывод, что «такое медицинское состояние синдрома забвения метафорически представляет многое в истории западного мышления. Мы позволили вербальной, временной, аналитической и логической сфере познавательного процесса ограничить наше видение реальности. Особенно со времени возникновения современной философии и современной науки мы стали большей частью небрежны к невидимым, интуитивным, эмоциональным и чувствительным глубинам реальности. В результате интуитивная модель сознания была оклеветана и подчинена рациональной модели сознания» (6).

Давид Уэлс соглашается с этим, замечая, что научная предприимчивость возникла на Западе, а не на Востоке. Отсюда следует, что сдвиг парадигмы происходит на Западе, а не на Востоке. Теперь многие люди на Западе находятся в гуще нового изменения парадигмы, ибо сторонники движения «Новый век» делают акцент на правом полушарии мозга, как на Востоке. Хотя сторонники этого движения претендуют на обладание целостного представления о здоровье и утверждают, что их акцент на функциях правого полушария является шагом к полноте, в действительности, они не используют мозг в целом, хотя ратуют за «просвещение всего мозга» (7). Поступая так, они, фактически, отказываются от использования логических способностей левого полушария, отдавая предпочтение использованию только интуитивных функций правого полушария, хотя Мерелин Фергюсон называет интуицию «знанием, присущим всему мозгу» (8).

Возникает кризисная ситуация. Если сатане удается отвлечь от использования левого полушария, которым осуществляется логическое мышление, и если ему удается манипулировать интуицией правой стороны мозга, то он может взять под контроль весь человеческий разум. Таков его замысел. И миллионы последователей «Нового века» ему поддаются.

Профессора Гарвардского университета Тимоти Лири и Ричард Алперт являются примером тех, кто заменил объективность науки (левая сторона мозга) субъективностью мистицизма (правая сторона мозга) (9). Книга Мерелин Фергюсон «Революция мозга» документально подтверждает оккультное проникновение науки через измененные структуры сознания, неортодоксальное исцеление и парапсихологию. В 1969 году американская Академия научного прогресса присвоила парапсихологии статус филиала, и десять лет спустя Джеффри Мишлав получил первую докторскую степень по парапсихологии в Калифорнийском университете в Беркли. Такие ученые отрицали объективность классической науки.

Подобный подход распространился не только на психологические науки. Например, физик Фритжоф Капра рассматривает механистический мир науки Декарта и Ньютона как устаревший. Для него реальность находится в мистической сфере. Он считает необходимым уравновесить рациональное измерение реальности интуитивным измерением, или, как говорят китайцы, янь должен быть уравновешен инем. Янь - мужское начало, или рациональное, а инь - женское начало, или интуитивное. Капра пишет: «Мы видим, что наша культура постоянно ублажала и вознаграждала янь, мужские и самоуверенные элементы человеческой природы, и пренебрегала ее инем, женскими и интуитивными аспектами. Однако в настоящее время мы являемся свидетелями грандиозного эволюционного движения. Перелом, к которому мы стремимся, отмечает среди многих других вещей изменение в колебании между инем и янем. Китайский текст гласит: „Янь, достигнув вершины, уступает место иню"» (10).

Капра считает, что в течение двадцатого столетия физика претерпела несколько «концептуальных революций». Многие больше не воспринимают вселенную как механизм, состоящий из частей, приводимых в движение точными математическими законами, но смотрят на нее как на гармоничное, невидимое, живое целое. Теория относительности Эйнштейна и квантовая теория Планка расшатала механистическое представление о мире Декарта и Ньютона. Эта «новая физика» или «системная теория» (впервые сформулированная в 1930-х годах Людвигом фон Берталанфи) (11), видит непредсказуемую микросферу полностью противоположной предсказуемой макросфере. Фактически микросфера кажется постоянно меняющейся, и некоторые относят это воззрение к восточной мистике. Они рассматривают весь мир как живую систему, состоящую из взаимозависимых частей без прямолинейной связи причины и следствия.

Нильс Бор в своем труде «Принцип дополнительности» документально подтверждает, что субатомные объекты иногда ведут себя, как волны, а иногда, как частицы. Хотя физика рассматривает подобные состояния как взаимно исключающие, тем не менее одни и те же объекты ведут себя двояко. Вернер Гейзенберг обнаружил третье состояние субатомных объектов - они реагируют как твердые куски материи. Итак, субатомные объекты ведут себя, как волна, как частица и как твердая материя. Этот факт Гейзенберг назвал «Принципом неопределенности». Дин Халверсон сказал: «Принцип неопределенности Гейзенберга изменил природу физики. В науке, основанной на предсказуемости, принцип неопределенности заявил, что фундаментальная реальность была непредсказуема. Была разрушена не только концепция предсказуемости, но и объективность, еще одно основание классической физики» (12).

Что происходит на субатомном уровне? Почему он так отличается от других уровней физики? Еженедельник «Newsweek» сообщил, что «новая школа физиков-теоретиков, многие из которых обосновались в лаборатории Лоуренса и Беркли в Калифорнийском университете, использует мистические методы мышления в попытках создать единую философию того, как работает Вселенная» (13).

Эта философия не только смотрит на мир как на живое единое целое, но считает и человечество единым через объединенное сознание. За этим находится Всеобщий Разум, доступный через гипноз или контакты, позволяющие человеку получать записи из предыдущих жизней или другую информацию, словно он идет в библиотеку и находит нужные книги. Прежний последователь «Нового века» Эллиот Миллер предостерегает: «До тех пор, пока ученые полагают, что нет предела научному познанию и объяснению, они остаются незащищенными для обманчивых сверхъестественных темных сил» (14).

То же самое применимо к последователям «Нового века», ибо, смещая акцент с левого полушария на правое, они отрицают свои аналитические и критические способности и потому остаются открытыми для всего, что приходит через правое полушарие, отвечающее за интуицию. В результате они становятся уязвимыми для сил, которые замышляют взять над ними верх в обход сознания, и остаются незащищенными от окончательного сатанинского замысла овладения миром.

«Новый век» представляет огромное смещение парадигмы. Исследователи делают вывод, что «в настоящее время мы находимся в середине духовного и культурного переворота немыслимых размеров. Это культурное смещение, подобно Ренессансу, среди прочего, является смещением распространенного мировоззрения» (15). Сторонники «Нового века» собираются изменить все старое: старые идеалы, старые истины и старые надежды. Новое мировоззрение просто уничтожает их. Уолтер Мартин сказал: «Каждое большое культурное преобразование зиждется на изменении в мировоззрении» (16). Какого преобразования можно ожидать в «Новом веке»? Последователи «Нового века» озабочены проблемой глобального сознания. Единообразие лежит в основе всех их усилий обойти сознание.

Контролирует ли человечество эволюцию?

Возможно, самым значительным сдвигом парадигмы является вера в квантовый скачок в человеческой эволюции, то есть в эволюции человеческого сознания, через которое, по словам Алисы Бейли, люди впервые участвуют в эволюционном процессе. Как сказал Давид Спэнглер, в настоящее время люди действуют в соответствии со своей собственной эволюцией, ибо человеческий разум, возможно, достиг новой стадии в своем развитии. Теперь каждый человек является «участником в создании эры Водолея» (17), также делающей каждого из нас «сотворцом» (18). Теперь мы можем вызвать новый век. Разве это не напоминает вам читателей, которые считаются, согласно теории читательского отклика, соавторами библейских текстов, что является самой последней теорией библейского толкования? Последнее время толкает людей занять центральное место. Однако именно так сатана контролирует человеческий разум. Христиане же, напротив, зависят от Христа и радуются всем своим разумом в Его свободе.

Контроль над эволюцией подразумевает «систему самоорганизации» (19). Люди считаются богами. Когда подобным образом будет думать значительное их количество, так что эволюция ума станет количественной и качественной, то объединение человечества достигнет «критической массы» (20), «планетарной Пятидесятницы» (21) и вызовет Второе пришествие. Фактически получается, что все зависит от людей и что они могут ускорить пришествие. Но как это может быть, если Второе пришествие знаменует начало нового века, а новый век определяется планетами? Кто начинает новый век - люди или планеты? Чем он определяется - сознанием или космическим движением? Кто сказал, что заблуждение должно быть последовательным?

Новый сдвиг парадигмы подразумевает осознание того, что Бог тоже приближается: заканчивается стадия личного спасения, и начинается фаза коллективной эволюции. Некоторые считают Люцифера ангелом человеческой эволюции. В то время как Бог действует в макромире, Люцифер является духом света в микромире. Он приходит, чтобы дать людям окончательный дар полноты, называемый «Люциферово посвящение». Люцифер, по-видимому, занимает место Христа, ибо Алиса Бейли говорит о Христе развивающемся, подобно остальному человечеству, и, следовательно, указывает на новое посвящение, новые жертвы и новое грядущее спасение. Очевидно, Люцифер заканчивает работу, которую начал Христос.

Все же «Новый век» с его новой системой понятий подразумевает третьего аватара. Будда и Христос были аватарами Востока и Запада, соответственно, мудрости и любви. Третий Аватар будет Духом. В типичной диспенсационалистской манере Урсула Бартон и Дженис Долли рассматривают Ветхий Завет как век Бога Отца, Новый Завет - как век Бога Сына, а «теперь мы движемся к веку Бога Духа Святого» (22).

Сейчас, когда человечество движется от эры Рыб к эре Водолея, парадигма смещается от авторитета к прямому знанию, от верований к опыту. Сейчас время, когда Учителя мудрости, которые якобы руководят планетой, учат людей расширять свое сознание. Авторитет перестал быть объективной, внешней силой (как он представлен в Библии) и стал субъективным внутренним источником (человеческое сознание).

Как было упомянуто выше, Тейлхард де Шарден проводил параллель между нашим временем и временем Галилея в шестнадцатом столетии. Новый сдвиг парадигмы включает «коллективноесознание» (23), или «одно-единственное сознание» (24). Это единство - или, вернее, единообразие, - является предпосылкой Второго пришествия. «Парусия произойдет в творении, которое достигнет вершины своей способности к объединению» (25).

В этом контексте всеобщего единообразия или «безмыслия» мы обдумываем точку зрения Фритжофа Капра о том, что Вселенная - это скорее великая мысль, чем великий механизм (Ньютон), утверждение Роберта Миллера о «появлении планетарного разума» (26) и идею Эриха Джентча о том, что Бог является разумом Вселенной. Давид Спэнглер ссылается на «развивающегося коллективного Христа» (27). Считая всю реальность «богом» или разумом, сторонники «Нового века» теряют свой собственный разум. Они утверждают, что медитация и монотонное повторение одних и тех же выражений могут соединить два полушария мозга трансцендентным образом.

Приверженцы «Нового века» заявляют, что монотонное повторение и медитация приводят к использованию всего мозга. Однако медитация делает человека открытым для духов-наставников, которые берут разум под свой контроль. Монотонное повторение одного и того же отключает умственные способности и открывает ум для всего, что может туда войти. Фильмы «Ангел света» и «Бог Нового века» документально подтверждают, что через медитацию и монотонное повторение сверхъестественные силы берут контроль над разумом. Некоторые стали одержимы бесами и душевно больными людьми. Падшие ангелы овладевают человеческим разумом, и люди теряют свою свободу (ср. Еф. 6:12), сатана же берет под контроль планету, готовясь к финальным событиям.

Глобальное сознание

Являясь жрецом движения «Новый век» в течение 12 лет, Уилл Бэрон считал себя учеником Д. К., предполагаемого вознесшегося Учителя, который претендовал на то, что через Алису Бейли им дано 25 книг, наполненных идеями «Нового века». Бэрон попал под власть духа - наставника, который не оставлял в покое молодого человека, пока тот не стал ему рабски покорным. Например, этот дух заставил Бэрона в течение двух недель отдать 6000 долларов на проект «Нового века», хотя у него не было денег. Дух заставил его купить новый автомобиль и вопреки его желанию проповедовать на улице.

В этом наблюдается парадокс. С одной стороны, люди являются богами, но с другой стороны, сообщения о сторонниках «Нового века» неоднократно показывают, что они находятся в жалком рабстве у духов-наставников. Хотя считается, что контролирующим звеном в «Новом веке» являются люди, подобные сообщения демонстрируют, что людьми командуют духи-наставники. Вместо того, чтобы оказаться на вершине эволюции - эволюции разума, они впадают в безумие. Это бессмысленно. Многие обнаруживают, что под видом использования всего мозга они вовсе не используют его!

За обладание человеческим умом ведется ожесточенная борьба. Только Божье Слово защищает от подобных атак. Не удивительно, что «сатана использует любые средства, чтобы помешать людям познавать Библию», ибо он знает, что эта Книга является их «защитой от... бесовских обольщений» (28). В этом контексте обратите внимание на то, что говорит о Библии «Новый век» (29). В древности Бог и люди были разобщены, нуждаясь в связи посредством библейских слов. В новом же веке общение заменяет связь, а энергия - слова. Бог и люди суть одно целое. Подобное общение не нуждается в вербальной или материальной связи. Человечество становится откровением самого себя. Следовательно, «мы являемся Словом Откровения, сделавшемся плотью. Мы являемся вестью. Теперь и навсегда» (30).

Глобальное единение и антихрист

Некоторые христианские писатели, такие как Констанс Камби, Текс Марс, Элиза Мак Клейн и Давид Хант, борются против движения «Новый век», считая его преступным сговором и приготовлением к пришествию антихриста-харизматического лидера, который захватит власть над миром посредством глобального правления. Другие заявляют, что такие комментаторы впадают в раж, видя в движении «Новый век» особое исполнение библейского пророчества.

Но никто, насколько мне известно, не рассматривает движение «Новый век» в библейском контексте 16-й главы Книги Откровение. Мы должны видеть это движение в правильном свете, потому что оно является лишь частью последней подделки. Многие пишут о «Новом веке» как о единственном осуществлении библейской эсхатологии. Они, видимо, упускают из виду другие важные движения. Хотя очень важно понять роль «Нового века» в эсхатологии, нельзя делать исключения для других равно важных факторов.

Помните, что в Откр. 16:13, 14 говорится о трех способах, которыми работают бесовские духи. Новый век - это современное язычество. В стремлении узнать, что происходит в движении «Новый век», мы не должны упустить из виду, что творится на других религиозных фронтах. Другими словами, делая акцент на восточном (языческом) вторжении на Запад, выразившемся в образовании движения «Новый век», мы не должны упускать из виду тот факт, что объединение церквей, а также соединение церкви и государства является окончательным результатом языческого проникновения в христианство. Елена Уайт говорит: «Когда ранняя церковь утратила чистоту и простоту Евангелия, приняв языческие обряды и обычаи, она лишилась Духа и силы Божьей и, стремясь к господству над совестью людей, стала искать поддержки у светской власти. В результате сформировалось папство - Церковь, которая контролировала государственную власть и использовала ее в собственных интересах, в особенности для расправы с „еретиками"» (31).

Заключение

Нам необходимо понять движение «Новый век» в библейском, а также социальном контексте. В социальном контексте перед нами предстает сила, которая наводнила общество во многих областях - в области здоровья, бизнеса, образования, экологии, науки и даже в некоторой степени политики и христианской церкви. Однако, в конечном счете, оно еще не оказало на христианскую церковь такого сильного влияния, как харизматическое движение, которое проникло практически в каждую деноминацию.

Многие христианские писатели сосредоточивают внимание на движении «Новый век», видя в нем средство, которое будет использовано для прихода антихриста. Однако Библия говорит о силе, которая уже действовала во дни апостола Павла (см. 2 Фес. 2:7), которая изменила Богом предписанный закон (см. Дан. 7, 8; ср. 7:25), а не о ком-то в будущем. Подобно тому, как футуризм (одна из школ пророческого толкования) с его прогнозом о будущем антихристе скрыл антихриста в католицизме, так и движение «Новый век» делает то же самое для подобных толкователей эсхатологии.

Мы должны поместить движение «Новый век» в библейский контекст, в группу, состоящую из трех сил из 16-й главы Откровения. Вернее всего, оно является лишь частью, хотя и значительной, одной из трех сил - язычества. Оно выполняет свою роль, но не является единственным средством, которое использует сатана. Может быть, полезно провести аналогию. В великой борьбе имеются две стороны, но в ней много участников - как в шахматной игре. В 16-й главе Книги Откровение упомянуты три главных средства, которые использует сатана в своей стратегии последнего времени, и третье из них, а не движение «Новый век», приведет весь мир в удивление (см. Откр. 13:3).

Однако за каждой фигурой на шахматной доске стоит один вдохновитель. Сатанинские духи используют каждое средство (см. Откр. 16:13, 14). Вот почему спиритизм задает основной тон последнему обольщению. Святость воскресного дня - еще одно средство, чтобы овладеть миром. Окончательный обман подразумевает ложные откровения, ложную субботу и ложное явление Христа. Ложные откровения приводят к ложной субботе и ложному Спасителю. Вот почему мы видим так много общего у различных фигур на космической шахматной доске. Но есть только одна игра, и только одна сила движет каждой фигурой к одной цели. Сатана использует три своих средства, тогда как Бог со Своей стороны использует трех ангелов с вестью для последнего времени (см. Откр. 14). Акцентировать внимание в последних событиях только на движении «Новый век» - не более логично, чем сосредоточиваться только на одной из трех ангельских вестей или ее части.

«Так как духи будут заявлять о своей вере в Библию и твердить об уважении к институту церкви, их работа будет восприниматься как проявление Божественной силы. Граница, разделяющая так называемых христиан и безбожников, едва заметна. Члены церкви любят то же, что и мир, и всегда готовы присоединиться к нему, и сатана решает слить их воедино, чтобы таким образом укрепить свое дело и втянуть всех в спиритизм» (32). Между двумя сторонами на этой шахматной доске есть существенное различие. Три сатанинские силы занимают общую позицию, обращаясь к чувствам, внешним проявлениям, настроению, духам-наставникам, книгам, написанным благодаря контакту со сверхъестественными силами, субъективному опыту. Три Божьих ангела опираются только на объективное Божье Слово.

В «Великой борьбе» сказано: «Вскоре мы столкнемся с последним великим обманом. Антихрист будет перед нашими глазами творить свои чудеса. Подделка будет так похожа на проявление силы Божьей, что только с помощью Священного Писания можно будет отличить истину от лжи. Каждое чудо и каждое утверждение нужно испытывать библейским свидетельством... Только закалившие свой ум библейскими истинами устоят в последней великой борьбе» (33).

Все те, кто закалил свой ум библейскими истинами, проявят стойкость во время последнего обмана. Есть только две стороны - те, кто верит Слову Божьему, изучает и любит его, и те, кто не делает этого. Слово Божье дает нам проницательность, срывающую маску с врага, и защиту, с которой мы можем противостоять ему. «„Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света" (Ис. 8:20). Пророк направляет народ Божий к Писаниям как к надежной защите от влияния лженаставников и бесовских обольщений» (34).

В настоящее время целое поколение готово принять совет духов-наставников вместо Божьего Слова, читать книги, написанные под влиянием темных сил, вместо Библии и искать явление Христа на земле, невзирая на библейское предостережение. Сатана готовит мир к последнему обману. Переданные посредством контакта с темными силами вести ориентируют массы людей на этот день. Бесовские духи работают через церкви, харизматическое движение, спиритизм, теософию и движение «Новый век» (это только то, что было упомянуто), причем каждое из этих средств служит для одной цели - приготовить мир к явлению сатаны под видом Христа, чтобы овладеть планетой.

(1) Max Lucado. And the Angeles Were Silent, Sisters, Oreg. : Multnomah 1992, pp. 22, 23.

(2) С одной стороны, неправильно говорить об «эсхатологии „Нового века"», ибо она не содержит единого понимания того, что должно прийти. Группы «Новый век» - это несвязанная сеть различных программ, причем некоторые из них говорят в основном о том, что имеет отношение к настоящему. Как мы уже видели в предыдущей главе, Тейяр де Шарден, Елена Блаватская и Алиса Бейли являются тремя основными источниками, из которых последователи движения «Новый век» черпают свое представление о будущем. См. : Adventist Perspectives 4, No. 2, 1990.

(3) Там же.

(4) Приведено в: Russel Chandler. Understanding the New Age, Dallas: Word, 1988, p. 37.

(5) Wood, p. 214.

(6) Там же, с. 215.

(7) Например, сравнивая старую и новую парадигму, используемую для обучения, Мерелин Фергюсон в книге «The Aquarian Conspiracy» (Los Angeles: J. P. Tarcher, 1980), на с. 290 пишет о новой парадигме, которая «борется за просвещение всего мозга, усиливает рациональность левой части мозга холистическими, нелинейными и интуитивными способами. Слияние и синтез двух процессов интенсивны». Методы, которыми «Новый век» достигает «измененных структур сознания», переходит границы критических способностей левой стороны мозга, открывая своего подопечного для мистики посредством способностей правой стороны мозга. Эллиот Миллер отмечает, что сторонники «Нового века» проталкивают методы просвещения правого мозга под рубрикой просвещения «всего мозга». «Открытие, показавшее, что правое полушарие мозга управляет интуитивной, творческой, невербальной деятельностью, было подхвачено сторонниками „Нового века" и использовано в качестве оправдания, чтобы привнести „методы обучения правого мозга" в учебную аудиторию. Сюда входят медитация, йога, управляемые мысленные образы, монотонное пение, мэндэлы (графические символы, используемые при обучении) и игры, где дается воля фантазии. Дети приобщаются к мистическим и психическим опытам (в том числе общению с духами-наставниками, называемыми „Мудрецами"), исходя из предположения, что в будущем это разовьет в них интуитивные способности и, следовательно, обеспечит более уравновешенным, цельным образованием, которое охватит „весь мозг"» (с. 95).

(8) Ferguson, p. 107.

(9) Оба психолога стремились испытать измененную структуру сознания, сопровождаемую значительной потерей объективности. Эллиот Миллер комментирует это следующим образом: «Через участие в экспере-ментах некогда уважаемые исследователи Лири и Алперт превратились из ученых в мистиков (это утверждение с годами подкреплялось доказательствами)» (Elliot Miller. A Crash Course on the New Age Movement, Grand Rapids: Baker, 1989, p. 24).

(10) Там же, с. 45.

(11) «Эта точка зрения, которую Капра разъясняет точно так же, впервые была сформулирована в 1930-х годах родившимся в Австрии биологом Людвигом вон Берталанфи (умер в 1972 году). В 1950-х годах его общепринятая системная теория (GST) вызвала междисциплинарное движение. Хотя вон Берталанфи не был первым защитником холистической перспективы (см. например, трактат 1925 года выпуска южно-африканского политика-философа Джена Кристиана Смата «Холизм и Эволюция»), он первый искал для нее всеохватывающую научную основу» (Miller, p. 43).

(12) Dean С. Halverson in: The New Age Rage, Karen Hoyt, d., p. 77.

(13) Kenneth L. Woodward with Gerald C. Lubenow. "Physics and Mysticism" / Newsweek, July 23, 1979, p. 85.

(14) Miller, p. 49.

(15) Мнимые, духовные исследователи программы в: Karen Hoyt's. The New Age Rage, New Jersey: Fleming H. Veil, 1987, p. 198.

(16) Walter Martin. The New Age Cult, p. 70.

(17) Barbara M. Hubbard. Happy Birthday Planet Earth, p. 17.

(18) Spangler, p. 87.

(19) Erich Jantsch, The Self-Organizing Universe, p. xiii.

(20) De Chardin, p. 280.

(21) Barbara M. Hubbard. Happy Birthday Planet Earth, pp. . 9, 10

(22) Ursula Burton and Janice Dolley. Christian Evolution: Movind Towards a Global Spirituality, Northamptonshire Turnstone, 1984, p. 101. Теософия предполагает семь последовательных веков человечества (Viva Emmans. The Roots of Peace, a Study of Human Potential in Relation to Peace, Wheaton, III. : Theosophical, 1969, p. 108).

(23) Там же, с. 16.

(24) Там же, с. 321.

(25) Там же, с. 322.

(26) Miller, p. 70.

(27) Spangler. Reflection on the Christ, p. 10.

(28) E. Уайт. Великая борьба, с. 593.

(29) David Spangler. Revelation, pp. 204, 232.

(30) Там же, с. 235.

(31) Е. Уайт. Великая борьба, с. 443.

(32) Там же.

(33) Там же, с. 593, 594.

(34) Там же, с. 593.

Глава 14. «Новый век» выступает против Иисуса Христа

Максимилиан Колбе был заключен в Аушвиц в феврале 1941 года. Четыре месяца спустя кто-то убежал из тюрьмы. Немцы, стерегущие евреев, наказывали за побег. Стрелки СС убивали десять узников за каждый организованный побег. В тот июльский день узников собрали во дворе. Комендант лагеря держал в руках списки.

- Гольдштейн! - рявкнул он, - Франкенштейн, Лихтенштейн.

- Он бегал глазами по списку взад и вперед, выбирая фамилии наобум, как в лотерее. Он выбрал девять имен. Узники затаили дыхание. Кто будет десятым?

- Годжовницек, - раздался голос коменданта. Молодой человек не выдержал и начал рыдать.

- Моя жена и мои дети, - плакал он.

«Офицеры повернулись, услышав среди узников какое-то движение, - рассказывает Макс Лукэдо. - Охранники подняли оружие. Собаки напрягли мускулы, готовые броситься по команде. Какой-то узник, оставив свой ряд, бросился вперед».

Это был Колбе. На его лице не было страха. Он шел твердой походкой. Офицер закричал на него, приказывая остановиться, иначе он будет стрелять. «Я хочу поговорить с начальником», - спокойно произнес Колбе. По какой-то причине офицер не ударил и не выстрелил. Колбе остановился в нескольких шагах от коменданта, снял свою шапку и посмотрел немецкому офицеру прямо в глаза.

- Герр комендант, у меня к вам просьба. Я хочу умереть вместо этого узника. - Он показал на рыдающего Годжовницека.

Смелая просьба была высказана без запинки.

- У меня нет ни жены, ни детей. Кроме того, я стар и ни на что не гожусь. Он же в гораздо лучшем состоянии.

Колбе хорошо знал нацистский образ мышления. - Кто ты? - спросил офицер.

- Католический священник.

Люди были потрясены. Комендант немного постоял, не говоря ни слова. Спустя минуту он произнес:

-Просьба удовлетворена (1).

Человек, совершенно не знавший Годжовницека, пожелал умереть за него! Христос умер за вас. Это лучшая весть для каждого человека. Она означает, что Христос проведет нас через последние события. Он жаждет, чтобы мы пришли домой, и это дает нам уверенность. Небеса принадлежат нам благодаря Его смерти, а не благодаря нашей жизни. Мы любим Его и соблюдаем Его заповеди (см. Ин. 14:15), но нам никогда ничем не заслужить Его дара.

Это благая весть, которую сатана намеренно пытается скрыть от тех, кто стремится обрести уверенность. Он отчаянно пытается спрятать эту весть от тех, кто чувствует осуждение. Многие умирают без надежды. В мире есть бесчисленное множество Годжовницеков. Сатана, зная, что его время коротко, делает все возможное, чтобы скрыть благую весть от тех, кто отчаянно в ней нуждается. «Противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. (1 Петр. 5:8).

В последнее время

Сатана всеми силами стремится к мировому господству. Падшие ангелы своими идеями утешают людей, живущих в страшном напряжении, представляют их как свет для находящихся во тьме, как надежду для тех, кто считает себя обреченным на гибель от ядерного холокоста или другого всемирного бедствия.

Увлечение ченнелингом захватывает все большие группы населения. Все больше человек заявляют, что занимаются им. В книжном магазине города Беркли, продающем книги движения «Новый век» и по оккультизму, семь полок занимает литература, переданная посредством ченнелинга. Книги на четырех полках из этих семи - недавние публикации, они продаются лучше, чем все остальные книги во всем магазине. Издание «Христианство сегодня» пишет: «Это не просто издательская тенденция, это массовое, стихийное движение» (2).

Обитатели земли, как утопающие, хватаются за соломинку. Томящиеся по уверенности, открытые для любого слова, выражающего, по их мнению, уверенность, они платят в выходные дни по 275 долларов, чтобы послушать медиума, или по 60 долларов за видеокассету. За один только семинар медиум Лазарь положил в банк 190 тысяч долларов.

Ложное евангелие активизируется

Сатана и его приспешники проталкивают свою версию Евангелия. Они описывают годы Иисуса, которые не отражены в Евангелиях (с 12 до 30 лет), преподносят Его якобы потерянные учения и дополнительно освещают хорошо известные повествования, изменяя иногда смысл сказанного и вводя новые идеи. Такое раскрытие «истины» пагубно влияет на неподкованных к Библии людей.

Борьба сатаны главным образом направлена против Сына Божьего. Он ненавидит Его, потому что Михаил и Его ангелы воевали против сатаны и его воинства и низвергли их с неба (см. Откр. 12). Хотя сатана со всей яростью и коварством накинулся на уязвимого для нападений Иисуса в Палестине, он потерпел поражение. Неудивительно, что теперь, в последнее время, он использует всю свою хитрость для последнего нападения, искусной атаки на Христа под личиной просвещения с неба.

Мы ограничимся тремя основными, переданными посредством ченнелинга «библиями», которые в настоящее время влияют на движение «Новый век» (3). Мы могли бы включить и другие книги (4), но эти три раскрывают природу и интенсивность сатанинского нападения в последнее время (5).

«Евангелие Иисуса Христа в эру Водолея» (1907 г. )

Леви Г. Доулинг родился 18 мая 1844 года в штате Огайо. «Еще будучи мальчиком, он увидел видение, в котором ему было сказано, что он должен „построить белый город". Впоследствии это видение повторилось три раза. Строительство „белого города" было „Евангелием Иисуса Христа в эру Водолея". Эта книга писалась в ранние утренние часы - с двух до шести, самые „спокойные часы"» (6).

В книге заявляется, что Христос и Иисус - это два разных лица, временно соединенных в течение земной жизни. Христос - это Божья любовь, которая приходила на землю 11 раз (7), прежде чем стала обитать в Иисусе (8). Например, Он жил в Енохе и Мелхиседеке. Более того, личности, в которых входил «Христос» для обитания, готовились к этому во многих прошлых жизнях. По крайней мере, такое произошло у человека Иисуса. Поэтому как «Христос», так и Иисус жили много раз на земле, прежде чем соединились вместе около 2000 лет тому назад (9). Такое «перевоплощение» разными способами является основным для христологии «Нового века» (10).

Чтобы понять функцию Христа и Иисуса в «Евангелии эры Водолея», мы рассмотрим 1) монизм, 2) миссию и 3) моральное влияние.

1. Монизм

«Прежде образования миров все было Одним; существовал только дух, Вселенское Дыхание» (11). Иисус учил, что «Человек есть Дыхание, ставшее плотью» (12), что «Бог и человек - единое целое» (13). Хотя человечество не имело начала (14), Творение и спасение являются до некоторой степени синонимами, ибо «когда все телесные субстанции перевоплотятся в душу, а субстанции души возвратятся к Святому Дыханию и человек станет совершенным Богом, драма творения завершится» (15), так как человек спасается, когда он достигает Божественной жизни, когда он и Бог едины» (16). Если все едино, значит, нет различия между Богом и человечеством. Библии «Нового века» последовательно навязывают эту концепцию. Как мы увидим впоследствии, именно это различие между Богом и человечеством является решающим фактором для безопасного прохождения через события последнего времени.

Падшие ангелы пытаются убедить, что духовное важнее материального, поскольку душа предположительно намного важнее тела. Согласно «Евангелию эры Водолея», все вначале было «духом». Материя - это просто дух, движущийся с более низкой степенью вибрации. Грехопадение - это лишь замедление уровня вибрации, когда небесные пространства становятся более плотными (17). Следовательно, «более низкое „я" - это иллюзия, которая пройдет», а «более высокое „я" - это Бог в человеке, и оно не исчезнет» (18). «Изучайте себя», ибо «единственный дьявол, от которого люди должны быть спасены, - это низкое „я", и, если человек хочет найти своего спасителя, он должен заглянуть внутрь себя» (19). Неудивительно, что ангелы никогда не падали (20), что дьявол и адский огонь - это просто человеческий вымысел и что Иисус учил, будто небеса - это не место, а состояние ума (21).

Вы поражены. Падение существует только в вашем сознании. Вы являетесь спасителем себя самого. Такая теория нуждается только в откровении, изменяющем мышление, а не в искуплении, изменяющем судьбу. И вот приходит откровение - через переданные многократно посредством ченнелинга Библии и другие книги!

Падшие ангелы заявляют, что, согласно учению Иисуса, дом Божий находится в душе, так что «всматривайтесь в храм вашего разума», ибо там «вы находитесь во Святом святых, где есть ковчег Божий, покрытый престолом милости». «Не бойтесь поднять священную крышку; в ковчеге сокрыты скрижали закона. Возьмите и внимательно прочитайте их, ибо они содержат все принципы и заповеди, в которых когда-либо нуждался человек. В ковчеге лежит волшебный пророческий жезл, ожидающий, чтобы вы взяли его. Он является разгадкой всех сокрытых замыслов настоящего, будущего и прошлого. Затем посмотрите на манну, также находящуюся там, сокрытый хлеб жизни; и тот, кто ею питается, никогда не умрет» (22). Не сомневайтесь, что молитва - это медитация (23), что люди поклоняются Богу в храме сердца (24) и что исцеление - «не особый дар от Бога», но результат веры (25).

Основной концепцией мировоззрения «Нового века» является медитация. Ведь «Бог мыслью сотворил вселенную» (26). Если грехопадение являлось понижением уровня вибрации в физическом мире, тогда повышение уровня вибрации достигается посредством мысли (света) (27). Иисус сказал: «Силою святой мысли мое тело изменится из бренной плоти в духовное состояние; то же будет и с вами» (28).

2. Миссия

Отсюда следует, что Иисус пришел лишь для того, чтобы изменить мышление - просветить, а не искупить, ибо «когда люди нуждаются в дополнительном свете, душа учителя нисходит на землю, чтобы дать им этот свет» (29). Неудивительно, что в течение «потерянных» лет, о которых умалчивается в Библии, то есть с 12до 30 лет, Иисус ходил в Индию (30), Тибет (31), Персию (32), Ассирию (33), Грецию (34) и Египет (35), чтобы изучить письмена Учителей - получить знание или просвещение (36).

«Евангелие эры Водолея» представляет Иисуса как «образец» для других людей. В Египте, последней стране, где Он учился у учителей, Иисус принимает семь степеней посвящения. Верховный жрец обращается к Иисусу с такими словами: «Брат, человек, самый лучший из людей, ты выдержал все испытания в храме. Шесть раз ты представал перед правосудием; шесть раз ты получал самые высшие почести, которые только может заслужить человек. А теперь ты готов принять самую последнюю степень. Я возлагаю венец на твое чело, и в Великом Братстве земли и неба ты являешься ХРИСТОМ. Это твой великий пасхальный обряд. Ты больше не новичок, но властитель дум. Большего человек сделать не может, но будет говорить Сам Бог, и Он подтвердит твое звание и степень» (37).

Будучи человеком, Иисус должен был трудиться Сам, пока Он не стал достаточно совершенным, чтобы Бог сделал Его Христом. Во-первых, Он имел все плотские страсти, какие только присущи человеку (38). Поэтому Он «подвергся самым тяжелым испытаниям человеческой жизни, Он победил все страсти и наклонности плотского человека, и высшим небесным судом был провозглашен человеком такой высшей чистоты и святости, что он может продемонстрировать присутствие Христа на земле. Подумать только, в нем пребывает Божественная любовь, которая есть Христос, и он является образцом для всего человечества. И каждый человек может увидеть, каким будет каждый человек, когда он победит все страсти эгоистичного „я"» (39).

Поэтому Иисус просто показывает каждому человеку, который должен осознать Божественность внутри себя, как исполниться «Христом». Он не является уникальным воплощением, но примером, которому все могут следовать. Вот почему Учитель велит не поклоняться Иисусу, и Иисус отказался от поклонения в Индии, говоря: «Я, ваш брат, человек, пришел показать вам путь к Богу; не поклоняйтесь человеку; хвалите Бога Всевышнего» (40). Фактически Иисус сказал: «Я жил, чтобы показать вам возможности человека. То, что сделал я, могут сделать все люди, и тем, чем являюсь я, все люди могут стать» (41). По мере того, как мы приближаемся к великому времени скорби, законники в христианской религии могут думать подобным образом. Они также сосредоточивают много внимания на том, что они должны совершать для спасения и небес. Сатана постоянно стремится направлять внимание людей на то, что они могут делать, независимо от их способностей. Христос же приглашает людей прийти к Нему (см. Мф. 11:28) и пребывать в Нем, ибо вне этих взаимоотношений мы не сможем сделать ничего для обретения спасения и небес (см. Ин. 15:5).

3. Нравственное влияние

Такие рассуждения приводят к мысли, что Голгофа необязательна. Во всем «Евангелии Иисуса Христа в эру Водолея» чувствуется ненависть к заместительной жертве за человеческий грех. Например, Иоанн Креститель «не мог понять, как грех может быть прощен посредством убийства животных». Матено, египетский жрец, говорит ему: «Бог неба и земли не требует жертвы. Этот обычай вместе с жестокими обрядами был воспринят от идолослужителей других земель... В Ведах сказано, что никто не может исправить зло, кроме того, кто сделал его» (42).

В возрасте 10 лет Иисус ходил в Иерусалимский храм и «наблюдал, как мясники убивают ягнят и птиц и сжигают их на жертвеннике во имя Божье. Его нежное сердце было потрясено таким проявлением жестокости. Он спросил священников, совершавших служение: „Для чего убивают животных и птиц? Зачем вы сжигаете их мясо перед Господом?"

Священник ответил: „Это наша жертва за грех". На это Иисус ответил: „Бог, Который находит удовольствие в кровавых и сжигаемых жертвах, не является моим Богом Отцом. Я хочу найти Бога любви"» (43). Тогда в возрасте 12 лет Иисус сказал: «Жертвы и приношения Израиля омерзительны для Бога. Единственная жертва, которую Бог принимает, есть Я» (44).

Нам нужно как следует подумать об этом, когда христиане принижают Голгофу, представляя ее только откровением любви, а не жертвой. Какое же это откровение, если в нем нет искупления?

С другой стороны, в приведенном отрывке содержатся некоторые элементы истины. Бог не находит удовольствия в жертве животных (см. 1 Цар. 15:22; Ис. 1:11; Пс. 50:18), как и в жертве СвоегоСына, но грех потребовал Божьего самопожертвования (см. Ин. 3:16, 17; 14:6). Именно этой заместительной жертве противится «Евангелие Иисуса Христа в эру Водолея», заявляя: «Каждый из вас есть священник только для себя, и Богу не нужна кровная жертва. Отдавай постоянно свою жизнь в жертвенном служении всему живому, и Бог будет доволен» (45). Спасение достигается не через воплощение и распятие Бога, а через жизнь и реинкарнацию каждого человеческого существа. Иисус учил реинкарнации. «Скорбь - это тюремная камера, в которой человек должен находиться до тех пор, пока он не заплатит свои долги, если только господин не освободит его, предоставляя ему лучшую возможность заплатить свои долги... Посмотрите на этого человека! Когда-то в прошлой жизни он был жестоким» (46).

Если прохождение через многие жизни делает человека способным заплатить свои долги (карма), тогда какую роль выполняет Голгофа? «Евангелие Иисуса Христа в эру Водолея» характерным образом представляет Ин. 3:16: «Ибо так возлюбил Бог мир, что послал своего единородного сына, который воскрес, чтобы люди могли видеть любовь Бога» (47). В лучшем случае Голгофа принижена до простого нравственного влияния.

Крест также вел к воскресению. Все же в библии «Нового века» выражается сомнение, действительно ли умер Иисус, хотя победа над смертью является решающей. Согласно «Евангелию эры Водолея», Иисус пережил Голгофу и воскресение, чтобы показать, что смерти не существует вовсе. Перед смертью Он сказал: «Теперь Я готов показать, что человек способен победить смерть, ибо каждый человек есть Бог, сделавшийся плотью» (48). После Своего воскресения Иисус заверил: «То, что мог сделать Я, возможно всем людям. Идите проповедуйте евангелие о всемогуществе человека» (49)

«Книга Урантии» (1955 г. )

В другой библии «Нового века» написано, что, когда Иисусу было пять лет, в Него вошел «Регулятор мышления», чтобы пребывать в Нем. «Иисус не подозревал о появлении в Себе божественного Монитора, как и миллионы миллионов других детей, которые до и после этого дня получали эти Регуляторы мышления, пребывавшие в их разуме и работавшие до полного одухотворения их разума и вечного оживотворения их развивающихся бессмертных душ» (50). Это новый подвох сатаны, желающего взять под контроль разум людей. Он и есть главный регулятор мыслей!

В четырнадцать и пятнадцать лет Иисус перенес «настоящее искушение». «Это два года после того, как Он начал сознавать в Себе божественность и Свое предназначение, и до того, как Он достиг высокого уровня общения с пребывающим в Нем Регулятором, были самыми трудными в Его полной событиями жизни на Урантии» (51).

В Свои двадцать семь лет «Иисус далеко продвинулся в совершенном владении Своим человеческим умом и достиг нового и высшего уровня сознательного контакта с пребывающим в Нем Регулятором мышления» (52). В Свои двадцать девять лет «Иисус добился больших успехов в выполнении Своей человеческой задачи управлять материальным и смертным умом, а пребывающий в Нем Регулятор сделал великий прогресс в возвышении и духовном покорении того же человеческого интеллекта. В конце этого пути Иисус определенно знал, что Он является Сыном Божьим, Сыном - Творцом Вселенского Отца. Регулятор постепенно навевал Сыну Человеческому смутные воспоминания о Рае, в котором Он общался со Своим Божественным Отцом» (53).

Иисус подвергался искушениям не после, а до Своего крещения. Находящийся в Нем Регулятор мышления повел Его на гору Ермон. «Там Он подвергся великому испытанию, находясь только с пребывающим в Нем Регулятором, который руководил Им и поддерживал Его» (54).

Приведенные выше ссылки показывают, что «Книга Урантии» считает процесс человеческого мышления важным. То же самое делает и «Евангелие Иисуса Христа в эру Водолея» (55). Иисус не искал Божественной силы свыше или зависимости от Бога вне Себя, но искал руководства и силы исключительно внутри Себя. Выражение «Регулятор мышления» тоже важно, потому что Иисус всю жизнь учился у других, а также менял Свои мысли изнутри.

В противоположность «Евангелию Иисуса Христа в эру Водолея» (56), «Книга Урантии» изображает Иисуса учащимся у учителей синагоги в Палестине (57) (Назарете (58), Капернауме (59) и Иерусалиме (60), а не в других странах вплоть до достижения двадцати восьми. (Материал Кейси, переданный посредством ченнелинга, отличается от обоих книг) (61). В течение следующих двух лет до Своего публичного служения Иисус путешествовал по Средиземноморью. В отличие от «Евангелия Иисуса Христа в эру Водолея» «Книга Урантии», видимо, изображает Иисуса как учащего людей другой национальности, а не учащегося у них (62).

Рассмотрим два аспекта евангелия Урантии: 1) человеческое естество Иисуса и 2) распятие.

1. Человеческое естество Иисуса

Иисус знал «побуждения и порывы» других людей. Как Он встречал искушение? «Он подвергся великому испытанию, находясь только с пребывающим в Нем Регулятором, который руководил Им и поддерживал Его... и без колебания заявил о превосходстве своей Божественной природы над человеческой» (63). Фактически, в Свои двадцать лет Он «начал сплетение своей Божественной и смертной природы в простую и эффективную человеческую индивидуальность» (64). На следующий год Он «уже эффективно соединил эти две природы в одну - Иисуса из Назарета» (65).

2. Распятие

Когда мальчик Иисус посетил Иерусалимский храм, Он был подавлен. Он видел, как приносились в жертву ягнята. «Ужасное зрелище ранило этого мальчика из Назарета; ухватившись за руку отца, он умолял поскорее уйти оттуда» (66). «Даже в этом раннем возрасте, не советуясь со своими родителями, Иисус начал думать, что правильнее было бы праздновать Пасху без заклания агнца. Он чувствовал уверенность, что Небесному Отцу не было угодно это зрелище жертвоприношений, и по мере того, как проходили годы, в нем крепла решимость, что когда-нибудь он учредит празднование бескровной Пасхи». В ту ночь Иисус мало спал. «Его покой часто нарушался отвратительными снами про убийства и страдания. Непоследовательность и абсурдность теологии всей иудейской церемониальной системы смущали его ум и разрывали сердце» (67).

На третий день в храме мальчик Иисус задал много вопросов, один из которых был следующим: «Если Бог - это отец, который любит своих детей, то почему Он благосклонно относится ко всем этим убийствам животных: может быть, неверно понято учение Моисея?» (68).

Когда Иисусу было 20 лет, Он пожелал праздновать Пасху в доме Лазаря. Но у Лазаря не было пасхального агнца. Тогда «Иисус начал долго и убедительно рассуждать, что Небесному Отцу в действительности не нужны эти примитивные и бессмысленные обряды. После торжественной и горячей молитвы они встали, и Иисус сказал: „Пусть мой народ с примитивным и затемненным сознанием служит своему Богу, как сказал Моисей. Это лучшее, на что они способны, но те, кто видит свет жизни, пусть не приближаются больше к нашему Отцу через смертную тень. Освободимся же через познание истины о вечной любви нашего Отца"» (69).

В Свои тридцать лет Иисус участвовал в служении в День Очищения в Иерусалиме, где Он «оставался задумчивым и молчаливым наблюдателем. Для Сына Человеческого это зрелище было грустным и трагическим. Он видел во всем этом искажение характера и качеств Его Небесного Отца. Все, что происходило в этот день, было для Него пародией на истину о Божественной справедливости и безграничной милости. Он горел желанием рассказать действительную истину о характере Отца, исполненном любви, и проявлении Его милости во вселенной, но его верный Монитор предостерег его о том, что его час еще не настал» (70).

Когда этот час настал, Иисус не только отверг искаженное понимание этих жертв, но и саму жертву. Фактически, за месяцы до Своего крещения Он выполнил Свою задачу. Следовательно, «Книга Урантии» отвергла все Его публичное служение, рассматривая его просто как завершение Его миссии. В чем заключалась Его миссия? Жить воплощенной жизнью, возвыситься до седьмой ступени (71), показать, на что способны все другие люди. Следовательно, «во время крещения он уже совершил то, что от него требовалось на земле во плоти, что было необходимо для достижения его седьмой и последней вселенской награды. В это самое время долг Иисуса на земле был выполнен. Вся Его дальнейшая жизнь и даже характер Его смерти был исключительно Его личным служением ради благополучия и возвышения смертных творений в этом и других мирах». Далее следует важное высказывание: «Евангелие благой вести о том, что смертный человек может посредством веры достичь духовного осознания своего сыновства у Бога, никак не зависит от смерти Иисуса. Воистину все это евангелие царствия чрезвычайно осветилось смертью Господа, но еще более Его жизнью» (72).

Итак, евангелие Урантии утверждает, что «между смертью Иисуса и праздником Пасхи нет никакой прямой связи», заявляя, что «смерть Иисуса на кресте была спланирована и осуществлена не Богом, а человеком» (73). Вместо этого Небесный Отец желал, чтобы Его Сын умер естественной смертью, а не был распят (74).

Поэтому для спасения нет необходимости в Голгофе. Примирение не было достигнуто через смерть Иисуса, потому что «спасение Божье для смертных Урантии было бы также эффективно и абсолютно определенно, если бы Иисус и не был предан смерти жестокими руками невежественных смертных. Если бы Господь был с одобрением принят смертными земли и покидал Урантию, добровольно отказавшись от своей жизни в плоти, то факт любви Бога и милосердия Сына - факт Его родства с Богом - ни в коем случае не был бы нарушен. Вы, смертные, являетесь сыновьями Бога, и нужно только одно, чтобы эта истина реализовалась в вашем личном опыте, - это ваша рожденная духом вера» (75). Следовательно, для спасения требуется не распятие, но рожденная духом вера.

Евангелие Урантии призывает людей «полностью отказаться от примитивных понятий о Боге», к которым относится заместительная жертва на Голгофе. «Вся идея об искуплении и примирении не совместима с понятием о Боге, представленном в учении и жизни Иисуса из Назарета. В Божественной природе безграничная любовь Бога ко всему имеет первостепенное значение» (76). «Мы знаем, что смерть на кресте произошла не ради примирения человека с Богом, но чтобы подтолкнуть человека к осознанию вечной любви Отца» (77).

Голгофа не только не нужна для спасения, но, согласно «Книги Урантии», она доказывает бессмертие человека. Она утверждает, что смерть Иисуса «навеки подтвердила, что после смерти во плоти смертный человек продолжает жить» (78). Тело Иисуса разложилось, но этот процесс был сильно ускорен (79). Тело Иисуса не было воскрешено (80), а Его духовное воскресение подчеркнуло бессмертие души, которая не имеет ни начала, ни конца, приходит от Бога и восходит к Богу и, следовательно, нуждается только в осознании этого, а не в искуплении.

«Курс чудес» (1976 г. )

Елена Шуман и Уильям Тетфорд, профессора медицинской психологии из колледжа врачей и хирургов Колумбийского университета (Нью-Йорк), получили через ченнелинг и записали материал, который можно найти в «Курсе чудес», студенческом учебном пособии и руководстве для учителей. Елена Шуман слышала «голос», или «внутреннюю диктовку», а Уильям Тетфорд печатал под диктовку Елены. Этот процесс занял семь лет. Они верили, что Иисус диктовал им передаваемый материал (81).

В «Курсе чудес», подобно «Евангелию Иисуса Христа в эру Водолея» и «Книге Урантии», не дается другого описания жизни и учения Иисуса, но, подобно им, настойчиво призывается сомневаться в библейском Евангелии. Наподобие греческого дуализма, в этой книге отделяется нереальный мир ощущений от реального мира познания, или внутреннего голоса Святого Духа. Следовательно, видимый мир - это не реальный мир, а сознание. Ясно, что мировоззрение в этом контексте является монистическим, так что «Бог и Его творение имеют одну волю» (82), и каждая личность есть частица Божьего ума (83).

«Поскольку любовь является всем, грех в очах Святого Духа - это ошибка, которую следует исправить, а не зло, которое следует наказать» (84). Следовательно, грех - это иллюзия (85). В «Курсе чудес» со спасением дело обстоит просто. «Оно никогда не было правдой, не является правдой теперь и никогда ею не будет» (86). Следовательно, человечество нуждается в откровении, или осознании, а не в искуплении. Книга «Курс чудес» с учебным пособием учит студентов искать внутри себя внутреннего Учителя и зависеть от Него. Поскольку Бог и человечество являются единым целым, «этот курс посвящен тому, как познать себя» (87). Человечество фактически является Богом и просто нуждается в осознании этого факта.

Примирение

Примирение, «сущность» или «ядро» «Курса чудес» (88), нацеливает на «полную перемену мышления» (89), «исправление сознания» (90). Неудивительно, что «в примирении не было распятия» (91), что распятие должно рассматриваться как «последний, бесполезный путь, который предпринимает Сын, и что оно обозначает избавление от страха всякого, кто понимает его» (92).

«Курс чудес» учит, что «Пасха является знамением мира, а не боли. Закланный Христос - это бессмыслица. Но воскресший Христос становится символом прощения Сына Божьего Самого Себя; знаком того, что Он смотрит на Самого Себя как на целого и невредимого... На этой неделе мы празднуем жизнь, а не смерть. И мы чествуем непорочную чистоту Сына Божьего, а не Его грехи» (93). «Курс» продолжает: «Вы стоите рядом с вашим братом, держа тернии в одной руке и лилии в другой, не зная, что дать. Присоединитесь ко мне и выбросите тернии, предложив вместо них лилии» (94).

У души нет ни начала, ни конца. В действительности, «не нужна помощь, чтобы попасть на небеса, ибо эти небеса вы никогда не оставляли» (95). Зачем же тогда «Христос» пришел к человеку Иисусу и, следовательно, на землю? «Полностью соединившись с Христом - совершенным Сыном Божьим, Его единственным творением и Его счастьем, навсегда подобным Ему Самому и единым с Ним, - Иисус стал тем, чем все мы должны стать. Он проложил путь, чтобы вы следовали за Ним. Ой ведет вас обратно к Богу, потому что Он видел дорогу перед Собой и следовал по ней. Он провел ясное различие, еще неосознанное для вас, между ложью и истиной. Он в последний раз продемонстрировал, что невозможно убить Божьего Сына» (96).

Грядет ли более великий, чем Христос?

«Книга Урантии» указывает на более великого, чье приветствие уже произошло. Пятидесятница - это кульминация евангельской истории. Меньше чем за месяц апостолы достигли «большего духовного прогресса», чем почти за четыре года, проведенные с Христом. Пятидесятница была более ярким и более радостным событием, чем воскресение, ибо в тот день Дух истины стал «личным даром от Господа каждой душе» (97). «Наконец, истинная религия избавляется от опеки священников и находит свое личное выражение в душах людей» (98). Теперь мы являемся свидетелями «огромного духовного освобождения религии Иисуса от унаследованных ею иудейских оков» (99). Религия духа без иудейских корней, вне Христа в Иисусе приводит человечество к большим высотам просвещения и совершенства.

Согласно «Евангелию Иисуса Христа в эру Водолея», так называемые воплощения Христа происходили в начале каждого нового века. Он пришел к Иисусу в начале эры Рыб (100). Теперь человечество приближается к эре Водолея, который, «главным образом, является духовным веком» (101). Придет ли Христос вновь в еще одном воплощении? В «Евангелии Иисуса Христа в эру Водолея» утверждается, что грядет более великий, но он не называется по имени. «В грядущих веках человек достигнет больших высот, и появятся более ослепительные светила. Затем наконец на землю придет могущественный главный дух, чтобы осветить путь к престолу совершенного человека» (102).

Заключение

«Иисус Христос» в философии «Нового века» - это просто пример для человечества, которым Он показал, какими они могут стать. Следовательно, Иисус из «Евангелия Иисуса Христа в эру Водолея» мог сказать: «Я жил, чтобы показать возможности человека. То, что делал Я, могут делать все люди, все они могут стать такими, как Я» (103). Ключевыми фразами Его вести были выражения: «отцовство Бога» и «братство людей». Под этим подразумевается, что все одинаково являются сыновьями и дочерями Бога. Сыном Божьим является не только Иисус, ибо «сущность» Христа может обитать во всех людях, как она обитала в человеке Иисусе. Это полностью ставит под сомнение уникальность воплощения.

Это также отвергает цель воплощения - искупление человеческого греха и ходатайство за людей. Человечество просто исполняется сущностью «Христа», Духом истины в эволюционном процессе, в котором нет места воплощению и распятию. Ненавистное отношение к примирению как жертве, акцент на Голгофе как на откровении отеческой любви и представление о настолько любящем Отце, что даже нет необходимости в настоящем посредническом служении Христа (104), - вот основные элементы христологии «Нового века».

Если философия «Нового века» применительно к человеческой нужде обходится без здравого ума, то антропология «Нового века» (представление о человеке) обходит воплощение, распятие и посредническое служение. Если кто-либо понимает примирение без воплощения, распятия и посреднического служения, он вольно или невольно присоединяется к воззрениям «Нового века».

«Евангелия», переданные посредством ченнелинга, ставят под сомнение единственное евангельское откровение - они искажают Божье авторитетное Слово. Именно это делают либеральные богословы в своей историко-критической работе над Библией. Зачастую искатель исторического Иисуса не принимает Евангелия как вдохновенное откровение об Иисусе Христе. Он считает их плодом веры христиан. Подобно тому, как Джордж Вашингтон и Авраам Линкольн были возвеличены людьми после их смерти, то же самое, по мнению ученых, произошло в мыслях тех, кто писал об Иисусе, - ведь синоптические Евангелия были написаны примерно через 30 лет, а Евангелие от Иоанна через 60 лет после Голгофы. Значит, нам следует принизить евангельские идеи о Его Божественности и повествования о Его чудесах. Ученые поиски приводят человека к тому, что он отворачивается от Христа, сведения о Котором преувеличены верой (или памятью) в реального исторического Иисуса.

И что они оставили после себя? Томас Шинан выразил это следующим образом: «Христианство начинается не с Иисуса, а с Симона Петра, и оно сохраняется на протяжении истории, оставаясь в неразрывной связи с этим первым верующим. По существу, христианство - это чувство истории, это уникальное притязание на историческую неразрывность, причем неразрывность с Петром и первыми учениками, а не непосредственно с Иисусом. Таков смысл католического изречения Ubi Petrus, ibi ecclesia: христианство существует везде, где кто-либо подражает вере Симона и первых верующих. Те, кто так или иначе предпочитает ценить пророка из Галилеи, как ценил Его Петр, может смело претендовать на звание „христианин". В конце концов, то, что Иисус думал о Самом Себе, - для христианства не так важно. То, что думал о Нем Петр, - вот что имеет значение» (105).

Другими словами, люди ставят культуру и традицию выше Божьего Слова, потому что для них предполагаемая вера библейских писателей выше откровения Божьего, данного человеку. Люди становятся судьями Божественного откровения, а не наоборот. Следовательно, то, каким Христос предстает посредством веры (первых верующих, включая библейских писателей), затмевает историческую подлинность Божьего откровения в Иисусе Христе.

Но любое сомнение в авторитете Божьего написанного Слова ведет к принижению Его Живого Слова (Иисуса Христа, Ин. 1:1, 14). После того, как Священное Писание разрывается посредством историко-критических методов, человек становится незащищенным перед евангелиями, переданными посредством ченнелинга. Авторитетное Божье Слово - это единственная объективная основа для обнаружения любой подделки. Те, кто отвергает это мерило, заменяя его человеческой мудростью, похожи на моряков, потерявшихся в море после того, как они выбросили единственный компас.

Бог предостерегал, что в последнее время появятся лжехристы и лжепророки (см. Мф. 24:5, 11, 23-26). «Злые духи» будут обольщать мир (см. Откр. 16:13, 14). Мы видим результаты их стремительного нападения на христианство. Христиане отбросили «реформаторскую веру ради эры Водолея именно потому, что они не смогли увидеть разницу» (106). Алиса Бейли, последовательница Елены Блаватской - «бабушки движения „Новый век"» (107) - была ортодоксальной христианкой (108). Другие христиане читают евангелия, переданные посредством ченнелинга. «Действительно, в основных церквах появляются люди, которые верят, что „Курс чудес" - христианское произведение. Я знаю по крайней мере три церкви на берегу залива в Сан-Франциско, штат Калифорния, где „Курс" проповедуют с кафедры или изучают в воскресной школе. Пастор одной из этих церквей сказал: „Я верю в 'Курс' и преподаю его в нашей церкви". В другой церкви один молодой человек описал „Курс" своему пастору как новое откровение, которое превосходит Священное Писание» (109). Важно отметить, что «Курс чудес» является одним из самых популярных, переданных посредством ченнелинга произведений, которое успешно реализуется на рынке... Оно завоевало себе прочное место среди последователей «Нового века» и сохраняет его, что неудивительно. «Курс» с готовностью воспринимается все большим количеством людей в христианских церквах, что тоже неудивительно. Поскольку там царит вопиющее невежество в отношении знания Библии, а приверженность ортодоксии часто выражена очень слабо, а иногда отсутствует вовсе» (110).

Мы живем во время самых больших парадоксов, когда вовсю продаются книги, переданные посредством ченнелинга, в то время как Библия покрывается пылью. Сейчас самое время «облечься во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:11, 12).

«Только закалившие свой ум библейскими истинами устоят в последней великой борьбе» (111). А вот что сказано относительно изучения Евангелия: «Всем нам было бы очень полезно каждый день проводить один час в размышлении о жизни Христа. Мы должны изучать ее во всех деталях, представляя себе каждый эпизод, особенно заключительные события. Итак, если мы сосредоточим свое внимание на Его великой жертве за нас, то наше доверие к Нему будет постоянным, наша любовь - живой и мы глубоко проникнемся Его Духом. Если мы хотим наконец быть спасенными, то должны научиться покаянию и смирению у подножия креста» (112).

Неудивительно, что сатана и его падшие ангелы искажают истинную историю об Иисусе и Его распятии. Они хотят уничтожить человеческую расу. Но когда Слово Божье пребывает в нас, мы пребываем в Нем (ср. Ин. 15:1-5; Иак. 1:21). Тогда «ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее... не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:38, 39). Даже некоторые адвентисты седьмого дня увлеклись движением «Новый век», а также оккультными занятиями. В своей книге «Пришествие космического Христа» Мэтью Фокс заметил: «На недавнем семинаре в Северной Каролине по творению духовного начала присутствовали не только римские католики, квакеры, англиканцы и методисты, но также южные баптисты и адвентисты седьмого дня» (113).

В конце времени мы приближаемся к самому великому кризису, когда-либо посещавшему нашу церковь. Вскоре «будет казаться, что церковь вот-вот падет» (114). «Когда Закон Божий будет лишен надлежащего ему места, церковь будет просеяна посредством суровых испытаний, и к духам обольстительным и учениям бесовским люди потянутся в неизмеримо большей степени, чем мы теперь ожидаем. Вместо того, чтобы укрепляться, приближаясь к финишу, многие докажут, что они не являются живыми ветвями истинной Лозы, не приносят плода, и земледелец их отсечет» (115).

(1) Max Lucado. Six Hours One Friday, Multnomah, 1989, pp. 66, 67.

(2) Brooks Alexander. "Theology from the Twilight Zone. Spirit channeling is the latest fad in upscale New Age spiritism" / Christianity Today, Sept. 18, 1987, p. 26.

(3) Хотя последователи «Нового века» необязательно принимают их как Библии, они считаются у них откровениями. Фундаментальными книгами вроде Библии для них являются другие книги. Уильям Ирвин называет «„Библией" движения» книгу Давида Спенглера «Откровение: рождение „Нового века"» в предисловии к этой книге (David Spengler. Revelation: The Birth of a New Age. San Francisco, Rainbow Bridge, 1976, pp. 11, 12). Норман Л. Гейслер также считает «мистическими „Библиями" в воззрениях „Нового века"», в «движении „Новый век"» книги Елены Блаватской «Isis Unveiled» (1877) и «The Secret Doctrines» (1988), «Bibliotheca Sacra» (vol. 144, January-March, 1987, 85, 86, перепечатано в: Evangelical Review of Theology, [October 1987, p. 302-320).

(4) Например, Эдгар Кейс, возможно, самый известный американский ясновидец, в 1902 году начал ставить медицинские диагнозы и продолжал делать это в течение 43 лет, передавая более 14 000 записанных сообщений для более чем 6 000 человек. Эти документы, упоминаемые как «чтения», помещены в Ассоциации для исследования и просвещения, находящейся в Виргинии Бич, штат Виргиния. Документы содержат вести, предназначенные для людей, которые якобы жили в прошлой жизни во времена Иисуса. Чтения содержат информацию об Иисусе и Его времени. См. : Anne Read, ed. by Hugh Lym Cayce. Edgar Cayce on Jesus and His Church, New York: Warner, 1970.

Марк Л. Профет и Елизабет Клэр Профет между 1965 и 1973 годами писали якобы под диктовку Иисуса и выпустили серию книг под названием «Потерянное учение Иисуса». Первый том, опубликованный в 1986 году в Самит Юниверсити Пресс, носил подзаголовок «Пропавшие тексты. Карма и Реинкарнация». Четыре тома открывают восточное религиозное мировоззрение, пропитанное идеями учения индусской и буддистской религии. Они заявляют, что в возрасте от 12 до 29 лет Иисус был в Индии, Непале и Тибете.

(5) Сам факт, что Иисусу приписываются разные жизни и учения (см. сноску 6), показывает, что нападение в последнее время не является чем-то новым, но является выражением постоянных сатанинских усилий исказить истину о Боге и Его Сыне.

(6) Levi. The Aquarian Gospel, Marina Del Rey, Calif. : DeVorss, 1987, p. 1.

(7) Сравните с классическим перечнем десяти аватар великого индийского эпоса Махабхараты (Geoffrey Parrinder. Avatar and Incarnation: AComparison of Indian and Christian Beliefs, New York: Oxford University, 1982, pp. 19-31).

Бенджамин Крим сказал следующее: «Христос - не Бог. Когда я говорю „пришествие Христа", я не имею в виду пришествие Бога. Я имею в виду пришествие Божественного человека, который явил свою Божественность через тот же процесс, какой проходим мы, - через процесс воплощения, постепенного совершенствования Себя» (The Reappearance of the Christ and Master of Wisdom, North Hollywood, Calif: Тага, 1980, p. 115).

(8) Сравните с информацией, переданной посредством ченнелинга и полученной Давидом Спенглером. Ему было сказано, что Христос воплощался 12 раз и воплотится еще 12 (David Spangler. Revelation: The Birth of a New Age, p. 58).

(9) Воплощение Христа и пришествие аватар не похожи, ибо первое - это вмешательство Бога в человеческую историю «однажды и для всех», чтобы стать навеки Богочеловеком, а пришествие аватар - это богоявление, то есть проявление якобы Божества (личности) в истории в до-кетическом (неонтологическом или чисто духовном) и постоянно повторяющемся процессе (Geoffrey Parrider. Avatar and Incarnation, pp. 7, 223-279). В концепции «Нового века» проявления Бога рассматриваются в границах монистического мировоззрения, где «Бог есть все и все есть Бог» (пантеизм), так что «пришествие Бога» является, с одной стороны, неличным, а с другой - имеющим дело с просвещением.

В правильном понимании может быть только одно воплощение -Христос, становящийся Богочеловеком. Это не подлежит ни изменению, ни повторению. Последователи «Нового века» говорят о многочисленных «воплощениях» Христа в мировой истории. В сущности, это воззрение повторяет идею о воплощении усыновленчества, в которой Христос якобы принял на себя тело Иисуса либо от рождения до смерти, либо от крещения до смерти. Подобное временное принятие человеческого естества не является онтологическим воплощением, как временное одевание верхней одежды не является ее постоянным ношением. Перевоплощение применительно к человеку Иисусу (или к кому-либо другому) также является искаженным понятием, потому что оно также является временной жизнью тела без устойчивого посвящения.

(11) The Aquarian Gospel 9:15, 24.

(12) Там же 22:13, 40.

(13) Там же 22:13, 41.

(14) Там же 32:18, 52.

(15) Там же 59:16, 88.

(16) Там же 22:31, 41.

(17) Там же 32:30-316 53.

(18) Там же 8:8, 22.

(19) Там же 8:14, 21, 22, 23.

(20) Там же 32:32, 53.

(21) Там же 33:8, 54.

(22) Там же 40:16-24, 63, 64. Ср. : «И Исса отвечал им, что Бог не имел в виду храмы, воздвигнутые руками человеческими, но что человеческое сердце было истинным храмом Божьим. „Войдите в ваш храм, в ваше сердце. Осветите его добрыми мыслями, терпением и непоколебимым доверием Отцу, которое вам следует иметь. И ваши священные сосуды - это ваши руки и ваши глаза. Думайте и делайте то, что угодно Богу, ибо, делая добро вашему ближнему, вы исполняете обряд, который украшает храм, в котором живет тот, кто дал вам жизнь"» (глава 9, ст. 11-13, Elizabeth Prophet. The Last Years, p. 208).

(23) «Это не значит молиться, если говорить, как велик Святой, как он добр, как силен, как сострадателен... Источник молитвы в сердце. Не словами, но мыслью сердце возносится к Богу, где испытывает блаженство. Давайте же молиться. Они молились, но не было сказано ни слова; но в этом святом молчании каждое сердце испытывало блаженство» (The Aquarian Gospel 12:7, 11, 12, 27). Сравните мысленную молитву больной женщины, исцеленной Иисусом (там же 84:14-206, 115).

(24) Там же 81:26, 112.

(25) Там же 41:8, 9; 64.

(26) Там же 84:23, 115.

(27) Там же 56:9, 23; 84; 85.

(28) Там же 84:25, 115.

(29) Там же 14:15-22, 30, 31.

(30) Там же 21-35, 39-57.

(31) Там же 36:37; 58-60.

(32) Там же 38:41; 61-65.

(33) Там же 42:43; 66-68.

(34) Там же 44-46; 69-72.

(35) Там же 47-60; 73-89.

(36) «И Иисус казал: Я пойду каждым путем земной жизни; Я буду сидеть в любом месте, где преподаются знания. Я достигну всех высот, которых достиг человек» (там же 47:12, 73).

(37) Там же 55:4-8, 82.

(38) Плененный красотой девушки, он сидел очарованный несколько дней, «любовь загорелась в его душе, он оказался перед самым суровым испытанием в жизни. Он не мог ни есть, ни спать. Мысли о девушке не давали ему покоя. Его плотское естество жаждало общения с ней» (там же 53:16, 17, 80). Относительно искушений в пустыне сказано так: «Сорок дней Иисус боролся со своим плотским „я"» (там же 65:16, 95).

(39) Там же 79:10-13; 109; ПО.

(40) Там же 26:24, 46.

(41) Там же 178:46, 255.

(42) Там же 13:13-20, 29, 30.

(43) Там же 18:2-4, 12, 13; 35.

(44) Там же 19:25, 37. .

(45) Там же 28:24, 25; 48.

(46) Там же 138:10-12, 188.

(47) Там же 75:23, 106.

(48) Там же 163:37, 230.

(49) Там же 178:13, 14; 254.

(50) Книга Урантии, с. 1357.

(51) Там же, с. 1386. Урантия - это имя, данное планете Земля.

(52) Там же, с. 1421.

(53) Там же, с. 1424.

(54) Там же, с. 1493.

(55) Ср. : Жизнь святого Иссы, глава 1, ст. 3: «Который воплотился в простого смертного, чтобы делать добро людям и искоренять их злые мысли» (Elizabeth Prophet. The Lost Years of Jesus, p. 191).

(56) Ср. : Исса изучал законы великого Будды (4:13) и священные писания Сутры (6:3) (Claire Prophet. The Lost Years, pp. 197, 200).

(57) Иисус, называемый Отец Реболд, получал воспитание среди ессейских священников (в Египте или) в Иудее» (процитировано Еленой Блават-ской в: Isis Unveiled, p. 305, 306).

(58) Книга Урантии, с. 1362.

(59) Там же, с. 1420.

(60) Там же, с. 1420-1422.

(61) Согласно Кейси, Иисус в возрасте от двенадцати до шестнадцати лет учился в Ессейском братстве на горе Кармил, после чего Он отправился за границу: на короткое время в Египет, на три года в Индию, затем год путешествовал по Персии. Он возвратился в Иудею, когда Иосиф умер, а затем вернулся в Египет закончить свое образование (Anne Read. Edgar Cayce on Jesus and His Church, p. 70).

(62) Книга Урантии, с 1427-1482,

(63) Там же, с. 1493.

(64) Там же, с. 405.

(65) Там же, с. 1407.

(66) Там же, с. 1378.

(67) Там же, с. 1379.

(68) Там же, с. 1382.

(69) Там же, с. 1404.

(70) Там же, с. 1494.

(71) Ср. : «Кейси говорит, что была построена огромная Пирамида, чтобы „служить домом Посвященных, которых иногда называют Белым Братством. В этой же пирамиде Господь, великий Посвященный, получил последние из степеней Братства с Иоанном, его предтечей, в этом месте"» (Anne Read. Edgar Cayce on Jesus and His Church, p. 32).

(72) Книга Урантии, с. 2002.

(73) Там же, с. 2002.

(74) Там же, с. 1972.

(75) Там же, с. 2003.

(76) Там же, с. 2017.

(77) Там же, с. 2019.

(78) Там же, с. 2017.

(79) Там же, с. 2024.

(80) Там же, с. 2021.

(81) Там же, т. 3, с. 56, и SCP Journal 7, No. I (1987): 9. Бенджамин Крим не соглашается. Он заявил: «„Курс чудес" инспирирован Господом Иисусом - это Его концепция, Его идея, книга воплощает Его учение, но она не была дана Им. Она была дана одним из Его учеников на высшем астральном уровне через медиума. Сам Господь не использовал бы медиума подобным образом» (Benjamin Crem. Transmission: A Meditation From the New Age, California: Тага, 1984, p. 74).

(82) Там же.

(83) Там же, т. 1, с. 180.

(84) Там же, предисловие.

(85) Там же, т. 1, с. 490. Ср. : «Истинное осознание - вот средство, которым мир спасается от греха, ибо греха не существует» ("Terms Defined", vol. 3, p. 81).

(86) Там же, т. 1, с. 600.

(87) Там же, т. 1, с. 312.

(87) Там же, т. 3, с. 67.

(88) Там же, т. 3, с. 57.

(90) Термины определены, отдельная часть, следующая после Руководства для учителей, т. 3, с. 73.

(91) Там же, т. 1, с. 264.

(92) Там же, т. 3, с. 85.

(93) Там же, т. 1, с. 396.

(94) Там же.

(95) Там же, т. 3, с. 83.

(96) Там же.

(97) Там же, с. 2063.

(98) Там же.

(99) Там же, с. 2064.

(100) Там же, с. 3, 7.

(101) Там же, с. 5.

(102) Там же, с. 31.

(103) Там же, с. 255.

(104) Монизм не знает о реальном посредничестве Богочеловека между Богом и человеком. Вот почему «последователи „Нового века" считают „молитву" не ходатайством, а медитацией» (Norman L. Geisler. "The New Age Movement" / Bibliotheca Sacra 144, January-March 1987, 94).

(105) Thomas Sheehan. The First Coming: How the Kingdom of God Became Christianity, New York: Vintage Books, Random House, 1988, p. 6.

(106) John W. Cooper. "Testing the Spirit of the Age of Aquarius: The New Age November" / Calvin Theological Journal 22, November 1987, 304.

(107) Norman L. Geisler. "The New Age Movement" / Bibliotheca Sacra 144, January-March 1987, 85.

(108) The Unfinished Autobiography of Alice A. Bailey, New York: Lucis, 1951, p. 1.

(109) SCP Journal 7, No 1, 1987, 23. Хотя отдельные примеры могут казаться случайными, однако ввиду Откр. 16:12-16 существует, возможно, более правильное объяснение того, что происходит во многих местах -сатана делает последний бросок с целью взять мир под свой контроль через бесовские духи. Переданные через ченнелинг евангелия и доктрины так же являются атакой на единственное подлинное Евангелие и Священное Писание, как и харизматическое акцентирование на языках вместо библейских истин.

(110) Там же, с. 9.

(111) Е. Уайт. Великая борьба, с. 593, 594.

(112) Е. Уайт. Желание веков, с. 83.

(113) М. Fox. Coming of the Cosmic Christ, San Francisco: Harper and Row, 1988, p. 239. Неизвестно, что побудило адвентистов быть либо наблюдателями, либо участниками семинара. Неизвестно также, сколько их было.

(114) Е. Уайт. Избранные вести, т. 2, с. 380. «Может казаться, что Церковь вот-вот падет, но она не падет. Она останется, в то время как грешники на Сионе будут просеяны - мякина отделиться от драгоценного зерна. Это ужасное испытание, но тем не менее оно будет иметь место».

(115) Е. Уайт. Бюллетень Генеральной конференции, 1891, с. 257.

Глава 15. Христианская коалиция и завершающая фаза борьбы

В Америке, оплоте религиозной свободы, действуют силы, стремящиеся сломать стену разделения между церковью и государством. Против Первой поправки Конституции США ведется ожесточенная борьба, и возглавляет эту борьбу Христианская коалиция. В пророчестве говорится, что Америка будет действовать «со всею властью первого зверя» и заставит «всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю» (Откр. 13:12). Фактически, Америка создаст образ зверя, под которым подразумевается единство церкви и государства (ст. 13, 14). Когда церковь и государство в Америке объединятся, тогда церковь будет использовать правительство, чтобы навязать свою программу. В 13-й главе Книги Откровение говорится о поклонении (ст. 4, 8, 12, 15). Всякий, кто откажется от участия в навязанном ложном поклонении, окажется под угрозой смерти (ст. 15-17).

Быстро ли мы теряем религиозную свободу? В этой главе нам следует рассмотреть следующие темы:

1) цель Конституции США и Первой поправки;

2) Нападение на Первую поправку;

3) борьба христианской коалиции против Первой поправки;

4) стратегия христианской коалиции;

5) съезд коалиции в 1995 году под названием «Дорога к победе»;

6) секулярная или духовная власть?

7) надвигающийся конфликт.

1. Цель Конституции США и Первой поправки

В книге «Безбожная Конституция: аргументы против религиозной корректности» (1) Исаак Крамник и Р. Лоуренс Мур документально подтверждают, что Конституция является секулярным документом, хотя и создавали ее христиане. Составители Конституции считали, что религия является личным делом между христианами и Богом, и поэтому рассматривали церковные дела как нечто такое, во что не должно вмешиваться правительство. Церковь и государство - это две власти, которые должны быть разделены, причем одна должна служить духовным, а другая светским потребностям граждан. Первая поправка - это улица с двусторонним движением, по правилам которой правительство не должно вмешиваться в религию, а религия не должна вторгаться в дела государственного управления. История доказала мудрость такого разделения властей (см. 17-ю главу). Составители Конституции знали о необходимых рамках церкви и государства, которые должны были уберечь новую нацию от потери религиозной свободы, что очень часто происходило в странах, где они жили раньше.

В статье «Наша безбожная Конституция», помещенной в журнале «Либерти», Крамник и Мур отмечают, что составители Конституции, основываясь на хорошей английской политической теории, взятой у Джона Локка, ограничили права правительства, чтобы «защитить право людей на жизнь, свободу и собственность и не указывать им, как и когда молиться». В Конституции нигде не упомянуто о христианстве и о Боге. Конституционный конвент не вознес молитвы о руководстве. Основатели, в общем, верили в Бога, и они «не хотели безбожной Америки, а также безбожной Конституции» (2). Однако у составителей Конституции не было «радикальной секулярной программы для нации» (3). Очевидно, что они были заинтересованы только в отделении церкви от государства, что в будущем стало препятствием для христианской коалиции.

2. Нападение на Первую поправку

Согласно Первой поправке, «Конгресс не должен издавать закон, учреждающий религию или запрещающий свободное изъявление таковой». Здесь представлены два принципа - об учреждении религии и ее свободном изъявлении. Правительство не должно вмешиваться в религиозную жизнь, а это в то же самое время означает, что религия не должна заставлять правительство издавать религиозные законы. Христианская коалиция поддерживает кандидатов в правительство, которые продвигают их религиозную программу. Они практически пришли к власти в Республиканской партии и стоят за выборами президента от республиканцев. Неудивительно, что они ненавидят принцип отделения церкви от государства! (4)

Не так давно в Германии была разрушена Берлинская стена. Подобно этому, теперь действуют силы, которые стремятся уничтожить стену разделения между церковью и государством. По словам Роба Бостона, критики Христианской коалиции «настаивают на том, что разрушение стены разделения между церковью и государством остается главной целью Робертсона и коалиции». В октябре 1981 года «„Клуб 700" Робертсона заявил во всеуслышание, что в течение недели он совершал нападение на принцип отделения церкви от государства. Робертсон в своей радиопрограмме „Клуб 700" потратил много времени, критикуя отделение церкви от государства (5). Он хочет, чтобы у руля стояла христианская коалиция. Однажды он сказал: «У нас в стране есть достаточно голосов... И когда люди устанут от этой власти, мы возьмем ее в свои руки» (6). Робертсон не видит проблемы в церкви, управляющей государством или правящей людьми. Получается, будто для него не существует Первой поправки и будто он забыл о режимах, где государство не было отделено от церкви, что приводило к религиозному фанатизму и религиозной нетерпимости в отношении к инакомыслящему меньшинству (см. гл. 17).

«В 1992 году правовая группа - Американский центр за закон и справедливость, основанная Робертсоном, напечатала в своем информационном бюллетене „Закон и справедливость" статью под заголовком „Разрушайте эту стену". В статье, написанной директором центра Кейтом Форниером, стена разделения между церковью и государством сравнивалась с Берлинской стеной. В ней звучало требование разрушить эту стену. Форниер настаивал на том, что „эта воображаемая стена служит помехой" религиозной свободе в Соединенных Штатах и что „ее никогда не имели в виду ни отцы-основатели, ни тот, кто борется против Первой поправки". В том же самом бюллетене Робертсон выражал гнев против так называемой „стены разделения" между церковью и государством» (7).

Новая христианская партия правых собирается христианизировать Америку. Рэндел Терри, основатель «Операции спасения», заявил: «Наша цель - христианская нация. Библия ставит перед нами задачу, мы призваны Богом завоевать эту страну» (8). Библия не призывает ни к какой христианизации Америки. Но она предостерегает о результатах объединения церкви и государства (см. Откр. 13:11-17). Комментируя «Контракт с американской семьей», изданный коалицией, Сэнди Александр заявил, что христианская коалиция ставит целью «упразднить давно поддерживаемую конституционную доктрину об отделении церкви от государства» (9). Говоря о многих религиозных консерваторах, которым «хотелось бы покончить» с отделением церкви от государства, «Америкэн Бизнес Ревью» вновь опубликовало в Чикагском «Трибьюн» статью о том, что «церкви и государству лучше всего держаться особняком» (10).

«Неверно!» - возражает коалиция. - Никогда не подразумевалось отделение церкви от государства. «Фактически, - говорят они, - Америка была христианской страной», - факт, который отрицал Джеймс Мэдисон, один из разработчиков Конституции (11). Более того, самым авторитетным комментарием Конституции является «Федералист» - серия из 85 писем, написанных Джеймсом Мэдисоном, Александром Гамильтоном и Джоном Джеем сразу после конституционного конвента. Письма появились под псевдонимом «Публиус» в нескольких нью-йоркских газетах, и, как заключает Клиффорд Гольдштейн, они «являются почти такими же светскими, как сама Конституция. В них ни разу не упоминаются Иисус Христос или христиане. Слово „христианство" появляется один раз в «Федералисте» (№ 19) в таком контексте: „В древние христианские века Германия была оккупирована семью различными народами". Несколько ссылок на „Провидение" (№ 2), „небеса" (№ 20) и „Всемогущего" (№ 37) показывают, что авторы верили в Бога, но они не учреждали христианскую республику». Самым значительным опровержением христианской национальной идеи явился «Федералист» № 69. «Гамильтон противопоставил президента Соединенных Штатов английскому королю. „Один не имеет и крупицы духовной юрисдикции, а другой является высшей главой и правителем государственной церкви!"» (12).

Большего различия не могло и быть. Британский монарх является главой секулярного государства и Англиканской церкви и, таким образом, напоминает папство в том смысле, что папа правит как государством Ватикан, так и Католической церковью. Именно об этом образе зверя, этом единстве церкви и государства, а в результате законодательной деятельности церкви предостерегает Священное Писание в 13-й главе Книги Откровение. Христианская коалиция, видимо, спешит к этому единству.

Христианская коалиция, не убежденная Конституцией, Первой поправкой и «Федералистом», продолжает заявлять, что «стена разделения» - это просто неудачная метафора, которая появилась в наскоро составленном письме президента Томаса Джефферсона к 26 церквам, которые образовали Дэнбурскую баптистскую ассоциацию штата Коннектикут, - религиозное меньшинство, которое жаждало религиозной свободы в штате, где конгрегационализм стал признанной религией. Представитель коалиции заявляет далее, что «стена разделения между церковью и государством была воздвигнута секулярными гуманистами и другими врагами религиозной свободы. Она должна рухнуть» (13).

Первого января 1802 года Томас Джефферсон в письме, адресованном Дэнбурской баптистской ассоциации, написал: «Веря вместе с вами, что религия - это дело, касающееся исключительно отношений между человеком и Богом, что человек не обязан отчитываться ни перед кем за свою веру и свое поклонение, что законодательная власть правительства распространяется только на поступки, а не на убеждения, я отношусь с самым глубоким уважением к решению всего американского народа, который провозгласил, что его законодательный орган не должен „принимать закона, имеющего отношение к учреждению религии или запрещению свободного изъявления таковой, то есть он должен воздвигнуть стену разделения между церковью и государством"» (14). Слова Джефферсона были сказаны по поводу притеснения, которое претерпевала Дэнбурская баптистская ассоциация из-за установления официальной религии, они также представляют действительный смысл Первой поправки.

Как коалиции удается затуманить ясный смысл Первой поправки и письма Джефферсона? «Из материалов христианской коалиции явствует, что письмо Джефферсона утверждало, будто правительство Соединенных Штатов должно основываться на христианских принципах, а слова о „стене разделения" подразумевали, что правительство не должно служить препятствием церквам, а не наоборот». Но это ревизионистский прием. Церковь проводила политику дискриминации Дэнбурской баптистской ассоциации, а не государства. Основатели государства подразумевали, что стена разделения должна функционировать в двух направлениях. Христианская коалиция считает, что государство вмешивается в религию, если в государственных школах отсутствует молитва, если в школьном расписании нет чтения Библии, или в секулярном государственном имуществе не содержится христианской символики. Они совершенно не хотят понять, что если где-либо в секулярной сфере одной религии отдается предпочтение перед другими религиями, это, несомненно, порождает насилие, в чем убедились Джефферсон и Дэнбурская баптистская ассоциация в штате Коннектикут;

Книга Давида Бартона «Миф об отделении: каковы правильные взаимоотношения между церковью и государством?» также делает ревизионистский трюк. Автор говорит: «В Конституции нет „стены разделения", разве только отцы-основатели имели в виду стену в том смысле, чтобы правительство держалось подальше от церкви» (15). К метафоре Джефферсона о стене испытывает неприязнь не только христианская коалиция. Председатель Верховного суда Соединенных Штатов Уильям Ренквист приходит к заключению: «„Стена разделения между церковью и государством" - это метафора, основанная на неудачном прошлом опыте, она оказалась бесполезной в качестве руководящего принципа в судопроизводстве. Ее надо прямо и откровенно аннулировать» (16). Я согласен с Робертом Эли, что вывод Ренквиста опирается на «необыкновенно слабый исторический аргумент», который прослеживается в статье «Неуместная метафора господина Ренквиста» (17). Я также согласен с Хейгом Босмейджианом в том, что судьи Верховного суда Соединенных Штатов являются ревизионистами, когда они основывают свою аргументацию на афоризме судьи Холмса: «Одна страница истории стоит тома логической аргументации» (18). При обсуждении свободного применения Первой поправки судья Сандра Дэй О'Коннор и судья Антонин Скелия приходят к противоположному заключению.

3. Борьба христианской коалиции против Первой поправки

Очень важно понять, как христианская коалиция смотрит на мир. Пет Робертсон, основатель и президент коалиции, а теперь председатель совета, в своей книге «Новый мировой порядок» отмечает, что на планете действуют две силы: «Вавилонская гуманистическая и оккультная традиции, которые объединились против Авраамовой монотеистической традиции». В результате «мировое правительство нового мирового порядка однажды станет инструментом притеснения христиан и иудеев по всему миру». Он описывает миссию христианской коалиции во свете такого мировоззрения. «Мы должны восстановить фундамент свободной независимой Америки, начиная с широких масс, в окрестностях городов, городах и штатах» (19). Он не видит параллели между двумя силами: вавилонской силой, правящей миром, и христианской силой, правящей Америкой.

Христианская коалиция к тому же неверно полагает, что в настоящее время в Америке существует преследование христиан. Сэм Мунгер в книге «Нация» написал о «мучениках перед Конгрессом». Бритни Сетл Гозет стоит перед огромным американским флагом в зале слушания в здании Конгресса США. «Она наклоняется к микрофону и заявляет суровым, негодующим голосом, что в Соединенных Штатах существует религиозное преследование. Из-за такого вот фанатизма она провалилась на экзамене по письменной работе». Множество людей с сочувствием кивали головами. Она заявила, что провалилась на экзамене, потому что темой ее работы был Иисус Христос. Но учитель посоветовал ей избрать другую тему, потому что она уже знала эту тему. Апелляционный суд США на шестой выездной сессии пришел к заключению: «Учащийся не имеет конституционного права делать что-либо другое помимо того, что велит задание, и получать за это кредиты».

Директор школы, где училась Одри Пирсон, прикованная к инвалидной коляске, попросил ее не читать Библию в школьном автобусе (1989 г. ). Когда он понял свою ошибку, то полностью изменил свое решение. «„Через несколько дней Одри вновь читала свою Библию в автобусе", - сообщила газета „Вашингтон Тайме". Восемь лет спустя коалиция еще метала громы и молнии по этому поводу». Келли Де Нуйер была выбрана весьма важной персоной недели, и ее попросили сделать презентацию. Она решила принести видеокассету с религиозной песней, исполненной ею. Христианская коалиция пришла в ярость из-за того, что ее решение было отклонено. Однако это произошло не из-за христианской песни, а из-за несоответствия поставленной задаче, которая заключалась в том, чтобы «помочь учащимся быть более раскованными при своих выступлениях». Ральф Рид, прежний исполнительный директор христианской коалиции, сообщил эти три истории, заявив: «Тысячи других подобных примеров подчеркивают насущную потребность в Поправке о религиозной свободе» (20). Приводились и другие нелепые истории о религиозных правах в государственных школах, которые не выдерживают критики. Разве это идет в какое-либо сравнение со 160 тысячами христиан, страдающих во всем мире каждый год, как сообщил об этом Джеф Тейлор, ведущий издатель «Компас Директ», который следит за действительным преследованием христиан? (21) Клиффорд Гольд-штейн правильно говорит, что «звучит такое краснобайство, будто его авторы - это христиане, жившие в Риме в дни Нерона, а не протестанты, живущие в стране, которая дает им свободу, используемую для разрушения свободы других» (22).

Таковы факты религиозного преследования. Христиане, принадлежащие к Христианской коалиции, считают преследованием, если правительство не может узаконить в школе молитвы и чтение Библии и если на стенах государственных учреждений не висят Десять Заповедей. Они не думают, что в таком случае это будет дискриминацией Вед для буддистов, а также дискриминацией других подобных религиозных молитв, чтений и документов для других религий. Получается, будто Христианская коалиция верит, что раз Бог признает Америку, это дает право христианам заставлять все другие религии подчиняться христианским требованиям. К каким преследованиям может это привести? Печально, что 5 марта 1997 года при раскладе голосов 295 против 125 Палата представителей Соединенных Штатов приняла необязательную резолюцию, которая одобряет размещение Десяти Заповедей в правительственных зданиях и залах суда (23).

Во время празднования пятидесятой годовщины «Союза американцев за отделение церкви от государства» с 1 по 3 ноября 1997 года в гостинице «Вашингтон» между президентом Союза Бэрри Линном и Оливером Нортом разгорелся спор. Во время вопросов из аудитории одна женщина, назвавшая себя язычницей, рассказала о судье Муре из Алабамы, который повесил в зале суда Десять Заповедей. «Судья спросила Норта, поддержал бы он право поместить Уикан Реде (религиозный кодекс колдунов) на стене ее зала суда, если бы она была судьей». «Нет», - отрывисто ответил Норт. Когда присутствовавшие язвительно ухмыльнулись, Норт добавил: «Я считаю, что весь закон этой страны, взявший начало в ее основополагающих документах, основан на иудейско-христианских принципах, нравится вам это или нет».

Линн сказал, что религиозные правые хотят вмешаться в личные решения семьи и отдельных лиц. „Я не желаю, чтобы люди совали свой нос в мои нравственные решения"». Указывая на то, что со времени памятного для Верховного суда дела «Эверсон против министерства образования», состоявшегося в 1947 году, когда было принято решение, делающее акцент на отделении церкви от государства, «религиозные верования и ритуалы не пострадали», Линн «посмеялся над заявлением Норта о том, что в Америке подавляется религия. Цитируя данные опроса, опубликованные Исследовательским центром Принстона, Линн заметил, что в 1947 году, когда была основана эта организация [Союз американцев], 90 процентов американцев заявили, что они регулярно молятся. Спустя пятьдесят лет в 1997 году те же 90 процентов говорят то же самое. Пятьдесят лет назад 41 процент американцев часто ходили в церковь, и сегодня этот процент достигает 41. В 1947 году 95 процентов всех американцев верили в Бога. После 50 лет сражения культуры с самими небесами в Бога верят 96 процентов... Получается, что в Америке дела с религией обстоят довольно благополучно» (24).

Но защитники Христианской коалиции так не думают. Они смотрят на нравственное разложение в стране и стремятся к узаконенной морали. «Сделайте это для христианской нации», - кричат они в то время, как их молот колотит стену разделения.

В своем намерении разрушить стену разделения Христианская коалиция использует кандидатов, которых проталкивает «тайком». Таким кандидатам помогают баллотироваться в Конгресс, якобы для того, чтобы заниматься «Бюджетным балансом» и другими нейтральными вопросами. Оказавшись там, они готовы проводить религиозную программу коалиции. Тот же «тайный» метод проявляется и в «Самаритянском проекте», открытом 30 января 1997 года в Вашингтоне. Здесь коалиция взялась за нейтральный проект - помогать бедным. Рид сказал: «Мы считаем, что правительство и церковь могут трудиться совместно в осуществлении этого великого замысла». Трудность заключается в том, что в перечне из восьми пунктов (25) во втором пункте сказано о «возможности стипендий», что по-другому можно выразить как возможность письменных гарантий для религиозных школ или способ заставить правительство направить деньги от сбора налогов в фонд церковного образования (26).

Следует помнить, что бывший министр образования Уильям Беннет противодействует стене разделения. Издание «Церковь и государство» сообщает, что, «по мнению Беннета, фактически стены не существует, а есть только „груда камней здесь и там"». Он уклонился от решения Верховного суда США, принятого 1 июля 1985 года в деле «Эйгьюлар против Фелтона» (которое запретило расходовать государственные средства на коррективное образование), запустив программу перевозки учеников от дома до школы, чтобы приблизить государственное коррективное образование к частным школам, дабы учащиеся приходских школ могли получать правительственное образование. Например, в Нью-Йорке «арендованы 126 автобусов, каждый из которых ежегодно обходится более чем 106 тысяч долларов, куда входит зарплата охранников и водителей. В результате нью-йоркские католические церкви завалены правительственными деньгами» (27). Христианская коалиция хочет увеличить поток правительственной помощи церквам через «Самаритянский проект». Но эта помощь не оказывается на нейтральной основе - бедные люди придут в церкви и получат правительственную помощь через религиозных лидеров вместе с религиозным влиянием, которое может быть на них оказано. Правительственное финансирование, выделяемое приходским школам или бедным людям через церкви, разрушает стену разделения.

Следующим примером того, как Христианская коалиция нападает на Первую поправку, является их поддержка судьи Роя Мура округа Этоя в штате Алабама и губернатора Алабамы Фоба Джеймса. Союз американских гражданских свобод возбудил дело против судьи Мура за поддержку религии, которая выразилась в том, что каждое заседание в зале суда начиналось с молитвы, а на стене зала суда были повешены Десять Заповедей. Окружной судья округа Монтгомери Чарльз Прайс вынес постановление против судьи Мура в ноябре 1997 года. Судья Мур игнорировал это постановление. Губернатор Фоб Джеймс поддержал судью Мура. В своей речи он выкрикивал: «Я заявляю теперь моим братьям, жителям штата Алабама, что лишить зал суда молитвы и Десяти Заповедей можно только одним путем - силой оружия. Не обманывайтесь насчет моего заявления». На него оказала сильное впечатление речь Ричарда Ленда, директора Южного баптистского комитета христианской жизни, который «призывал людей трудиться через правительство, чтобы узаконить мораль» (28).

Узаконить мораль - это в точности план Христианской коалиции. Разве не вспоминается при этом 13-я глава Книги Откровение? Пет Бученен «приветствовал угрозу губернатора Джеймса и предположил, что происходящее может быть началом национальной пробы сил, похожей на Американскую революцию». Бученен спросил: «Являются ли Десять Заповедей религиозным документом?» Затем он ответил: «Да, конечно... Они положены в основание американского закона. Начиная с законов, регулирующих режим воскресного дня, до законов, направленных против богохульства, прелюбодеяния, лжесвидетельства и убийства, они служили основой для созидания нашего гражданского кодекса и общественной жизни. Кто скажет, что они не могут служить этой цели вновь?» И они будут служить вместе с национальным законом о воскресном дне, который превосходит законы, регулирующие режим воскресного дня! В журнале «Реджистер» города Мобил, штат Алабама, сказано, что губернатор поклялся приложить «максимальные усилия», чтобы сохранить Десять Заповедей в зале суда, и заявил, что, если будет необходимо, он игнорирует как государство, так и правительственные суды. «Губернатор сказал, что его высшей целью является ниспровергнуть решения Верховного суда относительно церкви и государства, и выразил недовольство тем, что граждане недостаточно настойчиво протестуют против решений суда 1962, 1963 годов, направленных за запрещение молитвы и чтения Библии в государственных школах». Вот почему Христианская коалиция выразила свою полную поддержку губернатору и судье Муру (29).

Губернатор Джеймс «угрожал призвать, если потребуется, Национальную гвардию и полицейских, чтобы сохранить поддерживаемые руководством религиозные христианские атрибуты на месте». Ральф Рид, исполнительный директор Христианской коалиции, тогда сказал: «До тех пор, пока бьется наше сердце, Десять Заповедей никогда не исчезнут из этого здания суда». Директор Союза американцев Бэрри Линн сказал: «Организаторы этого выступления действуют как анархисты и проводники теократии. Многие христиане были введены в заблуждение, что это выступление ведется за поддержку Десяти Заповедей. Фактически, оно касалось вопроса равенства перед законом и отделения церкви от государства. Когда официальные государственные лица угрожают игнорировать законные судебные постановления и клянутся навязать их личную религиозную программу, американская форма правления оказывается в опасности» (30).

4. Стратегия христианской коалиции

13 сентября 1997 года руководители Христианской коалиции разных штатов собрались на завтрак, происходивший за закрытыми дверями. Пет Робертсон «предложил подробную „стратегию" передачи Белого дома тщательно отобранному Христианской коалицией кандидату в президенты в 2000 году». «По мнению Робертсона, нация находится под угрозой уничтожения Богом вследствие легализации абортов. Единственный способ спасти страну от Божьего гнева, добавил он, - выбрать Христианской коалицией президента, который будет осуществлять программу организации». Кто-то записал на магнитофонную ленту выступление Робертсона, и она была предана гласности. Он призвал свою Коалицию поддержать одного кандидата от республиканцев в президенты и таким образом обнаружил тенденциозный характер замысла (31).

То, что Коалиция стремится получить статус религиозной организации, освобожденной от уплаты налогов, тогда как она плетет закулисные политические интриги, показывает, что ее членов не волнуют вопросы морали, затронутые здесь. Ни одна организация, ведущая закулисные интриги, не может законно иметь статус религиозной организации, освобожденной от уплаты налогов. Неудивительно, что Коалиция стремится к такому статусу, если для нее не существует отделения церкви от государства. Журнал «Церковь и государство» сообщает, что «Робертсон настаивал на том, что для Коалиции настало время требовать от Конгресса осуществления ее программы... » (32). Именно такого рода контроль церкви над государством вынудил пилигримов бежать из Европы на американский континент. Именно такой контроль церкви над Конгрессом можно ожидать как осуществление 13-й главы Книги Откровение. Кажется, что прямо сейчас Христианская коалиция быстрым темпом идет к осуществлению этого пророчества.

Даже те, кто ничего не знает о 13-й главе Книги Откровение и стратегии в Америке, встревожены действиями Христианской коалиции. В книге Роберта Бостона «Самый опасный человек в Америке. Пет Робертсон и возникновение Христианской коалиции» приводятся важные сведения. Пресвитерианский служитель Роберт Менейлли сказал, что новые правые - это «настоящее, которое опаснее „прошлой угрозы коммунизма"» (33). Опасной Коалицию делает глубокое убеждение ее членов, что Бог использует их для спасения Америки, восстановления ее как христианской нации, навязывания христианской программы, невзирая на то, что думают нехристиане. В книге Уильяма Мартина «С Богом на нашей стороне» хорошо выражены их чувства. Религиозные правые верят, что Богом им поручено разрушить стену разделения, навязать нравственную программу и покончить с нравственной деградацией. Взамен этого крушение стены будет сопровождаться потоком религиозной нетерпимости.

Коалиция потому захватывает власть в Республиканской партии, что сама партия противодействует правительству и по традиции озабочена свободой личности. Однако Коалиция игнорирует личную свободу выбора молиться и читать Библию в общественных местах, навязывая его всем. В передовой статье нью-йоркской газеты «Тайме» за 17 мая 1995 года сказано: «Республиканцы, которые верят, что их партия традиционно уважает свободу личности и целостность Конституции, должны встревожиться. Эту традицию готовы похитить религиозные активисты, которые ценят партию не как политическое учреждение, а как средство проталкивания социальных программ своих церквей» (34).

5. Съезд Коалиции 1995 года под названием «Дорога к победе»

В 1995 году я посетил съезд Коалиции «Дорога к победе», состоявшийся в Вашингтоне 8 и 9 сентября. Вашингтонский танцевальный зал Хилтон был забит до отказа. Я подумал о первой встрече, состоявшейся всего пять лет назад, на которую собралось 250 делегатов. В 1995 году прибыли 4260 делегатов. По программе выступали 143 спикера, причем семь из девяти были республиканскими кандидатами в президенты. Среди прочих выступили Уильям Беннет, Ньют Гингрич, Дик Арми, Пет Робертсон, Филлис Шлафли, Роберт Борк, Питер Маршалл, Ральф Рид, Кейт Форниер, Джей Секулов, Е. В. Хилл и Оливер Норт. Ясно, что выборы в ноябре 1994 года, благодаря которым под контролем Республиканской партии оказался Сенат и Конгресс, пробудили в делегатах желание новых побед, когда они готовились к 1996 году.

Некоторые спикеры, по правде говоря, приводят делегатов в сильное возбуждение. «Давайте избавимся от Кеннеди из Массачусетса!» Бурные аплодисменты раздаются в толпе. «Приведем нацию обратно к Богу!» «Либералы не нужны!» «Долой их программу!»

«Распните их!» - слышались мне слова других фанатиков, склонявших власти к тому, чтобы выполнить их требования. «Нет у нас царя, кроме кесаря!» Невозможно более тесное слияние государства и религии. По-настоящему, любое соединение церкви с государством является незаконным браком - кесарь занимает место Христа.

Слушая, я дивился. Христианская коалиция погрязла в духовном прелюбодеянии и не знает об этом. Движение, которое призвано противодействовать нравственному разложению, по шею окунулось в него. Его сердцем овладело другое увлечение. Кесарь манит его. «Добивайся власти! Держи под контролем будущее! Стой во главе!» Сказавший «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18:36) лежит попранный на «дороге к победе». Его слова: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16:15) не слышны. «Избавимся от этих ненавидящих Бога тупиц!» «Вот куда следует идти. Христу нужно оказывать почтение. Мы накануне третьего тысячелетия. Каждый знает, что власть - это все. Чтобы донести Евангелие миру, нужно взять мир под контроль и узаконить нашу программу».

Я посетил послеобеденный семинар Кейта Форниера. Форниер - один из лидеров Христианской коалиции. Он католик. Католики там в первых рядах. Мне казалось, что они чувствуют себя, как дома. «Около 250 000 из общего числа членов Христианской коалиции, составляющего 1, 7 миллиона человек по всей стране [в 1995 году], являются католиками, как сообщил Майк Рассел, директор по связям с общественностью в Христианской коалиции» (35). Подумайте об этом. Протестанты и католики, веками обвинявшие друг друга в ереси! Они стали равнодушными к доктрине. Теперь они уютно устроились в укромном местечке за общим делом. Они предвкушают победу. И эта победа - не Голгофа, а кесарь.

«Католики на пятнадцать лет отстают от протестантов», - заявил католик Дил Хансон на этом послеобеденном семинаре. Два месяца спустя в ноябре 1995 года католики создали свою организацию. Они образовали Католический союз, ответвление Христианской коалиции.

«„Мы не можем позволить себе долго быть в разобщении. Это непозволительная роскошь, - сказал Ральф Рид собравшимся в Бостоне, штат Массачусетс, - левые хотят, чтобы мы с вами были разделены. Ничто их так не пугает, как христиане, разрушающие барьеры деноминации"» (36).

В книге «Политически неправильный» Ральф Рид заявляет: «Будущее американской политики заключается в возрастающей силе протестантов и их римско-католических союзников. Если эти две основные группы избирателей - протестанты, представляющие собой голоса на юге, и католики, оказывающие влияние на севере, смогут договориться в спорных вопросах и поддержать придерживающихся того же мнения кандидатов, они предопределят исход почти любых выборов в стране... Не обремененные более прошлым римские католики, протестанты, греческие православные и многие другие религиозные консерваторы из основных деноминаций изобретают новый союз, который обещает быть самым могущественным и самым важным в современную политическую эпоху» (37).

6. Секулярная или духовная власть?

Тот факт, что Америка морально опустилась, толкает церкви к объединению. Если бы только они могли выступить единым фронтом, все изменилось бы. Разве это не способ быть солью в мире и светом для него? Даже движение мужчин под названием «Верные обещанию», основанное Биллом Мак Картни, с их желанием сделать мужчин верными обещаниям, данным их женам и семье, делает акцент на объединении деноминаций. Как заявил Л. Дин Аллен II, «конференция „Верных обещанию", состоявшаяся в 1996 году, под названием „Разрушим стены" ставила цель высказаться за удаление расовых, церковных и других барьеров между христианами» (38). Посвящение истине гораздо важнее любого другого посвящения. Разрушение стены разделения между церковью и государством или между церквами не является целью «Духа истины» (Ин. 15:26). Любой союз, не основанный на истине, вызывает подозрение, потому что весь мир объединится в ложном поклонении в последнее время (см. Откр. 13:3, 9, 12-17).

В книге «Власть религии: предательство протестантской церкви?» сильной критике подвергаются протестанты, которые взялись за решение политических вопросов и совсем забыли евангельские. В книге Чарльз Колсон говорит: «Энтузиазм, растрачиваемый ныне впустую на политическое разрешение моральных проблем нашей культуры, исходит из искаженного представления о политике и христианстве - слишком низкого представления о власти суверенного Бога и слишком высокого представления о способностях человека» (39). Христианская коалиция стремится быть полновластной и мало думает о Том, Кто воистину таков.

Оправдывает ли цель средства? Обратите внимание на то, как восприняли протестанты фильм «Последнее искушение Христа», вышедший в 1988 году. «В любовной истории „Последнего искушения" много иронии, - замечает Кеннет Майерс в „Пауа Релиджен", - что делает эту историю микрокосмическим примером великого искушения, перед которым оказались американские протестанты. Говоря проще, суть этого искушения заключается в том, чтобы настолько увлечься властью в служении святости и истины, что святость и истина тускнеют. Когда христиане все больше под-даются искушению, все очевиднее становится другая проблема: теология, познание Бога, основанное на Библии, Его Слово, Его воля постепенно заменяются идеологией, системой утверждений, теориями и целями, которые составляют социополитическую программу» (40).

«Хотя можно с уважением относиться к намерениям людей, их проталкивающих, - говорит Майерс, - использование бойкотов во имя Христа всегда отвлекает от пророческого, авторитетного провозглашения истины и неприятия заблуждения, что является основным долгом Церкви Иисуса Христа... Если тактика союза церквей доминирует над христианской деятельностью, сталкиваясь с постхристианской культурой, в общественном сознании осядет скорее протест и политиканство, чем воззвание церкви... Бойкот Е. Т. пытался подать в суд на кинокомпанию через присяжных, состоявших из разгневанных потребителей. Это прекрасный способ отвлечь внимание администраторов Нью-Йорка и Голливуда от суда, который сделает бессмысленными все показания за и против» (41).

В настоящее время мы видим новый поворот в церковных отношениях. Больше нет борьбы за истину. Борьба идет только против тех, у кого нет истины. «К доктринальным отличиям отношение безразличное», - комментирует Майерс, ибо «человек большей частью доверяется евангелическому руководству, если он сторонник социального, культурного и политического консерватизма, независимо от того, как он может определить слово „оправдание", хотя, согласно Мартину Лютеру, „от этого зависит, стоит церковь или падает"» (42).

Посмотрим в лицо фактам. Христианская коалиция оправданно потрясена нравственным беспорядком в стране, но смотрит сквозь пальцы на доктринальный беспорядок в церкви. Члены Коалиции возмущаются против нравственного разложения, но ничуть не сожалеют о доктринах, оказавшихся на мусорной куче. Такое объединение ради поддержки морали является моральной катастрофой. Один из ведущих мыслителей наших дней Давид Ф. Уэллс пишет о том, что опасно навязывать законы во время падения морали. Он выводит следующее правило: «Когда принцип морали выходит из строя, нам, разумеется, не остается другого выхода, кроме закона». Затем он объясняет: «Теперь мы находимся в бурном месте слияния этих двух кружащихся вихревых потоков. С одной стороны, потеря морального видения угрожает уничтожить культуру по всему фронту; с другой - появляется спасительное средство - закон, чтобы сохранить общество, которое разрывается по швам. Эта борьба между распущенностью и законом при отсутствии восстановленной нравственной устойчивости может стать лишь более необузданной, более разочаровывающей, более дестабилизирующей культуру, более разрушительной и более опасной, и она ставит в тупик как искушения, так и возможности для христианской веры» (43).

Ирвин С. Дагэн предупреждает: «Евангелическая церковь должна держаться своих исторических приоритетов в богослужении, учении, пасторской заботе и евангелизации, а не воображать, что политические методы могут содействовать делу царства. Отказ от этих методов - вот что продвинет дело царства. Отказ от таких методов не уменьшит силу церкви делать добро в мире, а, наоборот, увеличит ее» (44).

Эдвард Г. Добсон, главный издатель журнала «Христианство сегодня» и пастор Церкви Голгофы в Гранд Рапиде, штат Мичиган, написал сильную статью под заглавием «Удалите политику из святилища». Почти каждую неделю он получает письма или отвечает на массу телефонных звонков, подстрекающих к участию его церкви в политическом деле ради общества. «Если я отклоняю их требование (что я и делаю), они часто огорчаются и хитрыми путями подвергают сомнению мои христианские убеждения. Я знаю, что почти каждый пастор регулярно испытывает то же самое давление». Он высказывает здравые суждения о том, что Христианской коалиции следует обратить внимание на следующее:

1. «Мы должны оберегать церковь от закулисной политики и политической деятельности». Одно дело, когда в политике участвуют отдельные личности, и совсем другое - когда в ней участвует организованная церковь.

2. «Мы против аборта, но какую альтернативу мы предлагаем? Какую любовь и заботу мы проявляем к матерям, которые идут в клиники на аборт, и к людям, в них работающим?»

3. «В конечном счете, Великое общество и Договор с Америкой не состоится. Единственный выход - это Евангелие Христа, которое полностью изменяет людей. Некоторые христиане утратили эту перспективу» (45). Ныне мы являемся свидетелями объединения церкви и объединения церквей с государством, но подобное объединение стремится лишь компенсировать в церквах нехватку единения с Христом. Светская власть никогда не могла заменить духовную силу. В какой степени христиане домогаются первой, в такой же степени они лишаются последней.

7. Надвигающийся конфликт

В «Великой борьбе» приводится следующий комментарий: «Отбросьте ограничения Закона Божьего и вы увидите, что человеческие законы так же очень скоро перестанут соблюдаться» (46). Когда дело касается морали, между Божественным и светским существуют необходимые взаимоотношения. Например, «если бы все соблюдали субботу, тогда мысли и чувства людей были бы обращены к их Творцу как объекту всеобщего поклонения и благоговения, и тогда не существовало бы ни одного идолопоклонника, атеиста и безбожника» (47). Отделение церкви от государства не означает отделение морали от светскости. Нравственные законы общества отражают определенные нравственные ценности. Проблема заключается не в этом. Опасны моралисты, пытающиеся навязать с помощью закона свои нравственные требования для различных меньшинств населения. В этом заключается опасность программы Христианской коалиции, и также теологии доминиона (см. следующую главу). В 17-й главе мы увидим, как другие христиане, и даже протестанты, навязывали при помощи закона свое представление о морали остальным и как за этим последовали религиозный фанатизм и преследование. Но такие преследования происходили даже в язычестве, что явствует из книг Платона «Республика» и «Законы».

Клиффорд Гольдштейн говорит: «Фактически Платон даже настаивал на смертном приговоре для тех, кто поклонялся иначе, чем того требовала государственная религия, потому что, как он пишет в „Законах", те, кто поклоняется таким образом, „безгранично отягощают свой грех, на основании чего делают себя и более достойных людей, которые потворствуют им, виновными перед богами, так что все государство в некоторой степени пожинает последствия их нечестия - и заслуживает, чтобы пожать их"» (48). В 1990-е годы на мир обрушились беспрецедентные природные катаклизмы, включая землетрясения, наводнения, смерчи, ураганы. Каждый год происходит 6 000 больших землетрясений, а в 1993 году было зафиксировано 1 297 смерчей. Христианская коалиция и Новое Право считают эти природные действия Божьими судами за нравственное разложение людей. И это воодушевляет их оказывать давление на власть предержащих, чтобы побудить их внедрить свою религиозную программу. Но «Великая борьба» открывает действительную цель катаклизмов. Сатана «принесет болезни и бедствия, и многолюдные города превратятся в опустевшие груды развалин. Он и теперь уже занят этой работой. Несчастные случаи, бедствия на воде и на суше, страшные опустошительные пожары, свирепые ураганы, ужасные бури с градом и шквальным ветром, наводнения, циклоны, землетрясения и гигантские волны „цунами" - в разных местах и формах он проявляет свою силу. Он уничтожает урожай, голод и бедствия следуют за ним. Он заражает воздух смертоносной заразой, и тысячи человек погибают от эпидемий. Подобные губительные бедствия будут становиться все более частыми и разрушительными» (49).

Когда мы видим, что Христианская коалиция стремится силой навязать свою социальную революцию, мы вспоминаем, что «протестантские церкви будут искать помощи у гражданской власти для навязывания своих догм» (50). Затем, выполняя часть своей нравственной программы, христиане, как ни парадоксально, пойдут на то, чтобы отвергнуть нравственный закон (четвертую заповедь, Исх. 20:18-11), навязывая человеческую подделку - закон о воскресном дне (см. Откр. 13:12-15). Но такой закон является грубым нарушением - отступлением от Божьего нравственного Закона! Какое право имеют люди искажать Божий нравственный Закон в своем стремлении узаконить «христианскую» мораль? Итак, церковь будет использовать государство, чтобы навязать мораль и отменить тот самый субботний закон, который, будучи исполняем от начала, обезопасил бы мир от безнравственности. Какой парадокс! «Даже в свободной Америке правители и законодатели, чтобы снискать расположение общества, пойдут на уступки народу и установят обязательное соблюдение воскресного дня. Свобода совести, завоеванная кровью стольких людей, будет попрана» (51). И это происходит там, где главенствует принцип отделения церкви от государства.

«Именно эти люди утверждают, что причина столь быстрого распространения испорченности как раз и заключается в том, что так называемая христианская суббота осквернена, и обязательное соблюдение воскресного дня могло бы во многом улучшить моральный климат в обществе» (52).

В это время «соблюдающие библейскую субботу будут объявлены врагами закона и порядка, разрушителями общественной морали, несущими анархию и разложение. На них будут смотреть как на главную причину судов Божьих на земле» (53). Такова стратегия врага.

(1) Isaac Kramnic and R. Laurence Moore. The Godless Constitution: The Case Against Religious Correctness, New York: W. W. Norton, 1996.

(2) Isaac Kramnic and R. Laurence Moore. "Our Godless Constitution" / Liberty, May/June 1996, pp. 13, 14.

(3) Isaac Kramnic and R. Laurence Moore. "Yes! A Godless Constitution" / Liberty, November/December, 1996, p. 12. Эта статья была ответом на статью Даниеля Л. Дрейсбэча «Безбожная конституция» в том же выпуске журнала «Либерти», с. 10-13.

(4) Robert Boston. The Most Dangerous Man in America? Pat Robertson and the Rise of the Christian Coalition in America, Amberst, N. Y. : Prometheus Books, 1996, p. 69.

(5) Rob Boston. "Ralph Reed's a War on Poverty: Hope or Hype?" / Church and State, March 1997, p. 6.

(6) Pat Robertson цит. : Clifford Goldstein. "Him Whose Name is Above All Names" / Liberty, May/June 1996, p. 30.

(7) Robert Boston. The Most Dangerous Man in America? p. 76.

(8) Randall Terry цит. в: Clifford Goldstein. One nation Under God? Bible Prophecy - When the American Experiment Fails, Boise, Idaho: Pacific Press, 1996, p. 37.

(9) Sandy Alexander. "The Re-Packeged Bigotry of the Christian Coalition" / NOW, August, 1995.

(10) "Church and State Stand Best Apart" / American Business Review, May 21, 1997.

(11) "Robert H. Meneilly. "New Right Wrongs" / Liberty, March/April 1994, p. 16.

(12) Clifford Goldstein. One Nation Under God, p. 69.

(13) Liberty, November/December 1992, p. 5.

(14) Derek H. Davis. "What Jefferson's Metaphor Really Mean" / Liberty, January/February 1997, p. 17.

(15) David Barton. The Myth of Separation: What Is The Correct Relationship Between Church and State? Aledo, Tex. : Wallbuilder Press, 1992, p. 45.

(16) William H. Rehnquist в: Wallace v. Jaffree, p. 2517.

(17) Robert Ailey. "Mr. Rehnquist's Misplaced Metaphor" / Liberty, January/February 1997, pp. 19, 20.

(18) Haig Bosmajian. "Aphoristic History: Is a Page of History Worth a Volume of Logic?" / Liberty, November/December 1997, pp. 20-24.

(19) Pat Robertson. The New Worl Order, Dallas: Word, 1991, pp. 258, 261.

(20) Sam Munger. "Martyrs Before Congress" / The Nation, June 23, 1997, p. 5.

(21) Jeff Taylor. "Hollow Cries" / Liberty, January/February 1998, pp. 27-29.

(22) Clifford Goldstein. One Nation Under God, p. 37.

(23) В журнале «Церковь и государство» был опубликован список всех членов Палаты и то, как они голосовали, апрель 1997, с. 12, 13.

(24) Josef L. Conn. "50 Years of Freedom" / Church and State, December 1997,

pp. 12, 13.

(25) Faye Bowers. "Christian Coalition Tempers Its Wish List for Congress in "97" / The Christian Science Monitor, Jan. 31, 1997, p. 4.

(26) Rob Boston. "Ralf Reed's War on Poverty, Hope or Hype?" / Church and State, March 1997, p. 4.

(27) Rob Boston. "Religious Schools, Tax Dollars, and Supreme Court" / Church and State, April 1997, pp. 10-12.

(28) Joseph L. Coon. "Armed and Dangerous?" / Church and State, March 1997, p. 9.

(29) Там же.

(30) Joseph L. Conn "Tear Down the Wall" / Church and State, May 1997, pp. 9-12.

(31) Rob Boston and Joseph Coon. "Boss Pat" / Church and State, October 1997, pp. 4-9.

(32) Там же.

(33) Robert H. Meneilly. "New Right Wrongs" / Liberty, Mach-April 1994, p. 14.

(34) "Prayer, by Government Order" / New York Times, May 17, 1995, p. Al 8.

(35) Martin Finucane. "Coalition Seeking Catholic Support" / Bowling Green, Kentucky, Daily News, Dec. 10, 1995.

(36) Там же.

(37) Ralph Reed. Mainstream Values Are No Longer Politically Incorrect: The Emerging Faith Factor in American Politics, Dallas: Word, 1994, p. 16.

(38) L. Dean Allen II. "Breaking Down the Wall?" / Church and State, January 1997, p. 13.

(39) Michael Scott Horton, ed. Power Religion: The Selling Out of the Evangelical Church? Chicago: Moody, 1992, p. 32.

(40) Там же, с. 39.

(41) Там же, с. 46, 47.

(42) Там же, с. 48, 49.

(43) David F. Wells. "Our Dying Culture" / James Montgomery Boice and Benjamin E. Sase, eds., Here we stand: A Call From Confessing Evangelicals, Grand Rapids: Baker, 1996, p. 40.

(44) Ervin S. Duggan. "The Living Church" / Here We Stand, p. 55.

(45) Edward G. Dobson. "Taking Politics Out of the Sanctuary" / Christianity Today, May 20, 1996.

(46) E. Уайт. Великая борьба, с. 585.

(47) Там же, с. 438.

(48) Clifford Goldstein. "Shipwrecked?" / Liberty, September/Octoberl997, p. 14.

(49) E. Уайт. Великая борьба, с. 589, 590.

(50) Е. Уайт. События последнего времени, с. 228.

(51) Е. Уайт. Великая борьба, с. 592.

(52) Там же, с. 587 (курсив добавлен).

(53) Там же, с. 592.

Глава 16. Эсхатология доминиона

Рассмотрев политику Христианской коалиции, мы перейдем к рассмотрению движения, во многом с ней схожему и имеющему некоторые общие цели. Вместе они играют большую роль в осуществлении пророчества последнего времени. Это христиане, собирающиеся христианизировать Америку (Христианская коалиция), и христиане, желающие христианизировать весь мир (доминионисты).

Доминионистов зовут также реконструкционистами, поскольку они стремятся реконструировать общество в соответствии с христианскими нормами. Их еще зовут теономистами, поскольку они делают акцент на роли библейского закона (теономии) для руководства обществом. Для того, чтобы привести общество под Божье правление через его переустройство по Божественному закону, это движение борется за власть. По его представлению, это будет Божьим Царством на земле, как считают постмилленаристы. То есть перед Вторым пришествием правление Божьего Царства должно быть всеобщим.

В книге «Восстановленный рай: библейская теология доминиона» доминионист Давид Чилтон освещает эсхатологические верования тех, кто отстаивает теологию доминиона. «Бог хочет, чтобы мы применяли христианские нормы всюду, в каждой области, - пишет он. - Духовность не означает отход или удаление от жизни; она означает власть» (1). Он заявляет, что «Библия дает нам эсхатологию доминиона и эсхатологию победы» (2). Он верит, что христиане завоюют мир для Христа, что мир не становится хуже и не созреет для разрушения, но что он будет обращен к Христу благодаря первоначальной власти, данной человечеству при сотворении и в великом поручении Христа, переданном христианской церкви Христом. Таким образом, «христиане предназначены для власти» (3). Чилтон говорит о двух противоположных эсхатологиях: эсхатологии поражения и эсхатологии доминиона (власти) (4). Он уверяет читателя в том, что спасение «восстанавливает первоначальный призыв, цель и дает гарантию, что человеку от начала поручено проявлять власть над всей землей под властью Бога» (5). Отсюда следует, что эсхатология доминиона совершенно отличается от эсхатологии диспенсационализма. Согласно последней, Бог восхитит церковь из мира перед временем скорби. Чилтон отвергает эту идею (6) и стремится показать, что царствование Христа на престоле Давида - не будущее событие, а происходящее ныне со времени Его вознесения (7). В данном случае позиция эсхатологии доминиона является правильной.

Однако эсхатология доминиона при чтении Книги Откровение делает акцент на исполнении пророчества в прошлом, а не в будущем. Например, великая скорбь, окончившаяся в 70 году по Р. Х. (8), и библейские термины «последние дни», «последнее время», «последний час» - это «период между рождением Христа и разрушением Иерусалима» (9), то есть первые 70 лет христианской эры. Чилтон заявляет, что Иоанн написал Книгу Откровение перед разрушением Иерусалима в 70 году по Р. X. (10), что Книга Откровение не предсказывает Второго пришествия (11) и не делает никаких других предсказаний (12). Поэтому Откровение - не эсхатологическая книга. В ней ничего не сказано о последних событиях, ведущих к разрушению мира. Скорее, она говорит только о событиях, кульминацией которых является разрушение Иерусалима.

Из его рассуждений следует, что эсхатологические события Книги Откровение ограничиваются событиями прошлого и настоящего и не имеют будущего эсхатологического значения. Таким образом, тысячелетнее царство (см. Откр. 20) началось при Первом пришествии и продолжается теперь (13); а Новый Иерусалим - это современная церковь (14). Чилтон представляет Божье Царство трехмерным. Оно «было учреждено бесповоротно в заключительной работе Христа, оно утверждается постепенно на протяжении истории (до тех пор, пока раз и навсегда не утвердится в последний день)» (15).

Цель: мировое владычество

Учитывая вышесказанное, посмотрим, как теология доминиона рассматривает Великое поручение Христа (см. Мф. 28:19, 20). Чилтон говорит: «Великое поручение, данное церкви, не ограничивается просто свидетельством народам. Христово повеление заключается в том, чтобы мы научили народы, все народы. Царства мира должны стать царствами Христа. Они должны быть научены, сделаны послушными вере. Это значит, что все сферы человеческой деятельности: семья, личность, бизнес, наука, сельское хозяйство, искусство, закон, образование, экономика, психология, философия и так далее должны оказаться под водительством Иисуса Христа. Ничто не должно быть упущено. Христу „надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои" (1 Кор. 15:25). На нас возложена ответственность обратить весь мир» (16).

Слова из 2 Кор. 10:3-6 он рассматривает как «стратегию завоевания мира». «Павел говорит, что целью нашей борьбы является абсолютная победа, полное владычество для Царства Христа. Нас не устроит ничто меньшее, кроме всего мира. Мы „готовы наказать всякое непослушание, когда ваше послушание исполнится" - говорит Павел (2 Кор. 10:6). В переводе Моффата этот текст звучит так: «Я готов судить военным судом всякого, кто остается непокорным, когда ваша покорность исполнится». Цель Павла - всеобщее послушание нашему Господу» (17).

Церковь играет главную роль в завоевании всеобщего владычества. Как говорит Чилтон: «Церковь является центром христианского переустройства. Река жизни не течет из дверей кабинетов Конгресса и Парламента. Она вытекает из восстановленного храма Святого Духа, Церкви Иисуса Христа. Наша цель - всемирное владычество под властью Христа, если хотите, „всемирный контроль". Но наша стратегия начинается с преобразования и переустройства церкви. С нее начнется социальное и политическое преобразование, то есть, в сущности, расцвет христианской цивилизации (Агг. 1:1-15; 2:18-23)» (18).

Чилтон рассматрвиает Псалмы, где призываются проклятия, как программу отношения Церкви к угнетателям. К этим псалмам с проклятиями на нечестивых относятся 34-й, 54-й, 68-й, 78-й, 82-й, 108-й и 139-й псалмы. «Церковные руководители должны произнести приговор против угнетателей, и христиане должны довести это дело до конца, чтобы угнетатели либо покаялись, либо были уничтожены» (19). Реконструкционисты ожидают мира христианизированного, в котором христианство является универсальной религией. Они предрекают время, когда христианская культура возьмет верх над всеми культурами. Тем временем они призывают своих людей вести себя, как победители, а не как находящиеся в меньшинстве - что фактически так и есть. Чилтон увещевает: «Нам следует перестать действовать так, будто мы обречены навсегда оставаться субкультурой. Мы предопределены к власти; нам нужно расправить плечи и начать действовать соответственно. Наша жизнь и богослужение должны показать, что мы рассчитываем на власть, что мы становимся более способными к несению ответственности. Нам не следует смотреть на себя как на одиночные аванпосты, окруженные миром, проявляющим к нам все большую враждебность. Такое свидетельство о Боге является ложным. Истина есть нечто противоположное. Это дьявол спасается бегством, это язычество обречено на исчезновение. Христианство же - доминирующая культура, предназначенная стать окончательной и универсальной религией. Церковь наполнит землю» (20).

Теологи доминиона верят во всемирную теократию, при которой Бог правит народами. Они считают, что посредством Великого поручения Христос дал «теократический мандат». «Наша цель - христианский мир, состоящий исключительно из христианских народов. Можно ли христианину желать большего? Наш Господь Сам учил нас молиться:, Да будет воля Твоя и на земле, как на небе" (Мф. 6:10). Мы молимся о том, чтобы Божьи повеления были исполнены на земле, как они незамедлительно исполняются ангелами и святыми на небе. Молитва Господня - это молитва о всемирном владычестве Божьего Царства - не централизованного мирового правления, а мира децентрализованных теократических республик» (21).

Ясно, что теология доминиона ожидает Царства Божьего, установленного на земле. Мы отметили, что для доминионистов тысячелетнее царство началось с Первого пришествия Христа. Их цель - христианизация всего мира, учреждение Божьего Царства через научение людей. Поэтому для доминионистов Великое Христово поручение и молитва Господня указывают на установление всемирной теократии, в которой каждая республика является христианской нацией. Очевидно, Второе пришествие является кульминацией восстановленного мира. Сколько времени займет этот процесс?

Отвечая на этот вопрос, Чилтон ссылается на Втор. 7:9, где утверждается, что верный Бог сохраняет Свой завет с любящими Его и соблюдающими Его заповеди до тысячного поколения. Он говорит, что Бог дал обещание около 3 400 лет назад. Поколение - это 40 лет, поэтому тысяча поколений составляет 40 000 лет. Вычтем 3 400 лет, и нам еще останется 36 600 лет. Чилтон делает вывод, что «перед Вторым пришествием Христа этому миру будут даны десятки тысяч, возможно, сотни тысяч лет все возрастающей благости» (22). В некотором смысле это напоминает одну из эволюционных теорий. Принимая во внимание достаточное количество времени в прошлом, даже невозможное превращение малейшего микроорганизма в человека кажется возможным (по крайней мере, для эволюционистов). И, учитывая достаточное время в будущем, даже невозможная христианизация мира, учреждение Божьего Царства и возвращение рая кажется возможным (по крайней мере, для доминионистов).

В 1987 году Давид Чилтон написал комментарий на Книгу Откровение под названием «Дни мщения». В предисловии говорится, что теология доминиона была «основным верованием пуритан в первом поколении (1630-1660), когда они начали осваивать пустыню Новой Англии. Это верование люди разделяли также в период американской революции». Далее утверждается, что «движение ' христианского переустройства пополнило свои ряды лучшими и ярчайшими молодыми писателями Соединенных Штатов. Одновременно значительным изменением эсхатологической перспективы было охвачено харизматическое движение. Это сочетание тщательной, дисциплинированной, полной жизни, ориентированной на власть эрудиции с энтузиазмом большого числа настоящих, ориентированных на власть харизматов бросает мощный вызов знакомому, связанному традицией, состарившемуся и ориентированному прежде всего на настоящее консервативному протестантизму. Это могло бы привести к самому важному теологическому изменению в американской истории не только в этом веке, но и в истории народов» (23).

Книга Роусаза Джона Рашдуни «Институты библейского закона» (1973) является огромным исследованием на 1600 страниц, которое показывает необходимость библейского закона для общества. Оно применяет Десять Заповедей к американскому обществу. В статье в «Вестминстерском теологическом журнале» Джон М. Фрейм говорит о Рашдуни как об «одном из самых важных христианских социальных критиков нашего времени» (24). Рашдуни заявляет в своих «Институтах»: «Как вновь избранному народу Божьему христианам поручено сделать то, что не сумели сделать Адам и Ева в раю и Израиль в Ханаане. При разном руководстве действует один и тот же завет. Человеку велено создать общество, которого требует Бог. Богом дано предназначение для человека и истории, а всему этому миру дан Божий закон» (25).

Рашдуни объясняет, что «государство было создано для того, чтобы удерживать человека от греха и выносить смертный приговор, осуждая грех. Следовательно, государство является палачом, - институтом, который существует между грехопадением и Вторым пришествием, чтобы держать человека в узде» (26). «Первый и основной долг государства - продвигать Царство Божье, признавая Божью власть и Его Слово и сообразуясь с Божьим законом. Следовательно, государство обязано быть христианским. Оно должно быть таким же христианским, как человек, семья, церковь, школа и все остальное. Держаться противоположного значит утверждать, что для государства Бог умер» (27).

Рашдуни рассматривает власть в свете призыва Христа к кротости. Он говорит: «Блаженны кроткие - это те, кто покоряется Божьему владычеству, поэтому имеют власть над собой и способны проявлять власть над землей. Вследствие этого они наследуют землю. Эта мысль очень важна. Без нее Евангелие толкуется неправильно. Человеку дано Богом стремление к владычеству, власти. Цель преобразования - восстановить мандат, данный человеку при Творении, проявить власть и покорить землю. Цель закона - вести человека предназначенным Богом путем к власти. Цель призыва к послушанию - проявить власть» (28).

Из слов Рашдуни ясно видно, что для него плодом спасения является принятие на себя ответственности за христианизацию мира. Он призывает христиан использовать закон, чтобы обрести владычество над миром, утерянное через грехопадение. Но здесь игнорируется тот факт, что, по сути, Бог дал человечеству владычество над природой, а не над обществом людей (см. Быт. 1:26). Настанет день, когда правительство навяжет людям закон о воскресном дне, вынуждая к его исполнению под страхом смерти. Это будет сделано ради христианизации мира. Можно видеть, что основа этому уже положена в произведениях доминионистов.

В книге Г. Бансена «Теономия в христианской этике» (1979) сказано: «Христианин обязан соблюдать весь Божий закон как образец освящения и... гражданские власти должны принудить к исполнению этого закона в соответствии с условиями Божьими» (29). Комментируя это утверждение и другие, Дуглас Е. Чисмар и Давид А. Рауш в «Журнале протестантского теологического общества» выражают свою озабоченность (30). Я присоединяюсь к ним. Мне кажется, что государство, навязывающее Божий закон, точно изображает будущее, когда государство будет принуждать к соблюдению поддельной субботы - воскресного дня (см. Откр. 13:12-15).

Гари Норт, другой лидер-доминионист, призывает к «международной теократии... ибо эта международная теократия - именно то, чего требует Библия... Каждый народ в такой же степени находится под верховным Божьим правлением, как и каждая личность. Цель Евангелия - покорить Богу каждую душу, каждое общество и каждый народ» (31).

Желающие погрузиться в изучение теологии доминиона могут получить информацию из критики, написанной Г. Уэйном Хаусом и Томасом Айсом в книге «Теология доминиона: благословение или проклятие?» (32) с ответом на книгу Грега Л. Бансена и Кеннета Л. Гентри «Дом разделенный: распад теологии диспенсационализма» (33). Хаус и Айс обобщают цель христианских реконструкционистов следующим образом: «Обетованная земля принадлежала Израилю, но Иисус Навин и его армия должны были получить ее, уничтожив ее обитателей. Подобная ситуация существует в Америке сегодня. Силам, выступающим против Божьего царства, следует дать отпор. Они должны быть уничтожены церковью воинствующей и уверенной в победе» (34).

Доминионисты часто ссылаются на Голландию как пример христианизированной нации. Теолог Абрахам Кайпер (1837-1920) в 1870-1920 гг. возглавлял движение, которое взяло под свой контроль самую популярную газету в стране, основало Свободный университет в Амстердаме, учредило национальное школьное движение «Христианский день», положило начало новой христианской деноминации, организовало новую политическую партию, которая контролировала правительство более десяти лет и на четыре года избрало Абрахама Кайпера премьер-министром (35).

Реформатская церковь Нидерландов становилась либеральной. Чтобы противостоять этой тенденции, была организована коалиция протестантских церквей, которая назвала себя «Реформатские церкви в Нидерландах». Консервативные церкви объединились, чтобы поразить общего либерального врага. Историк Кеннет Скотт Латоурит пишет: «Движение явилось протестом против либерализма нидерландской Реформатской церкви. Оно выкристаллизовало недовольство, которое вынашивалось долгое время, - недовольство, которое привело к увеличению числа частных школ, где историческое исповедание веры Реформатских церквей легло в основу религиозного воспитания, и к созданию Кайпером Свободного университета в Амстердаме. Начиная с 1887 года, отколовшиеся церкви начали развитие национальной церковной структуры. Кайпер был энергичным руководителем, внесшим свои принципы в политику, и с 1901 по 1905 годы, занимая пост премьер-министра, он являлся реальным исполнительным главой государства» (36).

Учреждая нравственное христианское общество, Кайпер дал ясно понять, что воскресный день заменил субботу. В своем крупном произведении «Работа Святого Духа», которое Джон В. Монтгомери в журнале «Христианство сегодня» назвал «непревзойденным классическим произведением», Кайпер написал: «Только Десятисловие иногда является предметом спора, особенно четвертая заповедь. Некоторые христиане не принимают во внимание различия между преходящим, церемониальным и незыблемо нравственным и стремятся заменить День Господень на последний день недели» (37).

Доминионисты считают опыт Голландии успешным опытом, который можно применить везде. Они надеются, что теократию можно учредить в каждой стране, так что последняя всемирная церковь является фактически христианской коалицией церковно-государственных теократии по всему миру, действующих по голландскому методу, когда страна находилась под управлением теолога и премьер-министра Абрахама Кайпера. Брайен Таирни, специалист по истории средневековой Европы и профессор средневековой истории в Корнеллском университете, документально подтвердил в своей книге «Кризис церкви и государства в 1050-1300 годах» неудавшиеся попытки установить теократию, которые продолжались в течение 250 лет средневековой истории (38). Таирни напоминает своим читателям, что «перед египетскими фараонами, инками в Перу, японскими императорами благоговели, как перед божествами. Римские цезари носили титул «Верховный Понтифик». При современном тоталитарном деспотизме, где вследствие партийной структуры существует лишь пародия на церковь, сутью авторитета диктатора является одновременный контроль партии и государства». В средневековый период «были правители, которые домогались высшей духовной и светской власти». Веками церковь и государство не могли взять верх друг над другом. Такая раздвоенность «в конечном счете была логически обоснована в произведениях по политической теории и в конечном итоге встроена в структуру европейского общества. Эта ситуация значительно повлияла на развитие западного конституционного образа правления. Само существование двух властных структур, состязающихся между собой за преданность людей вместо одной, принуждающей к послушанию, сильно увеличила возможности человеческой свободы» (39).

В течение веков, предшествовавших средневековому периоду, христианская церковь осуществляла высшее правление. Но оно уже ставилось под сомнение в течение 250 лет (1050-1300 гг. ) или почти за 200 лет до протестантской Реформации. Отделение церкви от государства обеспечило религиозную свободу. Проблема заключается в том, что доминионисты, подобно приверженцам Христианской коалиции, игнорируют эти исторические реалии и не хотят извлекать уроков из истории. Они возвращаются к досредневековой модели церковно-государственной теократии, обеспечивая таким образом условия, при которых весь мир будет дивиться и поклоняться восстановленной и всюду доминирующей религиозной власти в конце времени (см. Откр. 13:1-17).

Иосиф Л. Конн в своей статье «Разрушьте стену» говорит о доминионистах (или реконструкционистах) как «самой крайней ветви религиозного права. Руководители реконструкционизма хотят отбросить демократию и заменить американское секулярное правительство теократическим строем, который навязывает суровый правовой кодекс Ветхого завета». Здесь подразумевается призыв Р. Дж. Рашдуни к наказанию смертью за 18 преступлений, включая прелюбодеяние, гомосексуализм и поклонение ложным богам. Джордж Грант, историк из Теннесси и директор учебного центра «Королевский луг» написал книгу «Узаконенная безнравственность» (1993), в которой настаивал на смертном наказании гомосексуалистов. Конн указывает, что противник абортов Рэнделл Терри, основатель «Операции спасения», настаивает на том, что «у нас должна быть христианская нация, построенная на Божьем законе, на Десяти Заповедях. И никаких извинений». Конн объясняет, что «книга Терри под названием „Меч", изданная в 1995 году, дает „библейское основание" для свержения правительства. Терри утверждает, что местные государственные служащие могут „поднять революцию" против „нечестивого, нераскаявшегося" центрального правительства, которое отказывается принуждать к соблюдению Божьего закона. Терри выступает за принятие плана очищения, который отражает влияние реконструкционализма» (40).

По словам Г. Уэйна Хауса и Томаса Айса, возможно, самым известным выразителем «Теологии доминиона» является епископ Эрл Полк. Они приводят его мысли о Царстве Божьем. Считая несогласие между церквами помехой для наступления Царства, он призывает к единству, но только ценой забвения доктрин. «Какой была бы встреча, на которой собрались бы вместе либеральные евангеликалы, какими являемся мы, консервативные теологи, представленные группами Святости, Южными баптистами, католиками, адвентистами седьмого дня и членами Церкви Иисуса Христа, святых последних дней! Многие из этих групп стали настолько разными, что мы относимся к ним скорее как к врагам, а не как к братьям и сестрам по вере. Как нам преодолеть эти высоко возведенные стены? Я откровенно выражаю свое мнение, что именно об этом говорил Павел, утверждая, что Царство Божье не наступит, пока „мы все не придем к единству веры". Он специально ничего не говорит об учении, потому что его не беспокоили доктринальные вопросы» (41).

Помимо призыва разрушить стену, разделяющую церковь и государство, здесь содержится призыв удалить доктринальные стены, разделяющие разные церкви. Таким образом, епископ Полк игнорирует саму причину, по которой между церквами существуют стены - из-за доктринальных различий. Стремясь установить царство на земле, навязать миру теократию, доминионисты отбрасывают доктринальную истину, которая является единственной основой единства и царства. Пытаясь христианизировать мир, доминионисты проходят мимо самих христианских истин. Силясь установить нравственное царство, доминионисты не замечают нравственных истин. Они игнорируют ясное утверждение Христа: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18:36).

Хотя между сторонниками Христианской коалиции и доминионистами существуют различия, те и другие проявляют общий интерес к событиям последнего времени. Те и другие верят, что христиане будут править Америкой (Христианская коалиция) и миром (доминионисты). Те и другие требуют христианизированного правительства. Они не оценивают по достоинству библейскую эсхатологию, которая заканчивается Армагеддоном и сопровождается борьбой большей части мира против Божьего остатка.

Их замыслы править и навязывать свои христианские взгляды остальным соответствуют пророческим сценам 13-й главы Откровения о приказной морали, обязательной под страхом смерти. Единственный вывод, который мы можем из этого сделать, заключается в том, что сатана готовит мир к исполнению событий 13-й главы Книги Откровение.

(1) David Chilton. Paradise Restored: A Biblical Theology of Dominion, Ft. Worth, Tex: Dominion Press, 1987, p. 4.

(2) Там же, с. 5.

(3) Там же, с. 7.

(4) Там же, с. 15.

(5) Там же, с. 25.

(6) Там же, с. 54.

(7) Там же, с. 71.

(8) Там же, с. 88.

(9) Там же, с. 115.

(10) Там же, с. 159.

(11) Там же, с. 166.

(12) Там же, с. 175.

(13) Там же, с. 172.

(14) Там же, с. 205.

(15) Там же, с. 73.

(16) Там же, с. 213.

(17) Там же, с. 213, 214.

(18) Там же, с. 214.

(19) Там же, с. 216.

(20) Там же, с. 218.

(21) Там же, с. 219.

(22) Там же, с. 221, 222.

(23) David Chilton. The Days of Vengeance: An Exposition of the Book of Revelation, (Ft. Worth, Tex. : Dominion Press, 1987, p. xxi.

(24) John M. Frame. "The Institutes of Biblical Law" / Westminster Theological Journal 38, Winter 1976, 195. Это отличная статья, дающая оценку Институтам. Фрейм показывает, что почти весь ветхозаветный гражданский закон является буквально нормативным для нынешнего общества, но, говорит он, не ясно, какие законы обязательны сегодня и в каком смысле они обязательны.

(25) Rousas John Rushdoony. The Institutes of Biblical Law, Phillipsburg, N. J. : Presbyterian and Reformed, 1973, p. 4.

(26) Там же, с. 238.

(27) Там же, с. 240.

(28) Там же, с. 450.

(29) Greg Bahnsen. Theonomy in Christian Ethics, Nutly, N. J. : Craig, 1979, p. 45.

(30) Douglas E. Chimar nd David A. Rausch. "Regarding Theonomy: An Essay of Concern" / Journal of the Evangelial Theologocal Society 27, September 1984, 315.

(31) Gary North. Healer of the Nations: Biblical Principles for International Relations, Fort Worth, Tex. : Dominion, 1987, pp. 56, 57.

(32) H. Wayne and Thomas Ice. Dominion Theology: Blessing or Curse? Portland, Oreg. : Multnomah, 1988.

(33) Greg L. Bahnsen and Kenneth L. Gentry, Jr., House Divided: The Breakup of Dispensational Theology, Tyler, Tex. : Institute of Christian Economics, 1989.

(34) House and Ice, p. 23.

(35) Там же, с. 336, 337.

(36) Keneth Scott Latourette. A History of Christianity: Reformation to the Present, rev. ed., Preabody, Mass. :Prince Press, 1997, vol. 2, p. 1151.

(37) Abraham Kuyper. The Work of the Holy Spirit, Grand Rapids: Eerdmans, 1979, p. 53.

(38) Brian Tierney. The Crisis of the Church and State 1050-1300, Englewood Cliffs, N. J. : Prentice-Hall, 1964.

(39) Там же, с. 1, 2.

(40) Joseph L. Conn. "Tear Down the Wall!" / Church and State, May 1997, pp. 10, 11.

(41) House and Ice, p. 379, 380.

Глава 17. Предвестники последнего времени

Мы рассмотрели движения Христианской коалиции и доминиона и отметили их заинтересованность в слиянии церкви и государства как возможной прелюдии к окончательному соединению церкви и государства, предсказанному в 13-й главе Книги Откровение. Мы вкратце рассмотрели деятельность этих движений в Америке, и она оказалась поразительной, особенно если учесть, что Америка является бастионом религиозной свободы. Несомненно, никакое религиозное преследование не должно иметь здесь места. Но оно происходит, и не только в Америке.

Религиозное преследование совершалось неоднократно и прежде. Часто церковь и государство вместе навязывали людям принципы поведения. То, что происходит, не является чем-то новым, но, скорее, конечным осуществлением сатанинской стратегии, которую он успешно применял несчетное количество раз в различных странах на протяжении всей истории. Это глобальный заключительный финал того, что прежде проделывал сатана во многих местах. В его стратегию входят человеческие попытки учредить Божье Царство на земле, внедрить различные формы постмилленаризма и осуществить слияние церкви и государства в виде теократии. То, что часто происходило по местам, дает представление о том, что ожидает нас во всемирном масштабе.

Хотя эта тема заслуживает того, чтобы ей посвятить целую книгу, мы ставим более скромную задачу. Мы рассмотрим

1) Савонаролу во Флоренции

2) Жана Кальвина в Женеве

3) Оливера Кромвеля в Англии

4) пуритан в Англии и Новой Англии

5) пятых монархистов в пуританской Англии

6) как осуществлялось слияние религии и государства в других странах.

Савонарола во Флоренции

Савонарола родился 21 сентября 1452 года и умер 23 мая 1498 года. В 1481 году он стал послушником монастыря Святого Марка во Флоренции. «Во время приезда Савонаролы Флоренция находилась на вершине славы как культурный центр и как место беззаботных развлечений под исключительным покровительством Лоренцо Великолепного» (1).

Денис Петтибоун в статье о Савонароле в «Либерти» рассказывает об условиях того времени: «Проповедник с отвращением отвернулся от уличной женщины. За сегодняшний день второй раз проститутка сделала ему гнусное предложение. Неужели благопристойность оставила эту христианскую нацию? Безнравственность была вызывающей, дерзкой и неистовой. Казалось, будто грешники сознательно бросали вызов Иегове, осмеливаясь провоцировать Его на ответные меры, не страшась Его, были алчны, занимались азартными играми, мошенничеством, сексуальной нечистотой и самым отвратительным из всех грехов - гомосексуализмом. Говорили, что даже руководители страны практиковали этот гнусный порок. Если бы небеса промедлили с мщением достаточно долго, не воскликнул ли бы сам Содом: „Почему наказаны мы?"» Савонарола видел двоякое разрешение проблемы: «Провозгласить Иисуса Христа царем нации и предписать нравственные законы» (2).

Савонарола был «самым впечатляющим проповедником в средние века и одним из самых известных проповедников праведности со времени святого Павла» (3). Однако он метал с кафедры громы и молнии, а не возвещал Божественное сострадание. Основывая свои проповеди на Книге Откровение, он соотносил их со своим временем. Люди толпами стекались послушать его. «В зените его популярности толпы часами ждали у дверей церкви прибытия проповедника, и Виллари подсчитал, что на его выступления собиралось по 10-12 тысяч человек» (4).

Претендуя на звание пророка, Савонарола написал «Руководство по откровениям» в 1495 году и «Беседу об истине и пророчестве» в 1497 году. Его пророчества и глубокие проповеди овладевали вниманием людей. В одной проповеди он описывает, как был восхищен в рай в марте 1495 года. «С помощью ангелов посетитель [Савонарола] взобрался по лестнице к престолу Девы, Которая дала ему венец и драгоценный камень, а затем, держа Иисуса на своих руках, молилась Троице за Савонаролу и флорентинцев» (5).

Савонарола видел в изгнании Медичи возможность учредить идеальное правление во Флоренции, «теократию с Христом во главе». «Реорганизация государства и новая конституция, являясь в основном делом Савонаролы, неминуемо вовлекли его в гражданскую политику и вражду гражданских фракций». В результате он оказывается на политической арене. «Уговаривая Бога снять с него эту обязанность, он заявил: „Я буду проповедовать, если я должен, но зачем мне вмешиваться в дела правительства Флоренции?" И Господь сказал: „Если ты хочешь видеть Флоренцию святым городом, то должен учредить ее на твердом основании и дать ей правительство, которое любит праведность". Так был посвящен проповедник» (6).

Посмотрите, с какими словами Савонарола приступил к своей миссии. «Если ты хочешь хорошего правительства, - заявил он, - ты должен возвратить его к Богу. Хорошим гражданином может быть только хороший христианин». Он требовал смертной казни за кровосмешение и азартные игры. «Язык богохульников, - говорил он, - следует прибивать к куску дерева». Он требовал узаконивания воскресного дня: «Кто демонстративно делает в воскресенье свои дела, - говорил он, - тот оскверняет день Господень. Он должен быть доставлен к властям и лишен своего недельного заработка» (7).

Что явилось результатом теократии Савонаролы во Флоренции? «Для многих флорентийцев... трагедия трех с половиной лет господства Савонаролы заключалась не в том, что он не искоренил грех, а в том, что он очень даже преуспел. Они чувствовали, что их личная свобода принесена в жертву чьей-то совести. Предписания подавляли привычный образ жизни граждан». Ван Пассен из Пирра заключает: «Для большинства жителей Флоренции иго аскетизма Савонаролы в конце концов стало невыносимым. Его попытки навязать свои предложения и планы по преобразованию законодательной власти... принуждая всех к их исполнению, все более и более возмущали, это расценивалось как вмешательство в государственные дела и как форма церковного деспотизма» (8). Его опыт служит предостережением всем другим современным церковным руководителям, действующим из лучших побуждений, которые желают узаконить свою мораль через гражданское законодательство.

Жан Кальвин в Женеве

Жан Кальвин (1509-1564) считал, что «христианство предназначено для того, чтобы преобразовать все общество». В первый раз он прожил в Женеве с 1533 по 1534 год. В это время правительство издало строгие законы, относящиеся к воскресным проповедям и предписывающие, чтобы «ни мясники, ни торговцы требухой, ни перекупщики, никто другой не занимались своими делами после последнего удара большого колокола, чтобы имеющие идолов в своем доме немедленно уничтожили их, чтобы люди не пели праздных песен, не играли в азартные игры, чтобы кондитеры не зазывали покупателей купить у них свои изделия» (9).

Во второй раз Кальвин пробыл в Женеве с 1541 по 1564 год (10). Его орган управления - Консистория, или Пресвитерия, состоял из служителей и рядовых членов. «Этот орган представлял собой единство церкви и государства» и собирался каждый четверг. Многие называли Кальвина «Женевским папой» из-за строгих правил, которые он навязывал городу. Например, его законодатели регулировали число блюд для еды и штрафовали граждан на три сольдо, если они не посещали обязательные общественные богослужения. «Стражам было поручено наблюдать, как люди ходят в церковь. Члены Консистории раз в год посещали каждый дом, чтобы исследовать веру и мораль семьи» (11).

Во время теократии в Женеве один человек был изгнан из города на три месяца за слова о том, что кричащий осел «произносит прекрасный псалом», трое человек были заключены в тюрьму на три дня за смех во время проповеди. Была обезглавлена девушка за то, что она ударила своих родителей, и банкир был казнен за повторное прелюбодеяние. Мужчины и женщины погибали на костре за колдовство, погиб католический богослов и врач Мигель Сервет за ересь и богохульство, хотя он всего лишь проезжал через Женеву, когда был схвачен! «С 1542 по 1546 год было вынесено пятьдесят восемь смертных приговоров и семьдесят шесть указов о ссылке. С 1558 по 1559 год было применено 414 разных наказаний за все виды согрешений - для населения, насчитывавшего 20 000 человек, это очень много» (12).

Оливер Кромвель в Англии

Оливер Кромвель (1599-1658) был пуританином. Король Карл I обложил людей чрезмерными налогами, и то, что его поддерживали епископы, раздражало пуритан. «Фактически, Кромвель не доверял всей церковной иерархии Англии, хотя он никогда не противостоял государственной церкви». Когда желающие реформы восстали против монархии, Оливер Кромвель сражался в двух последующих гражданских войнах в Англии и никогда не проигрывал сражения. Он энергично воспитывал своих воинов, прозванных «железнобокими». «Если они божились, то с них взыскивали штраф, их сажали в колодки, если они называли друг друга круглоголовыми, тем самым подтверждая презрительный эпитет, которым их награждали роялисты за коротко остриженные волосы, их выгоняли с позором, если они дезертировали, их били кнутом» (13).

Наконец, Кромвель вместе с другими подписал приказ о казни короля Карла I. 20 апреля 1653 года он выгнал всех членов Парламента. «Он заявил, что они были продажными, несправедливыми людьми и являлись позором для евангельского исповедания». Четвертого июля он учредил новую ассамблею и сказал ее членам, что «они должны быть справедливыми, и, совершая правление в страхе Божьем, решать дела страны. Видимо, Кромвель относился к этому маленькому парламенту как к законодательному органу, способному установить пуританскую республику». Но задуманная им «ассамблея святых» была «слишком торопливой и радикальнои» (14).

Наконец, считая, что Провидение определило для него роль правителя, с 1653 по 1658 год он служил лордом-протектором Английской республики, состоявшей из Англии, Шотландии и Ирландии. «Хотя Кромвель был противником абсолютизма, он правил почти так же независимо, как Карл I. Тревожные условия времени заставили его применять строгие меры» (15). Несомненно, много хорошего можно сказать о Жане Кальвине и Оливере Кромвеле, но описанное выше показывает, к чему может привести учреждение религиозного государства или религиозной республики посредством правительственной власти, а также соединение церкви и государства.

Пуритане в Англии и Новой Англии

1. Старая Англия

В 1534 году во время правления короля Генриха VIII Англиканская церковь отделилась от Католической церкви. Во время царствования Эдуарда VI (1547-1553) протестантизм продолжал развиваться, но многие мученики пострадали при царствовании королевы-католички Марии (1553-1558). Многие бежали в Женеву к Жану Кальвину. Протестанты приветствовали восшествие на престол королевы Елизаветы в 1558 году (16). Хотя она придерживалась протестантизма, потому что от этого зависел ее престол (17), она все же разочаровала людей, желающих реформы. Верующие, желавшие полностью порвать с католицизмом и таким образом очистить церковь, начали называться пуританами в 1560-х годах. Пуритане верили, что они «призваны создать государство в соответствии с волей Божьеи» (18).

В своей книге о пуританстве во времена королевы Елизаветы издатель и историк Леонард Дж. Тринтеруд описывает взгляды пуританина Уильяма Фулка. «Об этой достойной покорности Богу и Его церкви пророчествует Исайя в Ис. 49:23: „И будут цари питателями твоими, и царицы их кормилицами твоими; лицом до земли будут кланяться тебе и лизать прах ног твоих, и узнаешь, что Я Господь, что надеющиеся на Меня не постыдятся". Пророк имел в виду, что цари и царицы будут настолько внимательны к сохранению церкви, что служение не покажется для них слишком унизительным, так что они могут таким образом приносить пользу Церкви Христа. К этой достойной покорности Святой Дух призывает князей во втором псалме после того, как им не удалось одержать победу в борьбе против Царства Христа: „Итак, вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли! Служите Господу со страхом и радуйтесь [пред Ним] с трепетом" (Пс. 2:10, 11), провозглашая, что повиноваться Христу - это радостное служение, и - более того - служить Богу значит в действительности царствовать» (19).

Джон Уилсон отмечает: «Пуритане были патриотами Англии. Они толковали историческую судьбу своего народа в контексте библейского повествования. Англия являлась центром чистой церкви и великим очагом сопротивления антихристу на всем протяжении христианской истории. К тому же они верили, что она будет источником, питающим очищенную Европу, избавленную от силы антихриста, воплощенной в римской власти. Англичане, как правило, дорожили своей родной землей и считали, что она уникальна. Движение реформированного протестантизма развивало эти сильные чувства в теологических образах, которые представляли Англию средством возрождения христианского мира» (20).

Пуритане «стремились заручиться парламентской поддержкой в попытке установить пресвитерианскую форму правления Англиканской церкви». Когда между парламентом и Карлом в 1640-х годах разразилась гражданская война, пуритане воспользовались возможностью убедить Парламент и народ обновить свой завет с Богом» (21). С 1640 по 1649 годы пуритане читали проповеди Долгому парламенту (1640-1653) в Лондоне в попытке заручиться правительственной поддержкой в реализации их религиозных целей (22). Они считали, что тысячелетнее царство вот-вот наступит. В 1643-1644 годы пуританский служитель Стефан Маршалл проповедовал о последнем царе, который был выше короля Карла I, провозглашая: «Господа Иисуса Христа мы стараемся посадить на Его престоле, чтобы Он был Господом и Царем в своем Израиле, над Его церковью, среди нас» (23). Многие пуритане призывали к соединению Христа с государством, к теократии. М. М. Кнаппен, историк из чикагского университета, сказал следующее: «Пуритане чувствовали, что поддерживаемая государством церковь испытывала необходимость в христианской власти, чтобы владеть орудием власти» (24).

Общество как в старой, так и в Новой Англии управлялось посредством христиан, которые не оставляли возможностей для нехристиан. В будущем люди, не принадлежащие к доминирующей форме христианства, столкнутся с навязываемым поклонением, описанным в 13-й главе Книги Откровение.

2. Новая Англия

В Новой энциклопедии Британника сказано: «Пуританский идеал святого государства, где живет связанное договором общество, был осуществлен в американской колонии Виргиния Томасом Дэйлом» (25).

Пуритане, как и пилигримы, прибыли в Новый Свет, чтобы избежать «религиозных ограничений». Если пилигримы отделились от церкви, то пуритане хотели преобразовать церковь изнутри. Проблема возникла, когда некоторые не захотели придерживаться верований и образа жизни большинства. «Когда стали развиваться эти тенденции и другие отклонения от ортодоксальной пуританской доктрины, то люди, следующие им, быстро исправлялись или были изгоняемы из колонии». Руководство намеревалось сделать колонию в заливе Массачусетс «„Сионом в пустыне", образцом чистоты и ортодоксальности, где вероотступники немедленно исправляются» (26). Теперь в Новом Свете пуритане преследовали других, так же как их преследовали в Англии. Религиозные лидеры использовали государство, чтобы навязать свои догмы. В результате многие жители Нового Света бежали в регионы, которые позднее стали штатами Коннектикут и Род-Айленд. Роджер Уильяме, основавший Род-Айленд, был изгнан из Массачусетса (27). Баптисты седьмого дня в Америке первыми стали соблюдать седьмой день субботу

в Род-Айленде (28). Суббота в Новом Свете стала соблюдаться именно там, потому что колония поддерживала религиозную свободу, которой не существовало в большинстве других штатов.

В некотором смысле пуританская эсхатология является предвестницей последних событий земной истории. Мы рассмотрим ее различные аспекты. Первый имеет отношение к ярко выраженному постмилленаризму, или вере в то, что человечество должно установить тысячелетнее царство на земле перед возвращением Христа при Втором пришествии.

3. Пуританский постмилленниализм

Томас Брайтман первым переработал концепцию тысячелетнего царства, которой придерживался Августин, епископ из Гиппона, на английский язык. Августин отождествил тысячелетнее царство с историей церкви. Брайтман родился в 1562 году, в 1584 году он стал членом совета королевского колледжа при Кембриджском университете. Он считал, что существуют два тысячелетних царства: с 300 по 1300 год и с 1300 по 2300 год. Брайтман оптимистично смотрел на историю, веря, что перед последним временем скорби и пришествием Христа мир станет лучше (29).

Будущее иудеев вошло в пуританскую эсхатологию задолго до появления диспенсационализма. Многие ждали возвращения иудеев в Палестину и обращения к Христу. Джон Оуэн и Савойская Декларация о вере и порядке (1658) являет тому пример. Декларация заявляет о лучшем будущем, в том числе и для иудеев. «В соответствии с Его [Христовым] обетованием мы ожидаем, что в последний день антихрист будет уничтожен, иудеи призваны, противники Его дорогого Сына сокрушены, а церкви Христа, будучи умноженными и укрепленными через беспрепятственное и обильное излитие света и благодати, будут наслаждаться более спокойным, мирным и славным состоянием, чем они обладали до сих пор» (30).

Питер Тун назвал эту концепцию «славой последнего дня». Джон Оуэн считал, что он наступит в результате излития Святого Духа и что все народы будут «служить интересам Царства Христа». «Влияние сатаны в политике и религии будет более чем обуздано» (31). Джон Дарем (1622-1658) был, «возможно, самым убедительным защитником этого древнего шотландского постмилленаризма» (32).

«В Старой и Новой Англии, а также в Шотландии эсхатологическая доктрина, называемая ныне обычно постмилленаризмом, существует до настоящего времени и имеет много последователей. К ее самым известным защитникам относится Джонатан Эдварде с его „Историей искупления", Даниэль Уитби с его „Пересказом и Комментарием Нового Завета", Чарльз Ходж и Огастес Стронг с их работами по систематическому богословию и Патрик Фаирберн с его „Толкованием пророчества"» (33).

4. Христос и тысячелетнее царство

Современная вера в тысячелетнее царство часто подразумевает присутствие Христа. Как мы узнаем в 36-й главе, тысячелетнее царство будет на небе, а не на земле. Интересно отметить, что пуритане придерживались разного мнения относительно того, будет ли присутствовать Христос на земле во время тысячелетнего царства. Например, Джозеф Мид рисует славную картину тысячелетнего царства, во время которого Христос одерживает победу над врагами и связывает сатану, так что он больше не может обольщать народы. В течение этого периода церковь будет наслаждаться блаженным миром и свободой от прежних преследований и страданий. Мид писал, что присутствие Христа в этом царстве будет славным и очевидным, но он не верил, что Христос будет видим на земле. Он напомнил своим читателям, что «всегда в царстве Христа Его престол и покои находятся на небе». Более того, Мид предположил, что «Христос может сойти на землю на короткое время и собрать к Себе иудеев» (34).

5. Пятые монархисты в пуританской Англии

Пятые монархисты, не согласные позволить Богу установить Его собственное тысячелетнее царство, представляли собой экстремистскую группу, склонную установить это царство силой. В этом отношении они напоминают нам современные движения Христианской коалиции и доминиона. Пятые монархисты были сильны в середине 1660-х годов, но в 1680-х их уже не было. Вдохновленные Книгой Откровение, они объясняли такие его символы, как небольшой рог, применительно к институтам современной им английской политической жизни. Они много говорили о «политической, социальной и экономической структуре тысячелетнего царства» (35).

Монархисты обсуждали вопрос, будет или не будет присутствовать Христос на земле во время тысячелетнего царства. Некоторые думали, что святые, находящиеся на небесах, не смогут обойтись без Христа в течение 1 000 лет. «Если бы Христос пришел, правление, естественно, было бы монархическим. В противном случае оно было бы устроено по ветхозаветному образцу» (36). Они считали, что во время тысячелетнего царства будет существовать иерархическое общество, эквивалентное обществу, существовавшему тогда в Англии. «Святые будут руководить (с Божественным одобрением) своими прежними угнетателями и необращенными массами. Хотя большинство пятых монархистов были выходцами из низших слоев, они не считали, что все люди из низших слоев были святыми. Они предостерегали о том, что нечестивый бедняк пострадает так же, как нечестивый царь. Главная задача правления во время тысячелетнего царства, помимо наведения нового социального порядка, будет заключаться в укоренении законов Божьих» (37).

Обратите внимание на два момента в их взглядах: тысячелетнее царство, очевидно, рассматривалось как возможность достичь равноправия, наказать притеснителей, а также учредить Божьи законы и навязать их другим. Напоминая современных теономистов, пятые монархисты содействовали внедрению всех новозаветных законов в Англии, а также предполагали их наличие в тысячелетнем царстве. Б. С. Кэпп, преподаватель Уорикского университета, сказал о пятых монархистах следующее: «Приняв за идеал государственные формы правления Израиля, святые также восприняли ветхозаветные законы. Они призвали к отмене всех существующих законов и судов и к введению Кодекса Моисея. Они имели в виду не только Десять Заповедей или нравственный закон (см. Исх. 20), но все юридические законы и наказание за их нарушение, упомянутые во всех книгах Моисея». Здесь подразумевается также смертная казнь за некоторые грехи (38).

Проповедь пятого монархиста могла продолжаться семь часов и «обычно содержала политическое и духовное учение». Б. С. Кэпп отмечает, что святые «вели дискуссии, какое крещение является правильным: в младенческом возрасте или во взрослом состоянии, было ли возложение рук дополнительным таинством, и какой день - суббота или воскресенье является истинным днем Господним. Но с наступлением тысячелетнего царства все таинства будут упразднены» (39).

В январе 1661 года небольшая группа пятых монархистов стала воинствующей. Человек по имени Веннер «вел около пятидесяти своих последователей по улицам Лондона в попытке установить Царство Божье силой. Они устрашающе кричали: „Царь Иисус и головы на воротах". Восставшие, которые сопротивлялись превосходящим силам противника, не сдавались в течение четырех дней. Двадцать шесть святых были убиты и двадцать взяты в плен. Вен-нера ранили девятнадцать раз, прежде чем смогли схватить его. Веннера и двенадцать его сторонников казнили, и их головы, а не головы их врагов были водружены на Лондонском мосту. Заговор Веннера был составлен в Лондоне, но его отголоски достигли Эксетера, который он посетил за несколько недель до этого, и были схвачены сотни подозреваемых. В Лондоне происходили и более мелкие вспышки насилия, в том числе бунт узников - пятых монархистов в Ньюгейтской тюрьме и выступление группы святых, которые повредили и сожгли декорацию, приготовленную к коронации» (40).

Слияние религии и государства в других странах

Древних и современных примеров слияния религии и государства множество. Часто они объединялись в личности правителя. Иногда люди почитали его богом. Такое нередко происходило в библейские времена, когда древние страны преследовали Божий народ. Такие мусульманские страны, как Ирак и Иран, представляют современный пример доминирующего влияния религии на государство, его граждан, а также на внутреннюю и внешнюю политику. Все такие страны отвергают религиозную свободу и дают нам представление о будущем, когда подобное произойдет во всех народах при последнем всемирном соединении церкви и государства (см. Откр. 13:12-15).

Смешивание Божьего Царства с царством мира

Филип Янси в книге «Иисус, Которого я никогда не знал» (41) выражает озабоченность христианами, путающими Царство Божье с царством этого мира. «Как легко присоединиться к политике, которая делит людей на два лагеря, оказаться громко выкрикивающим лозунги по одну сторону пикетов, выступая против врага на другой стороне. Как тяжело помнить о том, что Царство Божье призывает любить женщину, только что вышедшую из больницы, где ей сделали аборт (и даже ее доктора), случайного человека, который умирает от СПИДа, богатого землевладельца, который эксплуатирует Божье творение. Если я не могу проявить любовь к таким людям, тогда я должен усомниться, действительно ли я понял Евангелие Иисуса» (42).

Янси ссылается на те случаи в истории, когда христиане становились злым царством. «Крестоносцы, грабившие Ближний Восток, конкистадоры, острием меча обращавшие в веру Новый Свет, путешественники-христиане в Африке, участвовавшие в работорговле, - нас все еще шокируют их деяния. История показывает, что, когда церковь использует орудия мирского царства, она становится такой же неэффективной, такой же деспотичной, как любая другая властная структура. И когда бы церковь ни смешивалась с государством (Святая Римская империя, Англия Кромвеля, Женева Кальвина), неизменно попираются христианские принципы. По иронии судьбы уважение к нам в этом мире падает прямо пропорционально тому, насколько настойчиво мы пытаемся заставить других принять наши взгляды».

Я согласен с Янси в том, что все притчи Христа о царстве выражают истину о некой «тайной силе», которая действует изнутри. В них содержатся такие метафоры, как закваска в тесте, крошечные семечки в саду, овцы среди волков и соль в пище. «Христос ничего не сказал о торжествующей церкви, разделяющей власть с сильными мира сего... Поэтому, - продолжает Янси, - я должен сказать, что меня волнует недавний всплеск борьбы за власть среди христиан Соединенных Штатов, которые все больше и больше сосредоточиваются на политических средствах. Когда-то христиан игнорировали и презирали. Теперь каждый сообразительный политик ищет их расположения. Евангеликалы настолько отождествляются с определенным политическим положением, что в средствах массовой информации поочередно используются слова „евангелическое", или „религиозное право". Когда я спрашиваю незнакомца: „Кто такой евангелический христианин?", то слышу в ответ примерно такие слова: „Это человек, поддерживающий семейные ценности, выступающий против аборта и прав для гомосексуалистов"». «Если, начиная с нынешнего века, историки смогут сказать об евангеликалах 1990-х годов лишь то, что они выступают за семейные ценности, то мы не выполним миссию, которую Иисус поручил нам совершить: сообщить грешникам о Божьей примиряющей любви» (43).

Филип Шафф в книге «История христианской церкви» говорит о внезапном соединении церкви и государства при правлении Константина в четвертом веке. «Христианизация государства в значительной мере уравнялась секуляризацией и приобщением к язычеству церкви. Мир одолел церковь настолько, насколько церковь одолела мир, и временные завоевания христианства во многих отношениях были перечеркнуты духовной потерей» (44). Церковные руководители рассматривали такое объединение церкви и государства как «восстановление Моисеевой и Давидовой теократии на христианской почве» (45).

«Всегда со времени Константина церковь оказывалась перед искушением стать „полицией нравов" в обществе. Католическая церковь в средние века, Женева Кальвина, Англия Кромвеля, Новая Англия Уинтропа, Русская Православная церковь - каждая из них пыталась узаконить форму христианской морали и каждая по-своему с трудом передавала благодать... Слушая проповеди и читая произведения современных религиозных писателей в США, я иногда замечаю, что там больше говорится о Константине, чем об Иисусе» (46).

Царство в прошлые времена

Мы дадим лишь краткий обзор, не делая попытки воспроизвести здесь полную картину, но приводя достаточное количество типичных примеров.

Царство не интересовало первых отцов церкви. Ириней сравнивал «времена царства» с «седьмым днем», который есть «истинная суббота праведных» (47). Он относился к царству как к будущему тысячелетнему царству. Тертуллиан утверждает: «Царство обещано нам на земле, где у нас будет другая форма существования перед тем, как мы будем взяты на небо. Царство наступит после воскресения и будет продолжаться в течение тысячи лет в Иерусалиме, Богом созданном городе» (48). Джеймс Лео Гарретт замечает: «Царство Божье не было важной темой для отцов церкви» (49).

Первые отцы церкви жили в период, ознаменованный принятием некоторых основных церковных доктрин, таких как Троица и личность Иисуса Христа. Это было время апологетов, защищавших веру от критиков, как это отражено в книге Иустина-Мученика «Разговор с Трифоном-иудеем», и от ересей, как показано в ответах Иринея гностикам. Но до Августина из Гиппона ни один не написал крупной работы по вопросу Царства (50).

Соединение церкви и государства во времена Константина побудило церковного историка Евсевия поверить, что тысячелетнее царство наступило. Находясь под влиянием Августина, он отождествил царство с церковью. Тысячелетнее царство для него являлось историей церкви в человеческой истории. Эта концепция напоминает позицию средневековой церкви и реформаторов, таких как Мартин Лютер и Жан Кальвин. То, как Лютер относился к туркам, а Кальвин управлял Женевой, указало на возобновление старой позиции.

Царство в современные времена

Вновь мы не представим тему исчерпывающе, а покажем лишь типичные примеры.

1. Фридрих Шлейермахер

В 1924 году, когда Карл Барт разрабатывал свою теологическую систему (обнародованную им восемь лет спустя), в двух письмах своему другу Турнейсену он описал широту теологической перспективы, над которой работал. «Где в истории теологии, если на нее посмотреть, фактически показано действие Божественного провидения? Говорит ли о нем та чепуха, что была собрана за три столетия? В этом кроется реальная проблема! И в какой степени, в том числе Реформация, ответственна за эту чепуху?» (51). «О, это болото многих сотен лет, в котором мы увязли! Как ужасно трудно непрестанно думать об обратном, не говоря уже о том, чтобы обсуждать его, формулировать и помещать в свой контекст» (52).

Барт поднял вопрос о недостатке эсхатологии в теологии Реформации и ее влиянии на последующие столетия. Он был не одинок в своей озабоченности. Столетия, последовавшие за Реформацией, были временем, когда, по словам Дж. П. Мартина, протестантская теология постепенно переставала быть эсхатологической, особенно во второй половине семнадцатого столетия и первой половине восемнадцатого (53). Эмиль Бруннер заметил, что в теологических дискуссиях почти не поднимался эсхатологический вопрос, особенно имея в виду восемнадцатое и девятнадцатое столетия (54). Реформаторы не занимались эсхатологией так, как они занимались сотерио-логией и экклезиологией, видимо, делая слабый акцент на последние столетия.

а. Девятнадцатое столетие

Барт обратил внимание на два направления теологических воззрений в девятнадцатом столетии, делающих акцент на разуме и чувстве (55). К. Хейм увидел три основных направления развития: нравственную автономию или индивидуальность, умозрительную теологию и религиозное чувство (56). С какой бы точки зрения мы ни поглядели на девятнадцатое столетие, оно представляется столетием антропоцентризма. Выражаясь теологически, Барт рассмотрел направления отовсюду, как позитивные, так и негативные, ведущие к Шлейермахеру, ибо это был «его век» (57). Барт был прав в своей оценке, ибо Шлейермахер имел преобладающее влияние в этом веке и продолжает оказывать его сегодня (например, на Рудольфа Бультмана и экзистенциализм).

б. Книга Шлейермахера «Христианская вера»

Как мы уже увидели ранее, Шлейермахер оказал преобладающее влияние на теологию девятнадцатого столетия. Его труд «Христианская вера» удивительно логически связный и последовательный.

В одной из предыдущих глав мы уже показали, что для Шлейермахера благочестие являлось состоянием, порожденным чувством, знанием и действием (58). Следовательно, для него отправной точкой в теологии является самосознание личности (59), сознание Бога в искупленной личности (60). Только в размышлении о христианском самосознании верующий может раскрыть доктрины (61). Теология выражает внутреннюю жизнь христианского благочестия (62), потому что доктрины - это лишь религиозная привязанность, сформулированная словами (63). Следовательно, в попытке достичь Божественного Шлейермахер начинает с человеческого естества. Но в конце концов он приходит к антропологии, а не к теологии.

Отсюда следует, что для Шлейермахера царство является внутренней реальностью. Он мог даже сказать, что Христос, являясь нашей корпоративной жизнью, и был фактически Царством Божьим (64). Следовательно, в более узком смысле он ограничил царство одним Христом (65). Шлейермахер отбросил будущее царство и признавал царство в царстве благодати, ибо только оно может явиться в нравственной посвященности (66).

2. Альбрехт Ричль

Как мы отмечали ранее, многие считали книгу Альбрехта Ричля «Христианская доктрина об оправдании и примирении» (67) величайшим догматическим трудом после книги Шлейермахера «Христианская вера» (68). Будучи прагматичнее Шлейермахера, Ричль восстал против всякого мистицизма, пиетизма и романтизма, избегая исключительного акцента на «чувстве» и подчеркивая значение «знания» и «воли». Он считал, что все эти три психологические сферы связаны с религиозными функциями, поскольку они обуславливают друг друга (69).

а. Царство

Для Ричля царство не является сферой внутри христианина (в отличие от мистицизма) (70) и не отождествляется с церковью (в отличие от августинианства) (71). Поэтому оно для него не религиозное или духовное царство, а царство нравственное, как полагал и Кант (72). Будучи нравственным обществом наций (73), универсальным нравственным братством (74), нравственным государством (75) или нравственным объединением человечества (76), оно стремится развить одно сверхъестественное человечество посредством принятия верующих в религиозное христианское общество, которое поможет им достичь высочайшей нравственности (77).

Хотя Христос основал царство посредством Своего нравственного труда (78), оно не может полностью осуществиться без нравственных дел христиан (79). Означает ли это, что царство будет существовать в будущем? Неужели он понимает истинную эсхатологию? Ритчль говорит: «До сего времени мы по привычке относились к ожиданиям первых христиан близости конца мира как к оболочке, а не как к ядру. И это не изменится, потому что такое ожидание не повредило никакой позитивной социальной обязанности, которая вытекает из христианства» (80). Как мы уже сказали ранее, именно ненужные, временные слова или идеи, относящиеся к разряду «оболочки», были тем материалом, который Бультман впоследствии демифологизировал в своем радикальном редукционизме Евангелия. Я согласен с Г. Р. Макинтошем в том, что у Ричля «Царство Божье, лишенное эсхатологической трансцендентности, которое присуще ему в Евангелиях, является неболее, чем (как и у Канта) сферой нравственных стремлений, „настоящим светским государством"» (81).

Ни имманентное царство Шлейермахера, ни нравственное царство Ричля не были эсхатологическими, вследствие их поглощенности человеческим и антропоцентрическим полюсом откровения. Нам нужно делать акцент не на царстве в человеке или посредством человека, а на царстве для человека. Это библейский акцент, и он коренным образом подвергает сомнению созидание человеческого царства.

Библейские представления о царстве

1. Ветхий Завет

В Ветхом Завете не встречаются слова «Царство Божье», хотя в разных контекстах упоминается концепция царства. Израильское царство служило прообразом Царства Христа, подобно тому, как жертвы, священники, пророки и цари служили прообразом Христа. Христос произошел из рода Давида (см. Мф. 1:6-17). В этом отношении правление Давида и его царство стали особыми прообразами правления и царства Христа.

Обратите внимание на слова Давида: «Твое, Господи, царство, и Ты превыше всего... Ты владычествуешь над всем» (1 Пар. 29:11, 12). «Ибо Господне есть царство, и Он - Владыка над народами» (Пс. 21:29). «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Пс. 102:19). «Царство Твое - царство всех веков, и владычество Твое во все роды» (Пс. 144:13). Здесь Давид говорит о царстве как в настоящем, так и в будущем, а также о владычестве, которое охватывает небеса и все народы земли. Это вселенское правление.

Книга пророка Даниила говорит о Божьем Царстве, показывая, что Бог управляет делами людей. «Он... низлагает царей и поставляет царей» (Дан. 2:21). Утвердив Навуходоносора на его престоле (ст. 37), Бог сказал ему: «Всевышний владычествует над царством человеческим, и дает его кому хочет» (Дан. 4:14). В конце концов Навуходоносор провозгласил: «Которого владычество - владычество вечное, и Которого царство - в роды и роды» (ст. 31). Царь Дарий признал то же самое (см. Дан. 6:26). Избавление трех юношей из огненной печи (см. Дан. 3:16, 17, 25-27) и Даниила из львиного рва (см. Дан. 6:22), совершенные Богом, показывают Божье правление среди Его последователей.

Даниил также упоминает о будущем царстве. О последних днях он сказал так: «И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится» (Дан. 2:44). Христос, являясь Сыном Человеческим, подходит к Отцу, чтобы воспользоваться решением, вынесенным космическим судом. «И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан. 7:14). Более того, судебное решение отразится и на последователях Христа: «Потом примут царство святые Всевышнего и будут владеть царством вовек и во веки веков» (ст. 18, ср. ст. 22). «Царство же, и власть, и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство - царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему» (Дан. 7:27).

2. Межзаветный период

Люди, жившие в Кумране, эсхатологическая община, «возлагали свою надежду на то, что Бог вступится за них и низложит их врагов. Судя по военному свитку, они имели в виду земное царство, в котором Сыны света победят Сынов тьмы (тех, кто не принадлежал кумранской общине). Они не считали, что должны своими словами насаждать царство, но удалились из общества. Зилоты же, напротив, верили, что для установления царства нужно политическое вмешательство, и использовали для этой цели свой меч» (82).

Кумранская община и зилоты представляют два воззрения на царство. Наступает ли царство исключительно по Божьей инициативе, как считали члены кумранской общины? Или царство является плодом политической или другой деятельности людей? Является ли оно даром, или оно зарабатывается? Устанавливается ли Богом или посредством человеческих усилий? Такие вопросы постоянно вставали перед верующими, и если их мысли были чрезмерно сосредоточены на человеческом участии в его созидании, это означало сопротивление установлению Царства Всемогущего Бога, Который Единственный может сделать это. Это означает, что подчас верующие больше уповают на помощь государства, чем на Бога.

3. Новый Завет

а. Израиль и Царство

Иоанн Креститель появляется в Иудейской пустыне и провозглашает: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:2) и «приблизилось Царствие Божие» (Мк. 1:15). Только Матфей упоминает о Царстве Небесном, причем последнее слово, видимо, используется как синоним Бога применительно к святости Божественного имени. Возвещение не удивило людей, ибо они ожидали прихода Мессии, чтобы Он положил конец тогдашней истории. Но они не понимали, что прежде царство должно приблизиться, отметить свое начало и ожидать своего полного осуществления при Втором пришествии.

Ожидая избавления от ненавистных римлян, иудеи верили, что мессианское царство принесет им свободу и сделает их вновь независимым народом. Следовательно, царство понималось ими как исключительно иудейское национальное владычество, учрежденное на земле. Именно в это время Иоанн Креститель возвестил о царстве. Он сказал, что царство приблизилось (по-гречески engikeri) или «подошло близко». Глагол предполагает движение царства в сторону человечества. Он предполагает не наступление, но приближение.

Иоанн Креститель возгласил: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29). Пророк ясно связал Иисуса с Его миссией - смертью ради человечества. Иисус продолжил эту мысль, когда сказал: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). В этих словах не проявляется никакого ограниченного национализма. Иудеи не поняли отрывков из Книги пророка Исайи о страдающем рабе, из которых явствует, что именно Мессии придется претерпеть мучения перед тем, как Он учредит Свое вечное царство. У них не было представления о космической борьбе и о необходимости распятия, прежде чем наступит это царство.

Затем пришел Иисус, воплощенный Царь царей. Царь вошел в человеческую историю. Христос говорит о «Его Царстве» (Мф. 13:41; 16:28). Придя к Своему народу, иудейской нации, Он посылает 12 учеников со словами: «На путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте» (Мф. 10:5-8). Ясно, что иудейская нация первой получила возможность принять царство. Это было царство, в котором Бог совершал могущественные чудеса через Своих последователей.

Когда Христос и Его ученики совершали свою миссию, иудейские вожди всегда отказывались признать Его дела. Отвергая доказательства присутствия царства среди них, они встали на путь, который неизбежно вел к распятию и к тем страшным словам: «Нет у нас царя, кроме кесаря» (Ин. 19:15). Ввиду такого упорного и слепого отказа Христос с печалью сказал им: «Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21:43). Христос резко порицал иудейских религиозных вождей: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (Мф. 23:13). Это не было расистским утверждением, поскольку Иисус также был иудеем. С тяжелым и сокрушенным сердцем Он возвестил им о результате их свободного выбора. Он все еще приглашает иудеев в христианскую церковь как возлюбленных Им наравне с народом любой нации.

Небесный Отец даровал царство Христу (см. Лк. 22:29), и Христос в Свою очередь дарует его всем Своим последователям. Обратите внимание на слова Христа о том, что они «сядут на престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Лк. 22:30). Отсюда следует, что физический Израиль никогда не исполнит обетования царства. У него была такая возможность, но он пренебрег ею, поэтому Христос учредил христианскую церковь как новый «Израиль Божий» (Гал. 6:16), «народ святой» (1 Петр. 2:9), «двенадцать колен» (Иак. 1:1). Христос искупил ее членов «из всякого колена, и языка, и народа, и племени», и «соделал их царями» (Откр. 5:9, 10).

б. Что такое царство - правление или владение?

Является царство Божьим правлением или Его владением? Или и тем, и другим? Когда Иисус освободил одержимого злым духом человека, «дивился весь народ и говорил: не это ли Христос, сын Давидов?» (Мф. 12:23). То есть мог ли Иисус быть Мессией? Фарисеи поспешили обвинить Христа в том, что Он изгоняет бесов силой Веельзевула, князя бесовского. «Если сатана сатану изгоняет, - ответил Иисус, - то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» (Мф. 12:26). Обратите внимание, что у сатаны есть свое царство. Автор Евангелия раскрывает вселенскую борьбу, которая ведется между царством сатаны и царством Христа. «Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, - закончил Христос, - то, конечно, достигло до вас Царствие Божие (по-гречески eph humas)» (ст. 28; Лк. 11:18). Дональд Гатри верно подмечает: «Здесь подразумевается сильный контраст между Царством Божьим и царством сатаны. Это согласуется с духовной борьбой, которая видна во всем служении Иисуса и которая достигает кульминации в страданиях» (83).

Поэтому с Иисусом царство наступило. Бог совершает Свои деяния в человеческой истории, когда сила Христа сталкивается с силой сатаны. Владычество Христа побеждает владычество сатаны, знаменуя начало Христова Царства на земле. Хотя оно еще не достигло своей полноты, Божье владычество пробивается к человечеству. Как сказал Г. Е. Лэдд, «царство - не абстрактный принцип; царство наступает. Это Божье владычество активно вторгается в царство сатаны» (84).

в. Царство не является политическим

В то время как царство - это Божье правление в человеческой сфере, является ли царство, ради утверждения которого христиане должны ныне трудиться, политическим? Что означают слова, записанные в Мф. 11:12: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его»? Прежде всего, следует помнить, что отрывок говорит о времени Христа. Нигде в Священном Писании не сказано, что Он присоединялся к какой-либо политической группировке, чтобы ускорить Свое Царство. Даже перед лицом смерти «Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Ин. 18:36). Глагол biazetai («силою берется») может употребляться либо в медиальном залоге («силою продвигается вперед»), либо в пассивном («претерпевает действие силы», KJV). Р. Т. Фрэнс придерживается последнего толкования (85), Д. А. Карсон - первого (86). Нам следует отметить, что мнение о необходимости вмешательства политической силы не гармонирует с остальными акцентами Евангелий. Во дни Христа «царство не учреждалось физической или политической силой». Оно не должно учреждаться этим способом и в наши дни.

Царство пришло с Христом как его Царем. Он устанавливает Свое Царство, хотя его распространение в истории и по всему миру подразумевает и человеческое участие. Христос сказал: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24:14). Проповедование, а не политика способствует увеличению царства.

г. Царство на земле

Иудеи во дни Христа ожидали Царства Божьего на земле, когда Мессия освободит их от ненавистного римского правления. Они не признали в Христе истинного Мессию и не поняли Его, когда Он указал им на время установления Своего царства. Оно не устанавливается при Втором пришествии, потому что святые поднимутся навстречу Христу на воздухе (см. 1 Фес. 4:16-18), и Он поведет их в обители, которые Он приготовил для них на небесах (см. Ин. 14:1-3). Только после тысячелетнего царства (см. Откр. 20) Христос возвратится снова. На этот раз Он спустит на землю Новый Иерусалим и всех святых, сотворит новую землю и установит Свое вечное Царство на этой земле (см. Откр. 21, 22).

Все попытки установить царство на земле, предпринятые на протяжении человеческой истории, преждевременны. Как видимое владение царство ожидается в будущем. Тогда вся земля будет царством, а ее обитатели - его гражданами. Тем временем невидимое царство, владычество, или правление Божье в человеческих сердцах, то есть царство благодати движется к дню, когда царство благодати станет царством славы. Все попытки установить царство, предпринятые в человеческой истории, являются лишь попытками сделать царство благодати царством славы раньше положенного времени. Более того, царство благодати - исключительно Божье дело, а не человеческое. Ни одно человеческое существо не может сотворить новое небо и новую землю. Ни одному человеку не построить Новый Иерусалим. Царство славы - такое же дело Божье, как и царство благодати. Люди не могут ни учредить это царство, ни спасти себя.

Поэтому невероятно, что реформаторы, учившие доктрине о спасении только благодаря заслугам Христа, не исследовали учение о царстве, которое устанавливается Им одним. То же самое можно сказать и о современных евангелических воззрениях. Боюсь, что во всех человеческих усилиях изменить общество кроется огромная опасность. В попытках построить Царство Божье люди могут легко разрушать себя. Быть солью и светом важно. Но увлечение политикой с тем, чтобы влиять на государство для навязывания даже христианских нравственных и семейных ценностей чревато опасностью забыть, что царство, подобно спасению, покоится в руках Всемогущего Бога, потому что нет существенной разницы между спасением народа или мира и спасением личности.

(1) Philip Schaff. History of the Christian Church, Grand Rapids: Eerdmans, 1960, vol. V, pp. 685, 686.

(2) Dennis Pettibone. "The Preacher Who Politicked What He Preached" / Liberty, May/June 1988, p. 2.

(3) Schaff, vol. V, p. 685.

(4) Там же, с. 687.

(5) Там же, с. 690, 691.

(6) Там же, с. 696.

(7) Dennis Pettibone, Liberty, May/June 1988, p. 3

(8) Там же, Pierre Van Passen, цит. : A Crown of Fire: The Life and Times of Girolamo Savanarola, New York: Charles Scribner's, 1960, pp. 235, 236.

(9) T. H. L. Parker. John Calvin, Batavia, III. : Lion, 1975, p. 77.

(10) World Book Encyclopedia, Chicago: Field Enterprises Educational Corporation, 1973, vol. 3, p. 59.

(11) Schaff, vol. VII, p. 481-491.

(12) Там же, с. 489-493.

(13) New Encyclopedia Britannica, Chicago: University of Chicago, 1993, 15 (th ) edition, vol. 16, p. 823.

(14) Там же, с. 824.

(15) World Book Encyclopedia, vol. P. 918.

(16) New Encyclopedia Britannica, vol. 9, p. 809.

(17) Emily Easton. Roger Williams, Prophet and Pioneer, New York: Houghton Mifflin, 1930, p. 6.

(18) Paul S. Seaver. The Puritan Lectureships: The Politics of Religious Dissent, 1560-1662, Stanford, Calif. : University Press, 1970, p. 290.

(19) Leonard J. Trinterud. Elizabethan Puritanism, New York: Oxford University Press, 1971, p. 299.

(20) John F. Wilson. Pulpit's in Parliament: Puritanism During the English Civil Wars, 1640-1648, Princeton, N. J. : University Press, 1969.

(21) New Encyclopedia Britannica, vol. 9, p. 809.

(22) Wilson, p. 18.

(23) Цит. в: Wilson, p. 233.

(24) M. M. Knappen. Tudor Puritanism: A Chapter in the History of Idealism, Chicago: University Press, 1939, p. 401.

(25) New Encyclopedia Britannica, vol. 9, p. 810.

(26) Там же, т. 29, с. 204.

(27) Там же.

(28) William G. McLoughlin. Rhode Island: A Bicentennial History, New York: Norton, 1978, p. 13.

(29) Peter Toon, ed. Puritans, the Millennium and the Future of Israel: Puritan Eschatology 1600-1660, Cambridge: James Clarke, 1970, p. 31.

(30) Там же, с. 37.

(31) Там же, с. 39.

(32) Там же, с. 40.

(33) Там же, с. 41.

(34) R. G. Clouse. "The Rebirth of Millenarianism" / Puritans, pp. 60, 61.

(35) B. S. Capp. "Extreme Millenarianism" / Puritans, pp. 68, 87.

(36) Там же, с. 72.

(37) Там же, с. 73.

(38) Там же, с. 74.

(39) Там же, с. 76.

(40) Там же, с. 88.

(41) Philip Yancey. The Jesus I Never Knew, Grand Rapids: Zondervan, 1995.

(42) Там же, с. 245.

(43) Там же, с. 246, 247.

(44) Schaff, Vol. Ill, p. 93.

(45) Там же, с. 136.

(46) Yancey, pp. 260, 261.

(47) Irenacus. Against Heresies, the Anti-Nicene Fathers, Grand Rapids: Eerdmans, 1989, vol. I, p. 562.

(48) Tertullian. Against Marcion, там же, vol. 3, p. 342.

(49) James Leo Garrent. Systematic Theology: Biblical, Historical and Evangelical, Grand Rapids: Eerdmans, 1995, vol. 2, p. 733.

(50) Alister E. McGrath. Christian Theology: An Introduction, Oxford: Blackwell, 1994, p. 13.

(51) J. D. Smart. Revolutionary Theology, p. 68.

(52) Там же, с 183.

(53) J. P. Martin. The Last Judgment in Protestant Theology From Orthodoxy to Ritschl, Edinburg, Scotland: Oliver and Boyd, 1963, p. 30.

(54) Emil Brunner. External Hope, London: Lutterworth, 1954, p. 213.

(55) Karl Barth. From Rousseau to Ritschl, London: SCM, 1959, p. 190.

(56) K. Heim. Expository Times, October 1936-September 1937.

(57) Karl Barth. Die Protestantische Theologie im 19 Jahrhundert, Zurich: EVZ, 1947, pp. 377, 381. "Aber es ist auf dem Feide der Theologie doch sein Jahrhundert gewesen. "

(58) Fredrich Schleiermacher. The Christian Faith, Edinburg, Scotland: T & T Clark, 1928, pp. 8, 9, 11.

(59) Там же, с. 501.

(60) Там же, с. 541, 542.

(61) Там же, с. 84, 85.

(62) Там же, с. 428, 485.

(63) Там же, с. 66, 67, 76, 91, 92, 127, 132, 141, 142.

(64) Там же, с. 360; ср. с. 444.

(65) Там же, с. 568.

(66) Там же, с. 468, 470.

(67) Albrecht Ritschl. The Christian Doctrine of Justification and Reconciliation, H. R. Mackintosh and A. B. Macaulay, eds., Edinburgh, Eng. : T& T Clark, 1900.

(68) Там же, предисловие.

(69) Там же, с. 652.

(70) Там же, с. 1126, 113.

(71) Там же, с. 289.

(72) Там же, с. 284, 285.

(73) Там же, с. 10.

(74) Там же, с. 252.

(75) Там же, с. 92.

(76) Там же, с. 280.

(77) Там же, с. 138.

(78) Там же, с. 589.

(79) Там же, с. 511.

(80) Там же, с. 613.

(81) H. R. Mackintosh. Types of Modern Theology, p. 149.

(82) Donald Guthrie. New Testament Theology, Downers Grove, III. : InterVarsity, 1981, p. 411.

(83) Там же, с. 413.

(84) George E. Ladd "Kingdom of Christ, God, Heaven" / Evangelical Dictionary of Theology, Walter A. Elwell, ed., Grand Rapids: Baker, 1987, p. 608.

(85) R. T. France. Tyndale New Testament Commentaries, Mathew, Grand Rapids: Eerdmans, 1985, vol. l, pp. 195, 196.

(86) D. A. Carson, The Expositor's Bible Commentary, Frank E. Gaebelein, ed. (Grand Rapids: Zondervan, 1984), vol. 8, pp. 265-268.

Глава 18. Вы не умрете

Элисин Титус, всеми любимая студентка адвентистского Южного университета, была корреспондентом студенческой газеты «Южный акцент», работала руководителем студенческой ассоциации и третий год училась на факультете журналистики. 27 января 1996 года в субботу после обеда она отправилась на прогулку вместе с другими студентами в парк. Вдруг случилось нечто ужасное. Она поскользнулась на краю обрыва, упала вниз головой с девятиметровой высоты и разбилась насмерть.

Весь университет оплакивал эту потерю и молился о том великом дне, когда они встретят ее вновь. Они имели блаженное упование на то, что она покоится в могиле до утра воскресения. Но многие другие христиане смотрят на этот вопрос иначе. Они думают, что после смерти их души живут. Известные люди описали их якобы посмертные опыты (например, Дуайт Муди, Карл Юнг, Томас Эдисон, Бенджамин Франклин, Элизабет Браунинг и Эдди Рикенбэкер) (1).

Первый залп в космической войне на земле раздался, когда были произнесены слова: «Не умрете» (Быт. 3:4). Эти слова смертоносной пулей проникли в разум Евы, побуждая ее усомниться в Божьем Слове. Ведь, разговаривая с ней, змей жевал запретный плод. Он оставался живым и даже мог разговаривать на человеческом языке. «Но знает Бог, - сказал хитрый змей, - что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:5). «Подумай, Ева. Если я - обыкновенный змей, могу разговаривать на твоем языке, съев плод, то почему ты не сможешь стать, как Бог?» «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела» (ст. 6).

«Увидеть - значит поверить». Вот как все началось в саду давным-давно. Сатана припрятал эту козырную карту в задний карман и вынимает ее по мере надобности. Он готов к окончательной игре. Поскольку его хитрость удалась в начале борьбы, она вновь будет использована в ее кульминации. «Два великих заблуждения, - предостерегает Елена Уайт, - бессмертие души и святость воскресного дня - отдают людей во власть сатаны» (2).

Козырная карта в конце времени

Мы часто размышляем о воскресном законе в конце времени, но как насчет ложного закона о жизни человека после смерти? В конце времени этот закон будет очень опасным. «Ко многим нечистые духи явятся под видом умерших родственников или друзей и будут внушать им самые коварные заблуждения. Они будут взывать к нашим самым нежным чувствам и будут совершать чудеса, чтобы подтвердить свои притязания. Мы должны быть готовы встретить их библейской истиной, утверждающей, что мертвые ничего не знают, а явившиеся в их обличье суть духи бесовские» (3).

Падшие ангелы явятся в облике близких. Они «могут принимать облик умерших друзей. Они с изумительной точностью воспроизводят не только внешность, но и выражение глаз, голос и манеру говорить» (4). Подобно тому, как воскресный день является подделкой субботы, так и в подобных проявлениях реальные люди повторяются в точности. Сатана специализируется на обмане. Посредством обмана он захватил мир в плен в начале и обманом держит его в плену во время конца.

Фактически, «это самое успешное и захватывающее обольщение - оно рассчитано на чувства тех, кто положил в могилу своих близких. Злые ангелы приходят в обличье этих близких, рассказывают случаи, происходившие в их жизни, и совершают дела, которые те делали, находясь в живых. Таким путем бесы побуждают людей верить в то, что их мертвые друзья стали ангелами, которые охраняют их и общаются с ними. К этим злым ангелам, представившимися умершими друзьями, относятся с почтением, и многие их слова имеют у людей больший вес, чем Слово Божье» (5).

Вот какой обман. Полная противоположность истине, начиная с Едема.

Встречали ли вы падшего ангела в человеческом обличье? «Злые ангелы под видом верующих людей, - говорит нам Елена Уайт, - будут действовать в наших рядах, чтобы возбудить сильный дух неверия... Эти силы зла будет находиться в наших собраниях не для того, чтобы получить благословение, но чтобы противодействовать влиянию Духа Божьего» (6). Вообразите, что злые ангелы идут в церковь, сидят в субботних классах и посещают наши советы! Но не пытайтесь их удалить. Пусть Бог позаботится об этом.

Поразмышляйте о смерти

Идею бессмертия человека можно найти в спиритизме, теософии и движении «Новый век». Ее разделяют большинство христиан, которые в отличие от других не отвергают Христа и Голгофу. Но если вы действительно не умрете, тогда зачем вам нужен Христос и Голгофа? Поскольку сатана использует эту идею в своих нападках, нам действительно необходимо знать, что Библия говорит об этом. Вот почему мы тщательно изучим этот вопрос. Необходимо разоблачить этот преступный заговор, прежде чем он возьмет верх в конце времени.

1. Библейские термины

Священное Писание рассматривает смерть с нескольких точек зрения. Оно говорит о физической смерти (2 Цар. 14:14: Рим. 6:23; Евр. 9:27); духовной смерти - отчуждении от Бога вследствие греха (Быт. 2:17; Мф. 8:22; Ин. 5:25; 8:21, 24; Рим. 6:23; Еф. 2:1; Иак. 5:20; Иуд. 12; Откр. 3:1); второй смерти - вечной разлуке неправедных с Богом (Мф. 10:28; Откр. 2:11; 20:6, 14, 15; 21:8) и смерти для греха (Рим. 6:4, 6, 11) (7). Поэтому смерть и вечная жизнь - не просто эсхатологические события (индивидуальные или корпоративные), но относящиеся к людям в их настоящей жизни (8).

а. Ветхий Завет

Некоторые еврейские слова в Ветхом Завете происходят от семитского корня mwt. Например, глагол mut, «умереть» (Быт. 2:17) и существительное mawet, «смерть» (Пс. 6:6). Другие слова содержат следующий смысл: abad, «гибнуть» (Иов 4:7, 9, 11, 20); harag, «убивать» (Быт. 12:12; 2 Цар. 3:30; ср. hala, Пс. 87:6), пака (Быт. 4:15; Пс. 134:10) и tarn, «уничтожать, разрушать» (Втор. 2:14, 15, 16) (9). Глагол mut и существительное mawet встречается в Ветхом Завете более 900 раз (10). Шеол (по-еврейски s’ol) - это место, упомянутое в Ветхом Завете, куда человек идет после смерти. Три основных синонима слова «шеол» в Ветхом Завете: bor, «яма» или «могила» (Пс. 27:1; 29:4; 87:7; Плач Иер. 3:53, 55; Иез. 32:30); sahat, «ад» или «могила» (Иов33:18, 22, 24, 28, 30;Пс. 15:10, 29:10; 102:4)и 'badon, «истребление» (Иов 26:6; 28:22; 31:12; Пс. 87:12) (11). Как нечестивые, так и праведные идут в шеол. В Священном Писании нет намека на то, что праведные могут избежать шеола. Словом «шеол» изображается смерть, которой подвержено все человечество.

б. Новый Завет

В Новом Завете по-гречески смерть выражается: существительными thanatos и teleute (смерть), прилагательным nekros (мертвый) и глаголами apothnesko, apokteino, anaiareo, apollymi и tanato (умираю). «Глагол apothneskein (умирать) в Новом Завете используется 75 раз, а глагол teleutoun (оканчивать жизнь) семь раз. Существительное thanatos (смерть) встречается в Новом Завете 115 раз» (12). Смерть и все термины, употребляемые в ее контексте, следует понимать как врага (см. Рим. 5:12-21), которому смертью Христа был нанесен сокрушительный удар (см. 2 Тим. 1:10; Евр. 2:9, 14), но который еще является последним врагом (см. 1 Кор. 15:26), пока не последует эсхатологическое искоренение всякой смерти (см. Откр. 20:14).

2. Учение «отцов церкви»

Древние мыслители Сократ (469?-399 гг. до Р. X. ), Платон (427-347 гг. до Р. X. ), Аристотель (384-322 гг. до Р. Х. ) и Филон (около 20 г. до Р. X. - 42 г. по Р. X. ) полагали, что человеческие души бессмертны, так что смерть является лишь переходом в другое более славное состояние, поскольку в этой жизни тело ограничивает, держит в темнице и связывает нетленную душу. Поэтому смерть является освобождением. Согласно антропологии Платона, души предсуществуют, они божественны и перемещаются в сферу чистых форм, чтобы приготовиться к перевоплощению в другие тела. Эти древние мыслители учили, что душа очень долго где-то находилась, прежде чем стала вашей. Она лишь недавно вошла в ваше тело, чтобы некоторое время побыть на этой планете, но ей не терпится покинуть тело в момент смерти. Ранние отцы церкви, такие как Ириней и Тертуллиан, считали, что души бессмертны по природе благодаря качеству, им присущему. Как бессмертие, так и способность мыслить отличают людей от животного мира. Позднее христианские богословы полагали, что Бог дал людям врожденное бессмертие как дар благодати при их сотворении или рождении. Для них образ Божий (Быт. 1:26, 27) (imago Dei) означает, что люди наделены бессмертными душами.

Климент Александрийский, родившийся около 150 г. по Р. X. и впоследствии ставший главой Александрийской школы, учил вечности материи (13), воззрению, противоположному философским идеям, в которых духовное возвышается над материальным. Каково же место тела в сравнении с душой? Ориген, последователь Климента в Александрийской школе, находился под влиянием идей Платона на его теологию, что видно из его убеждения, что души имеют предсуществование (14). Настоящему видимому миру предшествовал иной мир. «Существовавшие раньше человеческие души - это духи, которые отпали от Бога в предшествовавшем мире и поэтому теперь заключены в материальные тела» (15), связаны телом за ранее совершенный грех (16).

Ориген верил в бессмертие души, но говорил также, что в двух случаях душа может быть смертной (смерть для греха, Рим. 6:2 и смерть для Бога, Иез. 18:4) (17). Пиерий (умер около 309 г. ), последний глава Александрийской школы, назвал оригеновскую идею предсуществования души «абсурдной идеей» (18). Мефодий (умер в 311 г. по Р. X. ) «один из самых отличившихся противников Ориге-на», также отверг его представление о предсуществовании души (19). Мефодий верил, что «вначале человек был бессмертен душою и телом. Смерть и отделение тела от души были вызваны лишь завистью дьявола. Цель искупления - объединить то, что было неестественным образом разъединено» (20).

Некоторые древние мыслители верили, что, как только душа оставляла тело, она начинала долгое и трудное путешествие с одного неба на другое (21). Говоривший по-гречески отец церкви Ириней считал, что «тело и душа ожидают воссоединения в разных местах и состояниях, причем душа не ведет активного существования» (22). Отцы же церкви, говорившие на латыни, рассуждали «более свободно об активности души в период после смерти» (23). Находившаяся под влиянием греческой философии и отцов церкви Ка-топическая церковь, подобно многим ранним богословам церкви, учила бессмертию души.

3. Бессмертие души

Большинство протестантских церквей также придерживаются учения о бессмертии души. Вот три реформатора, которые защищали это учение.

а. Мартин Лютер

Некоторое время Лютер верил в то, что душа спит. «Мы должны спать, пока Он не придет, не постучит в могилу и не скажет: „Доктор Мартин, вставай". Тогда во мгновение ока я встану и буду вечно счастливым с Ним» (24). Он написал это, отчасти чтобы противодействовать католическому учению о чистилище, предназначенном для тех, кто умер с простительными грехами, которые по убеждению католиков могут быть искуплены. Наличие чистилища подтверждает, что мертвые большей частью после смерти пробуждаются, так как они трудятся для своего примирения. Позднее Лютер отказался от того, что душа спит. Об Аврааме он сказал так: «Авраам (после смерти) живет с Богом, служит Ему, правит вместе с Ним. Это Божественная истина. Но какого рода эта жизнь: спит ли он или пробуждается, - это другой вопрос. Как душа покоится, мы не знаем; но определенно то, что, как бы то ни было, она живет» (25).

б. Жан Кальвин

Кальвин тщательно доказывал Божью справедливость при падении человека. «Адам мог справедливо гордиться великой щедростью своего Создателя Бога, соблаговолившего не только оживить сосуд из праха, но и сделать его вместилищем нетленного духа» (26). Он называет душу «своей более благородной частью» и показывает свою зависимость от учения Платона, когда упоминает о смерти Стефана как пример того, что «душа освобождается из темницы тела» (27). Он противился понятию, что душа есть дыхание Бога. Человеческие способности служили для него доказательством бессмертия души. Например, совесть есть «несомненный признак бессмертной души», а «простое знание Бога вполне доказывает, что душа, воспарившая над миром, должна быть бессмертной» (28). Далее он утверждает: «Если бы душа не была некой субстанцией, отделенной от тела, Священное Писание не учило бы, что мы живем в хижинах из праха и при смерти избавляемся от плотской храмины, что мы отбрасываем смертное, чтобы в последний день наконец получить соответственно тому, что мы делали, живя в теле. Эти и подобные выражения, которые встречаются повсюду, не только делают ясной разницу между душой и телом, но, давая душе имя человека, показывают, что она является его основной частью. Когда Павел увещевает верующих очиститься от всякой скверны плоти и духа, он показывает, что существуют две части, в которых гнездится порок. Также Петр, называя Христа Пастырем и Блюстителем душ, говорил бы абсурдную вещь, если бы не было душ, для которых Он мог выполнить такое служение» (29).

Кальвин полагал, что, «хотя весь человек назван смертным, душа не подвергается смерти». Сама идея пришла к нему из понимания образа Божьего, где «достойным вместилищем образа является душа» (30), хотя «нет части в теле, в которой не сияли бы пусть не полностью лучи славы». Все же «основным вместилищем Божественного образа остается ум и сердце или душа и ее способности» (31).

в. Франсис Турретин

В Библии сказано, что бессмертен только Бог (см. 1 Тим. 6:16). Но защитники концепции бессмертия души пытались обойти этот текст. Например, Франсис Турретин делает различие между «полным и абсолютным бессмертием», которым обладает только Бог (1 Тим. 6:16), и «сравнительным и частичным бессмертием», которое, по его мнению, принадлежит людям. Поэтому люди бессмертны не по своей природе, подобно Богу, а посредством их жизни. «Это касается не бессмертия души в смысле бытия и состояния естества (принадлежащего ей в любом состоянии), а бессмертия человека в смысле этических норм и благоденствия» (32).

Но Священное Писание говорит не только о бессмертии Бога, но и о том, что при Втором пришествии бессмертие будет дано также людям (см. 1 Кор. 15:53). Как можно получить то, что уже есть у вас? Поэтому любая идея о том, что душа бессмертна, обязана во многом дуализму Платона и более всего первой лжи сатаны: «Нет, не умрете».

(1) Maurice Rawlings. Beyond Death's Door, New York: Bantam, 1979, pp. 53, 54.

(2) E. Уайт. Великая борьба, с. 588.

(3) Там же, с. 560.

(4) Там же, с. 552.

(5) Е. Уайт. События последних дней, с. 161.

(6) Там же.

(7) M. J. Harris. "Death" / New Dictionary of Theology, Sinclair B. Ferguson, David F. Wright, and J. I. Packer, eds., Downers Grove, III. : Inter Varsity, 1988, p. 188.

(8) Ср. : Baker Encyclopedia of the Bible, Walter A. Elwell, ed., Grand Rapids: Baker, 1988, p. 604.

(9) Kent Harold Richards. "Death: Old Testament" / The Anchor Bible Dictionary, New York: Doubleday, 1992, vol. 2, p. 110.

(10) James Leo Garrett. Systematic Theology: Biblical, Historical, and Evangelical, Grand Rapids: Eerdmans, 1995, vol. 2, p. 661.

(11) Там же, с. 662.

(12) Там же, с. 664.

(13) Johannes Quasten, Patrology, Westminster, Md. : Christian Classics, 1990, vol. 2, p. 17.

(14) Там же, с. 42.

(15) Там же, с. 91.

(16) Там же, с. 115.

(17) Там же, с. 64.

(18) Там же, с. 112.

(19) Там же, с. 129.

(20) Там же, с. 135.

(21) Там же, т. 3, с. 154.

(22) Milton McC. Gatch. Death, p. 131.

(23) Там же, с. 132.

(24) Martin Luther. Martin Luther Werke, 37:151.

(25) Цит. в: Francis Pieper. Christian Dogmatics, Saint Louis: Concordia, 1953, vol. 3, p. 512, n. 21.

(26) John Calvin. Institutes of the Christian Religion, Henry Beveridge trans., London: James Clarke, 1962, vol. 1, p. 160.

(27) Там же.

(28) Institutes, vol. 1, p. 161.

(29) Там же, с. 161, 162.

(30) Там же, с. 162.

(31) Там же, с. 164

(32) Francis Turretin. Institutes of Elenctic Theology, vol. 1, pp. 473, 474.

Глава 19. Промежуточное состояние

Большинство христиан рассчитывают на жизнь после смерти. Они говорят, что их души входят в другую сферу бытия. Но такая позиция несколько проблематична. Они потеряли из виду возвращение Христа и сосредоточились на собственной смерти. Стремление к личному выживанию заменило у них благословенную надежду.

«Но подождите минуту, - кто-то может возразить. - Разве Павел „не желал разрешиться и быть со Христом" (Флп. 1:23)?»

Да, христиане приводят этот текст как доказательство того, что после смерти душа напрямую идет к Христу. Но так ли это? «Если Павел намеревался научить истине о промежуточном состоянии, - предполагает Стивен Г. Трэвис, - не разумно ли ожидать, чтобы он высказался более ясно?» (1)

Павел не сказал, когда именно он пойдет к Христу, - при смерти ли или при возвращении Христа. Ведь какая для него разница? Для него следующим мгновением после смерти будет мгновение Второго пришествия Христа. «Нет указания на то, что единственное промежуточное состояние перед воскресением - это состояние „быть с Христом", - объясняет Трэвис. - И как мыслится бестелесное „пребывание с Христом"?» (2) Если Христос уподобился человеческим существам при Первом пришествии, почему теперь Он хочет видеть бестелесные души, летающие вокруг?

«Идея пребывания во Христе лишь половины личности, - замечает Рассел Олдуинкл, - не имеет смысла» (3). Теренс Пенелхам считает, что идея бесплотной личности - неясная идея (4). Напротив, Пол Хелм настаивает на идее «минимальной личности» в промежуточном состоянии (5). Вы когда-нибудь видели минимальную личность? Какая часть личности требуется, чтобы находиться в таком состоянии? Поэтому промежуточное состояние имеет свою посылку в концепции, что души живут вне тела, но что при Втором пришествии Бог воссоединит их с телом. Многие считают опыты тех, кто был возвращен к жизни, доказательством бессмертия человека. Получается, что для современного человечества существует новая Библия - человеческий опыт, а не Слово Божье. Проблема человеческого опыта заключается в том, что он приводит к противоречивым теориям. Сатана отвлекает внимание от Слова Божьего и направляет его на естественное и человеческое, как он это делал в Едеме, когда усомнился в Слове Божьем и призвал Еву обратить внимание на ее опыт (см. Быт. 3:4).

Он видел ее прошлой ночью

С тех пор, как умерла его жена, он стал очень одинок. Дом был пуст. Его сердце разрывалось от горя. Чувство невозвратимой потери тяжело давило на него день и ночь.

Однажды ночью он почувствовал, что его спальню осиял свет. Проснувшись, он сел на кровати и выглянул в окно. В его сторону двигалось существо. Вдруг он увидел ее. Казалось, это была его жена.

«Дорогой, - сказала она, - я пришла, чтобы побыть с тобой. Мне тоже одиноко». Она назвала его тем приятным именем, которое знали только они двое. Привидение говорило голосом его жены, ходило ее походкой, жестикулировало руками при разговоре, как делала она, и выглядело, как она, имея такие же длинные, ниспадающие волосы.

«Прочь, - закричал он. - Во имя Иисуса прочь. Я знаю, что ты - не моя жена». Он собрал все свои силы, чтобы выпалить эти слова. Падший ангел сразу исчез. Человек упал на постель и заплакал от жестокости такого воплощения. Такие воплощения злых ангелов игнорируют библейское «еще нет», которое станет «ныне» при Втором пришествии, когда все встретят своих умерших близких, с которыми они пойдут на небеса (1 Фес. 4:16-18).

«Уже», но «еще нет» - эсхатологическое напряжение

«В момент смерти христиане не оказываются сразу в присутствии Христа в полной мере, - говорит Томас Н. Фингер. Следовательно, находиться „дома с Христом" - не значит идти туда, где Он ныне, но это значит испытать полноту Его присутствия в будущем» (6). Однако Фингер делает вывод о том, что «мертвые во Христе находятся в некотором пассивном состоянии. Возможно, оно не является полностью бессознательным. Его уместно уподобить сладкому сну. Это „покой от их трудов". Их страдания позади. Тем не менее они существуют в состоянии между „уже" и „еще нет". Пока не совершится полной победы Христа, они тоже не испытают полноты Его присутствия и свершения их личной судьбы» (7). Каким долгим окажется сон для Адама и Евы!

Священное Писание показывает, что во Христе вечная жизнь доступна «уже» теперь (Ин. 6:40, 47), а вечной жизни с Ним после Второго пришествия «еще нет» (1 Фес. 4:16-18). Жизнь христианина в настоящем должна всегда учитывать жизнь христианина при Втором пришествии. «Еще нет» остается во время промежуточного состояния, так что допущение промежуточного состояния не может законно ставить под сомнение «еще нет» Священного Писания. В той мере, какой взгляды на промежуточное состояние ликвидируют напряжение между «уже» и «еще нет», они противоречат эсхатологическому напряжению Нового Завета. Как упомянуто в моей статье, помещенной в Библейском словаре, «напряжение между „уже" и „еще нет" содержит „эсхатологический резерв", ибо „последний враг истребится - смерть" (1 Кор. 15:26)» (8).

Промежуточное состояние

Многие христиане верят, что их души живут после смерти в промежуточном состоянии.

1. Сознательное или бессознательное

Что происходит с людьми после смерти? Живут ли они в другом месте? Находятся ли они в сознании или нет? Может быть, они где-то посредине, в неком чистилище, которое, как полагают некоторые, расположено между небом и адом? По крайней мере, есть люди, избравшие именно этот третий вариант. Лорейн Боетнер в своей книге «Бессмертие» говорит: «Иудеи и ранняя средневековая церковь, как правило, считали, что верующие после смерти находятся в сонном, полубессознательном состоянии: ни в счастливом, ни в несчастном, ожидая воскресения тела» (9). Это не самая распространенная точка зрения сегодня.

М. Дж. Харрис предполагает, что девятикратное использование Павлом слова «спать» (по-гречески koimasthai) (1 Фес. 4:13-15; 1 Кор. 7:39; 11:30; 15:6, 18, 20, 51) подразумевает промежуточное состояние «ослабленного сознания и уменьшенной жизнеспособности, как у „парализованного человека", во время возможного пребывания в шеоле. С этой точки зрения промежуточное состояние представляет собой интервал пониженного сознания - не бессознательного состояния, а взвешенного сознания или скрытого существования - что является лишь призрачной копией земного или небесного существования» (10). Вы можете представить себя «парализованной личностью»? И это состояние считается лучше, чем «заключение» в теле, как в темнице?

Большинство христиан верят в промежуточное состояние, во время которого душа пребывает в сознании. Смерть служит лишь переходом из этой жизни в будущую. Фактически человек не перестает существовать. Поэтому смерть не является смертью.

Но перед нами встает основная проблема. Если бессмертная душа остается жить после смерти тела и продолжает жить тысячи лет перед воскресением этого тела, тогда душа существует гораздо дольше, чем она жила соединенной с телом. Следовательно, при воскресении тело и душа, по сути, оказываются двумя разными существами. «Если душа сознательно существует после смерти, - говорит Стэнли Дж. Гренц, - значит, бесплотная душа переживает новые опыты обособленно от тела (такие как обособленное от тела знание событий, происходящих на земле, обособленные от тела взаимоотношения с другими душами или обособленные от тела ощущения блаженства или мук). Но поскольку душа приносит с собой эти дополнительные посмертные опыты, воскрешенный человек, который предстает перед Богом на суде, не идентичен земной личности» (11).

2. В теле или вне тела

Некоторые полагают, что в промежуточном состоянии душа находится вне тела (12), а другие думают, что при смерти душа получает духовное тело (13). Если душа сбрасывает тело и живет сама по себе, она неизбежно должна быть меньше, чем весь человек, каким он был прежде. «В определенном смысле, - говорит Питер Тун, - промежуточный период между смертью и Вторым пришествием представляет собой „низшую" или „сжатую" форму существования по сравнению с окончательным состоянием после Второго пришествия и общим воскресением мертвых» (14).

Рональд Берри относится к тем, кто считает, что между смертью и Вторым пришествием, между плотским и духовным телом существует период «наготы» (15). Е. Эрл Эллис, напротив, утверждает, что «не при смерти, а при Втором пришествии те, кто оказался без брачной одежды (см. Мф. 22:11), духовного тела (см. 1 Кор. 15:44, 53), небесного жилища (см. 2 Кор. 5:1), будут найдены раздетыми и нагими (ст. З)» (16).

3. Теория второго шанса

Дает ли человеку смерть второй шанс? Существует ли дополнительное время, чтобы приготовиться для жизни на небесах? Христиане традиционно считают, что настоящая жизнь - единственная, во время которой человек может принять Христа. «Вот, теперь день спасения» (2 Кор. 6:2; ср. Флп. 2:12). «А тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, - ярость и гнев» (Рим. 2:8). «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, - доброе или худое» (2 Кор. 5:10). «Совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа» (2 Фес. 1:8). «Как мы избежим, вознерадев о толиком спасении» (Евр. 2:3). Бог не пощадил даже падших ангелов (см. 2 Петр. 2:4). Все эти тексты не свидетельствуют в пользу второго шанса после смерти. Уэйн Грудем говорит: «Притча Иисуса о богаче и Лазаре не дает надежды, что после смерти люди могут перейти из ада на небо» (17). У нас нет ни второго шанса, ни дополнительного времени, ибо, как выразился Чарльз Ходж, «судьба души решается при смерти» (18).

С другой стороны, как насчет тех, кто жил в землях, куда христианские вестники никогда не приходили, и поэтому не имел первого шанса принять Христа? Встретятся ли они с Христом, находясь в промежуточном состоянии, и получат ли первый шанс, дополнительное время Его принять, как учил Муди (19) ? Гордон Р. Льюис и Брюс А. Демарест обсуждают этот вопрос в своем тру-де «Комплексная теология». Ученые предлагают различные мнения относительно первого и второго шанса. Одни говорят, что Бог увеличивает его для тех, кто никогда не слышал о Христе; другие говорят - для тех, кто никогда не понимал условий спасения, а третьи - для тех, кто не предпочел принять Христа в этой жизни. Некоторые люди верят, что такие личности получают дополнительное время после смерти (20).

4. Проповедование духам в темнице

Основной библейский текст, используемый для поддержки теории второго шанса, записан в 1 Петр. 3:18-20, откуда явствует, что Христос между Своей смертью и Своим воскресением идет к неким мертвым духам и предлагает им спасение. Смерть Христа является «иллюстрацией того, что при смерти душа отделяется от тела, - заявляет Роберт А. Морей. - Следовательно, когда Он умер, Его тело осталось нетронутым в гробу, а Своим духом или душой Он сошел в ад, согласно словам Петра в Деян. 2:27 и 1 Петр. 3:18-20» (21). Если бы Морей был прав, то опыт Христа поддержал бы дуализм Платона, существование отдельно души и тела. «Это самый удивительный текст (1 Петр. 3:18-20) и самое неясное высказывание, чем любой другой текст Нового Завета, - признает Мартин Лютер, - так что я точно не знаю, что именно имеет в виду святой Петр» (22).

Филип Е. Хьюс назвал этот отрывок «одним из самых трудных и самых сильно оспариваемых отрывков Нового Завета» (23). Жан Кальвин замечает, что «неясность этого отрывка приводит, как обычно, к множеству объяснений» (24). Как ни парадоксально, его толкование является наглядным примером того, как можно запутать отрывок. Очевидно, он упустил из виду, что текст (1 Петр. 3:18-20) говорит о том, что Христос обращался к неверующим (по-гречески apeithesasi), ибо, по мнению Кальвина, «Христова благодать была явлена благочестивым духам, и они были наделены живой силой Духа». Он продолжает: «Я допускаю, что греческая конструкция не соответствует этому значению, ибо, если бы Петр имел это в виду, то он использовал бы абсолютный генетив. Но поскольку апостолы не раз употребляли один падеж вместо другого и поскольку Петр собрал здесь вместе многое, а никакого другого подходящего значения не найти, я без колебания предлагаю именно это объяснение данного сложного отрывка, так что читатели могут считать, что названные в нем неверующими - это не совсем те, кому, по словам Петра, было проповедуемо Евангелие» (25).

Если посмотреть на историю толкования этого отрывка, в первые века христианства идея о том, что Христос «сошел в ад», не встречалась. Впервые она появилась в Четвертом догмате Сирмиу-ма в 359 г. по Р. X. Никейский символ веры не содержал этого выражения, оно встречается только в Апостольском символе веры и символе веры Афанасия. Ганс Кенг отмечает, что выражение «сошел в ад» не входило в символ веры до середины четвертого столетия (26), а Мартин Шарлеманн говорит, что «его обычно не использовали до шестого столетия» (27). Эти факты говорят нам о том, что люди, близкие к апостолам, в это не верили.

Католик Карл Ранер считает сошествие Христа в ад Его искупительным действием после Его смерти и рассматривает «такое сошествие в ад... существенным элементом смерти человека» (28). Учит ли этот отрывок тому, что после смерти душа отделяется от тела, или он слишком труден, чтобы его понять? Может быть, кроме этих двух выборов существует третий?

Уэйн Грудем находит пять толкований этого отрывка.

1) Христос во дни Ноя проповедовал «в духе» через Ноя поколению неверующих, чьи духи находились в преисподней, когда Христос умер.

2) При Своей смерти Христос сошел к людям в ад, чтобы дать им второй шанс.

3) После Своей смерти Христос проповедовал находящимся в аду о том, что их осуждение было окончательным благодаря Его победе над смертью.

4) После Своей смерти Христос пришел освободить из чистилища тех, кто покаялся перед тем, как погибнуть в водах потопа.

5) После Своего воскресения и перед вознесением (29) Христос сошел в ад, чтобы провозгласить свою победу над падшими ангелами, которые согрешили тем, что женились на женщинах-людях перед потопом (30).

Эдвин А. Блюм предлагает шестое толкование. Он говорит, что Христос «провозгласил падшим ангелам о Своей победе во время Своего вознесения» (31). Интерпретация Г. Крэнфилда дает седьмое толкование, а именно: если люди, жившие во дни Ноя, получили еще один шанс, значит, все, кто не принял Христа, «не погибнут навеки, пока им каким-то образом, не доступным нашему пониманию, не будет дана еще возможность услышать Евангелие и принять Его как их Спасителя» (32). Энтони Хэнсон считает, что данный отрывок учит «всеобщности Божьего искупления во Христе» (33). Лютеранский догмат Конвенции утверждает восьмое толкование. «Мы просто верим, что вся Богочеловеческая личность после погребения сошла в ад, победила дьявола, разрушила силу ада и отняла у дьявола все его могущество» (34).

Давайте проанализируем различные толкования. Как было отмечено выше, Священное Писание не поддерживает теорию второго шанса (номера 2-й и 7-й). Только нашей жизнью в настоящем мы решаем нашу вечную участь. Другие толкования (с 3-го по 5-й номер) - выдуманные идеи, подразумевающие деление на душу и тело, и, следовательно, противоречащие библейскому учению о целостности личности. Идея о провозглашении Христом победы после Его вознесения (номер 6) не имеет библейского основания. Последнему толкованию (номер 8), хотя и верному с точки зрения библейской антропологии, в других отношениях недостает библейского доказательства. По-моему, толкование номер один является единственной точкой зрения, которая избегает всех этих проблем и всерьез учитывает контекст отрывка. Петр справедливо сказал, что Христос «ожил Духом» (1 Петр. 3:18). Здесь апостол указывает на служение Духа. Через Того же Духа Иисус проповедовал неверующим перед потопом (ст. 19). Августин первым предположил, что отрывок относится к проповедованию Христа во время Ноя, и другие с тех пор приняли эту точку зрения. К ним относятся С. Д. Ф. Салмон (35), В. Д. Моррис (36) и Дональд Гатри (37). Она убедительно аргументируется в «Комментарии на Новый Завет» Тиндаля (38).

Через Ноя Христос проповедовал «непокорным», а не «бесплотным» духам. Это согласуется с библейскими текстами, которые рассматривались в предыдущей части и которые утверждают, что у грешников нет второго шанса. Более того, если Христос проповедовал духам времен Ноя, как насчет неверующих других поколений? Разве Он лицеприятен? Принцип нелицеприятия Бога (см. Деян. 10:34) противоречит такому подходу (39). Христос не проповедовал, находясь в могиле. В отличие от католика Карла Ранера католик Ганс Кенг прав, утверждая, что Новый Завет ничего не говорит о страдании или действиях Иисуса между смертъю и воскресением (40).

5. Крещение для мертвых

Мормоны и католики по-разному представляют второй испытательный срок, хотя и разделяют общую позицию относительно теории второго шанса. Мы рассмотрим вопрос крещения для мертвых, исповедуемый мормонами, а в следующей главе - католическое чистилище.

Мормоны составили самые большие генеалогические древа в мире, так как они пытаются найти имя каждого, кто когда-либо жил на планете со времени потопа. Это учение мормонов берет свое начало в одном стихе Священного Писания, 1 Кор. 15:29: «Иначе что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?»

Ф. В. Грошейд считает, что этот текст - «один из самых трудных в Новом Завете» (41). В научной литературе представлено как минимум 36 толкований (42), что побудило Конзелмана сказать: «Изобретательность экзегетов перешла все границы» (43). Вместо того чтобы представлять различные взгляды, будет достаточно попытаться понять смысл греческого выражения huper ton nekron («для мертвых»). Буквальное значение греческого предлога huper - «ради». Ясно, что здесь речь идет о крещении через «доверенное лицо», как считает Леон Моррис, или о «заместительном крещении» (44).

Это исключает идею о том, что верующие крестились над могилами родственников, которые умерли христианами, ибо, как правильно замечает Гарольд Майея, «такое значение предлога huper с генетивом, переводимое как „выше" или „над", нигде не встречается в Новом Завете» (45).

Жан Кальвин отмечает, что Иоанн Златоуст, Амвросий, Гротий и Тертуллиан одинаково толкуют этот текст, а именно: «У коринфян был обычай: когда кто-либо лишался крещения из-за внезапной смерти, живой человек замещал умершего, принимая крещение у его могилы». Эти личности заявляли, что коринфяне, «хотя они говорили, что не верили в воскресение, в трудные времена своим обычаем проявляли свою веру в него». Сам Кальвин в ответ на высказывание древних мыслителей заявил: «Что касается меня, то ничто на свете не убедит меня поверить в это». Он сопоставляет молчание Павла по поводу этого обычая с его высказываниями против многих других недостатков коринфян. Как мог «апостол, высказав порицание по поводу почти всех их недостатков... хранить молчание по этому вопросу?» (46)

Однако Кальвин, очевидно, упускает из виду тот факт, что Павел не осуждает все их недостатки. Как насчет еды в «капище» (1 Кор. 8:10)? Леон Моррис прав, предполагая, что «Павел вполне мог высказаться относительно обычая, который он не одобряет... показав, кстати, что он говорит о трапезе в языческом храме, не осуждая ее (см. 1 Кор. 8:10), хотя в следующем отрывке он называет языческие пиршества бесовскими (см. 1 Кор. 10:21-23). Вероятно, важно, что, хотя Павел не осуждает упомянутый им обычай о крещении для мертвых, он все же отмежевывается от него („что делают. . ?"; ср. : „для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям?" (1 Кор. 15:29, 30). Он просто упоминает об обычае и спрашивает, какой был бы в нем смысл, если бы мертвые не воскресали» (47). Другими словами, если ты не веришь в их воскресение, зачем же тебе креститься для кого-то?

«Совершенно ясно, - говорит Ф. В. Грошейд, - что Павел ссылается на обычай, который, безусловно, предполагал воскресение мертвых. Он не утверждает определенно, одобряет ли он этот обычай. Вероятно, он не одобрял его» (48). Однако Грошейд четко не различает, чему Павел учил и чему он не учил.

Библейское толкование начинается с ближайшего контекста (отрывок, книга), а затем принимает во внимание учение всего Священного Писания. При таком толковании человек позволяет Священному Писанию объяснять себя. Именно в этом самом широком контексте мы находим ключ к объяснению 1 Кор. 15:29. Осмысленное крещение требует соблюдения определенных условий. Петр говорит: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» (Деян. 2:38). Прощение опирается не на крещение, а на личное покаяние. Иоанн пишет: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Даже крещения в смерть Христа (ср. Рим. 6:3-8) самого по себе недостаточно, чтобы обрести спасение. Чтобы получить вечную жизнь, требуется личная вера во Христа. Никто не может стать заместителем кого-либо, даже если он самый достойный святой, например, Ной, Даниил или Иов. «Если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, - то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог» (Иез. 14:14). Характер не передается от одного человека к другому. В Священном Писании представлена лишь одна заместительная жертва, и это жертва Христа. Если бы кто-либо мог принять крещение вместо другого в знак его примирения и искупления, это отвергло бы уникальность и исключительное право искупительной жертвы Христа. «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него» (Пс. 48:8). Людям дана только одна жизнь для испытания. «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27). Заместительное крещение не засчитывается ни перед смертью, ни тем более после нее.

(1) Stephen H. Travis. Christian Hope and the Future, Downers Grove, III. : InterVarsity, 1980, p. 110.

(2) Там же.

(3) Russell Aldwinckle. Death in the Secular City, London: Routledge and KeganPaul, 1970, p. 103.

(4) Terrence Penelhum. Survival and Disembodied Existence, London: Routledge and Kegan, 1970, p. 103.

(5) Paul Helm. "A Theory of Disembodied Survival and Re-Embodied Existence" / Religious Studies 14, No. 1, March 1978, pp. 15-26.

(6) Thomas N. Finger. Christian Theology, vol. 1, p. 140.

(7) Там же, с 141.

(8) Norman R. Gulley. "Death: NT" / The Anchor Bible Dictionary, vol. 2, p. 111.

(9) Loraine Boettner. Immortality, Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1971, p. 91.

(10) M. J. Harris. "2 Corinthians 5:1-10: Watershed in Paul's Eschatology" / Tyndale Bulletin, vol. 22 (1971), pp. 49, 50.

(11) Stanley J. Grenz. Theology for the Community of God, Nashville: Broadman & Holman, 1994, p. 770.

(12) Возможно, это преобладающая точка зрения тех, кто отвергает теорию «спящей души» в промежуточном состоянии и ожидает телесного воскресения при Втором пришествии, как упомянуто в различных символах веры. Рональд Берри отвергал мнение о духовном теле при смерти, как предполагал Р. Ф. Хеттлингер ("Death and Life in Christ: The Meaning of 2 Corinthians 5:1-10" / Scottish Journal of Theology 14, 1961: 60-76; Oscar Cullman, Christ and Time, pp. 238-242).

(13) Например: Murray Harris. Raised Immortal, ondon: Marshall Morgan & Scott, 1983, pp. 159-161; "2 Corinthians 5:1-10: Watershed in Paul's Eschatology" / Tyndale Bulletin, vol. 22 (1971): 39-42; F. F. Bruce. "Paul on Immortality" / Scottish Journal of Theology 24, 1971, 457-471; 1 and 2 Corinthians, London: 1971, p. 204; C. L. Mitton. "Paul's Certainties" / Expository Times 69, 1958, 261; R. H. Charles. Eschatology, London: A. & C. Black, 1899, pp. 394, 395; R. F. Hetteinger. "2 Corinthians 5:1-10" / Scottish Journal of Theology 10, 1957, 174-194; Aldwinckle, p. 144.

(14) Peter Toon. Heaven and Hell: A Biblical and Theological Overview, Nashville: Nelson, 1986, p. 112.

(15) Ronald Berry. "Death and Life in Christ: The Meaning of 2 Corinthians 5:1-10" / Scottish Journal of Theology 14, 1961, 60-76.

(16) E. Earle Ellis. "2 Corinthians 1-10 in Pauline Eschatology" / New Testament Studies 6, 1959-1960, 221.

(17) Wayne Grudem. Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine, Grand Rapids: Zondervan, 1994, pp. 822, 823.

(18) Charles Hodge. Systematic Theology, vol. 3, p. 725.

(19) Dale Moody. The Hope of Glory, Grand Rapids: Eerdmans, 1964, p. 61.

(20) «К защитникам теории второго шанса относятся авторитеты девятнадцатого столетия F. D. Maurice, I. A. Dorner, F. Delitzsch b F. Godel; двадцатого столетия - ученые Р. Т. Forsyth, L. H. DeWolf, F. W. Farrar, R. Aldwinckle, D. Edwards, B. Hebblethwaite; и американские евангелика-лы D. Moody, D. Bloesch и С. Pinnock. Louis Berkhof относит к девятнадцатому столетию Мюллера из Германии, Гретилэта из Швейцарии, Мориса и Пламптре из Англии и Ньюмана Смита, Мунгера, Кокса, Джука и нескольких теологов Эндовера из Америки» (Louis Berkhof. SystematicTheology, p. 692).

(21) Robert A. Morey. Death and the Afterlife, p. 102.

(22) Цит. в: Anthony Hanson. "Salvation Proclaimed: 1 Peter 3:18-22" / Expository Times 93, 1982, 100.

(23) Philip E. Hughes. The True Image, p. 398.

(24) John Calvin. Calvin's Commentaries, 1 Peter, vol. 22, p. 112.

(25) Там же, с 115.

(26) Hans Kung, Eternal Life, p. 128.

(27) Martin H. Scharlemann. '"He Descended Into Hell': An Interpratation of 1 Peter 3:18-20" / Concordia Theological Monthly 27, No 2, 1956, 81.

(28) Karl Rahner. On the Theology of Death, p. 57.

(29) Уильям Дж. Дэлтон верил, что это происходило либо во время Его смерти, либо после Его воскресения ("The Interpretation of 1 Peter 3:19 and 4:64; Light From 2 Peter" / Biblica 60, No. 4, 1979, 548).

(30) Wayne Grudem. Tyndale NT Commentaries, 1 Peter, 241.

(31) Edwin A. Blum. The Expositor's Bible Commentary, 1 Peter, 241.

(32) C. E. B. Granfield. "The Interpretation of 1 Peter 3:19 and 4:6" / Expository Times 69, 1957-1958, 369-372.

(33) Anthony Hanson. "Salvation Proclaimed: 1 Peter 3:18-22" / Expository Times 93, 1982, 103,

(34) Martin H. Scharlemann. "He Descended Into Hell, " p. 84.

(35) S. D. F. Salmon. The Christian Doctrine of Immortality, Edinburgh, Scotland: T & T Clark, 1897, 471, 472.

(36) W. D. Morris. "1 Peter3:19"/Expository Times, vol. 38, (1926-1927, p. 470.

(37) Donald Guthri. New Testament Theology, Downers Grove, III. : Inter Varsity, 1981, p. 842.

(38) Wayne Grudem. Tyndale NT Commentary, 1 Peter, 205-239.

(39) Уильям Дж. Дэлтон считает, что Христос обращался ко «всем, находящимся в царстве мертвых», а не только к тем, кто жил во дни Ноя(Biblica 60, No. 4, 1979, 548). С. Е. Б. Грэнфилд верит, что люди, жившие во дни Ноя, упомянуты только потому, что они пользовались самой плохой репутацией, а не потому, что только они были единственными слушателями проповеди Христа (Expository Times 69, 1957-1958, 372).

(40) Hans Kung. Eternal Life? Life After Death as a Medical? Philosophical, and Theological Problem, Garden City, N. Y. : Doubleday, 1984, p. 127.

(41) F. W. Grosheide. The New International Commentary on the New Testament, 1 Corinthians, Grand Rapids: Eerdmans, 1983, p. 371.

(42) Библейский комментраий АСД, т. 6, с. 807.

(43) Conzelmann цит. в: Leon Morris. Tyndale NT Commentaries, 1 Corinthians (Grand Rapids: Eerdmans, 1988), vol. 7, p. 215.

(44) Leon Morris. 1 Corinthians, vol. 7, pp. 214, 215.

(45) W. Harold Mare. The Expositor's Bible Commentary, 1 Corinthians, Frank E. Gaebelein, gen. ed., Grand Rapids: Zondervan, 1976, vol. 10, p. 287.

(46) John Calvin. Calvin's Commentaries, 1 Corinthians, John Pringle, trans., Grand Rapids: Baker, 1989, vol. 22, pp. 34, 35.

(47) Leon Morris. 1 Corinthians, p. 214.

(48) F. W. Grosheide. 1 Corinthians, pp. 373, 374.

Глава 20. Чистилище

Последний письменный экзамен длился три часа. Я помню его, будто все было вчера. Дело происходило в Англии, в колледже

Ньюболд. Я приступил к ответам на вопросы в том порядке, в каком они были мне даны, и начал быстро писать. У меня болела рука, когда я стремительно заполнял страницы, будто сдавал тест на «количество написанных слов в минуту». Напряжение, стресс, скорость - все навалилось на меня. Успев все написать до окончания положенного времени, я положил свою ручку. На все пять вопросов было отвечено.

Вдруг мой взгляд упал на задание: «Выберите любые три вопроса».

Может быть, мне показалось? Да, действительно, сказано именно так. У меня упало сердце. Лучше всего я знал именно два последних вопроса. О, если бы только я начал писать их первыми! Если бы только я внимательно прочитал задание!

Я встал, медленно подошел к профессору и пробормотал: «Я ответил на все пять вопросов. Можно, я еще поработаю над последними двумя?» - взмолился я. «Нет! - сказала она твердо, - в следующий раз будь внимательнее».

«Оценка будет выставлена только за первые три ответа. Остальные учитываться не будут». Вот и все.

Она была права. Как глупо, что я всю ночь не спал и зубрил. Я усвоил урок, который не забуду никогда. Но как мне хотелось иметь побольше времени, чтобы изложить в той письменной работе все, что я знал.

Больше времени

Доктор Уилтс из небольшого городка в штате Канзас в 1889 году пробыл четыре часа без сердцебиения и 30 минут без признаков дыхания. Он находился в коме в результате острой формы брюшного тифа. Этот случай описан в «Медицинском хирургическом журнале святого Людовика».

Позднее он описал свой опыт. «Я видел людей, сидящих и стоящих около тела, и обратил особое внимание на двух женщин, очевидно, преклонивших колена слева от меня. Я знал, что они плакали. Я узнал после, что это были моя жена и сестра... В тот момент я пытался привлечь внимание людей к существу, утешающему и уверяющему в их собственном бессмертии».

Затем он продолжает описывать свой путь через пространство. Перед ним появились три огромные скалы. Они отделяли мир настоящий от потустороннего. Существо сказало ему: «„Это дорога в вечный мир. Вот эти скалы - граница между двумя мирами и двумя жизнями. Как только ты их минуешь, ты больше не сможешь вернуться в тело. Если твоя работа на земле закончена, ты можешь миновать скалы. Если же ты считаешь, что она не сделана, ты можешь вернуться в тело"» (1). Очевидно, доктор Уилтс полагал, что он получил второй шанс - возможность жить дополнительное время.

Даже христиане живут в быстром темпе и совершают ошибки. Приходится плыть по течению, сообразовываться с современными требованиями. Тяжело уделять время молитве и чтению Библии, если нужно зарабатывать на жизнь. Времени всегда не хватает. Однако католики верят, что у них есть дополнительное время, что им положено время после экзаменов. Но нет возврата к жизни после того, как человек увидит три скалы. Все же она продолжается якобы в следующем состоянии, что предусматривает время для приготовления к небесам. Человек продолжает жить после смерти, попадая в чистилище. Там человек получает возможность приготовиться к небесам. Существуют и другие идеи о возможном промежуточном состоянии. Я хочу, чтобы вы услышали о некоторых из них, увидели, на какие библейские тексты они ссылаются, и затем смогли узнать, как на них отвечать.

Вы только что отъехали от стоянки на своем новом автомобиле. Как он сверкает. Однако на шоссе после грозы осталась грязная дорога, езда по которой портит глянец. «Ужасная гроза, - ворчите вы, - и надо же такому случиться». Ревущие грузовики разбрызгивают грязную воду на ветровое стекло и на кузов. Через 15 километров остается позади гроза, и начинает светить солнце. Однако вред причинен. Вы направляетесь к ближайшей мойке для автомобилей, где под струями воды, с помощью щеток, полировки и сушки автомобиль опять становится чистым.

Это похоже на чистилище. Католики верят, что большинство людей умирает в греховной нечистоте. У них остаются грехи, которые нуждаются в очищении. При смерти душа съезжает с дороги жизни и направляется в мойку. Здание, где это происходит, очень длинное. Душа передвигается в нем очень медленно, пока не засверкает на другом конце. Затем она направляется на небо.

Как возникла эта идея?

Первоначальная идея чистилища возникла у ранних отцов церкви. «Теперь я молю Тебя о грехах моей матери» (2), - молился Августин из Гиппона после ее смерти. «Вспомни у Твоего алтаря Монику, рабу Твою, и Патриция, бывшего некогда ее мужем» (3). Все же слово «чистилище» не появлялось, пока в 1254 году его не использовал папа Иннокентий IV. Папа Григорий Великий назвал евхаристию повторением Христовой жертвы, а не только воспоминанием. Он заявил, что она может освободить души из чистилища (4). Юбилейные индульгенции (1300), «которые делали возможным перемещение из чистилища на небо определенных классов верующих» (5), способствовали учению, которое Второй собор в Лионе (1274), Собор во Флоренции (1439), Тридентский собор (1563) и римский катехизис 1566 года последовательно излагали как доктрину. «Чистилище» Данте Алигьери популяризовало это учение, как это сделали классические толкования Роберта Беллармайна и Франциско де Сьюарез (6).

«Римский папа, являющийся наследником ключей Петра и представителем Христа на земле, - провозгласил папа Лев X в 1515 году, - может, используя силу ключей... даровать верным христианам... отпущение грехов в этой жизни и в чистилище через поразительные заслуги Христа и святых» (7).

Фома Аквинский в своем труде «Сумма теологии» дает схоластическое описание чистилища. Страдания чистилища вызваны тем, что «находящимся там не дано видеть Бога, и они чувствуют боль от наказания тела огнем». Эти страдания «превосходят всю боль этой жизни» (8). Заключенные в чистилище часто молятся об избавлении. Они «очищаются после этой жизни только Божественной справедливостью» (9). Фактически «те, кто не признает чистилище, выступают против справедливости Бога» (10). Аквинский делает различие между смертными и простительными грехами (11). «Некоторые мучаются в чистилище дольше других из-за их привязанности к простительным грехам», кроме того, «кто мучается меньше, тот может и задержаться там дольше, и наоборот» (12).

Чистилище и ад - какое между ними сравнение? Аквинский утверждает, что «чистилище расположено внизу и вблизи ада». «Огонь чистилища - это вечный огонь по сути и временный по его очищающему действию» (13). Означает ли это, что огонь чистилища будет продолжать гореть после того, как последняя очищенная душа его оставит? Кто-то так предполагает.

Христиане, у которых нет смертных грехов (лишающих человека неба), но имеющие простительные грехи (которые возможно искупить), после смерти могут отработать долг, причитающийся из-за этих грехов. Это похоже на сдачу последнего экзамена после неудачи, постигшей в первый раз. Большинство верующих отправляются в чистилище (14). Чистилище - это место на полпути между землей и небом. Сколько времени вы проведете там, зависит от степени очищения, которое вам необходимо.

«Чистилище - не испытательный срок, - говорят католики. - Это окончательное очищение перед встречей с Богом».

«Неверно, - отвечает Греческая православная церковь. - Католики связывают чистилище с представлением о расплате за грехи, а Восточная православная церковь мистически смотрит на очищающий огонь как на средство духовного роста» (15).

Мормоны и католики считают, что после смерти возможна работа для спасения человека; следовательно, в промежуточном состоянии можно завершить то, что делалось в течение жизни.

«Возможно, человек должен оставаться в чистилище до времени последнего суда, - утверждает Луис Беркхоф. - Предполагается, что папа имеет контроль над чистилищем. Он обладает исключительным правом жаловать индульгенции, облегчать страдания в чистилище и даже избавлять от них» (16).

В Священном Писании отсутствует концепция чистилища, поэтому христиане-протестанты не принимают ее. Римо-католическая церковь основывает эту концепцию на апокрифических книгах. Например, во Второй книге Маккавейской 12:43-45 сказано, что Иуда Маккавей, «сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении. Ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, - какая святая и благочестивая мысль! - Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха».

В Катехизисе Католической церкви 1994 года есть ссылка на отрывок из Второй книги Маккавейской. Но этот отрывок является единственным источником, на котором церковь основывает свою доктрину. В 1031-й статье Катехизиса говорится: «Церковь сформулировала свою доктрину о вере в чистилище главным образом на соборах во Флоренции и Тренте. Традиция церкви говорит об очищающем огне, ссылаясь на определенные тексты Священного Писания» (17).

Затем в Катехизисе приводятся слова святого Григория Великого, якобы имеющие подтверждение в Библии: «Что касается меньших погрешностей, мы должны верить, что перед последним судом последует очищающий огонь. Тот, Кто есть истина, говорит, что хула на Духа не простится ни в этом веке, ни в будущем [Мф. 12:31]. Из этого предложения явствует, что некоторые грехи могут быть прощены в этом веке, а некоторые - в будущем» (18).

Статья 1032 отмечает, что «это учение основано на обыкновении молиться за мертвых, уже упомянутом в Священном Писании: „Посему... [Иуда Маккавей] принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха" (2 Макк. 12:45). С самого начала церковь чтила память об умерших и возносила заупокойные молитвы, прежде всего Мессу, так что, таким образом очищенные, они могли достичь райского видения Бога [обратите внимание, что Месса, а не Голгофа помогает им в чистилище]. Ради умерших церковь также рекомендует раздавать милостыни, покупать отпущение грехов и исполнять епитимью». Катехизис также цитирует Иоанна Златоуста: «Давайте поможем им и воспомянем их. Если сыновья Иова очищались жертвой отца, почему следует сомневаться, что наши приношения за умерших принесут им утешение? Будем же без колебания помогать умершим и возносить за них молитвы» (19).

Кроме приведенных уже текстов, Гордон Льюис и Брюс Демарест добавляют Мал. 3:2, 3, Лк. 12:59 и Иуд. 23 как дополнительные отрывки, используемые в качестве доказательства существования чистилища. Луис Беркхоф добавляет Ис. 4:4 (20). Итак, помимо отрывка из апокрифической книги (2 Макк. 12:43-45), идею чистилища якобы поддерживают восемь библейских отрывков (Иов 1:5; Ис. 4:4; Мал. 3:2, 3; Мф. 12:32; Лк. 12:59; 1 Кор. 3:15; 1 Петр. 1:7 и Иуд. 23). Давайте рассмотрим их.

1. Иов 1:5

Иов возносил жертвы за своих детей, когда они были живы, а не после их смерти. Христос также ходатайствует за живых. Его первосвященническое служение в небесном святилище является темой Послания к Евреям. «Посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25). Нигде: ни в Послании к Евреям, ни во всем остальном Священном Писании мы не находим ни единого текста, в котором сказано, что Христос ходатайствует за умерших. Нет ни единого намека на то, что люди должны ходатайствовать за умерших.

2. Ис. 4:4

«Господь омоет скверну дочерей Сиона и очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и духом огня» (Ис. 4:4). В этом тексте не содержится намека на то, что такое очищение совершается для каждого человека индивидуально после его смерти. Скорее всего оно гармонирует со всеми ветхозаветными пророчествами о суде и относится к событиям, которые будут свершаться в истории. Следующие два стиха (5 и 6) показывают результат: «И сотворит Господь над всяким местом горы Сиона и над собраниями ее облако, и дым во время дня, и блистание пылающего огня во время ночи; ибо над всем чтимым будет покров. И будет шатер для осенения днем от зноя и для убежища и защиты от непогод и дождя».

Пылающий огонь является повторением столпа облачного и столпа огненного, о котором идет речь в Книге Исход 13:21; 14:19;16:10; 33: 9; 40:36; Книге Числа 9:17; 10:11; 12:5; 16:42; Книге Второзаконие 1:33; 31:15; Книге Неемии 9:12; Псалмах 77:14; 104:39 и Книге Исайи 4:5. Облако днем и огонь ночью представляли собой присутствие Божье среди Его народа. Бог желает очистить Свой народ, чтобы они могли безопасно жить в Его присутствии.

Текст Ис. 4:4 имеет отношение к историческим событиям и не имеет ничего общего с очищающим огнем в чистилище. «Картины облака и огня над Иерусалимом, - говорит Джон Д. В. Уотс, - напоминают повествование священника о присутствии Божьем, сопровождающем странствование народа по пустыне к обетованной земле (Исх. 13:21)» (21). Огонь в этом контексте связан с историей и имеет отношение ко многим людям. Он не находится вне человеческой истории и не относится к отдельным лицам, он оказывает действие перед смертью, а не после нее.

3. Мал. 3:2, 3

«И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится? Ибо Он как огонь расплавляющий и как щелок очищающий, и сядет переплавлять и очищать серебро, и очистит сынов Левия, и переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили жертву Господу в правде» (Мал. 3:2, 3). Здесь идет речь не о чистилище после смерти, а о прославлении при Втором пришествии. «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: „поглощена смерть победою"» (1 Кор. 15:51-54).

Бог преобразует живущих святых и воскресших праведных в одно и то же время. Этот текст относится к пришествию Бога, а не к чистилищу после смерти человека. Изменение совершается при Его пришествии, когда мертвые и живые праведники встречают своего Спасителя в первый раз (см. 1 Фес. 4:16-18). Важно отметить, что решающее изменение, дарованное Богом, происходит в то время, когда смертные становятся бессмертными впервые. Оба дара люди получают от Христа при Втором пришествии. Ни в одном библейском тексте не сказано, что мы получаем дар очищения или дар бессмертия после смерти или во время промежуточного состояния.

4. Мф. 12:32

«Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12:32). Содержится ли в этом стихе намек на какой-либо будущий век, когда мы сможем искать прощение? Или он подразумевает, что при неприятии такого прощения в настоящее время оно не состоится в будущем? Средоточием является прощение, а не очищение. Может казаться, что чистилище предназначено для прощенных грешников, которым еще нужно загладить прощенные незначительные проступки. Но приведенный текст имеет отношение к прощению, а не к чистилищу. Священное Писание говорит о веке грядущем (например, 1 Фес. 4:16-18; Откр. 21:1 - 22:6), о новом небе и новой земле, а не о чистилище в промежуточном состоянии.

5. Лк. 12:59

«Сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки» (Лк. 12:59). Здесь Христос говорит не о смерти. Он обличает Своих слушателей за то, что они могут предсказывать погоду, но не знают «времени сего» (Лк. 12:56). «Судите, чему быть должно», - призывает Он (ст. 57). «Мирись с соперником твоим скорее, пока... не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта» (Мф. 5:25, 26). Все это происходит в настоящей жизни. Текст сосредотачивает внимание на том, как жить, а не как очиститься после смерти.

Многие комментаторы считают, что в притче Христа изображено, как важно оправдаться перед Богом теперь, перед окончательным судом (22). Призыв к немедленному действию не имеет ничего общего с идеей о человеке, способном уплатить долг после смерти. Священное Писание ясно показывает, что «многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2). Этот текст не говорит о промежуточном месте, называемом чистилище, где после смерти можно совершать дополнительные дела. Смерть запечатлевает человеческую участь.

6. 1 Кор. 3:15

«А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня» (1 Кор. 3:15). Фома Аквинский считает, что дерево, сено, солома в 12-м стихе обозначают различные виды простительных грехов, от которых зависит продолжительность наказания в чистилище (23). Но этот текст не имеет ничего общего с опытом очищения, следующим за смертью. Он скорее говорит о добрых делах христианина во свете Второго пришествия. «День, о котором говорит Павел, - это день Второго пришествия Иисуса Христа, - говорит Уильям Баркли. - Вот тогда дело каждого окончательно обнаружится. Все ложное и недостойное будет сметено. Но по милосердию Бога даже недостойные строители будут спасены, потому что они, по крайней мере, сделали попытку создать что-то для Христа. Даже в идеальном случае все наши версии христианства несовершенны» (24). «Здесь изображен человек, которому следует стремительно броситься через огонь, чтобы спастись, - говорит Леон Моррис. - Огонь - это, конечно, огонь испытания, а не огонь очищения, и этот текст не поддерживает учение о чистилище, как полагают некоторые» (25).

Выражение «спасется, но так, как бы из огня» (1 Кор. 3:15) напоминает «выхваченную головню из огня», упомянутую в Ам. 4:11 и Зах. 3:2. «Здесь не преподается доктрина о чистилище, - делает вывод Ф. В. Грошейд, - так как апостол имеет в виду скорее дела, а не личности» (26). Гарольд Майер добавляет: «Те, чьи дела истребляются огнем, сами избегнут пламени (как если бы они выпрыгнули из горящего деревянного строения, которое сами построили) и спасутся одни без каких-либо похвальных дел, чтобы представить их Христу» (27).

7. 1 Петр. 1:7

«Дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1 Петр. 1:7). Вновь в тексте говорится о христианской жизни до смерти, а не после нее. Обратите внимание на предыдущий текст: «О сем радуйтесь, поскорбев теперь [греческое arti, «даже» в настоящем] немного, если нужно, от различных искушений» (ст. 6). «Петр обращается к ситуации, в которой в то время находились читатели его послания, - поясняет Уильям Баркли. - Их христианская вера всегда делала их непопулярными в народе, а теперь им, наверное, грозили гонения» (28).

8. Иуд. 23

Последним текстом, используемым в поддержку идеи чистилища, является 23-й стих Послания Иуды. Прочитаем в контексте с 22-м стихом. «И к одним будьте милостивы, с рассмотрением, а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью». Иуда призывает христиан «сохранять себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа, для вечной жизни» (Иуд. 21), ибо это «последнее время» (Иуд. 18). Готовясь ко Второму пришествию Христа, следует позаботиться о тех, кто живет, совершенно не думая о Его пришествии. Нам нужно выхватывать их как бы из огня. «С ними необходимо иметь дело лицом к лицу, - поясняет Майкл Грин. - Они находятся на неверном пути, и им нужно это сказать, а затем избавить» (29).

Эдвин А. Блюм соглашается с этим. С этой группой «следует действовать прямо и решительно. Спасение - это Божье дело, и здесь христиане изображаются как Божьи инструменты для выхватывания головней из огня» (30). Ясно, что эту задачу необходимо выполнять, пока люди еще живы, и не пытаться делать что-то для них после их смерти.

В последнее время католические писатели, изображая чистилище, обращаются больше к отцам церкви, чем к Священному Писанию. Р. Дж. Бастиан в «Новой католической энциклопедии» признает, что, «в конечном счете, католическое учение о чистилище опирается на традицию, а не на Священное Писание» (31).

Протестанты принимают к сведению

«Все воззрения, утверждающие сознательное существование души после смерти, имеют общую скрытую теологическую проблему, которую протестанты находят предосудительной в римо-католическом учении о чистилище, - заявляет теолог Стэнли Дж. Гренц. - Разными способами все эти воззрения умаляют конечность земной жизни. Позади постулата о посмертной жизни души находится дихотомическая антропология, делящая человеческое существо на две составляющие - душу и тело и возвышающая душу как истинную носительницу личности. Эта антропология рискует сделать нашу уверенность в существование после смерти верой во врожденное бессмертие души» (32).

(1) Maurice Rawlings. Beyond Death's Door, pp. 49-52.

(2) Augustine. The Confessions of Augustine, in The Nicene and Post-Nicene Fathers, First Serieses, Philip Schaff, ed., Grand Rapids: Eerdmans, 1988, vol. l, p. 140.

(3) Там же, с. 141.

(4) Hans Schwarz. On the Way to the Future, p. 168.

(5) Peter Toon. Heaven and Hell, pp. 118, 119.

(6) Там же, с. 114, 115; Schwarz, p. 169.

(7) Schwarz, p. 168.

(8) Thomas Aquinas. Summa Theologica, Westminster, Md. : Christian Classics, 1948, vol. 5, p. 3006.

(9) Там же, с. 3000.

(10) Там же, с. 3007.

(11) Там же, с. 3010.

(12) Там же, с. 3009.

(13) Там же, с. ЗОН.

(14) Louis Berkhof. Systematic Theology, p. 686.

(15) Gordon R. Lewis and Bruce A. Demarest. Integrative Theology, vol. 3, pp. 447.

(16) Berkhof, p. 686.

(17) Catechism of the Catholic Church, pp. 268, 269.

(18) Там же, с. 269. Мф. 12:31 в катехизисе должно быть Мф. 12:32.

(19) Там же, с. 269.

(20) Louis Berkhof. Systematic Theology, p. 687.

(21) John. W. Watts. Word Biblical Commentary, Isaiah 1-33, Waco, Tex. : Word, 1985, vol. 24, p. 51.

(22) Вот несколько примеров: John Nolland. Word Biblical Commentary, Luke 9:21-18:34, Waco, Tex. : Word, 1993, vol. 35B, p. 715; Norval Geldenhuys. The New International Commentary on the New Testament, Luke, Grand Rapids: Eerdmans, 1983, p. 368, 369; Leon Morris. Tyndale NT Commentaries, Luke, Grand Rapids: Eerdmans, 1988, pp. 241, 242 and Walter L. Liefeld. The Expositor's Bible Commentary, Luke, Grand Rapids: Zondervan, 1984, p. 969.

(23) Thomas Aquinas. Summa Theologica, vol. 5, p. 3007 (Appendix Q. 2, Art. 4); 3009 (Appendix Q. 2, Art. 6).

(24) William Barclay. The Letters to the Corinthians, Philadelphia: Westminster, 1956, pp. 32, 33.

(25) Leon Morris. Tyndale NT Commentaries, 1 Corinthians, p. 66.

(26) F. W. Grosheide. The New International Commentary on the New Testament, 1 Corinthians, Grand Rapids: Eerdmans, 1983, p. 88.

(27) W. Harold Mare. The Expositor's Bible Commentary, 1 Corinthians, Frank E. Gaebelein, ed., Grand Rapids: Zondervan, 1976, vol. 10, p. 208.

(28) William Barclay. The Letters of James and Peter, (Philadelphia: Westminster, 1960, p. 176. Имеет большое значение, что Петр использует греческое слово peirasmoi (испытания), а не diogmoi (преследования) или thlipseis (скорби). См. : Edwin A. Blum. The Expositor's Bible Commentary, 1& 2 Peter, Grand Rapids: Zondervan, 1981, p. 221.

(29) Michael Green. Tyndale NT Commentaries, 2 Peter and Jude, Grand Rapids: Eerdmans, 1988, p. 203.

(30) Edwin A. Blum. The Expositor's Bible Commentary, Jude, Grand Rapids: Zondervan, 1981, p. 395.

(31) R. J. Bastian. New Catholic Encyclopedia, article "Pugatory". «В конечном счете, католическое учение о чистилище опирается на традицию, а не на Священное Писание» (New York: McCraw-Hill, 1967), vol. 11, p. 1034.

(32) Stanley Grenz. Theology for the Community of God, p. 770.

Глава 21. Целостное представление о человеческой природе

Два брата по праву заслужили репутацию худших людей в городе. «Они обобрали нас», - кричали люди после того, как имели с ними дело. «Мерзкие мошенники», - вопили другие.

Однажды по городу быстро разнеслась весть, что один из братьев умер. Брат, оставшийся в живых, явился к местному пастору. «Вы будете проводить заупокойную службу? Я хорошо заплачу вам, если вы скажете, что мой брат был святым». Он назвал пастору сумму.

Пастор немного подумал. «Ладно», - сказал он тихо.

Пришло время похорон. Брат, оставшийся в живых, сидел на передней скамье около гроба. Он обманывал людей так же, как его покойный брат. Оба были изворотливыми и нечестными. Пастор говорил о неприятных финансовых проблемах, которые переживали члены общины. Каждый знал, что именно он имел в виду. Брат задавал себе вопрос, выполнит ли пастор свое обещание. Когда же он скажет, что его брат был святым? Ждать пришлось недолго. Сделав паузу и указав на гроб, служитель сказал: «По сравнению со своим братом этот человек был святым!»

Теперь обычно такого не происходит. Верно? Кажется, что в своих проповедях пасторы каждому прочат небо, но приходилось ли вам слышать на похоронах, что умерший может пойти в ад? Это было бы невежливо, не так ли? Известный евангелист Дуайт Муди в августе 1899 года сказал: «Когда-нибудь вы прочтете в газетах, что Муди умер. Не верьте этому. В тот момент я буду более жив, чем теперь... Я был рожден по плоти в 1837 году, а по Духу я родился в 1855 году. Рожденный по плоти может умереть, а рожденный по Духу не умрет вовек» (1). Определенно, у него не было целостного представления о человеческом естестве.

Идея бессмертия души «является одним из самых величайших недоразумений христианства» (2), - сказал теолог Нового Завета Оскар Кульман. Большинство христиан верят, что после смерти они направляются прямо на небеса. Однако новые исследования человеческого естества развеяли эту идею.

Современная холистическая антропология

1. Два отправных пункта

Наше представление о смерти определяется предположениями. Если человек начинает с посылки, что в момент смерти происходит отделение души от тела, он рассматривает библейские тексты, которые якобы говорят о промежуточном состоянии, таким образом, его взгляды укрепляются. Но люди, рассматривающие библейские данные с той точки зрения, что Библия дает целостное представление о человеческих существах, что душа неразрывно связана с телом, будут смотреть на библейские тексты, которые говорят о промежуточном состоянии, с другой позиции. Основное допущение определяет способ, которым человек истолковывает библейские тексты. Поэтому очень важно рассматривать такие отрывки, исходя из правильного предположения, вытекающего из самого Священного Писания.

2. Деликатный вопрос

Сознавая, что состояние умерших - тема деликатная, я крайне сочувствую тем, кто потерял своих близких и кто верит, что они теперь на небесах. Как и все люди, я пережил утрату родителей, других членов семьи, своих друзей. Смерть - ужасная трагедия человеческой жизни. Люди нуждаются в утешении, которое они могут почерпнуть из Библии, и передо мной стоит задача показать в этой главе и следующей благую весть Священного Писания на эту сложную тему.

3. Библейское представление о человеческой природе

Священное Писание давным-давно предвидело открытия современной антропологии относительно холизма, которые противоречат картезианскому и платоновскому дуализму, оказывавшему огромное влияние на философию и теологию на протяжении многих веков. Слово «душа» в Священном Писании (nefesh по-еврейски и psuche по-гречески) имеет гораздо более широкое значение, чем узкое о ней представление в греческой философии. Согласно Библии, душа - не некая бесплотная сущность в человеческом теле, а весь человек: то, что мы называем телом, душой и духом.

Ученые обычно переводят слово psuche как душа. Однако, как напоминает нам Томас Н. Фингер, «подобно словам sarx и soma, psuche может просто обозначать всего человека» (3). Когда Иисус сказал: «Кто хочет душу [„жизнь" - англ. пер. ] свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу [„жизнь"] свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк. 8:35), - для обозначения слова «жизнь» Он использовал слово psuche (душа). «Термин „nefesh" (так же, как psuche) часто не обозначает ничего другого, кроме как „жизнь", - напоминает Г. С. Беркувер, - и используется применительно к самому человеку, которого можно описать многими разными способами, а не для того, чтобы отделить одну часть человека от других его частей» (4).

«Нам сказано, что Библия имеет в виду человеческую личность именно такой, какой личность должна быть, - единой и неделимой, - отмечает С. Ф. Д. Муль. - Человек - это не душа, помещенная внутри тела. Человек - это личность, имеющая тело, или тело, которое есть личность. Можно сказать, что большинство библейских слов, относящихся к личности, на английском языке фактически означают „кто-то" - „какое-то тело"» (5). В современной речи также говорится «эта бедная душа» или «он крестил много душ», что в обоих случаях подразумевают всю личность. Можно ли представить себе крещение души без тела?

4. В Едеме пали и тело, и душа

Платоновское представление о врожденном бессмертии отделило душу от физического тела, разрушая их гармоничное единение. «Утверждать, что только человеческой душе присуще бессмертие, значит поддерживать позицию, которая не подтверждается нигде в учении Священного Писания, - заявил Филип Эдгкум Хьюс, - потому что с библейской точки зрения человеческая природа всегда рассматривается цельной и составленной из духовного и телесного начала. Если бы это было не так, то все учение о воплощении, смерти и воскресении Сына Божьего было бы лишено смысла и реальности. Человек, по существу, является материально-духовным существом. Божье предостережение вначале относительно запрещенного дерева: „В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь" было обращено к человеку как материально-духовному творению - если он съест от него, то умрет. Нет никакого намека на то, что какая-то часть человека являлась бессмертной, а потому его смерь будет лишь частичной» (6).

5. Значение души поднято слишком высоко

Классическая философия и христианская теология подняли значение души выше тела. Та и другая приписали душе врожденное бессмертие, в то время как тело назвали темницей души (философия) и одеждой (теология), используемой только на протяжении жизни на земле, тогда как душу впоследствии ожидает духовное тело. Философия и теология рассматривают душу как способную существовать вне тела. Библейское представление о душе намного ниже, ибо в Ветхом Завете по крайней мере 11 раз говорится, что животные являются «душой» или обладают «душой». В нем душа «ясно отождествляется с концепцией жизни (например, Лев. 24:17, 18; 3 Цар. 3:11). В Книге Бытие 6:17 (ср. с Быт. 7:15) дыхание (ruach) дается людям и животным» (7).

1. Взаимозависимость души и тела

Современные антропологические исследования документально доказывают взаимозависимость тела и разума. То, что влияет на одно, влияет и на другое. Такие исследования приводят к заключению, что мы должны рассматривать человека как целостное существо. Многие системы физического тела неразрывно связаны с разумом. Неразумно думать о душе, изолированной от тела, ибо они функционируют - если вообще существуют - только в соединении. Это все равно, что вынуть из автомобиля двигатель и верить, что двигатель и автомобиль могут эффективно функционировать друг без друга. «В течение нескольких прошлых десятилетий очень много способных философов пришли к убеждению, что появились новые и явные возражения против идеи бесплотного существования, - отмечает Ричард Л. Петил, - возражения, которые показывают, что концепция бесплотного существования бессмысленна» (8).

«Многие ранние культуры предоставили человеческой душе, обладающей самосознанием, большую степень независимости по отношению к телу, чем позволяет наше современное знание тесного соотношения физических и психических явлений, - поясняет теолог Волфхарт Панненберг. - В истории современной философии прогресс в тонком знании этого соотношения лишил надежности традиционные идеи о душе как о субстанции, отдельной от тела и покидающей ее при смерти» (9).

«Во свете современной антропологии платоновский, августиновский, картезианский дуализм в основном перестал приниматься во внимание, - заявляет Ганс Кюнг. - Термин „душа", понимаемый как непосредственная основа (субстрат) психологических событий и явлений или как аристотелевское „деятельное начало" (энтелехия) тела, едва ли продолжает использоваться как научный термин. Более широко используемый термин psyche обозначает не существенную жизненную основу, отделенную от тела, а просто совокупность осознанных и неосознанных эмоциональных явлений и духовных (интеллектуальных) функций» (10).

Современная психология и медицина признает наше психосоматическое единение. Ганс Кюнг говорит, что «к тому же очевидно, что библейские и современные антропологические воззрения сходятся в их представлении о человеке как о существе, в котором тело и душа - единое целое. Этот факт очень важен в рассмотрении вопроса о жизни после смерти. Когда Новый Завет говорит о воскресении, он не ссылается на естественное продолжение существования духа - души независимо от наших телесных функций. Он имеет в виду, следуя традиции иудейской теологии, новое творение, преобразование всего человека Божьим созидающим Духом» (11). Отто Кайзер и Эдуард Лохсе соглашаются. «Воскресение мертвых - это воскресение всего человека и потому телесное воскресение... Апостол мыслит о человеке как о едином целом, которое не может быть поделено на более благородную часть, которая сохраняется в нетленной душе, и более низменную часть, которая исчезает вместе с умершим телом. Для него человек с его телом, душой и духом является творением Божьим» (12).

2. Душа, продолжающая существовать

Многие ученые считают, что в момент смерти душа остается живой, благодаря чему она сохраняет личность человека при телесном воскресении. Но нам следует задаться вопросом: в чем лучшая гарантия сохранения личности - в продолжающей ли существовать душе или в Боге-Творце? Другими словами, зависит ли Бог от такой души, чтобы сохранить личность, то есть способен ли Бог, „сотворивший все из ничего", пересотворить тождественную личность, которая полностью умерла при смерти? «Акцент здесь делается не на каком-либо моем качестве, которое не подвластно смерти, - заявляет Гельмут Тилик, - а на способности моего Господа не забыть меня» (13).

Как насчет спящей души?

Сон - это библейский синоним смерти. Он встречается 66 раз в 17 библейских книгах, и Иисус использовал его в Мф. 9:24, Мк. 5:39, Лк. 8:52 и Ин. 11:11 (14). Греческий писатель Дидорус Сикулус (15, 25. 2) представляет смерть сном (15).

1. Концепция спящей души не подходит

Вначале мы обратимся к основной предпосылке. Если мы принимаем открытия современной антропологии, которая, по-моему, отражает библейскую точку зрения относительно человеческой целостности, тогда выражение «душа спит» не способно описать смерть. В нем подразумевается, что душа спит, в то время как тело разлагается. Это вновь предполагает дихотомический взгляд на природу человека с его картезианским дуализмом.

2. Спящее тело - не лучший вариант

Вот еще одна поразительная идея. «Каждый, конечно, знает, что тело спит до времени воскресения, то есть оно ничего не сознает и ничего не чувствует, - заявляет Лоран Боеттнер. - Сон, о котором идет речь, является сном тела, а не души. Те, кто учат, будто спит душа, просто путают сон тела со сном души» (16). Хотя сон тела является его альтернативой сна души, это представление способствует дуалистической антропологии. Оба представления неверны.

3. Сторонники сна души

Учение о том, что душа спит, не получило широкой поддержки на протяжении истории догматики. Евсевий упоминает, что некоторые, жившие в Аравии, верили, что душа спит (17). Этому же учили анабаптисты во время протестантской Реформации. Джон Кальвиннаписал свой труд «Псюхопеникия» в защиту этого верования. Хотя Мартин Лютер учил о том, что душа спит, в ответ на католическую идею о чистилище (18), а также говорил о своей собственной смерти как о сне души, впоследствии он отверг эту идею.

4. Папы не соглашаются

Папа Иоанн XXII считал, что душа не идет к Богу, чтобы быть с Ним (видение райского блаженства) до времени эсхатологического суда и что она просто спит после смерти. Но его преемник Бенедикт XII в 1336 году издал указ, утверждающий, что после смерти души немедленно отправляются к видению райского блаженства (19). В девятнадцатом столетии ирвинисты в Англии описали сон души, как это сделали позднее в Америке расселлиты (20). В настоящее время одни христиане-евангеликалы считают, что душа спит, другие - что она сразу направляется к Христу. Однако последняя точка зрения преобладает.

5. Спит душа или она с Христом?

Итак, спит душа или не спит? Вот в чем вопрос. На это можно посмотреть двояко.

Гордон Р. Льюис и Брюс А. Демарест отмечают, что защитники теории спящей души делают это, как правило, по трем причинам:

1. Люди - это целостные существа, поэтому у них нет существования вне тела (монизм);

2. Священное Писание часто описывает смерть как бессознательное состояние во сне (Иер. 51:39, 57; Деян. 7:60; 13:36; 1 Кор. 15:6, 18, 20, 51).

3. Если люди получили свою награду сразу после смерти, тогда зачем нужно Второе пришествие Христа, общее воскресение и окончательный суд? Ученые часто связывают эти вещи с условным бессмертием, при этом люди, по их мнению, еще не обладают врожденным бессмертием, но получат этот дар при Втором пришествии (21). Три библейских обоснования ставят под сомнение идею, что после смерти души немедленно отправляются на небо, в ад или чистилище.

С другой стороны, есть предположение, что души направляются к Христу, чтобы быть там с Ним. Едва ли кажется справедливым, что они оказываются там прежде их тел. Так, Г. С. Беркувер в своей идее о «непрерывном общении» с Христом в смерти, или «умирании в Господе», отвергает сон души. «Следовательно, - добавляет он, - учение о сне души становится антропологическим доводом, прямо противоположным признанию победы Христа над смертью. Оно должно быть отклонено церковью как искажение тайны Господней» (22).

Луис Беркхоф, отвергая утверждение о том, что получение наград сразу после смерти делает ненужным окончательный суд, дает свое объяснение. «В день суда нет необходимости принимать решение относительно награды или наказания каждого человека. Этот день нужен лишь для торжественного объявления приговора и для раскрытия справедливости Божьей в присутствии людей и ангелов». Словно Бог говорит: «Послушайте, все ваши души на небесах. Вы находитесь здесь, потому что прошли через суд». Откуда это уже известно? «Удивление, о котором свидетельствуют некоторые тексты Священного Писания, - говорит Беркхоф, - скорее связано с причиной суда, чем с самим судом» (23). Но дело обстоит как раз наоборот. Некоторые удивятся решению суда (например, Мф. 7:21-23; Лк. 13:25-28), а не его причине.

Может ли вызвать удивление, что только исполняющие волю Отца (см. Мф. 7:21), любящие других (см. Мф. 25:40) и знающие Христа достигнут неба? Ожидается, что три критерия (исполнение Божьей воли, любовь к ближним и знание Христа) служат основанием для суда, так как Иисус ясно заявил, что весь закон заключается в любви к Богу (то есть послушании, см. Ин. 14:15), любви к ближним (см. Мф. 22:37-40). «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3).

Уэйн Грудем отрицает идею о сне души на основании библейских текстов, которые, по его мнению, указывают на то, что души напрямую отправляются на небо, чтобы быть с Христом (см. 2 Кор. 5:8; Флп. 1:23; Лк. 23:43 и Евр. 12:23). Грудем отмечает, что в Своем обещании разбойнику на кресте «Иисус не сказал: „Сегодня ты не будешь сознавать происходящее", но „Ныне же будешь со Мною в раю" (Лк. 23:43). Конечно, в то время рай представлялся не как бессознательное существование, а как великое благословение и радость в присутствии Бога. Павел не сказал: „Имею желание разрешиться и оставаться в бессознательном положении долгий период времени", но „Имею желание разрешиться и быть со Христом" (Флп. 1:23)». Его аргумент звучит убедительно. Ответ на него мы рассмотрим в следующей главе.

(1) Maurice Rawlings. Beyond Death's Door, p. 53.

(2) Oscar Gullmann. Immortality of the Soul or Resurrection of the Dead? The Witness of the NT, London: Epworth, 1964, p. 15.

(3) Thomas N. Finger. Christian Theology, vol. 2, p. 123.

(4) G. C. Berkouwer. Man: The Image of God, pp. 200, 201.

(5) C. F. D. Moule. "The Meaning of 'Life' in the Gospels and Epistles of St. Paul, " Theology 78, 1975, 115.

(6) Philip E. Hughes. The True Image: The Origin and Destiny of Man in Christ, Grand Rapids: Eerdmans, 1989, p. 400.

(7) Stenly Grenz. Theology for the Community of God, p. 209.

(8) Richard L. Purtill. "The Intelligibility of Disembodied Survival", p. 3.

(9) Wolfhart Pannenberg. Systematic Theology, Grand Rapids: 1994, vol. 2, p. 182.

(10) Hans Kung. Eternal Life? Life After Death as a Medial, Philosophical, and Theological Problem, p. 110.

(11) Там же, с 111.

(12) Otto Kaiser and Eduard Lohse. Death and Life, John E. Steely, trans., Nashville: Abingdon, 1981, p. 139.

(13) Helmut Thielicke. Death and Life, Edward H. Schroeder, trans., Philadelphia: Fortress, 1970, p. 186.

(14) LeRoy Edwin Froom. The Conditionalist Faith of Our Fathers, Washington, D. C. : Review and Herald, 1966, vol. 1, p. 81. См. перечень текстов на с. 81, 82.

(15) Norman R. Gulley. "Death: New Testament" / Anchor Bible Dictionary, vol. 2, p. 110.

(16) Loraine Bottner. Immortality, p. 112.

(17) Louis Berkhof. Systematic Theology, p. 688.

(18) Gordon R. Lewis and Bruce A. Demarest. Integrative Theology, vol. 3, p. 451.

(19) Grenz, p. 767.

(20) Berkkhof, p. 688.

(21) Lewis and Demarest, vol. 3, p. 451.

(22) G. C. Berkouwer. The Return of Christ, pp. 60, 61.

(23) Berkkhof, p. 689.

Глава 22. Христианское представление о смерти

Виктор Солов был прикреплен к столу, повернутому в вертикальное положение в кабинете неотложной помощи, после

того, как он 23 минуты находился в состоянии клинической смерти. Это произошло в 11 часов 15 минут утра в Объединенной больнице Порта Честера, штат Нью-Йорк. Солов, 56-летний глава компании «Солов Продакшенс», выпускающей фильмы, умер в 10 часов 52 минуты утра от сердечного приступа, который случился с ним после пробежки. Что же происходило в течение этих 23 минут?

Когда два терапевта, два хирурга, два специалиста по сердечным болезням, два врача с дыхательными приборами и четыре медсестры энергично пытались реанимировать его, Солов почувствовал, что отделился от своего тела.

«Я двигался с большой скоростью по направлению к сильно светящейся сетке, - позднее рассказывал он. - Нити и узлы, где пересекались светящиеся линии, дрожали под действием гигантской холодной энергии. Сетка появилась, как барьер, который мешал двигаться дальше... Затем я оказался в сетке. В тот момент, когда я оказался в ней, вибрирующее свечение усилилось и стало беспредельно ослепляющим, что одновременно опустошило, поглотило и преобразовало меня» (1).

Многие, настолько близко пережив смерть, верят, что их душа поднималась по светлому коридору по направлению к небу. Доктор Элизабет Кеблер Росс (2), доктор Раймонд Муди (3) и доктора Кар-лис Осис и Элендур Харалдссон (4) брали интервью у оживших пациентов и слышали похожие примеры. Возникает вопрос, как люди с разным характером направлялись в одно место? Является ли небо местом для Гитлера, как и для матери Терезы?

Доктор Морис Роулингс беседовал с такими пациентами. Вот его комментарии: «Умирающий человек ослабевает или безболезненно теряет сознание, когда наступает смерть, и все же он может слышать, как его доктор говорит о нем как об умершем. Затем он обнаруживает, что находится вне собственного тела, но еще в той же самой комнате, наблюдая, как безучастный свидетель, за процедурами. Он следит, как реанимируют его тело, и вынужден обходить других людей, которые мешают ему смотреть. Он может также наблюдать эту сцену в подвешенном состоянии, находясь высоко под потолком. Часто он стоит или витает в воздухе позади доктора или сестры, смотря вниз на их головы и плечи, когда они трудятся, чтобы оживить его тело. Он замечает, кто находится в комнате и о чем они говорят. Он с трудом верит в свою смерть и что это безжизненное тело принадлежит ему. Он чувствует себя прекрасно. Тело было оставлено, будто оно являлось чем-то инородным» (5).

Интервью Роулингса показало, что некоторые люди считали, будто их направляли в ад. В статье «Жизнь после смерти - есть ли новые доказательства?» в журнале «Эти времена» (Апрель 1982, с. 3-7) я документально подтвердил, что этот век был веком интенсивных исследований вопроса смерти. Интересно отметить, что представление нехристиан о смерти отличается от традиционного христианского понятия о том, что люди сразу попадают на небо или в ад. В Тибетской книге мертвых (Бардон Тодол) утверждается, что духу требуется три или четыре дня, чтобы оставить тело. Жители Борнео полагают, что смерть освобождает семь душ, которые выходят через большой палец ноги в виде бабочки, а затем остаются рядом с родственниками и друзьями, а не улетают куда-то в иные сферы. В Маниле на Филиппинах я видел роскошные жилища, построенные китайскими бизнесменами для своих умерших родных. Это настоящий город духов. По мнению китайцев в жилищах обитают только духи умерших. В Японии я наблюдал, как люди кладут рис и рыбу на могилы умерших близких, очевидно, для духов, которые там живут. Для белок это было настоящим раем.

Суть в том, что, куда бы вы ни пошли, везде вы встретитесь с верой в жизнь после смерти, что делает весь мир уязвимым для падших ангелов, которые являются живым в виде их умерших близких. Единственное спасение - знать, что Библия говорит о смерти. Однако и здесь есть проблема. Большинство людей, почитающих Библию, получают неверное представление о том, что происходит после смерти. Истории, рассказываемые об опытах, случавшихся при смерти, кажется, подтверждают это неверное представление. Поэтому важно, чтобы мы по-настоящему рассмотрели свидетельства.

Что такое смерть? Сатана сказал, что фактически люди никогда не прекратят своего существования. Бог сказал, что они умрут. Поэтому разный подход был очерчен от начала (см. Быт. 3:1-4). Кто же прав? Ветхий Завет дает ответ на этот вопрос. То же делает и Христос.

Откровения Ветхого Завета

1. В описании Творения нет речи о независимой душе

В Еккл. 12:7 сказано о смерти так: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его». О сотворении человека Библия говорит: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. 2:7). В английских переводах слово «душа» (nephes) переводится как «живое существо». Говорят ли эти тексты о том, что люди состоят из тела и души, причем тело создано из праха, а душа дана Богом? Или же Бог вдыхает Свою животворную силу во всего человека, так что весь человек становится живой личностью?

Дерек Киднер правильно замечает, «что человек „не имеет" ни души, ни тела, хотя для удобства его можно исследовать как состоящего из двух или более составляющих (например, 1 Фес. 5:23). Здесь изложена основная истина: человек есть единое целое. Слово nephes, нередко переводимое как „существо" (RSV) или „душа" (AV, RV), часто бывает равнозначно значению „жизнь" или „личность", или своего „я" соответственно тому, на чем делается акцент: на жизни творения или на творении, которое живо» (6). Даже для С. Ф. Кейла и Ф. Делицша, которые поддерживают идею о душе, nephesh haya «не означает просто душу, но всего человека как живое существо» (7).

Гордон Дж. Уэнхам признает, что термин nephesh haya «дыхание жизни» является близким синонимом слова ruah «ветер, дух». Когда в Быт. 2:7 говорится, что Бог вдунул в лицо человека «дыхание жизни», это подтверждает, что Бог сделал его живым, дав ему дыхание. Слово nephes «является одним из самых общих слов в Ветхом Завете (встречается 754 раза), и оно имеет широкий диапазон значений - „аппетит, глотка, личность, душа, свое я, труп" и многие другие». «Человека отличает от животных не то, что он владеет «дыханием жизни», или имеет статус „живого творения"», ибо Священное Писание использует nephes в отношении животных и людей. Человек являет собой образ Божий, и в этом его отличие от животных (8). Поэтому в этом отрывке nephes не используется в значении «душа». Другими словами, человеческое существо не владеет душой; он или она ею является. Мужчина или женщина - живое существо, не обладающее какой-либо частью, метафизически отличной от остального организма. Никакая бессмертная субстанция не таится в смертном человеке. Каждый человек рождается целостной личностью.

Смерть прямо противоположна Творению. При Творении Бог соединил земной прах с животворным дыханием, и первое человеческое существо стало живой личностью. Но при смерти животворный элемент отходит от человеческого существа, и тело возвращается в прах. Души здесь не подразумевается. Формула такова: прах + Божье дыхание = живая личность. И, наоборот: личность - живительный элемент = смерть всей личности.

2. Врожденного бессмертия не существует

Врожденное бессмертие означало бы, что люди никогда не могли бы умереть. Если мы считаем, что душа бессмертна и если она может существовать после смерти вне тела, значит, человеческие души не нуждаются в смерти Христа для своего спасения. Их спасает их собственное присущее им бессмертие. Но в христианском представлении о смерти цель жертвы Христа воспринимается всерьез. В Священном Писании сказано, что Бог - «единый имеющий бессмертие» (1 Тим. 6:16). Нигде в Священном Писании слово «бессмертный» (по-гречески athanasia) не используется применительно к людям, живущим перед Вторым пришествием Христа.

3. Происхождение смерти

Бог не облекал естественным бессмертием людей, точно так же Он не хотел, чтобы смерть являлась естественной частью существования. В то время как концепция бессмертия души дала людям нечто большее, чем они фактически владели, так и концепция о том, что людям определено только ограниченное время для существования, - это последнее, что Творец предназначил для них. Библейское воззрение, находящееся между этими двумя крайностями, мы называем условным бессмертием. Согласно ему Бог сотворил людей с возможностью стать бессмертными, какими фактически они станут при эсхатологическом воскресении, когда они получат бессмертие как дар (см. 1 Кор. 15:53, 54). Бог вынужден был лишить человека потенциального бессмертия при грехопадении, и смерть заняла его место. Однако через Христа верующие в Него получают вечную жизнь (см. Ин. 3:16).

Важно изучить, что случилось при грехопадении человека. В 3-й главе Книги Бытие показано, что Ева пересказала искусителю слова Бога: «Только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть» (ст. 3). Сатана ответил: «Нет, не умрете» (ст. 4). Творец говорит о смерти как об уничтожении, а сатана дает ей новое определение как продолжение существования. Бог не сказал Адаму и Еве: «Ваши тела умрут, но ваши души будут продолжать жить, как если бы вы никогда не согрешали». Это поставило бы под сомнение тот факт, что они действительно умрут. Но именно эту мысль предложил сатана. Сам этот факт должен бы заставить нас колебаться, когда мы сталкиваемся с любой предложенной идеей о промежуточном состоянии между смертью и воскресением. Нам следует спросить себя, отражает ли подобная идея Божье предсказание о первом грехе (ст. 3) или она фактически вторит возражению сатаны: «Нет, не умрете» (ст. 4).

Павел сравнивает происхождение смерти с происхождением бессмертной жизни для человечества. Адам навлек на человечество смерть своим непослушанием в Едеме, а Христос даровал вечную жизнь Своей смертью на Голгофе (см. Рим. 5:15-19).

4. Грех приносит смерть

Следовательно, смерть вошла в мир в результате греха (см. Рим. 5:12, 15-19). На протяжении всего Ветхого Завета Божий народ хранил в памяти эту истину посредством жертвенного служения. Грешник мог искупить грех только посредством принесения заместительной жертвы. Вместо грешника умирал агнец. Его смерть была следствием греха. В то же самое время жертвы указывали на грядущего Агнца Божьего, Который заплатит за все человеческие грехи Своей смертью на Голгофе. Хотя эта весть была благой, она никогда не предоставлялась в отрыве от худой вести о том, что человеческий грех приносит смерть. Павел открывает обе стороны вопроса, когда заявляет, что «возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6:23). Здесь вновь показан факт, что человек смертен. Вечная жизнь - это дар, а не нечто, присущее нам.

Следует уяснить другой важный факт: возмездие за грех не относится только к телу, но ко всей личности человека. Некоторые считают, что сущностью человека является душа. Значит, грешит душа. На этом основании мы должны признать, что умереть должна душа, что противоположно общепринятому верованию.

Но Библия никогда не ограничивает грех лишь одной частью человеческого существа. Грешит и получает возмездие за грех весь человек, подобно тому, как дар вечной жизни получает не часть человека, а человек полностью.

5. Душа согрешающая умрет

«Душа согрешающая, она умрет» (Иез. 18:20). То же слово «душа» (по-еврейски nephesh) в других местах используется для обозначения души человека. В свете приведенных текстов можно сделать вывод, что, поскольку душа может умереть, не существует бессмертия от природы. Кроме того, в равной степени ясно, что в Иез. 18:20 слово душа используется для обозначения всего человека.

6. Запрещено есть от дерева жизни

После падения Адама и Евы Бог сказал: «Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского» (Быт. 3:22, 23). Ясно, что дерево жизни было необходимо для продолжения человеческого существования перед грехопадением, что вновь показывает: человеческие существа не имели врожденного бессмертия. Они зависели от дерева жизни. Вследствие грехопадения Бог лишил их возможности есть от этого дерева, так что смерть действительно в конце концов настигла их. Размышляя о функциях дерева жизни, мы понимаем, что его животворный плод воздействовал на всего человека; как и отсутствие доступа к его плоду, поддерживающему жизнь, также повлияло на всего человека. И вновь нигде в библейском тексте мы не находим намека на то, что только душа перед грехопадением приняла плод, поддерживающий жизнь, и что только душа не получала его после грехопадения. Даже если бы в тексте была выделена душа, из него следовало бы бессмертие души, когда она ела плод, и ее определенная смерть поле потери доступа к плоду.

Откровения Нового Завета

Когда Христос пришел на землю и сатана предал Его смерти, это был единственный раз, когда под смертью сатана имел в виду именно смерть. Он хотел, чтобы Христос исчез навсегда. Давайте взглянем, как Новый Завет относится к смерти. Делая это, мы рассмотрим некоторые аргументы, используемые для поддержки мнения, будто смерть для души является переходом к дальнейшей жизни. Поскольку христианство использует подобные аргументы и на первый взгляд они кажутся библейскими, нам нужно рассмотреть их, чтобы христиане увидели опасность веры в бессмертие души. В последнее время бесы будут использовать эту веру, чтобы причинить великий вред.

1. Бог есть Бог живых, а не мертвых

Христос говорит: «А что мертвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова. Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20:37, 38). Леон Моррис полагает, что это «может быть истинным только в том случае, если патриархи живы за могилой... Для нас они мертвы, но не для Бога. Смерть не может разорвать их взаимоотношения с Ним» (9). Но такое объяснение упускает из виду контекст воскресения. Христос говорит не о состоянии, в котором патриархи в настоящее время существуют (или не существуют), но об их существовании при эсхатологическом воскресении. Уолтер Л. Лайфилд уловил эту мысль. «Божьи дети являются также „детьми" (то есть причастниками) воскресения. Обратите внимание на повторение слова „воскресение" и на отсутствии какой-либо ссылки на греческую концепцию „бессмертия". Иисус учил не продолжению жизни, а „воскресению мертвых" (ст. 37)» (10).

Многие ученые-богословы, такие как Норвал Гелденхуз, соединяют «Божьих живых» с промежуточным состоянием, а не с воскресением, к чему контекст фактически приглашает. Гелденхуз утверждает, что, если патриархи не бессмертны, это будет недостойно Бога, ибо Он заключил с ними вечный завет. Тем не менее, если Бог вызывает их к жизни при эсхатологическом воскресении и дает им блага вечного завета, не осуществит ли Он тогда обетования завета? Нигде в Своем завете Бог не обещал патриархам: «Вы никогда не умрете, но будете жить после смерти до эсхатологического воскресения» (11).

2. Енох, Илия и Моисей

Праведники Ветхого Завета умерли, потому что у них не было доступа к дереву жизни и они приняли возмездие за грех. Все же в 11-й главе Послания к Евреям описана их великая вера. Авраам «ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель - Бог» (Евр. 11:10). Его потомки «умерли в вере, не получив обетовании», «но они стремились к лучшему, то есть к небесному» (ст. 13-16). Глава 11-я заканчивает: «И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства» (ст. 39, 40). Это указывает на коллективный эсхатон (eschaton), когда воскресшие и живые вместе получат обетования (1 Фес. 4:16-18; ср. Ин. 14:1-4). Эти тексты не подразумевают, что они получили обещанное при смерти, но что они ждут, когда Бог даст им новое небо и новую землю (см. Откр. 21, 22). Даже Моисей еще не получил обетовании, хотя он единственный из приведенного перечня живет сегодня.

Ясно, что в обетованиях говорилось не только о земле обетованной, но и о небесном городе и небесной стране. Это лучшее благословение, и земля обетованная являлась лишь его прообразом. Они не достигли его, когда умерли. Дональд Гатри отмечает коллективный смыл выражения «достигли совершенства» (греческое teleiothosin). «Никакая часть истинного христианского общества не может быть полной без остальных» (12). Леон Моррис утверждает, что, «согласно замыслу, герои веры всех веков не должны „достигнуть совершенства" отдельно от христиан. Спасение социально. Оно относится ко всему Божьему народу» (13). Уильям Л. Лэйн добавляет, что «Бог в Своем провидении отложил вручение окончательной награды до пришествия Христа и утверждения нового завета». В этом контексте он предполагает, что teleioun «должно быть понято в смысле вхождения в обетованное вечное наследие» (14).

Илия и Моисей посетили Иисуса на Горе преображения (см. Мф. 17:1-3). Следовательно, они должны были быть живыми на протяжении веков после их жизни на земле. Являют ли они собой конкретное доказательство перехода через смерть к продолжению жизни? Должно быть отмечено, что в Священном Писании упоминаются лишь Самуил, Моисей и Илия, ставшие историческими личностями после окончания их земной жизни. Мы поговорим о Самуиле немного позже. Но теперь нам следует понять, что произошло, когда Моисей и Илия посетили Иисуса на Горе преображения. Земная жизнь обоих личностей была уникальна. Моисей лишился права войти в землю Ханаанскую, потому что он ослушался Бога, ударив по скале, вместо того чтобы просто ей сказать (см. Чис. 20:1-13; Втор. 1:37). В 34-й главе Книги Второзаконие описывается его смерть. Показав Моисею землю обетованную с горы Нево, Бог, очевидно, дал Моисею смерть, несмотря на то, что «зрение его не притупилось, и крепость в нем не истощилась» (ст. 7). Новый Завет возвращается к этой истории. В ней Христос («архангел Михаил», см. Дан. 10:13; 12:1; 1 Фес. 4:16; Ин. 5:26-28) спорит с дьяволом о Моисеевом теле. Можно себе представить, что сатана намеревался держать его в могиле, но Христос хотел воскресить его. Затем Христос воскресил Моисея, дабы быть ему прообразом тех, кого Он воскресит при Своем возвращении.

Илия, напротив, подобно Еноху, жившему до него (см. Быт. 5:24), был переселен на небо, не увидев смерти (см. 4 Цар. 2:1-11). Важно отметить, что Енох, Илия и Моисей - только три человека в Священном Писании, необычным образом взятые на небо, а Моисей и Илия - единственные в человеческой истории, явившиеся спустя долгое время после своей земной жизни (15). Христос в Мф. 16:28 сказал, что некоторые из стоящих перед Ним не увидят смерти, пока не станут свидетелями Сына Человеческого, грядущего в Своей славе. Следующий текст подводит читателя к Преображению, которое произошло шесть дней спустя. На горе Петр, Иаков и Иоанн увидели Христа прославленного и разговаривающего с Илией и Моисеем. Им представилось пророческое видение эсхатологического царства, ибо Христос был прославлен с Моисеем, который изображал воскресших в царстве, а Илия - тех, кто будет переселен. Прославленный Царь стоит с воскресшим и взятым живым - первыми плодами Его грядущего царства.

Павел преподносит ту же идею в 1Фес. 4:16-18: «Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак, утешайте друг друга сими словами». Здесь Павел обобщает то, что мы рассмотрели в этой части. Две группы получат эсхатологические награды вечного завета в одно и то же время и встретят Господа вместе. Это воскресшие праведники и праведники, взятые живыми. Важно понять, что обе группы встречают Господа на воздухе в одно и то же время, что подчеркивает корпоративный характер эсхатологического осуществления. Здесь корпоративная эсхатология определяет границы личной эсхатологии. Мертвые праведники ожидают воскресения. Смерть - это единственное, что испытали воскресшие святые в отличие от праведников, взятых живыми.

3. Кто приходит с Христом при Втором пришествии?

Поскольку Павел говорит о двух группах праведных - воскресших и взятых живыми, которые ожидают возращения Господа и встретят Его на воздухе (см. 1 Фес. 4:16-18), тогда что он имеет в виду, когда говорит: «В пришествие Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми Его» (1 Фес. 3:13)? Значит ли это, что человеческие существа сопровождают Христа при Втором пришествии? Во-первых, мы должны отметить, что Павел говорит эти слова незадолго до того места, где он ясно обозначает две группы людей, как воскресших, так и взятых живыми. Изображены ли здесь бесплотные духи, пришедшие воссоединиться с их воскресшими телами? В Священных Писаниях такая позиция нигде не выражена. Те же, кто искренно верит, что смерть - это лишь переходный период для души, которая ожидает нового воссоединения с телом при эсхатологическом воскресении, - эти люди полагают, что таково учение Библии.

В Священном Писании также нигде не говорится, что «святые», сопровождающие Христа при Втором пришествии, - это люди, хотя мнение это распространено (16). Но в другом месте Павел конкретно утверждает, кто они есть: «В явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его» (2 Фес. 1:7). Логично, что ангелы будут сопровождать Христа. Их, всегда принимавших живое участие в замысле спасения, Бог посылал нести весть Его святым и бороться ради них с врагом. В Ветхом Завете ангелы упомянуты по крайней мере 99 раз, а в Новом - 172 раза. Они играли важную роль и будут продолжать делать это при Втором пришествии.

В Откр. 14:14-20 описаны события Второго пришествия, когда ангелы помогают Христу в жатве нечестивых. Ангелы выполняли последнее решение суда при излитии язв накануне Второго пришествия (см. Откр. 16:1-21). Та же сцена Второго пришествия появляется в Откр. 19:11-21, где ангел восклицает громким голосом (ст. 17) и где Христос представлен «Сидящим на коне», Который выходит с «воинством Его» (ст. 19), чтобы низвести на нечестивых «ярость и гнев Бога Вседержителя» (ст. 15). Следовательно, из Священного Писания ясно следует, что с Христом при Втором пришествии возвращаются ангелы, и нигде не сказано, что люди будут сопровождать Его.

4. Что означает «искать бессмертия»?

Бог обещал, что Он «воздаст каждому по делам его» (Пс. 61:13; см. также Притч. 24:12). «Тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, - жизнь вечную» (Рим. 2:7). Ясно, что в настоящее время праведники не обладают бессмертием, но они стремятся к нему и получат его в будущем. Но когда? Павел отвечает на этот вопрос в 15-й главе Первого послания к Коринфянам. Праведники воскрешенные и взятые живыми получат его при Втором пришествии, когда «смертное сие облечется в бессмертие» (ст. 53).

5. Что означает иметь вечную жизнь теперь?

Библейское представление о вечной жизни отличается от философского взгляда на врожденное бессмертие. Согласно Священному Писанию, бессмертие по природе присуще Христу, и только Он наделяет им христиан как даром. Беркувер был прав, говоря, что «богословы говорили о естественном бессмертии души как об „истине", которая диктовалась разумом, а не откровением» (17).

В Новом Завете упоминается о будущем даре бессмертия как о принятии вечной жизни. Но разве христиане уже не имеют вечную жизнь в настоящем? Иисус сказал: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь [то есть имеющий общение со Мною] имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6:54). «Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь - в Сыне Его. Имеющий Сына [Божия] имеет жизнь... Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную» (1 Ин. 5:11-13). Ясно, что всякий, поддерживающий общение с Христом, имеет жизнь вечную теперь. Итак, все же имеется в виду дар вечной жизни при Втором пришествии, когда смертное облечется в бессмертие и тленное облечется в нетление, а искупленные испытают полноту вечной жизни, в том числе общение с Христом лицом к лицу.

Рассматриваемые тексты упоминают о двух измерениях вечной жизни. Вечная жизнь может рассматриваться в аспекте настоящего времени, который реален (с Христом), и все же мы можем испытать ее только в наших границах (тленных, смертных телах, без видения) в отличие от будущего дара вечной жизни, когда все границы навеки исчезнут. Важно понять, что Священное Писание не говорит о нашем бессмертии в настоящее время. Что касается людей, бессмертие ожидает их только в будущем, поскольку в настоящем бессмертен только Бог (см. 1 Тим. 6:16). Вечная жизнь в настоящем - это «уже» эсхатологического напряжения, которое отличается от «еще нет», относящегося к вечной жизни, которая должна быть дарована христианам, когда они станут бессмертными при Втором пришествии Христа. Тот факт, что Христос «разрушил смерть и явил жизнь и нетление через благовестие» (2 Тим. 1:10), не противоречит этой эсхатологической истине, но говорит о Евангелии, которое ее провозглашает (18).

Смерть и спиритизм

Как мы уже упоминали ранее, в последнее время «ко многим нечистые духи явятся под видом умерших родственников или друзей и будут внушать им самые коварные заблуждения» (19). Смерть делает спиритизм возможным.

Поль Элтос отвергает концепцию эсхатологии посредством смерти как спиритическую и не имеющую космической организованности. Если человек достигает цели посредством смерти, тогда не существует необходимости во всеобъемлющей эсхатологической цели. Личное спасение в таком случае заменяет собой спасение групповое (20). Иисус не сказал Своим ученикам непосредственно перед Своим отшествием: «Мужайтесь, скоро вы будете со Мною, когда умрете». Он сказал так: «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: „Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин. 14:2, 3).

Эти слова согласуются со словами Павла, который сказал, что при Втором пришествии мертвые во Христе воскреснут и поднимутся к Христу (см. 1 Фес. 4:16-18). Иисус сказал, что «наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения» (Ин. 5:28, 29). Новый Завет говорит о желании Павла умереть, чтобы быть с Христом, но это желание не противоречит обетованию Христа относительно того, когда оно будет осуществлено. Нам следует всегда понимать слова Павла в контексте библейского видения мира, выраженного Христом. Тогда мы увидим, что Новый Завет постоянно указывает на Второе пришествие Христа, а не на личную смерть как цель для всех людей.

Стэнли Гренц верно подмечает: «Цель нашего упования - воскресение, а не промежуточное состояние» (21). А Г. С. Беркувер напоминает нам, что «разные места учения о промежуточном состоянии вызывали острую критику и часто в явной связи с критикой бессмертия души» (22). Филип Эдгкум Хьюс заявляет: «Как пробуждение наступает после сна, так верующий христианин определенно знает, что, даже побежденный смертью, он пробудится при воскресении к полноте жизни в присутствии и подобии его Искупителя» (23). Целостная антропология - это библейская антропология. Душа не опережает тело в стремлении к цели. Христос умер за всего человека, и весь человек ожидает воскресения, или переселения при Втором пришествии.

Священное Писание говорит о смерти, как о «покое» или «сне» (по-еврейски shakab: Втор. 31:16; 2 Цар. 7:12; 3 Цар. 2:10; по-гречески koimao: Ин. 11:11-14; Деян. 13:36; 1 Кор. 15:51; 1 Фес. 4:13, 14). Образ сна, или покоя присутствует в обоих Заветах. Мы видели, что в Новом Завете кульминацией исполнения эсхатологической цели является Второе пришествие Христа, а не личная смерть. То же самое мы видим в Ветхом Завете. Например: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2).

Сообщения Ветхого Завета о промежуточном состоянии подтверждает описание сна или покоя. Например, «мертвые ничего не знают» (Еккл. 9:5); «в тот день [день смерти] исчезают все помышления его [по-еврейски heshtonah] (Пс. 145:4). У мертвых нет ни любви, ни ненависти, ни ревности (см. Еккл. 9:6). Мудрец увещевает своих читателей делать все в этой жизни, «потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл. 9:10). «Ни мертвые восхвалят Господа», - говорит псалмопевец, который описывает их, как «нисходящих в могилу» (Пс. 113:25). Оба Завета имеют последовательный взгляд на смерть.

В противоположность этой библейской точке зрения спиритизм считает, что живые могут общаться с умершими. Как нам отнестись к повествованию 28-й главы в Первой Книге царств, где умерший Самуил явно говорит с царем Саулом? Ральф В. Клейн верит, что то был действительный разговор с Самуилом (24). По мнению С. Ф. Кейла и Ф. Делицша, все «современные консервативные толкователи» думают таким образом (25).

Но что говорит Священное Писание? «Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19:31). Даже если кто-либо советовался с медиумом или спиритом, Бог говорил о таком: «Я обращу лицо Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее» (Лев. 20:6). Повинуясь Богу, «Саул изгнал волшебников и гадателей из страны» (1 Цар. 28:3). Тогда почему он захотел посоветоваться с волшебницей в Аэндоре? Он вопрошал Бога, но Господь не отвечал ему (ст. 6). В отчаянии Саул обратился к источнику, осужденному Богом. Логично, что, если Бог не ответил обычным образом, то вряд ли Он ответит путем, который Сам осудил. Для Него было бы непоследовательно использовать метод, который Он отвергает во всем Священном Писании.

Однако Кейл и Делицш заявляют, что «Бог вывел» Самуила «из Гадеса силою Своего всемогущества». Далее они говорят, что «реальность появления Самуила из царства мертвых не может подвергнуться сомнению, особенно если учесть аналогию с явлением Моисея и Илии при преображении Христа» (26). Перед этим мы отметили, что Илия и Моисей, один переживший преображение, другой - воскресение, являются исключением. Появление Самуила в результате Божьего всемогущества было бы равносильно воскрешению из мертвых, что пережил Моисей. К тому же зачем Богу идти на эту потрясающую меру, если Он мог ответить Саулу напрямую? Саул забыл о Божьем всемогуществе, которое могло проявиться в грядущей битве, и положился на собственные усилия, советуясь с волшебницей, которая относилась к тем, кого Бог уже отверг. Теперь Бог отвернулся также и от него, и потому Он молчал, когда Саул обращался к Нему. Объяснять появление Самуила всемогуществом Божьим значит не придавать значения этим фактам и отрицать библейское описание смерти, представленное выше, и особенно тот факт, что «нет им [умершим] более части вовеки ни в чем, что делается под солнцем» (Еккл. 9:6).

Смерть - последний враг

«Последний же враг истребится - смерть» (1 Кор. 15:26). Это событие произойдет в эсхатологическом будущем. А пока смерть остается врагом, поскольку она лишает христиан их жизни с Христом в настоящем, хотя не может отделить их от Христа (см. Рим. 8:38, 39). Я не могу согласиться с Энтони А. Хеукемой, когда он говорит, что наш последний враг «становится через служение Христа нашим другом» (27). Его вывод, видимо, основывается на мнении, что смерть - это просто переходный период, который приводит нас к единению с Христом, а не прерывает общение с Ним до эсхатологического воскресения.

Все же несомненно, что смерть Христа определила участь самой смерти. Благодаря Его смерти, стало возможным ее будущее уничтожение. Именно на смерти и воскресении Христа покоится благословенное упование эсхатологического воскресения. Нигде в Священном Писании нет намека на то, что окончательное избавление ставится под сомнение избавлением от смерти в самой смерти. Можно сказать, что «с Христовым воскресением уже началось воскресение мертвых» (28). И как правильно высказались Отто Кайзер и Эдуард Лохсе, «воскресение мертвых - это воскресение всего человека и потому телесное воскресение... Апостол мыслит о человеке как о едином целом, которое не может быть поделено на более благородную часть, что сохраняется в нетленной душе, и более низменную часть, исчезающую вместе с умершим телом» (29).

Христово возвращение и воскресение святых

В Священном Писании смерть неоднократно сравнивается со сном. Но это не сон души, то есть одной души, но сон всего человека. Павел желал умереть и быть с Христом. В свете представления Павла о смерти происходит именно это. Хотя со времени кончины апостола прошли столетия, тот момент, когда он умер, закрыв свои глаза, являлся для него моментом, когда он воскреснет, чтобы быть со Христом в воскресении при Его втором пришествии. Как верно замечает Стивен Г. Трэвис, «с точки зрения человека, который умирает, воскресение наступает мгновенно» (30).

В Новом Завете блаженное упование никогда не сосредоточивается на личной смерти, но всегда на возвращении Христа, воскресении и взятии всех святых в одно и то же время навстречу Ему. Это произойдет в будущем, а не в момент смерти, в чем святые могут найти утешение (см. 1 Фес. 4:16-18). «Последовала сильная реакция, доказуемая доводами разума, против идеалистического верования в бессмертие, возникшего после эпохи Просвещения, - говорит Г. С. Беркувер, - и основанного на оптимистичном представлении о врожденном бессмертии. Следовательно, не верна идея, что смерть воздействует просто на тело как часть человека. Душа также подвержена воздействию смерти, так что после того, как человек умирает, остается лишь одна эсхатологическая перспектива - пробуждение после смерти. Эта перспектива не имеет ничего общего с „врожденным" бессмертием, или неразрушимостью души, а исходит исключительно из будущей Божьей творческой деятельности в Иисусе Христе» (31).

Учение Христа

Христос рассказал притчу о богаче и Лазаре (см. Лк. 16:19-31), указывающую, по мнению некоторых, что после смерти люди идут либо на небо, либо в ад. Он также сказал разбойнику, висящему на кресте: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43). Не противоречат ли эти два эпизода из жизни Христа всему тому, что мы сказали до сих пор? И о чем говорит нам воскресение Лазаря? Рассмотрим эти три случая, а затем зададимся вопросом о том, как смерть Христа просвещает нас относительно состояния умерших.

1. Христиане никогда не умрут

В Евангелии от Иоанна Христос очень обстоятельно объясняет, что означает смерть для христианина. Он говорит: «Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» и все же добавляет, что «мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» (Ин. 5:24, 25). Далее Он заявляет, что «всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6:40). «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь [то есть имеющий общение со Мной] имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6:54). Христос говорит: «Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек» (Ин. 8:51). «И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек» (Ин. 10:28). «И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин. 11:26). Не звучат ли эти слова подобно обещанию сатаны в Едеме: «Нет, не умрете» (Быт. 3:4)?

Захватывающим и потрясающим образом Христос описывает, что общение с Ним возможно не только в будущей вечной жизни. Он говорит, что, поддерживая это общение, христианин уже теперь перешел из смерти в жизнь, и потому не умирает. Однако(и в этом суть) для Него эта концепция тесно связана с обетованием о воскресении как об эсхатологическом событии, и оно не происходит после смерти. Здесь мы не видим ни одного намека на то, что Христос говорит о жизни души (которая не умирает) после смерти в противоположность будущему воскресению тела. Он подразумевает всего человека. Не умирает весь человек. Почему? Христианин - это человек, который приобщается к Божественной природе (см. 2 Петр. 1:4); который верит в Христа, а потому имеет вечную жизнь (см. 1 Ин. 5:11, 12); который не может разлучиться с Христом в смерти (см. Рим. 8:38, 39) и потому «перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5:24) и не может умереть (см. Ин. 11:26) или погибнуть (см. Ин. 10:28). Христос воскресит всего человека (см. Ин. 5:26-28; 1 Фес. 4:16-18).

2. Притча о богаче и Лазаре

В притче Христа богач идет в ад, а Лазарь попадает на небо. Богач видит Авраама и Лазаря рядом с ним. Он просит, чтобы Лазарь смочил водой конец своего пальца и охладил язык богача, потому что тот мучается в огне. Авраам отказывает в просьбе. Тогда богач умоляет Лазаря предупредить пятерых его братьев, еще живущих на земле, ибо они, несомненно, поверят, если кто-либо из мертвых придет с такой вестью.

Люди, полагающие, что после смерти душа остается жить и сразу отправляется за наградой, принимают эту притчу за реальное событие. Например, Рональд Касиди видит в ней доказательство «непрерывности сознания» (32). Эдвард Г. Кеттнер даже считает притчу «доказательством существования промежуточного состояния» (33).

Мне кажется, что здесь Иисус учит тому, что мы получаем воздаяние в зависимости от сделанного или не сделанного нами в жизни. Такое толкование находится в согласии с остальным библейским учением, которое мы рассматривали. Поэтому Филип Эдгкум Хьюс прав, выражая сомнение в том, что притча вообще имеет отношение к промежуточному состоянию (34). Жан Кальвин говорит, что притча «изображает условия обретения грядущей жизни» (35).

Если существует безотлагательное воздаяние, чему якобы учит притча, оно отвергает представление о том, что мы получим награду на окончательном суде. Я согласен со Стэнли Гренцем, что «это повествование не может быть историчным, потому что оно противоречит библейскому учению относительно суда» (36). Более того, оно требует от нас отказаться от других библейских откровений о жизни после смерти. И я согласен с Дональдом Гатри, что «будет рискованно относиться к притче как к достаточному основанию для установления того, как понимал Иисус жизнь после смерти, ибо ясно, что цель притчи была нравственная, а не доктринальная» (37).

3. Обещание разбойнику на кресте

Иисус сказал распятому разбойнику: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43). Христос утешал Своих учеников и призывал рассматривать Его второе пришествие как время, когда они будут снова вместе с Ним (см. Ин. 14:1-4). Не исполнил ли Он для разбойника, висящего на кресте, обещание раньше, чем для них? Оказался ли разбойник в раю вместе с Христом в пятницу, в день распятия, тогда как Его возлюбленные ученики должны были ждать, пока Он вернется спустя века? Большинство толкователей считают, что Христос и разбойник попали в рай в этот день.

Некоторые подошли к рассмотрению этого отрывка более творчески. Если слова Иисуса не расходятся с остальным библейским воззрением, где «уже», что касается смерти, согласуется с «еще нет», что касается воскресения, в целостном представлении о людях, нам нужно рассмотреть некоторые альтернативные объяснения. Допускается, что запятая после «ныне» поменяла бы смысл сказанного. Тогда Иисус сказал бы: «Говорю тебе ныне же, будешь со Мною в раю» (при эсхатологическом воскресении).

Однако Хьюс считает такое предположение неприемлемым, поскольку за несколько часов до этого Иисус использовал тот же оборот, обращаясь к Петру в Мк. 14:30 (38). «Истинно говорю тебе, что ты ныне, в эту ночь, прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня». Для Стэнли Гренца Христос «обещал разбойнику, что тот будет наслаждаться присутствием Господа даже в смерти („ныне"). В Своем ответе Иисус сосредоточивается не на месте, где двое окажутся после смерти („рай"), а на обетовании его личного присутствия („Ныне будешь со Мною")» (39).

Вместо того, чтобы делать акцент на этих ответах, лучше всего обратиться к словам Иисуса, произнесенным после Его воскресения в воскресный день, на третий день после Его смерти. Когда Мария узнала Его, она прильнула к Нему, движимая естественными чувствами. Иисус же мягко сказал ей: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему» (Ин. 20:17). Он просил ее отпустить Его, так чтобы Он мог пойти на небо. Очевидно, Он не восшел на небеса в страстную пятницу вместе с разбойником. Если Иисус не поднимался на небо до третьего дня после Своей смерти, почему это должен сделать кто-то еще? Мне кажется ясным, что Иисус дал разбойнику то же обещание, что и ученикам, - когда Он вернется, тогда все они будут вместе с Ним. Поэтому обещание об этом будущем «завтра» было сделано «ныне».

4. Смерть Лазаря

Когда Лазарь умер, Христос сказал, что он «уснул» (Ин. 11:11, 14), и это согласуется с понятием о смерти как о сне, которое мы рассматривали выше. Это время отдыха между смертью и эсхатологическим воскресением, а не промежуточное состояние. Следует ли понимать сон образно, а смерть реально? Или оба термина имеют в виду реальность? Беркувер делает правильный вывод, что «мы делаем совершенно неправильное заключение, если воспринимаем первые слова Христа как образные, а Его последние как „реальные"» (40).

Воскресение Лазаря - это величайшее чудо, совершенное Христом, кульминация Его служения для человечества перед Его смертью и воскресением. Это потрясающее чудо, потому что Лазарь был мертв уже четыре дня (см. Ин. 11:17). Будучи верующим, Лазарь испытал вечную жизнь, которую Христос дает тем, в ком Он пребывает. Если такие люди идут на небо сразу после смерти, то душа (во всяком случае Лазаря) была на небе уже четыре дня, когда Иисус воскресил всего человека Лазаря. И если бы она была вызвана с неба, это был бы единственный пример в Священном Писании, и это означало бы, что Христос низвел Лазаря обратно с небес для жизни на земле.

Зачем Ему делать такое? Зачем было лишать его радостей неба и возвращать к превратностям земной жизни? И что случилось с его телом? Получил ли он духовное тело при смерти, а затем должен был поменять его обратно на свое старое тело при воскресении? С. Д. Муль воскликнул, что вся эта история, «безусловно, сбивает с толку» (41).

Но она не сбивает с толку, если рассматривается в свете библейского представления, с одной стороны, и ее цели - с другой. Когда Лазарь умер, он находился в могиле. Он никуда не пошел, что предполагает отсутствие в нем жизненного Божьего начала. Христос не низвел его с неба. Он вывел его из могилы, вернув к жизни. Видимо, целью этого события было подчеркнуть миссию Христа как «воскресения и жизни» (Ин. 11:25). В начале Своего служения Христос воскресил дочь Иаира (см. Мк. 5:22-43) и сына вдовы из Наина (см. Лк. 7:11-17).

Теперь ближе к концу Своего служения Христос совершает более славное воскресение, потому что оно последовало после четырех дней разложения. Эти события аналогичны очищению храма, которое совершил Христос в начале Своего служения (см. Ин. 2:12-22) и ближе к его концу (см. Мф. 21:12-16; Мк. 11:15-19, 27-33; 12:1-12; Лк. 19:45-48;20:1-19). Эти события привлекают внимание к цели Его миссии среди людей. Р. В. Г. Таскер прав, что «посредством чуда его (Лазаря) восстановления Иисус желает явить Себя как воскресение и жизнь» (42).

Важно отметить, что Иисус совершил чудо воскресения, чтобы указать на Свое собственное грядущее воскресение, от которого зависит воскресение всех человеческих существ. Акцент в конечном счете делается на эсхатологическом воскресении. Воскресение Лазаря было предваряющим. Оно не включало прославления, как получение вечной жизни в настоящем не включает бессмертия. Оно гораздо больше относится к эсхатологическому воскресению, чем делает какой-либо акцент на промежуточное состояние.

Смерть Христа

Если Христос был действительным человеком, тогда имел ли Он душу, которая взошла на небо, как только Он умер? Нет. Погребенный в великую пятницу (см. Ин. 19:42), Он воскрес в пасхальное воскресенье (см. Мк. 16:9). Он не ходил проповедовать душам в темнице, как показано в 16-й главе, но лежал в могиле целиком до утра воскресения. Делая это, Он показал, что представляет собою смерть Его последователей. Они полностью покоятся в могилах, пока Он не вызовет их оттуда при Втором пришествии (см. 1 Фес. 4:16-18). Смерть Христа, а не предполагаемые опыты христиан после смерти должны формировать наше понимание самой смерти.

(1) Victor Solow. "I Died at 10:52 a. m. " / Reader's Digest, October 1974 p. 181.

(2) Elizabeth Kubler-Ross. On Death and Dying, New York: MacMillan, 1969.

(3) Raymond Moody. Life After Life, Covington, Ga. : Mockingbird, 1975.

(4) Karlis Osis and Erlendur Haraldsson. At the Hour of Death, New York: Avon, 1977.

(5) Maurice Rawlings. Beyond Death's Door, New York: Bantam, 1978, p. 44.

(6) Derek Kidner. Tyndale ОТ Commentaries, Genesis, Downers Grove, III. : Inter Varsity, 1967, p. 61.

(7) C. F. Keil and F. Delitzsch. Commentary on the ОТ, James Martin, trans., Grand Rapids: Eerdmans, 1986, vol. 1, p. 79.

(8) Gordon J. Wenham. Word Biblical Commentary, Genesis 1-15, David Hubbard and Glenn W. Barker, eds., Waco, Tex. : Word, 1987, vol. 1, pp. 60, 61.

(9) Leon Morris. Tyndale NT Commentaries, Luke, Grand Rapids: Eerdmans, 1988, vol. 3, pp. 292, 293.

(10) Walter Liefeld. The Expositor's Bible Commentary, Frank E. Gaebelein, ed., Grand Rapids: Zondervan, 1984, vol. 8, p. 1017.

(11) Norval Geldenhuys. The New International Critical Commentary on the New Testament, Luke, Grand Rapids: Eerdmans, 1983, pp. 511, 512.

(12) Donald Guthrie. Tyndale NT Commentaries, Hebrews, vol. 15, p. 247.

(13) Leon Morris. The Expositor's Bible Commentary, Hebrews, vol. 12, pp. 132, 133.

(14) William L. Lane. World Biblical Commentary: Hebrews 9-13, Waco, Tex. : Word, 1991, vol. 47b, p. 393.

(15) Я считаю, что появление Самуила перед царем Саулом являлось видением. Самуил не предстал как реальная личность.

(16) Например: Edward G. Kettner. "Time, Eternity, and Intermediate State", p. 98; Otto Kaiser and Eduard Lohse. Death and Life, p. 127.

(17) G. С Berkouwer. Man: The Image of God, p. 242.

(18) Ralf Earl. The Expositor's Bible Commentary, 2 Timothy, vol. 11, pp. 396, 397.

(19) E. Уайт. Великая борьба, с. 560.

(20) Paul Althaus. Die Letzten Dinge, pp. 149-152.

(21) Stanley J. Grenz. Theology for the Community of God, p. 775.

(22) G. С Berkouwer. Man: The Image of God, p. 249.

(23) Philip E. Hughes. The True Image, p. 393.

(24) Ralf W. Klein. Word Bible Commentary, Waco, Tex. : Word, 1983, vol. 10, pp. 270-273.

(25) C. F. Keil and F. Delitzsch. Commentary on the ОТ, vol. 2, p. 266.

(26) Там же, с. 268.

(27) Anthony A. Hoekema. The Bible and the Future, p. 85.

(28) Otto Kaiser and Eduard Lohse. Death and Life, p. 134.

(29) Там же, с. 139.

(30) Stephen H. Travis. Christian Hope and the Future, p. 85.

(31) G. С Berkouwer. Man: The Image of God, pp. 250, 251.

(32) Ronald Cassidy. "Paul's Attitude to Death in 2 Corinthians 5:1-10" / The Evangelical Quarterly, 43, October-December 1971, 216.

(33) Edward G. Kettner. "Time, Eternity, and Intermediate State", p. 98; ср. : Anthony A. Hoekema. The Bible and the Future, p. 101

(34) Philip E. Hughes. The True Image, p. 394.

(35) John Calvin. Commentary on a Harmony of the Evangelists: Matthew, Mark, Luke. William Pringle, trans., Grand Rapids: Baker, 1989, vol. 2, p. 188. Мы не будем обсуждать в данный момент акцент, который делает Кальвин или его учение о бессмертии души в будущем.

(36) Grenz, p. 772.

(37) Donald Guthrie. New Testament Theology, p. 820.

(38) Hughes, p. 395.

(39) Grenz, p. 773.

(40) Berkouwer, p. 246.

(41) C. F. D. Moule. "The Meaning of 'Life' in the Gospels and Epistles of St. Paul" / Theology 78 (1975): 115.

(42) R. V. G. Tasker. Tyndale NT Commentaries, John, Grand Rapids: Eerdmans, 1988, vol. 4, p. 138.

Глава 23. Дебаты относительно ада разгораются

Томас Уэлч в своем буклете «Поразительное орегонское чудо» описывает, как он побывал в аду. Он работал помощником инженера в компании Брайдл Вейл Ламбер в 30 милях к востоку от Портленда, штат Орегон. По долгу службы ему приходилось бывать на строительных подмостках, возвышающихся над плотиной на высоте 17 метров. Однажды, идя по подмосткам, он упал вниз головой на балку, расположенную на высоте 9 метров, а затем падал с одной балки на другую, пока не оказался в воде и не утонул. Фабрика была сразу остановлена, и начались поиски. Наконец, после 45-60 минут М. Д. Г. Гандерсон нашел его.

Уэлч описывает свое переживание: «Что касается этого мира, я был мертв. Но я был жив для другого мира. Не было потери времени. За один час, будучи вне тела, я узнал больше, чем когда-либо знал, находясь в этом теле. Все, что я помню, - это падение с края подмостков. Инженер локомотива видел, как я падал с самого начала до конца. В следующий сознаваемый мною момент я стоял на берегу огромного огненного океана. Я увидел то, что Библия называет в Откр. 21:8 „озером, горящим огнем и серою". Это самое ужасное зрелище окончательного суда, которое когда-либо представало перед смертным человеком» (1). Он верил, что находился на краю ада.

Размышляя, почему почти во всех случаях в литературе говорится о воскрешенных как о людях, вернувшихся из приятного состояния, Морис Роулингс замечает: «И тогда мне пришло в голову, что „приятные" ощущения могли быть навеяны сатаной, явившемся в виде „ангела света" (см. 2 Кор. 11:14)» (2). Но, очевидно, он никогда не делал вывода, что сатана мог также дать и ложное представление об аде.

Для большинства христиан ад занимает важное место в последних событиях. Мы не можем его игнорировать, если желаем помочь тем, кто верит в этот миф.

Связь между адом и смертью

То, как человек представляет себе смерть, определяет его позицию и в отношении ада. Для верящих во врожденное бессмертие души необходимо, чтобы существовал вечный ад, ибо добрые и злые души живут вечно. Те, кто отрицает врожденное бессмертие души, не могут принять идею вечного ада. Сторонники обоих мнений, выдвигая различные аргументы, ссылаются на одни библейские тексты. Находя тексты, говорящие о вечном наказании, они делают вывод, что такое наказание вечно либо в своем процессе (нескончаемое), либо в своих последствиях (полное и окончательное разрушение). При этом каждая сторона заявляет, что именно ее точка зрения библейская, а противоположная нет. Каждая утверждает, что именно ее толкование лучше отражает Божью справедливость и что ее взгляд предлагает лучшую мотивацию для еванге-лизации. Налицо два совершенно противоположных притязания. Однако совершенно ясно, что обе стороны не могут быть правы.

Важно отстраниться от дебатов и изучить этот вопрос в контексте. Защитники обоих точек зрения - искренние христиане, которые на самом деле верят, что они держатся Священного Писания, и стараются быть верными Богу. Однако все мы знаем, что можно искренно заблуждаться. Когда мы сталкиваемся с двумя противоположными взглядами, и оба притязают на то, что на их стороне Христос и Священное Писание, полезно их рассмотреть с библейской точки зрения. Прежде, чем сделать это, мы остановимся и обсудим историю доктрины об аде.

Противники учения об аде

В наше время бушуют дебаты об аде. Мы обратимся к семи ведущим противникам этого учения.

1. Нельс Ферри

В своей книге «Христианское понимание Бога» (1951) Нельс Ферри сказал: «Естественно, что вечного ада не существует, так как он несовместим ни со справедливостью, ни с любовью. Сама идея вечного ада чудовищна и является надругательством над идеей всего вечного в других религиях, не говоря уже о христианской доктрине Божьей великой любви. Такая доктрина сделала бы Бога тираном, людей вроде Гитлера - святыми третьей степени, а концентрационные лагеря, этот сгусток человеческих мучений, - царским развлечением. То, что такое учение было принято, уже не говоря о том, что ему поверили, показывает, как много людей были когда-то далеки вообще от какого-либо понимания Божьей любви и как далеки, к сожалению, они от него и теперь!» (3).

2. Г. С. Беркувер

Г. С. Беркувер в своей книге «Возвращение Христа» (1972) отмечает: «Возможно, в Новом Завете нет ни единого слова, которое так сильно возбуждало бы воображение или вызывало так много противоречивых откликов, как слово „геенна". Ад - это перевод слова геена. Со временем оно стало «оторванным от связей, с которыми неизменно употреблялось в Священном Писании, и многие стали относиться к нему как к жестокой угрозе, выражению крайней бессердечности, в которой исчезли все чувства сострадания. Когда это произошло, важная связь в Новом Завете между геенной и приглашением, любовью, заветом Божьими была утеряна» (4). Итак, автор отвергает любую концепцию ада, которая игнорирует правильный контекст в Евангелии.

3. Уильям Баркли

Уильям Баркли в своей «Духовной автобиографии» (1975) выходит за границы понимания Бога как Судьи и Царя и говорит о Нем как об Отце. Фактически, он делает вывод, что «Бог действительно является Отцом более, чем кто-либо другой». Поэтому он утверждает: «Ни один отец не был бы счастлив, если бы члены его семьи беспрестанно страдали». Но он также верит, что ни один отец не нашел бы счастья в «уничтожении» членов Его семьи. Баркли верит в универсализм, о котором мы поговорим позднее, но, учитывая поставленную нами цель, следует сказать, что он не представляет себе, как Бог Отец мог бы быть счастлив, если бы Его дети вечно страдали в аду (5).

4. Эдвард У. Фудж

Эдвард Уильям Фудж в своем труде «Поглощающий огонь» (1982) излагает мнение о том, что «страдания Иисуса Христа пока-зали уникальный способ, которым Бог осуждает грех, подлинно открыли, что ожидает в конце мира тех, кто отвергает Христа теперь». Как Христос был «совершенно оставлен Богом», так будут в полной мере наказаны нечестивые (6).

Два года спустя Фудж утверждал, что большинство христиан не понимает новозаветного выражения «огонь неугасимый», не сознавая, что оно имеет в Ветхом Завете свои корни, где слово «гашение» означает «разрушение, которое не может быть восстановлено». В псалме 117:12 говорится о врагах псалмопевца: «Окружили меня, как пчелы, и угасли, как огонь в терне: именем Господним я низложил их». Здесь «гасить» и «разрушать» являются синонимами. Фудж обращается к пророку Исайи 66:24 как источнику фразы: «Червь их не умирает» (Мк. 9:48). Он отмечает, что это образное выражение. Выражения «неумирающий червь» и «неугасимый огонь» используются для обозначения трупов нечестивых. «[Праведные] видят их разрушение, а не их мучения... Последняя картина - это картина позора, а не мучений» (7).

Фудж отмечает, что выражение «скрежет зубов» также восходит к Ветхому Завету: Иов 16:9; Пс. 34:16; 36:12; Плач Иер. 2:16 и выражает гнев, как мы видим также в Деян. 7:54, проявляемый врагами Стефана. В Пс. 111:10 сказано: «Нечестивый увидит это и будет досадовать, заскрежещет зубами своими и истает. Желание нечестивых погибнет». Здесь Священное Писание связывает скрежет зубов с гибелью, а не с вечным несением наказания. Выражение «и дым мучения их будет восходить во веки веков» (Откр. 14:11) встречается в Ис. 34:10, где говорится, что огонь земли Едома «не будет гаснуть ни днем, ни ночью; вечно будет восходить дым ее». Фудж прав, говоря: «Последующие стихи описывают безлюдную землю, где нашли приют звери пустыни. Осознаваемая боль там закончилась, но „вечно будет восходить дым" - уничтожение вечное» (8).

Далее Фудж рассматривает наказание нечестивых в 14-й главе Книги Откровение: «И будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью» (ст. 10, 11). Он отмечает, что горящая сера разрушила Содом и Гоморру (см. Быт. 19:23-28). Библия использует слова «огонь и сера» (горящая сера) для обозначения полного разрушения не только Содома и Гоморры(Втор. 29:23; Иов 18:15-17; Ис. 30:27-33; 34:9-11; Иез. 38:22, 23). «Чаша Божьего гнева в Откр. 14:9-11 - это изображение Божьего наказания в Ветхом и Новом Заветах (см. Иов 21:20; Пс. 59:5; 74:9; Ис. 51:17, 22; Иер. 25:27, 28; Авд. 16; Мф. 26:39)» (9).

Дьявол будет «ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр. 20:10). Фудж считает, что этот текст «касается уничтожения всякого зла, является самым загадочным текстом во всей Библии», но напоминает читателям о герменевтическом принципе интерпретации непонятного в свете более ясного (10).

Однако участь сатаны, описанная в Иез. 28:18, предлагает лучшее решение. Рассказав о «помазанном херувиме» (ст. 14), который был низвержен с неба (ст. 16) на землю (ст. 17) и который находился в Едеме (ст. 13), отрывок показывает будущее наказание сатаны в прошедшем времени, подчеркивая его определенность. «Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя» (ст. 18). Здесь «пепел» определяет конец мучений день и ночь во веки веков (см. Откр. 20:10). Процесс мучений заканчивается пеплом, где вечен не процесс, а результат.

Павел делает акцент на полном уничтожении: «Нечестивые, - предостерегает он, - умрут (см. Рим. 6:21, 23), погибнут (2:12), будут уничтожены (см. Гал. 6:8; 1 Кор. 3:17; 2 Фес. 1:9; Флп. 1:28; 3:19; см. также Иуд. 10)». Они никогда не возвратятся, потому что эта гибель «вечная» (2 Фес. 1:9). Фудж напоминает нам, что слово «вечный», используемое по отношению к спасению, является результатом. Ибо «мы не ищем вечного процесса спасения» (11). Так же в Священном Писании используется слово «вечный» для объяснения Божьего наказания.

5. Ганс Кюнг

Ганс Кюнг в своем труде «Вечная жизнь: жизнь после смерти как медицинская, философская и богословская проблема» (1984) отвечает на общепринятую точку зрения, что Бог бросает людей в ад в отместку за их восстание против Него, а потом держит их там вечно, потому что Его гнев никогда не утоляется. «Что бы вы подумали о человеке, который так безжалостно и ненасытно удовлетворял бы свою жажду мести?» (12)

6. Джон Стотт

В книге «Основные положения протестантизма» (1988) Давид Эдварде и Джон Стотт обсуждают различные темы, в том числе и ад. «Я чувствую потребность отвергнуть со всей силой, на которую я только способен, ту бойкость, которая превратилась почти в ликование, то злорадство, с которым некоторые евангеликалы говорят об аде. Это ужасная болезнь ума и души». Обращая внимание на тот факт, что Иисус и Его апостолы использовали выражения «озеро огненное, тьма внешняя, вторая смерть», он говорит, что мы не можем толковать их буквально, «поскольку огонь и тьма взаимоисключающи» (13).

Стотт считает, что Священное Писание говорит о полном уничтожении, а учение о вечных муках - просто традиция. Он полагает, что Священное Писание подтверждает это своим языком, речевыми образами, обоснованностью и универсализмом. Что касается языка, он приводит греческий глагол apolumi (уничтожать) и существительное apoleia (уничтожение). В Мф. 10:28 сказано: «Бойтесь более того [Бога], кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28). Затем он объясняет: «Если погубить означает лишить тело жизни, то геенна, видимо, лишит физической и духовной жизни, то есть уничтожит человеческое существо» (14).

Относительно библейских образов речи Стотт говорит, что «главная функция огня - не причинять боль, а вызывать уничтожение... Сам огонь назван „вечным" и „неугасимым", но будет очень странно, если что-то, брошенное в него, окажется неразрушимым». В Мф. 25:46 сравнение между «вечной жизнью» и «вечным наказанием» «противопоставляет две судьбы: чем больше они не похожи, тем лучше» (15). Стотт сомневается, справедливо ли вечно наказывать за грехи, совершенные во времени, «разве только (как уже было сказано) нераскаянность погибших также продолжается вечно». Он не соглашается с универсализмом, но не может представить себе, что часть Божьего творения продолжает мучиться и находиться в восставшем состоянии, тогда как Священное Писание говорит, что Христос привлекает всех людей к Себе (см. Ин. 12:32), Бог соединяет все под главой Христом (см. Еф. 1:10), примиряет все с Собою через Христа (см. Кол. 1:20) и ведет к тому, что каждое колено склонится перед Христом и каждый язык исповедует его власть(см. Флп. 2:10, 11), так что в конце Бог будет „все во всем" или все для всех" (1 Кор. 15:28)» (16).

7. Кларк Пиннок

В «Крисуэл Теолоджикал Ревью» (1990) Кларк Г. Пиннок написал статью «Уничтожение нераскаявшихся раз и навсегда». Как видно из заголовка, статья делает акцент на том, что нераскаявшихся постигнет гибель, а не вечное наказание. «Я считаю концепцию ада, или бесконечных мучений тела и ума, возмутительным учением, теологической и нравственной чудовищностью, скверным учением традиции, которое нуждается в исправлении». Для него такая доктрина «больше олицетворяет сатану, чем Бога». Он задает важный вопрос: «Намерен ли Тот, Кто велел нам любить наших врагов, давать волю мщению Своим собственным врагам всю вечность?» (17).

Пиннок напоминает нам, что «Библия неоднократно использует слова „смерть", „разрушение", „уничтожение", „гибель", когда говорит о судьбе нечестивых. Она использует образ огня пожирающего (не терзающего) для описания того, что в него бросают». Затем он касается главной предпосылки учения о вечном аде - бессмертия души (18). Он считает, что ад «превращает Бога в кровожадное чудовище, которое держит вечный Аушвиц для жертв, даже не позволяя им умереть». Пиннок также думает, на «какие преступления способны люди, поверившие в Бога, Который мучит Своих врагов». Ведь «какую цель преследовал бы Бог, бесконечно мучая нечестивых, кроме как совершать отмщение и кару?» (19)

Затем в своей книге «Широта Божьей милости» (1992) Кларк Пиннок одобрительно цитирует Элтона Трублада. «Что это за Бог, Который посылает мужчин, женщин и детей на вечные муки, несмотря на то, что у них не было даже слабой возможности познать спасающую истину? Какой Бог мог в любви сотворить мужчин и женщин только затем, чтобы нелепо наказывать подавляющее их число? Бог, Который играет в любимчиков со своими детьми, осуждая одних на вечное разделение с Собой и принимая других, причем Делая различие между ними в основном на основе исторических или географических случайностей, над которыми они не имели власти, -такой Бог был бы больше дьяволом, чем Богом. В любом слу-чае Он не имел бы сходства с Иисусом Христом, и, следовательно, противоречие существовало бы в самом сердце системы» (20).

Вышеприведенное обсуждение показало, что многие ведущие богословы сомневаются в учении об аде, как и в бессмертии души. Мы продолжим обсуждение этого вопроса в следующей главе.

(1) Thomas Welch. Oregon's Amazing Miracle, Dallas: Christ for th Nations, Inc., p. 8, цит. : Maurice Rawlings, Beyond Death's Door, pp. 86, 87.

(2) Rawlings, pp. 46, 47.

(3) Nels Ferre. The Christian Understanding of God, New York: Harper, 1951, p. 228.

(4) G. C. Berkouwer. The Return of Christ, Grand Rapids: Eerdmans, 1972, pp. 415, 416.

(3) William Barclay. A Spiritual Autobiography, Grand Rapids: Eerdmans, 1975, pp. 60, 61.

(6) Edward William Fudge. The Fire That Consumes, Falbrook, Calif: Verdict, 1982, p. 221.

(7) Там же, с 111, 112.

(8) Там же, с. 330.

(9) Там же, с. 295, 331.

(10) Там же, с. 332.

(11) Там же, с. 333.

(12) Hans Kung. Eternal Life, Life after Death: as a Medical, Philosophical, And Theological Problem, New York: Doubleday, 1984, p. 136.

(13) David L. Edwards and John Stott. Evangelical Essentials: A Liberal-Evangelical Dialogue, Downers Grove, III. : InterVarsity, 1988, pp. 312-314.

(14) Там же, с. 315.

(15) Там же, с. 316, 317.

(16) Там же, с. 318, 319.

(17) Clark H. Pinnock. "The Destruction of the Finally Impenitent" / Criswell Theological Review 4, 1990, 246, 247.

(18) Там же, с. 250-252.

(19) Там же, с. 253, 254.

(20) Clark H. Pinnock. A Wideness in God's Mercy: The finality of Jesus Christ in a World of Religions, Grand Rapids: Zondervan, 1992, p. 150.

Глава 24. Доводы за и против ада

Давайте рассмотрим аргументы относительно реальности ада. Одни факты кажутся доводом в пользу ада, другие - против. Вначале рассмотрим доводы в пользу существования ада.

Ссылки на Священное Писание

Многие богословы утверждают, что они верят ясному свидетельству Священного Писания относительно ада (1). Вот почему Кларк Пиннок справедливо говорит, что «большинство консервативных теологов» поддерживают это учение (2). Уэйн Грудем считает, что учение об аде «скорее всего является одним из первых учений людей, которые удалились от убеждения, что Библия абсолютно верна во всем, что она утверждает» (3). В своей книге «Четыре точи зрения относительно ада», которая рассматривает буквальный, метафорический, чистилищный и условный взгляды, Джон Волвурд предполагает, что «люди, отрицающие безошибочность Библии, естественно, не имеют проблем, поддерживая идею, что вечного наказания не существует» (4). Он заявляет, что «сомнение в вопросе вечного наказания делает необходимым сомнение в Слове Божьем, либо отрицание его буквального, нормального толкования» (5). Ясно, что многие ссылаются на само Священное Писание как на причину своей веры в вечно горящий ад.

Ссылки на Христа

Если бы мы могли обосновать концепцию ада Священным Писанием и учением Христа, то довод в пользу ада был бы неопровержимым. Богословы верят, что ад представлен не только Священным Писанием, но что Христос также был главным выразителем этого учения. Например, Августин спросил: кто не устрашится ада, «о котором так выразительно сказал Сам Господь?» (6). Чарльз Ходж заметил, что Христос Сам произнес «самые серьезные и недвусмысленные слова о вечном мучении нечестивых, записанные в Священных Писаниях» (7). Уильям Г. Т. Шедд заявляет, что «самой сильной поддержкой учения о нескончаемом наказании является учение Христа, Искупителя человека» (8). Фактически, Шедд говорит: «Иисус Христос является Личностью, Которая ответственна за учение о вечных муках. Именно с Ним находятся в конфликте все противники этого теологического догмата. Его авторами не являются ни христианская церковь, ни христианское служение» (9).

Гордон Р. Льюис и Брюс А. Демарест одобрительно цитируют Гарри Бьюса: «Знание об аде исходит исключительно из учения Христа, Который выразительно говорил на эту тему во множестве случаев» (10). Гарри Бьюс утверждает, что Христос «больше говорил об аде, чем о другой теме в Библии» (11). Джон Волвурд соглашается, заявляя: «Один из самых важных аспектов учения о вечном наказании является тот факт, что Иисус Сам выделил его более конкретно и в большем числе случаев, чем любой новозаветный пророк. Все упоминания о геенне, за исключением Иак. 3:6, исходят из уст Христа» (12). Дональд Гатри добавляет: «Невозможно не прийти к выводу, что Иисус твердо принимал то, что было уготовано небом для осужденных перед Богом» (13).

Перед нами встает важный вопрос: если Иисус учил о существовании ада более, чем любая другая личность в Священном Писании, тогда он должен играть для христианина важную роль в последних событиях. Но если это не так, то учение об аде, подобно спиритизму, харизматическому движению и движению «Новый век», встает между христианином и Христом, чтобы скрыть из виду Христа.

Примеры, якобы подтверждающие учение об аде

Многие богословы отмечают, что Священное Писание говорит о вечной жизни и вечном аде. Если слово «вечный» (по-гречески aionios) означает вечность для одной участи, то, по их мнению, другая участь также является вечной. «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:46). Слово «вечный» не раз появляется в связи с адом. Например, Христос говорит нечестивым: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (ст. 41). Книга Откровение утверждает, что нечестивые будут «пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будут мучимы в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (Откр. 14:10, 11). В отрывке ясно говорится о продолжительности наказания.

Богословы ссылаются на озеро огненное, упомянутое в начале и в конце тысячелетнего царства. Зверь и лжепророк «живые брошены в озеро огненное, горящее серою» (Откр. 19:20) перед тысячелетним царством, а затем после тысячелетнего царства «диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр. 20:10). Следовательно, они считают, что озеро огненное будет гореть тысячу лет, после чего дьявол присоединится к остальным, и все будут гореть вечно.

Довод против ада

Много споров относительно того, вечен ад или нет, решается основной исходной предпосылкой, вносимой в рассмотрение библейских текстов. Выше мы видели, что в приведенных текстах ясно говорится о вечном аде. Но это не единственные тексты, где Священное Писание описывает будущее нечестивых. Многие тексты говорят об их гибели, акцентируя внимание на вечных результатах наказания, а не на вечности процесса.

1. Полное уничтожение и справедливость

Бытует миф, что нечестивые уничтожаются в момент смерти. Возможно, Уэйн Грудем именно это имел в виду, когда сказал, что, если бы не существовало вечного ада, тогда «Гитлер и Сталин остались бы безнаказанными, и, значит, во вселенной не было бы абсолютной справедливости. Тогда люди не боялись бы быть такими нечестивыми, какими только возможно в этой жизни» (14). Это очень важно, ибо воистину, если смерть - единственный конец для нечестивых, то как восторжествовать справедливости? Ниже мы рассмотрим учение об аде с более широкой точки зрения Божьей справедливости. Теперь же зададим более узкий вопрос: «Может ли временный ад наказать Гитлера и Сталина больше, чем других?»

Справедливость требует, чтобы наказание было пропорционально совершенным преступлениям. Следовательно, ожидается, что сатана и падшие ангелы, приведшие к гибели всех неспасенных, должны бы понести большее наказание, чем люди. Тот факт, что сатана и его ангелы будут брошены в озеро огненное спустя тысячу лет после зверя и лжепророка (как упомянуто выше, см. Откр. 19:20, 21; 20:10) и даже спустя много больше тысячелетий после людей, если нечестивые идут прямо в ад в момент смерти (как некоторые верят), то возникают серьезные сомнения относительно Божьей справедливости. Почему люди должны страдать намного дольше, чем сатана, который вообще ввел их в грех (полагая, что интенсивность горения одинакова для всех)?

Если Священное Писание говорит об уничтожении нечестивых, нам следует соответственно понимать слова о вечности. Нечестивые не могут одновременно и гореть, и сгореть. Они не могут терпеть вечные муки и погибнуть одновременно. Это два взаимоисключающих понятия. И если Священное Писание одновременно учит как о вечных муках, так и о гибели, то необходимо рассмотреть слово «бесконечный» в контексте процесса, бесконечного до момента, когда произойдет уничтожение. То есть наказание продолжается до завершения. В этом контексте Бог может устанавливать соответствующее индивидуальное наказание, отвечая требованиям справедливости.

2. Жизнеспособен ли универсализм?

Ориген (около 185-254), являясь отцом универсализма, даже говорил, что сатана и его ангелы в конце концов будут спасены. Только немногие до семнадцатого столетия, такие как Григорий Нисский (около 335-394), Джон Скотас из Эригены (около 810-877) и Джон Денк (1500-1527) поддерживали эту идею. С тех пор ее защищали многие, в том числе Фридрих Шлейермахер, ведущий теолог девятнадцатого столетия, и Карл Барт, ведущий теолог двадцатого столетия до 1960-х годов (15).

Сторонники этой идеи выдвигают различные причины в защиту универсализма. Самая важная - осуществляемый в истории результат того, что Христос совершил на кресте. Он умер за каждого, поэтому в конце концов непреодолимая благодать обратит всех. Классическим примером этой точки зрения является система Карла Барта. Его христология настолько сфокусирована на универсализме, что его система неизбежно по инерции заканчивается так же универсализмом, причем его запоздалые протесты не помогают. Система Барта напоминает поезд, который прошел большое расстояние (8 000 страниц) и движется настолько быстро к станции, что не может остановиться, и хотя машинист нажимает на тормоза, он не может избежать столкновения.

Универсализм развился как реакция на учение о вечных муках в аду. В то время как любовь Божья теряется в вечном аду, кажется, будто доктрина универсального спасения подхватывает ее. Ставя противоположные акценты, они участвуют в общей проблеме. Оба представления осмысливались в границах библейского мировоззрения. Если посмотреть на них с точки зрения космической борьбы, то, видимо, для Бога было бы несправедливо спасать тех, кто не желает спасения. Он принуждал бы людей наследовать участь, которую они не избирали, что не сильно отличается от вынужденной гибели людей в аду просто по решению Бога.

Но когда мы оцениваем вещи в контексте вселенской борьбы между добром и злом, то понимаем, что две конфликтующие стороны будут существовать до самого конца. Тот факт, что в мире много людей, которые ненавидят Бога и не имеют ничего общего с Ним, доказывает, что их судьба будет отличаться от судьбы тех, кто любит Его и служит Ему. Справедливость Божья проявится в том, что Он с уважением отнесется к выбору обеих групп, и, следовательно, универсализм - выбор не лучший по сравнению с вечным адом, поскольку вселенная озабочена вопросом Божьей справедливости.

3. Является ли уничтожение библейски обоснованным?

Если Священное Писание показывает как уничтожение, так и вечный ад, то неверно считать их взаимоисключающими, как это делают почти все теологические системы. Вместо того чтобы выбирать один из подходов, человек должен быть открыт для обеих точек зрения, позволяя обеим дополнять друг друга их библейским смыслом. Если Священное Писание учит тому и другому подходу, то они оба - равно библейские и являются частью непогрешимого Слова Божьего. Когда обе спорящие стороны заявляют, что Священное Писание и Христос на их стороне, мы должны понять, что обе стороны правы. Вместо оспаривания двух точек зрения, библейская герменевтика должна принять их и осуществить их взаимосвязь.

Допуская, что в Священном Писании представлены как вечный ад, так и уничтожение, герменевтика должна представить оба понятия в контексте Божьего суда над нечестивыми. Обе концепции формируют часть Его суда над нечестивыми. Вечный ад объясняет процесс наказания, в то время как уничтожение завершает его. Если существует процесс, то не может быть мгновенного уничтожения, и потому в библейской перспективе всерьез воспринимается вопрос о справедливости наказания Гитлера и Сталина. Существуют разные степени наказания. Я считаю, что большинство теологов не думает об уничтожении в этом контексте. Например, Джеймс Лео Гэрретт утверждает, что «уничтожение подрывает библейское учение о степенях наказания» (16). Однако уничтожение не является мгновенным, но наступает после процесса наказания, где такие личности, как Гитлер и Сталин, принимают более продолжительное и сильное наказание. Поскольку Бог справедлив, Он справедливо наказывает каждого. Принимая во внимание космический спор о Божественной справедливости, необходимо, чтобы процесс и завершение наказания отражали Его справедливость. Мы далее обратимся к этому вопросу. А теперь рассмотрим, является ли уничтожение библейской точкой зрения?

В Священном Писании в связи с временем уничтожения часто встречается выражение «день Господень». Под ним подразумевается как Второе пришествие, так и окончательный суд в конце тысячелетнего царства. Иногда Ветхий Завет связывает день Господень в настоящем с эсхатологическим днем Господним. «Рыдайте, ибо день Господа близок, идет как разрушительная сила от Всемогущего» (Ис. 13:6). «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (Иоил. 1:15). Ветхий Завет повествует о дне Господнем в прошлом, когда мир был разрушен потопом, а жители все погибли (см. Быт. 7; 8).

Апостол Павел говорит о врагах креста Христова: «Их конец- погибель» (Флп. 3:19). При Втором пришествии Христа, «когда будут говорить: „мир и безопасность", тогда внезапно постигнет их пагуба» (1 Фес. 5:3). Ибо Бог «погубит губивших землю» (Откр. 11:18). Апостол подчеркивает справедливость Божью, когда Он наказывает нечестивых. «Ибо праведно пред Богом - оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его» (2 Фес. 1:6-9).

Священное Писание неоднократно связывает Второе пришествие с разрушительным огнем. «Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его как вихрь, чтобы излить гнев Свой с яростью и прещение Свое с пылающим огнем. Ибо Господь с огнем и мечом Своим произведет суд над всякою плотью, и много будет пораженных Господом» (Ис. 66:15, 16). Обратите внимание, что людей поражает огонь и меч; они не обрекаются на вечные мучения. Софония подчеркивает ту же мысль: «Близок великий день Господа... День гнева - день сей... И огнем ревности Его пожрана будет вся эта земля, ибо истребление, и притом внезапное, совершит Он над всеми жителями земли» (Соф. 1:14-18).

Петр говорит, что как потоп разрушил прежний мир, так и «нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков... Тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят... В который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают? Впрочем, мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Петр. 3:7-13). Сожжение прежнего неба и прежней земли очистит их, истребляя грех и грешников. Ад - это не чистилище, но наказание и очищение. «Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оставит у них ни корня, ни ветвей» (Мал. 4:1).

Здесь, в Книге пророка Малахии, Бог очень ясно показывает, что огонь истребляет, уничтожая нечестивых и приготовляя путь для нового неба (окружающего нашу планету) и новой земли. Такой ад будет страшным, и он будет вечным по продолжительности, пока не завершит свою работу. Очень важно, что Бог говорит об аде в 11 местах, используя слово «геенна». Этим словом называлась мусорная свалка к югу от Иерусалима, где постоянно поддерживался огонь. Этот огонь был вечным в том смысле, что он продолжал гореть, пока не сжигал все, что только могло гореть, - идеальный образ адского пламени эсхатологической геенны. Огонь в Иерусалимской геенне погас почти 2000 лет назад. Так и адский огонь будущей геенны иссякнет, когда поглотит все, и тогда все очистится, приготовившись к пересотворению Христом неба и земли.

Библия ясно связывает разрушение с возвращением Христа. Огонь поглощает, а не остается навеки, таким образом ослабляя «озеро огненное» (Откр. 19:20), «огонь вечный» (Мф. 25:41) и отсутствие покоя днем и ночью (см. Откр. 14:11). «Вечный огонь» приводит к «вечной погибели» (2 Фес. 1:9). Он является средством достижения вечной погибели. Что касается двустороннего освещения учения об аде в Священном Писании, нам необходимо рассматривать обе стороны. Это две составляющие одного Божьего суда над нечестивыми. Ад - это процесс истребления, а не вечной жизни. Только святые получают дар вечной жизни, а не нечестивые.

Если мы придерживаемся равновесия между процессом и его наказующим, очищающим завершением, тогда мы яснее поймем истинную Божью справедливость. Это поможет нам смотреть на споры между защитниками вечного ада и уничтожением с библейской точки зрения. Адский огонь имеет конец. Бог - не фокусник, чудесным образом сохраняющий тела людей живыми, чтобы они могли вечно жариться. Огонь совершит то, что он всегда делает, подобно тому, как воды потопа во дни Ноя сделали то, что они всегда делали. «И будете попирать нечестивых, ибо они будут прахом под стопами ног ваших в тот день, который Я соделаю, говорит Господь Саваоф» (Мал. 4:3). Этот Божественный комментарий должен объяснить слова Христа, когда Он сказал об аде как об «огне неугасимом» (Мк. 9:43). Ведь оба текста, описывающие тот же самый адский суд, произнесены Личностями Божества. Бог не лжет (см. Чис. 23:19). Мы должны быть равно справедливы к обоим Божественным утверждениям. Они говорят нам о том, что огонь не истощится, пока не завершит свою конечную цель, включая уничтожение нечестивых. Священное Писание упоминает о процессе и завершении ада в связи с сатаной. Он «ввержен в озеро огненное и серное», чтобы «мучиться день и ночь во веки веков» (Откр. 20:10), и будет «пожран» и превратится в «пепел» (Иез. 28:18). Если это справедливо в отношении главного мятежника в космической борьбе, то справедливо и в отношении других - ангелов и людей, присоединившихся к нему в восстании.

Книга Откровение показывает судьбу народов мира. Библейский писатель открывает ее в прошедшем времени, чтобы показать ее неизбежность. Она свершается в конце тысячелетнего царства при гибели сатаны. «И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их» (Откр. 20:8, 9). Все нечестивые гибнут, так что эта вторая смерть (ст. 6) является действительной смертью с ее концом. Приходит окончательное осознание правоты Божьих слов в Едеме, что грех приносит смерть. Вселенная воистину убеждается, что сатана солгал, отрицая, что грех приносит смерть. Не существует вечного ада как процесса, но существует вечный результат ада как наказания.

(1) Например: Millard J. Erickson. Christian Theology, Grand Rapids: Baker, 1986, p. 1235. Harry Buis. The Doctrine of Eternal Punishment, Grand Rapids: Baker, 1957, p. ix.

(2) Clark H. Pinnock. "The Destruction of the Finally Impenitent" / Criswell Theological Review 4, 1990, 248.

(3) Wayne Grudem. Systematic Theology, (Grand Rapids: Zondervan, 1994, p. 1151.

(4) John Walvoord. Four Views of Hell, Grand Rapids: Zondervan, 1992, p. 12.

(5) Там же, с. 26, 27.

(6) Augustine. "The City of God" / The Nicene and Post-Nicene Fathers, First Series, Edinburg, Scotland: T&T Clark, 1988, vol. 2, p. 461.

(7) Charles Hodge. Systematic Theology, (Grand Rapids: Eerdmans, n. p. d., vol. 3, p. 880.

(8) William G. T. Shedd. Dogmatic Theology, Grand Rapids: Eerdmans, n. p. d., vol. 2, p. 675.

(9) Там же, с. 680.

(10) Gordon R. Lewis and Bruce A. Demarest. Integrative Theology, Grand Rapids: Zondervan, 1994, vol. 3, pp. 478.

(11) Harry Buis. The Doctrine of Eternal Punishment, Grand Rapids: Baker, 1957, p 33.

(12) John Walvoord. Four Views of Hell, pp. 19, 20.

(13) Donald Guthrie. New Testament Theology, p. 888.

(14) Wayne Grudem. Systematic Theology, Grand Rapids: Zondervan, 1994, p. 1151.

(15) См. : James Leo Garrett. Systematic Theology, vol. 2, pp. 795, 796, где указаны имена тех, кто учил универсализму.

(16) Там же, с. 806.

Глава 25. Библейская точка зрения и ад

Сегодня люди используют слово «ад» чаще, чем слово «небеса». Это происходит потому, что их жизнь наполнена стрессами и беспокойством. Она больше похожа на ад, чем на небеса. Какая трагедия, что многие люди неправильно представляют себе, что такое ад! Вследствие этого учения Бог приобрел скверную репутацию. Миллионы людей отвергли Его по этой причине. «Если Он так поступает со Своими детьми, не стоит об этом говорить! Его любовь - это только фарс!» Следует разобраться, кто стоит за этой кампанией против Бога. Сатана проталкивает идею ада, чтобы затмить Голгофу. Они взаимоисключающи. Может ли Бог любить настолько глубоко, если Он наказывает без милости? Это та самая игра, о которой мы упоминали в книге. Сатана ненавидит крест, потому что на нем он потерпел поражение, и он сделает все от него зависящее, чтобы распятие не казалось важным. Ад весьма подходит для его цели.

Мы поняли, что нам необходимо увязать информацию о вечном аде и полном уничтожении, потому что в Священном Писании речь идет о том и другом. Чтобы найти определенный ответ, нужно посмотреть на этот вопрос в более широкой перспективе.

Библейское воззрение включает не только вопрос о спасении или осуждении человека. Оно переступает границы человеческой судьбы и открывает космическую борьбу между Богом и сатаной. Во второй главе мы видели, что сатана ненавидит Бога и хочет занять Его место. Он сумел обольстить третью часть ангелов, присоединившихся к нему в восстании против Бога, что указывает на то, что он преподносил искаженную истину о Боге. Почему святые ангелы восстали против своего Творца? Сатана изобразил Бога несправедливым, своевольным, суровым и что-то скрывающим от них, и именно это могло побудить ангелов присоединиться к восстанию. Сатана хотел стать подобным Богу, сидеть на Его престоле и править. Самый лучший способ спровоцировать ангелов к мятежу - внедрить идею о том, что Бог был несправедлив к нему (сатане) и его ангелам.

После изгнания с неба в Едеме сатана склонял Еву к непослушанию Божьему слову о смерти. «Нет, не умрете» (Быт. 3:4), - уверил он ее. Это равносильно тому, если бы он сказал: «Бог что-то скрывает от тебя. Съешь плод, и ты будешь, как Бог». Подход, каким дьявол искусил Еву, вероятно, использовался сатаной на небе. Своей продуманной стратегией он стремился побудить ангелов и людей усомниться в Боге, Его слове, а следовательно, в Его справедливости.

Если сатана прав, и люди не умирают, то они продолжают жить в момент смерти и будут жить вечно. Следовательно, должен существовать вечный ад. Бессмертные души просто не могут быть уничтожены. Творец же Христос, напротив, предостерегал, что съедение плода приведет к смерти (см. Быт. 2:17) и что окончательное непослушание приведет ко второй смерти (см. Откр. 20:6). Спор вокруг учения об аде приводит нас к двум противоположным предсказаниям, которые сделали в Едеме Бог и сатана о человеческой смерти.

Вопрос справедливости

Мы видим, что временный ад с его процессом, заканчивающимся уничтожением, видимо, лучше отражает библейские факты, если мы воспользуемся протестантским принципом Sola Scriptura, в котором Священное Писание изъясняет само себя. Тогда мы объясняем вечность ада уничтожением, вызванным самим адом. Этот вывод становится тем более важным, когда мы сталкиваемся с фактом, что богословы используют вечность ада в качестве доказательства Божественной справедливости. Люди грешили 70 лет, и за это их сжигать все вечность? Что это за справедливость?

1. Ад как проявление Божьей справедливости

Католический теолог Карл Ранер полагает, что ад является «проявлением справедливости Бога» в том, что «справедливый Бог „активен" в адском наказании лишь постольку, поскольку он не освобождает человека от реальности определенного состояния, к которому человек пришел сам, хотя это состояние противоречит миру как творению Божьему» (1). Эти слова напоминают нам Фому Аквинского, который сказал: «В этом месте огонь продолжает гореть всю вечность по велению Божественной справедливости» (2), ибо «кажется справедливым, что смертный грешный человек должен терпеть наказание вечно» (3). Аквинский даже заявляет, что нечестивые «наказываются меньше, чем они того заслуживают» (4).

Далее он полагает, что вечное наказание преследует две цели: «Во-первых, вечным наказанием охраняется Божественная справедливость, что приемлемо для Бога ради самой справедливости». Ибо, по словам Григория, «Он никогда не удовлетворяется наказанием нечестивых». «Во-вторых, вечное наказание полезно, потому что избранные радуются, находясь там, где они есть, видя в этом наказании Божью справедливость, и сознают, что избежали его» (5). Григорий говорит, что «великая справедливость судьи заключается в том, чтобы наказание никогда не прекращалось для тех, кто в этой жизни никогда не прекращал желать греха» (6). Представляли ли себя когда-либо эти люди на месте погибших? Они, видимо, бойко говорили об этом, уверенные, что им никогда не придется этого испытать.

Уэйн Грудем приводит два текста из Книги Откровение: «И дым ее восходил во веки веков» (Откр. 19:3) и «будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр. 20:10). Затем он дает объяснение, что «эти тексты должны заставить нас понять огромность зла, которое заключено в грехе и восстании против Бога и величие святости и справедливости Бога, Который приводит в действие это наказание» (7). Другими словами, вечный ад открывает чудовищность греха и громадность Божьей святости и справедливости. Интересно, что Грудем отождествляет Божью справедливость с вечным наказанием в аду. «Это поможет нам понять, - говорит он, - что если бы Бог не совершал вечного наказания, тогда Его справедливость, очевидно, не была бы удовлетворена» (8).

Уильям Г. Т. Шедд считал, что наказание удовлетворяет справедливость (9). В аду «самое главное - справедливость, которая составляет его суть» (10). Если мы отрицаем, что Бог справедлив, что люди имеют свободу воли и грех не наказуем, тогда «не существует оправдания непрерывному наказанию» (11). Ясно, что в его представлении Божья справедливость соединена с вечным адом. Гарри Бьюис подчеркивает, что «Бог был бы абсолютно справедлив с людьми, если бы он позволил всем идти своим путем к своему осуждению. Мы не должны критиковать Бога за то, что некоторых Он посылает в ад, но скорее хвалить Его за то, что некоторых Он избавляет от вполне заслуженной ими судьбы и дает им дар вечной жизни» (12).

Чарльз Ходж заканчивает свой трехтомник «Систематической теологии», отвечая на возражения относительно ада и пытаясь показать несостоятельность тех, кто считает ад «несовместимым с Божьей справедливостью» (13). Во-первых, он считает, что «мы не компетентны судить о том, какого наказания заслуживает грех». «Об этом знает только Бог, и поэтому наказание, налагаемое Им за грех, - единственная справедливая мера, которую заслуживает зло». Во-вторых, «если со справедливостью Божьей несовместимо, чтобы люди погибали за свои грехи, тогда искупление не является делом благодати или незаслуженной милости» (14). В-третьих, грех бесконечен, потому что люди совершают его «против личности, обладающей бесконечным величием». В-четвертых, поскольку, находясь в аду, «погибшие продолжают грешить беспрестанно, то по справедливости они могут беспрестанно подвергаться наказанию» (15).

Затем Ходж указывает на три момента относительно Божьей благости в попытке ответить на обвинение, что ад несовместим с Божественным великодушием. Во-первых, если, по его словам, Божья благость позволила греху и несчастью быть жребием человечества со времени грехопадения, то почему та же благость не может допустить, чтобы «некоторые из них всегда оставались несчастными»? Во-вторых, число погибших в сравнении с «полным числом спасенных будет незначительным». И в-третьих, «нам следует склониться в смирении и закрыть свои уста при мысли, что самые серьезные и подробные высказывания о вечном несчастье нечестивых были даны Тем, Кто, хотя был и равным Богу, принял образ человека и смирил Себя даже до смерти и смерти крестной за нас, людей, и за наше спасение» (16). Этими словами Чарльз Ходж заканчивает свою систематическую теологию.

В то время как Чарльз Ходж считал, что только немногие пойдут в ад, по мнению Августина, их будет большинство. Обдумав несколько альтернатив при рассмотрении Божьей благодати, он сказал: «Если бы все оказались наказаны и справедливо осуждены, ни для кого не проявилась бы милость спасающей благодати. С другой стороны, если бы все были переведены из тьмы к свету, то ни на ком не была бы явлена суровость возмездия. Но гораздо больше людей обречены на наказание, чем избавлены от него, чтобы было ясно, чего заслужили все. И если бы к наказанию были приговорены все, никто не нашел бы оснований сомневаться в справедливости Того, Кто совершает мщение. Значит, само избавление очень многих от справедливого наказания служит причиной к воздаванию самой сердечной благодарности за безвозмездный дар Избавляющего» (17).

В своей книге, написанной в 1995 году, «Что произошло с адом?» Джон Бленчард соглашается со словами Пола Хелма, что «ад - это место, где торжествует справедливость, где наказание распределяется не в согласии с извращенным, пристрастным, невежественным судопроизводством человеческого общества, но полностью в соответствии с нормами Того, Кто Сам является высшей справедливостью» (18). В другом месте Бленчард одобрительно цитирует Хелма, говоря, что «ад - это не бесовское поселение, получившее одностороннюю независимость от Бога. Поскольку Божья справедливость полностью признается, Божий характер оправдан» (19). Бленчард считает, что вечная Божья ненависть к нечестивым есть проявление Его справедливости (20). «Ничто так живо не продемонстрирует Божью силу и справедливость, приводящую в трепет, чем тот факт, что нераскаявшиеся грешники не смогут избежать последствий своей нераскаянности, а также облегчить или прекратить наказание, которое их нечестие справедливо заслуживает. Бог прославляется в их вечном осуждении» (21).

Далее он настаивает на том, что уничтожение нечестивых было бы несправедливым и безнравственным. Если ад существует для наказания грехов, и это наказание является полным, говорит Бленчард, «то, конечно, справедливый Бог скорее приветствовал бы нечестивых на небесах, чем обрек их на несуществование» (22). Разумеется, он сам не верит, что за такое бесконечное зло может быть когда-либо заплачено. Отвержение Бога - это бесконечное зло, заявляет он, и оно требует бесконечного наказания, так что «беспредельные адские страдания точно соответствуют преступлению, в котором нечестивые виновны, и эти страдания являются абсолютным примером совершенной Божьей справедливости» (23).

Бленчард признает, что «под угрозу поставлено понимание Божьего характера. Божье наказание грешников - это не поступок, предпринятый Богом сгоряча. Отнюдь нет. Наказание является следствием Его совершенной справедливости и неизменной ненависти к злу. Поскольку это так, Бог никогда не „охладит" зло, то есть не проявит большей терпимости к упорному мятежу грешника» (24). В результате он считает, что людям необязательно понимать, что ад справедлив. «Если быть честными, - говорит он, - не должны ли мы признаться, что иногда даже библейские повествования о взаимоотношении Бога с Его народом кажутся „не имеющими смысла"? Разве это означает, что мы должны найти им некоторые объяснения, соответствующие нашим земным идеям о любви, справедливости или честности? Делать это было бы равносильно тому, что творить Бога по собственному образу» (25).

2. Оценка Божьей справедливости

Божья справедливость - это главный вопрос космической борьбы. Большинство христиан упустили из виду часть более широкой библейской перспективы, что также представляет собой важный аспект последних событий, как мы увидим позднее. Очень важно, чтобы мы рассматривали любое высказывание в защиту ада в свете этой более широкой библейской перспективы. Как мы видели, вселенская борьба подразумевает нападение сотворенных существ на своего Творца. Сатана и его ангелы восстали против Бога, обвиняя Его в несправедливости и полагая, что их жизнь была бы намного лучше, если бы они порвали с Ним связь.

Как мы помним, многие богословы считают, что сильнее всего вечный ад защищается учением Самого Христа (26). Однако тот же самый Христос учил людей любить своих врагов (см. Лк. 6:27) и преследователей (см. Мф. 5:44). На кресте Он молился о прощении тех, кто распял Его (см. Лк. 23:34). Мы знаем, что Он воплощал в жизнь Свое учение и что в будущем Он не поступит со Своими врагами иначе, чем Он поступал в Своей земной жизни. Говорить, что ад - это вечное наказание тех, кто Его отверг, что Бог делает это, потому что Он ненавидит их, и что Он вечно будет им мстить - значит принять тот образ Бога, который сатана всегда навязывал вселенной. Жизнь и смерть Иисуса решительным образом опровергли такой портрет. И Бог не отличается от Христа. Иисус уверил Своих учеников, что, взирая на Него, они получили истинное откровение о Боге Отце (см. Ин. 14:9).

Более того, когда Иисус стал заместителем человека и понес на Себе грехи каждого (см. 2 Кор. 5:21), умирая за погибший мир (см. Ин. 3:16), Он не страдал вечно в месте, называемом ад. Грехи, которые Он принял на Себя, быстро сокрушили Его жизнь, и Он умер смертью грешника. Его смертью явилось разделение с Его Отцом, что исторгло из Него скорбные слова: «Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мк. 15:34). Если бы Христос был только человеком, то Его разделение с Богом было бы вечным. Если бы Он действительно был грешником, Он умер бы смертью, которую Священное Писание называет второй смертью (см. Откр. 20:6), то есть окончательной смертью, которая является осуждением за грехи.

Как отмечено было в предыдущей главе, смерть - это прекращение жизни. Любое воззрение, предполагающее, что смерть - это переход в другой вид существования, не отличается от языческих представлений о врожденном бессмертии. В Едеме Бог предупреждал, что вкушенный плод от запретного дерева приведет к смерти. С тех пор смерть стала уделом человечества. Если бы Христос не пришел, чтобы принять смерть за нас, тогда ею мы были бы вечно разделены с Богом. Поскольку умер Христос, нас ожидает воскресение, когда люди, избравшие вечную жизнь, будут с Христом навеки.

Различие между спасенными и погибшими определяется тем, разделены они с Богом или нет. Спасенные останутся с Богом, потому что они приняли смерть, которую Христос претерпел за них. Но погибшие будут разлучены с Богом, потому что они отвергли эту смерть. Таким образом, поддерживается Божья справедливость. Он не навязывает решения той и другой группе и, следовательно, не предопределяет их судьбу. Бог не издает вечного указа, предопределяющего для одних спасение, а для других погибель. Это было бы несправедливо, потому что это игнорировало бы человеческую свободу откликнуться на Божью любовь ко всему человечеству. Жизнь - это испытательный срок, дающий человеческим существам возможность ответить Ему, руководствуясь свободой, данной им Богом. Он уважает свободу Своих творений, и это справедливо.

Решения, принимаемые в процессе жизни, формируют характер, характер же делает нас тем, чем мы являемся, а это определяет, будем ли мы радоваться с Богом в вечности или нет. Бог не спасает погибших потому, что они не выдержат Его присутствия. По Своей милости Бог позволит им быть отлученными от Него навсегда, потому что быть на небе для них было бы равносильно тому, что быть в аду. Они оставались бы вечно несчастными в присутствии безграничной чистоты. Напротив, спасенные будут наслаждаться Его присутствием вечно. Справедливый и любящий Бог не находит радости в том, чтобы делать людей несчастными. Предположение, что Он будет вечно радоваться мукам Своих детей в аду, - это самое абсурдное искажение Божьего характера, это уподобление Бога сатане, Его главному мятежнику, кто, обладая дьявольским коварством, радовался бы такой страшной несправедливости.

Сатана, пользуясь продуманной стратегией, стремится представить ложную картину о Боге. Когда Бог сказал, что грех навлечет смерть, дьявол ответил: «Нет, не умрете». На его ложной предпосылке появилось ложное представление о жизни души после смерти и сопутствующее ему учение о вечном наказании. Если после смерти продолжается жизнь, тогда погибшие терпят бесконечное наказание. Я считаю, что идея вечно горящего ада - одно из самых сильных орудий сатаны, используемых им в космической борьбе, чтобы побудить людей отвергнуть Бога. Такое воззрение разрушает откровение Божьей любви, явленное на Голгофе. Может ли кто-нибудь совместить это откровение высшей любви с картиной бесконечного наказания? Вечны последствия Голгофы, а не ее процесс. Точно так же окончательными являются последствия ада, а не его процесс. Вечные последствия Голгофы и вечный процесс ада взаимоисключающи. Христос Голгофы не является Богом вечного ада.

3. Вторая смерть и Божья справедливость

Однако защитники идеи вечного ада ссылаются на Божью справедливость. Они считают, что Бог справедлив, когда вечно сжигает людей, которые согрешили против Него, безграничного Существа. Некоторые полагают, что даже единственный грех против безграничного Существа заслуживает безграничного наказания. Уэйн Грудем говорит в смирении: «Мы должны признать, что окончательное решение глубин этого вопроса находится далеко за нашей способностью понимания и остается сокрытым в советах Божьих» (27). Я понимаю его точку зрения, так как она берет свое начало из мировоззрения, ограниченного вопросами спасения и осуждения. Но в более широкой библейской перспективе - перспективе космической борьбы, в которой очень много значит, считают ли люди Бога справедливым или нет, для нас ничего не должно быть сокрыто где-то в Божественных советах. Если бы это было так, то вопрос, вокруг которого ведется вселенская борьба, навсегда остался бы не разрешенным. Фактически, именно воззрение об аде, поддерживаемое Уэйном Грудемом и другими, вызывает сомнение в Божьей справедливости. Многие богословы кальвинистского крыла Реформации решают этот вопрос, ссылаясь на скрытое определение Деус абскондитус (Deus absconditus), или скрытого Бога за Христом, - позиция, которую Карл Барт решительно отрицал.

Ответить на это можно, показав, что Бог хочет разрешить вопрос о Своей справедливости перед вселенной с участием сотворенных Им существ. Сотворенные существа выступают в роли присяжных. Откровение Божьих отношений с сотворенными существами должно рассматриваться и с их точки зрения, а не просто с Божественной перспективы. Говорить, что Бог справедлив, а затем ожидать, что разумные сотворенные существа покорно примут это заявление, - не так уж хорошо. Бог желает, чтобы Его справедливость была видна во всех Его действиях для сотворенных существ, включая их будущую судьбу на небе или в аду.

Если Бог допускает космическую борьбу, чтобы сотворенные существа могли видеть факты и соответственно выражать свое мнение, то никакие уверения о том, что ад справедлив с Божьей точки зрения, не принесут пользы. Фактически, если бы Божья справедливость рассматривалась только с Его перспективы, а не с перспективы сотворенных существ, тогда Бог мог бы уничтожить сатану и падших ангелов в начале их мятежа и ожидал бы, что все другие сотворенные существа приняли бы это действие как совершенно справедливое. Хотя их мятеж заслуживал такого конца, Бог знал: уничтожь Он мятежников сразу, сотворенные существа служили бы Ему из страха, а не из любви. Сам факт продолжающегося мятежа показывает, что Бог желает, чтобы сотворенные существа видели Его справедливость и чтобы после окончания борьбы восстание никогда не повторилось снова. Вот что реально поставлено на карту, а не просто Божественное определение справедливости. Бог желает блага всей вселенной. Ее обитателям нужно убедиться, что Он справедлив, а не просто слышать об этом из Его уст. Они должны прийти к этому выводу на основе конкретных доказательств.

А как насчет второй смерти? Почему Бог воскрешает погибших для того, чтобы уничтожить их? Справедливо ли это? Двадцатая глава Книги Откровение упоминает о двух воскресениях. Мученики последнего времени, которые отказались поклониться зверю и его образу, поднимутся, чтобы царствовать с Христом 1 000 лет (ст. 4; ср. Откр. 13:11-15) и, наконец, остальные умершие «не ожили, доколе не окончится тысяча лет» (Откр. 20:5). Итак, тысячелетнее царство ознаменовано двумя отдельными воскресениями в начале и в конце. Воскресшие в начале тысячелетнего царства - все праведные, так как при Втором пришествии Христа «мертвые во Христе воскреснут прежде» (1 Фес. 4:16). Те, которым «дано было судить» (Откр. 20:4), «блаженны и святы», ибо они «имеют участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти», но они «будут царствовать с Ним [Христом] тысячу лет» (Откр. 20:6).

Второе воскресение, напротив, возвратит жизнь тем, кто подвержен второй смерти - погибшим всех поколений. Если первое воскресение вернет к жизни тех, кто будет участвовать в процессе суда, кто будет воскрешен во второе воскресение? Они тоже получат возможность сделать вывод. Вначале каждый получит решение суда. «И судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими» (ст. 12). Те, кто был судьями в течение тысячи лет, рассматривали те же самые записи, чтобы видеть, справедлив ли Бог, приговорив осужденных ко второй смерти. Искупленные удовлетворены тем, что Бог был справедлив в Своем суде. Они видят, что такие люди не способны общаться со святым Богом и что по Своей милости Бог дает раскаявшимся нечестивым возможность выбрать разлуку с Ним. Погибшее множество восстает из могилы, чтобы принять справедливое наказание. Гитлер или Сталин не просто умирают. Справедливость требует справедливого возмездия. Вот почему Бог возвратит к жизни всех нечестивых, когда-либо живших. Прежде они принимают наказание. Они видят, куда привела их жизнь, и понимают, что незаметно в каждом их деле проявлялось их сознательное отрицание Христова дара спасения.

Важно то, что каждый человек увидит и признает, что Бог воистину и бесспорно справедлив. Суды во время тысячелетнего царства и после него имеют отношение к Божьей справедливости. Тот факт, что Бог возьмет некоторых людей на небо, а других нет, делает необходимыми эти суды. Самому Богу не нужны эти суды, потому что Он всеведущ (см. Пс. 32:13-15; 55:9; 103:24; Ис. 44:28; 46:9, 10; Мал. 3: 16; Рим. 11:33; Еф. 3:10), и, следовательно, Он знает, кто будет спасен, а кто погибнет. Но поскольку вселенская борьба подняла этот вопрос о Божьей справедливости, Его всеведение - не достаточная основа для игнорирования следственного суда. Бог хочет, чтобы сотворенные Им существа увидели сами, что Он справедлив, и поэтому Он позволяет праведным в течение 1 000 лет рассматривать записи погибших, так что они вполне убеждаются в Его справедливости. Затем Он дает время, чтобы воскресшие нечестивые увидели, справедливо ли они лишаются неба и жизни. Нам нужно уяснить, что непавшие и павшие ангелы, а также спасенные и погибшие люди - все участвуют в рассмотрении Божьей справедливости. Если бы у вселенной не было вопросов относительно Божьей справедливости, Он мог бы в одностороннем порядке решить, кто погибнет, а кто спасется, не считаясь с мнением своих творений, подобно тому, как Он мог бы уничтожить сатану и его мятежников в начале.

Пятая глава Книги Откровение открывает тот факт, что вопрос о Божьей справедливости вовлекает все сотворенные существа. Христос как закланный агнец берет у Отца, сидящего на престоле, свиток (ст. 7). Это побуждает искупленных людей (24 старцев) петь: «Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена, и языка, и народа, и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (ст. 9, 10).

Иоанн описывает вторую группу. «И я видел, - сказал апостол, - и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение» (ст. 11, 12).

Еще одна группа присоединяется к искупленным людям и непавшим ангелам. «И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу - благословение и честь, и слава и держава во веки веков» (ст. 13).

Я считаю, что они представляют всех других сотворенных существ во всем космосе, включая павших ангелов и людей, а также непавших сотворенных существ всех обитаемых планет вселенной. Следовательно, падшие человеческие существа также будут петь песнь Богу и Христу, потому что они осудят себя. В этот последний момент они ясно понимают, вокруг чего велась вселенская борьба. Они признают, что в Своей смерти на Голгофе Христос дал абсолютное откровение того, каков Бог. Погибшие признают, что Бог сделал все, чтобы гарантировать их спасение. Лишь собственным отвержением этого дара они сделали себя непригодными для неба, так что они не могут не заявить о Божьей справедливости. Только тогда Бог позволит им следовать их выбору и навсегда разлучиться с Ним. Это смерть вторая.

4. Вторая смерть

Вторая смерть и похожа, и не похожа на смерть первую. Подобно смерти первой она действительно означает прекращение существования. Смерть в Священном Писании - это всегда смерть. В отличие от первой смерти после нее никогда не будет воскресения. Это окончательная смерть, которая постигнет всех нечестивых - та же самая смерть, которая уже постигла бы сатану, его ангелов и каждого человека, когда-либо умершего, если бы не происходила вселенская борьба относительно Божьей справедливости перед вселенной. Только после того, как вся вселенная признает Божью справедливость, - а это включает всех падших ангелов и людей - Бог сможет безопасно уничтожить нечестивых. Когда все сотворенные существа, когда-либо жившие, признают Божественную справедливость - и признают ее единогласно, они смогут принять свою участь как неизбежный результат их собственного выбора. Следовательно, справедливость Божья очевидна для всех. Нет никакого скрытого Божественного определения. Люди попали на небо не из-за страха перед адом. Только крест привлек людей к Христу. Но его отвержение делает людей непригодными для неба. Все видят, что спасение зиждется не на заслугах сотворенных существ, а исключительно на Божественной благодати.

Когда великое множество спасенных и погибших находятся вместе в какой-то момент в конце тысячелетнего царства, все рассматривают свою жизнь в свете Христовой смерти, свершившейся ради них. Они видят, что день суда уже наступил, и наступил на Голгофе (см. Откр. 12:9-11). Там Христос был осужден как грешник ради них. Там Он принял ожидавшее их наказание. Там Он умер второй смертью, которую заслуживают все люди. И там Он победил ад ради них.

5. Пересотворенная земля

Если человек строит свои представления о Боге в рамках мировоззрения, ограниченного вопросами спасения и осуждения, то ни вечное спасение, ни вечное осуждение не является для него проблемой. По существу, именно таким образом большинство делало свои выводы относительно ада на протяжении почти всей истории христианства. Но когда мы переступаем границы подобного мировоззрения и рассматриваем вопрос в свете вселенской борьбы, тогда конфликт неизбежно делает необходимым его разрешение. Справедлив Бог или нет? Как отмечено было выше, все сотворенные существа выскажут свое мнение по этому вопросу. Тогда на новой земле будет Новый Иерусалим (см. Откр. 21:1, 2). «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны» (ст. 4, 5). Вселенная возвращается к прежней гармонии, существовавшей до начала космической борьбы.

Очень важно раскрыть смысл двух только что приведенных текстов. Бог подчеркнул, что эти слова истинны. Сатана усомнился в первых Божьих словах о смерти, как об этом записано в Книге Бытие 3:1-4, и теперь в конце Священного Писания Бог говорит о смерти снова и подчеркивает точность того, что Он говорит. Смерти больше не будет. Пока концепция ада могла сосуществовать с таким представлением, ибо в аду никто не умирает. Но есть и последующие тексты. Там не будет ни слез, ни боли. Бог не делает примерно такого исключения: «кроме тех, кто страдает в аду». Фактически, в Священном Писании сказано: «Прежнее прошло». Это ключ к пониманию. Прежней земли с ее грешниками и грехами больше нет. Ее заменила новая земля, а также новый Иерусалим и искупленные.

Отрывок продолжает показывать, почему присутствует новый порядок: нечестивые брошены в «озеро, горящее огнем и серою. Это - смерть вторая» (Откр. 21:8). Здесь Книга Откровение определяет озеро огненное (что большинство считает адом) как вторую смерть, а не как вечное существование.

Некоторые, поддерживающие идею вечного ада, думают о Боге как о вечно ненавидящем нечестивых, и, по убеждению Фомы Аквинского, нечестивые будут вечно ненавидеть Бога (28). Но это не может быть решением космической борьбы. Довольно скверно звучит предположение Уильяма Г. Т. Шедда о том, что «Библия учит, будто во вселенной всегда будет некоторое количество греха и смерти. Некоторые ангелы и люди всегда будут врагами Богу» (29). Факт остается фактом: «Возмездие за грех - смерть» (Рим. 6:23) и «последний же враг истребится - смерть» (1 Кор. 15:26).

За утверждением Уильяма Шедда и различными представлениями о вечном аде стоит смутная идея о том, что представляет из себя смерть. А именно с этого вопроса о смерти и началась борьба на нашей планете (см. Быт. 3:1-4). Бог всегда воспринимает смерть всерьез, как мы убеждаемся в этом на примере смерти Христа. Сатана пытался скрыть серьезность смерти, отвергнув ее как возмездие за грех в саду Едемском, а затем побудив христиан поверить в продолжающееся существование души после смерти и вечное существование нечестивых в аду.

Сатана навязывает свою точку зрения о смерти всему миру разными путями. Люди в языческих религиях, таких как индуизм и буддизм, верят в переселение душ, в то время как в движении «Новый век» допускается многократная жизнь душ, соединяющихся с разными телами. Дьявольская идея о смерти пропитала также философию. Концепция бессмертия души наполняет греческие философские сочинения Сократа и Платона. Но, внедряя свою позициюотносительно смерти, сатана не останавливается на языческих религиях и философии. Он проник в библейские и теологические исследования через многих христианских мыслителей. Они повторяют языческие источники, разделяя то же самое исходное положение, согласно которому смерть - не конец существования, некоторые люди продолжают существовать в промежуточном состоянии до пришествия Христа, а вторая смерть - это не смерть, а дальнейшее вечное существование в аду.

Нехристианские воззрения о многократной жизни в различных телах имеют явные отличия по сравнению с многократными опытами (материализованными и нематериализованными), которые поддерживают большинство христиан. Прожить много жизней, чтобы удостоиться небес в нехристианском воззрении, - это совершенно не то же самое, что в христианском воззрении прожить одну жизнь на земле (евангеликалы) или продленную, загробную жизнь в чистилище (католики). Хотя такие отличия не являются непоследовательными сами по себе, все же они непоследовательны, если сравнить их с основной посылкой, которая дает им общее признание. Эта основная посылка, повсеместно разделяемая как языческими, так и христианскими мыслителями, заключается в том, что смерть - это не смерть и не прекращение всякого существования. Как только эта посылка принимается, вечное существование в аду следует за этим логически.

Мы видим, что в Едеме сатана интересовался вопросом смерти по нескольким причинам. Он хотел, чтобы Ева усомнилась в Божьем Слове («смертью умрешь»), он также стремился, чтобы она усомнилась в Божьей справедливости (Бог что-то скрыл от людей, запрещая им есть плод). Он также поставил своей целью скрыть от нее чудовищность греха (грех не приведет к смерти). Если же грех не приводит к смерти, то он не так уж плох. Обманув Еву, а через нее человеческую расу, он изменил тактику. Теперь мы слышим от богословов, что только одного конечного греха против бесконечного Бога достаточно, чтобы осудить грешника на вечные муки от рук справедливого Бога. В Едеме ложь сатаны преуменьшила чудовищность греха, а теперь учение об аде намного преувеличило его.

Я считаю, что учение об аде, как ничто другое, отвратило людей от Бога. Картина деспотичного, сурового, бессердечного, разгневанного Бога, Который радуется вечным мукам Своих детей, оттолкнула от Него бесчисленное количество людей, особенно когда христиане убеждают, что в ад попадают люди, которых Бог не избрал к спасению, а обрек на вечные муки просто потому, что на то была Его воля. Жестокая мысль о том, что святые будут ликовать, видя мучения нечестивых в аду, потому что они осознают, как благ Бог, спасший их самих, что они будут радоваться, видя собственную мать, брошенную в ад, что Бог будет вечно гневаться на нечестивых, - все эти идеи показывают, до какой степени сатана с его хитростью преуспевает в своей работе даже среди христиан, навязывая всему человечеству свою картину несправедливого Бога.

Ужасный парадокс заключается в том, что фактически люди считают такое несправедливое изображение Бога доказательством Его справедливости. Как мы видели ранее, некоторые заявляют, что Бог справедлив, осуждая нечестивых на вечные мучения. Мне кажется, что существование вечного ада всегда побуждало бы сотворенные существа задавать те же вопросы о Божьей справедливости, какие задал сатана вначале. Вечный ад означает, что вселенная навечно разделена надвое. Добро и зло будет сосуществовать, будто бы Бог не сильнее зла. Но тот факт, что грех не может существовать в присутствии святого Бога, Который есть огонь поедающий, должен всегда напоминать нам об уничтожении нечестивых. Вторая смерть - это не вечный ад. Последний враг - это необратимая смерть. Очищающим огнем она истребляет все зло во вселенной, так что греха и грешников больше не будет, и для всего существующего восстановится гармония.

Кроме того, если Бог сотворит новую землю, где будет находиться ад? Джонатан Эдварде сказал, что, «возможно, земля будет превращена в огромное озеро или жидкий огненный шар, в котором нечестивые всегда будут тонуть и на котором всегда будет буря» (30). Такое представление об аде противоречит библейскому обетованию о новой земле (см. Откр. 21:1).

6. Для погибших бессмертия нет

Вторая, третья (см. Быт. 2:9 и 3:22) и последняя (см. Откр. 22:2) главы Священного Писания упоминают о дереве жизни. Только в Быт. 2:9 и 3:2-6 есть ссылки на запретное дерево. На новой земле ничто не напомнит печальную историю греха. «И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там» (Откр. 22:3-5).

После того, как Адам и Ева согрешили, съев запретный плод, Бог сказал: «Как бы не простер он [относится к Адаму и Еве, см. Быт. 1:26, 27] руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Быт. 3:22). Ясно, что падшие люди смертны. Даже праведные получают дар бессмертия лишь при Втором пришествии (см. 1 Кор. 15:53). Бог изгнал Адама и Еву из сада, чтобы они не могли жить вечно. Только вкушение от дерева жизни, символа причастности к вечной жизни через Христа, наделяет человеческие существа бессмертием во время последних эсхатологических событий. Это исключает человеческую возможность жить в аду после смерти, т. е. или жить в аду вечно. В смерти нет бессмертия, и невозможность будущего вечного ада связана с тем фактом, что бессмертием наделяются только праведные, а нечестивые - никогда.

(1) Karl Rahner. "Hell" / Sacramentum Mundi, vol. 2, pp. 8, 9.

(2) Thomas Aquinas. Summa Theologica, vol. 5, p. 2989.

(3) Там же, с 2996.

(4) Там же, с. 2999.

(5) Там же, с. 2997.

(6) Gregory цит. в: Thomas Aquinas. Summa Theologica, vol. 5, p. 2997.

(7) Wayne Grudem. Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine, p. 1149.

(8) Там же, с 1152.

(9) William G. T. Shedd Dogmatic Theology, New York: Scribner's, 1891, p. 716.

(10) Там же, с. 717.

(11) Там же, с. 715.

(12) Harry Buis. The Doctrine of Eternal Punishment, Grand Rapids: Baker, 1957, p. 133.

(13) Charles Hodge. Systematic Theology, Grand Rapids: Eerdmans, n. p. d., vol. 3, p. 878.

(14) Гарри Бьюс соглашается с этим аргументом в: The Doctrine of Eternal Punishment, p. 120.

(15) Hodge, vol. 3, pp. 878, 879.

(16) Там же, ее. 879, 880.

(17) Augustine. "The City of God" / The Nicene and Post-Nicene Fathers, First Series, Edinburg, Scotland: T&T Clark, 1988, vol. 2, p. 463.

(18) John Blanchard. What Happened to Hell? Wheaton, III. : Crossway, 1995, pp. 173, 174.

(19) Там же, с 221.

(20) Там же, с. 163.

(21) Там же.

(22) Там же, с. 223.

(23) Там же, с. 224.

(24) Там же.

(25) Там же, с. 218.

(26) Augustine. The Nicene and Post-Nicene Fathers, vol. 2, p. 461; Hodge, vol. 3, p. 880; Shedd, vol. 2, pp. 75, 680; Gordon R. Lewis and Bruce A. Demarest. Integrative Theology, vol. 3, pp. 478; Guis, p. 33; John Walvoord. Four Views of Hell, pp. 19, 20; Donald Guthrie. New Testament Theology, p. 888.

(27) Grudem, p. 1151.

(28) Aquinas, vol. 5, pp. 2993.

(29) Shedd, vol. 2, p. 746.

(30) Jonathan Edwards цит. в: Vernon С. Grounds. "The Final State of the Wicked" / Journal of the Evangelical Theological Society 24, No. 3, September 1981, 217

Глава 26. Сражение против субботы

«Мы ждем от вас перемен», - кричит избиратель кандидату. «Нам наскучила закулисная игра правительства», - вторит ему другой.

«Перемены» - вот модное словечко, используемое теми, кому наскучило правительство. «Если бы только произошли перемены, жизнь стала бы лучше», - говорят многие люди.

Сатана хочет изменить Божье правление. Он заявляет, что способен править лучше Бога. Его жалкая демонстрация этого правления на земле произойдет во время последних событий, потому что после окончания времени испытания у него будет такой шанс.

Между тем «перемены» также входят в сатанинскую стратегию. Он переделал истинное христианство, смешав его с язычеством, заменил Голгофу на мессу и традиции, превратил библии «Нового века» в Слово Божье. Благодаря ему смерть стала жизнью для души, а уничтожение грешников - вечно горящим адом.

В следующих нескольких главах мы рассмотрим, что сатана сделал с Божьим законом. Нападая на закон, он подрывает основу Божьего правления. Такова его стратегия, так как он ставит под вопрос Конституцию небес в своей попытке сместить Царя. Как и в случае со смертью и адом, большинство христиан почитают воскресный день вместо седьмого дня, субботы. Поскольку вопрос о воскресном дне займет центральное место в последних событиях, необходимо понять его в контексте вселенской борьбы.

Бог и принципы Его закона вечны. Закон является внешним проявлением Его сути. Они неразделимы и неизменны. «Его закон неизменный и вечный, - писала Елена Уайт, - потому что он является копией Его характера» (1). «„Бог есть любовь" (1 Ин. 4:16). Его сущностью, Его законом является любовь. Она была всегда и будет жить вечно. Он есть „Высокий и Превознесенный, вечно Живущий", „пути Его вечные", и Он не изменяется, ибо в Нем „нет изменения и ни тени перемены" (Ис. 57:15; Авв. 3:6; Иак. 1:17)» (2).

Неизменный Бог (см. Мал. 3:6) выражает Себя в Своем неизменном законе (см. Мф. 5:18; Лк. 16:17). Изменить Божий закон так же невозможно, как изменить Самого Бога. Бог и Его закон превосходят сотворенные существа, они действуют различными путями для преобразования людей, вместо того чтобы быть измененными ими. Это изменение происходит, когда закон открывает человеческую потребность (см. Рим. 7:7). Закон показывает людям, какими они являются на самом деле (см. Рим. 3:20). Он открывает их отчаянную нужду в Боге (3). Божий закон исправляет искаженное представление людей о себе. Он помогает им видеть свою подлинную ценность, которая заключается в Нем (см. Еф. 1:3, 4; 2 Кор. 3:18).

Как сатана нападает на Христа и на Его закон

Грех зародился в существе, задавшемся целью изменить Божий закон и оспорить верховную власть Христа (ср. Ис. 14:12-15; Иез. 28:13-15). «В небесном совете ангелы уговаривали Люцифера. Сын Божий представил ему величие, благость и справедливость Творца, священную и неизменную природу Его закона» (4). Каким же был ответ? «Уверяя, что он полностью послушен воле Божьей, он настаивал на изменениях устава и законов неба, якобы необходимых для упрочения Божественного правления. Возбуждая ненависть к Закону Божьему и мало-помалу заражая своим недовольством подчиненных ангелов, Люцифер делал вид, что старается подавить всякий протест и примирить недовольных ангелов с небесным порядком. Тайно раздувая дух несогласия и мятежа, он в то же время с непревзойденным искусством убеждал окружающих в том, что его единственная цель - убедить всех быть верными, сохраняя согласие и мир» (5).

За внешним притворством Люцифер завидовал Христу, несмотря на то, что все, кем Люцифер был и чем он владел, исходило от Него. Пользуясь высшими почестями среди сотворенных существ, он стоял у престола как осеняющий херувим (см. Иез. 28:14). И, что самое главное, самим своим существованием он был обязан Христу, потому что Христос сотворил все и всех (см. Кол. 1:15, 16; Евр. 1:1, 2). Однако Люцифер встал на тропу, которая неумолимо привела к Голгофе.

Он хотел убить Того, Кто дал ему жизнь. В течение христианского века он низложил субботу, которая напоминает людям об их Творце (см. Исх. 20:11). Все сатанинское восстание направлено против Христа. Голгофа и воскресный день открывают его ненависть к Христу. Воскресенье - это сатанинское творение, а не день в честь воскресения Христа. Воскресный день прославляет сатанинское дело (изменение заповеди), а не Христово (воскресение). Воскресенье - это четвертая заповедь сатаны вместо заповеди Христа о субботе, данной задолго до Его воплощения (см. Втор. 5:22).

В своей обманчивой роли защитника Бога сатана восставал против тех ангелов, которые в действительности были верными Ему. «С презрением отвергнув доказательства и просьбы верных Богу ангелов, Люцифер объявил их обманутыми рабами. Предпочтение, выраженное Христу, он назвал несправедливостью как по отношению к нему, так и по отношению ко всем обитателям неба, и заявил, что не намерен более сносить попрание их и своих прав, утверждая, что никогда не признает верховную власть Христа. Он был готов решительно претендовать на почести, не принадлежащие ему, и быть предводителем всех, кто хотел идти за ним. Тем, кто присоединится к нему, он пообещал новое и лучшее правление, при котором всякий будет наслаждаться свободой. Множество ангелов выразило намерение последовать за ним» (6).

С того времени сатана поставил цель «уничтожить закон» (7), и он «приложил все силы и все свое коварство, чтобы уничтожить Иисуса» (8). Он ненавидит Божий закон, потому что ненавидит Христа. Его долгая борьба, в которой использовались все средства обольщения, была направлена на свержение Христа и Его закона и на то, чтобы занять их место. В конце времени будет казаться, что он преуспел. С изощренной ловкостью сатана явится, претендуя на то, что он есть Христос, и будет утверждать воскресенье. «В этой великой борьбе с народом Божьим сатана будет действовать так же, как и в начале восстания на небе. Сначала он заявил, что стремится лишь упрочить Божественное правление, между тем втайне Делал все возможное, чтобы низвергнуть его. При этом он обвинял верных ангелов в том, к чему стремился сам. Подобные ухищрения характерны и для истории римской церкви. Она объявила себя наместницей Неба и в то же время стремилась вознестись выше Бога и изменить Его Закон» (9).

Божье имя упоминается только в одной заповеди о субботе: «Суббота Господу, Богу твоему» (Исх. 20:10). Нападение на субботу - это выпад против Бога. Это борьба против всего, что представляет собой суббота. Суббота - это памятник Божьего Творения (ст. 11), Его освобождения (см. Втор. 5:15) и Его единения со Своими последователями (см. Иез. 20:12). Заменить субботу на воскресенье - значит заменить Христа на сатану. Суть в том, что сатана ненавидит Христа, хочет ниспровергнуть Его и вырвать у Него Его власть. Отчасти он делает это, учреждая воскресный день как христианскую субботу. Приход сатаны в облике Христа для навязывания святости воскресенья - это окончательная атака против Христа и Его дня.

В последующих главах о субботе и воскресном дне мы увидим, что на протяжении всей церковной истории сатана содействовал празднованию воскресенья, обманом соединяя его с Христом. Сатана скрывает тот факт, что именно он перенес день христианского богослужения, приписывая этот перенос Христу. Обманом и хитростью он представил свою работу против Христа как сделанную Самим Христом. Во имя Христа бесчисленное множество христиан сражается и будет сражаться, как им кажется, за субботу Христа, не зная, что это - суббота сатаны. Давайте заглянем в историю.

Взгляд в историю

1. Ранние отцы церкви

К ранним отцам церкви, которые говорят о субботе, относятся Иустин Мученик, Варнава, Игнатий, Тертуллиан и Викторин (10). Мы вынуждены упомянуть о них только вкратце. Они обсуждали множество вопросов. Один из них касался времени, когда Бог учредил субботу. Произошло ли это во время Творения, или намного позже во времена Израиля? Иустин Мученик считал, что Божьи последователи до Авраама и Моисея «не соблюдали субботы» (11), и поэтому она не установлена при Творении, а Тертуллиан держался мнения, что Адам, Авель, Енох, Ной, Авраам и Мелхиседек ее соблюдали (12). Варнава соглашался, что «суббота учреждена в начале Творения» (13). В итоге отцы церкви не пришли к единому мнению относительно того, когда суббота была учреждена. Разница во взглядах породила две точки зрения. Одни считали субботу необходимой для всех людей, потому что Бог дал ее при сотворении человека. Другие считали субботу относящейся только к иудейской нации, потому что Бог учредил ее только для них.

Помимо этих двух предполагаемых начальных дат Тертуллиан считал, что в Священном Писании речь идет о двух различных субботах - «временной субботе», относящейся к человеку, и «вечной субботе», относящейся к Богу. Временная суббота была «преходящей» и являлась символом вечной субботы (14). Этот пример прообраза и его исполнения послужил убедительным свидетельством временного характера ветхозаветной субботы, поэтому многие сделали вывод, что она просто указывала на Христа, Который пришел, чтобы исполнить, заменить и подняться выше нее.

Другой вопрос касался того, что Сам Христос думал о субботе. Тертуллиан считал, что Христос нарушил субботу, позволив Своим голодным ученикам, сорвавшим колосья с зерном, растирать их руками, чтобы добыть пищу. Отцы церкви расценили этот отрывок следующим образом: «Христос вовсе не отменил субботу. Следовательно, Он соблюл закон как в первом случае, сделав дело, которое было благотворно для жизни Его учеников, ибо Он позволил им подкрепиться пищей, когда они были голодны, так и во втором случае, исцелив сухую руку» (15).

Варнава, один из ранних отцов церкви, выдвинул идею о шести исторических днях Творения, причем каждый из них составляет 1 000 лет исторического времени. Он сказал следующее: «„В шесть дней закончены Им дела Его". Это означает, что Господь совершит все через 6 000 лет, ибо у Него один день как тысяча лет... Поэтому, дети мои, через шесть дней, то есть через 6 000 лет все будет закончено. „Он почил в седьмой день". Это значит: когда Его Сын, грядущий [вновь], уничтожит время нечестивых людей, осудит неправедных, изменит солнце, луну и звезды, тогда Он воистину будет покоиться в седьмой день» (16).

За этим будущим седьмым днем последует восьмой. Вложив слова в уста Господа, Варнава писал: «Я сотворю начало восьмого Дня, то есть начало другого мира. Вот почему мы с радостью соблюдаем восьмой день - день, в который Иисус воскрес из мертвых» (17). Вот ранняя ссылка на соблюдение воскресного дня. В этих словах игнорируется очевидное сравнение пятницы Творения и пятницы распятия, за которыми последовал седьмой день, суббота, с воскресеньем, первым днем следующей недели. Более того, Варнава создает восьмой день, о котором в Священном Писании не идет и речи, и пытается отождествить первый день недели с предполагаемым восьмым днем как днем создания нового мира. Он исходит из предположения, что человеческая история должна продолжаться 6 000 лет, а тысячелетнее царство - это седьмой день, за которым последует время новой земли как восьмой день.

Интересно, что точки отсчета Варнавы и Тертуллиана не совпадают. Как со Второго пришествия может начаться вечная суббота, согласно Тертуллиану, если Варнава ожидает нового мира как начала восьмого дня? Тысячелетнее царство остается в подвешенном состоянии. Хотя для подтверждения своей идеи Варнава ссылается на Псалмы (см. Пс. 6; 11), мы не находим такой ссылки. «Восьмой день» в Священном Писании упомянут только 20 раз, и ни разу он не относится к мысленным образам Варнавы и других ранних отцов церкви.

2. Августин (354-430)

Августин являлся не только величайшим богословом своего времени, но и одним из величайших богословов всех времен. Его многотомные сочинения стали основой католической теологии на века. Чаще всего его цитировали реформаторы в своей критике католической церкви, что говорит о том, что обе стороны подбирали выгодные для себя выдержки, воспринимая его как свой авторитет. Отсюда следует, что в своих сочинениях Августин представлял противоречивые идеи.

Чем ближе мы в своих воззрениях к Августину, тем дальше от взглядов о субботе ранних отцов церкви. Хотя некоторые представления Августина уходят корнями в их идеи, он намного яснее выражает свою антипатию к субботе. Августин сказал, что «христианин не должен соблюдать субботу» (18). Он объяснил, что суббота «пророчествовала» о Первом пришествии Христа. После того, как Христос пришел на землю, суббота стала бесполезной, как и любое другое пророчество о Его рождении. Августин сказал: «Господь нарушал субботу, но не был виновен в этом. Что значат мои слова: „Христос нарушал субботу"? Он есть пришедший свет, и Он удалил тени» (19). Следовательно, Августин рассматривает все субботние чудеса Христа и Его наставление о субботе как процесс удаления теней (субботы) теперь, когда Он, Свет, явился Сам. Подобно тому, как святые дары вина и хлеба изображают смерть Господа, доколе Он придет во второй раз, так и суббота, согласно Августину, являлась таинством, исполненным в Первое пришествие Христа (20).

Следовательно, когда пришел Христос, Он заменил субботу. Но когда Он пришел? Августин отвечает на этот вопрос, рассматривая дни Творения как символы исторических периодов. «Эти дни не без причины показаны в определенном порядке, поскольку век за веком должны проследовать так же, прежде чем мы успокоимся в Боге... Подобно тому, как Бог сотворил человека по Своему образу и подобию в шестой день, так и наш Господь Иисус Христос пришел в шестом веке, чтобы заново создать человека по образу Божьему... Шестой день начинается с проповеди Иоанна и продолжается до конца; после окончания шестого дня мы достигаем нашего покоя» (21).

Очевидно, человечество все еще находится в шестом дне, суббота же ожидается в будущем после Второго пришествия, ибо суббота Творения, будучи не ограниченной временем, может полностью исполниться только в не ограниченной временем вечности. Итак, временные периоды Августина не совпадают с периодами Варнавы. Шестой исторический день Августина начался на тысячу лет раньше шестого исторического дня Варнавы.

Для Августина описание Творения в Книге Бытие является мистическим, ибо Своей всемогущей силой Бог вызвал мир к существованию в течение шести дней. Поскольку дело Творения было для Него нетрудным, мог ли Он нуждаться в покое на следующий седьмой день, в субботу? Августин спросил: «Мог ли Он нуждаться в покое после Сотворения мира, будто желая насладиться отдыхом после труда, тогда как Он лишь повелевал и не трудился?»

Очевидно, Августин слишком увлекается антропоморфизмом покоя, не допуская, что слово «покой» может означать что-либо другое, кроме воздержания от физического труда. Он, видимо, не представляет себе «покоя», означающего переход от работы по сотворению к празднованию дня вне связи с каким-либо трудом. И, конечно, он игнорирует понятие о субботе как о праздновании законченной работы Христа в Творении и искуплении. Кроме того, Августин продолжает воображать значение, которого не существует в тексте. «Следовательно, эти слова являются мистическими и высказаны таким способом, что мы можем ожидать покоя по окончании этой жизни при условии, что мы делали добрые дела» (22). Подобно тому, как дело Христа закончилось покоем после его завершения, так и христиане будут покоиться в день вечный после жизненного труда. Вновь он сводит значение субботы к будущему вечному покою.

Хотя Августин считает, что христиане не должны соблюдать субботу, являющуюся символическим таинством и изображающую Христа, как и жертвенные агнцы, все же как это ни парадоксально, но Августин убеждает христиан быть более прилежными в соблюдении субботы, чем иудеи. «„Соблюдайте субботу" - предписано нам больше, чем им, потому что заповедано ее духовное соблюдение... Христианин соблюдает субботу духовно, воздерживаясь от рабского труда. От чего следует воздерживаться, как от рабского труда? От греха» (23). «Не иметь греха - это и есть духовная суббота. По сути, братья, именно об этом Бог предостерегает нас, предлагая субботу нашему вниманию: „Не делай рабской работы"» (24). Для Августина суббота, видимо, является еженедельным опытом безгрешности.

Для него 50 дней от Пасхи до дня, когда Моисей получил Десять Заповедей на Синае, являются прообразом 50 дней между смертью Христа и Пятидесятницей. Он признает, что Священное Писание называет Святой Дух «перстом Божьим» (Лк. 11:20). Подобно тому, как Бог написал Своим перстом Десятисловие на видимых скрижалях, так и Святой Дух, являясь перстом Божьим, пишет «новый закон» на скрижалях сердца (25). Новый закон, написанный внутри, не подразумевает субботу как день, но как опыт.

Следует помнить, что соблюдение иудейской субботы часто оставалось почти за пределами его комментариев относительно субботы. Подобно Варнаве (26), Августин говорит о соблюдении воскресенья вопреки соблюдению иудейской субботы. Отвращение к иудейскому соблюдению субботы побудило его слишком остро реагировать на саму субботу. Его склонность к мистике проявляется в том, как он сравнивает субботу для христиан с субботой для иудеев. «И вот, этот день является субботой, который теперь соблюдают иудеи, погружаясь в телесный отдых, леность и роскошь. Они воздерживаются от работы и предаются пустякам; и хотя Бог предписал субботу, они проводят ее в делах, Богом запрещенных. Наш покой - воздерживаться от злых дел, их - от добрых. Лучше пахать, чем танцевать. Они воздерживаются от добра, но не от пустяковых дел. Бог объявляет для нас субботу. Какую субботу? Вначале посмотрите, где она находится. Она находится в сердце, внутри нас; ибо многие не работают своими руками и ногами, но у них не в порядке совесть... Сама радость и спокойствие нашего упования являются нашей субботой. Этот псалом славословит и поет о том, что христианин пребывает в субботе своего собственного сердца, то есть в спокойном, мирном и ясном сознании, ничем не нарушенном; следовательно, он говорит нам о том, что люди зачастую лишаются покоя, и учит тебя хранить субботу в своем сердце» (27).

Эта скорее экзистенциальная, нежели еженедельная суббота, игнорирует уникальность библейской субботы. Августин переносит субботу в область будущего, внутреннего, вечного, сокровенного, эсхатологического и экзистенциального. Но он делает это за счет имеющихся исторических требований субботы. Он игнорирует их, напоминая более поздние школы пророческого толкования претеристов и футуристов, которые не обращают внимания на исторический аспект. Более того, Августин смог соединить эти две перспективы (эсхатологическую и экзистенциальную). Например, в последних параграфах книги «О Граде Божьем» он говорит о вечной субботе такими словами: «Там будет великая суббота, у которой нет заката и которую Бог праздновал среди Своих первых дел, как написано: „Бог... почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал". Ибо мы сами будем седьмым днем, когда исполнимся Божьим благословением и освящением» (28).

3. Фома Аквинский (1225-1274)

Сатана маскирует свои нападения на Христа под христианской личиной. Ужасно, что многие христиане на протяжении столетий отвергали субботу, полагая, что тем самым они поддерживают Христа. Какая страшная ирония: они объединились, чтобы быть верными Христу, но работали на руку врагу. Мы видим здесь обманчивое сатанинское прикрытие: с целью обольщения он облекает воскресенье в Христово одеяние, подобно как и он сам примет вид Христа в последнее время. Обманутое подавляющее большинство христиан попадает в стан врага, не подозревая того. В ловушку попали ранние отцы церкви и Августин. А как насчет Фомы Аквинского и Кальвина?

Фома Аквинский, второй по своему значению богослов в католической теологии, противопоставлял старый закон новому. «Новый закон в сравнении со старым законом - все равно, что совершенное в сравнении с несовершенным... Новый закон дает то, что обещал старый» (29). Для Аквинского старый закон просто указывал на новый, как тень указывает на действительность. «Реальность находится во Христе. Вот почему новый закон назван законом реальности, в то время как старый закон назван законом тени или символа» (30).

Здесь Авинский рассматривает старый закон, включающий субботу, просто как тень, которую превзошла ее реальность в Иисусе Христе. Соблюдать седьмой день, субботу, все равно, что приносить в жертву агнцев в христианском веке.

Однако, в отличие от многих, Аквинский понимал, почему Иисус, казалось, нарушал субботнюю заповедь. В то время как многие ученые считали, будто Христос игнорировал требования субботы, чтобы показать Свое превосходство над Божественным законом, Аквинский смотрел на это иначе. «Лишь суеверное толкование фарисеев, которые думали, что человек должен воздерживаться от совершения даже добрых дел в субботу, что противоречит цели закона, побуждало фарисеев думать, что Он нарушал субботу».

Аквинский говорит о Божьем покое в седьмой день как о прекращении «сотворения новых созданий» (31). Поскольку Бог не нуждался в творениях, которые сотворил, Аквинский мог сказать: «Когда все было создано, о Нем не сказано, что Он покоился в Его делах, будто Он нуждался в них для собственного счастья, но что Он покоился от них, что фактически означает, что Он покоился в Себе, так как Он самодостаточен и исполняет Свои желания» (32). Аквинский также считал, что «Бог покоился, давая покой нам» (33). Но самое важное, что необходимо отметить в нашем исследовании, - это акцент Фомы Аквинского на Христе, заменяющего старый закон, включая субботу. Для Аквинского Христос, а не седьмой день предназначается для христиан.

4. Жан Кальвин (1509-1564)

Кальвин полагал, что ни одна заповедь не предписана настолько строго, как субботняя. Он соглашается с теми, кто придерживается мнения о том, что суббота Ветхого Завета являлась прообразом Христа и, подобно другим символам, нашла свое исполнение во Христе. Христос «есть истина, в Чьем присутствии все символы изгоняются; действительность, при виде которой тени исчезают. Я утверждаю, что Он есть истинное исполнение субботы» (34). Но, по словам Кальвина, это лишь одно значение субботы. «Во-первых, говоря о покое седьмого дня, Божественный Законодатель подразумевал для народа израильского символ духовного покоя, согласно которому верующие должны отложить свои дела и позволить Богу трудиться в них. Во-вторых, Он говорит, что необходимо выделить день, в который они должны собираться, чтобы слушать Закон, совершать религиозные обряды и в который, по меньшей мере, они должны специально размышлять о Его делах и потому учиться благочестию. В-третьих, Он хотел сказать, что слуги и те, кто жил под властью других, должны позволить себе день отдыха и, следовательно, делать некоторый перерыв в труде» (35).

В отличие от своих предшественников Кальвин проводил различие между значением субботы как «тайны вечного покоя от наших дел» и церемониальной ролью субботы. Он утверждает, что «с пришествием нашего Господа Иисуса Христа церемониальная роль заповеди была упразднена». Но экзистенциальная роль субботы продолжается каждый день нашей жизни. Это ежедневный опыт. «Поэтому христиане не должны иметь ничего общего с суеверным соблюдением дней» (36). Таким образом, Кальвин отвергает еженедельную субботу. Итак, какова цель субботней заповеди? Кальвин видит эту цель в том, чтобы найти день для общественного богослужения и день для отдыха труженика (37).

Кальвин отвергал необходимость постоянного соблюдения седьмого дня как святого дня, предназначенного для человечества. Он отождествлял седьмой день с иудейскими суевериями. По-этому, чтобы дистанцироваться от иудеев, христиане избрали себе другой день. Но почему воскресенье? «Не без причины, - сказал Кальвин, - ранние христиане заменили субботу на Господний день, как мы называем его сейчас. Воскресение нашего Господа, будучи концом и совершением того истинного покоя, на который указывала древняя суббота, - этот день, которым были упразднены символы, служит предостережением христианам то против привязанности к символическому обряду» (38).

Далее он продолжает: «Я не цепляюсь за число семь, чтобы сделать церковь зависимой от него, я также не осуждаю церкви за то, что они проводят свое служение в другие торжественные дни при условии, что они не поддаются суеверию» (39). Итак, Кальвин советовал христианам избирать любой день по своему усмотрению, только бы это не было связано с суеверием. Различие между седьмым днем и недельным покоем было только символическим (40).

5. Обзор

В нашем беглом обзоре учения ранних отцов церкви - Августина, Фомы Аквинского и Кальвина мы заметили между ними некоторые отличия, кроме того, есть у них и кое-что общее. Все они говорили о том, что Христос является осуществлением седьмого дня, субботы, подобно тому, как Он являлся осуществлением христологических символов в Ветхом Завете. Хотя они видели в субботе более чем символическую ценность, для них она символична, что означает, что она имела временный фактор и была исполнена и превзойдена Христом. Мы заметили, что сатана своей хитростью делает вид, что содействует Христу, в то время как, прячась за этой личиной, он атакует Христа и Его субботу. В последнее время он выдвигает сильный аргумент, о котором мы поговорим в следующей главе.

(1) Е. Уайт. Знамения времени, 12 марта 1896 г., с. 6.

(2) Е. Уайт. Патриархи и пророки, с. 33.

(3) Елена Уайт выражает это следующим образом: «Закон представляет грех чрезвычайно безобразным. Он осуждает беззаконника, но не в состоянии спасти и восстановить его. Прощать - не его задача. Прощение приходит через Христа, Который исполнил закон, находясь в человеческом естестве. Единственная надежда человека в замене, предложенной Богом, Который отдал Своего Сына, чтобы Он примирил мир с Собой» (Ревью энд Геральд, 25 июля 1899 г., с. 1).

(4) Е. Уайт. Патриархи и пророки, с. 36.

(5) Там же, с. 38.

(6) Там же, с. 40.

(7) Е. Уайт. Великая борьба, с. 499.

(8) Там же, с. 501.

(9) Там же, с. 591.

(10) Для получения больших сведений см. : Samuel Bacchiocchi. From Sabbath to Sunday, Rome: Pontifical Gregorian University, 1977, pp. 27-29.

(11) Justin Martyr. The Ante-Nicene Fathers, afterward as AVF, vol. 1, p. 208.

(12) Tertullian, ANF, vol. 3, p. 155.

(13) Barnabas, ANF, vol. 1, p. 146.

(14) Tertullian, ANF, vol. 3, p. 155.

(15) Там же, т. 3, с. 363.

(16) Barnabas, ANF, vol. 1, p. 146.

(17) Там же, т. 1, с. 147.

(18) Augustine. The Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church (afterward as NPNF), Philip Schaff, ed., Edinburg, Scotland: T&T Clark, 1987, vol. 5, p. 93.

(19) Там же, т. 6, с. 515, 516.

(20) Там же, т. 7, с. 115, 132.

(21) Там же, т. 8, с. 4566 457.

(22) Там же, т. 7, с. 132.

(23) Там же, с. 24.

(24) Там же, с. 247.

(25) Там же, т. 5, с. 95, 96.

(26) Игнатий писал: «„Он придет и спасет нас". Поэтому не будем больше соблюдать субботу по иудейскому обычаю, радоваться праздным дням, ибо „Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь". Ибо святые глаголы говорят: „В поте лица твоего будешь есть хлеб". Пусть каждый из вас соблюдает субботу духовным образом, радуясь размышлениям о законе, а не расслабляя тело, восхищаясь делами Божьими, а не занимаясь тем, чтобы есть в субботу пищу, приготовленную за день ранее, пользоваться теплыми напитками и ходить в пределах предписанного отрезка пути, наслаждаться танцами и аплодисментами, в которых нет смысла. И после соблюдения субботы пусть каждый друг Христа соблюдает день Господень как праздник, день воскресения, царицу и главу всех дней [недели]» (ANF, vol. I, pp. 62, 63).

(27) Augustine, NPNF, vol. 8, p. 453.

(28) Там же, т. 2, с. 511.

(29) Thomas Aquinas. Summa Theologica, vol. 2, p. 1110.

(30) Там же.

(31) Там же, т. 1, с. 354.

(32) Там же.

(33) Там же.

(34) John Calvin. Institutes of the Christian Religion, vol. 1, p. 340.

(35) Там же, с. 339.

(36) Там же, т. 2, с. 341.

(37) Там же, т. 1, с. 342.

(38) Там же, с. 343.

(39) Там же.

(40) Там же, с. 344.

Глава 27. Что произойдет с субботой во время кризиса?

Вначале 1990-х годов вышла книга под названием «Суббота во время кризиса» (1), в которой автор отверг седьмой день, субботу, как день, который должны святить христиане. Трагедия заключается в том, что ее автор Дэйл Рацлафф прежде являлся служителем Церкви адвентистов седьмого дня (2).

Предисловие к этой книге написал Д. А. Кэрсон. Ранее Кэрсон также издал книгу «От субботы ко Дню Господнему» (1982) (3). Последняя книга, написанная группой ученых Кембриджского университета, по существу, была ответом на книгу Самуэля Баккиоки «От субботы к воскресенью» (1977) (4). Книга Рацлаффа - это популярное изложение основного тезиса, представленного в более научном труде Кэрсона (5).

Три точки зрения относительно субботы

Широко распространены среди христиан в настоящее время три точки зрения относительно субботы (6).

1. Воскресное субботство, которое почитает воскресенье христианской субботой (перенос и видоизменение). Согласно этой точке зрения, в Новом Завете суббота Ветхого Завета перенесена на воскресенье и изменены правила соблюдения субботы.

2. Субботнее субботство, которое рассматривает субботу в ее продолжении (преобразование и продолжение). Под-держиватся главным образом адвентистами седьмого дня. Согласно этой точке зрения, Иисус соблюл субботу Ветхого Завета. Он преобразовал соблюдение субботы, ниспровергнув человеческие правила, которые ее связывали. Эта преобразованная суббота Ветхого Завета продолжает оставаться субботой Нового Завета.

3. Отвержение субботства, согласно которому суббота достигла кульминации во Христе (осуществление и превращение). Эта точка зрения заявляет, что Иисус исполнил субботу Ветхого Завета и что символика синайской субботы была превращена в другие символы в Новом Завете. Книги Рацлаффа и Кэрсона выражают эту позицию отвержения субботства. Их взгляды, хотя и различные в некоторых деталях, в основном сходятся со взглядами ранних отцов церкви - Августина, Фомы Аквинского и Кальвина. Все заменяют субботу Христом. Согласно идее отвержения субботства, четвертая заповедь о субботе, существовавшая только для Израиля (7), существенно отличается от субботы Творения (8) и является просто символом спасения и покоя, которые принес Христос (9). Следовательно, подобно священству, жертвам и Мессианским пророчествам синайская суббота нашла свое исполнение (10) и осуществление во Христе (11). Поэтому суббота претерпела превращение из физического отдыха в спасение, вместо того чтобы превратиться из субботы в воскресенье (12).

Дихотомия Ветхого и Нового Заветов

В книгах Кэрсона и Рацлаффа установлено радикальное различие между Ветхим Заветом и субботой и Новым Заветом и Христом (13). Но не ставит ли под вопрос такое различие между двумя заветами единство Книг Ветхого и Нового Заветов и единство замысла спасения? Меняется ли Бог? Таков ли Он в книгах Нового Завета с его договором, каков Он в книгах Ветхого Завета с его договором? В Библии ясно сказано, что Бог не изменяется (см. Мал. 3:6). Он «вчера и сегодня и вовеки Тот же» (Евр. 13:8).

Фактически новый завет - это то же самое, что завет вечный (см. Быт. 17:13; Евр. 13:20), а ветхий завет, временное учебное пособие, Бог использовал для того, чтобы опекать людей, только что освободившихся от рабства, готовить их к тому, чтобы вступить в вечный завет, который в отличие от ветхого завета Священное Писание называет новым заветом. Если посмотреть на за-веты с точки зрения «исторического периода», то новый завет фактически оказывается старше ветхого, хотя ветхий завет - это исторический период, который предшествует новому завету как историческому периоду.

На два завета можно также посмотреть с экзистенциальной точки зрения. Ветхий завет - это дела, или законническое повиновение Богу, в то время как новый завет-это вера, или взаимоотношения с Ним. С этой точки зрения Давид, который любил Божий закон (см. Пс. 118:70), пережил новозаветный опыт, хотя жил в ветхозаветный исторический период. А верующие - законники в Галатии (см. Гал. 1:6-9) жили по ветхому завету, хотя находились в новозаветном историческом периоде.

Поэтому, если новый завет равносилен вечному завету, то оба завета равносильны одному замыслу спасения. Суббота, спасение и вечный завет каждый в отдельности открывают Божье желание быть с человечеством. Все три равно принадлежат вечному Евангелию. Суббота как таковая установлена при Творении и не связана с временным или преходящим ветхим заветом. Книги Кэрсона и Рацлаффа не относят новый завет к вечному завету, а субботу - к Творению. Связывая субботу только с временным заветом, они делают не подтвержденное Библией разделение между законом в Ветхом Завете и Евангелием в Новом.

Суббота, не отвергнутая в Новом Завете

Мы должны отметить, во-первых, что ни один новозаветный писатель не сомневается в значимости нового завета. Во-вторых, ни один из них ничего не говорит против седьмого дня, субботы, и не предполагает, что ее можно заменить спасением, которое предлагает Христос. Принимая во внимание святость седьмого дня (см. Исх. 20:8-11), наказание смертью за нарушение этой заповеди в прошлом (см. Исх. 31:14), Вавилонский плен, частично обусловленный нарушением субботы (см. Иер. 17:19-27), и поддержку пророками субботнего дня (см. Иез. 20:12-24; 22:8, 26; 23:38;Ис. 56:2-6; 58:13, 14;Неем. 10:31; 13:15-22), можно ожидать, что любое изменение, связанное с субботой, было бы ясно возвещено, если бы оно представляло собой часть евангельской благой вести. В Новом Завете не содержится никакого повеления отказаться от субботы или соблюдать какой-то другой день. В равной степени важно и то, что Христос никогда не изменял Свою субботу, которую Он Сам соблюдал (см. Мк. 1:21; 3:1, 2; Лк. 4;1б-27; 13:10). А ведь Он учредил Вечерю Господню вместо Пасхи (см. Мф. 26:17-30), даже назвал чашу как «новый завет в Моей Крови» (см. Лк. 22:20; ср. ст. 7-19).

Несмотря на эти факты, Кэрсон и Рацлафф в своих книгах стремятся заменить ветхозаветный закон новым заветом Святого Духа (14). Вечеря Господня заменяет субботу (15). Они не рассматривают различие между нравственным и церемониальным законами как самоочевидную библейскую основу для любой непрерывности действия или его нарушения (16). Другими словами, суббота как нравственное предписание не остается обязательной для исполнения на том основании, что она принадлежит к моральному закону (Десятисловию) (17). Книга Кэрсона помещает субботу в разряд церемониальных установлений (18). Несмотря на то, что многие богословы разделяли четвертую заповедь на моральную (время для Бога) и на церемониальную (день недели), таким образом, нравственный «покой» остается, а церемониальный «седьмой день» - нет (19), эти книги рассматривают спасительную и историческую миссию Иисуса как исполнение, преобразование, превышение и замену ветхозаветной субботы (20).

«Физический покой ветхозаветной субботы становится спасительным покоем истинной субботы... Теперь требуется соблюдать субботу одним способом: прекратить полагаться на собственные дела (Евр. 4:9, 10)». Ветхозаветные субботы были «заменены», «преобразованы» (21).

Христова миссия «поместила истинный субботний покой последнего времени в историю» (22), затмив закон (23), сделав его устаревшим (24), чтобы научить новому субботнему закону (25), Его воскресение «осуществляет покой, выраженный ветхозаветной субботой» (26).

В лучшем случае в книгах Рацлаффа и Кэрсона можно найти попытку осмыслить субботу в свете Христа, хотя их поиски терпят катастрофический провал. По крайней мере, они пытались. Они сделали больше, чем многие иудеи во времена Христа со всеми их 600 заповедями, или созданными людьми правилами для соблюдения субботы. Эти иудеи, пытавшиеся соблюдением субботы заслужить собственное спасение, не видели за субботой Спасителя. Однако, как мы увидим позднее, Рацлафф и Кэрсон упустили самый важный аспект взаимоотношений между субботой и Спасителем.

Разве суббота не установлена при Творении?

Кэрсон и Рацлафф не признают, что суббота была установлена при Творении (27), утверждая, что она берет свое начало только с Израиля. Они заявляют, что суббота, учрежденная при Творении, отличалась по качеству (это был другой покой) и времени (она была постоянной, а не однодневной) от синайской субботы (28). Это похоже на «вечную» и «временную» субботу Тертуллиана. Они отмечают, что в Книге Бытие не упоминается о вечере и утре в связи с седьмым днем (см. Быт. 2:2), как это делается для других шести дней Творения (см. Быт. 1:5, 8, 13, 19, 23, 31). Следовательно, они считают, что седьмой день Творения не ограничен временем, что субботний покой продолжался до грехопадения. Спасительной миссией Христа являлось новое творение через Его смерть и воскресение. Подобно тому как неделя Творения заканчивалась не ограниченной по времени субботой (29), так и пересотворение Христом приносит «Божественный покой Быт. 2:2, З» (30). Рацлафф заявляет, что «новозаветная испытующая истина - это вера в Иисуса, а не седьмой день синайского завета» (31). Он отвергает соблюдение субботы Христом, не считая этот пример действенным для христиан (32), хотя Христос отвергал галаху, а не Божью заповедь (33). Оба заявляют, что на соборе в Иерусалиме (см. Деян. 15) от язычников не потребовалось соблюдать субботу (34).

Временная суббота

Обобщая основной акцент книги Рацлаффа, следует отметить, что в ней суббота Творения рассматривается как постоянный покой (а не седьмой день). Когда грех прервал постоянную субботу, ее представляла суббота синайская, а восстановлена она была покоем, принесенным Христом. Христов покой достигнут, заменив собой седьмой день, субботу. Рацлафф объясняет библейские тексты в этом контексте (35).

Рацлафф сравнивает субботу с картой. Я считаю, что такая аналогия раскрывает последовательную попытку сатаны облачить ложь истиной, представить дело так, будто Христос заменил субботу, тогда как сам дьявол совершил эту замену. Автором приводится такая аналогия: «Карта и путеводитель выполняют важные функции, но по прибытию на место назначения пора отложить карту и поднять глаза. Так и с истиной о субботе. Вместо того, чтобы стремиться соблюдать святой день, давайте отложим ее и бросимся в объятья нашего святого Создателя. „Ныне" вступим в дружеские отношения, в „покой", который еще остается для уверовавших» (36).

Но единственный способ броситься в объятья нашего Творца - это прийти к Нему с соблюдением субботы, памятником Его Творения. Здесь нет или - или. Нет такого понятия, как Христос или суббота. Нигде в Священном Писании не сказано, что они взаимоисключающи. Мы приходим к Нему за покоем (см. Мф. 11:28) по единственному пути, который даст нам испытать субботний покой. Мы идем к Нему, чтобы научиться почитать Его закон, включая субботнюю заповедь. Непослушание, в том числе и непослушание в соблюдении субботы, лишает человека покоя (см. Евр. 4:3-11). Когда мы подходим к Создателю, то оказываемся в объятьях «Господина субботы» (Мф. 12:8). «Что Бог сочетал, того человек [или дьявол] да не разлучает» (Мф. 19:6) - это хороший как богословский, так и брачный совет.

Суббота, установленная при Творении

Хотя Кэрсон и Рацлафф отвергают субботу, установленную при Сотворении (37), ученые прошлого поддерживали эту концепцию. Например, Филон описывал субботу как «„день рождениия мира" и „праздник не одного города или страны, но всей вселенной"». Мы видели, что Тертуллиан и Варнава считали, что Бог установил субботу при Творении. Эту точку зрения поддерживали и другие. Вот несколько имен: Мартин Лютер (38), Жан Кальвин (39), Альфред Эдершейм (40), С. Ф. Кейл и Ф. Делицш (41), Гордон Дж. Уэнхам (42), Роберт Л. Дабни (43), Роджер Т. Бекуис и Уилфрид Стотт (44), Джон Скиннер (45), Джон П. Лендж (46) и Джеймс Г. Мерфи (47), об этом же сказано в «Библейском комментарии» (48), а также в «Критическом, экспериментальном и практическом комментарии на Ветхий и Новый Заветы» (49). Некоторые современные ученые также признают, что суббота установлена при Творении. Например, Р. Алан Коль говорит: «Суббота появилась задолго до закона, хотя нет прямых библейских доказательств ее соблюдения» (50). Уолтер Элвелл заявляет: «Учреждение субботы в библейском повествовании о Творении подразумевает, что она является одной из тех ветхозаветных норм, которые были предназначены для всех людей, а не только для Израиля» (51). Некоторые другие ученые-богословы, в том числе Д. А. Рауш (52), Дж. К. Мак-Кэн, Дж. (53) и Дж. Г. Сейлхамер (54), Гордон Дж. Уэнхам, утверждают: «Идея субботы так же стара, как само творение» (55).

Тот факт, что манна не выпадала в субботу до того, как на Синае были провозглашены Десять Заповедей (см. Исх. 16), а также сам термин «помни», относящийся к четвертой заповеди (см. Исх. 20:8), предполагают, что субботняя заповедь существовала до Синая (56). Следовательно, есть доказательства, подтверждающие, что суббота установлена при Творении. Неверно говорить, что в Библии нет доказательств того, что патриархи соблюдали субботу. Не менее справедливо и то, что у нас нет библейских доказательств, что они не соблюдали ее. Аргументов по умолчанию недостаточно, чтобы прийти к заключению, поскольку мы можем представить их как доказательство противоположного мнения. В лучшем случае такие аргументы уравновешивают один другого. Намного важнее тот факт, что библейское повествование напоминает о соблюдении субботы перед Синаем. Напрашивается логический вывод: откуда взялось такое соблюдение субботы? Оно связано с Божьим чудом, то есть в седьмой день манна не выпадала. В этом случае Бог посылал двойную порцию манны в пятницу, чтобы седьмой день оставался днем покоя, что указывает на святость субботы перед Синаем. Может статься, что такая практика взяла свое начало в Божьем благословении субботы в конце недели Творения (см. Быт. 2:3).

Тот факт, что в описании седьмого дня не упоминается «вечер и утро» (ст. 2), как упоминалось в описании других шести дней Творения (Быт. 1:5, 8, 13, 19, 23, 31), никоим образом не доказывает, что эта суббота была вечной субботой, прерванной грехом, чтобы быть позднее восстановленной, как полагают некоторые. Хотя в повествовании о Творении не используется слово «суббота» и не упоминается о субботней заповеди, Божье благословение седьмого дня (см. Быт. 2:2) должно быть понято в контексте Его двух других благословений: животных (см. Быт. 1:22) и человека (см. Быт. 1:28). Как заметил Дж. Г. Мерфи, «Подобно тому, как благословение животных означало их постоянное саморазмножение, а благословение человека означало постоянное господство над землею и ее произведениями, так и торжественное благословение и освящение установило нескончаемое соблюдение покоя седьмого дня» (57). Последующие повеления соблюдать субботу указывают на седьмой день Творения как на день, который Бог благословил и отделил как Свою святую субботу (например, Исх. 20:11; 31:15).

В книге Кэрсона А. Т. Линкольн признает, что «если бы предположение о том, что суббота была установлена при Сотворении, могло быть доказано, то какой бы временной суббота ни представлялась, являясь частью завета Моисея, можно было бы говорить о необходимости постоянного соблюдения одного дня покоя как неотъемлемого от человека, сотворенного по образу Божьему» (58). Библия подтверждает, что седьмой день, суббота, установлена при Творении, дана Богом человеку как вечный памятник для прославления завершенных дел Христа.

Дихотомия Творец - Искупитель

По моему мнению, самым серьезным недостатком книг Кэрсона и Рацлаффа является их не основанное на Библии разделение между делом Христа как Творца и Его ролью как Искупителя, что привело к разрыву непрерывности между субботой Ветхого и субботой Нового Заветов. Из Священного Писания явствует, что Христос, Который пришел в качестве Спасителя человечества в Новом Завете, - Тот же, Кто сотворил человечество, как написано в Ветхом Завете (см. Евр. 1:1-3; Кол. 1:15-17). То и другое было делом Христа, дарованным всему человечеству. То и другое было творческим даром: творением из ничего (ex nihilo) перед грехопадением и творением без участия человека после грехопадения. Человек не принимал участия ни в том, ни в другом Божественном деле Христа. То и другое было Его делом, совершенным добровольно и окончательно Его силой, как дары всей человеческой расе. Христос сотворил субботу, Он же благословил ее и отделил от других шести дней как знак отличия между рабочими днями человека и необходимостью покоиться. Суббота в сравнении с шестью днями Творения была могучим символом, означающим, что человеческое дело имеет свой предел. Люди могут сделать много приводящих в трепет дел, но человек не в состоянии создать себя сам и самостоятельно спастись. Суббота последовала за обоими этими дарами, ибо Христос сотворил человека в пятницу Творения и искупил его в пятницу распятия. Первым полным днем, последовавшим за обоими творческими делами Христа, была суббота, предназначенная для прославления Его законченного дела и покоя в этом деле.

В книгах Рацлаффа и Кэрсона, а также в теологии ранних отцов - Августина, Аквинского и Кальвина упущено более глубокое христологическое значение деяний Христа в Творении и спасении в связи с субботним прославлением Его законченного дела. Клин, который они пытаются вбить между Ветхим и Новым Заветами, не воздает должное вечному Евангелию, открытому в Священном Писании. И отрыв Христа от субботы мешает видеть значение субботы как покоя во всем Священном Писании (см. глава 29). Другими словами, в то время как эти авторы полагали, что возвысили Христа, отвергнув седьмой день, субботу, фактически они пренебрегли значением Христа как Творца и Искупителя.

Те, кто считает, что иудейская суббота была заменена другим днем в честь воскресения Христа, традиционно признали воскресенье. Эта точка зрения, безусловно, преобладает среди христиан от древних времен и доныне. Само соединение воскресного дня с великим спасительным делом Христа показывает еще один пример того, как сатана облекает свое нападение на седьмой день, субботу, в христианское обличье. Большинство христиан поверили этому, не удосужившись подумать в христологическом плане, что отвергает такая точка зрения.

Но не все думают о воскресном дне подобным образом. Интересно отметить, что ученые-богословы, работы которых помещены в книге Кэрсона, делают вывод, что «считать, будто воскресный день был установлен как день Господень, предназначен для святого собрания и будто христиане в Палестине спустя короткое время после воскресения Христа почитали этот день в память Творения, почти невозможно. Против такой позиции существуют практически неопровержимые доводы» (59) (М. Тернер). Далее в той же самой работе сказано: «Нельзя утверждать, что сам Новый Завет дает основание полагать, что со времени воскресения Бог предписал соблюдать первый день недели вместо субботы» (60). Относительно субботы в книге признается, что «не существует ни библейской, ни убедительной теологической причины, по которой суббота должна быть перенесена на воскресенье» (61) (А. Т. Линкольн).

(1) Dale Ratzlaff. Sabbath in Crisis, Applegate, Calif. : Life Assurance Ministries, 1989, 1990.

(2) Там же, с 310.

(3) D. A. Carson, ed., From Sabbath to Lord's Day: A Biblical, Historical and Theological Investigation, Grand Rapids: Zondervan, 1982. В тот же самый год Церковь адвентистов седьмого дня опубликовала свой собственный труд: Kenneth A. Strand, ed., The Sabbath in Scripture and History, Washington, D. C. : Review and Herald, 1982. В обеих этих книгах нет ссылки друг на друга, но на некоторые аргументы, приведенные в книге «FromSabbath to Lord's Day», отвечено в книге «The Sabbath in Scripture and History».

(4) Samuel Bacchiocci. From Sabbath to Sunday: A Historical Investigation of the Rise of Sunday Observance in Early Christianity, Rome: Pontifical Gregorian University, 1977.

(5) В «Journal of the Adventist Theological Society» (январь 1991 г., с. 153, 154) я сделал сноску на книги, обращая внимание на необходимость отдельной статьи (сноска 6). Данная глава частично удовлетворяет эту нужду.

(6) Ratzlaff, pp. 274-277.

(7) Там же, с. 41. Суббота возникла в Израиле (Кэрсон, с. 23, 24), не была установлена при Творении (с. 34, ср. с. 349, 350) и была превзойдена Христом (с. 364).

(8) Ratzlaff, pp. 245, 263. В 1-й и 2-й главах Книги Бытие недельная суббота не была установлена (Carson, p. 198).

(9) Новый завет объясняет, видоизменяет и преобразовывает ветхзаветные законы (включая субботу), сылаясь на Христа как центр нового завета (Ratzlaff, р. 81).

(10) Рацлафф сравнивает субботу с картой, которая помогает человеку добраться до места назначения. По прибытии она больше не нужна (с. 267). Рацлафф с явной ссылкой на Евр. 4:9 заявляет: «Субботний, ^abbatismos" (по-гречески) покой нового завета лучше, чем субботний, £abbaton" (по-гречески) покой ветхого завета, потому что он имеет дело с действительностью, которую ветхий завет только символически изображал. Он направляет от ритуала к опыту» (там же, с. 268).

(11) Ratzlaff, pp. 223-236; Carson, pp. 113, 369, 373, 374.

(12) Ratzlaff, p. 265; Carson, pp. 134, 135, 214, 216, 374. Ср. с 282. К тем, кто отрицает любую связь между воскресеньем и четвертой заповедью, относятся Тиндаль, Петер Хелин, Дж. А. Гессей и Вилли Рордорф. К тем, кто считает, что воскресенье связано с четвертой заповедью, относятся Роджер Бекуис и Уилфрид Стотт. См. : Roger T. Beckwith and WilfridStott. The Christian Sunday: A Biblical and Historical Study, Grand Rapids: Baker, 1980, pp. vii-x.

(13) Ср. : «Человек не может двигаться в обоих направлениях; он - ученик Иисуса или ученик Моисея» (Ratzlaff, p. 128; ср. pp. 135, 138).

(14) Ratzlaff, pp. 187, 188; ср. : Воскресение осуществляет, заменяет субботу (Carson, p. 205).

(15) Ratzlaff, p. 265. «Не надо больше „помнить субботу, чтобы святить ее", но ДЕЛАЙТЕ ЭТО В ВОСПОМИНАНИЕ ОБО МНЕ» (с. 274). «Вполне возможно, что в четвертом Евангелии Иисус Сам заменяет субботу» (Carson, p. 84).

(16) Carson, p. 68; pp. 79, 80.

(17) В то же время Рацлафф заявляет: «Нравственные принципы, на которых были основаны законы Синайского завета, включены в нравственные принципы нового завета» (с. 264).

(18) Carson, p. 69. Субботний закон - не нравственный закон (с. 85). Писатели второго века считали, что субботняя заповедь, хотя она содержится в Десятисловии, относится к обрядовым установлениям, которые прекратились, когда Христос их исполнил (с. 267, 268). «Писатели этого периода имели одно отношение к Десятиловию и совсем другое - к субботе» (с. 378). «Большинство писателей второго столетия, видимо, обладали здравым инстинктом, относясь к субботе, как временному установлению Моисея» (с. 381).

(19) Например, Фома Аквинский (Carson, p. 305-307). Разграничению четвертой заповеди на нравственную и церемониальную положил начало Фома Аквинский. Для ознакомления с историческими сведениями см. Самуэль Баккиоки. Божественный покой для беспокойного человечества, с. 45-57.

(20) Ratzlaff, p. 293; Carson, pp. 113, 205, 373, 374; ср. р. 84.

(21) Carson, р. 215.

(22) Там же, с. 346.

(23) Там же, с. 126.

(24) Там же, с. 378.

(25) Там же, с. 202.

(26) Там же, с. 205.

(27) Ratzlaff, p. 21; Carson, pp. 28, 34, 198; ср. с. 65.

(28) Ratzlaff, p. 22, 23, 245, 246, 263; Carson, pp. 349-351.

(29) Ratzlaff, p. 20; Carson, p. 348.

(30) Carson, p. 215; ср. : Ratzlaff, pp. 245, 246.

(31) Ratzlaff, p. 333.

(32) Там же, с. 88.

(33) Там же, с. 115; Carson, pp. 73, 76, 345, 361, 362; ср. с. 364.

(34) Carson, pp. 117, П8, 366, 375; ср. Ratzlaff, p. 218.

(35) Например, Рацлафф использует слова фарисеев «Ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики» [Ин. 9:28]), чтобы сказать «Человек не может двигаться в обоих направлениях; он - ученик Иисуса или ученик Моисея» (с. 135). «Этот стих является ключевым стихом этой главы, он очень важен для нашего изучения субботнего вопроса» (с. 135). Ради доказательства своего предположения он не гнушается использовать слова тех, кто находился в заблуждении.

(36) Ratzlaff, p. 267.

(37) «Суббота рассматривается не как универсальное установление для всех людей, а как специфическое установление для Израиля. Как знамение завета, она должна была длиться столько, сколько существовал этот завет» (Harold H. P. Dressier в книге Кэрсона, с. 34). Кейл и Де-лицш отвергают существование субботней заповеди до Синая (Commentary on the Old Testament, James Martin, trans., Grand Rapids: Eerdmans, 1986, vol. 2, p. 119). «Следовательно, факты приводят нас к выводу, что, хотя библейские писатели рассматривали упоминание о Божьем покое во 2-й главе Книги Бытие с эсхатологической точки зрения, они не считают его „установлением, данным при Творении"» (А. Т. Линкольн в книге Кэрсона, с. 351).

(38) Martin Luther. Luther's Works, J. Pelican, ed., St. Louis: Concordia, 1958, vol. l, pp. 79-82.

(39) John Calvin. Genesis, Grand Rapids: Baker, 1989, vol. 1, p. 106.

(40) Alfred Edershaim. Old Testimony Bible History, Grand Rapids: Eerdmans, 1982, p. 113.

(41) C. F. Keil and F. Delitzsch. Commentary on the Old Testament, vol. 1, pp. 69, 70.

(42) John Skinner. World Bible Commentary, Waco, Tex. : Word, 1987, pp. 34-36.

(43) John P. Lange. Lectures in Systematic Theology, Grand Rapids: Zondervan, 1980, p. 376.

(44) James G. Murphy. This Is the Day: The Biblical Doctrine of the Christian Sunday, Greenwood, S. C. : Atti, 1978, p. 2.

(45) S. R. Driver, A. Plummer, C. A. Briggs, eds., Genesis, International Critical Commentary, Edinburgh, Scotland: T&T Clark, 1963, vol. 1, p. 35.

(46) P. Schaff, trans., Commentary on the Holy Scriptures, Critical, Doctrinal and Homiletical, Grand Rapids: Zondervan, n. p. d., vol. 1, pp. 196, 197.

(47) Barnes Notes: A Commentary on the Book of Genesis, Grand Rapids: Baker, 1983, vol. l, p. 71.

(48) The Biblical Commentary, F. C. Cook, ed., Grand Rapids: Baker, 1981, vol. l, p. 37.

(49) Robert Jamieson, A. R. Fausset, D. Brown. A Commentary, Critical, Experimental and Practical in the Old and New Testaments, Grand Rapids: Eerdmans, 1982, vol. 1, pp. 28, 29.

(50) R. Alan Cole. Exodus, Tyndale ОТ Commentary, D. J. Wiseman, gen. ed., Leicester, Eng. : InterVarsity, 1972, p. 158.

(51) Baker Encyclopedia of the Bible, Walter A. Elwell, ed., Grand Rapids: Baker, 1988, p. 964.

(52) D. A. Rausch. Evangelical Dictionary of Theology, Walter A. Elwell, gen. ed., Grand Rapids: Baker, 1987, p. 964.

(53) J. C. McCabb, Jr., The International Standard Bible Encyclopedia, Grand Rapids: Eerdmans, 1988, p. 249.

(54) J. H. Sailhamer. The Expositor's Biblical Commentary, Frank E. Gaebelein, gen. ed., Genesis, Grand Rapids: Zondervan, 1990, vol. 2, pp. 38, 39.

(55) Gordon J. Wenham. Word Biblical Commentary, D. A. Hubbard, G. W. Barker, eds., Waco, Tex. : Word, 1987, vol. 1, p. 36.

(56) Один комментарий заявляет, что суббота, о которой идет речь в Книге Бытие, является заповедью, в следующих словах: «И покоился Бог в седьмой день от всех Своих дел, которые Он совершал, и заповедал Бог (человеку) благословлять, почитать седьмой день и заповедал ему святить его» (Jamieson, Fausset, Brown, pp. 28, 29).

(57) J. G. Murphy. Barnes Notes: A Commentary on the Book of Genesis, Grand Rapids: Baker, 1983, vol. l, p. 71.

(58) Carson, p. 346.

(59) M. Max B. Turner in Carson, pp. 133, 134.

(60) A. T. Lincoln in Carson, p. 386.

(61) Там же, с. 404.

Глава 28. Сатанинская воскресная суббота

Я не знал, что есть такая церковь, как Церковь адвентистов седьмого дня.

Он говорил задумчиво. Это был студент, который обещал Богу прочитать Библию от начала до конца, потому что Бог ответил на его молитву.

- Я прочитал ее всю за год. Я был удивлен, что неоднократно и почти в каждой книге я находил упоминания о седьмом дне - субботе.

- Какое действие это произвело на вас? - спросил я.

- Я убедился, что христиане соблюдают не тот день. Я не знаю, как и почему они восприняли эту идею. Я знаю только, что Библия ничего не говорит о воскресенье, как о субботе. Но в ней часто говорится, что седьмой день - это суббота. Я решил соблюдать субботу в субботу, даже если я буду единственным человеком, который поступает так. Я на самом деле так думал.

Этот подросток сам прочитал о субботе в Библии, не обращаясь ни к каким другим книгам. Было радостно видеть его на занятиях в Южном адвентистском университете.

Является ли воскресенье христианской субботой? Большинство христиан отвечают - да. Они основывают свое мнение на понимании определенных библейских отрывков. Например, Христос воскрес из мертвых «в первый день недели» (Мк. 16:2). «Он явился Своим ученикам в воскресенье (см. Ин. 20:1-18; Лк. 24:15, 34; Ин. 20:26; 21:3-17; Деян. 1:10) и в воскресенье послал им Духа (см. Деян. 2:1-3). Следовательно, воскресенье является недельной Пасхой, „празднованием пасхального таинства в восьмой день, который верно назван днем Господа, или Господним днем"» (1) - говорится в католическом «Sacramentum Mundi». Катехизис Католической церкви 1994 года добавляет: «Воскресное празднование Дня Господнего и Евхаристии - это сущность жизни церкви» (2).

В Католической церкви каждую неделю в воскресенье совершается месса. Но и то, и другое является человеческим вымыслом и заменяет работу Христа. Месса заменяет Голгофу, а воскресенье - субботу, которую Бог дал человечеству в Едеме (см. Быт. 2:2, 3;Исх. 20:8-11; Ин. 1:1-4, 14; Кол. 1:16; Евр. 1:1- 3). Но это еще не все. Традиция прикрыла мессу христианским одеянием, то же произошло и с воскресеньем. Соединение воскресения Христа и воскресного дня снискало доверие многих христиан, но только не Христа и не Его последователей.

Воскресеный день в Новом Завете

Христиане всех деноминаций убеждены, что в Новом Завете произошла замена субботы на воскресенье. «Посмотрите на воскресение Христа в первый день недели, - говорят они, - на Пятидесятницу или на различные собрания в этот день». Но во всех этих отрывках описываются события, однако ничего не предписывается. Другими словами, тот факт, что некоторые события и встречи происходили в первый день недели, не доказывает, что воскресный день пришел на смену субботе. Когда дело касается Божьих Десяти Заповедей, конституции Неба, несомненно, Бог Сам возвестил бы о таком радикальном изменении. Тот факт, что Он не сделал этого, должен бы побудить соблюдающих воскресенье задаться вопросом, почему Он ничего не сказал. Давайте разберем тексты о первом дне недели.

1. Ин. 20:19-23

В день Своего воскресения Иисус явился Своим ученикам, которые собрались в верхней горнице из-за страха перед иудеями. Это произошло после того, как Христос встретил двух учеников, направлявшихся по дороге в Еммаус (см. Лк. 24:36-40). Они убеждали Иисуса: «Останься с нами, потому что день уже склонился к вечеру» (Лк. 24:29). Как объясняет Леон Моррис, выражение «к вечеру» «означало, что наступило время отдыха для путников. После наступления темноты было бы трудно идти по неосвещенным тропам, и, кроме того, существовала опасность нападения разбойников и диких зверей. Было лучше сделать остановку» (3). На греческом языке эта фраза означает «день склонился к вечеру» (4). Вероятно, Иисус явился ученикам после наступления темноты, так как иудеи считали день от захода до захода солнца (см. Быт. 1:5, 8, 13, 19, 23, 31). Значит, фактически Он явился им в понедельник.

2. Деян. 20: 6, 7

«В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними». Являются ли эти слова доказательством того, что первые христиане регулярно встречались по воскресеньям, чтобы поклоняться Богу и принимать участие в Господней вечере? Ф. Ф. Брюс говорит, что этот отрывок является «самым древним ясным свидетельством из имеющихся у нас, что в этот день христиане, по обыкновению, собирались вместе для богослужения» (5). Но подтверждает ли это данный отрывок? Во-первых, «Павел беседовал... до полуночи» и должен был отправиться на следующий день (ст. 7). Видимо, это был прощальный вечер, когда ученики расставались с Павлом, а также вечернее собрание, и, следовательно, ссылка на «первый день недели» подразумевает либо субботний вечер (по иудейскому исчислению), либо воскресный вечер (по римскому исчислению). Как бы там ни было, у нас нет указания, что это было обычное событие или что воскресный день заменил субботу. Этот отрывок не дает какого-либо «ясного свидетельства» для отправления воскресного богослужения.

3. 1 Кор. 16:1, 2

Апостол Павел просил, чтобы «в первый день недели» каждый член церкви в Коринфе откладывал деньги для бедных в Иерусалиме, чтобы он мог собрать их, когда придет в Коринф. Предполагает ли это изменение субботы на воскресенье? В. Гарольд Майер видит в этих словах утверждение, что «христиане должны были приносить свои пожертвования в церковь в воскресенье» (6). Ф. В. Грошейд считает, что Павел «не просит их делать сборы каждую неделю», однако также предполагает, что выделение первого дня недели показывает, что «воскресенье было предназначено для особого служения Господу» (7). Но в отрывке не содержится и намека на то, что люди встречались для богослужения или что предписанные сборы пожертвований делали воскресенье новой субботой. Павел просто просит каждого члена церкви регулярно откладывать деньги дома, чтобы, когда он придет, они собрали достаточное количество для передачи ему.

4. Откр. 1:10

«Я был в духе в день Господень»*, - сообщает Иоанн. Большинство христиан связывает этот день с воскресеньем, который они называют Господним днем. Выражение «день Господень» звучит на греческом языке как kyriake hemera. Этот термин встречается в Новом Завете единственный раз, и именно здесь. Как верно подчеркивает Алан Ф. Джонсон, комментаторы дали несколько толкований, такие как «будущий день суда» (маловероятно, потому что эсхатологический день Господень по-гречески - hemera kyriou), «пасхальное воскресенье» или просто «воскресенье» (к чему склоняются большинство комментаторов) (8). Леон Моррис поддерживает мнение о том, что это было воскресенье, причем считает, что «здесь в первый раз используется термин, означающий день богослужения, еженедельное празднование воскресения» (9).

Однако прийти к такому выводу можно, только вырвав из текста термин «день Господень» и истолковав его со смыслом, с каким он используется в поздних христианских сочинениях. Важно рассматривать отрывок в его библейском контексте. Священное Писание ясно показывает, что день Господень - это седьмой день, суббота (см. Исх. 20:11; Ис. 58:13), ибо «Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мк. 2:28).

Воскресное богослужение в Новом Завете остается под вопросом

Из рассмотренных нами отрывков в предыдущей части вытекает, что в них не предписывается никакого изменения субботы, никакого переноса субботы на воскресенье. Следует помнить, что, например, Евангелия были написаны около 60 г. по Р. Х. (от Матфея, от Марка, от Луки) и около 90 г. (от Иоанна), соответственно, где-то через 30 и 60 лет после воскресения Христа. Однако нигде в

«В день воскресный», - говорится в Синодальном переводе (прим. пер. ). Новом Завете не сказано, что воскресенье должно стать субботой в честь воскресения Христа. Фактически Иисус был распят в день приготовления, покоился в могиле в субботу и воскрес в воскресенье утром (см. Мф. 28:1-3; Мк. 15:42-16:6; Лк. 23:50-24:6; Ин. 19:38-20:2). Хотя Иоанн и называет пятницу «иудейской» (Ин. 19:42), он ничего не говорит о переносе субботы на воскресенье, обязательном для христиан.

С библейскими отрывками, рассмотренными выше, связана следующая проблема: в поддержку воскресного дня как новой субботы в тексты каждого из них привносится смысл из более поздней практики. Но библейские отрывки не допускают подобного более позднего включения. Доводы о том, что воскресенье являлось христианской субботой в Новом Завете, совершенно неубедительны.

Интересно отметить, что богословы, высказывания которых помещены в книге Кэрсона «От субботы ко дню Господнему», делают вывод, что «считать, будто воскресный день был установлен как день Господень, предназначен для святого собрания и будто христиане в Палестине спустя короткое время после воскресения Христа почитали этот день в память Творения, почти невозможно. Против такой позиции существуют практически неопровержимые доводы» (10). Далее в той же самой работе сказано: «Нельзя утверждать, что сам Новый Завет дает основание полагать, что со времени воскресения Бог предписал соблюдать первый день недели вместо субботы» (11). Относительно субботы книга признает, что «не существует ни библейской, ни убедительной теологической причины, по которой суббота должна быть перенесена на воскресенье» (12).

Кажется очевидным, что Новый Завет не поддерживает перенос дня покоя с субботы на воскресенье. Новый Завет также не связывает воскресные собрания с днем поклонения. Более того, Новый Завет совершенно умалчивает о таком изменении. Если бы Бог предписал его как новое толкование святого Божьего закона, то в Священном Писании это было бы выражено так же ясно, как ясно четвертая заповедь изложена в Ветхом Завете. Совершенно невозможно даже предположить какое-либо изменение в Законе Божьем. Это похоже на изменение конституции страны. Бог ясно известил бы о любом изменении субботы, чтобы христиане знали об этом. Это особенно верно в свете того факта, что Христос обещал послать Святого Духа, чтобы «наставить вас на всякую истину» (Ин. 16:13). Поскольку Бог не изменяется, а следовательно, не изменяется и Его закон, отражение Его характера, когда же произошел переход с субботы на воскресенье? Говорится ли об этом в каких-либо небиблейских источниках?

Как начали соблюдать воскресенье

Божий закон так же неизменен, как Сам Бог. Это означает, что суббота имеет такой же вечный характер, как и Бог. Любой, пытающийся переместить субботу на другой день, по сути, пытается изменить Бога. Библия предсказывает, что определенная власть будет пытаться сделать такое изменение. В Дан. 7:25 упоминается о власти небольшого рога (см. Дан. 7:21), который «против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон». История показывает эту власть, которая противодействует Богу, Его закону и пытается изменить закон. В «Катехизисе Трентского собора для приходских священников» сказано, что сделала ранняя церковь: «Церковь Божья решила, что хорошо бы перенести празднование и соблюдение субботы на воскресенье» (13). Так человеческая церковь положила начало воскресенью, в то время как суббота - это творение Христа.

Стивен Кинэн спрашивает в «Доктринальном Катехизисе»: «Можете ли вы каким-либо другим способом доказать, что церковь имеет власть предписывать праздники?» Он отвечает на свой вопрос так: «Если бы у нее не было такой власти, то не смогла бы сделать то, с чем соглашаются все современные верующие, - она не смогла бы заменить соблюдение седьмого дня, субботы, на соблюдение воскресенья, первого дня недели, на что нет основания в Священном Писании» (14).

В «Католическом зеркале» (23 сентября 1893 г. ) мы читаем «Католическая церковь... в силу своей Божественной миссии заменила субботу на воскресенье. Мы говорим - в силу своей Божественной миссии, потому что Тот, Кто назвал Себя „Господином субботы"... повелел всем без исключения „повиноваться Его церкви" под угрозой оказаться в Его глазах „язычником и мытарем... " Но протестант говорит: „Как я могу принять учение отпавшей церкви?" А как, спрашиваем мы, ты сумел всю свою жизнь принимать ее учение по субботнему вопросу, которое находится в прямом противодействии признаваемому тобой учителю - Библии?» (15)

Гаспар де Фоссо, архиепископ из Реггио, в своем обращении к семнадцатой сессии Тридентского собора 18 января 1562 года ссылается на замену субботы на воскресенье как на доказательство авторитета церкви. «Более ясно авторитет церкви изображается Священным Писанием, ибо, с одной стороны, оно рекомендует их, провозглашает их Божественными, предлагает их для чтения, в сомнительных случаях правильно их объясняет и осуждает все, что им противоречит; с другой же стороны - законные предписания Священного Писания, преподанные Господом, прекратили свое существование в силу того же авторитета. Суббота, самый чудесный день в законе, был заменен на день Господень» (16). «Архиепископ из Реггио... открыто провозгласил, что традиция стоит над Священным Писанием. Следовательно, авторитет церкви не находится в зависимости от авторитета Священных Писаний, потому что церковь заменила обрезание на крещение, субботу на воскресенье не по повелению Христа, а силой своего собственного авторитета» (17).

Иоганн Экк, оппонент Лютера на диспуте в Лейпциге, утверждал, что авторитет церкви выше авторитета Священного Писания. «Священное Писание учит: „Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой - суббота Господу, Богу твоему" и так далее. Но церковь заменила субботу на [день] Господень силой своего авторитета, а не на основании Священного Писания. Христос сказал Своим ученикам на горе: „Я пришел не нарушить закон, но исполнить"; и все же апостольская церковь на первом своем соборе смело высказалась о прекращении того, что основано было на законе... Священное Писание предписывает через апостольский собор... чтобы вы воздерживались от... крови и удавленины. Церковь изменила то, что было выражено со всей ясностью и определенностью, ибо она употребляла как кровь, так и удавленину. Вот какова власть церкви над Священным Писанием.

Суббота много раз заповедана Богом. Ни в Евангелиях, ни у апостола Павла не сказано, что она прекратила свое существование. Тем не менее церковь учредила день Господень через традицию апостолов помимо Священного Писания» (18).

Здесь мы не видим попытки доказать необходимость соблюдения воскресенья на основании Нового Завета. Замена субботы на воскресенье скорее демонстрирует, что авторитет Католической церкви выше авторитета Священного Писания. Это кое-что говорит о церкви и о воскресенье. День этот не имеет Божественного подтверждения.

Суббота как прообраз

В католическом «Sacramentum Mundi» сказано: «Древняя суббота закончилась с Пасхой Господней, но как прообраз (подобно храму и так далее) она нашла свое исполнение во Христе (2 Кор. 1:20)» (19). Следовательно, суббота - это «прообраз воскресенья в истории спасения» (20). Итак, седьмой день, суббота, вырвана из Десяти Заповедей и помещена в один ряд с церемониальными законами, такими как жертвоприношения ягнят и обрезание.

Новый «Катехизис Католической церкви» заявляет, что «воскресенье явно отличается от субботы, за которой оно хронологически следует каждую неделю. Ее церемониальное соблюдение заменяет для христиан соблюдение субботы. Через Христа пасхальное воскресенье осуществляет духовную истину иудейской субботы и провозглашает вечный покой в Боге для человека» (21). Фактически «суббота, представлявшая завершение первого творения, была заменена на воскресенье, которое напоминает о новом творении, началом которого явилось воскресение Христа» (22).

Является ли воскресенье нравственной заповедью?

Божий нравственный закон так же вечен и неизменен, как и Бог. Однако Католическая церковь сместила закон с надлежащего места и переместила субботу с седьмого дня на первый. Посмотрите, что она говорит о воскресенье: «Празднованием воскресенья соблюдается начертанная природой на человеческом сердце нравственная заповедь воздавать Богу как внешнее, видимое, открытое и регулярное поклонение, так и нести свидетельство о Его всеобщем милосердии ко всем. Воскресное богослужение является осуществлением нравственной заповеди Ветхого Завета, повторяя ее ритмичность и дух в еженедельном прославлении Творца и Искупителя Его народа» (23).

Но если церковь хочет прославлять Творца и Искупителя, то есть славить Его за Его дары жизни и спасения, то почему бы не славить Бога за Его субботний дар, который торжественно отмечает то и другое? Избирать свой собственный день вместо дня, данного человечеству Христом, равносильно отвержению Христа как Творца и Искупителя. Поэтому использовать такие слова, как «Творец» и «Искупитель», - пустое дело. Они являются христианским одеянием, которое скрывает человеческую подмену того, что дано Христом. Человек настолько заменил Божественное, что отверг Христовы дары.

Воскресенье и религиозная свобода

Можно ли считать воскресенье и религиозную свободу совместимыми? В конце концов, принятие воскресного закона лишит верующих их социальной свободы, но не свободы во Христе (см. Рим. 8:38, 39). Однако в «Катехизисе Католической церкви» сказано: «Что касается религиозной свободы и общего блага, христиане должны стремиться признавать воскресенье и церковные святые дни как законные праздники» (24).

Воскресенье станет законным праздником в соответствии с человеческими предписаниями, но не с законом Божьим. «Тщетно чтут Меня, - сказал Христос, - уча учениям, заповедям человеческим» (Мф. 15:9). Неверно называть воскресенье днем Господним, так как Христос есть Господин субботы (см. Мк. 2:28), а не воскресенья. Христос и сегодня приглашает христиан: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14:15).

(1) Sacramentum Mundi, New York, NY: Hermann-Herder, n. p. d., v. 5, p. 189.

(2) Catechism of the Catholic Church, p. 525.

(3) Leon Morris. Tyndale New Testament Commentaries, Luke, rev. ed., Leicester, Eng. : InterVarsity, 1988, vol. 3, pp. 339, 340.

(4) John Nolland. Word Biblical Commentary, David A. Hubbard, gen. ed., Dallas Word, 1993, vo. 35c, p. 1205.

(5) F. F. Bruce. The New International Commentary on the New Testament, Grand Rapids: Eerdmans, 1984, pp. 407, 408.

(6) W. Harold Mare. The Expositor's Bible Commentary, Frank E. Gaebelein, gen. ed., Grand Rapids: Zondervan, 1976, vol. 10, p. 293.

(7) F. W. Grosheide. The New International Commentary on the New Testament, 1 Corinthians, Grand Rapids: Eerdmans, 1983, p. 398.

(8) Alan F. Johnson. The Expositor's Bible Commentary, Revelation, vol. 12, pp. 424, 425.

(9) Leon Morris. Tyndale New Testament Commentaries, Revelation, rev. ed., Leicester, Eng. : InterVarsity, 1988, vol. 20, p. 52.

(10) M. Max B. Turner цит. в: From Sabbath to Lord's Day, pp. 133, 134.

(11) A. T. Linkoln цит. в: From Sabbath to Lord's Day, p. 386.

(12) Там же, с. 404.

(13) Catechism of the Council of Trent for Parish Priests, tans. By McHugh and Call, 2 (nd) rev. ed. (1937), p. 402, цит. в: Т. Н. Jemison. Christian Beliefs: Fundamental Biblical Teachings for Seventh-day Adventist College Classes, Boise, Idaho: Pacific Press, 1959, p. 289.

(14) Stephen Keenan. A Doctrinal Catechism, 3 (rd) American ed., rev., New York: T. W- Strong, Late Edward Dunigan & Bro., 1876, p. 174, цит. в: Seventh-day Bible Students' Source Book, Washington D. C. : Review and Herald Pub. Assn., 1962, p. 886.

(15) The Christian Sabbath, 2 (nd) ed., Baltimore: The Catholic Mirror, 1893, pp. 29-33, цит. в: The SDA Bible Students' Sourc Book, p. 885.

(16) Gaspare (Ricciulli) de Fosso in J. D. Mansi, ed., Sacrorum Conciliorum... Collectio, cited in SDA Bible Students' source Book, p. 887.

(17) Heinrich Julius Holtzmann. Kanon and Tradition, Ludwigsburg: Drug und Verlag von Ferd. Riehm. 1899, p. 263, цит. В: SDA Bible Students's Source Book, p. 888.

(18) Johann Eck. Enchiridion Locorum Communinium... Adversus Lutheranos, Venice: loan. Antonous & Fratres de Sabio, 1533, fol. 4v, 5r, 42v. Latin, trans, by Frank H. Yost, цит. в: SDA Bible Students's Source Book, p. 888.

(19) Sacramentum Mundi, Basle, Montreal: Hrmann-Herder, n. p. d., vol. 5, p. 189.

(20) Там же, с. 190.

(21) Catechism of the Catholic Church, p. 524, 525.

(22) Там же, с. 529.

(23) Там же, с. 525.

(24) Там же, с. 528.

Глава 29. Христианская суббота

Просыпайся, сынок!» Отец нежно положил мне руку на плечо. Я проснулся не сразу. Потом я услышал их. В ночном небе

летели бомбардировщики под вой сирены, возвещающей о воздушном налете. Я спрыгнул на пол. При свете небольшой тусклой лампы мама, мой брат Вернард и я пошли за отцом, спустились вниз, прошли через гостиную и кухню в укрытие.

Лучи прожекторов пронизывали небо. На город, находящийся от нас на некотором расстоянии, со свистом падали вражеские бомбы. Зенитные батареи вели огонь по самолетам. Никто не был уверен, что эта ночь не станет для него последней. Мы жили вблизи Уотфорда, недалеко от окраины Лондона. Гитлер вынашивал много планов разрушения столицы Англии.

Папа открыл заднюю дверь. Крадучись, мы пробежали по небольшой тропинке за грушевым деревом, пересекли небольшой луг и через огород направились к замаскированному укрытию. Наполовину оно было засыпано землей. Открыв дверь, мы спустились, взобрались на лежанку, закрыли дверь и наконец-то почувствовали себя в безопасности.

На южном побережье Англии дедушка и бабушка вышли через заднюю дверь своего дома.

«Пойдемте с нами», - позвал дедушка своих соседей.

«Спасибо. Мы пойдем в дом выпить по чашке чая. А потом мы посидим здесь под звездами».

«Ты очень радушно пригласил их», - убежденно произнесла бабушка, когда они спешили к укрытию. Как только они вошли внутрь и закрыли дверь, то услышали поблизости ужасный пронзительный звук, за которым последовал сильный взрыв. С грохотом разлетелись осколки. У них упало сердце. Что случилось с их соседями? Они подождали, пока все стихнет, в затем открыли дверь. Они увидели, что дома были стерты с лица земли, а соседи погибли. Благодарение Богу за эти укрытия. Они напоминают мне субботу. Подобно тому, как эти бомбоубежища служили защитой от опасностей войны, так и суббота служит убежищем от еженедельных стрессов. Суббота дает защиту среди вселенской борьбы.

Христос начал Свое служение в субботу (см. Лк. 4:16), провозглашая, что Его миссия заключается в том, чтобы освободить пленных и измученных и «проповедовать лето Господне благоприятное» (ст. 18, 19). Как отмечает Самуэль Баккиоки, большинство толкователей считает этот год юбилейным, или субботним годом (1). Христос привел слова Ис. 61:1, 2, заявляя, что «ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (ст. 21). Баккиоки задает важный вопрос об этом исполнении. Считал ли Господь субботу прообразом, который нашел в Нем исполнение, или Он отождествляет Свою миссию с субботой? (2)

Я полагаю, что суббота была прообразом воплощения. Она наступает каждую неделю, чтобы облегчить бремя труда. На один день она освобождает тружеников. Следовательно, недельная суббота раскрывает миссию Христа по освобождению обремененных грехом.

Суббота как суть Евангелия

Все же суббота не служила прообразом в том смысле, что она встретила свое исполнение в действительности и впоследствии перестала выполнять свои функции. В Своем возвещении Христос отождествил Свою миссию с сутью субботы. Он пришел принести покой больным грехом и утомленным людям. Иисус пришел освободить их и продемонстрировать посредством чудес полную свободу, предлагаемую Им. Фактически, для совершения исцелений Он часто избирал субботу (см. Мф. 12:9-21; Лк. 4:31-40; 13:10-17; Ин. 5:1-18; 9:1-41), чтобы физическое освобождение ассоциировалось с духовным спасением, которое Он пришел дать. Христос предложил человечеству и субботу, и спасение и продемонстрировал дар спасения через чудеса, совершенные в субботу.

В дни Христа субботний дар свободы для многих превращался в рабочий день. Около 600 заповедей галахи, или требований, придуманных людьми, опутывали этот день тяготами законничества. Суббота больше не являлась приглашением освободиться от бремени. Она сама стала орудием для возложения бремени. Христос же, напротив, пришел, чтобы освободить узников, и Он показал Свое избавление через субботу. Он пришел, чтобы продемонстрировать забытую сущность субботы (ср. Мф. 5:17-19). Целью и Его миссией, и субботы было освобождение.

Христос хорошо знал церемониальный закон, знал, что он являлся прообразом Его Самого. На Голгофе земное святилище и храм утратили свое значение. Жертвы закончились с Его жертвой, обрезание уступило место крещению. Иерусалимский собор (см. Деян. 15:1-29) собрался для того, чтобы рассмотреть требование о необходимости язычникам совершать обрезание согласно закону Моисея (ст. 5-11). Павел и Варнава рассказали о чудесных знамениях и чудесах, которые Бог совершил среди язычников (ст. 12). Но нигде мы не читаем, чтобы верующие христиане заменили субботу на воскресенье.

Прообразы исполнились во Христе

Прообразы исполнились во Христе, на Кого они указывали и в Ком заключался их смысл. К ним относились церемониальные субботы, субботы, связанные с праздниками, такими, как праздник опресноков (см. Лев. 23:6-8), праздник седьмиц (ст. 15, 16, 21), праздник труб (ст. 24, 25), День Очищения (ст. 26-28) и праздник кущей (ст. 33-36). Эти церемониальные субботы потеряли свое символическое значение вместе с церемониальными праздниками, к которым они относились.

О прекращении этих церемониальных суббот говорит апостол Павел в Кол. 2:16, 17: «Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомеся-чие, или субботу: это есть тень будущего, а тело - во Христе» (Кол. 2:16, 17). Ясно, что апостол Павел говорил не о нравственном законе Десяти Заповедей. Отделение субботнего дня как покоя в «один из семи дней» от установленного седьмого дня, называя субботу нравственной саму по себе, а ее соединение с седьмым днем церемониальным, не имеет логического или библейского основания.

Суббота - больше, чем прообраз

Седьмой день, суббота, должен быть больше, чем прообраз. То, что Христос рассматривал субботу в более широком контексте, явствует из Его слов: «Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мф. 12:8; см. также Мк. 2:28; Лк. 6:5). Христос также сказал: «Суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк. 2:27). Христос не утверждал, что Бог учредил субботу для иудейского народа, но для человечества. Ясно, что Христос отвергает национальные ограничения, налагаемые на субботу людьми, и помещает ее в ее всемирный контекст. Это все равно, что заявлять о субботе как об установлении, данном при Творении. Суббота в понимании Христа преодолевает национальные и символические границы и занимает прочное место в ее более широком контексте, превосходящем культурные и временные различия.

Как выразился Герхард Хазел, «Сын Человеческий как Господин определяет истинное значение субботы. Деяния Иисуса, совершенные в субботу, - это не оскорбительная провокация и не протест против законнических ограничений раввинов, а явление Божьего Царства, в котором человек учится первоначальному смыслу субботы как повторяющемуся, еженедельному, предвкушаемому „дню Господнему", когда Бог являет Свое исцеляющее и спасающее руководство над человеком» (3).

Суббота остается для христиан

Новый Завет подтверждает вывод Хазела. 4-я глава Послания к Евреям констатирует, что для народа Божьего еще остается покой седьмого дня, субботы (katapausis) (Евр. 4:9, 10), а Послание к Евреям, вероятнее всего, написано в 70 г. по Р. Х., спустя почти 40 лет после распятия Христа (с которого, по мнению многих богословов, прекратилось соблюдение субботы, потому что она являлась просто символом) и воскресения (на которое другие богословы смотрят как на причину переноса субботы на первый день). Четвертая глава Послания к Евреям не допускает, что может возникнуть какая-либо причина для прекращения субботы или ее изменения. Глава подтверждает, что суббота неотделима от всего человечест-ва без исключения на протяжении ветхозаветного и новозаветного периодов, как это было установлено Христом.

Христианская суббота - это день, который Христос освятил при творении мира. Христос сотворил нашу планету, Адама и Еву. Он покоился в седьмой день, освятив его. Иисус соблюдал субботу, когда жил на земле как Богочеловек. Он соблюдал субботу не потому, что был иудеем, хотя можно сказать, что над Ним как иудеем было совершено обрезание, и как иудей Он соблюдал Пасху. Он почитал субботу как остальные Десять Заповедей, оставив пример для всех людей, а не только для иудеев. Ту же субботу, которую соблюдал Христос, будут вечно соблюдать искупленные на новой земле (см. Ис. 66:22, 23). На Иерусалимском соборе (см. Деян. 15:1-29) ничего не сказано о переносе субботнего дня с субботы на воскресенье.

Испытание субботой в последнее время

В своей книге «Суббота во время кризиса» Дэйл Рацлафф отвергал субботу как Божью печать и как испытующую истину для последнего времени. «Нигде в Новом Завете не проводится такой евангелизации ни в учении, ни на практике, - говорит он. - Новозаветная евангелизация - это всегда провозглашение благой вести Евангелия Иисуса Xpucmal» Кроме того, добавляет он, «„традиционные евангелизационные методы" Церкви АСД, как упоминалось выше, подрывают Евангелие. В результате Евангелие перестает находиться в центре, а соблюдение субботы становится „испытующей истиной"» (4).

Я считаю, что Рацлафф является одним из тех, кто вырывает субботу из евангельского контекста и вырезает благую весть о грядущих событиях. Более того, при невнимательном чтении Книги Откровение с 13-й по 20-ю главы можно упустить тот факт, что зверь и его образ играют не последнюю роль в испытании последнего времени Евангелием Иисуса Христа. В этой части мы рассмотрим это пропущенное измерение Евангелия и увидим, что фактически суббота является самой сутью Евангелия в последние дни. Нет Евангелия без субботы и нет субботы без Евангелия. Священное Писание сложным образом соединяет то и другое в событиях последнего времени. Нападение против одного - это нападение и против другого, что является серьезной проблемой книги Рацлаффа, которую он полностью игнорирует. Пытаясь отстаивать Евангелие, он отвергает субботу Христа, которая возвеличивает Его. К сожалению, в последнее время отделение от Христовой субботы неумолимо приводит к отчуждению от Него, а отвержение Христа приводит к отрицанию Его субботы.

Сатана всегда заявлял, что он предлагает лучшую жизнь тем, кто освободится от Христа. Он делал это на небе, в Едеме, и будет снова пытаться делать в последнее время. «Великий обманщик продолжал оправдывать себя до самого завершения борьбы на небе. Когда же стало известно, что сатана вместе с сочувствующими ему будет изгнан из блаженных обителей, тогда предводитель повстанцев открыто заявил о своем презрении к Закону Творца. Он повторил свое утверждение, что ангелы не нуждаются ни в каком контроле над ними, но должны руководствоваться собственной волей, которая неизменно будет побуждать их творить добро. Он заявил, что Божественные уставы ограничивают их свободу, и следует уничтожить Закон, чтобы небесное воинство, освобожденное от его уз, могло достичь еще более высокого и славного положения. В один голос сатана и его сторонники возложили всю вину за свое восстание на Христа» (5).

В Едеме сатана сказал Еве, что, съев плод, она могла бы уподобиться Богу (см. Быт. 3:5). «Когда она попробовала плоды, то ей показалось, будто в нее вливается какая-то живительная сила, что она вступает в высшие сферы бытия» (6). В последнее время «посредством спиритизма сатана выставляет себя благодетелем человеческого рода, исцеляя болезни людей и как бы предлагая миру новую, более возвышенную систему религиозной веры, но в то же самое время он действует как разрушитель» (7).

На протяжении всей своей борьбы с Христом это более высокое положение он делал равносильным свободе от Божьего закона. Как было отмечено выше, на небесах сатана «открыто заявил о своем презрении к Закону Творца... Он заявил, что Божественные уставы ограничивают их свободу» (8). Более того, в последнее время сатана будет навязывать свой воскресный закон под страхом смерти (см. Откр. 13:11-15). «Последняя великая битва между истиной и заблуждением - это заключительный этап вековечной борьбы, борьбы между законами человеческими и предписаниями Иеговы, между библейской религией и религией мифов и преданий» (9).

В великое время скорби сатана явится как Христос и будет царствовать на земле. Он всегда хотел занять положение Христа и присвоить поклонение, принадлежащее по праву только Христу. Хотя он будет править миллиардами людей как их спаситель, фактически он лишит их вечной жизни. «Представляясь людям как великий врач, который желает и может исцелить все их недуги, он принесет болезни и бедствия, и многолюдные города превратятся в опустевшие груды развалин» (10). Сатана навлечет ураганы, бури с градом, наводнения, землетрясения, «в разных местах и формах» и заявит, что «люди, пренебрегающие воскресным днем, оскорбляют Бога, что этот грех и вызвал бедствия, которые не прекратятся до тех пор, пока повсеместно не установят празднование воскресенья; и что соблюдающие четвертую заповедь тем самым уничтожают в людях почтительное отношение к воскресному дню, смущая народ и лишая его Божьих благословений» (11).

Когда в конце времени ангелы освободят ветры борьбы (см. Откр. 7:1-3), беспрецедентные скорби затопят планету. «Соблюдающие библейскую субботу будут объявлены врагами закона и порядка, разрушителями общественной морали, несущими анархию и разложение. На них будут смотреть как на главную причину судов Божьих на земле» (12). «Духи будут утверждать, что они посланы Богом, чтобы убедить отвергающих воскресенье в их заблуждении, что законам страны нужно повиноваться так же, как и Закону Божьему. Они станут сокрушаться о нечестивости мира и в то же самое время поддерживать религиозных учителей, считающих, что нарушение воскресного дня является причиной такого большого упадка нравов. Как велико будет негодование против тех, кто откажется принять подобные свидетельства!» (13)

После окончания времени испытания сатана вызовет разрушение. «Святые ангелы по воле Божьей губили нечестивых - так же будут поступать и бесы, когда Бог допустит это. Темные силы уже наготове и ожидают только Божественного позволения, чтобы опустошить всю землю» (14).

«Вопрос о субботе станет предметом спора в последнем великом конфликте, в который будет вовлечен весь мир» (15). Вопрос о субботе «приведет в движение весь мир» (16), когда весь мир будет дивиться, следя за зверем (см. Откр. 13:3). «Подмена Закона Божьего человеческими постановлениями, возвышение воскресного дня вместо библейской субботы чисто человеческим авторитетом станет последним актом этой драмы. Когда с указанной подменой согласятся все жители земли, Бог явит Себя. Он восстанет в Своем величии, чтобы страшно потрясти землю» (17).

В грядущем конфликте «весь мир будет взбудоражен злобой против адвентистов седьмого дня, потому что они не воздадут почести папству соблюдением воскресенья - установления этой антихристианской власти» (18). «Когда вокруг субботы разгорится борьба во всем христианском мире и религиозная власть объединится с государственной, чтобы навязать соблюдение воскресенья, упорный отказ ничтожного меньшинства подчиниться всенародному требованию сделает его предметом всеобщего отвращения» (19). «Настанет время, когда в силу того, что мы отстаиваем библейскую истину, с нами будут поступать, как с предателями» (20).

«Богатые, талантливые, образованные сплотятся вместе, чтобы покрыть их позором. Исполненные духом преследования правители, служители и члены церкви составят заговор против них. Устно и письменно, лестью, угрозами и насмешками они попытаются ниспровергнуть их веру» (21). «У сатаны есть тысячи замаскированных орудий, которые будут нацелены против верного, соблюдающего заповеди народа Божьего, чтобы принудить его действовать против совести» (22). «Всем, кто в этот час испытаний будет бесстрашно служить Богу по велению совести, необходимо иметь мужество, твердость, а также знание Бога и Его Слова, ибо все верные будут гонимы, а их поступки неправильно истолкованы, их будут хулить, они подвергнутся поношению и злословию» (23).

Как приготовиться к грядущему кризису

1. Чтобы выдержать испытание субботой, нам нужно вкусить субботний покой

Испытание субботой не связано с математическими подсчетами. Выходя за пределы расчета, какой день является седьмым, это испытание относится к самой сути субботы. Суббота учит «различию, которое существует между Богом и Его творением» (24). Именно это сатана отказался признать, когда начал свое восстание. В конце времени он постарается занять место Творца, когда он придет в обличье Христа и станет навязывать воскресенье. Праведников последнего времени не будет тревожить всеобщее противодействие, потому что для них соблюдение субботы - не просто соблюдение определенного дня, а живой опыт. Через соблюдение Христовой субботы они могут покоиться в Нем. Для них суббота - это покой в Создателе, Который может провести их через кризис. Все они признают, что ничего не сделали, чтобы родиться в этом мире, и делами они не могут заслужить никакого права войти в следующий. Христос сделал для них то, что они никогда не могли бы сделать для себя, - Он сотворил и искупил их. Соблюдение субботы - это покой в Его законченном творении и искуплении.

2. Субботний покой во Христе - наше убежище

Вот почему суббота следует за пятницей Творения (см. Быт. 2:2) и пятницей распятия (см. Лк. 23:54-24:1). Обе субботы, правильно понятые, являются временем празднования законченного дела Христа, Его выполненной задачи, Творения и искупления. Покой в этих делах Христа - вот сама суть субботнего покоя. Мы покоимся в Нем как нашем Творце и Искупителе.

В 90-м псалме говорится об этом покое. «Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится, говорит Господу: „прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!" Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы, перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение - истина Его. Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем, язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень. Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится: только смотреть будешь очами твоими и видеть возмездие нечестивым. Ибо ты сказал: „Господь - упование мое"; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим; не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему» (Пс. 90:1-10).

(1) Samuel Bacchiocchi. From Sabbath to Sunday, p. 20.

(2) Там же, с. 21.

(3) Gerhard F. Hasel. "Sabbath" / The Anchor Bible Dictionary, David Noel Freedman, ed., New York: Doubleday, 1992, vol. 5, p. 855.

(4) Dale Ratzlaff. The Sabbath Crisis, p. 304.

(5) E. Уайт. Великая борьба, с. 499.

(6) Е. Уайт. Патриархи и пророки, с. 56.

(7) Е. Уайт. Великая борьба, с. 589.

(8) Там же, с. 499.

(9) Там же, с. 582.

(10) Там же, с. 589.

(11) Там же, с. 590.

(12) Там же, с. 592.

(13) Там же, с. 591.

(14) Там же, с. 614.

(15) Е. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 6, с. 352.

(16) Е. Уайт. Евангелизм, с. 236.

(17) Е. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 7, с. 141.

(18) Е. Уайт. Свидетельства для проповедников, с. 37.

(19) Е. Уайт. Великая борьба, с. 615.

(20) Е. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 6, с. 394.

(21) Там же, с. 450.

(22) Е. Уайт. События последнего времени, с. 147.

(23) Е. Уайт. Деяния апостолов, с. 147.

(24) Е. Уайт. Великая борьба, с. 437, 438.

Глава 30. Реальная проблема грядущего закона о воскресном дне

- Я предпочел бы соблюдать воскресенье и любить Господа, чем соблюдать субботу и не любить Его!

- Что ты хочешь этим сказать? - спросил собеседник.

- Спасение основано на знании Христа. Прочитай Ин. 17:3, - ответил первый.

- А что произойдет с появлением закона о воскресном дне? - последовала реплика.

- Много чего! Многие, теперь соблюдающие воскресенье, фактически знают Иисуса. У них появится возможность узнать о седьмом дне, субботе, в период последнего приглашения Откр. 18:1-4 в конце времени. Приняв весть, они будут Божьими праведниками последнего времени, уже вкусившими, что значит субботний мир, через их соблюдение воскресенья!

- Ладно. А как насчет соблюдающих субботу в конце времени? - настаивал собеседник.

- Помни, что иудеи в дни Христа соблюдали субботу, но распяли Иисуса. Они испытаны были не днем, а Личностью. Все признавали, что седьмой день есть Божья суббота. Они знали субботу Господню, но не Господина субботы. Именно соблюдавшие субботу кричали: «Распни!».

- Подожди минуту, - прервал другой. - Ведь в последнее время встанет именно вопрос о субботе.

- И да, и нет. Испытание последнего времени заключается не только в том, каким по счету днем является суббота. Гораздо больше оно будет относиться не к седьмому дню, а к Тому, Кто является Господином субботы, - поддерживаю ли я взаимоотношения с Ним, дает ли Он мне субботний опыт, который защитит меня в последнее время?

- Значит, речь идет о Спасителе и субботе?- Верно! Главное испытание заключается в том, находимся ли мы в тесных, спасающих взаимоотношениях с Иисусом. Седьмой день, суббота, станет внешним выражением этого взаимоотношения. Испытание воскресным законом - это испытание не только днем. Это испытание взаимоотношением.

Каков более глубокий смысл субботы в свете последней сатанинской атаки на Десятисловие в период приближающегося принятия международного воскресного закона? В этой главе мы рассмотрим:

1) цель субботы

2) установление субботы при Творении

3) раскрытие ее смысла в истории спасения

4) реальная проблема грядущего воскресного закона.

Цель субботы

С появлением греха во вселенной появилась одна из двух величайших тайн (см. 2 Фес. 2:7). Другая тайна-это замысел спасения от греха (см. Еф. 1:9, 10; 6:19; Кол. 1:26). Сам факт появления греха в совершенной Вселенной необъясним (1). Люцифер желал «быть равным Христу» (2). Он желал «уподобиться Самому Богу» (3) (ср. Иез. 28:1-19). Отец Небесный создал все миры и их обитателей через Христа (см. Кол. 1:16; Евр. 1:2); так был создан и Люцифер. Поэтому он всем обязан Христу. Однако, исполненный черной неблагодарности, он вынашивал в себе желание стать с Ним равным.

Грех - это прыжок во тьму, потому что он уводит от Того, Кто есть свет. Грех, являясь разделением с Богом, в самом глубоком смысле игнорирует различие между Творцом и Его творениями. Вот какова главная проблема, которая стоит за нарушением закона. Нарушение взаимоотношений с Христом неизбежно привели к нарушению закона (4). Соблюдение закона вытекает из отношений с Законодателем: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14:15). В Десятисловии только субботняя заповедь не имеет рационального основания, кроме того, что ее дал Бог. Остальные заповеди: не убивай, не кради, не прелюбодействуй, - имеют смысл в повседневной человеческой жизни, но иначе обстоит дело с седьмым днем как святым и отделенным от шести - за исключением того, что его учредил Бог (5). Подобно «дереву испытания» в Едеме, единственным его отличием от других деревьев был тот факт, что Бог отделил его. Вот почему смутно вырисовывающееся испытание воскресным законом поставит человечество перед тем же вопросом, перед каким встал человек в Едеме. То и другое представляет собой испытание верности (6). Если грех является отчуждением от Бога, тогда из всех заповедей соблюдение субботы являет глубокие, преданные взаимоотношения с Богом - послушание, основанное исключительно на Его желаниях.

В тот самый момент, когда возник грех, Вселенная оказалась перед лицом новой реальности - великой борьбы. Впервые сотворенные существа игнорировали зависимость от Творца, обязательную для них, и решили стать независимыми. Как должен был отреагировать Бог? Своим первым видимым шагом Он учредил субботу (7). Суббота призвана напоминать сотворенным существам о том, что они - зависимые творения, ибо, как заметил Кьеркегор, между Богом и человечеством существует безграничное, качественное отличие (8).

Следовательно, прежде чем человеческие существа сделали свой прыжок в темноту - в печальную «независимость» от своего Создателя - Христос дал им субботу. Она представляла собой такой же важный дар, как сама жизнь, и, рассматривая ее в контексте великой борьбы и Творения, мы приходим к более глубокому пониманию субботы. Елена Уайт написала: «Суббота потому, собственно, и образует основание всего богослужения, что она преподносит эту великую истину самым впечатляющим образом, как никакое другое установление. Истинная причина для поклонения Богу... это основополагающее различие, которое существует между Богом и Его творением» (9).

Когда люди, глядя на адвентистов седьмого дня, считают, что они соблюдают иудейскую субботу по ветхому закону, то есть занимаются законничеством, они упускают из виду тот факт, что суббота раскрывает саму суть Евангелия - зависимость от Христа (творение, зависящее от своего Творца во всем).

Если цель субботы - напоминать людям об их абсолютной потребности в Творце и о том, что Христос - единственный Творец всего, тогда суббота определенно является христианской.

Установление субботы при Творении

Каждому народу необходима суббота, чтобы напоминать об отличии между Богом и людьми. Человечество ищет

1) божественности в восточных религиях, мормонизме, в движении «Новый век»

2) других богов

3) свидетельств в пользу того, что Бога нет

Все свидетельствует об этом. Елена Уайт заметила: «Если бы все соблюдали субботу, тогда мысли и чувства людей были бы обращены к их Творцу как объекту всеобщего поклонения и благоговения, и тогда не существовало бы ни одного идолопоклонника, атеиста и безбожника» (10).

Существование этих категорий людей по всему миру и на протяжении всей человеческой истории указывает на необходимость признания различия между Богом и людьми. Это особенно важно для событий последнего времени. Все праведники будут чувствовать свою абсолютную зависимость от Христа, а не от себя.

Хотя некоторые относительно недавние публикации подтверждают, что суббота установлена при Творении (11), книга «От субботы к Дню Господнему», как мы видели в предыдущей главе, отрицает это (12). С другой стороны, ведущий теолог двадцатого века Карл Барт признавал это (13). Как мы увидим позднее, суббота, установленная при Творении и обязательная для всего человечества, будет решающим вопросом во время последнего кризиса на земле (14).

Раскрытие смысла субботы в истории спасения

Как в любом постепенно раскрывающемся откровении, требуется время, чтобы уяснить полное значение субботы. Мы видим зависимость творения от Творца на протяжении всей истории спасения, так что значение субботы раскрывается по мере исследования Библии. Рассмотрим некоторые ключевые моменты.

Суббота является откровением Христа. Он нисходит, чтобы быть с человечеством в седьмой день (15). Точно так же Он пришел в мир как Еммануил, «с нами Бог» (Мф. 1:23). В ветхозаветные времена каждая суббота для просвещенных являлась напоминанием о воплощении. Каждая суббота обновляла обетование о грядущем Мессии. При Творении Он создал пространство и время - Он наполнил пространство Своими творениями и начал процесс времени как Творец (16). Он не был удовлетворен сотворенным пространством и более низшими творениями, хотя они были весьма хорошими (см. Быт. 1:31). Как предполагает Хешел, Он сотворил людей, чтобы быть с ними во времени (17). Только с творческой недели, согласно Книги Бытие, положено начало институту брака, недельному циклу и субботе (18). Здесь все важно для цели Творения. На протяжении творческой недели присутствовала тема «содружества» (Быт. 1, 2). 1. Творения, предназначенные для радости человека, были Его друзьями на самом низком уровне. 2. В пятницу Бог сотворил мужчину и женщину друг для друга, чтобы они были Его друзьями на более высоком уровне. Но сотворение людей не является кульминацией творческой недели, хотя люди - это венец физического творения. 3. Апогеем творческой недели является суббота, в которой мы видим людей, сотворенных для Бога, - содружество на самом высоком уровне, какое только возможно.

Будучи всемогущим (см. Иов 42:2; Пс. 113:11; Ис. 43:13; Иер. 32:17; Лк. 1:37), Бог мог бы вызвать к жизни все в одно мгновение. Но Он не сделал этого. Он предпочел недельную последовательность, чтобы впоследствии люди могли сосредоточиться на высшей цели своего творения. Бог не сотворил людей только для общения с животными или друг с другом. Он сотворил их для Себя. Можно ли охватить разумом, что это значит? Можно ли постигнуть, как глубоко Христос желает быть с нами? Не столько при Сотворении, сколько при пересотворении - на кресте. Там мы видим Христа, желающего умереть ради человечества, чтобы мы жили с Ним вовек. Каждая суббота, правильно понятая, отражает саму суть этого свершения Христа - Христос отдает все, чтобы мы могли быть с Ним. Если такова глубина самоотречения Христа, то суббота, никоим образом не будучи законнической, открывает саму суть Евангелия.

Первым полным днем человечества была суббота (19). Адам и Ева провели ее в общении с Христом. Как хорошо после такого общения приступить к рабочей неделе (20). Здесь открывается порядок христианской жизни: человек приступает к работе после времени, проведенного с Христом, и никогда не наоборот (21).

Подобно тому, как неделя Творения содержит тему, кульминация которой раскрывается в субботу, так сама суббота раскрывает свое значение во всем Священном Писании. Исследуя Библию, мы находим, что более поздние тексты глубже раскрывают более ранние. Из этого явствует, что события недели Творения делают цель творения человека более понятной. Подобным образом, ключевые события в истории спасения во всем Священном Писании раскрывают более полное значение субботы.

Ветхозаветные примеры

Мы кратко рассмотрим три главных текста, раскрывающих значение субботы: Исх. 20:8-11; Втор. 5:12-15 и Иез. 20:12. Первое откровение о субботе встречается в контексте Творения. Двадцатая глава Книги Исход призывает нас помнить субботу, чтобы святить ее в память Творения (см. Исх. 20:8-11). Суббота напоминает нам, что мы - не Бог (22) и не эманация от Бога (23), а всего лишь Его творения. Между Творцом и людьми существует абсолютное качественное отличие. Наша зависимость как творений является основой нашего существования. Мы полностью и навсегда обязаны находящейся вне нас силе Христа, давшей нам жизнь. Каждая суббота приглашает нас помнить этот факт, потому что нам легко думать, что мы независимы и можем действовать от себя. Суббота напоминает человечеству, что не существует «самосотворенных» человеческих существ.

Пятая глава Книги Второзаконие приглашает нас увидеть в субботней заповеди не только Творение. «Помни, что ты был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний» (Втор. 5:15). Здесь четвертая заповедь требует, чтобы Израиль почитал субботу и святил ее в память об Исходе.

Два текста четвертой заповеди в Книгах Исход и Второзаконие дополняют друг друга. Суббота является памятником Творения и Исхода. Хотя Бог дал Израилю субботу в память Творения и в память Исхода, нельзя считать, что в первом случае она принадлежит всему человечеству, а во втором только «избранной» нации.

До Исхода суббота представляла собой только памятник Творения. Но вслед за Исходом вновь «избранный» народ должен был помнить другое Божественное действие. Тот же Самый Христос, Который до Своего воплощения сотворил всю человеческую расу, теперь освободил еврейских рабов из Египта и посредством Исхода образовал новый народ, новую нацию, движение завета, через которое Он желал приготовить весь мир к Своему воплощению. Теперь суббота обрела дополнительный смысл, так как в ней объединилось празднование двух совершенных дел Христа - Творение и Исход.

20-я глава Книги пророка Иезекииля сосредоточивается на Исходе, раскрывая дополнительное значение субботы. Христос освободил из Египта нетипичный народ. Поскольку израильтяне стали рабами ложных идолов и египтян, Христос желал освободить их от этого более тяжкого рабства. Сам Исход явился для них откровением Христа. «Я открыл Себя им, чтобы вывести их из земли Египетской. И Я вывел их из земли Египетской и привел их в пустыню, и дал им заповеди Мои, и объявил им Мои постановления, исполняя которые человек жив был бы через них; дал им также субботы Мои, чтобы они были знамением между Мною и ими, чтобы знали, что Я - Господь, освящающий их» (Иез. 20:9-12).

Слово «святой» по-еврейски (qodesh) и по-гречески (hagion) означает «отделенный». В процессе Исхода Христос отделил Свой народ от египтян, планируя ввести их в Ханаан, чтобы они стали особой нацией. Следовательно, Исход служил историческим прообразом того, что Христос фактически жаждал для Своего народа, - отделения от мира, чтобы быть с Ним единым целым. Подобно тому, как Он избавил их географически от египетского рабства, чтобы ввести в собственную обетованную землю, так Он жаждал освободить их от более глубокого внутреннего рабства, чтобы привести их к Обетованному, то есть к Себе.

В этом контексте Он дал им субботы как знамение их свободы. Они не были отделены, чтобы быть просто другими, но именно для того, чтобы быть с Христом. И, только поддерживая эти взаимоотношения с Ним, они фактически могли быть отделенными. Подобно тому, как суббота является временем, «отделенным» от других шести дней, а Израиль был нацией, отделенной от других народов, так и каждый освобожденный раб был «отделен» для Христа - чтобы быть освященным, измененным и пересотворенным и, следовательно, испытать, что фактически означает «быть отделенным». Суббота - это «время святых взаимоотношений», когда Христос и христианин наслаждаются духовным единением, тесным общением друг с другом (24). Суббота, в первую очередь, - это состояние «пребывания», а не «делания», а «пребывание вместе» вдохновляет христиан поклоняться Христу. Избыток чувств, выраженный в 91-м псалме, показывает свободу такого «отделенного» человека. Для такой личности субботний покой - не просто прекращение дел, но восхищение, прославление, поклонение своему Творцу и Искупителю в открытом радостном праздновании (25). Если суббота не побуждает нас к самому глубокому выражению славословия, значит, мы не испытали весть первого ангела, хотя мы и можем быть адвентистами седьмого дня (26). Появление закона о воскресном дне отчасти выявит (27), кому мы поклоняемся, а это имеет прямое отношение к нашей внутренней связи с Христом.

Иезекииль говорит о работе пересотворения внутри каждого из нас, которую может совершить только Творец. Подобно тому, как Христос сотворил людей в начале, только Он может пересотворить человечество теперь. Это и есть освящение - оно совершается Богом, а не людьми. Суббота является знамением освящения, потому что она сосредоточивает внимание на различии между Творцом, Который освящает, и творением, которое получает это освящение. Суббота символизирует освящение, потому что в ней человек соединен с Его освящением, так как Христос «сделался для нас... освящением» (1 Кор. 1:30). Субботний покой показывает, что наше освящение только в Нем. Успокоение в Нем - это и есть освящение.

Новозаветные примеры

Вновь сосредоточимся только на трех текстах: Ин. 5:1-15; Лк. 23:54-24:1 и Евр. 4:4-10. Провозглашая цель Своей миссии, Христос сказал, что Он пришел проповедовать пленным освобождение (см. Лк. 4:18, 19; ср. Ис. 61:1, 2). До Него Израиль стонал от худшего рабства, чем во времена египетских надсмотрщиков. Связанные цепями собственных традиций, израильтяне пытались идти своим путем на небо. Два трактата Мишны посвящены исключительно правилам и инструкциям, касающимся соблюдения субботы, причем один трактат содержит 39 разделов, определяющих утомительные позволения и запреты, касающиеся соблюдения субботы (28). Раввин Иоханан утверждает, что иудаизм после Вавилонского пленения содержал «1521 производных закона» (29). Законы были не только многочисленными, но содержали утомительные детали (30).

Христос находился среди таких духовных узников, призывая их к новому Исходу - такому же реальному, каким был первый. Для этого Он показал им их рабство, открывая истину о субботе. Он пришел показать, что «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк. 2:27). Чтобы наглядно показать это, Он часто исцелял в субботу, выражая желание освободить людей. Изнемогающие в «рабстве соблюдения субботы» отчаянно нуждались услышать и увидеть эту благую весть. Поэтому женщине, парализованной в течение 18 лет, Он сказал: «Женщина! ты освобождаешься от недуга твоего» (Лк. 13:12). Христос использовал греческое слово luein, «освобождать», «отпускать» (31). Физическая свобода несла духовное избавление. В этом была благая весть для тех, кто устал от субботнего рабства. Христос жаждал освободить узников. Поэтому Он показал истину о субботе через исцеление в субботу (32). Он понимал, что познание истины сделает человека свободным (см. Ин. 8:32).

Некоторые ученые не согласны с тем, что Христос исцелял в субботу, чтобы показать ее действительный смысл. Они видят в Его чудесах, совершенных в субботу, либо просто помощь нуждающимся, либо целенаправленное нарушение субботних законов, потому что Он стремился таким образом упразднить субботу. Но Христос исцелял не для того, чтобы аннулировать субботу, но чтобы упразднить ложное ее понимание (35). Он отверг иудейское искаженное понимание субботы, открыв ее истинное значение посредством добрых дел. Некоторые иудеи желали спасти жизнь в субботу, но не хотели делать добрые дела - такие, как исцеление (36). То, что Христос ставил человеческую нужду выше человеческой традиции, раздражало законников и часто создавало проблемы (37). «Споры о субботе вызывали самые острые схватки между Иисусом и Его религиозными современниками» (38). В этом была одна из причин, вызвавших враждебность иерусалимских вождей к Христу (39), хотя на судилище они не вменяли этого Ему в вину (40).

Рассмотрите одно субботнее чудо исцеления. Человек у купальни Вифезда пролежал там 38 лет (см. Ин. 5:5), то есть он заболел за пять-шесть лет до воплощения Христа. Разве не мог Иисус подождать еще один день - до воскресенья, чтобы исцелить его?(Тот факт, что Он не желал ждать до воскресенья и, однако, ждал до воскресенья в Своем гробу, дополнительно раскрывает Его учение о субботе) (41). Нет! Он взирал на истощенное тело человека, опустошенного болезнью, и решил, что пересотворит его. Его чудо исцеления было творческим делом. Христос знал, что человек всегда соединит свое чудесное «пересотворение» с субботой. Для него суббота всегда будет ассоциироваться с восстанавливающим присутствием Христа. Суббота, будучи такой, какой по Божьему намерению она должна быть, призвана открыть людям присутствие Христа, совершающего радикальное изменение в их жизни. Все, что меньше этого, не является «переживанием субботы», даже если оно происходит в седьмой день.

Второй отрывок, касающийся субботы, вызывает вопрос: «Почему Христос умер в пятницу?» Ответ вытекает из сравнения пятницы Творения с пятницей Распятия - обе знаменуют два окончания для человеческой расы - окончание Творения и «совершилось», то есть окончание жертвы за грех (жертвы пересотворения). Но обе эти пятницы определяют также два начала для человеческой расы. Человечество начало свое смертное существование в первую пятницу, а свою вечную жизнь - во вторую (42). Эти две пятницы определили жизнь человека на этой планете (43).

Новое начало для человечества было положено именно в пятницу. Подобно тому, как человечество начало свое существование в пятницу Творения, чтобы первая пара в первый полный день жизни наслаждалась субботним празднованием завершенных творческих дел Христа, так и Христос отдал в жертву Свою жизнь и умер заместительной смертью за нас в пятницу Распятия, чтобы первый полный последующий день был субботним празднованием Его законченного дела искупления. Суббота всегда отмечает законченное дело Христа.

Поэтому, учитывая распятие в конце недели, суббота приобрела дополнительный смысл. Впоследствии суббота будет памятником не только Творения и Исхода - законченных свершений Христа, но и памятником креста - как, возможно, самого великого законченного дела Христа, Его кровной жертвы (aimatekchusias, Евр. 9:22), принесенной Им «однажды за всех» (карах, Евр. 9:26, 27) ради человечества. Его распятие представляло самый великий Исход, окончательное пересотворение мира, предусмотренное Богомдля избавления его от греха. Здесь проявляется не просто нравственное влияние, но совершается труд, очень ценный труд - безгранично более ценный, чем Творение и Исход. Если никто другой не мог сотворить или освободить, как это сделал Он, то в тысячу раз вернее мысль, что никто другой не мог умереть, как Он, чтобы люди могли жить.

Следовательно, на Голгофе суббота достигает своего полнейшего раскрытия. Ибо мы видим, что здесь человеческие дела не только невозможны, но в них нет необходимости! Мы имеем в виду дела, которыми человечество стремится спасти себя. «Совершилось» на Голгофе ставит под вопрос прочие дела людей и приглашает их покоиться только в одном законченном деле, совершенном Христом (44). С самого начала суббота празднует несравненное, законченное дело Христа.

Не удивительно, что в 4-й главе Послания к Евреям говорится о субботнем покое седьмого дня (sabbatismos), который еще остается. Хотя, главным образом, здесь идет речь не о недельной субботе (а о покое во Христе (45), к которому Израиль не приобщился, когда вошел в Ханаан), косвенно он относится к недельной субботе (см. Евр. 4:4; ср. Ис. 66:22, 23). Именно до 70 г. по Р. Х., когда приблизительно было написано Послание к Евреям (46), субботний покой для Христовых последователей оставался, потому что суббота праздновалась после Его смерти на кресте, как это было после Сотворения Им вначале. (Вот почему Он предостерегал людей от бегства в субботу во время грядущего разрушения Иерусалима - спустя 40 лет после Голгофы [Мф. 24:20]). Те, кто считает, что суббота заменена воскресеньем, не придают большого значения важной аналогии между Творением и распятием (47).

Реальная проблема воскресного закона

Хотя важно соблюдать правильный день, еще важнее иметь правильный опыт. Лучше обрести правильный опыт с Христом и соблюдать не тот день, чем соблюдать правильный день и иметь неправильный опыт. Некоторые иудеи чтили правильный субботний день, но распяли «Господина субботы» (Мф. 12:8). Когда последний «громкий клич» с его приглашением будет обращен к миру (Откр. 18:1-4), «несмотря на сплоченные силы противников истины, большое число обращенных перейдет на сторону Господа» (48). Многие принадлежат к соблюдающим воскресенье и уже имеют правильные взаимоотношения с Христом. Все, что им нужно сделать, - изменить день, и у них есть время сделать это.

Напротив, другие соблюдают правильный день, но не имеют правильных взаимоотношений с Христом. Поскольку «заключительные действия будут очень стремительными» (49), может не хватить времени для того, чтобы изменить опыт - приобрести познание Христа. Чтобы поменять день, требуется мгновение, а чтобы поменять взаимоотношение, требуется значительно больше времени. Соблюдение субботы необязательно означает, что человек останется посвященным Христу, когда выйдут законы о воскресном дне. Фактически, во время этого надвигающегося кризиса «люди будут внимать духам обольстителям и учениям бесовским с большей охотой, чем мы себе представляем» (50), и отступят от церкви. Сколько же людей отойдет? Так много людей оставят церковь, что «может казаться, будто церковь близка к падению, но она не падет. Она сохранится, в то время как грешники на Сионе будут просеяны, - мякина отделится от драгоценного зерна. Это ужасное испытание, но тем не менее оно должно произойти» (51).

Когда соблюдающие субботу будут вынуждены голодать, потому что они не смогут ни покупать, ни продавать (см. Откр. 13:16, 17), и будет издан всеобщий указ, угрожающий смертью (см. Откр. 13:15) (52), что побудит их остаться верными субботе? Что даст им готовность скорее умереть, чем оставить субботу? Гораздо большее, чем только знание, каким днем недели она является. Пока они не осознают, что оставление субботы есть отвержение Христа, никто не будет готов умереть за субботу. Ибо соблюдение субботы - не столько соблюдение определенного дня, сколько пребывание с Христом в этот день. В более глубоком смысле соблюдение субботы - не то, что могут сделать люди, а то, что делает Христос. Сама суть субботы - различие между Творцом и творением - коренным образом влияет на то, как мы чтим субботу.

С точки зрения человеческого опыта это означает, что между юрисдикцией Бога и человека существует радикальное отличие. Бог дал жизнь человеку в этом мире - люди не создали самих себя. Подобным образом, на Нем, а не на людях, лежит ответственность за то, чтобы ввести их в следующий мир. Единственное отличие между вхождением в тот и другой мир заключается в том, что люди ничего не сделали, чтобы войти в первый мир, но они могут принять или отвергнуть второй. Поэтому бесполезно тревожиться и спрашивать себя «как», например, о том, как противодействовать давлению мира, направленному против них (ср. Откр. 13:3). Человеку следует быть поглощенным Личностью - Иисусом, познание Которого есть жизнь вечная (см. Ин. 17:3). Вот Кто, как мы знаем, имеет решающее значение. И суббота есть именно то время, которое дается людям, чтобы они ближе узнали Христа.

На человеке лежит ответственность приобрести познание о Нем, а Бог ответственен за то, чтобы привести их на небо - подобно тому, как евреям было дано повеление оставаться верными на поле Деир, а Божья задача - сохранить их живыми в огненной печи (см. Дан. 3:1-30; ср. 2 Тим. 4:16-18; Евр. 11:33, 34). Важно, чтобы мы признавали различие между Творцом и Его творениями. Необходимо, чтобы мы сознавали, что только покой в Нем проведет остаток через последний кризис. Мы должны покоиться в законченном свершении Христа на Голгофе, сознавая, что Его смерть неизменно уверяет нас в том, что этот мир принадлежит Ему, что человеческая история полностью находится под Его контролем и что вечная жизнь гарантирована тем, кто пребывает в Нем (ср. Ин. 15:1-11). Голгофа ввела в великий субботний покой - покой в законченном свершении Творца, которое гарантирует, что ничто ни в настоящем, ни в будущем, ни демоны, ни мирские власти не могут отлучить от Него Его народ (см. Рим. 8:38, 39). Именно Голгофский Победитель может «соблюсти» их «от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости» (Иуд. 24).

Последний Исход

Многие ветхозаветные тексты содержат прообразы последней битвы между истиной и заблуждением. Хорошо перечитывать их вновь и вновь, чтобы запомнить, что даст нам мужество в то время, когда суббота «станет великим испытанием» (53). К таким текстам относятся Ис. Нав. 10:7-14 и Иов 38:22, 23. Они показывают, что Бог использует град как оружие против врагов Его народа. В Откр. 16:17-21 сказано, что Он применит его снова во время язвы. Некоторые тексты говорят о том, что Бог вынуждает врагов убивать друг друга, например, Суд. 7:19-23; 1 Цар. 14:19, 20; 2 Пар. 20:22-24; Ис. 19:2; 31:21-23; Иез. 38:14-23 и Агг. 2:22. Другие сражения, символизирующие Армагеддон, описаны в Суд. 4, 5; 3 Цар. 18:16-40; Ис. 34:8-10; Иер. 25:12-15, 29-38 и Зах. 14:13. Наконец, Ис. 63:1-6 является символическим описанием Армагеддона, представленного в Откр. 19:14-21. Все эти тексты объединяет одна общая истина: без Христа победа невозможна. В прошлых битвах враг неизмеримо превосходил числом Божий народ. Они чувствовали свою беспомощность, но покоились в своем единственном Помощнике. Таков смысл субботнего покоя в грядущей битве.

Исход из Египта является символом прохождения через последние события. Для израильтян было важно признать свою полную зависимость от Бога во время их избавления. У Бога и у них была своя задача. Их роль была бесконечно малой, но существенной. Бог сказал их вождю: «Войдите в воду, и Я совершу все остальное». Израильтяне вошли в Красное море и пересекли его, когда Бог раздвинул воды для безопасного пути. Когда они шли по дороге через море, а сзади их преследовала самая величайшая на то время армия, они могли рассчитывать только на Божье спасение их жизни. Знали они это или нет, их опыт олицетворял суть субботы - они видели разницу между Творцом и ими самими как творениями.

В последнем Исходе Божьи последователи лишатся любой земной поддержки. Они не смогут ни покупать, ни продавать (см. Откр. 13:17), мир будет настроен против них (ст. 3, 12), и над их головами повиснет смертный приговор (ст. 15). Все, что они смогут сделать, - покоиться в Боге, сознавая, что Он сможет провести их через все трудности. Их же задача - полностью довериться Ему. Они будут рыдать, как рыдал Израиль в дни Иосафата: «Боже наш! Ты суди их. Ибо нет в нас силы против множества сего великого, пришедшего на нас, и мы не знаем, что делать, но к Тебе очи наши!» (2 Пар. 20:12). Бог ответил: «Не бойтесь и не ужасайтесь множества сего великого, ибо не ваша война, а Божия... Не вам сражаться на сей раз; вы станьте, стойте и смотрите на спасение Господне, посылаемое вам» (ст. 15-17).

То же самое происходило во время Исхода: «Моисей сказал народу: не бойтесь, стойте - и увидите спасение Господне, которое Он соделает вам ныне, ибо Египтян, которых видите вы ныне, более не увидите вовеки; Господь будет поборать за вас, а выбудьте спокойны» (Исх. 14:13, 14). Все, что израильтянам нужно было сделать, - послушаться Божьего повеления и идти. Он сделал остальное, защищая Свой народ (ст. 19). «Сыны Израилевы прошли по суше среди моря: воды были им стеною по правую и по левую сторону. И избавил Господь в день тот Израильтян из рук Египтян» (ст. 29, 30), и пришли египтяне в замешательство. «И отнял колеса у колесниц их, так что они влекли их с трудом. И сказали Египтяне: побежим от Израильтян, потому что Господь поборает за них против Египтян» (ст. 25), и «не осталось ни одного из них» (Исх. 14:28). Великое совершил Он для Израиля в быстром, полном и окончательном избавлении.

Не удивительно, что освобожденный Израиль воспел песнь Моисея: «Пою Господу, ибо Он высоко превознесся; коня и всадника его ввергнул в море. Господь - крепость моя и слава моя, Он был мне спасением. Он Бог мой, и прославлю Его... Десница Твоя, Господи, прославилась силою; десница Твоя, Господи, сразила врага. Величием славы Твоей Ты низложил восставших против Тебя. Ты послал гнев Твой, и он попалил их, как солому. От дуновения Твоего расступились воды, влага стала, как стена, огустели пучины в сердце моря... Ты ведешь милостью Твоею народ сей, который Ты избавил, - сопровождаешь силою Твоею в жилище святыни Твоей» (Исх. 15:1-13).

После Исхода Христос показал еще одну причину для соблюдения субботы, кроме почитания Его как Творца. «Помни, что ты был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний» (Втор. 5:15). Наша полная зависимость от Христа в Исходе, понятая правильно, есть суть субботнего покоя в Нем.

Чтобы приготовиться к грядущему кризису, нужно помнить, что Христос - наш Творец и Избавитель. Нам нужно укрыться под Божьей защитой, пребывать в Нем, углублять наши взаимоотношения с Ним через изучение Библии, через общение и через исполнение «Духом Христа» (Рим. 8:9). Только когда мы осознаем разницу между нами и нашим Творцом, только когда мы увидим, что нам нечем хвалиться перед Ним, что самим нам не удостоиться неба, только тогда мы будем покоиться в Нем. Покой в Нем - это суть Евангелия. Наше право на небо и наша пригодность к небу сосредоточены только в Нем. И это благая весть (54). Даже творя добрые дела, мы еще рабы ничего не стоящие (см. Лк. 17:10). Исчезает упование на дела, положение, звание. Мы становимся малыми детьми (см. Мф. 18:3), уповающими на Бога. Соблюдение субботы - больше, чем соблюдение определенного дня, это пребывание весь этот день в руках Христа. Это день, напоминающий нам, что Христос значит для нас все, что только в Нем мы находим свою самоценность. Суббота говорит нам о том, что Он сотворил нас и искупил нас. Мы ценны для Бога.

Современный Израиль подойдет к берегам Красного моря, когда против него выйдет закон, над ним повиснет смертный приговор, и весь мир ополчится против него. Теперь символ исхода должен встретить свое космическое исполнение. Для Божьего остатка во всем мире наступит тяжкое, как никогда, время скорби (см. Дан. 12:1). Исчезнет любая земная опора. У Божьих детей есть только Один, за Кого они могут ухватиться. Они будут держаться за Христа подобно Иакову (см. Быт. 32:22-26). Христос обещал святым: «Не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр. 13:5), ибо «се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Стоя с нами в последней раскаленной печи (см. Дан. 3:25) Он «не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10:13). Он обещал: «Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле» (Откр. 3:10). Темной будет ночь конца нашего мира, но ярким и славным избавление. Христос будет рядом с нами и проведет через последние события.

Святые пройдут по сухой земле, когда Христос будет удерживать разрушительные воды, готовые уничтожить остаток. Избавление придет, и святые будут петь «как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли» (Откр. 14:3). «Эта песнь о пережитых опытах, каких никто не имел, кроме них... Они „пришли от великой скорби", они пережили такое трудное время, какого не бывало с тех пор, как появились люди; в бедственное время Иакова они перенесли агонию ночи Иакова; они жили без Ходатая во время излитая последних судов Божьих» (55).

Что за песнь они поют? Они поют песнь Моисея и песнь Агнца: «Велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых! Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои» (Откр. 15:3, 4). Подобно древнему Израилю после Исхода, они не поют о себе. Они поют только о Христе. Они поклоняются только Ему одному, только Его они прославляют, являя, как противоположны они по характеру сатане. В то время как они знают отличие между Творцом и творениями, сатана отрицает этот факт. Погибшие - это люди, пытающиеся занять Божье место и потерявшие свое. Спасенные признают положение Христа и остаются довольными своим положением. Они не пытаются быть Богом, но покоятся в Творце и Искупителе. Следовательно, они хранят субботу Христа, потому что Он хранит их.

Основное различие между спасенными и погибшими заключается в их понимании и принятии отличия Христа от них. Спасенные испытают это отличие, когда они будут покоиться в Нем. Этот опыт проведет их через последний исход во время последних событий, он же является сущностью субботы. Они покоятся только во Христе и всю вечность будут петь о Нем и своих опытах, пережитых в последнее время (см. Откр. 14:3). Нам нужно оценивать последние события в этой перспективе, спасенные будут испытывать субботний покой в Нем, что побудит их петь песнь избавления в жизни грядущей.

Основным для избавления при переходе через Красное море и во время последних событий является избавление, дарованное Голгофой. Там Христос не прошел через воды, но умер смертью, которую мы заслуживаем. Он стал врагом ради нас. Он как бы превратился в египетскую армию и вавилонского зверя. Не знавший греха сделался грехом ради нас (см. 2 Кор. 5:21), занял наше место и умер нашей смертью (см. Рим. 4:25), чтобы мы могли пройти по сухой земле. Неудивительно, что мы всегда будем петь песнь Моисея и песнь Агнца, песнь избавления. Покой в Его спасении - это средоточие Евангелия и сама суть субботы. Все попытки изменить субботу, даже под маской христианства, - это мятежная попытка спасти себя своими силами и отречься от Спасителя, не признавая правильного отличия между Ним, Творцом-Искупителем и человеческими существами - Его зависимыми творениями.

(1) Богословы веками пытаются объяснить необъяснимое. Такая теодицея стремится ответить на вопрос, почему грех вошел в Божью Вселенную, несет ли Бог за это ответственность или нет. Если Бог вселюбящий и всемогущий, как же мог появиться грех? Всеобщая любовь дала нам творческую свободу. Мы ей злоупотребили, и это привело к греху. См. : Evangelical Dictionary of Theology, Walter A. Elwell, ed., Grand Rapids Baker, 1987, pp. 1083, 1086.

(2) E. Уайт. Патриархи и пророки, с. 38.

(3) Там же, с. 40.

(4) Когда Кейл и Делицш заметили, что «сомнение, неверие, гордость были причиной греха как наших прародителей, так и грехов их потомков» (Commentary on the Old Testament in Ten Volumes, Games Martin, trans., Grand Rapids: Eerdmans, 1986, vol. 1, p. 96), они сосредоточили внимание на том факте, что сомнение ведет к непослушанию, разделение - к внешнему греху. Так было и с Люцифером. «Постепенно Люцифер стал вынашивать в себе желание самовозвышения» (Е. Уайт. Патриархи и пророки, с. 35). Гордость лишила его чувства зависимости от его Творца и, наконец, привела его к мятежу.

(5) Вот почему суббота, возможно, является лучшим показателем нашего духовного состояния. Если соблюдение субботы является для нас радостью, она дает способность проникновения в сущность наших взаимоотношений с Богом, и наоборот. Ср. : «Когда христианин с благоговением относится к субботнему дню и святит его, он делает это исключительно в ответ на Божье повеление и просто потому, что Бог является его Творцом. Следовательно, заповедь о субботе является более точным мерилом духовности, чем любая другая заповедь. И как в дни древнего Израиля, часто она является большим испытанием верности Богу, чем любые другие заповеди» (Raoul Dederen. "Reflection on a Theology of the Sabbath" / The Sabbath in Scripture and History, Kenneth Strand, ed., Washington, D. C. : Review and Herald, 1982, p. 302).

(6) Дерево «посреди сада» (Быт. 3:2) Едемского принадлежало к творению, которое Бог назвал «очень хорошим» (Быт. 1:31). Само по себе оно было хорошим для пищи подобно тому, как седьмой день, суббота, так же хорош для работы, как другие шесть. Но Бог отделил дерево и субботу по разным причинам, однако ими преследуется одна и та же цель: они избраны служить видимыми знаками верности Христу, проявляемой в том, чтобы держаться от дерева подальше и иметь глубокие личные отношения с Богом. То и другое было непреложным условием и определяло судьбу - не само по себе, но вследствие того, что оно отражало преданность творения или ее отсутствие по отношению к Создателю.

(7) После падения сатаны и его изгнания с неба (Откр. 12:7-9) Христос сотворил планету Земля с Адамом и Евой (Быт. 1:2), а затем учредил субботу (Е. Уайт. Патриархи и пророки, с. 336; Пороки и цари, с. 183; Желание веков, ее. 281, 288; Свидетельства для Церкви, т. 2, с. 582). Буквально «суббота для человека» (Мк. 2:27). Как возникновение греха, так и установление субботы было новым явлением во вселенной. Я считаю, что суббота была Божьим ответом на проблему греха, потому что она сосредоточивала на самой причине появления греха, то есть на нежелании признать различие между Творцом и сотворенными существами. Человек может быть искушаем спросить, почему Бог не учредил субботу прежде? Не остановило ли бы это грех? Очевидно, соприкосновение с самим величием Божьим делало больше, чем что-либо еще, чтобы напомнить сотворенным существам, что они не идут в сравнение с непревзойденным величием, всемогуществом, всеведением, с вездесущностью и вечностью Бога.

(8) Soren Kierkkegaard. Philosophical Fragments, Princeton, N. J. : University Press, 1962.

(9) E. Уайт. Великая борьба, с. 437, 438.

(10) Там же, с. 438.

(11) «Вообще говоря, иудейские писатели, жившие вне Палестины (так называемые эллинисты), подчеркивали, что суббота учреждена при Творении, в то время как жившие и писавшие на самой святой земле (палестинцы) делали большее ударение на особом взаимоотношении между Господом и Израилем, которое выражала суббота. Например, некоторые палестинские фарисеи отрицали, что суббота вообще имеет какое-либо отношение к язычникам, а писатель эллинист Филон описывал субботу как „день рождения мира" и „праздник не одного города или страны, но всей вселенной"» (Baker Encyclopedia of the Bible, Walter A. Elwell, ed., Grand Rapids: Baker, 1988, p. 1877).

(12) См. глава 27, ссылка 37.

(13) Барт рассматривает на Творение как исходную предпосылку воплощения Христа, как «внешнюю основу завета» (Church Dogmatics, Edinburgh, Scotland: T & T Clark, 1960, vol. 3, part 1, pp. 94-228); ср. : завет, как внутренняя основа Творения (там же, с. 228, 229). Ср. : «Мы уже сказали, что не человеческий, но Божественный покой в седьмой день есть венец Творения» (там же, с. 223); «седьмой день как коронация Творения» (там же, с. 223).

(14) См. последнюю часть этой главы и сноску 55.

(15) Справедливо, что Христос находится с нами каждый день (Мф. 28:20; Евр. 13:5), занимаясь все время нуждами человеческими. Однако, поскольку люди поглощены добыванием средств к существованию, нам нужен день, отделенный для того, чтобы мы посвятили время для Бога. В этом особом смысле Христос снисходит к нам каждую субботу таким образом и в такой полноте, которую мы не ощущаем в течение других шести дней труда. Вхождение в покой Христов в субботу требует, однако, вхождения в Его покой каждый день (ср. Евр. 4:1-11).

(16) Это противоречит пантеистической точке зрения, которая не видит различия между Творцом и Его творениями. Бог присутствует со Своим творением во времени и не отождествлен с Ним в пространстве.

(17) Abraham Heschel. The Sabbath, Its Meaning for Modern Man, New York: 1951. В сравнении с объектами пространства суббота является нетленной и всемирной; см. : Самуэль Баккиоки. Божественный покой для беспокойного человечества, с. 118.

(18) Вращением земли вокруг солнца определяется продолжительность года, вращением луны вокруг земли определяется продолжительность месяца, а недельный цикл зависит от субботы - дня, установленного в Едеме.

(19) Поскольку суббота была первым полным днем в жизни Адама и Евы, Карл Барт соотносит это с первым днем недели и соблюдением воскресенья. «По существу, ранние христиане (1 Кор. 16:2; Деян. 20:7) не придумали ничего нового, когда приняли первый день недели как праздник вместо седьмого дня и называли его kuriake hemera (Откр. 1:10). Напротив, здесь раскрыта и принята хронология, подразумеваемая в 1-й и 2-й главах Книги Бытие. Ибо они начинали неделю с праздника, вместо того чтобы закончить ее праздником» (Church Dogmatics, vol. 3, part 2, p. 458). Он игнорирует самый существенный, неизменный факт, что Бог сделал седьмой день Своей субботой. И то, что суббота была первым днем человечества, не может изменить Его выбора, как и наш «день рождения» не может стать для нас субботним днем.

(20) Барт делает углубленный комментарии относительно покоя, предшествующего работе. «Не должен ли „покой" быть наградой за предшествующий труд? Не должны ли мы говорить о нем в таких же определенных терминах, каких говорим о работе? Вопрос может казаться очевидным, но фактически он должен быть обратным. Можем ли мы понять, что такое рабочий день, день труда во взаимоотношениях с нашими ближними, прежде чем мы поняли, что такое святой день? Можем ли мы слышать закон, прежде чем мы слышали Евангелие? Может ли человек видеть свое дело и энергично браться за него по повелению Бога, если вначале по тому же повелению Бога он не наслаждается, не отдыхает, не покоится и не святит святой день передБогом, радуясь свободе? Может ли он ценить свой труд и воздавать ему должное кроме как во свете границ этого труда, его торжественной приостановки? Разве эта приостановка не является истинным временем, от которого человек может иметь другое время?» (Karl Barth. Church Dogmatics, vol. 3, part 4, p. 51).

(21) Тот факт, что Адам и Ева свой первый день провели со Христом, а затем приступили к своей первой рабочей неделе, иллюстрирует христианскую жизнь. Христиане трудятся, потому что они любят Христа (Ин. 14:15). Нехристиане трудятся для достижения божества, просвещения или нирваны. Они трудятся, чтобы быть «спасенными». Христиане трудятся, потому что они спасены. Основное различие проистекает из осознания христианином разницы между Творцом и творениями. Дело Творца - давать спасение. Человеческие существа не могут заслужить спасение, как и дать его. Спасение, как дар, заслужить невозможно, хотя его можно получить и можно потерять. Сотворенное существо не может заработать то, что может быть только дано. Более глубокое понимание субботы делает это более понятным. То, что делает субботу отрадою по сравнению с другими днями, - не сам день, а Божье благословение этого дня (Быт. 2:3; Исх. 20:11), а потому Его дар. Верно, что Он снисходит, чтобы быть с нами постоянно, но в субботу у нас больше времени быть с Ним. Христос подарил нам субботнее время, чтобы мы могли принять дар Его Самого.

(22) Все нехристианские религии не понимают различия между Творцом и Его творениями. Пантеизм и панентеизм игнорируют это отличие. Сатана впервые искусил Еву, предложив ей предполагаемый прогресс, чтобы она уподобилась Богу через согрешение (Быт. 3:1-5). Кейл и Де-лицш замечают, что «обманчивая надежда уподобиться Богу возбудила желание запретного плода» (Commentary on the Old Testament in Ten Volumes, Pentateuch, Grand Rapids: Eerdmans, 1986, vol. 1, p. 95). Ясно, что нарушение Божьего Слова было попыткой не уподобиться Богу, а, видимо, стать Богом. Очевидно, даже совершенный человек был подвержен искушению стать, как Бог. Обратите внимание на следующие слова: «В серии одиннадцати следующих друг за другом предложений описаны роковые шаги, которые подразумевают быстроту действий, -„она увидела", „она взяла" и „она дала"» (Gordon J. Wenham. Word Biblical Commentary, Genesis 1-15, David Hubbard and Glenn W. Barker, eds., Waco, Tex. : Word, 1987, vol. 1, p. 75)

(23) Например, таковы гностические и неоплатоновские идеи. «В средние века неоплатоновские идеи Плотиния и других смешались с христианскими представлениями и положили начало мистицизму мыслителей, подобных Иоанну Скотию Еригену. Общее есть действительность, акаузальный процесс дает начало частному. Следовательно, сотворенный порядок - это фактически Бог, раскрытый в частностях» (Evangelical Dictionary of Theology, p. 351).

(24) «Мы должны покоиться полностью, чтобы Бог мог трудиться в нас» (John Calvin. Institutes of the Christian Religion, vol. 1, p. 340).

(25) «Нигде в Ветхом Завете настоящая радость по поводу поклонения в субботу не выражена более воодушевленно, чем в 91-м псалме, который называется „Песнь на день субботний"» (Baker Encyclopedia of the Bible, p. 1876).

(26) Первая ангельская весть в жизни - это поклонение Христу как Творцу, она может исходить только из сердца и разума, видящего прежде всего различие между Творцом и творениями. Поклонение изливается из сердца или разума человека, который знает «достоинство» того, кому он поклоняется. «Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод» (Откр. 14:7).

(27) Трехангельские вести описывают две группы людей, живущих в последнее время: поклоняющиеся Христу (Откр. 14:7) и поклоняющиеся зверю (Откр. 14:9). Исторические примеры, описанные в Книге Даниила, которые раскрывают эсхатологические конфликты, показывают, что основным фактором являлось поклонение. Например, (1) поклонение золотому истукану (Дан. 3) и (2) поклонение царю Дарию (Дан. 6). Три еврейских юноши в раскаленной печи и Даниил в львином рву представляют тех, кто останется верным их поклонению Христу в грядущем испытании воскресным законом. Подлинное соблюдение субботы поддержит их, как мы отметим в последней части этой главы.

(28) Baker Encyclopedia of the Bible, p. 1877.

(29) «Множество тщательно разработанных и казуистических правил (согласно раввину Иоанну существовало 1 521 производных законов), предусмотренных для ограждения субботы, превратили соблюдение этого дня в законнический ритуал» (S. Bacchiocchi. From Sabbath to Sunday, p. 33).

(30) «Некоторые подробные правила вызывают удивление. Например, в субботу человек мог занять у своего соседа кувшины с вином или с маслом при условии, что он не скажет ему: „Дай мне их взаймы" (Shab. 23:1). Это подразумевало бы сделку, а сделка требовала записи, а запись была запрещена. И еще: „Если человек потушит светильник ночью в субботу из-за страха перед язычниками, ворами или злыми духами или ради страдающего, чтобы больной мог спать, то он не виновен; но если он сделал это чтобы сохранить светильник, масло или фитиль, то он виновен" (Shab. 2:5). Отношение к исцелению в субботудемонстрируется удивительным постановлением, что человек не может положить на зубы уксус, чтобы облегчить зубную боль. Но он может принимать уксус с пищей в обычном порядке вещей, и раввины делали философский вывод: „Исцелился значит исцелился" (Shab. 14:4)!» (Leon Morris. The New International Commentary: NT, John, p. 305, fh. 25).

(31) Если в субботу позволялось отвязывать осла (из корыстных, а не милосердных соображений), то почему не освободить женщину (Лк. 13:15)? «С акцентом на слово luein делается такой вывод: сию же дочь Авраамову... не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний? (Ст. 16)» (Theological Dictionary of the New Testament, Gerhard Kittel, Gerhard Friedrich, eds., G. W. Bromiley, trans., Grand Rapids: Eerdmans, 1983, Eduard Lohse, vol. 7, p. 25. См. : "The Sabbath Conflicts of Jesus", pp. 21-28).

(32) Леон Моррис прав, замечая, что Иисус целенаправленно исцелял в субботу. «Иисус не сдерживал Себя, творя дела милосердия, в угоду предписаниям книжников, запрещающим дела исцеления в этот день. Возможно, Он даже избрал этот день для своих дел, чтобы прояснить этот вопрос» (The New International Commentary: NT, John, p. 305).

(33) «Он исцеляет в субботу, потому что для этого Ему предоставляется возможность, а не потому что это суббота» (Lincoln цит. в: From Sabbath to Lord's Day, p. 360).

(34) J. Danilelou. Bible and Liturgy, South Bend, Ind. : University of Notre Dame Press, 1956, p. 226. W. Rordorf. Sunday: The History of the Day of Rest and Worship in the Earliest Centuries of the Christian Church, Philadelphia: Westminster, p. 70.

(35) «Столкновение Иисуса с фарисеями происходило там, где их традиции отклонялись от библейского учения... Раввинские традиции возвышали установление над людьми, которым оно было призвано служить... Иисус бесстрашно разоблачал бессердечность и абсурдные противоречия, к которым такое отношение приводило. Как, спрашивал Он, может считаться правильным обрезывать младенца или вести скот на водопой в субботу (что было разрешено традицией) и неправильным исцелить хронически увечную женщину и парализованного мужчину -хотя их жизни и не грозила немедленная опасность (Лк. 13:10-17; Ин. 7:21-24)? Суббота, учил Он, была особенно подходящим днем для дел милосердия (Мк. 3:4, 5). Если традиция говорила иначе, то было самое время вернуться к Библии (Мф. 12:7)» (Baker Encyclopedia of the Bible, vol. 2, p. 1877).

(36) «Ясно, что, согласно их принципу, в субботу разрешалось делать то, что могло спасти жизнь или предотвратить смерть. Обратный подход фактически подразумевался как убийство» (Alfred Edershaim. The Life and Times of Jesus the Messiah, Grand Rapids: Eerdmans, 1986, vol. 3, p. 60).

(37) «Одно исцеление в субботу показывает продолжительную борьбу, которую вели иудеи с Иисусом относительно субботы» (George R. Beaseley-Murray, World Biblical Commentary, John, D. A. Hubbard, G. W. Barker, eds. ? Waco, Tex. : Word, 1987, vol. 36, p. 72).

(38) Donald Guthrie. New Testament Theology, p. 942.

(39) Merrill С Tenney. The Expositor's Bible Commentary, John, Frank E. Gaebelein, ed., Grand Rapids: Zondervan, 1981, vol. 9, p. 62.

(40) Такое религиозное обвинение, затрагивающее иудейскую правовую традицию, не интересовало римский закон, но обвинение в разрушении храма, который римляне помогали строить, оказало свое действие. «Странно, что на судилище Его не обвиняли в нарушении субботы. Возможно, среди фарисеев существовали сильные разногласия, так что они не могли выставить такое обвинение» (Baker Encyclopedia of the Bible, vol. 2, p. 1877).

(41) Он исцелял людей, чтобы показать: суббота существует для людей -для их блага (Мк. 2:27). Он покоился в могиле, чтобы почтить заповедь о субботнем покое (Лк. 23:56), показывая, что мы должны соблюдать ее после Его смерти.

(42) Вечная жизнь начинается в настоящем. Совершенное деяние Христа привнесло будущее в настоящее, как это видно на примере Пятидесятницы.

(43) Адам стоял в полноте зрелости в пятницу Творения, что нельзя сказать о Втором Адаме, Христе (Рим. 5), когда Он родился Вифлееме. Но в пятницу Распятия Второй Адам находился в полноте зрелости - Он завершил Свою миссию словами: «Совершилось». Совершенным для нас была совершенная человеческая жизнь, характер, брачная одежда или покров праведности, который так же необходим для спасения, как Его смерть за наши грехи.

(44) Плата или жертва за грех принесена. В этом смысле совершено примирение. Но затем постоянно совершается воплощение этого примирения в жизнь, так что Христос еще служит на небесах, а «Дух Христа» еще служит на земле до полного завершения совершенного примирения.

(45) Некоторые считают, что, согласно Священному Писанию (Откр. 14:13), субботний покой наступает после смерти. Но в Евр. 4:9 используется не katapusis, но Sabbatismos. Для Ф. Ф. Брюса вхождение в покой Христа равносилен эсхатологическому исполнению. «Покой, сохраняемый для Божьего народа, назван „субботним покоем" - Sabbatismosили „соблюдением субботы" - потому что этот покой говорит об их участии в собственном Божьем покое. Когда Бог завершил Свою работу Творения, Он „покоился". Так и Его народ, завершив свое служение на земле, войдет в Его покой» (The New International Critical Commentary: NT, Hebrews, p. 77; ср. с 78).

Леон Моррис замечает: «Брус считает, что они „не наслаждаются этим покоем в их теперешнем смертном существовании, хотя он принадлежит им как наследие, и верой они могут пережить этот благостный опыт здесь и теперь". Мне следует полностью изменить порядок его слов и сказать, что верой они живут в нем здесь и теперь, но то, что они здесь знают, не является исчерпывающим знанием. Оно откроется впоследствии. Обрести христианское спасение означает прекратить дела человеческие и безмятежно покоиться в том, что совершил Христос» (The Expositor's Bible Commentary, vol. 12, p. 43. Ср. : «Писатель изображает спасение как Божий покой, который человек должен разделить, и Бог будет полностью удовлетворен, если человек будет находиться в гармонии с Ним [Dods])» (A. T. Robertson. Word Pictures in the New Testament, Grand Rapids: Baker, 1960, vol. 5, p. 362).

(46) См. : F. F. Bruce. The New International Critical Commentary: NT, Hebrews, pp. xlii-xliv.

(47) Следующее сравнение упускает из вида действительную аналогию: «Суббота видится как памятник первого Творения и участия в нем Христа, в то время как воскресенье ознаменовало начало второго творения через Христа» (A. T. Lincon цит. в: From Sabbath to Lord's Day, p. 382).

(48) E. Уайт. Великая борьба, с. 612.

(49) Е. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 9, с. 11.

(50) Е. Уайт. Избранные вести, т. 2, с. 368.

(51) Там же, с. 380

(52) Испытание будет всеобщим, как всеобщей является сама субботняя заповедь. Теперь будет видно, что суббота - это «установление Творения» и «испытание верности» для человечества, каким было «дерево» в Едеме. Как суббота, так и это дерево были предназначены для всех людей. Суббота не предназначена только для Израиля, как некоторые полагают.

(53) Е. Уайт. События последнего времени, с. 124.

(54) Е. Уайт. Желание веков, с. 300.

(55) Е. Уайт. Великая борьба, с. 649.

Глава 31. Эволюционная теория перед лицом кризиса

До сих пор мы обсуждали некоторые движения и представления, которые удаляют Христа из виду. Спиритизм, теософия,

«Новый век» и харизматические движения, католическая традиция, искаженные Библии, ложные понятия о смерти, учение об аде, воскресный день - все это способы скрыть Христа из поля зрения.

Когда история подошла к своему концу, сатана добавил новое мощное орудие - эволюцию. Посредством нее он удаляет людей от Творца, заявляя, что их появление-дело случайное и результат естественного отбора. Если люди - плод эволюционного развития, то они не являются более творением Христа, им не нужно празднование субботы и даже спасение. Грехопадения не было, и человечество претерпевает процесс развития по восходящей.

Вначале сатана сказал Еве: «Нет, не умрете» (Быт. 3:4). Но в последнее время он заявляет: «Вы, конечно, не пали». Поэтому тот факт, что Христос является Творцом и Искупителем, выбрасывается на груду мусора.

Миссия адвентистов седьмого дня

Адвентисты седьмого дня - это народ последнего времени, вызванный Богом в качестве Его Церкви. Через них Бог возвращает Христа и истины о Нем на надлежащее для них место. Адвентисты преподнесли в более ясном свете вниманию мира истины о Голгофе, небесном посредничестве, роли Священного Писания, важности субботы, великой борьбе, смерти и аде и о том факте, что Иисус Христос является Творцом вселенной.

Фактически трехангельская весть приглашает людей «поклониться Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод»(Откр. 14:7). Христос является Творцом. «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3). «Ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано» (Кол. 1:16). Ибо Отец «в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр. 1:2).

Отчасти миссия адвентистов седьмого дня заключается в том, чтобы призвать людей поклониться своему Творцу. Ведь в последнее время люди «поклонились дракону [сатане, Откр. 12:9], который дал власть зверю, и поклонились зверю» (Откр. 13:3, 4). В конце времени все люди кому-нибудь поклонятся. Будет ли это Христос - Творец или сатана - родоначальник эволюционной теории? Поскольку события этого последнего времени очень важны, мы взглянем на теорию эволюции. Но она сама встала перед лицом кризиса. Нам нужно знать об этом, когда мы делимся истиной с поколением последнего времени, которое некритически воспринимает эволюцию как фундаментальное знание. Людям нужно видеть Христа как истинного Творца, каковым Он и является.

Огромное влияние эволюции

Возможно, эволюция является самым влиятельным мировоззрением, когда-либо воздействовавшим на человеческую расу. Она проникла почти во все современные отрасли знаний. Дарвин считал, что «его теории неизбежно приведут к полному изменению проблем и возможностей некоторых наук, включая психологию, палеонтологию и сравнительную анатомию» (1). Эволюционная теория радикально изменила биологию, а позднее сформировала много других научных дисциплин.

Книга «Происхождение видов», опубликованная в 1859 году, «оказала огромное влияние не только на науки, которые строились на эволюционных предположениях, но и на гуманитарные науки, теологию и управление» (2). Как заметил Эрнст Майер, книга Дарвина «вызвала основательную переориентацию в изучении поведения» (3). Влияние Дарвина было настолько велико, что вместе с ним произошло новое изменение парадигмы. Эрнст Майер, профессор зоологии Гарвардского университета, так говорит о теории Дарвина: «Она была одной из самых непривычных и самых смелых новых представлений в истории идей» (4). Неудивительно, что многие ученые называют Дарвина Ньютоном в биологии.

Альфред Р. Уэллас (5) и Чарльз Дарвин независимо друг от друга решили, что механизмом эволюции является естественный отбор. Они оба изучали теологию, прежде чем увлечься эволюционными изысканиями, и Дарвин, занимаясь эволюционной теорией, ушел в агностицизм и атеизм. Он потерял веру в 1836-1839 годах примерно за двадцать лет до опубликования книги «Происхождение видов» (6). Одной из главных причин того, что Дарвин принял естественный отбор как механизм своей теории, является потеря веры (7). В свою очередь, эволюционная теория побудила потерять веру многих других. Мартин Лингс утверждает, что «во многих случаях потеря религиозной веры объяснялась больше теорией эволюции... нежели чем-либо еще» (8).

Эволюция сформировала также социальную теорию. Некоторые применили теорию «выживания сильнейших» для уничтожения шести миллионов евреев в холокосте при господстве гитлеровского Третьего Рейха. И она продолжает влиять на общество. В выпуске «Тайм» 15 августа 1994 года Роберт Райт написал большую статью под заголовком «Наши обманывающие сердца». Он поощряет мужскую распущенность как продукт эволюции. «В соответствии с эволюционной психологией для мужчин и женщин иногда при определенных обстоятельствах „естественно" совершать прелюбодеяние». Райт заявляет, что «как было изучено, почти 1 000 из 1 154 человеческих обществ в прошлом или настоящем... позволяли мужчине иметь не только одну жену». Более того, та же статья утверждает, что «у мужчины есть эволюционное преимущество сеять свое семя повсюду». Райт делает вывод, что «пожизненная преданность одной жене неестественна, а современное окружение делает ее тяжелее, чем когда-либо» (9). Поскольку бытует мнение, что люди - только животные, неудивительно, что существует так много нравственной распущенности в мире, который считает ненужными как жизнь, так и брак.

Как верно замечает Генри Моррис, «Это зловещее учение о том, что человек - просто развившееся животное, нанесло невыразимый вред особенно в прошлом столетии. Та или другая группа энергично внедряли расизм, экономический империализм, комму-низм, нацизм, сексуальную распущенность и извращения, агрессивный милитаризм, детоубийство, геноцид и все формы зла на том основании, что, поскольку они основывались на эволюции, их действия „научны", и поэтому в конце концов будет доказана их целесообразность. Подумать только, даже каннибализм начинает приобретать благосклонное отношение некоторых эволюционистов» (10). Не задумываясь о таких последствиях, Дарвин даже сказал, что эволюционная теория облагораживает!» (11)

Влияние на христианство

Поразительно, что эволюция посягнула даже на христианскую теологию, ставя под вопрос историчность записи о Творении в Книге Бытие. Поль К. Джуетт замечает, что «немногие, исповедующие христианскую доктрину Творения, будут считать, что мир сотворен за неделю шесть-десять тысяч лет тому назад. Находки естественных наук указывают на совершенно другие по продолжительности периоды времени» (12). Научное мировоззрение приспособило к науке толкование Книги Бытие (13). Некоторые теологи-евангеликалы считают, что смерть существовала в человеческой расе до грехопадения (14), а это подрывает библейскую концепцию смерти как возмездия за грех и, в конечном итоге, необходимость в искуплении.

Если мы считаем, что смерть - это неотъемлемая часть естественного порядка вещей, то смерть не может быть результатом человеческого греха. Карл Барт, один из самых влиятельных теологов, заявляет, что смерть является частью ограниченного бытия. Бог не имеет ни начала, ни конца, у людей же есть и то, и другое. Следовательно, смерть - аспект бытия человеческого (15).

Теистическая эволюция - это попытка придать вес эволюционной теории, держась в то же время мнения, что Бог как Творец начал процесс эволюции. Некоторые ее защитники даже полагают, что затем Бог контролировал этот процесс. Есть современные теологи, которые «отрицают любой первоначальный акт Творения и приравнивают Творение к всеобщей, продолжающейся деятельности, которую традиционная теология назвала „сохранением" или „провидением"» (16). Называя эту деятельность «продолжающимся творением», богословы теологии развития, оказавшись под влиянием Альфреда Уайтхеда, поддержали ее (17), что явствует из теологии Джона Маккуори (18). Теистические эволюционисты считают повествование о Творении в Книге Бытие мифом, сказанием или поэзией, в которой заслуживает внимания только тот факт, что Бог творил посредством естественных процессов. Многие считают, что существуют другие описания Творения в восточной Месопотамии, такие как Энума Элиш, оказавшиеся под влиянием описания Творения, помещенного в Книге Бытие. Все это ставит под сомнение авторитет библейского повествования о Творении и исключает его, чтобы дать место эволюционной теории для объяснения якобы механизма творения посредством случайной генетической мутации и естественного отбора.

Основная проблема теистической эволюции (Бог использует эволюцию как средство Творения) заключается в том, что она не придает значения миропониманию эволюции. Дарвин не верил в чудеса, он не верил также во вмешательство Божье ни в начале, ни когда-либо еще в эволюционном процессе. Его мировоззрение представляло собой замкнутую систему, которая удалила Бога из естественных законов причины и следствия. Его теория делает акцент на представлении о том, что природа без Бога, предоставленная сама себе, достигла эволюционного развития.

Ясно, что всякий, принимающий библейский креационизм, верит в сверхъестественное действие Бога при Творении. Теистическая эволюция - это логическая несуразица. Получается, что Бог начал процесс, но не участвовал в нем. За термином «теистическая эволюция» лежат две противоположные философские точки зрения, а следовательно, противоположные парадигмы: вера в сверхъестественное и натурализм. Соединение их двух не объясняет ничего, потому что одно исключает другое. Только при помощи логики теистическая эволюция не в состоянии объяснить происхождение человеческих существ. Слияние противоположностей не создает гармонии. Палеонтолог-иезуит Пьер Тейяр де Шарден поддерживал теистическую эволюцию (19). Августин (20) и Фома Аквинский (21) верили в развивающееся творение (22).

А как насчет католической теологии? Второй Ватиканский собор выступил по поводу связи между Священным Писанием и наукой и заявил о «правомерной независимости науки» (23) и о «за-конной автономии человеческой культуры и особенно наук» (24). Это согласуется с делением между Священным Писанием и традицией, которое делает католическая церковь. В Документе относительно Откровения «священная традиция» признается выше «священного откровения» (25). Точно так же ожидается, что в области эволюции наука возьмет верх над Священным Писанием. Недавно опубликованный «Катехизис Католической церкви» дает следующий комментарий: «Вопрос о происхождении мира и человека был объектом многих научных исследований, которые великолепно обогатили наше знание века и космических измерений, развития форм жизни и появления человека». Затем катехизис благодарит «за понимание и мудрость, которые Бог дает ученым и исследователям» (26). Так католическая теология смешивает два мировоззрения.

Эволюция эволюции

Дарвин стал эволюционистом в марте 1837 года или, с большей вероятностью, в июле 1837 года (27). Хотя Дарвиновская эволюция началось с Происхождения видов, разные формы эволюции уходят в прошлое от Хьюма к классическим философам, таким как Демокрит, Эпикур, Аристотель и Ионийские натурфилософы, например, Эмпедокл (28). Как показывает Айзек Азимов в своем труде «Новый путеводитель науки», «начиная от Аристотеля, многие люди строили предположения о развитии организмов из одного в другой» (29). Все же эволюция в виде трансмутации видов берет свое начало только в век Просвещения (30) в 18-м столетии, как показали Питер Дж. Боулер (31), Лорен Эйсли (32) и Джон К. Грин (33).

Нам следует помнить, что эволюционная теория претерпевала свою эволюцию. Она развилась из классического дарвинизма (1858-1890 гг. ) в современный синтез (34), называемый также неодарвинизмом (1915-1930 гг. ) (35), в постдарвинизм (36), поставленный под сомнение ДНК и молекулярной биологией (1950-е годы), в современные взгляды «прерывистого равновесия» и «оснащенной таксономики» (1980 г. и далее) (37). Классический период сосредоточивал внимание на естественном отборе как на единственном механизме для эволюции, пока менделеевская генетика не внедрилась в естественный отбор, чтобы сформировать неодарвинизм, называемый также современным синтезом. Открытие ДНК в молекулярной биологии, сделанное в 1950-х годах Уатсоном и Криком, привело к новому пересмотру эволюционной теории.

В течение первых двух периодов большинство ученых рассматривало постепенность микроэволюционных изменений, свершающихся на протяжении достаточно продолжительного периода времени, как способ, которым совершалась эволюция. Но не так обстоит дело сегодня. Прерывистое равновесие (Стивен Джей Го-улд, Найлз Элдридж) полагает, что новые виды появлялись внезапно, как свидетельствует об этом летопись окаменелостей. Ученые историки и философы правильно назвали этот новый акцент основным изменением парадигмы в эволюционной теории (38), потому что отчасти он отвергает естественный отбор как единственный механизм изменения, и постепенность как временные рамки для изменения. Современная форма таксономики, названная оснащенной (Симпсон, Кокс, Холстед, Хенниг, Гринвуд, Форей, Гардинер, Петерсон, Нельсон) (39), находит явный разрыв между основными таксономическими группами, причем, с отсутствием наследственной связи. К поддерживающим постдарвиновскую точку зрения относятся палеонтологи, генетики, иммунологи, эмбриологи и таксономисты.

Хотя эволюция претерпевает собственную эволюцию, она остается эволюцией. Поэтому когда в научной литературе прежние взгляды критикуются более поздними эволюционными взглядами, это не значит, что разные выразители идей оставили эволюционную теорию. Это просто указывает лишь на то, что ученые, примкнувшие к лагерю постдарвинизма, теперь сомневаются в дарвиновской, а также в неодарвиновской эволюции. В этой главе мы рассмотрим некоторые доказательства, бросающие вызов теории эволюции на ее различных этапах. Будем помнить, что мы будем приводить слова различных специалистов, которые поддерживают эволюцию. Как заявляет ученый Питер Дж. Боулер, историк Королевского Университета в Белфасте: «Биологи начали более активную кампанию в защиту теории (Элдридж, 1982; Годфри, 1983; Холстед, 1983; Китчер, 1982; Монтегью, 1982; Ньюэлл, 1982; Руз, 1982;Футума, 1982)» (40).

Недавние публикации, ставящие под сомнение эволюционную теорию

Мы упомянем некоторые из недавних основных публикаций, которые делают вызов эволюционной теории. К ним относятся «Крах эволюции» Скотта Хьюза (41) ; «Эволюция: теория перед лицом кризиса» Майкла Дентона (42) ; «Дарвин под следствием» Филиппа Джонсона (43) ; «Гипотеза Творения: научное доказательство существования разумного Создателя», издание Дж. П. Морилэнда (44); «О пандах и людях: главный вопрос биологического происхождения» Персиваля Дэвиса и Дина Г. Кеньона (45) ; «Падение Дарвина: справочник сомнительных идей дарвинизма» Брайена Лейта (46); оригинальная статья Элвина Плэтинги «Когда сталкиваются вера и разум: эволюция и Библия» в «Христианском научном обозрении»; из более ранних статей Майкла Полиньи «Непреодолимая структура жизни» в издании «Наука» (47) ; и книга У. Р. Берда «Еще раз о происхождении видов: теории эволюции и прерывистого появления» (48). Подобные публикации представляют собой мощную атаку на эволюционную теорию.

Научные критерии

Эволюция претенциозно называет себя наукой, а потому способной подтвердить свою теорию опытным путем. Креационизм же они называют опытно недоказуемым, а потому ненаучным. Однако такое сравнение таит в себе проблемы. Верно, что мы можем продемонстрировать изменения в природе, но наше доказательство ограничивается микроэволюцией и не доказывает макроэволюцию, или переход из одной большой формы жизни в совершенно другую форму. Опытного доказательства просто недостаточно для подтверждения сделанных претензий. Открытия, основанные на микроэволюционных изменениях с экстраполяцией на макроэволюционные изменения, являются просто недоказанной и непроверенной теорией. Сама основа, на которой строится доказательство, ставит ее под сомнение. Человек может принять макроэволюцию только верой. А это то же самое, что принять верой истину о сотворении Богом всего мира. Хотя наука предлагает несколько примеров кажущихся крупных изменений, такие исключения, однако, доказывают наличие правила об отсутствии макроэволюционного изменения (49).

Вера в макроэволюцию или в Сотворение Богом - это только вера. Поскольку это вера, а не опытное доказательство и поскольку она дается, а не является чем-то, что мы можем продемонстрировать в современной лаборатории, происхождение человека либо посредством эволюции, либо посредством Божьего Творения находится за пределами соответствующей научной области. Наука должна ограничиваться тем, что мы можем испытать или продемонстрировать через естественные и воспроизводимые процессы. То, что находится за пределами демонстрируемого, попадает в сферу философии или метафизики. Коллин Петерсон, старший палеонтолог Британского Естественного исторического музея, охарактеризовал эволюцию и креационизм «как научно не подтверждаемые концепции, которые держатся главным образом на основании веры» (50).

Является ли эволюция наукой? Большинство людей автоматически считают ее таковой. Но истинная эмпирическая наука может быть подвергнута испытанию. Эксперимент подтвердит, окажется она истинной или ложной. Можно ли с учетом этих условий назвать эволюционную теорию наукой? Разные ученые предложили разные ответы. Когда-то Карл Поппер, ведущий представитель философии науки, усомнился, является ли эволюция научной, потому что она не может быть фальсифицирована. В 1974 году он писал: «Я пришел к заключению, что дарвинизм не является научной теорией, которую можно подвергнуть испытанию, но метафизической исследовательской программой» (51). Позднее он признал, что некоторые части эволюции могут быть подвергнуты испытанию, и в этих пределах она научна (52). Но многое в эволюционной теории остается за пределами научной объективности, например, происхождение жизни в начале, предполагаемый процесс постепенности, при котором крайне незначительные переходные стадии в течение миллиардов лет совершили восхождение видов от живых молекул до человеческого существа. Предположение о том, что случайная генетическая мутация и естественный отбор без каких-либо свидетельств о наличии переходных форм в летописи окаменелостей образует сложные формы, ставит под вопрос научность теории. К этим вопросам мы еще вернемся. А как насчет библейского креационизма? Научен ли он? Гюнтер С. Стент считает, что «сам термин „научный креационизм" - это соединение двух, логически исключающих друг друга понятий» (53), а судья Уильям Овертон, давая оценку закону в штате Арканзас, который предписывал преподавание креационизма, постановил, что научный креационизм не является подлинной наукой (54). Дж. П. Морилэнд правильно показывает, что утверждения «по самой своей природе естественная наука должна принять методологический натурализм» (в поддержку эволюции) и «теистическая наука является религией, а не наукой» (в противодействие библейскому креационизму) не являются заявлениями науки первого порядка относительно некоторых научных феноменов. «Скорее - это философские заявления второго порядка относительно науки. Это заявления со стороны, которые делаются вне науки и саму науку используют в качестве предмета, на который ссылаются. Следовательно, область философии, особенно философии науки, не являющейся наукой, займет подобающее ей доминирующее место, чтобы оценивать эти заявления. Ученые не являются специалистами в этих вопросах второго порядка, и когда они обсуждают их, то поступают как философы, а не как ученые» (55). Ведущий философ науки Элвин Плэтинга говорит, что «нам необходима теистическая наука» (56).

Теистическая наука занимает такое положение, когда нам не нужно ограничивать научную методологию методологическим натурализмом, как в эволюционной теории. Философ и историк науки Майкл Руз ограничивает пределы науки «нерушимым, естественным порядком» (57).

Почему наука должна ограничивать себя естественной сферой? Хотя эмпирическое доказательство заложено в сути научного исследования, Пауль К. Файербенд говорит о различных проблемах в эмпиризме. Различные мыслители «двигались разными путями и потому достигли разного вида научного познания». В результате, предостерегает он, «единство теории, внушенное призывами ученого к экспериментированию и его враждебностью к „гипотезам", должно рассматриваться с крайней осторожностью» (58).

Итак, существуют различные виды научного познания. Почему бы тогда действие Бога или сверхъестественное не рассматривать как вид научного мышления, при котором Бог является причиной Творения в теистической науке? Ведь, как отмечает Чарльз Б. Такстон, «наука включает много элементов; она включает вопрос о причине происхождения явлений» (59).

Причинная обусловленность как часть науки

Основным положением Дарвина являлась эволюция посредством естественного отбора. Однако такой методологический натурализм не может быть изолирован от причинности. В книге Дарвина «Происхождение видов» нигде ничего не говорится о происхождении жизни из некоего первичного состояния. Само название «Происхождение» - неверный термин. В своей книге Дарвин нигде не говорит о том, как появилось первое начало. Однако его упоминание о происхождении наводит на мысль о том, что он имеет в виду причинную обусловленность. Довольно нехорошо говорить, что естественные законы как бы превосходят причинную обусловленность. Дж. П. Морилэнд хорошо сказал: «Утверждать, что ученые объясняют явления, используя исключительно естественные законы, например, ссылаясь на модель закона как оболочку научного объяснения, значит просто лгать. Ученые объясняют определенные явления, происходящие во вселенной, используя не только естественные законы, но и ссылаясь на теорию большого взрыва как единственное причинное явление» (60).

Если эволюционная теория может говорить о причинности, почему этого не может делать теистическая наука? Генри Моррис был прав, сказав, что предполагалось, будто наука должна быть «рациональной, обусловленной и объединенной» и все же «запрещающей по определению даже возможность существования сверхъестественной Первопричины рациональности, обусловленности и единства вселенной, с которыми имеет дело наука». Далее сказано, что это «предположение совершенно произвольно» (61).

Доктор Абрахам Вульф, один из величайших философов науки, бывший профессор и глава Отдела истории научного метода при Лондонском университете, сказал, что у каждого события есть своя причина. «Это предположение широко известно как постулат, или принцип универсальной причинности». Он показал, что «принцип сохранения материи или энергии потеряет всю свою значимость без идеи причинной непрерывности, согласно которой последовательные события не только следуют, но следуют одно за другим. Фактически, простые законы последовательности понятны только в последнем случае, когда они могут быть показаны как результат прямых или косвенных причинных связей» (62).

Господин Джулиан Хаксли сказал о Дарвине следующее: «Он был одержим естественной историей с раннего детства» (63). Эволюционная точка зрения исторична, ибо согласно ей все живые существа имеют одного общего предка. Я заявляю, что Дарвин, хотя и сосредоточивал внимание на естественном отборе в эволюции, был увлечен историей (наследственной линией), когда писал свою книгу «Происхождение видов». Стивен С. Майер правильно показывает, что «Происхождение видов» Дарвина «не объясняется посредством естественного закона. Общее происхождение объясняется теоретическим допущением гипотезы об исторических событиях, которые могли бы подтвердиться множеством полученных в настоящее время данных... В историческом доказательстве Дарвина о происхождении, как и в общих исторических объяснениях теоретически допущенные прошлые случайные явления (или их модели) выполняют пояснительную работу. Законы этого не делают» (64). Например, «закон „для горения необходим кислород" не объясняет, почему определенное здание в определенном месте и в определенное время сгорело» (65). Причин могло быть множество: поджигатель, недостаточная охрана, испорченная электропроводка, неисправная керосиновая печь, тлеющая сигарета или отсутствие огнетушителей.

Так эволюционная теория сама исходит из предположения причинности, вытекающей из наследственной линии. Не проявляют ли лицемерие эволюционные теоретики, отвергая сверхъестественную причинную обусловленность и в то же время веря в естественную причинность? В пределах естественной сферы причинная обусловленность ограничивает поиск возможного доказательства.

Совмещается ли фактически такое ограничение с научной объективностью, которая стремится быть открытой для всякого доказательства? Разве устранение сверхъестественного не исказит субъективного исходного положения до того, как человек даже рассмотрит факты? Естественная теория предполагает поэтапное происхождение. Сверхъестественная теория предполагает творческий замысел. Как ученый может определить, что гомология (соответствие структур между разными организмами) среди животных является следствием поэтапного происхождения, а не творческого замысла? Может ли быть объективным ученый, если он или она занимаются исследованием, основываясь на предвзятых предположениях? Что произошло бы, если бы ученый в действительности был объективным и рассматривал все возможные варианты - как сверхъестественные, так и естественные? Что поддерживается эмпирическим доказательством: поэтапное происхождение или творческий замысел? К этому вопросу мы еще вернемся.

Происхождение жизни

Происхождение жизни не известно эмпирической науке, хотя эволюционисты предлагают разные идеи. Согласно популярной теории жизнь произошла из первичного состояния, когда молекулярные сложные структуры пересекли водораздел от органической химии к биологии, от неживого состояния к живому. А в 1953 году в Чикагском университете аспирант Стэнли Миллер в лаборатории Гарольда Урея экспериментировал с аминокислотами в смеси с водой, метаном, аммиаком и водородом - веществами, которые, как предполагалось, присутствовали в атмосфере и океане первобытной земли. Он пропустил через эти вещества искровой разряд (66). «Поскольку аминокислоты участвуют в создании протеинов, их называют иногда „строительными блоками жизни". Последующие эксперименты, основанные на модели Миллера - Урея, произвели множество аминокислот и других сложных соединений, участвующих в генетическом процессе, что побудило более оптимистичных ученых сделать вывод, что на первобытной земле в достаточном количестве присутствовали вещества, необходимые для созидания жизни» (67).

В 1980-е годы к экспериментам Миллера - Урея начали относиться с большим скептицизмом. Физики, изучающие атмосферу, теперь сомневаются, что атмосфера первобытной земли содержала значительное количество аммиака, метана или кислорода, достаточное для того, чтобы произошли те реакции, которые фактически получались посредством опытов. Молекулярные биологи обнаружили, что РНК (рибонуклеиновую кислоту), служащую мостом от химических элементов к ДНК, «крайне трудно синтезировать в условиях, которые преобладали при зарождении жизни». Более того, они больше не считают, что РНК может легко самовоспроизводиться, как считали раньше (68). «Возможно, самая обескураживающая критика последовала от химиков, которые испортили первичное состояние, показав, что органические соединения, полученные на первобытной земле, оказались бы подверженными химическим реакциям, делающими их непригодными для конструирования жизни. По всей вероятности, первичное состояние никогда не существовало, а без этого нет основания считать, что получение небольших количеств аминокислот посредством электрического разряда в неплотной атмосфере имело что-либо общее с происхождением жизни» (69).

Следовательно, мы не имеем эмпирических доказательств того, как зародилась жизнь. Наука не смогла опровергнуть библейское повествование о сотворении Богом. Астрофизик Кембриджского университета г-н Фредерик Хоил в своей книге «Эволюция из космоса» (1981) привел такое высказывание: «Вероятность спонтанного зарождения жизни от неживой материи равна отношению единицы к числу с 40 000 нулями после единицы!» Далее он делает вывод: «Этого достаточно, чтобы похоронить Дарвина и всю теорию эволюции» (70).

Невероятно, но некоторые ученые верят, что во вселенной жизнь зарождалась много раз (Докинс, Азимов, Биллингхэм) (71). Они учат этому, хотя не нашли доказательств жизни нигде во вселенной вне земли. Все же Френсис Крик, лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине в 1962 году за свою работу о ДНК, утверждает, что жизнь зародилась на какой-то другой планете девять миллиардов лет назад (72). В своем обзоре о «посланной панспермии» Крик считает, что некие инопланетяне упаковали бактерии в один микрон шириной и два микрона длиной, прикрепили их к борту космического корабля и послали их на другие планеты, включая Землю. Такие бактерии можно замораживать живыми, и большинство из них выживет. «При очень низкой температуре, какая существует в космосе, многие из них могут выжить достаточно успешно в течение десяти тысяч лет. Они будут почти невосприимчивы к ударным волнам и другим подобным случайностям» (73).

Человеческое воображение не знает границ! Этим ученым недостает одного - объяснить, как зародилась жизнь на этих предположительно других планетах. Нам не восполнить неспособность науки объяснить зарождение жизни на нашей планете перевозом бактерии на космическом корабле из космоса. Вопрос остается таким же большим, как расстояние до той планеты, откуда прилетела эта бактерия, - как зародилась жизнь там? Более того, у нас нет эмпирического доказательства того, что бактерия может развиться в сложный организм как первая ступень эволюционного восхождения к более сложному. Кроме того, насколько это касается нашей планеты, мы не имеем доказательства существования первичного состояния в самых древних скалах (74). И даже при наличии такого доказательства, делает вывод Клаус Доуз из института биохимии университета Иоганна Гутенберга в Германии: «Очень непохоже, чтобы первичные формы жизни могли развиться спонтанно в первичном состоянии» (75).

(1) Michael Bartholomew, Bemad Nortion, And Robert M. Young, Block VI. Problems in the Biological and Human Sciences, London: The Open University, 1981, p. 17.

(2) W. R. Bird. The Origin of Species Revisited: The Theories of Evolution of Abrupt Appearance, New York: Philosophical Library, vol. 1, p. 1.

(3) Ernst Mayr. "Behavior Programs and Evolutionary Strategies" / American Scientist 62, November-December 1974, 650.

(4) Ernst Mayr. "Darwin and Natural Selection: How Darwin May Have Discovered His Highly Unconventional Theory" / American Scientist 65, May/June 1977, 321.

(5) Натуралист Альфред Уэллас написал работу по естественному отбору и послал ее Чарльзу Дарвину в 1858 году. Она шокировала Дарвина, который работал над своей теорией около 20 лет, и он боялся, что его собственному труду по естественному отбору угрожает опасность потерять пальму первенства, хотя оба человека трудились независимо друг от друга. Чарльз Лаилл, друг Дарвина, договорился с обществом Линнея в Лондоне, что Дарвин и Уэллас - оба представят свою работу в 1858 году.

(6) Henry M. Morris. The Biblical Basis for Modern Science, Grand Rapids: Baker, 1990, p. 111.

(7) Ernst Mayr. "Darwin and Natural Selection", p. 327.

(8) Martin Lins цит. в: Huston Smith. "Evolution and Evolutionism" / Christian Century, July 7-14, 1982, p. 755.

(9) Robert Wright. "Our Cheating Hearts" / Time, Aug. 15, 1994, pp. 44-52.

(10) Morris, p. 403.

(11) Charls Darwin. The Origin of Species, New York: Carlton, p. 373.

(12) Paul K. Jewett. God, Creation and Revelation, Grand Rapids: Eerdmans, 1991, pp. 479, 480.

(13) Вот несколько ученых, которые в разной степени делают эволюционную теорию контекстом для интерпретации повествования Книги Бытие о Творении: Augustus Strong. Systematic Theology, Philadelphia: Juson, 1907, pp. 465, 466; Bernard Ramm. The Christian View of Science and Scripture, Grand Rapids: Eerdmans, 1954, pp. 76-79; Langdon Glikey. Maker of Heaven and Earth, Garden City, N. Y. : Doubleday, 1965; Millard J. Erickson. Christian Theology, Grand Rapids: Baker, 1986, pp. 381, 382; Paul K. Jewett. God, Creation and Revelation, Grand Rapids: Eerdmans, 1991, pp. 478-484.

(14) Marco T. Terreros. "Death Before the Sin of Adam: A Fundamental Concept in Theistic Evolution and Its Implications for Evangelical Theology" / Ph. D. dissertation, Andrews University Theological Seminary, 1994. См. : Andrews University Seminary Studies 32, Nos. 1, 2, Spring-Summer 1994, 114.

(15) Karl Barth. Church Dogmatics, vol. 3, part 2, pp. 51 l-640. Cp. : Barth (1966), vol. 2, part 1, pp. 608-677.

(16) Thomas N. Finger. Christian Theology: An Eschatological Approach, Scottdale, Pa. : Herald, 1989, vol. 2, p. 413.

(17) Alfred Whitehead. Process and Reality, New York: Free, 1929, pp. 25, 26.

(18) John Maquarrie. Principles of Christian Theology, New York: Scribner, 1966.

(19) Pierre Teilhard de Chardin. The Phenomenon of Man, Bernard Wall, trans., New York: Harper, 1959.

(20) Августин, видимо, исходил из представления, что Бог посеял семена в естественном порядке вещей для продолжающегося творения (On the Holy Trinity (3. 8), The Nicene and Post-Nicene Fathers, First Series, Edinburg, Scotland: T&T Clark, 1988, vol. 3, pp. 60, 61).

(21) В своем труде «Сумма теологии» Фома Аквинский, рассмотрев развитие в Троице (Q 27-43), берется за рассмотрение развития творений от Бога (Q 44-49). Он рассматривает оба эти развития в контексте прообраз - исполнение (45. 6). Таким образом, «каждое существо в любой форме бытия произошло от Бога» (44. 1). Такая концепция, видимо, повторяет идею развивающегося творения (Summa Theology, vol. 1, pp. 229-256).

(22) Теистическая эволюция - это Божественное действие, присущее природе, в то время как развивающееся творение делает акцент на трансцендентальной деятельности Бога. См. : Bernard Ramm. The Christian View of Science and Scripture, Grand Rapids Eerdmans, 1971, p. 147.

(23) "The Church Today" / The Documents of Vatican U, p. 234.

(24) Там же, с. 265.

(25) Там же, с. 117.

(26) Catechism of the Catholic Church, p. 74.

(27) Ernst Mayr. "Darwin and Natural Selection: How Darwin May Have Discovered His Highly Unconventional Theory" / American Scientist 65, May/June 1997, 321.

(28) Michael Denton. Evolution: A theory in Crisis, Bethesda, Md. : Adler and Adler, 1986, p. 37.

(29) Isaak Asimov. Asimov's New Guide to Science, New York: Basic Books, 1972, p. 772.

(30) Murvin L. Lubenow. "Augustine: Evolutionist or Creationist" (an unpublished paper presented to the Evangelical Theological Society, Nov. 17-19, 1994, Chicago).

(31) Боул утверждает, что в действительности Аристотель не был родоначальником эволюции. Естественный отбор, придуманный Дарвином, явился «подлинной научной революцией» (Peter J. Bowler. Evolution:The History of an Idea, Berkeley, Calif. : University of California, 1989, pp. 20, 21).

(32) Эйсли утверждает, что биологи восемнадцатого столетия сделали свой вклад в новое понимание эволюции, такой как прогноз Руффона о законе последовательности, согласно которому животные не вышли из Ноева ковчега (с. 44), а развились в тех местах, где они теперь живут. Еще одна идея включает убеждение деда Дарвина Эразма Дарвина «о передаче по наследству приобретенных качеств» (с. 48). Джин Ламарк держался подобной идеи (с. 49). «Он и Эразм Дарвин делали акцент на стремлении, „борьбе" организма за выживание и адаптацию» (с. 51). «Ламарк, видимо, впервые понял важность концепции влияния использования и неиспользования на индивидуальные органы. Позднее эта концепция была принята Чарльзом Дарвином» (с. 55) (Loren Eiseley. Darwin's Century, Garden City, N. Y. : Doubleday, 1958, pp. 44-55).

(33) Грин утверждает, что «Буффон был очень близок к идее естественного отбора» (с. 152). «Мутация видов - концепция, к которой Буффон двигался ощупью, стала отправной точкой Ламарка» (с. 159). «Гипотеза развития» Ламарка стала основной в его эволюционной точке зрения (с. 161). «Ламарк впервые сделал тщательную, систематическую разработку эволюционной идеи», хотя сама идея принадлежит дедушке Дарвина Эразму Дарвину (с. 166) (John Green. The Death of Adam: Evolution and Its Impact on Western Thought, Ames, Iowa: Iowa State University, 1959, pp. 145-169).

(34) В 1942 году Джулиан Хаксли придумал выражение «современный синтез» (Roger Lewin. "Evolutionary Theory Under Fire: An Historical Conference in Chicago Challenges the Four-Decade Long Dominance of the Modern Synthesis" / Science 210, Nov. 21, 1980, 883).

(35) Господин Джулиан Хаксли упоминает 1915 год, а Эрнст Мейер приводит 1930-е годы. Возможно, в это время имел место синтез естественного отбора Дарвина и генетической наследственности Менделя. См. : Sir Julian Huxley цит. в: The Evolution of Life: Its Origin, History and Future, Sol Tax, ed., Chicago University, 1960, p. 10. Ernst Mayr. Populations, Species, and Evolution, Cambridge, Mass. : Harvard, 1970, p. 1. Теодосий Добзханский был одним из архитекторов неодарвиновского современного синтеза. Brian Leith. The Descent of Darwin: A Handbook of Doubts About Darwinism, London: Collins, 1982, p. 19.

(36) Постдарвинизм - это термин, придуманный мною для того, чтобы показать конец строгой дарвиновской модели. Хотя современный синтез добавил случайную генетическую мутацию к дарвиновскому одиночному принципу естественного отбора, соединение не укрепи-ло основной дарвиновский тезис. Появление молекулярной биологии и изучение ДНК бросило серьезный вызов основному тезису Дарвиновской эволюционной теории. Этот вызов содержится и в работе Найлза Элриджа и Стивена Джея Гоулда, выдвинувших теорию «прерывистого равновесия». Внезапное появление видов летописи окаме-нелостей полностью поставило под сомнение дарвиновскую постепенность.

(37) В 1980 году Стивен Джей Гоулд и Найлз Элридж предложили новую теорию прерывистых, а не постепенных изменений эволюционного развития. См. : Philip E. Johnson. Darwin in Trial, Downers Grove, III. : InterVarsity, 1991, pp. 11, 39, 50.

(38) Philip Johnson. Darwin on Trial, Downers Grove, III. : InterVarsity, 1991, p. 118.

(39) L. Beverly Halstead. "Halstead's Defense Against Irrelevancy" / Nature 292, July 30, 1981, 404.

(40) Bowler, p. 356.

(41) Scott M. Huse. The Collapse of Evolution, Grand Rapids: Baker, 1983.

(42) Michael Denton. Evolution: A Theory in Crisis, Bethesda, Md. : Adler & Adler, 1986.

(43) Johnson.

(44) J. P. Moreland, ed. The Creation Hypothesis: Scientific Evidence for an Intelligent Designer, wners Grove, III. : InterVarsity, 1994.

(45) Percival Davis and Dean H. Kenyon. Of Pandas and People: The Central Question of Biological Origin, Dallas: Haughton, 1989.

(46) Leith.

(47) Michael Polanyi. "Life's Irreducible Structure" / Science 160, June 1968, 1308-1312.

(48) W. R. Bird. The Origin of Species Revisited: The Theories of Evolution and of Abrupt Appearance, New York: Philosophical Library, 1954, vol. 1.

(49) Справедливости ради нужно сказать, что наука обнаружила несколько переходных организмов, таких как археоптерикс, но они, кажется, как исключение, подтверждают правило. Археоптерикс похож на небольшого динозавра, называемого компсогнатус, и больше напоминает птицу с крыльями и опереньем, но на его крыльях имеются когти, а во рту зубы. См. : Philip Johnson. Darwin on Trial, p. 78.

(50) Johnson, p. 9

(51) Karl Popper, quoted in Leith, p. 26.

(52) Там же, с. 28.

(53) Gunther S. Stent цит. в: Science and Creationism, Ashley Montagu, ed., Oxford: University Press, 1984.

(54) Michael Ruse, ed., But Is It Science? Buffalo, N. Y. : Prometheus, 1988, p. 6.

(55) J. P. Moreland. The Creation Hypothesis: Scientific Evidence for an Intelligent Designer, J. P. Moreland ed., Downers Grove, III. : InterVarsity, 1994, p. 43.

(56) Alvin Platinga. "When Faith and Reason Clash: Evolution and the Bible" / Christian Scholar's Review 21, No 1, 1991, 30.

(57) Michael Ruse. "Creation Science Is Not Science" / Science, Technology, and Human Values 7, No. 40, Summer 1982, 74.

(58) Paul K. Feyerabend цит. в: Beyond the Edge of Certainty: Essays in Contemporary Science and Philosophy, Robert G. Colodny, Englewood Cliffs, N. J. : Prentice-Hall, 1965, p. 146.

(59) Charles B. Thaxton, ed. Of Pandas and People: The Central Question of Biological Origins, Dallas: Haughton, 1989, p. viii.

(60) Moreland, p. 55.

(61) Henry M. Morris. The Biblical Basis for Modern Science, Grand Rapids: Baker, 1990, p. 31.

(62) Abraham Wolf, цит. там же, с. 35.

(63) Sir Julian Huxley цит. В: Evolution After Darwin, vol. 1, p. 2.

(64) Stephen C. Meyer цит. в: The Creation Hypothesis, p. 81.

(65) Там же, с. 79.

(66) Julius Rebek, Jr. "Synthetic Self-Replicating Molecules" / Scientific American, July 1994, p. 48.

(67) Johnson, p. 102.

(68) Walter L. Bradley and Charles B. Thaxton цит. в: The Creation Hypothesis, p. 175.

(69) Johnson, p. 103.

(70) Sir Frederic Hoyle цит. в: Paul Kildare. "Monkey Business" / Christian Order 23, December 1982, 589.

(71) Richard Dawkins цит. в: But Is It Science? P. 202.

(72) Fransis Crick. Life Itself: Its Origin and Nature, New York: Simon and Schuster, 1981, p. 116.

(73) Там же, с. 128.

(74) Michael Denton. Evolution: A Theory in Crisis, p. 263

(75) Klaus Dose. "The Origin of Life: More Question Than Answers" / Interdisciplinary Science Reviews 13, No 4, 1988, 352.

Глава 32. Доказательства, опровергающие эволюцию

Многие доказательства ставят под сомнение дарвиновскую теорию эволюции. Мы рассмотрим некоторые из них в последующих двух главах.

Поэтапное происхождение или творческий замысел

Некоторые биологи используют свои доказательства, чтобы разграничить так называемый научный подход к происхождению (поэтапное происхождение) от «ненаучного» по их мнению подхода (творческий замысел). Такие демаркационные доказательства вытекают из философии науки, называемой логическим позитивизмом (1). Логическому позитивизму положено начало на семинаре Морица Шлика в Венском университете в 1923 году. К нему примкнули А. Дж. Аир, Рудольф Карнэп, Герберт Фейджел и Людвиг Уитгенштейн. Они установили то, что, по их мнению, является стандартом понятий, имеющих смысл. Как отмечает Милард Эриксон: «Согласно их точке зрения существует только два вида осмысленного языка: 1) математико-логические истины, в которых утверждение содержит ответ в себе самом, например, „сумма углов треугольника равна 180 градусам" и 2) эмпирические истины, например, „книга лежит на столе". Эмпирические истины являются утверждениями, которые подтверждаются чувственными данными. Только такие виды языка имеют смысл. Все другие утверждения, не относящиеся к математическим, эмпирическим или научным, удостоверенным чувственными данными, являются в буквальном смысле „вздором", или бессмыслицей» (2).

Как справедливо заметил Эриксон, логический позитивизм свел язык метафизики, этики, теологии и других отраслей знания к бессмыслице. Это заключение невозможно подтвердить, используя ограниченные критерии самого логического позитивизма. Итак, логический позитивизм терпит крах, потому что не может отвечать собственным критериям.

С крахом логического позитивизма аналитическая философия пришла к изучению языка в контексте его использования, - подхода, известного как функциональный анализ. Это значит, что мы должны оценивать язык, используемый в биологии и теологии, из разных контекстов двух областей. Следовательно, критерий для оценки подлинности одного не может служить критерием для оценки подлинности другого.

Людвиг Уитгенштейн в своих более поздних взглядах сравнивал разные контексты с разными играми. Никто не стал бы применять правила игры в бейсбол к футболу. В каждой игре существуют свои правила. Таким же образом язык теологии при рассматривании сотворения и творческого замысла соответствует своему собственному контексту и так же имеет силу в своем контексте, как любой другой язык в других контекстах, в том числе биологических взглядах на поэтапное происхождение.

Стивен Майер написал о методологическом эквиваленте разумного творческого замысла и натуралистического поэтапного происхождения: «Творческий замысел и поэтапное происхождение оказываются равно научными или равно ненаучными в зависимости от критериев, используемых для определения их научного статуса, и, чтобы вынести такую оценку, выбираются готовые критерии, нейтральные с позиций метафизики» (3). Дело в том, что слово «замысел» пришло в научную лексику благодаря работам физиков. Они «раскрыли вселенную, несомненно, очень тонко настроенную для возможности существования человеческой жизни» (4).

«Несмотря на это возрождение интереса к гипотезе (разумного) замысла, физики, космологи, биологи с неохотой рассматривают такую идею. Как заметил историк науки Тимоти Линайор: „Современная биология упорно сопротивляется телеологическим воззрениям. И все же почти в каждой области исследований биологи находятся в большом затруднении, пытаясь найти язык, который обходил бы стороной замысел, присутствующий в живых формах"» (5). Кроме того, как сказали Мей-Вон Хоу и Питер Т. Саундерз, «всемогущая сила естественного отбора стала все больше и больше походить на объяснение с точки зрения сознательного творческого замысла всемогущего Творца» (6).

Функция ДНК

В 1953 году Френсис Крик и Джеймс Уотсон открыли строение двойной спиралевидной молекулы ДНК (7). ДНК чрезвычайно обогатила наше понимание того, как развивается живой организм. Исследования показали, что идея естественного отбора и случайной генетической мутации с акцентом на поэтапное происхождение является слишком узкой точкой зрения, потому что ДНК - этот уникальный способ сохранения информации говорит намного больше о творческом замысле мудрого Творца.

Майкл Дентон в своей оригинальной книге «Эволюция: теория перед лицом кризиса» говорит об удивительной способности ДНК сохранять биологическую информацию. «Способность ДНК сохранять информацию в огромной степени превосходит ту же способность у любой другой известной системы. Она настолько продуктивна, что вся информация, определяющая такой сложный организм, как человек, помещается в менее чем нескольких тысячах миллионных долей грамма. Информация, определяющая все виды организмов, когда-либо существовавших на планете, количество которых, согласно Г. Г. Симпсону, равно миллиарду, могла бы поместиться в чайной ложке, и там еще осталось бы место для всей информации, содержащейся в каждой когда-либо написанной книге» (8).

Джон В. Оллер и Джон Л. Оумдэл сравнили со способностью ДНК способность человеческого языка. Они заметили, что «происхождение способности человеческой речи сходно с вопросом происхождения самой жизни» (9). Они делают вывод, что «сложные и отчетливые структуры языка отображены в деликатных композициях биологических структур в соответствии с информацией, закодированной в ДНК. Мы логически показали, что речевая способность не может появиться чисто материалистическим путем. Логическая пропасть, разделяющая разум и материю, является непреодолимым барьером для любого происхождения материалистическим путем. Если принять определения Пирса и Эйнштейна, то пропасть, которую они описывают, невозможно преодолеть без вме-шательства воистину трансцендентного Разума - они оба делают такое заключение» (10).

Неверно говорить вместе с зоологом Оксфордского университета Ричардом Доукинсом, что Бог не может быть источником ДНК. «Объяснять происхождение механизма ДНК/протеина, ссылаясь на небесного Конструктора, значит не объяснить совершенно ничего, ибо остается необъяснимым происхождение небесного Конструктора. Можно сказать нечто такое: „Бог всегда был там" или, позволив себе такого рода ленивый подход, вы с тем же успехом можете сказать „ДНК всегда была там" или „Жизнь всегда была там" и этим все сказано».

Доукинс упустил из виду, что в живом организме происходит работа на двух уровнях - ДНК на более высоком уровне предлагает проект, а на более низком уровне происходят физико-химические процессы, рассматриваемые некоторыми как модель происхождения. Доукинсу следовало бы серьезно рассмотреть оригинальную работу другого профессора Оксфордского университета Майкла Поланьи.

В яркой статье, озаглавленной «Непревратимые структуры жизни», Поланьи, бывший аспирант колледжа Мертон Оксфордского университета, сравнил механизмы с эволюционной теорией. Люди создают механизмы, хотя они используют законы неживой природы. «Итак, механизм как целое работает под контролем двух различных принципов. Более высокий - проект механизма, и он подавляет более низкий, который заключается в физико-химических процессах, происходящих в механизме» (11).

Поланьи рассматривает живые механизмы и информацию, содержащуюся в ДНК, как граничные условия с рядом ограничений над ними. Он рассуждает, что «граничное условие никогда не связано с процессом, который оно ограничивает». Например, когда Гали-лео проводил свой опыт с мячами, скатывающимися по наклону, выбор наклона не имел отношения к законам механики. Кроме того, форма и обработка испытательных труб не имели ничего общего с законами химии. Мы не можем определять структуру механизмов законами, которые они используют. «Следовательно, - делает он вывод, - морфология живого превосходит законы физики и химии» (12). Ссылаясь на ДНК, Поланьи сомневается в эволюционной теории. «Во свете нынешней теории эволюции кодовая структура ДНК должна появиться в результате серии случайных вариаций в процессе естественного отбора. Однако этот эволюционный аспект здесь не применим. Каким бы ни было происхождение конфигурации ДНК, она может функционировать как код только в том случае, если ее порядок не является следствием воздействия потенциальной энергии. Он должен быть так же физически неопределим, как последовательность слов на напечатанной странице. Подобно тому, как расположение слов на напечатанной странице не связано с химическим составом напечатанной страницы, так и базисная последовательность в молекуле ДНК не связана с химическими силами, действующими в молекуле» (13).

«Можно ли уподобить контроль морфогенеза посредством ДНК проектированию и созданию механизма инженером?» - спрашивает Поланьи. Он отвечает на свой вопрос положительно. Кодовая структура ДНК со всей ее информацией, которая воздействует на рост организма, влияет на организм, как инженер на машину. Тот факт, что организм использует физико-химические вещества внутри себя, никоим образом не дает полную картину организма, который находится под двойным контролем - ДНК и физико-химических веществ, причем ДНК принадлежит первоочередное влияние. Мне кажется, что эта модель говорит о творческом замысле (не поэтапном происхождении), где ДНК оказывает главное влияние на развитие живых организмов.

Скотт М. Хьюз, рассуждая о ДНК, отмечает, что «ученые - разработчики компьютеров убедительно показали, что информация не возникает и не может возникнуть спонтанно. Она является только следствием расходования энергии (расположения в определенном порядке букв и слов) и находится под руководством разума, что имеет решающее значение. Поэтому, поскольку ДНК - информация, напрашивается единственный логический и разумный вывод - ДНК была образована Разумом» (14).

На основании работы над ДНК кажется более разумным заявить о том, что она свидетельствует о мудром Создателе и, следовательно, красноречиво свидетельствует о творческом замысле, а не о поэтапном происхождении.

Сложность

Эволюционная теория - это парадигма, концепция, еще не доказанная, но принятая как основное предположение. Наука изучает природу в рамках этой предполагаемой парадигмы в поисках доказательств в поддержку самой парадигмы. Следовательно, сама парадигма настраивает и формирует поиск. Когда мы начинаем видеть, насколько сложно устроена природа, то замечаем это на каждом шагу. Человек должен задать серьезный вопрос: могло ли это сложное устройство природы развиться от случайной генетической мутации или естественного отбора? Майкл Дентон раскрывает огромность проблемы, когда говорит о ДНК. «Для скептика является оскорблением разума предположение, что генетические программы организмов более высокого порядка, состоящие примерно из миллиарда бит информации, эквивалентны последовательному расположению букв в небольшой библиотеке в тысячу томов, содержащих в зашифрованной форме бесчисленное множество замысловатых алгоритмов, контролирующих, обуславливающих и организующих рост и развитие миллиардов и миллиардов клеток в сложные организмы, - что такие генетические программы были составлены чисто случайным образом. Но дарвинист принимает такую идею без тени сомнения - парадигме отдается предпочтение» (15).

Учитывая сложность таких бесконечно малых элементов ДНК, какой из наблюдаемых известных нам процессов отвечает за их развитие? Дело в том, что эволюционная теория не дала информации о том, как могло возникнуть такое сложное строение на самом основном уровне живых организмов. В своей содержательной книге «Происхождение Дарвина» Брайен Лейт поясняет: «Я не думаю, что есть такой эволюционист, который очень обрадовался бы существующим идеям о том, как появляется сложное строение» (16).

Ричард Докинс в журнале «Новая наука» отмечает, что для объяснения «организованной и явно целенаправленной сложной структуры жизни» существуют только две альтернативы дарвинизму. Это «Бог и ламаркизм». Поразительно, до какой степени увлекла Докинса эволюционная теория, когда он отвергает идею Бога как разумную причину происхождения сложного строения в природе. «Я боюсь, что быстро разделаюсь с Богом. У Него может быть много добродетелей: без сомнения, Ему нет цены, когда Он тревожит совесть и утешает умирающих и осиротевших, но там, где идет речь об организованном сложном строении, Он не при чем. Мы пытаемся объяснить организованное сложное строение и ссылаться при объяснении на существо, достаточно организованное и сложное, как на его Создателя, значит, молоть чепуху» (17).

По крайней мере Докинс признает существование Бога, Который «тревожит» и «утешает» человеческие существа. До некоторой степени он все же признает сверхъестественное. Почему тогда он ограничивает причинную обусловленность естественной? Неужели его предвзятое мнение ограничивает его настолько, что он отказывается разобраться во всех существующих возможностях, как следовало бы ожидать от нормальной научной методологии? Стивен К. Мейер был прав, когда заметил: «Если соперничающие гипотезы исключаются до того, как им дадут оценку, то остающиеся теории могут незаслуженно занять доминирующее положение» (18). Это произошло в самоограничивающейся натуралистической парадигме эволюционной теории. Что нужно сделать науке - так это признать более разумным основанием сложного строения природы сверхъестественную причинную обусловленность, а не случайную генетическую мутацию и естественный отбор. Начиная от макромира и заканчивая микромиром - везде мы найдем сложное строение, и разум повергается в шок от предположения, что такая сложность является плодом случайной и бессмысленной эволюции.

Курт П. Уайз говорит, что сложность мира есть факт, который эволюция вынуждена оставить без объяснения. «Всякий, изучавший биохимию, был поражен чрезвычайной сложностью самовоспроизведения, транскрипцией, циклом Кребса и другими признаками живых организмов. Для тех, кто не изучал такой науки, они являются немногими из многих химических процессов, которые происходят в одной из триллионов клеток вашего организма в любой данный момент времени. Считается, что фотосинтез как пример субклеточного процесса состоит из целых пятисот химических ступеней, и мы полностью понимаем только некоторые из них. Однако сколько этих процессов происходит спонтанно внутри клеток» (19). Он прослеживает сложность на различных уровнях - от химических процессов в клетке до человеческих органов в их взаимосвязи, сложность групп организмов и их взаимодействий между собой, и, наконец, Земли и сложной комбинации астрономических тел, благодаря чему на нашей планете существует жизнь. «Макроэволюционной теории никогда не удавалось успешно объяснить формирование любого уровня этой сложности, не говоря уже о полном ее объеме» (20). Как сказал Майкл Дентон: «Практически в каждой области фундаментальных биологических исследований все чаще открываются более высокие уровни замысла и сложности» (21). Это действительно подвергает сомнению теорию эволюции.

Помимо сложности существует вопрос интеграции. «Словно недостаточно было самой сложности явлений, воистину поразительна интеграция этой сложности. Субклеточные химические процессы привлекают к участию большое количество сложных молекул и химических преобразований, но, кроме того, эти элементы и явления связаны в хорошо уравновешенные и своевременные группы элементов и преобразований, дабы воспроизвести комплексный процесс. Подобным образом функционирование субклеточных органелл, клеток в тканях, тканей в органах, органов в системах, систем в телах, организмов с другими организмами, групп организмов в биосфере - все это открывает потрясающую интеграцию. Как и в случае со сложностью этих элементов и явлений на любом данном уровне, никогда не наблюдалось, чтобы такой уровень интеграции возник из неразумного естественного закона и процесса. Интеграция, видимо, доказывает существование разумной причины» (22).

«Интеграция столь потрясающа внутри уровней, но еще более потрясает интеграция между уровней. Субклеточные системы органелл и химические процессы не только демонстрируют интеграцию, но сами связаны между собой, что необходимо для выживания клетки. Даже более впечатляющая подобная интеграция существует между всех уровней. И вновь этот уровень интеграции не объясняется эволюционной теорией, но адресуется к теории разумной причины» (23).

Человеческий глаз

В 1861 году, спустя два года после опубликования «Происхождения видов», Дарвин написал письмо биологу Асу Грею с такими словами: «На сегодняшний день глаз бросает меня в дрожь» (24). «Предположение о том, что глаз, - писал он, - со всеми его непревзойденными приспособлениями для регулировки фокуса на различные расстояния, для пропускания различного количества света и для коррекции сферической и хроматической аберрации является продуктом естественного отбора - это абсурд в высшем смысле этого слова, и я заявляю об этом открыто... Веры в то, что такой совершенный орган, как глаз, мог появиться в результате естественного отбора более, чем достаточно, чтобы ошеломить кого угодно» (25).

Если глаз бросил Дарвина в дрожь, вообразите, что могли бы сделать с ним нынешние дополнительные знания о глазе! «Недавние электрофизиологические исследования открыли очень сложную связь между нервными клетками сетчатки, которая помогает глазу выполнить много видов предварительной обработки данных визуальной информации, прежде чем передать ее в мозг в двоичной форме. Умение этих механизмов вновь было подчеркнуто их близкой аналогией с процессами усиления и очищения изображения, осуществляемыми ныне компьютерами, которые используются, например, в NASA на изображениях, передаваемых из космоса. Ныне более точной аналогией глаза можно считать телевизионную камеру» (26).

У Дарвина были все основания прийти в трепет при рассмотрении человеческого глаза, ибо мог ли естественный отбор создать такую упорядоченную и точную композицию, такую сложную систему? Более того, как мог невероятно медленный процесс естественного отбора создавать функционирующий глаз на каждом этапе его развития? Ричард Докинс признает, что человеческий глаз «в любом случае не мог бы появиться через одноэтапный отбор» (27). Он считает, что для развития человеческого глаза потребовалось бы несколько сотен миллионов лет (28). Однако в другом месте Докинс сказал: «Глаз - это преимущественно такое устройство, где каждая частица лучше, чем ничего; глаз, например, без хрусталика и даже зрачка может еще различать смутную тень хищника» (29).

Но как фактически частица глаза может быть глазом? Как мог предполагаемый долгий процесс создать глаз, в то время как глаз является только частицей более обширной сложной сети взаимосвязанных частей, составляющих систему зрения? Как сказал Элвин Платинга: «Здесь есть проблема: как, например, хрусталик развился, как предполагается, посредством произвольной мутации и естественного отбора, в то время как одновременно должны были развиваться необходимые мышцы, оптический нерв, сетчатка, палочки и колбочки и много других деликатных и сложных структур, которые должны быть приспособлены друг к другу таким образом, чтобы взаимодействовать друг с другом? Действительно, здесь участвует не только глаз. Здесь наличествует целая система зрения с участием необходимых частей мозга. Много различных органов и зависящих от них структур должны развиваться вместе, и тяжело представить себе серии таких мутаций, в которых каждый участник серии имеет адаптивные свойства, - серии, которые являются шагами на пути к появлению глаза и в которых последнее звено системы - это живое существо с таким глазом» (30).

Глаз слишком сложен сам по себе и в своей зрительной системе, чтобы быть продуктом случайного развития. Вот почему идея Докинса о том, что глаз функционирует как глаз даже на ранних стадиях развития, не имеет смысла. Гарвардский ученый Стивен Джей Гоулд спросил: хорошо ли иметь пять процентов глаза? Сознавая, что такой глаз не может видеть, ученый решил, что он может выполнять какие-либо другие функции, кроме зрения. Докинс не согласился с Гоулдом и сказал, что пятипроцентный глаз используется «для пятипроцентного зрения». Но как пятипроцентный глаз может использоваться для пяти процентов зрения, когда зрение отсутствует, если глаз не является стопроцентным глазом со всеми присущими ему элементами и полностью функционирующий, как отмечено выше Платингой? Правовед Филипп Е. Джонсон увидел нелогичность вывода Докинса и выразил это в следующих словах: «Ошибочность этого аргумента заключается в том, что „пять процентов глаза" не равноценно „пяти процентам нормального зрения"» (31).

Дэн Е. Нилссон и Сюзанна Пелгер из университета Ланд считали, что человеческий глаз мог бы развиться в течение «нескольких сотен тысяч поколений» «1 829 этапами» (32), однако они начинают с плоского, чувствительного к свету лоскутка клеток. Они ничего не говорят о том, откуда взялись эти светочувствительные клетки. Двое исследователей предполагают, что эти клетки присутствовали, но не знают, как они сформировались. А это является основным, что следует доказать, а не предполагать, если они желают продемонстрировать, как развивался глаз. Истинная наука начинает процесс вначале, а не далеко в пути.

То, что мы рассказали о глазе, относится ко многим другим органам или частям тела, например, к легкому птицы или ее крыльям. Каждое имеет сложную схему строения, где ни одна часть не может развиться без одновременного развития всех других частей. Проблема заключается в том, как могли появиться легкое и крылья такими, какие они есть? Как могло птичье легкое, через которое воздух проходит только в одном направлении, развиться из органа с двусторонним движением воздуха, как это происходит у всех других позвоночных животных?

И превыше всего это сложность человеческого мозга. Нейробиолог Роджер Сперри, лауреат Нобелевской премии 1981 года за исследование полушарий человеческого мозга, утверждает, «что мозг как единое целое так или иначе контролирует его составные части способом, который меняет функциональное физическое состояние 10 миллиардов нейронов мозга» (33). Хотя Сперри отвергает сверхъестественное, он, по крайней мере, сознает, что мозг имеет не только «функциональные физические» измерения. Сложное устройство человеческого мозга эквивалентно самой сложной компьютерной сети, известной человечеству, и убедительно говорит о Творце, а не о случайной вероятности его появления.

Майкл Дентон отмечает: «Если сложные компьютерные программы не могут измениться случайными механизмами, то наверняка то же самое относится к генетическим программам живых организмов» (34). Неверно проводить сравнение с «эволюцией» самолетов от моноплана Блериота до Боинга-747, ибо их развитие не зависело от случая (35). Мы не можем объяснить полнейшее совершенство всей вселенной на всех уровнях, ссылаясь на случайность и произвольные природные процессы (36).

Произвольная случайность привносит теорию вероятности в эволюционную теорию. Огромные периоды времени служили безопасной гаванью для эволюционных гипотез, потому что, по мнению ее теоретиков, при наличии достаточного количества времени возможно любое эволюционное развитие. При наличии достаточного времени могло появиться именно то, что необходимо в эволюционном процессе, как, например, появление числа 26на колесе рулетки. Но эта лазейка сегодня больше не годится, так как наука стала больше понимать сложность эволюции. «Теперь мы видим, что нужны значительные органические изменения, чтобы в костях, мускулах, артериях и тому подобном одновременно и независимо совершалось множественное развитие компонентов, - сообщает Хьюстон Смит. - Эти условия увеличивают требования к теории вероятности в астрономических масштабах. Это все равно, что на 10 или 15 столах одного и того же казино рулетка одновременно остановилась на числе 26, затем на числе 27, 28 и 29 в строгом порядке. Для совершения предполагаемых последовательных циклов понадобилось бы больше времени, чем существует Земля» (37).

Клетка

Дарвиновская эволюция считает, что постепенные микроэволюционные этапы объясняют развитие жизни полностью от первичного состояния до человеческого существа (некоторые даже утверждают, что люди будут развиваться и далее от своего первичного состояния (38). Многие люди понимают эволюцию как изменение от простого к сложному. Мы уже отметили, насколько сложен человек, и многое можно было бы сказать также о сложности животного мира. Наша цель - показать, что сложность не является конечным результатом некоего эволюционного процесса, но она появляется даже в самом маленьком структурном элементе жизни, таком как ДНК и одна-единственная клетка.

Молекулярная биология открыла целый новый сложный мир, который поражает воображение и показывает, насколько неправдоподобна теория эволюции. У. Р. Бёд в своей книге «Снова о происхождении видов» рассказывает об огромной сложности единственной клетки. Цитируя Сагана, он делает вывод, что простая клетка содержит «информацию... соизмеримую с сотней миллионов страниц Энциклопедии Британника» (39). Ричард Докинс сравнивает ее с 30 томами энциклопедии (40). Какая бы аналогия ни использовалась, всегда поражает, какое огромное хранилище заключено в одной крошечной клетке! Автор книги «О пандах и людях» говорит даже, что «если бы вся информация, содержащаяся в одной клетке нашего тела, была написана на пишущей машинке, получилось бы столько книг, сколько вмещает большая библиотека» (41). Крошечные бактериальные клетки невероятно малы, и «каждая является, по существу, настоящей микроминиатюрной фабрикой, содержащей тысячи тонко прилаженных деталей сложного молекулярного оборудования, собранного из сотни миллиардов атомов, и гораздо более сложного, чем любое оборудование, построенное человеком и абсолютно несравнимое с неживой природой» (42).

Кто может объяснить, как самая простая и самая крошечная клетка стала сложной? Общеизвестный эволюционный процесс не может служить причиной появления даже этих так называемых примитивных клеток. Фактически, как верно замечает Жак Монэд, «самые простые клетки, доступные нашему исследованию, не содержат в себе ничего примитивного» (43).

(1) Stephen C. Meyer цит. в: The Creation Hypothesis, p. 72.

(2) Millard J. Erickson. Christian Theology, Grand Rapids: Baker, 1986, p. 49.

(3) Meyer, p. 71.

(4) Там же, с. 67.

(5) Там же, с. 68.

(6) Мае-Wan Но and Pewter T. Sauders, eds. Beyond Neo-Darwinism: An Introduction to the New Evolutionary Paradigm, London: Academic, 1984, p. x.

(7) Percival Davis and Dean H. Kenyon. Of Pandas and People, p. 61.

(8) Michael Denton. Evolution: A Theory in Crisis, p. 334.

(9) John W. Oiler, Jr., and John L. Omdahl цит. в: The Creation Hypothesis, p. 238.

(10) Там же, с. 265.

(11) Michael Polanyi. "Life's Irreducible Structure" p. 1308.

(12) Там же, с 1309.

(13) Там же.

(14) Scott M. Huse. The Collapse of Evolution, Grand Rapids: Baker, 1983, p. 95.

(15) Denton, p. 351.

(16) Brian Leith. The Descent of Darwin: A Handbook of Doubts About Darwinism, p. 36.

(17) Richard Dawkins. "The Necessity of Darwinism" / New Scientist, Apr. 15, 1982, p. 130.

(18) Meyer, p. 100.

(19) Kurt P. Wise цит. в: The Creation Hypothesis, p. 228.

(20) Там же, с. 230.

(21) Denton, p. 342.

(22) Kurt P. Wise цит. в: The Creation Hypothesis, p. 230.

(23) Там же.

(24) Charles Darwin цит. в: Denton, p. 326.

(25) Charles Darwin цит. в: Scott M. Huse. The Collapse of Evolution, Grand Rapids: Baker, 1983), p. 73.

(26) Denton, p. 333.

(27) Richard Dawkins. The Blind Watchmaker, p. 140.

(28) Там же, с. 40.

(29) Richard Dawkins in But Is It Science? The Philosophical Question in the Creation/Evolution Controversy, Michael Ruse, ed. (Buffalo, N. Y. : Prometheus, 1988), p. 210. Cf. The Blind Watchmaker, p. 41.

(30) Alvin Platinga, "When Faith and Reasa on Clash: Evolution and the Bible, " p. 25.

(31) Philip E. Johnson, Darwin on Trial, p. 35.

(32) Dan-E. Nilsson and Susanne Pelger, "A Pessimistic Estimate of the Time Required for an Eye to Evolve, " Nature, Apr. 21, 1994.

(33) John Gliedman's comment in "Scientists in Search of the Soul, " Science Digest 90 (July 1982): 78. Роджер Сперри отвергает сверхъестественное и существование внефизического феномена.

(34) Denton, p. 315.

(35) Там же, с. 316, 317.

(36) Там же, с. 342.

(37) Huston Smith, "Evolution and Evolutionism, " Christian Century, July 7-14, 1982, p. 756. См. также Scott M. Huse, The Collapse of Evolution, p. 92, где он утверждает, что «время совершает разъединение, распад, а не синтез».

(38) Ричард Докинс говорит, что «человеческое тщеславие лелеет абсурдное представление о том, что наш вид - окончательная цель эволции» (The Blind Watchmaker, [London: Norton, 1987], p. 50).

(39) W. R. Bird, The Origin of Species Revisited, p. 300.

(40) Dawkins, p. 18.

(41) Charles B. Thaxton, ed. Of Pandas and People, p. 7.

(42) Denton, p. 250.

(43) Jacques Monod, Chance and Necessity: An Essay on the Natural Philosophy of Modern Biology, trans. From French by Austryn Wainhouse (London: 1972), p. 134.

Глава 33. Эволюция под обстрелом и испытание последнего времени

Сегодня под сомнением оказался даже основной механизм, который, по мнению Дарвина, являлся причиной эволюционного развития. Видимо, он подозревал, что находится на зыбкой почве. В своей книге «Происхождение видов» в 6-й главе Дарвин высказывается о трудностях своей теории. «Можно ли считать, - сомневается он, - что естественный отбор способен воспроизвести не такой уж важный орган, как хвост жирафа, который служит мухобойкой, а с другой стороны - такой удивительный орган, как глаз?» (1)

Естественный отбор

В течение девятнадцатого столетия ученые, принявшие эволюцию за факт, постепенно стали сомневаться в предполагаемом механизме эволюции посредством естественного отбора (2). В настоящее время некоторые даже говорят, что естественному отбору как «формирующей силе отведено скромное положение в происхождении видов» (3).

В книге «Происхождение видов» Дарвин говорит о домашнем разведении животных и объясняет: «Нет причин, почему бы принципам, так эффективно проявляющим себя в одомашнивании животных, не проявиться в природе» (4). Хотя у него не было никаких примеров естественного отбора, когда он писал свою книгу, он имел большие познания о том, как скотоводы выбирали и разводили домашних животных, чтобы улучшить породу. Многое доказывает, что селективное разведение улучшает животных и растения. Но такое сравнение обосновано только в том случае, если люди - собственники животных будут делать то же самое, что делают животные, предоставленные самим себе. Парадоксально, что Дарвин исключает мудрого Бога из процесса естественного отбора, но находит в разумных людях эмпирическое доказательство естественного отбора. Это основная логическая непоследовательность в его заявлении. Он не сравнивает яблоки с яблоками, хотя частичная аналогия предполагается. Как правильно замечает Филип Джонсон: «Аналогия с искусственной селекцией обманчива. Растениеводы и скотоводы используют разум и специальные знания, чтобы выбрать племенной скот и защитить их питомцев от естественных опасностей. Однако суть теории Дарвина заключалась в том, чтобы доказать, будто бесцельные природные процессы могут заменить разумный замысел» (5).

Из разведения домашнего скота Дарвин должен был усвоить один важный урок: изменения имеют определенные границы, и они не должны их переходить. «Мутация почти всегда (в 99, 995 %) вредна, если не смертельна для несчастного организма, в котором она происходит. Другими словами, мутация создает более слабые организмы с явными недостатками; они менее способны бороться за выживание. Этот факт прямо противоречит исходным положениям современной эволюционной теории» (6). Мутации необходимо понимать такими, какие они есть. Неправда, что они всегда благотворны или часты. Фактически, «мутации довольно редкое явление. И это замечательно, потому что большинство из них вредны, хотя некоторые могут быть нейтральными. Вспомните, что ДНК - это молекулярное сообщение. Мутация - это случайное изменение, похожее на ошибку при печатании на пишущей машинке. Ошибки при печатании редко улучшают качество написанного текста. Если их слишком много, они могут даже исказить информацию, содержащуюся в нем. Подобно этому, мутации редко улучшают качество сообщения ДНК, и слишком многие могут быть даже губительны для организма» (7).

Если даже мутации положительны, какова вероятность того, что они могут совпасть для образования даже одной новой структуры? Представьте, что крыло насекомого требует, по самой низкой оценке, только пять ген, и вообразите, что информация о новом крыле могла прийти от единственной мутации через ген. Подсчитано, что единственная мутация произойдет только в одном организме из 1 000. Вероятность двух мутаций в одном и том же организме - одна из 1 000 000. «Возможность совпадения пяти мутаций - одна из 1 000 000 000 000 000». Такое совпадение за жизненный цикл одного организма - из области фантастики. И это только одна мутация. «Все же организм составлен из многих структур, которые должны появиться в одно и то же время и действовать сообща в едином целом, если только они не работают ему во вред» (8).

Мало кто отрицает реальность микроэволюции. Вопрос заключается в том, может ли человек экстраполировать ее на макроэволюцию. Элвин Платинга свидетельствует, что «существуют некоторые эмпирические причины думать так; кажется, будто существует как бы оболочка ограниченных возможных изменений, которая окружает виды и их сородичей. С помощью искусственной селекции можно вывести некоторые другие виды плодовых мух и некоторые другие виды собак, но, что касается плодовых мух, в результате их становится просто больше. Когда люди занимаются разведением растений и животных, добиваясь определенных результатов, перед ними неожиданно встает барьер; дальнейшее селекционное разведение вызывает бесплодие или возвращение к прежним формам» (9).

В то время как Дарвин считал естественный обор главной движущей силой своей теории эволюции, ныне «все большее число ученых воспринимают естественный отбор как разумное объяснение видоизменения свойств, но не как причину происхождения новых структур». И даже если бы естественный отбор действовал на генетическую изменчивость для воспроизведения новых видов, то и «тогда дарвинист столкнулся бы с трудными проблемами. Во-первых, если организмы могут быть легко видоизменены естественными силами для воспроизведения всего разнообразия, которое мы наблюдаем среди видов сегодня, почему во всем существует некая генеалогическая линия, достаточно устойчивая и отчетливая, чтобы называться видом? Почему в мире не существует множества промежуточных форм каждого существующего вида. Фактически, в мире гораздо больше того, что свидетельствует о разумном замысле: он наполнен определенными и устойчивыми видами, которые сохраняют свои отличительные особенности долгие периоды времени, а промежуточных форм, ожидаемых дарвинистами, не существует» (10). Постоянство, а не изменение в основном превалирует в природе. Нам нужно внимательнее рассмотреть естественный отбор. Во-первых, следует признать, что он не объясняет приспособляемости (11), происхождения видов (12), альтруизма, который мы наблюдаем в природе (13), или энтропии (14). Если мы приписываем естественному отбору появление всех видов, существующих ныне, то почему мы находим так много находящегося в статическом равновесии - то есть организмы, которые не изменяются? (15) Фактически мы не имеем доказательств, что естественный отбор имеет творческую силу (16). Естественный отбор существовал до Дарвина, и Эдвард Блит считал, что он поддерживает устойчивость видов и является идеей, «постулированной, по существу, всеми защитниками творческого замысла, включая отца таксономии Карла Линнея» (17). Как эволюционисты подтверждают свою предпосылку того, что естественный отбор создает виды по модели поэтапного происхождения, тогда как другие видят в нем средство поддерживания устойчивости видов по модели творческого замысла, в особенности когда неизвестно, может ли естественный отбор создавать новые виды (18) ? Нам следует помнить, что Дарвин потерял веру, и это было основным, что побудило его заменить естественным отбором творческое дело Божье. Вытеснив Бога природою, он должен был к чему-то прийти. Поэтому он ухватился за естественный отбор.

Более того, Дарвину естественный отбор объяснял все. Но если он объясняет все, объясняет ли он фактически что-нибудь? Как выразился Брайен Лейт: «Если наличие адаптации является доказательством отбора, а отсутствие адаптации не является доказательством против отбора, то возможно ли отрицать существование отбора вообще? Другими словами, если отбор объясняет все, то фактически он не объясняет ничего. Хорошие научные теории должны быть подвергнуты испытанию, и даже допускается возможность их опровержения» (19).

Летопись окаменелостей не подтверждает теорию Дарвина

Что касается ископаемых остатков, А. Хэллэм из отдела геологических исследований университета в Бирмингеме, Великобритания, отмечает, что «они являются единственным прямым доказательством того, что на нашей планете существует история жизни, ив особенности процесс эволюции» (20). Если это так, то ученые имеют крайне хрупкое основание для веры в эволюционную теорию, как мы увидим в этом разделе. «Окаменелостям приписываются специфические хронологические периоды времени по единственной причине - предполагаемой эволюционной последовательности жизни. В свою очередь, единственным основанием биологической эволюции является летопись окаменелостей, таким образом воссозданная. Другими словами, допущение эволюции используется для систематизации порядка расположения окаменелостей, а затем получившийся порядок выдвигается как доказательство эволюции» (21).

Палеонтологи нашли почти 100 000 ископаемых видов. И все же, «где бы ни существовала последовательность, она либо относительно несущественна, либо является исключением» (22). Более того, 99 процентов биологии любого организма относится к мягкой анатомии, которая не сохраняется, и поэтому летопись окаменелостей представляет лишь один процент организма (23). В лучшем случае подсчитано, что 87, 8 процентов из 329 живых семейств наземных позвоночных животных превратились в окаменелость. Птицы поддались окаменелости очень незначительно (24).

Эволюция нуждается в изменении одного вида в другой по растущей ложной прогрессии от первой клетки к человеку. Если бы это существовало на самом деле, мы могли бы рассчитывать на то, что найдется доказательство существования переходных форм между различными категориями. Но можно исследовать летопись окаменелостей на всех уровнях, и такого доказательства не найдется. В первом издании книги «Происхождение видов» Дарвин признает, что летопись окаменелостей - это «самое очевидное и самое веское возражение, которое может быть выдвинуто против его теории» (25).

Однако вместо того, чтобы отказаться от своей теории, он, похоже, обвинил летопись окаменелостей за отсутствие промежуточных форм. «Я себе даже не представлял, насколько скудными окажутся данные о мутациях жизни даже в лучше всего сохранившихся и доступных геологических образцах. В противном случае мы уже обнаружили бы много промежуточных звеньев между видами, которые появлялись в начале и в конце каждой формации. Моя теория очень от этого страдает» (26). Дарвин явно обвиняет в неадекватности летопись окаменелостей в своей книге «Происхождение видов» в главе «Несовершенство геологических данных». В другом месте он говорит, что мы не находим бесчисленных переходных форм, потому что «данные несравнимо менее совершенны, чем обычно предполагалось. Земная кора - это обширный музей, но естественные коллекции были составлены несовершенным образом и лишь за долгие промежутки времени» (27). Он заявил, что «геологические данные гораздо более несовершенны, чем полагают большинство геологов» (28). Дарвин делает вывод, что «благородная наука геология теряет свою красоту из-за крайне несовершенных данных», потому что ископаемые - «плохая коллекция, собранная наугад и с редкими интервалами» (29).

Ясно, что Дарвин подходил к летописи окаменелостей со своей заранее сложившейся исходной предпосылкой относительно эволюции и навязывал свое мнение относительно летописи окаменелостей вместо того, чтобы подвергнуть сомнению свою теорию из-за отсутствия промежуточных форм. И он делал это во имя науки. Такая процедура противоречит научной методологии, которая позволяет объективным данным или экспериментированию подтвердить или опровергнуть теорию.

Мартин Дж. С. Радвик, лектор истории и философии науки Кембриджского университета, в своей книге «Значение окаменелостей» отмечает субъективность исследования окаменелостей. «Значение окаменелостей оценивалось по-разному в разные периоды времени. В действительности, те же самые образцы окаменелостей (например, зубы акулы) несколько раз были истолкованы по-новому с разной точки зрения - будто на них смотрели разными глазами» (30). Более того, исследования показали, что «окаменелости не доказывают постепенного изменения одного вида в другой, если двигаться слой за слоем, и что гораздо важнее - окаменелости не доказывают, что какие-либо основные группы с разными видами анатомической структуры имели общих предков» (31). Л. Беверли Холстед в книге «Природа» соглашается с этим, утверждая, что «никакой ископаемый вид не может рассматриваться как прямой предок любого другого вида» (32).

Эволюционные палеонтологи пытаются найти доказательства эволюции в окаменелостях. «Дарвинистский подход всегда таков - найти какое-либо подтверждающее доказательство, называя его доказательством эволюции, а затем игнорировать все трудности, связанные с этим» (33). С другой стороны, что покажется удивительным для многих людей, именно специалисты по окаменелостям, а не духовные лица были «самыми грозными противниками Дарвина» (34).

Прерывистое равновесие

Несмотря на 130 лет изучения летописи окаменелостей, ныне, как и во время Дарвина, доказательств существования переходных форм не существует (35). Вот почему в 1970-х годах профессор Гарвардского университета Стивен Джей Гоулд и палеонтолог Найлз Элдридж предложили теорию «прерывистого равновесия», на которую мы уже ссылались. Они развили теорию прерывистого равновесия, приобщив ее к отсутствию переходных форм в летописи окаменелостей. Было ясно, что летопись окаменелостей доказывает статическое равновесие (а не направленное изменение), что противоречило эволюционной постепенности. Кроме того, в окаменелостях виды появляются внезапно без какого-либо признака переходных форм. Статическое равновесие всегда сопровождается такими неожиданными явлениями. Этот факт полностью ставит под сомнение эволюционную теорию. Как говорит Филип Джонсон, «проблема окаменелостей для дарвинизма все время усложняется» (36).

Гоулд и Элдридж не первыми стали сомневаться в постепенности, предлагая «прерывистую эволюцию». Хьюго де Врайз «первым представил европейским сторонникам мутаций идеи крупного масштаба, прерывистую эволюцию» (37). Ученые модифицировали «основной Дарвиновский принцип постепенного изменения в концепцию статического равновесия, чередующегося эпизодами быстрого изменения», потому что «образцы ископаемых организмов, вообще говоря, не расположены по ступеням, но являются группа-ми, разделенными промежутком» (38).

За идеей «внезапной эволюции», «взрывной эволюции» (39), «мгновенного видообразования» (40) или «прерывистого равновесия» лежит сложным образом связанное с ними открытие, что новые виды, появляющиеся внезапно в летописи окаменелостей, не имеют и следа наследственной связи. «Новые данные биохимии, благодаря которым различия между организмами могут быть оценены до некоторой степени более качественно, в основном подтверждают модель группирования. При изучении последовательности аминокислот в протеинах было найдено, что организмы не могут быть выстроены в ряд А-В-С, где А является прародителем В, а В - прародителем С, но вместо этого они приблизительно равноудалены от других организмов, находящихся в систематической группе другой категории. Эта особенность остается более или менее постоянной в широком диапазоне видов» (41). В соответствии с этим Элвин Платинга отмечает, что «почти все виды, появляющиеся впервые в летописи окаменелостей, полностью сформированы без многочисленных цепей промежуточных форм, которые предлагает эволюция» (42).

Кембрийский взрыв

Когда геологи изучают напластовавшиеся слои в геологической колонне, они исходят из предположения, что самые древние слои содержат примитивные окаменелости, а в более поздних слоях вкраплены более сложные. Следовательно, считают они, геологическая колонна подтверждает эволюционное развитие от примитивного к более сложному по мере продвижения через слои в контексте времени. Однако достоверно известно, что первые слои, известные как кембрийские, свидетельствуют о наличии в них множества организмов. «Это воистину „взрыв" жизненных форм, зафиксированный в скалах в начале Кембрийского периода. Любая теория о происхождении и развитии жизни должна объяснить, каким образом настолько рано и неожиданно появилось такое широкое разнообразие организмов» (43).

Внезапное появление сложных организмов в кембрийских слоях подвергает серьезному сомнению понятие о наследственной связи. В то время как на эволюционном древе Дарвина все виды соединены одной наследственной линией, Стивен Джей Гоудд с его прерывистым равновесием сомневается в единой наследственной линии. Бернард Ренч, профессор зоологии университета в Мюнстере, говорит о «параллельной эволюции», а не об одной наследственной линии (44). Филип Джонсон считает, что «одним из самых сильных свидетельств» против единой наследственной линии является «кембрийский взрыв, при котором внезапно без какого-либо доказательства поэтапного происхождения от одноклеточных предков появились сложные группы животных» (45).

Фактически геологическая колонна демонстрирует некоторых более сложных животных в нижних слоях и менее сложных - в верхних. Предположение, что геологическая колонна сложилась на протяжении более четырех миллиардов лет, переворачивается вверх дном, если принять библейскую историю о всемирном потопе (см. Быт. 7, 8). В результате потопа геологическая колонна сложилась такой, какая она есть. Геологи должны изучать геологическую колонну как доказательство уничтожения допотопного мира, а не как доказательство эволюции. -

Кладисты

В то время как Дарвин верил в бесчисленное количество промежуточных звеньев (46), типологи (люди, которые изучают тела или формы живых организмов) не приняли теорию общего предка (47). Типологи и таксономисты провели тщательную классификацию видов до того, как Дарвин написал свою книгу в 1859 году. В действительности, классификация берет свое начало с Аристотеля, а Линней в восемнадцатом столетии придал ей новый импульс (48). Самая влиятельная из новых школ по таксономии известна под названием кладисты. Она была основана в начале 1960-х годов немецким систематиком Вилли Хенингом (49). Кладисты делают акцент на индивидуальности биологических классов и отрицают единую наследственную связь, ставя, таким образом, под сомнение эволюционную теорию.

В Британском музее естественной истории в 1980 году проводилась выставка «Место человека в эволюции». В музейной книге «Новый взгляд на динозавров» сказано, что «ни один ископаемый вид нельзя рассматривать предком любого другого» (50). Этот комментарий вызвал сильный переполох, как описывается на страницах журнала «Nature». Кладисты и эволюционная теория поссорились. Кейт Томпсон из Йельского университета комментировал их борьбу следующим образом: «Нет нужды напоминать, что мы живем в революционной фазе изучения эволюции, систематики и взаимосвязи организмов... К тезису Дарвиновской эволюции был добавлен новый кладистический антитезис, который заявляет, что поиски предков - это миссия глупца, что для нас возможно только одно - определить взаимосвязи родственной группы, основанные на анализе производных качеств... Это изменение в подходе, которое нелегко принять, ибо, в каком-то смысле, он противоречит всему, чему мы были научены до сих пор» (51).

Молекулярная биология

Молекулярная биология углубила полемику между эволюционистами и теми, кто сомневается в эволюционной теории. Мы уже отмечали, что сложность одной клетки приводит к основательным сомнениям относительно идеи развития от простого к сложному, потому что природа даже на своем микроуровне уже невероятно сложна. Более того, изучение молекул дало дополнительное доказательство статического равновесия. «Когда в 1960-е годы начали синтезировать больше упорядоченных белковых соединений, становилось все более очевидным, что молекулы не дают никакого доказательства упорядоченного устройства природы, но подтверждают традиционное представление о том, что в своей основе природная система соответствует высокоорганизованной иерархической схеме... Более того, оказывается, что отдельные части системы более математически совершенны, чем предсказали самые непреклонные типологи» (52).

Положение Дарвина о том, что жизнь возникла посредством натуралистического процесса, сейчас претерпевает серьезные изменения. «Дарвин считал это мнение очень удачным. Открытия же в молекулярной биологии, сделанные после Дарвина и особенно в последнее время, показали его большую несостоятельность, чем во время Дарвина», - сказал Элвин Платинга (53). Как, согласно теории эволюции, люди начали говорить, рассуждать, задавать вопросы, обретать совесть? Микробиологи Майкл Дентон и Дмитрий Кузнецов обнаружили основательное сходство между способностью человеческого языка и «раскрывающимися сериями систем биологического языка, включая генетический код. Поэтому почти невозможно рассматривать вопрос о том, как появилась способность человеческого языка, без рассмотрения в конечном счете тесно связанной с ним тайны того, как появилась сама жизнь. И напротив, сегодня биологи постепенно осознают, что открытия лингвистов способны нам помочь в понимании молекулярной биологии и биофизики» (54).

Изучение молекул показало молекулярную дистанцию между основными группами живого, а не наследственную связь (55). «Поэтому на молекулярном уровне естественный отбор действует, главным образом, как помеха изменению» (56).

Эволюционная логика под сомнением

Филип Е. Джонсон в книге «Дарвин под следствием» сосредоточивает свой натренированный в юриспруденции ум на том, чтобы взвесить заявления Дарвиновской эволюции. Признавшись, что он не является защитником креационизма, Джонсон говорит, что ставит своей целью «рассмотреть научное доказательство на его собственных условиях». Он полагает, что «ученые креационисты слишком сильно увлекаются библейским фундаментализмом», и исследует, «основан ли дарвинизм на справедливом научном доказательстве или он является еще одним видом фундаментализма» (57). Везде книга Джонсона проводит разделение между научным эмпирическим доказательством и метафизическими, или философскими предположениями. Он неоднократно делает вывод, что эволюция берет начало из теории, в которой отсутствуют эмпирические доказательства. Мы рассмотрим лишь один пример ошибочной логики, которую он критикует.

Стивен Джей Гоулд в статье «Эволюция как факт и теория» привел следующее сравнение: «Факты - это информация из мира. Теории - это структуры идей, которые объясняют и интерпретируют факты. Факты не исчезают, пока ученые обсуждают спорные теории, их объясняющие. Теория гравитации Эйнштейна заменила теорию Ньютона, но яблоки не повисли в воздухе в ожидании, чем закончатся дебаты. И люди, развившиеся из обезьяноподобных предков, произошло ли это посредством предполагаемого Дарвиновского механизма, или чего-либо другого, должны быть идентифицированы» (58). Здесь Гоулд сравнивает падение яблок с эволюционным восхождением по генеалогической линии. Проблема такой иллюстрации заключается в том, что мы можем продемонстрировать падение яблок, но не можем показать эволюционное восхождение.

Как правильно замечает Джонсон: «Это неверная аналогия. Мы видим, что яблоки падают, если их сбить с ветки, но мы не видим общего предка современных обезьян и людей. Мы видим только одно: физически и биологически обезьяны и люди имеют между собой гораздо больше общего, чем они имеют с кроликами, змеями и деревьями. Обезьяноподобный общий предок - это гипотеза в теории, которая стремится объяснить, откуда взялись эти большие или меньшие сходства. Теория правдоподобна, особенно для философа-материалиста, но тем не менее она может быть ложной. Истинное объяснение естественных взаимоотношений может быть чем-то более таинственным» (59).

Одной из основных слабостей эволюционной теории во всех ее аспектах является тенденция принять эволюцию за факт, а затем объяснять опытные данные с этой точки зрения. Поиски больше находятся под влиянием основных предположений, чем можно было бы ожидать при традиционном объективном научном исследовании. Недостаток эмпирических доказательств для теории и необходимость веры в нее делает эволюцию более философской, чем научной. Она также является религией.

Эволюция как религия

Когда мы удаляем Бога или сверхъестественное из области причинной обусловленности, вакуум должен заполниться чем-то другим. Не только натурализм заменил Бога, но эволюция стала религией вместо библейской религии, которая поклоняется Творцу. Физик X. С. Липсон заметил, что «в некотором смысле эволюция стала научной религией: почти все ученые приняли ее, и многие готовы приспособить свои наблюдения, чтобы вписаться в нее» (60). Элвин Платинга заметил, что «эволюция имеет глубокие религиозные связи, глубокие связи с нашим пониманием самих себя на самом фундаментальном уровне» (61), и что она «никоим образом не является религиозно или теологически нейтральной» (62).

Священное Писание и наука вступают в конфликт, когда речь идет о доктрине Творения. Мы должны помнить, что ученые сомневаются не только в историчности Книги Бытие, ибо доктрина о Творении встречается в 60 местах во всем Новом Завете (63). Учение, что Бог, а не природа является Творцом, - основное учение в библейском мировоззрении. Поэтому ученые, отвергающие повествование Книги Бытие о Творении, фактически отвергают библейское мировоззрение. Томас Кун убедительно показал, что существующие научные положения не верны и что научные парадигмы изменились с годами. Хотя Кун никогда не упоминал о натуралистическом эволюционном мировоззрении, его тезис применим и к нему.

Платинга выступал против капитуляции науки перед Священным Писанием и Священного Писания перед наукой, ибо как нам узнать, позиция какой из сторон является правильной? «Вера в то, что при наличии конфликта проблема неизбежно должна быть связана с нашим толкованием Священного Писания, так что взять правильное направление - это всегда видоизменять наше понимание таким путем, чтобы оно согласовалось с современной наукой, - такая вера полностью достойна сожаления, как и противоположное заблуждение. Без сомнения, наука может исправить наше понимание Священного Писания, но и Священное Писание может исправить современную науку» (64).

Платинга считает, что борьба разгорается между неувядаемым натурализмом, просветительским гуманизмом и христианским теизмом - «в сущности, все три представляют собой религиозный способ видения себя и мира». Он замечает, что «согласно популярному современному мифу наука является холодной, рассудочной, совершенно бесстрастной попыткой изобразить истину о нас самих и нашем мире, совершенно независимо от религии, идеологии, нравственных или теологических убеждений. Я считаю такой подход глубоко ошибочным. Вслед за Августином (а также Абрахамом Куипером, Германом Думирдом, Гарри Джелемой, Генри Сто-бом и другими реформаторскими мыслителями) я верю, что существует конфликт, борьба между градом Божьим и городом мира» (65).

Изменение эволюционного мировоззрения и призыв к миссии адвентистов седьмого дня

Адвентисты седьмого дня верят, что за различными формами эволюционной теории, соединенными в натуралистическое мировоззрение, стоит сатана. Петр предсказал униформитарианизм, очень важный для эволюции, когда сказал, что «в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: „где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, всё остается так же"» (2 Петр. 3:3, 4). «От начала творения все остается так же» - означает, что не было потопа и история будет продолжаться, как всегда. Такой униформитарианизм является основной предпосылкой для эволюционной теории, потому что большинство ученых считают геологические колонны не доказательством гибели мира посредством всемирного потопа, но доказательством развития мира от самого начала. В девятнадцатом столетии катастрофизм, или вера во всемирный потоп, разрушилась под влиянием нового учения об униформитарианизме, предсказанном в Священном Писании.

Г-н Джулиан Хаксли говорит о том, что Дарвин не спешил излагать на бумаге свою теорию. В 1842 году он впервые описал ее. Затем «два года спустя, в 1844 году, он написал более расширенное „Эссе". Это так называемое эссе явилось объемистой книгой в 230

страниц, освещающей почти ту же самую тему, что и «Происхождение», и более чем достаточной для изложения всего предмета» (66).

Итак, Дарвин описал полностью свою теорию в 1844 году, за 15 лет до опубликования ее в 1859 году как «Происхождение видов». Для адвентистов седьмого дня 1844 год - знаковая дата. Этот год ознаменовал начало первой ангельской вести «всякому племени, и колену, и языку, и народу» (Откр. 14:6), призывая их «поклониться Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод» (ст. 7).

Движение Церкви адвентистов седьмого дня началось в тот час, когда Дарвин изложил на бумаге свою лобовую атаку на Творца. Бог призвал нас, чтобы вести людей к поклонению Христу как Творцу. Весть первого ангела начала провозглашаться в тот момент как ответ на чудовищный вызов, брошенный теорией эволюции, подделкой творения.

По мере приближения ко времени возвращения Христа мы находим множество новых разработок эволюционных взглядов. Включение причинности в науку, явные чудеса ДНК, законченная сложность природы, неспособность разных частей зрительной системы, развивающейся в одно и то же время, создать глаз, а также другие примеры, в том числе невероятная сложность единственной клетки, полное отсутствие свидетельств в пользу дарвиновской эволюции в летописи окаменелостей, с одной стороны, и множество доказательств скачкообразного появления новых видов без промежуточных форм (прерывистое равновесие) - с другой, работа кладистов, дающая эмпирическое доказательство существования явных промежутков между видами, революционные исследования в молекулярной биологии, которая находит сложность в микросфере без всякого следа предыдущего развития, - все это приводит к одному выводу, указывает на творческий замысел Творца, а не на происхождение посредством естественного отбора и случайных генетических мутаций. Многие взаимосвязанные уровни природы предлагают убедительное доказательство цели, а не бесцельности. Вместо допущений эволюционной теории, которой недостает эмпирической поддержки, мы находим много эмпирических доказательств существования разумного Дизайнера - Творца за сложной структурой Его взаимозависимой вселенной.

Сегодня сцепились в смертельной схватке два мировоззрения- натурализм с его эволюционной теорией и признание сверхъестественного с его верой в Иисуса Христа как Творца. Это основной аспект борьбы между сатаной и Христом в противостоянии последнего времени. Эволюционная теория - один из многих дьявольских планов, предназначенных для того, чтобы отвлечь внимание от Христа. Вера в эволюцию удаляет Христа от какого-либо участия в происхождении человека, устраняя грехопадение человека и отрицая любую необходимость примирения. Некоторые заявляют, что нам не нужно спасение через Христа. Мы усовершенствовались с помощью естественных средств. Фактически люди еще продолжают совершенствоваться. Философия «Нового века», труды католического палеонтолога Тейяра де Шардена, теология мормонов, а также вера в перевоплощение в восточных религиях, - это и многое другое говорит о том, что люди движутся вперед к божеству. Это та же ложь, которой сатана обманул Еву в Едеме. «И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:4, 5).

В свете этой древней битвы в ее современной форме христианам не пристало поддерживать теистическую эволюцию. Будучи свидетелями многих возникающих ныне сомнений в различных фазах эволюции, адвентисты седьмого дня имеют возможность (67) разумно провозглашать первую ангельскую весть миру, которому нужно знать, что Христос сотворил человеческие существа (см. Евр. 1:2), создал их по Своему образу (см. Быт. 1:27), творит теперь в них новую личность (см. Пс. 50: 12; 2 Кор. 3:18) и сотворит их вновь, когда Он сделает бессмертными живых святых (см. 1 Кор. 15:54), воскресит мертвых святых (см. 1 Фес. 4:16), создаст новое небо и новую землю и придет, чтобы жить с человечеством вовеки (см. Опер. 21:1-4).

Поскольку Христос продолжает Свое дело творения на протяжении всей истории от Едема и до тысячелетнего царства, у человечества есть надежда. Чтобы скрыть эту надежду и бросить человечество обратно в дебри выживания сильнейших с их унизительными социальными плодами, сатана выдвинул эволюционную теорию. Это фальшивая религия, которая занимает место Христа. К адвентистам седьмого дня обращен призыв возвысить Христа как центральную Личность всех своих убеждений, показать, что их основные доктрины находятся во внутренней связи с вестью о Христе как Творце и Искупителе.

Эволюция - это теория, переживающая кризис. Христиане слишком сильно опираются на нее и меньше на Священное Писание. Теперь как раз время возвратиться к библейскому повествованию о Христе как Творце. Ее повествование о Творении в 1-й и 2-й главах Книги Бытие вместе с 60 другими ссылками в Священном Писании являются Его Словом о происхождении жизни. В Быт. 3:4 записано, что сатана побудил Еву усомниться в Божьем Слове о смерти. Он также использовал эволюцию, чтобы бросить сомнение на слово Христа о Творении. Святость воскресенья и эволюционная теория подделывают субботу Господню (см. Исх. 20:10; Мф. 12:8) и Творение, совершенное Христом (см. Ин. 1:1-3; Кол. 1:16; Евр. 1:1, 2). Теперь самое время для христиан отказаться от теистической эволюции и принять слово Христа о Творении. И когда они совершат это, для них будет самое время почтить Его памятник Творения в седьмом дне, субботе. Суббота будет играть главную роль в последних событиях, поэтому рассмотрение сатанинской поддельной теории происхождения очень важно.

(1) Charles Darwin. The Origin of Species, New York: Carlton, 1859, p. 124.

(2) Michael Bartholomew, Bernard Norton, and Robert M. Young. Block VI: Problems in the Biological and Human Sciences, p. 34. Рональд Л. Намберс заявляет, что, возможно, большинство натуралистов-профессионалов с середины 1870-х годов сохраняло скептическое отношение к главенству естественного отбора (The Creationists, New York: Knoff, 1992, p. 5).

(3) Brian Leith. The Descent of Darwin, p. 60.

(4) Darwin, pp. 358, 359.

(5) Philip E. Johnson. Darwin in Trial, p. 17

(6) Scott M. Huse. The Collapse of Evolution, p. 90.

(7) Charles B. Thaxton, ed. Of Pandas and People, p. 12.

(8) Там же, с 13, 14.

(9) Alvin Platinga. "When Faith and Reason Clash: Evolution and the Bible", pp. 23, 24.

(10) Thaxton, p. 88.

(11) Huse, p. 89.

(12) Leith, p. 78.

(13) Leith, p. 56. Эгоистичный ген Ричарда Докинса нельзя совместить с альтруизмом в природе. См. : Richard Dawkins. The Selfish Gene, London: Oxford University, 1976.

(14) Henry M. Morris. The Biblical Basis for Modern Science, p. 205. Моррис заявляет, что «закон науки (энтропия) должен взять верх над научным верованием (эволюцией)».

(15) Thaxton, p. 88.

(16) Johnson, p. 96.

(17) Thaxton, p. 67.

(18) Leith, p. 59.

(19) Там же, с. 21.

(20) A. Halam, ed. Patternss of Evolution as Illustrated by the Fossil Records, New York: Elsevier Scientific, 1977, preface.

(21) Huse, p. 14.

(22) Michael Denton. Evolution: A theory in Crisis, p. 185.

(23) Там же, с. 177.

(24) Там же, с. 189.

(25) Darwin. The Origin of Species.

(26) Там же.

(27) Там же, с. 125.

(28) Там же, с. 356.

(29) Там же, с. 372.

(30) Martin J. S. Rudwick. The Meaning of Fossils: Episodes in the History of Paleontology, London: Macdonald, 1972, p. 266.

(31) Там же, с. 229.

(32) L. Beverly Halstead. "Halstead's Defence Against Irrelevancy" / Nature 292, July 30, 1981, 403.

(33) Johnson, p. 84.

(34) Там же, с. 45.

(35) Археоптерикс о котором заявлено как о промежуточном звене между рептилиями и птицами, поскольку строение его скелета похоже на скелет тех и других, - это единственное предполагаемое промежуточное звено в летописи окаменелостей, которые не дают никаких других определенных примеров.

(36) Johnson, p. 57.

(37) Leith, p. 65.

(38) Thaxton, p. 39.

(39) Ernst Mayr (Populations, Species, and Evolution, p. 6) использует выражение «взрывная эволюция».

(40) Roger Lewin. "Evolutionary Theory Under Fire: An Historical Conference in Chicago Challenges the Four-Decade Long Dominance of the Modern Synthesis" / Science 210 (Nov. 21, 1980): 884.

(41) Thaxton, p. 40.

(42) Platinga, p. 24.

(43) Thaxton, p. 22.

(44) Bernhard Rensch. Evolution Above the Species Line, New York: Columbia University, 1960, p. 191.

(45) Johnson. "Response to Hasker" / Christian Scholar's Review, pp. 299, 300.

(46) Denton, p. 69.

(47) Там же, с. 132.

(48) Там же, с. 122, 123.

(49) Leith, pp. 102, 103.

(50) Halstead.

(51) Keith Thompson цит. в: Denton, p. 139.

(52) Denton, pp. 277, 278.

(53) Platinga, p. 20.

(54) John W. Oiler, Jr., and John L. Omdahl, in The Great Hypothesis, p. 242.

(55) Johnson. Darwin in Trial, pp. 90-93.

(56) Там же, с. 96.

(57) Там же, с. 14.

(58) Цит. в: Phillip Johnson. Darwin in Trial, pp. 66, 67.

(59) Там же, с. 67.

(60) H. S. Lipson. "A Physicist Looks at Evolution" / Physics Bulletin 31, No. 138(1980).

(61) Platinga, p. 17.

(62) Там же, с. 15.

(63) Henry M. Morris. The Biblical Basis for Modern Science, p. 392.

(64) Platinga, p. 14.

(65) Там же, с. 16.

(66) Она была перепечатана с заметкой Дарвина, написанной в 1842 году, в С. Darwin and A. R. Wallace. Evolution by Natural Selection, G. R. d Beer, ed., Cambridge: University Press, 1958. Sol Tax, ed., The Evolution of Life: Its Origin, History and Future, p. 5.

(67) Я согласен с выводом Джона Т. Болдвина в его статье "Inspiration, the Natural Science, and a Window of Opportunity" (Journal of the Adventist Theological Society 5, No. l, Spring 1994, 131-154).

Глава 34. Следственный суд

В свои неполные двадцать лет она учится в колледже. Ее матери трудно позволить дочери жить самостоятельно, и она постоянно подталкивает дочь добиваться успехов. Студентка показала мне письмо, написанное матери, и позволила мне поместить его в книге. Вот отрывок из этого письма: «Может быть, я никогда не стану знаменитой и не объеду все страны, но я буду благословением для людей, где бы я ни находилась, потому что, и это самое важное, я посвятила себя и весь свой жизненный путь Богу. Разве не этого хочет каждая мать? Разве этого недостаточно? Все посвятить Богу! Да, я собираюсь жить самостоятельно, и ты должна освободить меня, а не подталкивать».

Меня глубоко тронули эти слова. Я положил письмо и посмотрел на нее. Она была доброй и посвященной христианкой. «Ты написала это из глубины сердца, - сказал я. - Как тяжело, когда тебя подталкивают только потому, что ты не создана по образу своей матери. Ты хочешь, чтобы тебя приняли такой, какая ты есть, а не по твоим делам. Правда?» «Да», - согласилась она.

Иисус понимает

Некоторые принимали Иисуса по Его делам, но лишь немногие приняли Его таким, каким Он был. Иисус понимает молодых людей, которые переживают подобные проблемы. Я тоже чувствовал, что никогда не смогу соответствовать требованиям своей матери. Она была замечательной женщиной, но даже после ее смерти меня мучила мысль, что я никогда так и не оправдал ее ожиданий. В такие минуты я находил большое утешение в том, что Христос принял меня. Он принимает нас такими, какие мы есть, хотя Он жаждет сделать такими, какими мы можем стать!Ни у кого никогда не было такого нежного сердца, какое было у Иисуса. Он любил людей не потому, что они были хорошими, но потому, что хорошим был Он. Иисус поступал с ними не так, как они того заслуживали, но входил в их положение. Однако они обошлись с Ним ужасно. Они наносили Ему удары, вырывали волосы из Его бороды, осыпали Его проклятиями и плевали на Него. Толпа разрывала Его на части. Римские воины изранили Его спину плетью с острыми железными концами.

Он висел, обливаясь кровью, израненный и избитый.

Иисус глядел на Своих мучителей, которые кричали: «Распни Его», и кротко говорил: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34). Невероятно! Неслыханно! Однако так оно и было.

Так выглядит картина Его ходатайства. Таким Он предстает на следственном суде. Иисус является нашим защитником.

Христос потерял мир, когда Адам и Ева приняли ложь сатаны о смерти (см. Быт. 3:1-4). Затем Он вновь приобрел мир Своею смертью на Голгофе. Сатана ненавидит Христа и крест. Он делает все возможное, чтобы лишить Голгофу силы. Хотя он не может не признавать креста, он одержит победу, если ему удастся лишить всех этого дара.

Дьявол пускает в ход все свои силы, чтобы через отпавшее христианство, спиритизм, движение «Новый век», харизматическое движение, учение о бессмертии души, поклонение в воскресный день и эволюционную теорию вырвать Христа из сердца и разума людей. Он готовится к своему собственному поддельному пришествию Христа, что будет вершиной его замысла в попытке занять место Христа и править вместо Него.

За пределами нашей планеты в небесном тронном зале совершается суд. Этот суд напрямую относится к событиям последнего времени. Его решение проявится на всей земле в язвах и битве, называемой Армагеддон. Сатана не хочет, чтобы кто-нибудь знал о том, что происходит. Ныне земное священство отвлекает внимание многих от священнического служения Христа.

К сожалению, многие адвентисты седьмого дня страшатся следственного суда. Они знают о том, что он происходит в настоящее время, но задают себе вопрос, выдержат ли они его. Не рассматриваются ли уже теперь их имена? А что если их дело рассматривалось, когда они совершали грех? Есть ли вообще какая нибудь надежда на то, что суд вынесет о них благоприятное решение? Цель этой главы - увидеть добрую весть в истине о следственном суде и получить библейское откровение, которое поможет адвентистам седьмого дня поделиться им с их друзьями. Следственный суд - это замечательная весть для всех добрых христиан.

Следствие, предваряющее Второе пришествие

Только немногие богословы - неадвентисты седьмого дня верят в следственный суд. Почти во всех исследованиях Книги пророка Даниила это упускается из виду (1). Напротив, адвентисты седьмого дня видят в 7-й и 8-й главах Книги пророка Даниила, а также в Откр. 14:6, 7 библейское доказательство суда, предваряющего Второе пришествие. Адвентисты называют этот суд «предваряющим пришествие», указывая тем самым на его время, и «следственным», указывая тем самым на метод его ведения.

В этой главе делается попытка представить то, как Библия объясняет саму себя в Книге Даниила относительно суда, предваряющего Второе пришествие. После того, как мы назвали суд «следственным», мы документально подтвердим его из Книги Даниила, взвесим альтернативную точку зрения, которой придерживаются большинство ученых, последователей историко-критического метода, и рассмотрим представленные Даниилом истины в свете 16-й главы Книги Левит, 3-й главы Книги пророка Захарии, Послания к Евреям и Книги Откровение (главы с 13-й по 19-ю). Затем мы увидим благую весть о следственном суде в библейском контексте истории и спасения, в свете Голгофы, посреднического служения Христа и Армагеддона.

Следственный суд в Книге пророка Даниила

1. Кто предстоит перед судом?

Обычное определение «следственный суд» акцентирует внимание на следствии, которое ведется над Божьим народом всех веков. Это главный его аспект. Но многие Божьи святые последнего времени, которые живут во время суда последнего времени, считают следственный суд чем угодно, только не благой вестью, хотя весть первого ангела помещает суд в контекст «вечного Евангелия» (Откр. 14:6). Очевидно, они рассматривают суд отдельно от его связи с небольшим рогом в Книге Даниила, с крестом, с посредническим служением Христа и исполнением приговора в Армагеддоне.

Вечное Евангелие - это истина о Голгофе. Если «жертва Христа, принесенная ради искупления наших грехов, является великой истиной, вокруг которой находят свое место все остальные истины», и если «для того, чтобы правильно понять и по достоинству оценить каждую истину Библии - от Бытия до Откровения, ее нужно изучить в свете, который струится с Голгофского креста» (2), тогда Голгофа должна раскрыть перед нами истину о следственном суде. Никакой последующий суд не ставит под сомнение решение суда, свершившегося на кресте. Он не отличается от того, что Христос совершил там, ничего не добавляет к нему, а только открывает и применяет его.

Другими словами, судный день первоначально имел место на Голгофе (3). Иисус сказал о кресте: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин. 12:31). Голгофский суд означает полное избавление для Божьего народа и уничтожение его врага. Бог осуществляет это в истории спасения посредством нескольких этапов суда: следственный суд, суд во время тысячелетнего царства и суд после тысячелетнего царства. Двойное решение Голгофы об «избавлении и уничтожении» должно определять наше толкование решения следственного суда.

а. Судятся называющие себя христианами

В соответствии с библейской типологией следственный суд, который заканчивает человеческую историю (см. следующую главу), находит свой прообраз в ежегодном Дне очищения (см. Лев. 16). Этот ежегодный суд предназначался только для Израиля и никогда не относился к другим народам (ст. 16). Логично ожидать, что этому прообразу соответствует исполнение (см. Дан. 7). Хотя в 7-й главе Книги Даниила не названы те, кто судим на следственном суде, он указывает на тех, на кого распространяются решения суда (ст. 22, 26). Логично предположить, что судебное следствие ведется над теми, для кого предназначены судебные решения. Две группы, для кого предназначены судебные решения, суть:

1) Божий народ, подвергающийся нападкам небольшого рога (ст. 20-22, 25-27),

2) небольшой рог как предполагаемая христианская система (ст. 22, 26).

б. Судится католическая система

Законно ли включение сюда небольшого рога (католической системы)? Богословы - адвентисты седьмого дня отвечают на этот вопрос по-разному (4). Елена Уайт говорит, что «будут рассмотрены только дела тех, кто принадлежит к народу Божьему» (5), и далее определяет их как «всех верующих в Иисуса» (6), а также, что очень важно, она делает вывод, что это «все, кто когда-либо считали себя последователями Христа» (7). Если две группы, рассматриваемые здесь, - это подлинные верующие и те, кто лишь считали себя последователями Христа, тогда небольшой рог относится к обеим. У небольшого рога есть члены, которые любят Бога и святых, в то время как сатана использует систему в своей ненависти против Бога и святых. Потому кажется разумным, что суду подвергнутся

1) «все люди (любого вероисповедания), которые от-крыто заявляют о своей связи с Богом», как считает Билл Шей (8)

2) небольшой рог как ложная система, потому что он выдает себя за христианскую, принимая «имя Христа».

Нужно помнить, что Израиль также состоял из подлинных и номинальных израильтян, поэтому прообраз и исполнение соответствуют друг другу. Более того, следует учесть, что Христос упоминает о следствии, предваряющем Второе пришествие, в Мф. 22:1-14, где, по словам Елены Уайт, находилась «смешанная компания», ибо «не все, называющие себя христианами, являются подлинными учениками» (9). Помните также, что Люцифер предпринял свое первое нападение на Христа и Его положение на небе, когда он, Люцифер, еще претендовал на звание верного ангела. Он действует под тем же самым обличьем в войне небольшого рога как христианской системы.

Весьма поучительно, что непосредственная обстановка, окружавшая Даниила (см. 4 Цар. 21-25; 2 Пар. 33-36) (10), а также его пророков-современников Иеремию и Иезекииля (11), документально подтверждает, что Бог судил Иуду за осквернение Его святилища и за водружение других богов на Его место, точно такой же выпад небольшой рог сделал против Христа и Его служения в новозаветном святилище. Следует также помнить, что в противоположность нехристианским народам, упомянутым в Книге Даниила (все те, кто теряет свою власть [Дан. 7:12], святые и небольшой рог называют себя христианами, и они либо принимают, либо теряют владычество в соответствии с судебным решением (12).

Как отмечает Джойс Г. Болдуин, «небесный суд постановляет отнять власть у них, и тот, чья власть была разрушительной, в свою очередь увидит полное крушение своей власти» (13). «Комментарий адвентистов седьмого дня» сообщает: «Суд вынесет папству смертный приговор. Эта власть будет продолжать свою войну против святых до самого конца. Затем ее владычество над ними будет отнято, и она будет уничтожена» (14).

Внутреннее контекстуальное свидетельство наводит на мысль, что святые и небольшой рог равно разделяют решения следственного суда, который включает три взаимосвязанных действия:

1) владычество дается Сыну Человеческому (см. Дан. 7:14; ср. ст. 13)

2) у небольшого рога владычество отбирается (ст. 26);

3) владычество дается святым Всевышнего (ст. 18, 27). Три этих действия представляют суд в пользу святых (ст. 26) и против их врага - небольшого рога (ст. 21, 22). Обратите внимание, что потеря небольшим рогом владычества является эсхатологической (ст. 21, 22, 25-27) в отличие от потери владычества властью зверя (ст. 12). Христос приходит во время Второго пришествия «для суда» (Мал. 3:5), или, по словам Елены Уайт, «Он придет совершить суд» (15), то есть осуществить решение следственного суда по' уничтожению небольшого рога и зверя во время Армагеддона, как мы отметим впоследствии.

Священное Писание свидетельствует о том, что небольшой рог подвергнется суду, и об этом сказано в Послании к Евреям, которое описывает отступление христиан (katapatesas, Евр. 10:29; ср. ст. 30, 31) примерно теми же терминами, что и Даниил описывает небольшой рог (mirmac [MT], sunpatethesetai [LXX], Дан. 8:13; ср. ст. 10) - оба «попирают» (pateo) Христа, и оба делают выпад против Него. Интересно отметить, что, говоря об отступающих христианах, которым написано Послание к Евреям, Кальвин сравнивал их с папством: «В настоящее время наше отношение к папистам очень похоже. Они говорят нам, что Христос есть Сын Божий, Искупитель, Который был обещан миру, но в действительности мы видим, что они больше, чем наполовину, лишают Его силы» (16). Именно такое отступление с его восстанием против Бога (см. Иер. 6:28; Иез. 2:3; Дан. 7:12) и осквернением Его ветхозаветного храма (см. 4Цар. 21, 23; Иер. 23:11; Иез. 5:11; 8:1-18) навлекло суды на Иуду во время жизни Даниила, как отмечено было выше (см. сноски 9 и 10).

Далее в Священном Писании мы находим доказательство того, что небольшой рог был судим на следственном суде, как сказано во 2 Фес. 2:2-4, где Павел говорит о будущем отступнике (apostasia), который противодействует Богу, сидя в храме Божьем (naon tou Theo), как если бы он сам был Богом. Здесь апостол описывает религиозную власть, незаконно захватившую место Христа в Его новозаветном храме. Этот отрывок уходит корнями в Иез. 28:2, Ис. 14:13 и Дан. 11:36, где последний текст говорит о небольшом роге. Ганс Ларонделл делает правильный вывод: «Павел считал антихриста не атеистической властью, а неоспоримо религиозной властью, которая будет претендовать на то, что она говорит вместо Христа и от имени Христа» (17).

Еще одно доказательство содержится в Книге Откровение в образе истинной и ложной христианских церквей - двух женщин в главах 12-й и 17-й. Также в Книге Откровение трехангельская весть упоминает «зверя» (небольшого рога) в контексте следственного суда (Откр. 14:6-11). Итак, в Библии предполагается, что небольшой рог является ложной христианской системой, и как таковая она подлежит следственному суду.

Небольшой рог впервые появляется в Священном Писании в 7-й главе Книги пророка Даниила, и каждый из трех раз, когда автор ссылается на небольшой рог, он сразу упоминает о суде (ст. 7 и 8, вслед за ними ст. 9 и 10; ст. 11 и 12 и вслед за ними ст. 13 и 14; ст. 20 и 21 и вслед за ними ст. 22). С учетом того, о чем мы говорили до сих пор, по-видимому, повторные упоминания о небольшом роге в связи со следственным судом важны.

Небольшой рог - это зверь из Книги Откровение (например, Откр. 13:1-10). Он связан с драконом и лжепророком (см. Откр. 16:12-16), которые вместе в последнее время представляют собой врага Божьего Остатка. Они собирают весь мир против святых (см. Откр. 16:14; 13:3; ср. 12:17). Итак, в соответствии с герменевтическим принципом эскалации - принципом, хорошо представленным Ричардом М. Дэвидсоном, небольшой рог из 7-й главы Книгипророка Даниила представляет собой символ всеобщего объединения последнего времени, направленного против Божьих святых (18). Вместе с этим фактом эскалации нам следует равно учесть важный принцип, а именно, что День очищения символизирует не только следственный суд, но также суд во время тысячелетнего царства и суд после него (19). Следовательно, суд, описанный в 7-й главе Книги Даниила, соответствует только части прообразного Дня очищения в 16-й главе Книги Левит. День очищения включает суд против козла отпущения (ст. 20-22), врага Божьего народа, что соответствует суду над небольшим рогом в 7-й главе Книги пророка Даниила (20).

в. Двойное решение суда

Следственный суд выносит двойное решение:

1) избавление Божьих святых

2) уничтожение их врага, что раскрывает двойное решение Голгофы. Внутреннее контекстуальное доказательство в Книге пророка Даниила помимо 7-й главы, видимо, также поддерживает эту концепцию двойного решения. Следовательно, «избавление» (sh zab, Дан. 3:17, 28; 6:20; nesal, Дан. 3:29; 6:16; malat, Дан. 12:1) Даниила из львиного рва и его трех друзей из раскаленной печи дает нам понимание эсхатологического избавления тех, чьи имена записаны в «книге» (sepher, Дан. 12:1) - записи, используемой на следственном суде (см. Дан. 7:10). Здесь избавление на местном уровне расширяется до избавления всеобщего (21). Исторические избавления народа Божьего включают также уничтожение его врагов в огненной печи (см. Дан. 3:22), а также в львином рву (см. Дан. 6:24) (22). Эсхатологическое избавление святых имеет также свой аналог в уничтожении их врага (небольшого рога, Дан. 7:26, 27) (23).

Подтверждается этот вывод тем фактом, что Вавилон, являясь буквальной враждебной нацией Божьего народа в Книге пророка Даниила, действует как символ духовного Вавилона, врага Божьего народа последнего времени в Книге Откровение. Здесь происходит эскалация от одного народа (см. Дан. 1:1, 2) до всего мира (см. Откр. 13:3; 17:1-19:21). Вавилон является символом врага Божьего народа, о котором говорится как о небольшом роге в 7-й главе Книги пророка Даниила, как о женщине или звере в 13-19-й главах Книги Откровение. В 7-й главе Книги пророка Даниила и в 13-19-й главах Книги Откровение речь идет о той же силе, которая атакует Божий народ. Поэтому Даниил говорит: «Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их» (Дан. 7:21). Книга Откровение повествует: «ТАЙНА: ВАВИЛОН ВЕЛИКИЙ, МАТЬ БЛУДНИЦАМ И МЕРЗОСТЯМ ЗЕМНЫМ. Я видел, что жена упоена была кровью святых» (Откр. 17:5, 6).

Следственный суд не рассматривает дело древнего Вавилона, потому что он никогда не претендовал на верность Богу. Но Вавилон, символом которого является древний Вавилон, несомненно, попадает под следственный суд именно потому, что считает себя христианским. Я сомневаюсь, что рассмотрение дела небольшого рога как системы (24) представляет какие-либо трудности, потому что он совершает вопиющие дела против Бога и Его святых (см. Дан. 7:21, 22, 25, 26; 8:9-11, 24-26; 11:28-32; 12: И), и, по-видимому, ясно, что небольшой рог и святые подчиняются решению следственного суда, что не относится ни к какому другому народу, представленному в Книге пророка Даниила.

Теперь рассмотрим некоторые другие важные детали, относящиеся к следственному суду.

2. Время следственного суда

Есть ли у нас какое-либо внутреннее контекстуальное доказательство того, что суд, описанный в 7-й главе Книги Даниила, является следственным судом? Ответ - да. В Дан. 7:21, 22 имеется тройная временная последовательность: 1. В первой фазе небольшой рог ведет войну против святых. 2. Слово «доколе», временное наречие, вводит вторую фазу во временной последовательности, фазу суда в конце, где Бог произносит решение в пользу святых. 3. «Наступило время» - еще один временной оборот, вводящий третью фазу. Он указывает, что, когда наступает другое время, время суда заканчивается и что в это особенное время святые овладевают царством при Втором пришествии. В Дан. 7:25-27 тройная временная последовательность повторяется. Ясно, что эта повторяющаяся временная последовательность представляет следственную фазу суда, предваряющего Второе пришествие.

Более широкий контекст Книги Даниила подтверждает акцент на времени, предваряющем Второе пришествие. Даниил описывает возникновение и падение человеческих царств, пока Бог не устанавливает Свое собственное царство. За этими изменениями продолжается Божий суд, поскольку «Он... низлагает царей и поставляет царей» (Дан. 2:21). Обратите внимание на следующую параллельную последовательность во 2-й, 7-й и 8-й главах Книги Даниила:

Дан. 2:37-44: Вавилон, Мидо-Персия, Греция, Рим, разделенные царства, Божье Царство

Дан. 7:4-14, 22, 27: Вавилон, Мидо-Персия, Греция, Рим, небольшой рог, Божье Царство

Дан. 8:2-9, 20-26: Мидо-Персия, Греция, небольшой рог (Рим, языческий - папский)

Даниил называет три царства: Вавилон (Дан. 2:24, 38), Мидо-Персию (Дан. 8:20) и Грецию (ст. 21). Из 8-й главы Книги Даниила мы узнаем о Мидо-Персии и Греции как о двух народах, последовавших за Вавилонским царством, описанным во 2-й главе. История подтверждает эту последовательность (Вавилон, Мидо-Персия, Греция) (25) и повествует, что Рим следует за Грецией. Согласно Дан. 7:7, 8, небольшой рог появляется после четвертого царства (Рима). Важно, что небольшой рог не только следует за Римом, но что после него, согласно Дан. 7:14, 22, 26, 27 наступает Божье Царство. Итак, в седьмой главе Книги Даниила открывается, что суд заседает и завершается

1) отнятием власти небольшого рога (ст. 23-26) и

2) установлением владычества вечного Божьего Царства (ст. 27, 28). Отнятие одного открывает путь к установлению другого. Поэтому этот суд должен быть следственным в своем рассмотрении и приведении в исполнение приговора (26).

В этой последовательности народов небольшой рог помещен явно за пределами времени (второй век до Р. X. ) Антиоха IV Епифана (большинство богословов считает, что он и есть небольшой рог), поскольку он не живет в конце времени, когда владычество небольшого рога близко к исчезновению из-за наступления Божьего эсхатологического Царства.

3. Другие причины, по которым Антиох IV Епифан не может быть небольшим рогом

Богословы заметили тесную связь между 2-й и 7-й главами Книги Даниила (27), но не увидели одинакового эсхатологического вывода, сделанного в обеих главах (см. Дан. 2:31-35, 44, 45; 7:13, 14, 17, 18, 21, 22, 27) (28). Именно эти эсхатологические временные рамки делают Антиоха IV Епифана неподходящим для роли небольшого рога. Морис Кейси утверждает, что уничтожение Антиоха знаменует начало вечного царства иудеев, на что не существует доказательства (29). Иероним ответил на этот вопрос, опровергая Порфирия. Он сказал, что, если иудей Иуда Маккавей наносит поражение Антиоху, то как Иуда, подобно Сыну Человеческому, подходит с облаками небесными к Ветхому днями на небесах (см. Дан. 7:9, 13), как дана ему царская власть и как его царство может быть вечным (см. Дан. 7:14) (30) ? Безусловно, сцена, описанная в 7-й главе Книги Даниила, содержит гораздо больше, чем рассказ об Иуде и Антиохе. Г. К. Биэйл, напротив, правильно считает, что судебные «книги» 7-й и 12-й глав Книги Даниила предстают «в контексте эсхатологического преследования» (31).

Несмотря на это, почти все толкователи считают, что Антиох и есть «мерзость запустения» святилища, упомянутая в Дан. 8:11-13; 9:27; 11:31 и 12:11. Но Христос ссылается на «мерзость запустения» как на будущее событие в Его дни. «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, - читающий да разумеет» (Мф. 24:15). Мы должны позволить Священному Писанию объяснять себя, в особенности когда Христос дает специфическое указание и настаивает на том, чтобы мы стремились понять суть дела. Нам не дано более ясного опровержения того, что пророчество относится ко второму веку до Р. Х., а также лучшего наказа искать другое объяснение (ср. 2 Фес. 2:1-12), чем Его повеление.

Языческий неоплатоновский философ Порфирий (третий век по Р. X. ) - первый из известных источников, который поддержал толкование, указывающее на Антиоха (32). Согласно Иерониму, «Порфирий написал свою двенадцатую книгу против пророчества Даниила» (33). В то время как Христос принял пророчество Даниила о грядущем опустошении (см. Мф. 24:15), Порфирий отверг способность Даниила предсказывать будущее. Поэтому он не согласилсяс тем, что Даниил написал свое пророчество в шестом столетии до Р. X., но остановился на втором столетии до Р. X., так что пророчества оказались для него просто событиями, записанными после их свершения. Иероним, Евсевий Кесарийский, Аполинарий Лаодикийский и Мефодий отвергли взгляды Порфирия (34).

Но сторонники историко-критического метода стали последователями Порфирия. Основное различие между Христом и такими критиками заключается в их мировоззрении. Христос верил в Бога, Который держит под контролем человеческую историю, Который знает конец от начала и поэтому может предсказывать будущие события и Который явно вдохновил Даниила представить подлинные предсказания. Фактически это основная тема книги. Недавние филологические исследования показывают, что Даниил написал свою книгу в шестом столетии до Р. X., и поэтому его предсказания подлинны (35).

Богословы делятся на четыре школы толкования Книги пророка Даниила (36). Некоторые претеристы (датируют Книгу Даниила шестым веком до Р. X. ) и все ученые, последователи историко-критического метода (датируют Книгу Даниила вторым веком до Р. X. ) считают, что небольшой рог - это Антиох. Две другие точки зрения отвергают Антиоха, считая небольшим рогом папство (сторонники историцизма) или некоего будущего антихриста (сторонники футуризма).

4. Книгу порока Даниила следует рассматривать только с точки зрения историцизма

(37)

Даниил говорит только об одном небольшом роге, а не о двух. Самуил Нунез документально подтверждает девять разных толкований небольшого рога из 8-й главы Книги пророка Даниила, сделанных с 1700 по 1850 годы (38). Кальвин считал, что небольшой рог в 7-й главе Книги пророка Даниила - это Юлий Цезарь и другие цезари (39), а Антиох был небольшим рогом в 8-й главе той же книги. Он также придерживался мнения, что история небольшого рога в 8-й главе пророка Даниила простирается только до Первого пришествия Христа (40). Даниил же представляет историю небольшого рога простирающейся до времени Рима и далее до эсхатологического будущего. Павел подтверждает эту точку зрения, говоря, что сила, противодействующая Богу, действует уже в первом столетии и откроется перед возвращением Христа (см. 2 Фес. 2:1-12). Эта точка зрения отличается от взглядов претеризма, историко-крити-ческих взглядов и футуризма.

5. 2 300 буквальных лет

Даниил упоминает о небольшом роге три раза (см. Дан. 7:8, 21; 8:9) и связывает его нападки на ежедневное (tamid) служение святилища (см. Дан. 8:11) с «2 300 вечерами и утрами» (Дан. 8:14). В Первой книге Маккавейской (41) и в «Иудейских древностях» (42) Иосифа Флавия описано осквернение Иерусалимского храма Антиохом IV Епифаном. Сторонники историко-критического метода объясняют период 2 300 «вечеров и утр» как время прекращения жертвоприношений Богу из-за осквернения Антиохом храма и жертвенника. Принесение жертв приостановилось на период 2 300 буквальных дней или на 2 300 буквальных жертв. В последнем варианте приостановка жертвоприношений длится 1150 дней из расчета утренних и вечерних жертв (43).

Но библейский период требует более шести лет (2300 дней), то есть двойной продолжительности времени в сравнении с паузой в принесении жертв, причиной которой был Антиох. В пятнадцатый день девятого месяца (кислева) 145 года Антиох «устроил на жертвеннике мерзость запустения» (1 Макк. 1:54), а в двадцать пятый день девятого месяца 148 года иудеи «принесли жертву по закону на новоустроенном жертвеннике всесожжении» (1 Макк. 4:53). Временной период составил лишь на 10 дней больше трех лет.

С более коротким периодом 1 150 дней проблема явно усложняется. Более того, этот период в 1 150 дней не подходит из-за лингвистических соображений, потому что слова ereb boqer - оба в единственном числе обозначают полный день, как и в 1-й главе Книги Бытие (см. Быт. 1:5, 8, 13, 19, 23, 31). Поскольку в Священном Писании дни Творения обозначены как ereb boqer, логично также приравнивать их к 2 300 дням. Поэтому Зигфрид Шванц считает, что Даниил позаимствовал это выражение из 1-й главы Книги Бытие (44). Несмотря на явные различия между 2 300 годами в Дан. 8:14 и попытками вписать их в рамки толкования, связанного с Антиохом, авторы восполняют недостаток творческими фантазиями, например, такими: «Эти 2 300 дней охватывают примерный период времени, в течение которого Антиох Епифан творил свои нечестивые дела» (45) или: промежуток времени от осквернения храма Антиохом до избавления Иудой Маккавеем «равнялся в точности двум тысячам тремстам дням» (46). Если Книга пророка Даниила была написана после событий (vaticinia ex eventu), как полагают критики-языковеды, то почему пророчество о 2 300 днях настолько неточно?

Только сторонники историзма объясняют 2 300 лет в Дан. 8:14, основываясь на принципе «день за год», который содержится в Священном Писании (47). Такой подход лучше всего изображает мессианский контекст Дан. 9:24-27 и позволяет небольшому рогу вписаться в исторические рамки между языческим Римом и Божьим эсхатологическим царством. Существует ли внутреннее контекстуальное доказательство принципа «день за год»? Да, существует. В Дан. 8:13 ангел спрашивает «до какого времени» (ad-mathay), а не «сколько времени» (NIV) «простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?» (48) Что именно в этом тексте подразумевается под словом «видение»? Все ли видение или только его последняя часть? Ответ на этот вопрос определяет 2 300 «вечеров и утр», и, следовательно, их продолжительность в ответе на 14-й стих: «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится».

Внутреннее контекстуальное доказательство показывает, что видение включает весь период, а не только его последнюю часть (49). Вот это внутреннее доказательство. 1. Для обозначения видения используется термин hazon, а не mar'eh, который подразумевает часть видения (что будет рассмотрено далее). 2. Что включало слово hazon с учетом показанного Даниилу? В Дан. 8:1, 2 термин hazon используется три раза, и он охватывает все, что следует потом. Следовательно, видение hazon начинается с овна (Мидо-Персии [ст. 3, 4]), продолжается через изображение козла (Греции [ст. 5-8]) и заканчивается в последней своей части силой небольшого рога (ст. 8-12), потому что ангел говорит: «Знай, сын человеческий, что видение (hazon) относится к концу времени!» (Ст. 17).

Следовательно, hazon простирается от начала видения до последних дней. Он охватывает весь период от Мидо-Персидской империи до «конца времени», включая, таким образом, всю историю Греции и весь период небольшого рога в его языческой и духовной фазах до «конца времени» (ст. 17). Это могут быть только 2 300 лет. Поэтому последовательность вопроса и ответа предполагает, чтобы мы приравняли «вечера и утра» к буквальным годам. Ничем другим не заменить период, который простирается от Ми-до-Персии до «конца времени», когда святилище будет очищено.

Лютер идентифицировал небольшой рог с папством. Г. К. Льюполд сказал: «Мы также держимся мнения, что, считая папу антихристом, лютеране были правы, как бы некоторые ни высмеивали и ни принижали эту точку зрения. Такое принижение объясняется тем, что люди забыли, как глубоко реформаторы понимали папство» (50). Однако Кальвин сказал о небольшом роге в Дан. 7:8: «Некоторые перетолковывают его как папство, другие считают, что это турки. Ни то, ни другое мнение не кажется мне правдоподобным, они оба неверны». Кальвин считал, что пророчество простирается только до Первого пришествия (51). В своих подсчетах он использовал 2 300 буквальных дней (52).

Нам следует помнить, что классическое пророчество сообщается, главным образом, в буквальных терминах и буквальном времени, а апокалиптические пророчества больше передаются через символы и символическое время. Следовательно, истукан и звери, символизирующие царства во 2-й, 7-й, 8-й главах, появляются в контексте, где время предстает символически как время, времена и полвремени (см. Дан. 7:25; ср. Откр. 12:6, 14), «две тысячи триста вечеров и утр» (Дан. 8:14) и «семьдесят седмин» (Дан. 9:24). Все три символа идентичны или соответствуют пророчеству о 2 300 годах. Изучая 2 300 лет от 457 года до Р. X. до 1844 года по Р. X., мы оказались бы за пределами нашей темы. Богословы провели обширную работу, документально подтверждая точку зрения историцизма (53) и соглашаясь с тем, что 1844 год был началом следственного суда в небесном святилище.

Следовательно, вместо того, чтобы вкладывать в библейский текст предвзятое толкование из второго века до Р. X., исследователю Библии надлежало бы позволить Библии объяснить себя. Это открывает библейское значение указанных чисел. Указав на внутреннее контекстуальное доказательство, касающееся 2 300 лет, мы должны лингвистически рассмотреть термин «вечеров и утр» (ereb boqer, Дан. 8:14). Использовался ли этот термин применительно к жертвам, как полагают сторонники толкования, где фигурирует Антиох? Являются ли эти слова храмовым языком? Только отчасти. Священное Писание использует их применительно к уходу за светильником (те ereb 'ad boqer, Исх. 27:20, 21), но никогда применительно к ежедневным жертвам. Священное Писание всегда упоминает в связи с ними «утро и вечер» (54). Например, «всесожжения постоянно, утром и вечером» (1 Пар. 16:40). Следовательно, этот термин не подтверждает, что 2 300 «вечеров и утр» эквивалентны 1 150 буквальным жертвам, поскольку термин подразумевает количество полных дней, а не цикл жертвоприношений.

6. Роль второй половины Книги пророка Даниила

В Дан. 8:26 дается ссылка на термин «вечеров и утр» (Дан. 8:14) в словах «видение о вечере и утре». В отрывках из Книги пророка Даниила, имеющих отношение к этой теме, на арамейском и еврейском языках слово «видение» в 12 случаях обозначено одним и тем же словом (по-еврейски hazon: Дан. 2:19; 4:5; 7:1, 2, 7, 13, 15; 8:1, 2, 13, 15, 17). Только один раз это mar eh (Дан. 8:16). В 9-й и 10-й главах Книги пророка Даниила слово mar eh используется шесть раз (Дан. 9:23; 10:1, 7, 8, 16). Слово изменено, видимо, сознательно, ибо каждое последующее упоминание о mar eh соединяет данное толкование с «mar eh об утрах и вечерах» Дан. 8:14. Следовательно, новое слово соединяет эти главы с темой небольшого рога и потому с контекстом следственного суда.

В 8-й главе Книги пророка Даниила говорится, что небольшой рог нападает на tamid (Дан. 8:11). Позднее мы рассмотрим значение этого термина и его связь с небольшим рогом и святилищем. Теперь достаточно отметить, что, подобно термину mar eh, слово tamid появляется в нескольких главах во второй половине Книги пророка Даниила (см. Дан. 8:11, 13; 11:31; 12:11) и предоставляет дальнейшее доказательство того, что в этих главах подразумевается небольшой рог, таким образом, освещая контекст следственного суда. Следовательно, вторая половина Книги пророка Даниила имеет отношение к небольшому рогу и помогает нам лучше понять следственный суд.

7. Обзор глав 7-9 Книги пророка Даниила

Г. Г. Роули правильно понимал, что 7-я глава Книги пророка Даниила связана с обеими половинами этой Книги (55). Ее следует объяснять в историческом и пророческом свете. Андре Лакокви отмечает, что 7-я глава Книги пророка Даниила «тесно связана» с остальной книгой (56). Дж. Дж. Коллинс считает, что 7-я - 12-я главы Книги Даниила дополняют и поясняют друг друга (57).

Хотя эти богословы защищают толкование, где фигурирует Антиох, к чему мы относимся отрицательно, они правы, считая важной седьмую главу и ее связь с последующими главами. У. Г. Шей убедительно продемонстрировал, что главы 7-9 расположены в «следственно-причинном» порядке, обратном порядку западного мышления (58). Восточный ум вначале интересуется результатами, а затем обращается к факторам, которые приводят к ним. В каком-то смысле можно сказать, что некоторые откровения в 10-12-й главах также придерживаются этой последовательности.

Мы проследим этот «следственно-причинный» порядок, начиная с 9-й главы Книги пророка Даниила, а затем вернемся к 7-й главе. «Семьдесят седмин» (shabu im shib im, Дан. 9:24-27) «отрезаны» (nehtak) в этом mar eh от 2 300 лет в mar eh Дан. 8:14. Это число 7, взятое 70 раз, или 490 лет, являются первой частью 2 300 лет. Здесь сказано об искуплении грехов (Дан. 9:24) и о том, что Мессия будет «предан смерти» (yikkarith, ст. 26), что приводит нас к Голгофе (59).

То, что свершилось на Голгофе, отводит нас от времени Антиоха IV Епифана и подтверждает принцип применения буквального года за символический день. Как отмечает Герхард Хазел, «Дан. 9:24-27 является одним из самых спорных отрывков во всем Ветхом Завете» (60). Статья Хазела как сторонника историцизма, использующего принцип «день за год», убедительно демонстрирует обоснованность христологической интерпретации.

В восьмой главе прослеживается, как небольшой рог выходит от одного из четырех ветров небесных (см. Дан. 8:8, 9) (61) после того, как время Греции прошло (см. Дан. 8:5-8, 21, 22). Небольшой рог представляет собой власть языческого и папского Рима, и он распространяет ее как по горизонтали, так и по вертикали, обращая против воинства, попирая его (ст. 9, 10). Он возносится против Вождя (sar), причиняя вред Его постоянному (tamid) служению. Три раза Даниил упоминает tamid (ст. 11, 12, 13) в контексте Его поруганного святилища (ст. 11) и истины, «поверженной на землю» (ст. 12). В некоторых переводах tamid сопровождается словом «жерт-ва» (62). Но tamid - это больше, чем жертва. Это вся работа или все служение, совершаемое в святилище. Тогда встает вопрос: «до какого времени» простирается видение, в котором показано нападение небольшого рога на постоянное служение в небесном святилище (см. Дан. 8:13)? «До» двух тысяч трехсот вечеров и утр, и тогда святилище будет оправдано/очистится (nisdaq, ст. 13, 14) (63). Ангел-истолкователь объясняет, что указанное время есть продолжительность всего видения, а не только части, где фигурирует небольшой рог.

Решение проблемы, содержащейся в 8-й и 9-й главах, находится в 7-й главе (в соответствии со следственно-причинной связью). Как сказал Хитон, 7-я глава - это высшая точка Книги пророка Даниила (64). Артур Ферч убедительно показал, что 7-я глава Книги пророка Даниила являет собой литературное единство (65). Видение 7-й главы Книги пророка Даниила посетило пророка за два года перед видением 8-й главы (Дан. 7:1; 8:1), и ее содержание объясняется в 8-й и 9-й главах. Другими словами, нападение небольшого рога на служение в небесном святилище, а следовательно, его война против Христа - вот причина суда, который совершается над ним в 7-й главе. Хотя небольшой рог выходит из десяти рогов языческого Рима (и, следовательно, не охватывает период языческого Рима, как он делает в 8-й главе Книги пророка Даниила [Дан. 7:7, 8; 8:8, 9, 21]), 7-я глава сосредоточивает внимание на том, что небольшой рог делает в папский период.

В отличие от других глав, которые мы уже рассмотрели и на которые ссылались, средоточием 7-й главы Книги пророка Даниила является конец времени. Бог показывает Даниилу в видении, что делает небольшой рог и в то же время что Он Сам сделает с небольшим рогом. Перед пророком одновременно разворачиваются две сцены на небесах и на земле. Бог дает ему увидеть события в двух сферах - сфере небольшого рога и сфере суда. В непрерывной последовательности на протяжении всего видения взор пророка направлен по горизонтали и по вертикали. Все эти события не происходят на земле, как заключают некоторые (66). Болдуин правильно говорит, что Даниил «видит небеса» (67).

Сцена, показанная на земле, прослеживает историю небольшого рога (особенно Дан. 7:1-8, 23-28), в то время как сцена на небе (помимо краткого изображения суда в 9-м и 10-м стихах) сосредоточивает внимание на результатах суда (ст. 13, 14, 18, 22, 27). Седьмая глава продолжает таким образом открывать причины суда, показанные в 8-й главе. Три раза в седьмой главе упомянуто, что небольшой рог говорит высокомерно (ст. 8, 11, 20), и видение обобщает сказанное им как слова против Всевышнего (от арамейского слова 'Шоу [самый] высший, то есть Бог, ст. 25). Эта направленная против Бога власть противодействует святым Всевышнего (ст. 25). Седьмая и восьмая главы вместе описывают небольшого рога, который противится Богу, Вождю (sar), Его святилищу и постоянному (tamid) служению, говоря высокомерно против Бога и преследуя Его последователей. Но Книга пророка Даниила показывает, что, несмотря на высокомерные слова небольшого рога, за Богом остается последнее слово - суд.

Итак, восстановление святилища включает суд, который запрещает высокомерные слова маленького рога. Его богохульные слова связаны с повержением истины на землю (см. Дан. 8:12). Небольшой рог скрывает истину о Христе, Который совершает Свое служение (tamid). Он отводит взгляд людей на ложное священство на земле (см. Дан. 8:11, 12). Его попытка изменить времена и законы, его преследование святых (см. Дан. 7:25), его нападки на Владыку владык (sar sariym, Дан. 8:25) - все это изображает его как религиозную власть, направленную против Христа.

Итак, приведение в исполнение решения следственного суда в 7-й главе Книги пророка Даниила содержит Божий ответ на нападки небольшого рога на Сына Человеческого (68) и принадлежащий Ему остаток. Следящий за событиями пророк свидетельствует о небольшом роге, который побеждает святых, доколе не пришел Ветхий днями и не начал совершаться суд в пользу святых (см. Дан. 7:22). Затем «воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца» (Дан. 7:26). Как отмечает Болдуин, «небесный суд постановляет отнять его власть, и тот, чья власть была разрушительной, в свою очередь увидит полное крушение своей власти» (69). Кейл и Делицш полагают, что 26-й и 27-й стихи представляют последовательность суда (70).

Двенадцатая глава Книги пророка Даниила освещает далее результаты суда. Она акцентирует на времени, когда восстанет Михаил (Дан. 12:1) (или Христос, ср. Иуд. 9; Откр. 12:7-9). Он перестанет восседать (см. Дан. 7:9). Процесс стояния предполагает конец следственного суда, а восседание - его начало. Когда Михаил поднимается, тогда, хотя святых ожидает последнее великое время скорби, предполагается, что небольшой рог в последний раз нападет на них (ср. Откр. 13:3, 11-18) - но теперь существует гарантия, что Михаил избавит Свой остаток, имена которого написаны в книге (см. Дан. 12:1). Записи этой книги рассматриваются на суде (см. Дан. 7:10). Если наше рассуждение правильно, то текст Дан. 12:1 является обетованием для святых о том, что, несмотря на последнюю скорбь в конце времени, следственный суд закончится для них избавлением, а для их врагов - уничтожением. Это судебное решение заранее предполагает следственный суд, ибо оно исполнится в последние мгновения истории и в связи с наступлением эсхатологического царства Христа (ср. Откр. 16:12-16; 18:10-24; 19:1, 2, 11-21).

Итак, Даниил прослеживает возникновение и падение четырех основных царств, которые пришли к концу на протяжении истории (Вавилон, Мидо-Персия, Греция и Рим), а также власти небольшого рога, закончившейся в эсхатологическом конце времени. Подобно тому, как камень во 2-й главе Книги пророка Даниила разбивает истукана, символизируя конец всех политических царств с наступлением Божьего Царства (см. Дан. 2:34, 35, 44, 45), так и на следственном суде принимается решение, по которому у небольшого рога забирается владычество и учреждается владычество Христа и Его святых навеки (см. Дан. 7:21-27).

(1) Исследования Книги пророка Даниила подразделяются на четыре основные школы интерпретации:

1) претерист, который считает, что пророчества Даниила относятся ко времени Антиоха Эпифана, Первого пришествия Христа или разрушения Иерусалима в 70 г. по Р. Х. ;

2) футурист (диспенсационалист и недиспенсационалист), который относит пророчества Даниила к эсхатологическому концу времени;

3) сторонник историзма, который рассматривает пророчества Даниила относящимися ко всему историческому промежутку времени от Вавилонской империи до Второго пришествия (эти три школы полагают, что Книга пророка Даниила и достоверные Божественные предсказания появилась в 6-м веке до Р. X. );

4) историко-критическая школа, которая, напротив, отрицает подлинность пророчеств, ибо все так называемые пророчества Даниила были написаны во 2-м веке до Р. Х., как vaticania ex eventu. Более подробную информацию об этих школах с 1700-е по 1900-е годы см. : Samuel Nunez. The Vision of Daniel 8, the Interpretation From 1700 to 1800 sic 1900, Andrews University Seminary Doctoral Dissertation Series, Berrien Springs, Mich. : Andrews University, 1987.

(2) E. Уайт. Служители Евангелия, с. 315.

(3) Богословы верно видят в Голгофе исполнение прообразного Дня очищения (Лев. 16), но почти никто не видит дальнейшую аналогию в следственном суде. Как только мы признаем дополнительную аналогию, нам следует исследовать, как применить крест к пониманию следственного суда.

(4) Например, в своей систематической теологии The Reign of God (Berrien Springs, Mich. : Andrews University, 1985), Ричард Райе не упоминает о небольшом роге применительно к следственному суду (с. 323).

(5) Е. Уайт. Великая борьба, с. 480.

(6) Там же, с. 483.

(7)Там же, с. 486.

(8) William H. Shea. Selected Studies on Prophetic Interpretation, Lincoln, Nebr. : College View Printers, 1982, vol. 1, p. 125. See pp. 123-125.

(9) E. Уайт. Наглядные уроки Христа, с. 309, 310.

(10) Во время царствования Манассии храм был осквернен жертвенниками других богов (4 Цар. 21:4, 5), и в нем служили и приносили детей в жертву языческие священники и медиумы (4 Цар. 23:42-24). Следовательно, Иуда совершил больше зла, чем народы, которых Бог уничтожил (4 Цар. 21:9).

(11) Иеремия пророчествовал о судах над иудеями (Иер. 7:34; 15:14; 21:5, 6; 25:9-14; 32:29; 34:2, 22; 35:15; 37:3; 52:13, 14), ибо они забыли Бога (Иер. 2:32), стали упорными мятежниками (Иер. 6:28) и оставили закон(Иер. 9:13). Пророки и священники были нечестивцами, осквернителями храма (Иер. 23:11). Их постигли суды, потому что «это есть отмщение Господа, отмщение за храм Его» (Иер. 51:11). Иезекииль пророчествовал о Божьих судах, потому что Иуда осквернил Божий храм (Иез. 5:11) своим идолопоклонством, выставляемым в храме (Иез. 8:1-18). Одно из его видений изобразило Бога входящим в ветхозаветный храм для совершения суда (Иез. 1:1, 2; 8:1).

(12) По-видимому, потеря владычества небольшим рогом вслед за судом больше связана с судом, нежели с тем фактом, что он теряет его вслед за другими народами, упомянутыми в Книге Даниила.

(13) Joyce G. Baldwin. Daniel, Leicester, England: Inter Varsity, 1978, p. 146.

(14) Библейский комментарий АСД, т. 4, p. 834.

(15) Е. Уайт. Великая борьба, с. 425.

(16) John Calvin. Hebrews, Grand Rapids: Baker, Rapids, 1989, p. xxviii.

(17) Hans LaRondelle. „The Middle Ages With the Scope of Apocalyptic Prophecy" / Journal of the Evangelical Theological Society 32, No. 3, 1989, 351.

(18) Richard M. Davidson. Typology in Scripture: A Study of Hermeneutical Typos Structures, Andrews University Seminary Doctoral Dissertation Series, Berrien Springs, Mich. : Andrews University, 1981, p. 397. Kenneth A. Strand. "An Overlooked Old-Testament Background to Revelation 11:1" / Andrews University Seminary Studies 22, No. 3: 318.

(19) Daniel and Revelation Committee цит. в: Issues in the Book of Hebrews, Frank B. Holbrook, ed., Silver Spring, Md. : Biblical Research Institute, 1989, p. 10.

(20) Козел отпущения символизирует главного врага, сатану, и увод козла отпущения в пустыню, чтобы он там умер, соответствует суду над сатаной во время тысячелетнего царства и суду после тысячелетнего царства (Откр. 20:2, 3, 7-10). В отличие от него враг - небольшой рог действует в период времени до Второго пришествия Христа. Тем не менее соответствие между прообразом и исполнением касается суда над Божьим народом.

(21) Сравните избавление из Вавилонского 70-летнего плена, как символ призыва выйти из Вавилона в Откр. 14 и 18.

(22) Если рассматривать события последовательно, то в случае с раскаленной печью уничтожение произошло перед избавлением, а в случае с львиным рвом все было наоборот. Хотя нам не следует делать чрезмерный акцент на типологии, эти два исторических события и исход следственного суда соответствуют друг другу в смысле двойного результата: «избавление - уничтожение». По-видимому, эти исторические события дают некоторое представление об апокалиптическом следственном суде, который достигает наивысшей точки в избавлении святых и уничтожении их врагов в Дан. 12:1 (ср. Откр. 16-19).

(23) Ганс Ларонделл правильно замечает, что «исторические повествования о собственных переживаниях Даниила в Вавилоне и Персии также имеют типологическое значение для конца времени» ("The Middle Ages" p. 345). См. : Hans LaRondelle. Chariots of Salvation, Washington, D. C. : Review and Herald, 1987, pp. 155-157.

(24) Я согласен с выводом Уильяма Ши в: William Shea. Selected Studies on Prophetic Interpretation, page 124.

(25) Ч. Ч. Роули дает три толкования этих четырех царств, которых придерживались на протяжении христианской эры, отмечая, что «самой популярной традиционной точкой зрения» является Вавилон, Мидо-Персия, Греция и Рим (Darius the Mede and the Four World Empires in the Book of Daniel: A History Study of Contemporary Theories, Cardiff, Wales: University о Wales, 1964, p. 6). Роули является представителем критиков - богословов, которые делят второе царство на Мидию и Персию. Для полного исторического пояснения см. : Samuel Nunez. The Vision of Daniel 8, особенно см. с. 396-408.

(26) Исполнение решения суда над небольшим рогом включает Второе пришествие (см. Откр. 18; 19).

(27) Н. С. Leupold. Exposition of Daniel, Grand Rapids: Baker, 1969, pp. 276-278. Andre Lacocque. The Book of Daniel, David Pellaue, trans., Atlanta: 1979, p. 122. Louise F. Hartman and Alexander A Di Leila. The Anchor Bible. The Book of Daniel, W. F. Albright and D. N. Freedman, eds., Garden City, N. Y. : Doubleday, 1978, vol. 23, pp. 208, 209.

(28) Ларонделл является исключением из числа ученых, не заметивших эсхатологического применения, "The Middle Ages", pp. 345-354.

(29) Maurice Casey. Son of Man, The Interpretation and Influence of Daniel 7, London, Eng. : SPSK, 1979, pp. 45, 46.

(30) Jerome's Commentary of Daniel, Gleason L. Archer, Jr., trans., Grand Rapids: Baker, 1977, pp. 80, 81.

(31) G. K. Beale, The Use of Daniel in Jewish Apocalyptic Literature and in the Revelation of St. John (Lanham, Md. : University Press of America, 1984), p. 239.

(32) Jerome's Commentary of Daniel, p. 80. Порфирий не был первым, кто сомневался в подлинности предсказаний. Цельсий (180 г. по Р. Х. ) вполне мог быть первым сомневавшимся в пророчестве. См. : Gerhard F. Hasel цит. в: 70 weeks, Leviticus, Nature of Prophecy, Frank B. Holbrook, ed., Washington, D. C. : Biblical Research Institute, 1986, p. 292.

(33) Jerome's Commentary of Daniel, p. 15.

(34) Там же, с. 151.

(35) См. подтверждающие документы в: Gerhard F. Hasel. "The Book of Daniel and Matters of Language: Evidence Relating to Names, Words, and Aramaic Language" / Andrews University Seminary Studies 19, No. 3, 1981, 211-225.

(36) См. : Nunez. The Vision of Daniel 8, pp. 111, 409, 410, 429-432.

(37) Эта точка зрения названа «непрерывно исторической» Гансом Ларон-деллом в "The Middle Ages" (p. 350) и Kenneth A. Strand Iterpreting the Book of Revelation (Ann Arbor, Mih. : Ann Arbor, 1976), p. 14.

(38) Nunez, pp. 27-83.

(39) Calvins's Commentary, vol. 13, p. 27.

(40) Там же, том 13, с. 128f. Кальвин отвергает идею, что Антиох является прообразом («символом», «аналогией») антихриста. Для него Книга порока Даниила имеет отношение только ко времени до Первого (а не Второго) пришествия Христа (с. 128f).

(41) В Первой книге Маккавейской 1:54-5:1 рассказывается история о «запустении на жертвеннике» до того, как был построен новый жертвенник.

(42) The Works of Flavius Josephus, William Whiston, trans., Grand Rapids: Baker, 1988, vol. 3, pp. 181-183. Осквернение храма заключалось в принесении на жертвеннике в качестве жертвы свиньи.

(43) Например: Andre Lacocque. The Book of Daniel, p. 164, and Norman W. Porteous. Daniel, a Commentary, Philadelphia: Westminster, 1965, pp. 126, 127.

(44) Sigfried J. Schwantes, "Ereb Boqer of Daniel 8:14 Re-Examined, " in Symposium on Daniel, vol. 2, p. 473.

(45) A. C. Gaebelein. The Prophet Daniel: A Key to the Visions and Prophecies of the Book of Daniel, Grand Rapids: Kregel, 1968, p. 99 (Italics supplied. )

(46) M. R. De Haan. Daniel the Prophet, Grand Rapids: Zondervan, n. p. d., p. 230. (Italics supplied. )

(47) Отличное толкование принципа «день за год» см. : Shea. Selected Studies on Prophetic Interpretation, vol. 1, pp. 56-93.

(48) Gerhard F. Hasel. "The 'Little Horn', the Saints, and the Sanctuary in Daniel 8" / The Sanctuary and the Atonement, pp. 198, 199; Gerhard F. Hasel. "The 'Little Horn' the Heavenly Sanctuary, and the Time of the End: A Study of Daniel 8:9-14" / Symposium on Daniel, p. 387.

(49) Я в долгу перед Герхардом Хазелом за это библейское откровение о внутреннем доказательстве принципа день за год во время моей беседы с ним о 8-й главе Книги пророка Даниила.

(50) Н. С. Leupold. Exposition of Daniel, p. 323.

(51) John Calvin. Commentary on the Book of Daniel, vol. 2, p. 26.

(52) Например, Кальвин так сказал о 2 300 днях Дан. 8:14: «Очевидно, здесь следует понимать буквальные дни, состоящие из 24 часов каждый. Те, кто относятся к ним, как к годам или месяцам, страшно ошибаются и даже смешны в своих вычислениях» (Calvins's Commentary, vol. 13, p. 108).

(53) Тщательное исследование Герхарда Хазела документально подтверждает первый отрезок - 490 лет из пророчества о 2300 годах и решительно отвергает теорию об Антиохе Эпифане. (Gerhard F. Hasel. "Interpretation of the Chronology of the Seventy Weeks" / Seventy Weeks, Leviticus, Nature of Prophecy, pp. 3-63).

(54) William H. Shea. "Unity of Daniel" / Symposium on Daniel, Washington, D. C. : Biblical Research Institute, 1986, p. 197.

(55) H. H. Rowley. The Unity of Book of Daniel, off-print from the Hebrew Union College Annual, vol. 23, part 1, Cincinnati, 1950-1951, p. 273.

(56) Andre Lacocque. The Book of Daniel, p. 122.

(57) J. J. Collins. The Apocalyptic Vision of the Book of Daniel, Scholars Press for Harvard Smitic Museum, 1977, p. 132.

(58) William H. Shea. "Unity of Daniel", p. 168.

(59) Весьма трагично, что многие богословы-критики обходят стороной христологическое содержание Дан. 9:25-27 и Дан. 7:13.

(60) Gerhard F. Hasel. Seventy Weeks, Leviticus, Nature of Prophecy, p. 5.

(61) Gerhard F. Hasel. "The 'Little Horn' the Heavenly Sanctuary, and the Time of the End: A Study of Daniel 8:9-14" / Symposium on Daniel, pp. 387-391.

(62) «Жертва» в LXX, KJV и NIV; «приношение» в Goodspeed и Amplified ОТ и «всесожжение» в RSV. Переводчики добавили все эти слова и они не согласуются с еврейским словом tamid, которое подразумевает полное ежедневное служение. Видимо, добавить эти термины к переводу побудило богословов толкование Дан. 8:13, 14 в смысле прекращения жертвоприношения под давлением Антиоха Епифана.

(63) См. : Neils-Erik Andersen. "Translation of Nisdak/Katharisthesetai in Daniel 8:14" / Symposium on Daniel, pp. 475^496. Ср. : Alberto R. Treiyer, "The Day of Atonement as Related to the Contamination and Purification of the Sanctuary" / Seventy Weeks, Leviticus, Nature of Prophecy, pp. 198-256.

(64) Eric W. Heaton. The Book of Daniel, Torch Bible Commentary, London: SCM, 1956, p. 47.

(65) Arthur J. Ferch. The Son of Man in Daniel Seven, pp. 108-137; ср. : Arthur J. Ferch. "The Judgment Scence in Daniel 7" / The Sanctuary and the Atonement, pp. 159-162.

(66) John E. Goldingay. World Biblical Commentary, Daniel, Dallas: Word, 1989, vol. 30, pp. 164-167.

(67) Joyce G. Baldwin. Tyndale ОТ Commentary, Daniel, Downers Grove, III. : Inter Varsity, 1978, p. 141.

(68) Сын Человеческий - это Иисус. Ср. Дан. 7:13 с собственными словами Христа в Мф. 26:64. В Евангелиях записано имя Иисус применительно к Нему более 40 раз.

(69) Joyce G. Baldwin. Tyndale ОТ Commentary, Daniel, p. 146.

(70) C. F. Keil and F. Delitzsch. Commentary on the ОТ in Ten Volumes, Daniel, M. G. Easton, trans., Grand Rapids: Eerdman, 1986, vol. 9, p. 244.

Глава 35. Добрая весть о следственном суде

15 февраля 1921 года доктор Эван О'Нейл Кейн, хирург больницы Кейн Саммит в Нью-Йорке, сделал первую большую операцию под местной анестезией. За свои 37 лет работы он сделал почти четыре тысячи операций на аппендицит. Кто решился бы пойти на хирургическую операцию только под местным наркозом? О'Нейл долго искал добровольца. Многие боялись рисковать. А вдруг они почувствуют боль?

Наконец доктор Кейн нашел кандидата. Пациента приготовили, привезли в операционную и ввели местный наркоз. Как в тысячах подобных случаев доктор Кейн рассек верхние ткани и нашел аппендикс. Он искусно вырезал его и закончил хирургическую операцию. За все это время пациент пожаловался только на небольшой дискомфорт.

Доктор Кейн доказал действенность местной анестезии, и благодаря этой операции он вошел в историю в двояком смысле. Он совершил хирургическую операцию на самом себе, поскольку и был тем добровольцем. Доктор стал пациентом, чтобы убедить пациентов доверять доктору.

Подобным образом Иисус стал человеком, чтобы понять человеческие переживания и снискать наше доверие (1). «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:15, 16). Голгофский Христос ходатайствует за нас на следственном суде. Это главное, в чем заключается благая весть во время суда. Распятый Ходатай руководит следственным судом.

День очищения

Ежегодный день очищения святилища и «сынов Израилевых от всех грехов их» (Лев. 16:34) наступал на десятый день седьмого месяца иудейского года. По его окончании святилище и народ были чисты. За днем очищения следовал праздник кущей, на котором среди всего прочего отмечалось завершение очищения (2). Даниил знал об этом важном ежегодном суде, предваряющем наступление нового года. В рамках этого контекста мы должны поразмыслить над словами: «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится» (Дан. 8:14). Мы вернемся к этому позднее.

В конце 2 300 дней наступило не исполнение (nisdak) суда, но начался процесс, в результате которого будет вынесено решение. Настало время «убояться Бога и воздать Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклониться Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод» (Откр. 14:7). В День очищения народ должен был собраться вокруг святилища и сосредоточить свое внимание на первосвященнике как их представителе, который служил в Святом святых перед Богом. Это было время для самоисследования.

22 октября 1844 года начался день очищения, явившийся исполнением прообраза. Во время следственной фазы суда нужно сосредоточиться на первосвященническом служении Христа в небесном святилище. Однако небольшой рог отвлекает внимание людей от Христа, Который находится в святилище, и направляет его на служение земных священников.

Следственный суд в Послании к Евреям

Содержится ли в Послании к Евреям упоминание о следственной фазе суда? «В Послании к Евреям нет модели закон - суд, она не должна там ни подразумеваться, ни добавляться», - говорит Уильям Г. Джонссон. Он предполагает, что «модель суда, ценная сама по себе, является лишь одним из способов, которым в Священном Писании представлены человеческая дилемма и ее разрешение Христом» (3). Действительно, многочисленные теории искупления являются доказательством того, что служение Христа намного значительнее, чем подразумевает любой прообраз (4). И все же Джонссон видит в Послании к Евреям тему суда, «однако это Послание не объединяет концепцию Евр. 9:23 - необходимость очищения небесного святилища - с этой темой» (5). Джонссон видит три недвусмысленные ссылки на День очищения в Евр. 9:6, 7, 24, 25 и 10:1-4 (6). Однако, по-видимому, он разделяет очищение в Евр. 9:23 и день очищения в Евр. 9:24, 25 (см. ниже комментарий). Он также считает, что в «Послании к Евреям не обсуждается вопрос времени очищения небесного святилища и суда (Евр. 9:23)» (7).

В противоположность Джонссону, Ричард М. Дэвидсон считает, что 9-я глава Послания к Евреям «содержит намек на него [то есть на время], ссылаясь на очищение святилища (Евр. 9:23), затем на будущий суд (ст. 27) и Второе пришествие Христа (ст. 28)». Далее Дэвидсон полагает, что «на будущий суд ссылаются пять дополнительных отрывков (2:2-4; 4:1-3; 6:7-12; 10:28-39; 12:26-29). Эти отрывки предполагают следственную (4:12; 6:10; 10:28-30), а также исполнительную фазы суда над народом Божьим. Эти намеки относительно времени согласуются с ветхозавет-ным прообразом» (8). Джордж Е. Райе делит Послание к Евреям на пять частей, составленных из трех идентичных элементов, причем в каждой части третьим элементом является суд (Евр. 2:2-4; 4:1-13; 6:7, 8; 10:32-39; 12:25-29) (9).

Две вышеприведенные точки зрения (Джонссон, Дэвидсон) демонстрируют двоякий подход к истолкованию дня очищения, воплотившегося из прообраза в действительность в Послании к Евреям. Джонссон полагает, что функция Дня очищения, на который ссылается Послание к Евреям, состоит в том, чтобы показать, что даже в лучших обрядовых жертвоприношениях древняя культура была несовершенной. «Все, что старая система не могла сделать из-за своей несостоятельности, все, что не способны были совершить повторяющиеся дни очищения, было достигнуто Голгофой» (10). Следовательно, «лейтмотивом жертвенной темы в Послании к Евреям (8:1-10-10:18) является лучшая кровь, а не День очищения» (11). Затем Джонссон делает вывод о том, что «Евр. 9:1-5 [жертвенник курения в Святом святых] не должен пробуждать желания рассматривать этот отрывок в категориях воплощения прообраза в действительность» (12). Видимо, для Джонссона главное - действенность жертвы, а не типология.

Напротив, Ричард М. Дэвидсон показывает, что «типология в Послании к Евреям состоит из тех же самых основных концептуальных структур, что и типология остального Священного Писания» (13). Это включает как горизонтальные, так и вертикальные соответствия. Что касается Евр. 9:1-5, то золотая кадильница была помещена в Святом святых не вследствие какого-либо неверного понима-ния автором ветхозаветного святилища, а потому что echousa («имевшая»), видимо, правильно указывает на его функциональную принадлежность к Святому святых (14). Более того, все видоизменения ветхозаветных прообразов в Послании к Евреям не являются новым доказательством отхода от типологии, ибо каждый пример уходит корнями в Ветхий Завет, который узаконивает видоизменения (15).

Что же нам делать с этими двумя разными точками зрения относительно Дня очищения в Послании к Евреям? Мне кажется, что хотя Послание к Евреям - это наставление, составленное с большим мастерством, оно не дает систематического описания суда и времени его совершения, и в нем не проводится детального различия между следственным и окончательным судом. Тем не менее автор подразумевает суд. Он использует слово «суд» (krisis, процесс - Евр. 9:27; kriseos, процесс - Евр. 10:27; krivei, процесс - Евр. 13:4; krimatos aioniou, результат - вечный суд - Евр. 6:2). Упоминается огонь суда (kausin - Евр. 6:8; pur katanaliskon - Евр. 12:29). Синонимы суда - невозможность «избежать» (ekpheuzometha - Евр. 2:3) и «давать отчет» (hos logon - Евр. 13:17). Наконец, о Боге упоминается как о «Судии всех» (kritei theo panton - Евр. 12:23).

Каково значение всех этих упоминаний о суде? То, что Послание к Евреям обращено к отступившим христианам, ясно из всего Послания (16). Автор стремится показать, что они оставили намного лучшего Христа (Евр. 1:4), «лучшую надежду» (Евр. 7:19), «лучший завет» (Евр. 7:22), «лучшие обетования» (Евр. 8:6) и «лучшую» жертву (Евр. 9:23) с лучшей кровью (Евр. 9:12). Ключевое слово «лучший» (kreitton) появляется 13 раз (17). Хотя о суде упоминается вскользь, именно суду они подвергаются теперь и подвергнутся в будущем за то, что они оставили. Автор мысленно уравновешивает две стороны.

Более того, в Послании к Евреям говорится об «образе» (Шроп, Евр. 8:5), который обязательно соответствует действительности (antitupa, Евр. 9:24) - то есть служение в земном святилище соответствует служению в небесном святилище. Следовательно, возвращаясь к вопросу о 9-й главе Послания к Евреям, следует ожидать, что очищение в Евр. 9:23 связано с днем очищения в Евр. 9:24, 25. Внутреннее контекстуальное доказательство подтверждает это типологическое соответствие. В Евр. 9:22-27 говорится об очищении небесного святилища (katharizesthai, ст. 23) - это прямая ссылка на Дан. 8:14 (katharizesthai [LXX], nizdaq [MT]). Христос вошел в antitupa (Евр. 9:24; ср. tupon в Евр. 8:5), чтобы предстать перед Богом ради людей со Своей собственной жертвой. Затем в контексте этой «благой вести» следует упоминание о суде (ст. 24-28). Следовательно, видимо, мы не должны отделять стих 23 от стихов 24 и 25. Позднее мы еще вернемся к этому акценту на очищение во время следственной фазы суда.

Необходимо прокомментировать еще один текст. В Евр. 10:26-31 автор обращается к человеку, называющему себя христианином, который «попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет» (Евр. 10:29). Ленский проницательно отмечает, что «выражение „попирать ногами" наглядно изображено в Мф. 7:6, где свиньи топчут жемчуг в грязи. Такие действия по отношению к „Сыну Божьему" воскрешают в памяти все, что Послание с 1-й главы 2-го стиха и далее говорит о Его безграничном возвеличивании. Автор не говорит о попрании какого-либо дара, принесенного Сыном Божьим, как он говорит о „Моисеевом законе", но о попрании безгранично возвеличенного Сына, Который является Самим Богом» (18). Эти слова, направленные отпавшим христианам из евреев, напоминают нам о небольшом роге, возносящем себя до Христа («вождя воинств»), отнявшем у Него ежедневное служение (tamid) и поправшем его (mirmac [MT], Sunpatethesetai [LXX], Дан. 8:13; ср. ст. 10). Попрание (от глагола pateo) в Книге пророка Даниила и в Послании к Евреям имеет одну направленность против Христа. Это также может обогатить наше понимание следственной фазы суда, как мы отметим впоследствии.

Эти два отрывка (Евр. 9:22-28; 10:26-31), видимо, предполагают некоторый намек на следственный суд в Книге пророка Данила. Первый имеет особое значение (очищение святилища и народ), а второй указывает на отвержение Христа, что приводит к негативному решению суда. Хотя в Послании к Евреям не разворачивается сцена суда, как в Книге пророка Даниила, ссылки автора на прообраз и действительность (горизонталь - вертикаль) предполагают, что автор размышлял об этом (19).

В итоге Джонссон смотрит с Голгофы на все обрядовое служение и правильно говорит: «Лучшая кровь - это кровь, которая намного лучше жертв Дня очищения». Это чрезвычайно важно. Джонссон и Дэвидсон могли бы согласиться в том, что взгляд Послания к Евреям обращен с Голгофы вперед и ввысь, поскольку оно говорит о «лучшем священстве». Собственный вывод автора Послания к Евреям приводится в Евр. 8:1, 2. Он делает акцент на священстве Христа.

Ф. Ф. Брюс напоминает, что «Послание к Евреям, как никакая другая книга Нового Завета, рассматривает служение, которое наш Господь совершает теперь за Свои народ» (20).

Джонссон прав в том, что модель суда, а также жертвы - это единственный способ изобразить служение Христа. Многие ветхозаветные образы воплотились в жертве Христа, и все же, как напоминает нам Дэвидсон, «все другие аспекты находят свое относительное осуществление в ходе священнического служения Христа» (21).

Именно в этом служении и очищении, совершаемом Им, типология помогает нам понять доктрины, ибо именно на ветхозаветный образ ссылается Послание к Евреям, когда говорит о новозаветной действительности (см. Евр. 9:22, 23). Следовательно, очищение, о котором идет речь в 9-й главе Послания к Евреям, находит свой образ в дне очищения (см. Лев. 16), который символизирует следственную фазу суда, предсказанную в Дан. 8:14. Подобно тому, как Голгофа - лучше всех предыдущих жертв, так лучшим является очищение в небесном святилище, а ходатайство Христа на суде - лучше всех предыдущих ходатайств. С учетом соответствия между образом и действительностью оно подразумевает расширение этого суда.

Книга Откровение подтверждает Книгу пророка Даниила

Кеннет Стрэнд убедительно продемонстрировал, что Книга Откровение делится на восемь основных пророческих циклов, где главы с 4-й по 14-ю - видения исторической эры, а главы с 15-й по 20-ю - видения эры эсхатологического суда. В каждой из четырех эсхатологических частей кульминацией является суд (22). Я предпочитаю делать деление с 13-й главы, а не с 14-й. В Послании к Евреям и Книге Откровение акцент делается на суде.

Книга пророка Даниила и Книга Откровение имеют некоторые важные параллели, которые мы не можем рассмотреть из-за недостатка места. Книга Откровение указывает на небольшой рог Книги пророка Даниила как на зверя, что следует из сравнения 13-й главы Книги Откровение и 7-й главы Книги пророка Даниила (см. таблицу).

Зверь (Откровение 13)	Небольшой рог (Даниил 7)
Говорит гордо (5 стих) Ведёт войну со святыми (7 стих) Действует 42 месяца (5 стих)	Говорит высокомерно (8 стих) Ведёт брань со святыми (21, 25 стихи) Действует 3,5 года (25 стих)

Священное Писание приписывает ложное служение небольшому рогу (см. Дан. 8:14) и зверю (см. Откр. 13:4-8, 12-15). В Книге порока Даниила упоминается о навязывании ложного служения под угрозой смерти (см. Дан. 3:4-6; 6:5-12). Подобно тому, как Навуходоносор поставил истукана на поле Деире и все должны были либо поклониться ему, либо умереть (см. Дан. 3:4-6, 16-18), так и в Книге Откровение говорится о власти, которая велела «живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя», заявляя, что отказывающиеся поклониться будут преданы смерти (Откр. 13:14, 15). Поклонение является основным эсхатологическим вопросом. Люди будут вынуждены принять окончательное решение - поклониться либо зверю, либо Богу. Поклонение зверю повлечет за собой ярость Бога и Его суд (см. Откр. 14:9-11). В древнем Вавилоне был воздвигнут золотой истукан. Зверь - это духовный Вавилон (см. Откр. 17:5). Божий призыв гласит: «Выйди от нее, народ Мой» (Откр. 18:2-5; ср. Откр. 14:8). «Поклонитесь Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод» (Откр. 14:7), «Богу поклонись!» (Откр. 22:9). Этот призыв уходит корнями в повеление Израилю возвратиться из Вавилонского плена во времена Ездры и Неемии. Призыв отвратиться от поклонения зверю и поклониться Богу является важной частью вести о следственном суде (см. Откр. 14:7).

Тождество между зверем и небольшим рогом настолько поразительно, что Грегори К. Бил считает, что «тринадцатая глава Откровения создана по образцу седьмой главы Книги порока Даниила» (23). Откровение показывает, что Бог исполнит приговор против небольшого рога (см. Дан. 7:21, 22, 26, 27). Это случится в последней предваряющей пришествие битве (24) между Христом и зверем (25) -. Армагеддон (см. Откр. 16-19) представляет собой последнее противоборство Бога с Вавилоном (небольшой рог - зверь и их последователи, Откр. 13:3) и Божий ужасающий суд против врагов Его народа.

Затем «взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп» (Откр. 14:14). Здесь показано Второе пришествие, где Христос сидит на облаке, которое Ганс Ларонделл убедительно представил как «облачную колесницу» (26), ибо «Он делает облака Своею колесницею» (Пс. 103:3). Здесь Откр. 14:14 соединяется со сценой суда из Книги пророка Даниила, в которой пророк видит: «Вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий» (Дан. 7:13). Т. Лонгмэн III убежден, что в Дан. 7:13 Христос едет на «Божественной военной колеснице» (27). В седьмой главе Книги пророка Даниила описывается, как Христос подходит к Богу, чтобы принять решение в результате следственной фазы суда, в то время как в 14-й главе Книги Откровение Он идет к людям исполнить это решение. Это движение в двух направлениях на небе приводит к двум собираниям на земле (см. Откр. 14:6-13; 16:12-16). Принятие судебного решения перед его осуществлением является убедительным доказательством следственного суда.

Христос на Своей облачной колеснице покидает небесный храм, его оставляют также и три ангела, чтобы участвовать в исполнении судебного решения (см. Откр. 14:14-20) (28). Уместным является тот факт, что суд с его решением и исполнением приговора должен исходить из храма, который подвергался нападкам небольшого рога - зверя (ср. Второе пришествие Христа на белом коне с ангелами на белых конях, ведущими борьбу против небольшого рога - зверя в Откр. 19:11-21) (29).

Благая весть о следственном суде

1. Христос за нас и против нашего врага

Возвратимся к Посланию к Евреям. Ни в одной книге Нового Завета так исчерпывающе не показано служение Христа после Его воскресения, как в Послании к Евреям. Посредничество Христа за Его народ является частью Его лучшего служения в сравнении со служением ветхозаветных священников, подобно тому, как Его жертва была лучше множества обрядовых жертвоприношений. Хотя будет правильным сказать, что в Послании к Евреям не содержится систематического развития темы суда, она систематически излагает вопрос посредничества Христа, что является основным вкладом книги в учение о следственном суде. Рассмотрение записей (см. Дан. 7:10) - это только одна сторона суда. Другая - это посредничество, или ходатайство Христа (ср. 1 Тим. 2:5; 1 Ин. 2:1). Христос находится в присутствии Бога ради нас (huper hemon - Евр. 9:24), где Он может полностью спасать (см. Евр. 7:25) и где Он всегда жив, чтобы ходатайствовать за Свой народ (pantote zon eis to entugchanein huper auton - Евр. 7:25).

Он является Ходатаем - Посредником, изображенным в 3-й главе Книги пророка Захарии, в которой расставлены акценты следственного суда в контексте великой борьбы. Представитель Божьего народа Иисус находится в крайней нужде. Одетый в запятнанную одежду и оскверненный, конечно, в культовом смысле, он оказывается под обвинениями сатаны (см. Зах. 3:1-3). Видение Захарии представляет собой сцену суда с обвинителем и защитником осужденного (Иисус, великий иерей, безусловно, виновен. Вопрос заключается не в том, виновен ли священник, а в том, что с этим делать).

Пророк говорит об Иисусе, как о «головне, исторгнутой из огня» (ст. 2). В Комментарии Кейла и Делицша сказано, что «огонь, из которого Иисус был спасен, как головня, являлся пленом, в котором Иисус и нация были доведены почти до гибели» (30). Они заслужили плен (31), восстав против Бога, Который предал их в руки захватчиков (см. Дан. 1:1, 2). У Божьего народа не было ничего, кроме вопиющей нужды. Оправдаться им было нечем. То же можно сказать и об отступивших христианах, которым адресовано Послание к Евреям (как иудеи, оказавшиеся в плену, так и христиане-иудеи, читающие Послание к евреям, восстали подобно небольшому рогу). Именно за народ, который согрешил, но который сознает свою нужду (чего никогда не делает небольшой рог), ходатайствует Христос. Разве это не благая весть?! Итак, Иисус стоял, обвиняемый сатаной, и обвинение было справедливо.

Первосвященник был в отчаянии. Он стоял перед судом, запятнанный грехом. Позднее Христос расскажет о царе, который выходит проверить своих гостей и находит «человека, одетого не в брачную одежду» (Мф. 22:11). Очевидно, этот человек думал, что он может без посторонней помощи предстать перед царем, что он достаточно хорош, что его одежда и записи о его жизни вполне удовлетворительны. Но его выбрасывают (ст. 13). В отличие от этого человека иерей Иисус, очевидно, знал свою нужду и мог ожидать помощи только от Бога. Разве не Бог вывел Израиль из Вавилонского плена подобно тому, как Он вывел его из Египта? Разве не мог Он также духовно освободить их? Священнику нечем было оправдаться, но он стоял, исполненный веры в Бога. Я должен подчеркнуть, что посредничество Христа совершается не для того, чтобы заменить Судью - Бога Отца, но чтобы ответить на сатанинские обвинения. Иисус сказал: «Не говорю вам, что Я буду просить Отца о вас: ибо Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня» (Ин. 16:26, 27).

«Видение об Иисусе и Ангеле, которое имел Захария, в первую очередь относится к переживаниям народа Божьего в конце великого дня искупления» (32). Поэтому третья глава Книги пророка Захарии является прообразом следственного суда. В то время, как сатана обвинял иерея, Христос (33) сказал: «Снимите с него запятнанные одежды. А ему самому сказал: смотри, Я снял с тебя вину твою и облекаю тебя в одежды торжественные» (Зах. 3:4).

Несомненно, что Иисус воскликнул примерно следующее: «Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня» (Ис. 61:10). Именно об этом Ходатае - Посреднике идет речь в Послании к Евреям, ибо Христос не закончил Своего посредничества, когда начался суд - Он продолжает его, как показано в видении Захарии. Нам следует также помнить, что священники также продолжали приносить прообразные ежедневные утренние и вечерние жертвы в день очищения, служившие прообразом.

Божий остаток последнего времени должен осознать, что Книга пророка Захарии и Послание к Евреям говорят о продолжающемся посредничестве - ходатайстве побеждающего Христа во время следственного суда. Его народ должен сосредоточиваться на Христе, а не на себе. Во время суда святые поклоняются Христу как их Творцу (см. Откр. 14:7), понимая, что, подобно тому, как Он дал им войти в этот мир, так Он может взять их в мир грядущий (34) Священное Писание изображает святых последнего времени нагими (см. Откр. 3: 17), подобными Адаму и Еве при грехопадении (см. Быт. 3:10, 21). Ни смоковные листья, ни человеческие усилия не могут удовлетворить их нужду. Только закланный Агнец может дать покров, только одежда Христовой праведности (см. Ис. 61:10; Откр. 6:11), брачная одежда, даваемая Господом (см. Мф. 22:11, 12), будет достаточной. Блудный сын нуждается в «лучшей одежде», чтобы покрыть свои лохмотья (см. Лк. 15:22).

Святые подвергнутся следственному суду. Бог спасет только тех, чьи имена будут найдены в книге (см. Дан. 12:1). Следовательно, суд оправдает их, потому что они отличаются от небольшого рога. Они не говорят высокомерные слова против Христа, не возвеличивают себя, не преследуют святых, не собираются изменять Божьи времена и законы или ставить себя на место Бога, повергая истину на землю.

Захария говорит о следственном суде в перспективе великой борьбы. Святые подвергаются нападкам (в процессе следствия на небе) со стороны их злейшего врага, в то время как Даниил сосредоточивает внимание на том, что на земле на них нападает небольшой рог. Христос вступается за них на следствии (см. Зах. 3) и при его исполнении (см. Дан. 7; ср. Откр. 16-19).

Елена Уайт изображает эту борьбу. Сатана «все время выискивает промахи у тех, кто пытается повиноваться Богу. Даже самое лучшее их служение, приемлемое для Бога, он пытается выставить в максимально невыгодном свете. Посредством бесчисленных уловок, самых тонких, коварных и жестоких, сатана старается добиться их осуждения. Человек не может самостоятельно ответить на эти обвинения. Он стоит перед Богом в одеждах, запачканных грехом, исповедуя свою вину. Но Иисус, наш Защитник, приводит веские доводы в пользу всех, кто доверяет Ему свои души через покаяние и веру. Он вступается за них и побеждает их обвинителя убедительными аргументами голгофских страданий» (35).

2. Голгофа превосходит все остальное

Теперь мы готовы вникнуть в суть того, что происходит во время следственной фазы суда и что в связи с этим будет совершаться на суде в период тысячелетнего царства и после него (см. Откр. 20:7-15). Бог не нуждается в суде, потому что Он всеведущ (см. Пс. 32: 13-15; 57:8; 55:9; 103:24; 138:2, 6; 146:5; Ис. 44:28; 46:9, 10; Мал. 3:16; Мф. 10:29, 30; Деян. 15:8; Рим. 11:33; Еф. 3:10). «Познал Господь Своих» (2 Тим. 2:19). Он совершает Свои суды ради сотворенных существ (36).

На суде вселенная рассматривает записи человеческих добрых и плохих дел (см. Дан. 7:10). Встает вопрос о том, приняли или отвергли люди спасительное дело, совершенное ради них Христом на кресте (37). Их отношение к заместительному служению обещанного Спасителя решает их участь (ср. Ин. 16:26, 27; 17:3).

Именно это и ничто другое решает личную судьбу каждого. Вот почему следственный суд сосредоточен на Христе, а не на человеке (38). По сути, важно (39) не то, что люди сделали или не сделали, но приняли или отвергли они то, что Христос совершил ради них, когда Он был осужден на кресте за их грехи (см. Ин. 12:31). Верно и то, что суд больше относится к оправданию Бога, чем человека, потому что он затрагивает вопрос великой борьбы, а не только спасения человека.

Суд не отвергает Голгофу. Распятый ходатайствует за нас. Следственный суд - это составляющая истории спасения, которая раскрывает свершения Христа на кресте. Голгофа неумолимо ведет к избавлению Божьего народа и уничтожению его врагов, потому что Христос совершил и то, и другое. Голгофой Христос избавляет Своих святых, уничтожает сатану и всех врагов. Поэтому наш взор должен быть направлен назад на Голгофу и ввысь на Христа, а не на себя. Мы можем получить прощение, отказаться от греха и удостоиться неба, но это совершается только взиранием на Христа (см. 2 Кор. 3:17, 18). «Если бы они продолжали смотреть на Иисуса, Который был перед ними и вел их в город, они были бы спасены» (40). Только Иисус может сказать: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). Только Христос может одеть блудных детей (см. Лк. 15:22). И только Христос может привести потерянных овец домой (см. Лк. 15:5).

Нам следует знать о происках сатаны. Он отвлекает внимание от подлинного служения в небесном святилище и направляет его на ложное земное служение священства (небольшой рог), то же он делает на личном уровне, сосредоточивая внимание на нас самих, а не на единственном Заместителе человечества. Сосредоточение на земном священстве или на собственном «я» одинаково отводит наш взор от Христа.

Больше всего мы нуждаемся не в том, чтобы погрузиться в размышления о происходящем суде, а в том, чтобы позволить Голгофе преобразовать нас. Нам нужно отвлечься от своей жизни и грехов и сосредоточиться на Нем, на Его спасении. Он долго и яростно боролся. Никому и никогда не понять, какой густой была тьма, в которой Он жил в этом мире, не принявшем Его. Он был отвержен даже Своим собственным народом - именно потому, что они цеплялись за свои дела, вместо того чтобы принять заслуги, совершенные Им ради них. Они слишком сильно старались миновать суд своими усилиями, вместо того чтобы принять Его служение ради них.

Весть о следственной фазе суда - благая весть, потому что есть Голгофа, потому что Христос ходатайствует на этом суде. Христос постоянно выступает за Свой народ и против его врагов. (Вот почему суд ведет следствие над небольшим рогом и выносит относительно него вердикт в битве Армагеддон. ) Во всех трех событиях «Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же» (Евр. 13:8). Свершение Иисуса на кресте раскрывается во всей последующей истории спасения, включая следственный суд. Вот почему «час суда» является частью «вечного Евангелия» (Откр. 14:6, 7). В этот час суда наш распятый Спаситель «может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25).

(1) Max Lucado. In the Eye of the Storm, Dallas: Word, 1991, pp. 35, 36.

(2) E. Уайт. Патриархи и пророки, с. 540.

(3) William G. Johnsson. Issues in the Book of Hebrews, Frank B. Holbrook,

ed., Silver Spring, Md. : Biblical Research Institute, 1989, p. 90.

(4) Развитие этой темы см. : Norman R. Gulley. "Toward Understanding the Atonement" / Journal of the Adventist Theological Society 1, No. 1, Spring 1990, 57-89.

(5) Johnsson, p. 96.

(6) Там же, с 112-114.

(7) Там же, с. 99.

(8) Там же, с. 184.

(9) George E. Rice цит. в: Andrews University Seminary Studies 23, No. 1, 1985, 34, 35.

(10) Johnsson, p. 119.

(11) Там же, с. 118.

(12) Там же, с. 119.

(13) Там же, с. 154. См. с. 123-154. См. также: Richard M. Davidson. Typology in Scripture.

(14) Johnsson, pp. 178, 179.

(15) Там же, с 171-186.

(16) Например, в Евр. 2:1; 3:12, 15; 4:1, 7, 11, 14; 5:6, 12; 10:26, 35-37; 12:1-6, 12-16, 25; 13:1, 2, 7-17, 22.

(17) Евр. 6:9; 7:7, 19, 22; 8:6 (дважды); 9:23; 10:34; 11:16, 35, 40; 12:24.

(18) R. C. H. Lenski. Hebrews, Minneapolis: Augsburg, 1966, pp. 350, 360.

(19) См. : Rihard M. Davidson. "Typology in the Book of Hebrews" / William G. Johnsson's Issues in the Book of Hebrews, pp. 121-186.

(20) Bruce, p. xii.

(21) Johnsson, p. 184.

(22) Kenneth A. Strand. "The Eight Basic Visions in the Book of Revelation" / Andrews University Seminary Studies 25, No. 1, 1987, 107-121; "The 'Victorious-Introduction' Scenes in the Visions in the Book of Revelation" / Andrews University Seminary Studies 25, No. 3, 1987, 267-288.

(23) Gregory K. Beale. The Use of Daniel in Jewish Apocalyptic Literature and in the Revelation of St. John, New York: University Press of America, 1984, p. 247.

(24) Следует понимать, что битва, предваряющая пришествие, начинается до Второго пришествия и достигает кульминации с пришествием (Откр. 17-19).

(25) Нечестивая тройка: дракон, зверь и лжепророк противодействует Троице (Откр. 16:12-16; 19:11-20).

(26) Hans LaRondelle. Chariots of Salvation, pp. 67, 68.

(27) Т. Longman III. "The Divine Warrior: Th New Testament Use of an Old Testament Motif / The Westminster Theological Journal 44, No. 2, 1982, 290-307; см. с. 297.

(28) Это другие три ангела из 14-й главы Книги Откровение. Перед ними стоит задача - совершить суд над Вавилоном, в то время как вести трех ангелов (Откр. 14:6-13) должны собрать людей из Вавилона. Из храма выходят также семь ангелов с семью последними язвами (Откр. 15:5-8; 16:1, 17). Согласно Откр. 16:12, река Ефрат высыхает, чтобы открыт был путь царям Востока. Вода символизирует народы (Откр. 17:15), а цари Востока - это либо Бог Отец с Христом (Мф. 26:64, Откр. 6:16), грядущие с Востока или с небес (Откр. 7:2); либо Христос и Его ангелы, приближающиеся вместе (Откр. 19:11-16). Мервин Максвелл поддерживает точку зрения «Отец - Сын» в книге Бог заботится (Mervyn Maxwell. God Cares, Mountain View, Calif. : Pacific Press, 1985, vol. 2, p. 443), а Ганс Ларонделл поддерживает точку зрения «Христос и ангелы» в «Колесницах спасения», с. 119, 120.

(29) В Откровении сказано, что «дивилась вся земля, следя за зверем» (Откр. 13:3), а это подразумевает ложного пророка и дракона (Откр. 16:13; 19:29).

(30) C. F. Keil and F. Delitzsch. Commentary on the ОТ, vol. 10, p. 252.

(31) Ср. Втор. 28: 36-64; 29:25-28.

(32) E. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 472.

(33) «Ангел Господень» (Зах. 3:1-3) - это Михаил из Книги пророка Даниила (Дан. 12:1) или Иисус Христос; ср. Иуд. 9; Откр. 12:7-11.

(34) Ср. с первым видением Елены Уайт, в котором она видела, что только те, кто не отрывал взора от Иисуса, направлялся по пути к небу. Те, кто переставал взирать на Него, падали вниз в этот мир (Ранние произведения, с. 14).

(35) Е. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 472.

(36) Все небожители плюс несколько представителей от людей на небесах (Енох, Илия, Моисей и 24 старца из 4-й и 5-й глав Откровения) являются свидетелями на следственном суде; все искупленные следят за исследованием во время тысячелетнего царства; все погибшие наблюдают за судом после тысячелетнего царства. Таким образом, все разумные существа участвуют в оценке судов Божьих и находят, что Бог справедлив (Откр. 15:3). На вопрос о справедливости Божьей, которая была подвергнута сомнению в великой борьбе, было окончательно отвечено.

(37) Это включает упование не только на Голгофу, но и на продолжающееся посредническое служение Христа, как результат креста.

(38) Если бы суд ограничивался расследованием человеческих дел и если применить принцип Священного Писания: «взирая, мы изменяемся»(2 Кор. 3:18), то тысячелетнее царство, пристально рассматривающее плохие дела, было бы опасным. Я считаю, что суды больше заняты рассмотрением, насколько терпеливо Христос трудился для каждого человека, тогда как каждый отвергал Его, и поэтому суды сосредоточены больше на Христе, чем на людях. Такое исследование возвышает - оно говорит больше о характере Божьем, нежели о характере падших людей. Взирание на дела Христа изменит нас к лучшему, в то время как погружение в трясину человеческого греха произвело бы противоположное действие.

(39) На протяжении всей вечности «как искупленные дети земли, так и непавшие жители миров будут находить в крестном подвиге Христовом источник мудрости и воспевать его» (Е. Уайт. Желание веков, с. 19, 20). Мы постигнем большие глубины этого дара и потому получим великие откровения Божьей любви, в которой сочетались справедливость и милость. Тем не менее 144 000 будут «следовать за Агнцем, куда бы Он ни пошел» (Откр. 14:4), что, очевидно, относится к их опыту жизни помимо конца времени испытания, когда они пережили духовное и физическое избавление. Поэтому прекрасной является их песнь - «песнь Моисея и Агнца - песнь избавления. Никто, кроме ста сорока четырех тысяч, не мог петь эту песнь, ибо эта песнь о пережитых опытах, каких никто не имел, кроме них самих» (Е. Уайт. Великая борьба, с. 649). Через следующие две страницы в Великой борьбе сказано: «Крест Христа станет предметом изучения и славословия искупленных на протяжении всей вечности» (с. 651). Песнь Агнца (крест) имеет строфу, называемую «песнь Моисея и Агнца». Опыт 144 000 -это последнее свершение креста в человеческой жизни во время следственного суда и перед возвращением Христа.

(40) Е. Уайт. Ранние произведения, с. 14.

Глава 36. Тысячелетнее царство

Где вы проведете тысячелетнее царство? На небесах, на земле - или вы уже находитесь в нем теперь? На эти вопросы христиане отвечают утвердительно. Христианство разделилось в зависимости от понимания этой темы и выдвинуло большее количество связанных с ней теорий, чем в связи с большинством других доктрин. Поэтому важно рассмотреть разные воззрения. Мы заметили другие подделки, подброшенные сатаной. Дьявол ненавидит Бога и при любой возможности скрывает Голгофу от людей. Он попирает ногами субботу Господню, отбрасывает следственный суд и не хочет, чтобы кто-нибудь узнал о тысячелетнем суде, ибо он доказывает Божью справедливость, как и следственный суд. Эти доктрины аннулируют сатанинский вызов Божьей справедливости. Не удивляйтесь, что сатана породил какие только возможно воззрения, чтобы скрыть истину!

В Откр. 20:1-7 о тысяче лет упомянуто шесть раз. 20-я глава является единственной в Священном Писании, где говорится об этом. И все же, по мнению христиан-протестантов, этот период охватывает самые тяжелые события последнего времени. Они предлагают много противоречивых интерпретаций. Как утверждает Дж. Родмен Уильяме, «вопрос о тысячелетнем царстве является одним из самых сложных библейских и теологических вопросов в истории христианства» (1).

Христос пришел на эту землю в первый раз и жил среди людей чуть больше тридцати лет. Возвратится ли Христос во второй раз на землю, чтобы жить с нами 1 000 лет? Будет ли Он царствовать на земле?

Слово «милленниум» (тысячелетие) не встречается в Священном Писании, подобно тому, как там отсутствует слово «Троица». Но это не означает отсутствие доктрины. Слово произошло от двух латинских слов, обозначающих тысячу лет. А выражение «тысяча лет» в Библии существует. Христиане придерживаются трех основных точек зрения относительно милленниума: постмилленаризма, премилленаризма и амилленаризма. «Пост» и «пре» означают «после» и «перед» относительно Второго пришествия Христа. Эти категории «в известном смысле неудачны, поскольку разница предполагает гораздо больше, чем время возвращения Христа, - говорит Роберт Г. Клаус. - Премилленаристы ожидают совершенно иного царства в сравнении с постмилленаристами не только в отношении времени и способа, которым оно будет утверждаться, но также в отношении его природы и метода осуществления контроля над ним со стороны Христа» (2). Амилленаризм подразумевает отсутствие будущего царства. Тысяча лет ассоциируется с христианским веком. По времени он наступит перед Вторым пришествием, как считает постмилленаризм.

Царство

Наступит ли царство внезапно, как считают диспенсационалисты - премилленаристы (тайное восхищение), или оно будет развиваться постепенно (подобно горчичному семени), как считают постмилленаристы и амилленаристы? Будет ли Христос присутствовать на земле в течение тысячелетнего царства с прославленными святыми и смертными грешниками? Или тысячелетнее царство будет только для Христа, иудеев и нехристиан, а церковь будет восхищена на небо?

Чем является Царство Божье: правлением или пространством? Присутствует ли царство благодати теперь, а царство славы грядет в тысячелетии, где будет и правление, и пространство? Где находится царство теперь - на земле или на небе? Является ли церковь царством? Правит ли Христос царством теперь, находясь одесную Бога? Сберегает ли Бог царство до наступления милленниума? Может ли оно быть комбинацией вышеприведенных вариантов? И где наступит тысячелетнее царство - на земле или на небе? Это лишь часть вопросов о тысячелетнем царстве, по которым разгораются горячие дискуссии.

Некоторым образом к ним относится диспенсациональный период между тайным восхищением церкви и Вторым пришествием Христа. Если существует тайное восхищение, есть ли раннее времяскорби, среднее время скорби и позднее время скорби? То есть будет ли оно в начале семи последних лет на земле, в середине или в конце? Или все понятия о тайном восхищении неправильны? Мы не будем касаться этих косвенных вопросов, но я рекомендую почитать книгу Джорджа Лэдда «Блаженная надежда», в которой он показывает, что христианская надежда - это Второе пришествие Христа, а не сомнительное восхищение (3). Для дальнейшего изучения темы царства отличным источником является книга Лэдда «Иисус и Царство» (4).

Джон Брайт правильно видит, что между Ветхим и Новым Заветами существует органическое единство. «Это единство начала и завершения, надежды и осуществления. И скреплены они вместе динамической силой правления Божьего. Библия - это единая книга. Если бы нам пришлось давать название этой книге, мы могли бы назвать ее „Книгой грядущего Царства Божьего"» (5).

Другими словами, ветхозаветный Израиль был Царством Божьим в его первоначальной форме. Израильтяне страстно желали Мессии - Царя. Они ожидали царя, который утвердит царство на земле и освободит их от ненавистных римлян. Хотя Иисус возвестил наступление Божьего Царства, или правления (см. Л к. 24:49), как Царь, находящийся среди них, Он сказал, что Его Царство приблизилось (см. Лк. 10:9), но оно «не от мира сего» (Ин. 18:36). Что означают такие слова: «Ибо все обетования Божий в Нем „да" и в Нем „аминь"» (2 Кор. 1:20)? Ответ таков: «Обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса» (Деян. 13:32). Другими словами, Христос воскрес и принял Свое Царство на небесах (см. Евр. 1:5-13), и Он явится в Своем Царстве при Втором пришествии (см. Мф. 16:28). Между тем Его Царство может быть «внутри вас», так как Он - Владыка жизни (см. Лк. 17:21). Таково более полное значение обетовании Царства, данных Израилю. Это Царство будет продолжаться на небе во время тысячи лет (см. Откр. 20:4) и затем утвердится на новой земле навеки (см. Откр. 21:1-5; 22:1-5).

Следовательно, Новый Завет намного расширяет ветхозаветные обетования о царстве. Оно гораздо больше любого царства Израиля, предваряющего Второе пришествие, или любого другого христианского государства. Другими словами, царство - это Христово правление в человеческих сердцах и Его царствование на небесах со времени вознесения до окончания тысячелетнего царства (ср. Мф. 26:28, 29). После этого на новой земле Его владычество в Царстве будет вечным (см. Лк. 1:32, 33). Следовательно, Христово Царство теперь - это Его правление в человеческой жизни, правление на небесах до окончания милленниума, а затем правление с искупленными (см. Откр. 22:5) на новой земле. На фоне этого беглого обзора вы можете сравнить разные точи зрения относительно тысячелетнего царства.

Постмилленаризм

Приставка «пост» означает «после». Оно помещает Второе пришествие Христа после тысячелетнего царства. Эта точка зрения зародилась в четвертом веке. Ее инициатором является африканец по имени Тиконий. Великий теолог Августин (354-430) воспринял его идеи и популяризировал их в Католической церкви. Он верил, что тысячелетнее царство началось с Первого пришествия Христа. Амилленаризм также соглашается с этой точкой зрения. Царство существует в нынешнем веке церкви, и будущего милленниума не ожидается. Постмилленаризмом названа эта точка зрения только по отношению ко Второму пришествию. Католические теологи считают, что царством является церковь, а баптист Езекия Харви из Гамильтонской теологической семинарии сказал: «Церковь является видимой, земной формой Царства Христа и Божественной организацией, предназначенной для его продвижения и триумфа» (6).

В конце книги «О Граде Божьем» Августин говорит о тысячелетнем царстве. Он описывает его как время церковной истории между первым и вторым пришествиями Христа. Бог связывает сатану, поэтому он не может обольщать церковь. Этот период заканчивается, когда Бог освобождает сатану на три с половиной года, чтобы собрать народы на битву Армагеддон против церкви. На протяжении 1 000 лет святые царствуют с Христом, причем умершие находятся на небе, а живые - на земле. Церковь является Царством Христа и царством небес (7). Точка зрения Августина стала церковной доктриной, так что на Ефесском соборе (431 г. ) «вера в тысячелетнее царство была осуждена как суеверие» (8). Эта точка зрения о тысячелетнем царстве опирается на библейские тексты, кроме 20-й главы Книги Откровение. Она соотносится с поручением Христа идти ко всем народам (см. Мф. 28:18-20) как на доказательство того, что Евангелие победит мир. Кажется, что эту идею поддерживают притчи о постепенном расширении царства. Например, бурный рост горчичного семени (см. Мф. 13:31, 32), а также закваска, пропитывающая все тесто (ст. 33).

Постмилленаризм использует также такие отрывки из Ветхого Завета, как 46-й, 71-й и 99-й псалмы; Ис. 45:22-25 и Ос. 2:23 (9). В них видится учение о том, что все народы будут служить Богу (см. Пс. 71:11), поклоняться Богу (см. Пс. 46:2), станут Божьим народом (см. Ос. 2:23) и склонятся перед Богом (см. Ис. 45:23). Создается впечатление, что весь мир изображен привлеченным к Богу. Но, когда мы трактуем такие тексты, нам нужно помнить два факта. Во-первых, Израиль не стал посредником, через которого Бог планировал это осуществить. Во-вторых, Бог совершит нечто на последнем суде, когда все склонятся, признавая Божью справедливость (см. Откр. 15:3). Это произойдет после тысячелетнего царства.

Лорейн Беттнер учит, что мир примет христианство, хотя не все будут обращены. Христос и Его святые возвратятся в подлинно христианизированный мир. «Во время тысячелетнего царства святые в прославленных телах свободно общаются с людьми, которые еще во плоти». Он делает сильный акцент на большинство спасенных (10).

Представление о том, что мир становится лучше, является больше эволюционным, нежели библейским. Фактически Священное Писание изображает мир, который становится хуже. В последнее время христиане будут «ненавидимы всеми народами» за имя Его (Мф. 24:9; ср. 2 Тим. 3:12, 13; 4:3, 4), общество является свидетелем «умножения беззакония» (Мф. 24:12), а обманщики совершают чудеса и знамения (ст. 23-27). Это далеко не обращенный мир! Христос также сказал: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18:8). Рассуждая о Втором пришествии, Павел пишет: «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели» (2 Фес. 2:3). Он говорит, что «действие сатаны» будет «со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2 Фес. 2:10). Обратите внимание, насколько зло проявит себя в последнее время: «В последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим. 3:1-5).

Джордж Лэдд показывает, что в новозаветные времена в Римской империи в Средиземноморье был установлен мир на 200 лет, что никогда не случалось с тех пор. Подумайте об ужасных мировых войнах двадцатого столетия, помимо многих других - Корея, Вьетнам, Ирландия, Ближний Восток (11), Босния и массовые уничтожения некоторых африканских народов.

Теология доминиона - разновидность постмилленаризма

(см. главу 16)

Христианский реконструкционизм - другое название теологии доминиона. Основанный около 1968 года Раусазом Рашдуни, Грегом Бансеном и Гари Нортом, он утверждает, что Америка должна стать теократичной страной, подобно древнему Израилю. Законы Моисея предназначены для христиан (12). Правительство должно силой внедрить все судебные Моисеевы законы, включая тяжкие наказания. Грег Башен в своей книге «Теономия в христианской этике» говорит о том, что подразумевается под соблюдением дня покоя (первого дня недели), потому что Священное Писание относит его нарушение к тяжким преступлениям (13).

Диспенсационалисты верят, что однажды они будут восхищены, но этого никак нельзя сказать о реконструкционистах. Они находятся здесь, чтобы обратить мир в христианство для приготовления ко Второму пришествию. Их эсхатология делает отличительной их этику. Созидание царства на земле звучит подобно программе «Проявитесь, сыновья Божьи» (14). Для Давида Чилтона уже совершается воссоздание мира с намерением вернуть первоначальную власть, которую Бог дал человечеству в Едеме (15). В его взглядах существует неувязка, потому что Бог дал человечеству власть только над естественным миром, а не над людьми (см. Быт. 1:28). Реконструкционисты, желающие христианизировать мир, выходят, чтобы обратить человеческую расу (16).

В то время как диспенсационалисты и премилленаристы ожидают грядущего царства, теология доминиона заявляет, что Христос уже учредил царство (17), что теперь оно постепенно реализуется (18) и полностью предстанет в последние дни (19). Джордж Грант указывает на грядущее «завоевание мира. Именно это Христос поручил нам совершить» (20). Реконструкционисты заявляют, что великое поручение подразумевает больше, чем нести Евангелие миру (см. Мф. 28:18-20). Оно подразумевает власть.

Они считают, что Христос связал сатану (21) и что Израиль навсегда потерял статус царства (22) - идея, отвергаемая диспенсационалистами. Христос начал Свое царствование при вознесении (23). Сейчас христиане царствуют с Христом (24). И это царствование будет продолжаться долгое время. Давид Чилтон отодвигает возвра-щение Христа на 36 тысяч лет в будущее (25).

Постмилленаристы и реконструкционисты недооценивают Царство Божье. Постмилленаристы считают, что прославленные святые и Христос будут жить в тысячелетнем царстве вместе с грешниками и что смерть еще будет присутствовать. Как может святой Бог жить в таком окружении? Реконструкционисты верят, что тысячелетнее царство - это время постепенных перемен. По мере того как Бог постепенно будет снимать проклятие, тяготеющее над этим миром, продолжительность жизни будет увеличиваться (26). И вновь, как может существовать такая постепенность, если присутствует Царь-Творец? Реконструкционисты, по-видимому, поглощены нынешним царством и мало обращают внимания на царство грядущее. Тем не менее Иисус учил христиан молиться: «Да приидет Царствие Твое» (Мф. 6:10) и сказал: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18:36).

Диспенсационалисты ожидают иудейской теократии с восстановленными жертвами и храмом. Реконструкционисты ожидают христианской теократии с действующими ветхозаветными законами, включая тяжкие наказания. Но Библия не предсказывает наступления никакой теократии до тысячелетнего царства. После жертвы Христа (см. Евр. 9:24-28) Божий народ больше не нуждается в дополнительных жертвах. Мир никогда не будет христианизирован и не станет теократичным, ибо он пожнет разрушение (см. 2 Петр. 3:1-7). Диспенсационалисты используют ветхозаветные пророчества относительно Израиля, чтобы изобразить тысячелетнее царство Израиля. Реконструкционисты применяют те же ветхозаветные пророчества к церкви во время ее правления миром до наступления тысячелетнего царства (27).

А как обстоит дело с Первой поправкой конституции, которая защищает религиозную свободу и согласно которой буддисты, индусы, мусульмане и иудеи могут исповедовать свою религию независимо от христиан, которые хотят христианизировать мир? Согласно критикам Хаузу и Айсу, реконструционизм старается сделать христианство единственной религией последнего времени. Он не будет мириться с другими нехристианскими религиями также, как католицизм и диспенсационализм (28). Его сторонники, видимо, хотят христианизированной теократии, навязывающей ветхозаветные законы.

Как Христианская коалиция применяет акцент на земном царстве, который делает реконструкционизм? В сентябре 1980 года 15 тысяч фундаменталистов, включая несколько тысяч пасторов, посетили конференцию по национальным вопросам в Далласе, штат Техас. На заседаниях христиане призывались к политической активности. Выступал реконструкционист Гари Норт, а также Пэт Робертсон, который в то время был президентом Христианской коалиции. Робертсон «напомнил слушателям слова из Быт. 1:26-28, призывая христиан к проявлению власти, покорению земли... Он использовал даже выражение „христианское переустройство мира"» (29).

Я считаю, что Христианская коалиция более сосредоточена на созидании царства на земле, чем небесного царства. Вместе с реконструкционистами они пытаются повлиять на политику и безоговорочно навязать обществу христианские ценности.

Обеим группам следует помнить о недостатках Реформации шестнадцатого века. Хотя Лютер и Кальвин с отвращением относились к единству церкви и государства в католицизме, они были не против того же самого в своем учении и жизни. В 1531 году девять германских князей объединились для защиты протестантизма от папских вооруженных сил. «Забыв о своем прежнем отказе от применения насильственных методов и своих заявлениях в пользу личной свободы совести, Лютер решил, что меч был необходим не только для защиты от папы, но и для насаждения истины. Он признавал, что Реформация, вдохновленная стойкой верой мучеников, теперь должна прибегнуть для защиты к мечу, которым владеют земные власти». Точно так же за несколько лет до этого Лютер воодушевлял князей сражаться в Крестьянской войне (1524-1526), в которой погибло 130 тысяч человек (30).

А ведь прошло всего лишь семь лет после того, как он поднял реформационный клич за свободу! Только семь лет с тех пор, как он повесил 95 тезисов на двери Виттенбергской часовни. Через семь коротких лет он перешел от доверия Богу в распространении Его истины к ужасной резне во имя истины. Это предостережение реконструкционистам и активным членам Христианской коалиции!

Как мы видели в одной из предыдущих глав, Жан Кальвин учредил теократию в Женеве. От ее граждан требовалось соблюдение мельчайших законодательных предписаний. Куда делась свобода Евангелия? В городе проливалась кровь - 150 сожженных на костре всего за 60 лет! Власти три года мучили человека по имени Джурет. Наконец он признался, что «прикрепил к кафедре Кальвина в церкви Святого Петра непочтительный плакат». Его казнили за такой незначительный проступок в 1547 году. Мигель Сервет погиб на костре за отрицание Троицы (31).

Когда церковь и государство объединяются для учреждения Божьего Царства на земле, религиозная свобода перестает существовать. «Не служит хорошим предзнаменованием тот факт, что реконструкционисты, влияние которых в церкви сильно растет, считают Кальвина своим безупречным героем и надеждой в моделировании христианизированного общества после его неудачного Женевского эксперимента» (32).

Другой случай учреждения теократии имел место в 1534 году, когда небольшая группа анабаптистов «силой внедряла свою власть, как военная теократия, в Мюнстере, Вестфалия. Были приведены в действие грандиозные планы Нового Иерусалима, и всем лютеранам и католикам был предоставлен выбор: либо принять новое крещение, либо быть изгнанным». Был введен смертный приговор за различные мелкие нарушения, включая недовольство (33). Тем, кто хочет установить царство на земле сейчас, необходимо извлечь урок из истории. Вместо того, чтобы христианизировать мир, они будут политизировать христианство - ив результате обязательно начнутся гонения.

Несмотря ни на что Гари Норт призывает к международной теократии. Он провозглашает, что «цель Евангелия - покорить Богу каждую душу, каждое общество и каждый народ», и продолжает утверждать, что евангельское поручение состоит в том, чтобы научить народы, «установить обязательный контроль над каждым земным правительством» (34). Реконструкционисты готовят христиан к тому, чтобы взять правительство в свои руки и навязать ему «христианскую» программу. Политическая программа Христианской коалиции, видимо, мало чем отличается от этого.

«За последние двадцать пять лет мы оказались свидетелями быстрого подъема постмилленаризма. Фактически позиция премилленаризма в настоящее время находится в большем упадке, чем два других воззрения» (35) (постмилленаризм и амилленаризм). «Эсхатология доминиона, видимо, получила особое признание среди активных евангельских христиан и харизматов» (36).

Харизматы примкнули к победившей стороне, и они встречаются практически в каждом вероисповедании. Христиане объединяются, чтобы претворять в жизнь нравственные ценности в попытке христианизировать мир и учредить на земле Божье Царство. Многое из перечисленного является проявлением постмилленаризма, и его сторонники думают, что совершаемое ими является необходимой предпосылкой для Второго пришествия Христа.

В 1907 году Август Г. Стронг сказал: «Через проповедь Евангелия по всему миру Царство Божье неуклонно расширяет свои границы, пока иудеи и язычники одинаково не станут обладателями его благословений, и тогда наступит тысячелетний период, в котором христианство охватит всю землю» (37). Стронг делает вывод о том, что «тысячелетнее блаженство и власть предварит Второе пришествие» (38).

Те, кто пытается приблизить наступление Божьего Царства, забывают, что людям не под силу сделать это. Только Бог может учредить Свое Царство на земле, и библейское учение ясно говорит о том, что это произойдет, когда Бог сотворит новое небо и новую землю (см. Откр. 21; 22), что совершится после тысячелетнего царства (см. Откр. 20).

Амилленаризм

В учении амилленаризма Лютер и Кальвин в основном следовали взглядам Католической церкви. Это значит, что они не сказали ничего нового о будущем тысячелетнем царстве. Реформаторский теолог Луис Беркхоф считает амилленаризм «единственной точкой зрения, которая либо выражается, либо применяется в великих исторических конфессиях» и является «преобладающим воззрением в реформаторских кругах» (39).

Дж. Родмэн Уильяме в своей книге «Обновленная теология» представляет тысячелетнее царство с точки зрения харизматов. Оно охватывает всю евангельскую эру, начиная со служения Христа и заканчивая Его вторым пришествием. Связывание сатаны (см. Откр. 20:1-3) происходит во время служения Христа. Он цитирует Мф. 12:29: «Как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его». Сильным человеком в этом отрывке, по его мнению, является сатана. «Христос воспринял нашу плоть, чтобы „смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола" (Евр. 2:14)». Он приравнивает состояние бессилия со связыванием сатаны.

Сатана связан на протяжении христианской эры во исполнение Откр. 20:3 - ему не дано обольщать народы в течение 1 000 лет. Уильяме проводит аналогию со сдерживанием «тайны беззакония» (2 Фес. 2:7). Хотя Уильяме признает, что сатана еще вызывает проблемы в мире, он «не может помешать евангельской вести достигнуть народы» (40).

Царствование с Христом осуществляется на земле в победоносной жизни святых. Первое воскресение в Откр. 20:4 - это не Второе пришествие (см. 1 Фес. 4:16-18), а обращение. Уильяме цитирует Ин. 11:25, 26: «Я есмь воскресение и жизнь... всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек». Он называет это духовным воскресением, за которым последует второе воскресение при Втором пришествии. Затем Бог воскресит тело. По его мнению, 1 000 лет представляет собой «законченный, но неясный период времени» (41).

В его толковании есть много проблем. В двадцатой главе Книги Откровение много буквальных событий. Ангел приходит, чтобы связать сатану (ст. 1). Сатана больше не может обольщать народы (ст. 3), - период, длящийся 1 000 лет (ст. 2, 3, 5, 6). Святые восседают на престолах (ст. 4, 5), царствуют и судят с Христом (ст. 4). Воскресение происходит в начале (ст. 4) и в конце 1 000 лет (ст. 5). Сатана обольщает народы после 1 000 лет (ст. 8), мобилизуя их на борьбу с Богом (ст. 7, 8). Когда они окружают Иерусалим, с неба падает огонь, чтобы их уничтожить. По решению суда у великого белого престола (ст. 11-15) дьявол брошен в озеро огненное (ст. 10).

Придавать духовный смысл этой главе - значит нанести вред ее вести. Уильяме рассматривает первое воскресение как духовное обращение. Но в главе говорится о мучениках, которые вышли из могил (ст. 4). Их воскресение соединяется с другим буквальным фактом - нечестивые умершие не выходят из могил до окончания

1 000 лет (ст. 5). Более того, когда говорится о том, что сатана не может больше обольщать народы в течение 1 000 лет, почему мы ограничиваем эти слова тем, что он не препятствует Евангелию, тогда как он продолжает творить свои нечестивые дела повсюду? В главе сказано, что он не может обольщать. Это означает, что он не может обольщать никоим образом. Здесь не говорится, что он может обольщать всеми способами, кроме одного. Уильяме видит в отрывке теорию, которая не согласуется с ним. Тот факт, что святые будут сидеть на престолах и судить, нельзя умалить до победы в их жизни сегодня. Более того, история изобилует примерами того, как сатана пытается помешать Евангелию на протяжении всей христианской эры.

Диспенсациональный премилленаризм

Согласно диспенсациональному премилленаризму, доктрина Божьего Царства постепенно раскрывается во всей Библии. Она начинается в Книге Бытие, где Бог дает человечеству власть (см. Быт. 1:26-28), достигает Синая, где Израиль стал царством священников (см. Исх. 19:5, 6), и продолжается обетованием, что некто навсегда сядет на престоле Давида (см. 2 Цар. 7:12-16; 1 Пар. 28:5, 7; Ис. 9:6, 7; Дан. 2:44; 7:13, 14, 27). Это будущее царство (см.

2 Тим. 4:1). В последней библейской книге сказано, что царство правит на земле 1 000 лет (см. Откр. 20:1-7), после чего оно будет продолжаться вечно (см. Откр. 11:15) (42). Разве это не похоже на постепенность в учении реконструкционистов, если не повторяет его полностью?

По мнению некоторых, царствование Христа на престоле Давида произойдет в будущем тысячелетнем царстве. Израиль станет самым важным народом в мире, а Христос будет править из Иерусалима. Все народы будут приходить в Иерусалимский храм. Некоторые предполагают принесение жертв в память креста, но это прямо противоречит Евр. 8:13, где ясно сказано о прекращении жертвенной системы.

Существует ли в течение христианского века посредническое царство, пока Христос не возвратится на землю после предшествующего семилетнего периода? Новый Завет ничего не говорит о тысячелетнем правлении. Все же диспенсациональные премилленаристы считают это правление исполнением ветхозаветных обетовании, данных Богом. Диспенсационалисты, так же как постмилленаристы и амилленаристы, ссылаются на одни и те же библейские отрывки. В то время как две последние школы считают, что эти тексты дают представление о нынешнем Царстве Божьем перед Вторым пришествием, диспенсационалисты используют их для изображения тысячелетнего царства, которое наступит после Второго пришествия.

Опасно пытаться навязать исполнение ветхозаветных текстов в некотором настоящем или будущем времени, потому что здесь подразумевается не только восстановление Израиля. «Это предполагает восстановление всех прежних исторических условий жизни Израиля: великие мировые державы Ветхого Завета (египтяне, ассирияне и вавилоняне), а также появление на сцене соседних народов Израиля (моавитян, аммонитян, едомлян и филистимлян) (см. Ис. 11:14; Ам. 9:12; Иоил. 3:19; Мих. 4:1, 2; Зах. 14:16-21; Иез. 40-48)» (43).

По убеждению диспенсационалистов во время тысячелетнего царства служение Христа «будет направлено на постепенное подчинение всех врагов Его официальному и личному правлению». Затем Христос передаст царство Отцу для начала вселенского царства (1 Кор. 15:24, 2s) (44).

В своей «Систематической теологии» Чарльз Ходж критикует эту разновидность премилленаризма. Он называет его «Иудейской доктриной». «Иудеи ждали, что придет Мессия и установитславное царство в Иерусалиме» (45). Такой премилленаризм считает, что святые будут царствовать с Христом на земле 1 000 лет, иудеи восстановят свой храм, а Священное Писание в тысячелетнем царстве будет аннулировано. Люди продолжают жить на земле как грешники и попадают в Царство Небесное только после смерти. «Почти все христиане верят тому, что все народы обратятся к Богу» (46).

Постмилленаристы учат, что перед Вторым пришествием мир обратится к Богу. Диспенсациональные премилленаристы верят, что все народы обратятся во время тысячелетнего царства.

Исторический премилленаризм

Исторический премилленаризм не признает диспенсационального разнообразия. Вместо указания на постепенное раскрытие царства в Священном Писании, нужно объяснять ветхозаветные пророчества о царстве Новым Заветом. Новый Завет становится расширенным контекстом, в котором мы должны понимать их. Приведем несколько примеров. В Мф. 2:15 цитируется Ос. 11:1 о выходе Иисуса из Египта. Слова Осии - это историческое сообщение об исходе. Матфей превращает историческое сообщение в пророчество о выходе Христа из Египта после побега от Ирода. Следовательно, «Ветхий Завет истолкован по-новому в свете события, относящегося к Христу» (47).

Исторические премилленаристы показывают, что диспенсациональные премилленаристы отстаивают идею о миссии Израиля во время христианской эры. Они также отстраняют Христа от правления. Но для исполнения ветхозаветных пророчеств о Его правлении не следует ожидать, пока наступит тысячелетнее царство. Новый Завет ясно показывает, что Христос восшел на небо, чтобы начать Свое правление. «Он воссел одесную [престола] величия на высоте» (Евр. 1:3). Отец объявляет Христу: «Престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего - жезл правоты» (ст. 8). Четвертая и пятая главы Книги Откровение подтверждают Его инаугурацию. Христос говорит Лаодикийской церкви: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Откр. 3:21).

«Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян. 2:36). Принятие того, что Иисус есть Господь, является необходимым предварительным условием спасения (см. Рим. 10:9). После Голгофы «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Флп. 2:9). Давиду было дано следующее обетование: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Пс. 109:1). Новый Завет значительно расширяет этот отрывок о правлении Давида на земле: «Ибо Давид не восшел на небеса; но сам говорит: „сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих". Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян. 2:34-36). Бог сказал Христу на небесах: «Седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Евр. 1:13). Итак, ветхозаветное пророчество о правлении Давида на земле становится в Новом Завете Христовым правлением на небесах.

Хотя тысячелетнего царства в период церкви не существует, Христос царствует на небесах. Джордж Лэдд убежден, что «тысячелетнее царство является составной частью Мессианского владычества Христа, которым Он низлагает всех Своих врагов под ноги Свои (см. 1 Кор. 15:25). Тысячелетнее царство, возможно, выполняет и другую роль - раскрывает Христово Мессианское царство в истории». Далее он говорит: «Тысячелетнее царство откроет миру, как нам теперь известно, славу и силу правления Христа». Лэдд предлагает еще одно объяснение тысячелетнего правления Христа: «В конце дьявол будет освобожден из своей темницы и обнаружит, что сердца людей все еще поддаются его соблазнам, хотя они жили в период мира и праведности. Это послужит подтверждением справедливости Божьей на последнем суде. Грех, или восстание против Бога, не объясняется плохим обществом или недобрым окружением. Он объясняется эгоизмом сердец человеческих. Следовательно, справедливость Божья будет полностью оправдана на последнем суде» (48).

Оценка

В разных философских направлениях есть как частично совпадающие идеи, так и различия, которые представлены ниже в таблице:

Сравнение разного понимания тысячелетнего царства

1. Постепенное развитие царства	В настоящее время: постмилленаристы, реконструкционисты и амилленаристы В тысячелетнем царстве: диспенсационалисты.
2. Обращение всех народов	Перед Вторым пришествием: постмилленаристы, реконструкционисты и амилленаристы. В тысячелетнем царстве: диспенсационалисты.
3. Царствование Христа	В настоящее время: постмилленаристы, реконструкционисты и амилленаристы. В тысячелетнем царстве: диспенсационалисты.
4. Учреждение христианской теократии	Перед Вторым пришествием: постмилленаристы и реконструкционисты
5. Восстановление ветхозаветных законов	Все перед Вторым пришествием Христа: реконструкционисты. Жертвы: начиная с семилетнего периода перед Вторым пришествием: диспенсационалисты.
6. Ветхозаветные пророчества	Имеют силу теперь: реконструкционисты и амилленаристы. В тысячелетнем царстве: диспенсационалисты.
7. Второе пришествие	Первая часть - восхищение в любой момент. Пока еще невозможно - постмилленаристы, реконструкционисты и амилленаристы.

Разные теории объясняются различиями в герменевтике - разными способами толкования Библии. Так, диспенсационалисты используют буквальное толкование, которое слепо читает все ветхозаветные пророчества в свете плотского Израиля, будто Новый Завет не участвует в процессе толкования, а события, связанные с Христом, не меняют дела. Исторические премилленаристы применяют духовную интерпретацию, согласно которой Новый Завет указывает, что этнический Израиль является теперь духовным Израилем (см. Гал. 6:16), а церковь в настоящее время - это «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр. 2:9) и «цари и священники» (Откр. 1:6; 5:10). Амилленаристы придерживаются символической интерпретации, согласно которой тысячелетнее царство - не буквальный будущий период времени, но символ истории церкви.

За каждым методом интерпретации находится целый ряд предположений. Диспенсационалисты полагают, что Израиль и Церковь должны всегда находиться раздельно. Исторические премилленаристы делают правильный вывод, что Христос и Новый Завет - это последнее слово о Ветхом Завете. А постмилленаристы, реконструкционисты и амилленаристы исходят из предпосылки, что положение улучшается через распространение Евангелия.

Поскольку диспенсациональные воззрения о последних событиях очень распространены, добавим несколько слов к тому, что уже было сказано в середине 6-й главы. Имеет ли значение современное государство Израиль? Явятся ли события, которые произойдут в течение последних семи лет земной истории, прелюдией к тысячелетнему царству? Не думаю, что Израиль как нация играет какую-либо роль в последних событиях. Посмотрите следующие тексты.

Авраам пришел в Ханаан (Палестину), где Бог обещал создать великую нацию, оказывающую влияние на мир (Быт. 12:1-7). Обетования о возвращении в Палестину частично исполнились в обратном перемещении из Вавилонского плена (во времена Ездры - Неемии). В Новом Завете обетованная земля в огромной степени расширилась. Авраам и его потомки ожидали «лучшего отечества» (Евр. 11:8-16), нового неба и новой земли (Откр. 21, 22). Дети Авраама - это не только ветхозаветный Израиль. В Новом Завете Авраам «стал отцом всех верующих» (Рим. 4:11). Новый Завет провозглашает, что «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал. 3:28, 29). Рассматривая подобные тексты, мы должны понять, что возвращение евреев в Израиль не является теологически значимым событием. Когда Пилат спросил: «Царя ли вашего распну?», первосвященники ответили: «Нет у нас царя, кроме кесаря» (Ин. 19:15). И когда Пилат спросил: «Хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского?», толпа иудеев закричала: «Не Его, но Варавву» (Ин. 18:39, 40). Иудеи продолжали кричать: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю» (Ин. 19:12). Христос рассматривает христианскую церковь как новый «Израиль Божий» (Гал. 6:16). Ныне у Израиля нет особого пророческого будущего, но израильтяне имеют будущее как христиане.

В Быт. 17:5 Бог сказал об Аврааме: «Я сделаю тебя отцом множества народов». Павел в Послании к Римлянам расширяет это обетование, называя патриарха «отцом всех верующих» (Рим. 4:11). Следовательно, обетование выходит за рамки расовой принадлежности и включает в себя всех верующих людей. «Итак, по вере, чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам» (Рим. 4:16).

Все перечисленные теории о тысячелетнем царстве имеют одну проблему. Они считают, что тысячелетнее царство происходит на земле либо в настоящем, либо наступит в будущем.

Почему тысячелетнее царство будет на небе, а не на земле

«Я думаю, что евангельским христианам важно признать, что этот вопрос сложен для изучения, - говорит Уэйн Грудем, - и с большей терпимостью относиться к тем, кто держится противоположной точки зрения относительно тысячелетнего царства и периода скорби» (49). Затем Грудем рассматривает вопрос о тысячелетнем царстве. Он ссылается на 20-ю главу Книги Откровение, в которой ангел оставляет небо, чтобы связать сатану (ст. 1-3). «Если ангел сошел с неба, он осуществляет свои действия на земле, и вся сцена происходит на земле» (50).

Давайте рассмотрим 20-ю главу Книги Откровение в контексте и определим, говорит ли Священное Писание о месте, где наступает тысячелетнее царство. Мы начнем с предыдущего отрывка, рассмотрев вначале непосредственный контекст, а затем остальную часть Нового Завета.

1. 20-я глава Книги Откровение

Ангел, сходящий небес, берет сатану и связывает его на 1 000 лет, что описано как повержение дьявола в запертую, или запечатанную бездну, «дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет» (Откр. 20:3). Создается впечатление, что Бог стремится помешать сатане обольщать народы, которые продолжают находиться на планете в течение тысячи лет. Затем сказано следующее: «Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их - как песок морской» (Откр. 20:7).

При беглом чтении этого текста можно прийти к выводу, что народы продолжают обитать на земле в течение тысячи лет. Но в таком случае мы пренебрегаем библейскими текстами о Втором пришествии.

2. 19-я глава Книги Откровение

19-я глава описывает Второе пришествие Христа. Он приближается как воин верхом на белом коне совершить суд над живыми нечестивыми (см. Откр. 19:11-16). Ангел говорит об уничтожении нечестивых (ст. 17, 18). «И увидел я зверя, и царей земных, и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его. И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним [см. Откр. 16:12-16], которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою; а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами» (ст. 19-21).

Пожалуйста, обратите внимание, что никто из нечестивых не останется в живых в этой последней битве Армагеддон. Поэтому никто не будет жить во время тысячелетнего царства на земле.

3. Другие новозаветные описания Второго пришествия

Христос описывает, что произойдет при Втором пришествии. Изображая людей посредством символов пшеницы и плевел, Он предостерегает: «Оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою» (Мф. 13:30). Иисус далее объясняет: «Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную» (ст. 40-42).

Затем Иисус использовал другую метафору. «Рыбы всякого рода» (ст. 47) представляют все человечество. Рыболовы тянут сеть. Затем они, «сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную» (ст. 48-50). Другая сцена Второго пришествия в Книге Откровение открывает, как это будет происходить. Христос взял серп, чтобы пожать праведных на земле (см. Откр. 14:15, 16). Затем «поверг Ангел серп свой на землю, и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божия» (ст. 19).

В этих отрывках Христос говорит о полном уничтожении нечестивых при Его Втором пришествии. А как обстоит дело с Его народом? Что происходит с ними? Продолжают ли они жить на земле в период тысячелетнего царства, когда дьявол не может искушать их?

Павел отвечает на этот вопрос, описывая Второе пришествие: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4:16, 17). Этот текст говорит не о тайном восхищении, как считают деспенсационалисты. Этот текст является одним из самых звучных текстов Священного Писания. Происходит воскресение праведных, а живые праведные возносятся на воздухе. Обе группы встречаются вместе и с Христом на воздухе. Обратите внимание, что Христос не ступает на землю. Праведные поднимаются от поверхности земли навстречу Ему.

Священное Писание подтверждает это толкование. Фактически, Христос Сам делает это. Он неоднократно предостерегает против лжехристов, с которыми мы можем встретиться на земле (см. Мф. 24:23-26). «Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (ст. 27). Другими словами, не высматривайте кого-либо на земле, но взирайте на небеса, на настоящего Христа. Помните, что ученики спросили Христа: «Какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (Ст. 3). «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные, - ответил Он, - и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (ст. 30). Нам следует добавить это к словам Павла в 1 Фес. 4:16, 17, где Он говорит, что мы встретим Христа на воздухе.

Более внимательное прочтение 20-й главы Книги Откровение

Основываясь на этих откровениях, полученных из непосредственного контекста 20-й главы Книги Откровение и контекста всего Нового Завета, более внимательно прочитаем саму главу. Для описания здесь используется символический язык. Связывание сатаны и заключение его в бездну, над которой ставится печать, не имеет смысла, если все нечестивые мертвы, а умершие праведные и переселенные взяты на небо. Нет ли другого объяснения этим словам? Взглянем на пятый стих: «Прочие же из умерших [нечестивые, которые сравниваются с праведными воскресшими в 4-м стихе] не ожили, доколе не окончится тысяча лет». Сатана освобождается, когда Бог воскрешает нечестивых (см. Откр. 20:5, 7). «Число их - как песок морской», потому что они включают всех когда-либо живших нечестивых (ст. 8).

Из других текстов мы приходим к выводу, что Второе пришествие - это время, когда все нечестивые умрут, а праведные оставят планету, чтобы встретить Христа на воздухе. Впервые после Творения на планете не будет людей. В 20-й главе Книги Откровение сказано, что эти умершие не восстанут к жизни, пока не окончится тысяча лет (ст. 5).

Но что происходит с праведными? Священное Писание выделяет мучеников последнего времени (ст. 4). Они воскреснут в первое воскресение (ст. 6), которое произойдет при Втором пришествии (см. 1 Фес. 4:16-18), и присоединятся к тем, кто встречает Христа на воздухе. Книга Откровение изображает их сидящими на престолах (ст. 4) и царствующими с Христом как «священники Бога» 1 000 лет (ст. 4-6). Ожидается, что это происходит на небе, потому что они вознеслись навстречу Христу на воздухе при Втором пришествии.

Разве они не могли возвратиться, чтобы царствовать на земле?

Когда Иисус желал утешить Своих учеников перед Своей смертью и дальнейшим вознесением, Он сказал: «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: „Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я". А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете... Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:2-6).

Куда Он вознесся? Ученики «смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1:10, 11). Поэтому обетование 14-й главы Евангелия от Иоанна гласит: «Я готовлю вам место на небесах. Я приду оттуда и возьму вас обратно с Собой. Ибо где Я, там будете и вы».

Получается, что слова о связывании и освобождении сатаны относятся к отсутствию людей, то есть к невозможности их искушать (связывание), и их присутствию, то есть возможности искушать их (освобождение). Следовательно, тысячелетнее царство - это период времени, когда сатане и его ангелам предоставлена одна тысяча лет, чтобы поразмышлять о своей гнусной работе. Для них это время суда перед тем, как они будут на некоторое время брошены в озеро огненное после окончания тысячелетнего царства (см. Откр. 20:10; ср. Мф. 25:41). Следовательно, сатана и его ангелы будут единственными обитателями на земле в течение тысячелетнего царства. Нечестивые, жившие в последнее время, мертвы. Праведные всех времен находятся с Христом на небесах.

Это согласуется с другой истиной Книги Откровение. Книга упоминает о престоле 38 раз. Божий престол всегда находится на небесах, кроме двух случаев. На земле находится престол сатаны (см. Откр. 2:13) и престол зверя, который следует за сатаной (см. Откр. 13:2; 16:10). Ни разу в книге не говорится о том, что Божий престол находится на земле. Когда мы осознаем, что со времени Своего вознесения Христос начал царствовать на небесах, логично предположить, что Он возьмет с Собой Своих святых, чтобы на небесах они сидели на престолах вместе с Ним. Книга Откровение подтверждает, что Он уже сделал это с другими людьми - 24 старцами. Небесный престол окружали 24 других престола (см. Откр. 4:4).

Как нам узнать, что 24 старца - это люди? (51) Они носят венцы (stepahanoi), лавровые венки победы, которых удостаиваются только победители олимпийских игр. Эти люди одержали победу. Будучи искупленными, они победили дьявола посредством силы Христа. Теперь на небе они поклоняются Богу (см. Откр. 4:10; 5:8). Когда они там оказались? В 4-й и 5-й главах Книги Откровение описана инаугурация Христа после Его вознесения. Священное Писание открывает нам, кем являются эти 24 старца. Вспомните те дни, когда умирал Христос. Когда Иисус воскликнул на Голгофе Свои последние слова, потряслась земля и раскололись камни. Гробы раскрылись, и тела многих святых людей были воскрешены к жизни. Они вышли из гробов и после воскресения Христа вошли во святой город и явились многим (см. Мф. 27:51-53). О вознесении Христа Священное Писание говорит: «Восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам» (см. Еф. 4:8; Пс. 67:19).

То, что Он взял с Собой людей к небесному престолу, является прообразом того, что Он сделает снова, но в более широком масштабе, при Втором пришествии.

Цель тысячелетнего царства

Для чего нужно тысячелетнее царство? Почему новое небо и новая земля не могут быть учреждены при Втором пришествии? Диспенсационалисты считают, что как раз в это время осуществятся все ветхозаветные пророчества о величии Израиля. Но мы видели, что при таком подходе игнорируется более широкое толкование этих пророчеств, которое дает Новый Завет. В этом случае отвергается новое определение Израиля, далеко превосходящее этническую принадлежность, и упускается из виду тот факт, что на смену буквальному Израилю приходит духовный. Другими словами, во внимание берется только Ветхий Завет, будто ни Христос, ни Новый Завет никогда не существовали.

Мы уже отметили, что, по мнению Джорджа Лэдда, тысячелетнее царство демонстрирует, что мятеж может возникнуть и в самом идеальном окружении, таким образом, показывая, что Бог не несет ответственности за грех и, следовательно, Он справедлив (52). Уэйн Грудем поддерживает эту точку зрения, добавляя: «Учитывая, что сатана связан на тысячу лет и греху можно сопротивляться, полная ответственность за грех лежит не на демоническом влиянии на жизнь людей, а на глубоко укоренившейся греховности человеческих сердец» (53). Следовательно, по мнению обоих авторов тысячелетнее царство нужно для теодицеи или оправдания Бога. Но я не думаю, что их представление о мятеже нечестивых в предполагаемом идеальном окружении что-либо доказывает. Оно уже произошло. Сатана и его ангелы были совершенными и жили в идеальном окружении у небесного престола, однако они пали (см. Откр. 12:7, 8).

Важно помнить, что происходит вселенская борьба (см. главу 2). Сатана засомневался в Божьей справедливости. Если могли согрешить совершенные ангелы, включая осеняющего херувима у престола (см. Иез. 28:13-17; Откр. 12:7, 8), тогда кто или что привело их к этому? Если Бог сотворил их совершенными, что можно предположить на основании Сотворения нашего мира (ср. Быт. 1:31), то их падение было результатом их собственного выбора. То же самое можно сказать об Адаме и Еве, которые согрешили, живя в идеальном окружении (см. Быт. 3:1-7).

Как мы уже видели, Священное Писание говорит о нескольких судах. Даниилу явилось небесное видение: «Видел я наконец, что поставлены были престолы и воссел Ветхий днями... тысячи тысяч служили Ему, и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели и раскрылись книги» (Дан. 7:9, 10). Здесь показан суд у престола. Этот суд предваряет Второе пришествие, на что указывают судебные решения. Святые примут царство навеки (см. Дан. 7:18). «Пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые» (Дан. 7:22). Решение в их пользу принимается заранее. «Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их, доколе не пришел Ветхий днями» (ст. 21, 22).

Далее небольшой рог «против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон, и они преданы будут в руку его до времени, и времен, и полувремени. Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца. Царство же, и власть, и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство - царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему» (ст. 25-27).

Этот особый суд происходит перед пришествием Христа, и Он проводит в жизнь оба решения - одно против врагов святых, другое - в их пользу. Судебный процесс помогает Вселенной, наблюдающей со стороны, понять, почему некоторые будут спасены, а другие погибнут. Это справедливо и не доказывает Божью справедливость, но, скорее, демонстрирует ее. Вот почему суд свершается перед пришествием Христа, чтобы претворить в жизнь двойное решение. Люди, которые вознеслись с Христом, - это свидетели проявления Его справедливости.

Что же можно сказать насчет тысячелетнего царства? Подобно тому, как Бог взял 24 старца на небо, чтобы те наблюдали процесс судебного следствия (см. Откр. 4, 5), так и спасенные всех веков при Втором пришествии становятся свидетелями суда во время тысячелетнего царства. «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить» (Откр. 20:4). «Они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр. 20:6). Обратите внимание на то, что царствование подразумевает суд, как и Христово царствование на протяжении христианской эры также включало суд (см. Дан. 7). За что люди будут судимы? Почему так много людей не спаслось? Справедлив ли Бог?

Они узнают, что каждому погибшему была предоставлена возможность спасения. Бог отдал Своего Сына за весь мир (см. Ин. 3:16). Он посылает Своего Духа, чтобы просветить каждого человека, приходящего в мир (см. Ин. 1:9). Вселенная понимает, что Бог сделал для спасения людей все, от Него зависящее, но Он никого не принуждал. Все увидят, что Он был справедлив. Ни один из судов не потребовался бы, если бы не была поставлена под сомнение Его справедливость. Следственный суд удовлетворяет Вселенную и представителей из людей. Суд во время тысячелетнего царства отвечает на вопросы остальных искупленных. Я считаю, что погибшие после своего воскресения (см. Откр. 20:12, 13) и перед своим окончательным уничтожением (ст. 5-10) получат ту же возможность увидеть, почему они не взяты на небо.

Все творение встречается вместе - все непавшие существа, все спасенные и все погибшие люди. Божья справедливость для всех стала очевидной. И все понимают, что нападения сатаны на Божью справедливость были необоснованны. «И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу - благословение и честь, и слава и держава во веки веков» (Откр. 5:13). Действительно, перед Ним «преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедовать Бога» (Рим. 14:11).

Вечное царство

Вечное правление в царстве начинается после того, как Бог исполняет судебные решения. Это значит, что Он дает царство святым навеки после того, как окончательно уничтожены нечестивые (см. Дан. 7). Вечное царство наступает после тысячелетнего царства (см. Откр. 20:5), уничтожения нечестивых (ст. 15) и сотворения «нового неба и новой земли» (Откр. 21:1). Затем «от Бога с неба» (ст. 2) нисходит Новый Иерусалим. Божий престол находится в городе (см. Откр. 22:3) и они «будут царствовать во веки веков» (ст. 5).

Двадцать четыре старца поют новую песнь хвалы Христу: «Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа, и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (Откр. 5:9, 10).

(1) Rodman Williams. Renewal Theology, Grand Rapids: Zondervan, 1992, vol. 3, p. 421.

(2) Robert G. Glouse, ed. The Meaning of the Millennium: Four Views, Downers Grove, III. : InterVarsity, 1977, p. 7.

(3) George Ladd. The Blessed Hope: A Biblical Study of the Second Advent and the Rapture, Grand Rapids: Eeerdmans, 1975. Лэдц правильно замечает, что надеждой Церкви в течение столетий было Второе пришествие Христа. Идея тайного восхищения возникла только в девятнадцатом столетии. Большую часть христианской истории восхищение не было надеждой христиан (с. 19).

(4) George Ladd. Jesus and the Kingdom: The Eschatology of Biblical Realism, London: SPCK, 1966. Лэдд показывает, что царство явилось в лице Христа (с. 32), но правильно добавляет: «Теперешнее Царство не должно быть отождествлено с церковью. Церковь - это подданные Царства» (с. 34). Для Лэдда царство - это «царствование Бога» - царствование в человеческих сердцах и человеческой истории в ее настоящих и будущих измерениях.

(5) John Bright. The Kingdom of God: The Biblical Concept and Its Meaning for the Church, New York: Abingdon-Cokesbury, 1953, pp. 196, 197.

(6) Hezekiah Harvey цит. в: Stanley J. Grenz. Theology for the Community of God, Nashville: Broadman and Holman, 1994, p. 621.

(7) Augustine. The City of God, The Nicene and Post-Nicene Fathers, First Series, Grand Rapids: Eerdmans, 1988, vol. 2, pp. 426-431.

(8) Robert G. Clouse. "Introduction" / The Meaning of the Millennium: Four Views, p. 9.

(9) Millard J. Erickson. Christian Theology, Grand Rapids: Baker, 1986, p. 1207.

(10) Loraine Boettner. "Postmillennialism" / The Meaning of the Millennium: Four Views, p. 143.

(11) George Ladd. "An Historic Premillennialist Response" / The Meaning of the Millenium: Four Views, pp. 117-141.

(12) Greg L. Bahnsen and Kenneth L. Gentry, Jr. House Divided: The Breakup of Dispensational Theology, Tyler, Tex. : Institute for Christian Economics, 1989, p. 3.

(13) Greg Bashan. Thonomy in Christian Ethics, Nutley, N. J. : Craig, 1979, pp. 228-230, 445, 446.

(14) Ч. Уэйн Хауз и Томас Айс (Н. Wayne House and Thomas Ice) сравнивают их с реконструкционистами в: Dominion Theology: Blessing or Curse? An Analysis of Christian Reconstruction, Portland, Oreg. : Multinomah, 1988, pp. 384-389. Одной цитаты будет достаточно: «Божий народ готовится приступить к правлению, он собирается захва-тить власть над силою сатаны. Мы - правители этой планеты, теперь время прийти к власти!» (С. 385) (не все упомянутые параллели приведены точно). Бенсен и Гентри (Bahnsen and Gentry) ответили сравнением программы «Проявитесь, сыновья Божьи» с диспенсационалистами, премилленниалистами и другими в: House Divided, pp. 320-326 (вновь все сравнения не точны).

(15) David Chilton. Paradise Restored: An Eschatology of Dominion, Tyler, Tex. : Reconstruction, 1985, p. 25.

(16) Бенсен и Гентри говорят о мире, «культурно христианизированном» (с. 199), об «обращении всех народов» (с. 210). Отмечается, что будут некоторые плевелы, но «когда Господь возвратится, Он возвратится на поле пшеницы с плевелами на нем, а не на поле плевел с пшеницей на нем (Мф. 13:24-30)» (с. 196).

(17) Bahnsen and Gentry, p. 3.

(18) Там же, с. 218.

(19) David Chilton, p. 75.

(20) George Grant. The Changing of the Guard: Biblical Principles for Political Action, Fort Wotrh, Tex. : Dominion, 1987, p. 51.

(21) David Chilton. Days of Vengeance, Fort Worth, Tex. : Dominion, 1987, p. 503.

(22) David Chilton. Paradise Restored, p. 224.

(23) Bahnsen and Gentry, pp. 183, 184.

(24) Там же, с 186, 187.

(25) David Chilton. Paradise Restored, p. 221.

(26) Ср. : House and Ice, p. 239.

(27) Bahnsen and Gentry, p. 198.

(28) House and Ice, pp. 77-80. Это согласуется с концепцией христианизации.

(29) Dave Hunt. Whatever Happened to Heaven? p. 72.

(30) Там же, с 169-171.

(31) Там же, с. 171-176.

(32) Там же, с. 179.

(33) Кеннет Гентри говорит, что он является пресвитерианцем и кальвинистом в своей религиозной жизни (House Divided, p. 1). (33) Там же, с. 183.

(34) Gary North. Healer of the Nations: Biblical Principles for International Relations, Fort Worth, Tex. : Dominion, 1987, pp. 56, 57.

(35) House and Ice, p. 210.

(36) Там же, с. 210, 211.

(37) Augustus H. Strong. Systematic Theology, Philadelphia: Judson, 1907, 1949, p. 1008.

(38) Там же, с 1011.

(39) Louis Berkhof. Systematic Theology, London: Banner of Truth Trust, 1969, p. 708.

(40) J. Rodman Williams. Renewal Theology, vol. 3, pp. 421-426.

(41) Там же, с. 425-430.

(42) Herman A. Hoyt. The Meaning of the Millenium: Four Views, p. 65.

(43) Berkhof, p. 713.

(44) Herman A. Hoyt. "Dispensational Premillennialism" / The Meaning of the Millenium: Four Views, pp. 63-92. Джордж Лэдд показывает, что различие между промежуточным и вселенским царством - не обычное дис-пенсациональное отличие (The Blessed Hope, p. 93).

(45) Charles Hodge. Systematic Theology, Grand Rapids: Eerdmans, n. p. d., vol. 3, p. 862.

(46) Там же, ее. 863-866.

(47) George Ladd. " Historic Premillennialism" / The Meaning of the Millenium: Four Views, p. 21.

(48) Там же, ее. 39, 40.

(49) Wayne Grudem. Systematic Theology, Grand Rapids: Zondervan, 1994, p. 1114.

(50) Там же, с 1118.

(51) Это - одно из мнений Церкви адвентистов (см. : The Seventh-day Adventist Bible Commentary, vol. 7, pp. 676, 768) и является предположением.

(52) George Ladd. " Historic Premillennialism" / The Meaning of the Millenium: Four Views, p. 40.

(53) Grudem, p. 1121.

Глава 37. Как обрести уверенность

В1996 году при опросе студентов в адвентистском колледже 77 процентов из них заявили, что они не уверены в своем спасении, если Иисус пришел бы сегодня (1). Этот процент был даже выше, чем при предыдущих опросах. Мы подошли к последней главе первой части этой книги. И прежде чем рассматривать события последнего времени, следует узнать, как получить уверенность в нашем спасении. Как нам выдержать грядущий кризис, если у нас нет уверенности сегодня, в относительно спокойное время?

В упомянутом опросе 37 процентов студентов считали, что им нужно что-то сделать для своего спасения. Такая позиция вторит позиции католицизма. Католическая теология учит, что Голгофа простила только прошлые грехи. Нам же нужно искупать грехи настоящего посредством мессы. Но даже этого недостаточно. У католиков после смерти следует чистилище, чтобы продолжать свое приготовление к небесам. Это может быть долгий процесс, и частично он зависит от молитв и приношений живущих на земле. Свой вклад делают молитвы святым и Марии. Для харизматов необходимым условием спасения является говорение на языках. Все это дополнение к делам Христа.

Этим католики и харизматы невольно говорят, что Христа недостаточно для спасения человека. Спасает Христос плюс дела человека. Но это совершенно неверно. «Бог вменяет праведность независимо от дел» (Рим. 4:6). Вера в дела Христа, совершенные ради нас, доверие Ему как нашему Спасителю - вот что приносит уверенность. Как только мы начинаем общаться с Ним, следуют дела (см. Ин. 14:15). Я совершаю что-то, дабы осчастливить мою жену, а не заслужить ее любовь. Она уже любит меня. Я делаю это, потому что люблю ее. Так и с Христом. Потрясенные Его великим даром - Его смертью, которая явилась платой за наши грехи, мы переполняемся благодарностью и радостью. Мы наслаждаемся Его присутствием и обретаем уверенность. Грешники хотят заслужить спасение и, следовательно, уверенность. Они чувствуют, что должны это делать. И если они почему-то думают, что это возможно (хотя это не так), их самомнение увеличивается. Зарабатывание спасения - основа каждой нехристианской религии. Вот почему так печально видеть студентов адвентистского университета, пойманных в эту ловушку. Будучи искренними и желая быть на небесах, они надеются, что будут достойны этого. Между тем они заявляют, что знают Христа как личного Друга. Фактически они увлечены поисками освобождения от бремени вины. Может быть, они видят Христа, но Он для них находится на расстоянии. Подобно христианину в «Путешествии пилигрима» им нужно найти Голгофу и позволить бремени упасть со спины. Вот почему многие лишены уверенности. Голгофа еще не освободила их. Они трудятся для небес, но человек может достичь их только благодаря кресту. Если неба можно достичь делами - тем, что люди могут сделать сами, - им приходится тяжко трудиться, неся ненужную ношу. Какая польза совершать путешествие через события последнего времени настолько обремененными, если Голгофа может освободить нас от таких нош?

Благая весть

Верно, что все люди согрешили (см. Рим. 3:9). «Нет делающего добро, нет ни одного» (ст. 12). Поэтому какие бы добрые дела мы ни делали, они не значат ничего - спасение ими невозможно заработать. Бог на небесах, а мы - на земле. Как бы высоко мы ни подпрыгнули, нам не оказаться там. Разрыв слишком велик. Небеса абсолютно вне пределов нашей досягаемости.

Христос видел наше затруднительное положение. Он знал, что нам не удастся достичь Его, что даже наши самые лучшие попытки жить добропорядочной жизнью не смогут спасти нас. Поэтому Он Сам сошел к нам, стал человеком, жил и умер, чтобы перекинуть через пропасть мост. В последние часы Своей жизни Он понес наши грехи и стал грехом ради нас и вместо нас (см. 2 Кор. 5:21), затем Он умер за наши грехи, чтобы мы не умерли за них. Он позволил, чтобы они сокрушили Его жизнь, чтобы нам не нести эту ношу. Павел сравнивает восстание в Едеме со смертью Христа на Голгофе. «Посему как преступлением одного - всем человекам осуждение, так правдою одного - всем человекам оправдание к жизни» (Рим. 5:18). Фактически, Христос занял наше место на кресте. Отныне мы можем быть свободными.

В спасении нас заверяет не только то, что Христос сделал, но и то, что Он продолжает делать. Апостол Павел заявляет: «Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева. Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим. 5:9, 10). Христос уплатил цену за наше спасение на кресте и теперь служит, чтобы воплотить этот дар в нашей жизни. Он ходатайствует за нас на Божьем престоле (см. Рим. 8:34). «Посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25).

Бог любит нас не из-за наших достоинств, ибо в сравнении с Ним мы ничего из себя не представляем. Он любит нас потому, что Он Сам достоин. Он постоянно трудится для спасения человека. Отец отдал Своего Сына (см. Ин. 3:16). Сын отдал Свою жизнь (см. Лк. 22:42). Дух Святой совершает это спасение в каждом человеке, который принимает его. «Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим. 8:31, 32). Бог хочет дать нам уверенность. Как это происходит?

Уверенность приходит, когда мы перестаем смотреть на себя, на собственные усилия и сосредоточиваемся на Христе и на Голгофе. Тогда благодаря взиранию на Христа и Голгофу, благодаря отклику на то, Кто Он есть, Святой Дух может изменить нас (см. 2 Кор. 3:18). Главное - на чем мы сосредоточиваем внимание. Когда люди сосредоточиваются на себе, они не имеют уверенности. Но когда они смотрят на Христа, Он дает им уверенность. Он умер, чтобы спасти нас. Это значит, что спасение гарантировано, если мы принимаем его. Кроме того, посредством Святого Духа мы принимаем Христа (см. Ин. 14:15-18). Мы не одиноки.

«Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, - призывает Христос, - и Я успокою вас» (Мф. 11:28). «Пребудьте во Мне, и Я в вас... Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:4, 5). Спасение - это только Иисус Христос. Спасение - это дар, который приходит вместе с Подателем. Мы принимаем спасение через принятие Спасителя. Оно есть «Христос в вас, упование славы» (Кол 1:27).

Христос в вас

«Христос в вас» - это такой же дар, как Голгофа. Одной только твердостью характера нам не приобрести опыта Его пребывания в нас, как и не спасти себя. Без Христа мы внутренне безобразны. И без Его преобразующего присутствия мы лишены надежды, а следовательно, и уверенности. Уверенность приходит от Христа - от сосредоточения нашей жизни на Нем и на Голгофе и от пребывания Его в нас.

Чего только ни делают многие христиане, чтобы почувствовать внутреннюю удовлетворенность: покупают новую одежду, приобретают новые автомобили, упорно трудятся ради денег и продвижения по службе - но все это только внешние приоритеты, которые не приносят уверенности.

Макс Лукадо рассказывает историю о том, как они с женой отправились в путешествие, когда жили в Рио-де-Жанейро (2). К несчастью, вместо того, чтобы выключить радиоприемник, он выключил холодильник. Можно себе представить, что произошло, когда они вернулись. В подсобном помещении смердело. Холодильник был испорчен. Поэтому он принес ведро с мыльной водой и начал отмывать его снаружи. Он чистил и полировал его, пока тот не засверкал. По чистоте он мог пройти самую строгую проверку. Но он не заработал.

Тогда хозяин решил предпринять еще кое-что. Каждому нужны друзья, поэтому он притащил в помещение холодильники, микроволновые печи и стиральные машины. «Это была славная компания. Пара тостеров узнали друг друга, потому что были из одного магазина. Каждый забавлялся, тыкая вилкой в розетку, и посмеивался над гарантией. Миксеры произвели сенсацию; они отлично все перемешивали». Но запах не прошел. Холодильник не изменился и не заработал.

Суть этого рассказа в том, что никакие внешние изменения не могут заменить внутреннего преобразования. Другими словами, только Христос, пребывающий в нас, может очистить жизнь и дать столь желанную духовную уверенность.

Посвящение Христу

Время, отведенное размышлению, чтению и молитве, - время посвящения себя Христу. Это не чтение для получения информации, но ежедневная самоотдача Тому, Кто отдал Себя за нас навеки. Это время взирать на Голгофу. Это время рассматривать Его смерть как наше прощение, принятие и уверенность. Голгофа - это конкретное, непреложное, неопровержимое, потрясающее доказательство того, что Христос выкупил наше право на спасение. От нас требуется только принять его. Его смерть делает наше будущее определенным, гарантирует нашу судьбу. С Голгофы Бог обращается к каждому из нас. Неужели вы оставите этот дар без внимания? Он лучше любого выигрыша в лотерею. Примите Иисуса как вашего Спасителя, и ваше спасение обеспечено. Христос и только Христос является нашей уверенностью.

(1) Опрос среди студентов, изучавших события последнего времени в Южном адвентистском университете.

(2) Max Lucado. The Applause of Heaven, Dallas: Word, 1995, pp. 122-125.

Часть 2. Путешествие

Глава 38. Последнее время наступило

Последние события приближаются. Путешествие скоро начнется. Все сказанное в предыдущих главах дает нам информацию, просвещение и вдохновение для этого путешествия. Если вы перескочили эти главы и начали читать отсюда, что ж, приветствуем вас на борту! По мере прочтения дальнейших глав вы, возможно, захотите вернуться и пополнить свои знания из первой части книги, чтобы приготовиться к настоящему путешествию.

... Рыболовное судно внезапно попало в шторм. Именно так начинаются штормы - без предупреждения. Сильный ветер и огромные волны разбивали судно. Находящиеся в лодке изо всех сил боролись за свою жизнь. Ничего не помогало. Ничего, пока они не вспомнили об Иисусе, спящем на корме.

«Учитель, погибаем! - пронзительно закричали они, стараясь перекричать ветер. - Спаси нас!»

Христос никогда не отказывал в такой просьбе. Понимали ли они, что означало Его присутствие с ними на борту? Как они могли погибнуть с Ним? Но у них не было времени думать. Буря полностью поглотила их внимание, истощила силы, внушила страх.

«Утихни, перестань!» - это все, что потребовалось сказать Иисусу. Стихии повиновались Его повелению. Волны успокоились, ветер прекратился. Вода плескалась о корпус лодки, бесшумно скользящей по поверхности. Наконец наступило спокойствие! Никто не готов к грядущей буре. И никто не знает, какой она будет. Даже самые приготовленные святые не представляют, что потребуется, чтобы ее выдержать. Подобно тому, как ученики Христа не могли успокоить бурю на Галилейском море, так и Божьи святые не смогут успокоить бурю, которая будет бушевать вокруг планеты. Это может сделать только Христос. Христос находится в одной лодке с нами. Мы должны знать Его, зависеть от Него, любить Его, доверять Ему. В Его присутствии все будет по-другому. Без Него мы погибли бы, но с Ним мы будем спокойны даже в бурю. Он еще может успокоить стихию и развеять страх.

Вместо того чтобы глядеть на бурю, взирайте на Спасителя!

Что будет впереди

«Наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди» (Дан. 12:1). «Мы стоим на пороге времени скорби. Перед нами возникают такие трудности, о которых раньше нам и думать не приходилось» (1).

«События настоящего времени вызывают огромный интерес у всех живущих на земле. Правители и чиновники, люди, занимающие ответственные и влиятельные посты, мыслящие мужчины и женщины всех сословий внимательно наблюдают за происходящим вокруг. Они следят за международным положением, за необыкновенной напряженностью отношений и сознают, что вскоре произойдет нечто великое и решающее, что мир находится на пороге глубокого кризиса» (2).

Не испугались ли вы предстоящего путешествия? Не захотелось бы вам заснуть и проснуться сразу на небесах? Не хотите ли вы перепрыгнуть то, что грядет? А ведь вы не одиноки. Многие люди боятся последних событий. С каждым годом их число растет, а штормовые тучи сгущаются.

Недавно один студент выпалил: «Я не хочу пережить великое время скорби!» Другой воскликнул: «Я не хочу бежать в горы. Я предпочел бы умереть!»

Обеспокоенные святые - не плохие люди, они просто боязливые. Они любят Бога, и Он любит их. Они просто никогда не испытывали скорбей, подобных надвигающимся. У них не было времени продумать путешествие. Поэтому часто слова о великом времени скорби, бедственном времени Иакова или указе, содержащем смертный приговор, выскакивая со страниц доктринальных книг и статей, вытесняют все другие мысли. Ужас заслоняет путь, который ведет через эти события. Давайте посмотрим, как можно пройти через последние события, и не будем постоянно думать лишь о них самих. Многие святые примерно так реагируют на высказывания о жизни во время тягчайшего времени скорби без Посредника: «Помогите! Я не хочу участвовать в этом. Я не могу жить без посредника даже в хорошее время, тем более тогда!»

Другие слышат, что они должны жить идеальной жизнью после того, как Святой Дух удалится от мира. «Возможно ли это? - восклицают они. - Как можно быть совершенными без Святого Духа? Это невозможно. Я не совершенен даже теперь, в присутствии Духа!»

Вот почему я хочу взять вас в это путешествие. Думайте о нем как об обычной небольшой прогулке. Мы проберемся через последние события, сидя в удобном кресле. Материал предыдущих глав содержит необходимую для нас информацию. Мы узнаем еще больше, но это должно помогать, а не мешать. Если вы хотите знать добрую весть - весть, которая удалит ваши страхи и придаст вам мужество перед лицом последних событий, тогда читайте дальше. Эта весть совершает свое дело в жизни многих студентов университета каждый семестр. Это испытанное и верное средство может трудиться и в ваших сердцах.

Необходимые приготовления

Студенты колледжей со всей Америки и из-за рубежа собрались в аудитории, страстно желая узнать о последних событиях. Здесь были первокурсники и выпускники, мужчины и женщины, будущие юристы, стоматологи, слушатели подготовительных курсов при медицинском колледже, медсестры, учителя, служители, студенты, специализирующиеся в бизнесе, и многие другие. Большинство считают, что принадлежат к последнему поколению. Наша учебная программа - не только теоретическая, она дает подготовку к последнему экзамену за пределами аудитории.

«Им следует знать события, которые произойдут в конце мировой истории, ибо они имеют отношение к нашему вечному благополучию, и учителям, и учащимся надо больше внимания уделять предстоящим событиям» (3). «В ночном видении мне были сказаны следующие слова, - писала Елена Уайт. - Вмени в обязанность учителям наших школ готовить учащихся к будущим событиям, которые грядут на наш мир» (4). Члены церкви проводят семинары о событиях последних дней. Бог призывает нас: «Пусть ныне стражи возвысят свой голос и провозгласят весть насущной истины для настоящего времени. Давайте покажем людям наше место в пророческой истории» (5). «Я видела, что дети Божьи находятся на заколдованной территории, и некоторые из них почти полностью утратили понятие о близости конца и ценности души» (6).

Что именно грядет? «Многие пророчества скоро осуществятся одно за другим. Все силы включатся в работу. Повторится прошлая история, старые конфликты вспыхнут вновь, и Божий народ со всех сторон окажется в опасности. Человеческая семья находится в напряжении. Оно проникает всюду на земле» (7).

«Чем ближе мы к концу истории, тем внимательнее нам следует изучать пророчества, относящиеся к последним дням» (8). «„Исследуйте Писания" (Ин. 5:39). Изучайте Библию так, как никогда раньше не изучали. И пока вы не возрастете до более возвышенного, более святого состояния в своей религиозной жизни, вы не подготовитесь к явлению Господа нашего» (9). Суровые слова. Неудивительно, что «сатана использует любые средства, чтобы помешать людям познавать Библию... Только закалившие свой ум библейскими истинами устоят в последней великой борьбе» (10).

Возьмите две последние цитаты и перефразируйте их. Те, кто прилежно изучают Библию, устоят в последней великой борьбе и приготовятся к возвращению Христа. Какое дивное обетование! Молодежи и взрослым - всем нужно мыслить позитивно. Всем следует видеть завершающую фазу борьбы и стремиться к победе.

С чего начать?

Очень важно правильно начать. Вам когда-нибудь приходилось стоять у развилки дороги и думать, куда пойти? Было бы катастрофой, если бы кто-нибудь изменил дорожные знаки, и вы проехали бы сотню километров в неверном направлении! Когда вы беретесь за изучение последних событий, вас ожидает развилка. Один знак сообщает: «Грядущий кризис», другой - «Грядущий Христос». Первый говорит, что ожидается, второй - Кто грядет. «Нам нужно и то, и другое, - может съязвить кто-то. - Как изучать последние события, не глядя на них, и особенно на такое событие, как возвращение Христа?»

Верно. Тогда вы пройдете через последние события шаг за шагом, заканчивая последним - Его пришествием. Правильно?

«Что в этом плохого?» - могут поинтересоваться некоторые.

Ну что ж, попробуем пойти этим путем. Это значит на развилке свернуть на дорогу «Грядущий кризис». Мы израсходуем все свое время на изучение событий кризиса, а добрую весть узнаем только в конце истории. Это не очень-то хорошо. К тому времени, пока мы доберемся до конца, многие оцепенеют от страха. Проблема многих людей заключается в том, что они по горло увязли в своих собственных кризисах, так что им хочется кричать, когда они слышат, что дела пойдут еще хуже.

А как насчет другого направления? Если этот путь - Христос, то лучше бы изучать жизнь и учение Иисуса вместо последних событий. Не правда ли?

Хотя это и могло быть так, но не в этом дело. Посмотрите на этот путь. Если вы взяли направление «Грядущий Христос», то вы сосредоточиваете свой взгляд на этом последнем событии, рассматривая все другие события в свете возвращения Христа. Закон о воскресном дне, указ, содержащий смертный приговор, великое время скорби и бедственное время Иакова - все рушится с пришествием Христа. Он приближается, и с Его пришествием все оканчивается. Радость Его возвращения помогает взирать на будущее.

Итак, в путь

Приглашаю вас отправиться со мной в воображаемое путешествие. Оно отражает факты, которые встретят нас в реальном мире. На пути вы повстречаете трех человек. Мы проведем с каждым из них некоторое время, а затем возобновим путешествие.

Во-первых, двинемся по дороге «Грядущий кризис». Хотя она обещает быть лучшей, более удобной для путешествия, через некоторое время в пути появляются проблемы. Те, кто с трудом пробираются по низинам через последние события, часто застревают в грязи, тонут в болотах и, как правило, оказываются в несчастном положении. В начале пути можно встретить привлекательную надпись: «Следуй этой дорогой, чтобы твое путешествие было приятней». «Это наверняка лучше, чем карабкаться вверх», - говорите вы себе. В магазинчике у ворот предлагаются жареные пирожки, шоколад и бесплатная еда для всех. Желающие могут взять кофе или чай. «Мы сделаем все, чтобы вам было удобно, - заявляет привратник. - Счастливого вам пути».

У ворот собираются толпы людей. Они с жадностью едят жареные пирожки, шоколад, пьют кофе и говорят об интересных вещах.

«Грядет антихрист. Кто-то похожий на Гитлера. Его число 666. Он начнет новый мировой порядок».

«Жду не дождусь, - вмешивается в разговор другой. - Это значит, что тайное восхищение уже скоро».

«Да. Только подумайте обо всех этих глупых христианах, которые думают, что нужно перенести великое время скорби. Каждый знает, что Господь придет как раз вовремя, чтобы взять нас с этой планеты. Мы будем с небес глядеть на тех, кто будет с трудом переносить ужасы последних событий».

«Вот почему Он придет, как вор ночью. Это следующее событие. Подумайте обо всех водителях, восхищенных из самолетов, грузовиков, автомобилей! Какое захватывающее зрелище! Бог наверняка собирается отметить особым образом нашу планету!»

«Израиль снова станет Божьим орудием, - добавляет другой. - Евреи построят храм, начнут приносить жертвы, выдержат большое вторжение и понесут Евангелие миру. На небесах мы займем первые ряды, чтобы не отрываться от вселенского спутникового вещания. Как замечательно, что Христос взял нас на небеса во время великой скорби на земле!»

Можете ли вы себе представить, в каком шоке окажутся такие христиане, когда во время скорби начнется буря, а они останутся на земле? Не усомнятся ли они в своем христианском опыте? Вначале да. Но в конце концов до их сознания дойдет, что ни один христианин не взят с земли. Все остались на планете. Тогда они начнут сомневаться в Христе. Не подвел ли Он их? Обескураженные, беспомощные, лишенные надежды в то время, когда буря одолевает их, они тонут в болоте отчаяния. Дорога в низине тяжелая и длинная. Многие оставляют ее и гибнут. Рядом с домиком у ворот топчутся и другие. Это реконструкционисты. Они проталкивают теологию доминиона. «Мы собираемся построить Царство Божье на земле, ввести ветхозаветные законы. Обеспечить соблюдение воскресного дня. Смерть непослушным!» Они действительно собираются действовать решительно. Если группа, верящая в тайное восхищение, надеется избежать великого времени скорби, то реконструкционисты планируют не допустить его, потому что они собираются господствовать в этом мире.

Если скорбь настанет, а она близится, ее испытают те, кто не поддержал их.

Кажется, будто Христианская коалиция находится с ними в этой толпе. То есть ровно настолько, насколько это касается господства. Те и другие считают, что христиане должны взять власть в свои руки и внедрять силой нравственные принципы. Все эти разновидности христиан толпятся около ворот перед дорогой, ведущей по низине через последние события.

Постмилленаристы имеют много общего с реконструкционистами. Для них Второе пришествие Христа произойдет после тысячелетнего царства (премилленаристы считают, что пришествие произойдет до того). Они тоже стремятся построить Царство Божье на земле. Построив множество планов и готовые к действию, они знают, что многое зависит от того, что они для этого сделают.

Другая дорога

Позади развилки, напротив домика у ворот с жареными пирожками и шоколадом, рядом с въездом на дорогу, названную «Грядущий Христос», стоит небольшая церковь. На стене церкви висит надпись: «Добро пожаловать». На стене висит изображение Христа, картины с воскресшим Христом, Голгофой и в углу справа Христос, молящийся в Гефсимании и стоящий на судилище. Ниже написано: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28). Здесь, кажется, более спокойно. Никто не толпится. Никто не говорит, что люди могут делать и что должны.

Открытая дверь церкви поскрипывает. Дэнни толкает ее и входит внутрь. Высокий и решительный и все же мягкий и восприимчивый, этот 20-летний будущий медик - студент университета Церкви адвентистов седьмого дня устраивается на сидении перед картиной. Он жаждет возвращения Христа. «Быть готовым к возвращению Христа для меня важнее карьеры, - сказал он как-то Барри, своему школьному товарищу, будущему юристу. - А что если Христос придет до того, как я окончу свою учебу?»

«Ну что ж, желаю тебе удачи, - ответил Барри. - Но что касается меня, теперь я слишком занят». И он вышел. Этот разговор произошел два дня назад. Дэнни вспомнились слова: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16:26).

Дэнни знает, куда он направляется. На семинаре о событиях последнего времени он узнал о харизматическом движении, о движении «Новый век». Поразительные успехи Христианской коалиции убедили его в том, что возвращение Христа не за горами. Рассмотрев два направления, он решил двигаться по дороге, ведущей вверх.

Дэнни вглядывается в картину. Мог ли он не заметить ее? Кажущаяся огромной, как жизнь, она заполняет всю церковь. Когда он размышляет о картине, то спрашивает себя, почему на ней не изображен Христос, грядущий при Втором пришествии. Ведь, в конце концов, дорога названа «Грядущий Христос». Он старается понять, в чем тут дело. Гефсимания, судилище, Голгофа и воскресший Христос. Что хочет сказать эта картина? И вдруг его осенило. Это путь, которым прошел Христос. Не путь с небес и не более тридцати лет жизни, но путь Христа через последние события - последние события Его жизни. Картина взывает: «Я прошел путь, Я знаю, что значит переживать последние события. Я понимаю!»

Для нас последние события должны быть связаны с Христом, а не с кризисом. Акцент на том, Кто придет, более важен, чем на том, что произойдет. И важно размышлять о последних событиях жизни Христа, ибо это дает нам мужество встретить собственный грядущий кризис. Подумайте: церковь и государство объединились, чтобы бросить Иисуса в горнило последних событий. Вероломные иудеи объединились с ненавидимыми римлянами. Светские и религиозные вожди согласились подвергнуть Его великому времени скорби. Начало положила Иудейская коалиция (Христианская коалиция наших дней). Представьте себе саддукеев и фарисеев, враждовавших между собой из-за доктринальных различий (например, воскресения), а теперь объединившихся, чтобы распять Его. Правда, у них был единый день поклонения, но их различия делали их такими же злейшими врагами, какими являются католики и протестанты. Однако они смогли объединиться в общем деле - избавлении от Христа. Это дело было даже нравственно необходимым - по крайней мере, в их глазах. Помните, каким было обвинение с самого начала? «И стали Иудеи гнать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу» (Ин. 5:16).

Иисус знает о сатанинской стратегии. Он знал историю Ахава и Илии. Ахав и его друзья, поклонявшиеся Ваалу, прежние адвентисты седьмого дня того времени сговорились, чтобы уничтожить Илию. «Ты ли это, смущающий Израиля?» - требовательно спросил Ахав у Илии (3 Цар. 18:17). В ответ прозвучали слова: «Не я смущаю Израиля, а ты и дом отца твоего, тем, что вы презрели повеления Господни» (ст. 18). В конце времени снова звучат ложные обвинения. Гонители «поступят с посланниками Бога так, как отступнический Израиль отнесся к Илие» (11).

Религиозные вожди забыли о доктринальных различиях, преследуя Христа. Так и церкви в конце времени отложат свои доктринальные различия, преследуя адвентистов седьмого дня. Посмотрите, кто объединяет их. Иисус предостерегал: «Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих» (Мф. 24:9-11). Я сожалею, что есть такое предсказание. Будут преследовать даже члены церкви, подобно тому как 2 000 лет назад они кричали: «Распни».

В голове Дэнни возникает много мыслей, когда он думает о том, как Христос пережил последние события. В Гефсимании Христос воскликнул: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мф. 26:38). «И говорил: Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты» (Мк. 14:36). Так начинается путь. Дэнни шепчет: «Не моя воля, но Твоя, мой Спаситель!»

Там, в саду, Христос страдал за то, что Адам и Ева совершили в другом саду. Какой долгий путь от Едема до Гефсимании, и как отличаются эти сады! И как отличаются два Адама. Один предпочел Еву вместо Бога. Другой сказал: «Не Моя воля». Христос, «казалось... был лишен света Божественного присутствия, придающего силы, и причислен к злодеям. Ему предстояло понести на Себе вину падшего человечества. На Него, „не знавшего греха", будут возложены беззакония всех нас. Грех для Него был настолько омерзителен, а бремя вины, которое Он должен был нести, настолько тяжко, что у Него появилось искушение опасаться, не станет ли грех навечно преградой между Ним и любовью Отца? Зная, сколь ужасен гнев Божий против беззакония, Он воскликнул: „Душа Моя скорбит смертельно"» (12).

Поймите меня правильно. Не римляне и не иудеи пригвоздили Христа. Это сделали мои и ваши грехи. Не римляне и не иудеи навлекли на Него великое время скорби. Это сделали все мы.

«Никогда они не видели Его таким печальным и молчаливым. Эта странная печаль все углублялась. Но они не осмеливались спросить Его о причине. Он пошатывался, и казалось, что вот-вот упадет... Каждый шаг стоил Ему огромных усилий. Он громко стонал, как под тяжестью ужасного бремени. Дважды спутники вынуждены были поддерживать Его, чтобы Он не упал... Он чувствовал, что грех разделял Его с Отцом. Эта пропасть была так широка, так мрачна и глубока, что дух Его содрогался. Он не вправе был воспользоваться Своей Божественной силой, чтобы избавиться от этих мук. Как человеку Ему надлежало пострадать за все последствия греха людей. Как человеку Ему надлежало вынести весь гнев Божий против беззакония» (13).

«Когда Христос почувствовал, что Его единство с Отцом прервалось, Он начал опасаться, что Его человеческое естество не вынесет предстоящей борьбы с силами тьмы. В пустыне искушения решалась судьба человечества. Тогда Христос победил. Теперь искуситель пришел для последней ужасной битвы, к которой готовился в течение трех лет служения Христа. Для него этот момент означал все. Если он потерпит сейчас поражение, рухнет его надежда на господство. Все царства мира окончательно будут принадлежать Христу, а князь тьмы окажется низвержен и изгнан. Но если ему удастся победить Христа, земля станет царством сатаны, и человечество будет навсегда в его власти. Когда Христос размышлял о предстоящей битве, Его душа наполнялась страхом. Его пугала мысль о разделении с Богом. Сатана внушал, что если Он станет поручителем за грешный мир, это разделение будет вечным. Его причислят к царству сатаны, и никогда не осуществится Его единение с Богом» (14).

Здесь Христос окунулся в великое время скорби, которое однажды застигнет планету врасплох. Христос чувствовал Себя оставленным Богом, одиноким, сокрушенным человеческими грехами, которые разделили Его с Отцом. Дэнни долго думает об этом. На страницах книги «Желание веков» ему то и дело бросаются в глаза слова: «Сильные крики». «Ученики... с трудом узнали Его - так страдания исказили знакомое лицо!» «Они увидели на лице Его следы кровавого пота, выступившего от страдания». «Ослабевший, истерзанный жестокими муками, Сын Божий медленно вернулся на то место, где происходила борьба. Теперь Его страдания стали гораздо сильнее». «Теперь... Он был подобен тростнику, согнувшемуся под натиском свирепого урагана». В Его голосе звучали «страдания и скорбь». Иисус «пал на землю, охваченный ужасом и тьмой. Человеческая природа Сына Божьего трепетала в этот час испытаний» (15).

Трижды Его человеческая природа хотела уклониться от оставшейся части пути. «И вот теперь перед Искупителем мира проходит вся история человеческого рода. Он видит, что нарушители закона, предоставленные самим себе, должны погибнуть. Он чувствует беспомощность человека и силу греха. Перед Его взором встают все беды и страдания обреченного мира. Он знает, какая участь грозит Ему, но исполняется решимости спасти человека, чего бы это Ему ни стоило» (16).

«Благодарность Богу! - вздыхает Дэнни. - Какой ценой Он искупил меня!» Он думает о том, как ангел нисшел с небес и приблизился к Христу. Укрепляя Христа, «он указал Ему на отверстые небеса» (17). «Небеса всегда открыты для Божьих святых, даже когда сгущаются грозовые тучи», - подумалось Дэнни. Он знает, что дорога вверх зовет его взирать на отверстые небеса. Да, он так и будет делать.

Он долгое время сидит и размышляет. Христа взяли от Пилата и повели к Ироду, а затем обратно к Пилату. Одно издевательство следовало за другим. Церковь и государство объединились, чтобы преследовать Христа. Религиозные вожди объединились с должностными лицами языческого Рима. Они сплотились, чтобы осмеять Его, издеваться над Ним и причинять Ему наивысшие страдания. Бесчувственные низкие люди оскорбляли Его, толпа пинала и дергала Его за бороду. Сплетенный терновый венец острыми шипами вонзался в кожу. Они плевали на Него, толкали Его, будто старались оторвать от тела Его руки и ноги. Римские солдаты дважды бичевали Его, пока кровь не полилась по Его израненной спине. Как Он мог пережить все эти страдания? Как Он мог оставаться там, когда одним движением пальца Он мог быть взят оттуда как Царь царей и Господь господствующих? Поскольку Он был причастен Божеству, Его скорбь была намного тяжелей, чем любая человеческая скорбь!

Дэнни взирает на Голгофу. Бездушные низкие люди швырнули Его на деревянный крест, забили костыльные гвозди через голеностопный сустав и руки и с глухим стуком поставили крест в вырытое отверстие. Удар разорвал Его плоть. Хлынула кровь. Но бремя греха сильнее физической боли медленно сокрушало Его жизнь. «Он висел там за меня - думает Дэнни. - Как Он мог пойти на это! Значит, Он действительно любит всех людей. Иисус любил как никто другой. Поэтому Он страдал как никто другой».

Именно тогда дверь церкви открывается.

- Привет, Дэнни. Входит Барри.

- О, какой сюрприз. Что ты здесь делаешь? Я не ожидал увидеть тебя. Помнишь два дня назад...

- Я знаю, знаю, - прерывает Барри. - Я также знаю, что у тебя было нечто такое, в чем я нуждался. После нашего разговора в библиотеке я пошел к себе в комнату. С тех пор я изучаю жизнь Христа и читаю о Голгофе. Дэнни, это изменило меня. Я стал новым человеком. Я тоже хочу идти этим путем. Поэтому я здесь. - Он наблюдает, как лицо Дэнни расплывается в широкой улыбке.

- Невероятно! Слава Господу! - Оба крепко обнимаются, а затем смеются.

Затем Барри замечает огромную картину.

- Какая картина! - восклицает он.

- Да, - говорит Дэнни. - я только что размышлял над ней, прежде чем отправиться в путь. - Хорошая идея, дружище. Ты знаешь, что я узнал? Христос знает, что значит сознание вины, что значит чувствовать внутреннюю боль греха». Дэнни кивает. «Это ужасная и в то же время прекрасная мысль. Почему Он должен чувствовать вину, чтобы освободить нас от вины?

- Барри, я начал говорить тебе об этой картине. Это путь, которым Христос проходил через последние события. - И он продолжает делиться с ним своими мыслями.

- Я хочу думать о Христе больше, чем думал до сих пор, - говорит Барри, кивая головой. - Каким миром, какой свободой я теперь владею!

Они оба всматриваются в глаза Христа, висящего на Голгофе. Такие печальные, прощающие и тоскующие. Эти глаза будто говорят: «Я понимаю ваш страх в связи с последними событиями. Я боялся тоже. Но посмотрите, Я прошел через то, через что вам никогда не придется пройти. Вы никогда не должны носить на себе бремя вины. Вам не нужно чувствовать себя сокрушенными своими грехами. Я понес их за вас, чтобы вы могли идти легко и свободно. Я был сокрушен. Я кричал: „Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?" (Мф. 27:46). Но Я обещаю вам: „Не оставлю тебя и не покину тебя" (Евр. 13:5)».

Тьма окутала Голгофу. Мрак окружил ее. Иисус «был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53:3-5). Его жизнь была «жертвой умилостивления» (Ис. 53:10), ибо «не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21).

- Христос прошел за нас самую ужасную часть пути, чтобы мы не шли ею. Какой Спаситель! - Барри хлопает рукой по скамье от радости. - Потрясающе! Вот это да! Потрясающе!

- Вина всех потомков Адама угнетала Его сердце. Отвращение Бога ко греху, Его ужасный гнев на всякое нечестие наполняли скорбью душу Его Сына... Когда Он понес ужасное бремя вины всего человечества, Ему не дано было видеть участливое лицо Отца Небесного. В час наитягчайших мучений не склонился над Спасителем Божественный лик, и это пронзило Его сердце скорбью, которую никогда не понять людям. Это страдание оказалось настолько сильным, что Он почти не ощущал физической боли (18).

Дэнни вздрагивает.

- Как ужасно! - соглашается Барри.

«Ужасными искушениями сатана терзал сердце Иисуса. Спаситель не мог видеть, что ожидает Его за порогом смерти. Зримо Он не представлял, как выйдет из могилы Победителем. Ничто не говорило о том, что Отец принимает Его жертву. Зная, насколько грех отвратителен Богу, Христос опасался, что будет навечно разделен с Отцом. Он испытывал такие мучения, какие предстоят каждому грешнику, когда Господь уже больше не будет ходатайствовать за грешный род. Именно сознание греха, который Он взял на Свои плечи и который навлек на Него Отчий гнев, сделало такой горькой чашу Его страданий, сокрушив Его сердце» (19).

Дэнни смотрит на Барри.

- Знаешь, мы с тобой друзья с первого класса. Согласился ли бы я умереть за тебя, понести твою вину и никогда не попасть на небо?

- Нет, - замечает Барри. - Я не смог бы умереть за тебя. Но если от моей смерти зависело бы твое спасение и мы могли бы быть на небе всегда вместе, это меняет дело. Тогда я был бы готов.

- Я тоже, - улыбается Дэнни. - Но посмотри, Иисус словно сказал: «Отец, если для Меня закрывается небо, чтобы люди могли быть спасены, Я готов умереть и никогда не быть с Тобой, чтобы эти люди могли быть с Тобой на Моем месте». И с этим Иисус погрузился в бездну и умер. Это непостижимый кульминационный момент. Он полностью занял наше место. Он умер вместо нас нашей смертью со всеми ее вечными последствиями, чтобы мы были свободными и обрели будущее. На этом пути важно, чтобы мы прошли через последние события. Если Он умер, чтобы мы могли жить на Его месте, то ты знаешь, что Он никогда не отпустит нашу руку во время пути. Если Он уплатил такую цену за наше спасение, почему мы должны беспокоиться, спасены ли мы?

Что произошло дальше

Барри первым замечает, что всю западную стену стоящего у дороги здания занимает картина, изображающая Христа. Часть картины, на которой представлен Христос, выходящий с распростертыми руками из открытой гробницы, - это дверь. Вход в гробницу и Христос нарисованы на двери. Молодые люди быстро подошли к ней. Откроется она или нет? Подойдя вплотную, Барри берется за едва заметную небольшую черную ручку. Он поворачивает ее и нажимает. Дверь открывается.

Они входят внутрь. «Здорово! Удивительно! Потрясающе! Невероятно!» - восклицают они. Они стоят в круглой комнате. По потолку и стенам растянуто огромнейшее полотно с изображением Второго пришествия. Они не видели ничего подобного. Освещение с пола делает картину живой. На полотне множество ангелов, а на противоположной стене и потолке в триумфальном величии на Своей облачной колеснице восседает Царь царей (см. Откр. 14:14). Полотно изображает Его другое путешествие, которое Ему еще предстоит. Как оно отличается от Его первого пути!

Барри и Дэни так и стоят там, захваченные зрелищем. Они чувствуют себя участниками грядущего события. Человек, строивший церковь, на это и рассчитывал. Две комнаты. Одна указывает на прошлое, другая - на будущее. Первая напоминает путникам, что они никогда не испытают такого времени скорби, какое испытал Христос. Другая указывает им на их будущую встречу с Ним.

- Посмотри, - Денни слегка толкает локтем Барри. - Посмотри выше напольных светильников. Могилы разверзаются. Святые выходят. Преображенные христиане готовы к вознесению. Нам показан конец нашего путешествия, прежде чем мы его начали.

Барри кивает:

- Вот почему в тексте сказано: «Мы... восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе» (1 Фес. 4:17). Мы стоим между двумя картинами, двумя путешествиями Христа. Первый путь Он предпринял один, чтобы нам миновать его. Он предпринимает второй, чтобы нам завершить путешествие вместе. Знаешь, что, по-моему, это значит? - Барри делает паузу, с любопытством глядя в лицо друга. - Скажи, - говорит Дэнни.

- Мы готовимся пройти через события последних дней. Мы не знаем, долго ли продлится путь, но знаем его конец. Да, мы пойдем провозглашать весть громкого клича, а позднее побежим в горы и холмы, но подумай о том, что предстоит нам пройти после этого! Путешествие на небо - это буквальный «выход из этого мира»!

В последний раз я видел, как они взбирались по тропе, которая ведет по узкому пути. Они начали путешествие в верном направлении. Оно начинается со взаимоотношений с Христом, познание Которого есть жизнь вечная (см. Ин. 17:3).

(1) Е. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 9, с. 43.

(2) Е. Уайт. Пророки и цари, с. 537.

(3) Е. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 6, с. 129.

(4) Е. Уайт. Принципы христианского воспитания, с. 526, 527.

(5) Е. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 716.

(6) Е. Уайт. Ранние произведения, с. 120.

(7) Е. Уайт. Свидетельства для проповедников, с. 116.

(8) Е. Уайт. Наглядные уроки Христа, с. 133.

(9) Е. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 717.

(10) Е. Уайт. Великая борьба, с. 593, 594.

(11) Там же, с. 590.

(12) Е. Уайт. Желание веков, с. 685.

(13) Там же, с. 685, 686.

(14) Там же, с. 686, 687.

(15) Там же, с. 688-693.

(16) Там же, с. 690-693.

(17) Там же, с. 693.

(18) Там же, с. 753.

(19) Там же.

Глава 39. Последний бросок сатаны за мировое господство

Ваша Библия когда-нибудь распадалась на листочки? Со мной как-то случилось такое. Поэтому я взял ножницы, вырезал

Книгу Даниила и Книгу Откровение и сложил их вместе. Это была моя самая маленькая Библия. Потом я нашел замечательную выдержку: «Книги Даниила и Откровение должны изучаться и публиковаться вместе. Можно добавить некоторые объяснения отдельных отрывков, но я уверена, что этого не потребуется» (1).

Эти две книги поясняют друг друга. Они содержат поразительные откровения относительно нашего путешествия через события последнего времени. Если бы иногда мы оставляли свои дела и время от времени прочитывали эти две книги, наверняка это ободрило бы нас для предстоящего пути.

Возьмите, например, Книгу Откровение. Эта книга о Христе рассматривает грядущий кризис только в контексте грядущего Христа. Она призывает: «Смотрите на Христа! Он закончил Свой путь и трудится для вас на небе. Он делает все, чтобы провести вас через события последнего времени!»

Взирайте на Агнца

«И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный» (Откр. 5:6). Представьте себе закланного Агнца у небесного престола. О чем идет речь? Давайте посмотрим на сцену, происходящую в тронном зале.

«После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос [Иисуса, Откр. 1:10], который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего» (Откр. 4:1). «И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий» (ст. 2). Это Бог Отец. Двадцать четыре престола окружают Божий престол. Двадцать четыре человека сидят на них. Каждый из них носит венец, stephanoi, или лавровый венок победы, вручаемый победителям на Олимпийских играх. Это не диадемы, какие носят царственные особы. Диадему носит Бог. Люди же носят Stephanos. Следовательно, как мы видели в предыдущих главах, это человеческие существа, которые одержали победу и уже находятся на небесах. Все они умерли как мученики (2).

Иисус взял их к Своему престолу, чтобы они были свидетелями Его служения ради человеческой расы. Они наблюдают за Его посредничеством и грядущим следственным судом. Как же справедлив Христос. Он дает людям эту особую возможность. Мне хочется думать, что среди них сидит двоюродный брат Христа Иоанн Креститель. Подобно тому, как Моисей не вошел в обетованную землю, но был взят на небеса, возможно, также Иоанн Креститель не был спасен от смерти, но был воскрешен, чтобы быть с Христом.

Знали ли вы, что это снова произойдет в конце времени? Некоторые мученики воскреснут перед окончанием времени испытания. Иоанн говорит: «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных [подобно Иоанну Крестителю] за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его [преследование в конце времени, Откр. 13:12-15] и не приняли начертания на чело свое и на руку свою [ст. 16-18]. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (Откр. 20:4). Подобно тому как 24 старца теперь сидят на престолах, так и мученики последнего времени сядут на престолы во время тысячелетнего царства. Обе группы получают особое преимущество вместе с Христом решать вопрос о Божьей справедливости во вселенской борьбе. Они не принимают решения, что Он справедлив, но видят, что Его собственное откровение о Его справедливости является подлинным.

«Но это не такая уж большая награда, - кто-то может возразить. - Я предпочел бы жить».

Рассмотрим случай Иоанна Крестителя. «Бог всегда ведет Свой народ единственно возможным путем - таким, какой люди избрали бы сами, если бы видели конец от начала и славу той цели, к которой они продвигаются как соработники у Бога. Ни Енох, взятый на небо, ни Илия, вознесшийся туда на огненной колеснице, ничем не превосходили Иоанна Крестителя, одиноко умершего в темнице. „Вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него" (Флп. 1:29). Из всех благословений, какие только Небо может даровать людям, соучастие страданиям Христовым является наивысшим выражением доверия и высокой честью» (3).

Мученики испытывают лишь малую долю того, через что прошел Христос. Ни в коем случае не столько же. Но то малое, что они переносят, помогает им глубоко оценить страдания Христа. А через это они глубже понимают путь Христа через Его великое время скорби. Они будут всегда благодарны за это.

Мученики часто радуются, идя на смерть. Апостол Павел умер мученической смертью. Он испытал много побоев и заключений в темницу. Однако он сказал: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:38, 39). Даже смерть не может отделить христиан от Христа. Преследования последнего времени могут лишить нас всего, но они не могут отнять у нас Христа.

Мысль о мученичестве пугает многих. Тем не менее взгляните на эту добрую весть: «Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10:13). Мученик Ян Гус доказал справедливость этого текста. Пламя не могло заглушить его пения. Он пел до последнего вздоха, будто не чувствовал огня (4). Помните: «Вы не получите веры мученика, пока не станете перед лицом мученичества».

Книга Откровение изображает Иисуса на небе как закланного Агнца. С Ним находятся 24 человека - победителя. Однако только один оказался достойным открыть запечатанный свиток - это Сам Иисус, потому что Он прошел через мученичество, которое никто и никогда не будет призван переносить. Только Он чувствовал полную оставленность Богом (см. Мф. 27:46). Никто другой ее не чувствовал (см. Евр. 13:5).

Вы помните первое видение Елены Уайт? Она видела Божьих святых последнего времени, взбиравшихся по узкому пути, ведущему к небу. Те, кто держал глаза устремленными на Иисуса, добирались до Него, а кто не делал этого, терпели поражение. Они падали в мир, находящийся внизу. «Пока их взоры были сосредоточены на Иисусе, Который находился прямо перед ними и вел их в город, они были в безопасности» (5). Книга Откровение призывает нас взирать на Иисуса, совершающего ради нас служение на небе. Первое видение Елены Уайт также убеждает нас не отрывать взора от Иисуса, Который находится рядом с нами на пути, ведущем к небу. То и другое является вдохновенным откровением. То и другое правильно. Ведь Христос - автор того и другого. Он не трудится для нас на большом расстоянии, хотя Он находится на небе. Он ходит с нами по земле (см. Мф. 28:20), как и служит ради нас на небе (см. Евр. 6:19, 20; 7:23-25).

Нам следует учесть еще кое-что, когда мы думаем о мучениках. После окончания времени благодати мучеников не будет. «Увидев наши счастливые, просветленные лица, нечестивые пришли в бешенство и с яростью устремились на нас, чтобы наложить на нас руки и бросить в темницу, но мы простерли руки во имя Господа, и нечестивые беспомощно упали на землю» (6). Происходит это непосредственно перед Вторым пришествием. Святые счастливы. Нечестивые беспомощны. Мы должны всегда помнить об этом, когда смотрим в лицо скорбей, ожидающих впереди. Настанет день, когда мучеников не будет.

Объединение

Сатана, зная, что его время коротко, хитро и ловко добивается мирового господства. Он уже осуществляет свой последний бросок. Яростное дьявольское рвение побуждает к действию его легионы. Он долго составлял планы для этого часа. Его ложные церкви приобретают всеобщую власть, когда его духи действуют через движение «Новый век», через харизматическое движение, через ченнелинг и языки, через сверхъестественные сообщения и исцеления. «Силы зла объединяются и готовятся к последнему великому кризису» (7).

В Интернете я нашел документ, подписанный Ральфом Ридом, бывшим исполнительным директором Христианской коалиции. Этот документ доказывает, что вышеупомянутое объединение идет полным ходом. «Образующееся партнерство между католика-ми и протестантами - евангельскими христианами становится самой могущественной силой среди избирателей после 1990-х годов, и всякий, кто недооценивает этот союз, совершает большую ошибку. Пятьдесят восемь миллионов американских католиков, что составляет четвертую часть всех избирателей, высказываются чаще, чем когда-либо раньше, о социальных бедах, которые наносят ущерб Америке. Политические перестановки, произошедшие во всей нашей нации за последние 18 месяцев [написано в январе 1996 года], не случились бы, если бы не беспрецедентное участие римских католиков.

Это участие возникает в результате растущего интереса среди верующих людей к направлению, по которому движется наша нация. Если бы возникли сомнения в том, что мы переживаем кризис, то не поднимался бы вопрос о бюджетном тупике 1995 года. То, что происходило, не было результатом дебатов между республиканцами и демократами. Речь не шла о том, чью оценку мы должны принять, чтобы определить, сколько мы собираемся тратить каждый год.

С одной стороны, есть группа людей, которые считают, что мы должны поддерживать политиков, защищающих распространение противозачаточных средств в школах без ведома родителей, внедрение такого понятия, что гомосексуализм - принятый альтернативный образ жизни, и защищающих также аборт по предъявлению квитанции об уплате и в том числе наших налогов, то есть делающих отнятие невинной человеческой жизни самой рядовой хирургической операцией в Америке сегодня.

С другой стороны, есть люди, которые считают, что в конечном счете мы стоим перед лицом не финансовой, а нравственной проблемы. Если Конгресс ликвидирует дефицит завтра, но не обратит внимания на нравственный и духовный кризис, который терзает Америку, мы не сможем изменить к лучшему эту страну.

В Вашингтоне это называется циклом передачи. Это идея обратной передачи власти и ответственности, которые были сосредоточены там последние 50 лет, штатам, частным благотворительным обществам, церквам, синагогам, частным лицам и позволение действовать более эффективно для удовлетворения своих нужд. В энциклике 60-летней давности папа Пий XI лучше любого политического деятеля сказал: „Неверно забирать у отдельной личности и передавать правительству и обществу все, что частная индустрия, частное предпринимательство и частная благотворительность могут совершить. Это несправедливо и является пагубным злом".

Уинстон Черчиль - лучший друг Америки из всех, которых когда-либо она знала, однажды сказал: „Американцы всегда поступают правильно после того, как исчерпают все другие возможности".

Мы попробовали сексуальную революцию, мы пытались поступать по принципу: „Если это кажется хорошим, делай это", а также „У меня все хорошо, у тебя все хорошо".

Мы пережили материализм и вникали с любопытством во все, мы пытались наполнить нашу жизнь имуществом и знаниями о том, как достичь успеха. Но мы обнаружили, как обнаруживает любое другое общество: нельзя наполнить вакуум, который, по словам Паскаля, образован Богом в каждой человеческой душе, не чем иным, кроме как личным взаимоотношением с Иисусом Христом и Его Отцом.

Поэтому происходит не только политическое изменение; происходит духовный сдвиг, который формирует американский политический ландшафт. И католики находятся в самом его центре.

Согласно спискам избирателей, голосовавшим в день выборов в 1994 году, когда проходили промежуточные выборы, впервые в американской истории большинство римских католиков проголосовало за республиканцев. То, как голосуют сегодняшние католики, имеет большое значение для американской политики. Национальные кандидаты знают, что без голосов католиков у них нет надежды прийти к власти в Америке.

Будущее Америки зависит от того, как голосуют католики. Я считаю, что католики могут объединиться с протестантами - евангельскими христианами, которые разделяют их взгляды на священность невинной человеческой жизни, на необходимость религиозной свободы, возможность выбора школы и практических ценностей. Недавно Христианская коалиция образовала Католический союз, который будет продолжать наводить мосты [обратите внимание на слово] в нашем партнерстве с римскими католиками. Но мы трудимся не только над католическим союзом. Дело в том, что уже 16 процентов среди сторонников Христианской коалиции - римские католики.

Изучение американской истории помогло мне глубоко понять различия, разделяющие католиков и протестантов. Это недоверие и подозрение не исчезнет в одночасье. Многие теологические различия никогда разрешены не будут. Но, несомненно, мы вместе можем взяться за нравственный и социальный кризис, с которым наша нация столкнулась в настоящее время.

Объединенные любовью к Христу и сокрушаясь сердцем за народ, находящийся в нужде, мы можем двигаться вперед, взявшись за руки в сотрудничестве».

Слова этого документа напоминают мне отрывок из книги «Великая борьба»: «Протестанты Соединенных Штатов первыми протянут через пропасть руку спиритизму; затем они перешагнут через бездну, чтобы пожать руку римской власти; и под влиянием этого тройственного союза эта страна пойдет по пути Рима в попрании свободы совести» (8).

Христианская коалиция - по большей части протестантская организация. Пэт Робертсон положил начало этому движению в 1990 году. Протестанты проявили инициативу, соединившись, по моему убеждению, с одним из проявлений спиритизма, когда в начале 1960-х годов приветствовали харизматичекое движение в своих церквах. Харизматическое движение, подобно пламени, распространилось в большинстве деноминаций. Наконец в конце 1960-х оно появилось в католической церкви, и за короткое время проникло в церковь в сотнях стран. Немногие церкви остались не задетыми этим явлением. Руководители церкви убеждены в том, что харизматическое движение является излитием Святого Духа на Его народ. «Почему, - говорят они, - мы должны стоять в стороне друг от друга, когда Бог трудится и через протестантов, и через католиков!»

«Посредством спиритизма будут совершаться чудеса, исцеления больных, а также происходить многие другие неоспоримые сверхъестественные явления. И так как духи будут заявлять о своей вере в Библию и твердить об уважении к церковным институтам, их работа будет восприниматься как проявление Божественной силы» (9).

Перед своей поездкой в Америку несколько лет тому назад папа Иоанн Павел II выпустил энциклику, призывающую к единству верующих. «Если христиане, несмотря на их разногласия, начнут объединяться в общей молитве вокруг Христа, то они поймут, как мало их разделяет в сравнении с тем, что объединяет» (10).

Объединение христиан и воскресный день

«Теперь протестантизм протягивает через пропасть руку, чтобы пожать руку папству. Образуется союз для сокрытия из виду субботы, четвертой заповеди, а человек греха, который по наущению сатаны учредил ложную субботу, - это дитя папства, возвысится, чтобы занять место Бога» (11).

Католики и протестанты совершенно отличаются по основным доктринам. Но они объединились вместе против абортов и ради отделения церкви от государства. Те и другие выступают за соблюдение воскресного дня, те и другие одинаково понимают состояние мертвых. Если протестанты считают, что они протестуют против церкви и ее доктрин, их никак нельзя назвать протестующими против этих двух фундаментальных воззрений. Подумайте, что падшие духи будут нести людям весть, являясь в образе их умерших близких, убеждая их соблюдать воскресенье. Протестанты будут приветствовать подобную весть!

Но как сатана возьмет власть над миром, если христианские церкви составляют не такой уж большой процент населения земного шара? Как сможет нехристианский мир поддержать когда-либо так называемый христианский закон о воскресном дне?

Другими словами: «Почему мусульмане, буддисты, сторонники „Нового века", атеисты и либералы попадутся на удочку воскресного дня? Почему Китай, Северная Корея и панъевропейцы когда-либо пожелают принять закон о воскресном дне? Это просто не имеет смысла. Я не могу себе представить, чтобы Луис Фаррикан или Саддам Хусейн навязывали так называемый „христианский" день поклонения». Это важный вопрос. Сейчас это кажется невозможным. Поэтому нам следует взглянуть на состояние мира, когда произойдет это невозможное объединение. Видимо, тогда обстоятельства будут радикально отличными от обстоятельств, которые существуют теперь. Перечислим некоторые факты:

1. Божьи ангелы сдерживают ветры борьбы (см. Откр. 7:1-3).

2. Борьба еще предстоит.

3. Эта борьба станет следствием падения морали. Соблюдающие воскресенье «утверждают, что причина столь быстрого распространения испорченности как раз и заключается в том, что так называемая христианская суббота осквернена, и обязательное соблюдение воскресного дня могло бы во многом улучшить моральный климат в обществе» (12).

4. Такая борьба включает стихийные бедствия, такие как наводнения, землетрясения, пожары. «Сатана дает свое объяснение событиям, и люди думают, как ему бы этого хотелось, что причиной бедствий, совершающихся всюду, является нарушение воскресного дня. Думая умиротворить гнев Божий, эти влиятельные люди издают законы, навязывающие соблюдение воскресного дня» (13).

5. До сих пор мы смотрели только на Америку. Обратимся к происходящему на всей земле. Во-первых, обратите внимание, что ангелы держат ветры борьбы не только в Америке, но и на всей планете. Стихийные бедствия обрушиваются не только на Америку, но и на весь мир. «Люди всех стран мира последуют ее [Америки] примеру» (14). «Вопрос о субботе станет предметом спора в последнем великом конфликте, в который будет вовлечен весь мир» (15).

Ряд факторов могут это объяснить. Тринадцатая глава Книги Откровение наводит на мысль, что Америка будет заставлять жителей планеты поклониться католической системе, которая включает соблюдение воскресного дня (см. Откр. 13:12). Окончательный захват власти сатаной

Непреодолимым обольщением для планеты будет момент, когда сатана явится в облике Христа для того, чтобы взять в свои руки не только Америку, но и весь мир (ср. Мф. 24:24; 2 Кор. 11:14). Падшие ангелы работают повсеместно, осуществляя грандиозный проект по захвату власти на планете (см. Откр. 16:12-16). В небывалом количестве эти ангелы повсюду обращаются к людям. Сатанинская глобальная сеть готова оказывать давление, представляя важность воскресного дня. В его руках всемирная паутина.

Почему люди так легковерны?

Ответ кроется в Откр. 16:13, 14: «И видел я выходящих из уст дракона, и из уст зверя, и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это - бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя». Падшие духи используют знамения, или чудеса, чтобы убедить людей в своей вести. Бог позволяет им собрать людей для окончательной битвы. Поскольку обман носит повсеместный характер, ни один народ на земле не находится в безопасности от бесовского натиска. Злые духи - это могущественные существа, имеющие непреодолимую силу в последнее время. Более того, сатана является под видом Христа.

«Посредством спиритизма сатана выставляет себя благодетелем человеческого рода, исцеляя болезни людей и как бы предлагая миру новую, более возвышенную систему религиозной веры, но в то же самое время он действует как разрушитель. Его обольщения ведут тысячи людей к погибели» (16). «Так как современный спиритизм больше и глубже научился подражать формальному христианству, это придает его обольщениям еще большую силу. Сам сатана подстраивается под современные порядки и нравы: он принимает вид ангела света. Посредством спиритизма будут совершаться чудеса, исцеления больных, а также происходить многие другие неоспоримые сверхъестественные явления. И так как духи будут заявлять о своей вере в Библию и твердить об уважении к церковным институтам, их работа будет восприниматься как проявление Божественной силы» (17).

Происходит следующее:

1. Духи совершают чудеса перед сильными мира сего.

2. Внешне они демонстрируют более высокую форму религии.

3. Духи исповедуют веру в Библию.

4. Люди считают их чудеса Божественными.

5. Сатана совершает чудеса.

Кто-нибудь может спросить, почему духи исповедуют веру в Библию, а сатана приходит в облике Христа, если они хотят взять в свои руки нехристианский мир.

Выживание - вот что является основным моментом. Беды захлестывают планету, опасность угрожает народам. Неважно, кто спасет человеческую расу. Падшие ангелы могут выдавать себя за религиозных вождей и составлять сатанинский кортеж. Их весть проста: «Христос является высшим Учителем будущей жизни. Слушайте Его, и мир будет спасен от окончательного опустошения». Будда, Магомет и другие - все, славящие предполагаемого Христа и совершающие чудеса, убедят почти каждого. Это будет самое великое зрелище в человеческой истории. Обитатели земли решат, что им нечего терять. Если эти уважаемые религиозные вожди требуют, чтобы люди соблюдали воскресенье в знак благодарности за обещанное избавление, кто откажется повиноваться? Выживание может быть самой веской причиной, которая побудит мир повсеместно принять воскресный день.

«Вскоре произойдут удивительные события, в которых сатана примет непосредственное участие. Слово Божье провозглашает, что сатана будет творить чудеса. Он вызовет в людях болезнь, а затем внезапно удалит свою сатанинскую силу. На них будут смотреть как на исцеленных. Эти явные исцеления подвергнут испытанию адвентистов седьмого дня» (18).

Как нам узнать, не говорила ли Елена Уайт о законах относительно воскресного дня только потому, что они были известны в ее время? Ведь она думала, что Христос вернется тогда.

Хороший вопрос! Некоторые считают, что Елена Уайт - дитя своей эпохи. Она была писательницей девятнадцатого столетия, жившей в эпоху королевы Виктории, рассуждают подобные люди, и писала она в соответствии с культурным контекстом своего времени. Воскресные законы, подобно биллю Блэра, обсуждавшемуся в 1888 году, оказались лишь временным явлением. Алонзо Т. Джоунз противодействовал биллю Блэра в Конгрессе. Всякий, живущий в двадцатом столетии, заявляют такие критики, знает, что законы о воскресном дне сегодня довольно устарели! Несколько лет тому назад кто-то написал статью о том, что большая угроза - не католицизм, а коммунизм. Что бы он сказал теперь? Одно ясно. Елена Уайт не отражала лишь реалии своего времени. Бог показал ей будущее. Это будущее записано в Библии. Поэтому она не была привязана к той эпохе. Она вернулась ко времени библейских писателей и увидела будущее, как видели они. Мы порассуждаем об этом немного позже.

(1) Е. Уайт. Свидетельства для проповедников, с. 117.

(2) Е. Уайт. Желание веков, с. 786.

(3) Там же, с. 224, 225.

(4) Е. Уайт. Великая борьба, ее. 109, 110.

(5) См. : Е. Уайт. Ранние произведения, с. 14.

(6) Там же, с. 15.

(7) Е. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 9, с. 11.

(8) Е. Уайт. Великая борьба, с. 588.

(9) Там же.

(10) Цит. в: Carolyn Curtis. "The Crucial Catholic Vote" / Christian America 6, No. 9, November-December 1995, 13.

(11) E. Уайт. «Призыв к нашим служителям и комитетам конференции», /

Особые свидетельства, Серия А, № 1, с. 38.

(12) Е. Уайт. Великая борьба, с. 587.

(13) Е. Уайт. События последних дней, с. 129.

(14) Е. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 6, с. 18.

(15) Там же, с. 352.

(16) Е. Уайт. Великая борьба, с. 589.

(17) Там же, с. 588.

(18) Е. Уайт. Избранные вести, т. 2, с. 53.

Глава 40. Весь мир дивился

Вы помните, что дракон в Откр. 12:9 - это сатана. Взглянув на 3-й стих, мы видим, что у него было семь голов и десять рогов.

Приняв это во внимание, посмотрим на Откр. 13:1. Что есть у морского зверя? Семь голов и десять рогов.

В ложной троице сатана - это подобие Отца, а морской зверь (Католическая церковь) - Христа. Иоанн, автор Откровения, цитирует Христа: «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9). Как похожи Христос и Отец, так же похожи сатана и его священническая, иерархическая система. У Джона Паулина есть отличная статья об этом в его книге «Что Библия говорит о последнем времени (1). Для желающих глубже изучить этот вопрос я настоятельно рекомендую эту книгу доктора Паулина, а также книги Комитета по изучению книг Даниила и Откровение при Генеральной конференции при содействии Института библейских исследований (2).

Морской зверь

Итак, сатана - подделка Отца, а подделкой Христа является Католическая церковь. В Откр. 13:2 сказано: «И дал ему [зверю] дракон силу свою и престол свой и великую власть» (Откр. 13:2). Сатана наделяет властью проявления искаженного христианства. Сравните с текстом Мф. 28:18, в котором Иисус говорит: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле». Подобно тому, как Небесный Отец дал власть Христу, так и поддельный отец (сатана) дает власть поддельному Христу (католической иерархии с ее теологией и традицией). В Откр. 13:3 одна из голов зверя-церкви получила смертельную рану, но потом она исцелилась, как и Христос претерпел смерть и потом воскрес. В 5-м стихе морской зверь говорит «сорок два месяца». Хотя указанный здесь временной период его свободного правления и преследования составляет 1 260 лет(538-1798), интересно отметить, что в Откровении этот период указан как 42 месяца, то есть как три с половиной года - продолжительность служения Христа.

Зверь выходит из воды, преуспевая в населенной части мира, ибо по пророчеству вода представляет собой людей (см. Откр. 17:15). Это зверь - therion, или дикий зверь. Этого можно ожидать уже потому, что сатана дал зверю силу свою и великую власть. Неудивительно, что он свирепеет на истинную церковь в конце времени! (См. Откр. 12:17). Воистину этот ложный Христос проявляет дух отца (сатаны), как Христос проявлял дух Его Отца.

Теперь обратимся к Откр. 13:11. Здесь мы находим сообщение о другом звере. Слово «другой» может означать либо зверя иного рода (heteros), либо зверя того же рода (allos). В этом стихе подразумевается зверь того же рода. Кроме того, слово зверь обозначено тем же словом, что и морской зверь - therion, или дикий зверь. Следовательно, мы видим зверя, который действует, подобно католической церкви или сатане.

Новый зверь «выходит из земли» (ст. 11) или из сравнительно ненаселенного места. Где это могло бы быть?

Двенадцатая глава Книги Откровение представляет великую борьбу в четырех основных битвах. Одна битва происходит на небесах, вторая - в дни Христа, третья битва в течение 1 260 лет (ст. 6, 14-16). В течение этого времени сатана посылает поток воды (великое множество людей), чтобы уничтожить Божьих святых (ст. 15), но земля помогла Церкви (ст. 16). Земля противоположна воде и символизирует сравнительно ненаселенную площадь. Вот что произошло. Религиозная группа, известная под названием «пилигримы», бежала из густо населенной Европы в сравнительно малонаселенный Новый свет, и, следовательно, «земля помогла жене» (ст. 16). Они стремились избежать преследования государственной церкви (как католической, так и английской протестантской), отправившись в Новый свет - место, названное впоследствии Соединенными Штатами.

Иисус упоминал о таком преследовании в Мф. 24:22, говоря, что оно «сократится». Это означало, что предсказанные 1 260 лет преследования закончатся до 1798 года. Корабль «Мэйфлауэр» совершил плавание в 1620 году, но Америка провозгласила свою независимость только в 1776 году. Впервые в мире появилась страна, свободная от преследования государственной церкви, - всего на 22 года ранее 1798 года. Итак, у нас есть несколько способов определить, что зверь, вышедший из земли, является Америкой.

Знаете ли вы, что с борта «Мэйфлауэр» сошло столько же людей, сколько там было, хотя один человек умер, когда корабль был в море? Вы догадались? На корабле родился ребенок - Перегрин Уайт - прямой прародитель Джеймса Уайта, мужа Е. Уайт. Я верю, что Бог особым образом бодрствовал над этим младенцем, когда он пересекал океан на «Мэйфлауэр», зная его будущую связь с основателями Церкви адвентистов седьмого дня, которая зародилась в 1844 году, получила название в 1860 году и организовалась в 1863 году. В Откр. 12:17 эта церковь описывается как имеющая две отличительные черты: соблюдение всех Божьих заповедей, включая седьмой день, субботу, и обладание свидетельством Иисуса, то есть пророческим даром (см. Откр. 19:10).

Оба признака характеризовали Божью Церковь с самого начала. Ветхозаветные святые соблюдали седьмой день, субботу, и имели пророков (говоривших через Священное Писание и живущих с ними). Иисус соблюдал субботу и был пророком. Христиане чтили субботу и имели пророческие наставления в Священном Писании. В последнее время Божий народ будет соблюдать субботу и иметь пророческий дар в Священном Писании, а также в произведениях Е. Уайт. Но это еще не все.

В Иоил. 2:28 сказано о конце времени, которое ожидает впереди: «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения». День Пятидесятницы, описанный во 2-й главе Книги Деяния, был частичным исполнением этого пророчества, ибо Святой Дух был излит, но церковь не получила никакого пророческого дара, а только дар языков. Бог приберегает пророческий дар к последнему времени, и Он добавит его к тому, что уже есть в церкви последнего времени.

Не поразительно ли это?! Бог не оставит нас переживать последние события в одиночестве, но обратится к нам через видения и сны.

Америка в конце времени

С другой стороны, в последнее время из уст лжепророка выйдут злые духи (см. Откр. 16:13). Это не личности, претендующие называться Христом (см. Мф. 24:4, 24), но движение, притязающее на христианское звание. Лжепророк, согласно 16-й главы Откровения, - это отпавший протестантизм. Однажды через реформаторов зазвучал пророческий голос Божий. «Рим - это антихрист. Выходите из Рима и обретайте свободу. Праведный верою жив будет!» Теперь большая часть протестантизма не протестует более. Пророческая весть изменилась. Все чаще мы слышим: «Поддерживайте католицизм. Это моральная сила в мире. Католический союз и Христианская коалиция - вот путь к изменению Америки».

Зверь, выходящий из земли (Америка), - это другой дикий зверь, который поднимается от земли, и он был таким с самого начала. Адвентистские комментаторы смотрят на этого агнцеподобного зверя, который начинает походить на дракона, и говорят: «Это прогрессивное явление. В своей ранней истории Америка была более агнцеподобна, а в последнее время она, в конечном счете, станет как дракон». Это верно, но это не все. Зверь был диким, или драконоподобным, уже в раннем развитии. Он скверно обращался с религиозными группами в колониях. Преследование совершалось во имя христианства, и, следовательно, христианское прикрытие, под которым совершались драконоподобные действия, существовало от начала! Хотя в конце времени драконоподобная активность становится более интенсивной, она никогда не будет происходить без маскировки под христианство. Вот почему мы следим за Христианской коалицией. Неся не Евангелие, а маску христианства, она более заинтересована Вашингтоном, чем небесами, успехом в политике, чем личным спасением, «христианской» властью, чем присутствием Христа. Объединение с католиками не случайно, поскольку ее движение против Вашингтона больше напоминает католические крестовые походы, чем приобретение душ. Этот союз больше светский, чем религиозный, он заинтересован больше властью, чем Христом.

А как начет Америки в последнее время? Чтобы ответить на этот вопрос, не обязательно обращаться к пророчице девятнадцатого столетия, жившей в эпоху королевы Виктории. Вы найдете ответ в 13-й главе Книги Откровение. Комментарии Елены Уайт даны ей Богом на основании уже сказанного в Священном Писании. Она лишь добавляет к картине некоторые штрихи. Ее дополнения согласуются с содержанием главы. Нам необходимо и то, и другое. Я благодарю Бога за данное Им откровение. Помните: кто отвергает Е. Уайт и соответствующую ей роль в описании последних событий, неосознанно забывает тот факт, что сатана раздражен на пророческий дар последнего времени (см. Откр. 12:17; 19:10). У него для этого есть веские причины. Это часть его гнусного плана. Нам нужна помощь, чтобы получить и с радостью принять все вдохновенные откровения: как древние, так и современные. Ведь Бог дал нам знание и вдохновение, потому что Он знает, что мы в этом нуждаемся.

Подумайте об этом. Сатана ненавидит церковь, которая обладает пророческим даром и соблюдает субботу. Если он делает все возможное, чтобы утвердить в мире воскресный день, разве он не подвергнет сомнению пророческий дар Елены Уайт в Церкви? Он делает это.

Посмотрите, что сказано в Откр. 13:12-15. Перефразируем символы. «Америка действует перед ним со всею властью указанного в пророчестве зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться этому зверю, у которого смертельная рана исцелена. Америка творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ей творить перед зверем, она обольщает живущих на земле. Америка велела живущим на земле сделать образ в честь указанного в пророчестве зверя, который имеет рану от меча и жив. Америка вложила дух в образ указанного в пророчестве зверя, чтобы образ зверя и говорил, и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя».

Давайте обобщим эти тексты и прокомментируем.

1. Америка проявляет всю власть указанного в пророчестве зверя. Это говорит не об ее непреодолимой мощи, а скорее о власти, равноценной указанному в пророчестве о звере, то есть власти как религиозной, так и секулярной.

2. Америка использует свою религиозную и секулярную власть от имени указанного в пророчестве зверя. 3. Америка творит чудеса для обольщения мира в намерении помочь зверю, указанному в пророчестве.

4. Америка низводит огонь с неба (аллюзия на Илию, сводящего огонь на горе Кармил для демонстрации Божьей силы), чтобы подтвердить подлинность своей миссии в стремлении принудить мир поклониться зверю, указанному в пророчестве.

5. Америка добивается создания образа указанного в пророчестве зверя. Этот зверь есть единство церкви и государства, и поэтому его образ будет тем же. Обратите внимание, что Америка велит жителям земли учредить этот образ. Америка навязывает религиозный закон, а это предполагает, что в это время в Америке уже существует единство церкви и государства. Теперь Америка навязывает то же самое другим странам. Так единство церкви и государства приводит к закону о воскресном дне вначале в Америке, а затем он принимается по всему миру.

Ясно, что Америка собирается вводить перемены. Сегодня она оказывает огромное влияние на мир. Соединенные Штаты остались единственной сверхдержавой. Со времени падения коммунизма Америка готовится осуществить эти предсказания. Я считаю, что падение коммунизма означает, что вскоре мы увидим исполнение этих текстов. Америка как никогда раньше близка к тому, чтобы уподобиться дракону. Но она будет подобна дракону, защищая так называемые христианские интересы, чтобы воздать честь и поклонение христианской религиозной системе. Это агнцеподобная маскировка в ее крестовом походе.

Стратегия Христианской коалиции

В 3-й главе книги «Один народ под наблюдением Бога» Клиффорд Гольдштейн раскрывает стратегию руководителей Христианской коалиции. Внушив христианам мысль о том, что они являются жертвой преследования, можно взбудоражить их гораздо больше, нежели чем-либо еще. И это действует. Враг использует либеральных политиканов, гуманистов и прессу.

«Сопоставляя картину павшей Берлинской стены с картиной ареста противника аборта, реклама Американского центра закона и справедливости спрашивает: „Не выиграли ли мы холодную войну, чтобы только потерять свою собственную свободу?"

Джерри Фэлуэлл предупреждает, что „христианство, верующее в Библию", находится в Америке вне закона.

Пэт Бученен жалуется, что сегодня в Америке христиане часто „подвергаются ударам".

Уильям Беннет сообщает, что „открыт сезон охоты" на христиан.

Тим Лахей предупреждает об „подогреваемом правительством религиозном преследовании, которое совершается сегодня в Америке во имя Первой поправки".

Институт Рутерфорда пишет о „религиозном апартеиде" против христиан.

Чарльз Колсон говорит, что христиане становятся „преследуемым меньшинством".

Даже Джеймс Добсон предупреждает: „Я верю, что притеснение христиан не за горами. Я действительно верю, что, главным образом, в обществе гомосексуалистов зреет раздражение, но оттуда растет целое гуманистическое движение... когда они получат политическую власть - а они сейчас имеют ее - они будут продолжать притеснять нас".

Новый правовед Кейт Форниер объясняет:, День за днем средства массовой информации приносят ужасные новости с Балкан, из Африки и других государств о нападениях на этнической почве, слишком напоминающие постыдный холокост... и однако подобное безумие повторяется перед нашими глазами в нашей собственной стране. Но не на этнической почве. Причина - религия и те, кто принимает ее"» (3).

Я согласен с анализом Клиффорда Гольдштейна. Эту книгу нужно прочитать! Только подумайте: какой апартеид, какой холокост против христиан в Америке? Вы где-нибудь видели, чтобы в Америке так преследовали христиан? Да, есть недружелюбная пресса, насмешливые фильмы, либералы считают христиан людьми со странностями. Но вопли христиан довольно далеки от действительности. Ведь у христиан есть религиозная свобода, их церкви не платят налогов, люди могут присоединиться к любой церкви по своему желанию, церкви зарабатывают миллиарды на продажах и пользуются свободой под защитой любого штата. Служители, руководящие церквами, получают не облагаемое налогом денежное пособие. Такие люди ведут себя подобно испорченным детям, которым нужно расти. Понятия не имея о преследовании, они должны стыдиться своего поведения. Дочитайте до конца главу из книги Гольдштейна. Она воистину откроет вам глаза!

Дело в том, что, по моему глубокому убеждению, эти христиане фактически говорят ложь относительно преследования, чтобы возбудить политиков, собрать деньги и поддержать выполнение своей программы. Они жаждут власти, стремятся к контролю, и, когда наступит время, они поступят по отношению к другим именно таким образом, на что сетуют теперь. Часто люди видят в других то, что находится в них самих. Пророчество сообщает, что так называемое христианское дело в Америке приведет к навязыванию дня поклонения с угрозой смерти в случае неповиновения (см. Откр. 13:12-15) (4). Вот тогда произойдет холокост. Тогда христиане действительно будут преследуемы. И совершать это преследование будут те, кто теперь кричит об этом!

Оглянитесь - это может повториться

Защита, которую дает Первая поправка, - это всего лишь лист бумаги! Да, там говорится, что Конгресс не выпустит закона, ограничивающего религию. Но она может быть попрана, если покажется, что это необходимо в интересах страны. Личная свобода занимает второе место после национальной свободы. При крайней необходимости президент имеет особые для критических ситуаций полномочия. Фактически их число составляет 470!

В книге «Один народ под наблюдением Бога» Рас Уолтон документально подтверждает, что в 1932 году президент Франклин Рузвельт использовал особые полномочия. Рузвельт вел борьбу за радикальные сокращения в правительстве, за сбалансированный годовой бюджет, за разумное денежное обращение. Но посмотрите, что получилось: «Число и полномочия федеральных ведомств расплодились, как в ночном кошмаре». Кроме того, «стремительно вырос федеральный бюджет и подскочил национальный долг (в первые четыре года администрации Рузвельта расходы выросли на 85 процентов: федеральный долг увеличился на 72 процента; а количество федеральных служащих - на 48 процентов)». Америкаутратила золотой стандарт и девальвировала доллар. «Все это было сделано, - сказал Рас Уолтон, - со ссылкой на критическую ситуацию, экономическую панику и банковский кризис. По собственному признанию господина Рузвельта в его книге „На нашем пути", банковский кризис продолжался только одну неделю» (5).

Американские японцы потеряли свою свободу после атаки японцев на Пёрл-Харбор. Утонули не только корабли, но и американские мечты тоже. Вытащенные из своих домов, отвезенные в лагеря для интернированных, они вдруг обнаружили, что Билль о правах не значит ничего. Общенародный страх того, что американские японцы могут сговориться с врагом, повесил на людей клеймо. Ничто не гарантирует конституционную защиту, когда на карту поставлены национальные интересы. В течение войны эти американские граждане боролись за существование как узники войны. У них не было выхода. Не имело значения, поддерживали они Японию или нет. Их преданность Америке, выражаемая словами, не значила ничего. Цвет кожи, который они унаследовали от предков, значил все.

Если это случилось раньше, то повторится и вновь. Когда беспрецедентные стихийные бедствия потрясут страну, Америка окажется в критической ситуации. Правительства воспользуются необычными полномочиями, чтобы спасти нацию. Посмотрите на сценарий. «Представляясь людям как великий врач, который желает и может исцелить все их недуги, он [сатана] принесет болезни и бедствия, и многолюдные города превратятся в опустевшие груды развалин. Он и теперь уже занят этой работой. Несчастные случаи, бедствия на воде и на суше, страшные опустошительные пожары, свирепые ураганы, ужасные бури с градом и шквальным ветром; наводнения, циклоны, землетрясения и гигантские волны цунами - в разных местах и формах он проявляет свою силу. Он уничтожает урожай, голод и бедствия следуют за ним. Он заражает воздух смертоносной заразой, и тысячи людей погибают от эпидемий. Подобные губительные бедствия будут становиться все более частыми и разрушительными... Затем великий обманщик постарается убедить людей в том, что именно те, кто служит Богу, стали причиной этих бедствий» (6).

«Соблюдающие библейскую субботу будут объявлены врагами закона и порядка, разрушителями общественной морали, несущими анархию и разложение. На них будут смотреть как на главную причину судов Божьих на земле». Затем «руководители Церкви и государства объединятся, чтобы подкупом, убеждениями и силой заставить все сословия почитать воскресный день. Недостаток Божественного авторитета будет восполнен насильственными мерами. Продажность политиков разрушает любовь к справедливости и уважение к истине; и даже в свободной Америке правители и законодатели, чтобы снискать расположение общества, пойдут на уступки народу и установят обязательное соблюдение воскресного дня. Свобода совести, завоеванная кровью стольких людей, будет попрана» (7). Обратите внимание на общенародное требование соблюдения воскресного закона. Чтобы претворить его в жизнь, будут использоваться подкупы и принуждение, а о религиозной свободе будет забыто.

В этом контексте Елена Уайт цитирует Откр. 12:17, где сатана свирепеет на церковь, соблюдающую заповеди Божьи, и ведет против нее войну. Поэтому мы имеем дело не только с полномочиями в критическое время. Мы сталкиваемся с попыткой сатаны узурпировать власть над миром, заставляя американское правительство узаконить его ложную субботу. Он вызывает колоссальные моральные и материальные проблемы, а затем вносит на рассмотрение свое решение - соблюдение воскресного дня. Христианская коалиция, видимо, хорошо вписывается в этот сценарий.

Другая ловушка

Сатана обманом вверг нашу планету в грехопадение. Он планирует завершить свою работу тем же путем. Он будет взывать к чувствам. Мы живем в обществе, руководимом чувствами. Поскольку мы сидим, как приклеенные, у телевизора, смотря разные программы и фильмы, и проводим часы в Интернете, он даст этим чувствам видимое выражение.

Огонь с неба

Помните, когда огонь падал с неба?

Восемнадцатая глава Третьей книги Царств рассказывает знакомую историю. Илия поклонялся единому Богу, в то время как большинство израильтян поклонялось Ваалу. Кто же был истинным Богом? Чтобы ответить на этот вопрос, на гору Кармил вместе с Илией пришли 450 пророков Ваала и 400 пророков Астарты (см. 3 Цар. 18:19). Весь день поклонники Ваала умоляли своего бога послать огонь на их жертву. Ничего не произошло, хотя они громко, долго кричали и сильно ранили себя. Они бесновались весь день и упали в изнеможении.

Илия облил жертвенник водой и заполнил ею ров вокруг жертвы. С неба нисшел огонь и поглотил жертву и жертвенник. Таким образом явил Себя истинный Бог! Америка будет местом действия того же испытания. Можно представить себе репортеров, стекающихся со всего мира. Многое ставится на карту, поскольку это один из способов, которым сатана старается захватить власть на планете. Он обольстит мир посредством дракона Америки, которая явится под видом агнца. «Мы находимся здесь, чтобы искать у тебя одобрения, о, Боже. Наша миссия - заставить весь мир поклониться тебе, твоей церкви и закону о воскресном дне, который священ. Если наше дело свято, справедливо и спасет нашу планету от грядущего разрушения, мы умоляем тебя, ниспошли в ответ огонь с неба». Огонь падает с неба, все радуются и бросаются выполнять задуманное Америкой.

В комментариях на Откр. 13:13, 14 Елена Уайт писала: «Апостол не считает эти явления простым обманом. Бесы обольщают людей настоящими чудесами, а не одной лишь видимостью» (8). Кроме того, его агенты, низводящие с неба огонь, ищут тех, кто еще станет участником этого дела. «Сатана придет, чтобы увлечь, если возможно, и избранных. Он претендует на то, что является Христом и великим врачом - посланником. Он будет низводить огонь с неба перед людьми в доказательство того, что он является Богом» (9). Кажется, что будет происходить многократное «падение огня». Америка и сатана используют ложное испытание на горе Кармил, чтобы доказать подлинность своих притязаний. Сатана притязает на то, что он является Богом, и своей драконовской властью он действует для обольщения мира через агнцеподобную личину Америки.

Посредством ложных чудес Америка поведет мир к поклонению ложному христианству. Перефразируем Откр. 13:3, 4: «Весь мир дивился и следовал за ложным христианством. Люди поклонились сатане, который дал власть зверю, упомянутому в пророчестве, и они поклонились ему и спросили: „Кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним?"» Эти слова звучат очень уверенно. Церковь кажется неприступной.

Где мы находимся теперь?

Когда Америка поведет мир к поклонению сатане и ложному христианству? Если бы мы могли заглянуть за кулисы, то удивились бы. В Ватикане присутствуют дипломаты со всего мира. Он похож на Организацию Объединенных Наций. Сила церкви, как никакой другой религиозной организации, чувствуется по всему миру. Папа Иоанн Павел II ездит по всему миру столько, сколько не ездил никто, когда-либо занимавший папский престол. Уважаемый государственными деятелями повсюду, он оказывает огромное влияние своими путешествиями и письменными трудами.

Часто мы проверяем, где мы находимся в последних событиях, глядя на происходящее в Америке. Но нам надлежит также оценить происходящее в мире в глобальном масштабе. Америка не начнет работу с нуля, увлекая мир к поклонению ложному христианству. Большая подготовительная работа уже совершается.

Кроме того, единство церкви и государства в Америке - это не только событие будущего, но процесс, совершающийся уже теперь. Сильное влияние Христианской коалиции в американской политике похоже на католическое влияние в международной политике. Христианская коалиция отстаивает нравственную программу, которую желают осуществить сенаторы и конгрессмены. Она считает, что имеет право ожидать от них борьбы за эту программу, потому что, прежде всего, именно коалиция помогла им одержать победу на выборах. Члены Христианской коалиции воздействуют на массы, чтобы продвинуть своих кандидатов, и ожидают вознаграждения за свои усилия. Она становится одной из самых могущественных лобби на Капитолийском холме.

В то время как Христианская коалиция обретает беспрецедентное влияние в американской политике за неожиданно короткое время с самого ее основания, другое параллельное ей движение также подготавливает почву для окончательного успеха Христианской коалиции. Я имею в виду нападки на стену разделения между церковью и государством. Некоторые считают, что государство и церковь должны быть полностью отделены. Но это не имеет смыла, поскольку законы, например, против убийства и воровства находятся как в Божьих Десяти Заповедях, так и в законах страны. Религиозное влияние в правительстве необходимо. Многие из первых руководителей Америки являлись мужами веры. Поэтому соответственно государство может находиться под влиянием церкви.

Но это только одна сторона полемики. Отцы-пилигримы бежали из Европы, которая по большей части находилась под властью государственных церквей. Такие церкви навязывали свои догмы через различные правительства. Результатом действия правительства, навязывающего приказы, издаваемые государственной церковью, могла быть только инквизиция. Чтобы защитить государство от незаконного контроля со стороны церкви, основатели Америки воздвигли стену разделения посредством пункта об отделении в Первой поправке американской Конституции. Ныне некоторые ревизионисты пытаются переписать историю, заявляя, что Америка была христианской страной с самого начала, будто бы церковь и государство были едины во всех колониях. Они заявляют, что отделение церкви от государства привело к атеизму в общественных школах, когда воспитательная система отвергла Бога и молитву перед началом занятий. Следовательно, они винят в моральном крушении страны эту стену разделения между церковью и государством. И в их словах есть некоторая доля истины.

Некоторые верят, что подобно тому, как была сокрушена Берлинская стена, а также рухнула стена коммунизма, придет время, когда в Америке будет сломана стена разделения между церковью и государством. Девятого декабря 1991 года в журнале «Тайм» в статье под названием «Святая война Америки» была проанализирована существующая в стране тенденция. В 1980 году верховный суд решал «религиозных дел больше, чем когда-либо прежде». Пункт в Первой поправке об «учреждении» и «свободном изъявлении» религии гласит, что «конгресс и в расширенном смысле штаты „не примут закона относительно учреждения религии или запрещения свободного изъявления таковой"». В наше время Верховный суд толкует этот пункт в том смысле, что правительство не должно совершать ничего, что активизирует религию. Как пишет «Тайм»: «Ответный удар ждал долго, но теперь он нанесен с лихвой» (10). Сейчас им разбивается стена!«Посмотрите, - говорят они, - отделение церкви от государства выбросило Бога и религию из средних школ, поэтому американские дети могут с таким же успехом посещать школы в Китае». Следует спросить, осталась ли еще такой же нация, называющая себя «единственной нацией на попечении Бога» на своих монетах и бумажных деньгах. Почему члены Конгресса считают правильным начинать каждый день с молитвы, в то время как детям запрещается молиться в школе? Нуждаются ли руководители страны в Боге больше, чем их дети? (Некоторые отвечают утвердительно). Остается удивляться, что Верховный суд запрещает показывать Десять Заповедей на мониторе в классах средних школ, тогда как на здании суда висит картина, изображающая Моисея, который получает Десять Заповедей. Здесь видна явная непоследовательность. Бесспорно, видна разница между временем, когда назначались священники Конгресса, а Верховный суд заказывал картину, и способом, которым теперь толкуют законы, контролирующие общественные школы по всей стране. Я сочувствую Христианской коалиции, видя ее расстройство по этому поводу, но не согласен с ней в решении проблемы.

Подумайте о Верховном суде Пенсильвании, который не признал виновным человека, убившего 70-летнюю женщину топором, просто потому, что обвинитель «незаконно» упомянул о библейском законе, обратившись к присяжным в своем окончательном слове, прося для виновного смертного приговора. Или вспомните Декейтер, штат Иллинойс, где учитель начальной школы приказал своим 7-летним школьникам вычеркнуть слово «Бог» в учебнике фонетики, сказав, что оно запрещено законом. А как насчет властей города Оук-Парка, штат Иллинойс, которые запретили водружать крест на католической больнице, причем на ее дымовой трубе, потому, что члены муниципалитета решили, будто это оскорбит местных жителей? (11)

Не удивительно, что у Христианской коалиции есть повод для беспокойства! Христиане раздражены! Тем не менее прения имеют две стороны. Сторонники отделения указывают на то, что Америка стала совсем другой по сравнению с тем временем, когда Верховный суд в 1892 году заявил: «Это христианская страна». Сегодня в Америке 1 200 различных религиозных объединений, многие из которых нехристианские, и потому «единственный способ жить вмире - это держать их вне государственной сферы. Слишком много происходило войн, - напоминают нам они, - слишком много свобод крушилось во имя Бога, за демократию, пытавшуюся внедрить теологию в общественную жизнь». Сторонники объединения протестуют против того, что стена разделения стала настолько толстой, что вместо свободы религии мы получили свободу от религии. «Национальная самобытность развивается посредством морали, а мораль посредством веры. Как могут люди свободно обсуждать вопросы, например, о ядерном оснащении или смертном приговоре, как можно учить детей, если совсем не обращаться к духовному наследию?» (12)

Ужасно, что противящиеся Богу одерживали победу около 40 лет. Но как только впервые за 40 лет республиканцы захватили власть в Конгрессе, так сторонники объединения после 40 лет поражений выигрывают в борьбе, где решается вопрос об отделении церкви от государства. «Стена разделения между церковью и государством - это метафора из прошлой скверной истории, - заявил председатель Верховного суда Уильям Ренквист в 1985 году. - Она должна быть прямо и открыто удалена» (13).

Выводы

Наша планета ближе, чем многие осознают, к тому времени, когда мир будет дивиться, следя за зверем. Некоторые адвентисты требовательно заявляют: «Где теперь хоть какой-нибудь намек на закон о воскресном дне? Почему предприниматели до сих пор занимаются торговлей по воскресеньям? Как бы то ни было, - говорят они, - наше общество - секулярное, и многие граждане даже не думают о воскресном дне». Воскресенье посвящается футболу или баскетболу, но не церкви. Однако за кулисами сатана тайно составляет свои планы. Христианская коалиция изменяет американскую политику, и Верховный суд разрушает принцип отделения церкви от государства. Америка находится на краю пропасти.

Скоро - никто не знает, как скоро, - катастрофа решит судьбу Америки. Выхода нет. Жребий брошен. Чрезвычайное положение в стране толкнет к национальному закону о воскресном дне. Многие будут сильно удивлены. И тогда в силу вступят чрезвычайные полномочия.

(1) Jon Paulien. What the Bible Says About the End-time, Hagerstown, Md. : Review and Herald Pub. Assn., 1994. Джон Ф. Волвурд говорит о "нечестивой троице". Сатана соответствует Богу Отцу, первый зверь соответствует Христу, а второй зверь соответствует Святому Духу?» (The Revelation of Jesus Christ, Chicago: Moody, 1966/1989, p. 211).

(2) Symposium on Daniel, Washington, D. C. : Biblical Research Institute, 1986; Symposium on Revelation, Washington, D. C: Biblical Research Institute, 1992, vols. 1 and 2. All three edited by Frank B. Holbrook.

(3) Clifford Goldstein. One Nation Under God: Bible Prophecy - When American Experiment Falls, Boise, Idaho: Pacific Press, 1995, pp. 29, 30.

(4) Ею Уайтю События последних дней, с. 29, 30.

(5) Rus Walton. One Nation Under God, Nashville: Nelson, 1987, pp. 20, 21.

(6) E. Уайт. Великая борьба, с. 589, 590.

(7) Там же, с. 592.

(8) Там же, с. 553.

(9) Е. Уайт. Медицинское служение, с. 87, 88.

(10) Nancy Gibbs цит. в: Time, Dec. 9, 1991, p. 61.

(11) Там же.

(12) Там же, с. 62.

(13) Там же, с. 63.

Глава 41. Раннее время скорби

Знаете ли вы, что события Книги Деяния повторятся? «Внимательно изучайте в Книге Деяния опыты апостола Павла и других апостолов, - убеждала Елена Уайт, - ибо Божий народ в наши дни должен пройти через подобные опыты» (1). Подобно тому, как Книга Деяния начинается с Пятидесятницы (глава 2), так и грядущая Пятидесятница наступит в начале грядущих событий. Здесь наблюдается замечательная параллель. Святой Дух нисходит в обоих Пятидесятницах - раннем дожде (см. Деян. 2) и позднем дожде (см. Иоил. 2:28, 29), чтобы вести и направлять святых. Давайте рассмотрим Его водительство в Книге Деяния.

Святой Дух руководит

В Книге Деяния по крайней мере 70 раз упоминается о Святом Духе (2). Хотя Сам Иисус явился Павлу (9:3-5, 17), верующие получали видения (16:9; 18:9), а ангелы оказывали помощь людям (12:7, 23), Святой Дух является основным руководителем ранней Церкви. Так через Святого Духа Христос давал повеления (1:2). Дух крестил (ст. 5), наделял силой (ст. 8), изливался (2:17, 33) и нисходил на верующих (10:44-47). Он давал дар языков (2:4), обращался к церкви (1:16; 4:25; 28:25), Он также наполнял христиан (2:4; 4:8, 31; 6:3, 5; 7:55; 11:22-24).

Церковь признавала Святого Духа своим руководителем. Он руководил рукоположением Савла и Варнавы (13:2, 3) и послал их в миссионерское путешествие (ст. 4). Дух не велел Павлу идти в Асию (16:6, 7), направил Филиппа к евнуху (8:29), а затем перенес его для выполнения следующей задачи (ст. 39). Вдобавок к тому, поговорив с Петром (10:19; 11:12), Дух дал весть Павлу через Агава (21:10, 11) и сообщал Павлу в каждом городе о его будущих скорбях и узах (20:22, 23). И христиане в Тире передали весть Павлу от Святого Духа не ходить в Иерусалим (21:4).

Интересно отметить, что иногда апостол Павел получал прямые указания от Святого Духа, а иногда от других христиан. Святой Дух давал им осознавать Свое водительство. В письме, обращенном к церкви, руководители выразили то, к чему подвел их Святой Дух: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого» (Деян. 15:28). Они указали правильный порядок - вначале Святой Дух, а затем руководители - люди. Мы видим, что Дух открыл сердце Лидии внимать словам Павла (16:14), а Петр, Иоанн и Павел возложили руки на тех, кто не ведал о Святом Духе, чтобы они могли принять Его водительство (8:15-17; 19:6).

Ранняя церковь должна была следовать за Святым Духом, а ее члены должны были быть наполнены Его присутствием. Хотя христиан заключали в темницу (4:3; 5:18; 12:4; 16:23, 24; 22:24; 24:27), побивали камнями (14:19), избивали (5:40; 16:23), мучили, водительство Святого Духа проявляло себя сильнее, чем сатанинское сопротивление. Огромные массы людей присоединялись к церкви - три тысячи в день Пятидесятницы (2:41), почти пять тысяч во время событий, описанных через две главы (4:4). В последующих главах говорится, что «верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин» (5:14). «И слово Бо-жие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере» (Деян. 6:7). За пределами Палестины результаты были теми же. По всей Македонии «церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом» (Деян. 16:5).

В Фессалонике разъяренные люди кричали: «Эти всесветные возмутители пришли и сюда» (Деян. 17:6). Мир был потрясен до основания не этими людьми, но Святым Духом, действовавшим через них. Он создал церкви, а не они, ибо церкви, «при утешении от Святого Духа, умножались» (Деян. 9:31).

Кем были эти люди? Петр был трусом, а Павел преследователем - не вполне подходящие кандидаты для такой миссии. Но когда их наполнил Святой Дух, Он изменил их. И каким славным было это преобразование! Трус стал человеком убежденным. Преследователь стал глашатаем истины. Вот что совершает Святой Дух. Действительно, Павел из личного опыта узнал, что изменение в человеке «приходит от Господа, Который является Духом» (2 Кор. 3:18, RSV).

В Его величайший час нужды все ученики Христа покинули Его. Но теперь все изменилось. Прежде напуганные люди бесстрашно двинулись вперед, чтобы перевернуть мир вверх дном. Смелая проповедь о воскресшем Христе изменила существующее положение. Знамения и чудеса, в том числе и воскрешения (см. Деян. 20:9-12) подвергли сомнению существующий порядок. Книга Деяния наполнена животворной силой Святого Духа. В ней рассказывается о Его деяниях, а не о деяниях апостолов. Он, Святой Дух, совершал решительные изменения. Мы могли бы изменить название книги на «Деяния Святого Духа» - наблюдение, записанное еще в четвертом веке отцом церкви Златоустом (3).

Грядущая Пятидесятница

Освященные последователи Христа, мужайтесь! Грядущее излитие Святого Духа преобразует и вас! Вы будете потрясены, удивлены, изумлены и обрадованы. «Когда наступит время мощно провозгласить ее [трехангельскую весть], Господь будет действовать через смиренные души, управляя разумом тех, кто посвятил себя служению Ему. Работники будут приготовлены к этому труду скорее через помазание Духом Божьим, нежели специальным образованием. Движимые священным усердием, мужи веры и молитвы станут возвещать то, что вложил в их уста Господь» (4).

Бог будет использовать также образованных людей, если они окажутся смиренными, подобно тому, как Он использовал апостола Павла. Бог хочет трудиться через каждого, кто желает этого. Это благая весть. «Многие поспешат в разные края, побуждаемые Духом Божьим к распространению света правды. Истина, то есть Слово Божье, будет подобна огню, разгорающемуся в них и наполняющему их жгучим желанием просветить находящихся во тьме. Многие люди, в том числе необразованные, провозглашают теперь слова Господа. Дети, побуждаемые Духом, также идут и провозглашают послание с Небес. Дух сходит на всех, кто отдается Его побуждениям, и люди, освобождаясь от всех человеческих измышлений, от всякого рода ограничений и нерешительности, провозглашают истину со всей силой Духа. Великие множества обретут веру и присоединятся к армиям Господа» (5).

«Слуги Божьи с просветленными лицами, на которых лежит печать святого посвящения, будут торопиться принести небесную весть во все уголки земли. Тысячи голосов повсюду провозгласят это предостережение. Произойдет множество чудес, больные будут исцеляться, знамения и сверхъестественные случаи будут сопровождать верующих. Сатана также будет творить „великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю пред людьми". Тогда-то жителям земли и предстоит сделать окончательный выбор» (6).

Грядет время проявления силы. Бог пошлет чудеса и знамения. Но то же сделает и сатана. Проблемы будут налицо. «С наступлением времени скорби мы исполнились Святым Духом и с еще большей силой возвестили о субботе» (7). «Упомянутое здесь „наступление времени скорби" относится не к началу излития язв, но к короткому периоду, который будет предшествовать их излитию, когда Христос еще будет во святилище» (8).

Очевидно, раннее время скорби наступит в период между законом о воскресном дне и окончанием времени испытания. Для мира это время последнего приглашения присоединиться к Христу и соблюдать Его субботу. Вестники повсюду провозглашают об этом.

Давайте немного подумаем об этом. Поздний дождь наделяет вестников силой, но не приготавливает их. Что это значит? Это значит, что я не могу сказать: «Ну, у меня еще масса времени. За воскресенье еще не агитируют. Я подготовлюсь, когда выйдет закон о воскресном дне и снизойдет Святой Дух. А сейчас я буду заниматься своими делами. Дух меня приготовит». К сожалению, эта позиция не нова. Много лет тому назад г-жа Уайт писала: «Я видела, что многие братья пренебрегают столь необходимым приготовлением и ожидают времени „отрады" и „позднего дождя", который якобы сам приготовит их к тому, чтобы устоять в день Господень и жить пред Его лицом. Я была поражена, когда увидела, как много людей во время скорби остались без убежища! Они пренебрегли необходимым приготовлением» (9). Мы еще вернемся к вопросу о приготовлении. Обратите внимание на то, что будет слишком поздно ждать, пока Святой Дух преобразует нас во время раннего времени скорби, поскольку Он нисходит в самом его начале, а раннее время скорби начинается с закона о воскресном дне, ибо в этот период идет провозглашение о субботе.

Скрытая кампания

Действительно, прямо сейчас не происходит агитации за соблюдение воскресного дня. Это соответствует сатанинскому плану работать тихо и незаметно. Он знает, что адвентисты седьмого дня ожидают выхода национального закона о воскресном дне, а также подобного международного закона. Сатана хочет, чтобы они остались неприготовленными, когда будет объявлено о законах о воскресном дне. Законы о воскресном дне, за которые проходила агитация в 1880-х годах, служили предостережением. И в то время делегатам сессии Генеральной конференции в Миннеаполисе Бог дал весть о Христе, а не о воскресных законах. Познание Христа - вот единственный способ приготовиться. Взирайте на Него. До этого слишком многие смотрели на своих руководителей. Теперь настало время взирать на Христа.

Вы помните старого адвентиста, изобразившего духовное путешествие из Едема потерянного до Едема восстановленного? В центре картины изображен закон, а Голгофа отодвинута в сторону. Елена Уайт заказала новую картину под названием «Христос есть путь». На ней закон был фоном, а в центре помещена Голгофа. В первые сорок лет нашей церковной истории внимание было сосредоточено на законе. Ведь суббота являлась новым открытием и была важна для нас. Мы хотели поделиться им. Но зачастую мы не уделяли Христу надлежащего места, и потому верующие стали, по словам Елены Уайт, такими же сухими, как холмы Гелвуйские. Новый акцент помещал закон в контексте Христа. Духовные потоки излились на духовно иссохшую землю, и быстро появилась жизнь. Святые возродились.

Задача Святого Духа - постоянно привлекать внимание к Христу и Голгофе, а не к людям и их делам. В то время как многие ожидают закона о воскресном дне, сатана готовит его втихомолку. Его принятие не за горами, хотя о нем еще не говорят первые заголовки. Последнее путешествие начинается с внезапного наступления раннего времени скорби и закона о воскресном дне. Человеку надлежит приготовиться к этому моменту. Слишком поздно прыгать на борт корабля, когда начинается отсчет времени перед стартом. Когда выйдут законы о воскресном дне и снизойдет Святой Дух, будет слишком поздно предпринимать путешествие. Занять место в салоне можно только теперь.

«Мне было показано, что дети Божьи ожидают каких-то перемен в своем настроении; они ждут, когда ими овладеет желание действовать. Однако их постигнет разочарование, поскольку мыслят они неправильно. Дети Божьи обязаны сами взяться за дело и действовать; им надо искренне взывать к Богу о том, чтобы Он помог им познать себя» (10).

Вор в ночи

Христос предостерегал, что Его возвращение придет неожиданно, как вор ночью (см. Мф. 24:43; Лк. 12:39). Павел (см. 1 Фес. 5:2, 4), Петр (см. 2 Петр. 3:10) и Иоанн (см. Откр. 3:3) говорят о том, что пришествие Христа будет внезапным, словно появление вора. Возможно ли, чтобы адвентисты седьмого дня, зная о воре ночью, были неготовыми к возвращению Христа? Ведь они ожидают, что Христос вернется после закона о воскресном дне, указе, содержащем смертный приговор, и язв. Может ли это событие застигнуть их врасплох? Нет, если думать о самом Втором пришествии. Но если опыт «как вор ночью» произойдет перед Его возвращением, - это совсем другое дело.

Помните пророческое обетование: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал. 4:5)? Однажды ученики Христа задали Ему вопрос об этом. «И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить всё; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» (Мф. 17:10-13). Люди в дни Иисуса руководствовались своими представлениями о грядущих событиях и проглядели оба события - пришествие Илии и Христа. История повторяется. Оба события обозначены на схеме - и оба упущены из виду. Схема не так уж многого стоит.

Нам следует определиться. Опыт «как вор ночью» относится не к пришествию Христа; для него будет слишком поздно. Второго пришествия можно ожидать после закона о воскресном дне, указа, содержащего смертный приговор, тяжкого времени скорби, язв и начала Армагеддона. Но что если опыт «как вор ночью» произойдет перед всеми этими событиями? Это меняет дело.

Некоторые члены церкви, ожидающие позднего дождя для приготовления к небу, обнаружат, что будет слишком поздно. Опыт «как вор ночью» означает быть неготовым к позднему дождю. Теперь самое время приготовиться. Приготовления к закону о воскресном дне сатана делает скрытно, так что утверждение закона о воскресном дне застанет адвентистов врасплох и, следовательно, неготовыми к позднему дождю. Сатана стремится не только захватить власть над миром, но и взять контроль над церковью, которая мешает ему.

«Одну минуту, - может возразить кто-нибудь, - несправедливо, что для адвентистов опыт „как вор ночью" наступит с излитием позднего дождя. Он наступит раньше, чем для других христиан, ибо период от воскресного закона до окончания времени испытания еще дает им возможность принять истину о субботе. Следовательно, получается, что адвентисты должны быть готовы к началу раннего времени скорби, в то время как другие христиане могут безопасно достичь даже конца этого периода».

«Это довольно поверхностный подход, - может возразить другой. - Подумай об этом так. Звучит приглашение: „Выйди от нее, народ Мой" (Откр. 18:4). Эти люди уже являются народом Христовым, и поэтому они готовы к Его пришествию. Они готовы теперь, подобно тому, как должны быть готовы адвентисты. Единственное, что им нужно делать, - узнать истину о субботе и принять ее. Будет достаточно, если эта истина воссияет лишь на некоторое время. Для познания же Христа требуется больше времени. Те, кто не знают Его, даже если они адвентисты, погибнут (см. Ин. 17:3). Им просто не хватит времени, чтобы познать Его. Вот почему Бог медлит с началом позднего дождя (ср. Откр. 7:1-4). Бог не хочет, чтобы „кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят" (2 Петр. 3:9, 10)».

Ясно, что Петр относит опыт «как тать ночью» ко Второму пришествию, а не к некоторому времени до него. Однако готовность или неготовность определяется перед пришествием. Следовательно, из десяти дев, ожидающих возвращения Христа, пять были найдены неготовыми (см. Мф. 25:1-13). Священное Писание соединяет Второе пришествие с опытом «как вор ночью», потому что в это время люди осознают, что они не готовы. Иисус предостерегал: «Многие скажут Мне в тот день: „Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?" И тогда объявлю им: „Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие"» (Мф. 7:22, 23; ср. Лк. 13:26, 27).

Итак, чтобы быть готовыми ко Второму пришествию Христа, нам следует приготовиться ко Второму пришествию Святого Духа. Но быть неготовыми к пришествию Святого Духа значит быть неготовыми к пришествию Христа. Это и есть вор ночью. Получается, что Божий народ принимает Святого Духа, в то время как другие принимают ложную силу, которая дает им способность творить чудеса. Все исполнятся силой во время скорби. Но сила эта будет либо от Христа, либо от сатаны. Даже в притче Христа о десяти девах пять неразумных дев должны были добыть масло (силу), потому что они стучали в дверь, чтобы войти (см. Мф. 25:8-13).

Святому Духу будет оказано сопротивление

Многие члены церкви никогда не примут позднего дождя. Более того, они воспротивятся позднему дождю, подобно тому как иудейские лидеры противились Иоанну Крестителю и Христу (см. Мф. 17:10-13). «В церквах адвентистов седьмого дня должна проявиться дивная Божья сила. Но она не затронет тех, кто не смирил себя перед Господом посредством исповедания и покаяния. В проявлении этой силы, освещающей землю славой Божьей, они в своей слепоте увидят нечто опасное, возбуждающее в них страх, и они напрягут все силы, чтобы воспротивиться ей. Поскольку Господь не трудится в соответствии с их помыслами и ожиданиями, они будут противодействовать работе. „С какой же это стати, - говорят они, - мы не узнаем Духа Божьего, когда мы трудились так много лет?"» (11)

Ужасно, что некоторые члены церкви будут сопротивляться самой силе Божьей, которая должна провести их через последние события. Нет большей слепоты, чем эта! По этой причине Христос предлагает Лаодикии, церкви последнего времени, глазную мазь, чтобы видеть. Проблема заключается в том, что Лаодикия не считает себя слепой, не сознает отсутствие духовного видения и делает вывод, что ни в чем не нуждается (см. Откр. 3:17-20).

Некоторые иудеи воспротивились Христу, потому что Он не пришел в соответствии с их ожиданиями. Он пришел как смиренный Учитель и Спаситель без земного царства, а они полагали, что Он явится как Царь и Победитель, чтобы освободить их от власти ненавистных римлян. Бог предостерегает: «Лишь те, кто живет в согласии со светом, который они имеют, получат больший свет. Если в нас ежедневно не будут развиваться активные христианские добродетели, то мы не узнаем проявление Святого Духа в позднем дожде. Он будет падать на сердца вокруг нас, но мы не различим его и не примем» (12). «Необходимо предпринять все меры предосторожности, чтобы помешать духовному падению, дабы великий день Божий не застал нас, как тать, ночью» (13).

Многие ли адвентисты переживут опыт «как вор ночью»?

Эта часть книги может шокировать вас. Мне не хочется писать ее, потому что это наихудшая часть учения о последних событиях. Я бы мог приукрасить ее, но это не будет честно. Бог открыл значительность проблемы, чтобы быть с нами откровенным. Он сказал нам это не для того, чтобы испугать нас, но приготовить нас, дать нам понять, что мы нуждаемся в Нем. В Своей любви Бог открывает перед нами действительность, чтобы мы перестали полагаться на себя и полностью зависели от Него.

Елена Уайт сказала: «Я попыталась в страхе Божьем представить детям Божьим их грехи и опасности, которые им угрожают, и стремилась в меру своих слабых сил пробудить их. Я изложила им пугающие факты; и если бы они поверили, что дела их плохи, то устрашились бы и ревностно покаялись в своих грехах и беззакониях. На основании того, что мне было показано, я объявила им, что лишь небольшое число тех, кто на словах исповедует истину, в конце концов спасутся, остальные погибнут, но не потому, что у них не было возможности спастись, нет - они сами не хотели спасаться тем путем, который Бог для них определил» (14).

Постойте. Разве эти слова относятся к будущему, а не к прошлому?

Да, вначале они предназначались к периоду времени с 1868 по 1871 год (15). Но взгляните, что происходит далее.

«Как только приблизится буря, многие, уверовавшие в трехангельскую весть, но не освятившиеся через послушание истине, откажутся от своих взглядов и пополнят ряды ее врагов» (16). Похоже на массовый исход. Насколько он будет велик и как он относится к концу времени? Ответ звучит специфично и потрясающе. «Когда Закон Божий будет аннулирован [появится закон о воскресном дне], церковь окажется просеянной суровыми испытаниями, и гораздо большее количество, чем мы теперь ожидаем, будут внимать духам обольстителям и учениям бесовским. Вместо того, чтобы укрепляться, оказавшись на узком пути, многие показывают, что они не являются живыми ветвями Истинной Лозы; они не принесли плода, и виноградарь отсекает их» (17).

Это особое пророчество о воздействии закона о воскресном дне на многих адвентистов седьмого дня. Ими овладеют падшие духи и бесовские учения. Они сдадутся именно в то время, когда им следует быть готовыми для принятия позднего дождя, который провел бы их через последние события. Нет ничего более трагичного, чем это состояние.

Но сколько адвентистов сдадутся? «Когда большинство будет презирать религию Христа и пренебрегать Его законом, тогда нам следует проявить наибольшее рвение и самое непреклонное мужество и твердость. Встать на защиту истины и правды, когда большинство покинет нас, вести брань Господа, когда воинов останется немного, - все это будет нашим испытанием. Тогда нам придется согреваться холодностью окружающих, черпать мужество из их трусости и оставаться верными, несмотря на их измену» (18). Большинство оставит церковь. Елена Уайт подразумевает холодность и трусость членов церкви. «Может показаться, что Церковь близка к падению, но она не падет. Она останется, в то время как грешники на Сионе будут просеяны - мякина отделится от драгоценного зерна. Это ужасное испытание, тем не менее, это произойдет» (19).

Как приготовиться к позднему дождю

Я не хочу быть в этом большинстве, а вы? Конечно, вы тоже не хотите. Тогда как нам приготовиться к позднему дождю? Это важный вопрос. От него зависит вечная жизнь. Об этом рассказывает самая важная часть всей книги. Упустить это значит упустить все.

Сатана ослепил адвентистов седьмого дня Ветхого Завета - тех, кто соблюдал седьмой день, субботу, и верил в пришествие Христа. Он занимал их всем, чем только можно, например, они изобрели много человеческих законов для религиозных целей. Ведь они трудились для церкви, для Божьего народа. Они изобрели всевозможные религиозные теории. Они, разумеется, не предавались шумному веселью, но были и не против. Когда Христос пришел, они не узнали Его.

В этом сатана преуспел и преуспеет снова. Как можно избежать массового исхода из церкви, когда ее врасплох застигнут законы о воскресном дне? Когда мир, руководимый сатаной, разъяренным на нас, повернется против адвентистов седьмого дня, большинство оставит церковь. Что может спасти нас от этого?

Поскольку опыт «вор ночью» адвентисты седьмого дня переживают во время излитая позднего дождя, он происходит как следующее по времени событие. Оно не происходит перед поздним дождем. Вот почему оно происходит без какого-либо предупреждения. И вот почему мы должны знать, как приготовиться к нему теперь!

Вот как мы должны готовиться к излитию Духа. «„Просите у Господа дождя во время благопотребное" (Зах. 10:1). Не успокаивайте себя мыслью, что дождь изольется в свое время. Просите о нем. Рост и развитие семени зависит не от земледельца. Только Бог может дать созреть урожаю. Но требуется сотрудничество со стороны человека. Божья работа для нас требует участия нашего разума и проявления нашей веры. Мы должны искать Божьих благословений всем нашим сердцем, если желаем, чтобы на нас излились потоки благодати» (20).

Это время потрясения и просеивания, время, когда Бог говорит: «Единственное их спасение заключалось в том, чтобы неотрывно взирать на небеса» (21). Теперь время взирать на Иисуса, умоляя Его о Святом Духе. Он жаждет дать нам этот дар, Он очень хочет, чтобы через молитву мы стали людьми, зависимыми от Него. Тогда мы сможем получить запечатление в позднем дожде. Это запечатление есть «интеллектуальное и духовное утверждение в истине, так чтобы они не поколебались» (22).

Поэтому теперь время утверждаться в истине интеллектуально через чтение Библии и духовно через молитву. Последнее означает обретение познания Иисуса Христа, Который есть Истина. Ибо Он сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). Путь через последние события к Небесному Отцу проходит через познание Христа. Действительно, познание Иисуса есть жизнь вечная. Нам следует проводить гораздо больше времени в размышлениях о Христе, чем о кризисе. Многие не будут много знать о кризисе, но будут знать Христа и попадут на небеса. Другие будут наизусть знать события последнего времени, даже вычерчивать схемы, однако не будут знать Иисуса. Что пользы человеку, если он знает все о последних событиях, но не знает Иисуса и потеряет вечную жизнь?

Я чувствую свою нужду в приготовлении. Кто из нас готов? Я люблю начинать день с чтения и исследования вдохновенных слов. Через них я слышу голос Божий, обращенный ко мне. Я никогда не слышал звук голоса Божьего. Но мне даны Его обетования и предостережения. Я нуждаюсь в том и другом.

Вам нравится рано вставать и проводить с Ним время? По мере приближения к испытаниям я нуждаюсь в Нем больше и больше. Чем больше я слушаю Его слова и говорю с Ним, тем больше я сознаю свою зависимость от Него. Я должен постоянно взирать на Него, а не на себя. Я молюсь о позднем дожде, я молюсь о том, чтобы жаждать Бога. Я молюсь об освобождении от своего «я», дабы наполниться Им. Жаждете ли вы этого наполнения? Он более жаждет наполнить нас, чем мы желаем благих даяний нашим детям (см. Мф. 7:7-11). Это благая весть! Я молился Иисусу, когда отправился в колледж. Вы знаете, что значит уехать из дома в первый раз. Мне было только 17 лет, и я чувствовал себя одиноким. Когда на холме, где расположен Ньюболдский колледж, гасли фонари, я опускался на колени рядом с кроватью и думал о Его благости, о пути, которым Он вел меня в этой жизни, благодарил Его и преклонялся перед Ним. Я говорил с Ним, как с другом.

«Но это двусторонний разговор», - скажете вы. Верно. И как это происходит? Вы повторяете Его обетования и благодарите Его за них. Так это началось у меня. Раньше и теперь во время молитвы я пытаюсь вообразить Христа и представить, что я нахожусь в Его присутствии. Это помогает мне сделать реальной молитвенную жизнь. Я рад, что встретил Его, когда был еще мальчиком! Теперь я нуждаюсь в Нем гораздо больше, чем в подростковом возрасте. Как Он жаждет открыться нам и прогнать все наши страхи о последних событиях!

Ученики наблюдали, когда Христос часами общался со Своим Отцом. Они попросили: «Научи нас молиться». Эндрю Мюррей был великим последователем Христа девятнадцатого века. Его книги «С Христом в школе молитвы» (23), «Молитвенная жизнь» (24) и «Ходатайственное служение» (25) могут послужить великим благословением для вашей молитвенной жизни.

Как ученики готовились к Пятидесятнице

Я считаю, что мы можем многому научиться от учеников. Их приготовление к первой Пятидесятнице учит, как мы можем приготовиться ко второй Пятидесятнице. Перед тем, как скрыться из виду, Христос сказал последние слова ученикам: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8).

«Ожидая исполнения обетования, ученики смиряли свои сердца в истинном раскаянии и исповедовали свое неверие перед Богом... Размышляя над Его чистой святой жизнью, события которой вновь проходили перед их глазами одно за другим, они понимали, что теперь никакой труд не покажется им слишком тяжелым и никакая жертва не будет для них слишком большой, если только они смогут засвидетельствовать о чудесном характере Христовом собственной жизнью. Если бы прожить эти три года заново! Если бы снова увидеть Господа! Как ревностно стремились бы они доказать Ему свою любовь и как искренне сожалели бы о том, что огорчали Его своим неверием. Но их утешало то, что они были прощены» (26).

Обратите внимание на акцент, который делается на Христе. Когда они размышляли над Его жизнью, они жаждали открыть Его и стремились выразить Ему свою любовь. Это случается, когда нисходит Святой Дух. Ибо «Дух постоянно стремится привлечь внимание людей к великой жертве, принесенной на голгофском кресте, поведать миру любовь Божью и открыть людям, сознающим свою греховность, сокровища Священного Писания» (27). Когда мы изучаем Его жизнь, мы жаждем уподобиться Ему, стремимся показать, как мы любим Его, - тогда мы готовы к позднему дождю.

Грядущая Пятидесятница будет «дарованием Божьей Церкви духовной благодати в чрезвычайной мере». Теперь настало время умолять об излитии этого дара.

Енох как воспитатель

В произведениях Елены Уайт содержится более 500 выдержек о Енохе. Он является прообразом святых последнего времени, потому что Бог переселил его. Таково их будущее. К тому же он был первым пророком (28). Святые последнего времени являются последними пророками (см. Поил. 2:28). Подобно тому, как он жил среди порока перед концом его мира, так произойдет и со святыми.

Енох нуждался во Христе, как и мы нуждаемся в Нем. «„Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко". Какое приглашение! Такое же приглашение Христос дал Еноху, прежде чем мир был уничтожен потопом» (29).

Я верю, что жизнь Еноха изменилась потому, что он понимал Христову любовь к восставшему человечеству. Он соблюдал Божий закон не по букве и не для того, чтобы быть переселенным. Он сильно полюбил Христа и полностью отдался Ему. «Енох узнал от Адама печальную историю грехопадения и замечательную историю о Божьей милующей благодати в даре Его Сына как Искупителя мира» (30).

«Еноху было не легче жить праведной жизнью в его дни, чем нам в настоящее время. В то время мир представлял собою не лучшее место для возрастания в благодати и святости, чем теперь, но Енох посвящал время молитве и общению с Богом, и это помогало ему избежать господствующего в мире растления похотью. Именно посвящение Богу приготовило его к переселению» (31).

Им руководило посвящение, а не долг. Взаимоотношения, а не правила освятили его жизнь. Христос, а не вероисповедание дал ему победу. Как сказал позднее апостол Павел: «Для меня жизнь - Христос» (Флп. 1:21). Такое всегда происходит с теми, кто любит Спасителя. Он - единственный путь домой. У Еноха был ответ на вопрос о том, как и вам пережить последние события. «Он так воспитывал свой ум и свое сердце, чтобы всегда чувствовать присутствие Божье, и, когда он оказывался в затруднении, возносил молитвы к Богу о защите» (32).

Енох искал Бога. «Он предпочитал удаляться от них [нечестивых] и проводил больше времени в одиночестве, предаваясь размышлению и молитве. Он ходил с Богом и молился, чтобы более полно познать Его волю и исполнять ее. Бог общался с Енохом через Своих ангелов и давал ему Свои наставления» (33). Из своего сельского уединения патриарх нес Божью истину в города и бесстрашно обличал нечестие жителей и предостерегал о приближающемся конце.

Плоды грядущей Пятидесятницы

Мы видели, что поздний дождь наделит людей силой для провозглашения последнего приглашения. Внимательнее рассмотрим Книгу Деяния и повторение описанных в ней опытов в будущем. Подобно тому, как видения направили Ананию к Павлу, чтобы найти его и засвидетельствовать ему Божью весть, так и мы получим видения и сны (см. Иоил. 2:28, 29), направляющие нас к искренним искателям истины, которые находятся рядом. Закон о воскресном дне лишит соблюдающих субботу возможности покупать или продавать (см. Откр. 13:17). Покупать и продавать смогут соблюдающие воскресенье. Так что же произойдет? Бог пошлет видения и сны соблюдающим субботу, чтобы те шли в дома соблюдающих воскресенье. Вообразим себе возможный сценарий. Соблюдающий воскресенье видит сон о человеке, который приходит к нему, как это произошло в Книге Деяния. Соблюдающий субботу посещает его и делится духовной пищей о субботе. Хозяин очень радуется и делится физической пищей с вестником.

Когда закон о воскресном дне войдет в силу, настанет время ехать в сельскую местность и в города. Звучит противоречиво? Позвольте мне объяснить. Мы отправимся в сельскую местность, чтобы оттуда свидетельствовать в городах. Перемещение в сельскую местность делится на два этапа: в начале раннего времени скорби и после его завершения.

«Недалеко то время, когда мы, подобно первым ученикам, будем вынуждены искать убежище в безлюдных и пустынных местах. Подобно тому, как осада Иерусалима римлянами стала для христиан из иудеев сигналом к бегству, так и принятие в нашем государстве указа об обязательном соблюдении папской субботы будет предупреждением для нас. Тогда настанет время покинуть сначала большие города, а вскоре и малые, чтобы искать себе убежище в уединенных местах среди гор» (34). Закон о воскресном дне служит последним сигналом к тому, чтобы уезжать из городов в сельскую местность. Оттуда святые станут возвещать истину в городах, подобно Еноху.

Поздний дождь отмечает печатью Божий народ, так что он получает силу, чтобы выстоять. «Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10:13). Это справедливо даже тогда, когда сатана приходит как Христос (ср. 2 Кор. 11:14). Святой Дух нисходит в позднем дожде, чтобы достичь две цели: 1) запечатлить и наделить силой Божий народ и 2) провозгласить через этот народ последнюю весть. Вот почему Священное Писание называет это громким кличем (см. Откр. 18:1, 2). Громкий, то есть означающий могучее присутствие Божье, которое проявляется через вестников - людей, обладающих силой, которая углубляет их общение с Христом и помогает провозглашать весть о Его субботе. Бог посылает поздний дождь не для того, чтобы даровать вечную жизнь. Каждый спасенный на протяжении своей христианской жизни получил ранний дождь. Поздний дождь вооружает Божий народ последнего времени, чтобы тот пережил последние события и триумфально встретил Второе пришествие. Иисус обещал: «Не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр. 13:5), ибо «се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Итак, Христос посредством Святого Духа приходит, чтобы провести Свой народ через раннее время скорби. А что следует за этим?

(1) Е. Уайт. События последних дней, с. 148.

(2) W. H. Griffith Thomas. The Holy Spirit of God, p. 39.

(3) Chrysostom цит. в: The Nicene and Post-Nicene Fathers, First Series, Grand Rapids: Eerdmans, 1989, vol. 9, p. 7.

(4) E. Уайт. Великая борьба, с. 606.

(5) Е. Уайт. Евангелизм, с. 700.

(6) Е. Уайт. Великая борьба, с. 612.

(7) Е. Уайт. Ранние произведения, с. 33.

(8) Там же, с. 85.

(9) Там же, с. 71.

(10) Е. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 1, с. 261.

(11) Е. Уайт. События последних дней, с. 209, 210.

(12) Е. Уайт. Свидетельства для проповедников, с. 507.

(13) Там же, с. 510.

(14) Е. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 2, с. 445.

(15) Там же, с. 5.

(16) Е. Уайт. Великая борьба, с. 608.

(17) Е. Уайт. Бюллетень Генеральной Конференции, 1891 г., с. 257.

(18) Е. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 136.

(19) Е. Уайт. Избранные вести, т. 2, с. 380.

(20) Е. Уайт. Свидетельства для проповедников, с. 508.

(21) Е. Уайт. Ранние произведения, с. 269.

(22) Библейский комментарий АСД. Комментарии Е. Уайт, т. 4, с. 1161.

(23) Andrew Murray. With Christ in the School of Prayer, Pittsburg: Whitaker, 1981.

(24) Andrew Murray. The Prayer Life, Pittsburg: Whitaker, 1981.

(25) Andrew Murray. The Ministry of Intercession, Pittsburg: Whitaker, 1982.

(26) E. Уайт. Деяния апостолов, с. 36.

(27) Там же, с. 52.

(28) Библейский комментарий АСД. Комментарии Е. Уайт, т. 1, с. 1088.

(29) Е. Уайт. «Наши преимущества во Христе Иисусе» / Знамения времени, 4 октября 1899 г.

(30) Е. Уайт. «Великая борьба: Сиф и Енох» / Знамения времени, 20 февраля 1879 г.

(31) Е. Уайт. «Уроки из жизни Еноха» / Ревью энд Геральд, 15 апреля 1909 г., с. 12.

(32) Е. Уайт. События последних дней, с. 71.

(33) Е. Уайт. «Великая борьба» / Знамения времени, 20 февраля 1879.

(34) Е. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 464, 465.

Глава 42. Двойное собирание идет полным ходом

Сегодня знамения времени свидетельствуют о том, что мы стоим на пороге великих и торжественных событий. Все объято тревогой. На наших глазах исполняются пророчества Спасителя о событиях, предваряющих Его пришествие: „Также услышите о войнах и военных слухах... восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам" (Мф. 24:6, 7).

События настоящего времени вызывают огромный интерес у всех живущих на земле. Правители и чиновники, люди, занимающие ответственные и влиятельные посты, мыслящие мужчины и женщины всех сословий внимательно наблюдают за происходящим вокруг. Они следят за событиями в мировом масштабе, за необыкновенной напряженностью отношений и сознают, что вскоре произойдет нечто великое и решающее, что мир находится на пороге глубокого кризиса» (1).

Вы когда-нибудь видели схемы событий последнего времени? Вы обращали внимание на различия между ними? Каких ловушек следует избегать, пытаясь составить список и очередность последних событий? Во-первых, Священное Писание и Е. Уайт показывают некоторую последовательность грядущих событий, и мы можем безопасно положиться на то, что открыто Богом. Но мы не настолько мудры, чтобы быть точнее Бога. Во-вторых, средоточием откровения является последовательность событий, а не их продолжительность. Например, мы знаем, что законы о воскресном дне появятся перед концом времени испытания, но мы не знаем, сколько времени пройдет между этими событиями. То же относится и к периоду между окончанием времени испытания и указом о смертном приговоре, а также между этим указом и Армагеддоном.

Мы не знаем, как долго продлятся периоды раннего времени скорби, великого времени скорби, бедственного времени Иакова, язв, Армагеддона. В-третьих, мы не знаем никаких дат. В ранней истории адвентизма даты уже назначались, и это продолжается до сих пор. Бытует популярное мнение, которого придерживаются некоторые со времени ранних отцов церкви, что после 6 000 лет человеческой истории последует тысячелетнее царство. Согласно хронологии Ушера, учитывающей потерю, равную четырем годам, 1998 год - это почти 2002 год. После 1886 года Елена Уайт всегда говорила о более чем 6 000 годах (2).

Некоторые пытаются установить даты под влиянием юбилейных календарей. Юбилеем заканчивались циклы из семи субботних лет (см. Лев. 25:8-10). Это был либо сорок девятый, либо пятидесятый год. Предполагалось, что в этот год Израиль должен освободить рабов (ст. 10), дать земле покой (ст. 11) и вернуть землю первоначальным собственникам (ст. 24-28). Это позволяло нищим и рабам улучшить свое положение и сдерживать алчность богатых.

Хотя в Священном Писании нет упоминания об этом, предполагается, что Израиль всегда отмечал юбилей (3). У нас нет библейских доказательств, что это каким-либо образом относится к пророчеству, не говоря уже о событиях последнего времени. Итак, предположения относительно юбилея не имеют под собой никакого основания, равно как и мнимая святость воскресенья. Для изучения событий последнего времени это не лучшая позиция. В-четвертых, вдохновенные источники представляют события последнего времени широкими мазками на полотне времени, а не детальным описанием всех частей общей картины. В этом я согласен с Марвином Муром. На общем фоне с двух сторон идет приготовление к окончательной борьбе - Армагеддону.

В предыдущей главе мы отметили, что принятие закона о воскресном дне застанет большинство людей врасплох. Поэтому, в-пятых, общие тенденции, а не какое-то специфическое событие говорят нам о том, где мы находимся. Например, книги о событиях последних дней всегда вызывают интерес даже спустя многие годы после их публикации. Меня поражает, какие только знамения того, что Христос вот-вот придет, не придумывают авторы. Ранние адвентистские писатели были захвачены возрождением Оттоманской империи, позднее вниманием других завладели первая и вторая мировые войны. Возвращение Израиля в Палестину стало знамением конца для Хэла Линдсея, как описано в его книге «Великая запоздалая планета Земля». Война в Персидском заливе как прелюдия Армагеддона увлекла Джона Волвурда, бывшего в то время президентом Далласской богословской семинарии.

До сих пор мы рассматривали ряд движений и увидели, что все они сориентированы на конец времени. Все движется к общей цели. Падшие ангелы посредством спиритизма стремятся захватить власть на нашей планете. Спиритизм действует подобно морской пехоте, которая атакует и захватывает плацдарм для нападения всей армии. Зеленые береты сатаны, легионы его духов штурмуют различные религиозные центры по всему миру через «Новый век», харизматическое движение и Христианскую коалицию. Они отличаются друг от друга и, словно тремя клешнями, атакуют с трех сторон. Так действует спиритизм, чтобы завладеть разными частями мира.

Человек, наблюдающий за последними событиями, видит всеохватывающую тенденцию сатанинского замысла по захвату планеты. Судя по всему, на заметку берется каждый, кто хочет быть верным Священному Писанию и дополнительным откровениям Елены Уайт. Мы не акцентируем внимание на каком-нибудь одном движении или каком-нибудь отдельном событии в отрыве от общей картины. Столкновения по поводу законов о воскресном дне важны не сами по себе. Мы не должны акцентировать свое внимание на местных законах о воскресном дне. Они являются светскими воскресными законами, если сравнивать их с религиозными законами о воскресном дне последнего времени, которые требуют поклонения воскресному дню, а фактически сатане (см. Откр. 13:3, 4, 12-17).

В-шестых, широкие мазки на полотне рельефно воспроизводят тенденции, показывая главное направление. Священное Писание и Елена Уайт не дают подробной карты со всеми боковыми дорогами, хотя и говорится о некоторых вехах, стоящих вдоль пути. Однажды я видел карту грядущих событий, которая занимала всю стену!

Мы слишком часто домысливаем то, что Бог не открыл. Священное Писание и Елена Уайт дают простой обзор, и самое безопасное - не выходить за их рамки.

Два собирания

На полном ходу два всемирных собирания. Они представляют две стороны великой борьбы. Сатана использует свои орудия для привлечения людей в свой лагерь, а Христос стремится привлечь людей к Себе. Задача у обеих сторон одна, а весть и методы разные. Для последней схватки Армагеддон соберутся две группы. Все детали, касающиеся разного времени скорби, и события, совершающиеся в это время, вписываются в этот контекст. Нам следует давать объяснение, исходя из этого контекста, а не из чуждых идей.

К сожалению, адвентисты седьмого дня не всегда поступают так. Например, некоторые больше склонны считать Армагеддон военным сражением за нефть на Ближнем Востоке, чем кульминацией великой борьбы между силами добра и зла, предваряющей Второе пришествие. Очевидно, что многое зависит от того, какую точку зрения принимает человек. Правильное понимание Армагеддона определяется не политическими событиями, происходящими на Ближнем Востоке, но библейским контекстом двойного собирания сил добра и сил зла в конце времени.

1. Последний бросок сатаны за мировое владычество

«И видел я выходящих из уст дракона, и из уст зверя, и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это - бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя» (Откр. 16:13, 14). Бесы посещают правителей и идут к людям по всему миру. Падшие ангелы собирают массы людей на битву Армагеддон!

Ложный триумвират подделывает трехангельскую весть. Это уже происходит. Такой финал не наступит внезапно в конце. Он уже начал разворачиваться.

а. Деятельность ангелов

Ангелы энергично трудятся для этой цели. Прислушайтесь к Карен Голдмэн, первой современной писательнице об ангелах. Собирая истории об ангелах для своей книги «Встреча с ангелом», она говорит: «Это истории о друзьях и друзьях друзей. Не представляется большого труда найти их. К своему большому изумлению, я обнаружила, что встречи с ангелами не редки и их не мало, они происходят везде вокруг нас, и нормальные люди всюду соприкасались с чем-то или с кем-то, что вселяло в них огромную веру». «Издатели и продюсеры, к своему изумлению, видят, что интерес к теме об ангелах не слабеет, но поразительно растет. В мировом масштабе большой бизнес, мировая политика и основные религиозные направления - все признают новую волну влияния ангелов» (4).

Фактически «об ангелах начали говорить недавно. О них печатается в журналах „Тайм", „Ньюсуик", „Уол Стрит Джорнэл", „Ю-эс-эй Тудей" и многих других. Они являются темой недавних книг, фильмов, газетных статей и ток-шоу. О них даже ведется передача на Си-Эн-Эн с вещанием на 140 стран мира. Сетевое телевизионное вещание создает разные программы об ангелах - специальные репортажи, недельные выпуски и интервью. Книги об ангелах переведены и опубликованы на различных языках по всему миру» (5). Айлин Элиас Фримен перечисляет 85 различных книг об ангелах, пять национальных организаций и пять религиозных групп, посвященных ангелам, 67 магазинов, рассылающих книги по почтовым заказам, и/или ведущих розничную торговлю материалом об ангелах! (6) Социологический опрос населения, проводимый институтом общественного мнения Гэллапа в марте 1993 года показал, что 76 процентов подростков верят в существование ангелов (7).

«Кажется, что с приближением милленниума, - замечает Карен Голдмэн, - ангелы начали новую кампанию. Они подрывают религиозные устои и внедряются в общественное сознание. Они находятся там, где церковные шпили, храмы, мечети, они - на улицах, в домах, в производственных помещениях, на увеселительных мероприятиях в мировых столицах» (8). Бесы всеми силами стараются завоевать мир. «Человечество стоит на пороге ангельской эры, - заявляет Дженис Т. Коннел. - В настоящее время происходит духовное пробуждение, какого не бывало в истории мира от его начала [1995]» (9).

Многие авторы книг об ангелах сообщают, что эти существа являются посредниками между людьми и Богом. Католики выпустили несколько книг об ангелах, в которых изображаются ангелы, а также Мария и святые. Неудивительно, что эти книги направляют людей к ангелам, а не к Богу. Много говорится о любви ангелов, а не о любви Божественной Троицы к людям.

Барбара Марк и Труди Грисуолд, например, в своей книге «Анджелспик» (10) учат людей разговаривать со своими ангелами. Они проводят семинары по всей стране и появились в передаче «Доброе утро, Америка», чтобы рассказать о своей работе. Где Библия убеждает нас: «Научитесь говорить со своим ангелом?» Нигде! Иисус учил Своих учеников молиться Небесному Отцу и никогда ангелам.

Посмотрите на ложную теологию, изложенную в этих книгах об ангелах: ангелы божественны (11), а люди перевоплощаются (12), ангелы получают врожденную благодать (католическая концепция) (13) и бессмертны (14). Ангелы также говорят людям, что «всякое знание уже находится в них» (15), что ангелы входят в человеческие тела (16) и что они могут общаться с людьми посредством «автоматической диктовки» (17). Книги об ангелах говорят, что Бог находится в людях (18), что человечество развивается (19) и что Бог - это «все во всем» (пантеизм) (20).

«Вся любовь, питание и руководство, - заявляет один ангел, - посылается вам через нас, потому что вы не способны пони-мать или воспринимать Отца на Его частоте» (21). Неудивительно, что они действуют как посредники! Проблема только в том, что Отец уже общается с нами через Иисуса и Священное Писание. Поэтому такие ангелы приходят как подставные лица!

Это не означает, что с нами не могут общаться добрые ангелы, но они общаются не потому, что Отец по каким-то причинам не способен достучаться до нас. Поэтому Грисуолды не правы, когда утверждают: «Иногда я чувствую, что напрасно молюсь, чтобы Бог услышал меня. Он занят! Ангелы, по-видимому, более доступны. Я гораздо яснее сознаю присутствие ангелов и знаю, что они слышат меня. Я верю, что ангелы несут мою молитву к Богу. Это более вероятная и личная система» (22). Вечная жизнь покоится на познании Бога, а не ангелов (см. Ин. 17:3). В Священном Писании не сказано, что Бог слишком занят, чтобы слышать нас. В действительности, оно показывает, что вся Троица ищет потерянного человека (см. Лк. 15). Вновь Иисус учит нас молиться Отцу как Тому, Кто готов нас слышать всегда. Он всеведущ. Сатана действует через всемирную сеть злых ангелов, чтобы овладеть человечеством. Мы видели, как он использует движение «Новый век», харизматическое движение, реконструкционизм, спиритизм, а теперь то, что мы называем движение ангелов. Его миссия не изменилась - завладеть всем человечеством и потому взять власть над планетой.

б. Чудеса, совершаемые ангелами

Бесы будут совершать чудеса, чтобы убедить правителей всего мира и привести людские массы к Армагеддону (см. Откр. 16:13, 14). Этот процесс уже идет полным ходом. Возьмите, например, опыт Айлин Фримэн. «Несколько лет тому назад, готовившись лечь в больницу по поводу сложной операции, она почувствовала тяжелую аллергию на сильные антибиотики. После молитвы Богу ее посетил дивный ангел, который окружил ее светом, теплом и миром. В течение часа ее здоровье стало улучшаться. Айлин сразу поняла, что ее посетил Рафаэль, исцеляющий архангел, что он пришел открыть ее разуму и ее сердцу, каким образом Бог трудится через ангелов, чтобы помочь нам исцелиться». Она написала книгу «Исцеление посредством ангелов», в которой «рассказаны реальные, волнующие, жизненные истории о людях, которые были исцелены посредством вмешательства ангелов» (23).

В чудесах нет никакого смысла, если они подтверждают ложную теорию (как отмечено выше). Бесы просто маскируются под Божьих ангелов. «Библия никогда не будет заменена чудесными проявлениями, - предостерегает Елена Уайт. - Истина должна изучаться и исследоваться как сокрытое сокровище» (24). «Вскоре мы столкнемся с последним великим обманом. Антихрист будет перед нашими глазами творить свои чудеса. Подделка будет так похожа на проявление силы Божьей, что только с помощью Священного Писания можно будет отличить истину от лжи. Каждое чудо и каждое утверждение нужно испытывать библейским свидетельством» (25).

«Если бы наши глаза открылись и мы увидели, как павшие ангелы работают над теми, кто чувствует себя вольготно и считает себя в безопасности, мы бы не чувствовали такой уверенности в себе. Злые ангелы преследуют нас постоянно. Мы предполагаем, что злые люди готовы действовать по наущению сатаны, но поскольку наши умы не защищены от его невидимых агентов, они меняют тактику и начинают творить чудеса и дивные вещи перед нашими глазами. Готовы ли мы противопоставить им Слово Божье - единственное оружие, которое может принести нам победу? Некоторые будут искушаемы поверить, что эти чудеса - от Бога. Больных станут исцелять у нас на глазах - мы будет видеть чудеса. Готовы ли мы перенести грядущее испытание, когда ложные чудеса сатаны проявятся во всей полноте? Вера в Слово Божье, которое необходимо изучать с молитвой и применять в жизни, будет в таком случае нашим щитом против сатанинской власти и сделает нас победителями через кровь Христа» (26).

Чудеса ангелов пленяют мир. Все это неумолимо ведет к тому, что сатана явится в виде Христа. «Время близко, - напоминает нам Елена Уайт, - когда сатана будет творить чудеса, убеждая этим людей, что он является Богом» (27).

в. Как совершаются чудеса

Некоторые чудеса являются явным мошенничеством. «Вскоре произойдут удивительные события, в которых сатана примет непосредственное участие. Слово Божье провозглашает, что сатана будет творить чудеса. Он вызовет в людях болезнь, а затем внезапно удалит свою сатанинскую силу. Ни них будут смотреть как на исцеленных. Эти явные исцеления подвергнут испытанию адвентистов седьмого дня. Многие, имевшие великий свет, не будут жить во свете, потому что они не стали едиными со Христом» (28). «Нам угрожают опасности последних дней, - писала Елена Уайт, - когда некоторые и даже многие отойдут от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским» (29).

Некоторые притязания на чудеса невероятны, например, предполагаемое исцеление женщины в Риверсайд, штат Калифорния. В спине у нее был стальной стержень, чтобы помогать ей стоять, а стальная сетка поддерживала ее внутренние органы. После исцеления, как сообщают, рентгеновский снимок не показал и следа стального стержня или сетки. В 1972 году в октябрьском журнале «Голос» говорилось об исцелении человека по имени Давид, у которого был нездоровый глаз. «Теперь он может видеть, и не имеет значения, какой у него глаз: пластиковый или нет!» (30) «Почти все течения спиритизма возглавляют люди, претендующие на умение исцелять болезни. Они приписывают свою силу магнетизму, электричеству, так называемым симпатетическим средствам или же потенциальным резервам сознания человека» (31).

Посмотрите на описание Орала Робертса встречи в Джексон-вилле, штат Флорида. Обратите внимание на наполненную эмоциями атмосферу и упоминание об электричестве. «Когда я сидел, молясь, Божья сила ударяла в мою руку. Несколько следующих секунд она жалила подобно огню. И вдруг она ударила меня с такой невероятной силой, что я завопил изо всех сил: „Люди, что-то приближается. Люди, что-то приближается"... В этот момент сила Божья ударила меня во второй раз с такой мощью, что я опять завопил: „Люди, оно здесь! Люди, оно здесь!" Казалось, что палатку потрясло землетрясение. Я видел перед собой неясные очертания людей. Мою руку сотрясало Божье присутствие. Люди вскочили на ноги и устремились по проходам ко мне. Они начали дергать меня за одежду. Голос толпы был похож на рев многих вод.

Я спрыгнул с верхнего помоста на нижний помост и стоял в ожидании. Люди стали тесниться ко мне, и я начал возлагать свою правую руку на стольких людей, на скольких мог, и настолько быстро, насколько мог. Мне казалось, будто огненные шары отделялись от моей руки, и каждый, к кому я прикасался, чувствовал целительную Божью силу. Именно в тот момент их посещала целительная сила Иисуса, и они прыгали и громко восклицали. Я повернулся направо, чтобы помолиться за некоторых людей, и увидел мужчину и женщину в инвалидных колясках. Я протянул свою руку, и они ухватились за нее. Ни слова ни говоря, они встали из своих инвалидных колясок, и последнее, что я видел, как они бежали по проходу. Прямо позади меня я услышал, что кто-то кричит о том, что желает видеть. Я повернулся и увидел слепого, который кричал, что хотел бы видеть светильники и лица людей. Барабанные перепонки открывались, хромые и высохшие ноги выпрямлялись, люди в палатках чувствовали освобождающую их целительную силу» (32).

Вся атмосфера этого богослужения отличалась от спокойного служения Учителя и Целителя - Христа. Это было больше похоже на шоу, чем на служение. Неразборчивое исцеление без наставления о том, как жить здоровой жизнью, не имеет смысла. «Напрасный труд учить людей взирать на Бога как на Целителя их немощей, - говорит Елена Уайт, - если не убеждать их также оставить нездоровый образ жизни» (33).

г. Главное чудо ангелов

Когда ангелы принимают перед людьми вид их умерших близких, подобно тому, как сатана будет выдавать себя за Христа, мы являемся свидетелями главного обмана. Такие явления овладеют сознанием масс.

«Посредством хитрости и обмана сатаны явятся образы умерших, и многие присоединятся к тем, кто любит и творит ложь». Поэтому, как сказала Елена Уайт, «я предупреждаю наш народ, что прямо среди нас некоторые отвратятся от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, и через них путь истины будет в поношении. Произойдет нечто непостижимое. Служители, законоведы, доктора, которые позволили этой лжи овладеть их духовным сознанием, сами станут обманщиками, объединившись с обманутыми. Духовная тьма овладеет ими» (34).

«Сатана, как могущественный полководец, начал военные действия... Он увлекает весь мир в свои ряды, и лишь немногие, верные Божьим требованиям, могут противостоять ему, но даже их он пытается победить» (35).

Ложные ангелы с презрением смотрят на разрушенное общество. Люди с трудом работают под тяжелой ношей бедности, страха, разлук, разочарований, болезни и смерти. Не чувствуя удовлетворения, они жаждут чего-то лучшего. Ангелы-обольстители дают им исцеление и вести. Словно барахтающиеся бездомные животные, уносимые разлившейся рекой, они цепляются за спасительные, как им кажется, соломинки, за единственную надежду, которую они знают.

2. Глобальная миссия Христа

Напротив, слова Христа о последнем времени полны надежды. Они говорят об истине для нашего времени в контексте Вечного Евангелия. Священное Писание ссылается на них так же, как на вести ангелов. Это вести трех ангелов в Откр. 14:6, 7: «И увидел я другого Ангела, летящего посредине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле, и всякому племени, и колену, и языку, и народу; и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод» (Отар. 14:6, 7). Этот час пробил 22 октября 1844 года. Тогда Христос начал Свое окончательное служение, предваряющее Его пришествие.

Второй ангел говорит, что Вавилон пал. В Откр. 16:19; 17:5; 18:2, 10, 21 повторяется символ Вавилона, города, который оскорбил Бога строительством Вавилонской башни (см. Быт. 11:1-9). Священное Писание называет сатану, который пал с неба (см. Откр. 12:4-8; Ис. 14:12), «царем Вавилонским» (ст. 4). В Священном Писании Иерусалим представляет Божью сторону в великой борьбе, а Вавилон символизирует сторону сатаны. Вавилон в дни Петра являлся синонимом языческого Рима (36). Во второй ангельской вести он представляет собой «великую противоборствующую Богу систему идолопоклонничества» (37). Истинная ангельская весть свидетельствует против падших ангелов, которые в последнее время уводят людей с пути.

Вавилон - это имя, которое Книга Откровение дает жене, которая сидела «на звере багряном, преисполненном именами богохульными... и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями... На челе ее написано имя, тайна: Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Откр. 17:3-5). Женщина упивалась кровью святых, «свидетелей Иисусовых» (ст. 6). Она является матерью блудниц, «ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы» (Откр. 18:2). «С нею блудодействовали цари земные» (Откр. 17:2). Эта поддельная церковь противодействует Христу и соединяется с земными царями, вместо того чтобы соединяться с Христом, Царем царей (см. Откр. 19:16). Блудница совершает духовное блудодеяние. Падшие ангелы трудятся как через эту церковь, так и через отдельные личности. Но все это - все тот же сатанинский замысел овладения миром.

Второй ангел возвещает падение Вавилона. Новый акцент на небесном святилище (первый ангел) ставит под вопрос акцент Вавилона (небольшого рога, зверя) на земной священнической системе. Вавилон пал в смысле утраты преданности тех, кто стал смотреть на Христа. Третий ангел возвещает, что те, «кто поклоняется зверю и образу его» (Откр. 14:9), испытают «Божью ярость» (ст. 10). Следовательно, согласно вести третьего ангела, Бог накажет все формы отступившего христианства. Ангелы сатаны, действующие в последнее время через три главные религиозные направления, будут обольщать мир, творя ложные чудеса и давая ложные вести. Но Христос разоблачит последний обман и уничтожит средства, используемые бесами. Мы увидим, как это произойдет, в последней главе.

Три ложных сатанинских средства для обольщения мира имеют общее основание. Все затмевают, или скрывают Христа от человеческого взора: ангелы, Мария, святые - все это занимает Его место. Вести ангелов, традиции или особые дары, такие как языки, затмевают Священное Писание о Христе. Трехангельская весть передается в последнее время, чтобы восстановить правильный акцент на Христе и авторитете Его Слова.

Христос является темой каждого предложения первой ангельской вести. Она говорит о том, Кто сотворил небо и землю (о Христе - Ин. 1:1-3;Кол. 1:15, 16;Евр. 1:1-3). Весть призывает человечество убояться Его (или благоговеть перед Ним), воздать Ему славу, ибо «наступил час суда Его». Помните, она провозглашает, что вечное Евангелие - благая весть. Некоторые удивляются тому, что Священное Писание поместило благую весть о Евангелии вместе с вестью о суде, которую многие рассматривают как недобрую весть.

Посмотрите на это следующим образом. Добрая весть Евангелия - это прежде всего Иисус, Который прославлен в первой ангельской вести. Но благой является также весть о Его суде, ибо на нем побеждаются три ложных религиозных средства, используемых бесами. Хотя кажется, что они пленили весь мир, суд также будет глобальным (см. Откр. 19:19-21)! Весть о падении Вавилона говорит об этом суде. Вскоре Бог полностью одолеет врага.

Вот почему вечное Евангелие имеет отношение к Голгофе, где Христос поразил сатану и его ангелов. Придет время - и весь мир признает данный факт. Затем Бог совершит суд, и плоды Голгофы будут налицо.

Итак, в уверенных, быстрых, сильных мазках на полотне последних событий мы видим картину двух собираний - одно через падших ангелов с их чудесами и вестями и другое - через трехангельскую весть. Подавляющее большинство поддается обману падших ангелов. Пришествие сатаны в виде Христа почти одолеет святых. На первый взгляд кажется, что очень мало кто останется верным Христу. Создается впечатление, что они погибнут. Но вдруг положение меняется. Христос исполняет решение следственного суда и избавляет святых. Эта широкая картина - единственный контекст, в котором должны изучаться события последнего времени.

Другой важный контекст

Последние события разворачиваются на берегу Красного моря в конце времени, как мы отметили более основательно в 30-й главе. Христос вмешается в жизнь остатка последнего времени точно таким же способом, каким Он помогал древнему Израилю. Выходит закон о воскресном дне, издается указ о навязывании соблюдения воскресного дня. Общественное мнение направлено против тех, кто соблюдает субботу. Падшие ангелы трудятся через христианство и язычество, чтобы возбудить мир против остатка. Дело не только в том, чтобы заставлять ходить в церковь по воскресеньям. Дело в том, что закон о воскресном дне становится законом против субботы. На берегу современного Красного моря Божьи святые оказываются в окружении.

С человеческой точки зрения они не видят выхода. Беспомощные святые смотрят сквозь кризис на Христа. Это все, что они могут сделать. Чувствуя себя бессильными, они в конце концов совершенно перестают полагаться на себя. Они оказываются во власти толпы. Затем начинается чудесное движение воды. Христос раздвигает ее и открывает путь через последние события. Кризис остается, но появляется путь избавления. Цель Христа - провести Его народ безопасно. Задача Его народа - полностью довериться Ему в этом.

Находясь в полной зависимости от Христа, они испытывают на себе трехангельскую весть.

1. В первой ангельской вести говорится: «Взирай на Христа!» Взирая на Него, мы преображаемся (см. 2 Кор. 3:18) и переходим от страха к доверию.

2. Вторая ангельская весть провозглашает, что Вавилон - это зависимость от себя. Вспомните Вавилонскую башню, она напоминает мир. Строители башни воздвигли ее, чтобы избежать следующего потопа. Вавилон пренебрег Богом. Он заявлял: «Мы можем спасти себя». Вторая ангельская весть в практической жизни - это падение Вавилона, или прекращение зависимости от себя.

3. Третья ангельская весть говорит об образе зверя, или единстве церкви и государства. Эта весть предостерегает против использования светской власти (нашей собственной силы вне Христа) для обретения религиозности.

На берегах эсхатологического Красного моря Божий народ стоит запечатленным. Он стал абсолютно верным Иисусу Христу, подобно тому, как остальное человечество стало полностью одержимым сатаной и его ангелами. Святые смотрят на Христа. Они преобразованы, перестали полагаться на самих себя, так что они не пытаются быть верующими своими собственными усилиями. Именно к такому состоянию Христос хочет привести Свой народ. Он долго трудился для этого. Наконец, они хранят субботу, покоясь только в Нем. Теперь Он может делать для них то, что они никогда не могли бы сделать для себя сами. В первый раз Он может открыть путь через последние события, и они не поставят себе этого в заслугу. Он может нанести поражение врагу по всему миру, потому что сатана повержен в жизни Его святых.

Илия является прообразом святых последнего времени

Илия является прообразом святых последнего времени (см. Мал. 4:5, 6). Пророк должен был научиться полностью доверять Богу. После потрясающей победы над 450 пророками Ваала на горе Кармил (см. 3 Цар. 18:16-40) он в ту же ночь бежал, боясь одной женщины - Иезавели (см. 3 Цар. 19:1-3). Он бежал в пустыню, спасая свою жизнь. Там он сел под можжевеловым кустом и просил себе смерти (ст. 4). Бог послал ему ангела, который дал ему пищи и воды (ст. 5-7). Илия «знал теперь, что, когда потребуется, он обязательно получит помощь, если будет смиренно верить в Бога и без колебаний полагаться на Него» (38).

«Ничто не кажется таким безнадежным и вместе с тем не является таким непобедимым, как душа, сознающая свое ничтожество и надеющаяся на Бога... Брат-христианин! Сатана знает все твои слабости, поэтому держись за руку Иисуса... Христос никогда не бросит тех, за кого Он умер... Если бы наше духовное зрение было острее, мы увидели бы души, согбенные под бременем насилия и скорби, придавленные, как телега снопами, готовые умереть в своем горьком разочаровании. Мы увидели бы, как поспешно ангелы приходят им на помощь, отбрасывая назад войска зла, окружившие их, и помогая обрести равновесие» (39).

На фоне происходящих событий сражаются ангелы, подобно тому, как они вели войну на небесах (см. Откр. 12:7, 8). Единственная разница заключается в том, что они сражаются за людей. Падшие ангелы угнетали Илию и заставили его бегством спасать свою жизнь, пока он не закричал: «Я хочу умереть». Божий ангел пришел укрепить Илию, ободрить его, чтобы он не умер. Бог спас Илию в пустыне. В древности «жена [церковь] убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там» (Откр. 12:6; ср. ст. 14). В последнее время, хотя весь мир ополчится против святых, Бог откроет путь посредством кризиса, ибо Он приготовил для них место. Глядя в это будущее, Елена Уайт сказала: «Ангелы снабжали их пищей и водой, в то время как нечестивые мучились от голода и жажды» (40).

(1) Е. Уайт. Пророки и цари, с. 536, 537.

(2) Warren H. Johns. "Ellen G. White and the Age of the World" (unpublishd manuscript, Andrews University, 1995).

(3) Stegfried H. Horn. Seventh-day Adventist Bible Dictionary, revisd edition, Washington, D. C. : Review and Herad, 1979, p. 625.

(4) Karen Goldman. Angel Encounters: True Stories of Divine Intervention, New York: Simon and Schuster, 1995, p. 19.

(5) Там же, с. 18.

(6) Eileen Elias Freeman. Angelic Healing: Working With Your Angels to Heal Your life, New York: Time Warner, 1994, pp. 199-218.

(7) Brad Steiger and Sherry Hansen Steiger. Angels Over Their Shoulders, New York: Fawcett Columbine, 1995, p. 7.

(8) Goldman, p. 19.

(9) Janice T. Connell. Angel Power, New York: Ballantine, 1995, p. xiii.

(10) Barbara Mark and Trudy Griswold. Angelspeake: A Guide: How to Talk With Your Angels, New York: Simon and Schuster, 1995.

(11) Там же, с. 22.

(12) Там же, с. 28.

(13) Connell, р. 108.

(14) Freeman, p. xii.

(15) Mark and Griswold, p. 42.

(16) Там же, с. 47.

(17) Там же, с. 51.

(18) Там же, с. 53.

(19) Там же, с. 87.

(20) Там же, с. 91.

(21) Там же, с. 99.

(22) Там же, с. 102.

(23) Freeman, dust jacket copy.

(24) E. Уайт. Избранные вести, т. 2, с. 48.

(25) Е. Уайт. Великая борьба, с. 593.

(26) Е. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 1, с. 302.

(27) Е. Уайт. Ревью энд Геральд, 9 августа 1906 г.

(28) Е. Уайт. Избранные вести, т. 2, с. 53. Ср. : Е. Уайт. Медицинское служение, с. 110.

(29) Е. Уайт. Медицинское служение, с. 101, 102.

(30) Roland R. Hegstad. Rattling the Gates, Washington, D. C. : Review and Herald, 1974, pp. 171-173.

(31) E. Уайт. Пророки и цари, с. 210, 211.

(32) Oral Roberts. Life Story, pp. 113-115, цит. в: Roland R. Hegstad. Rattling the Gates, pp. 175, 176.

(33) Е. Уайт. Служение исцеления, ее. 227, 228.

(34) Е. Уайт. События последних дней, с. 171.

(35) Е. Уайт. Избранные вести, т. 3, с. 389.

(36) Edwin A. Blum. The Expositor's Bible Commentary. Frank E. Gaebelein, ed., 2 Peter, Grand Rapids: Zondervan, 1981, pp. 253, 254.

(37) Alan F. Johnson. The Expositor's Bible Commentary, Revelation, p. 541.

(38) E. Уайт. Пророки и цари, с. 169.

(39) Там же, с. 175, 176.

(40) Е. Уайт. Ранние произведения, с. 282.

Глава 43. Великое время скорби

Время скорби - самое тяжкое время. На планете умножаются бедствия. Воздух наполнен предчувствием конца. Святым угрожает смерть. Их постигла скорбь Иакова. Настало заключительное время. Испытательный срок для мира заканчивается, святилище закрывается для святых.

Каково жить в это время без Посредника! Каково не иметь Святого Духа в мире! Этого времени Божий народ боится и хочет избежать. Этого времени многие люди не понимают.

Слишком поздно

«Теперь, когда в моей жизни сумерки, - писал Ли Иакока, - и я обдумываю, что происходит... Я могу сказать вам, что слава и удача - ерунда» (1). Хотя он сделал искреннее признание, массы людей в течение времени испытания так никогда и не вникли в смысл жизни.

Мухамед Али, чемпион мира по боксу, считал, что добился успеха своими собственными силами. Помните, как он хвастался, особенно перед боем? Недаром его окрестили Луисвиллский нахал. Он считал, что ни от кого не зависит. Однажды самолет, на котором он летел, попал в турбулентность, и пилот велел всем пассажирам пристегнуться ремнями. Все послушались, кроме Али. Стюардесса заметила это, подошла к нему и сказала: «Пожалуйста, пристегнитесь ремнями». На это он ответил: «Супермену не нужны ремни безопасности». Не задумываясь, она ответила: «Супермену не нужен и самолет» (2).

Последнее поколение слишком поздно обнаружит, что без Христа и зависимости от Него жизнь не имеет смысла. У людей была возможность прийти к Нему во время приглашения при громком кличе. Они удивлялись святым - их сияющим лицам и явной силе. Святые убеждали их принять Христа. Многие хотели откликнуться, но сопротивлялись. «У нас тоже есть сила!» - сердито отвечали они, заглушая совесть. Харизматическое движение повлияло на верующих. Движение «Новый век» и спиритизм воздействовали на неверующих. Чудеса, вести ангелов и исцеления, казалось, служили ответом, на пустоту внутри. Пойманные в западню подделкой, они отвернулись от приглашения.

Прозвучало последнее приглашение занять место на борту корабля для полета на небо. Пассажиры не могут лететь сами по себе, сколько бы они не махали руками в конце взлетно-посадочной полосы. Ни один святой не пройдет через последние события без Христа, как не могли бы уцелеть без Него восемь душ в дни потопа. И ковчег, и воздушный корабль представляют Христа как единственный способ попасть на небо (см. Ин. 14:6). Но многие в мире не чувствовали в этом необходимости. Они не чувствовали этого даже при наступлении конца времени. Они как бы говорят святым: «Супермен не нуждается в самолете».

Время испытания заканчивается

Конец времени испытания не назначается произвольно. Готовы к нему люди или нет, оно настанет. Вернее, оно заканчивается только после того, как каждый принимает свободное, сознательное решение за или против Христа. Те, кто встал на Его сторону, взобрались на борт для безопасного полета. Те, кто отвергли Его, остались на взлетно-посадочной полосе.

«И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди» (Дан. 12:1). При вознесении Михаил воссел (см. Евр. 1:3) на небесах, теперь Он встает. То, что Он сидел, указывало на начало Его служения на небесах, а то, что Он встал, показывает его завершение. Это означает, что ходатайство за Его народ и следственный суд подходят к концу.

Каково значение этого события? Здесь многие спотыкаются, впадая в ужасное заблуждение. Они полагают, что быть без Ходатая на небесах означает для них проходить тягчайшее время скорби в одиночестве. Они естественно восклицают: «Помогите! Я хочу умереть, прежде чем закончится время испытания». Другой ложный слух касается Святого Духа. Люди считают, что Он удалится из мира. Вот почему мир будет погружен в величайшее время скорби. И снова раздается крик: «Я не хочу жить здесь», - кричат они.

Подобные настроения основаны всего лишь на двух страницах книги «Великая борьба». «Когда Христос оставит святилище, земля погрузится во тьму. В то ужасное время праведники должны будут жить перед лицом святого Господа без Ходатая. Ничто не будет сдерживать нечестивых, и сатана получит неограниченную власть над нераскаявшимися» (3). «Народ, окончательно оставленный Духом Божьим, будет по-прежнему придерживаться религиозных формальностей» (4).

Но это не означает, что святые останутся в одиночестве. Такую ошибку совершают погибшие. Они думают, что могут пройти путь без Христа. Они опирались на подделку: бесовскую силу и бесовские вести, но оставались без Христа. Со святыми дело обстоит совершенно иначе, потому что они полностью полагаются на Христа. Нечестивые, чувствующие себя независимыми, остаются вне дверей. То же самое происходило в дни Ноя. Быть в одиночестве - это состояние нечестивых, а святые никогда не остаются в одиночестве. Именно этим отличаются две группы. Да, Христос завершил Свое дело на небесах, но оно не закончено на земле. Христос открывает путь через великое время скорби - как Он открыл его через Красное море (см. Исх. 14:13-19; Ис. 63:11; Пс. 76:15-20; 113:1-8; Зах. 3:1, 2; Деян. 7:30-32; 1 Кор. 10:4). Христос будет ходатайствовать за Свой народ на земле, хотя Он закончил Свое ходатайство на небе.

Вначале Христос оставался на небе, составляя список пассажиров для полета. Эта обязанность закончилась. Теперь Он находится здесь, со Своим народом. Они поднялись на борт и готовы для полета. Им уже не нужно беспокоиться о билетах.

Святые отмечены печатью, утверждены в истине как интеллектуально, так и духовно, так что ничто не способно поколебать их. Другими словами, время их испытания закончилось. Они больше не нуждаются в посредничестве за них на небе, но они отчаянно нуждаются в присутствии Христа с ними на земле. Окончание времени испытания не отнимает Христа у них. Он находится с ними. «Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную» (Откр. 3:10). «Не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр. 13:5), ибо «се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20).

Ну, а как насчет Духа, покидающего мир? Да, Он оставляет мир, но никогда не оставит Божий народ! Где есть Христос, там есть и Его Святой Дух. Кроме того, поздний дождь - это неизмеримое по своему обилию излитие Святого Духа в конце времени. Почему? Потому что Божий народ нуждается в нем. Только таким путем последняя весть может стать громким кличем, а святые пройдут через великое время скорби. Поздний дождь изливается именно для того, чтобы приготовить святых для прохождения через последние события. Как это похоже на сатану - отвращать внимание от Христа. Он действует ныне через учение о мессе, роли священников, посредничестве Марии и святых, а также воскресенье как подмену субботы. Чтобы увести нас в сторону, сатана использует харизматические языки как дополнительное условие для достижения небес, помимо Христа. Поддельный Христос из библий «Нового века» и падшие ангелы встают между Христом и людьми, чтобы оторвать нас от Спасителя. И он ослепляет Божьих детей, навязывает мысли: «без Посредника» и «Дух удаляется» в отрыве от их контекста, а также вклинивается между Христом и верующим в церкви. Все повторяется. И все для того, чтобы отвлечь внимание от Христа.

Где был Христос, когда Вавилонские стражи бросили трех еврейских юношей в раскаленную печь? Посреди них. Он будет и с нами на пути через последние события. Христос не говорит: «Я хочу, чтобы вы предприняли это путешествие. Я буду наблюдать за вами с неба. Желаю удачи!» Нет! Он говорит: «Придите ко Мне, все утружденные и обремененные размышлениями о последних событиях, и Я дам вам покой. Я буду с вами на пути. Пройдем через последнюю раскаленную печь вместе». Таким образом, Его присутствие сделает путь возможным. Он Сам является воздушным кораблем для путешествия.

«Как в дни Седраха, Мисаха и Авденаго, так и в последние дни земной истории Господь чудесным образом будет действовать во благо тех, кто непоколебимо отстаивает истину. Тот, Кто пребывал с мужественными юношами в печи, раскаленной огнем, не оставит Своих последователей нигде. Его постоянное присутствие утешит и поддержит их. Во время скорби - скорби, невиданной с тех пор, как существуют люди на земле, Его избранный народ будет несокрушим. Сатана вместе со всем своим воинством зла не сможет погубить самого слабого из святых Божьих. Могущественные ангелы защитят их, и ради них Бог явит Себя как «Бога богов», могущего всегда спасать всех, доверяющих Ему» (5).

«Господь не забыл о Своих детях. Как только свидетели Его были брошены в печь, Сам Спаситель появился среди них и пребывал вместе с ними в огне. В присутствии Господина жары и холода пламя огня утратило свою истребляющую силу... Присутствие Спасителя уберегло их от гибели, огонь уничтожил только веревки» (6).

«Мы стоим на пороге величайшего кризиса всех веков. Вскоре последуют одно за другим различные бедствия: пожары, наводнения, землетрясения, войны и кровопролития. Мы не должны удивляться тем великим грозным событиям, которые начнут происходить, ибо ангел благодати уже больше не будет защищать нераскаявшихся. Только праведники, укрывшиеся со Христом в Боге, будут в безопасности во время бури» (7).

Последний бросок сатаны

Отчего это время будет величайшим временем скорби? Оттого, что Бог отнимает Своего Духа. Ангелам позволено освободить ветры борьбы (ср. Откр. 7:1-4). «Сатана тогда ввергнет жителей земли в последнюю великую скорбь. Как только ангелы Божьи перестанут удерживать свирепые ветры человеческих страстей, разыграются все враждебные стихии. Весь мир подвергнется более страшным разрушениям, чем Иерусалим в древности».

Каким образом?

«Один-единственный ангел, уничтоживший всех первенцев Египта, наполнил всю землю плачем. Когда Давид сделал перепись народа и согрешил этим перед Богом, в наказание за этот грех один ангел произвел ужасное опустошение. Святые ангелы по воле Божьей губили нечестивых - так же будут поступать и бесы, когда Бог допустит это. Темные силы уже наготове и ожидают только Божественного позволения, чтобы опустошить всю землю» (7). «Ангел милости еще удерживает ветры, готовясь отойти от престола и оставить мир во власти станы» (8). Злые ангелы заявляют о том, что они любят людей, что их любовь безусловна, что у них нет желания применять к людям силу. Книги об ангелах, о которых мы упоминали в 42-й главе, испещрены такими заявлениями. Они содержат многочисленные изречения ангелов, на первый взгляд, полные сострадания и заботы. Падшие ангелы выставляют себя как лучших друзей для живущих на земле (будто бы нет Спасителя). Они заявляют, что приносят им исцеление и счастье. Затем неожиданно после окончания времени испытания, когда уже слишком поздно, они поднимают свою уродливую голову и ставят людей перед фактом!

Напротив, Христос приближается к Своим детям во время их величайшей нужды. Он защищает их и заботится о них. Насколько же подлинное отличается от поддельного! Есть только один Спаситель, Который умер ради спасения человечества, только Один, пожертвовавший Собой. В то время как падшие ангелы причиняют страдания своим последователям, Христос защищает Свой народ от этих ужасных демонов. Какой яркий контраст видит наблюдающая вселенная.

Где находятся святые?

«Многие почиют смертным сном, прежде чем огненное испытание времени скорби посетит наш мир» (9). Сюда относятся и престарелые. «Господь часто наставлял меня, - писала Елена Уайт, - что много детей отойдут в могилу перед наступлением времени скорби» (10). Бог в Своей милости знает, кто сможет выдержать последние события. Престарелые и юные спят в течение этого времени и поднимутся в особое воскресение, когда закончится скорбь (см. Дан. 12:2). «Все, уверовавшие в весть третьего ангела, выйдут из могилы прославленными, чтобы услышать Божий завет мира с теми, кто соблюдал Его закон» (11).

Где будут находиться живущие святые в течение великого времени скорби? Некоторые будут находиться в тюрьмах. «Многие из всех народов и сословий, знатные и простолюдины, богатые и бедные, черные и белые будут безжалостно превращены в рабов. Возлюбленные Божьи будут переживать безрадостные дни, закованные в цепи, томящиеся в тюремных застенках, приговоренные к смерти. Некоторые будут обречены на голодную смерть в отвратительных подземельях. Никто не услышит их стонов, ни одна рука не протянется с готовностью помочь им» (12).

«Хотя враги и могут бросить слуг Божьих в тюрьму, однако стены ее не могут разлучить их души со Христом. Тот, Кому известна каждая их слабость, Кто знаком с каждым испытанием, выше всех земных властей; ангелы посетят их в неприступных темницах и принесут им с собой небесный свет и мир. И темница будет, как дворец, ибо там пребывают богатые верою, и мрачные своды озарит небесный свет, как в то далекое время, когда Павел с Силой, оказавшись в заточении в городе Филиппы, молились и пели в полночь» (13).

Другим местом убежища будет природа. Некоторые будут сокрыты «в потаенных убежищах лесов и гор» (14).

Почему допущено великое время скорби?

Почему Божий народ должен пройти через великое время скорби? Дети Божьи готовы к переселению на небо и отмечены печатью. Их служение для человечества закончено. Сделано последнее приглашение. Почему они не направляются на небо после окончания времени испытания? Будто они смотрят на Христа и говорят: «Мы закончили свою работу и готовы пойти домой. Мы можем это сделать?»

«Нет еще, дети Мои, еще нет», - отвечает Иисус.

Почему же Бог любви требует, чтобы Его готовый к переселению народ, который завершил свою миссию, оставался на земле, чтобы переносить величайшее время скорби, когда-либо испытываемое людьми? Да и действительно ли Он является Богом любви? Это Голгофский Христос, Который не изменяется (см. Мал. 3:6). Он Бог любви (см. 1 Ин. 4:7-16). Должно быть, существует веская причина, если Он говорит: «Нет еще».

Вспомните о том, что великая борьба началась на небе и только спустя некоторое время достигла нашей планеты. Даже если бы Адам и Ева остались верными Христу, во вселенной продолжалась бы борьба между добром и злом. Падение человека всего лишь расширило поле борьбы за пределы небес. Люди соединились с ангелами в восстании против Бога. Важен порядок - мятеж начался на небе, а затем перешел на землю. Разрешение проблемы произойдет в том же порядке. Но прежде позвольте мне напомнить вам, что на небесах сатана подверг сомнению Божью справедливость, сделав необходимым Божье оправдание. На земле сатана похитил у людей вечную жизнь, вызвав необходимость в замысле Христа, чтобы их спасти.

Давайте проанализируем оба факта. Мятеж на небе требует оправдания Божьего имени, в то время как падение человека делает необходимым наше спасение. Если хотите, это два разных типа спасения: спасение Божьего имени и спасение людей для вечной жизни.

Теперь по порядку: подобно тому, как сатана усомнился в Божьей справедливости перед падением людей, так и Божья справедливость будет оправдана прежде спасения людей при Втором пришествии.

«Одну минуту, - может кто-нибудь запротестовать, - это несправедливо! Почему люди должны пройти через тягчайшее время скорби для того только, чтобы оправдать Бога? Неужели Он не может помочь Себе Сам? Кроме того, разве Иисус уже не позаботился об этом на кресте? Разве Его смерть не показала, что есть справедливый Бог и несправедливый сатана, так как Он убил Своего Творца?»

Хорошие вопросы, а вот и ответы. Голгофа дала ответы на вопросы о Божьей справедливости и спасении людей. В некотором смысле вы могли бы спросить: «Почему Второе пришествие не произошло сразу после Голгофы? Почему так долго длится время?» На Голгофе была не только уплачена цена, но и сделано откровение. Однако потребовалось время, чтобы осмыслить случившееся. «Ангелы и тогда еще не понимали всех перипетий великой борьбы» (15).

И вот почему. Вы когда-нибудь взбирались на гору? У подножия горы видна только часть склона, когда вы достигнете уступа, перед вами предстанут смутные очертания другой части горы. Много раз это будет повторяться, пока наконец вы не достигнете вершины. Другими словами, находясь на близком расстоянии от горы, вы видите только малую часть ее огромных размеров. Но с вершины вы увидите ее всю. Горы не меняются - меняется ваша перспектива.

То же самое происходит с Голгофой. С течением времени человек может оглянуться и увидеть ее такой, какая она есть в действительности. Голгофа не изменилась. Просто мы стали по-другому ее оценивать. До Голгофы сатана настаивал на том, что справедливость противоречит милости, так что Христос не должен умирать за нас. После Голгофы сатана полностью изменил тактику нападения, утверждая, что милость сводит на нет справедливость (16). Поэтому время после креста все более разоблачает сатану. Однажды сатана явит себя как Христос, что еще более откроет его стратегию. Итак, Второе пришествие не произошло сразу после распятия, чтобы глубже была оценена смерть Христа и еще более разоблачен сатана.

Но вернемся к великому времени скорби. Почему готовые к переселению святые должны пережить его? Потому что они явятся окончательным доказательством, срывающим сатанинские обвинения против Бога. Сатана заявляет, что ни одно сотворенное существо не может соблюсти закон. «Бог сотворил непродуманный закон, - кричит он, - Он несправедлив!» В конце времени испытания Божий народ переживает самое тяжкое время скорби. Но Божьи дети настолько зависят от Христа, настолько интеллектуально и духовно они утверждены в истине, что ничто не может изменить их преданность Богу. Они будут жить в согласии с законом по собственному выбору силой позднего дождя.

Но почему? Это необходимо по двум причинам.

1. Если самые слабые из людей в самое тяжкое время радостно соблюдают закон и если они отделяются от мира, можно с полным основанием отвергнуть обвинение сатаны.

2. После тысячелетнего царства, когда нечестивые всех времен воскреснут для окончательного суда, поколение, жившее в последнее время, не сможет возмущаться на Бога и кричать: «Это несправедливо! Мы жили во время тяжкого времени скорби! Мог ли Ты ожидать от нас, чтобы мы соблюдали Твой закон?» Иисус просто показывает им на их современников, которые поступали так, и обсуждение прекращается. Доказательство налицо. Ответ заключается в их взаимоотношениях с Христом. Именно от этого отказались другие. Погибшие потерпели поражение, потому что отвергли Христа.

Иисус ответил на обвинение так, как никто не отвечал и не ответит. Вся Его жизнь была демонстрацией соблюдения закона. По сравнению с Ним святые последнего времени живут, как Он, лишь короткое время. Но они на самом деле поступают, как Он. Теперь никто не может воскликнуть: «Конечно, Христос исполнил закон. Кто бы не исполнил, если бы был Богом? Мы не боги. Так что же ждать от нас?» Когда святые последнего времени будут полностью полагаться на Христа, их жизнь окажется абсолютно противоположной остальному поколению последнего времени.

Ответим еще на один вопрос: «Почему святым придется пережить великое время скорби?» Подобно тому, как после Голгофы время продолжилось для того, чтобы дать сатане возможность полнее проявить свои планы на земле, так и после окончания времени испытания ему дана возможность осуществить свои гнусные замыслы. После окончания времени испытания он возьмет власть над планетой и сотворит полный хаос. Веками он разрабатывал план для этого момента. Теперь Бог даже позволяет ему принять обличье Христа и править миром. Контраст между теми, кто исполнился силой сатаны, и святыми, наделенными поздним дождем, ясно показывает две стороны, участвующие в борьбе перед Вторым пришествием.

А теперь рассмотрим самое главное. Христос явит Свое могущественное присутствие в защиту Своего народа именно в великое время скорби. Благодаря Его присутствию и делам будет иметь смысл оставаться на земле. Фактически, как мы увидим далее, когда святые отправятся на небо, они всегда будут испытывать благодарность за то, что не отправились на небо перед самым кульминационным моментом великой борьбы.

Время суда

Нельзя изучать великое время скорби в отрыве от общего контекста. Такой подход вселяет во многих людей страх. Великое время скорби наступает в контексте следственного суда. Его кульминацией является Армагеддон. Оба события радикально меняют наше представление о скорби, которая будет продолжаться в течение определенного времени.

Ранее мы изучали вопрос о следственном суде, представленном в седьмой главе Книги пророка Даниила. Мы часто делаем акцент на принятии закона о воскресном дне, указе, содержащем смертный приговор, и упускаем из виду следственный суд, который предшествует тому и другому. Однако судебное решение на небесах выносит обвинительный приговор всем, кто нападает на Божий народ в великое время скорби. Эту остальную часть истории мы часто игнорируем. Неудивительно, что сатана пытался заставить святых последнего времени оставить без внимания следственный суд. Ему хотелось бы, чтобы об этом даже не упоминалось!

В заключительные моменты небесного суда на земле издается всемирный закон о воскресном дне. Но этот явный мятеж против Бога и Его субботы не останется без наказания. Решение принято, время испытания заканчивается, и Христос оставляет святилище для исполнения решения. Следовательно, великое время скорби - это время суда. Разумеется, сатанинское сборище кажется сильным. Закон о воскресном дне и указ, содержащий смертный приговор, суровы. Весь мир противодействует Божьему народу. Но Христос оставляет суд, чтобы осуществить его окончательное, бесповоротное, непреложное решение. Именно этот суд, а не враг, который настраивает весь мир против соблюдающих субботу, навлекает величайшее время скорби.

Реальное время скорби фактически наступает для тех, кто ненавидит Божий народ и стремится искоренить его. Кому тогда будет хуже: тем, кто столкнется лицом к лицу с небесным решением, или тем, кто столкнется с решением церкви и государства на земле? Многие люди изучают великое время скорби, помня о человеческом решении, будто бы не существует Божественного решения. Вопреки популярному мнению, великое время скорби предназначено для врагов Божьего народа, а не для Божьего народа. Мы должны уяснить это важное различие.

О каком решении, по желанию сатаны, должны думать адвентисты седьмого дня? Он всегда использовал одну и ту же стратегию. Посредством мессы он заставлял миллионы людей глядеть на земных священников, вместо того чтобы взирать на Христа. Сатана, поработавший над ними, теперь пытается сделать то же со святыми последнего времени. Если ему удастся сосредоточить их внимание полностью на земном, на последних событиях, которые будут иметь место, то он похитит у них более широкую перспективу, в которой последние события определяются решением следственного суда.

Если другие христиане глядят на церковь, вместо того чтобы взирать на Христа, то почему бы и адвентистам седьмого дня не делать то же самое (в данном случае из страха, а не из благоговения или другого веского основания)? Адвентисты не должны беспокоиться о том, что может сделать какая-либо религиозная сила или на что способно единство церкви и государства, которое будет проталкивать закон о воскресном дне и указ, содержащий смертный приговор. Вместо этого взирайте на Христа. Имеет значение не то, что сделает с вами подделка, а что сделает для вас Христос. Конец времени испытания - это время пришествия Христа для осуществления решения следственного суда.

Конец времени испытания просто означает, что святые больше не будут подвергаться испытанию. Любой освобожденный узник радуется, когда наконец приходит день и должностное лицо, осуществляющее надзор за условно осужденными, говорит: «Ваш испытательный срок закончился». Святые свободны во Христе. Ничто не может отделить их от Него - даже великое время скорби (см. Рим. 8:38, 39). Те же, кто навязывает закон о воскресном дне и указ, содержащий смертный приговор, не свободны. «Сатана получит неограниченную власть над нераскаявшимися» (17). Кем будете вы в течение этого тягчайшего времени скорби - свободными во Христе или узниками сатаны? Преследуемые гораздо свободнее преследователей. Последние думают, что они ведут борьбу против человеческих существ. Вообразите их удивление, когда они слишком поздно обнаружат, что боролись против Бога. То, что они признают слишком поздно, мы должны понять теперь. Святые будут избавлены, а нечестивые уничтожены. Это завершающая фаза борьбы.

Когда вы взираете на Христа, свет прорывается через непроглядную тьму, освещает самые мрачные обстоятельства, и вы получаете силы для следующего шага.

Более широкая перспектива великого времени скорби

Итак, мы взираем на Христа. Что дальше? Нам нужно понять взаимоотношения Христа со Своим народом, а затем посмотреть, какую помощь Он окажет Своему народу.

1. День бракосочетания

Знали ли вы, что великое время скорби является частью дня бракосочетания, который предшествует приходу жениха за своей невестой? Боялся ли кто-нибудь своего дня бракосочетания? Какой жених, если он достойный человек, не вступится за свою невесту, особенно в день бракосочетания? Христос же делает это великолепно. Невеста может сказать вместе с апостолом Павлом: «Ибо я уверена, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:38, 39). Христос - Жених обещал Своей невесте: «Не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр. 13:5), ибо «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20).

В великое время скорби между Христом и Его невестой существуют тесные взаимоотношения. Святые могут находиться в темнице, но «ангелы посетят их в одиноких темницах и принесут им небесный свет и мир. И темница будет, как дворец, ибо там пребывают богатые верою, и мрачные своды озарит небесный свет, как в то далекое время, когда Павел с Силой, оказавшись в заточении в городе Филиппах, молились и пели в полночь» (18).

Фактически, «невозможно себе представить, что переживут дети Божьи, оставшиеся на земле живыми, когда небесная слава и повторяющиеся преследования прошлого переплетутся вместе. Они будут жить в свете, сияющем с Божьего престола. Между небом и землей посредством ангелов будет поддерживаться постоянная связь... В разгар времени скорби - такого времени, какого не было с тех пор, как существуют люди, Божий избранный народ будет стоять непоколебимо. Сатана и его воинство не смогут их уничтожить, ибо их защитят ангелы, крепкие силою» (19).

Истинные ангелы совершат для святых то, что, по заверению ложных ангелов, они якобы делают для нечестивых. Мы узнаем наших ангелов в конце времени. Но они придут, чтобы указать нам на Христа, подобно тому, как ангел укреплял Иисуса в Гефсимании. «Ангел пришел не для того, чтобы взять чашу из руки Христа, но чтобы укрепить Его в решимости испить эту чашу и заверить Христа в любви Отца. Он пришел, чтобы дать силу молящемуся Богочеловеку, указать Ему на отверстые небеса и напомнить о душах, которые будут спасены Его страданиями. Ангел уверял: Отец Его гораздо могущественнее, чем сатана» (20).

Во время бедственного времени Иакова народ Христов может только держаться за Него подобно тому, как это делал патриарх. Чувствуя свою великую нужду, они взывают к Нему. «Когда дети Божьи продолжают в молитве бороться с Богом, завеса, скрывающая от них невидимое, приоткрывается. Небеса сверкают зарей вечного дня, и они слышат слова, подобные звукам ангельских хоров: „Крепко держите, что имеете. Помощь приближается". Христос - Всесильный Победитель - приготовил для Своих измученных воинов венцы бессмертной славы, и из открытых врат они слышат Его голос: „Вот, Я с вами. Не бойтесь. Мне известны все ваши скорби. Я понес ваши горести. Вы сражаетесь против тех же врагов, что и я. Я сражался ради вас, и во имя Мое вы больше чем победители".

Драгоценный Спаситель придет нам на помощь в самый нужный час. Путь к небу освящен Его стопами. Все шипы, раздирающие наше тело, ранили и Его. Крест, который мы призваны нести, прежде нес Он. Господь допускает столкновение, чтобы приготовить душу к небесному покою. Время скорби - это страшное испытание для народа Божьего, но в это время каждый истинный христианин должен взглянуть вверх, чтобы с верою увидеть радугу обетования, окружающую его» (21).

Вы увидели, что Христос и святые взирают на отверстые небеса? Это единственный секрет успеха в путешествии через последние события как для Христа, так и для святых.

Что вспоминают святые, размышляя о своем Женихе? Против Него тоже ополчалась церковь, соединенная с государством. Как сказал коварный Каиафа: «Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» (Ин. 11:50) (22), так и в конце времени будут настаивать: «Лучше пострадать им (Божьему народу), нежели ввергнуть все народы в смуту и беззаконие» (23). Божий народ понимает аналогию. Христос подвергся смертному приговору, такой приговор угрожает и им. Но есть существенное отличие. Он умер вместо Своей невесты, крича: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27:46). Невеста же не умирает, и Христос не оставляет ее (см. Евр. 13:5).

Христос стал «грехом ради нас» (2 Кор. 5:21 - KJV), и во время последних событий Он нес невыносимую тяжесть всех человеческих грехов. Он безропотно переносил это бремя как виновный человек, несущий мою и вашу вину. Вот почему святые переносят события последнего времени как прощенные и отмеченные печатью грешники. Последние события, пережитые Им, не идут ни в какое сравнение с нашими!

2. Язвы

В течение последнего времени опустошительные язвы уничтожают нашу планету. Посланные с небес, они частично являются исполнением решения следственного суда, которое осуществляется в защиту Его невесты и против ее врагов.

Язвы обрушивались на древний Египет. В этой стране также существовало единство церкви и государства. Фараон (считавший себя богом - сыном бога солнца Ра, воплощенным Гором) и другие боги заняли место истинного Бога. В Египте израильтяне пережили великое время скорби. Они вынуждены были собирать солому и делать кирпичи. Избиваемые и оскорбляемые, они страдали, как рабы. Вникните в роль Христа - Судьи до Его воплощения. Он навел язвы на египтян. Наступил час суда Его - решение было осуществлено.

Что произошло с рабами? Где они находились? Иосиф поселил свою семью в земле Гесем (см. Быт. 45:10). Во время излития язв Бог сказал: «Отделю в тот день землю Гесем, на которой пребывает народ Мой, и там не будет песьих мух, дабы ты знал, что Я Господь среди земли; Я сделаю разделение между народом Моим и между народом твоим» (Исх. 8:22, 23). В это время «все было разорено и опустошено на пути ангела-губителя. И только земля Гесем была пощажена» (24).

Эти события являются прообразом будущих язв. В то время как противоборствующих святым посетят язвы согласно решению следственного суда, Христос защитит Свою невесту. «В то время как нечестивых ждет смерть от голода и язв, ангелы будут охранять праведников и заботиться об их нуждах. Тому, кто ходит в правде, дано обетование: „Хлеб будет дан ему; вода у него не иссякнет"» (25). Вот почему находящимся в Вавилоне звучит такое приглашение: «Выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее» (Откр. 18:4).

3. Наказание Вавилона

Наказание Вавилона подразумевает язвы, но не только их. В 17-й главе Книги Откровение один из ангелов, изливающих язвы, показывает суд над женщиной, сидящей на звере багряном. Это Вавилон, «мать блудницам» (Откр. 17:5), потому что она объединилась с царями земными (см. Откр. 16:12-16; ср. Откр. 18:3) вместо того, чтобы объединиться с Христом, Который есть «Царь царей и Господь господствующих» (Откр. 19:16). Единство церкви и государства - порочное единство. Являясь аморальным, оно отвергает брак церкви с Христом - единственным законным Женихом. Христианская коалиция в своем стремлении контролировать решения Конгресса доказала этот факт.

Давайте поближе рассмотрим это безнравственное единство. Для этого нам нужно взглянуть на дракона и зверя. Пророчество описывает их как имеющих семь голов и десять рогов (см. Откр. 12:3; 13:1). Сравните тексты и найдите различие между ними. Вы видите, где находятся диадемы у дракона, а где у зверя? Какой в этом смысл?

Семь голов увенчаны в 12-й главе Книги Откровение, а десять рогов - в 13-й главе. В 17-й главе Книги Откровение содержится ключ к разгадке. Семь голов - это семь царей (ст. 9, 10) и десять рогов - это десять царей. Следовательно, головы и рога - это цари. Здесь диадемы имеют 17 царей. Диадемы представляют время их правления.

Согласно Откр. 17:9-11, вначале правят семь царей. Во время Иоанна пять из них пали, один есть и один еще придет (ст. 10). Все семь царств отражают единство церкви и государства (то есть религиозно-секулярную власть), и все являются врагами Божьего народа. Вот почему у сатаны есть и головы, и рога, так как он использовал и то, и другое. Они есть и на звере, через которого действовал сатана. Что можно сказать насчет пяти царей, которые пали? Некоторые считают, что эти народы суть Египет, Ассирия, Вавилон, Мидо-Персия и Греция. Тот факт, что они «пали», указывает на конец времени, когда падет духовный Вавилон (см. Откр. 14:8; 18:2). Вавилон получит справедливое воздаяние, и это только дело времени. Вот и все. Я предпочитаю толкование, где фигурируют пять народов - Вавилон, Персия, Греция, языческий Рим и папство, так как о них, в отличие от Египта и Ассирии, мы находим упоминание в Книге пророка Даниила - основном истолкователе Книги Откровение (26).

Всемирное объединение церкви и государства - этот грядущий новый мировой порядок обречен на крах. Он происходит в великое время скорби, когда падет Вавилон, а не Божья невеста. Христос сохранит ее «от падения» (Иуд. 24). Он обещал: «Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную» (Откр. 3:10). Чью сторону займете вы? Некоторые испуганные святые поступают так, будто они не на правильной стороне. Им необходимо узнать истину о великом времени скорби. Вавилон - вот кто фактически будет напуган. И это неизбежно. Христова невеста предназначена для неба, и Христос защитит ее.

А как насчет двух других голов? Одна во время жизни Иоанна - языческий Рим, другая, которая придет, папский Рим, или католическая система. Весь мир объединится с ней (см. Откр. 17:5; 13:3, 12-15). Книга Откровение описывает женщину, которая «упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых» (Откр. 17:6; ср. Откр. 12:17). Перед испытаниями последнего времени мученики «не поклонились зверю, ни образу его и не приняли начертания на чело свое и на руку свою» (Откр. 20:4; см. Откр. 13:12-17).

Грядет новый мировой порядок. Весь мир объединится в незатейливом всемирном союзе церкви и государства. В это время «дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю, и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним?» (Откр. 13:3, 4). Весь мир находится в союзе с ложной христианской системой. Выходит зверь - «Он непобедим!» Все другие страны (Египет, Ассирия, Вавилон, Мидо-Персия, Греция и языческий Рим) были побеждены. Они пали одна за другой. Но теперь наступает новый мировой порядок, настоящее царство Божье на земле. Я представляю, как сатана, приняв обличье Христа, повторяет: «Кто может сразиться с ним?»

Остальная часть Книги Откровение отвечает на этот вопрос. Христос может сразиться с ним. И очень быстро. Но вначале посмотрите на этот временный союз. «И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час. Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю. Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные» (Откр. 17:12-14). Восхваляемая гордость царей сокрушится в прах. После того, как пронесется час, этот крошечный отрезок времени, десять рогов, или царей, «возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне... Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями (ст. 16-18). Следовательно, женщина, которая правит царями этого мира, Вавилонский конгломерат, который ненавидит Божий народ, испытает не только язвы от Бога, но и опустошительный развод и гибель от своих незаконных любовников! Враги окружат ее изнутри и извне. Она придет на берега Красного моря, но для нее не откроется там пути.

Книга Откровение рассматривает оба суда над Вавилоном, его язвы и разрушение. «За то в один день придут на нее казни [ср. «один час», ст. 10, 17, 19, что означает стремительность суда], смерть, и плач, и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее» (Откр. 18:8). Затем в главе соединяется этот двойной суд с тем, как Вавилон угнетал святых последнего времени. «Веселись о сем, небо и святые Апостолы и пророки; ибо совершил Бог суд ваш над ним» (Откр. 18:20). Затем в 19-й главе Книги Откровение показана реакция небес. «После сего я услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: аллилуйя! спасение, и слава, и честь, и сила Господу нашему! Ибо истинны и праведны суды Его: потому что Он осудил ту великую любодеицу, которая растлила землю любодейством своим, и взыскал кровь рабов Своих от руки ее» (ст. 1, 2). В то время как незаконный союз между церковью и царями заканчивается полным крахом, великое множество на небесах радуется великой радостью. «Аллилуйя! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя» (ст. 6, 7).

Помните истукана из 2-й главы Книги Даниила? Народы мира погибли, а грядущее Царство Христа стоит вечно. Неважно, что они бросают закон о воскресном дне вам в лицо и хватают за горло указом, угрожающем смертью! Они обречены! Таков итог. Решение небес относительно союза Церкви и государства не может быть изменено. Оно опрокидывает на землю решения, продиктованные этим союзом. Как кошка бросается на ничего не подозревающую мышь, так и с ним внезапно будет покончено. «Заключительные действия будут очень стремительными» (27).

Другие события, происходящие в великое время скорби

Теперь мы получили правильное представление относительно великого времени скорби. Мы рассматриваем его с точки зрения Христа. Держа решение, направленное против союза, противодействующего Его невесте, Он переходит от стратегии осмотрительности к стратегии разрушения. Нечестивым ее не избежать и не укрыться от нее.

Постойте. Именно так очень многие в народе Божьем описывают свой опыт в великое время скорби. Они цитируют отрывки о побеге в горы и укрытии в потаенных местах. «Какой в этом смысл? - спрашивают они. - Современные спутники слежения не оставляют сокрытым ни одно место. Для любопытного глаза все на земле открыто».

Неверно, приходит ответ! Христос может ввести их в заблуждение.

«Он укрыл бы меня в скинии Своей в день бедствия, скрыл бы меня в потаенном месте селения Своего» (Пс. 26:5). Никто, абсолютно никто не может проникнуть в это потаенное место! «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12:32).

Теперь мы готовы рассмотреть, какое преимущество есть у невесты в великое время скорби.

«Небо очень близко к тем, кто страдает за праведность. Христос объединяет Свои интересы с интересами Своего верного народа; Он страдает вместе со Своими святыми, и тот, кто прикасается к его избранным, прикасается и к Нему. Сила, всегда готовая избавить от телесных страданий и боли, готова спасти человека и от большего зла, давая возможность слуге Божьему сохранять чистоту при любых обстоятельствах и с помощью Божественной милости одержать победу» (28).

1. Бегите в горы

Не забывайте следующее указание о времени. «Время испытания окончится незадолго до Второго пришествия Христа на облаках небесных» (29). Никто не знает, сколько времени продлится это краткое «недолго», но, по крайней мере, здесь не сказано, что долго. Я считаю, что «недолго» будет вполне достаточным для Бога, чтобы исполнить Свою цель и осуществить путешествие Своих святых и достаточно быстрым для них, чтобы оставаться верными.

Помните об исходе через Красное море и о том, что Христос будет с нами во время пути.

Не забывайте образное сравнение с самолетом. Теперь весь Его народ находится на борту с Христом, готовый для взлета. В период великого времени скорби они стоят на взлетной полосе, ожидая отрыва от земли при Втором пришествии. По самолету действительно наносятся удары. Но святые внутри в безопасности. Взять приступом самолет невозможно. Христос не позволит никакого захвата. Все, кто находятся на борту, взлетят на небо. Самолет Христа получит разрешение на взлет. Это только дело времени.

Измените образное сравнение с самолетом на сравнение с путешествием в горы. Помните, что Христос продолжает посылать сны и видения Своей невесте (см. Иоил. 2:28, 29). Не нужно строить догадки, когда бежать в уединенные места. Не нужно представлять себе, куда нужно идти. Христос будет руководить нами. Поэтому мы не должны подбирать себе место уже сейчас. Нам не нужно отыскивать пещеру и припрятывать там сухие пайки, консервы и другие вещи. «Господь неоднократно показывал мне, что делать запасы для обеспечения насущных нужд на время скорби - значит противоречить Библии. Я видела, что если святые будут делать запасы пищи или засевать поля во время скорби, когда землю поразят войны, глады и моры, - все их добро будет насильственно отнято у них и их поля пожнут чужие... Я видела, что в это время хлеб и вода у нас не иссякнут и мы ни в чем не будем иметь нужды» (30).

«Я видела, как святые покидали города и села и, объединяясь в группы, обосновывались в самых уединенных местах. Ангелы снабжали их пищей и водой, в то время как нечестивые мучились от голода и жажды» (31).

Язвы опустошают урожаи. Ураганы, пожары и землетрясения небывалого размаха вызывают огромное смещение континентальных плато. Среди жителей мира царит полный хаос. Они находятся полностью под контролем сатаны. У них не остается благочестия. «Лишенные покрова Божественной милости, они оказались беззащитными во власти злого врага» (32). Он обещал им все, если они последуют за ним, но когда небеса открываются, он отскакивает в сторону. Не так поступает Христос, Который остается вместе со Своим народом и защищает его! Свирепые ветры больше не удерживаются (см. Откр. 7:1-4). «Сатана будет совершать свои злые дела на суше и на море с такой же стремительностью, с какой Дух Божий берется от земли» (33).

Дьявол наслаждается обманом. «Я позабочусь о вас», - говорит отец всякой лжи, а когда его последователи нуждаются в защите, его и след простыл. Возвращаясь, он крушит вокруг все, что только можно. Веками ангелы удерживали его от разрушения планеты и людей. Но не теперь. Сейчас он наверстывает упущенное время, как беглец из тюрьмы.

Итак, нечестивые страдают от голода, в то время как у святых есть пища. Может быть, они не едят пиццу или пирог с клубникой, но хлебом и водой они обеспечены. Хлебом, напоминающим ангельскую пищу - манну, которой Бог питал Свой народ 40 лет. Когда землетрясения разрывают трубопроводы и смешивают гнилостные и очищенные воды, нечестивым остается ил для питья, а святые получают искрящуюся свежую воду от ангелов! В то время как ангелы помогают святым, у нас нет никаких доказательств того, что падшие ангелы в какой-то степени помогают нечестивым, как и их руководители.

Божий народ помнит другое время. «А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее» (Откр. 12:6). «И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню, в свое место, от лица змия и там питалась» (ст. 14). Христос делал это для Своей церкви в средние века в Европе, и Он вновь сделает это во время великого времени скорби по всему миру. Он приготовил вам место и сможет перенести вас туда. Однажды Он перенес так Филиппа (см. Деян. 8:39). Какими бы ни были эти перелеты, Он доставит вас на место, приготовленное для вас. И когда вы окажетесь там, Он позаботится о вас. Не изображает ли и псалмопевец этот день? «Если я пойду и долиною смертной тени [великое время скорби], не убоюсь зла, потому что Ты со мной; Твой жезл и Твой посох - они успокаивают меня. Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих [нам обеспечены хлеб и вода]; умастил елеем голову мою [поздний дождь]; чаша моя преисполнена. Так, благость и милость да сопровождают меня во все дни жизни моей [через последние события], и я пребуду в доме Господнем многие дни (Пс. 22:4-6).

Конечно, эти слова обращены к любому верующему в любое время. Но я считаю, что они значат гораздо больше для тех, кто будет переживать великое время скорби.

2. Указ, угрожающий смертью

Что произойдет после первых нескольких язв? «Эти язвы восстановили нечестивых против праведников. Грешники решили, что суды Божьи обрушились на них из-за нас и что если они сотрут нас с лица земли, то язвы прекратятся. Был издан указ убивать святых, который побудил их день и ночь взывать об избавлении» (34).

Обратите внимание, что слово язвы употребляется во множественном числе. Указ, содержащий смертный приговор, выходит по крайней мере после двух язв. Первые две язвы - это раны (см. Откр. 16:2) и вода в море, обращенная в кровь (ст. 3). Третий ангел превращает в кровь воду в реках и источниках вод (ст. 4). «Ангел Божий заявляет: „Праведен Ты, Господи... потому что так судил; за то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того" (Откр. 16:2-6). Осудив народ Божий на смерть, они стали виновниками пролития его крови, как если бы это было совершено их руками» (35). Тогда Бог посылает третью язву, потому что нечестивые издали указ, угрожающий смертью Его невесте. Нечестивые же издали этот указ в ответ на две первые язвы.

Итак, указ, содержащий смертный приговор, появляется между второй и третьей язвами. Это добрая весть. Ни один христианин не пострадает от этого указа. Мученики нужны только тогда, когда люди могут стать христианами благодаря их страданиям. Поэтому когда появится такой указ, не беспокойтесь. Он никогда не осуществится.

3. Бедственное время Иакова

Оно уже наставало в прошлом. Каиафа сказал об этом. «Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» (Ин. 11:50). Указ, содержащий смертный приговор, издан по двум причинам. 1) Мир обвиняет Божий народ в излитии язвы. «Избавьтесь от них, и Бог не пошлет больше язв». 2) Мир обвиняет святых в том, что «повсюду будут царить смятение и беззаконие». «Если они не уступят, во всем мире наступит хаос. Поэтому идите и схватите их!» Это повергнет народ в бедственное время Иакова (36).

Исав выступил навстречу Иакову с 400 воинами. То не была приветственная делегация. У них была другая задача. Иаков «очень испугался и смутился» (Быт. 32:7) и взмолился Христу, явившемуся ему до Своего воплощения: «Избавь меня от руки брата моего, от руки Исава, ибо я боюсь его, чтобы он, придя, не убил меня и матери с детьми» (ст. 11). Но на этом он не остановился. Взгляните, каковы были его следующие слова: «Ты сказал: „Я буду благотворить тебе и сделаю потомство твое, как песок морской, которого не исчислить от множества"» (ст. 12). Он положился на Божье обетование. Как оно могло осуществиться, если бы планы Исава были успешными? Нет, оно не осуществилось бы. Поэтому в эту ночь он хватается за Христа, ища благословения и веря в обетование.

Его собственный брат пришел, чтобы убить его. Присоединятся ли члены семьи к толпе, чтобы исполнить указ, угрожающий смертью (ср. Мф. 24:9-13)? Ученик Иисуса Иуда повел толпу против Него (см. Лк. 22:47, 48). «Подобно тому, как сатана побудил Исава выступить против Иакова, так он будет побуждать нечестивых уничтожить Божий народ во время скорби» (37). «Тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга» (Мф. 24:10).

Сатана видит, что «святые ангелы охраняют» святых. Он предполагает, что Христос простил их грехи, но «он не знает, что их дела уже решены в небесном святилище». В результате он представляет их грехи перед Богом в «самом преувеличенном свете», «притязает на них как на свою добычу и требует, чтобы они были отданы в его руки для уничтожения» (38). Сатана дает выход своему гневу против Божьей невесты.

Для многих святых из народа Божьего невыносима мысль о бедственном времени Иакова. Да, оно подразумевает борьбу. Но нам нужно ясно усвоить кое-что. Даже сатана видит, что Бог простил их грехи. Тот факт, что язвы на земле наносят мощные удары планете, доказывает, что Христос осуществляет решение следственного суда. Это решение претворяется в жизнь только после того, как закончено рассмотрение всех дел. Если мы помним это, когда язвы посещают землю, то мы можем ухватиться за этот факт, как Иаков ухватился за Христово обетование о его будущем.

Божьи обетования укрепят Его народ, как Его прежнее обетование укрепило Иакова. Обратите внимание, что сказали следующие три пророка о грядущей скорби, включая бедственное время Иакова. Исайя настаивал: «Пойди, народ мой, войди в покои твои и запри за собой двери твои, укройся на мгновение, доколе не пройдет гнев; ибо вот, Господь выходит из жилища Своего наказать обитателей земли за их беззаконие» (Ис. 26:20, 21). Иеремия ободрял: «О, горе! велик тот день, не было подобного ему; это - бедственное время для Иакова, но он будет спасен от него» (Иер. 30:7). Даниил оглашается: «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге» (Дан. 12:1). «Пусть никто не унывает в виду суровых испытаний, которые постигнут в бедственное время Иакова» (39).

Да, сатана приходит, чтобы стереть с лица земли святых. «Со всех сторон сгущаются опасности, так как среди несомненных доказательств незамедлительного разрушения трудно сосредоточить взор веры на обетованиях. Но среди разгула и насилия слышатся чередующиеся сильнейшие раскаты грома. Небеса сгустили тьму и освещаются лишь всполохами света и великой славой небес. Бог говорит Своим голосом из Своего святого жилища. Закончился плен Его народа. Мягкими мелодичными голосами они говорят друг другу: Бог - наш друг. Мы спасемся от власти нечестивых» (40). Михаил, тот же самый Михаил, Который прогнал сатану с неба, приходит с избавлением (см. Откр. 12:7, 8). В бедственное время Иакова Христос вновь побеждает сатану и его ангелов. Все это помещает борьбу во время скорби Иакова в правильный контекст.

Если вас одолевает искушение избежать бедственного времени Иакова, подумайте о тех, кто будет жить в это время. Нечестивые бросаются уничтожить святых. Вдруг они останавливаются, потому что слышат голос, обращенный к святым с Его престола. «Ужас отчаяния охватывает их». Обернувшись против их служителей, они кричат: «Вы проповедовали нам ложь. Мы верили лжи, а теперь мы погибли, погибли навсегда» (41). Тогда никакой призыв к церкви взять в свои руки правительство, активизировать нравственную программу, не будет убедительным. Последняя христианская коалиция (читайте Вавилон) отвергла Евангелие - единственное Евангелие, которое могло принести ей спасение.

«Затем мне была показана группа людей, стенающих от мук и страданий. На их одеждах крупными буквами было написано: „Ты взвешен на весах и найден очень легким". Я спросила, кто эти люди. Ангел сказал: „Это те, кто какое-то время соблюдали субботу, а затем отказались от нее". Я слышала, как они громко кричали: „Мы верили в Твое пришествие и немало проповедовали о нем". Но в тот миг, когда они произнесли свою мольбу, их взгляды разом упали на их одежды, они увидели роковую надпись и громко зарыдали. Я видела, что они пили из глубоких вод, а остатки мутили ногами. Эти люди растоптали субботу и поэтому были взвешены на весах и найдены очень легкими» (42). Бывшие адвентисты седьмого дня также отвергли Евангелие и его субботний покой во Христе.

Субботний покой - вот ключ к разгадке. Это значит покоиться во Христе, ухватиться за Него, как сделал Иаков, умоляя: 1 «Не отпущу Тебя, пока на благословишь меня». Божий народ ждет более тесного общения с Христом, стремится наполниться Его любовью, желает полного посвящения Ему одному. Да, они терзаются из-за греха, но более всего они боятся разочаровать Христа. Они цепляются за Христа, потому что не хотят, чтобы что-либо встало между ними. Делая это, они чувствуют, что Христос ведет их через последнюю переправу. Они проходят через последние события, пока Христос удерживает волны обстоятельств, чтобы им пройти по сухой земле. Грядущий Христос безопасно проведет их через данный кризис.

Невеста Христа будет помнить о великом времени скорби

До какой степени Божий народ будет вспоминать в вечности о великом времени скорби, посетившем мир? Будет ли оно забыто? Или его будут отмечать? После исхода из Египта великое избавление служило лейтмотивом всего, что Бог совершал в Ветхом Завете. Это была кульминация музыки и славословия Израиля. Так же и мы всегда будем помнить путь Христа через великое время скорби, которым Он прошел ради нас и вместо нас. Не знавший греха стал грехом ради нас и пережил в Гефсимании неизмеримо более тяжкое бедственное время Иакова. Сатана и его приспешники разоблачили себя, вынеся Христу смертный приговор и убив Его, но только потому, что Он решил умереть ради нас. Затем Он победоносно воскрес. Это грандиозное событие стало нашим исходом от греха к спасению.

Воскресение стало контекстом всего, что Христос совершает в Новом Завете. Следовательно, исход и воскресение в обоих Заветах вырисовываются как внутренний контекст, объясняющий все остальное. Исход и воскресение были определяющими событиями, которыми Христос решительно повлиял на дальнейшую историю. Благодаря этим двум событиям Его невеста проходит через последние события конца времени. Будет ли последний исход через последние события таким же важным, как грядущие вечные века? Я верю, что будет. Давайте об этом подумаем.

В Дан. 12:1 сказано о самом великом времени скорби из когда-либо бывших ранее, а также об избавлении. Кажется, что многие помнят первое и забывают второе. Благая весть Дан. 12:1 заключается в великом избавлении, а не в величайшем времени скорби. Но как нам узнать, что избавление намного превосходит переносимое время скорби? Действительно, награда пребывания с Христом в скорби и на небе навеки превосходит любое скоротечное время скорби. Но главное, каким образом сами прошедшие через это время оценивают свой опыт? Ведь такая оценка более всего достойна доверия, чем любая другая.

Книга Откровение дает ответ на этот вопрос. Христос стоит на горе Сион со Своей невестой, жившей в последнее время (см. Откр. 14:1). Интересно, что в Ветхом Завете гора Сион была символом избавления. «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется; ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение» (Иоил. 2:32; ср. Ис. 11:9-12; Мих. 4:6-8). В Новом Завете гора Сион расположена на небесах. «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму» (Евр. 12:22). Священное Писание изображает Христову невесту последнего времени стоящей с Христом на небесах либо во время тысячелетнего царства, либо в вечности. Его невеста «следует за Агнцем, куда бы Он ни пошел» (Откр. 14:4). Что бы вы ни избрали, после великого времени скорби следует долгий период времени. Однако обратите внимание на то, что делает невеста. Она «поет как бы новую песнь пред престолом» и «никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли» (Откр. 14:3).

Елена Уайт говорит, что никто другой не мог петь эту песнь, «ибо эта песнь о пережитых опытах, каких никто не имел, кроме них» (43). Это будет песнь о том, как они прошли через великое время скорби. В 15-й главе Откровения записана эта песнь. Обратите внимание на акцент этой песни. «Велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! праведны и истинны пути Твои, Царь святых! кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои» (ст. 3, 4). В ней ничего не говорится об опасностях великого времени скорби. Песнь исключительно сосредоточивается на Христе и Его могущественных делах, свершенных в течение этого времени!

Поскольку Божий народ последнего времени поет ее в течение тысячелетнего царства и далее, она говорит нечто о переживаниях великого времени скорби. Она возвещает, что если стоит петь столь долгое время после случившихся переживаний, значит, это стоит и того, чтобы через них пройти!

В песне, конечно, больше поется о радости избавления, описанном в Дан. 12:1, чем о самом величайшем времени скорби. Рассматриваемое с перспективы избавления время скорби достойно того, чтобы его испытать, потому что оно показывает скорее то, что Христос делает для Своей невесты, чем то, что невеста делает для Него.

(1) Lee Lacocca цит. в: Ravi Zacharias. Can Man Live Without God? Dallas: Word, 1994, p. 58.

(2) Там же, с. 7.

(3) E. Уайт. Великая борьба, с. 614.

(4) Там же, с. 615.

(5) Е. Уайт. Пророки и цари, с. 513.

(6) Там же, с. 508, 509.

(7) Е. Уайт. Великая борьба, с. 614.

(8) Е. Уайт. События последних дней, с. 250.

(9) Е. Уайт. Советы по здоровому образу жизни, Mountain View, Calif. : Pacific Press, 1923, p. 375.

(10) E. Уайт. Великая борьба, с. 556.

(11) Е. Уайт. События последних дней, с. 271, 272.

(12) Е. Уайт. Великая борьба, с. 626.

(13) Там же, с. 627.

(14) Там же, с. 635.

(15) Е. Уайт. Желание веков, с. 761.

(16) Там же, с. 761, 762.

(17) Е. Уайт. Великая борьба, с. 614.

(18) Е. Уайт. События последних дней, с. 266.

(19) Там же, с. 266, 267.

(20) Е. Уайт. Желание веков, с. 693.

(21) Е. Уайт. Великая борьба, с. 632, 633.

(22) Е. Уайт. Желание веков, с. 539, 540.

(23) Е. Уайт. Великая борьба, с. 615.

(24) Е. Уайт. Патриархи и пророки, с. 269.

(25) Е. Уайт. Великая борьба, с. 615; ср. : Е. Уайт. Патриархи и пророки, с. 256.

(26)Адвентисты придерживаются трех точек зрения. См. : Библейский Комментарий АСД, т. 7, с. 856, 857.

(27) Е. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 9, с. 11.

(28) Е. Уайт. Пророки и цари, с. 545.

(29) Е. Уайт. Великая борьба, с. 490.

(30) Е. Уайт. Ранние произведения, с. 56.

(31) Там же, с. 282.

(32) Е. Уайт. Великая борьба, с. 614.

(33) Е. Уайт. События последних дней, с. 242.

(34) Е. Уайт. Ранние произведения, с. 36, 37.

(35) Е. Уайт. Великая борьба, с. 628.

(36) Там же, с. 615, 616.

(37) Е. Уайт. Дух пророчества, т. 4, с. 435.

(38) Е. Уайт. Маранафа, с. 321.

(39) Е. Уайт. Наше высшее призвание, с. 321.

(40) Е. Уайт. «Великая борьба: Иаков и ангел» / Знамения времени, 27 ноября 1879 г., с. 13.

(41) Там же.

(42) Е. Уайт. Ранние произведения, с. 37.

(43) Е. Уайт. Великая борьба, с. 649.

Глава 44. Величайшее спасение всех времен

К сожалению, вынужден вам сказать, что у вашего сына лейкемия. Доктор казался растерянным, говоря это.

- О, нет! - зарыдала 26-летняя мать.

- Сколько ему осталось жить? - спросил отец ребенка.

- В лучшем случае несколько недель. Мне очень жаль. Хотелось бы сказать что-то более утешительное.

Дома матери мальчика пришла в голову идея.

- Сынок, ты когда-нибудь думал о том, кем ты хочешь стать, когда вырастешь?

- Пожарником, - ответил ребенок и улыбнулся.

Тогда она решила сделать кое-что. Она пошла в местное пожарное управление и рассказала о последнем желании ее сына.

- Не могли бы вы покатать его вокруг квартала в пожарной машине? - спросила она.

Начальника пожарной охраны тронул ее рассказ.

- Нет, - сказал он. - Мы сделаем кое-что получше. Приводите его в следующую среду, и мы сделаем его почетным пожарником на весь день. Он сможет есть с нами и выезжать по всем вызовам. Если вы дадите мне его размеры, мы закажем для него полную экипировку с ботинками и шлемом. Шлем будет не игрушечным, а настоящим, с эмблемой пожарной службы.

Через три дня пожарник пришел в больницу, одел мальчика в пожарный костюм и повел его на стоянку. Они сели в пожарную машину, и малыш стал помогать управлять рулем всю дорогу до пожарной станции. Мальчик был на небесах! Его мечта исполнилась! В тот день было три вызова. Мальчик выезжал на все три вызова на разных машинах. Он ехал в автомобиле с медиками и в машине с начальником пожарной команды, а телевизионные станции снимали его для местных новостей. Он был так рад, что прожил на три месяца дольше, чем ожидали доктора. Затем однажды ночью основные показатели состояния его организма резко ухудшились, и старшая медицинская сестра позвала в больницу членов семьи мальчика. Затем она вспомнила тот день, который он провел в роли пожарного, и позвонила начальнику пожарной команды с просьбой, если это возможно, прислать в больницу пожарника в обмундировании, чтобы тот побыл там, так как мальчик при смерти.

Начальник пожарной команды ответил:

- Мы поступим по-другому. Мы прибудем через пять минут. Будьте добры, когда вы услышите вой сирен и увидите зажженные фары, сообщите всем, что пожара нет. Пожарная команда просто еще раз приехала проведать одного из своих лучших пожарных. И откройте, пожалуйста, окно в его комнате. Спасибо.

Примерно через пять минут к больнице подъехала пожарная машина, к открытому окну на третьем этаже была приставлена лестница, и 14 пожарных, в числе которых были две женщины, взобрались по лестнице в комнату мальчика. С разрешения матери они обнимали его, прижимали к себе и говорили, как сильно они любят его.

Издавая последний вздох, мальчик посмотрел на начальника пожарной команды и сказал:

- Дядя, я правда пожарный?

- Да, ты настоящий пожарный, - ответил начальник.

При этих словах малыш улыбнулся и закрыл свои глаза в последний раз (1).

Какую любовь проявили к ребенку эти пожарные! Эта история лишь в самом слабом свете изображает великую Божью любовь, излившуюся ради всех нас через Господа Иисуса Христа. Иисус пришел на землю не потому, что Он хотел стать человеком, но потому, что человечество нуждалось в Спасителе. Он пришел ради других, а не ради Себя. Наш Спаситель пришел умереть. Теперь пульс Нового Завета бьется славной истиной о Его возвращении. В среднем каждый 25-й библейский стих говорит об этом будущем.

Важность Голгофы

Стоя в тени Голгофы и глядя на замечательного Человека, висящего на кресте, мы слышим победное слово «Совершилось» (Ин. 19:30). Оно показывает историю в совершенно иной перспективе. Исчезли мечты людей, думавших о себе как о повелителях своей судьбы, ибо если бы они были таковыми, тогда зачем нужна смерть этого Человека? Пропали мечты о самодостаточности, потому что Христос вмешался в историю, чтобы принести людям то, что они не имели в себе и поэтому не могли выработать своими силами. Исчезла также полная безысходность человечества. История земли не завершится ядерный уничтожением. Вместо этого история лежит под осадками, которые принесла Голгофа. Конец этого Человека ознаменовал начало для всех других людей.

История неумолимо движется к месту встречи со своей судьбой - встрече с Христом, а не с человеческим прогрессом или вымиранием. Этот Человек есть, а потому люди не могут управлять своим будущим по своему желанию. Человеческая судьба основана на жизни и на делах Человека Иисуса, а не какого-либо другого человека. Мир неумолимо движется к раскрытию того, что уже было полностью явлено в человеческой жизни Иисуса среди людей. В Его жизни было нечто, что явилось решающим, определяющим фактором всей человеческой истории. Собой Он перенес людей на другую сторону. Все Его последователи испытают воскресение и переселение. Это лишь дело времени.

Будущее уже осуществилось в прошлом - в Иисусе Христе. Он испытал последнюю Пятидесятницу - неограниченное излитие Святого Духа. Это вдохновило Его на миссию, которая положила конец времени испытания для людей, живших в Его время. Затем Он пережил величайшее время скорби, которое закончилось смертью на Голгофе. Этот конец развеял все человеческие попытки взять в свои руки контроль над судьбой мира. Воистину, с тех пор многие пытались это сделать, но Его жизнь и смерть сказали последнее слово. Это Его планета. Он отвоевал ее из рук, которые вырвали ее у Него в Едеме. Любовь долго терпела восставшие творения как ангелов, так и людей. Но на кресте их дьявольский план был совершенно и навсегда разоблачен. Человек Иисус умер победителем. Заплатив цену, Он вновь приобрел право на владение планетой Земля. Вскоре Земля обновится.

Никто не может изменить этот факт. Никакой тиран не сможет дотянуться и выхватить мир из Его рук. Он остается надежно и навсегда в руках Распятого. Никто не может аннулировать Голгофу, как и свое рождение. То и другое является непреложным, окончательным фактом. Таким образом, цель человеческой истории осуществилась на Голгофе. Там человечество достигло своих высот, ибо там Бог умер за человечество. Могло ли быть явлено лучшее откровение Божьего совершенного сострадания и заинтересованности в людях? Мы живем во время, заполненное Голгофской победой, - время, определенное этой целью. Следовательно, знают это люди, или нет, они не просто движутся к желанной цели в каком-то далеком будущем. Нет! Человечество победоносно движется от цели, которую Христос уже достиг.

Такова благая весть о Христе. Она неотделима от Второго пришествия. Поскольку Он умер и воскрес, то Он вернется. Благодаря тому, что Он умер, Его народ будет жить. И поскольку Он пережил Свой конец, они обрели в Нем новое начало.

Могут ли люди замедлить Второе пришествие?

«Все это правильно и хорошо, - может возразить кто-нибудь. - Я понимаю, что Христос выкупил мир на кресте. Но почему Он не пришел, чтобы заявить на него права? Если я купил новый автомобиль, мне не нужно ждать, чтобы его получить, не так ли? Как это случилось, что Он ждет почти две тысячи лет?»

Хороший вопрос. Хотя в Новом Завете мы видим переход от неизбежности к промедлению - например, между первым и вторым посланиями к Фессалоникийцам (2 Фес. 2:1-3) - верно и то, что идея неизбежности никогда полностью не оставляет Новый Завет. Даже в Книге Откровение, написанной ближе к концу первого столетия, Иоанн, последний оставшийся в живых ученик, заканчивает библейский канон совами: «Ей, гряду скоро!» (Откр. 22:20).

Такой акцент на незамедлительность пришествия волновал многих христиан. Они хотят верить в достоверность таких обещаний, но их беспокоят 1900 прошедших лет. В конце концов, мог ли Иисус быть не прав? Был ли прав Альберт Швейцер, когда считал, что Иисус дал обещание возвратиться, но умер, не выполнив его? Вернется ли Он фактически когда-нибудь? В ответ на эти вопросы появились различные идеи. Одной из них является теория замедленного возвращения. Ее защитники убеждены, что Иисус ждет, когда Его народ созреет, усовершенствуется до определенной степени готовности к Его пришествию.

Главная проблема такой идеи заключается в том, что Бог никогда не ждал такого усовершенствования прежде: при разрушении Содома и Гоморры (см. Быт. 19) или мира во время потопа (см. Быт. 6, 7). Готовы мы или нет, Иисус все равно вернется. Вот почему Он сравнивает царство с десятью девами, из которых пять неразумных, которые никогда не попали на брак (см. Мф. 25:10-13). Более того, Он говорит, что один берется, а другой оставляется (см. Мф. 24:40-44), предполагая, что Его пришествие застанет одних готовыми, а других нет. Некоторые даже напоминают Ему о добрых делах, которые они совершили, но которые Он отвергает: «Я никогда не знал вас» (Мф. 7:22, 23).

Притчи Христа напоминают о промедлении. Когда Жених замедлил, все девы уснули (см. Мф. 25:5), а раб сказал о задержке господина (см. Мф. 24:48). Теперь сравните эти слова с высказыванием Елены Уайт: «Не по воле Божьей откладывается пришествие Христа и верующие так долго остаются в этом мире греха и скорби» (2). Что же получается? Создается впечатление, что Господь отложил Свое пришествие. Хотя так ли это?

1. Установление даты

Многие устанавливают даты Второго пришествия. Уильям Миллер в конце концов решил, что оно состоится 22 октября 1844 года. Лютеранский служитель в Германии Иоганн Бенгель установил дату, которая расходилась только в нескольких годах с расчетами Миллера (3). Высказывались и другие предположения в первые дни адвентистского движения. В недавнее время, как мы видели в предыдущей главе, сторонники юбилейного календаря устанавливают даты, игнорируя тот факт, что ежегодный юбилей древнего Израиля не имеет ничего общего с пророчеством. Эд Вербик, Жан и Паэт Уэстейн заявили об открытии важного, по их словам, пророческого времени в Откр. 9:1-12. Они считают, что 150-летний период, упомянутый здесь, простирается от 1844 до 1994 года. «Это означает ни больше ни меньше, как время Второго пришествия Христа, записанного в Библии» (4). Но время прошло, а Христа до сих пор нет.

«Многие адвентисты полагают: отсутствие веры в то, что Господь явится в такое-то время, свидетельствует об их нерадивости в деле приготовления. Но поскольку их пробуждающиеся надежды всякий раз терпят крах, их вера подвергается таким ударам, что они не в состоянии больше воспринимать великие истины пророчеству - предостерегает Елена Уайт, - те, кто упорствуют в своем заблуждении, в конце концов вычислят такую дату пришествия, которая отнесет это событие в самое далекое будущее. Тогда они впадут в состояние обманчивой беспечности, и многие останутся в этом обмане до тех пор, пока не будет уже слишком поздно что-то исправить» (5).

Бог Отец знает все (см. Иов 37:16; Пс. 138:1-18; 146:5; 1 Ин. 3:20), включая дату Второго пришествия (см. Мф. 24:36). Он мог бы открыть ее человечеству, но не сделал этого. Он понимает, что если бы мы знали эту дату, то, вероятно, откладывали бы свое приготовление до последнего момента. Это было бы опасно, потому что мы могли бы умереть перед этой датой или, если бы еще жили, медлили бы слишком долго. Более того, готовность ко Второму пришествию - все равно что пригодность к нему. На это требуется время, в одночасье не приготовишься. Конечно, бывают исключения, такие как разбойник на кресте, но эти исключения относятся к людям, которые до обращения не знали об Иисусе, а не к христианам, которые откладывают приготовление до конца.

Тот факт, что Бог знает конец от начала, не предполагает детерминизма или любую разновидность фатализма. Бог не предопределяет и не предназначает человеческую судьбу вопреки воле человека. Он не устанавливает произвольно дату возвращения. С другой стороны, люди не могут ни ускорить, ни замедлить это время в самом абсолютном смысле, иначе Христос никогда бы не пришел.

Все же не вполне правильно говорить, как выразился Дэвид Дж. Бош, что «выполнение миссии никогда нельзя рассматривать как предпосылку наступления конца, церковь также не может ускорить конец своим миссионерским рвением. Миссия - это не стрелка на часах мира» (6). Дело в том, что как Божественный детерминизм, так и человеческое замедление слишком односторонни.

2. Взвешенная позиция

Ни Бог, ни человеческие существа не играют исключительной роли в определении даты Второго пришествия. Скорее всего, Бог в Своем предвидении учел все ускорения и замедления со стороны людей и просто ввел все данные в Свой компьютер (если использовать антропоморфическую иллюстрацию) для получения соответствующей распечатки этой даты. Поэтому Его пришествие произойдет в самое подходящее время, в котором в Своем предвидении Он учитывает все человеческие факторы. Дата не определяется исключительно одной стороной, независимо от другой.

Если бы люди действительно могли ускорить пришествие, христиане оказались бы перед большим искушением сделать чрезмерный акцент на спасении посредством дел - несмотря на Евангелие. С другой стороны, если бы люди действительно могли сами замедлить Второе пришествие, тогда настоящее поколение на нашей планете должно олицетворять ужасную неготовность и промедление, проявленные предыдущими поколениями. Поэтому на небесах последнему поколению придется благодарить предыдущие поколения за скверную жизнь, которой они жили, чтобы замедлить пришествие и дать им шанс родиться и попасть на небо. И если это так, то последнее поколение было бы неожиданным и незапланированным поколением - появившемся просто благодаря промедлению, а не Божьему замыслу. В таком представлении Божий народ последнего времени становится второсортным.

Дело в том, что Бог строил планы о каждом, кто попадет на небеса. Действительно, Он любит мир (см. Ин. 3:16). Его Божественная воля объемлет всех, и Он любит всех одинаково. Тот факт, что время еще длится, не противоречит Его воле, а следовательно, Его любви ко всему человечеству. Он просто жаждет, чтобы все спаслись, и дает время, чтобы работа спасения достигла своего логического завершения. «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Придет же день Господень, как тать ночью» (2 Петр. 3:9, 10). Обратите внимание на равновесие между

1) Божественным долготерпением и

2) внезапностью Второго пришествия для людей.

Тройственное измерение событий последнего времени

Эсхатология имеет свое измерение, то есть она не относится исключительно к будущему. В свете креста она является трехмерной. Мы говорим о конце, который уже наступил, о конце, который наступает, и о конце, который наступит. Между обетованием прийти и промедлением в его исполнении нет разрыва. Грядущий Христос наполняет настоящее. Он в пути.

Рано утром, находясь в санатории в Швеции, я проснулся около двух часов утра и с удивлением увидел, что уже светает. В то утро я хотел сделать фотографию солнечного восхода над морем. Поэтому, быстро одевшись, я поставил треногу и приготовил фотоаппарат. Затем пришлось очень долго ждать, чего никогда не бывало со мной при фотографировании. Свет с востока начал постепенно распространяться по горизонту, пока наконец час спустя солнце не взошло над горизонтом. Для сравнения: в Маниле я увидел, как всходит солнце, через несколько мгновений. Но не в Швеции. Сделав снимок, я отправился спать.

Прошли годы, и как-то ночью я проснулся с определенной мыслью в голове. С вами случалось такое? В таких случаях я говорил: «О, я вспомню об этом утром», а сам убеждался, что мысль при пробуждении бесследно исчезла. С вами такое бывало? Поэтому той ночью я записал свою мысль, а затем лег спать. На следующее утро я начал описывать ее. Так появилась статья, опубликованная в издании «Эти времена» (7). Вот ее краткий обзор.

Подобно тому, как каждый день происходит восход солнца, предшествующий этому дню, так и в грядущий вечный день будет солнечный восход. Свет этого солнечного восхода начал мерцать на восточном горизонте, когда Христос встал из могилы в день воскресения. Солнечный восход продолжал освещать горизонт, когда 'Иисус возвратился в виде Духа в день Пятидесятницы (см. Ин. 14:15-18; Деян. 2) и с тех пор возвращается неоднократно. По мере приближения к Его явлению, когда мы увидим Сына (см. 1 Фес. 4:16-18), рассвет становится все ярче. В этом смысле весь Новый Завет является рассветом вечного дня. Это значит в определенном смысле, что Христос уже на пути.

Никто не может остановить пришествие Христа, как никто не может помешать восходу солнца. Вы когда-нибудь пытались остановить камень, катящийся на вас с горы? А делали вы когда-нибудь попытку выпрыгнуть из вагона поезда на американских горках или остановить его перед тем, как он готов устремиться вниз? «Никогда», - скажете вы. Точно так же дело обстоит и со Вторым пришествием. Никто не может воспрепятствовать возвращению Христа! Правильно понять его можно в трех измерениях: прошлом, настоящем и будущем. Рассматривать исключительно будущее измерение - значит не видеть полной картины.

Богословы не всегда признают этот факт. К. Г. Додд делал акцент на прошлом измерении в его «реализованной эсхатологии», а Рудольф Бультман - на настоящем в его «вневременной», или «экзистенциальной», эсхатологии. Юрген Мольтман делает отсчет от будущего измерения в его «предваряющей эсхатологии». Но соответствует ли это библейскому повествованию?

Ясно, что в документах Нового Завета акцент смещается. Самые ранние послания, такие как Первое послание к Фессалоникийцам, говорят об Иисусе так, будто Он почти уже здесь (см. 1 Фес. 4:13-18; 5:4, 23). Несомненно, Павел тогда верил, что он при жизни увидит возвращение Иисуса. Но Господь показал ему, что будет по-другому, поэтому во Втором послании его прежний оптимизм приостыл. Он говорит, что должно пройти достаточно времени, чтобы развилась ложная система антихриста (см. 2 Фес. 2:1-8).

Мы не движемся к концу, замедляя или ускоряя его, будто от людей многое зависит, а контроль перешел с небес в человеческие руки. Обычные человеческие руки не были пригвождены к кресту. Это случилось с Его руками. Он один заслужил право управлять событиями в мире. И именно из этого прошлого события вытекает все остальное. То, что было открыто в этом эпохальном событии, самым решительным образом и в единственном смысле открывается теперь в настоящее время.

Все конечные события последнего времени исходят из этого законченного Голгофского события.

«Тогда, - могут спросить некоторые, - если это так, то не была ли Пятидесятница, или ниспослание Святого Духа, конечным событием? Разве она не явилась исполнением Его обетования о возвращении? Разве предполагаемое промедление не объясняется этим гораздо лучше? Разве незамедлительность Пятидесятницы не означала незамедлительность возвращения? Христос пришел посредством Духа через 50 дней после того, как воскрес».

Но такое представление упускает из виду тот факт, что Библия никогда не приравнивает эти два события. В действительности она их разделяет. Ветхий Завет говорил о пришествии Обоих Членов Божественной Троицы - Мессии (см. Ис. 7:14; ср. Мф. 11:3) и излитии Духа (см. Иоил. 2:28; 29). Новый Завет говорит о пришествии Духа (см. Ин. 14:15-18) и Христа (см. Мф. 24:30). Не следует смешивать эти два события.

Вневременная эсхатология Бультмана отнесла всю будущую действительность к настоящему моменту встречи с Духом. Он рассматривал ее личной, повторяемой и вневременной. Следовательно, обетования Второго пришествия осуществляются всякий день, когда Дух нисходит на человека, и так будет продолжаться всегда без какого-либо изменения. Не существует будущего дня Второго пришествия. Это лишь один из дней, похожий на сегодняшний с бесчисленными последующими днями. Здесь крест теряет свой смысл. В конце концов, разве Бог не пришел к нам и не послал Своего Сына, чтобы Он жил и умер? Разве Он не встречал людей в Ветхом Завете? Разве жизнь и смерть Христа, в конце концов, не меняет дела? Тот факт, что Он пришел и умер, придает специфичность Его возвращению.

Предваряющая эсхатология Мольтмана акцентируется на будущем в ущерб прошлому и настоящему. Он предполагает, фактически, что Христос может совершить неожиданное, что-то потрясающее и новое, не обещанное в Библии. Он занимает эту позицию, якобы защищая Божью верховную власть, - Бог может делать то, что Он пожелает. Однако любой поиск в поддержку Божьего проявления верховной власти в будущем, если это проявление будет изолировано от Его демонстрации этой силы в прошлом, не явится защитой вовсе. Он разрушает то, что предназначен защищать.

Священное Писание уравновешено, оно признает все три измерения. Возвращение укоренено в прошлом событии, связанном с Христом. Конец настал, когда Христос воскликнул: «Совершилось» (Ин. 19:30). Вот почему Священное Писание неоднократно говорит о конце как об уже свершившемся факте. Например: «Он же [Христос] однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею» (Евр. 9:26); «достигшим последних веков» (1 Кор. 10:11); в результате «Бог... в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр. 1:2) и «мы и познаём из того, что последнее время» (1 Ин. 2:18).

Две картины Второго пришествия

В Книге Откровение есть пять основных отрывков о Втором пришествии. Рассмотрим два из них. В 14-й главе Книги Откровение Христос показан сидящем на белом коне как «Сын Человеческий» с венцом на голове. Венец, по-гречески Stephanos, то есть лавровый венок победы, носил победитель Олимпийских игр. Три ангела сопровождают Христа. Я называю их другими тремя ангелами 14-й главы Книги Откровение. Первые три ангела несут весть (см. Откр. 14:6-13). На этих же трех ангелов возложена определенная миссия (ст. 15-20). Христос и ангел держат серпы. Они приходят, чтобы выполнить двойное решение следственного суда (избавление и уничтожение). Первый ангел велит Христу «пустить серп и пожать» (ст. 15). Христос пожинает жатву праведных (ст. 16). Затем Книга Откровение вводит другого ангела, в руке которого острый серп (ст. 17). Третий ангел «с великим криком воскликнул к имеющему острый серп, говоря: пусти острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле» (ст. 18). К кому обращается третий ангел - к Христу или ко второму ангелу? У обоих есть серп. А вот ответ: «И поверг Ангел серп свой на землю, и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божия» (Откр. 14:19).

Видение представляет Христа Избавителем Своего народа, а ангела - губителем нечестивых. Важно отметить, что Книга Откровение в этой сцене не представляет Христа истребляющим нечестивых. Скорее, Он приходит как Сын Человеческий, как собрат людей с лавровым венком, напоминающим о Его победе, которую, будучи человеком, Он обрел для Своей невесты - церкви.

Откр. 19:11 в ярком контрасте показывает Христа, приближающегося на белом коне и ведущего за Собой армию на войну. На Его голове много венцов, которые носят только члены царского рода. Здесь Христос возвращается как Царь царей (ст. 16), и как таковой Он приходит уничтожить врагов Своей невесты. Следовательно, Книга Откровение представляет Второе пришествие с двух разных точек зрения. С одной стороны, Христос возвращается как друг людей, которые прошли через великое время скорби - самое тяжкое, когда-либо переносимое людьми. Он понимает Свой народ, перенесший великое время скорби, и возвращается, чтобы взять Своих домой. Христос также приходит как Бог с самой великой освободительной миссией всех времен, чтобы нанести поражение сборищу, собирающемуся уничтожить Его невесту - опыт, который искупленные никогда не забудут. Христос избавляет Свой народ и уничтожает его врагов. Он выполняет двойное решение следственного суда. Близится Армагеддон: теперь мы готовы изучить обстановку этого события и все, что к нему относится.

Армагеддон

1. Больше, чем ближневосточная конфронтация

Многие христиане верят, что битва Армагеддон состоится, но придерживаются разных толкований. Большинство ожидает ближневосточного конфликта в районе Мегиддо. Массы людей беспокойно наблюдают за арабо-израильскими отношениями, как за спусковым механизмом для разжигания всемирного уничтожения. В конце концов, нефтяные ставки высоки. Но Библия представляет совершенно иную картину. Священное Писание изображает Армагеддон как высший кульминационный пункт не межнационального спора за нефть, а вселенской борьбы между двумя сторонами. Это религиозная, а не экономическая или политическая борьба.

Перед концом русского коммунизма историк Арнольд Дж. Тойнби изобразил основной кризис сегодняшнего дня, заявив: «Основным является не политический, но религиозный конфликт; а разделяющая линия между двумя религиозными лагерями - не окружившая весь мир политическая граница между русской и американской сферами политического влияния. Линия проходит через внутренний духовный мир каждой живой души сегодня, каким бы ни было клеймо политического гражданства на ее теле по случаю ее рождения» (8). Адвентисты седьмого дня убеждены, что мир быстро разделяется на две группы - тех, кто против Бога и тех, кто за Него.

Эта битва носит всеобъемлющий характер, и это ясно из двух отрывков. В Откр. 14:14-20 слово «земля» упоминается четыре раза. В Откр. 16:12-16 говорится, что духи дьявольские выходят к «царям земли всей вселенной», чтобы привлечь людей на свою сторону в битве. Три ложные вести зовут людей примкнуть на сатанинскую сторону. Три ангельские вести обращены ко всему миру (см. Откр. 14:6-12), чтобы пригласить людей занять Христову сторону в битве. Здесь представлены две глобальные миссии. Три бесовских духа и три ангельских вестника собирают мир для последней битвы в конце времени.

2. Описание битвы в Книге Откровение

Прежде чем сказать что-то важное, апостол Иоанн повторяет сказанное, и повторение расширяет его мысль. Это относится и к описанию Армагеддона. Первое упоминание о битве в конце времени встречается в одном стихе (см. Откр. 12:17). Сатана исполнен ярости против церкви и идет на нее войной. Этот отрывок акцентирует внимание на его ярости против церкви последнего времени. Он собирается уничтожить святых последнего времени. В 13-й главе описана его битва против нее. В главах 15 - 19 добавляются детали.

3. Корни Армагеддона

Часто используемый отрывок об Армагеддоне (см. Откр. 16:12-16) не появился сам по себе. Его корни уходят по крайней мере в семнадцать библейских книг вплоть до Книги Бытие. Книга Откровение представляет из себя настоящую мозаику ветхозаветных аллюзий и ссылок - их около 600. Без основательного знания Ветхого Завета мы во многом утеряем смысл книги, в том числе и смысл Армагеддона.

Принцип реформаторов, гласящий, что Библия изъясняет сама себя (Sola Scriptura), является ключом к раскрытию Книги Откровение. Для понимания Армагеддона нам следует обращаться к Библии, а не к преходящей политической истории. Искать ответ вне Священного Писания - значит отступать от канона.

Обращаясь к Библии, мы стараемся раскрыть ее собственную внутреннюю мудрость суждений, а не чуждые предположения исследователя. Библия - это Книга, раскрывающаяся в соответствии с определенными законами толкования, как это происходит в природе. Обнаружение и применение этих законов раскроет тайну Армагеддона и поможет нам понять, что происходит с народами в настоящее время. Основной отрывок, относящийся к Армагеддону, - третья глава Книги пророка Иоиля. Бог предостерегает: «Я соберу все народы, и приведу их в долину Иосафата... Ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отовсюду. Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела; идите, спуститесь, ибо точило полно и подточилия переливаются, потому что злоба их велика» (Иоил. 3:2-13). Этот текст находит свое осуществление в Откр. 14:19, где сказано: «Поверг Ангел серп свой на землю, и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божия» (Откр. 14:19). Это часть Армагеддона. Прошедшее время подчеркивает его определенность. Событие происходит при Втором пришествии.

4. Прообразы Армагеддона в Ветхом Завете

При изучении Библии обнаруживается принцип, согласно которому событие местного значения часто символизирует событие всеобщего масштаба. Например, разрушение Иерусалима является символом грядущего разрушения мира (см. Мф. 24). Это верно и по отношению к Армагеддону. Мы рассмотрим несколько примеров. Основная ссылка на событие Мегиддо находится в 4-й и 5-й главах Книги Судей. В течение 20 лет Израиль томился от угнетения (см. Суд. 4:3). Бог обещал избавление (ст. 6-9), и все вражеские воины погибли (ст. 16). Господь отомстил за Израиль (см. Суд. 5:2) в битве у Мегиддо (ст. 19), и земля покоилась 40 лет (ст. 31).

Мы понимаем, что Израиль как Божий народ, а не как политическое сообщество, является центром нападения и избавления. Через много лет история повторилась. Божий народ оказался перед другой битвой местного значения как прообраза Армагеддона (не в Мегиддо). Множество народов окружило Израиль (см. 2 Пар. 20:1, 2). Иудеи при царствовании Иосафата в полной беспомощности взыскали Бога (ст. 3, 12). И Господь сказал: «Не бойтесь и не ужасайтесь множества сего великого, ибо не ваша война, а Божия» (ст. 15). «Не вам сражаться на сей раз; вы станьте, стойте и смотрите на спасение Господне, посылаемое вам. Иуда и Иерусалим! не бойтесь и не ужасайтесь. Завтра выступите навстречу им, и Господь будет с вами» (ст. 17). На следующий день сильные воины пели славословие - они не участвовали в сражении - Господь выиграл битву. Никто из врагов не спасся (ст. 21-24). Поток Киссон (см. Суд. 4:7, 19-21) является синонимом Мегиддо, или Армагеддона. Третья местная битва Армагеддон происходит между священниками Ваала и Илией на горе Кармил (см. 3 Цар. 18:40). Илия является прототипом церкви последнего времени (см. Мал. 4:5). Подобно тому, как ложное поклонение окружало Илию, так и мир окружит Божий народ в Армагеддоне. Илия восторжествовал, хотя враги численно превосходили его. Все пророки Ваала погибли у потока Киссон, или Мегиддо.

Во всех трех примерах битвы Армагеддон мы видим, что

1) численностью враг абсолютно превосходил Божий народ,

2) враг был полностью уничтожен

3) Божий народ полностью избавлен. Интересно, что в каждом эпизоде принимал участие пророк: Девора (см. Суд. 4:4), Иозиил (см. 2 Пар. 20:14) и Илия. Но что более важно, уничтожение и избавление совершил Бог. Так будет и в конце времени. Враг абсолютно превзойдет Божий народ численно - весь мир восстанет против остатка. Но Бог будет сражаться за Свой народ, уничтожая нечестивых и избавляя святых. И среди святых на протяжении всего этого времени будет раздаваться пророческий голос (см. Иоил. 2:28, 29).

Оставив эти три прообраза Армагеддона, обратимся еще к одному. Со временем Израиль попал в Вавилонский плен. Но Бог был готов к чрезвычайным обстоятельствам. За 100 лет перед этим Он предсказал, что Кир будет Его орудием избавления Израиля из Вавилона (см. Ис. 45-47). Вавилон будет низвержен «в один день» (Ис. 47:9), причем тем же языком описан духовный Вавилон в битве Армагеддон (см. Откр. 18:8). Подобно тому, как буквальный Израиль одерживал победы над буквальным Вавилоном, так и духовный Израиль (церковь) одерживает победу над духовным Вавилоном (врагом церкви). А появление Кира, спасшего Израиль из Вавилона, символизирует пришествие Христа для освобождения духовного Израиля.

5. Армагеддон и вселенская борьба

«Откуда вы знаете, что Армагеддон имеет отношение к вселенской борьбе? Несомненно, вы доказали, что он имеет всемирный характер, но что из этого? Разве секулярная война не может быть такой?»

Отличные вопросы. Во-первых, Библия - это не книга по мировой истории. Это книга о Божьем народе, и другие народы упомянуты в Библии только потому, что они имеют какое-либо отношение к народу Божьему: они либо сражаются против него, либо его поддерживают. Вот почему в Библии появляется Америка. Она будет играть главную роль против Божьего народа в конце времени. С другой стороны, Китай с населением, численность которого составляет пятую часть всего населения земного шара, даже ни разу не упомянут в Священном Писании.

Более того, контекстуальное свидетельство показывает, что Армагеддон представляет собой духовную, а не секулярную битву. В середине отрывка об Армагеддоне Христос говорит: «Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» (Откр. 16:15). Та же самая весть дана Лаодикийской церкви (см. Откр. 3:18) с повторением Божьего призыва к Его последней церкви носить Христову одежду праведности. Только тех, кого Христос избавляет от греха, Он может спасти в Армагеддоне (см. Дан. 12:1).

6. Битва

Когда произойдет эта битва? Последнее собирание происходит во время шестой язвы (см. Откр. 16:12), к концу бедственного времени Иакова, тем самым дав время для размышления тем, кто отождествлял Армагеддон с любым протекающим событием, таким как война в Персидском заливе. Чтобы столкновение было Армагеддоном, необходимы два события: закон о воскресном дне (см. Откр. 13:3, 4, 12-14) и указ о смертном приговоре (ст. 15).

а. Этап первый: попытка осуществить указ, содержащий смертный приговор

Битва Армагеддон разворачивается во время седьмой язвы. Она состоит из трех основных этапов. Указ о смертном приговоре представляет собой первый военный залп. «С торжествующими криками, издевками и проклятиями озлобленные толпы готовы напасть на свою добычу, но вот густой мрак, темнее самой темной ночи, покрывает землю. Затем на небе появляется сияющая славой Божьего престола радуга: кажется, что она окружает собой каждую группу молящихся. Свирепые толпы цепенеют от ужаса. Смолкают насмешливые возгласы. Люди забыли о том, что их так разъярило» (9). «Однако никто не сможет пройти сквозь могущественный строй стражей, охраняющих каждую верную душу. Во время бегства из городов и селений некоторые подвергнутся нападению, но поднятые против них мечи сломаются и падут бессильно, как соломинка. Другие будут защищены ангелами в облике воинов» (10).

«Очи Божьи, проникающие сквозь века, видели, что для Его народа приближается время, когда земные власти ополчатся против него. Подобно одиноким изгнанникам, они будут бояться умереть от голода или насилия. Но Святой, Который раздвинул Чёрмное море перед израильтянами, проявит Свое могущество и освободит их» (11). Еще до Своего воплощения Христос обещал Своему народу во время Египетского плена: «Итак, скажи сынам Израилевым: Я Господь, и выведу вас из-под ига Египтян, и избавлю вас от рабства их, и спасу вас мышцею простертою и судами великими» (Исх. 6:6).

б. Этап второй: враг уничтожает самого себя

Во многих исторических битвах, подобных Армагеддону, вражеские силы истребляли друг друга (см. Суд. 7:19-23; 1 Цар. 14:19, 20; 2 Пар. 20:22-24; Ис. 19:2; Иез. 38:14-23 и Агг. 2:22). В Армагеддоне эта картина повторяется. Когда Бог являет Себя на стороне Своего народа, тогда последовавшие за религиозными вождями и обманутые ими восстанут на своих вождей и предадут их смерти.

«После того как святые были избавлены гласом Божьим, толпы нечестивых обратили свою ярость друг на друга. Казалось, земля потонула в крови, и мертвые тела лежали от одного ее конца до другого» (12). «Люди понимают, что их обманули. Они обвиняют друг друга в своей гибели, но самые горькие обвинения выпадают на долю духовных пастырей... Мечи, которые были приготовлены для уничтожения народа Божьего, теперь обращаются против врагов. Повсюду происходят борьба и кровопролития» (13).

Мы уже изучали, что десять царей, которые выступают заодно с блудницей на один час в конце времени (см. Откр. 17:12), когда весь мир дивится и поклоняется блудной церкви (см. Откр. 13:3, 4), также восстают против нее. «И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне» (Откр. 17:16). Очевидно, это не полное уничтожение, потому что Христос бросит зверя в озеро огненное (см. Откр. 19:19, 20) при Втором пришествии (см. Откр. 19:14-19). Целесообразно отметить, что эта месть, которую сборище людей направляет против блудной церкви, может также являться частью Армагеддонской битвы.

в. Этап третий: ангел смерти

Подобно тому, как «ангел-губитель» совершил свое дело при освобождении Израиля из Египта (14), так и ангел-губитель выполнит свою задачу перед освобождением Божьего народа при Втором пришествии (см. Откр. 14:19, 20). Он «выйдет... представленный в видении Иезекииля людьми со смертоносным оружием, которым дано повеление: „Старика, юношу и девицу, и младенца и жен бейте до смерти"» (15).

г. Этап четвертый: град

Настало время для седьмой язвы. Христос сказал: «Совершилось!» (Откр. 16:17). Подобно тому, как Бог послал на Египет «град весьма сильный» (Исх. 9:18), так Он вызывает на планете самое сильное землетрясение, «какого не бывало с тех пор, как люди на земле» (Откр. 16:18) с «градом, величиною в талант», который описан как язва «весьма тяжкая» (ст. 21). В Армагеддоне Божий народ не сражается. Он спокойно наблюдает, в то время как Бог являет Свое присутствие для их защиты, побуждает врагов убивать друг друга, когда ангел смерти ради них делает свое дело и когда град падает с неба, чтобы уничтожить врагов. На протяжении всей битвы сражается Бог. Святые просто покоятся во Христе и видят, как Он совершает их избавление.

Часто в таких похожих на Армагеддон битвах Бог посылал град на тех, кого Он наказывает (см. Ис. Нав. 10:7-14; Иов 38:22, 23; Ис. 30:29, 30). Град - это одно из Его избранных орудий. Седьмая язва истребит врагов.

д. Этап пятый: Второе пришествие

Армагеддон достигает своего апогея при Втором пришествии,

как показано в Откр. 19:14-21. Христос едет на белом коне, ведя

за собой армию на белых конях. «И увидел я отверстое небо, и вот, конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует... И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый. Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным... На одежде и на бедре Его написано имя: „Царь царей и Господь господствующих"... И увидел я зверя, и царей земных, и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его» (ст. 11-19).

Мы должны заметить, что люди еще остаются в живых после первых этапов Армагеддона (см. Откр. 6:12-17). Собираются армии, чтобы начать войну. В этой войне «схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению [см. Откр. 16:13, 14]: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою; а прочие убиты мечом Сидящего на коне» (Откр. 19:20, 21).

В Священном Писании эта последняя фаза битвы описана и по-другому. В описании шестой язвы сказано о том, что вода в Евфрате «высохла... чтобы готов был путь царям от восхода солнечного» (Откр. 16:12). Отвод воды в Евфрате привел к падению древнего Вавилона, открыл доступ к городу. Кир одержал славную победу, а позднее освободил Израиль из 70-летнего плена.

Духовный Вавилон захватит в плен духовный Израиль. Цари от восхода солнечного осушат реку. Другими словами, они проложат другой путь, причем вода (река) представляет людей (см. Откр. 17:15). Когда враги Божьего народа будут истреблены (то есть высохнет река), тогда Его народ будет избавлен. Но кто это цари с Востока? Раньше некоторые толкователи считали царями с Востока Японию и Китай во время второй мировой войны. Другие предложили в качестве кандидатов Израиль и Палестину. Но Армагеддон - это последняя битва в великой борьбе по эту сторону тысячелетнего царства, а не только секулярная битва.

Для библейских писателей восток являлся направлением с неба. Так, небесный ангел, отмечавший печатью, приходит с востока (см. Откр. 7:2). В 4-й и 5-й главах Книги Откровение нам показано видение тронного зала. Там Небесный Отец сидит на престоле (см. Откр. 5:1-5), а Сын подходит к Нему (ст. 6, 7). Они занимают центральное место в главе. В конце главы мы находим другое изображение Армагеддона: землетрясение и знамения на небе, причем острова и горы сдвигаются со своих мест (см. Откр. 6:12 14), то же упоминание об островах и горах дано в описании седьмой язвы (см. Откр. 16:20). «И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр. 6; 15-17). Здесь мы видим осуществление пророчества Исайи, когда люди будут выбрасывать свои деньги, которым они поклонялись, и побегут к скалам, чтобы те укрыли их (см. Ис. 2:10-12, 20, 21; 13:6).

Итак, Цари с Востока - Отец и Сын приходят с небес для осуществления самой великой миссии избавления, когда-либо предпринимавшейся в истории. Они завершают уничтожение нечестивых и избавляют Божий народ. Это славный кульминационный момент перед Вторым пришествием, называемый Армагеддоном. Иисус предсказал этот момент. Он сказал: «Даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» (Мф. 26:64). Он также говорит о том, «когда приидет во славе Своей и Отца и святых Ангелов» (Лк. 9:26).

«И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес. 2:8). Елена Уайт так описывает это событие: «При Втором пришествии Христа нечестивые будут стерты с лица земли, истреблены духом уст Его и уничтожены сиянием славы Его» (16).

Истребление всех врагов Божьего народа повторяет полное уничтожение врагов в предыдущих Армагеддонских битвах (см. Суд. 4:16; 3 Цар. 18:40; 2 Пар. 20:23, 24). Население мира истреблено. Все враги святых мертвы, Бог избавляет Свой народ и забирает его на небо. Это финал их путешествия через события последних дней, конец их исхода через эсхатологическое Красное море.

Книга Есфирь

Книга Есфирь важна для понимания последних событий. В ней мы видим указ, изданный с целью уничтожить Божий народ (см. Есф. 3:13). Власти назначают дату истребления, подобно тому как это будет происходить в конце времени (17). Но Бог вмешивается, как Он вмешается в битве Армагеддон.

Аман представляет собой тех, кто ненавидит святых, а Мардохей символизирует Божьих святых. Хотя Аман строит 23-метровую виселицу, чтобы повесить на ней Мардохея (см. Есф. 5:14), его самого казнят на этой виселице (см. Есф. 7:9, 10). Так будет, когда выйдет указ о смерти. Когда орудия убийства поднимутся на святых, Бог явит Свое присутствие среди Своего народа. Убийцы прекращают преследование и убивают тех руководителей, которые сбили их с пути, как упомянуто выше.

Повествования об Армагеддоне показывают, что Христос будет со Своим народом в самый трудный их час. Когда весь мир ополчится против них, Он будет на их стороне. Он хочет, чтобы мы знали, что за Ним остается последнее слово, потому что Он уже сказал его на Голгофе. Армагеддон - это осуществление в истории того, что Он уже совершил на кресте. Ибо там Христос избавил Свой народ и решил судьбу дьявола. Благодаря Голгофе сатана обречен на уничтожение, а Божий народ предназначен для избавления.

(1) Jack Cranfield and Mark Victor Hansen. Chicken Soup for the Soul, Deerfield, Fla. : Health Communications, Inc., 1993, pp. 61-63.

(2) E. Уайт. Великая борьба, с. 458.

(3) Там же, с. 363, 364.

(4) Aad Verbeek, Jan Westein and Piet Westein. Time for His Coming. Sara Van Akker and Ria Westein, trans., из: Tijd voor der Wederkomst, Aad Verbeek, Netherlands, 1995, p. 7.

(5) E. Уайт. Великая борьба, с. 457.

(6) David J. Bosch. Witness to the World: The Christian Mission in Theological Perfection, Atlanta: John Knox, 1980, p. 235.

(7) Norman R. Gulleyio „1980: The Dawn of a New Era" / These Times, January 1980, pp. 3-6.

(8) Цит. : Francis D. Nichol в: Our Finn Foundation, Washington, D. C. : Review and Herald Pub. Assn., 1953, vol. 1, p. 612.

(9) E. Уайт. Великая борьба, с. 635, 636.

(10) Там же, с. 631.

(11) Там же, с. 634.

(12) Е. Уайт. Ранние произведения, с. 290.

(13) Е. Уайт. Великая борьба, с. 655, 656.

(14) Е. Уайт. Патриархи и пророки, с. 279.

(15) Е. Уайт. Великая борьба, с. 656.

(16) Там же, с. 657.

(17) Там же, с. 635.

Глава 45. Еще одно путешествие

В самый мрачный час, когда будет казаться, что нет никакой надежды, когда орудия убийства направлены прямо на святых, приходит избавление.

«Восклонитесь, - говорит мелодичный голос, - восклонитесь».

Темные грозовые тучи рассеиваются, святые «смотрят в самое небо и видят Божью славу и Сына Человеческого, сидящего на престоле. На Его Божественном теле они видят следы Его унижения и слышат, как Он просит Отца и святых ангелов: „Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною" (Ин. 17:24). И снова слышится победоносный мелодичный голос: „Идут! Идут святые, невинные и незапятнанные! Они сохранили Мое Слово терпения; они будут ходить среди ангелов". И с бледных, дрожащий уст тех, кто был непоколебим в свое вере, срывается победный крик» (1).

Эти слова из книги Елены Уайт «Великая борьба» помещены в главе «Избавление народа Божьего». Затем Елена Уайт цитирует Откр. 16:17, где Бог говорит: «Совершилось!» Это происходит во время седьмой язвы. Итак, прямо в начале битвы Армагеддон, когда Бог избавляет Свой народ от исполнения смертного приговора, святые издают победный возглас. И кто не издал бы его, увидев Отца и Сына на небесах на Их престоле?! Это единственное откровение в конце времени, и Бог дает его святым, когда они нуждаются в нем более всего.

Великий водораздел

Взгляните на контраст. «Горы качаются, как тростник, колеблемый ветром, и обломки скал разлетаются во все стороны. Слышен как бы рев приближающейся бури. Разъяренное море волнуется. Нарастает гул страшного урагана, напоминающий голос демонов, совершающих свою губительную работу. Вся земля вздымается и опускается, как волны морские. Ее поверхность трескается, обнажая саму преисподнюю. Горные цепи оседают. Обитаемые острова исчезают. Разъяренные волны поглощают прибрежные города, ставшие рассадниками нечестия, подобно Содому... Огромные каменные градины, каждая „величиною в талант" (Откр. 16:19, 21) совершают свое дело истребления. Самые высокомерные города земли уничтожены. Великолепные дворцы, на сооружение которых великие мира сего отдали немалое богатство, чтобы прославить свое имя, теперь на их же глазах превращаются в руины. Тюремные стены рушатся, и народ Божий, заключенный в темницы за веру, выходит на свободу» (2).

Над всем этим опустошительным хаосом Отец и Сын восседают на Своем престоле в окружении бесчисленного количества ангелов. Мир, радость и любовь наполняют небеса. Сатана знает это очень хорошо. Однажды он был там. Там были и его демоны. Их единственная цель - скрыть эту гармонию и счастье от измученных людей, особенно в последнее время. Они нападают с такой яростью, что рассчитывают на то, что ужасное потрясение наполнит их разум и заслонит любое другое видение. Где находится Бог, там небеса. Где находятся падшие ангелы, там ад.

Совершающиеся суды Божьи настолько ужасны, что «демоны признают Божественность Христа и трепещут перед Его силой, между тем как люди взывают о милости и ползают по земле в безотчетном страхе» (3). Бледные, беспокойные, измученные святые, напротив, преображаются. «Через просвет в тучах» появляется яркая звезда, которая «вселяет надежду и радость в верных детей Божьих». «Их голоса сливаются в звуках победоносной песни: „Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах. Посему не убоимся, хотя бы поколебалась земля и горы двинулись в сердце морей. Пусть шумят, вздымаются воды их, трясутся горы от волнения их" (Пс. 45:2-4)» (4).

Таинственная рука

Это случилось однажды во дворце. В пиршественном зале царя на стене таинственная рука начертала решение суда. «Мене, Мене, Текел, Упарсин» - вот слова судебного решения против Валтасара, царя Вавилонского (Дан. 5:25). Теперь на небе перед глазами современного Вавилона снова появляется эта таинственная рука. На этот раз она ничего не пишет. У нее уже заготовлены слова для показа. Древние слова. Слова, которые невозможно изменить. Слова от Бога. Рука открывает каменные скрижали, и там яркими, жирными буквами изображены «десять Божьих заповедей, кратких, понятных и могущественных» (5), которые приводят в замешательство устремивших на них свой взор. Десятисловие говорит о седьмом дне, субботе, а не о воскресенье. Они видят, что в своем безумном стремлении убить соблюдающих субботу они борются с Богом.

Многие приняли воскресенье, чтобы умиротворить Бога, думая, что это остановит стихийные бедствия. Так они пытались выжить. Теперь они слишком поздно поняли, что все было напрасно. То, чего они боялись, застигло их врасплох. Соблюдавшие же субботу чувствуют себя уверенно. Божий голос провозглашает день и час Второго пришествия. Это единственный раз, когда мы можем узнать эту дату заранее. Святые, «устремив вверх взоры, вслушиваются в каждое слово. Их лица освещены Его славой и сияют, как лицо Моисея, когда тот сошел с горы Синай. Нечестивые не могут смотреть на них. И когда объявляются блаженными те, кто чтил Бога, соблюдая Его святую субботу, раздается громкий победный возглас» (6).

Второе пришествие

Над темными тучами появляются Цари с Востока - Отец и Сын с бесчисленными тьмами ангелов - все нисходят в могущественной силе. В природе царит всеобщий хаос, как при Вавилонском столпотворении. Божественные Существа приближаются в Своем величии. Ангелы, сопровождающие Их, готовы выполнить Их распоряжения. Их присутствие исполнено миром и могуществом. Они движутся как объединенная армия, чтобы принести справедливость. Слишком долго царила неправда. Теперь же наступило время суда. Замешательство внизу - единение наверху. Малодушный страх внизу - радость наверху. Побежденные внизу - победа наверху. Этот контраст сатана всегда скрывал от людей. Теперь люди чувствуют различие. Они видят истинного Бога и притязания сатаны на то, что он является Христом. Массы подвергаются гибели, а остаток получает спасение.

Хотя для всех это то же самое Второе пришествие, то же самое откровение истинного Отца и Его Сына, Бога, Которому, по словам множества, они поклонялись, соблюдая воскресный день, одна группа кричит в малодушном страхе, а другая восклицает от радости. Одна группа стонет о помиловании, другая восклицает: «Вот, наш Бог!» Одна группа ошеломлена, другая прославлена. Большего различия не бывало - вся причина в том, что одна группа не знала Его, а другая знала.

Все же присутствие Божества потрясает каждого. «Дитя Божье будет поражено ужасом, когда увидит впервые величие Иисуса Христа. Оно чувствует, что не может остаться в живых в Его святом присутствии» (7). «Праведные с трепетом восклицают: „Кто может устоять?" При этих словах песни ангелов смолкают, и наступает страшное молчание. Затем слышится голос Иисуса: „Довольно благодати Моей для вас". Лица праведных светлеют, и радость наполняет каждое сердце. Ангелы берут на тон выше и снова начинают петь, приближаясь к земле» (8).

О, дивная благая весть об Иисусе! Спасение - это безвозмездный дар, который был приобретен ужасной ценой. Благодать - это единственный путь к небесам и единственный путь через последние события. Божьей благодати достаточно для всех теперь и вовеки!

Мы направляемся домой

«Мама, папа, это вы!» Крепкие объятья и счастливые голоса. Воскрешенные и живые вновь. «Ангелы „соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их". Святые ангелы на руках принесут матерям их малюток. Друзья, давно разлученные смертью, встретятся, чтобы больше никогда не расставаться, и с радостным ликованием все вместе поднимаются к граду Божьему» (9).

«Как здорово! Я изменился! Я снова молодой! Аллилуйя! Это случилось так быстро и неожиданно!»

«Мы покидаем планету! Я всегда мечтал отправиться в космическое путешествие». «Я тоже. Только подумай. Мы все движемся без костюмов космонавта». Набирая скорость, мы поднимаемся над колеблющейся землей. Насколько может видеть глаз, святые возносятся с поверхности планеты. Сияние, исходящее от Отца и Сына, является разрушительным для находящейся внизу планеты. «Я рад, что наконец свободен!» - восклицает кто-то.

Ангелы парят вблизи, полные любви к человеческим существам. Как много они могут рассказать! У них еще будет для этого время - достаточно времени. Все искупленные встречаются со своими ангелами-хранителями, которые сопровождали их всю жизнь. Святые удивляются, как они могли бояться, когда такой могущественный ангел был всегда рядом с ними. Помня, что «Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их» (Пс. 33:8), они держатся ближе к ним, будто прежде они общались и разговаривали друг с другом.

Каждый поражен зрелищем, когда внуки знакомятся с дедушками и бабушками, которые умерли, не увидев их. Все будут сильно удивлены тому, что по виду они кажутся принадлежащими одному поколению. Каждый выглядит и чувствует себя молодым. Бабушки и дедушки кажутся такими же молодыми, как их выросшие внуки.

Вы знаете о маленьком облачке вполовину человеческой ладони, которое вначале было видимо на востоке, так вот, мы направляемся к нему. «Мы все взошли на облако и семь дней возносились к стеклянному морю» (10). Это значит, что все человечество будет соблюдать свою первую субботу вместе. Все соблюдавшие воскресенье, которые не знали ни о каком различии, но которые умерли, любя Христа, проведут свою первую субботу, прежде чем войдут на небо. Следовательно, все искупленные будут соблюдающими субботу, прежде чем они попадут на небо.

Колесница «немедленно устремилась ввысь... „Свят!" - непрестанно восклицали колеса. „Свят!" - при каждом взмахе восклицали крылья. „Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель!" - восклицали святые ангелы, окружавшие колесницу. „Слава! Аллилуйя!" - вторили им святые на облаке» (11).

Святые проходят через огромную сияющую бездну, ведущую к престолу Божьему. Огромный коридор похож на грандиозную дорогу, ведущую к воротам неба. Отец, Сын и Святой Дух, ангелы и искупленные готовятся пройти через них. Они движутся как еди-ная победоносная армия. Достигнув ворот, все останавливаются. Искупленные глядят на огромные ворота, но только мгновение. Затем они глядят на Отца, Сына и Святого Духа. Они видят в Их глазах неизмеримую любовь и слышат, как Они говорят: «Добро пожаловать домой, дети! Добро пожаловать домой, дорогие. Вот Царство, приготовленное для вас».

«С неизреченной любовью Иисус приглашает Своих верных войти в радость их Господа. Спаситель радуется тому, что видит в Царстве славы те души, которые были спасены ценой Его мучений и смерти» (12).

«При входе в Божий город Спаситель вручает Своим последователям эмблемы победы и знаки принадлежности к Царскому роду. Блистающие шеренги выстраиваются в виде полого квадрата вокруг своего Царя... Иисус правой рукой возлагает на головы победителей венцы славы... Каждому также дается пальмовая ветвь победителя и сверкающая арфа. Затем, когда руководящие музыкой ангелы дают тон, каждая рука умело касается струн, и по небосводу раздается чудесная музыка... Перед искупленными - святой город. Иисус широко распахивает жемчужные ворота, и через них входят те, кто верен истине» (13).

Мощная волна любви прокатывается по шеренгам искупленных. Они присоединяются к звучному хору. Многомиллионный хор поет под звуки музыки: «Какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» (1 Ин. 3:1). «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Они продолжают петь слова, беря каждый раз все более высокую тональность, пока сами небесные врата не задрожат от радостного припева.

Дивные слова доходят до сознания многих, живших в последнем поколении: «О, чудесное искупление! Как много о нем рассуждали, так долго на него уповали; с такой радостной надеждой ожидали, но так до конца и не понимали» (14). «О, как славно увидеть Его и быть принятыми Им в числе Его искупленных! Мы долго ожидаем, но наша надежа не должна ослабевать. Если только мы удостоимся увидеть Царя в Его величии, то обретем навеки блаженство. Мне хочется громко возгласить: „Мы возвращаемся домой!"» (15) Теперь они понимают, что чувствовала Елена Уайт. Она видела Иисуса в видении. Теперь Он перед ними. Как они трепетали, когда Он возлагал венцы на их головы, а Он говорил: «Хорошо». Прекрасный Спаситель, как Ты мог умереть за нас? Как мог Ты оставить небо ради восставшей планеты? Значит, Ты воистину любишь нас! Такие мысли проносятся в их умах, когда они смотрят на Царя в Его славе и слышат, как Он вновь говорит: «Добро пожаловать домой, дети Мои. Всем сердцем Я давно ждал этого дня. Здесь нет больше слез и скорбей. Вы будете в безопасности и спокойствии навеки». И, восклицая: «Аллилуйя! Слава Агнцу, Который был заклан», мы входим через ворота.

Долгожданные небеса

«Звуками золотых арф ангелы будут приветствовать Царя и всех, кто омыл и обелил себя в крови Агнца, - плоды Его победы. Раздастся победная песнь и наполнит своими звуками все небо. Христос победил. Он входит в небесные дворы, сопровождаемый искупленными - свидетелями того, что миссия Страдальца и Его жертва не были напрасны» (16).

«Мы направляемся домой. Тот, Кто возлюбил нас настолько, что умер за нас, воздвиг для нас город. Новый Иерусалим есть место нашего покоя. В граде Божьем не найдется места печали. Там не услышишь стонов горюющих, плача по разбитым надеждам и неосуществленным ожиданиям. Одежды горя мы сменим вскоре на брачные одеяния. Еще недолго - и мы станем свидетелями коронации нашего Царя... И в Его присутствии все испытания и страдания, выпавшие на нашу долю в этой жизни, превратятся в ничто» (17).

Искупленные приближаются к престолу и видят центр управления Вселенной, откуда Бог руководил делами людей. Они пришли «с чердаков, вышли из укрытий, тюремных камер, спустились в эшафотов, гор, появились из пустынь, подземелий и морских глубин. На земле они терпели недостатки, скорби, озлобления. Миллионы с позором сошли в могилу, потому что решительно отказались подчиниться обольщениям сатаны... Это уже не измученные, страдающие, рассеянные и преследуемые люди. Теперь они всегда будут вместе с Господом. Они стоят перед престолом, облеченные в одежды, более великолепные, чем те, что носили самые великие мира сего. Они увенчаны такими чудесными венцами, которые никогда не украшали чела земных монархов. Дни плача и стенаний прошли навсегда. Царь славы отер слезы со всех лиц, и нет никаких причин для скорбей. Взмахивая пальмовыми ветвями, они поют песнь хвалы, чистую, сладостную, мелодичную; все голоса сливаются, и могучий гимн сотрясает небесные своды: „Спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!" И все небожители единодушно отвечают: „Аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков!" (Откр. 7:10, 12)» (18).

Как Он мог сделать это?

Искупленные осматривают место, где они находятся. Как великолепны небеса! - гораздо великолепнее, чем они что-либо когда-либо видели! На земле не было ничего, с чем можно было бы их сравнить. Как мог восстать сатана? Какая странная, необъяснимая измена - он отверг Христа, Который дал ему жизнь и небо. Невозможно понять гордыню, возникшую в сотворенном существе.

Они глядят на Иисуса, Которым все восхищаются и Которому все поклоняются. Как Он мог оставить небеса, решившись на самую опасную во всю вечность миссию избавления с риском потерпеть неудачу, для того, чтобы спасти восставшие существа? Не в силах этому поверить, они качают головой. Он сотворил бесчисленные миры. Зачем беспокоиться об одном, который пошел неверным путем? Тот, Кому поклоняются как Небесному Богу, смирил Себя, чтобы помочь человечеству.

«Он понес на Себе всю вину и позор за грех; вынес разлуку с Отцом, когда Отец скрыл от Него Свое лицо, пока скорбь погибшего мира не сокрушила Его сердце и не лишила Его жизни на Голгофском кресте... Смотря на своего Искупителя, на вечную славу Отца, сияющую на Его лице, на престол, который пребудет во веки веков, все искупленные народы выразят свои чувства в восторженном пении:, Достоин, достоин Агнец, Который был заклан и искупил нас Богу Своей драгоценной Кровью!"» (19).

Незабываемая сцена

Искупленные собираются в гигантском амфитеатре. Никогда сессия Генеральной конференции не была подобна этой. На ней собрались искупленные, принадлежавшие каждому народу древнему и современному. Иосиф, Иаков, Давид, а также Петр, Павел, Иоанн представляют библейскую историю. И многие, многие другие. Здесь олицетворяющие церковную историю - Уиклиф, Гус, Уильям Миллер и бесчисленное множество других. Джеймс и Елена Уайт, а также Иосиф Бейтс находятся среди тех, кто творил историю церкви. Среди них окажутся те, кого вы приглашали, - члены вашей семьи и ее предки. Многие находятся там, но не все. Каждый спешит посмотреть встречу двух Адамов.

С одной стороны открывается дверь и появляется пропорционально сложенный 4, 5-метровый великан. Он весит тонну и направляется на помост. С другой стороны входит второй Адам, Богочеловек, Иисус Христос. Спаситель приближается к Адаму с распростертыми руками. Он обнимает отца человечества Своими большими сильными руками и прижимает его к сердцу. Искупленные плачут от радости. Они знают, что Адаму, должно быть, тяжело. Иисус сошел на землю, потому что Адам допустил, чтобы грех появился на планете.

Иисус держит Адама, затем поворачивается к искупленному множеству и, указывая на них, говорит: «Вот твоя семья». Видя всех их, Адам стоит потрясенный. Затем он падает к ногам Христа и поклоняется Ему. Он плачет, когда видит шрамы на Его руках и ногах. «Благодарю Тебя за то, что Ты - Мой Искупитель, и за то, что Ты спас моих детей», - шепчет Он. Иисус нежно поднимает Его, и они идут к центру площадки, чтобы поговорить с человеческой семьей.

Это будет момент, который мы никогда не забудем.

1000-летний перерыв

Он начинается с брачной вечери Агнца, которую празднуют Жених и невеста. У Христа и искупленных будет грандиозный праздник искупления. Мы много услышим, узнаем о Божьем промысле, расскажем о захватывающих победах креста. Я предвижу грандиозные собрания, где будут звучать свидетельства, состоятся встречи с ангелами-хранителями и прозвучат голоса великих библейских личностей. Музыка, которую мы никогда не слышали, вызовет в нас трепет и благоговение. Через это все искупленные войдут в более тесное общение друг с другом, с ангелами-хранителями и в особенности с Христом.

Время всегда летит быстро, когда вам хорошо. Оно быстро пролетит на небесах. Многих из людей там не будет, включая родственников, близких и друзей искупленных. Святые смогут узнать, почему. Я не думаю, что они будут смотреть на грехи этих людей, ибо, взирая, мы преображаемся (см. 2 Кор. 3:18). Если это справедливо для короткой жизни на земле, то представьте себе тысячу лет на небесах! Я считаю, что следственный суд над погибшими будет акцентироваться на том, что делали Христос и ангелы, пытаясь их спасти. Этот суд будет заниматься рассмотрением добра, а не зла. Искупленные будут удивляться безграничному терпению, проявленному ко всем погибшим.

Однажды я встретил церковного администратора, который выпалил: «Я не хочу тысячу лет заниматься рассмотрением записей жизни людей!» Это верно. Я тоже не хотел бы. Через час это надоест мне до слез. Но если мы будем изучать то, какими многочисленными и разными путями Христос и Его ангелы старались перетянуть их на свою сторону, то замысел спасения станет радостным свершением. Теперь он достоин изучения! Может быть, у Бога хранится видеотека об усилиях, которые предпринимали небеса для спасения погибших, и наша задача - выбрать те сюжеты, по которым у нас есть вопросы. Когда все искупленные увидят достаточно и будут удовлетворены, дело завершится.

Иоанн выразил это следующим образом. Мученикам последнего времени «дана власть судить». «Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (Откр. 20:4). Царствование с Христом, Царем царей - какая картина!

Я представляю себе, что у нас будет время для множества интересных вещей, таких как исследование Вселенной и встречи с другими людьми. Я думаю, что жители бесчисленных планет предпримут экскурсию, чтобы побыть с искупленными. Да и кто может оставаться на месте, когда произошло самое долгожданное возвращение домой? Мы на славу проведем время и подружимся с совершенными существами, которые наблюдали за нами в течение последних событий. Они страстно желали видеть, как мы преодолеем их, а теперь они рады видеть нас дома. Это будет совместный праздник Дня благодарения и Рождества, возвеличенный в миллион раз.

Обратно домой

Наступит день, когда Бог произнесет: «Пришло время вернуться на землю». Для искупленных это будет днем возвращения, для Небес - днем переезда. Даже Божий престол готов к передвижению. Ангелы бросают последний долгий взгляд на свой дом, и все направляются к Земле.

Вы читали о Новом Иерусалиме, сходящем с неба. Только представьте себе реальный город, как представляют себе некоторые, по два с лишним километра с каждой стороны, - этот огромный куб спускается с небес. Куб напоминает о Святом святых небесного святилища, где происходил следственный суд. Но не только он перемещается через космос. Едемский сад был взят на небо непосредственно перед потопом (20). Без сомнения, он тоже вернется на землю.

Без парашютов и специальных двигателей город опускается на гору Елеонскую (см. Зах. 14:4, 9) - то самое место, с которого Христос начал Свое вознесение (21). Он снова вернулся домой в Палестину.

Армагеддон, часть II

Христос вызывает нечестивых из их могил. Выходят бесчисленные миллиарды людей. Сатана и его ангелы с огромным удивлением наблюдают, как Новый Иерусалим сходит из космоса. Для них кажется невероятным, что Бог перемещает центр вселенной с небес на землю. Им не понять, что Отец, Дух Святой, а также ангелы согласились прийти сюда по просьбе Христа. Однажды он сражался, чтобы стать Богом на небесах. Теперь даже Бог освободил это особое место. Какая разница между эгоизмом и бескорыстием! Качая головой, он бормочет: «Одно без сомнения - у Бога, должно быть, нет ума. Я никогда не сделал бы такую глупость!»

Но у него больше нет времени думать - настало время действовать. Оглядев миллиарды, вышедшие из могил, сатана носится среди них и приписывает себе факт их воскрешения. Он и его ангелы трудятся с безумной скоростью, чтобы возбуждать миллиарды к сражению. «Нас больше, чем тех, кто в городе, - говорит он им - у нас сил более чем достаточно, чтобы взять город штурмом, уничтожить находящихся внутри и установить царство, которое было вырвано у меня и которое по праву принадлежит мне». У нечестивых нет выбора. Они связали с ним свою судьбу. Некоторые воскресли не в то воскресение, которое они планировали. Теперь их единственная надежда - последовать за сатаной, когда он поведет их на штурм города.

Начинается вторая фаза Армагеддона (называемая Гог и Магог в Откр. 20:7-9), и на этот раз действительно местом действия является Ближний Восток. В армии сатаны много великих полководцев всех времен. Они собирают свои отряды и изготовляют оружие. На это требуется время. Искупленные наблюдают за этим из своих безопасных домов внутри города. Наконец по сигналу сатаны усталой поступью миллиарды движутся по поверхности планеты. Они готовятся окружить и взять город, чувствуя, что способны совершить свой замысел, ибо их несметное число предполагает легкую победу. Как в начале космической борьбы на земле, так и в ее конце люди опираются на видимое. Но в этом акте они сталкиваются со своей проблемой - независимостью.

Последнее откровение

Перед их стремительной последней атакой Божье присутствие останавливает их на месте. Теперь они видят свою жизнь. Бог проигрывает моменты, когда Он приходил, как свет, чтобы просветить каждого из них (см. Ин. 1:9). Они лично видят свою собственную жизнь, итог того, что наблюдали искупленные на суде во время тысячелетнего царства. На этот раз акцент делается не только на том, что Христос совершил, пытаясь спасти их. Хотя это главное, но они также ясно видят каждый случай, когда они отвергали Его призывы.

В конце просмотра их жизни (у некоторых уйдет на это больше времени, чем у других, ибо они жили сотни лет) наступает окончательный момент истины, когда каждый человек сознает, что Бог справедлив. На небесном экране в трехмерном цветном изображении они видят последние события жизни Христа. Искупленные, непавшие и погибшие захвачены зрелищем. «Затем трепещущей толпе открываются последние сцены - терпеливый Страдалец идет на Голгофу; Царь Неба висит на кресте; надменные священники и глумящаяся чернь издеваются над Его предсмертными муками... Это страшное зрелище предстает во всей своей подлинности. Сатана, его ангелы и приверженцы не могут отвести глаз от картины своих собственных деяний» (22).

Теперь сатана стоит разоблаченным перед погибшими людьми, подобно тому, как он стоял разоблаченным перед непавшими мирами на Голгофе. Но в то же самое время панорама как никогда раньше раскрывает Бога. Даже сатана и его ангелы вместе со всеми сотворенными существами: непавшими и падшими, спасенными и погибшими склоняют свои колени (см. Рим. 14:11; Ис. 45:22, 23) и восклицают: «Велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! праведны и истинны пути Твои, Царь святых! Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои» (Откр. 15:3, 4). Это то время, о котором Павел говорит: «Все мы предстанем на суд Христов. Ибо написано: „живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедовать Бога"» (Рим. 14:10, 11, цитата из Ис. 45:23).

Павел делает акцент на том факте, что здесь подразумеваются падшие ангелы, а также люди: «Дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп. 2:10, 11). Фраза «небесных, земных и преисподних» взята из еврейской идиомы, представляющей все творение (Исх. 20:4; ср. ее использование в Откр. 5:3). Только в этот момент все, когда-либо жившие, поймут истину о кресте. Но тогда она будет настолько до конца раскрыта, что вопрос о Божьей справедливости будет разрешен навсегда. Никогда во Вселенной не будет более ни греха, ни грешников. Могущественная любовь, явленная на Голгофе, наконец победит. Каждое сотворенное существо найдет в кресте истину об Иисусе. Бог предстанет совершенно справедливым: Он не мог игнорировать грех, но именно поэтому Христос вынужден был умереть. Ни один грех никогда не был извинен, но все грешники могут быть прощены. Такая любовь, обошедшаяся Ему ужасной ценой, показывает, что никто не должен был погибнуть. Любовь просто предлагает сотворенным существам свободу сделать свой окончательный выбор - принять или отвергнуть Голгофу.

Так заканчивается третий суд. Следственный суд предназначался для наблюдающей со стороны вселенной, а также для наблюдающих ангелов и некоторых переселенных людей. Искупленные участвовали в суде, происходившем во время тысячелетнего царства. Погибшие были наблюдателями после тысячелетнего царства. Во время этих трех судов все сотворенные существа, как непавшие, так и падшие, получают возможность увидеть, что Бог справедлив. Они не судят Его как такового. Это было бы равносильно участию людей в суде над Его Словом. Нет, они видят, что откровение Бога о Самом Себе истинно, что Он одинаково справедливо обращается со всеми и что единственное различие между спасенными и погибшими в том, приняли ли они Голгофу или нет. Бог никому не навязывает Своего дара, даже Своего величайшего дара. Но вне Голгофы нет спасения.

Погибшие видят, что они непригодны для неба. Ни один эгоист не будет там счастлив. Они слишком поздно признают, что грех уничтожает сам себя, и гибнут. Сатана умирает последним. Христос стоит в укромном уголке города и рыдает. Все являются Его детьми. Он умер за всех людей и умер бы за падших ангелов тоже. Сатана и его ангелы были среди Его первых детей. Христос будет скучать по ним всегда. Видящие эту сцену тихо восклицают: «Он сказал: „Любите врагов ваших" (Лк. 6:27). И Он действительно их любил».

Будет ли небо пустым?

Предполагается, что небо опустеет единственный раз при Втором пришествии. Отец и Сын оставляют небо, чтобы прийти как Цари с Востока (см. Откр. 16:12; 6:16, 17; Мф. 26:64; Лк. 9:26) в сопровождении ангелов (см. Откр. 19:11-14). Иоанн говорит: «Сделалось безмолвие на небе» (Откр. 8:1). Это будет происходить в течение только короткого времени. После тысячелетнего царства, когда Бог, Его престол, ангелы, искупленные и Новый Иерусалим направятся к земле, будет казаться, что небо опустело.

Если небеса свободны, я спрашиваю себя, для чего они будут использоваться? Однажды я посетил Долли Вуд в Пиджен Фодж, штат Теннеси. Там только что открылся новый участок - воспоминания 1950-х годов. Казалось, люди перешагнули назад через 40 лет, чтобы посмотреть на старые студебекеры и другие старые марки машин, высокие газовые насосы с огнями на верхней части и счетчиком. Люди съезжаются сюда, чтобы оживить в памяти прежние дни. А как обстоит дело с небесами?

Я представляю себе, что там останется небесное святилище - важный для посещения музей, чтобы люди помнили, что Христос сделал ради их спасения. Я считаю, что сохранятся небесные архивы с полным описанием служения Христа ради человечества. Можно нарисовать в своем воображении экскурсию на небо, чтобы посмотреть видеозаписи Христовой жизни и смерти, возможно, охватывающие 33, 5 года - материал, достойный того, чтобы занять разум людей. Мы можем также найти записи о служении в святилище, показывающие, как Христос защищал Свой народ от обвинений сатаны, и многое другое. Вам доставит радость просмотреть записи, касающиеся вашей собственной жизни - того, как Он ходатайствовал за вас. Небеса, вероятно, будут замечательным местом для посещения, где можно будет получить историческое представление о великом замысле искупления.

Возможно, это будут записи о восстании среди ангелов и то, как Христос пытался удержать их от этого ужасного мятежа, как Он умолял Люцифера положиться на Божью мудрость и не вступать в страшную борьбу. Небесные архивы могут содержать и другие важные моменты.

Голгофа навеки

Как только закончится великое время скорби и мы забудем о грехе и грешниках, мы будем продолжать изучать время скорби, которое Христос перенес за нас. Вникая в то, через что прошел Он, мы начинаем понимать, что небеса достались нам достаточно легко, что наши испытания суть ничто и что наши последние события отнюдь не равнялись тому, что испытал Он.

«В этой жизни мы можем понять чудесный план искупления только отчасти. Своим ограниченным умом мы можем попытаться осознать позор и славу, жизнь и смерть, справедливость и милость, которые встретились на кресте, и тем не менее даже при максимальном напряжении умственных способностей не постигнем полного значения того, что произошло на Голгофе. Долготу и широту, глубину и высоту искупительной любви мы представляем весьма смутно. План искупления не будет вполне понят спасенными даже и тогда, когда спасенные увидят, как они видимы, и познают, как они познаны, но на протяжении всей вечности их изумленному и восхищенному взору будут постоянно открываться все новые истины... Крест Христа станет предметом изучения и славословия искупленных на протяжении всей вечности» (23).

Представьте, как вы сидите на берегу. Море жизни простирается перед вами. Вы испытываете трепет от того, как легко достались вам небеса. Последние события не значили ничего по сравнению с вечностью, проводимой с Христом, ангелами и всеми искупленными. Вы никогда еще не испытывали такой свободы, такой радости, такого удовлетворения. Нет больше одиноких дней, душевных мук или чувства пустоты. Вглядываясь в водную гладь, вы замечаете тень. Полуобернувшись, вы видите ноги, обутые в сандалии, со следами распятия. «Я пришел побыть с тобой», - мягко говорит Иисус, положив руку на ваше плечо и присаживаясь рядом. Подумайте, какую радость вы испытаете тогда! Только вы, и больше никого. Вы можете задать ему все вопросы, какие только пожелаете. Он скажет вам, как сильно Он любит вас, что вы много значите для Него и что Он умер бы за вас, если бы даже все остальные отвергли Его.

Будем взирать «на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест» (Евр. 12:2). Он сосредоточил Свой взор на цели и достиг ее. Мы можем достичь ее тоже.

(1) Е. Уайт. Великая борьба, с. 636.

(2) Там же, с. 637.

(3) Там же, с. 638.

(4) Там же, с. 638, 639.

(5) Там же, с. 639, 640.

(6) Там же, с. 640.

(7) Е. Уайт. События последних дней, с. 277.

(8) Е. Уайт. Великая борьба, с. 641.

(9) Там же, с. 645.

(10) Е. Уайт. Ранние произведения, с. 16.

(11) Там же, с. 35.

(12) Е. Уайт. Великая борьба, с. 647.

(13) Е. Уайт. События последних дней, с. 282.

(14) Е. Уайт. Великая борьба, с. 645.

(15) Е. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 8, с. 253.

(16) Там же, т. 9, с. 285, 286.

(17) Там же, с. 287.

(18) Е. Уайт. Великая борьба, с. 650, 651.

(19) Там же, с. 651, 652.

(20) Е. Уайт. Патриархи и пророки, с. 62.

(21) Е. Уайт. Великая борьба, с. 662, 663.

(22) Там же, с. 667.

(23) Там же, с. 651.

Норман Галли

Христос грядет

Оглавление

Предварительные разъяснения

Различия между модернизмом и постмодернизмом

Трудности постмодернизма при изучении событий последнего времени

1. Возражение против системы

2. Возражение против централизованности

3. Возражение против любого мировоззрения

4. Релятивизм

Постмодернизм обречен на вымирание

Пределы плюрализма

Постмодернизм: признание истины

1. Капитуляция христианства перед модернизмом

2. Больше места для религии

3. Интеллектуальная сила христианства

4. Цель библейского мировоззрения

5. Основание для истины

Для Благой вести не существует границ

Поколение Икс и истина

Более широкий взгляд на мир в Священном Писании

1. Что сказано о сатане и о его ангелах в Священном Писании

2. Что стоит за падением Адама и Евы

3. Что стоит за борьбой Иисуса

4. Что стоит за падением сатаны

5. Что стоит за крестной жертвой

6. Крест как решающая битва в космической борьбе

7. Пятидесятница и космическая битва

8. Влияние Голгофы

Представления сторонников теологии развития

Теология развития - угроза христианству

Вопрос личной свободы

Более глубокий аспект проблемы

Неправильное понятие о свободе

Истинная свобода

Истина о Боге

1. Вечный замысел и пророчества

2. Изменяющийся Бог

3. Жизнь Христа

4. Крест

Теология без креста

Заключение

Выход из Египта

Красное море

Наибольшая опасность

Идите и овладейте землею

Еще один великан

Другие великаны

Значение Книги Даниила и Книги Откровение

Совершенно новый духовный опыт

Книга пророка Даниила

1. Структура Книги

2. Тема книги

3. Под Божьим контролем

4 Указ: «Поклонитесь или будете сожжены»

Книга Откровение

1. Претеризм

2. Футуризм

3. Историцизм

Другое важное деление в Книге Откровение

Две дополнительные структуры в Книге Откровение

1. Структура святилища

2. Круг иудейских праздников

Великая борьба

Система библейского толкования

Корни движения

Герменевтика диспенсационализма

1. Диспенсации

2. Деление на Израиль и церковь

3. Диспенсационализм притязает на то, что последовательный буквализм является принципом его толкования

4. Доказательство против последовательного буквализма

5. Буквальное исполнение пророчеств не является доказательством правильности последовательного буквализма

6. Типологическое толкование ставит под вопрос последовательный буквализм

а. Божественная истина больше человеческих слов

б. Новозаветное осуществление выходит за границы Ветхого Завета

в. Христос исполняет обетования, данные Аврааму

г. Условный характер обетовании Ветхого Завета

д. Новый Завет делает акцент на Христе, а не на географическом положении

8. Толкование диспенсационализма семидесятой седьмины по Дан. 9:24-27 противоречит последовательному буквализму

Существует ли пророчество о возвращении Израиля?