Алексей Опарин

История рабства

Предисловие

Книга Откровение всегда приковывала к себе интерес исследователей различных специальностей. Грандиозность и панорамность описываемых в ней событий, затрагивающих все ключевые вопросы светской и церковной истории, делает её поистине уникальной. Исследование кандидата наук, доцента А.А. Опарина посвященное книге Откровение представляет большой научный интерес и практическую ценность. В работе собран и систематизирован огромный фактический материал по истории христианства, излагаемый в неразрывной связи с пророчествами и философией книги Откровение. Весьма интересен и сам подход к рассмотрению данной книги с точки зрения проблемы духовного рабства. В работе впервые проведено глубокое исследование пророческих периодов Церкви и Семи Труб в контексте истории христианства на землях России и Украины, подняты и рассмотрены проблемы современного христианства и духовных исканий человека. Все это позволяет считать данную работу наиболее полным историко-археологическим исследованием книги Откровение на русском языке. Данная монография может быть рекомендована историкам, религоведам, студентам, обучающимся по специальности история и теология и др. гуманитарных специальностей, а так же всем, интересующимся Библией и историей. По темам книг А.А. Опарина выпущена серия его аудиокассет Тайны Библейской археологии..

От автора

Книга Откровение это поистине особая книга Библии, в которой грандиозность описываемых событий мировой истории удивительно сочетается с обращением к сердцу каждого отдельно взятого человека. Книга Откровение не только за многие столетия удивительно точно предсказала развитие истории христианства и общего хода всемирной истории, чему поражались и не могли отрицать этого даже самые заядлые скептики и атеисты, но и подсказывает человеку выбор правильного пути в наше столь смутное время. Она открывает путь к духовной свободе и счастью, ибо сегодня наш мир, как никогда ранее, погружен в оковы рабства как физического, так и духовного. Книга Откровение помогает понять события, совершающиеся на наших глазах Ч увеличивающиеся землетрясения, события 11 сентября в США, распад СССР, исламский фундаментализм, война в Ираке Ч все находит в ней своё логическое объяснение. Ёта книга призывает людей стать вновь людьми, а не рабами низких похотей, страстей и страха. Ёта книга учит добру, мудрости и милосердию, которого нам так часто не хватает. Внимательное вдумчивое чтение книги Откровение помогает найти Бога, без Которого не может быть счастья в жизни, что подтвердила тысячелетняя история, события которой промелькнут пред нами, исследующими данную книгу. Нас ждут встречи с великими полководцами и императорами, учёными и варварами, всемирными империями и страшными войнами. 2000 лет пройдут у нас пред глазами, поведав нам истину о том, как спастись и достичь счастья для себя и своих близких.

Глава 1. Свободный узник и император-раб

95 год х. э. … На необъятные просторы римской державы опускается ночь. Смолкает городской шум, торговцы закрывают свои лавки, а ремесленники — мастерские. Стражники зажигают факелы и опускают решётки городских ворот. Толпы рабов возвращаются с полей, кузниц и рудников, чтобы забыться на три-четыре часа от непосильной работы. Многие из них упокоятся, не выдержав адского труда и побоев надсмотрщиков. В империи заканчивается жизнь дневная, но начинается жизнь ночная, которая, пожалуй, и была подлинной жизнью Рима. В императорском дворце зажигаются огни, слышится шум голосов и музыки, начинается очередной пир, переходящий затем в оргию и заканчивающийся лишь под утро. Если бы мы прошли сквозь конвой рядов легионеров императорской гвардии, минули бы ряд комнат и галерей, то очутились бы в главном пиршественном зале, где среди возлежавший первых римских сановников и куртизанок увидели бы фигуру повелевавшего этим пиром, этим дворцом, этим городом, наконец, всей необъятной империей — фигуру императора Домициана. “Росту он был высокого, лицо скромное, с ярким румянцем, глаза большие, но слегка близорукие. Во всем теле были красота и достоинство, особенно в молодые годы, если не считать того, что пальцы на ногах были кривые; но впоследствии лысина, выпяченный живот и тощие ноги, исхудавшие от долгой болезни, обезобразили его” [Гай Светоний Транквилл. Жизнь двенадцати цезарей. М.: Наука, 1966. Домициан, 18, С. 219]. И, действительно, образ жизни исказил некогда красивые черты. В этот последний год своей жизни “Домициан был устрашающего вида: высокомерие на челе, гнев во взоре, женоподобная слабость в теле, в лице бесстыдство, прикрытое густым румянцем. Никто не осмеливался подойти к нему, заговорить с ним, так как он всегда искал уединения в укромных местах и никогда не выходил из своего одиночества без того, чтобы сейчас же не создать вокруг себя пустоту” [Письма Плиния Младшего. М.: Наука, 1983. Панегирик императору Траяну, 48, С. 240]. И сейчас во время пира сановники империи с ужасом и рабским страхом взирают на своего повелителя. И это немудрено. Ибо жестокость, и главное коварство правителя сковало страхом и рабов и рабовладельцев. Каждый день происходили аресты среди первых лиц страны. Причём перед тем как убить свою жертву император обласкивал её. Так управителя которого он распял на кресте император за день до этой зверской казни пригласил к себе в личные покои, угощал кушаньем со своего стола, отпустив со словами похвалы и дружбы. А спустя лишь несколько часов этого же самого управителя, вернувшегося счастливым от императора, этот же самый император приказал распять на кресте. Своего близкого друга Аррецина Клемента он пригласил накануне казни на прогулку, долго с ним гулял и был особенно милостив [Светоний. Указ. соч. С. 215—216]. Часто он сам присутствовал на допросах, являясь изобретателем ряда новых особо изуверских пыток, в частности прижигания половых органов. Чтобы быть подверженному ей, а затем быть казнённым было достаточно самого незначительного предлога. Так легат в Британии Саллюстий Лукулл был казнён только за то, что посмел копью нового образца назвать в одном из разговоров в честь своего имени лукулловым; Сальвия Кокцеяна казнили за то, что он отмечал день рождения своего дяди императора Отона, одного из предшественников Домициана, Гельведий Младший поплатился жизнью за то, что в одной из его трагедий император усмотрел намёк на историю своего развода с женой. Юного пантомима Париса он убил только потому что тот походил лицом на своего покойного дядю, которого не любил император и т.д. Однажды он распял на крестах простых писцов, виновных только в том, что они переписывали непонравившееся ему произведение! Но что было особенно отвратительным и циничным, что все эти казни и пытки император начинал долгими словами о своём милосердии и кротости. Он без зазрения совести присваивал себе различные земли и наследства, говоря что покойный якобы хотел, чтобы ими владел именно он. Его жестокость проявлялась даже в сладострастии. Так меняя сотни наложниц император самолично мучил их, выщипывая волосы из самых интимных мест [Светоний. Там же. С. 220]. Причем стать наложницей и быть подвергнутой этой мучительной пытке могла любая женщина империи от рабыни до жены сенатора. Пред императором были все равны, все были его безгласными рабынями. Однако последние годы, а особенно месяцы ни жестокость и разврат владели сердцем властителя, а страх. Страх неимоверный, который он не мог заглушить ни чем: ни вином, ни воплями пытаемых друзей, ни стонами истязаемых поруганных девушек. “Жил он в вечном страхе и трепете, и самые ничтожные подозрения повергали его в несказанное волнение” [Светоний. Указ. соч. С. 217]. Он приказал чтобы в портиках стены были отделаны лунным камнем, чтобы он видел в отражении, что делается за его спиной. Купался он среди дня, чтобы не быть застигнутым вечером беспомощным. Ибо он вообще страшился вечера и ночи. В последние месяцы жизни он никогда не напивался и не засиживался на пирах, опасаясь заговора. Он даже “не мог спокойно переносить плавание по тихому Албанскому озеру и даже по заснувшему в тишине Байянскому, не мог слышать ни удара, ни всплеска весел без того, чтобы всякий раз не содрогаться в постыдном страхе. Изолированный от всех звуков и предохранённый от всех толчков, он, находясь в полной неподвижности, ездил на корабле, крепко привязанном к другому кораблю, точно везли какую-нибудь искупительную жертву” [Плиний. Указ. соч. С. 263]. Тот же Плиний, бывший современником Домициана пишет, что этот насмерть перепуганный император был настоящим чудовищем, которое “внушая величайший страх, когда, запершись словно в какой-то клетке, лизало кровь близких себе людей или бросалось душить и грызть славнейших граждан. Дворец был ограждён ужасами и казнями; одинаковый страх испытывали и допущенные и отстранённые” [Плиний. Указ. соч. С. 240]. Историк этого же времени Корнелий Тацит так же называет Домициана одним из отвратительнейших правителей, заставлявших трепетать всех людей, страхом душившим Римское государство [Тацит К. Сочинения. СПб.: Наука, 1993. Жизнеописание Юлия Агриколы, 44, 45, С. 336]. Всё население страны, включая даже родственников императора, министров и сенаторов были простыми рабами Домициана, не имеющими никаких прав, являясь лишь игрушками в руках тирана. Но одновременно с этим и сам тиран являл собой жалкую фигуру человека, пребывающего в постоянном состоянии рабского страха. Он боялся своих собственных шагов и отражения, своей жены и близких, чиновников и стражников, голода и еды, дня и ночи. Словом в его жизни было страхов больше, чем у любого самого нищего раба его империи. Он был несчастнее каждого из невольников, прикованных цепями к галерам. Свой дикий страх он пытался отвести путём самовозвеличивания себя, более того, провозглашением себя Богом! Он повелел, чтобы его именовали не иначе, как “Государь наш и бог повелевает…!” [Светоний. Указ. соч. С. 217]. Статуи в свою честь, которые являлись объектом для поклонения, он повелел ставить только золотые и серебряные, как подобает для статуй великих богов. Но самообожествление не дало ни мира, ни счастья его душе, оно только ввергло его в ещё большую подозрительность и страх. Который ещё больше усилился, когда он услышал о проповеди христиан. “Из-за неопределённого суеверного страха перед явлением так называемого Царя иудейского из рода Давидова, Который завладеет мировым господством, он начал преследовать христиан. Он не щадил даже самих римлян, будь те из самых знатных родов, если они исповедовали христианство. Некоторые были уничтожены тотчас, другие отправлены в ссылку. Его собственная племянница, Флавия Домицилла, жена кузена Клемена, вместе со своим мужем стала жертвой жестокости, так как они приняли Евангелие Христа. Из этого мы можем установить, что Евангелие Христа принималось не только простолюдинами и низшими классами, но, несмотря ни на кесарский запрет, ни на меч, ни на огонь, властью Божьей, Его всемогущей благодатью проникало и во дворцы знати и даже во дворцы самих кесарей” [Миллер А. История христианской церкви. В 2т. ФРГ, Biefild, GBV, 1994. Т. 1. С. 175]. Именно “К этому гонению относится вообще и ссылка ап. Иоанна на Патмос, где он видел откровения, о которых повествуется в последней книге св. Писания” [Робертсон Д. История христианской церкви. В 2т. СПб.: Изд-е И.Л. Тузова, 1890. Т. 1. С. 5]… Итак, в эту ночь в императорском дворце горел свет, который бросал отблески на пребывающих в рабском страхе и трепете вельмож и слуг и пребывающего в ещё большем страхе императора. За окнами дворца лежал город, где спали жители так же живущие в страхе о завтрашнем дне: не поднимут ли налоги, не арестуют ли их по одному из очередных ложных доносов, так расцветших при Домициане, не будет ли войны или эпидемии, не проникнут ли воры в их жильё. Спали рабы, только чуть отойдя от тягот дня и вновь в ожидании и в страхе перед новыми мучениями и унижениями, с которыми ещё не все из них свыклись. Пребывали в этот час в ужасе и жрецы языческих богов после очередных оккультных действий и спиритических сеансов, где они пред глазами верующих вызывали являющихся духов, ввергая в ужас не только прихожан храмов, но и самих себя. Словом вся империя пребывала в состоянии сознательного или подсознательного рабского страха или опасения. И только казалось один человек не спавший в ту ночь не имел этого страха. Он был один подлинно свободный человек в рабовладельческой империи, где каждый был кому-нибудь рабом, а сам император, возглавлявший весь этот государственно-общественный аппарат, был рабом страха. Этим человеком был ни родственник Домициана, ни сенатор, ни прокуратор и не легат, и даже не свободный римлянин. Им был узник, узник далекого от Рима острова, глубокий старец, апостол Иоанн.

Глава 2. Последний апостол

Более шестидесяти лет прошло с тех пор, как Иисус Христос воскрес, и вознесясь на небо, дал повеление своим ученикам “Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь” (Мф. 28:19—20). С тех пор прошло 60 лет. Ушли из жизни почти все кто слышал эти слова Христа. Многие из них отдали свою жизнь за претворение в жизнь этих слов: Пётр был распят в Риме, Павел после проповеди в Греции и Азии казнён в то же время, Фома был пронзён копьём после проповеди в далёкой Индии и Персии, Иаков был сброшен в 62 г. х. э. фарисеями со стены храма [Иосиф Флавий. Иудейские древности. В 2т. Минск: Беларусь, 1994. Т. 2, Кн. 20. Гл. 9.1. С. 551; Евсевий Кесарийский. Церковная история. Кн. 2. Гл. 23. М., 1993]. Симон Зилот проповедовал в Британии, где и принял мученическую смерть. Умер и апостол Матфей, проповедовавший в Эфиопии. Варфоломей был распят во время проповеди в Армении, Филипп принял смерть за веру во Фригии. Апостол Андрей после проповеди среди скифов, был распят в городе Патри, в Ахаии. Апостол Иуда принял мученическую смерть в Персии. Словом из тех с кем Иоанн начинал проповедь в живых не осталось никого. Даже многие из детей первых христиан уже умерли. А Иоанн всё продолжал жить. В 95 году х. э. этому последнему из учеников Христа было более девяноста лет. Но годы не ожесточили любящее сердце апостола, который по повелению Христа опекал деву Марию, вплоть до её смерти, а затем отправился в Малую Азию, основав много церквей и избрав город Ефес центром своей деятельности [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 74]. Именно оттуда он был отправлен в ссылку на Патмос. Последний представлял собой небольшой скалистый остров в Эгейском море, длиной 16 км и 10 км шириной и располагающийся к юго-западу от острова Самос. На острове есть хорошая гавань. До сегодняшнего дня сохранился грот, где согласно древней истории Иоанну были даны видения о грядущих событиях истории. И наверное неслучайно для представления этих событий было выбрано именно это место. Казалось бы такие великие пророчества о царствах и народах должны были быть даны в Риме, Иерусалиме или каком-либо другом великом городе или месте. Однако, Господь не избирает ни Рим, ни Афины, ни даже Иерусалим. Он избирает одинокий скалистый остров, располагающийся среди бушующего моря. Именно здесь на лоне первозданной природы чувствовалось особое Божье присутствие и сила великого Творца мира. И сегодня наиболее близко чувствуешь Бога на лоне природы, вглядываясь в звёздное небо, на просторах русских равнин, в тишине леса. И вот, здесь, на скалистом Патмосе, у крутого берега на который накатывают буруны старому апостолу открывается величественное видение: “И, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний…” (Откр. 1:13—17). Этот загадочный Священник, одетый в льняной ефод нёс своим служением освобождение от рабства всей Римской державе и последующим поколениям людей. Что служение этого священника может дать нам, людям живущим в середине 2003 года? Не является ли описанное Иоанном какой-то аллегорией, плодом религиозного воображения, как то считают некоторые? Что за загадочное служение освобождения он несёт уже 2000 лет? На эти вопросы мы ответим в следующей главе, подойдя ко входу в Древнее Святилище.

Глава 3. Служение освобождения

И вот в 96 году х. э., в одну из суббот Христос явился к своему последнему из оставшихся в живых учеников, апостолу Иоанну, находящемуся в оковах на далёком Патмосе и скорбящему о церкви, гонимой императорами, и мире, закабалённом дьяволом. Христос является к Иоанну не в том виде, в котором привык видеть Его апостол, т.е. одежде жителя Иудеи. Он является к нему и не в одежде Царя небес, но является облечённым в подир, одежду иудейских первосвященников, стоящим посреди золотых светильников. Почему именно в одежде Первосвященника является Христос, и почему несколько раз на протяжении книги Откровение Он предстаёт в храме? Чтобы разобраться в этом, необходимо сделать небольшой экскурс в Ветхий Завет и познакомиться с тем, что такое святилище. После того как Адам и Ева согрешили, они должны были погибнуть, но Бог в Своей великой милости решил отдать Своего Единородного Сына в жертву за грех людей. Уже Адама и Еву Бог учит, что только верой в грядущего Спасителя и Его кровь, которая прольётся за человека, человек может быть спасён. Символом веры в это стало принесение в жертву агнца, символизирующего собой грядущего Христа. В Ветхом Завете было так: когда человек согрешал и осознавал свой грех, он брал из стада агнца, вёл его к священнику, каялся над ним в своём грехе и закалывал его. При Моисее по Божьему повелению был создан по образу небесного земной храм — святилище. Святилище состояло из трёх основных частей: внешнего двора и собственно храма, состоящего из двух отделений — Святого и Святого святых. Во внешнем дворе находились умывальник, в котором омывались священники перед совершением служения, жертвенник всесожжений, на котором сжигалась закалываемая жертва. В святом находились стол с хлебами предложений, символизирующих Слово Божье, семисвечный светильник — символ присутствия Святого Духа, жертвенник курений, где воскуряли фимиам — как символ молитв, возносимых к Богу. Следующее отделение святилища — Святое Святых было отделено от Святого завесой, за которой находился ковчег завета — золотой ларец со скрижалями Божьего десятисловного закона, сосуд с манной и миндальный жезл Аарона. Обычное служение в святилище проходило следующим образом: человек, приведший жертвенное животное ко входу во святилище закалывал его. Сама жертва сжигалась на жертвеннике всесожжений, а кровь её вносилась священником в святилище и кропилась пред завесой, отделяющей Святое от Святого Святых. Кропление кровью символизировало снятие греха с человека и внесение его в святилище. Так продолжалось в течение года, за который накапливались грехи в святилище. Раз в год в особый день, называемый Судный или Йом Киппур, происходило очищение святилища, когда первосвященник входил во Святое Святых, кропил кровью над крышкой ковчега и затем переносил эту кровь на козла, который символизировал сатану, и который отсылался с нарочным в пустыню. Второе животное приносилось в жертву за грехи всего народа. Так происходило годовое очищение святилища (книга Левит, 16 глава). Служение в святилище указывало, с одной стороны, что получить спасение можно только благодаря будущей жертве Христа, Кровь Которого символизировалась жертвенным животным, и, во-вторых, что грех — это очень серьёзно, и он всегда влечёт за собой серьёзные последствия, не исчезая никуда. Святилище, которое воздвиг Моисей, было сделано по образу небесного. Но если в земном святилище функцию первосвященника, очищающего святилище и тем самым дающего людям свободу от вины и проклятия греха, выполнял человек, то в небесном — её выполняет Сам Христос, являясь нашим Первосвященником и Ходатаем. “Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи” (Евр. 4:14—16). Благодаря Его заступническому служению мы можем избавиться от ига греха и рабства, в которые сатана ввергает жителей земли. Благодаря Его служению мы можем быть счастливы и свободны уже здесь, на нашей земле. Именно поэтому апостолу Иоанну, находящемуся в узах, Христос явился в образе Первосвященника, освобождающего Своим служением людей. Тема Святилища — это одна из главнейших тем Библии, раскрывающая любящий характер Христа, постоянно ходатайствующего за людей и освобождающего тех, кто приходит к Нему всем сердцем. Эта весть о любящем Боге и великом служении освобождения, свергающем путы духовного и физического рабства, потрясла до основания рабовладельческую Римскую империю, нанеся ей смертельный удар. Эта весть сегодня потрясает и наше общество, погрязшее в рабстве как физическом, так и духовном, ещё больше, чем Римское. Именно поэтому эта тема так ненавидима дьяволом, который сегодня как никогда пытается представить грех, как нечто не заслуживающее особого внимания и внедряет учение об этом в догматику многих церквей, провозглашающих ненужность соблюдения Божьего Закона. Они провозглашают так называемую “дешевую” благодать: Бог всех любит и всех прощает, но весть о Божьем суде, о силе греха, который не испаряется в воздухе, они не провозглашают. И потому учение о Святилище провозглашается только Божьей Церковью остатка, всего одной из десятков различных христианских деноминаций, существующих сегодня.

Часть I. Семь светильников свободы

Во второй и третьей главах книги Откровение открывается величественнейшая панорама истории христианской церкви с её основания и по наши дни, представленная Богом в пророческих периодах семи церквей. Исследуя книгу Откровение, как светские историки, так и богословы различных конфессий единодушно указывают, что каждая из церквей (Ефес, Смирна, Пергам и т.д.), обращение к которой записано в Откровении, являет собой определённый отрезок истории мировой христианской церкви [Миллер А. История христианской церкви. В 2т. ФРГ, Biefild, GBV, 1994. Т. 1. С. 4—8; Карев А.В., Сомов К.В. История христианства. ФРГ, 1990. С. 24—25]. Такое единодушие историков и богословов различных эпох и с различными взглядами не случайно. Ибо читая описание состояния и особенностей той или иной церкви, любому человеку, хотя бы в общих чертах знакомому с историей христианства, отчётливо предстают картины истории христианства во времена Древнего Рима, Средневековья, Нового и Новейшего времени. Даже атеистически настроенные учёные не могли возразить против столь точного описания, несмотря на то, что оно было дано за столетия до происходящих событий. Однако, если история периодов церкви на примере истории стран Западной Европы освещена довольно полно, в том числе и в наших работах (Опарин А.А. И камни возопиют. Харьков: Факт, 2-изд., 2001), то данные периоды в контексте истории христианства на землях России и Украины практически полностью остаются неизученными. А между тем для нас это представляет безусловно бóльший интерес. Ибо это та история, которая происходила на нашей земле, а не где-то на Западе, и особенности которой оставили свой значимый след и обусловили во многом нашу современную жизнь и мировоззрение. Однако, для общей целостности картины в первом подразделе каждой главы, посвященной тому или иному периоду в истории церкви, мы дадим общую картину данного периода в контексте всемирной истории христианства. Второй, главный подраздел будет посвящен истории того или иного периода на нашей земле, т.е. землях России и Украины. В третьем мы познакомимся с символикой данного периода церкви, предсказанного в книге Откровение. И, наконец, в четвертом разделе мы изучим те различные механизмы, которыми пользовался дьявол в каждый конкретно период истории церкви, чтобы духовно поработить себе людей, а так же увидим, когда и каким образом эти методы сатана применяет и сегодня против современных людей, т.е. нас с Вами, уважаемый читатель. Чтобы избежать каких бы то ни было религиозных или личностных предвзятостей, мы, как и в других своих работах, будем пользоваться научными, академическими, признанными подавляющим большинством независимых учёных трудами. И первый период церкви, который открывает перед нами двери своей истории, будет Ефес.

Глава 1. Свободные люди в империи рабов

Вступление.

Этот период истории христианской церкви продолжался с 31 года х. э. — года воскресения и вознесения Иисуса Христа до 101 г. — года смерти апостола Иоанна. Свое название этот период получил от малоазиатского города Ефеса. Это был крупный город, основанный в IX в. до х. э. и наибольшей достопримечательностью которого был храм богини Артемиды, построенный в 480 г. до х. э. Этот храм входил в состав семи чудес Древнего мира, поражая всех своей красотой и великолепием. Ефес был торговым городом, куда стекались купцы со всего мира. После крушения Рима город теряет своё значение. Столетия спустя, над некогда великолепными постройками Ефеса образовалось зловонное болото из грязи и камыша. И только путём тщательнейших и упорных раскопок археологам удалось поднять из небытия храмы, стены и дома мёртвого города, где когда-то проповедовал апостол Павел. (О библейских находках в Ефесе см. Опарин А.А. Судьи, приговорившие себя. Археология Нового Завета, Харьков: Факт, 2001, С. 117—121).

I раздел.

История церкви.

Община в Ефесе была основана апостолом Павлом. В этом городе, кстати, умерла и мать Иисуса Мария. Ефес в переводе означает желанный. И действительно это был желанный для Бога период церкви. Период, в котором во всей чистоте преподносилось учение Христа, период, когда несли служение непосредственные ученики Христа — апостолы. Сегодня каждая христианская деноминация претендует на то, что именно она и только она соответствует тем критериям, которые имели место в первом веке христианства. И это отнюдь не праздное желание. Ибо действительно только та церковь может называться Истинной Божьей церковью, которая следует заветам церкви времени Христа и апостолов. Послушав мнения различных конфессий, порой трудно разобраться, кто из них прав. И поэтому, чтобы ответить на этот важный вопрос, лучше просто познакомиться с устройством, учением и особенностями церкви Ефесского периода.

● Места богослужений. “Евангельская проповедь начиналась в стенах гостеприимного дома, предоставленного в распоряжение странствующего проповедника [Audet J.-P. Mariage et celibat dans le service pastoral de I’Eglise. Paris, 1967]. Частный дом становился колыбелью христианской общины, центром проповеди Евангельского учения, обеспечивавшим непрерывность распространения новой веры [Там же. р. 87]. Вокруг него объединялись обращенные в христианство целые семьи, „дома“. Место, где время от времени проводились встречи верующих, становились постоянным местом их собраний. Когда этот дом становился слишком тесным для общины, уже насчитывающей сорок или пятьдесят членов, и все более расширявшейся, христиане арендовали зал” [Аман А.-Г. Повседневная жизнь первых христиан 95-197. М.: Молодая гвардия, Палимпсест, 2003. С. 151]. “Самая древняя из сохранившихся церквей находится в городе Дура-Европос, на Евфрате. Она представляет собой обычный, как и все другие, дом, расположенный на углу улицы. В этой церкви имеются большой зал для собраний, зал для „трапез любви“ и крещальня” [Аман. Указ. соч. С. 234]. Таким образом, мы видим, что первые христиане никогда не строили специальных культовых сооружений, наподобие языческих храмов. Причём, не строили и в тех местах, где особых гонений не было, и где можно было при желании и возможности, а средства у раннеапостольской церкви были, построить таковые. Церкви, как особые постройки, появятся только спустя несколько веков. Мы видим, что христиане собирались по домам, изучая там Библию и восхваляя Бога. Или при росте церкви арендовали залы. Поэтому утверждения современных представителей ряда христианских конфессий, что истинно поклоняться Богу можно только в храме, а те, кто собирается по домам или арендуют Дома культуры или Киноконцертные залы для проведения богослужений — это презрительные сектанты, в корне неверны. Ибо первые христиане как раз собирались по домам или арендовали залы.

● Церковная иерархия. Помимо великолепных храмов, сияющих золотом, многие христианские конфессии отличает и наличие особого института духовенства, облачённого в особые одежды. В последних священники и дьяконы совершают очень величественные служения, обходя алтарь со свечами в руках и т.д. Войдя в церковь, сразу бросается в глаза различие между мирянами и духовенством. А вот что собой представляла церковная иерархия в ефесский период церкви: “Оба эти названия, пресвитер и епископ, в течении некоторого времени оставались синонимами” [Евсевий. Церковная история. М.: И-во Спасо-Валакаламского монастыря, 1993. Кн. V, 25, 14—16]… Ириней употреблял их не усматривая различия в их значениях [Ириней. Против ересей. Кн. III, 2, 1; 14, 2]. “Епископа выбирали на собрании общины. Голосование было открытым. Народу предлагалось для одобрения одного из членов общины” [Аман. Указ. соч. С. 155]. Каковы же были критерии, по которым община избирала своего руководителя. “Её главой выбирали лучшего из того, кто был в наличии… Портрет епископа… в точности соответствует образу отца семейства: его личная семейная жизнь безупречна, он гостеприимен и пользуется уважением окружающих” [Там же. С. 150, 151]. “Наряду с достойными личными качествами требовалось знание Священного Писания, чтобы епископ мог правильно толковать и разъяснять простому народу смысл Священных книг. Некоторые епископы изучали даже древнееврейский язык, чтобы лучше излагать Слово Божье” [Евсевий. Указ. соч. Кн. VII, 32, 2]. “Епископ должен был одинаково служить людям, невзирая на лица… Слово „пастырь“, начинавшее входить в употребление, передаёт дух служения, требовавшего отзывчивости и твёрдости, авторитета и доброжелательности” [Евсевий. Указ. соч. Кн. IV, 22, 5; Theologisches wörterbuch rum neuen Testament. Stuttgart, 1933, VI, pp. 496—498]. Как видим, епископ избирался самой общиной из числа её прихожан, он должен был быть женат. Избрание проходило на основании его личных качеств, духовности и знания Библии. “Но это не давало им права возвышаться над другими верующими и требовать к своей персоне особых почестей” [Карев. Сомов. Указ. соч. С. 41]. Должность епископа была выборной, и поэтому в случае нарушения им каких бы то ни было норм морального или духовного плана они просто переизбирались [Нолл. С. Дж. Учение и жизнь ранней церкви. Новосибирск: Посох, 2000. С. 49]. “Служители культа, как и прочие верующие, были одеты в повседневную одежду и ничем не отличались от людей, которых встречали на улице по окончании литургии” [Аман. Указ. соч. С. 235]. Наряду с епископами (пресвитерами) в общинах существовал второй род служителей — диакона. Что ж делали они в апостольский период в церкви? “Первейшей обязанностью диакона в эпоху начального христианства была не проповедь евангельского учения и не литургия, а общественная деятельность. Он исполнял дела милосердия и службы, как свидетельствует само его название (с греч. — служитель — прим. А.О.)… Он был постоянно связан с верующими, со всеми знаком, знал материальное положение и душевный настрой каждого. Он посещал бедных и больных, дабы помочь им. Предметом его особой заботы были вдовы, престарелые и сироты” [Аман. Указ. соч. С. 157]. Наряду с диаконами мужчинами в церкви были и диаконисы [Письма Плиния Младшего. М.: Наука, 1983. X, 96(97), С. 205—206]. “Таковы были мягкие и основанные на равенстве учреждения, которыми управлялись христиане в течении более ста лет после смерти апостолов” [Гиббон Э. Закат и падение Римской Империи. В 7т. М.: Терра, 1997. Т. 2. С. 51]. “В христианских общинах сохранялись патриархальные отношения: пастыри и их паства лично знали друг друга, все вместе образуя одну семью, члены которой хотя и имели различные обязанности и должности, но вместе служили одному и тому же Господу” [Аман. Указ. соч. С. 158—159]. “Во времена апостолов каждый христианин чувствовал себя священником Бога Всевышнего и считал себя обязанным служить Богу тем даром, какой получил от Него” [Карев. Сомов. Указ. соч. С. 40—41; Гиббон. Указ. соч. Т. 2. С. 51].

● Ход богослужения. Сегодня служения в различных христианских конфессиях весьма отличаются между собой. У одних — это нечто наподобие театрализованных представлений, с долгим пением на древних языках с поочередно повторяющимися поклонами, у других носят хоругви и подсвечники. В некоторых церквях идёт, в основном, пение молодёжных песен, с маленькой, минут на 5—10, проповедью и т.д. А вот что представлял собой порядок служения в церкви апостольского периода, на который ссылаются все церкви: “начиналось оно с приветствия епископа: „Да пребудет Господь с вами! И с вашим духом!“ Семитическая форма этого приветствия, близкая к формулировкам апостола Павла, гарантировала приверженность старине. Чтец, очевидно, присутствовавший при этом, читал отрывки из Евангелий и Ветхого Завета… Между чтением и проповедью пели псалмы… Собравшиеся, в том числе и епископ, сидели… Проповедь постоянно обращается к Слову Божию. В ней доказывается благость Господа как Спасителя людей и как Судьи церкви. Особый упор делается на драматический характер существования христианина, противостоящего миру язычников: каждый верующий обречён на беспрестанную борьбу… Затем следует общая молитва… Епископ называет главные заботы Церкви и мира. В этом выражается сознание единства и всемирности. Священник, совершающий богослужение, молится за стойкость верующих, за готовящихся принять христианство, и также „за всех правящих нами“, за спокойствие в мире… Верующие в глубоком молчании слушают молитву священника, совершающего богослужение, и удостоверяют её окончание своим дружным „Аминь“, звучащим, „словно гром Божий“” [Аман. Указ. соч. С. 235, 236, 237, 238]. Как видим, основой служения является проповедь и чтение Библии. Апостольская церковь, как явствует из истории, боролась с различными крайностями в стиле проведения служения. Эти два основных отклонения присутствуют и в наши дни. Первое — это так называемые харизматические служения, с такими весьма экстравагантными проявлениями, как пляски на служении, “священный хохот”, говорение на непонятных языках, повальные исцеления. А другая крайность — это проповедование глубокой аскезы, полного отрешения от мира и отказ от любых радостей. Вот как к этим проявлениям относилась Церковь Ефесского периода и что они собой представляли тогда: “Это была настоящая мистическая зараза. Многие, люди без роду и племени, начинают по какому угодно поводу, в храмах и вне храмов, кривляться, как будто охваченные пророческим неистовством; другие, нищенствуя, бродят по городам и армейским стоянкам, устраивая там такие же представления. Любому из них нет ничего проще, нет ничего привычнее заявить: „Я — Бог, Я — Святой Дух“” [Ориген. Против Цельсия, Кн. VII, 9]. “…„Вот благодать сошла на тебя, отверзи уста твои и пророчествуй“. „Отверзи уста твои и говори что бы то ни было, и ты будешь пророчествовать“” [Ириней. Против ересей. Кн. I, 13, 3]. “Пророки всех мастей сновали по улицам и, несмотря на примитивную грубость своих уловок, смущали умы, встречая доверие и находя прибыль со стороны добрых людей, столь же охочих до чудес и сильных эмоций, как наши современники” [Аман. Указ. соч. С. 163]. В наши дни в многочисленных харизматических церквях имеют место точно такие же проявления. При этом они заверяют, что все эти экстравагантные проявления и есть признак даров Святого Духа и ссылаются при этом на опыт апостольской церкви. “Церковь прилагала усилия, дабы очистить харизму, Божий Дар, от экстравагантных проявлений… Не стремясь истребить Святой Дух, пастыри старались сделать свою паству послушной Его действию, способной отличить истинное от ложного” [Аман. Указ. соч. С. 166, 167]. Одновременно с этим церковь боролась и с проявлениями крайнего аскетизма, выливавшегося в религиозный фанатизм, проявлявшийся в обетах безбрачия, умерщвлении плоти путем нескончаемых постов, отказе употреблять все продукты кроме хлеба и воды. Фанатики-аскеты создавали напряжённую обстановку внутри местных церквей… соблазн своего рода фарисейства представлял немалую угрозу… аскеты становились в позу судей, обвиняли других в распущенности. Апостолы и их первые последователи высказывались резко против подобных фанатиков (1 Тим. 4:1—3).

● День богослужений. Христиане первого века соблюдали субботу как день Господень. “Все церкви по всему миру совершают святые таинства [Вечерю Господню] каждую субботу” [Socrates. Ecclesiastical History. bk 5, ch 22, London. Samuel Bagster Sons, 1844. p. 404]. “Первые христиане испытывали великое благоговение перед субботой и проводили день в поклонении и проповедях… и вне всякого сомнения, они взяли это от самих апостолов” [Dialogues on the Lord’s Day, p. 189. London: 1701, by Dr. T.H. Morer a Church of England divine]. Христиане, обращённые из язычников, так же соблюдали субботу [Gieseler’s Church History. L, 1950. Vol 1, ch 2, par 30, p. 93]. “В соблюдении священной субботы они следовали так же и заповеди Иисуса” [Geschichte des Sonntags, pp 13, 14]. Современный учёный, крупный специалист по церковной истории, доктор Кеннет Стренд пишет: “До второго века нигде не встречается свидетельств еженедельного празднования христианами воскресенья. Первые упоминания в документах этого столетия идут из Александрии и Рима, мест, где раньше всего было отвергнуто соблюдение субботы, седьмого дня недели” [The Sabbath In Scripture and History, p. 330].

● Обряд крещения. Крещение является одним из главных обрядов, совершая который человек перед лицом всей вселенной свидетельствует о том, что принимает Иисуса Христа своим Спасителем и Господином. Сегодня обряд крещения происходит по-разному: крестят просто кроплением, крестят детей и пр. А как же крещение происходило в апостольской церкви Ефесского периода? “Где крестили? Если собрание общины проходило вблизи реки или на берегу моря… В частных жилищах, которые могли служить местом отправления христианского культа, устраивали одну или несколько комнат с купелью, которые назывались баптистериями (крещальнями)” [Clement d’Alexandrie. Stromates, Кн. VII, 40, 3]. Как и в новозаветные времена, крещение проводилось только путём полного водного погружения. Самому акту крещения предшествовал определённый период, в течении которого шло изучение Священного Писания и основ христианской жизни. “Первая часть курса посвящалась, конечно, наставлениям в нравственности… Поведению в обществе посвящена внушительная доля творений христиан первых трёх веков… обучение нравственным нормам и добродетельной жизни было очень распространено, потому и требовалось столько литературы по данному вопросу. Надо сказать, что наставления выходили далеко за рамки добрых отношений и любви к ближнему, хотя и о них написано немало. Приводились длинные списки поступков, запрещенных законом Божиим: Убийство запрещалось в любой форме, в том числе и прерывание беременности и избавление от новорожденных, что в те времена часто было единственным способом планирования семьи. К убийству приравнивалось посещение кровавых зрелищ (арены) и участие в военных действиях. Суровыми преступлениями считались блуд и прелюбодеяние… Идолопоклонство запрещалось категорически, что означало и запрет на посещение спортивных соревнований, театров… Основы догматики давались в свете того, что Бог открыл Свою волю в Священном Писании… Ознакомившись с основами морали и важнейшими частями Библии, слушатели могли, при условии безупречного поведения, просить о крещении” [Холл. Указ. соч. С. 30—31, 32]. Как видим, к крещению подходили очень ответственно, как те, кто крестил, так и те, кого крестили. Это совсем не походило на многие современные крещения, когда крестятся под настроение, под порывом чувства или на “всякий случай”. И при этом после крещения ведут тот же образ жизни, что и до него, придавая этому акту лишь какое-то магическое действие по типу надевания талисмана или амулета. Так же и многим служителям есть о чём задуматься, когда они крестят людей, не зная о них ничего, не научив их основам веры. Ещё бóльшим преступлением является совершение обряда крещения за деньги! Сам Господь сказал: “Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром” (Откр. 22:17). Заметим, даром, а не за деньги! В Ефесский период церкви детей никогда не крестили, ибо крещение — это осознанный договор, а ребёнок не может различать добра и зла, не может и делать сознательного выбора — за или против Бога, и принципов Его правления. Крещение детей начало проникать в церковь только во II половине II века. Но даже тогда многие ведущие богословы высказывались категорически против этого. Вот что по этому вопросу пишет Тертуллиан: “Поэтому, учитывая особенности, характер и даже возраст каждой личности, полезнее помедлить с крещением… маленьких детей. Зачем же… подвергать опасности крестных родителей, которые и сами могут не выполнить своих обещаний, будучи смертными; или могут быть обмануты проявлением дурных наклонностей своих восприемников? Между тем, Господь сказал: Не возбраняйте им приходить ко Мне! (Мф. 19:14). Значит, пусть приходят, когда повзрослеют. Пусть приходят, когда учатся, когда будут научены, куда идти. Пусть станут христианами, когда смогли познать Христа… В мирских делах поступают осторожнее. Как же доверять небесные дела тому, кому не доверены ещё и земные? Пусть они научатся просить спасения” [Тертуллиан. Указ. соч. С. 104]. “В отличии от того, что происходит в наши дни, в первые века христианской истории крещение допускалось в отношении взрослого верующего, способного сознательно отнестись к новому вероисповеданию… Обычай крещения детей, возникший из механического и почти суеверного отношения к обряду… получает распространение только после длительных споров” — пишет итальянский профессор, крупный современный специалист по истории религии Амброджио Донини [А. Донини. Люди, идолы и боги. М.: Политиздат, 1966. С. 319, 320]. Только к VIII веку закрепился обычай крестить детей [Христианство. Словарь // Под ред. Л.Н. Митрохина. М.: Республика, 1994. С. 244]. А крещение путём не полного погружения, а лишь окропления вошло в церковь и того позже. Так на Руси еще в XIV веке крещение путём кропления считалось грубым нарушением.

● Понятие о душе. Сегодня подавляющее большинство христиан верит в бессмертие души, хотя в Библии этому нет никаких подтверждений. Церковь Ефесского периода так же не разделяла учение о бессмертии души. Но как же тогда оно вошло в христианство? “Учение о бессмертии души опущено в Моисеевом законе… хотя… Казалось бы, что столь существенный для религии принцип мог быть поведан путем откровения избранному народу Палестины в самых ясных выражениях и что он мог бы быть безопасно вверен наследственной священнической расе Аарона” [Гиббон. Указ. соч. Т. 2. С. 32]. “В Иерусалиме мало-помалу образовались две знаменитые секты — саддукеи и фарисеи. Первые из них, состоящие из самых зажиточных и самых выдающихся членов общества, строго придерживались буквального смысла Моисеева закона и из чувства благочестия отвергали бессмертие души как такое учение, которое не имеет поддержки в содержании священных книг, считавшихся ими за единственное основание веры. А фарисеи присовокупляли к авторитету Священного Писания авторитет преданий, и под именем преданий принимали некоторые умозрительные положения, заимствованные от философии или от религии восточных народов… так как фарисеи, благодаря строгости своих нравов, успели привлечь на свою сторону большинство иудейского народа, то бессмертие души сделалось преобладающим убеждением синагоги” [Там же. С. 33]. “Они пришли к убеждению, что, так как ни одно из свойств материи не может быть применено к деятельности ума, то, стало быть, человеческая душа есть такая же субстанция, которая отлична от тела, чиста, несложна и духовна, что она не может подвергаться разложению и доступна для гораздо более высокой степени добродетели и счастия после того, как она освободится от своей телесной тюрьмы… философы, шедшие по стопам Платона, вывели весьма неосновательное заключение: они стали утверждать не только то, что человеческая душа бессмертна в будущем, но и то, что она существовала вечно, и стали смотреть на нее как на часть того бесконечного и существующего самим собою духа, который наполняет собой и поддерживает вселенную” [Гиббон Э. Указ. соч. Т. 2. С. 30—31]. Священное писание особо подчёркивает единство духа, души и тела. “Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа” (1 Фес. 5:23). Души не существует вне тела. Но откуда же тогда во многие христианские церкви проникло учение о разделении духа, души и тела? “Разделение духа и души заимствовано у Платона!” [Гарнак А. История догматов в Кн. Раннее христианство. Указ. соч. том 2, С. 215].

● Миссионерская активность. Пожалуй, одной из главных отличительнейших черт церкви Ефесского периода была бурная миссионерская деятельность. Тогда в христианстве было “столько же апостолов, сколько было верующих. Проповедь распространялась сама собой и почти повсюду, путями неисповедимыми, без специально назначенных миссионеров” [Aube B. Les chretiens dans I’Empire de la fin des Antonins au milieu du III siecle. Paris, 1881. p. 145]. Это было время, когда верующие поддерживали с Богом живую связь. А когда она есть, тогда не нужны церковные собрания, призывающие нести весть Евангелия, тогда не нужны призывы пасторов, тогда люди идут сами, желая нести весть спасения и надежды тем, кто ещё находится в духовном рабстве. Приходится только удивляться тому, как в кратчайшие сроки Евангелие достигает Испании, Марокко, Египта, Кавказа, Индии. Эти миссионеры встречали массу препятствий, многие из них гибли по примеру апостолов, но вид сияющих лиц людей, которым они вселили в сердце надежду и дали силы жить, вновь и вновь заставлял их забыть себя и идти и идти, рассказывая о Христе. Благодаря их проповеди жизнь людей рабовладельческой империи начала преображаться. В отличии от многих своих потомков IV—VI вв., христиане Ефесского периода не только не уходили в какие бы то ни было монастыри, они не только не замыкались в себе, наподобие сект, они самым активным образом шли в мир. “Они участвовали в экономической и общественной жизни, погружаясь в повседневную жизнь, живя как все… Участвуя в общественной жизни, христиане готовили условия для обращения сограждан в свою веру. Как христиане могли быть солью земли, не имея общения с ней, душой мира, не погрузившись в него?” [Аман. Указ. соч. С. 97, 98]. Словом, они были нормальными людьми, а не какими-то фанатиками с горящими глазами, не интересующимися ничем и никем, и отказывающимися даже садиться за один стол с неверующими!? Сила проповеди первых христиан и её успех обеспечен, во многом, как раз тем, что окружающие их люди видели и уважали их, как работников и государственных служащих, честно выполняющих свой долг, что было очень редко в то время. Христиане Ефесской церкви не стремились отделить себя от окружающих какими-то внешними атрибутами: “Христиане не отличаются от прочих людей ни страной проживания, ни языком, ни одеждой” [Diognete, 5, 1—4]. Они были отделены своей чистой и праведной жизнью. Мы же, порой, для того, чтобы люди увидели что мы христиане, пытаемся отделить себя одеждой, частыми упоминаниями имени Божьего (что, кстати, является нарушением третьей заповеди), показным выказыванием неинтереса к тому что происходит вокруг нас, отказом читать какие бы то ни было книги (даже по истории и классическую литературу), кроме Библии. Но это всё носит искусственный фарисейский характер. И подобно тому, как к фарисеям никто не хотел идти и слушать о Боге, так и к таким христианам идти в храм не захочет никто. Ибо люди всегда искали и ищут Живого Бога, любящего и понимающего, и принимающего их такими, какие они есть, а не Бога формы, обряда, уныния и лицемерия. Многих язычников привлекали ко Христу первоначально не столько доктрины, а сколько образ жизни христиан. Именно это поразило и знаменитейшего врача древности язычника Галена: “Галена привлекает не доктрина, которой он вовсе не касается, очевидно, не имея возможности с ней познакомиться, а образ жизни христиан, лично наблюдаемой им. Он хотел увидеть, как те ведут себя в повседневной жизни. Из всего увиденного особенно примечательными ему показались презрение к смерти, целомудренная жизнь как мужчин, так и женщин… а так же строгость дисциплины и нравов” [Аман. Указ. соч. С. 103—104]. “Достоинство христианской жизни, доведённое до полной бескомпромиссности и святости, поражало язычников” [Там же. С. 105]. Так несли весть о Живом Боге словом и жизнью христиане Ефесского периода истории церкви. Так эта весть и достигла и нашей земли. В данной главе мы отметили основные черты, как внешнего, так и внутреннего порядка, отличавшие церковь апостольского периода. Это отсутствие понятий мирян и духовенства; проповедь и изучение Библии, как основа богослужения; отсутствие каких-либо специальных церковных зданий и культовых изображений; соблюдение субботы; отсутствие веры в бессмертие души; крещение после ознакомления с основами христианства и Писанием лиц взрослого возраста. С помощью этих критериев очень просто определить, какая из существующих сегодня церквей соответствует критериям апостольской церкви, а какие не соответствуют.

II Раздел.

История пророческого периода на Руси.

Когда говорят о принятии христианства на Руси, то обычно принято говорить о 988 годе, когда князь Владимир крестил Русь. А между тем, весть Евангелия достигла нашей земли намного раньше. И проповедником её был ученик Самого Христа апостол Андрей (брат ап. Петра). В древнейшей русской летописи “Повесть временных лет” написанной вероятно монахом Нестором (хотя сегодня его авторство оспаривается) около 1113 года, об этом событии сказано следующее: “Когда Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь (Херсонес — прим. А.О.), он узнал, что недалеко от Корсуня устье Днепра и захотел отправиться в Рим, и проплыл в устье Днепровское и оттуда направился вверх по Днепру. И случилось так, что он пришёл и стал под горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: „Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий и воздвигнет Бог много церквей“. И взошёл на горы эти, благословил их и поставил крест, и помолился Богу, и сошёл с горы этой где позднее возник Киев и отправился по Днепру вверх. И пришёл к словенам, где ныне стоит Новгород” [Повесть Временных лет // Златоструй. М.: Молодая гвардия, 1990. С. 39]. Долгое время считалось, что это сообщение Нестора не имеет под собой реальной исторической основы, а представляет просто мифическое сказание. Однако глубокое и всестороннее исследование этого вопроса показало, что апостол Андрей и его миссия на земле Киевщины — это не миф. “Что до апостола Андрея касается, то довольно от древних писателей известно, что он по вознесении Господнем учил в Каппадокии, Галатии, или Пафлагонии, Понте и Вифинии до пустынь Скифских и Понта Евксинского, или Чёрного моря. Евсевий, кн. III, гл. 1, написал: Андрею по жребию досталась Скифия… Наконец, возвратясь в Ахайю, во граде Патрос мученический венец принял” [Татищев В. История Российская. В 3т. М.: АСТ, 2003. Т. 1. С. 45]. Как и Учитель Андрей был распят на кресте. “Его крест состоял из двух кусков дерева, которые пересекались посередине и составляли форму X. С тех пор эта форма креста повсеместно была известна под названием Андреев крест. Он умирал с молитвой, призывая верующих к выдержке и постоянству в вере. Год его смерти неизвестен” [Миллер А. История христианской церкви. В 2т. Германия, Biefild GBV, 1994. Т. 1. С. 70]. Этот крест в память об апостоле, трудившемся среди славян, был изображен на знамени русского флота [Дыгало В. Откуда и что на флоте пошло. М.: Прогресс, Пангея, 1993. С. 130]. С развалом СССР в Российской Федерации Андреевский флаг вновь является официальным флагом русского флота. Доказано сегодня и путешествие Андрея на земли будущей Руси, причём учёным удалось выделить историческое зерно из сообщений Нестора, отделив его от позднейших добавлений, сделанных в угоду государственной религии. Ибо, как сегодня показано историками, многие места Нестор писал в силу существовавшей уже тогда в XII веке политической конъюнктуры. Так Нестор указывает, что апостол водрузил на современных киевских горах крест. Из истории же известно, что крест вошёл в христианство только в IV веке, а древнейшее изображение распятия Христа относится к 586 году! [Зубарь В.М., Хворостяный А.И. От язычества к христианству. К.: Институт Археологии НАН Украины, 2000. С. 82; Пайкова А.В. Четвероевангелие Раввулы (VI в.) как источник по истории раннехристианского искусства // Палестинский сборник – 1987. Вып. 29(92), С. 118, 122—123] и что символ креста имеет чисто языческое происхождение [Нейхард А.А. Происхождение креста. М., 1960]. Подробнее об этом будет рассказано ниже. И вот учеными было замечено это сомнительное место: “Ежели бы святой Андрей на пустых горах крест водрузил, то за проповедь и крещение принять невозможно, ибо они проповедывали не горам или лесам, но людям и крестили людей, веру принявших… Несторова погрешность, что он град Горы, не зная, что сарматское Киви то же значит, пустыми горами именовал. И как все древние писатели до Христа и вскоре после Христа, Геродот, Страбон, Плиний и Птолемей многие города по Днепру кладут, то видно, что Киев или Горы град до Христа был населен, как то и Птолемей на восточной стране град Азагориум, или Загорие, близ Киева указывает… Имя Гора или Горы граду не есть странное, ибо у славян многие подобные названия находятся, например, в Литве города Горы и Горки известны, город Гора в Кроации, другой в Высшем Изеле… Андрей в Киеве крестил… что же он крест на горах водрузил, то видно, что Нестор или прежний писатель, не вполне поняв древнего наречия, что как проповедь слова Божия или вера во Христа крестом именована, как и апостол Павел оное крестом и словом крестным именует, то, следственно, Андрей апостол во граде Горы веру учением водрузил” [Татищев. Указ. соч. Т. 1. С. 46—47]. Сообщения Нестора о посещении Андреем Новгорода признаны сегодня не имеющими под собой исторического подтверждения и были написаны летописцем для того, чтобы показать равное духовное наследство Киева и Новгорода, из которого происходила фамилия правителей Руси — Рюриковичей, которые лишь в 882 году захватили Киев и объединили Русь, и которые не желали признать, что их предки были духовно обойдены. Зато сегодня доказана проповедь Андрея в другом месте нашей земли — в Крыму, в Севастополе, в Инкермане. Многие из тех, что были в Севастополе, посещали, — а тем, которые не были — мы советуем посетить Инкерман. Этот город, имеющий богатейшую историю и ставший совсем недавно одним из районов Севастополя, известен, в первую очередь, романтичной средневековой крепостью XIV—XV вв. Каламита, расположенной на Монастырской скале, и Свято-Климентовским монастырём, вырубленном в самой скале. Это место имеет не только интересную политическую, но и духовную историю, связанную с апостолом Андреем. Дело в том, что “После проповеди св. апостола Андрея Первозванного, в 60 годах по Р. Хр., в Крыму, в Инкермане образовалась община сильных проповедников Евангелия, которые украсили своими именами историю церкви и отсюда распространяли слово Божие между соседними варварами” [Ливанов Ф.В. Инкерман и “инкерманская киновия” в Крыму. М.: “Современ. Известия”, 1874. С. 8]. Божье слово, посеянное апостолом Андреем, несмотря на дьявольские страшные гонения на него, дало обильные всходы, благодаря которым были спасены многие тысячи людей.

III Раздел.

Символика периода.

Церковь Ефесского периода символически представлена победоносным всадником на белом коне. “Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить” (Откр. 6:2). Белый цвет — это цвет чистоты, и действительно, первоапостольская церковь следовала чистому Евангелию, без всяких человеческих добавлений и искажений. Благодаря этому она победоносно несла весть спасения людям, за что и была удостоена венца — символа победы.

IV Раздел.

Механизмы закабаления.

Всего семьдесят лет прожила христианская церковь после воскресения и вознесения Христа. В этот период жили ученики самого Христа, говорившие с Господом, видевшие великие его чудеса. В этот период жили те, кто испытал на себе силу проповедей Павла и других апостолов, а так же их героическую смерть за Спасителя. И несмотря на всё это, согласно слову Бога, верующие этого периода обвиняются в том, что они потеряли первую любовь (Откр. 2:4). Как это могло произойти при наличии всего вышесказанного? Благодаря каким методам дьяволу удалось поработить сердца первых христиан? Какие из них он может применить и сегодня?

I Механизм закабаления: Через затянувшееся ожидание.

Ученики Христа надеялись, что ещё при своей жизни они встретят Своего Учителя. И этой своей уверенностью они делились с другими. Люди восторженно принимали эту весть и ожидали Второго Пришествия, которое должно было бы положить конец страшному рабству, которым была пронизана вся жизнь имперского Рима. Но время шло, а Христос не приходил. Время шло, и умерли апостолы, те самые люди, которые их уверяли в скором возвращении Христа. Умер, наконец, и апостол Иоанн, а Христос всё не приходил. В этот момент дьявол с особой силой воздействовал на умы христиан, говоря: “В Кого вы поверили? Как вы могли довериться рассказам каких-то неизвестных иудейских рыбаков? Всё, что они вам говорили о Боге, это сказка. И тот факт, что Христос, о пришествии которого они столько говорили, до сих пор не пришел, лучше чем что бы то ни было подтверждает это”. И многие поверили этой лжи, оставив Бога и церковь. Сегодня, когда по миру звучит Трёхангельская весть, возвещающая скорое Второе Пришествие, дьявол использует ту же тактику. Обращаясь к людям, он говорит: “Как вы можете верить этим адвентистам? Они уже 150 лет проповедуют о том, что Христос вот-вот придёт, но Он до сих пор не пришёл”. Когда вы пришли в церковь — в 1994 или 1997 годах, к примеру, слушая проповеди, вам казалось, что это событие должно быть вот-вот, но уже начался 2004 год, а ничего не произошло! И подобно многим христианам I века люди сегодня так же оставляют Бога и церковь, уходя в мир. Они разуверились из-за затянувшегося ожидания. Некоторые же, хотя и остались в церкви, но находятся в состоянии недоумения с неразрешенным вопросом: Почему Он до сих пор не приходит, ведь Он обещал!

Механизм вызволения.

Да, уже 2000 лет христиане ждут возвращения своего Бога. Но Он не обманул их в их уповании, как некоторые считают. Иисус ясно сказал, обращаясь к своим ученикам: “Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа” (Мф. 28:19) “И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец” (Мф. 24:14). Итак, только тогда, когда весть Евангелия услышат все народы земли, когда каждый человек на планете сможет сделать сознательный выбор в пользу или нет Бога, только тогда Христос сможет прийти во второй раз, чтобы никто — ни дьявол, ни падшие ангелы, ни сами люди не могли обвинить Его в том, что Он осудил тех, кто не знал ни о Нём, ни о Его законе, и, следовательно, не мог сделать осмысленный выбор. Во времена апостолов с вестью Евангелия были ознакомлены, в основном, лишь страны Средиземноморского бассейна. В Средние века проповедь Евангелия была заторможена. И только в XIX веке она вспыхнула с новой силой. На сегодняшний день адвентистским движением охвачено более 215 стран! Сегодня как никогда раньше базируясь на словах Христа и объективных данных, мы можем сказать, что Пришествие действительно при дверях. Так же глубоко не правы те скептики, которые говорят, как и в апостольские времена “где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же” (2 Петра 3:4). Возрастание могущества США, нарастающие природные катаклизмы (достаточно вспомнить хотя бы последние 2—3 года с их небывало странной погодой), небывалый расцвет лжеучений, движение направленное на объединение церквей — все это факты исполняющихся пророчеств Библии, которые, согласно библейской хронологии, должны произойти незадолго до II Пришествия. Каждая программа “Новостей” даёт понять, что в мире происходит что-то небывало странное и жуткое. Поэтому не будем унывать и сетовать на затянувшееся ожидание. Лучше поделимся своей верой и знанием Библии с другими людьми, чтобы они спаслись, и тогда наше ожидание не будет казаться нам затянувшимся. Вспомните, сколько из ваших близких и друзей не знают Бога, а это значит, что Вам есть что делать! Некоторые верующие люди в связи с этим в своих молитвах даже просят Бога чуть подождать со Своим II Пришествием, чтобы они успели привести к Нему своих родных.

II Механизм закабаления: Через отсутствие резких перемен в жизни к лучшему.

Придя ко Христу многие люди апостольских времен были уверены в том, что вот теперь-то их жизнь кардинально изменится, и изменится к лучшему. Ведь Бог Сам обещал дать благословений до избытка, исцелить от болезней, послать материальные блага и т.д. Но проходило время и в жизни многих людей не происходило ничего из того, что они ожидали от Бога. Они по-прежнему остались бедны, многие, более того, в рабстве, многие продолжали страдать теми же болезнями, что их мучили до прихода в церковь. А у некоторых жизнь вообще ухудшилась. Вначале эти люди молились, постились, потом за них и их проблемы молились другие, потом церковь, а наглядного результата не было. Следовательно, решили они, Бога нет, либо Он какой-то не такой, как рисуют Его христиане — добрый и любящий. Сегодня отсутствие перемен в жизни после принятия крещения, сохранение многих трудностей убивает в людях веру, подталкивая их оставить и церковь, и Бога.

Механизм вызволения.

Действительно, у многих после прихода к Богу жизненные проблемы и нужды не получают своего разрешения. Но давайте подумаем, почему это происходит, если есть многие Божьи обетования о прекрасных благословениях для верующих. Но говоря об обетованиях мы часто забываем, что для того, чтобы они исполнились человек со своей стороны должен тоже кое что сделать. Ведь принимая крещение человек вступает в завет, в договор с Богом. А любой договор подразумевает обязательство двух сторон, а не одной Божьей, как то хочется порой нам. “Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля” (Исх. 19:5). Прочитав так же любое обетование мы увидим, что оно даётся на определённом условии. “Воззови ко Мне — и Я отвечу тебе, покажу тебе великое и недоступное, чего ты не знаешь” (Иер. 33:3). Человек должен не просто формально обратиться к Богу в молитве, а должен воззвать! всем сердцем, если хочет чтобы Бог ответил Ему. “Принесите все десятины в дом хранилища, чтобы в доме Моем была пища, и хотя в этом испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка?” (Малахия 3:10). Для того, чтобы Бог мог материально благословить необходимо быть верным в принесении десятины. И так любое обетование. Поэтому, если у нас в жизни не всё получается, спросим себя, насколько точно выполняем мы свою часть завета. Господь желает спасти каждого человека. “Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию” (2 Петра 3:9). Заметим все. Но для некоторых богатство может быть камнем преткновения, для некоторых власть, для некоторых гордыня. И поэтому таким людям Бог хочет дать всё это, но, понимая, что это погубит их, не даёт им этого. Вспомним пример великого апостола Павла. Вот что он сам пишет о себе: “И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: „довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи“. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен” (2 Кор. 12:7—10). Мы сами можем привести примеры из жизни, когда наши знакомые или друзья, получив состояние или власть, менялись в худшую сторону. Даже есть поговорки: “Деньги портят человека”, “Тяжело пройти медные трубы (т.е. славу)”. Часто и мы запрещаем или не даём чего-либо своим детям, чего они очень просят (мороженое, пойти на дискотеку, деньги на сигареты) потому, что понимаем, что это будет им во вред. Так же поступает и Бог, являющийся нашим Отцом и хорошо знающий даже лучше нас в чём мы имеем нужду “… ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него” (Мф. 6:8). Третье. Часто, допуская испытания в нашей жизни, Господь через это готовит наш характер к вечной жизни (Рим. 5:3—5).

III Механизм закабаления: Через видение грехов других людей в церкви.

Приходя в церковь люди хотят найти в ней приют, убежище от злобы, ненависти, сплетен, похоти, которые царят в этом мире. Они хотят отдохнуть в церкви душой, найдя понимание, сочувствие, поддержку других, таких же, как они, верующих людей. Ведь сам Христос говорит, что верующие — это братья и сестры, а церковь — это духовная семья. Как во дни апостолов, так и в наши дни, люди идут в церковь, желая обрести это. Но, находя сочувствие и поддержку у одних людей в церкви, у других людей они встречают иногда прямо противоположное. Когда же в истинной церкви Божьей некоторые сталкиваются с клеветой, завистью, предательством, а то и с более тяжкими прегрешениями — прелюбодеянием, воровством, они в ужасе думают, как такое может быть: истинная церковь — и такие люди! Тогда они пытаются перейти в другую церковь где этого бы не было, а встретив это и там, либо уходят сразу, либо, побывав в ещё нескольких, уходят совсем. На этом очень тонко играет дьявол. Он тихо нашептывает на ухо говоря, куда вы пришли, здесь одни грешники, их религия это только ширма. Если есть такие грехи, то эта церковь Божьей быть не может.

Механизм вызволения.

Действительно, эта проблема существует и придя в церковь, люди сталкиваются с греховным поведением некоторых её членов. Так на памяти автора данной книги также было несколько исключений из церкви за прелюбодеяние, в том числе и лиц, которые несли в церкви ответственное служение. Сталкивался автор и с клеветой, разговорами за спиной, которые, кстати, как это не прискорбно, ведут, в основном, старые члены церкви. Как относиться ко всему этому и многому другому? Некоторые верующие, в том числе и служители церкви, предпочитают замалчивать этот факт, делая вид, что ничего не происходит. А если и произошло, то пытаются это всячески скрыть, чтобы, как они считают, не бросить тень на церковь и библейское учение. Однако это неправильная позиция по двум основным причинам: во-первых, скрывай — не скрывай, а люди, придя в церковь, рано или поздно столкнутся с этим всё равно. И их незнание о том, что есть такая проблема, нередко приводит их в замешательство (что, кстати, в основном и происходит), а также появляется чувство обманутого человека: говорили о церкви одно, а на деле — другое. Во-вторых, такая позиция замалчивания во благо в корне противоречит Библии, которая о своих героях пишет все и белые, и чёрные стороны. Именно этим и ценна эта Книга, что она правдива во всем. Но как же не обманывая никого и ничего не скрывая, объяснить, что в церкви, истинной Божьей церкви, так же встречаются грехи? Объяснение этому, как ни странно, очень простое. Оно состоит в том, что мы имеем не совсем правильное представление о церкви. Последняя рисуется нам, как общество святых и безгрешных людей, не имеющих ничего общего с этим миром. Между тем, классическое определение церкви говорит, что церковь — это группа людей, исповедующих Иисуса Христа. Откуда “набирается” эта группа людей? Разве она нисходит прямо с неба? Нет, конечно, её составляют люди этого греховного мира, которые устали жить по его звериным законам и захотели вернуться к своему Богу. Но сразу ли происходит изменение характера и жизненных приоритетов? Вчера человек жил в миру — пил, курил, прелюбодействовал, клеветал, а сегодня зажил сразу безгрешной жизнью? Так практически не бывает. Требуется определённый путь духовного возрастания, на котором человек ещё не раз споткнётся и упадёт. В своё время Христос сказал: “Не здоровые имеют нужду во враче, но больные” (Лк. 5:31). В церковь приходят духовно больные люди, которые отличаются от духовно больных людей, остающихся в миру, лишь тем, что они осознают свою греховность, хотят избавиться от неё с Божьей помощью. Вспомним, кто приходил ко Христу, когда Он был на нашей земле. Ведь кроме, как бы мы сейчас сказали интеллигенции, были и мытари, которые славились своим взяточничеством, блудницы или, говоря по-современному, проститутки, грубые и необразованные рыбаки. Сегодня в церковь приходят те же категории людей. Приходят и воры, и гомосексуалисты и профессора, и врачи, и мафиози и многие, многие другие. Эти люди вступают на путь духовного роста, но не сразу им удаётся избавиться от груза своих прошлых лет, своих излюбленных и ставших для них привычными грехов. И подобно тому, как в больнице иногда слышны стоны, плач, иногда чувствуется неприятный запах от лежачих больных, это же самое, только в духовной сфере, есть и в церкви. Так давайте же посмотрим на самих себя и откровенно спросим: А я пришёл в церковь с идеальным характером? Нет ли в моём поведении каких-либо не совсем приглядных дел? Всегда ли я как должно отношусь к тем, кто рядом со мной? Так же говоря о проблеме греха мы должны помнить, что дьявол во все времена и мы это уже видели и увидим рассматривая историю христианства стремился внедрить в церковь Божью своих людей, которые бы изнутри разрушали её и дискредитировали в глазах людей. Говоря же о Последнем времени, Христос особо подчёркивал, что придут волки в овечьей шкуре: “Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные” (Мф. 7:15). Отличительнейшей же особенностью Божьей церкви является обладание всей полнотой истины (1 Тим. 3:15), т.е. знания о воле Божьей по отношению к человеку, Законе Божьем.

IV Механизм закабаления: Через однообразие.

Приходя к Господу, заключив с Ним завет посредством крещения, люди с огромным интересом начинают читать Библию, посещать уроки субботней школы, слушать проповеди. Но проходит у кого два-три месяца, у кого-то полгода, а у кого-то год — и что-то начинает меняться. Открывая Библию, они встречают уже знакомые истории и тексты, изучая уроки субботней школы, они встречают знакомые вопросы, темы проповедей так же уже не вызывают интереса. Псалмы и духовные гимны, которые ещё недавно им так нравились, уже выучены наизусть и “приелись”. Появляется чувство, когда вроде бы ты и согласен с тем, что написано в Библии, говорится в проповедях, изучается на субботней школе, но интереса это уже не несёт. Особенно это актуально для молодежи, которая в силу своей молодости хочет получать постоянно новую, а главное, интересную информацию. Да и получать не только интересную информацию, но и в интересной форме. Если же ко всему прочему до боли знакомая информация подаётся в крайне скучной форме — монотонная проповедь, унылые псалмы — то это ещё более подталкивает молодежь покидать церковь. Дьявол говорит им: насколько скучно и неинтересно здесь. Всё, что нужно знать по Библии, вы уже знаете. Вы ведь и так неплохие люди: не пьёте, не убиваете, помогаете другим. И оставайтесь такими. И незачем при этом посещать столь скучные собрания. И многие следуют, порой подсознательно, этому дьявольскому внушению, оставляя церковь и уходя в мир, либо направляясь в так называемые харизматические церкви — с танцами, рок-музыкой и с “облегчённой”, “удобной” библейской доктриной.

Механизм вызволения.

Действительно, если спросить многих верующих: что нового они узнали в проповеди? Что открыли для себя при очередном чтении Библии? Чем интересен был для них урок субботней школы? То некоторые, если будут откровенны, дадут только отрицательные ответы. И на первый взгляд, их можно будет полностью не только понять, но и принять их точку зрения. Разве если мы два и более раз прочли какую-либо книгу, пусть хоть и Библию, то как она может быть для нас интересна третий раз? Если в течении нескольких первых месяцев мы познакомились с библейской доктриной, разбирая её на уроках субботней школы и в проповедях, то насколько это может быть интересно, если мы будем вновь возвращаться к ним? Вера, суббота, молитва, десятина — что можно принципиально нового и интересного рассказать нам об этом? Ведь всё и так известно и мы сами можем лучше любого пастора рассказать о них. Итак, проблема потери первой любви, остроты восприятия вследствии картины однообразия, которую постоянно дьявол рисует перед нами, приводящая к отходу от Бога и церкви существует. И причины её возникновения лежат глубоко. И посеяны они порой в самом начале нашего христианского пути. Они коренятся вновь в нашем неверном понимании церкви и служения, происходящего в ней. Мы часто, хотя и подсознательно, воспринимаем церковь наподобие некоего клуба, где можно узнать нужную информацию, интересно провести время с приятными людьми, прослушать увлекательную лекцию, выслушать пение хора и соло. Но любое времяпрепровождение, даже самое интересное, рано или поздно надоедает. И поэтому хождение в церковь как в клуб тоже имеет определенный предел, за которым начинает появляться чувство обыденности и потери интереса. Если же служение в церкви проходит как-то монотонно, пастор не очень яркий оратор, а пение оставляет желать лучшего, то в такую церковь перестают ходить ещё быстрее. Нисколько не умаляя значимости высокого уровня проведения служения, тем не менее важно осознавать, что приход в церковь — это не приход с целью послушать хорошую проповедь, это не приход с целью детально разобрать урок субботней школы об одной из библейских доктрин, не встретиться с друзьями, цель также не состоит в слушании или пении молодежных псалмов, хотя это всё тоже очень важно. Главная цель прихода в церковь — это встреча с Богом, это поклонение Ему. Некоторые могут возразить, что встретиться с Богом и поклоняться Ему можно и не посещая церковь, например, дома. Но это не так! Бог говорит: “Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Мф. 18:20). “Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного” (Евр. 10:25). Таким образом, приходя в церковь, институт, основанный Самим Богом, мы славим Его и благодарим в Его День — субботу, вместе с Его народом, перед лицом всей вселенной, показывая этим, на чьей мы стороне и кому мы служим. И если мы осознаем, что именно главное, если проникаемся чувством Божьей близости к нам, то внешняя форма служения будет для нас вторичной, не определяющей. Христиане первых веков и в средневековье умели петь, когда их вели на костёр, и слушать проповеди в тюрьмах и лесных чащах, где не было соответствующей музыкальной аппаратуры, уютного зала, блистательных музыкантов и проповедников. И, однако, от своих, вроде бы очень убогих на первый взгляд собраний, они получали огромную духовную энергию и такие собрания нисколько не надоедали. Итак, первое, что нам необходимо, чтобы избавиться от чувства обыденности — это пересмотреть своё понимание церкви и служения в ней. Второе, что нам необходимо — понять, что в Новом Завете нет деления верующих на священников и мирян (1 Петра 2:9). И поэтому каждый верующий призван нести определённое служение, для выполнения которого Господь наделяет его определёнными дарами. Служение Богу и ближнему заключается не в том, чтобы брать, а чтобы отдавать. Не нужно ждать, когда другие проявят внимание и помогут тебе, не нужно наблюдать и оценивать то, что делают другие. Начни, с Божьей помощью, делать сам. По многочисленнейшим жизненным примерам автор может засвидетельствовать, что те, кто служит ближним, оказывая им духовную или материальную помощь, кто принимает активное участие в служении в церкви, не жертвуя им ради собственных выгод и планов, никогда не жалуются на обыденность. Им просто некогда стенать и критиковать всех. И в то же время Господь обильно вознаграждает их и материально, давая хорошую работу, поддерживая их здоровье, посылая им настоящих друзей и верных спутников жизни. Те же, кто ради сохранения работы, большой любви, как они считают, жертвуют духовными ценностями — теряют всё, и тому есть масса жизненных конкретных примеров. Ибо без Бога счастья нет и истинной свободы тоже нет.

Глава 2. Кандалы свободы

Вступление.

Второй период истории христианской церкви носит название Смирнского. Он назван в честь города Смирны (современный турецкий порт Измир). В переводе Смирна обозначает “благоухающая”. Этим словом обозначалась красноватая смола, использующаяся для курений и духов, благодаря своему необыкновенному благоухающему запаху. И действительно, этот период был истинным благоуханием Господу. Это единственный период, в который в церкви не найдено никакие недостатки. Интересно, что именно Смирна — единственный из семи других малоазиатских городов, к которым было обращено послание Иоанна, сохранился до наших дней, и он представляет собой богатый и процветающий город. Так же интересно, что в Измире проживает сегодня больше христиан, чем в каком бы то ни было другом городе Турции. Смирнский период церкви продолжался со 101 г. х. э. (год смерти апостола Иоанна) до 323 г. х. э., года реформы императора Константина.

I Раздел.

История церкви.

Смирнский период истории церкви представляет собой нескончаемую полосу гонений, обрушивающихся имперским правительством на христиан, прерываемую иногда на незначительные промежутки времени периодами непреследований. Данный период обычно делится в хронологическом плане по периодам правления римских императоров, в периоды одних из которых были гонения, а в периоды других было время относительного затишья. Наиболее страшные гонения на христиан были обрушены в период Траяна (98—117), Марка-Аврелия (161—180), Септимия Севера (194—211), Максимина (235—238), Деция (249—251), Валериана (253—259), Диоклетиана (284—305) и Галерия (293—311). Что же побудило римских императоров обрушить всю мощь карательной машины Рима на представителей одной из религий, которых в Риме в те времена насчитывались сотни. В чём собственно обвинялись христиане. На этот вопрос лучше всего ответят сами римские чиновники и императоры. Так в начале II века наместник провинции Вифиния (Малая Азия) Плиний Младший один из образованнейших людей своего времени пишет своему другу и господину императору Траяну: “Плиний императору Траяну. Для меня привычно, владыка, обращаться к тебе со всеми сомнениями. Кто лучше может направить меня в нерешительности или наставить в неведении? Я никогда не присутствовал на следствиях о христианах: поэтому я не знаю, о чем принято допрашивать и в какой мере наказывать. Не мало я и колебался, есть ли тут какое различие по возрасту, или же ничем не отличать малолеток от людей взрослых: прощать ли раскаявшихся или же человеку, который был христианином, отречение не поможет, и следует наказывать само имя, даже при отсутствии преступления, или же преступления, связанные с именем. Пока что с теми, на кого донесли как на христиан, я действовал так. Я спрашивал их самих, христиане ли они; сознавшихся спрашивал во второй и третий раз, угрожая наказанием; упорствующих отправлял на казнь. Я не сомневался, что в чем бы они ни признались, но их следовало наказать за непреклонную закоснелость и упрямство. Были и такие безумцы, которых я, как римских граждан, назначил к отправке в Рим. Затем, пока шло разбирательство, как это обычно бывает, преступников стало набираться все больше, и обнаружились случаи разнообразные. Мне был предложен список, составленный неизвестным и содержащий много имен. Тех, кто отрицал, что они христиане или были ими, я решил отпустить, когда они, вслед за мной, призвали богов, совершили перед изображением твоим, которое я с этой целью велел принести вместе со статуями богов, жертву ладаном и вином, а кроме того похулили Христа: настоящих христиан, говорят, нельзя принудить ни к одному из этих поступков. Другие названные доносчиком сказали, что они христиане, а затем отреклись: некоторые были, но отпали, один три года назад, другие много тому лет, некоторые лет тому двадцать. Все они почтили и твое изображение, и статуи богов и похулили Христа. Они утверждали, что вся их вина или заблуждение состояли в том, что они в установленный день собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как бога и клятвенно обязывались не преступления совершать, а воздерживаться от воровства, грабежа, прелюбодеяния, нарушения слова, отказа выдать доверенное. После этого они обычно расходились и сходились опять для принятия пищи, обычной и невинной, но что и это они перестали делать после моего указа, которым я, по твоему распоряжению, запретил тайные общества. Тем более счел я необходимым под пыткой допросить двух рабынь, называвшихся служительницами, чтó здесь было правдой, и не обнаружил ничего, кроме безмерного уродливого суеверия. Поэтому, отложив расследование, я прибегаю к твоему совету. Дело, по-моему, заслуживает обсуждения, особенно вследствие находящихся в опасности множества людей всякого возраста, всякого звания и обоих полов, которые зовут и будут звать на гибель. Зараза этого суеверия прошла не только по городам, но и по деревням и поместьям, но, кажется, ее можно остановить и помочь делу. Достоверно установлено, что храмы, почти покинутые, опять начали посещать; обычные службы, давно прекращенные, восстановлены, и всюду продается мясо жертвенных животных, на которое до сих пор едва-едва находился покупатель. Из этого легко заключить, какую толпу людей можно исправить, если позволить им раскаяться. Траян Плинию. Ты поступил вполне правильно, мой Секунд, произведя следствие о тех, на кого тебе донесли как на христиан. Установить здесь какое-нибудь общее определенное правило невозможно. Выискивать их незачем: если на них поступит донос и они будут изобличены, их следует наказать, но тех, кто отречется, что они христиане, и докажет это на деле, т.е. помолится нашим богам, следует за раскаяние помиловать, хотя бы в прошлом они и были под подозрением. Безымянный донос о любом преступлении не должно принимать во внимание. Это было бы дурным примером и не соответствует духу нашего времени” [Плиний Младший. М.: Наука, 1983. Книга X письма 96, 97, С. 205—206]. “Все историки древности говорят о Плинии, как об умнейшем, добродетельнейшем человеке тех времен. К тому же он был весьма богат; имея склонность благотворить, помогал многим, был весьма добр и дружелюбен. Имея о человеке такое свидетельство, невольно задаёшься вопросом: как смог такой добродетельный римлянин, правитель, стать таким жестоким гонителем христиан? Плиний сам ответил на этот вопрос в своём письме: он гнал просто потому, что они верили в Христа, ни по какой другой причине! Как через друзей, так и через врагов он имел свидетельство, что христиане ни в нравственном, ни в общественном, ни в политическом отношении не виновны ни в каких преступлениях. И тем не менее он приговаривал их на смерть, если они трижды отвечали утвердительно на вопрос, христиане ли они. Единственным оправданием своим неправедным действиям как правителя города он выставлял их „злостное, чрезмерное усердие в иноверии“. Он истреблял их потому, что они были настойчивыми исповедателями той религии, которая не являлась государственной” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 181]. На протяжении всего смирнского периода это было ведущим обвинением. Так же христиан преследовали потому, что их праведная жизнь невольно оттеняла грехи и преступления общества, что тому очень не нравилось. Во-вторых, у христиан не было ни храмов, ни статуй, ни каких бы то ни было изображений и предметов пред которыми они молились бы. В то же время без всего этого языческие культы нельзя было представить. Поэтому культ христиан представлялся язычникам, как атеистический, и даже человеконенавистнический. И поэтому раз он не соответствует привычным представлениям о религии его надо истребить. В-третьих, многочисленные религии Римской империи прекрасно уживались между собой. Народы населявшие империю с достаточным уважением относились ко всем религиям, какими бы аморальными и отвратительными они не были. И вот на фоне этого спокойствия появляется какое-то христианство, которое объявляет, что гомосексуализм, прелюбодеяние, кровосмешение, истязания людей — это грех, и люди, если они хотят называться людьми, не должны делать это. Появляется христианство, которое говорит, что молиться перед золотыми и серебряными статуями нелепо и что никакого культа божественного императора быть не может — ведь он просто человек. Эта непримиримость христиан ко греху и насилию подрывала все устои рабовладельческой римской империи, основанной на крови и пороках. И поэтому империя, видя что договориться с христианами нельзя, решила что проще всего будет истребить эту странную секту. В-четвертых, как в древности, так и в наши дни государству всегда был нужен козёл отпущения, образ врага, на которого можно было бы списать любые беды. Так император Нерон, который однажды приказал для своего развлечения поджечь Рим, а когда увидел, что народный гнев готов обрушиться на него, решил обвинить в поджоге столицы христиан [Гиббон. Указ. соч. Т. 2. С. 114—115]. Когда при императоре Максимине (235—238) в разных провинциях империи прокатилась чреда страшных землетрясений, то чтобы объяснить суеверному народу их причину было объявлено, что виной тому христиане, прогневляющие языческих богов [Карев. Сомов. Указ. соч. том 1. С. 239]. В-пятых. В государстве существовала значительная прослойка населения, которого распространяющееся христианство оставляло просто без работы. Это были жрецы различных религий, различные провидцы и гадатели (по-современному экстрасенсы, гипнотизеры и астрологи), изготовители идолов и различных предметов, используемых в языческих храмах. Поэтому эти классы людей имевшие в Риме государственный статус (без гадания не совершалось ни одно государственное дело!) делали со своей стороны всё зависящее от них чтобы истребить христианство. За этими и другими причинами гонений ясно вырисовывается фигура дьявола, использующего всякий повод, а ещё чаще без всякого повода, чтобы уничтожить последователей столь ненавистного ему Христа, который его лишил власти над людьми и над землей. И потому дьявол видя, что христианство не только не затерялось в массе религиозных течений того времени, но буквально на глазах набирает силу и распространяется, он решает уничтожить его путём грубой силы. Читать без содрогания историю церкви того времени просто нельзя. Чтобы передать то, в каких обстоятельствах оказались христиане и что они пережили, мы хотим привести несколько задокументированных историей биографий последователей Христа Смирнского периода. Мы приведём судьбы христиан, выросших и находящихся на разных социальных ступенях римского общества — от сенатора до раба, и совершавших разное служение в церкви от епископа до простого верующего.

Бландина

Она звалась Бландиной. Миниатюрная и хрупкая телом, она имела такую же нежную душу. Это было ласковое создание, столь же ласковое, как и имя, которое она носила — имя латинское, хотя сама она, возможно, была родом из Смирны или Фригии. Она была рабыней, а это значит, что она находилась вне социального бытия. Одна женщина среди миллионов подобных ей существ, чьи плоть и человеческое достоинство шли на продажу — даже семейные узы им были заказаны. Для них всех, как и для Бландины, не было надежды на нормальную человеческую жизнь, на право выбирать то, что нравится. Все мечты юной девушки разбивались о барьеры, воздвигнутые ее рабским состоянием. Ничто не могло изгладить с ее руки клеймо, денно и нощно напоминавшее ей, что она — предмет, а не личность, что она кому-то принадлежит, а не располагает сама собой. Только один луч света освещал ее существование: она была в услужении у одной богатой дамы в Лионе, истинное богатство которой заключалось в ее чуткости и человечности в отношении униженных. Ее хозяйка была христианкой, которую вера научила восстать против несправедливого общественного строя, возлюбить других, и прежде всего менее обеспеченных, прозреть, как на самых незначительных из них простирает свою заботу Отец Небесный. Ее хозяйка, богатая обитательница Лиона, не могла скрыть от нее своей радости, вызванной открытием новой веры. А с кем еще было ей делиться своей радостью? Кому еще рассказать о новой вере, как не служанке, тщедушной на вид, но преданной ей рабыне — Бландине? Именно ей поведала она свою великую новость, переменившую всю ее жизнь. На рабыню новость произвела ошеломляющее впечатление. С нее словно бы упали сковавшие ее цепи, когда та, которая до сих пор имела в отношении нее право жизни и смерти, вдруг предстала перед ней старшей сестрой, любящей матерью, которую Бог наставил на путь истинный. Бландина была введена в христианскую общину братьев и сестер Лиона — введена той, имени которой не донесла до нас история. Бландина встретила там знатного Аттала, Александра, врача, прибывшего из Фригии, и многих других, кто произвел неизгладимое впечатление на робкую рабыню. Ее свежесть, непосредственность, сила чувств быстро привлекли к ней симпатии всех, кто выделялся больше своим богатством или социальным положением, однако сумел разглядеть достоинства этой рабыни. Стоит лишь прочитать послание общины, чтобы понять, какое место в ней она заняла. Все члены общины, преисполненные теплых чувств, присутствовали, когда престарелый епископ Пофин совершал обряд ее крещения. А та, что привела ее к вере, служила истинной порукой ее верности. Повседневная жизнь продолжала идти своим чередом. Обычная работа осталась, но стала как будто легче. Бландина ничем не выражала происшедшей с ней перемены, оказывая своей госпоже прежнюю почтительность, служа ей, как и раньше. Однако их взаимоотношения стали более глубокими и значительными. Там, где сталкивались различия в общественном положении, вера плела свои незримые связующие нити. Однако этот каждодневный праздник оказался недолгим. Приближались празднества, ежегодно, в августе месяце, собиравшие у слияния двух рек представителей трех Галлий. Масса народу стекалась со всех провинций. По случаю праздника в городе устраивалась грандиозная ярмарка. Никогда больше, чем в эти дни, власти не прилагали усилий, дабы поднять настроение простого народа. Христианам запрещалось появляться в общественных местах. Одного лишь присутствия кого-либо из них было достаточно, чтобы вызвать беспорядки. За христианами шпионили, следили за каждым их шагом, привлекая для этого не только силы полиции, но и рабов-язычников, которых даже подвергали пыткам, чтобы те донесли на своих хозяев-христиан. Под пытками эти рабы обвиняли их во всех преступлениях, неотступно преследовавших воображение простого народа. Власти делали вид, что не знают о существовании рескрипта Траяна, запрещавшего преследовать христиан по поводу и без повода. Бландину схватили вместе с ее хозяйкой, имени которой мы так и не знаем. Последняя не думала о своей собственной судьбе, но только о рабыне: сможет ли она, такая хрупкая, устоять при народе, не отречься от веры? Но у Бландины оказалось столько энергии и мужества, что она, обреченная на мучительные пытки, сама довела до изнеможения своих палачей. Они мучили ее, сменяя друг друга, целый день, а к вечеру, совершенно обессилевшие, не могли скрыть удивления, глядя на ее истерзанное, но еще живое тело. И вновь карцер. В нем нечем было дышать, однако присутствие братьев по вере, их нежная участливость поддерживали мученицу. Передышка оказалась недолгой. Новые мучения ждали исповедников веры. Обнаженную Бландину на возвышении привязали к столбу, выставив на позор зевакам, более хищным, чем хищные звери, добычей которых она в конце концов стала. Все взоры братьев были обращены на нее. Ее поведение наполняло их гордостью и отвагой. Слабая, униженная, презренная язычниками, она не только олицетворяла собой мужество, но и словно бы служила символом присутствия Христа среди мучеников за веру: „Благодаря сестре телесными глазами увидели они Распятого за нас; да убедятся уверовавшие в Него, что каждый пострадавший за Христа находится в вечном общении с Богом живым“. Ни один зверь не притронулся к Бландине — звери оказались человечнее людей. Обступившая же кругом чернь не проявляла ни малейшего сочувствия. Празднества продолжались много дней. За битвами гладиаторов и охотой на людей следовали состязания в красноречии на греческом и латинском языках. Для представителей всех социальных слоев нашлось развлечение по вкусу — как для интеллектуалов, так и для деревенщины. Каждый день схватки гладиаторов сменялись казнями христиан, которых выводили по двое, точно гладиаторов, — даровое представление падкой до зрелищ черни. Бландину и Понтика приберегли на последний день. По свидетельству братьев и сестер, ничто не могло поколебать их мужества. Толпа впала в состояние коллективной истерии (многочисленные примеры которой дает нам история вплоть до самого недавнего прошлого): разозленные такой стойкостью, люди не ведали ни стыда, ни милосердия. Юноша, не выдержав пыток, испустил дух. Бландина осталась последней в этот последний день языческих празднеств. Ее, рабыню, отдали в руки палачей. Сначала ее бичевали, в кровь раздирая кожу на спине. Отданная на съедение диким зверям, она уцелела, поскольку те не тронули ее. Тогда ее подвергли пыткам на раскаленной сковороде. Наконец, Бландину посадили в ивовую корзину и бросили быку. Животное долго подбрасывало ее, но она, истерзанная, уже не чувствовала боли. Бландина, лишенная чувств, готовилась к общению с Тем, Кого избрало ее сердце и Кто ждал ее. Выбившиеся из сил палачи в конце концов закололи ее. Язычники, возможно, устыдившись своего варварства, сознавались, „что у них ни одна женщина не смогла бы выдержать столько таких мучений“. „Рабыня Бландина показала, что переворот совершился. Истинное освобождение от рабства, освобождение героизмом, частично было и ее заслугой“. Она, несомненно, представляет собой центральную фигуру рассказа. Древние мартирологи, в которых ее имя возглавляет список, служат выражением столь же почтительного отношения к ней. Мужество, с каким она приняла мученическую смерть, возвышает ее одновременно и как женщину, и как рабыню, свидетельствуя вместе с тем о благородстве ее натуры. Гонение на христиан 177 года не только не задушило новую религию, но еще больше способствовало ее распространению в Галлии и за ее пределами. Главная заслуга в успехе христианизации принадлежит преемнику престарелого епископа Пофина, умершего под пытками, — Иринею” [Аман. Указ. соч. С. 203—207].

Перпетуя

Император Септим Север, правивший на рубеже II и III веков, ужесточил позицию государства в отношении христианской проповеди. На его совести мученическая смерть Потамиенны и Василида в Александрии, Фелициты и Перпетуи в Карфагене. Перпетуя, родившаяся, видимо, в год смерти первых африканских мучеников в Скилии, еще принадлежит ко II веку. Имеющиеся в нашем распоряжении документы позволяют нарисовать ее живой образ. Должностные лица римской провинции Африка арестовали в городе Тубурбо (современная Тебурба), в сорока четырех километрах к востоку от Карфагена, христиан, обвинив их в нарушении императорского эдикта. Все они были молоды, как и сама христианская община. Многие из них лишь готовились принять обряд крещения. Юная церковь рекрутировала их из самых разных социальных слоев: Фелицита и Ревокат были самого простого происхождения, тогда как Урбия Перпетуя принадлежала к одному из знатных семейств города. Родители Перпетуи позаботились о ее воспитании, дав ей блестящее образование. Ее отец в ходе процесса не скрывал, что она, единственная его дочь, всегда была его любимицей. Весь город еще говорил о ее недавно состоявшейся свадьбе с местным аристократом. Странно, что имя ее супруга даже не упоминается в „Деяниях“. Находясь под стражей, в доме одного из магистратов, обвиненные, с которых не спускали глаз, еще больше усугубили свое положение, приняв крещение. Перпетуя, как можно предполагать, весьма восторженная молодая особа, воспитанная на рассказах о чудесах, заявила: „Святой Дух внушил мне не просить ничего, кроме святой воды, если недостанет в моем теле силы сопротивляться“. Ничего общего с монтанистской гордыней. Приняв крещение, заключенные сразу же подпадали под юрисдикцию проконсула, что грозило им вынесением смертного приговора. Сатур, проповедовавший им Евангелие, донес сам на себя, чтобы разделить с ними их участь, подобно тому, как они разделили с ним его веру. Всех отправили в Карфаген, в тюрьму, примыкавшую ко дворцу проконсула, расположенному на склонах Бирсы. До нас дошел дневник заключенной Перпетуи; ее рассказ о событиях и заметки о личных впечатлениях рельефно представляют ее образ. Она молода и красива, ее естественное благородство внушает чувство уважения, даже восхищения. Ее взгляд, даже когда она была уже на роковой арене, „заставлял зрителей опустить глаза“. Обладая жизнерадостным характером, натурой чувствительной и любящей, она, душа окружавшего ее общества, была деликатной и смешливой одновременно. „Я всегда была веселой, — замечает она. — Я буду еще веселей в другой жизни“. Перпетуя была рождена для счастья, для жизни в радости, когда другие разделяют твое веселье; она была способна и на героические решения, с неотвратимым упорством воплощая их, не останавливаясь даже перед тем, что вера в Бога противопоставляет ее семье. Едва крестившись, она стала мечтать о смерти мученицы за веру. Все ее близкие восстали против такого решения: мать, брат и прежде всего отец, закоренелый язычник. У нее имелся ребенок — младенец, еще не умевший говорить, которого она кормила грудью до смертного часа и который скрашивал ей долгие дни заточения. Тюрьма подвергла жестокому испытанию изнеженную женщину, привыкшую жить в роскоши. В первый же день она записала в дневнике: „Мучительный день“. Она страдала от удушающей жары, с трудом перенося тяжелые запахи и тюремную скученность, присутствие в одном помещении узников обоего пола. Более того, солдаты специально изводили христиан и христианок, вымогая от них деньги. „Но особенно меня грызло беспокойство за моего малыша“, — замечает Перпетуя. Через несколько дней она писала: „Тюрьма вдруг стала для меня точно дворец, здесь я чувствую себя лучше, чем где бы то ни было“. Молодая женщина обладала исключительной способностью адаптироваться к самым невыносимым условиям. Помогали и диаконы христианской общины Карфагена: подкупая тюремщиков, они смягчали условия существования заключенных. Родители Перпетуи навещали ее. Но особенно важно для нее было то, что ей приносили ее младенца, которого она регулярно кормила грудью. Ее стойкость, граничившая с героизмом, не лишала ее чувствительности, скорее наоборот. Она продолжала глубоко и нежно любить своих близких, которые, как она видела, страдали из-за нее и хотели помочь ей. Собственные страдания ей были нипочем, но заставлять страдать тех, кого любишь, — вот настоящее мучение. Вера не изменила ее сердца, но лишь обогатила его. Сокрушаясь при виде горя своих близких, она утешалась, убеждая себя, что и они одобрят ее решение, разделив с нею надежду на вечное блаженство. Один из ее братьев уже готовился к обряду крещения. И тем не менее она разрывалась между своей дочерней любовью, собственной материнской любовью и своим желанием принять смерть мученицы за веру; зародившимся в ее сердце, как только она уверовала. И лишь о своем муже она никогда не говорила. В тюрьме она в первую очередь думала о своем младенце. В минуты, когда можно было нянчить его, она пребывала на вершине счастья. Материнская любовь оказалась уязвимым местом этого великого сердца, ставшего героическим благодаря милости Божией. Именно на это слабое место и давили ее родные, стремясь поколебать ее решимость. „Посмотри на своего сына, который не сможет жить без тебя“, — упрекал ее отец. Эта сцена повторялась и на заседании суда. “Отец сразу же появился, — рассказывает Перпетуя, — с моим сыном; отведя меня в сторону, он говорил мне умоляющим тоном: „Сжалься над своим ребенком“”. Судья, явно растроганный, также по-отечески наставлял ее: „Пощади своего сына“. Однако молодая женщина оставалась непреклонной. Возвратившись в тюрьму, она думала о сыне. Она попросила диакона принести его ей. „Однако мой отец, — отметила она, — отказался дать его мне. По Божьей воле, мой сын больше не просил грудь, и молоко у меня пропало. Одновременно прошло беспокойство за моего ребенка и прекратилась боль в моих грудях“. Она оставалась женщиной и матерью вплоть до самых героических моментов своей жизни. Казалось, сам Бог пришел на помощь к ней, позволив ей побороть свое материнское чувство. Не менее драматичной была и борьба Перпетуи со своим отцом. Она любила его и знала, что любима им. Этот уважаемый в Тубурбо человек считал себя обесчещенным, оскорбленным в своих лучших чувствах решением собственной дочери, которое казалось ему глупым упрямством. Его наступление началось с того, что он глаз не спускал с нее. Перпетуя отмечала: „В своей любви ко мне он изо всех сил старался поколебать мою веру. — Отец, — говорю я ему, — видишь ли ты сосуд, валяющийся на земле, этот кувшин или какой-то похожий предмет?

— Я вижу его, — отвечает мой отец.

— Можно ли дать ему другое название, кроме того, что он носит? — спрашиваю я его.

— Нет, — отвечает он.

— Так вот и я не могу дать себе иного названия, кроме своего истинного имени: я — христианка“.

Но отец не сдавался. Он продолжал играть на ее чувствах, становясь то резким, то нежным, то впадая в гнев, то приходя в отчаяние. Перпетуя чувствовала себя до того измотанной, что „воздавала благодарение Богу и радовалась отсутствию отца“, если тот не появлялся в течение нескольких дней. Исчерпав все доводы, отец решил прибегнуть к патетике, в очередной раз появившись в тюрьме Карфагена. Он решил апеллировать к нежным чувствам дочери, будить ее семейные воспоминания: „Сжалься, дочь моя, над моими сединами. Смилуйся над своим отцом, если я еще достоин того, чтобы ты называла меня своим отцом. Раз я взрастил тебя до цветущих лет, раз любил тебя больше, чем твоих братьев, не выставляй меня на посмешище людям. Подумай о своих братьях, подумай о матери и ее сестре, подумай о своем младенце, который не сможет жить без тебя. Измени свое решение, не погуби всю семью. Никто из нас больше не сможет заговорить со свободным человеком, если тебя осудят“. Несчастный отец бросился в ноги к дочери, осыпая поцелуями ее руки. Молодая женщина почувствовала озноб и дрожь во всем теле, но тем не менее не сдавалась. Отец в отчаянии покинул ее. Та же сцена повторилась и спустя несколько дней во время допроса у претора. Благодаря своим связям отец сумел проникнуть во дворец. Там он наделал такого шума, что его силой выдворили, сопроводив при этом ударом палки. Перпетуя, хотя и непоколебимая, но все такая же нежная, почувствовала, какой болью отозвался в ней этот удар. „Этот удар поразил меня так, словно били именно меня. Мне было мучительно больно за его несчастную старость“. Дневник передает чувства молодой женщины. Возобновив попытку, отец использовал все свои аргументы, старался играть на всех чувствах дочери. Однако Перпетуя лишь отметила в своем дневнике: „Он нашел слова, способные поколебать чье угодно упорство“. Так шла борьба, которую была вынуждена вести эта молодая женщина, чье сердце разрывалось между двумя мирами и не требовало ничего, кроме любви. Перпетуе пришлось противиться собственному отцу, чтобы остаться верной зову „Отца, сущего на небесах“. Заточение позволило ей оборвать одну за другой все нити, все плотские и природные связи, дабы жить только ради обетованного счастья, видением открывавшегося перед ней. Здесь заканчивается дневник Перпетуи. Рассказ о ее смерти написан другим человеком. Ожидание мученической смерти не изменило натуры Перпетуи. Величие души она умела сочетать с чувством юмора. Судье-педанту, обращавшемуся с ней довольно грубо, она возразила: „Почему ты отказываешься облегчить положение столь важных осужденных, которым предстоит сражаться по случаю годовщины кесаря? Разве не является для тебя делом чести выпустить на арену хорошо упитанных узников?“ Растерявшийся судья, которого так славно одернула молодая женщина, „дрожал и краснел“, говорится в тексте. Только неординарная личность могла заставить краснеть служителя Фемиды и сделать его более человечным. В день казни мученики покинули тюрьму и направились в амфитеатр. „Их лица сияли, они были прекрасны. Перпетуя шла последней, степенным шагом, словно знатная дама Христа, словно любимая дочь Бога“. У входа на арену на женщин хотели надеть наряд жриц Цереры. Перпетуя, как свидетельствует очевидец, решительно воспротивилась этому: „Мы пришли сюда по доброй воле защищать нашу свободу. Неправда должна отступить перед лицом правды“. Перпетую и Фелициту раздели, посадили, как и Бландину, в плетеные корзины и вынесли на арену. Публика, чаще всего трусливая, если ее не раззадорить до состояния буйства, „содрогнулась от стыда“. Узниц, приведенных на мученичество, пришлось одеть. Ликовавшая душой Перпетуя пела. Как и ее лионская сестра по вере, она была обречена Богу. В многолюдном амфитеатре она впала в состояние экстаза, сделавшего ее нечувствительной ко всему происходящему, даже к осыпавшим ее побоям. Отведенная в помещение по соседству с ареной, она пришла в себя и спросила: „Так когда же нас выставят на позор этому разъяренному сброду?“. Ей ответили, что истязание уже состоялось, и для большей убедительности показали на покрывавшие ее тело следы пыток. На протяжении всей этой героической борьбы Перпетуя, верная сама себе, оставалась естественной и женственной. Знавшая минуты слабости, она тем не менее до конца сохраняла утонченность и женский стыд, „целомудренное кокетство“, приводя в порядок свои волосы и закалывая их фибулой. Подобно античной Поликсене, она хотела умереть, не теряя достоинства. Заметив, что ее туника разорвана на боку, она рукой подобрала края, дабы скрыть обнажившееся тело, „более чувствительная к стыду, чем к боли“. Перпетуя беспокоилась за Фелициту, с большим трудом поднимавшуюся со своего лежака, бледную, „с каплями молока, выступившими из грудей“. Увидев ее лежащей, Перпетуя подошла к ней и протянула ей руку, помогая подняться. Воспользовавшись минутой отдыха, она обратилась к своему брату, готовившемуся к принятию крещения, с просьбой передать семье и другим христианам ее последнее пожелание: „Будьте крепки в вере. Любите друг друга. Пусть наше мученичество не станет для вас причиной соблазна“. Перпетую снова вывели на арену, где она видела, как один за другим гибнут ее братья и сестры по вере, обреченные на мученическую смерть. Наконец, подошла ее очередь. Гладиатор схватил ее столь грубо, что она невольно громко вскрикнула, однако тут же овладела собой и сама навела руку гладиатора-новичка на свою шею. Какое самообладание до последней минуты! „Определенно, такая женщина не могла умереть иначе, как по собственной воле“, — заметил рассказчик. Такой была эта удивительная женщина-христианка, дневник которой читали и перечитывали в христианских общинах не только Африки, но и других стран, в которых распространилась Христова вера, вплоть до греческой церкви. И это чтение приводило всех в трепет — но уже не от страха, а от гордости и желания последовать славному примеру. Перпетуя, чье имя вписано в самые древние мартирологи, изображена участницей триумфального кортежа мучеников в мозаике церкви Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне. Городской мастер изобразил ее в архиепископской капелле в элегантном одеянии и с благородной осанкой: знатная дама! Она занимала одно из первых мест среди христианок, заставивших язычника Либания воскликнуть: „Ах, какие женщины встречаются у христиан!“ Именно такие женщины спасают нас от угрозы погрязнуть в болоте посредственности” [Аман. Указ. соч. С. 211—218]. Мы видим, что эти люди ни легенда и ни миф. Жизнь не придумана романистом или церковным писателем. Их жизнь оставила следы крови на анналах мировой истории. Крови, которая никогда не будет смыта даже временем. Благодаря этим прекрасным людям сегодня живём мы, уважаемый читатель. Ибо если бы они сломались и отреклись от Бога, то наш мир погрузился бы во тьму греха, где правили бы демоны, и наша с вами современная жизнь мало бы отличалась от жизни рабов Рима, истязаемых духовно и физически. Но эти люди, взирая на Христа, выстояли, дав нам возможность нормально жить. Эти люди завещали нам свой пример. Они показали, что со Христом не страшно ничего и можно победить любое испытание, выйдя из него человеком, созданным по подобию Божию. Их жизнь служит порой немым упрёком нам, когда сталкиваясь с куда меньшими трудностями и проблемами (экзамен в субботу, маленькая пенсия, жена или муж против что хожу в церковь) мы пасуем и поступаемся принципами своей веры. В последнее время, т.е. время непосредственно перед Вторым Пришествием Христа история повторится. Открытые гонения вновь обрушатся на Божьих детей. Их вновь будут обвинять в бедах, обрушившихся на мир (землетрясения, войны, засухи), в том что они, живя по заповедям Божьим, показывают невольно греховность окружающего их общества и в том, что они не желают принять языческих по сути постановлений государственной религии. Но если мы не научимся доверять Богу и побеждать вместе с Ним современные маленькие проблемы, то устоять в тот час мы не сможем никогда. Исследуя историю христианства смирнского периода, особенно ярко прослеживается, с одной стороны, любовь Бога к Своему народу, а с другой, прямая взаимосвязь между отношением человека к Богу и участью человека. Выше мы говорили о христианах-мучениках, выбор которых в пользу Христа определил их горькую участь на земле, но вечную жизнь в будущем. Сейчас же мы проследим, как отвержение и открытое выступление против Бога стоили жизни таким людям, хотя они и были облечены в порфиру. Даже историки-атеисты удивляются той жёсткой закономерности, которая состоит в том, что именно те императоры, которые наиболее рьяно преследовали христиан, крайне трагически, а порой и зловеще заканчивали свою жизнь. Интересен и тот факт, что среди этих императоров преобладают люди выдающихся дарований. Более того, именно императоры-богоборцы являются наиболее великими среди правителей этой страны за всю её долгую историю. И именно эта гордыня, обусловленная осознанием своего ума, талантов и силы, привела их к вере в самих себя и свой гений. Они не чувствовали своей нужды в Боге, ибо сами себя считали полубогами или, по крайней мере, людьми, которые в силах строить свою жизнь без Бога. История этих людей весьма поучительна для нас, т.к. мы порой так же часто добивались чего-то в жизни и, имея определённые дарования, начинаем тяготиться библейскими законами, и перестаём чувствовать свою нужду и зависимость от Господа. Каждый из этих императоров достиг в жизни в миллионы раз больше, чем каждый из нас. Они владели не заводом или магазином, а целой империей и, однако, эта власть и могущество не спасли их, когда они отвергли Бога. Итак, пред нами предстают эти немые призраки прошлого, звенящие золотом и доспехами. Они встают в один ряд с мучениками за веру, в один ряд, члены которого находящиеся при жизни на разных сторонах, теперь вместе свидетельствуют о силе Живого Бога и Его Слова.

● Марк-Аврелий (161—180). Это был один из образованнейших людей своего времени. Получив в детстве и юности блестящее образование, он впитал в те годы и любовь к философии, особенно философии стоической, которая провозглашала самосовершенствование человека путём воспитания высокой морали и аскетического отношения к жизни. В чём-то эту философию можно сравнить с такими высказываниями, как “человек — это звучит гордо!”. Стоики были одними из лучших людей языческого Рима, их отличала глубокая порядочность, принципиальность, ответственность, требовательность и, в первую очередь, к самим себе. Недаром слово “стоик” приобрело сегодня синоним несгибаемости и твердости. Этой философии и этим принципам всегда и был верен Марк-Аврелий. Но эта философия, в чём-то родственная коммунистической морали, была лишена любви и теплоты. Это была мёртвая философия буквы. Поэтому и в работах, и в жизни стоиков проглядывает полная безысходность. Помимо того, что Марк-Аврелий очень много сделал для Рима (успешные войны с Парфией, германскими племенами — маркоманов и квадов, раздачи продовольствия городской бедноте и поддержание сирот за счёт казны) [История Древнего Рима // Под ред. В.И. Кузищина М.: Высшая школа, 1993. С. 228—231], он оставил весьма интересные философские сочинения, которые, как ничто другое, помогают разобраться в жизни этого человека. В отличии от многих своих предшественников, Аврелий задумывался, и весьма глубоко, над вопросами бытия. Вот что он сам пишет: “Время человеческой жизни — миг; её сущность — вечное течение; ощущение — смутно; строение всего — так бренно; душа — неустойчива; судьба — загадочна; слава — недостоверна. Одним словом, всё, относящееся к телу, — подобно потоку, относящееся к душе — сновидению и дыму. Жизнь борьба и странствие по чужбине; посмертная слава — забвение… Не живи так, точно тебе предстоит ещё десять тысяч лет жизни. Уж близок час. Пока живешь, пока есть возможность, старайся быть хорошим… Еще немного времени — и ты исчезнешь, равно как и все то, что ты видишь и все те, кто живет сейчас, ибо все подлежит изменению, превращению и исчезновению — дабы, вслед за ним, возникло другое” [Памятники поздней античной научно-художественной литературы. М., 1964. С. 119, 124]. Вначале кажется, что все эти выводы весьма созвучны автору библейской книги Екклезиаст, так же говорящему о тщете бытия, о суете сует. Но как разнится вывод, к которому пришли эти два человека. Екклезиаст после долгой жизни и раздумий заключает, “Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека” (Еккл. 12:13). Аврелий же пишет: “Достаточно веровать в гений, находящийся в нас и искренне почитать его. В каждый момент думай о том, что ты должен показать твердый характер, как это прилично мужу… Думай о том, что твоя жизнь совершенна, что ты совершил своё дело”. У Екклезиаста видно смирение, у Аврелия — гордость. У одного — упование на Бога, у второго — на себя. И это предопределило их участь. Современники восторженно писали об Аврелии: “Он обладал всеми добродетелями и божественным умом, и являлся как бы защитником людей от всех общественных бедствий” [Аврелий Виктор // Вестник Древней истории, 1964. №1, XVI]. “К народу он обращался так, как это было принято в свободном государстве. Он проявлял исключительный такт во всех случаях, когда нужно было либо удержать людей от зла, либо побудить их к добру… Он делал дурных людей хорошими, а хороших — превосходными” [Юлий Капитолин. Жизнеописание Марка Антонина философа // Вестник Древней истории, 1957. №2, XII]. Аврелий был уверен в своей философии. Но эта его философия, основанная на вере в человека, его силу не могла принять христианство, основанное на покорности и смирении. Проповедь Христа о том, что блаженны нищие духом, милостивые, плачущие, кроткие претила императору. Воспитанный стоическим философом Фронтомом, Аврелий от своего учителя унаследовал и крайнее предубеждение против христиан [Кернс Э. Дорогами христианства. М.: Протестант, 1992. С. 70]. Он начинает бороться с этой религией, учение которой сводило к нулю догматы стоицизма [Робертсон Д. История христианской церкви. В 2т. СПб.: И-е И.Л. Тузова, 1890. Т. 1. С. 22—23]. При нём состояние христиан было хуже, чем во всякое прежнее царствование. При нём преследования христиан охватили почти всю империю и в этом деятельное участие принимали местные правители, которые “вопреки правилу, изложенному Траяном, стали разыскивать христиан; вместо того, чтобы устранять доносы, они стали поощрять их и, с целью принуждения к отречению, стали прибегать к пыткам” [Там же. С. 22]. Император лично издавал указы против христиан и следил за приведением их в действие. Этот человек ещё недавно гордившийся своей учёностью и гуманностью теперь применял самые зверские методы, в том числе против женщин, детей и стариков. Философия стоицизма показала своё истинное лицо. В это время на империю обрушиваются небывалые бедствия, продолжавшиеся почти всё правление Аврелия. “Чумная болезнь, которая свирепствовала в Риме… распространилась по империи в непостижимо кратчайший срок, и умерло потрясающее количество людей. Затем последовало сильное наводнение: Тибр вышел из берегов и затопил большую часть города Рима, уничтожив необозримые хлебные поля и закрома в городах. Естественно, за этими бедствиями последовал повсеместный голод, который унёс бесчисленное множество жертв” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 196]. Современники не даром писали, что “вообще нельзя себе представить ни одного народного бедствия, которое не свирепствовало бы во время его правления” [Аврелий Виктор. Указ. соч. XVI]. Через эти знамения в природе Господь хотел остановить людей, заставить их задуматься над происходящим. И многие люди, видя что древние языческие боги не в силах ни предотвратить, ни остановить стихии, начали приходить к Живому Богу. Однако другая часть и более значительная ожесточилась. Не желая искать причин происходящего в самих себе, они сочли виновниками христиан. Последние давно их раздражали своей благочестивой жизнью, и теперь представился прекрасный повод посчитаться с этими людьми, многие из которых, как говорят свидетельства истории, оказали перед этим различные услуги своим будущим гонителям. Виктор Гюго в своём замечательном произведении “Человек, который смеется” говоря о грешной природе человека пишет, что ей особенно приятно бывает отомстить тому кто сделал тебе добро. Так произошло и в этот раз. Христиане делавшие всем лишь добро теперь и расплачивались за него. “Повсеместно вспыхнуло пламя ненависти к христианам. Улицы, судейские палаты, дворцы богачей и хижины бедняков пришли в движение от разъярённых ненавистью людей: „Долой этих христиан! Киньте их на растерзание диким зверям!“. Так гласил всеобщий приговор” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 196]. В наши дни мы так же являемся свидетелями удивительных знамений в мире природы. Через них, как и во дни Аврелия, Бог хочет остановить нас в нашей жизненной гонке, чтобы мы задумались над главным вопросом: нашей собственной участью. И тогда когда многие из людей останавливаются, другие напротив озлобляются ещё больше. И согласно пророчеству они будут в канун II Пришествия обвинять во всём происходящем христиан, попытаясь их даже полностью истребить [Уайт Е. Великая борьба. К.: Вісник миру, 1993. С. 580]. Но, это будет уже не время Аврелия, и нечестивые погибнут сами, не умертвив никого из числа Божьего народа. Но во дни Аврелия христианам пришлось кровью засвидетельствовать свою веру. В числе погибших был ученик самого апостола Иоанна, почти столетний Поликарп, который был лично Иоанном рукоположен на служение [Карев. Сомов. Указ. соч. С. 45]. Вот как этот человек окончил свою жизнь. “Когда ему сказали, что его преследователи стоят в дверях, он попросил пригласить их, поставить перед ними пищу и питие, для себя же он попросил у них только час на молитву. Однако его сердце было настолько переполнено, чтобы излить его перед Богом, что потребовалось два часа. Его преданность, его старость (более девяноста лет), как и весь облик, производили на язычников глубокое впечатление. Когда же старец закончил свою вдохновенную молитву, его повели в город. Проконсул, который, как мы уже ранее говорили об этом, не имел антипатии к христианам, при виде достопочтенного епископа сжалился над ним и хотел спасти его. Он уговаривал его взыскать защиты у кесаря и принести доказательство своего раскаяния. Но Поликарп стоял перед ним спокойно и непоколебимо, устремив свои глаза ввысь. Проконсул вновь обратился к нему, обещая освободить, если он отречется от Христа. На это обреченный на смерть старец спокойно ответил: „Восемьдесят шесть лет я служил Ему и видел от Него только добро. Как смог бы я отречься от моего Господа и Спасителя?“ Когда проконсул увидел, что все уговоры и угрозы были бесполезны, то приказал глашатаю из цирка объявить: „Поликарп сам признал, что он христианин“. Возбужденная толпа ответила диким криком: „Он есть учитель атеизма, отец христиан и враг наших богов, из-за которого многие перестали чтить богов и приносить им жертвы“. Единодушно они требовали, чтобы Поликарп был сожжен заживо. Проконсул поступил по их желанию, и как иудеи, так и язычники поспешили собрать дров для костра. Когда старец с достойным изумления спокойствием увидел, как палачи принимают необходимые приготовления, чтобы на месте его мучения установить столб и укрепить его гвоздями, чтобы можно было бы привязать Поликарпа к нему, то спокойно сказал: „Оставьте меня так. Он, Который укрепил меня встретить огонь, даст способность прямо стоять перед столбо м“. Прежде чем костер был зажжен, он помолился: „Господи, Всемогущий Бог, Отец Твоего возлюбленного Сына Иисуса Христа, через Которого мы получили познания о Тебе, Бог ангелов и всего творения, человеческого рода и Праведника, Живущего в Твоем присутствии! Я славлю Тебя, что Ты удостоил меня этого дня и часа, чтобы со всеми Твоими свидетелями причаститься к чаше страдания Твоего Христа“. Как только он закончил молитву, костер был зажжен, однако пламя уклонялось от тела верного служителя. Огонь искрился и играл вокруг, как надуваемый ветром парус. Когда это увидели суеверные римляне, то они устрашились, что огонь не имеет над ним власти. Тогда один из них простер копье и пронзил его, положив конец его страданиям” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 201—202]. Несмотря на все старания императора, христианство продолжало распространяться. В ответ на это император готовит новые указы, ещё более бесчеловечные чем прежние, но вдруг вспыхивает в 178 году война с германским племенем маркоманов. И Аврелий вынужден был оставить религиозные дела и отправиться в поход. Во время этого похода, протекавшего успешно для римлян, готовящихся уже к возвращению домой, император неожиданно заболевает чумой и 17 марта 180 года на Дунае в Виндобоне (совр. Вена) умирает. Гонения на христиан стихают в тот самый момент, когда казалось, что церковь будет полностью уничтожена. Трон империи наследует сын Аврелия Коммод (180—192). Это был настоящий зверь на троне. Вот что пишет о нём его современник. “Пьянствуя до рассвета и расточая средства Римской империи, он по вечерам таскался по кабакам и домам разврата… При Коммоде в Риме за деньги продавалось всё: судебные решения, смертные приговоры, помилования, административные должности и даже провинции” [Элий Лампридий. Коммод Антонин // Вестник Древней истории, 1957. №3, III, XIV]. Впервые за всю историю Рима император вышел на арену, как гладиатор. “Он дошёл до такого безумия и пьяного бесчинства, что прежде всего отверг своё прозвание по отцу и вместо Коммода, сына Марка, приказал именовать себя Гераклом, сыном Зевса; сняв с себя римское и императорское облачение, он натягивал на себя львиную шкуру и носил в руках дубину… Изменил он и название месяцев года, отменив древние и назвав все месяцы своими собственными прозваниями… Коммод, уже не сдерживая себя, принял участие в публичных зрелищах, дав обещание собственной рукой убить всех зверей и сразиться в единоборстве с мужественнейшими из юношей… Он поражал оленей и газелей… львов и леопардов… Все поражались меткости его руки… Вступая в единоборство он легко одолевал противников… Дошёл он до такого безумия, что не хотел больше жить в императорском жилище, но пожелал переселиться в казарму гладиаторов” [Геродиан. История. СПб.: Алетейя, 1995. Книга 1, 14, 15, С. 90, 91, 92]. В нём постепенно уходило всё человеческое, а звериные наклонности все более входили в жизнь. Казалось, что этот император, как никто другой, должен обрушить всю ярость на христиан, все учение которых бросало вызов жизни императора. Но этого не произошло, чему в главной степени способствовала любимая наложница Коммода, красавица Марция [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 57]. Жизнь этой женщины, омрачённая страшным развратом придворной жизни и чудовищным извращенцем-императором, была внешне очень далека от принципов Евангелия. Но видимо эта опустошенность в жизни и привела всесильную наложницу, значившую в стране больше любого министра, к подножию Голгофского Креста. “Она объявила себя покровительницей христиан. Под благосклонным заступничеством Марции они провели в безопасности тринадцать лет жестокой тирании” [Гиббон. Указ. соч. Т. 2. С. 135—136]. Благодаря ей Коммод вернул из ссылки многих христиан [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 57]. Однако отношения императора со своей наложницей начали ухудшаться. Марция пыталась образумить Коммода, на что тот озлоблялся и, наконец, решил уничтожить её. Он пишет указ, но перед его опубликованием решает принять ванну. Чудом эта бумага попадает в руки Марции, которая узнаёт, что она и ближайшие сановники империи из числа немногих честных людей должны умереть. Придворные опережают обезумевшего императора и умерщвляют его. Жизнь Коммода оборвалась как раз в тот момент, когда единственный человек, Марция, который его сдерживал от преследований христиан, должен был погибнуть, а вместе с ней и спокойная жизнь церкви. Смерть Коммода знаменовала собой начало столетней гражданской войны, в ходе которой на троне империи побывало более двадцати цезарей, не считая самозванцев, провозглашавших себя императорами в разных частях страны. “На основании такого положения христиане более ста лет вкушали сравнительный покой и безопасность. Конечно же, и в течении этого времени наблюдались бесчисленные случаи гонения, потребовавшие некоторых жертв, однако это были единичные, частные случаи вражды, они не исходили исключительно от правительства. Каждый, вновь заступающий на трон кесарь, в первую очередь нуждался в укреплении трона. Это обычно отнимало у него столько времени, что его практически не оставалось, чтобы заняться притеснением христианства или же помышлять об… религиозных изменениях внутри страны. Так Великий Глава церкви косвенным образом использовал слабость и неустойчивость трона для укрепления и роста церкви” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 230—231]. Здесь мы вновь являемся свидетелями теснейшей связи между политическими событиями, Библией и историей христианства. Одним из победителей в этой войне на определённом этапе стал Септимий Север (193—211). Человек больших политических дарований “Север вначале своего царствования относился к церкви благосклонно и защищал её членов” [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 58]. Причина этого состояла в том, что “Император был убеждён, что во время опасной болезни ему принёс… пользу — духовную… или физическую — святой елей, которым его помазал один из его рабов” [Гиббон. Указ. соч. Т. 2. С. 136]. Имя этого раба было Проколус. “Благодаря этому знаменательному исцелению, которое, вне сомнения, было следствием молитвы, христиане в глазах [императора] обрели благорасположение и милость. Проколус занимал почётное положение в семье кесаря, и воспитание принца было христианским, у него была няня христианка и был нанят христианский учитель” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 232]. И пока Север имел подобное отношение к Церкви, ему сопутствовал успех. “Всё в нём вызывало удивление, больше всего — присутствие ума, стойкость, твёрдая уверенность, смелость в дерзновениях… Ничто нельзя сравнить с битвами и победами Септилия Севера, ни по численности, ни по длительности преодоленных расстояний, ни по количеству сражений, ни по быстроте переходов… Септимий Север часто шёл через холодные и высокие горы среди бурь и снегов с непокрытой головой, поддерживая своим примером твёрдость и мужество воинов” [Геродиан. Указ. соч. Книга II, 14, III, 8, 6, С. 130, 145]. Император провёл ряд реформ, значительно улучшив положение в стране [История Древнего Рима. Указ. соч. С. 304—305]. Эти успехи вскружили голову Севера, который забыл своё чудесное исцеление и стал приписывать все успехи своему таланту. Наконец, в 202 году, вернувшись из успешного похода на Восток, он потребовал, чтобы в Риме ему оказали божественные почести, на что христианская часть населения ответила отказом [Карев. Сомов. Указ. соч. С. 53]. В ответ на это император начинает борьбу с теми, которых он так ещё недавно поддерживал и защищал. Он издаёт указ, которым запрещает обращаться в христианство [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 232]. А так как указ остался без исполнения и веру в Живого Бога продолжали принимать, то пытки и костры обрушились на ослушников. Вернулись времена Нерона и Марка Аврелия. Именно в этот период гибнет Перпетуя, о героической судьбе которой мы говорили выше. Дьявол, действовавший через Севера, верно рассчитал главный удар. Ибо подвергать преследованиям старых христиан не имело смысла, они были закалены в прошлых испытаниях и имели живые опыты с Богом, опыты того, как Господь чудесно вызволял их из затруднительнейших положений. У тех же, кто только принял Бога, вера была ещё неокрепшая и её было бы сломить легче. К тому же, пресекая доступ людей в церковь, сатана обрекал её на вымирание. Со всей энергией Септимий Север обрушился на христиан. Но… вдруг вспыхивает война в дальней римской провинции Британии, где племена скоттов и пиктов вторгаются в римские владения острова. В 208 году в Британию прибывает сам Север [Диллон М., Чедвик Н. Кельтские королевства СПб.: Евразия, 2002. С. 51]. Как всегда, он вновь одерживает победу, а это значит новый триумф и новые в его честь травли и сожжения христиан. Но этому не суждено было сбыться. Септимия Севера постигает тяжёлая болезнь, не давшая ему даже возможности вернуться на Родину. В феврале 211 года в далёкой Британии император неожиданно для всех умирает. Престол наследуют его сыновья Гета и Каракалла. Последний воспитывался в христианском духе, однако, затем, отступил от Бога. Между двумя братьями вспыхивает неприязнь, которая затем выливается в противостояние. Последнее завершается сначала гибелью Геты, а в 217 году и сам Каракалла падает жертвой заговора. Престол захватывает префект претории Макрин, который, в свою очередь, также был вскоре умерщвлён, уступив трон троюродному брату Каракаллы Гелиогабалу, который своим развратом заставил вздрогнуть даже видавший виды Рим. “Он впал в такое сумасшествие, что всех актёров со сцены и из общественных театров перевел на высшие государственные дела; префектом претории он назначил какого-то человека, бывшего в молодости плясуном и публично плясавшего в римском театре; возвысив таким же образом и другого со сцены, он назначил его руководителем юношества, задача которого состояла в том, чтобы следить за благонравием и проверять всех вступающих в сенат или в сословие всадников. Возницам, комическим и мимическим актёрам он доверил важнейшие из императорских поручений. Рабам же своим или вольноотпущенникам в меру их известности в постыдных делах он доверил проконсульскую власть над провинциями” [Геродиан. Указ. соч. Книга 5, 9, С. 209—210]. Он неудержимо предавался разврату, красился, как женщина, вёл себя, как паяц. Современники обвиняли его в том, что он унижает собой престиж императорского титула, не понимая, что уже сам факт того, что подобный развратный юнец (ему было всего 14 лет при вступлении на престол) стал хозяином империи, говорил о её глубокой болезни. Внушив всем отвращение, он был убит, наконец, в 222 году, оставив трон своему двоюродному брату Александру Северу. Впервые на трон вступил человек, открыто благоволивший к христианам. Более того, “Он часто приводил евангельское правило о „делании другим того, что мы хотим, чтобы нам делали“, и приказал написать его на стенах своего дворца и других общественных зданиях(!)” [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 85]. Подобное отношение к христианам объяснялось, в частности, влиянием его матери Макмеи, которая встречалась с ведущими богословами христианства и живо интересовалась его учением. Александр помещает в своей капелле статуи Христа и Авраама “в знак должного уважения к этим почтенным мудрецам, научившим человечество различными способами выражать свою покорность перед верховным и всеобъемлющим Божеством” [Гиббон. Указ. соч. Т. 2. С. 137]. Впервые при нём в императорском дворце появляются епископы, что было ещё несколько времени назад совершенно немыслимо. Начало правления Александра, одухотворённое Евангелием, сулило много надежд. Он был любим и сенатом, и народом. Придя к власти, “Александр Север полностью отстранил от дел всех приспешников Гелиогабала, произвёл кардинальную чистку сената, всадников, своей свиты и прислуги, сократив её численность до минимума. Евнухов он совсем исключил из своей прислуги… Новый император сочетал в себе нравственность с большой твёрдостью… Он был доброжелателен к людям и прилежно занимался государственными делами. Он ввел очень большое число разумных законов, касающихся народа и императорского казначейства… Он много помог снабжением продовольствия римского народа…” [Элий Лампридий. Александр Север. // Вестник Древней истории, 1957. №3, II, XVI, XXI]. Он обладал исключительными талантами и способностями в самых различных областях. “Склонный к человеколюбию и благодеяниям, он был чужд убийств, жестокости” [Геродиан. Указ. соч. Книга VI, 9, С. 232]. Но сделать решающий выбор в своей жизни в пользу Христа ни он, ни Маммея так и не решились. Александру было много известно и открыто, он знал истину, любил её, но встать открыто на её сторону не решился, не смог. Нам не открыты до конца причины этого, но факт остаётся фактом. Рядом со статуей Христа в своей капелле он поставил и привычного римлянам Аполлона. Он не понял, что двум господам служить нельзя. И эта ошибка стоила ему жизни. В 234 году вспыхивает война с германскими племенами. Во главе мощного войска император выступает против германцев. Во время этого последнего для него похода, во время одного из переходов пред ним, будто бы из под земли, вырастает пророчица. Последняя принадлежала к зловещим друидам — страшной секте жрецов, колдунов, окутавшей своими щупальцами весь кельтский мир от Британии до Германии. Подняв кулаки к небу и грозя ими юному императору, колдунья зловеще прокричала: “Иди! Иди, и не видать тебе больше побед, и не жди верности от своих солдат” [Религии мира. Энциклопедия. В 2ч. М.: Аванта+, 1996. Ч. 1. С. 231]. Проклятье колдуньи исполнилось. Через месяц император вместе со своей матерью были зарезаны в своей палатке солдатами, подученными командующим корпусом Гаем Максимином (235 г. х. э.). Жизнь Александра, и особенно его смерть, напоминает чем-то историю библейского царя Саула. Который вначале был верен Господу, а затем отступил от Него. Перед смертью он посетил колдунью в Аэндоре, которая в образе Самуила вызвала злого духа, который предрёк Саулу гибель, ибо теперь тот был в его власти. Александр так же вначале следовал Евангелию, а затем отступил от него. И появляется колдунья, через которую демон предрекает ему гибель, которую уже ему уготовал. Максимин, убивший Александра и захвативший власть, был действительно ставленником ада. “И не было на земле более жестокого зверя, чем Максимин, который настолько полагался на свою силу, как будто его самого нельзя было убить… Он не пропускал ни одного повода проявить свою жестокость” [Юлий Капитолин. Двое Максиминов // Вестник Древней истории, 1958. №4, IX, XIII]. Новый властитель Рима обрушивается со страшной яростью на христиан, подвергая их повальному избиению, но перед этим вдоволь поиздевавшись над ними. Но… он падает жертвой солдатского восстания. Воины зарезали, как императора, так и его сына-соправителя [Геродиан. Указ. соч. Книга 8, 5, С. 271]. По смерти Максимина (238 г. х. э.) и вплоть до 249 года христиане жили, в принципе, спокойно, являясь свидетелями частой смены императоров и гражданской войны. Но в 249 году на престол вступает человек, который, казалось, силен обратить колесо истории вспять и вернуть Риму его былой блеск. Имя ему было Деций. Он сочетал в себе таланты полководца и государственного деятеля. Он решает возродить былую мощь Рима. Как мудрый политик он понимал, что одними экономическими и политическими реформами этого не добиться. Нужна общая идеология для всей империи. И этой идеологией он избирает древнее римское язычество [История Древнего Рима. Указ. соч. С. 310]. В те дни главным соперником язычества было христианство, которое подрывало не только собственно римское язычество, но и всю языческую систему мировоззрения в принципе. В отличии от многих своих предшественников, он обрушивается на христианство не под наплывом чувств, а сознательно, планомерно истребляя его и всё, что с ним связано. Поводом к гонениям послужило то, что христиане отказались принимать участие в культе Гения императора (божество, которое покровительствует императору), который был объявлен Децием обязательным для исполнения всем жителям империи. “Власть имущие сами сейчас разыскивали христиан, обвинители не подвергались уже никакой опасности. Доказательством вины могли служить даже простые слухи. В течении около двух лет во всех римских провинциях было арестовано бесчисленное множество христиан, сожжено или убито разными другими способами” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 240—241]. “Главной целью гонения, однако же, было не подвергать христиан смерти, но принуждать их к отречению. С этой целью они были подвергаемы пыткам, тюремному заключению и голоду, и при таких испытаниях твердость многих не выдержала” [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 88]. Планомерность, с которой Деций уничтожал христиан, то ли вынуждая их оставить церковь, то ли истребляя физически, по-человечески, должна была привести к уничтожению церкви. Но вновь включается “Но” (!), которое включается всякий раз, когда люди окончательно забывают о Боге и вступают с Ним в единоборство. В 251 году Деций возглавляет армию в борьбе с готами. Решающее сражение происходит под городом Forum Terebonii (совр. Болгария). В самом начале сражения на глазах императора гибнет его юный сын, пронзённый готской стрелой. Вспомнил ли тогда император о том, сколько невинных детей и юношей приказал он сжечь и запытать до смерти только из-за того, что они христиане. Он сеял смерть и насилие, и теперь пожинал всходы. Деций был очень гордым человеком, предпочитавшим даже доблестно умереть, но этого не произошло. Сражаясь с готами, римляне вступили в болотистую почву, где вследствии своего тяжелого вооружения не могли его применять и шли ко дну. В этом болоте тонет и сам император. Смерть как ужасная, так и нелепая, и нелестная для воина. Его труп пошёл ко дну и не был найден римлянами [Гиббон. Указ. соч. Т. 1. С. 409—410]. Страна вновь повергается в хаос, пока в 253 году на престол не вступает Валериан. Последний в начале своего правления проявляет большую благосклонность по отношению к христианам [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 88]. И вновь, как то и было с его предшественниками, правление, смягченное Евангелием, начинается успешно. Однако, в пятый год своего царствования император круто меняет это своё отношение по наущению главного советника Макрина. Последний же, в свою очередь, имел самые тесные отношения с египетскими волхвами! [Гиббон. Указ. соч. Т. 2. С. 138]. Сначала этот странный союз императора, министра и египетских магов решил, “что Евангелие можно будет подавить удалением учителей церкви и запрещением её членам совершать общественные богослужения… Находя однако же, что эти меры не имели решительного действия, Валериан издал второй указ, которым повелевалось, чтобы духовенство было предаваемо смерти, чтобы сенаторы и всадники были лишаемы своих должностей и собственности, и если они будут упорствовать в вере, то должны подвергаться уголовному наказанию; знатные женщины должны подвергаться конфискации имущества и отсылаться в изгнание… Вера и терпение мучеников одушевляли их остающихся собратьев и оказывали влияние на многих из язычников; за епископами, изгонявшимися из их паств, следовало множество верующих, и в местах их изгнания они получали возможность распространять учение Христово среди населения, которому оно ещё было неизвестно…” [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 88—89]. Валериан сознательно отверг Христа и тем предопределил свою участь. В 259 году по Р. Хр. Валериан отправляется на войну с Персией. Она происходит крайне неудачно для римлян, завершившись пленением самого императора. Последний теперь на себе мог испытать превратность человеческого величия. Совсем недавно, отправлявший на смерть христиан, попирая их самих и их учение, теперь он сам был попираем, причём, как в переносном, так и в прямом смысле: “… закованного в цепи, но вместе с тем облаченного в императорскую мантию, Валериана выставляли напоказ, как живое изображение павшего величия, и что всякий раз, как персидский монарх садился на коня, он ставил ногу на шею римского императора… Когда Валериан испустил дух под этим бременем позора и скорби, его кожу набили соломой, придали ей формы человеческого тела и выставляли в самом знаменитом из персидских храмов, где она сохранялась в течение многих веков” [Гиббон. Указ. соч. Т. 1. С. 431]. Как счастливо начиналось его правление и как зловеще окончилось (259 г. х. э.). Но за дружбу с египетскими колдунами нужно было заплатить. И Валериан заплатил своим рабством и позором. Страна вновь ввергается в полосу смут и войн. Императоры меняются на троне, как фигуры на шахматной доске. Такое положение дел длится до тех пор, пока к власти не приходит Диоклетиан (284—305), человек поистине огромных дарований. Новый император был уверен, что Рим можно спасти, если провести административную реформу. Поэтому вступив на трон он основывает так называемую систему правления доминат, при которой ещё остававшиеся республиканские институты власти были отменены, а вместо них провозглашена фактически неограниченная императорская власть, которая сосредотачивалась в руках четырёх правителей (тетрархия) во главе со старшим Августом, т.е. Диоклетианом. Данное появление четырёх властителей, управляющих четырьмя частями империи, было важно тем, что эффективно управлять из Рима всей необъятной империей уже не представлялось возможным. И поэтому Диоклетиан делегирует часть полномочий на места и в то же время сохраняет весь объём власти. О власти Диоклетиана можно было судить хотя бы по такому примеру. “Известен случай, когда потерпевшего поражение от персов Галерия недовольный Диоклетиан вызвал на доклад и, прежде чем выслушать, заставил в императорском одеянии, усыпанном алмазами, на виду у всех пробежать более полутора километров за своими носилками” [История Древнего Рима. Указ. соч. С. 322]. “Диоклетиан бесповоротно упразднил республиканскую внешность былого принципата и откровенно заимствовал восточные обычаи, требуя беспрекословного повиновения себе как Богу и господину. Диоклетиан облачился в пурпур, парчу и шёлк, разукрасился драгоценными каменьями и завёл особый церемониал поклонения себе на персидский манер: перед ним падали ниц и целовали край его одежды” [Фёдорова Е.В. Люди императорского Рима. М.: Изд-во Московского гос. ун-та, 1990. С. 243]. Титул императору звучал очень пышно “Проницательнейшему принцепсу, правителю мира и господину, установившему вечный мир, Диоклетиану Благочестивому, Счастливому, Непобедимому Августу, великому понтифику (сегодня этот чисто языческий титул носит римский папа — прим. А.О.), Германскому Величайшему, Персидскому Величайшему… отцу отечества” [Федорова Е.В. Латинские надписи. М., 1976. С. 222]. Он крепил империю кровью своих подданных. “Число сборщиков податей до такой степени превысило количество тех людей, которые обязаны были эти подати платить, что земледельцы, силы которых истощились от неумеренных податей, покидали поля, а обработанные земли превращались в леса… страх заполнил всё. Взимание бесчисленных податей было явлением не то чтобы частым, а просто непрерывным, и невозможно было вынести творившиеся при этом несправедливости” [Лактанций. Творения. О смерти гонителей. СПб., 1848. VII]. “Все площади были забиты толпами людей. Каждый был на месте с детьми и рабами. Ввели пытки и побои. Сыновей пытали перед отцами, вернейших рабов перед хозяевами, жен перед мужьями. Если же все это было безуспешно, пытали самого собственника, и если он не выдерживал боли, он записывал в собственность то, чего у него вовсе не было. Ни возраст, ни немощи не находили снисхождения. Детям прибавляли возраст, старикам уменьшали. Все должны были платить подушный налог” [Там же]. Эта жестокая основанная на обожествлении правителя [История Древнего Рима. Указ. соч. С. 321] система правления была немыслима без должной религиозной основы. Диоклетиан стремится возродить и укрепить древнюю римскую религию и в связи с этим даже берёт себе имя Иовий, т.е. происходящий от Юпитера, верховного бога в языческой древнеримской религии [Федорова. Люди императорского Рима. Указ. соч. С. 246]. Христиане разумеется отказались принимать какое-либо участие в отправлении культа и принесении жертв римским богам [История Древнего Рима. Указ. соч. С. 323]. В это же время активизируются жрецы, колдуны и прорицатели, которые поняли, что если сейчас не расправиться с христианами, то им самим придёт конец. “Вследствии этого, сделаны были попытки подействовать на суеверное чувство Диоклетиана посредством знамений и оракулов. При одном случае, когда обращались к Аполлону за советом в его присутствии, дан был ответ не чрез жреца, как это было в обычае, но самим богом — глухим голосом, исходившим из глубины пещеры, что вследствии „праведных“, находящихся на земле, оракулы воздерживаются от истинных ответов, и в ответ на вопросы Диоклетиана жрецы объяснили, что эти слова указывают на христиан. В другое время, когда император находился со своим войском на востоке, ему было возвещено, что внутренности жертв не обнаруживали обычных знаков, по которым можно было бы угадывать будущее, жертвоприношение было повторено несколько раз, но без всякого успеха, и наконец главный предсказатель объяснил, что причиной этого неуспеха было присутствие нечестивых лиц, то есть, христиан” [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 133]. В 286 году по приказу одного из четырёх правителей империи Максимина был зверски истреблен фиванский легион, состоявший из 6.600 христиан, которые отказались идти истреблять своих братьев по вере из гражданского населения. В ответ на это Максимин приказал их окружить верным ему частям. Христиане не оказали ни какого сопротивления и сложив оружие мужественно встретили мучительнейшую казнь [Там же. С. 133]. Однако систематические гонения начались чуть позднее в 303 году, когда после долгих тайных совещаний императоров было решено объявить о начале всеобщих государственных гонений. День 23 февраля, совпадавший с римским праздником Terminalia, был назначен… для того, чтобы положить предел распространению христианства. Лишь только стало рассветать, преторианский префект, сопровождаемый несколькими генералами, трибунами и чиновниками казначейства, направился к главной церкви Никомедии (в этот город из Рима Диоклетиан перенёс свою резиденцию — прим. А.О.), выстроенной на высоком месте в самой населённой и самой красивой части города. Взломав двери, они устремились в святилище, но они тщетно искали видимых предметов культа (этот примечательный факт показывает, что ещё в начале IV века ни каких икон или статуй в христианских церквях не было — прим. А.О.) и должны были удовольствоваться тем, что предали пламени книги Священного Писания. Исполнителей воли Диоклетиана сопровождал многочисленный отряд гвардейцев и саперов, который шел в боевом порядке и был снабжён всякого рода инструментами, какие употребляются для разрушения укреплённых городов. Их усиленными стараниями было в несколько часов срыто до основания священное здание, возвышавшееся над императорским дворцом и долго возбуждавшее в язычниках негодование и зависть [Гиббон. Указ. соч. Т. 2. С. 145—146]. На следующий день “24 февраля 303 года вышел указ кесаря следующего содержания: „Все, кто сопротивляется жертвоприношению, лишаются должности, собственности, всех рангов и гражданских прав. Все рабы, которые питают свою надежду на веру в Евангелие, должны проститься с мыслью об освобождении, христиане всех сословий и положений будут подвергаться пыткам. Далее, церкви должны быть разрушены, религиозные собрания запрещены и священные писания сожжены“” [Цит. по Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 253]. Христиан сжигали на медленном огне. Наступили десять лет самых страшных, не имеющих аналогии гонений на церковь, десять лет предсказанные в Откровении 2:10. Среди числа христиан были знатнейшие люди Рима, включая жену самого Диоклетиана Приску и дочь Валерию. И вот “Все высокопоставленные чины знатного происхождения, исповедующие христианство в его дворце, по его приказу были преданы ужасным пыткам и уничтожены” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 255]. Жену и дочь он заставил принести жертвы богам. “Своего камергера, который отказался приносить жертву, он предал чудовищным пыткам до смерти. Чтобы явить пред другими устрашающий пример, он возливал на открытые раны смесь соли и уксуса. Однако ничто не могло поколебать твёрдое убеждение мученика, он исповедывал свою веру в Христа как в единого Господа и не захотел признавать никаких других богов. Тогда разъярённый кесарь приказал зажарить его на медленном огне… Когда же кесарь нашёл уничтожение людей поодиночке сильно медленным и требующим много времени, то повелел сгонять их в одно место и бросать в общий костёр. Многих же бросали в море, привязав к ним большие камни, и топили” [Там же. С. 255]. Вскоре за первым указом последовал второй, по которому всех христиан имеющих духовный сан было приказано бросать в темницы. Темницы переполнились епископами и духовенством, так что не осталось места для злодеев, которыми они обыкновенно были занимаемы [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 136]. За вторым почти моментально следует третий указ, запрещающий освобождение христиан иначе, как только через их согласие принести жертву богам. Они были объявле ны врагами империи. “Указ требовал, чтобы все отказывающиеся отречься от христианства были заставляемы к этому всякого рода пытками и другими наказаниями” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 256—257]. А спустя несколько недель выходит и четвертый указ, скрепленный подписью самого Диоклетиана. “По этому четвертому указу гонения, направленные ранее в основном на духовных вождей христианства, теперь обращались на всех христиан. Органы власти были должны применять пытки без ограничения ко всем христианам: мужчинам, женщинам, детям, чтобы любыми путями заставить их приносить жертвы богам. Сила тьмы, вся Римская империя встали на защиту многобожия, чтобы увековечить его и истребить христианство в поднебесной навсегда, чтобы даже имени Христа не произносилось. Ужасная решительная схватка между язычеством и христианством достигла, таким образом, апогея и шла навстречу кризису. На улицах было объявлено во всеуслышание, что мужчины, женщины и дети должны быть приведены к языческому храму. Все должны были пройти пробу огнём: либо принести жертву богам, либо умереть. Каждый человек назывался по заранее изготовленному списку, поименно, на смерть. Если он объявлял себя христианином, то был обречён на смерть. У городских ворот допрашивали входящих и выходящих, так что никто не мог укрыться ни за чью спину… Целые семьи вырезались после того, как они претерпели чудовищные пытки. Многие умерли от голода, некоторые сожжены, утоплены, распяты, иных вешали головой вниз таким образом, чтобы они умирали медленной смертью… Такие сцены нечеловеческого варварства происходили на протяжении десяти лет (как и предсказывала книга Откровение — прим. А.О.) на территории всей империи” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 257, 258]. “Страдания мужчин, как бы велики они ни были, по сравнению со страданиями, которые выпали на долю женщин и девушек, окажутся малыми и незначительными. Они были беззащитны, отданы на бесстыдное насильственное обращение со стороны их палачей, и это им было страшнее, чем сама смерть” [Там же. С. 258]. Особым усердием в уничтожении христиан отличались правители Галерий (его жена была христианка) и Максимин. О Галерии современники писали, что “Ему была присуща дикость истинного зверя и свирепость [Лактанций. Указ. соч. IX]. Гонение бушевало с 303 года по 313 и в общем продолжалось десять лет” [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 139]. Под конец гонители устали от казней и начали от пресыщения кровью искать “разнообразий” выкалывая у христиан глаза, уродуя различные части тела, подвергая унизительнейшим насилиям [Там же. С. 138]. Исследуя историю церкви тех лет вновь приходишь к заключению о действенности Божьего закона посева и жатвы. Диоклетиан, Максимин и Галерий, эти палачи, облачённые в порфиру и пурпур, сеяли смерть и преступления и это же они пожали в своей жизни. В 305 году Диоклетиан отрекается от трона и уезжает в одно из своих имений на территории современной Югославии, где занимается разведением овощей. “Когда императоры Максимин и Галерий стали звать его вернуться к власти, он, точно отстраняясь от какой-то чумы, ответил им: „О, если бы вы могли посмотреть на овощи, выращенные моими руками в Салоне, вы бы сказали, что мне этого никогда не надо делать“” [Аврелий Виктор. Указ. соч. XXXIX]. Причины, побудившие оставить Диоклетиана трон остаются до конца не изученными. Показано лишь, что он мог спокойно править ещё. Некоторые полагают, что причиной этого стало осознание им бесперспективности реанимации империи, базируясь на языческой религии, т.е. осознание бесперспективности идеи, воплощению которой он посвятил всю жизнь. Так же не могла не повлиять на него и стойкость христиан, не согнувшихся под его скипетром. Многие учёные полагают, что и реки крови христианских женщин и детей поколебали непреклонного доселе императора. Который теперь уже в старости решил насладиться покоем, ощутив, что выращивание капусты доставляет ему больше удовлетворения и успехов, чем правление агонизирующей страной. Но кровь, посеянная им вопияла к небу. И старый властитель теперь на собственном опыте должен был пожать жатву своей жизни. “Он покончил жизнь добровольно из чувства страха. Действительно, когда он получил от императоров Константина и Лициния приглашение на свадебный пир и отказался, извинившись, что из-за старости не имеет сил участвовать в торжестве, он получил угрожающее письмо, в котором его обвиняли в том, что раньше он благоволил к Максенцию, а теперь — к Максимину Дазе. Подозревая, что ему готовится позорная насильственная смерть, он, как говорят, принял яд” [Аврелий Виктор. Указ. соч. XXXIX]. Что должен был испытывать вчерашний всесильный властитель Рима, который был уверен, что отказавшись от трона он сможет спокойно дожить свою жизнь. И вот теперь ему становится известно, что его, который подписывал тысячи смертных приговоров, должна постигнуть та же участь. Диоклетиан был сильным человеком, но сильным без Бога. И поэтому в отличии даже от слабых христианских женщин и детей он не мог даже вынести мысли о казни, не говоря уже о её самой и поэтому он принимает яд, сведя свои счёты с жизнью (313 год). Его соправитель Галерий после отречения Диоклетиана продолжал гонения на христиан. В самый разгар этих гонений он “был сражён отвратительной болезнью. Подобно Ироду Великому и Филиппу Второму, королю Испании, он заживо был „съеден червями“. Собрали выдающихся врачей, обратились к оракулу — всё было напрасно. Всякие изысканнейшие врачевания только умножили злокачественность болезни. Весь дворец был пронизан удушающим зловонием, так что ни один из друзей не мог стоять перед несчастным кесарем. Все они оставили его. Измученный ужасными страданиями тела и души, он изнемог. Из его изнурённой груди впервые в жизни вырвался крик о пощаде, тотчас он передал христианам просьбу, в которой умолял их простить его и помолиться о нём Богу (!)” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 259—260]. В своём указе он пишет: “Мы дозволяем христианам свободно исповедывать их религию и собираться на их сходки без опасений и препятствий лишь с тем условием, чтобы они всегда оказывали должное уважение существующим законам и властям. Другим рескриптом (предписанием) мы сообщим нашу волю судьям и должностным лицам, и мы надеемся, что наша снисходительность побудит христиан возносить к Богу, которому они поклоняются, молитвы о нашей безопасности и нашем благополучии” [Евсевий. Церковная история. М., 1993. Кн. VIII, 17]. Через несколько дней после этого указа Галерий испустил свой дух [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 260], представ пред Высшим Судьей, который и предопределит его окончательную участь при Последнем Суде. Третий участник страшных казней над христианами Максимин “был нрава необузданного, пылал сладострастием” [Аврелий Виктор. Указ. соч. XI], он “не скрывал природной своей жестокости, был груб и на ужасном лице его отражалась свирепость” [Евтропий. Сокращение римской истории до времен кесарей Валента и Валентиниана. М., 1759. Кн. IX, 16]. Он изощрялся в жестокостях над христианами [Федорова. Указ. соч. С. 249]. Отрекшись от престола одновременно с Диоклетианом, он вскоре вновь вступает в борьбу за трон, что стоит ему жизни. Осажденный врагами в Марселе и понимая, что его ждёт лютая казнь, он принимает яд [Федорова. Указ. соч. С. 250]. В страшной гражданской войне, которая потрясла Рим погибли все императоры, которые гнали христиан, а победили те кто благоволил им. “Сопоставляя благоденствие государей, которые благодетельствовали им, и бедственную кончину своих гонителей, христиане не могли не верить, что это были явные признаки божественного правосудия” [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 140]. В июне 313 года победивший в гражданской войне император Константин издаёт Миланский эдикт, по которому он даровал христианам полную религиозную свободу, возвращая им отнятую у них собственность [Там же. Т. 1. С. 139—140]. Начиналась новая эпоха в истории церкви — эпоха Пергама, в которой не будет крови и пыток, но в которой погибнет больше христиан, чем в Смирну. Но прежде, чем мы перейдём к рассмотрению этого периода церкви мы бросим взгляд на нашу землю, так же много претерпевшую в кровавый период Смирны.

II Раздел.

История пророческого периода на Руси.

Страшные гонения периода Смирны коснулись и нашей земли. В конце I века по Р. Хр. Крымский полуостров, точнее его юго-западное побережье, входил в состав Римской империи, которая имела здесь несколько своих опорных пунктов, главными из которых были город Херсонес и крепость Харакс (располагавшаяся возле современного замка “Ласточкино гнездо”). Крым служил местом, куда императоры Рима высылали особо провинившихся своих подданных. И именно сюда, в Крым, в Инкерман в 96 г. по Р. Хр., по личному приказу императора Траяна был сослан в заточение римский епископ Климент, “который нашёл здесь более 2000 христиан, занимавшихся, по определению враждебного христианству правительства, тесанием и обработкой камней для доставления их во внутренние города империи” [Ливанов. Указ. соч. С. 8]. Инкерманские каменоломни были настоящим адом, где люди умирали сотнями и тысячами. И вот в этих жутких условиях Климент начал проповедь Евангелия. Именно там им в скале был вырублен первый храм, [Шавшин В., Золотарёв М., Хапаев В. По землям древней Балаклавы. Севастополь: Фуджи-Крым, 2003. С. 135] точнее, небольшая пещера, где могли собираться верующие. Проповедь Климента имела большую силу. Обреченные на смерть люди увидели выход из, казалось, безвыходной ситуации: “спешили к нему со всех сторон, и ежедневно по нескольку сот принимали от него крещение” [Ливанов. Указ. соч. С. 8]. Об этом успехе христианства было доложено Траяну, который приказал умертвить непокорного епископа [Шавшин. Золотарев. Хапаев. Указ. соч. С. 136]. Получив приказ, легионеры “епископа вывезли в море, в районе современной Казачьей бухты и, привязав к якорю, утопили. Посредине бухты и поныне имеется островок, который связывают с именем святого” [Шавшин В.Г. Балаклавский Георгиевский монастырь. Симферополь: Таврия, 1997. С. 10]. Это произошло в 101 г. по Р. Хр. После этого инкерманских христиан стали подвергать мучительным казням, которые выдержать сумели не все, предпочтя жизнь отречению от Христа. Эти гонения, продолжившиеся и после Траяна, практически уничтожили семя, посеянное апостолом Андреем. И, казалось, пройдёт ещё несколько лет и имя Христа будет забыто на крымской земле. Узнав об этом, Иерусалимский епископ Ермон, живший при Диоклетиане (285—305), посылает в Херсонес епископа Василия. Однако это был не просто перевод служителя с одного места на другое. Во времена Диоклетиана такой перевод мог стоить, и, в основном, стоил жизни, как тому, кто переводил, так и переводимому. Но, несмотря на это, Василий едет в далёкую Тавриду. Едет, не боясь императорских эдиктов, приговаривавших к смерти всех проповедников христианства, едет спасать людей — одних, погрязших в рабстве греха, а других, изнывающих под тяжестью цепей. Прибыв на место, он начинает активно проповедовать, за что язычники схватили “Василия и, привязав за ноги, таскали его по Херсонесу, пока он не испустил дух. Произошло это 7 марта 310 г.” [Шавшин В.Г. Балаклавский Георгиевский монастырь. Указ. соч. С. 12]. Место Василия заняли епископы Ефрем, Евгений, Елпидий и Агафодор, каждый из которых собственной кровью запечатлел свою веру. Глядя на их смерть от рук язычников и легионеров, херсонеситы утверждались в истинности христианства, Бог которого давал силы преодолевать непреодолимое. В последние минуты своей жизни эти пасторы укрепляли стадо, меньше всего думая о себе. Археологические исследования Херсонеса дали богатый материал, иллюстрирующий события тех страшных лет. Археологами были открыты склепы, в которых были погребены мученики-христиане. “Говоря о росписи херсонесских склепов, следует обратить внимание на наличие на сводах четырёх склепов изображения лаврового венка, в центр которого в ряде случаев была вписана монограмма Христа в сочетании с греческими буквами и (crax monogrammatica) [Ростовцев М.И. Античная декоративная живопись на юге России. Петроград, 1914. С. 454, 460, 468, 478]. Значение этих букв рядом с монограммой Христа хорошо иллюстрируют Апокалипсис, где отмечается, что Бог — это альфа и омега, начало и конец всего” [Brun P. Symboles, Sigues et monogrammes // Sylloge Inscriptionum Christianarum veterum musei Vaticani. Acta Instituti Romani Finlandiae. — Helsinci, 1963. Vol 1, 2, p 157; Grabar A. Christian Iconography: A Study of its Origin-Princeton, 1968. p 34, fig 81]. Данная монограмма в росписях херсонесских склепов изображена в венке, бывшим у ранних христиан символом награды мученикам [Уваров А.С. Христианская символика. Ч. 1. — Символика древне-христианского периода. М., 1908. С. 196]. Профессор Ростовцев на основании археологических данных показал принадлежность, по крайней мере, двух склепов непосредственно к истории епископов-мучеников Херсонеса, погребенных там [Ростовцев. Указ. соч. С. 74—75]. С памятью о захоронении христианских мучеников, погибших при Диоклетиане в Херсонесе, связаны и крестообразные усыпальницы, возведённые в VI—VII в. [Якобсон А.Л. Закономерности и этапы развития архитектуры средневекового Херсонеса // Византийский временник, 1988. Т. 49. С. 166, 167; Чубинашвили Г.Н. К вопросу о начальных формах христианского храма // Византийский временник, 1982. Т. 33. С. 159—160]. Примечательно то, что ни в одном склепе, относящихся к IV—V векам (не говоря уже о более ранних памятниках), не найдено никаких изображений Христа, библейских патриархов и апостолов, что ещё раз доказывает то, что изображения вошли в христианство позднее и не имеют, как то пытаются, порой, доказать сторонники папства, апостольского или раннехристианского происхождения. Во-вторых, наличие монограммы Христа в сочетании с и , символами Бога, показывает, что первые христиане почитали Христа именно, как Бога. А это опровергает утверждения ряда религиозных конфессий (включая Свидетелей Иеговы) о том, что Христос не был Богом, а был просто первым Божьим творением. И что именно так Его воспринимали первые христиане. В третьих, “на ранних христианских надгробиях, обнаруженных в Херсонесе и в Юго-Западной Таврике, так же, нет крестов. Крест становится непременным атрибутом херсонесских и вообще крымских христианских надгробий не ранее V—VII вв. Из сказанного, в частности, следует, что сообщение „житий св. епископов херсонских“ об установке „честного креста для поклонения“ на месте мученической гибели христианского миссионера Василия плохо согласуется с археологическими реалиями Херсонеса” [Зубарь. Хворостяный. Указ. соч. С. 82; Созник В.В., Туровский Е.Я., Иванов А.В. Новый христианский памятник из некрополя Херсонеса у Карантинной бухты // Археологія, 1997. №1, С. 66—68]. Таким образом, вновь подтверждается отсутствие креста у ранних христиан, а так же, поклонение их ему и святым. Даже современные приверженцы почитания креста вынуждены признать, что в Древней Церкви изображение креста отсутствовало! [Юрочкин В.Ю. Древнейшие изображения креста Господня // В сб. Православные Древности Таврики. К.: Стилос, 2002. С. 22]. Но даже появившись, в конце IV—V веках, изображения креста имели Т-образную форму [Там же. С. 24] и только потом вошла типично языческая ┼ - форма. Сегодня открыты археологами и первые христианские храмы, где собирались верующие. Точнее храмами их можно назвать весьма условно, ибо вследствии гонений христиане были вынуждены собираться не в каких бы то ни было молитвенных домах, а в склепах, располагавшихся за пределами города [Ростовцев. Указ. соч. С. 472—479; Колосовская Ю.К. Христианские общины позднеримского города на Дунае // Человек и общество в античном мире. М., 1998. С. 237]. Вглядываясь в эти мрачные склепы вновь поражаешься героизму и стойкости христиан тех лет, которые под угрозой смерти поздно ночью крадучись пробирались, стараясь не быть ни кем узнанными, на богослужения, проводившиеся в склепах. Они с жадностью внимали Божьему Слову, проповеди и как к самой дорогой вещи относились к книгам Священного Писания. Сегодня мы живём в несравненно лучшее время. Но мы мало ценим его. Мы можем пропустить или опоздать на субботнее богослужение, не открывать неделями Библии, которые сегодня можно получить даром, не исследовать свою жизнь. Нам кажется что у нас ещё будет время для всего этого. А пока мы можем судачить и сплетничать в церкви, обсуждать проповедующих и поющих, конечно с „благими целями“ и т.д. Но книга Откровение говорит, что перед II Пришествием история повторится и гонения обрушатся на Божью церковь так же, как и в первые века христианства. И тогда, чтобы устоять и наследовать вечную жизнь понадобится стойкость древнехерсонесских христиан. Но она сможет появиться только в том случае, если уже сейчас мы в корне пересмотрим свою духовную жизнь. Вторым очагом христианства на нашей земле был Боспор (территория современной Керчи). В первых веках христианской эры на территории современного Керченского и Таманского полуостровов существовало Боспорское царство, основанное ещё в 480 г. до х. э. Одним из наиболее известных его царей был Митридат VI Евпатор (121—63) несколько десятилетий воевавший с Римом. Однако к описываемому нами времени Боспор был вассалом римской державы и лучшие годы его истории были позади. Подробно весьма интересную историю Боспора имеющую много библейских параллелей мы планируем осветить в работе “Библейские царства Крыма” разработка которой сейчас ведется. В начале христианской эры “Новым в религиозной жизни Боспора стал культ римских императоров, учреждённ ый в Риме императором Октавианом - Августом [Praice S.R. Beturen Man and God: Sarrifice in the Roman Imperial Cult // Journal of Roman Studies, 1980. vol 70, p. 28—43], о котором мы писали выше. В угоду имперскому правительству боспорские цари не только вводят его на своих землях [Блаватский В.Д. О культе римских императоров на Боспоре // Античная история и археология. М., 1985. С. 192], но и многие из них именуют себя пожизненными первосвященниками императорского культа [Корпус боспорских надписей, №41]. Почитание культа цезарей являлось, как и в Риме залогом благонадёжности граждан [Nock A.D. Essays on Religion and the Ancient World — Cambridge, Massachusetts, 1972. p. 653—675]. Поэтому первым христианам, появившимся на Боспоре уже к концу I началу II века пришлось пережить все те гонения, которым подвергались их единоверцы в самом Риме. В отличии от Херсонеса сегодня по сохранившимся документам и археологическим памятникам трудно определить степень распространения христианства в Боспорском царстве в Смирнский период истории церкви. Однако один факт из чуть более поздней истории говорит об очень многом. Дело в том, что “Уже на первом вселенском соборе в Константинополе в 325 году заседал вместе с другими „Кадм, епископ Боспора, подписавший соборные определения… Если Боспор имел своего епископа и составлял особую епархию уже в начале IV века, то необходимо предположить, что христианство проникло в эти пределы задолго до 325 года, успело распространиться среди населения царства“” [Кулаковский Ю. Прошлое Тавриды. К.: Стилос, 2003. С. 129]. Этот взгляд полностью поддерживается и новейшими учёными [Диатроптов П.Д., Емец И.А. Корпус христианских надписей Боспора // Этнографический вестник — 1995. 2, С. 8; Pillinger R. Die Anfange des Christentums auf der taurischen Chersones (Krim) demonstriert am Beispiel von Pantikapaion (Bospor / Kers) // Fremde Zeiten. — Wien, 1996. 2, S 309]. Христиане Боспора, как и их херсонесские братья жертвовали всем, а порой и жизнью оставаясь верными Богу. Они сумели победить страшные и коварные дьявольские механизмы закабаления, но многие из них пали духовно в один из самых сложных периодов истории церкви, период Пергама.

III Раздел.

Символика периода.

Церковь Смирнского периода (в подлиннике красный) представлена рыжим конём со всадником, держащим в руке меч. “И когда он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри. И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч” (Откр. 6:3—4). Цвет коня указывает на кровь погибших христиан в этот период. Вместе с тем Бог обещает в Ис. 1:18 “Тогда придите — и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю”. Этого убеления не произошло из-за того, что в этот период лжеучения (бессмертие души, день солнца) начинают проникать в учение христианской церкви.

IV Раздел.

Механизмы закабаления.

Это был один из самых страшных периодов истории церкви, в котором дьявол меняет свою стратегию — и уже в отличии от Эфесского применяет самые жестокие методы, ломающие человека, причём не только духовно, но и физически. Если в первый период борьба за разум людей шла, в основном, как бы подспудно (хотя гонения тоже были), порой незаметно для самого человека, то здесь она приняла открытый тотальный характер. Если гонения в Ефесе касались далеко не всех, то в Смирнский период каждый христианин оказался лицом к лицу с силами зла. Методы закабаления, применённые бесами в Смирнский период, казалось, должны были полностью поработить волю и разум христиан. Но этого к величайшему удивлению мира зла и его ярости не произошло. Сегодня, когда согласно пророческой библейской хронологии, мы живём на пороге новых преследований христиан, для нас представляет особый интерес изучение как самих методов, применённых дьяволом в Смирнский период, так и механизмов, при помощи которых первым христианам удалось их победить.

I Механизм закабаления: Через казни и преследования.

Весь гигантский карательный аппарат Римской империи обрушился на христиан. При этом не делалось различия в социальном и национальном происхождении, занимаемой должности, поле и возрасте христиан — преследованию подвергались все. Дьявол, потерпев неудачу в период Ефеса, решил действовать более грубыми и открытыми механизмами давления на христиан, чтобы заставить их отречься от Христа и склониться под иго язычества, преклонясь публично пред статуей обожествленного императора. Казалось, что в считанные дни христианство будет уничтожено, т.к. одна часть верующих будет умерщвлена, а другая — отречётся от веры. Казалось, выхода не было. Христианское учение было объявлено врагом империи, а пред Римом ещё не устояло ни одно царство, ни один народ этого мира. Христиане при этом подвергались не только физическим мукам, но и душевным. Часто их судьи предлагали им отречься от веры и взамен этого сохранить свою жизнь, а главное, жизнь своих детей. Палачи говорили, обращаясь к матерям-христианкам, как они могут обрекать на смерть, или сиротство, или рабство своих детей. Ведь они же матери! Коварные палачи так же говорили о том, что если бы Бог христиан существовал на самом деле, то разве бы Он мог допустить, чтобы так мучили и убивали Его приверженцев? Да и если Он и существует, то вправе ли Он требовать верности Себе до смерти? И может ли быть что-либо более ценное, чем жизнь?

Механизм вызволения.

Читая сегодня об истории церкви и её проблемах в Смирнский период, они нам могут показаться очень далёкими от нас. Никто сегодня не отправляет христиан на костёр или на растерзание диким хищникам. Они не объявляются вне закона, их не лишают детей. Однако это не совсем так. Сегодня на земном шаре есть ряд мест, и их немало, где быть христианином равносильно смерти. В Афганистане, при режиме Талибан проповедь о Христе была запрещена под угрозой казни. И когда в руки сторонников этого режима попались несколько христианских миссионеров, они были приговорены религиозным судом шариата к смерти. И только вмешательство мирового сообщества, а затем и свержение самого режима, спасли их. В других странах исламского фундаментализма отношение к христианам такое же. Опасно быть христианином и в Тибете, в этом загадочном и зловещем поднебесном государстве в государстве. Во многих районах Африки проповедь о Христе заканчивается гибелью проповедников. Страшные притеснения и гонения сегодня приходится переживать верующим Туркменистана. Дело в том, что по конституции этого государства, фактически, право на жизнь имеют только ислам и православная церковь. На протестантские же церкви объявлены самые настоящие гонения. Особую ярость дьявол обрушил на Божью церковь. Так в 1999 году 14 ноября в Ашхабаде была разрушена только что построенная церковь Христиан-адвентистов Седьмого Дня. Это было сделано несмотря на протесты мировой общественности, в том числе и организаций, не имеющих никакого отношения к АСД, но знающих и уважающих эту церковь. Самоотверженное служение проводит там пастор Павел Николаевич Федотов, многократно без всяких оснований подвергавшийся арестам. Многие верующие, особенно из числа туркмен, подвергаются пыткам за то, что приняли Христа. Удивительно, говоря с человеческой точки зрения, но церковь Божья, несмотря на всё это, продолжает жить и нести спасение людям. Так было в Древнем мире, в Средние века, так есть и сегодня. Дьяволу не удаётся с помощью казней и преследований сломить христиан. Причём даже ученые-скептики были вынуждены признать после тщательного исследования, что в стойкости христиан нет черт фанатизма. Чем же объяснить тогда их такую небывалую стойкость, благодаря которой они выносят любые испытания вплоть до смерти? Дело в том, что, каждый по своему знает, что готов пожертвовать малым ради чего-то бóльшего. Так мы платим за лекарство и лечение, чтобы стать здоровым. Люди часто отдают последнее во имя того, чтобы излечиться самим, или чтобы получил излечение их близкий. Ибо здоровье важнее денег. Мы платим за обучение для того, чтобы получить специальность, которая потом прокормит нас и наших детей. Мы покупаем дорогую книгу, зная что информация содержащаяся в ней обогатит нас в эквиваленте намного больше, чем та сумма, которую мы затратили для её покупки. Юноша окружает девушку вниманием, заботой, жертвуя своим временем и деньгами, желая видеть её своей спутницей жизни, что ему намного важнее, чем те средства и время, что он тратит сейчас. В войну и при стихийных бедствиях родители часто жертвовали и жертвуют своей жизнью, спасая своих детей, ибо те дороже им, чем их собственная жизнь. Александр Матросов пожертвовал своей жизнью, ибо борьба с фашизмом, несущим смерть его родине была важнее для него, чем собственная жизнь. Мы здесь не берем фанатиков террористов, которых перед терактом долгое время готовят в спецшколах с использованием наркотиков, различных лекарств и особой подготовки ломающей психику. То же относится и к японским камикадзе, староверам и другим проявлениям слепого фанатизма в истории. Мы здесь говорим только об осознанном нефанатичном выборе человека, когда он во имя бóльшего, лучшего жертвует меньшим. Христиане первых веков, средневековья и наших дней узнали Это лучшее и бóльшее — Бога и Его любовь. Он открылся в их жизни дав им покой, мир, радость, благословения. Всё это они конкретно и не раз испытали в своей жизни поэтому их вера зиждилась не на пустых представлениях и экзальтации, а на реальных фактах. В своей жизни они, познав Бога, поняли что Ему можно доверять, что можно верить в Его обетования о Втором Пришествии, воскресении из мёртвых, вечной жизни, где встретятся семьи, матери и дети, мужья и жены, друзья. Где не будет больше слёз и горя. Где каждый будет жить счастливо. И поэтому во имя этой встречи, во имя этой прекрасной жизни они были готовы пожертвовать земным, вплоть до цены собственной жизни. И поэтому, когда палачи разных времён им предлагали поменять вечную жизнь с близкими и любимыми на деньги, хорошую работу или поступление в ВУЗ они конечно же отказывались, вызывая у палачей недоумение, ибо те не познали нечто Лучшее и Бóльшее, что знали они. Узнайте Бога и Вы никогда не будете испытывать страха, разочарования и уныния. Вы сможете победить в своей жизни любое препятствие, решить любую задачу, сохраняя радость, мир и покой в душе.

II Механизм закабаления: Через клевету и злословие.

Пожалуй, ещё страшнее, чем костры и дикие звери, была та страшная клевета, которая обрушилась на христиан. Мы видели, что их обвиняли в самых страшных изуверских грехах и аморальном поведении. Их называли гомосексуалистами, кровосмесителями, людоедами, поедающими детей, насильниками и грабителями. Если случалось какое-либо преступление, то все взгляды сразу же обращались на них. Было достаточно хотя бы намёка, чтобы их обвинить в содеянном и подвергнуть самой лютой казни. Они не могли устроиться на работу, ибо никто не хотел брать людей, совершающих такие злодеяния. С их детьми не хотели общаться другие дети, слышавшие от своих родителей рассказы об изуверской секте христиан. На молодых христиан общество смотрело хуже, чем на последних проституток и воров. Молодым христианам, имеющим большие таланты, было крайне сложно, практически невозможно получить образование, ибо они были объявлены вне общества. Представим себе жизнь верующих тех лет. Никто с ними не хотел общаться, никто не здоровался, их детей безнаказанно избивали, они постоянно были под подозрением. В любой день их могли арестовать и увести в цирк на растерзание животным. И это продолжалось ни год и ни два и даже ни несколько лет, а более чем 200 лет! Срок жизни нескольких поколений. Старшее поколение нашей страны до сих пор помнит чувство страха владеющее обществом в 30-е годы при Сталине. До сих пор оно оставляет шрамы на психике людей, даже родившихся после смерти диктатора. В период же Смирны террор и чувство что тебя вот-вот заберут на смерть длилось десятилетиями. Целые поколения рождались и умирали в атмосфере клеветы и злословия.

Механизм вызволения.

Сегодня нет подобного отношения к верующим людям, как это было во дни Римской империи, хотя ещё совсем недавно в 1930—1970-е годы верующие в нашей стране пережили нечто подобное. Но даже и сегодня, когда вроде бы за веру никто не осуждается, отношение к верующим людям часто весьма презрительное. Если на работе кто-то не пьёт и не курит, не ходит на дискотеку и ведёт моральный образ жизни, то про такого сразу говорят: это наверное сектант. Они все такие. Если человек в субботу не выходит на работу по религиозным соображениям (работая вместо неё в другие дни), то его считают мягко говоря странным, над ним подшучивают, вертят у виска. Если человек читает в метро Библию, то это вызывает сразу на лице улыбку, чувство недоумения и даже опасливое отношение к такому человеку. Стоит лишь заговорить о Боге, как сразу люди говорят: вот это сразу видно фанатик. Более того о христианах распространяют весьма часто совершенно бездоказательно всевозможные сплетни, в которых утрируется их жизнь, а религиозные убеждения превращаются в вопиющие странности. Церкви, куда они ходят рисуются в виде сект где существует половая развращенность и все живут одной семьей, где запрещают якобы учиться, разрушают семьи, калечат своими проповедями психику детей, не дают молодёжи счастливо и свободно жить. Такое отношение поддерживает кстати порой и официальная церковь, именующая всех протестантов совершенно незаконно и безосновательно сектантами, рассказывая так же про них порой всевозможные небылицы. Так в своё время поступали и иудеи по отношению к христианам (Откр. 2:9). Сегодня дьявол использует тот же метод клеветы и злословия, чтобы заставить людей и особенно молодежь уйти из церкви. Он хочет показать им что оставаясь в церкви они никогда не смогут стать полноценными членами общества, добиться чего-нибудь в жизни, иметь хороший дом, получить хорошую работу ибо общество просто никогда не воспримет их и не примет их пока они остаются в какой-то секте. И многие не выдерживают и покидают и Бога и Его церковь. Как же можно справиться и устоять перед этой клеветой и злословием, оставаясь и верным Богу и продолжая жить в обществе. Во-первых, давайте ещё раз посмотрим в чём обвиняют или над чем у верующих смеются и недоумевают. Над тем что они не пьют, не курят, не признают свободной любви, не ходят в ночные клубы. Но спросите у тех, кто не принимает верующих: А что, собственно говоря, плохого, что они не делают всего этого? Разве не к этому призывают и государственные законы, общечеловеческая мораль, да и просто здравый смысл? — сохранить своё здоровье. Разве кто-нибудь проиграл от того, что его друг, жена или сослуживец — порядочный человек, не имеющий вредных привычек. Автор знает многие случаи того, как этот вопрос: А что тут плохого? — буквально ставил в угол самых ярых насмешников христианства, заставляя некоторых из них задумываться и приходить к совершенно противоположному по сравнению с первоначальным выводу о людях церкви. Они начинают сознавать, хотя не всегда, конечно, в этом сознаются, что странными являются как раз они сами, а не христиане. Ибо только странный человек может считать нормой поведения вредные привычки и разврат. Только странный и глубоко развращенный человек может осуждать верующего, читающего в метро, к примеру, Библию и сам при этом просматривать порнографические журналы, не стесняясь окружающих людей, перед которыми он демонстрирует свой низкий интеллектуальный и моральный уровень. Девушке-христианке нечего стесняться того, что она до выхода замуж остаётся девушкой, тогда как её сверстницы ещё до брака в 15 лет становятся женщинами, хотя и явно сочтут оскорблением если к ним обратятся как к женщине. Тут мы и подошли к одной из главных причин, почему часто не воспринимают христиан и распространяют про них различные сплетни и нехорошие слухи. Причина этого заключается в том, что своим поведением, образом жизни, христиане, как бы, бросают упрёк этому миру, подчёркивая его аморальность. И если некоторые сознают это и решают отказаться от рабства греха и последовать за Христом, то большинство людей это озлобляет и они решают либо сломить верующих, сделав их такими же порочными, как они сами, либо уничтожить как личность их своей клеветой и наветами. Самое интересное, что многие атеисты со временем начинают сами верить в сочинённые ими же небылицы о христианском образе жизни. Ибо так проще жить, зная, что все поступают плохо — только одни открыто, а христиане, якобы, в тайне. Поэтому, когда мы живём по заповедям Христа, не нужно бояться насмешек окружающих нас людей. Ибо в душе они знают, что правы христиане, и, более того, они уважают их, хотя и не хотят в этом признаться, порой, даже перед самими собой. Второе, нужно помнить о том, что в нашем греховном мире очень редко кто-то о ком-то вообще хорошо говорит. Подметить ошибку, слабость другого, и, сыграв на этом, получить лучшее место в жизни — таковы правила сегодняшних дней. Поэтому клевете подвергаются все и мы должны радоваться, что подвергнуты наветам за правду. Третье, мы должны пожалеть тех, кто клевещет, ибо они являются жалкими рабами в руках дьявола, ведущего их в погибель. И поэтому нужно показать им Бога, Который ждёт их и очень хочет преобразовать их жизнь, сделав их свободными от того яда клеветы, который они несут в себе и от которого страдают прежде всего сами. Ибо жизнь и история показывают, что клеветники и завистники — это очень несчастные люди. В-четвёртых, несмотря на наветы и неприятие общества, христиане никогда не были оставлены Богом. Мы видели, что даже в период Смирны христиане не только выжили, но были и всесторонне благословлены Богом, Который дал им и дома, и прекрасные семьи, и хорошую работу. Христианам, в частности, и завидовали потому, что они жили счастливо, имея всегда, даже при страшных голодоморах, хлеб и воду. Так и сегодня, христиане — это самые счастливые люди на земле. У кого самые крепкие и любящие семьи? У кого самая высокая продолжительность жизни? У кого самые уютные дома и хорошая работа? У христиан! И это с удивлением констатируется всякий раз после проведения социологических исследований, которые проводят, подчеркнём это, мирские организации.

Глава 3. Золотые цепи

Вступление.

Период церкви, продолжавшийся с 323 по 538 годы получил в книге Откровение название Пергама. Этим названием он обязан городу, построенному в XII в. до х. э. Имя города Пергам в переводе означает УВозвышениеФ или УВысокий замокФ. Это название не было случайным. Пергам действительно был расположен на высокой горе, а Унаселение города жило на самой вершине горы. Гора имеет конусообразную форму и оканчивается острой вершинойФ [Страбон. География. М.: Ладомир, 1994. Книга XIII. Глава IV, 1, С. 584]. УЦарские архитекторы Пергама продемонстрировали склонность к изысканным украшениям и грандиозным размерам. Пятнадцать столетий спустя приехавший сюда византийский царевич Ч будущий император Феодор II Ласкарис Ч признался, что был ошеломлён, увидев руины города, которые остались после землетрясения. ДВсе здесь исполнено царственного величия и проникнуто духом эллинизмаУ, Ч писал он, Ч стены, ни с чем не сравнимые по своему великолепию, возносятся к бронзовым небесам. Человек ничего подобного создать не мог, во всяком случае, мы сегодня не можем себе этого представить. Они поражают зрителяФ [Греция: храмы, надгробия и сокровища. Энциклопедия УИсчезнувшие цивилизацииФ. М.: Терра, 1997. С. 147]. В городе располагалось бесчисленное множество великолепных храмов, главными из которых были в честь богинь Афины и Деметры, и, конечно же, знаменитый алтарь Зевса, вошедший в историю как Пергамский алтарь, имевший почти 120-ти метровый (!) в длину фриз и мраморную лестницу шириной в 14 метров, по обеим сторонам которой высились скульптурные композиции, изображающие мифологическую битву титанов и богов. Когда в средневековье город постигло землетрясение, алтарь, как и многие другие сооружения, оказался погребённым под землей. Там он и покоился до 1878 года, когда одного молодого немецкого железнодорожника, работавшего по найму у турецкого правительства, не привлекли осколки мраморных статуй. Послав их образцы в ведущие музеи мира и определив, что они представляют значительный интерес, Карл Хуманн, а именно так звали нашего железнодорожника, приступает к раскопкам, длившимся с 1878 по 1886 годы, когда практически из небытия был поднят древний Пергам и его знаменитый алтарь [Церен Э. Библейские холмы. М.: Наука, 1966. С. 230]. До II мировой войны остатки алтаря Зевса находились в Берлинском музее, откуда после 1945 года были вывезены к нам в СССР, где он пребывал до 1958 года. В тот год, согласно договору о взаимном возвращении культурных ценностей между правительствами СССР и ГДР, Пергамский алтарь вновь передавался в Германию [Штоль Г. Боги и гиганты. М.: Наука, 1971. С. 422Ч427]. Был так же знаменит город своей библиотекой, состоящей из 200.000 томов, а так же тем, что именно в нём открыли изготовление пергамента (специальным образом обработанная кожа телят и козлят), широко применявшегося до изобретения бумаги, который своё название и получил по имени города. Но всё же не изготовление бумаги и не алтарь сделали Пергам Пергамом. Своим значением в Древнем мире город был обязан тем, что после разгрома восстания в Вавилоне персами именно в Пергам бежали вавилонские жрецы и именно туда они перенесли из умирающего Вавилона жреческий мировой центр, основав там специальную жреческую школу. Подобно тому, как в Древнем Вавилоне башня Этеменанка символизировала соединение неба с землей [Э. Кленгель-Брандт. Вавилонская башня. М.: Наука, 1991], так и в Пергаме эта древняя идея человеческой гордыни, ведущая своё начало от строителей царя Нимрода, нашла своё отражение. Титул правителя Пергама, который, кстати, совмещал религиозную и политическую власть, звучал: УPontifex MaxsimusФ (Понтифекс Максимус), что в переводе означает УСамый великий строитель мостаФ, Ч моста, соединяющего небо и землю! И это не было просто красивой передачей древних знаний, за которым ничего особого не стояло. Знания, которые принесли вавилоняне в Пергам, вскоре делают из обычного города Малой Азии особое место, на которое с завороженным сердцем взирает весь мир. Причём следит не за успехами в архитектуре или математике, живописи или скульптуре, а за великими чудесами, происходящими в Пергаме. УИменно здесь были особенно широко распространеныЕ чудесные исцеленияЕ бог-исцелитель Асклепий нигде не совершал такого множества чудес, как в своём возлюбленном городе Пергаме, который почитал его под именем Зевса Ч Асклепия, и в эпоху империи в значительной степени был обязан именно ему своим процветанием. Самые известные чудотворцы эпохи империи, впоследствии канонизированный каппадокиец Аполлоний Тианский, равно как пафлагонский Дчеловек-драконУ, Александр из Абонутейха, были малоазийцыФ [Момзен Т. История Рима. В 4т. Ростов-на-Дону: Феникс, М.: Зевс, 1997. Т. 4. С. 236]. Действительно, в Древнем мире выпускники пергамской жреческой школы творили такие чудеса, что даже самые отъявленные скептики разводили руками. Так что дьявольские чудеса, творимые в Вавилоне, не погибли с этим древним городом. После того, как в 133 году до х. э. Пергамское царство вошло в состав Рима, этот институт понтификов вновь, не только не утратил своего значения, но и приобрёл более широкие полномочия и сферу влияния. УВ Древнем Риме глава (понтификов) с титулом Двеликого понтификаУ обладал широкими полномочиями. Кроме высшего надзора за культом, понтифики исправляли календарь, вели списки консулов с ежегодными записями важнейших событий, были хранителями и толкователями обычаев и законов, составляли сборники религиозных предписаний и судебных формулФ [Гладкий В.Д. Древний мир. Энциклопедический словарь в 2т. Донецк: Отечество, 1997. Т. 2. С. 46]. Роль понтификов была так велика, что титул Великого понтифика носили сами римские императоры до 382 г. х. э. [Малый Энциклопедический словарь. В 4т. СПб.: Брокгауз - Ефрон, 1910. Т. 3. С. 1034]. Тем самым подчёркивалась не только политическая, но и религиозная власть императора. Не умер этот титул и после распада империи. С V в. х. э. титул Понтификс Максимус стал почетным наименованием римских пап, что было окончательно утверждено Тридентским собором как часть полного папского титула (Уверховный понтифик вселенской церквиФ) [Христианство. Словарь. // Под ред. Л.Н. Митрохина. М.: Республика, 1994. С. 360]. Так от Древнего Вавилона через Пергам и Рим преемственность не только титула, но и многих учений напрямую тянется к папскому престолу. Второе, Пергам дал пример единения, союза церкви и государства, что не раз будет использовано папством в средние века. Таковы были особенности истории Пергама, и как мы увидим ниже, они удивительнейшим образом отображали и особенности Пергамского периода истории церкви.

I Раздел.

История церкви.

Итак, в 313 году одним из императоров Рима Константином был выпущен медиоланский эдикт о свободе вероисповедания. Что это был за человек, который столь резко изменил линию поведения императоров по отношению к христианской церкви, что двигало им в этом важнейшем событии мировой истории? Будущий император Константин родился 27 февраля 272 года в Наиссе (совр. Ниш, Сербия). Его родителями были император Констанций Хлор (293Ч305) и Елена (умерла 327 г.), дочь трактирщика. Его отец был одним из соправителей Диоклетиана и резко отличался как от него, так и от других своих соправителей Галерия и Максимиана. Это был человек мягкий и учтивый, и жил так скромно, что в праздники даже занимал у других серебряную посуду [Евтропий. Указ. соч. Книга X, 1]. Он весьма благосклонно относился и к христианам [Федорова. Указ. соч. С. 251]. Кстати, он был единственный из императоров тех лет, кто умер естественной смертью, сохранив власть. И в этом нельзя было не увидеть Божьего покровительства, особенно если вспомнить, что все другие правители империи и гонители христиан были либо умерщвлены, либо закончили жизнь самоубийством. Констанцию Хлору было поручено управление западными провинциями Ч Британией и Галлией, а чуть позднее Ч Испанией. Став одним из правителей империи, Хлор был вынужден развестись со своей женой Еленой и жениться на дочери императора Максимиана Феодоре. Это было осуществлено по прямому приказу всесильного Диоклетиана, желавшего путём родственных браков между семьями правителей скрепить империю. Впрочем, скреплялась она Диоклетианом не только путём браков, но и с помощью царственных заложников, которые, впрочем, так официально, конечно же, не именовались. Попал в их число и сын Констанция Хлора юный Константин. Не доверяя никому и даже мягкому Хлору, Диоклетиан приказал прислать ему своего сына для службы в свою резиденцию, ставшую в те годы фактической столицей империи Ч Никомедию. Хлор не мог ослушаться этого приказа и Константин был отправлен и провёл десять лет при никомедийском дворе, являясь свидетелем страшных интриг, разврата и жестокости. Он видел истязуемых христиан, видел садистские их допросы. Он видел методы, какими Диоклетиан правил страной. Там он прошёл школу жизни, которая во многом и сформировала его, как будущего правителя. Несколько раз его жизнь висела на волоске вследствии интриг Галерия, ненавидящего юного Константина. В те годы последний встречается с дочерью купца семнадцатилетней Минервиной, поразившей его своей красотой, умом и высокими нравственными критериями, что было крайней редкостью в те времена. Он влюбляется в неё. Однако вскоре УОн с удивлением узнал, что Минервина христианка, и пытался убедить её, что это не только опасно, но и нелепо Ч придерживаться столь варварских обрядов: пить живую кровь и есть живую плоть. Таково было воздействие антихристианской пропаганды на Константина, как, впрочем, и на другихЕ Минервина была первой, кто попытался открыть Константину глазаЕ Минервина впервые привела его в христианский храм, если так можно назвать одноэтажное здание в Дрепануме, бывшее когда-то складомЕ В тот день Константин впервые услышал от Минервины историю распятия ИисусаФ [Власов С. Константин Великий. М.: Молодая гвардия, 2001. С. 32, 33]. Вскоре они поженились. Но буквально через несколько дней после свадьбы Константин был вынужден отправиться с Диоклетианом в Египет (297 г. по Р. Хр.). По возвращении оттуда Константин попадает в Рим, где встречается с шестнадцатилетней Фаустой, младшей дочерью императора Максимина, одного из страшных гонителей христиан. На старшей дочери Максимина, как помним, был женат отец Константина. Фауста поразила его своим умом, а главное, непомерным честолюбием. УНа второй день их знакомства, стоя у огромной мраморной карты мира в галерее Европы, Фауста указала на границы Римской империи и сказала Константину: Ч Когда-нибудь это все будет нашим с тобой. Нет, не только это, а больше Ч то, что ты ещё завоюешь. Сначала его веселило девичье стремление Фаусты к верховной власти. Но вскоре Константин понял, что она всерьёз мечтает сидеть на троне. В ней горел пожар честолюбия. Жизнь её никак не устраивала, если у её ног не будет лежать целый мир. Но ведь в те времена женщина не могла править Империей, значит, ей ничего иного не оставалось, как стать женой правителя. Или Ч выбрать в мужья того, кто им может стать, и помочь ему в этом преуспеть. Так Фауста и сделала. Она сразу же заявила Константину, что выйдет замуж только за цезаря, никак не меньше. И уж коли Константин полюбил её, ничего другого ему не оставалось, как поскорее стать одним из соправителей Империи, чтобы добиться у Фаусты взаимностиФ [Власов. Указ. соч. С. 47]. Какая разница была между Минервиной и Фаустой. Первая была олицетворением скромности, нежности и нравственности, вторая Ч властолюбия и алчности. Любовь первой поднимала Константина до Бога и христианских принципов через смирение. Любовь второй Ч к вершинам власти через головы людей. И Константин избрал второе. Именно любовь, а затем и брак с Фаустой предопределили в значительнейшей степени его судьбу, принципы и образ жизни. Страсть к Фаусте разбудила дремавшее в его душе честолюбие. А школа жизни, пройденная при дворе Диоклетиана, научила как надо себя вести, чтобы сохранить жизнь и получить власть. И поэтому, когда были изданы четыре страшных эдикта против христиан, Константин был в числе тех, кто их приводил в исполнение. Он и его солдаты разоряли церкви и арестовывали верующих. Более того, Константину приходилось и собственноручно сжигать христиан. Так УОднажды в Никомидии был схвачен старый священник Георгий, который осмелился сорвать со стены антихристианский эдикт Диоклетиана. Он был жестоко избит и в тот же день осуждён на казнь Ч сожжение на костре. Приговор вынес сам Галерий, он же потребовал от священника публично отречься от своей веры. Но тот отказался. Горожане быстро собрали хворост вокруг столба, палач привязал к нему несчастного. И тут Галерий приказал Константину взять факел и зажечь костёрЕ Что оставалось делать Константину? Он был в первую очередь солдат. Он взял в руки факел, но запалил костёр сразу со всех сторон так, чтобы в едком дыму казнимый скорее задохнулся и не сильно мучалсяФ [Власов. Указ. соч. С. 55Ч56]. В этом поступке очень ярко виден этот человек, всегда умевший объединять необъединяемое. Он выполнил и указ императора, и в то же время в глазах христиан стал милостивым и сочувствующим палачом. Он был друг всем, служа двум господам. Но что всё же заставляет стремящегося к власти Константина с осторожностью и с интересом относиться к христианам? Дело в том, что живя при императорском дворе, он видел воочию, что попытка Диоклетиана спасти империю, опираясь на старую языческую религию, потерпела полный провал. Внимательно изучая жизнь империи в разных её областях, он всё более и более убеждался, что только христианство может стать той силой, которая скрепит воедино распадающиеся части римского государства. И поэтому, когда после многолетней борьбы он становится господином всей империи, разбросанной на трёх континентах, он начинает религиозную реформу, приведшую к принятию христианства, как государственной религии страны. Церковные авторы пытаются говорить о том, что императором всецело двигал Господь, которому тот начал служить. Они пишут о великих видениях, якобы, данных Богом Константину и чудесах в его жизни (см. Евсевий Памфил. Жизнь блаженного василевса Константина. М., 1998). Православная церковь вообще канонизировала его [Полный Православный Богословский Словарь. Указ. соч. Т. 2. С. 1461Ч1462] и теперь 21 мая празднуется его день, и тысячи людей молятся перед его изображениями. Но давайте на базе независимых источников посмотрим, что представлял собой император и чем была вызвана его религиозная реформа. Во-первых, стоит отметить, что ни один серьезный историк, даже православный по вероисповеданию, не верит ни в одно из церковных сообщений о проявлении Божьих чудес при обращении Константина, особенно таких знаменитых, как видение в небе креста перед одной из битв и явлением ему самого Христа, даровавшего ему победу в решающей битве за императорский престол. Так крупнейший русский историк, ведущий византинист, профессор Ф.И. Успенский, глубоко верующий православный человек, ставит под сомнение все (!) эти рассказы об обращении Константина [Успенский Ф.И. История Византии. В 5т. М.: АСТ, Астрель, 2001. Т. 1. С. 91Ч92]. Более того, он пишет следующее: УВсеЕ приводит к тому заключению, что равноапостольный Константин воспользовался новым учением как средством для мировластительства, и как политическим орудием, и что божественность евангельского учения мало коснулась его умонастроения и убежденияФ [Успенский. Указ. соч. Т. 1. С. 103]. Профессор Робертсон так же указывает, что в выборе христианства Константин более Уруководствовался безразличием и политическими соображениями, чем какою-либо наклонностью принять их религиюФ [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 167]. УВ нём нет ни следа истинного христианина, а ещё менее ревности новообращенногоЕ [но] Его политическая прозорливость давала ему возможность постичь, какое большое нравственное начало несло в себе христианство, предписывая своим исповедателям быть послушными мирским властямФ [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 275, 273]. УКонстантин всеми средствами прокладывал себе путь к власти, действуя не только силой, но и другими способами. В борьбе за власть он сумел опереться на христианство. Он учёл, что эта религия уже широко распространена среди жителей Римской империи, и предпочёл иметь в христианах не врагов, а друзей. Поэтому он всегда вел себя как сторонник веротерпимости, хотя христианином не былФ [Федорова. Указ. соч. С. 265]. УВ отличии от Диоклетиана Константин оценил силу церковной организации и авторитет христианства среди самых различных слоёв на селения и армии. Если Диоклетиан усматривал в христианской церкви своего рода государство в государстве и полагал, что она ослабляет власть римского императора Ч доминуса и Бога, то Константин увидел в христианском учении другие мотивы и понял, что христианство и его мощная церковная организация могут быть прочной опорой абсолютной власти. К тому же практический политик Константин видел безрезультатность религиозных преследований Диоклетиана, которые лишь накаляли внутреннюю обстановку в ИмперииФ [История Древнего Рима. Указ. соч. С. 328Ч329]. УНовое государство никоим образом не могло опираться на скудные основы древнего культа, вдобавок фактически разрушенные деспотическим ориентализмом; и Константин, свидетель-очевидец этого разрушения, правильно почерпнул из виденного единственно верные выводы. То, к чему стремилась эпоха и государство, была универсальная монотеистическая религия, построенная пирамидально, т.е. с широким основанием и единою строго определённою вершиноюЕ Такую религию не было надобности отыскивать или выдумывать, она имелась налицо. Это было христианствоФ [Раннее христианство. Указ. соч. Т. 1. С. 341]. Таким образом, принимая христианство как государственную религию, Константин получал: во-первых, общую идеологическую базу для всей страны (ибо язык, культура, религия, история, обычаи многочисленных народов империи вследствии их огромнейшего разнообразия для этого не годились); во-вторых, с помощью сильно развившегося тогда института духовенства, контроль над духовной жизнью подданных; в-третьих, соединяя церковь и государство воедино, он получал духовное одобрение всех своих действий и провозглашение божественного освящения своей власти (царь помазанник Божий), а значит восставать против него это восставать против Бога; в-четвертых, манипулируя библейскими текстами освящалось рабство, и отныне восстания рабов должны были рассматриваться не просто как акты неповиновения государству, но и Богу. А на рабстве держалось всё римское государство. В-пятых, христианство решительно боролось с нравственным разложением, которое в ту пору пронизало все сферы жизни страны, вызывая её разрушение изнутри. А без стабилизации моральных норм стабилизация государства была немыслима. В-шестых, принятие христианства удовлетворяло желанию большого процента жителей империи, христиан, составлявших более 15% населения страны, которые отныне буквально преклонялись пред Константином, избавившим их от жутких гонений предыдущих царствований. Как видим, принимая христианство как государственную религию Ч эдикт от 324 года о признании христианства единственно верной религией и о признании язычества заблуждением, Ч Константин выигрывал очень многое. Чтобы посмотреть, как статус государственной религии повлиял на христианство, необходимо посмотреть на Константина как человека и на то, насколько изменила его самого новая выбранная им же для всей страны вера. Ибо, рассмотрев это, нам станет более понятна и его религиозная политика по отношению к самой христианской церкви, а также к языческим верованиям, продолжавшим играть немалую роль в жизни страны.

Святой Константин.

Посмотрим вначале, как описывает Константина после Миланского эдикта церковная традиция: УКак верный и добрый слуга, Константин что возвещал, то и делал. Он открыто называл себя рабом и исповедывал себя слугой Всецаря, за то Бог воздал емуЕ соделал его таким василевсом, о каком никогда прежде и слухом не слыхивали, явил его боголюбивым и преблаженным, столь благочестивым и благополучнымЕ ОнЕ так же человеколюбив и оказывал благодеяния приходившим к нему иноверцамЕ О детях, подвергшихся несчастию сиротства, заботился он вместо отца,Е Как солнце восходит над землей, так и Константин, вместе с восходом солнца выходя из царского дворца и не отставая от небесного светила, обильно проливал на всех встречавшихся светлые лучи своей благотворительности. Не было человека, который, приближаясь к нему, не получил бы какого-либо блага, не было и таких, которые, ожидая от него помощи, обманулись бы в доброй своей надеждеФ [Евсевий Памфил. Жизнь блаженного василевса Константина. Указ. соч. Главы 6, 43]. Епископ Евсевий, ближайший сподвижник императора, рисует картину настоящего святого, жизнь которого из года в год преображалась под влиянием Евангелия, пока не завершилась принятием крещения. Такое восторженное описание императора, как солнца для людей, верного Божьего слуги, было не случайным из уст епископа. А почему мы увидим ниже, а пока лишь отметим, что все, подчеркнём, именно все данные о Константине противоречат такой оценке. Более того, жизнь Константина после Миланского эдикта и эдикта о принятии христианства государственной религией становится намного более жестокой и безнравственной, чем в ранние годы его жизни. УБеспристрастные светские историки (Евтропий и Аврелий Виктор) согласны, что Константин был гораздо лучше и благородней в первые десять лет правления, чем после. И, во-первых, ничем нельзя оправдать его отношений к Лицинию (один из императоров Ч прим. А.О.) и тем более извинить жестокий обман и клятвопреступление по отношению к нему. В 314 г., начав войну без достаточных оснований и победив Лициния в двух сражениях, Константин лишил его всех европейских владений, кроме Фракии. Затем, в 323 г. снова Константин воевал с Лицинием и принудил его после потери войска и флота запереться в Никомедии. Сестра Константина, бывшая в супружестве за Лицинием, вошла в переговоры с братом и исходатайствовала для своего мужа под священной клятвой жизнь и безопасность. Но в 324 г. Лициний был умерщвлён по приказанию императора. Ничем нельзя оправдать бесчеловечные поступки Константина по отношению и к ближайшим членам своего семейства. Жертвой его подозрительности и жестокости в 326 г. пали сын его Крисп, племянник Лициниан и, наконец, супруга Фауста. Историки, рассказывая о жестоких и ничем не оправдываемых поступках Константина по отношению к самым близким членам семьи, не находят ничего сказать в оправдание егоФ [Успенский. Указ. соч. Т. 1. С. 103]. Криспа, своего старшего сына, император приказывает предательски умертвить, опасаясь его растущей популярности в народе и в армии [Федорова. Указ. соч. С. 268]. Свою так ещё недавно боготворимую Фаусту, Константин собственноручно утопил в горячей ванне [Власов. Указ. соч. С. 163] по одной из версий из-за того, что он узнал, что у неё, якобы, есть любовник. Но до конца причина расправы остаётся неизвестной. Как бы то ни было, конец Фаусты, всю жизнь стремящейся любой ценой к власти, и закончившей её в бассейне, весьма знаменателен и заставляет о многом задуматься. Крайнюю жестокость христианский император, Усолнце для людейФ проявлял не только к своим ближайшим родственникам. Мы уже говорили о том, что вводя христианство, император надеялся с его помощью укрепить рабовладельческий строй. Дело в том, что во времена Константина УВ сельском хозяйстве труд рабов и мелких свободных собственников постепенно вытеснялся трудом колонов (это были люди, формально свободные, которые у частных лиц арендовали землю и фактически были лишены права покинуть её). Колоны не только обрабатывали землю, но и платили налоги, поэтому государство было очень заинтересовано в их закрепощенииФ [Федорова. Указ. соч. С. 266Ч267]. И вот 30 октября 332 года Константин, Ударующий всем блага и свободуФ, издаёт указ следующего содержания: УТот, у кого будет найден чужой колон, должен не только вернуть его к месту его происхождения, но и заплатить за него подушную подать за то время, которое колон у него находился. А самих колонов, которые вздумают бежать, надлежит заковать в кандалы как находящихся в рабском положении, чтобы они в наказание исполняли рабским способом обязанности, приличествующие свободным. Interpretatio: Если кто-либо сознательно удержит в своём доме чужого колона, прежде всего должен вернуть его господину и заплатить за него подати за тот срок, что колон у него был. Сам же колон, который не захотел быть там, где он родился, должен был быть отдан в рабствоФ [Хрестоматия по истории Древнего Рима // Под ред. С.Л. Утченко М.: Изд-во Соц.-эконом. лит-ры, 1962. С. 601]. Так, в фактическое закрепощение, без права свободного передвижения, были обращены десятки тысяч некогда свободных людей. Константин не давал блага народу, как то пытались изобразить верные ему придворные церковные историки, а сам жестоко обирал народ. УОпределяющим качеством характера Константина было непомерное властолюбие. Сделавшись императором, он сбросил маску учтивости и справедливости, и стал проявлять откровенную жестокость и деспотизм. Его алчность и расточительность легли тяжелым бременем на народ, так как только беспощадно грабя жителей империи, можно было добывать те колоссальные суммы, которые расходовались на блеск императорского двораЕ Внешне Константин усвоил великолепие и негу восточной роскоши. Даже немолодой, он наряжался в пёстрые шелка, расшитые золотыми цветами, носил накладные волосы и короны изысканных фасонов со множеством драгоценных камней и жемчуга, его мощная шея была украшена ожерельями, а могучие руки увиты браслетамиФ [Федорова. Указ. соч. С. 266]. Он сохраняет введённый Диоклетианом восточный обычай, по которому подданные должны были падать ниц при появлении императора [Власов. Указ. соч. С. 139]. Но то, что было позволительно язычнику Диоклетиану, явно не приличествует якобы поборнику христианства Константину, провозглашенному церковью святым. Так что ничего, что известно о личной жизни императора и его деяниях после введения христианства, не говорит об изменении его характера в лучшую сторону. Более того, все свидетельствуют, что он становился более жестоким, властолюбивым и гордым. Учитывая это, нетрудно теперь понять те колоссальнейшие метаморфозы, которые он с согласия высшего духовенства проделывал с христианским учением и устройством церкви.

Языческий жрец во главе церкви.

Введя христианство как государственную религию, Константин решает возглавить её! Да, император, оставшийся до мозга костей язычником, решает повелевать в христианской церкви. УКонстантин присвоил себе верховную власть в вопросах и делах церкви. Он являлся на синоды епископов, вмешивался во все их советы и лично просматривал и давал распоряжения относительно их религиозных вопросовФ [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 275Ч276]. Вот что, к примеру, он пишет одному из Уотцов церквиФ Афанасию, архиепископу Александрийскому: УИтак, имея указание моей воли, всем желающим вступать в церковь, давай невозбранный вход. Если же узнаю, что кому-либо, желающему принадлежать к церкви, возбранил, или преградил ты вход в неё; то немедленно пошлю, кто бы, по моему повелению, низложил и удалил тебя с местаФ [Творения Афанасия, архиепископа Александрийского. М., 1851. Ч. 1. С. 269]. Дело в том, что Афанасий был против приёма в церковь людей, не придерживающихся всецело христианского учения, но это было противно политике императора (о чём мы скажем ниже), который и пригрозил открыто своевольному епископу. Обращаясь в 335 году к Тирскому собору, Константин писал: УОпределениям самодержца, направленным к защите истины, противиться не должноФ [Евсевий Памфил. Указ. соч. Т. 2. С. 260]. УКонстантин руководил всем епископатом христианской церкви, без его ведома не решался ни один церковный вопросФ [Карев. Сомов. Указ. соч. С. 74]. Власть Константина в церкви ещё более возросла после проведения им I Вселенского собора в Никее, в 325 году. УВ речи при открытии собора Константин определил задачи, стоящие перед епископамиЕ На соборе Константин установил деление церкви в соответствии с существующим административным делением провинций империиЕ На заседаниях собора председательствовал император или его доверенные лица. Решения собора утверждал император, и они провозглашались имперскими законамиФ [Гергей Е. История папства. М.: Республика, 1996. С. 32, 33, 34]. Итак, император ставил задачи, принимал решения и утверждал их. Язычник фактически всецело руководил церковью, причём открыто, легально. Отметим, что когда проходил собор (325 год), император ещё лично не принял христианство (!), оставаясь официально язычником (!) (христианство он примет лишь непосредственно перед смертью (!) в 337 году). Но он ещё не только не был официально христианином, когда руководил христианской церковью, но был официально верховным жрецом. УКонстантинЕ занял своё место как глава церкви более в глазах мира. В то же время он занимал служение Понтифекса Максима, первосвященника языческого, и не отказался от этого до самой смертиФ [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 276]. УСам Константин продолжал оставаться язычником. У него во дворце справлялись языческие и христианские праздники. Он почитал Солнце Непобедимое, Аполлона-Гелиоса, Христа и других боговФ [История Древнего Рима. Указ. соч. С. 329]. УПри нём чеканились деньги, на которых рядом с ним изображалось солнце в виде Бога или какое-нибудь другое языческое божество. Он давал разрешение на строительство храмов, посвящённых ему же (!) как божествуФ [Крывелёв И.А. История религий. В 2т. М.: Мысль, 1975. Т. 1. С. 163]. Таким образом, император одновременно руководил христианской церковью и выполнял функции языческого первосвященника, титул которого восходит через Пергам к древнему Вавилону, матери всех лжеучений, оккультизма и язычества. Поэтому немудрено, что роль Константина в те годы чуть не стала для учения христианства роковой! Дело в том, что в первой трети IV века возникает арианство, учение епископа Ария, который отрицал божественную природу Христа (в чем-то по типу современных Свидетелей Иеговы), т.е. один из главнейших догматов христианства. Его учение раскололо всех христиан на два лагеря, которые поддерживали Ария или были против него. На соборе 325 года в Никее император поддержал и утвердил решение собора, осудившего Ария. Однако спустя несколько лет, он круто меняет свою позицию. Во многом этому способствовала сестра Константина Лициния, которая Усумела убедить брата, что по отношению к Арию допущена несправедливостьЕ Арий по приглашению кесаря прибыл во дворец, предстал перед Константином и изложил пред ним своё исповедание верыЕ Константин был доволен, и Арий со своими сторонниками снова обрёл милость кесаря. Ссылки были отменены, и сосланные возвратились назад. Так одним мановением кесаревского скипетра ласковое веяние с царского двора на всю церковь полностью переменилось. Арианская партия теперь пользовалась безраздельным покровительством и авторитетом, и её члены не замедлили воспользоваться этим для достижения их интересовФ [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 295Ч296]. Константин приказывает вновь принять Ария в церковь, а когда епископы, признававшие Христа Богом, воспротивились этому, то на них, и в первую очередь на Афанасия, епископа Александрийского, обрушилась монаршая немилость, в результате чего те были лишены своих кафедр и сосланы! [Гиббон. Указ. соч. Т. 2. С. 422]. Церковь начала склоняться пред учением Ария, которого всячески поддерживал Константин и которое фактически христианством назвать было нельзя. И вот в тот момент, когда уже на следующий день Арий должен был участвовать в служении в Константинопольском соборе, а это знаменовало отход империи от главных догматов христианства, он неожиданно умирает. Стоит отметить, что многие, истинно верующие в Господа Иисуса Христа люди, молили Бога остановить этого страшного лжеучителя, из-за которого были сосланы истинные пасторы и внедрение лжеучения пошло на государственном уровне [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 198]. Вскоре после смерти Ария умирает и Константин, совершивший перед смертью обряд крещения. Но крещён он был арианским епископом Никомедии [Гиббон. Указ. соч. Т. 2. С. 423]. Церковные авторы всегда опускали эту важнейшую деталь, что крещен он был отступниками от христианского учения. Но и после смерти Константина арианство в течении нескольких десятилетий будет государственной религией империи. Тот факт, что Константин, император-язычник, верховный языческий понтифик, только из политических целей сделавший христианство государственной религией, принял в конце концов арианство, учение, которое чуть было не уничтожило христианство вообще, не может вызывать особого удивления. Ибо убийцей своих же близких, почитателем идолов и жестоким к народу кесарем руководит злая сила, которая всегда была заинтересована в уничтожении истинного христианства. Но как могли святители, епископы, выступавшие, с одной стороны, против Ария за истину, в то же время, вплоть до самого последнего момента, поддерживать Константина, признавать его за авторитет в духовных вопросах! Созывать христианские соборы, где главенствовал человек, который был языческим жрецом? Ведь руководители церкви периода Ефеса и Смирны даже бы и подумать не могли о том, чтобы допустить открытое вмешательство язычника, пусть даже и императора, в дело управления церковью. Они стояли твёрдо в этом вопросе, отдавая свои собственные жизни, благодаря этому сохраняя чистоту учения.

Медные трубы.

Не даром народная мудрость говорит, что труднее всего человеку бывает пройти не воду, не огонь, а медные трубы, т.е. выдержать испытание властью и славой. Выдержав достойно испытания периода Ефеса и Смирны, бóльшая часть церкви не выдержала испытания властью. В отличии от своих предшественников, гнавших церковь, Константин предложил ей союз. Он гарантировал ей защиту, богатство и власть в обмен на признание его авторитета. УЕпископы стали постоянными посетителями дворца, внутренние разногласия в христианстве рассматривались в государственных служебных учреждениях. Господствовал прелатЕ однако не по причине своего превосходства в христианской добродетели, а по неприкосновенности авторитета его сана. Он открывал и закрывал двери храма, что было, как бы, равнозначно допуску к вечному блаженству или исключению от него, он произносил приговорФ [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 279]. Итак, союз с государством дал церкви: 1) освобождение от гонений, которые продолжались с определёнными перерывами около 300 лет; 2) влияние, ибо церковь из гонимой становилась государственной религией страны; 3) богатство, ибо теперь попечение о благосостоянии церкви, строительство церквей и соборов во многом брало на себя государство. УСо времен Константина всем занимающим христианские должности и саны предоставлялись новые общественно почитаемые положения, которые давали им известные преимущества. Это побуждало многих по нечистым, корыстным соображениям стремиться достичь священного санаФ [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 325]. Даже явно сочувствующий Константину и его деяниям современный историк С. Власов пишет: УКонстантин освободил христианское духовенство от обычных повинностей, лежавших на римском гражданине. Утвердил за Церковью право принимать в свою пользу наследство по завещаниюЕ со времени Константина стало чуть ли не преступлением обойти Церковь в завещании. Это считалось оскорблением самого Бога. Таким образом Константин старался обеспечить духовенству безбедное житие. Для этой же цели он велел выдавать на духовное ведомство большое количество съестных припасов: хлеба, вина, молока и проч. Все это, с одной стороны, гарантировало доброе отношение императора к духовенству, но с другой Ч Константин Ч делал его послушным орудием своей государственной политикиФ [Власов. Указ. соч. С. 132]. 4) поднимало и укрепляло авторитет служителей, который ранее базировался лишь на личных добродетелях, а теперь подкреплялся государством и лично императором, утверждавшим назначение высших церковных иерархов. 5) давало эффективные рычаги влияния для борьбы с несогласными. Раньше, если возникали какие-либо несогласия в церкви личного или идеологического порядка, то их разрешали на собраниях церкви или соборах на основании Библии. Теперь же механизм был намного более быстрый и эффективный, а главное, его можно было использовать и в тех случаях, когда политика руководства церкви вступала в противоречие со Словом Бога. Механизм этот состоял в прибегании к помощи государства, в том числе и военной! Так уже при Константине, когда в христианстве возникла донатийская распря (из-за права назначения епископа), официальная церковь вместо того, чтобы справедливо, на основании Библии, решить вопрос, прибегла к помощи карательных аппаратов империи. Позже, в средние века, папство будет этим очень широко пользоваться для поддержания авторитета своей власти; 6) с помощью государства церковь более эффективно и массово стала обращать язычников, которых тогда было ещё большинство. Константин, с одной стороны, издал указ, запрещающий воздвигать статуи языческих божеств и отправлять государственные языческие жертвоприношения, а с другой, УОн издал указ ко всем своим подчинённым, в котором советовал принять ЕвангелиеЕ он старался представить привлекательным переход в христианство тем, что он предлагал прозелитам (новообращённым Ч прим. А.О.): высшему классу Ч более почетные места; других, менее богатых, привлекал подарками, из-за чегоЕ возникло множество лицемерия и происходило бесчисленное множество показного обращенияФ [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 277]. Но государственную церковь это беспокоило мало. Как видим, церковь, пойдя на союз с государством, приобрела очень многое, лишившись, при этом, самого главного Ч чистоты истины, и поставив авторитет государства выше авторитета Бога. УЕ нарушен был принцип независимости Церкви, которая пожертвовала своим нравственным достоинством из угождения перед светской властью. В свою очередь, и эта последняя, вступив в тесное общение с Церковью, предоставила её значительную долю в гражданском управлении, лишив Церковь принадлежащего ей характера. Константин подвергся большим упрёкам за то, что он допустил вредное смешение Церкви и государства, и что не поставил строгого разделения между делами, принадлежащими кесарю, и Богу. Можно, конечно, пожалеть, что клир спокойно пошёл по пути, на который толкнула его светская власть, и скоро начал присваивать себе то, что ему не должно было принадлежать. Церковь присвоила себе непосредственное влияние и воздействие на людей, предоставив государству казармы и сбор податейЕ было злоупотреблением предоставленное клиру право Ч осуждать, лишать общения с Церковью и подвергать изгнанию и заточению несогласных с господствующей и поддерживаемой правительством церковной партиейФ [Успенский. Указ. соч. Т. 1. С. 102]. УИзбавленная от гонений, церковь с готовностью взяла на себя роль государственной церкви. Она заняла своё место в самом государстве, а не рядом с ним: превратилась в часть государственной организации, благословляя власть императора и побуждая к этому своих верующихЕ церковьЕ тесно переплелась с имперскими учреждениямиФ [Гергей. Указ. соч. С. 30, 34]. УВне сомнения, церковь потеряла неоценимое духовное значение из-за своего смешения с государством. Она перестала быть обособленной организацией, зависимой только от Христа, от Его воли. Она потеряла свою независимость, лишившись небесного характера, пристрастившись к интересам государственной властиФ [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 300]. Слившись с государством в единый организм и подняв мирские ценности (богатство, власть) выше духовных, государственная церковь дала своё полное согласие и на дальнейшие религиозные нововведения Константина, оказавшиеся поистине зловещими для веры и страшное наследство которых тяготеет до сих пор.

Чтобы были довольны все.

Константин был мудрым политиком и он прекрасно знал, что бóльшая часть его подданных Ч язычники, и что они не смогут понять причины государственного масштаба, приведшие его самого к идее принятия христианства, как государственной религии. Империи, уставшей после гражданской войны, была необходима стабильность. И поэтому, с одной стороны, было необходимо срочно принимать христианство, а с другой Ч не вызвать при этом недовольства значительнейшей части населения империи из язычников. И для решения этой, вроде бы, неразрешимой задачи политик Константин находит выход. Он решает принять христианство, как государственную религию страны, но при этом сделать так, чтобы языческая часть населения не почувствовала резких изменений, способных подтолкнуть её к открытому выражению протеста. И поэтому он решает, вводя христианские названия праздников, оставить их языческую сущность, приурочив их даже к традиционным для римлян датам. Вводя христианское служение, обставить его и наполнить языческим содержанием и атрибутикой; вводя христианские доктрины, Ч наполнить их языческим содержанием. Император был уверен, что при таком раскладе будут довольны все. И христиане, религия которых стала государственной, и язычники, которые не будут в новой для себя религии видеть что-то чуждое и непривычное. Посмотрим же, что из этого получилось на нескольких, наиболее ярких и важных примерах.

● День солнца. Мы говорили уже ниже, что христиане Ефесского и Смирнского периодов, следуя учению Христа, соблюдали субботний день, как IV заповедь Закона Божьего. Но Константин решил изменить это. УВ первые века империи, когда христианство ещё не вышло из приниженного состояния, в государстве и обществе первый день недели (практически во всех календарях Европы и мира, кроме бывшего СССР, Китая Ч воскресенье Ч это первый день недели Ч прим. А.О.) предназначался для древнего культа солнца, который со временем превратился в мистерию всемирного спасения. Это был день солнца, следы которого остаются не только в нашей воскресной службе, но и в англосаксонском календаре, который более верно, нежели наш, хранит религиозные традиции древнейших европейских народностей. В III веке имперские власти пытались даже сплотить вокруг культа бога-солнца всех подданных, возможно, чтобы противопоставить тому растущему успеху, которым стал пользоваться другой Господь Ч Христос. Посвященный церемониям в честь солнца, день назывался Дdies dominicaУ (Ддиес доминикаУ), то есть Ддень ГосподеньУ; впоследствии его стали называть одним словом Ч ДdominicaУ. После победы христианства Константин начал процесс приспособления, в результате которого день, предназначенный для празднования ДГоспода солнцаУ стал праздником верующих в ДГоспода ИисусаУ. Но хотя первые христиане имели свой Ддень ГосподеньУ (т.е. субботу Ч прим. А.О.), его уподобление нашему воскресенью ещё далеко не завершилосьЕ Однако с представлением о дне Господа ещё не связывался обычай воскресного отдыха. Часть христиан продолжала воздерживаться от всякой работы поЕ субботамФ [Донини А. Люди, идолы и боги. М.: Политиздат, 1966. С. 307Ч308]. Как видим, совмещение несовместимого было сделано очень УкрасивоФ. Так дата праздника Ч первый день недели осталась, беря своё происхождение из язычества (поклонение солнцу), но получила христианское объяснение, как день в память о воскресении Христа. Однако здесь необходимо отметить два УноФ: Первое Ч это то, что даже спустя века, в наши дни только в русском языке этот день называется воскресеньем, тогда как в других языках он сохранил своё старое языческое название: либо по-английски Sunday, по-немецки Sontag, т.е. день солнца, либо в итальянском Ч domenica, во французском Ч dimanche, в испанском domingo, т.е. день господень, но, как мы цитировали выше итальянского профессора А. Донини, господь ни в честь Христа, а в честь всё того же солнца. И, во-вторых, то, на что не любят обращать внимания церковные авторы, сам Константин, в своём указе даже не намекает на первый день недели, как памятник воскресения Христа, а открыто, по привычке, называет его тем, чем он был на самом деле Ч днём солнца. Закон о всеобщем соблюдении первого дня недели был введён 7 марта 321 года [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 170]. Вот текст этого указа: УВ достопочтенный день солнца все (местные) судьи и жители, живущие в городах, должны покоиться, и все мастерские должны быть закрыты. Однако, в сельской местности, люди, занятые сельским хозяйством, могут свободно и законно продолжать свои работы, так как часто случается, что другой день не подлежит для посева зерна или насаждения виноградных лоз, и если упустить подходящий момент для таких дел, благословение неба может быть потеряноФ [Philip D.D. History of the Christian Church. New York, Charles ScribnerТs Sons, 1893 (7 vol ed) vol 3, p. 380]. Этот день был обязателен для соблюдения. При чём что испытывали при этом люди, которые обязывались праздновать этот день никого не волновало. Для УудобстваФ язычникам, которые толком не знали Бога и тем более не знали как молиться да и вообще что это такое император повелел следующее. УЕще не принявшим божественного учения, предписал он вторым законом: в воскресные дни собираться на открытых площадях, в предместье города, и там, по данному знаку, всем вместе возносить к Богу выученную предварительно молитву (!)Ф [Евсевий Памфил. Жизнь блаженного василевса Константина. Указ. соч. Книга IV. Глава 19]. Это соединение традиционно языческого праздника с произнесением непонятных молитв к какому-то Христу вызвало среди языческого населения замешательство. Язычники просто решили, что в силу своей жреческой первосвященнической власти, как Pontifex Maxsimus Константин ввёл новый праздник [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 171]. Так IV заповедь Божьего Закона (Помни день субботний) была заменена языческим днём солнца.

● Паломничество. Раньше, чем Константин, крещение приняла его мать Елена, которая, согласно сообщений церковной традиции, отправилась на паломничество в Иерусалим и там УчудеснымФ образом нашла крест, на котором был распят Христос. УЕлена благоговейно поцеловала Честное Древо. Её примеру захотели последовать многие, и все жаждали притронуться, или хотя бы увидеть святыню. И тогда Макарий (священник, бывший при императрице Ч прим. А.О.) взял Крест и воздвигнул его на высоком месте, откуда всякий мог его созерцать. Это первое Воздвижение Животворящего Креста совершилось в 326 году. Православная церковь празднует это событие 14 сентября. По распоряжению Елены Крест был распилен вдоль на две части. Одну она увезла с собой, в Константинополь, а другую положили в серебряный ковчег, и она хранится в храме Вознесения Господня, на Елеонской гореЕ древесные опилки, образованные при распилке Креста, были тщательно собраны, смешаны с золотом и отчеканены как монеты. Веками они считались самыми целебными талисманамиФ [Власов. Указ. соч. С. 182]. После того, как был, якобы, обнаружен крест, в церковь начало входить поклонение кресту, мощам, реликвиям и паломничество. УСо времени посещения императрицей Еленой святой Земли стало быстро входить в обычай паломничество к святым местам. Установилось мнение, что не только посещение мест, освещенных воспоминаниями о библейских событиях, способно возжигать или возвышать благочестие, но что и молитвы, принесённые в этих местах, особенно благоприятны БогуЕ Из всех стран, даже из отдалённой Британии, паломники стекались к священным местам Палестины, и, по возвращении своём, приносили домой воду из Иордана, землю от гроба Искупителя, или частицы св. креста. Паломничество сделалось даже моднымФ [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 333Ч334]. На деле это была реставрация старых языческих представлений о получении силы и успеха после поклонения или посещения различных мест. Сегодня паломничество так же весьма популярно и усиленно поддерживается многими государственными церквями, которые, однако, не любят вспоминать и акцентировать внимание на том, что многие даже отцы церкви, на которых они ссылаются когда нужно, выступали против (!) паломничества, видя, что оно собой представляет просто языческое суеверие. Так, УСв. Григорий Нисский написал трактат с выразительною целью отговаривать от паломничества. Среди блаженств Спасителя, говорит он, нет ни одного для посещающих ИерусалимЕ Спаситель уже не живет телесно в святых местах; Он и Его Св. Дух не ограничиваются Иерусалимом. Перемена мест не приводит нас ближе к Богу: Где бы мы ни были, Он может прийти к нам, если наши сердца составляют пригодное место, в которое бы ДОн мог вступить и обитать в немУЕ Григорий говорит, что он сам совершал паломничество не из любопытства, а на своём пути на север в Аравию, и избег обычных опасностей вследствии путешествия в императорской карете,Е однако же созерцание этих мест ничего не придало его вере в рождество, воскресение и вознесение, между тем как ужасная развращённость жителей доказала ему, что особенной благодати не может быть в этих местахЕ Даже бл. Иероним, хотя он сам жил в св. Земле и в некоторых из своих сочинений распространяется о влиянии на него связанных с этою землею священных воспоминаний, в других местах серьезно предостерегает против обольщений, которыми масса паломников привлекается тудаЕ ДМеста распятия и воскресения полезны тем, которые несут крест свой и ежедневно возрастают опять со Христом, Ч тем, которые оказываются достойными столь знаменитого местопребывания; что же касается тех, которые говорят: ДХрам Господень, Храм ГосподеньУ, то пусть они послушают слов апостола: ДВы Храм Господень, и св. Дух обитает в васУ. Доступ во двор небесный открыт одинаково из Иерусалима и из Британии: Дибо царство Божие внутри васЕУФ [Цит. по Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 334Ч335]. Помимо св. Григория Нисского и Иеронима, многие и другие церковные деятели позже причтенные к лику святых, высказывали подобные мысли о паломничестве и о том, что Бог обитает одинаково везде, будь то Святая Земля или Франция, Русь, Англия. В Средние века эти неудобные места творений отцов церкви были УзабытыФ и государственная церковь призывала к паломничеству либо в святую землю, либо в близлежащие монастыри, где хранились какие бы то ни было реликвии. На этом строилась большая коммерция, ибо паломники приносили порой громадные доходы. УМощи, игравшие такую важную роль в гражданской и религиозной жизни средних вековЕ были не что иное, как талисманы. Этим священным костям, которые хранились в раках ювелирной работы, для которых строили затем громадные каменные ракиЕ приписывались волшебные свойстваЕ Мощи, говорит граф Риан, привлекали в праздничные дни, установленные для их чествования, огромные толпы богомольцев и с ними столь обильные приношения, что предмет поклонения, оставаясь духовным сокровищем святилища, счастливого уже обладанием его, становился для него, кроме того, еще источником значительных земных сокровищ. Духовенство, с уверенностью рассчитывая на обильные приношения, спекулировало приобретением мощей, которые до четвертого Латеранского собора были предметом торговли. За неимением драгоценных мощей, почитаемых сильными мира сего, бедные люди, деревенские жители, создавали себе фальшивые святыни, которые они, однако, считали не менее могущественнымиЕФ [Лависс Э., Рамбо А. Эпоха крестовых походов. СПб.: Полигон, АСТ, 1999. С. 616Ч617]. УОн (римский папа. Ч А.О.) принялся, Ч говорит один древний писатель, Ч фабриковать святых для продажи их останков, и эта коммерция принеслаЕ огромные доходыЕ у него было немало последователей. Дело было поставлено на широкую ногу. Огромные прибыли привлекли алчных монахов, и вскоре большинство монастырей превратилось в фабрики реликвий. Уж во всяком случае эти лавчонки никогда не испытывали недостатка в ассортименте. Продавцы без особого труда удовлетворяли любой спрос. Изъявлял ли кто-нибудь желание приобрести зуб святой Бригитты, ноготь святого Павла, кость любого апостола или мученика Ч все было к услугам потребителя. Вопрос сводился лишь к ценеЕФ [Таксиль Л. Священный вертеп. К.: Політвидав, 1985. С. 31Ч32]. Даже сам принцип выбора места для основания большинства монастырей так же противоречил учению Библии и творениям, кстати, упомянутых отцов церкви. УМесто для монастыря, как говорят жития, выбиралось не сразу и не вдруг. Подвижники долго ходили по лесам и болотам, пока, наконец, не обретали ту спасительную пустынь, где успокаивалась их душа. Часто выбор места сопровождался чудесными предзнаменованиями. Кто-нибудь из местных жителей или сами монахи слышали колокольный звон или ангельское пение на пустынной лесной поляне, а иногда необычный свет неведомо по каким причинам озарял небо над лесом. Особая богоизбранность места, где был поставлен монастырь, сохранялась за ним навсегдаФ [Романенко Е. Повседневная жизнь русского средневекового монастыря. М.: Молодая гвардия, 2002. С. 11]. Согласно концепции, по которой строились многие монастыри, на земле имеются особые места, где особо обитает Бог. Блаженный Иероним прекрасно показал, как мы видим, несостоятельность подобного взгляда с точки зрения Священного Писания. Более того, учение о так называемых святых местах на земле, ведёт своё происхождение во многом из религий Востока и язычества, уходя своими корнями в оккультизм. Современные оккультисты так же учат об особых местах на земле, где человек может, якобы, черпать положительную энергию из космоса. Сегодня мы так же являемся свидетелями того какие жуткие формы приобретает паломничество. К примеру, на Пасху, когда в Иерусалиме собираются десятки тысяч людей, в момент появления Унебесного огняФ толпу буквально охватывает безумие. Мы помним, как по телевизору показывали страшные съемки этого события на Пасху 2002 года, когда в давке погибло (!) несколько людей и были драки, вызванные желанием побыстрее стать свидетелями чуда. Когда Христос был на земле, Он сказал, что Он пришел не ради сотворения чудес, удовлетворяющих любопытство праздной толпы. УИ приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба. Он же сказал им в ответ: вечером вы говорите: будет ведро, потому что небо красно; и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете. Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. И, оставив их, отошелФ (Мф. 16:1Ч4). В наши же дни в местах паломничества подавляющее большинство людей ищет чуда, забывая при этом о человеческом достоинстве. И учитывая это, спросим себя, может ли Бог быть автором подобных чудес, удовлетворяющих любопытство и суеверие, сопровождающихся гибелью людей в давке и происходящих в церквях, учение которых отступило от Закона Божьего, подменив его во многом языческими преданиями и философией. Бог ждет каждого из нас в любом месте и в любое время.

● Золото и обряды. Мы помним, что первые христианские церкви не имели никакого культового вида. Основой служения была проповедь на библейскую тему, затрагивающую духовные потребности слушателей, и изучение Библии. Однако, когда христианство стало государственной религией, императоры и высшее духовенство решили исправить это. Великолепной империи нужна была великолепная церковь. Ей нужна была церковь не поста, не молитвы и изучения Библии, а церковь, провозглашающая силу и мощь страны. К тому же необходимо было как-то привлечь в церковь огромный процент языческого населения, привыкшего к великолепным храмам и величественным жреческим службам. Скромное же служение христиан с их проповедью и изучением Библии не могло их привлечь. Учить же язычников Слову Божию у императора и духовенства не было ни времени, ни желания. Рассматривая этот вопрос, мы вновь будем ссылаться на представителей самой государственной церкви, а не на их религиозных оппонентов, чтобы избежать какой бы то ни было предвзятости в этом довольно щепетильном для многих вопросе. УБлаженный Иероним жалуется на великолепие, проявляемое в церквях, Ч на их мраморные стены и колонны, золоченые потолки, украшенные драгоценностями жертвенники Ч тем более, что все это стояло в резком контрасте с небрежностью в выборе лиц, пригодных для священнослужения; и он с негодованием опровергает доводы, которыми хотели защитить богатство принадлежностей и украшений в христианских церквях сходством с ветхозаветным богослужением. Массы народа обращаемы были в церковь императорами без достаточного разумения их нового исповедания, Ч так что умы их еще всецело были проникнуты языческими понятиями и развращены общим разложением языческой нравственности. Служители церкви пытались привлекать таких обращенцев церемониями, которые могли бы соперничать с церемониями их старой религии, и таким образом надеялись подготовить их к пониманию той истинной и спасительной сущности, которая воплощалась в христианских обрядах. Но, к несчастью, само христианство много теряло от этого не только вследствии того, что было унижено недостойным исповеданием, но и поддавалось влиянию учения и обрядов язычества. Простое внешнее исполнение обязанностей, как это было в язычестве, стало считаться многими достаточным также и в христианстве, и какого-нибудь приношения церкви считалось достаточным для покрытия вины греховЕ Многие из подобных внешних христиан ходили в церковь лишь для того, чтобы смотреть великие христианские обрядыЕ На обрядность церкви смотрели как на театральное представлениеФ [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 323Ч324]. УЕсли бы в начале пятого столетия Тертуллиан и Лаптанций (деятели ранней христианской церкви. Ч прим. А.О.) могли восстать из мертвых и присутствовать при праздновании какого-нибудь популярного святого или мученика, они были бы охвачены негодованием при виде тех нечестивых зрелищ, которые заменили чистое и духовное богослужение христианских конгрегаций. Лишь только растворились бы церковные двери, они были бы поражены курением ладана, ароматом цветов и блеском лампад и восковых свеч, разливавших, среди белого дня, роскошный, вовсе не нужный и, по их мнению, святотатственный свет. Если бы они направились к балюстраде алтаря, им пришлось бы проходить сквозь распростертую толпу молящихсяЕ в состоянии опьянения от фанатизмаЕ Эти люди осыпали поцелуями стены и пол священного здания, а их горячие молитвыЕ были обращены к костям или праху святого, по обыкновению прикрытым от глаз толпы полотняным или шелковым покрываломЕ Один и тот же первообразный дух суеверия должен былЕ обманывать людей легковерных и действовать на чувства толпыЕ Самые почтенные епископы пришли к тому убеждению, что невежественные поселяне охотнее откажутся от языческих суеверий, если найдут с ними сходствоЕ в христианских обрядах. Религия Константина (император Византии, при котором империя приняла в IV веке христианство. Ч прим. А.О.) менее чем в одно столетие довершила завоевание всей Римской империи, но сами победители были мало-помалу порабощены коварством своих побежденных соперниковФ [Гиббон Э. Т. 3. С. 322Ч323]. УС большой расточительностью строились великолепные церкви, превосходно оснащались, епископы облекались в роскошные одеяния, они вводили многие новые церемонииЕ На протяжении четвертого и пятого столетий мало-помалу начали жечь свечи средь бела дня, воскуряли фимиам, устраивали торжественные шествия, развешивали иконы и вводили другие бесчисленные новшества. Это приводило к тому, что в церковь привлекались многие и входили в нее, абсолютно не понимая своего нового состояния, их сердца были полны языческих взглядов, развращены идолопоклонническим нравоучениемЕ В то время, как благосклонность кесаря стремилась продвинуть христианство вперед, епископы затемняли его истинную сущность показной необдуманной ДправедностьюУ и угнетали его силу умножением различных обрядов и церемонийЕ Введение церковных обрядностей воскрешает дух религиозности и разоряет простоту веры. Водительство Духа Святого устраняется внешними формальностями и учит людей успокаиваться на собственных добрых делах, пренебрегая совершенным делом ХристаФ [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 340Ч341].

● Иконы и статуи. Раннехристианская церковь не знала икон и статуй, изображавших Бога, и тем более каких-либо героев Ветхого или Нового Заветов. Именно вследствии того, что христиане не молились перед изображениями, язычники их часто считали вообще атеистами. Теперь же, когда церковь стала государственной и в неё влилась масса язычников и варваров, высшее духовенство и имперская власть решили изменить подобное положение дел. УПриток варваров и рост епископской власти также внесли изменения в церковную литургию. Варварам было привычно поклоняться каким-то видимым предметам, и, по мнению многих служителей Церкви, литургию необходимо было сделать более предметной, чтобы Бог стал доступен этим поклоняющимсяЕ Иконы и картины в поклонении пользовались все шире, по мере того, как больше и больше варваров входило в ЦерковьФ [Кернс. Указ. соч. С. 126, 128]. УОбщественные или семейные богослужения более трёхсот лет после первого возвещения Евангелия были чужды религиозному поклонению картинам или каким-либо другим зримым предметамЕ До того времени христиане громко и открыто выступали против идолопоклонства язычников, смело свидетельствуя об истине, принимая ради неё даже смерть. Царица Елена, мать Константина, была первой, которая склонила помышления христиан к позорному идолопоклонствуЕ она обнаружилаЕ древо Дистинного крестаУЕ Привязанность человеческой натуры к зримым предметам была разбужена, пламя, зажжённое однажды, быстро пожирало все, и, как неизбежное следствие этого, возникло идолопоклонство. Вскоре ДоткопалисьУ подобные зримые напоминания о Господе, о Деве Марии, о богодухновенных апостолах и святых отцах церкви. Были отысканы святые реликвии, которые целыми столетиями оставались сокрытыФ [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 410]. Как мы уже писали выше, при монастырях налаживалось целое производство святых реликвий. УПоявилось так много людей, продававших их мощи, тела, волосы, зубы, кости, что в 381 году эту торговлю пришлось запретить(!)Ф [Кернс. Указ. соч. С. 128]. Впрочем, уже через несколько лет она заработала с новой силой. УАнтичное идолопоклонство и почитание амулетов внедрилось в самой отталкивающей своей форме, в виде почитания мощей и костейФ [Раннее христианство. Указ. соч. Т. 2. С. 328]. Весьма интересен тот факт, что ярый сторонник Константина, епископ Евсевий Кесарийский ещё говорил Учто слава Спасителя не может быть изображена и что истинный образ святых есть святая жизньФ [Цит. по Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 326]. Епископ Констанции Епифаний так же весьма неодобрительно отозвался о наличии изображения Спасителя на завесе в храме [Там же. С. 327]. Из этого следует, что введение в церковь изображений, представлявших собой грубое нарушение II заповеди входило в церковь постепенно. Еще в конце VI века (!) отношение к изображениям было в государственной церкви, мягко говоря, неоднозначным. Так УЛеонтий, епископ Неапольский, на острове Кипре в конце VI столетия, красноречиво защищал поклонение имЕ с другой стороны, Ксенаия или Филоксен, епископ сирийского ИераполяЕ выбрасывал иконы из церквиФ [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 526]. Но эти случаи неприятия идолов в церкви становились всё реже и реже. Иконы и статуи довольно прочно вошли к концу Пергама в государственную церковь. После поражения в VIII веке иконоборнического движения в Византии, стремящегося убрать из церкви идолов, иконы окончательно вошли в греческую церковь и вместе с другими многочисленными лжеучениями пришли на Русь при крещении в 988 году князя Владимира (об этом событии см. ниже), став в понимании многих людей неотъемлемой частью христианства, но на деле сохраняя типичные черты языческого культа. Член-корреспондент АН профессор Н.М. Никольский в своей работе по истории русской церкви раскрывает эти черты: УИкона была общераспространенным объектом домашнего и личного культа: ей воссылают молитвы, подносят дары, от неё ждут великих и богатых милостейЕ Не только в доме, но и в приходской церкви у каждого своя икона, и если собственник заметит, что перед его иконой молится чужой, поднимает ссору и брань. Молитва чужой (!) иконе Ч воровская молитва (!), ибо она есть не что иное, как покушение похитить у владельца иконы те милости, на которые он один имеет право, как её владелец. Во время общественного богослужения каждый молится только перед своей иконой, не обращая внимания на других, и для иностранцев русские в церкви представляли собой всегда странную и непонятную картину собрания лиц, обращённых в разные стороны. В связи с этим обычаем возник другой обычай Ч изображать на иконах молящимися перед святым или Богом собственника иконы и даже всю его семьюЕ Икона Ч это их наиболее близкий, домашний Бог, это их личный фетиш, они так и называли икону БогомЕ Икона слышит ту молитву, которая к ней обращена, и бывают случаи, что она даёт ответ словом или движением изображенного на ней лица. От неё зависит благополучие её хозяина, и потому он должен заботиться о ней, приносить ей жертвы и дары. Кто имел возможность, тот одевал свои иконы в золотые и серебряные ризы, украшенные драгоценными камнями, любимая жертва иконе Ч восковая свеча, в которую часто залепливались деньги. Икона сопровождает своего владельца всюдуЕ но если икона не помогает своему владельцу, несмотря на всё его поклонение, то он вправе отказать ей в дальнейшем культеЕ во время взятия Новгорода шведами, когда город был охвачен огнём, один русский выставил икону св. Николая и молился перед ней, чтобы дом его уцелел от пожара. Однако молитва не помогла и дом загорелся, тогда раздраженный владелец иконы, не долго думая, бросил её в огонь со словами: ДТы не хотела помочь мне, теперь помоги себе самойУ. У крестьянина воры украли вола: тогда хозяин выбросил свою икону в навоз с таким напутствием: ДЯ тебе молюсь, а ты меня от воров не оберегаешьУЕ Эти случаи показывают, что [христиане иконопочитатели] недалеко ушли от африканских негров, которые делают и уничтожают своих богов ежегодноФ [Никольский Н.М. История русской церкви. Минск: Беларусь, 1990. С. 105Ч106]. УИзображения Христа, Марии и святых уже с V (IV) века почитались на античный лад; люди были настолько наивны, что считали себя теперь в полной безопасности от язычества и странным образом перенесли догматическое представление об обожествленной материи на иконы, в которых можно видеть (на помощь была призвана и аристотелевская схоластика) Ч воочию сочетание земной материи с небесной (священной) формой (к этому присоединилось суеверное, коренящееся в античности верование в нерукотворённые иконы). Монашество вскормило иконопочитание и эксплуатировало его с пользой для себяФ [Раннее христианство. Указ. соч. Т. II. С. 329].

● Монашество. Появляется в период Пергама и чуждый самому христианскому учению институт монашества, ведущий происхождение из язычества. УСлово ДскитУ восходит к древнеегипетскому Дши хэтиУ Ч Двес сердцаУ, которое напоминает о божественном суде в царстве ДуатЕ Обряд пострижения в монахи (смерть для мира) вызывает в памяти символическую смерть при посвящении в мистерии (ритуал посвящения в божественные тайны Ч прим. А.О.)Ф [Религии мира. Т. 1. С. 80]. Именно в Древнем Египте впервые возникают монастыри, объединившие группу верующих, отказавшихся от мирских благ и семьи, живущих вместе при храмах. Особую популярность монастыри получили в восточных религиях Ч индуизме, буддизме, даосизме, синтоизме. Несмотря на определенные различия, в этих языческих конфессиях цель монашества одна и та же: уйти от мира, приблизившись таким образом к духовному, к Богу, познать Его тайны, силу, и затем путем молитвенной жизни, совершения добрых дел заслужить спасение. Помимо духовной силы, монастыри в странах Азии и Ближнего Востока обладали и силой политической, и силой военной. Именно в монастырях зародились древнейшие виды боевых искусств: кунг-фу, каратэ, и пр., сочетавшие в себе не только физическую, но и духовную подготовку человека. Так, вместе с проповедью буддизма в IV веке до Р. Х. монахи из Индии принесли в Китай боевую систему калариппаджат, из которой впоследствии вышли кунг-фу и другие виды единоборств [Исчезнувшие цивилизации. Древняя Индия: страна чудес. М.: Терра, 1997. С. 58Ч59]. В средневековой Японии монастыри играли одну из ведущих ролей в периоды смут и в борьбе за императорскую корону. Существует одно историческое государство-монастырь Ч Тибет, центр тантрического буддизма, одной из самых зловещих религий мира [Опарин А.А. Религии мира и Библия. Харьков: Факт, 2000]. Прообразы монастырей археологи находят в доколумбовой Америке, в царствах инков, ацтеков, майя. В Древнем Риме также были монахини, которыми являлись весталки Ч жрицы, давшие обет целомудрия и поддерживающие священный огонь. При нарушении обета целомудрия их живыми закапывали в землю, а соблазнителя казнили. В городах Древней Греции при крупных святилищах и центрах оракулов (прорицателей) также были люди, отделившиеся от мира (например девы-жрицы Ч пифии при Дельфийском оракуле), служащие всю жизнь при храме богам. У древних кельтов монахами были друиды, каста жрецов и судей страны. Как видим, монастыри Ч явление отнюдь не сугубо христианское. Возникший первоначально как желание выйти и жить вне этого греховного мира, институт монашества затем превратился в огромную, порой зловещую силу церкви эпохи средневековья, о чём будет рассказано в главе о Фиатирском периоде церкви.

● Институт духовенства. Апостольская церковь не знала деления на мирян и духовенство. Каждый верующий нёс служение в церкви в зависимости от талантов и даров, данных Богом. На церковные должности, как мы видели, люди выбирались путём голосования всех членов церкви. УОни (епископы) нередко повторяли, что монархи и высшие сановники могут гордиться своим земным и временным величием, но что одна только епископская власть происходит от Бога и простирается на жизнь в другом мире. Епископы были наместниками Христа, преемниками апостолов и мистическими заместителями первосвященника Моисеевой религииФ [Гиббон. Указ. соч. Т. 2. С. 52Ч53]. Сопротивление пресвитеров и паствы, возмущенных узурпацией власти епископами, было подавлено, последние превратились в независимый от выборов паствы класс. С представительной библейской системой церковного правления было покончено. Однако вскоре и между епископами появилось неравенство. Это произошло оттого, что во время провинциальных соборов стал избираться председатель. И если вначале эта должность была незначительна вследствие того, что передавалась всякий раз от епископа к епископу, то теперь ее занимает постоянный глава епископов Ч митрополит. УЭти честолюбивые прелатыЕ получившие высокие титулы митрополитов и первосвятителей, втайне готовились присвоить себе над своими товарищами такую же власть, какую епископы только что присвоили себе над коллегией пресвитеров. Вскоре и между митрополитами возникло соперничество из-за первенства и из-за властиФ [Там же. С. 53Ч54]. Вскоре главные центры тогдашнего христианства Антиохия, Александрия, Иерусалим, Константинополь и Рим избирают патриархов Ч глав митрополитов. УРазвитие церковного влияния породило то достопамятное различие между мирянами и клиромЕ Первое из этих названий обозначало вообще всех христиан, а второе, согласно с самим значением этого слова, было усвоено избранными людьмиЕ Вместо безусловного самопожертвования проповедники Евангелия стали приниматьЕ приношенияЕ расточали церковные богатства на чувственные наслаждения, некоторые другие употребляли их на цели личного обогащения и на мошеннические предприятияФ [Там же. С. 56Ч57].

● Святые. Язычники привыкли поклоняться многим богам и поэтому идея христианства о поклонении только Единому Богу была им чужда и непонятна. Чтобы разрешить эту сложность имперское духовенство начинает вводить поклонение святым, которые в глазах новообращённых язычников были полубогами и героями [Кернс. Указ. соч. С. 127]. Святые избирались в качестве покровителей отдельных ремесел, городов [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 332]. Тогда же в церковь проникает культ девы Марии, затмивший вскоре других святых, а ещё спустя некоторое время и Самого Бога. И если святые заняли место богов и героев, то дева Мария место богини земли, природы, плодородия, культ которой был широко распространён среди всех языческих народов. На протяжении многих веков шло самое настоящее обожествление девы Марии, в течении которого можно выделить несколько этапов:

1. На 3-ем Вселенском соборе в Ефесе в 431 году по Р. Х. Дева Мария была объявлена Богородицей и Царицей Небесной.

2. С XII века распространяется предание о непорочном зачатии Девы Марии ее матерью Анной. Иными словами, Дева Мария имела, якобы, небесное происхождение, как и Христос.

3. В 1854 году это предание было принято католической церковью как догмат.

4. 1 ноября 1950 года был принят догмат о телесном вознесении Девы Марии на небо.

5. В 1964 году папа Павел Шестой объявляет Марию УМатерью церквиФ.

6. С 1993 года ведется сбор подписей среди верующих под ходатайством к папе с просьбой объявить деву Марию Соискупительницей, согласно этому догмату, находящемуся пока в стадии планирования, Мария участвует в искуплении, достигнутом ее Сыном; благодать и ответы на молитвы даруются Христом только после ходатайства Марии, иными словами, без участия Девы Марии получить прощение и спасение невозможно (!?).

Свою подпись под этим ходатайством уже поставили представители 157 стран и среди них более 500 епископов и 42 кардинала.

7. В папском послании УDeis DominiФ от 7 июля 1998 года в § 86 положения этого догмата, провозглашающего Марию богом, совершенно определены. [Кернс. Указ. соч. С. 127; Гергей. Указ. соч. С. 389Ч390]. О культе девы Марии на Руси и его языческих корнях см. ниже. Таким образом период Пергамской церкви охарактеризовался грубейшим отступлением церкви от учения Христа и Библии. Пергамский период завершается 538 годом, особым годом в истории человечества, в который начала отсчёт своего могущества великая политико-религиозная система, которой было суждено господствовать более 1000 лет. Что произошло в 538 году? Что это была за система? И как складывалась история церкви в следующий период мы узнаем в главе, посвященной Фиатирскому периоду церкви. Но перед тем познакомимся с драматической историей Пергамского периода на нашей земле, а так же теми механизмами закабаления, которые дьявол использовал тогда и использует и сейчас.

II Раздел.

История пророческого периода на Руси.

Реформа императора Константина достигла и Крыма, многие земли которого, включая Херсонес, входили в состав его державы. Несмотря на местные национальные социальные и исторические особенности, принципы проведения реформы в жизнь были весьма сходными в различных частях империи, раскинувшейся на трёх материках. Принципы эти состояли в том, что обращение в христианство происходило по указу сверху при поддержке военной силы; чтобы не сильно обострять языческое население, в христианство включалось многое из местных языческих культов. Одновременно с этим происходило уничтожение собственно языческих храмов, а не принявшие христианство практически не могли рассчитывать на хорошую должность. Именно согласно этим принципам и поступил епископ Капитон, присланный в IV веке из Константинополя в Херсонес для обращения его жителей в христианство. Епископ прибыл в город вместе с отрядом из 500 воинов [Латышев В.В. Кекелидзе К. Житие св. епископов херсонесских в грузинской минее // Известия императорской археологической комиссии. 1913. Вып. 49. С. 85Ч86], при помощи которых разрушил языческие святилища и заставил горожан креститься. Давление на языческое население ещё более усилилось после эдикта Феодосия о придании православию статуса единственно законной веры [Поснов М.Э. История христианской церкви (до разделения церквей 1054). К., 1991. С. 368]. После этого Умногие язычники, к сожалению, пришли в Церковь не столько по убеждениям, сколько под давлением обстоятельствФ [Золотарёв М.И., Коробков Д.Ю. О епископе Капитоне и крещении жителей Херсонеса в IV веке по Р.Х. // в сб. Православные древности Таврики. К.: Стилос, 2002. С. 71]. С помощью солдат епископ обрушивается не только на язычников, но и на иудеев, синагогу которых посещали даже христиане [Иоанн Златоуст. Полное собрание творений Т. 1. Кн. 2. М., 1991. С. 645]. Последние, будучи насильно крещены, в основном плохо ориентировались в аспектах нового учения, которое было в чём-то сходно с иудаизмом, и поэтому многие христиане считали синагогу святым местом, держали пост и праздновали Пасху вместе с иудеями. Вместо того, чтобы воспитывать паству, раскрывая христианское учение, епископы решили действовать по-другому. Простой народ, по их мнению, учить особо не надо, они должны слепо верить церкви, а чтобы уничтожить влияние синагог, то их проще всего уничтожить. Так, в Херсонесе при раскопках так называемой УБазилики 1935 года были обнаружены остатки разрушенной синагогиФ [Макленнан Р., Оверман Э., Золотарёв М.И. К изучению иудейских древностей Херсонеса Таврического // Археологія, 1997. №1. С. 58]. Результаты раскопок показали прямую связь между жесткой деятельностью епископа Капитона, искоренявшего язычество и иудаизм, с судьбой синагоги [Коробков Д.Ю. Античные керамические лампы с иудейской сакральной символикой // Музей-хранитель памятников сакральной культуры: (Материалы V Санкт-Петербургских религиоведческих чтений). СПб., 1997. С. 67]. В те времена было нормой, когда с одобрения епископа народ громил синагоги, причём люди (например св. Амвросий Медиоланский), которых потом православная церковь возвела в ранг святых, всячески поддерживали это и выступали яростно против тех, кто хотел восстановить иудейские храмы, разрушенные незаконным образом [Карташёв А.В. Вселенские соборы. М., 1994. С. 110]. А между тем эти варварские разгромы преследовали далеко не духовные цели, как то иногда хотят некоторые представить (хотя неужели в духовных целях можно грабить и избивать?). Дело в том, что синагоги, как и иудеи, были весьма богаты, и поэтому изгоняя их и грабя синагоги [Сократ Схоластик. Церковная история. М., 1996. С. 278], епископы обогащались. Во-вторых, уничтожая синагоги, они тем самым сохраняли свою паству, от которой вновь имели доход. В-третьих, через это утверждался авторитет государственной церкви, которая готова покарать каждого, кто не поддержит её. Так проповедь Евангелия и свободный выбор человека во что и в кого верить, сменились духовным насилием и церковной деспотией. Люди уже шли в церковь не с радостью, а под влиянием страха, боясь получить наказание за непосещение от государственных властей. Параллельно с этим в церковь входят языческие верования, что проявилось в изменениях церковной архитектуры и искусства: появлением изображения крестов, изображений Бога, святых, тематики о бессмертии души и загробной жизни [Бычков В.В. Византийская эстетика. М., 1977. С. 145Ч146; Лазарев В.В. История византийской живописи. М., 1947. Т. 1. С. 39Ч50, 51; Банк А.В., Липшиц Е.Э. Византийское искусство IVЧVI вв. // История Византии. М., 1967, Т. 1. С. 462]. Так насилие шло рука об руку со лжеучениями. И это естественно! Ибо ослеплённое жаждой власти и денег, имперское духовенство отступало от библейских заповедей. В насилии и фанатизме Бог отсутствует, а присутствует другая сила, всегда стремящаяся исказить учение Христа. Лишь немногие священники и миряне устояли в Пергамский период, оставаясь верными истине. Наступало зловещее средневековье, с его кострами, причём не только в Мадриде, но и в Москве, с сожженными Библиями, и не только в Италии, но и у нас, на Руси.

III Раздел.

Символика периода.

Церковь времен Пергамского периода символически представлена в Откровении чёрным конём со всадником, держащим в руках весы. УИ когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей. И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждайФ (Откр. 6:5Ч6). Если белый цвет это символ чистоты, то чёрный оскверненияЕ И действительно Божья истина была осквернена лжеучениями. Интересен и символ всадника, имеющего меру в своей руке. Дело в том, что динарий Ч это дневная плата поденщика, который таким образом за день непосильного труда мог заработать лишь хиникс пшеницы (около 2 кг). Это страшная дороговизна. Хлеб в Библии всегда являлся символом Слова Божьего. Следовательно, цена, спрос на Слово Божие будет очень велик, но купить его смогут далеко не все. Здесь в символах, как видим, прекрасно предсказан голод на Слово Божие, от которого отступили в период Пергама, и в котором была большая нужда. Его теперь не читали и изучали в церквях, а отпускало УмероюФ духовенство, отступившее от Бога. Однако, Господь всегда был со Своим верным народом, как и во все времена был верный Божий остаток. И потому елей Ч символ света, Святого Духа (Зах. 4гл.; Ис. 61:1Ч3) и вино Ч символ учения Христа (Ин. 7:37Ч38) всегда присутствовали на земле в своём чистом виде, несмотря на все усилия дьявола.

IV Раздел.

Механизмы закабаления.

I Механизм закабаления: Через духовный компромисс.

Пророк Валаам считал себя Божьим пророком, но выполнял приказы языческого царя, считая это вполне допустимым. Апостол Павел же в своё время сказал: УНе преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?Ф (2 Кор. 6:14). Во времена Константина дьявол попытался опровергнуть это утверждение Господа. Убеждая верующих в том, что это не только возможно, но часто и необходимо. Смотрите, как бы говорил он христианам, как мудро поступает император во имя мира и согласия объединяя всех подданных одной религией Ч христианством. Конечно при этом объединении в учение Христа входит достаточно языческих религий и обрядов, но разве это настолько важно? Какая разница какой чтить день: субботу или день солнца (в русском переводе воскресенье)? Главное ведь помнить о Боге. Какая разница делать Ему изображения или нет? И вообще, что особенно плохого в изображении Бога на иконах? А разве апостолы были плохие люди, чтобы нельзя было их вспоминать или попросить о чём-то? А учение о бессмертии души настолько ли оно принципиально? И вообще разве мы не должны снисходить к языческой части населения империи принимая ряд их догматов, чтобы те быстрее приняли христианство и следовательно были спасены? Ведь если мы будем учить дословно, что говорит Библия: о субботе, о том, что душа не бессмертна, что Бога изображать нельзя Ч то язычники так и останутся в язычестве. Значит их кровь будет на нас. Логика императора и духовенства внушённая им дьяволом действительно на первый взгляд выглядит очень респектабельно и основательно, а главное преследует благие цели. Именно эту логику дьявол предлагает и современным людям, в том числе христианам. Он убеждает их в том, что нет ничего страшного, если их вера имеет какие-то отклонения по сравнению с Библией. Он всячески успокаивает их: говоря, что так ведь верили их отцы, так уж сложилось исторически, что мы исповедуем именно эту религию. А самое главное, что эти антибиблейские, а точнее антихристианские отклонения (а что они есть вынужденно признают и иерархи официальной церкви) не носят принципиального характера. Главное ведь верить в Бога.

Механизм вызволения.

С помощью этого механизма дьяволу удалось обратить в духовное рабство миллионы людей. Сегодня этот страшный механизм работает больше всего. Потому, что он очень удобен. Человек при этом обманывает сам себя, а это мы любим делать больше всего. Он удобен тем, что человек принимает удобную для себя форму религии, поклонение Богу. Тот кто не хочет расставаться с прелюбодейством в своей жизни жертвует деньги на храм и ставит свечки. Главное ведь верить. Тот кому в силу работы не удобно святить субботу ходит на поклонение к Богу в воскресенье. Главное ведь Бог в душе. Кто не желает возвращать Господу десятину оправдывает это маленькой пенсией или зарплатой. Ведь человек спасается не за десятину. Кто не желает отказаться от нечистого мяса говорят, что больше им есть нечего. И вообще, что создал Бог чистым не почитай нечистым. Кто любит курить и пить просят найти место в Библии прямо осуждающее эти привычки. Ведь грех ни что в уста, а что из уст и т.д. Словом мы всегда при деятельной помощи другой силы найдём себе оправдание, да ещё и умудримся сослаться при этом на Библию. Чтобы избавиться от этого закабаляющего, при чём весьма вначале очень УприятногоФ механизма, нам нужно быть в первую очередь откровенными с самими собой и с Богом. Спросить себя: я хочу искренне быть счастливым и спасённым? И если да, то почему тогда пытаюсь обмануть сам себя, других людей и Бога. Ведь Господь чётко говорит в плане всяческих попыток духовного компромисса: УОбращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них светаФ (Ис. 8:20). Христос чётко говорит, что духовного компромисса не бывает. Есть правда и ложь. Бог и дьявол. Религия спасающая и лжерелигия. Tercia non data (Третьего не дано). История подтвердила это. Безобидные на первый взгляд компромиссы введенные Константином и поддержавшим его духовенством в христианство, извратили до неузнаваемости религию Христа. Они привели к папской деспотии, схоластике, инквизиции, крестовым походам, религиозным войнам, Варфоломеевской ночи. Они (компромиссы), как и предсказывал апостол Павел, привели наконец в Храм Божий сына погибели Ч дьявола. УДа не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за БогаФ (2 Фес. 2:3Ч4).

II Механизм закабаления: Через принцип: УЖиви, как всеФ.

Константин УВеликийФ олицетворял собой власть политическую, а церковные иерархи Ч власть духовную. Поэтому их союз, как бы, брал под контроль две основные стороны жизни человека: материальную и духовную. Можно пытаться сопротивляться власти духовной, имея поддержку светской, и наоборот. Но выступать против той и другой одновременно Ч это практически безумие, ибо такой человек обрекает себя на уничтожение. Константин был мудрым политиком, и поэтому, взяв в союзники церковных иерархов, он понимал, что теперь его власть поистине безгранична. Союз церкви и государства всегда порождал в истории зловещих УдетейФ: насилие над совестью, преследования, геноциды. И дьявол всегда подготавливал подобные союзы, чтобы с их помощью поработить людей. Порабощением людей с помощью этого союза он показывал, что выступать против него просто бессмысленно. Лучше смириться и подчиниться. Живите, как все, не обременяйте себя ненужными вопросами и сомнениями, не осложняйте себе и без того сложную жизнь. Зачем вам оказываться в тюрьме, получать церковные взыскания, наконец, просто выделяться и быть белой вороной? Живите как все, ибо это наилучший способ выжить. В IV веке многие христиане понимали, что включение в учение Иисуса языческих догматов Ч это грубейшее попрание Божьего авторитета, но выступить против у большинства из них не хватило сил. Они избрали принцип: УЖиви, как всеФ.

Механизм вызволения.

В наше время исследование этого механизма закабаления является весьма актуальным, ибо, согласно библейским пророчествам, в последнее время отступившая церковь (Вавилонская блудница), папский Рим, вступит в союз с политической властью в лице США, дабы взять под полный контроль нашу планету (Откр. 13 гл.). (Подробнее об этом событии см. главу Крестовый поход 2004 г.). И вновь перед людьми, как и во времена Константина, встанет выбор: получить начертание этого религиозно-политического союза Ч зловещее число 666, или остаться верным Богу. Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним во что обошлось людям следование принципу: УЖиви, как всеФ при императоре Константине. Это обошлось в 1260 лет (с 538 по 1798 гг.) папской деспотии в мире, которая коснулась почти каждой семьи, но главное, они потеряли надежду на спасение от Бога, Которому они не доверили свою проблему, испугавшись земных властителей. Осложнения, которых они так хотели избежать, обрушились на них, погребя их под собой. Насколько сегодня мы доверяем Богу Ч спросим себя. Ведь для того чтобы стать победителем в последнем кризисе, необходимо научиться доверять Богу в так называемых мелочах повседневной жизни сегодня. Быть верным в отстаивании субботы, возвращении десятины, служении в церкви. Наконец, просто верить и знать, что Господь слышит вас и любит. И подобно тому, как Бог не оставил во времена Пергама тех христиан, которые сохранили Ему верность при Константине, не приняв для себя его реформы, так Он и сохранит тех, кто отринет зловещее число 666 и доверится Ему. Он обещает Свою особую защиту, и даже в отличии от времён Константина, гарантирует жизнь каждому, кто доверится Ему (Дан. 12:1)! Тех же, кто примет начертание числа 666, ждут страшные Божьи суды Ч язвы (Откр. 16 глава), а затем Ч вечная погибель.

Глава 4. Свобода оптом и в розницу

Вступление.

Город Фиатира, расположенный в Малой Азии, был основан в 280 г. до х. э. одним из полководцев Александра Македонского. Главным божеством города была богиня с зубчатой короной на голове. Город славился своей торговлей и большим количеством торговых гильдий, а также, производством багряницы и различных красителей. В настоящее время на месте Фиатиры расположено селение Ак-Хиссар, в котором проживают несколько тысяч человек, в основном, греки, армяне и турки. Интересно также отметить, что известность городу придавала значительную часть времени, женщина-оракул Самбате. В переводе Фиатира обозначает “неутомимая жертва”. В Фиатирский период церкви мы встретимся со всеми этими небольшими, на первый взгляд, особенностями этого города, но в символическом значении. Мы встретимся с женщиной, имеющей громадную власть, пред которой как пред богиней будут склоняться люди, и голова которой будет увенчана мирской короной, а на её плечах будет одета багряница, изготовлением которой так славилась Фиатира. Эта женщина будет изрекать особые пророчества, учения, которым будет следовать почти весь мир…

I Раздел.

История церкви.

Преемники кесарей.

В 330 году столица Римской империи была перенесена из древнего Рима в новый Рим, в Константинополь [История Древнего Рима. Указ. соч. С. 330]. Высшие аристократы, чиновники потянулись из старой столицы в новую, поближе к солнцу, к императору. Возле последнего группируются на берегах Босфора и религиозные руководители христианских церквей восточных провинций империи во главе с Константинопольским патриархом. С тех пор, и вплоть до падения Византийской империи в 1453 году восточная христианская церковь (православие) всегда будет находиться в зависимом от светского правительства положении, что было явлено уже во времена Константина, который, как мы видели, даже оставаясь язычником, руководил церковью. Это зависимое от государственной власти положение будет передано и в те страны, которые примут христианство из Византии — Болгарию, Сербию, Русь (подробно об этом — см. ниже). “Патриарх в Византии не смел и помыслить о светской власти, могущей сложиться наряду с императорской, самое большое, на что он мог рассчитывать, так это на усиление политического влияния на императора, однако, император даже в церковных делах подчинил его себе” [Гергей. Указ. соч. С. 47]. “На западе это было иначе. Римские епископы к этому времени выставляли напоказ свою независимость и воинствующий дух папства, который в грядущие столетия достиг невероятного расцвета. В прямой противоположности находились ближневосточные епископы, в силу своей зависимости от двора и их постоянных распрей с кесарями и выяснений отношений. Притом присутствие властителей мира отодвигало на второй план достоинство епископов, тогда как в Риме никто не заслонял сан епископа и не ущемлял их престижа и авторитета. Перенесение резиденции кесарей в Константинополь оказалось, таким образом, благоприятным для расцвета церковной власти Рима, как, впрочем, и то обстоятельство, что он все ещё почитался столицей мира” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 359]. Итак, первый фактор, обусловивший и благоприятствовавший зарождению на развалинах римской империи могущества папства состоял в том, что столица была перенесена из Рима и папы, таким образом, были лишены в отличии от константинопольского патриарха опёки и контроля государственной власти. Второй фактор, способствующий зарождению новой духовно-политической империи состоял в том, что после отъезда императора и сановников из Рима папа остался фактическим хозяином города, жители которого (а порой и почти всей Италии) теперь с ним связывали сохранение своей жизни и благополучия перед лицом постоянных варварских набегов, опустошавших Италию и другие западные провинции государства. “Византия, занятая вопросами собственной обороны, могла оказать Италии, попавшей в круговорот великого переселения народов, лишь незначительную помощь. Тем самым римский епископ все более становился фактическим защитником города Рима и Италии” [Гергей. Указ. соч. С. 47]. Так, благодаря его вмешательству, были довольно успешно проведены переговоры с гуннами, остановившимися в продвижении по Италии и с вандалами, которые хотя и разграбили Рим (455 г.), но не уничтожили жителей. “Могущество духовенства на Западе пережило систему, при которой оно возросло. Во время варварских нашествий оно часто выступало вперед, и не без успеха, для ходатайства о своих паствах. Завоеватели видели в нем сильную установившуюся корпорацию, имевшую важное значение, как вследствии священного характера своего служения, так и вследствии гражданского влияния. При учреждении новых государств церковь, обыкновенно, выступала посредницей между победителями и побежденными…” [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 515]. Варварские же государства в то время быстро образовывались и порой ещё быстрее разваливались и потому посредничество церкви между ними и населением умирающей империи было необходимо, а, значит, авторитет церкви рос, как в глазах завоевателей, так и побежденных. Третий фактор состоял в богатстве папства, сумевшего его сохранить в этот страшный период разрухи благодаря своему посредническому статусу. “Во времена вторжения варваров, когда Италию рвали на куски готы, гунны, вандалы и лангобарды, папы превратились в фактических руководителей итальянской аристократии (формирующихся феодальных владельцев поместий). После краха римской центральной власти функции управления государственной властью в городах взяли на себя епископы… папы смогли сосредоточить в своих руках, централизовать и организовать те громадные землевладения, которые были перепоручены отдельными землевладельцами церкви потому, что те считали выгодным отдать под защиту церкви себя и свои владения, став вассалами церкви и папы. Так как папы стали владеть землёй, вступили с людьми во взаимозависимые отношения и получили в своё распоряжение огромные запасы хлеба и продовольствия, они смогли распространить своё влияние на итальянскую аристократию… Во главе отдельных поместий он (т.е. папа — прим. А.О.) поставил в качестве управляющих своих хорошо подготовленных римских священников, за которыми установил строгий контроль” [Гергей. Указ. соч. С. 55, 56, 57]. “… преимуществу, признаваемому большинством церквей за церковью Рима, много способствовали материальные причины. Римская церковь была чрезвычайно богата; её владения, искусно управляемые, служили другим церквам фондом для помощи в пропаганде… Общая сокровищница христианства до некоторой степени находилась в Риме” [Раннее христианство. Указ. соч. Т. 2. С. 71]. “В их руках сосредотачивались богатства; десятины узаконены были особыми канонами, и им передавались по наследству большие пожертвования земли” [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 515]. Благодаря этим богатствам, собранным у верующих, папство во дни войн и голодоморов раздавало средства людям, повышая свой авторитет и власть. “Доходы и продукция, получаемая от хорошо организованных богатых владений, дали возможность папе проявлять благотворительность, заботится об Италии и Риме. Вместо государственного попечительства бедных появилась диакония — церковная служба милосердия. Папа создал экономическую мощь папства и тем самым обосновал свои претензии на светскую власть. Папская служба милосердия способствовала тому, что папа приобрёл в римской городской администрации решающее влияние и принял на себя исполнение значительной части государственных функций. Это нашло своё выражение, также, в том, что… население Рима… избрало папу своим первосвященником (Pontifex Maximus)” [Гергей. Указ. соч. С. 57]. Богатству папства способствовало и то, что “в начале V века церковь заполучила в свои руки владения языческих храмов и святых мест” [Гергей. Указ. соч. С. 39]. Четвертая причина, обусловившая рост папского могущества состояла в том, что на момент распада Западной Римской империи, когда в упадок пришла наука, искусство, культура, судопроизводство “Духовенство было единственным обладателем учёности, оно представляло собою деятелей цивилизации, преобразователей закона, авторизованных защитников слабых; оно наблюдало за отправлением правосудия, и часто употреблялось в качестве посланников и примирителей между князьями” [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 515]. Зарождающимся варварским королевствам было необходимо для упрочения своей государственности заложить основы судопроизводства и образования. К тому же, правители варварских королевств, как и римские императоры, поняли, что церковь, сплочённая жесткой властью пап, является прекрасным институтом, с помощью которого можно будет стабилизировать и их ещё весьма шаткие королевства. Пятый фактор, способствующий распространению влияния римского престола, состоял в том, что как и во времена любого кризиса, особенного того, что был в те годы, т.е. распад не просто колоссальной державы, но и смена всей экономической, общественной формации, на почве глубокого упадка нравственности, науки и искусства расцветают суеверия. И папы весьма хорошо сыграли на этом. Именно в это время, как уже отмечалось выше, в церковь входит поклонение чудодейственным мощам, различным святыням, к которым устремляются толпы паломников. Монастыри, которые быстро основываются в то время, становятся обладателями великих реликвий, привлекая толпы суеверных людей. “Церковь и особенно монашеские ордена были озабочены организацией паломничества. Они вели нечто вроде туристической пропаганды, которая была способна обеспечить популярность того или иного места поклонения… Монашеские ордена устраивали паломничества… группы паломников достигали 700 и более человек… Монахи разрабатывали маршрут, остановки в пути, обеспечивали гостиничное обслуживание… Они публиковали путеводители (!)” [Мулен Л. Повседневная жизнь средневековых монахов Западной Европы. М.: Молодая гвардия, Классик, 2002. С. 271—272]. Словом, это был весьма разумно и всесторонне, как бы мы сейчас сказали, продуманный бизнес. При этом меньше всего обращалось внимание на искренность самого обета и духовное состояние паломника. “… обеты не всегда были столь чистыми и добровольными, как считают те, кто лелеет мистический образ эпохи Средневековья… даже… существовала мода на паломничества” [Мулен. Указ. соч. С. 270—271]. Мы уже приводили данные, как при монастырях устраивались целые мастерские для производства реликвий. Ореолом чудес окружались и многие из духовенства [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 515], что наряду с ажиотажем вокруг реликвий не могло не способствовать росту влияния церкви и папства. Шестой фактор, который всегда использовался папами, состоял в том, что они провозглашали себя прямыми правопреемниками и наследниками апостола Петра, которого и до сих пор называют первым римским папой. Они так же утверждают, базируясь на словах Христа: “И Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах , и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах” (Мф. 16:18—19), что именно на Петре Бог основал церковь и что именно ему дал ключи от Царства Небесного, которые затем перешли в ведение католической церкви и папы. “Решающим фактором продвижения и укрепления этой власти является вера в то, что сам Пётр является основателем римского епископского престола. Римские епископы утверждали, что их преимущество основано не столько на величине города, сколько на прямом непосредственном установлении их должности самим апостолом Петром. Петр же занимал первый ранг среди апостолов и его первенство, как утверждалось, перешло на римских епископов” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 359]. Уже в 382 году папа Димас на Римском соборе впервые в истории назвал Рим Апостольским престолом [Гергей. Указ. соч. С. 39]. В 402 году папа Иннокентий I “выдвинул новое учение о силе и преимуществе латинской церкви. До этого момента не было ещё законодательного признания преимущества Рима” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 360]. Хотя ещё и раньше папы претендовали и открыто заявляли о своих притязаниях на верховную власть в христианстве. Так в 196 году папа Виктор решил принудить церкви Малой Азии следовать ряду обычаев, вошедших в употребление в Риме, но о которых и упоминания не было и в помине в апостольские времена. “Азиатские церкви упорствовали в своём старом обычае. Рим, ревниво жаждавший единства (единства в понятии Рима и под главенством папы — прим. А.О.), решил их принудить. По приглашению папы Виктора были созваны собрания епископов; началась деятельная переписка. Но азиатские епископы, сильные традицией двух апостолов и стольких знаменитых людей, не захотели уступить. Старый Поликарп, епископ города Эфеса (ученик самого апостола Иоанна, о героической гибели которого мы писали в главе о Смирнском периоде истории церкви), написал от их имени довольно резкое послание Виктору и римской церкви. Что папство уже действительно и прочно зародилось, доказывало невероятное намерение, внушенное Виктору жесткими выражениями этого письма. Он вздумал отлучить, отделить от вселенской церкви самую славную провинцию за то, что своими традициями она не склонялась перед римской дисциплиной. Он издал декрет, в силу которого церкви Азии отрешались от общины христиан” [Раннее христианство. Указ. соч. Т. 2. С. 73—74]. Подвергнуть отлучению от церкви учеников самих апостолов, верных христиан, только за то, что они придерживаются того, что делали и исповедывали ученики Христа, а не папа! И если им тогда это отлучение ослушников привести в полное исполнение не удалось, то сейчас для проведения подобной акции препятствий уже почти не было. Говоря о претензии папы на преемственность власти от апостола Петра и на историческое главенство Рима, как центра христианства, необходимо отметить, что все без исключения историки (кроме католических разумеется), жившие в разное время, в разных странах, придерживающиеся различных религиозных убеждений от христианских и до атеизма и восточных религий, говорят о её полной исторической несостоятельности. Ибо в Ефесский и Смирнский периоды авторитет римского епископа был нисколько не больше, чем авторитет епископов Александрии, Антиохии, Иерусалима, позже Константинополя, которые, кстати, как мы уже упоминали, также именовались папами. Не находят папские притязания и Библейского подтверждения. “Самым важным аргументом здесь ещё со времен ранней Церкви было то, что Христос выделил Петра, которому в будущем суждено было стать первым епископом Рима, среди других апостолов, сказав, что Петр будет камнем, на котором Он построит Свою церковь (Мф. 16:18), и дал Петру ключи от Царства (Мф. 16:19), а позже именно ему поручил пасти Его стадо (Ин. 21:15—19). Однако следует учесть, что в Евангелии от Матфея Христос использовал два разных слова для обозначения камня. Христос звал Петра petros, а камень на котором Он построит Свою Церковь, Он назвал petra — живой камень. Слово petros, которое применялось к Петру — мужского рода, тогда как petra — женского… назвав Петра камнем, Иисус имел в виду твёрдость Петра в отношении к Нему, Христу, „Сыну Бога Живого“… Христос призывал Петра заботиться о Его стаде после Воскресения в знак прощения измены. Надо помнить, что власть, сходная с той, которая была дана Петру (Мф. 16:19), предназначалась в равной степени и другим апостолам (Ин. 20:19—23). Пётр сам в Первом послании с очевидной ясностью сказал, что не он, но Христос является основанием Церкви (1Петра 2:6—8). Павел, например, не считал Петра выше по положению и не боялся упрекать ему, когда Пётр из-за своих колебаний стал действовать заодно с иудаистами в Галатии” [Кернс. Указ. соч. С. 91]. В апостольский же период наибольшим авторитетом пользовался старейший из апостолов — Иаков. Однако, после того как Иерусалим в 70 году х. э. был разрушен римлянами, Константинополь вместе с церковью подпал под полную власть императоров, а Антиохия и Александрия потеряли значение, а позже и вообще были завоёваны арабами, претензии римского епископа оспаривать было уже некому. Так же восточнохристианские церкви весьма ослабили различные ереси, вкрадывавшиеся в христианство (арианство, пелагианство, несторианство и т.д.). Словом, даже враги Рима признали первенство его епископа. Все эти основные факторы привели к тому, что “вскоре Рим стал претендовать не только на церковное господство, но и на политическое главенство. В церковном отношении он утверждал: 1) Римский епископ есть беспорочный судия во всех вопросах учения; 2) Он имеет беспрекословную власть созывать и проводить все объединённые церковные соборы, председательствовать на них и вести их; 3) Он имеет право издавать церковные уставы; 4) Всякий, отказывающийся иметь общение с римской церковью, виновен в расколе и в церковных распрях” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 359]. Рим вёл активную миссионерскую работу, обращая при помощи весьма сомнительных методов (вводя статуи в церкви, святые реликвии, культ святых) тысячи язычников-варваров. Словом, на развалинах Рима появилась новая сила, новая всемирная империя. Однако тут возникло неожиданное препятствие. Дело в том, что последователи епископа Ария ещё имели огромный вес в стране и сотни тысяч последователей. Они также вели весьма активную миссионерскую деятельность, особенно среди германских племён. И вот в ходе неё им удалось обратить в арианство три могучих племени — герулов, остготов и вандалов, которые вместе с ещё семью (франки, аллеманы, бургунды, свевы, вестготы, англы, лангобарды), поделили между собой Западную Римскую империю. Эти три племени, основавшие свои королевства, в отличии от других племён твёрдо держались арианства, несмотря на все попытки папы склонить их под свой скипетр. И если вначале отношения были просто натянутыми, то вскоре перешли в открытое преследование варварскими королями пап и его епископов, сменившееся позже настоящей религиозной войной. “Между обоими институтами и конфессиями, все резче отличавшимися друг от друга в догматическом отношении, не было никакого подобия мирного сосуществования. Поэтому борьба — открыто и подспудно — должна была продолжаться до тех пор, пока одна из этих церквей не будет окончательно повержена и тем самым не очистит место для другой” [Диснер Г.-И. Королевство вандалов. СПб.: Евразия, 2002. С. 165]. И борьба, ставкой в которой стало само существование папства, началась не на жизнь, а на смерть. Амбиции римских первосвященников, желавших полного контроля над всеми верующими, достигаемого если не словом убеждения, то мечём, ввергли Средиземноморье в войну, продолжавшуюся более 60 лет.

538 год.

Первое из арианских государств, королевство герулов, противодействовавшее папскому могуществу, было сокрушено в 493 году (подробно об этом см. главу “Варвар, погасивший солнце. На берегах Азовского моря.” данной книги). Его победителями были остготы, также ариане, но которые в отличии от герулов имели лучшую организацию и крепкую королевскую власть, которая контролировала Италию, т.е. сердце папства. И если вначале король остготов Теодорих более-менее спокойно относился к католичеству, то со временем он и его преемники стали притеснять папу, всё более и более ограничивая его влияние, причём не только в светской, но и в духовной власти. Население, видя, что правящая династия исповедует и поддерживает арианство, так же начало склоняться к данному вероисповеданию. Власть папы таяла на глазах. Ещё с большими угнетениями и прямыми гонениями папство столкнулось в средиземноморской Африке, одном из своих главных оплотов, где образовалось государство вандалов, правители которого не только исповедывали арианство, но и начали систематические гонения на папских приверженцев, прекрасно понимая, что папа, претендуя на мировое господство и опираясь на союз с Византией, мечтает уничтожить их точно так же, как и остготов. В виду общей угрозы арианские королевства остготов и вандалов заключают между собой союз, скрепленный брачными узами представителей двух королевских династий [Кулаковский Ю.А. История Византии. В 2т. СПб.: Алетейя, 1996. Т. 2. С. 88]. Идеологической своей опорой они сделали арианскую церковь. Арианская церковь обогатилась прежде всего культовыми и хозяйственными зданиями ортодоксальной церкви и её обширными земельными владениями. Из летописных источников постоянно создаётся впечатление, что арианское духовенство, проживавшее не только в Карфагене, но и по всей стране, было чрезвычайно состоятельно [Диснер. Указ. соч. С. 70—71]. “За ортодоксальные (т.е. католические — прим. А.О.) убеждения многие служилые люди потеряли своё денежное или натуральное вознаграждение и были приговорены к унизительным каторжным работам; у других была конфискована собственность, а сами они были отправлены в ссылку на Сицилию или Сардинию. Некоторых устранили по приказу короля, казнив их через сожжение или другими жестокими способами… при этом возраст или высокое положение жертвы не служили препятствием. Так был позорно казнён королевский канцлер Хельдика… его жена та же была приговорена к смертной казни… В конце концов король жестоко покарал арианских священников… Он считал, что должен непременно заручиться идеологической поддержкой арианской церкви, и поэтому предоставил ей большие возможности, прежде всего финансовые, в ответ он ожидал безоговорочной преданности себе и своей политике” [Диснер. Указ. соч. С. 93]. Различные вандальские короли применяли разные методы в борьбе с католичеством. Так король Гонорих (477—484) силой “принуждал их принимать арианскую веру, если же обнаруживались не желающие подчиняться ему по доброй воле, тех он сжигал или предавал смерти разными способами; многим он велел отрезать язык” [Прокопий Кесарийский. Война с персами. Война с вандалами. Тайная история. М.: Наука, 1993. Война с вандалами. Книга 1, VIII, 4. С. 197]. Его преемник Трасамунд (496—523) “вынуждал христиан менять свою веру… предлагая им за это почести, высокие должности и одаривая деньгами… Когда кто-либо случайно или умышленно совершал тяжкое преступление, он предлагал, в случае перемены веры, в качестве награды, не подвергать их наказанию за то, в чём они провинились” [Прокопий Кесарийский. Указ. соч. Там же. Книга 1, VIII, 9, 10. С. 197]. “Органы правосудия, которым… арианская церковь предоставила себя в распоряжение в качестве „вспомогательной полицейской организации“, жестоко действовали… многократно добиваясь публичных насильственных обращений в арианство… Больше всего, естественно, пострадали клир и епископы. У них не только отобрали церкви и церковное имущество, и запретили им проводить богослужения, но и запретили проживать в городах и населенных пунктах… арианское духовенство присвоило конфискованное у них имущество. Отчасти участие ариан в насильственном обращении или карательных действиях объясняется, несомненно, их материальной заинтересованностью; с другой стороны, они видели, что это последний шанс присвоить себе власть и авторитет ортодоксальной церкви” [Диснер. Указ. соч. С. 97, 98]. Делая обзор отношений католичества и арианства, и вообще, проблемы арианства, необходимо сделать несколько выводов. Первое, с позиции Библии арианство было, безусловно, лжерелигией. Ещё апостол Иоанн писал: “Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире” (1Ин. 4:2—3), “Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь” (Ин. 8:58). А ведь именно Божественность Христа и отрицали ариане. Второе, нисколько не оправдывая гонений ариан на католиков, всё же нужно отметить, что причины гонений были вызваны самой папской политикой. Ибо именно папство в союзе с императором создало государственную церковь, которая для проповеди использовала меч и пытку. Именно папство создало первый прецедент гонений христиан против христиан. Далее, именно папство сделало церковь собственником, владевшим землей и рабами. Именно папство впервые начало требовать светской власти. Таким образом, если бы не было всего этого, то арианства с его гонениями с помощью государства, притязаниями на землю и власть католических епископов, просто не могло бы быть. К тому же, если бы с самого начала была бы проявлена мудрость и искреннее желание помочь, то и само течение ариан может быть и не возникло вообще, или, уж точно, не получило такой широкой поддержки у населения, принимавшего арианство из-за того, что католичество своей алчностью и жестокостью отбивало людей не только от церкви, но и от Христа. Однако папу мало заботили причины появления арианства, его участия в этом процессе. Главное было то, что сама его власть была поставлена под удар. И вот в этот критический для его престола момент он, как всегда, идёт на союз с политической силой, которая может спасти его и которой нужен его жесткий идеологический институт. Этой силой, которая могла спасти его и уничтожить два из трёх оставшихся арианских государств была Византия, на престол которой в 527 году вступил Юстиниан. “Он вступил на престол уже с определённым планом по отношению к германским государствам — вандальскому и остготскому. Об этом плане мы читаем в законе, изданном в 533 г.: „Об одном мы умоляем святую славную Деву Марию, чтобы по ходатайству Её удостоил Господь меня, Своего последнего раба, воссоединить с Римской империей то, что от неё отторгнуто, и довести до конца высочайший наш долг“ [Codexs Justine, I Tit, 27]. Этот долг понимал Юстиниан гораздо шире, чем дано было ему осуществить, он мечтал о единстве политическом и религиозном, в его планы входила Римская империя во всём её величии и беспредельности” [Успенский. Указ. соч. Т. 1. С. 404]. Об этом единстве мечтал и папа. И папа, и император сразу поняли, что они необходимы друг другу. Символом их союза против ариан и за возрождение Римской империи стала коронация папой Иоанном I Юстиниана императорской короной [Гергей. Указ. соч. С. 50]. Первым шагом новых союзников стало уничтожение арианских королевств вандалов и остготов, стоявших на пути как политического, так и религиозного единства земель бывшей Западной Римской империи. Эти “войны в Италии и Африке имели важное значение в истории религии” [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 484]. Эти войны носили в первую очередь именно религиозный характер. “Для Юстиниана вопрос предстал более в его религиозном, чем в политическом и экономическом освещении; для него на первом плане была возможность воспользоваться благоприятным моментом смуты в Карфагене, и однажды навсегда покончить с арианским вопросом в Африке” [Успенский. Указ. соч. Т. 1. С. 406]. “Юстиниан вступился… за ортодоксальную церковь” [Диснер. Указ. соч. С. 168]. В 534 году византийская армия, ведомая Велизарием, лучшим полководцем того времени, уничтожает вандальское государство. Столь блестящая и молниеносная победа была неожиданной как для побеждённых, так и для победителей. Благодаря этой победе “Ортодоксальная церковь получила обратно всю свою прежнюю недвижимость… ей было предоставлено абсолютное преимущество перед другими религиозными общинами… Ущерб, нанесённый церковной организации правлением вандалов был быстро преодолён” [Диснер. Указ. соч. С. 128]. “Император в упоении победой выразился так: „Господь наградил меня своей милостью, дозволив мне возвратить одну из римских провинций и уничтожить народ вандалов. Теперь там будет господствовать единство веры“. Результаты войны были ужасны. Целый народ был уничтожен без остатка. Вычислено, что во времена Юстиниана Африка будто бы потеряла до пяти миллионов жителей, и таким образом, арианство было истреблено в этой стране не принуждением к обращению в православие, но истреблением самого племени, которое ввело и исповедывало арианскую веру” [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 485]. “… после покорения Африки, Юстиниан выражает пожелание, чтобы Бог дал ему силы освободить и другую страну от господства ариан” [Успенский. Указ. соч. Т. 1. С. 408]. В 535 году Юстиниан начинает войну с третьим, последним арианским государством, стоявшим на пути римского первосвященника. В Италию император посылает непобедимого Велизария, победителя вандалов. “Во всем деле завоевания Италии Византия нашла самое сильное сочувствие в ду ховенстве. Римский епископ именно в это время приобретает ещё более значительное влияние, благодаря своему содействию планам Юстиниана” [Успенский. Указ. соч. Т. 1. С. 411]. Война остготов с византийцами продолжалась до 555 года, когда остготы окончательно признали своё поражение. В этом зареве войны особо заметен как по своим непосредственным, так и далеко исторически идущим последствиям 538 год. Что же произошло в этот год и почему он особо выделяется историками, когда речь заходит о папстве?

1. Официальный запрет арианства. “Церкви ариан подлежали закрытию, их священники лишались права крестить кого-либо в своё исповедание, церковное имущество подлежало конфискации, государственная служба на всех постах была для них закрыта. Арианам предоставлен был один выход из бесправного положения: принести раскаяние в своих заблуждениях и воссоединиться с господствующей церковью… На ариан, проживавших в Константинополе, преследования не распространялись, и только в 538 году их церкви были закрыты и воспрещено отправление культа” [Кулаковский. Указ. соч. Т. 2. С. 198]. Итак, в 538 году арианство было окончательно запрещено и закрыты их последние церкви.

2. В 538 году занятый византийцами Рим выдержал годовую осаду остготами, начавшуюся в 537 году, заставив их в тот год с позором бежать от его стен. “Все племя остготов собралось для нападения на Рим и истощило все свои силы на его осаду… по меньшей мере одна треть их громадной армии погибла в частых и кровопролитных сражениях под стенами города… Через год и девять дней после начала осады когда-то сильная и победоносная армия сожгла свои палатки и в беспорядке обратно перешла через Мильвийский мост. Но этот переход не совершился безнаказанно: отступавшие густыми массами готы теснились в узком проходе и падали в Тибр или от страха, или под ударами преследующего их неприятеля, и римский главнокомандующий, выйдя за ними в погоню из ворот Пинчио, нанёс им немало позорных и смертельных ран” [Гиббон. Указ. соч. Т. 4. С. 463, 464].

3. Разгром под Римом в 538 году означал конец государству готов. В 538 году остготы понесли не только страшное поражение, они лишились фактически своей государственности. Да, у них были ещё короли, они ещё сражались, но государства, как такового, у них уже не было, это была агония. И эту точку зрения разделяют не только современные учёные, но и сами готские историки, писавшие в то время. Главным из них был, безусловно, Иордан, оставивший монументальный исторический труд “Getica”. Вот, что он там пишет “Витигес (король остготов — прим. А.О.), как разъяренный лев, собирает все готское войско, покидает Равенну и начинает томить долгой осадой твердыни Рима. Но отвага его бесплодна: через четырнадцать месяцев он отступается от осады Рима (март 538 года [Иордан. Указ. соч.] прим., с. 372)… гонимый, он запирается в Равенне. Там он осажден, однако вскоре сам предался победителю вместе с Матесвинтой, супругой своей, и царскими сокровищами. Так славное королевство и сильнейшее племя, столь долго царившее, наконец, почти на 2300 году (если считать от первых легендарных правителей готов — прим. А.О.), покорил победитель всяческих племен Юстиниан-император через вернейшего ему консула Велезария” [Иордан. О происхождении и деянии гетов. Getica. СПб.: Алетейя, 1997. § 312—313. С. 121]. Примечательно, что готский историк Иордан (писавший в 551 году) именно неудачей осады Рима и сдачей в плен Витигеса заканчивает историю готов. Он не пишет ни слова ни о короле Татиле, одном из преемников Витигеса, ни о короле Тейе, ни о долгих годах готского сопротивления. Он уже не считает это за полноценную историю готского государства, реальный конец которому был положен под стенами Рима в 538 году. “На этом я заканчиваю повествование о происхождении гетов, о благородных Амалах, о содеянном храбрыми мужами” [Иордан. Указ. соч. § 315. С. 121]. “Автор подчёркивает, что его повествование доведено до конца истории племени и его правителей” [Иордан. Указ. соч. прим. С. 374—375].

4. Папа получает политическую власть. После разгрома остготского государства была уничтожена последняя сила, мешавшая распространению власти римского папы, который отныне становится официально главой всей христианской церкви. Это было подтверждено императором Юстинианом, который также официально наделил вскоре папу и епископов и светской властью. “Важнейшая же для нас сторона этого закона — о городовом устройстве и о правах римского епископа и духовенства… Важнейшим лицом в городе, влияние которого простиралось на управление, суд и полицию, был городской епископ. Святейший епископ города, как говорит одна новелла, избирает городских правителей (partem civitatis administratores); по истечении каждого года св. епископ с пятью почетнейшими гражданами требует отчёта от этих администраторов, т.е. под ближайший надзор местного епископа поставлены были администрация и доходы городов; ему же подлежит надзор и за нравственностью населения. Излишне говорить, что Юстиниан дал епископам небывалые полномочия, что его закон пролагал епископам широкую дорогу к светской власти” [Успенский. Указ. соч. Т. 1. С. 430—431]. Юстиниан издал указ, по которому “папа более старшего Рима является самым первым среди всех священнослужителей, а святейший епископ Нового Рима, то есть Константинополя, занимает второе место после апостольского престола старшего Рима” [Гергей. Указ. соч. С. 51]. Итак, уничтожение трёх арианских королевств было официально признано главой всей христианской церкви и светским владыкой. Начиналась 1260-летняя (538—1798 гг.) эпоха папства, завершившаяся тогда, когда “15 февраля 1798 года французская армия под предводительством генерала Бертье захватила Рим. Римляне провозгласили республику, а папа был лишён светской власти… Папские телохранители и швейцарская гвардия были разоружены и папу арестовали” [Гергей. Указ. соч. С. 286, 287]. Но прежде чем это произойдёт, пройдёт более 1260 лет, причём, самых тёмных лет истории человечества. Безусловно, в рамках одной главы раскрыть все этапы этой тысячелетней истории, включающей в себя Раскол церкви на католическую и православную, крестовые походы, религиозные войны, Возрождение, Реформацию, Контрреформацию, Наполеоновские войны, нельзя. Впрочем, это и не является целью данной книги, задача которой состоит в исследовании истории христианства в контексте книги Откровение, предсказавшей основные этапы Фиатирского периода церкви. И поэтому мы дадим лишь общий анализ и картину этого важнейшего и зловещего периода церкви, сделав главный акцент на событиях этого времени, происходящих на землях России и Украины.

Святая инквизиция.

Итак, в 538 году папа римский получил в руки реальную, не только духовную, но и политическую власть, которая, однако, нуждалась в постоянной защите как от различных чисто духовных движений, выступающих против папства, так и от политических сил, недовольных усилением папы, и выступающих против него. В первые века существования христианства борьба с различным инакомыслием была чисто духовной, т.е. ограничивалась дискуссиями на церковных соборах, исследованием Библии и т.д. Высшей мерой наказания было исключение из церкви, и то при этом к согрешающему проявляли максимум внимания и заботы, чтобы он смог покаяться и осознать свою неправоту. Апостол “Павел не говорит, что еретика надо лишать жизни; а Иисус Христос, говоря св. Петру, выражает желание, чтобы падшего прощали… и не семь, а семьдесят семь раз, т.е. так часто, как он будет раскаиваться; это предполагает, что его никогда не должно карать смертью по суду Церкви. Такова была неизменная доктрина Церкви во время первой эпохи, т.е. в первые три века, вплоть до примирения с Константином. Еретиков никогда не отлучали иначе, как после бесполезно пущенных в ход увещаний” [Льоренте Х.А. История испанской инквизиции. В 2т. М.: Ладомир, АСТ, 1999. Т. 1. С. 52—53]. Христианская церковь в то время была гонима сама и знала на себе всю тяжесть того, когда человека гонят только за то, что он думает по-другому. Читая Священное Писание, мы видим, что Господь даровал человеку право выбора и человек волен сам избирать, кому ему служить и как жить. Бог говорит: “Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое” (Втор. 30:19). Господь не насилует волю человека, в том числе и в духовных вопросах. Ему нужна любовь и повиновение человека, основанные на искренности и признательности, а не на страхе. Да и вообще, может ли быть настоящая любовь, если она основана на страхе? Этому принципу следовала и церковь первых веков. Однако, превратившись при Константине в государственную церковь, а в 538 году — в политическую силу, папство вкусило всю сладость величия и богатства. Ещё недавно гонимые или всецело зависящие от императора, папы стали сами хозяевами Европы. Долгий спор между папами и мирскими государями за первенство завершился 25 декабря 800 года, когда в Риме, в соборе Святого Петра, во время праздничной мессы, когда папа внезапно на глазах тысяч присутствующих возложил императорскую корону на голову самого могущественнейшего правителя Европы короля Франции Карла, который мечтал об этой короне [Левандовский А. Карл Великий. М.: Соратник, 1995. С. 78]. Но получать её из рук папы он вовсе не хотел. Ибо тот, кто вручает, всегда выше того, кому вручают. Именно это и продемонстрировал понтифик пред дворянским цветом Европы. “Авторитет… папы над христианскими государями превзошёл всё, что было видано… Хотя формально это противоречило духу Евангелия, [папы] ничем не пренебрегали, чтобы его сохранить, так что римская курия и её приверженцы постоянно защищали этот авторитет как законный. Мрак невежества был в эти несчастные времена так непрогляден, что ни короли ни епископы не были в состоянии договориться, чтобы противодействовать злоупотреблениям, которые папа и его преемники делали в течение всего двенадцатого столетия из отлучения от церкви. Наоборот, они трепетали перед духовными громами до такой степени, что признавали свою зависимость от верховного первосвященника. Троны имели прочность лишь постольку, поскольку это было угодно папам. Такое унизительное положение светской власти было следствием своего рода наваждения, которое произвело в христианском мире учение об абсолютном верховенстве наместников Иисуса Христа. Они освобождали подданных от присяги, и эта мера, которую они применяли с торжественностью, сопровождалась анафемой против государей; вскоре представитель Иисуса Христа на земле начал подстрекать некоторых государей завладеть тронами, с которых он принудил сойти других королей, под условием, что они признают, что получили их от святого престола, и что будут честно уплачивать лепту св. Петра. Это состояние слабости государей ясно показывает, что папы достигли того, что сделались всемирными монархами и что они повелевали царями неограниченным образом, с уверенностью в их повиновении, с каким бы отвращением эти цари ни подчинялись, потому что всякое сопротивление возбудило бы мщение Рима и заставило бы скипетр выпасть из их рук. Папы приобрели эту громадную власть постепенно, заручаясь благоприятным мнением народов при помощи горячего усердия, которое они прилагали к делу сохранения чистоты догмата и к искоренению ересей. Доведя государей до положения, так сказать, своих вассалов, они дерзнули запретить им допускать в своих государствах еретиков и приказать им выгнать их без возврата” [Льоренте. Указ. соч. Т. 1. С. 66—67]. Для борьбы с еретиками и всеми, кто в той или иной степени восстаёт или просто не признаёт папский авторитет, был создан специальный институт — Инквизиция. Подобно тому, как зверства Французской революции были за много лет философски обоснованы Руссо и Вольтером, красный террор и репрессии 30-х годов у нас — работами Маркса и Ленина, так и инквизиция задолго до своего появления получила идеологическую базу для создания в трудах ряда крупных отцов церкви. Отход от Слова Божьего всегда приводит к самым страшным последствиям. Так и в своих трудах многие так называемые отцы церкви, (хотя даже само название совершенно не согласуется с библейским учением, ибо Основатель Церкви — Бог, а не люди), отступая от учения Христа, пришли к понятиям и принципам, совершенно извращающим Его учение. “Одним из первых богословов, обосновавших необходимость применения к еретикам силы, вплоть до их физического уничтожения, был Августин (354—430), „доктор церкви“, крупнейший христианский теолог периода раннего феодализма, возведённый церковью в ранг блаженных, и почитаемый ею по сей день как непреложный богословский авторитет” [Григулевич И.Р. Инквизиция. М.: Политиздат, 1985. С. 59]. Если в первых своих трудах он призывал к терпимости, переубеждению с помощью слова, то “под конец Августин стал ратовать за применение всех средств воздействия к еретикам, включая пытки и казнь, чем вполне заслужил „славу“ первого „идеолога инквизиции“” [Григулевич. Указ. соч. С. 60]. Августин писал о еретиках: “Они убивают души людей, в то время как власти только подвергают пыткам их тела; они вызывают вечную смерть, а потом жалуются, когда власти осуждают их на временную смерть” [Vacandard E. The Inquisition A critical and historical study of the coercive power of the church. New York, 1940. p. 15]. Другим знаменитым идеологом зарождающейся инквизиции был Фома Аквинский (1225—1274), крупнейший и авторитетнейший богослов католической церкви, возведённый ею в ранг святых. Вот, что он писал: “Что касается церкви, она исполнена милосердия и стремится обратить заблуждающихся: оттого она не тотчас осуждает, но после первого и второго увещания, как учит апостол. Если же еретик и после этого продолжает упорствовать, церковь, не надеясь на его обращение, заботится о спасении других, устраняет его из церкви посредством отлучения, а затем передаёт его светскому судье, чтобы он устранил его от мира посредством смерти. Если бы все еретики были истреблены подобным образом, это не было бы противно велениям Божиим” [Покровский. Указ. соч. Вып. 2. С. 678]. “Фома Аквинский создал целую теорию… по которой… следовал вывод: с одной стороны, ересь — неистребимая мерзость, а с другой — церковь должна „питаться еретиками“ во имя спасения всех верующих“”! [Григулевич. Указ. соч. С. 100]. И папская церковь действительно питалась людьми. Выступал за жёсткие меры против еретиков и современник Августина, так же отец церкви Иеронин (342—420), призывающий умерщвлять тех, кто выступал против почитания реликвий и святых [Григулевич. Указ. соч. С. 62]. Как видим, уже с самых ранних времён еретиками государственная церковь, в основном, называла тех, кто стоял как раз на библейских принципах понимания истины. Формирование института инквизиции заняло несколько столетий, окончательно завершившись в понтификат Иннокентия III (1198—1216) и Гонория III (1216—1227). Вступив на престол, Иннокентий стал именовать себя “царём царей — владыкой владык, священником по чину Мелхиседека. Это он является изобретателем нового папского титула — „наместника Иисуса Христа на земле“” [Григулевич. Указ. соч. С. 80]. Как видим, сами титулы — царь царей и священник по чину Мелхиседека, которые, согласно Библии (Евр. 6:20; Откр. 17:14) принадлежат только Христу, и принятые для себя папой, показывают, что он открыто поставил себя не просто наместником, но самим Богом. “Различные характерные признаки Вавилона, как это даёт Священное Писание… можно найти в истории Иннокентия Третьего шаг за шагом… Приведем здесь несколько выдержек из речей посвящения Иннокентия и несколько цитат из его сочинений. Безграничное честолюбие, соединённое с громкими заверениями в личном смирении, тотчас явит наглядно нашему читателю дух, каким он был одержим: „Вы видите“, — говорит он, — „Какого рода есть служитель, которого Господь ставит над Своим народом. Он есть никто иной, как наместник Христа, преемник святого Петра. Он есть помазанник Господень, он стоит посреди Бога и людей: под Богом, над людьми, меньше Бога, но больше людей. Он судит всех, но никем не может быть судим, ибо написано: „Я буду судить“… Уже в первой книге Моисея Иннокентий находит толкование для папства. „Небосвод указывает, — утверждает он, — на церковь. Как Творец расположил на нем два больших светила, большее для управления днём, а мень шее для управления ночью, так Он установил две больших власти: большую для управления душами, меньшую — для управления телами людей. Эти власти есть одна папская, другая — кесарская. Однако луна, как меньшее творение, получает свет от солнца, она меньше солнца как по величине, так и по интенсивности света, поскольку оно сияет на небосводе, соответственно, своему месту. Подобно этому, кесарская власть получает свое достоинство и блеск от папской, так что чем больше она приближается к большему светилу, тем более лучи большего светила покоряют его собственные, и заимствованная слава исчезает. Поэтому было установлено, чтобы эти светила в нашей стране Италии занимали каждое подобающее ему место, вследствии объединения главенств мирской и духовной власти“… После этих утверждений он делает выводы о земной власти папства: все цари и короли мира есть его подчинённые и слуги, только папе принадлежит безграничная власть” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 596, 597]. Языческие учения о бессмертии души, почитании обоготворённых людей (святых), икон, соблюдение дня солнца, вкравшиеся при Константине и его преемниках, расцветают при Иннокентии III с небывалой силой. Жестокость и продажность духовенства (об этом см. ниже) достигает небывалых размеров. И вот в этот момент, когда все преклоняются пред папой, находятся люди, которые бросают вызов Риму, городу на семи холмах. Бросают вызов ни где-нибудь, а в самой Италии и южной Франции, надежнейших оплотах папства. Одним из первых кто сделал это был лионский купец Пётр Вальдус “боровшийся за чистоту истины против римских заблуждений. Его праведная жизнь, целомудрие, ревность и мужество вдвойне достойно признания, потому что он жил в то время, когда папство начало беспощадно преследовать всех, кто ставил под вопрос его авторитет и непогрешимость… он перевел на два языка своих соотечественников несколько книг Священного Писания… Писания в те времена были только на латинском языке, так что для большинства христиан это была закрытая книга. Последователи и сторонники Вальдуса были теперь в состоянии, снабженные Священным Писанием на их родном языке, доказать народу, что они несут не придуманные ими учения, а возвещают чистые, неповрежденные истины Слова Божьего. По образу „семидесяти“ Вальдус разослал своих учеников по двое в близлежащие города и села, чтобы возвестить всем Евангелие на их родном языке. Это вызвало громы и молнии Ватикана… как только они вооружились грозным оружием — Священным Писанием на родном языке народа, тотчас посыпались на их головы анафемы и проклятия церкви” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 639—640]. И это немудрено, ибо Библия раскрывала пред людьми все извращения истины, сделанные папством. Вальденцы были осуждены и большинство из них кровью заплатило за следование Божьей истине. Но подобно крови христианских мучеников эпохи Смирны она дала обильные всходы и ко времени Иннокентия против папства открыто восстало могущественное Тулузское графство, находя поддержку и сочувствие во всех концах Европы. Папа понял, что если упустить момент, власть его рухнет. 10 марта 1208 года Иннокентий призывает Европу к крестовому походу против Тулузского графства и его правителя Раймонда: “Объявляем по сему свободными от своих обязательств всех кто связан с графом Тулузским феодальною присягою… Восстаньте, воины Христовы! Истребляйте нечестие всеми средствами, которые откроет вам Бог… поступайте с ними хуже, чем с сарацинами, потому что они сами хуже их” [Покровский М. Средневековые ереси и инквизиция. М., 1897. вып. 2. С. 670]. На этот папский призыв откликнулись многие, впрочем, не из-за каких-либо духовных помышлений, а из-за желания поживиться богатствами Лангедока. Ибо “По образованию, по благосостоянию, по гражданской и религиозной свободе жители Южной Франции далеко превосходили остальных своих соотечественников… прекрасная страна достигла весьма высокой ступени развития и образования и далеко превзошла все остальные части Европы, однако это развитие… было абсолютно независимо от влияния духовенства, более того, они находились друг с другом во враждебных отношениях. Папство, как мы уже имели неоднократные возможности убедиться в этом, не только влияло пагубно на души людей, но и ставило непреодолимые препятствия на пути развития культуры и образования. Сама католическая земля страдала от своего искушающего влияния. Для расцвета папства необходимо было удержать человеческий дух в невежестве, суеверии и раболепстве. Жители Лангедока долгое время оставались свободными и необременёнными римской иерархией, и таким образом они наполнили свои города мирными, трудолюбивыми и зажиточными людьми” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 643]. Да, Слово Божие это не просто теория, это сила, которая преобразует человеческую жизнь во всех её отношениях. Точно так и отвержение Слова Живого Бога изменяет жизнь человека. Живущий по Библии и без папства Лангедок процветал, а Европа, следующая языческим учениям папства, задыхалась и беднела. И поэтому можно понять интерес многих, желающих обогатиться в богатом Лангедоке, используя для этого благовидный повод — уничтожение ереси. Во главе похода против еретиков папой назначаются три человека. Арнольд, легат папы, граф Симон де Монфор, возглавивший войско, и монах Доминик. Это был поистине зловещий союз. Когда папские войска подошли к городу Бецирсу и его жители ответили отказом сдаться и отречься от Библии, то Арнольд сказал обращаясь к войску: “Тогда пусть не останется в городе камня на камне! Огнем и мечом будут уничтожены мужчины, женщины и дети! После непродолжительной осады город попал в руки крестоносцев. Угрозы Арнольда были приведены в исполнение в самой чудовищной форме… рыцари входя в город, спросили священников, как отличить католиков от еретиков. „Убивайте всех подряд! — был его ответ“. — Господь различит Своих” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 649—650]. И в этом ответе весь легат Арнольд. Ему подстать был граф Симон де Монфор, который “не щадил даже тех, кто выражал желание вернуться в католицизм. Приказав казнить одного такого отступника, Монфор заявил: „Если он лжет, это ему послужит наказанием за обман, а если говорит правду, то он искупит этой казнью свой прежний грех“” [Григулевич. Указ. соч. С. 83]. Но ещё страшнее был третий глава этой карательной экспедиции, испанский монах Доминик де Гусман, родившийся в знатной кастильской семье, который однажды после поездки во Францию, увидев пренебрежение с которым там относятся к папе, решил бороться с любыми врагами римского престола. Это был необычный человек. С одной стороны “это был тип бездушного фанатика, готовый на любое преступление во имя торжества „святого дела“” [Григулевич. Указ. соч. С. 88]. Так “молясь, он нередко бичевал себя железной цепью, которую носил на ногах. Он не расставался с грубой власяницей, пестрящей заплатами. С другой стороны он был лицемерен в своём аскетизме и не удерживался от того, чтобы подкрепить его, прибегая к некоторым слишком человеческим, мало подобающим святому, хитростям и уловкам. Например, подходя к харчевне или постоялому двору, где он намеревался провести ночь, он сперва делал остановку у ближайшего источника или родника и вдоволь утолял жажду, в то время когда никто не видел. Оказавшись в заведении, он укреплял в глазах постояльцев свою репутацию человека, ведущего строгий и аскетичный образ жизни, почти не прикасаясь к воде” [Бейджент М. Ли Р. Инквизиция. М.: ЭКСМО, 2003. С. 31]. В отличии от многих современных ему поборников папства Доминик понимал, что укрепить святой престол только с помощью грубой силы не удастся. Нужна особая организация, особый монашеский орден, который будет своего рода тайной полицией и члены которого будут обладать высоким образованием, эрудицией, слывя при этом аскетами, интересующимися только якобы спасением людей. Эти планы Доминика деятельно поддержал Иннокентий III, так же чувствовавший нужду в организации, которая будет бороться с ересью не тогда когда она принимает открытый характер, как в Лангедоке, а душить её, когда она ещё даже не оформилась в чёткое учение. Но пока нужно уничтожить еретиков южной Франции, и в этом деле помощь преданного и готового на все Доминика крайне необходима. Зверства, устроенные в Лангедоке этими защитниками истины не поддаются описанию. Вот, что сделали они, захватив Бецирс. “Началась ужасная бойня, мужчины, женщины, дети, духовенство и священство убивались под зловещий звон колоколов, исполняющих мелодию заупокойной песни до тех пор, пока не был закончен труд истребления. Толпы испуганных женщин и детей бежали в помещение церквей в тщетной надежде найти спасение в святом месте. Убийцы настигали их и там, ни одна душа не осталась в живых. Через несколько часов из многочисленного населения города не уцелело ни одной единственной души. Груды тел громоздились на улицах и площадях, загромождая движение. Сведения о числе убитых колебались между двадцатью и ста тысячами” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 650]. Вскоре был взят город Лафур, в котором также “началось всеобщее истребление. Мужчины, женщины и дети буквально были изрублены на куски. Лишь небольшая часть гарнизона и некоторые выдающиеся личности избежали истребления мечом этими осатаневшими убийцами, чтобы быть подвергнутыми более изощренным пыткам. Четыреста жителей города под ликование солдат были сожжены на огромном костре. На фоне этой кровавой сцены стояли монахи и легаты и пели: „Приди, дух святой!“” [Там же. С. 660]. Какое страшное и циничное богохульство, ставшее символом будущего ордена доминиканцев — монахов инквизиторов. Но в чём же был грех этих несчастных людей, которых пытали и сжигали монахи и рыцари. “Ничего плохого о них невозможно было сказать. Их единственный грех состоял в том, что они во всех делах веры и богослужения основывались на Священном Писании и только единственно на нём. Они отвергали всю систему религий, основывающихс я на преданиях, как это практиковалось в римской церкви. В жизни и учении они являлись истинными свидетелями Христа и простоты Евангелия, но были противниками богатства, власти и идолопоклонства господствующей церкви” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 641]. Эти добрые христиане не желали принимать языческих учений папства и склоняться перед папой, терзавшего их близких и порочащего имя Бога. Среди этих стойких борцов за истину были и жители города Ла Минерва. “Несчастные жители города Ла Минерва решили лучше умереть, нежели подчиниться требованиям папы. Пока их враги советовались о них и решали их участь, они собрались на молитву. Аббат застал в одном из домов множество женщин-христианок, которые спокойно стояли на коленях в ожидании своих убийц. В тихом самоотречении они приготовились умереть, так как знали, что от монахов нельзя ожидать ни малейшей снисходительности. Тот же самый монах в другом доме застал внушительное число мужчин, собравшихся также на молитву. Когда монах потребовал, чтобы они возвратились в объятия спасительной церкви, то все собрание единодушно отвергло его предложение, даже не дав ему продолжать далее: „Мы ничего не хотим знать о вашей вере! — воскликнули они. — Мы отреклись от римской церкви и ни страдания, ни мучения, ни сама смерть не в состоянии нас заставить отречься от однажды преданной нам истинной веры! Не утруждай себя более!“ Был приглашен Монфор, чтобы сломить их твердую настойчивость. „Обратитесь в католическую веру, — призывал он, — или я превращу вас в пепел!“ Альбигойцы прекрасно знали, что за этими словами графа стоит ужасная действительность, однако ни один из них ни на одно мгновение не поколебался. Твердо и определенно они ответили: „Мы отвергаем владычество папы и авторитет священства, мы не признаем никого главой, кроме Христа, и никакого авторитета, кроме Его Слова!“ Монфор повелел развести огромнейший костер. Монахи и солдаты притащили огромные связки сухого хвороста и вскоре был выложен штабель огромного костра, способного поглотить в море пламени за один раз всех истинных исповедателей христианства числом сто сорок человек” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 659]. Палачи признавали не только стойкость их веры, но и чистоту этой веры. “Все страницы мы смогли бы заполнить выдержками из записей их заклятейших врагов, которые, сами того не желая, свидетельствуют о чистоте их веры, их нравственности, о простоте их жизненного уклада. Приведем две-три выдержки из сочинений самых известных историков того времени. „Они отвергали, — повествует нам Бароний, — не только крещение детей, но даже и то, что при торжественном заклинании священника хлеб и вино превращаются в Тело и Кровь Господа, далее, что неверные священники имеют какое-либо право облекаться в церковное служение или же получать первые плоды и собирать десятины, и, наконец, тайную исповедь объявляли ненужной. Эти жалкие люди утверждали, что все это они нашли в Евангелии и посланиях, что они решительно не желают принимать ничего того, что не исходило бы из этих источников. Таким образом, они решительно отвергли все истолкования докторов, хотя сами они абсолютно безграмотны“. Рене, инквизитор и гонитель альбигойцев, сообщает: „Они — злейшие враги римской церкви, ибо являют собой блистательный вид благочестия и ведут перед людьми праведный образ жизни, имеют во всех делах здравую веру в Бога и твердо исполняют все пункты веры. Между тем они ненавидят и поносят римскую церковь и ее духовенство, народ же охотно верит их утверждениям“. Святой Бернар, который жил среди них и досконально знал их, должен был признать, хотя он считал своим долгом бороться против всех врагов Рима и папства: „Если ты спросишь об их вере, то ничего, кроме христианского, не найдешь, если будешь исследовать их хождение, то ничего предосудительного не увидишь, ибо свое учение они утверждают своим хождением. Можно видеть, как эти люди в доказательство своей веры идут в церковь, чтят старейшин, приносят свои дары, исповедуются и принимают вечерю. Что может быть более похожим на христианство? В своей жизни и хождении они никого не обманывают, никого не осуждают, никому не причиняют зла и насилия. Они много постятся, не едят хлеба праздности, но своими руками трудятся, добывая себе пропитание“” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 671—672]. Папские подручные “истребили в ходе 20-летней кровопролитной войны в Лангедоке свыше миллиона (!) мирных жителей” [Григулевич. Указ. соч. С. 94]. И вот наконец, когда вся Южная Франция лежала в крови, папа решает закрепить победу и одновременно предупредить дальнейшее распространение ересей, созвав церковный собор в Тулузе (1229 год). Согласно решениям данного собора, еретиком объявлялся всякий, кто не принимал власть римского престола. За выдачу еретика церковь обещала платить доносчику по 4 серебряных марки. Дом еретика должен был быть сожжен, а сам он уничтожен. Однако, самое вопиющее в решениях собора было ни в этом. Оно состояло в том, что отныне “запрещалось светским лицам чтение Священного Писания на народном языке” [Льоренте. Указ. соч. Т. 1. С. 89]. Запрещалось не только чтение Библии на национальном (французском, итальянском) языках, но и на латинском, и даже просто иметь в доме Библию. Чтение и обладание Библии “становилось прерогативой исключительно духовенства. Этот запрет церковь не замедлила распространить на верующих и других стран” [Григулевич. Указ. соч. С. 94]. Папство и инквизиция продемонстрировали, что главным их врагом является Слово Божье, которое разоблачает их нехристианские догматы, в результате чего люди отходят от них. “Чтобы отнять у народа Слово Божие, собрание в Тулузе издало следующий канон: „Мы запрещаем мирянам читать книги Старого и Нового Заветов, за исключением псалтыря, если они, возможно, захотели бы приобрести их, они смогут читать требник и часовник (сборники молитв — прим. А.О.) благословенной чистой Девы Марии, но читать мирянам другие части Библии на их родном языке мы запрещаем“. Папское изложение этого канона и оправдание его строгости показывают нам, каким способом пользовалось духовенство тех дней Священным Писанием и как применяло его на деле. „Если скот, — говорил папа, — прикоснётся к горе, то он должен был быть побит камнями“. В его глазах народ был подобен скоту, а Слово Божие — горе Синай, которой ни один зверь не должен был касаться, чтобы остаться живым… Целью вышеупомянутого канона было удержать народ в полном незнании помыслов Божиих относительно духовных вопросов, чтобы таким образом превратить власть духовенства, вернее сказать, власть сатаны, князя тьмы, в неограниченную и неоспоримую” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 674—675]. На том же соборе было решено создать постоянно действующую организацию — инквизицию для борьбы с еретиками. Французский инквизитор XIV века Бернар Ги говоря о задачах инквизиции писал: “Задача инквизиции — истребление ереси; ересь не может быть уничтожена, если не будут уничтожены еретики; еретики не могут быть уничтожены, если не будут истреблены вместе с ними их укрыватели, сочувствующие и защитники” [Guidonis B. OFP. Practica Inquisitionis heretice pravitatis. Paris, 1886, p. 217]. “Инквизиция угрожала беспощадной расправой всем недовольным существующим порядком, любому осмелившемуся критиковать распущенность, продажность и алчность духовенства, всякому, кто высказывал сомнение по поводу истинности церковных догм” [Григулевич. Указ. соч. С. 99]. “Верховным главой инквизиции являлся папа римский. Именно ему — наместнику Бога на земле — служила и подчинялась эта машина, созданная церковью и существовавшая с её благословения” [Григулевич. Указ. соч. С. 102]. Инквизиторы зависели непосредственно от папства [Shannon A.C. The Popes and Heresy in the thirteenth century. Villanova, Penn, 1949. p. 30]. Обращаясь к инквизитору, папа римский называл его — “сын мой” [Григулевич. Указ. соч. С. 106]. Во всех городах Европы устраивались либо постоянно действующие инквизиторские трибуналы либо инквизиторы появлялись наездом, совершая пасторский объезд вверенных территорий. Давайте мысленно перенесёмся в то далекое время, в один из средневековых городов Европы, чтобы явственно прочувствовать атмосферу Фиатирского периода истории церкви, протекавшего под зловещей тенью папского господства. И вот пред нами городские ворота, в которые въезжает инквизиторский кортеж. “Во времена первой инквизиции в городах, где не было постоянного трибунала, инквизиторы появлялись наездом. Сейчас по приезде они приглашали к себе коменданта и присягой обязывали его исполнять все их решения, иначе не только ему, но и всему городу грозило отлучение. В ближайший праздничный день инквизитор отправлялся в церковь и объявлял с кафедры о возложенной на него миссии. Он приглашал при этом виновных в ереси явиться к нему без понуждения в надежде легкого церковного наказания. Затем на месяц давалась отсрочка на размышление, так называемая „отсрочка милосердия“. Физиономия города сразу менялась. Граждане от мала до велика по первому звону спешили на богослужение. Общение со знакомыми ограничивалось самым тесным кругом. Все боялись друг друга, родители — детей, дети — родителей, хозяева — слуг. Беседы велись на благочестивые темы. На каждом шагу слышались религиозные сентенции: да сохранит вас Бог, идите с миром, да поможет вам святая Дева. Между тем помещение инквизиции начинали осаждать разные темные личности. Давнишние счеты с соседом, затаенное недовольство и злоба — все это сказывалось теперь в приемной инквизитора. Там с охотой выслушивали доносчиков и вносили их вести в особую кни гу. Кроме этих услуг добровольцев инквизиции служили еще циркулировавшие по городу слухи, наконец, заранее заготовленное, предвзятое обвинение, и все дело состояло лишь в накоплении судебного материала под благовидным названием доказательств. К тому же многие спешили навстречу желаниям инквизиторов, потому что недонесение издавна считалось преступлением не менее тяжким, чем сама ересь. Наконец „отсрочка милосердия“ истекала. Если обвиняемый не являлся сам, по собственному желанию, то инквизиторы начинали расследование. Прежде всего призывался доносчик. Ему предлагали способы открыть истину — обвинение и простое показание. Обвинение могло не подтвердиться и обрушиться на самого обвинителя, поэтому выбиралось второе. Оставалось назвать свидетелей. Если эти свидетели подтверждали обвинение, инквизитор приказывал арестовать обвиняемого. Не знакомя его с делом, его запирали в темницу. Имущество его описывалось впредь до разрешения дела, и сам он до того же момента как будто умирал для мира” [Барро М. Торквемада. В сер. ЖЗЛ. М.: Республика, 1995. С. 287]. При этом “принимались показания и малолетних детей, которые тоже в свою очередь могли быть обвинены в ереси. К ответственности могли привлечь беременную женщину, глубокую старуху, подвергать их пыткам, так же, как и детей” [Григулевич. Указ. соч. С. 112]. “Легко себе представить какой ужас охватывал город, когда в нем неожиданно появлялся инквизитор и выпускал своё обращение. Никто не мог знать, какие толки ходили о нём; никто не мог знать, к чему прибегнут личная вражда и фанатизм, чтобы скомпрометировать его перед инквизитором. И католики и еретики имели равное основание волноваться. Человек… уже не имел более ни минуты покоя при мысли, что слово, сказанное им мимоходом, могло быть передано инквизиции во всякое время его близкими и его самыми дорогими друзьями; под влиянием этой мысли он уступал перед чувством страха и выдавал другого из боязни быть выданным самому. [Папа] Григорий IX с гордостью вспоминал, что в подобных случаях родители выдавали своих детей, дети — своих родителей, мужья — жен, жены — мужей” [Ли Г.Ч. История инквизиции в средние века. Т. 1. С. 236]. Доносы инквизиции поставляли “лжесвидетели — тайные осведомители на службе инквизиции, всякого рода уголовники — убийцы, воры и т.п. Элементы, показания которых не мели силы в светских судах даже средневекового города” [Григулевич. Указ. соч. С. 115]. Но инквизиция широко пользовалась ими. “В тишине ночи вдруг раздавался стук в дверь, грозно потрясающий весь дом. Хозяин испуганно просыпался и, отворив дверь, видел перед собой темные фигуры, которые именем „святого правосудия“ требовали, чтобы он тотчас последовал за ними. Со слезами и воплем окружали жена и дети своего любимого мужа и отца, ибо они знали, что означает этот приказ. Они предчувствовали, что в последний раз обнимают дорогого им человека, что прощание навеки! Однако они не осмеивались оказать ни малейшего сопротивления властному приказу „праведных судей“… Все, будь он правитель или последний раб, были подвластны „святому правосудию“… Никакое положение, никакой возраст, никакой род не могли защитить никого от пронизывающих взоров священников, не имеющих ни жалости, ни сострадания” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 679]. Как походят эти страшные сцены ночных арестов неповинных людей на сталинские времена с „черным вороном“ и аресты в фашистской Германии. Но в отличии от них, здесь совершали аресты люди именующие себя христианами, но которые своими действиями показывали, что служили дьяволу. Обвинённого доносчиками помещали в инквизиторскую тюрьму. “Темницы инквизиции были мрачны и серы. Небольшие камеры, в 5 шагов длины и 4 ширины, наполовину были заняты нарами с грязной, сгнившей соломой вместо постелей. Небольшое окошко чуть освещало это царство страданий. В нём помещалось до 6 и более узников, так что многие спали на полу… Первое время мужчины не отделялись от женщин. Жалобы не допускались. Если узники подымали шум или спор, их выгоняли в коридор, и раздев, бичевали, не разбирая ни пола, ни возраста. Все виды насилия, как вороны над добычей, носились над головами этих несчастных. Женщины и девушки насиловались или соблазнялись, конечно, коварно, путём позора купить оправдание. Под тем же предлогом у богатых выманивали деньги” [Барро. Указ. соч. С. 289]. Но ни позор, ни деньги не спасали этих несчастных, которые считались только подозреваемыми, но обращались с ними, как мы видим, как с уже осужденными. И действительно они были уже обречены, попав в лапы святых отцов. После опроса так называемых свидетелей (каких мы видели) арестованного уговаривали сознаться в своих преступлениях. Если он отвечал отказом, то “его быстро раздевали и с выражением печали, чтобы сильнее потрясти его испугом, затем раскладывали перед ним орудия допроса и ещё раз убеждали сознаться. Это было так называемое „кроткое увещевание и отеческое побуждение“” [Барро. Указ. соч. С. 290]. Если человек упорствовал, то к нему применяли пытки. “Изначально обвиняемый мог подвергаться пытке только однажды и не долее тридцати минут. Инквизиторы вскоре начали обходить это ограничение, заявляя, что, по существу, было только одно применение пытки и что каждый последующий тридцатиминутный сеанс являлся всего лишь продолжением первого. Либо подозреваемого могли пытать, чтобы получить ответ на один-единственный вопрос, а ответы на второй и третий вопрос оправдывали дополнительные сеансы пытки… На практике обвиняемого пытали до тех пор, пока он не изъявлял готовность сознаться” [Бейджент Ли. Указ. соч. С. 51—52] или не умирал. Католические монахи-доминиканцы, эти святые отцы, разработали целую систему пыток, которую собственноручно применяли к своим жертвам. Мы останавливаемся на этих страшных подробностях для того, чтобы могли лучше представить сегодня сущность папства, руководившего этой адской организацией, которая в отличии от Гулагов и концлагерей до сих пор так и не ответила перед судом человечества. Но Бог видит все и настанет день, когда с этих зверей, облаченных в тиары и рясы будет спрошено Самим Богом. Инквизиторы любили пытку огнём, при которой “Ноги несчастного заколачивали в колодку и, смазав подошвы маслом, поворачивали их к огню. Кожа трескалась от жара, кости обнажались при страшных криках мученика. Широко применялась и пытка водой, когда человека клали на стол в форме корыта, покрытого гвоздями, связывали его верёвками так, что они врезались в тело, затем, накрыв ему рот и нос мокрой тряпкой, медленно лили на нее воду. Непрерывная струя воды не давала жертве возможности перевести дыхание, она захлебывалась, кровь выступала у неё из носа и рта” [Барро. Указ. соч. С. 292]. При этих зверствах папские подручные, а часто и сами папы, которые собственноручно участвовали в пытках [Таксиль Л. Священный вертеп. К.: Политиздат, 1985. С. 238] “утверждали что они действуют в интересах обвиняемых, в интересах спасения их душ. Именно исходя из этих благочестивых побуждений, они-де были вынуждены карать еретиков решительно, безжалостно, беспощадно. Но эти кары — не зло, а „спасительное лекарство“, елей на душевные язвы — еретические воззрения обвиняемых. Инквизиция, утверждали богословы, не мстила, а спасала;… врачевала души заблудших овечек церкви” [Григулевич. Указ. соч. С. 129]. Наконец жертву (а инквизиция не оправдывала никогда [Григулевич. Указ. соч. С. 132]) приговаривали к тому или иному наказанию, наиболее распространенным из которых был костёр. При этом вместе с жертвой подвергались наказанию и все ее близкие, вплоть до третьего поколения. Дети лишались прав как на имущество отца, так и вообще гражданских прав. Они были обречены на нищенство и смерть [Le Manuel des Inquisiteurs, a l’usage des Inquisitions d Espagne et de Portugale. Lisbonne. MDCCLXII, p. 36]. Сожжение на костре еретиков обставлялось в городе, как великий праздник. За месяц до его проведения приходские священники оповещали верующих о предстоящем аутодафе, приглашая участвовать в нём и обещая за это индульгенции на 40 дней. Город украшался флагами, гирляндами цветов. “С зарей тюрьма инквизиции уже гудела точно улей. Заключенных, понятия не имевших об уготовленной им участи, о степени наказания, к которому они присуждены, ибо только на аутодафе они узнавали об этом, стража готовила к предстоящему торжеству, а вернее, экзекуции. Их стригли, брили, одевали в чистое белье, кормили обильным завтраком, иногда для храбрости давали стакан вина. Затем набрасывали им на шею петлю из веревки и в связанные руки вкладывали зеленую свечу. В таком виде осужденных выводили на улицу, где их ожидали стражники и „родственники“ инквизиторов. Особо злостных еретиков сажали задом наперед на ослов, привязывая к животным. Заключенных вели к кафедральному собору, где образовывалась процессия. В ней участвовали те же, что и накануне, теперь они несли штандарты приходов, затянутые в знак траура черной материей. Фискалы несли санбенито и куклы, вернее манекены, изображавшие умерших, сбежавших или непойманных еретиков, осужденных на костер. Процессия, участники которой пели траурные церковные гимны, медленно направлялась к площади, где должно было состояться аутодафе. Монахи и „родственники“, сопровождавшие заключенных, громко призывали их покаяться и примириться с церковью. Горожане наблюдали за процессией из окон домов или с мостовой. Следуя указаниям церковников, многие из них осыпали заключенных бранью. Однако запрещалось бросать в еретиков какие-либо предметы, так как практика показывала, что от такого метания могли пострадать не только жертвы инквизиции, но и сопровождавшие их солдаты из „милиции Христа“. Тем временем на месте аутодафе собирались светские и духовные власти и гости, занимавшие места на отведенных им трибунах, а также горожане, заполнявшие площадь. Любителей поглазеть на аутодафе всегда оказывалось предостаточно. С прибытием процессии заключенных усаживали на скамьях позора, установленных на помосте, несколько ниже почетных трибун. Вслед за тем начиналась траурная месса, за ней следовала грозная проповедь инквизитора, которая кончалась оглашением приговоров. Приговоры зачитывались по-латыни, заключенные с трудом улавливали их смысл, были они длиннющими, начинались цитатами из Библии и произведений отцов церкви, читались медленно. Если осужденных было много, то на оглашение приговоров уходило несколько часов. Аутодафе венчалось экзекуциями: одних осужденных облекали в санбенито и шутовские колпаки, других стегали плетьми, третьих стражники и монахи волокли на „жаровню“. „Жаровня“ располагалась на соседней площади, куда вслед за смертниками переходили церковные и светские нотабли и рядовые горожане. Здесь накануне сооружался эшафот со столбом в центре, к которому привязывали осужденного; завозились дрова и хворост, которыми обкладывался эшафот. Сопровождавшие смертников монахи и „родственники“ пытались в эту последнюю минуту вырвать у своих жертв отречение. О желании раскаяться осужденный мог дать знать только знаком, так как, опасаясь, что он будет агитировать перед народом в пользу ереси, его часто вели на казнь с кляпом во рту. Когда зажигался костер, особо уважаемым прихожанам предоставлялось почетное право подбрасывать в огонь хворост, чем они приумножали перед церковью свои добродетели. Хотя палачи пытались так устроить костер, чтобы он пожрал осужденного, не оставив и следа от него, эта цель не всегда достигалась. В таких случаях обуглившиеся останки рвались палачами на мелкие части, кости дробились, и это ужасное месиво повторно предавалось огню. Затем тщательно собирался пепел и выбрасывался в реку. Подобной процедурой инквизиторы пытались лишить еретиков возможности заручиться останками своих мучеников и поклоняться им. Если осужденный на костер умирал до казни, то сжигали его труп. Сожжению подвергались и останки тех, кто был посмертно осужден. В испанской и португальской инквизиции было принято сжигать на костре куклы, изображавшие осужденных (казнь in efigie). Такой символической казни подвергались осужденные на пожизненное заключение, а также бежавшие из тюрем или от преследований инквизиции ее жертвы. Костер использовался инквизицией и для другой цели — уничтожения сочинений вероотступников, иноверцев и неугодных церкви писателей. Считала ли инквизиция себя безгрешной, не способной осудить невиновного, бросить в костер ни в чем не повинного человека? Вовсе нет. Но „если невиновный несправедливо осужден, он не должен жаловаться на решение церкви, которая выносила свой приговор, опираясь на достаточные доказательства, и которая не может заглядывать в сердца, и если лжесвидетели способствовали его осуждению, то он обязан принять приговор со смирением и возрадоваться тому, что ему выпала возможность умереть за правду“” [Григулевич. Указ. соч. С. 142—145]. Сколько миллионов несчастных поглотила эта страшная папская машина. Эти цифры в разных подсчётах доходят до 50 миллионов. В течении 1260 лет инквизиторские костры полыхали в мире. Кстати сам институт инквизиции официально переименованный только в 1966 году (!!!) существует и сегодня (!). Но о его современной работе мы узнаем ниже в главе “Крестовый поход 2004 года” данной книги, а пока обратимся к другому детищу папства — Средневековым Крестовым походам.

Крестовые походы.

Время с 1098 по 1270 годы вошло в историю под именем: Эпоха Крестовых походов. Крестовые походы представляли собой военные экспедиции союзных войск европейских христианских держав в Палестину с целью отвоевания у мусульман Святой Земли, т.е. той земли где жил и проповедовал Христос. Восемь крестовых походов потрясли тогдашний мир. Инициатором и светочем этих массовых военных акций, в ходе которых погибли сотни тысяч не только мусульман, но и христиан, был папа римский. Что же заставило римского первосвященника инициировать походы войск христианских государей Европы в далёкую Палестину, обрекая подавляющее их большинство на гибель. Можно выделить несколько таких причин:

1). Фактический захват земель феодалов, отправившихся в поход. “К крестовому походу папу толкал и материальный расчет. Крестоносцы, владевшие землей, отдавали церкви вплоть до „благополучного возвращения из Иерусалима“ „осиротевшие земельные участки“, и эта „временная отдача“ приняла тем более широкий размах, что уходившие в поход в противном случае рисковали увидеть свои участки в руках крупных землевладельцев, оставшихся в Европе. Отдать церкви — означало при таких обстоятельствах защитить „осиротелую“ землю от рук соперника с надеждой получить её обратно при возвращении из крестового похода. Таким образом, церковь за годы крестовых походов накопила колоссальные земельные богатства, которые фактически остались в ее руках, так как крестоносцы редко возвращались благополучно обратно. Мало того, даже возвращавшиеся далеко не всегда могли вступить во владение своими участками, так как за время их отсутствия эти участки в качестве выморочных перешли во владение церкви” [Лозинский С.Г. История папства. М.: Политиздат, 1986. С. 108].

2). Избавление от опасных врагов в лице могущественных государей Европы. Крестовые походы были весьма кровопролитны, приводя к гибели не только лучший цвет дворянства, но и порой самих королей (среди них был, кстати, германский император Фридрих Барбаросса, в честь имени которого Гитлер назвал план нападения на СССР), большинство из которых было очень недовольно папским вмешательством в их внутренние дела и поэтому всегда стремившихся ослабить его. С обескровливанием же их государств, лучшие воины которых гибли в Палестине, а порой и они сами, попытки ослабить папский трон оставались безрезультатными [Григулевич. Указ. соч. С. 72].

3). Главенство над европейскими государями. Являясь инициатором и организатором крестовых походов, папа римский автоматически становился главой европейских монархов, действия войск которых он координировал при подготовке крестовых походов.

4). Поддержка культа святых, реликвий и паломничества. Мы помним, что папство, как религиозная система, в значительной степени базировалось на культе святых, вере в чудодейственность различных реликвий и мощей, а также, паломничестве. Завоевание же святых мест было прекрасной рекламой, подстегивающей все эти культы и традиции.

5). Обогащение. Значительнейшая часть награбленных на Востоке сокровищ отходила в папскую казну.

6). Поддержка суеверий и фанатизма. Папство прекрасно знало, что легче управлять темным, суеверно настроенным фанатичным народом, который мало о чём думает, не рассуждает, а представляет собой лишь тёмную серую массу, жаждущую крови, наживы и чудес. Жажду крови утоляла святая инквизиция, устраивая массовые “шоу” — аутодафе, а наживу и чудеса (рассказы о якобы великих исцелениях в святых местах) — крестовые походы.

7). Нужда в ореоле освободителя — “святом нимбе”. Выступая за организацию проведения крестовых походов, папа мотивировал её необходимость освобождением святых для каждого верующего мест, а также христиан, страдающих, якобы, под мусульманским игом. Папа римский выступал в роли, как мы бы сегодня сказали, борца за права и свободы человека, которые попирают другие люди, а этот образ всегда был очень популярным в народе. Как видим, все причины весьма расчётливые и хорошо продуманные, и уж тем более далёкие от духовности. Подлинное лицо крестовых походов было явлено в 1204 году, когда крестоносцы, вместо того чтобы идти освобождать от мусульман святую землю, захватили и варварски разграбили столицу христианской Византии — Константинополь.

Индульгенции.

Начиная с XII века папство изобретает и вводит в оборот особые грамоты — индульгенции. “Было провозглашено учение о том, что папа может по своему желанию разрешать то, что запрещено каноническими законами, а с соответственной мотивировкой ему предоставляется право разрешать и то, что запрещают „божеские“ законы. Таким образом, можно было получить разрешение на совершение любого греха или преступления, нужно было только внести определенную сумму в папскую казну. Эта искупительная сумма освобождала преступника от покаяния, ибо папа, согласно этой теории, очищает не только от наказания (poena), но и от вины (culpa). Исходя из этого учения, папа Климент VI (1342—1352) издал буллу, в которой „предписал“ ангелам рая переправить немедленно освобожденных им преступников из ада в рай: в аду должны были оставаться лишь те, которые не внесли „святой лепты“ в папскую кассу. Лишь богатые, как позже утверждалось в папской „Таксе“ отпущения грехов, могут стать чистыми и невинными голубями; бедняки лишены этой возможности, ибо они не обладают необходимыми средствами для своего искупления. Такое искупление грехов давалось на основании особого разрешения — папской индульгенции. Схоластика разработала целое учение об индульгенциях. Изображая индульгенцию как милость церкви к грешнику, авторы этого учения в то же время подчеркивали, что эта „милость“ не может предоставляться безвозмездно. Индульгенция должна была давать богу следуемое ему удовлетворение (satisfacito) за совершенный грех за счет „добрых дел“, которые накопились в большом числе в папской сокровищнице благодаря Христу, апостолам и святым. Из этой сокровищницы папа и мог черпать „добрые дела“, очищая и освобождая человека от грехов. Индульгенция „очищала“ не только уже совершенные преступления, но и задуманные. По существу, индульгенция была торговлей преступлениями, и папские агенты, распространяя по всему „христианскому миру“ индульгенции и зазывая в свою лавочку покупателей, тем самым фактически поощряли всякие преступления. „Если кто убьет отца, мать, брата, сестру, жену или вообще родственника, он очистится от греха и преступления, если уплатит 6 гроссов“. „Если один человек участвует в нескольких убийствах в одно и то же время и по одному и тому же случаю, он может очиститься от вины, если уплатит 30 турских ливров“. „Кто убил свою жену с целью жениться на другой, может получить отпущение, уплатив 8 турских ливров и два дуката“. Отпущение кровосмешения предоставлялось за 4 турских ливра. Содомский грех и скотоложство оценивалось в 36 турских ливров. Отпущение всякого рода грехов, „совершенных клириками с монахинями, в монастыре или вне его, с родственницами, свойственницами, духовной дочерью или какой-либо другой женщиной“, оплачивалось согласно таксе. Индульгенция, выдаваемая на три года, стоила 20 карлинов, на 5 лет — 40, на 6 лет — 50 и т.д. Индульгенции изготовлялись в массовом количестве; они были стандартны и безымянны и продавались оптом. Большими пачками, корзинами и сундуками рассылались они почти по всей Европе и зачастую отдавались на откуп светским хищникам и эксплуататорам. Одновременно с безымянными, предъявительскими индульгенциями, папская курия изготовляла специальные, индивидуальные, именные. То были индульгенции для привилегированных, для духовенства и знати. Эти индульгенции составлялись особыми специалистами, писались высоким стилем, каллиграфически, проверялись чинами всяких рангов, редактировались церковным начальством. С целью шире организовать это выгодное для папства дело, папская канцелярия разработала целый каталог преступлений и прейскурант отпущений за них. Результатом этой огромной работы явилась „Такса святой апостольской канцелярии“, памятник гнуснейшего обмана, хищничества, преступности одних, безумия, темноты и фанатизма других. Этот официальный документ, называвшийся коротко „Такса“, не дает возможности папству отпереться от своих злодеяний. Мало того, переусердствовавшие друзья католицизма постарались разрекламировать этот документ по всему миру. Так, в XV томе известного трактата „Океан права“, вышедшего в Венеции в 1583 г. под редакцией Цилеттуса, полностью помещена эта „Такса“ и написано специальное посвящение к ней, адресованное папе Григорию XIII, который был чрезвычайно тронут этим посвящением и высоко оценил работу Цилеттуса” [Лозинский. Указ. соч. С. 138—140]. История нам сохранила примеры вопиющих по своему смыслу индульгенций, в которых за деньги прощались любые будущие грехи. “Монахиня, неоднократно грешившая в своём монастыре, а также за пределами его и пожелавшая стать аббатисой, уплачивает штраф в размере 131 ливра 15 су… Священник желающий получить разрешение на сожительство с родственницей, уплачивает 76 ливров 1 су… Женщина, желающая приобрести отпущение и в то же время продолжать греховные сношения, уплачивает 87 ливров 3 су” [Таксиль. Указ. соч. С. 222]. Эта гнуснейшая торговля подрывала в людях веру в Бога любви и милосердия, и веру в Бога вообще. Ибо как можно верить Богу, церковь Которого торгует такими вещами.

При папском дворе.

Исследуя историю римских императоров, мы видели, какая страшная аморальность царила при их дворах. Но это был детский лепет по сравнению с тем, что творилось при папском дворе. “По признанию историков церкви, многие римские епископы были симонистами, убийцами, отравителями, чудовищами разврата, кровосмесителями, очень много было богохульников, еретиков, неверующих… Мы видим, что папа Либерий объявил себя арианином и подписал осуждение великого святого Афанасия… Бонифаций VIII обманывает ночными видениями и мнимыми божественными предостережениями своего глупого предшественника, Целестина, которого он старался таким образом побудить уступить ему место. Мы видим, что Лев X открыто смеется „над этой прекрасной сказкой о Христе“, которая принесла столько денег римской церкви… Достаточно сказать, что добродетель была до такой степени несовместима с папством, что Пий V сам говорил, что он начал отчаиваться в своём спасении, с тех пор как стал папой” [Гольбах. Указ. соч. С. 207, 208]. “Летописцы подробно рассказывают, как Октавиан (или Иоанн XII) превратил Латеранский дворец в публичный дом, как прятались от него добродетельные женщины, сколько он имел замужних любовниц, какие он устраивал оргии, как он пил за здоровье сатаны, во славу Венеры, как он в конюшне рукоположил своего любимца в епископский сан, сколько им было продано священнических должностей и т.д.” [Лозинский. Указ. соч. С. 83]. Целый промежуток папской истории X века называется “порнократией” или “правлением шлюх” [Гергей. Указ. соч. С. 81], когда власть захватило семейство одного из папских казначеев, благодаря своим красивейшим женщинам Теодоре и её двум дочерям Марозии и Теодоре Младшей. “Эти богатые и влиятельные жаждущие власти… женщины сажали на папский престол своих друзей, любовников, родственников. Не понравившихся им пап они без всяких проволочек свергали, убирали с дороги” [Гергей. Указ. соч. С. 81]. Папа Сергий III открыто жил с Марозией, которая родила от него сына, ставшего в ранней юности папой Иоанном XI. “О сожительстве Сергия с Марозией говорит не только летописец Лиутпранд, но и официальное жизнеописание пап „Liber pontificalis“ [Лозинский. Указ. соч. С. 81]. Со своим сыном папой Иоанном XI Мароция имела кровосмесительную связь [Таксиль. Указ. соч. С. 65] от которого имела сына!, которого также возвела на папский трон под именем Иоанна XII. “Иоанн XII, сын своего брата по матери, был изнасилован этой гнусной женщиной ещё задолго до того, как он достиг половой зрелости. Он втянулся в разврат, и Мароция вскоре обрела пылкого любовника” [Таксиль. Указ. соч. С. 66]. Древняя хроника пишет: “Обитель первосвященника стала местом разврата, приютом публичных женщин!… Римские женщины, как и чужестранки боятся входить в храм святых апостолов, ибо даже на ступенях алтаря это чудовище [папа] находит себе жертвы среди жен, вдов и девушек” [Цит. по Таксиль. Указ. соч. С. 67]. “В течение шести лет понтификата Пия V он занимался только казнями и пытками. Вид крови ему был также необходим, как простому смертному воздух. Среди многих историй, свидетельствующих о беспримерной жестокости этого чудовища, особенно выделяется горестный рассказ одного историка конца XV — начала XVI века. Молодую женщину редкой красоты фискалы инквизиции обвинили в том, что она содействовала побегу одной из своих сестер, примкнувшей к кальвинистам. Когда несчастную арестовали, она была на последнем месяце беременности. Ее бросили в страшное каменное подземелье, где она преждевременно родила. Несчастная мать, позабыв о страхе и своих страданиях, думала только о ребенке, которого она произвела на свет. Всю ночь она не спускала его с рук. На утро Пий V приказал привести ее в трибунал, хотя несчастная еле держалась на ногах. Зверь не сжалился над ней. Тщетно молодая женщина валялась у него в ногах и клялась, что о намерениях своей сестры ей стало известно только после оглашения приговора. Ни клятвы, ни слезы, не мольбы не тронули каменного сердца. „Исполняйте свой долг!“ — приказал он палачам-монахам. Трое доминиканцев тотчас набросились на молодую женщину, раздели донага и привязали к дыбе. Руки и ноги кольцами прикрепили к стене, так, что железо врезалось в тело почти до кости. Затем начали пытку водой. Но не успели в нее влить восьмую воронку, как у женщины изо рта хлынула кровь, и она потеряла сознание. Папа, воодушевленный зрелищем, приказал привести жертву в сознание и приложить раскаленную медь к самым чувствительным местам, а ноги подвинуть к огню. Несчастная издавала вопли, которые тронули бы тигра — ведь у тигров нет религии. Пытка над молодой и красивой женщиной доставляла садисту удовольствие. Заботясь о том, чтобы жертва не умерла сразу, святой отец распорядился отнести обвиняемую в подвал. Она не подавала никаких признаков жизни, лишь изредка слабо стонала. Но как только перед ней раскрылась тяжелая дверь, она ожила, вспомнив о ребенке. Она попыталась подняться на окровавленных, израненных ногах, но тут же упала. Ей пришлось долго кричать, прежде чем тюремщик вошел к ней. „Дайте ребенка“, — простонала женщина, показав на угол, куда положила тщательно закутанного младенца, перед тем как отправиться на допрос. Тюремщик бросил ребенка на руки матери. Когда она его раскрыла, то убедилась, что младенец мертв: он замерз. Прижав трупик к груди, женщина тут же скончалась. На следующее утро Пий приказал продолжить допрос и, к великому огорчению, узнал, что страдания женщины кончились. В тот же день агенты папы выяснили, что обвиняемую оклеветали. Но папа не наказал клеветников, а похвалил за усердие, хотя и снизошел к жертве, разрешив выдать труп женщины ее семье” [Таксиль. Указ. соч. С. 341—342]. Это лишь очень краткие иллюстрации того что было. Долгие столетия люди терпели эту власть, пока, наконец, не грянула Великая Реформация. Прибив 95 тезисов к двери одной из немецких церквей, монах Мартин Лютер бросил вызов всей папской системе, назвав её оплотом богоотступнических сил, исказивших до неузнаваемости Священное Писание. История Реформации не входит в задачу данной книги. Тех же, кто желает глубже познакомиться с этим великим процессом возвращения народов европейских держав к Богу и Его Слову — Библии, мы отсылаем к прекрасной книге христианской исследовательницы Библии Елене Уайт “Великая борьба”, в которой замечательно сочетается подробное изложение исторических событий с их глубоким духовным анализом. Конец Фиатирского периода приходится на 1798 год, когда генерал Наполеоновской армии сверг и пленил папу Пия VI [Гергей. Указ. соч. С. 286—287]. Тогда всем показалось, что тысячелетней системе папства пришел конец, и ей уже более никогда не возродиться.

II Раздел.

История пророческого периода на Руси.

Пещерные монастыри.

Сегодня на набережных Ялты, Алушты, Евпатории предлагается огромный выбор интереснейших экскурсий: Ливадийский дворец, Никитский ботанический сад, Мраморные пещеры и десятки других. Крым действительно очень богат памятниками истории. Но ряд из них остаётся почти вне внимания экскурсоводов и экскурсантов. И это связано не с тем, что они не достойны внимания, а с тем, что добраться до них можно только пешком, преодолевая тяжелейший подъём в горы, порой, буквально карабкаясь по кручам. Но тех, которые выдержали часовые подъёмы, ждёт незабываемая картина. На самой круче горы, выдолбленные в её скальных проёмах остатки средневековых, так называемых, пещерных, монастырей. Войдя под каменные своды и подойдя к окнам, выбитым в скале древними строителями, открывается незабываемая панорама крымских лесов и гор, раскинувшихся внизу вокруг на сотни километров. Здесь не видно больше никаких человеческих строений, не видно никаких следов цивилизации. Кажется, что время остановилось здесь. Что же заставило древних строить монастыри в столь неприступных безлюдных местах, да и вообще, как они появились на крымской земле? Эта интереснейшая история приводит нас к четвёртому пророческому периоду церкви — периоду Фиатиры, который оставил свои глубочайшие следы в истории нашей земли и народа. В VIII веке практически весь христианский мир раскололся на два противоборствующих лагеря. Причиной этого стало иконоборническое движение, описанное нами выше. Гонения византийских императоров на иконы и иконопочитателей привели к тому, что они были вынуждены искать убежища либо в других странах, либо в отдалённых провинциях Византии. К этому иконопочитателей призывал и Стефан Новый, один из руководителей этого движения. Стефан указывал местности, где почитатели икон могли найти убежище от гонений, а именно: области Евксинского (Черного) моря, епархия Зихии, города Никопсия, Боспор, Херсон и область Готии, далее — южная Италия, нижняя Ликия и острова Средиземного моря [Кулаковский. Указ. соч. С. 150]. Как видим, земли Крыма становятся одними из главных убежищ иконопочитателей. Таврида становится гнездом духовной оппозиции имперскому правительству [Кесмеджи П.А., Кесмеджи Г.П. Княжество Феодоро. Симферополь: Таврида, 1999. С. 9]. Именно к этому периоду и относятся основания пещерных монастырей Крыма [Шавшин. Указ. соч. С. 19; Кулаковский. Указ. соч. С. 151]. Кстати, они имеют поразительное сходство с монастырями Южной Италии и Сицилии, воздвигнутых иконопочитателями в это же время. Вообще пещерножительство, ведущее начало от египетской “Фиваиды” было весьма популярным, символизируя собой бегство от мира, захоронение себя в недрах гор в предвкушении вечной жизни. Поэтому дикие и величественные Крымские горы стали излюбленным местом для бежавших монахов, где они находили как защиту природную и территориальную от императора, так и обстановку, напоминающую им “Фиваиду” [Фадеева Т.М. Тайны горного Крыма. Симферополь: Бизнес-Информ, 1998. С. 40]. Безусловно, никакие гонения, чем бы они не были продиктованы, оправдать нельзя, ибо это насилие над личностью. Но какая всё же была разница между гонениями на христиан в первых веках христианской эры и изгнанием иконопочитателей. Первые стояли за чистоту христианского учения, вторые — за языческие пережитки, введенные в христианство при Константине. Первые христиане не претендовали ни на какую власть или деньги, вторые — защищали институт монастырей, приносящий им неисчислимые богатства и власть, которая ничего не имела общего с бескорыстием апостолов. Первые отстаивали принципы веры, вторые — суеверия. Кстати, даже сами православные учёные вынуждены открыто признать, что: “в среде иконопочитателей случалось проявление „крайностей“, впадание в своего рода „идолопоклонство“. Известны случаи избрания икон в восприемники (!) при Крещении. Бывало, что священные изображения использовались при приготовлении и причащении (!) Святых Тайн” [Сухоребров В.В. Крымский полуостров в иконоборческую эпоху // Православные древности Таврики. К.: Стилос, 2002. С. 76; Гайдуков Н.Е. Путеводитель по пещерным городам Крыма. М.: Альтекс, 1997. С. 7]. Главными пещерными монастырями того времени были Шулдан, Чилтер (в районе совр. села Терновка), Успенский (возле Бахчисарая), Челтер-Коба (у села малое Садовое), Инкерманский и Качи-Кальон (у села Баштановка) и ряд других. Кроме Успенского и Инкерманского, ставшими действующими в течении последних нескольких лет, остальные твердыни иконопочитателей по-прежнему лежат в руинах. Одним из главных пещерных монастырей был Шулдан (в пер. Отдающий эхо), расположенный в Шульской долине, поблизости от современного села Терновка и бывший, вероятно, резиденцией самого епископа [Дорогой тысячелетий. Симферополь: Крым, 1966. С. 78]. Чтобы попасть в монастырь, нужно, не доехав до Терновки (если следовать из Шульской долины), повернуть на север от дороги, где поднимаются поросшие лесом скалы. По склону ведёт зигзагообразная дорога, переходящая в заросшую, но проходимую тропу, которая и выводит к самому монастырю. И уже при подходе к этому средневековому памятнику начинает веять смертью, одним из ярких признаков которой является пересохший источник, снабжавший когда-то водой епископа и оставивший по себе следы в виде отверстия в скале, выточенного водой желобка да выемки в виде чаши. Пройдя совсем немного, мы видим вновь разрушения, вызванные самой природой. Громадный грот, в котором располагалась каменная лестница, ведущая в храм, обвалился и теперь ступени, по которым некогда шли изгнанные из Византии монахи, повисли в воздухе. Осторожно следуя далее вдоль скалы, мы попадаем в лабиринт пещер, частью естественного, а частью искусственного происхождения. Следуя через них, мы попадаем на своеобразный балкон, с которого открывается великолепный вид на Шульскую долину. Слева от балкона находятся остатки базилики (церкви), имевшей когда-то колонны, от которых сегодня сохранились лишь основания. Внутри базилики сохранились скамьи, венчаемые епископским креслом в алтаре [Фадеева. Указ. соч. С. 202]. Именно с этого кресла епископ вершил суд, отправлял письма в Константинополь, а так же слал письма, поддерживающие иконопочитательский дух в народе. Закрывая глаза, невольно мысленно переносишься в то время и становится как-то очень жаль этих давно ушедших в небытие людей: прихожан, слуг, воинов, самого епископа, которые тратили свою жизнь на отстаивание языческих преданий. Многие из них были, безусловно, умными и добрыми людьми, но дьявол ослепил их умы. Простые же люди были обмануты духовенством, уверявшем их, что они защищают истину, а на деле шла защита совсем другого. В полутора километрах от Шулдана находятся остатки монастыря Челтер, который, видимо, выполнял роль подсобного хозяйства, обслуживающего двор епископа [Дорогой тысячелетий. Указ. соч. С. 78]. Челтер насчитывает более 50 пещер, расположенных в четырёх ярусах. И вновь здесь видны, как и в Шулдане, красноречивые следы смерти: остатки зерновых ям, полустершееся изображение креста, церкви. Оба монастыря были разрушены во время монголо-татарского нашествия, хотя жизнь на руинах некоторое время ещё теплилась.

Епископ Иоанн Готский.

Во многом благодаря стойкости именно крымских иконопочитателей было восстановлено почитание идолов. Так крымский епископ готской епархии Иоанн встречался лично с императрицей Ириной, готовя VII Вселенский собор, на котором и было восстановлено почитание икон [Никитский А. Житие преподобного отца нашего Иоанна епископа Готского // Записки Одесского общества истории и древностей. Одесса, 1883. Т. 13. С. 28]. Более того, именно из-за Иоанна и его влияния был вынужден покинуть Константинопольскую кафедру патриарх Павел IV (780—784) [Сухоребров. Указ. соч. С. 78]. За свою деятельность Иоанн Готский был канонизирован. Однако, исследовав его деяния, трудно считать данного человека святым. “Епископ Иоанн, ярый иконопочитатель, был, естественно, врагом византийского иконоборческого правительства и императора. А поскольку Византия в это время уже искала союза с недавним противником — хазарами, ловкий политик Иоанн, по-видимому, стремился вбить клин между хазарскими и византийскими властями в Крыму. Он воспользовался антихазарскими настроениями народа и в 787 г. разжёг восстание, которому, по церковным источникам, он сумел придать антииконоборческую окраску… Однако достаточная веротерпимость хазар и, видимо, слабая в тот момент озабоченность Византии делами далёкой Таврики — „Готии“, привели к возможности сговора местной знати с хазарскими властями. Епископу дали возможность спастись бегством за море, а восстание было потоплено в крови его участников… В житии Иоанна Готского… проглядывают мало симпатичные черты самого Иоанна, который обманул и предал народ, вставший на борьбу против поработителей. Бесславный разгром восстания и бегство его вождя не только пошатнули в глазах населения горного Крыма престиж церкви (на это жалуются церковные деятели VIII в.), но и нанесли удар по её стремлениям верховодить в мирских делах. В горной Таврике не создалось церковно-феодального государства, подобного, например Черногории, где в течении столетий духовный глава — митрополит одновременно выполнял функции светского правителя и военного вождя. Со времени разгрома восстания церковь заняла по отношению к местной военной знати подчинённое положение” [Дорогой тысячелетий. Указ. соч. С. 55]. Как поведение епископа Иоанна, вначале вовлекшего народ в восстание, а затем бросившего его не похоже на первых епископов Крыма, которые учили свою паству любви и никогда не оставляли её, даже если им это стоило жизни. Мы специально так подробно остановились на этом восстании и фигуре епископа Иоанна. Во-первых, для того, чтобы, базируясь на сугубо историческом (а не идеологическом материале), показать, что собой на деле представляли те люди, которых некоторые церкви в силу чисто идеологической выгоды объявляли святыми, всячески приукрашивая их образы. Мы думаем, что если бы верующие знали подлинную историю, то они вряд ли бы захотели молиться Иоанну Готскому. Во-вторых, как плохо, когда церковь и её лидеры начинают вмешиваться в политические интриги. В конечном счёте, это всегда приводило в истории к падению авторитета церкви и её дискредитации в глазах людей, как было при епископе Иоанне. А главное, это порой отталкивает людей от Бога. В-третьих, это восстание ещё раз продемонстрировало желание государственной церкви, в данном случае, византийской, к политическому господству.

Аскольдова могила.

В то время, как в Константинополе и в Крыму иконопочитатели праздновали победу, далеко на севере зарождалось русское государство. Начало русской истории принято вести с 862 года, когда на Русь, в Новгород, прибыли по приглашению новгородских бояр три варяжских князя, три родных брата Рюрик, Синеус и Трувор. Первый из них и явился родоначальником династии Рюриковичей, правившей Россией до 1598 года. Столицей владений Рюрика, охватывающих северные славянские земли, был Новгород. Вторым центром восточных славянских племён был Киев. Ранняя история этих городов уходит в глубокое прошлое, комментируемое различными учёными весьма по-разному. Разбор темы образования русского государства не входит в задачу данной главы, поэтому мы отметим лишь, что, безусловно, до появления Рюрика в Новгороде существовала государственность, во главе которой длительное время стояла династия местных князей, ведущая свой род от князя Вандала, жившего, примерно, в VI веке по Р. Хр. Так же и в Киеве правила независимая династия, ведущая своё происхождение от Кия. Однако, ко времени Рюрика, обе эти династии вымерли. И потому новгородцы приглашают к себе на престол варяжского князя Рюрика, женатого на дочери Гостомысла, последнего представителя княжеской новгородской династии. На Русь Рюрик приходит со своей дружиной, среди которой выделялись два брата — Аскольд и Дир, славящиеся своим мужеством и независимостью, которая их привела к тому, что они ушли от Рюрика, направившись на ладьях по Днепру к Константинополю. По пути они проплывали мимо Киева, жители которого, лишившись своих князей, были притесняемы хазарами. Увидев силу и решительность варяжских братьев, они приглашают их к себе на престол. Аскольд и Дир оказываются действительно очень храбрыми и умными князьями. Они громят хазар, а в 860 и 866 годах совершают набеги на Константинополь результатом которых стало… крещение князей. Обстоятельства и причины этого события остаются неясными. Но как бы то ни было, “Окружная грамота патриарха Фотия, писанная в исходе 866 года к восточным епископам, служит достоверным подтверждением сего любопытного для нас известия. Россы, говорит он, славные жестокостию, победители народов соседственных и в гордости своей дерзнувшие воевать с империею Римскою, уже оставили суеверие, исповедуют Христа и суть друзья наши, быв ещё недавно злейшими врагами. Они уже приняли от нас епископа и священника, имея живое усердие к богослужению христианскому” [Карамзин Н.М. История государства Российского. В 4т. Ростов на Дону: Феникс, 1995. Т. 1. С. 107—108]. Летописи очень хорошо отзываются об Аскольде, подчеркивая и любовь к нему народа, что говорит, видимо, о действительном обращении этого некогда жестокого и гордого человека. Мы так же ничего не читаем о том, чтобы Аскольд насильственно вводил христианство в своих владениях, что ещё раз говорит о том, что этот его шаг носил не политический характер, как то мы увидим при Владимире. Так же в летописи новгородского епископа Иоакима говорится, что некоторые киевляне приходили жаловаться на Аскольда язычнику Олегу, ставшего преемником умершему в 879 году Рюрику [Татищев. Указ. соч. Т. 1. С. 56]. Эти киевляне, безусловно, состояли в языческой партии, недовольной принятием Аскольдом христианства. Но в то же время видно, что эти люди обладали влиянием, что вновь подтверждает то, что Аскольд не навязывал христианство и не гнал язычников, оставляя за каждым человеком право самостоятельного решения в духовных вопросах. Опираясь на язычников, Олег решает присоединить Киев к своим владениям. Собрав дружину, он отправляется по Днепру к Киеву. Прибыв туда, “спрятал он одних воинов в ладьях, а других оставил позади, а сам подошёл к горам, неся малолетнего Игоря (сын Рюрика, от имени которого и правил Олег — прим. А.О.). Далее, подплыв под Угорское, укрыв своих воинов, и послал к Аскольду и Диру, говоря им: „Придите к нам, своим родичам“. Когда же Аскольд и Дир пришли, воины выскочили из ладей… И убили Аскольда и Дира” [Повесть временных лет // Златоструй. Указ. соч. С. 45—46]. Иоаким добавляет о предательстве киевлянами Аскольда [Татищев. Указ. соч. Т. 1. С. 56]. В Киеве до сих пор сохранилось место, где было совершено это преступление. Сегодня оно так и называется: Аскольдова могила, и там расположен храм св. Николая (многие считают, что Николай — это имя Аскольда при крещении). Однако со смертью Аскольда христианство на Руси не умерло. Это подтверждает, в частности, то, что в дружине князя Игоря (912—945) было много христиан, которые приносили присягу в Киеве, в церкви св. Илии [Карамзин. Указ. соч. Т. 1. С. 127—128]. В 2003 году, 16 июля, будучи в Киеве, я посетил Аскольдову могилу. Находясь на этом месте, невольно подумалось, что стоило бы Аскольду применить те же методы по обращению народа, что сделает через 100 лет после него Владимир, и, наверное, жизнь его сложилась бы не так плачевно. Но плачевно ведь только на первый взгляд. Для вечности он, видимо, насколько мы можем думать, будет спасён. Князь Аскольд оставил пример одного из первых в истории невмешательств государства во внутреннюю духовную жизнь человека. Пример, который потонул в кровавых волнах Фиатирского периода церкви, когда Великий Духовный Вавилон и его дочери — отступившие церкви — умели властвовать только с мечом в руках.

Княгиня Ольга.

Примечательно, что оба языческих правителя Руси и Олег (879—912), и Игорь (912—945) погибли весьма неожиданным для себя и для всех образом. Один — от укуса змеи, выползшей из черепа коня (кстати, это летописное свидетельство, а не просто вымысел Пушкина, как это иногда считают), второго погубила собственная жадность и жестокость. “В лето 6453 (945)… сказала дружина Игорю: „Отроки Свенельда изоделись оружием и одеждой, а мы наги. Пойдём, князь, с нами за данью, да и ты добудешь, и мы“. И послушал их Игорь, пошёл к древлянам за данью. И прибавил к прежней дани новую, и творили насилие над ними мужи его. Взяв дань, пошёл он в свой город. Когда же шёл он назад, — передумал, сказав дружине своей: „Идите с данью домой, а я вернусь и пособираю ещё“. И отпустил дружину свою, а сам с малой частью дружины вернулся, желая большего богатства. Древляне же, услышав, что идёт снова, держали совет с князем своим Малом: „Если повадился волк к овцам, то выкосит все стадо, пока не убьют его. Так и этот: если не убьем его, то всех нас погубит“. И послали к нему, говоря: „Зачем снова идешь? Забрал уже всю дань“. И не послушал их Игорь. И древляне, выйдя из города Искоростеня, убили Игоря и дружину его, так как было их мало” [Повесть временных лет // Златоструй. Указ. соч. С. 53]. По смерти Игоря на престоле остался его малолетний сын Святослав при регентстве своей матери княгини Ольги. Фигура этой выдающейся женщины интересует нас, во-первых, в связи с распространением христианства на Руси, а так же, как пример того, как преобразует человека вера в Господа. Как из гордого, жестокого, злопамятного он становится силой Христа — добрым, мудрым и сострадательным. И история жизни княгини Ольги, задокументированная летописями, в том числе иностранными, являет собой тому яркий пример и контраст с императрицами Феодорой или Ириной. Итак, каков же был характер и нрав этой женщины до её обращения к Господу. После убийства мужа Ольга встала во главе державы, снедаемая чувством мести. Вскоре по убиении Игоря к ней пришли послы от древлянского князя Мала и сказали Ольге: “Мы убили твоего мужа за его хищность и грабительство; но князья древлянские добры и великодушны: их земля цветет и благоденствует. Будь супругою нашего князя Мала. Ольга с ласкою ответствовала: Мне приятна речь ваша. Уже не могу воскресить супруга! Завтра окажу вам всю должную честь. Теперь возвратитесь в ладию свою, и когда люди мои придут за вами, велите им нести себя на руках… Между тем Ольга приказала на дворе тюремном ископать глубокую яму и на другой день ехать звать послов. Исполняя волю ее, они сказали: Не хотим ни идти, ни ехать: несите нас в ладии! Киевляне ответствовали: Что делать! Мы невольники; Игоря нет, а княгиня наша хочет быть супругою вашего князя — и понесли их. Ольга сидела в своем тереме и смотрела, как древляне гордились и величались, не предвидя своей гибели: ибо Ольгины люди бросили их, вместе с ладиею, в яму. Мстительная княгиня спросила у них, довольны ли они сею честию? Несчастные изъявили воплем раскаяние в убиении Игоря, но поздно: Ольга велела их засыпать живых землею и чрез гонца объявила древлянам, что они должны прислать за нею еще более знаменитых мужей: ибо народ киевский не отпустит ее без их торжественного и многочисленного посольства. Легковерные немедленно отправили в Киев лучших граждан и начальников земли своей. Там, по древнему обычаю славянскому, для гостей изготовили баню и в ней сожгли их. Тогда Ольга велела сказать древлянам, чтобы они варили мед в Коростене; что она уже идет к ним, желая прежде второго брака совершить тризну над могилою первого супруга. Ольга действительно пришла к городу Коростену, оросила слезами прах Игорев, насыпала высокий бугор над его могилою” — доныне видимый, как уверяют, близ сего места — “и в честь ему совершила тризну. Началось веселое пиршество. Отроки княгинины угощали знаменитейших древлян, которые вздумали наконец спросить о своих послах; но удовольствовались ответом, что они будут вместе с Игоревою дружиною. — Скоро действие крепкого меду омрачило головы неосторожных: Ольга удалилась, подав знак воинам своим — и 5000 древлян, ими убитых, легло вокруг Игоревой могилы. Ольга, возвратясь в Киев, собрала многочисленное войско и выступила с ними против древлян, уже наказанных хитростию, но еще не покоренных силою. Оно встретилось с ними, и младой Святослав сам начал сражение. Копие, брошенное в неприятеля слабою рукою отрока, упало к ногам его коня; но полководцы, Асмуд и Свенельд, ободрили воинов примером юного героя и с восклицанием: Друзья! Станем за князя! — устремились в битву. Древляне бежали с поля и затворились в городах своих. Чувствуя себя более других виновниками, жители Коростена целое лето оборонялись с отчаянием. Тут Ольга прибегнула к новой выдумке. Для чего вы упорствуете? Велела она сказать древлянам: Все иные города ваши сдались мне, и жители их мирно обрабатывают нивы свои: а вы хотите умереть голодом! Не бойтесь мщения: оно уже свершилось в Киеве и на могиле супруга моего. Древляне предложили ей в дань мед и кожи зверей; но княгиня, будто бы из великодушия, отреклась от сей дани и желала иметь единственно с каждого двора по три воробья и голубя! Они с радостию исполнили ее требование и ждали с нетерпением, чтобы войско киевское удалилось. Но вдруг, при наступлении темного вечера, пламя объяло все домы их… Хитрая Ольга велела привязать зажженный трут с серою ко взятым ею птицам и пустить их на волю: они возвратились с огнем в гнезда свои и произвели общий пожар в городе. Устрашенные жители хотели спастися бегством и попались в руки Ольгиным воинам. Великая княгиня, осудив некоторых старейшин на смерть, других на рабство, обложила прочих данию” [Карамзин. Указ. соч. Т. 1. С. 131—132]. Видя переменившуюся после крещения княгиню, многие из народа так же стали склоняться в пользу христианства. Но сын Ольги Святослав оставался непоколебим в своих языческих воззрениях, несмотря на многочисленные усилия Ольги [Татищев. Указ. соч. Т. 1. С. 56—57]. Святослав всей душой презирал христиан и какие бы то ни было моральные устои, и если мать ещё сдерживала его поистине дьявольский нрав, то после её смерти Святослав показал себя, как истый потомок Олега и Игоря. Всё его правление — это нескончаемые войны, отличительной особенностью которых была ничем не объяснимая жестокость. Так при взятии Филипполя (современный город Пловдив в Болгарии), Святослав приказал “со свойственной ему бесчеловечной свирепостью посадить на кол двадцать тысяч оставшихся в городе жителей (!)” [Лев Диакон. История. М.: Наука, 1988. Книга 6, 10. С. 56]. Но несмотря на эти зверства, война с Византией складывалась для Святослава неудачно. И чем больше он жёг, пытал и насиловал, тем положение его войск ухудшалось. “Тогда диавол возмутил сердца вельмож нечестивых, начал клеветать на христиан, бывших в войске, якобы это падение войск приключилось от прогневания лжебогов их христианами. Он же настолько рассвирепел, что и единственного брата Глеба не пощадил, но разными муками томя, убивал. Они же с радостию на мучение шли, а веру Христову отвергнуть и идолам поклониться не хотели, с веселием венец мучения принимали. Князь же, видя их непокорение, особенно на пресвитеров ярясь, якобы, те чарованием неким людей отвращают и в вере их утверждают, послав в Киев, повелел храмы христиан разорить и сжечь и сам вскоре пошёл, желая всех христиан изгубить. Но Бог ведал, как праведных спасти, а злых погубить, ибо князь всех воинов отпустил полем к Киеву, а сам с немногими пошёл в ладьях, и на Днепре близ порогов напали на них печенеги и со всеми, бывшими при нём, убили. Так вот и принял казнь от Бога” [История Иоакима Епископа новгородского. Цит. по Татищев. Указ. соч. Т. 1. С. 57]. Из черепа Святослава печенежский князь Куря приказал сделать чашу, которую оковали золотом и из которой он пил вино [Лев Диакон. Указ. соч. С. 136].

Выбор веры.

После гибели Святослава и 8-летнего правления его сына Ярополка I (972—980) на киевский престол после переворота, в результате которого Ярополк был убит, вступил другой сын Святослава Владимир (980—1015). Человек, в правление которого была крещена Русь. Человек, который был причтен к лику святых. Человек, реформы и деяния которого ощущаются по сей день, во многом предопределив развитие России и особенно её духовную жизнь. Что же представлял собой этот человек и какова была его жизнь. Ярополк брат Владимира “был муж кроткий и милостивый ко всем, любящий христиан, и хотя сам не крестился народа ради, но никому не запрещал” [Там же. С. 57]. Власть в государстве захватили бояре, которые деля её ввергли страну в междоусобицу. Этой смутой весьма ловко воспользовался Владимир, который подкупил воеводу Ярополка Блуда, который согласился предать своего господина. Блуд уговорил Ярополка встретиться с Владимиром и заключить мир. Когда же Ярополк пришёл к Владимиру и “только вступил в двери, проткнули его два варяга мечами под пазухи” [Татищев. Указ. соч. Т. 2. С. 44]. Но Блуд напрасно ждал награды от Владимира. Последний по убиении Ярополка приказал убить и Блуда, являвшегося свидетелем его братоубийства. Ещё более отвратительно поступил Владимир с женами Ярополка. Еще при жизни последнего он сватался к красавице Рогнеде, дочери полоцкого князя Рохволда. Но Рогнеда отказала Владимиру, избрав Ярополка. На это “Владимир весьма оскорбился и собрав войско подступил внезапно к Полоцку. Взяв город он убил Рогволда, его двух сыновей на глазах Рогнеды, а затем изнасиловал её саму, насильно взяв в жены” [Карамзин. Указ. соч. Т. 1. С. 151]. Но этого ему показалось мало. Он надругался и над мёртвым братом. Ибо “После убиения Ярополка взял Владимир к себе жену Ярополкову грекиню, бывшую прежде черницей… Оная была тогда беременна (от Ярополка)… и совокупился с нею Владимир не по браку и осквернил семя брата своего” [Татищев. Указ. соч. Т. 2. С. 45]. Вскоре у неё родился сын, названный Святополком, бывший сыном Ярополка, но считающийся сыном Владимира. Святополк явился настоящим детищем, которое могло породить это вопиющее преступление. Став взрослым и взойдя после Владимира на престол он умертвит несколько своих братьев и ввергнет страну в пучину гражданской войны. Вообще исследуя русские летописи тех лет удивляешься их многому сходству с событиями библейских книг Царств и Паралипоменон. Но это будет позже, а пока Владимир сел на киевский престол. Уже с первых своих шагов Владимир показал, что став Великим князем, он остаётся тем же Владимиром — жестоким и похотливым. Более того, эти качества только усилились в нём. “Повесть временных лет” сообщает: “И был Владимир побеждён плотским вожделением, и были у него жены: Рогнеда, которую посадил он на Лыбеди, где ныне стоит сельцо Предславино; от неё он имел четырёх сыновей: Изяслава, Мстислава, Ярослава, Всеволода и двух дочерей; от гречанки имел он Святополка, от чехини Вышеслава, а ещё от одной — Святослава и Мстислава, а от болгарыни — Бориса и Глеба; а наложниц у него было 300 в Вышгороде, 300 в Белгороде и 200 на Берестове в сельце, которое называют ныне Берестовое. И был он ненасытен в блуде, приводя замужних женщин и растляя девиц” [Повесть временных лет // Златоструй. Указ. соч. С. 58]. Древние летописцы недаром сравнивают его с Соломоном. Многочисленных наложниц привозил к себе князь из походов, громя окрестные племена и страны. После успешной войны всегда приносились жертвы языческим богам, главное капище которых во главе с Перуном стояло в центре Киева. Об одном из таких зловещих благодарений богов князем сообщает летопись: “В лето 6491 (983 г. — прим. А.О.). Пошёл Владимир против ятвягов, и победил ятвягов и взял землю их. И пошёл к Киеву, принося жертвы кумирам с людьми своими. И сказали старцы и бояре: „Бросим жребий на отроков и девиц, на кого падёт он, того и принесем в жертву богам“. Был тогда один варяг, а двор его стоял там, где теперь церковь святой Богородицы, которую построил Владимир. Пришёл тот варяг из греческой земли и исповедывал христианскую веру. И был у него сын, прекрасный лицом и душой. На него и пал жребий… И посланные к нему, придя сказали: „На сына твоего пал жребий, избрали его себе боги, дабы мы принесли жертву богам“. И сказал варяг: „Это не боги, а — дерево. Сегодня есть, а завтра сгниёт. Не едят они, не пьют, не говорят, а сделаны человеческими руками из дерева. Бог же один, Ему служат греки и поклоняются. Сотворил Он небо и землю, и звезды, и луну, и солнце, и человека, и предназначил его жить на земле. А что сделали эти боги? Сами они сделаны. Не дам сына своего бесам“. Посланные ушли и поведали обо всем людям. Они же схватили оружие, пошли на него и разнесли его двор. Варяг же стоял в сенях с сыном своим. Сказали ему: „Отдай сына, да отдадим его богам“. Он же ответил: „Если боги они, то пусть пошлют одного из богов и возьмут моего сына. А вам какая нужда?“ И подсекли под ними сени, и так убили их” [Повесть временных лет // Златоструй. Указ. соч. С. 60]. По приказу Владимира в Киеве был сооружён истукан бога Перуна с серебряной головой, который был поставлен на теремном дворе возле которого, как говорят летописи, земля “осквернялась кровию жертв” [Карамзин. Указ. соч. Т. 1. С. 154]. Не менее богатая статуя кровожадного Перуна была поставлена им в Новгороде. В 1975 году Боровской Я.Е., Толочко П.П. и В.А. Харламов раскопали в Киеве под домом №3 по Владимирской улице фундамент небольшого и весьма своеобразного сооружения, оказавшегося остатками того самого капища, которое воздвиг Владимир в 983 г. х. э. [Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М.: София, Гелиос, 2001. С. 408, 410]. В капище располагались статуи семи верховных богов: Перуна (бог грозы), Стрибога (бог неба), Макоши (богиня земли), Семаргла (бог растений и корней), Дажьбога (бог белого света) и Хорса (бог солнца). Капище было сооружено на месте христианской церкви, построенной княгиней Ольгой и разрушенной затем Святославом [Боровский Я.Е. Мифологический мир древних киевлян. К., 1982. С. 48]. Капище имело форму неправильного цветка. “Древний киевлянин, стоявший перед новым капищем, видел целую космогоническую систему: слева от него были божества неба, земли и растительной силы, справа, к югу от Перуна, — божества света (блага) и солнца, а в центре — огромный дубовый, украшенный золотом и серебром идол бога грозы, ставшего покровителем князей и дружины, главного бога государства. К югу от кумирни находился большой жертвенник” [Рыбаков. Указ. соч. С. 412]. Этот пантеон так же утверждал княжескую власть, ставя на первое место Перуна (покровителя князя). Этот пантеон так же был призван сдержать растущее влияние христианства. Академик Рыбаков Б.А. тонко замечает, что “к тактичности волхвов, создававших пантеон, следует отнести то, что в него не были включены ни Род, изображавшийся в виде лингама [половой член], ни Волос, связанный с разгульными „волчьими праздниками“ зимних святок. Оба этих божества, широко почитаемых на Руси, были недостаточно благопристойны для государственного пантеона, создаваемого в условиях соперничества с внешне благообразным христианством… Пантеон 980 г. содержал, очевидно, как средство противостояния христианству, три божественных образа, которые могли быть прямо противопоставлены христианским: бог-отец — Стрибог, бог-сын — Дажьбог и женское божество, аналогичное христианской Богородице (особенно в бытовом культе) — Макошь [Рыбаков. Указ. соч. С. 432]. Словом, создание пантеона было весьма хорошо продуманным шагом, целью которого было создание общегосударственного культа во главе с Перуном, которому должны были подчиниться все местные. Без создания подобного культа, который бы идеологически сплачивал огромную Киевскую Русь, нельзя было и мечтать о политико-государственном единстве Руси, которое желал видеть Владимир и без которого он не мог быть великим правителем [Крывелёв И.А. История религий. В 2т. М.: Мысль, 1975. Т. 1. С. 336]. Однако, проходит совсем немного времени, и князь, будучи весьма умным государственным деятелем, видит, что культ Перуна не оправдывает возложенных на него ожиданий. Во-первых, это было связано с тем, что многие его подданные, особенно из числа не славян, имели свои пантеоны и объяснить им необходимость принятия Перуна было с духовной точки зрения затруднительно (ведь открыто заявить, что он стремится к полному единовластию, Владимир, конечно, не мог). Во-вторых, большинство передовых стран того времени исповедывали не язычество, а одну из монотеистических религий: Византия — православие, Германия — католичество, арабы — ислам, хазары — иудаизм. И правительство каждой из этих стран с пренебрежением относилось к тем правителям, которые исповедывали “дикое” язычество. Таким образом, оставаясь язычником, Владимир никогда не смог бы рассчитывать на то, что с ним и его державой будут говорить как с равными. В-третьих, языческая славянская жреческая система по своему устройству не способствовала укреплению княжеской власти, оставаясь вообще вдалеке от чисто государственных дел. Князю же религия была нужна, как один из рычагов влияния на население и бояр. В-четвертых, сама языческая философия не стабилизировала общественные отношения, без которых было немыслимо создание сильной державы. В-пятых, язычество тормозило новые производственные отношения зарождающегося феодализма, оно не могло дать нового права так необходимого стране. И вот Владимир начинает путь выбора веры. В святцах принято идеализировать князя и изображать его искания чисто духовными запросами души. Однако то, что им двигали чисто политические цели, а не духовные, говорят сами принципы выбора; то, какую политику он повёл после него и насколько он изменился сам, если изменился вообще. Причём, в этом щекотливом вопросе, затрагивающем невольно религиозные чувства некоторых людей, ссылаться мы будем исключительно на рус ские летописи, которые почитают Владимира (а православная церковь объявила его святым), чтобы избежать каких бы то ни было нареканий в религиозной предвзятости. Итак, ко двору Владимира начали приходить учителя — представители различных религий. “В лето 6494 (986). Пришли болгары магометанской веры, говоря: „Ты, князь, мудр и смышлён, а закона не знаешь. Уверуй в закон наш и поклонись Магомету“. И спросил Владимир: „Какова вера ваша?“. Они же отвечали: „Веруем Богу, и учит нас Магомет так: совершать обрезание, не есть свинины, вина не пить, по смерти же, говорит, можно творить блуд с женами. Даст Магомет каждому по семидесяти прекрасных жен, и изберет из них одну красивейшую, и воплотит в ней красоту всех. Она и будет ему женой. И здесь, говорит, можно предаваться всякому блуду“. И иным прельщали, о чем и писать стыдно. Владимир же слушал, ибо и сам любил жён и безмерное блужение, и сладко было ему слушать. Но что было ему не любо — обрезание, запрещение употребления свиного мяса. А о питье отверг напрочь: „Руси есть веселие пить, не можем без того быть“” [Повесть временных лет // Златоструй. Указ. соч. С. 61]. Летопись, несмотря на всю простоту языка, передаёт всегда суть вопроса. И здесь мы видим, что в выборе ислама князь не руководствуется какими-то духовными вопросами. Он отказывается от ислама, в частности, из-за того, что нельзя есть свинины и пить вино, что он очень любил. Нравится же эта религия ему лишь тем, что даёт ему разрешение продолжать вести прелюбодейную жизнь, которая не будет теперь осуждаться никем, раз религия её фактически не запрещает, а услады вечной жизни связывает вновь с женщинами (о зарождении ислама и о библейских пророчествах о нём см. главу “Рождённый у черного камня” данной книги). “Потом пришли к нему немцы из Рима и сказали: „Пришли мы, посланные папой“. И сказали ему: „так говорит тебе папа: „Земля твоя, как и наша, а вера не похожа на твою. Наша вера — свет. Кланяемся мы Богу, сотворившему небо и землю, звезды и месяц, и все, что дышит, а ваши боги — суть дерево““. Владимир же спросил: „В чем заповедь ваша?“ И отвечали они: „Прощение по силе. Кто пьет или ест — это всё во славу Божию, как сказал учитель наш Павел“. Владимир же сказал немцам: „Идите обратно, отцы наши не приняли этого“” [Там же. С. 61]. В правление княгини Ольги немецкие миссионеры во главе с епископом Адальбертом были на Руси, где их встретили крайне враждебно. На сегодняшний день большинство историков связывают отвержение Владимиром католичества вследствии того, что он знал, что в Западной Европе Римский папа через свою церковь контролирует все страны, снимая и назначая королей. А подобная перспектива зависимости нисколько не улыбалась Владимиру, стремившемуся к неограниченному единодержавию. Однако стоит заметить хитрость папских послов, которые, отвечая на вопрос Владимира, специально подчеркнули, что по их вере не осуждается никакая еда или питие. Они знали эту слабость князя, а так же, видимо, о причине неудачи мусульманских проповедников. Следующими к Владимиру “пришли хазарские евреи и сказали: „Слышали мы, что приходили болгары и христиане, уча тебя каждый своей вере. Христиане же веруют в того, кого мы распяли, а мы верим в единого Бога Авраамова, Исаакова, Иакова“. И вопрошал Владимир: „Каков ваш закон?“ Они же ответили: „Обрезаться, не есть свинины и зайчатины, хранить субботу“. Он же спросил: „А где земля ваша?“ Они же сказали: „В Иерусалиме“. Вновь спросил он: „Там ли она?“ И ответили: „Разгневался Бог на отцов наших и рассеял нас по разным странам, а землю нашу отдал христианам“. И сказал на это Владимир: „Как вы иных учите, а сами отвергнуты Богом и рассеяны. Если бы Бог любил вас и закон ваш, то не были бы вы рассеяны по чужим землям. Или и нам того же хотите?“” [Там же. С. 61—62]. Отношения к иудеям были тогда в Европе крайне негативными, а единственная страна, правители которой приняли иудаизм, Хазария, была разгромлена, кстати, отцом Владимира Святославом. Поэтому принятие религии всеми отвергаемого народа не могло дать князю никаких политических выгод, не говоря уже о жёстких ограничениях иудаизма в личной жизни, неприемлемых для него. После пришёл к Владимиру греческий посол, который в своей весьма пространной речи показал сначала несостоятельность религий своих предшественников, а затем поведал об учении православной церкви. Выслушав его со вниманием и задав многие вопросы, “В лето 6495 (987) созвал Владимир бояр своих и старцев градских и сказал им: „Приходили ко мне болгары, говоря: прими закон наш. Затем приходили немцы и хвалили свой закон. После же всех пришли греки, хуля все законы, а свой восхваляя и многое говорили… Что же вы к уму приложите, что ответите?“ И сказали бояре и старцы: „Знай, князь, что своего никто не бранит, но хвалит. Если хочешь разузнать лучше, то есть у тебя мужи, пошли их, пусть проведают, у кого какая служба и кто как служит Богу“. И понравилась речь их князю и всем людям… И созвал князь Владимир бояр своих и старцев и сказал им: „Пришли посланные нами мужи, послушаем их“. И обратился к послам: „Говорите дружине“. Они же сказали: „Ходили к болгарам, смотрели как они молятся в храме, то есть в мечети, стоят там без пояса, сделав поклон, сядет и оглядывается туда и сюда, как бешенный, и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их. И пришли мы к немцам, и видели в храмах их разные службы, а красоты никакой не видели. И пришли мы в Греки, и ввели нас туда, где служат Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем только, что… служба их лучше, чем во всех странах. Не можем забыть красоты той“” [Там же. С. 72]. И далее, летопись сообщает, что на совете было решено креститься у греков. Заметим одну очень важную деталь, что послы, говоря о христианстве, ничего не говорили о его доктринах, истинах, Законе Божьем, самое главное — о характере Бога и том, как католичество и православие исповедуют всё это. Их ответ содержит в себе лишь внешние впечатления о внешней стороне религии. Мы здесь не видим глубины, анализа в выборе, переосмыслении системы жизненных ценностей, которые должны были произойти при принятии новой веры. Реакция послов показала Владимиру и его ближайшему окружению, которые, безусловно, знали о догматах папства и православия, каково будет восприятие простым людом той или иной религии, что было, конечно же, немаловажно. Что же до доктрин, то им никто народ учить особо и не собирался (это мы увидим ниже из тех же, подчеркнём, ибо это важно, самих православных летописей). Главное, чтобы религия производила впечатление, подавляла человека, не особо заставляя думать. Побыл в храме, послушал малопонятное пение, увидел совершенно непонятные подавляющему большинству людей сложнейшие действия священников во время службы и пошёл домой. Нет ни проповеди, ни исследования Библии, ни себя. К тому же, безусловно, более тесные взаимоотношения именно с Византией были очень выгодны Владимиру, учитывая не только могущество, авторитет, но и географическую близость с Византией. К тому же, к этому времени многие из подданных князя уже исповедывали православие, что, безусловно, облегчало его принятие. Да и остальному населению оно было знакомо в отличии от папства или весьма далёкого ислама. Главным в выборе князя было, так же, и то, что его весьма устраивало, что в Византии церковь занимала подчинённое по отношению к государству положение, лишь с номинальным провозглашением равноправия [Дашков С.Б. Императоры Византии. М.: Красная площадь, 1996. С. 21—22]. Однако, умный князь не желал просить императора о крещении его страны. Ибо в этом случае Русь становилась в какое-то подчинённое положение по отношению к Византии. Поэтому, дабы избежать этого, Владимир, собрав войско, отправляется в Крым и там захватывает византийский город Херсонес. (История похода и взятия Херсонеса вызывает сегодня в научном мире много разночтений, поэтому мы ограничимся лишь констатацией самого факта. Подробно этот поход разбирается в книге: Как была крещена Русь. М.: Политиздат, 1990).

Огнём и мечом.

Захватив Херсонес, Владимир отправляет послание императорам (тогда правили Византией два брата) в Константинополь, говоря в нём: “„Взял уже ваш славный город. Слышал же, что имеете сестру девицу. Если не отдадите её за меня, то сделаю и вашему городу то же, что и этому“. На это императоры ответили ему: „Не пристало христианам выдавать за язычников. Если крестишься, то и её получишь, и царство небесное обретешь… Если же не сделаешь этого, то не отдадим сестру за тебя“” [Повесть временных лет. Златоструй. Указ. соч. С. 74]. На это Владимир отвечает согласием и принимает крещение, а вместе с ним и руку царевны Анны, которая с огромной неохотой едет на Русь. “Принятие христианства поставило Русь на один уровень с передовыми государствами того времени, облегчило дипломатические связи, так как люди средневековья придавали большое значение религии… Одним из политических результатов крещения было то, что сын Владимира по договорённости с цезарем Византийской империи получил высочайший в Европе титул „цезаря“, т.е. императора. А сын, внуки и внучки Владимира породнились с крупнейшими королевскими домами континента… Христианская церковь не только укрепляла феодальную государственность… но и очень умело, во всеоружии разнообразных средств: церковной литературы, искусства, театрализованного богослужения, объявляла всякое сопротивление властям вне закона божьего и человеческого” [Рыбаков. Указ. соч. С. 434, 435]. Благодаря этому событию, Владимир становился не просто главой племенного союза, но теперь его власть была освящена, ниспослана свыше [Раушенбах Б.В. Сквозь глубь веков. В кн. Как была крещена Русь. Указ. соч. С. 194]. Выиграла торговля, ибо теперь славянским купцам открывались все двери, тогда как раньше их часто сторонились, как язычников. Словом, политически Владимир выигрывал, что называется, по всем показателям. Дело оставалось лишь за “малым” — крестить народ. Ни времени, ни, главное, желания делать это не имели ни князь, ни духовенство. Они избрали наиболее удобный и быстрый путь, который, правда, христианским назвать никак нельзя. Впрочем, предоставим слово самим церковным летописцам, которые уж как никто другой, были заинтересованы придать факту крещения народа и действиям святого князя как можно более приглядный вид. Вот что пишет “Повесть Временных лет”. “И возвратившись, повелел ниспровергать идолы — одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы… Затем послал Владимир по всему городу со словами: „Если не придёт кто завтра на реку — будь то богатый или бедный, или нищий, или раб, — будет мне враг“. Услышав это, с радостью пошли люди, ликуя и говоря: „Если бы это не было благом не приняли бы его наш князь и бояре“. На следующий день вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр и сошлось там людей без числа: Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, некоторые держали младенцев, попы же совершали молитвы, стоя на месте” [Златоструй. Указ. соч. С. 77]. Итак, мы видим открытое, ничем неприкрытое повеление князя прийти на крещение всем, иначе ослушники станут его врагами. Так же видна неуклюжая попытка летописца сгладить этот ужасный факт духовного насилия, якобы, наличием у людей радости, слепой веры и любви к князю и боярам. Которой, конечно же, не могло быть. Во-первых, когда куда-то гонят под страхом смерти — радость вряд ли будет. А во-вторых, у рабов и холопов любви к боярам, к тому же, такой умильной, как передаёт летопись, быть не могло. Как здесь не вспомнить крещение, которое проводилось через 1000 лет после Владимира летом 1995 года, после евангельской программы доктора Джона Картера, когда в Днепре было крещено 3498 человек. В отличии от владимировых времен люди заключали завет с Богом осмысленно, зная истину, причём не искажённую людьми, а чистую, библейскую, Христову. Епископ Новгорода Иоаким (Он прибыл на Русь в 991 г. вместе с другими епископами, и был определен в Новгород на служение. Умер в 1030 г. Его летопись ценна тем, что он был современником Владимира и живым свидетелем крещения Руси) ещё более откровенно пишет о том, как происходило крещение. “И послал Владимир во Цареград ко царю и патриарху просить митрополита. Они же весьма обрадовались и прислали митрополита Михаила, епископа и многих иереев, диаконов и демественников (певчих) из славян. Митрополит же, по совету Владимира, посадил епископов по городам: в Ростове, Новгороде, Владимире и Белгороде. Сии шедшие по земле с вельможи с войском Владимировым учили люд и крестили всюду сотнями и тысячами, сколько где удавалось, хотя люди неверные весьма сожалели, но отказываться из-за воинов не смели… В Новгороде люди, проведав, что Добрыня (брат матери Владимира — прим. А.О.) идёт крестить их, собрали вече и поклялись все не пустить в город и не дать идолов опровергнуть. И когда он пришёл, они, разметав мост великий, вышли на него с оружием, и хотя Добрыня прельщением и ласковыми словами увещевал их, однако они и слышать не хотели и выставили 2 камнеметательных орудия великих со множеством камений, поставили его на мосту, как на самых настоящих врагов своих… И так пребывали два дня. Тогда тысяцкий ездя всюду, вопил: „Лучше нам помереть, нежели богов наших отдать на поругание…“ Тысяцкий же Владимиров Путята, муж смышленый и храбрый, приготовил ладьи, избрав от ростовцев 500 мужей, ночью переправился выше града на другую сторону и вошёл во град, и никто ему не препятствовал, ибо все видевшие приняли их за своих воинов. Он же дошёл до двора Угоняева (тысяцкого), оного и других старших мужей взял и тотчас послал к Добрыне за реку. Люди же стороны оной, услышав сие, собрались до 5000, напали на Путяту, и была между ними сеча злая… Наконец на рассвете Добрыня со всеми, кто был при нем, приспел и повелел у берега некие дома зажечь, чем люди более всего устрашены были, побежали огонь тушить; и тотчас прекратилась сеча, и тогда старшие мужи, придя к Добрыне, просили мира. Добрыня же, собрав войско… послал всюду, объявляя, чтоб шли на крещение… Пришли многие, а не хотящих креститься воины насильно приводили и крестили, мужчин выше моста, а женщин ниже моста. Тогда многие из некрещеных заявили о себе, что они крещеными были; из-за того повелел всем крещеным кресты деревянные, либо медные и каперовые на шею возлагать, а если того не имеют, не верить и крестить… И так крестя, Путята пошёл к Киеву. С того дня люди поносили новгородские: Путята крестит мечем, а Добрыня огнём” [Летопись Иоакима епископа Новгородского. Цит. по Татищев. Указ. соч. Т. 1. С. 58—60]. Конечно же, после такого насилия любви у людей ни к церкви, ни, что самое страшное, к христианству быть не могло… Летописи говорят, что матери не хотели отдавать своих детей на учение к священникам, ибо, их ум, как пишет летописец “не утвердился в вере” и “они искали возможности безумные дарами откупиться” [Татищев. Указ. соч. Т. 2. С. 55].

Языческие христиане.

Таким образом, крещение при Владимире, по свидетельству самих же летописцев, происходило насильно, вопреки желанию людей, которым к тому же толком и не объяснялась новая принятая ими вера. В силу этих факторов, христианизация Руси шла очень медленно. Обратимся в рассмотрении этого вопроса так же к идеологически независимому учёному, крупнейшему современному специалисту по Древней Руси, академику Борису Рыбакову: “Христианство на Руси на рубеже X—XI вв. ограничивалось городами, и преимущественно городами среднего Поднепровья… Деревня, по существу, стала христианской едва ли ранее XIII в.” [Рыбаков. Указ. соч. С. 435]. У кривичей, вятичей и радимичей язычество открыто существовало до середины XII века! [Шахматов А.А. Повесть временных лет. Петроград, 1916. С. 13; Рыбаков. Указ. соч. С. 491]. Особые трудности вызывала христианизация неславянских племён и народностей, населявших Киевское княжество, угро-финских и тюркских [Крывелёв. Указ. соч. Т. 1. С. 339]. Кстати, эти многочисленные народы, крещенные, как и славяне, насильно, в подавляющем большинстве оставались открытыми язычниками ещё во времена Ивана Грозного (1533—1584). Так русский митрополит Макарий, сподвижник Ивана IV, писал о состоянии того населения: “Молятся по скверным своим мольбищам древесом и каменью. Жертву и питья жрут и пьют мерзким бесом… и мертвых своих они кладут в селах по курганам и по коломицем, а к церквам на погосты тех своих умерших они не возят схраняти”. Почти то же самое писал за 50 лет до него митрополит Симон в Пермь: “А кумиром бы есте не служили, ни треб их не принимали… и всех богу ненавидимых тризнищ не творите идолом…” [Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Харьков, 1916. Т. 1. С. 129]. И когда совсем недавно после распада СССР была объявлена религиозная свобода, то язычество там моментально расцвело, продемонстрировав всем, что оно никогда и не умирало. (См. по этому вопросу академическое издание “Народы Поволжья и Приуралья”. М.: Наука, 2000). Интереснейшая история этих народов с религиозной и библейской точек зрения станет предметом рассмотрения в одной из наших планируемых работ. О том, насколько сильны были языческие верования в жизни уже крещеных славян, пишет на основе богатейшего материала, вновь подчеркнём, церковный историк Н.М. Гальковский: “Русские люди, будучи уже крещены, кланялись и приносили жертвы грому и молнии, Солнцу и Луне, Перуну, Хорсу, Стрибогу, Дажьбогу, вилам, Переплуту, Мокоши, упырям и берегиням, кланялись огню-сварожигу, камням, рекам, источникам, деревьям” [Гальковский. Указ. соч. Т. 1. с. 126]. Профессор Титлинов Б.В., читавший лекции в Санкт-Петербургской Духовной православной академии до революции, пишет, что после молебствия в церкви крещеный славянин “отправлялся в священную дуброву, к озеру, реке, студенцу, к старому дуплистому дубу, к священному камню или под овин и творил тут молитву по обычаю отцов и дедов, с упоминанием и Хорса, и Дажьбога и Перуна” [Лекции по истории русской церкви, читанные профессором Б.В. Титлиновым студентам III (LXXI) курса С.-Петербургской духовной академии в 1912/13 учебном году. СПб., 1913. С. 570]. Весьма показательно в этом отношении произведение русского церковного книжника “Слово о твари…”, написанное в XII веке и в котором описываются пустующие христианские церкви и многолюдства во время языческих празднеств: “Мнози ся ленять и зле живуть… не слушая божественных словес. Но аще плясуи или гудуи или ин хто… позоветь на какое зборище идольское — то вси тамо текут… А в церкви покрову сущю и заветрию дивну — и не хотять прити на поученье, леняться…” [Цит. по Гальковский. Указ. соч. М., 1913. Т. 2. С. 82]. “В „Слове о том, како первое погани суще, языцы кланялися идолам“, есть очень характерное место, навеянное подлинной русской жизнью XI века. Тут говорится о славянах, конечно о русских прежде всего: „По святом же крещении Перуна отринута, а по Христа бога яшася, но и ноне по украинам молятся ему, проклятому богу Перуну, и Хорсу, и Мокоши, и Вилу, и то творят отай. Сего не могут ся лишити проклятого ставленья втором трапезы, нареченные Роду и Рожаницам“, т.е. рядом с христианской верой, недостаточно еще в массах крепкой и в таких городах, как Новгород, тем более в глуши („по украинам“), долго был жив культ старых богов” [Греков Б.Д. Киевская Русь. Л.: Политиздат, 1953. С. 395]. Однако, значительнейшая часть населения, как мы видим, не только не принимала навязанное ей силой и неизвестное христианство, но и сопротивлялась ему. Вновь даже церковные историки вынуждены проконстатировать “Совершенная покорность русских в деле перемены веры воле князя и так называемое мирное распространение христианства на Руси есть не что иное, как невозможная выдумка наших неумеренных патриотов… Нет сомнения, что введение новой веры сопровождалось немалым волнением в народе, что были открытые сопротивления и бунты” [Голубинский Е.Е. История русской церкви. М., 1901. Т. 1. С. 110—111]. Сильное восстание, главную роль в котором играли волхвы, происходит в Суздале в 1024 году. Его удалось погасить только тогда, когда великий князь Ярослав (1019—1054), сын Владимира, захватил волхвов, и из них “одних отправил в изгнание, а других казнил” [Повесть временных лет. М-Л., 1950. Ч. 1. С. 99, 299]. Ещё более страшный мятеж разразился в Новгороде в 1071 году, показав, что практически все население этого второго по значению города на Руси оставалось полностью языческим. Но как и ранее, предоставим слово летописи: “волхв явился при князе Глебе в Новгороде. Он разговаривал с людьми, притворяясь богом, и многих обманул, чуть ли не весь город, разглагольствуя, будто бы вперед знает все, что произойдёт, и хуля веру христианскую, он говорил, „… перейду Волхов на глазах у всех“. И замутился весь город и все поверили в него, и собирались убить епископа. Епископ же, с крестом в руках и облачении, вышел и сказал: „Кто хочет верить волхву, пусть идет за ним, кто же истинно верует, пусть тот к кресту идёт“. И люди разделились надвое: князь Глеб и дружина его пошли и стали около епископа, а люди все пошли и стали за волхвом. И начался мятеж великий в людях” [Повесть Временных лет // Златоструй. Указ. соч. С. 90]. И только благодаря находчивости князя Глеба, внезапно зарубившего волхва, удалось погасить восстание. Но заметим, что даже церковный летописец был вынужден проконстатировать, что сторону христианства приняли только представители власти: князь, его дружина и, конечно, епископ. Весь же народ, вдумаемся, ни часть, ни большая часть, а весь, причём открыто, встал на сторону язычества. Более того, не только язычество, но и сам авторитет волхвов, т.е. жрецов, в народе был крайне велик. Та же Повесть Временных лет рассказывает, как в то же лето 1071 года “Однажды во время недорода в Ростовской области явились два волхва из Ярославля, говоря, де „мы знаем, кто запасы прячет“. И пошли они по берегу Волги, и куда ни придут в погост, — называли зажиточных женщин, (т.е. тех кто были хранителями общинных запасов продовольствия — прим. А.О), говоря, что эта жито прячет, а эта — мед, а эта — рыбу, а эта — меха. И стали приводить к ним сестёр своих, матерей и жен своих. Волхвы же, в воображеньи, врезая тем заплечья, вынимали оттуда либо жито, либо рыбу, и таким образом убивали многих женщин и имущество их захватили себе” [Там же. С. 88]. Действительно, какая власть должна была быть у волхвов, чтобы те заставили верить людей себе больше, чем своим женам и матерям, которые, конечно же, ничего не прятали, но были оклеветаны небывалыми чудесами, которые творили волхвы. При этом люди, бывшие уже христианами, не только не просили заступничества Бога пред силами дьявола, но когда пришёл туда княжеский воевода, захотевший схватить волхвов, они вступили с ним в открытую борьбу, убив даже бывшего при нём попа. И только благодаря особым стараниям воеводы удалось захватить и казнить волхвов. Конечно же, людей нельзя обвинять в том, что они поддерживали этих служителей ада, поскольку о христианстве они могли иметь, точнее, им создали, самое неблагоприятное впечатление. Ибо его, во-первых, навязывали силой. Во-вторых, не обучали народ истинам, говоря только лишь о том, что надо почитать власть. И в-третьих, князья и священники, которые его исповедывали, своей жизнью, которая была внешне, вроде бы, очень набожной, а на деле — совсем другой, бросали невольно тень и на религию, и на Бога.

Святые, сжигающие церкви.

Читая летописи тех лет, невольно содрогаешься от нравов и обычаев того времени, от коварства и жестокости тех, кто носили рясы и кресты, а потом ещё и объявлялись святыми. Вот как церковная летопись описывает деяния Владимирского епископа XII века Федора: “Сильно страдали люди от него, под его властью лишившись и сел, и оружия, и коней, ставши рабами, подвергшись ограблению и заточению; не только для мирян, но и для монахов, игуменов и иереев он был беспощадным мучителем, одним людям остригая головы и бороды, другим выжигая глаза и урезая языки, распиная на стене и беспощадно мучая, вымогая от всех имущество” [Полное собрание русских летописей. М., 1962. Т. 2. С. 552]. А вот, что собой представлял, к примеру, великий князь Андрей Боголюбский (1157—1174), перенесший центр Руси из Киева во Владимир, и которого хвалят за его усердие к церквям и монастырям, за уважение и любовь к сану духовному [Карамзин. Указ. соч. Т. 1. С. 368], и которого православная церковь канонизировала и дала прозвище Боголюбский, и которому сегодня молятся многие люди, и о котором Православная энциклопедия пишет: “… он был религиозен и набожен… любил предаваться молитве и размышлениям… Вера в Бога и любовь к Нему руководили св. Андреев во всех его деяниях… Несмотря на такие идеально-чистые воззрения и такую благочестивую жизнь, конец св. Андрея был печальным: он был убит в 1175 г.” [Полный Православный Богословский Энциклопедический словарь. В 2т. М.: Возрождение, 1992. Т. 1. С. 166—167]. Образ князя действительно рисуется просто идиллически, но что же он представлял собой на самом деле, что пишут о нём ещё церковные летописи? “Андрей с тайным удовольствием видел случай уничтожить первенство Киева и сделаться главою князей российских… Сие грозное ополчение одиннадцати князей… шло с разных сторон к Днепру… два дня Киев оборонялся мужественно: в третий (8 марта 1169 г.) союзники взяли Киев приступом: чего не бывало дотоле… Победители, к стыду своему, забыли, что они россияне: в течении трёх дней грабили не только жителей и дома, но и монастыри, церкви” [Карамзин. Указ. соч. Т. 1. С. 352]. “И пограбили весь град, Подолье и Гору, не пощадив и церкви, святую Софию, митрополитов дом и все церкви, монастыри, и загорелось во многих местах. Тогда весьма ужасно было видеть: церкви и дома горели, людей всюду побивали — и невинных жен, и детей с плачем великим в плен тащили, имение все везде грабили, и не было ниоткуда помощи. Не только дома, но церкви все ограбили и обнажили, иконы малые ради окладов побрали, другие ободрали, книги и колокола все забрали. Суздальцы, смоленчане, черниговцы и другие все разнесли” [Татищев. Указ. соч. Т. 2. С. 345]. Захватил себе икону и князь Андрей [Полный православный. Указ. соч. Т. 1. С. 167], который, опустошив и разграбив Киев, посадил в нём своего младшего брата Глеба. Разгром киевских церквей кстати весьма наглядно продемонстрировал отсутствие элементарного уважения у простых людей к церкви, духовенству, святыням, по сути к христианству. Ибо настоящий христианин, пусть православный, никогда не будет громить православный храм, как католики католический. Только представитель другой религии или атеист может так хладнокровно и жестоко жечь и грабить какой-либо храм. Князь Андрей был очень крутого нрава, и идя к цели единодержавия действовал всеми методами. Он пал жертвой заговора бояр, недовольных его самовластием. Но примечательно то, что когда было объявлено о его смерти, большая часть народа открыто радовалась [Татищев. Указ. соч. Т. 2. С. 368]. Кстати митрополит Феодор о котором писали выше был ставленником Андрея. При этом необходимо подчеркнуть, что у князя Андрея было много положительных и добрых черт. Мы лишь хотели, приводя данные летописи, обратить внимание на то, что это был сын своего времени, обычный человек, весьма далёкий от святой жизни. Пример Андрея так же косвенно показывает, что если даже такой князь был канонизирован, то что же тогда собой представляла жизнь неканонизированных церковью князей? А представляла она собой по данным исторических документов действительно нечто страшное. Шла не просто борьба за власть, шло страшное попрание Божьих, да и просто чисто человеческих, ценностей. Так весьма широко было распространено лжесвидетельство и клятвопреступление (не даром Библия предостерегает от клятв). Так князья целовали друг другу прелюдно крест в знак мира, и буквально спустя дни, а порой, и тут же, нарушали свою клятву, принесенную в церкви на святынях (см., к примеру, Повесть временных лет. Указ. соч. Ч. 1. С. 312). Из Византии на Русь пришёл страшный обычай ослеплять своих противников. Российская история тех столетий полна огромным списком ослепленных князей [Полное собрание русских летописей. Указ. соч. Т. 2. С. 606]. И при этом князья, совершавшие такие преступления, кстати, против своих же родственников, стояли в церкви и превозносились церковными иерархами, как оплот веры. Более того, эти князья — преступники и изуверы, решали, будет ли объявлен тот или иной человек святым или нет. Да, да! Последнее слово в вопросе канонизации было за князьями, которые своей жизнью показывали (в своём подавляющем большинстве), что с Богом общего у них нет ничего. Так, например, когда в 1108 году игумен Печерского монастыря Феоктист решил канонизировать Феодосия Печерского, то он, как сообщает летопись, обратился по этому вопросу к Великому князю Святополку II (1093—1113) и тот, рассмотрев вопрос, “повелел митрополиту вписать его [Феодосия] в синодик. И повелел вписывать его по всем епископиям, и все епископы… вписали, и повелел поминать его на всех соборах (т.е. богослужениях — прим. А.О.)” [Повесть временных лет. Указ. соч. Ч. 1. С. 389]. Летопись открыто пишет о том, как князь повелевает митрополиту, причём, в чисто духовных вопросах. При этом, к сожалению, и многие церковные иерархи вели себя крайне незавидно, только ещё и с долей цинизма. “Стяжательство церкви находило нередко в проповеди и в публицистике благовидное оправдание в том, что она-де накопляет имущество не для своих нужд, а для милостыни. Использовалась византийская формула, по которой богатства церкви принадлежат нищим. Это признают и сами церковные авторы. „Когда нужно было у нас твердилось, что „церковное богатство — нищих богатство“, но это были одни простые слова“” [Голубинский. Указ. соч. С. 552]. Глядя на подобное поведение князей и части духовенства, говоривших и писавших много о добродетели, а на деле попиравших её, народ, конечно же, невольно не мог серьезно воспринимать и христианство. К тому же, “не изменились нисколько с введением христианства и наши сословные отношения: рабство на Руси как существовало в языческое время, так и осталось. Раб не считался, как бы по прежнему, за человека: он был собственностью господина, который мог убить его безнаказанно. И опять-таки мы не знаем случаев, чтобы церковь становилась на защиту личности раба и восставала против рабства. Напротив, сами церковные учреждения владели у нас холопами” [Титлинов. Указ. соч. С. 597]. С введением христианства не изменилось и положение рабынь: как при язычестве сожительство рабовладельцев и работорговцев со своими рабынями было общепринятым, так оно осталось и при новой религии. Свод первых законов Руси “Правда Русская” говорит, что только при рождении ребёнка от господина рабыня имеет право (вместе со своим ребенком) на получение свободы, но и то после смерти господина [“Правда Русская”. Тексты. М-Л., 1940. Т. 1. С. 386; Греков Б.Д. Киевская Русь. М., 1953. С. 185]. Церковный историк проф. Голубинский с сожалением вынужден признать, что “С принятием христианства должны были измениться взгляды, но мало изменились нравы” [Голубинский. Указ. соч. Т. 1. С. 866].

Наследство Перуна.

Как же могло получиться, что религия Христа, которая производила часто в истории буквально ошеломляющие положительные результаты на развитие общества (колонисты в Америке, европейские страны после Реформации и т.д.), на Руси в течении длительнейшего времени оказала крайне незначительное влияние. Среди причин этого можно выделить несколько. Первое, о чем указывалось выше, народ не знал религии, в которую крестился. Второе, крещение проводилось насильно, что всегда вызывает внутренний протест, да и, порой, открытое противодействие. В-третьих, князья и духовенство далеко не всегда стояли на охране элементарных христианских норм и приличий, показывая народу на деле, что они их полностью игнорируют. Четвёртый фактор, и один из самых важных, состоит в том, что “На Руси христианство появилось не в том первородном виде, в каком оно было в первые века своего существования… Со времен Константина Великого (306—337), крестившего Византию, христианство стало государственной религией и все дальше и дальше отходило от принципов Нового Завета” — констатирует академик Борис Рыбаков [Рыбаков. Указ. соч. С. 434], ещё раз подчеркнём, специалист №1 по Древней Руси, авторитет мирового уровня, которого уж никак нельзя обвинить в какой-либо религиозной предвзятости. Господь не мог проявить всей Своей полноты во благо людей там, где открыто попирали Его Закон и учение — отвержение IV заповеди о субботе, учение о бессмертии души, деление верующих на духовенство и прихожан, особые облачения для духовенства, пышные церемонии при богослужениях, крещение не взрослых, а младенцев, заученные наизусть молитвы, обращение в молитвах к так называемым святым угодникам, вставание на колени перед иконами, пренебрежение к проповеди — таков далеко неполный перечень шагов ухода христианства от первохристианства. Именно в таком искаженном виде приняли наши предки христианство из Византии [Карев А.В., Сомов К.В. История христианства. ФРГ, БМ, Grobwallstadt, 1990. с. 209—210]. В-пятых, и это не менее важно, на Руси произошло действительно то же, что в Риме при Константине — соединение (синкретизация) язычества и христианства. “Соединение произошло „естественно“ и стихийно, причём, основой сложившейся синкретической религии были, скорее, дохристианские верования и обряды, чем христианские” [Крывелёв. Указ. соч. Т. 1. С. 344]. Так, в язычестве есть боги — покровители животных, земледелия, ветра, грома, торговли, ткачества, ремесленников, войны и пр. Такие же “функции” языческих богов “выполняют” христианские святые, каждый из которых “ответственен” за ту или иную сферу жизнедеятельности человека. Более того, оказывается, святые, поклонение которым является необходимым по утверждению некоторых церквей и на которых, как убеждают нас, стоит Русская земля, имеют языческое происхождение и атрибутику и не находят никакого отражения в Библии. Приведем высказывания по этому вопросу выдающегося ученого-этнографа и историка профессора Б.Н. Путилова из книги “Древняя Русь в лицах. Боги, герои, люди” (С.-Пб., 1999): “Из всего сложного клубка верований, связанных с Ильёй Пророком, наш исторический взгляд выхватывает главную нить — связь Ильи с культом небесного огня, молнией и грома, грозы. В язычестве воплощением этого культа был Перун. Илью роднят с Перуном даже некоторые атрибуты — колесница, стрелы… на христианского Илью перешли представления о языческом Перуне, который словно бы возродился в Илье…”. Библейский персонаж Илия “получил” черты языческого бога Перуна, что абсолютно не соответствует Священному Писанию (см. 3 кн. Царств 17—22 главы и 4 кн. Царств 1—2 главы. — прим. А.О.). “Христианский культ святого великомученика Георгия и связанный с ним образ Победоносца слились в Древней Руси с языческим культом Георгия — Юрия — Егория. На святого были перенесены свойства языческих божеств — Перуна, Ярилы и других… Это слияние особенно ярко выражалось в ежегодных календарных праздниках, посвященных Георгию — Юрию” [Там же. С. 102]. “Животных обходили с образом Георгия Победоносца; когда стадо собиралось, служили молебен, окропляли святой водой и обкуривали… освященною травой” (стр. 104). “В религиозном сознании людей Древней Руси Николай Угодник занимал место рядом с самим Христом… На этот счет сохранились свидетельства наблюдательных иноземцев: “Николу… аки Бога почитают православные” (16 век). “В случаях убедительной просьбы русские люди молят не ради Бога или Христа Спасителя, но ради Николы” (начало 17 века) [Там же. С. 111]. “В случае эпидемии падеж скота пытались приостановить — обещали “повеличать Великому Миколе”: откармливали бычка (его так и звали — миколец) для будущего жертвоприношения” [Там же. С. 113]. “Странно, но факт: непримиримый борец с язычеством, Власий на русской почве обрел черты языческого персонажа” [Там же. С. 123]. “Характерно, что в древнерусской иконописи Флор и Лавр были представлены в первую очередь именно как покровители лошадей” [Там же. С. 127]. (См. Чудо о Флоре и Лавре. Вологодская икона, 17 век.) “Русская религиозность — не столько религия Христа, сколько религия Богоматери, религия матери земли, женского божества… Мать-земля для русского народа есть Россия, Россия превращается в Богоматерь” — писал Н. А. Бердяев [Там же. С. 67]. Следует напомнить, что Рождество Богородицы (8 сентября по ст. ст.) — это уже знакомый нам древний праздник рожениц [См. Рыбаков В. А. Язычество древних славян. М.: Русское слово, 1997. С. 73]. Интересные параллели с язычеством можно наблюдать и в ряде обычаев, праздников. В частности, у древних славян дохристианской Руси был праздник, посвященный проводам зимы, — масленица. Непременным атрибутом этого праздника были блины — ритуальная поминальная пища, связанная с культом предков у древних славян, а также с культом бога Солнца, которого прославляли в надежде на будущий обильный урожай. Сегодня масленица включена в праздничный календарь некоторых церквей как мясопустная неделя перед Великим постом, в которую разрешается употреблять в пищу масло, творог, рыбу, мучные изделия (блины), но запрещается есть мясо. Кто из вас, дорогие читатели, особенно жители Украины, не слышал о колядках (коляде)? Когда к вам в дом стучали ряженые, осыпали вас зерном, пели песни, быть может, водили хороводы, а хозяева в этом случае должны были проявить хлебосольство, или, хотя бы, чем-то одарить ряженых. По обычаю жителей дохристианской Руси так праздновали обновление природы. После безуспешных попыток искоренить коляду, церковь включила ее в свой рождественский и крещенский циклы с 24 декабря по 19 января (святки). Играм и обрядам коляды церковь противопоставила “славление Христа”, хождение со звездой и пр. [Христианство: Словарь / Под ред. Л. Н. Митрохина. С. 234]. “На Руси на протяжении нескольких столетий больше всего строилось церквей в честь Богородицы — Матери Божьей (церкви: Успенские, Рождественские, Сретенские, Введенские и др.), в чем проявился древний, идущий из земледельческого неолита культ женского божества плодородия” [Рыбаков. Указ. соч. С. 529]. А вот, что о ситуации слияния язычества с христианством пишет крупнейший украинский историк академик Михайло Грушевский. “Притім в міру того як християнство виходило на межі культурнійших центрів, воно, зростаючи в скількості, тратило на змісті, на чистоті своїй. Воно приладжувало ся до останків старого культу й поглядів, мішалося з ними, й так повставала мішанина християнських і поганських елєментів, що в старім нашім письменстві має назву „двоєвіра“. Старі поганські свята, приладивши ся номінально до християнських, жили далі й не вважаючи на заходи проти них духовенства, подоживали до наших часів, а в ті часи мусіли заховувати в новій свіжості свій поганський зміст. Поруч християнської догматики жили далі поганські погляди на природу, заповнену ріжними чудесними силами, надприродними істотами, що намагали обережности й поважання. На християнських святих переносилися прикмети старих поганських богів (Перун — Уля, Дождь-бог — св. Юрий, Волос — св. Власий, і т.м.). З християнськими обрядами злучалися поганські — так поганське весілє зістало ся в цілости в своїм ритуалом поруч церковного вінчання, і ще в XVI—XVII в. в. (а по части й досі) весілє, а не вінчаннє уважало ся властивою санкцією супружества; на християнські поминки померших перенесено атрибути старої тризни; прикмети поганської жертви перенесено на т. зв. канун — поминальний принос до церкви, як воно й досі є, і т.м. Але двоєвірство було тільки більш виразним проявом того дальшого істновання поганського жита під християнською покровою, яке можно помічати й серед тої меньшости, що формально вповні прийняла християнство і діставала похвальні титули „благовірних “ і „христолюбців“. Сі „благовірні“ переважно брали тільки зверхню форму християнства — се ж було лекше, і зіставали ся на далі з звичаями і змаганнями, виробленими перед християнським житєм. Князі ставили монастирі й церкви, що зрештою було певною модою, певним спортом — мати своі церковні фундації, але ані трошки не вязали ся християнською етикою в своім житю, в своїй політиці. Христолюбці мали свої домашні церкви й возили з собою попів, їздячи в своїх справах в далекі дороги, але провадили житє своїх батьків, піячили й дуже мало дбали про чистоту житя. Се сполучення нових, християнських форм з старим, нехристиянським житєм приводило часов до комічних проявів. „Христолюбці споряджали пири в монастирях, для монахів, але запрошували на них і своїх знайомих, чоловіків і жінок, і один перед другим старали ся зробити пир як найгучнійший; мотив був ніби християнський — „нище любіє“ і „любов к монахам“, проповідани духовенством, але під сею покривкою задовляла ся амбіція богацтва й щедрости, й любов до всяких пирів; як іньших, так і на сих пирах не тримали ся дозволених трох чаш, пири переходили в оргії й кінчали ся скандальними сценами… Саме піячення покривали набожною покривкою: пили чашу за чашею во славу Христа, Богородиці, сівятих” [Грушевський М. Історія України – Руси. В 11т. К.: Наукова думка, 1993. Т. 3. С. 403—404]. “Чисто христианский праздник Пасхи был соединен с праздником Солнца и Перуна. В некоторых местах России святая неделя называется „гремящей неделей“; существует примета, что гром на „святой неделе“ — к урожаю. Место Перуна-громовержца занял пророк Илия. В Греции он же вытеснил Зевса. Самочинно продолжают жить и праздник Ярилы („всех-святское заговение“, с которым боролся еще Стоглав), и праздник Лады („Фомино воскресенье“). В честь Лады праздновалась и пятница — обычай, долго сохранившийся на Украине, где недельным праздником было еще в VI веке не воскресенье, а именно пятница, откуда и почитание в русском народе св. Параскевы-пятницы” [Греков. Указ. соч. С. 396]. “Нигде так ярко не отразились верования русских людей, не только одних „низов“, но и „верхов“, теоретически хорошо знакомых с христианской догматикой, как в „Слове о полку Игореве“. Автор его — несомненно христианин по своему мировоззрению: прославляя князей и дружину, „которая за христианы на поганые полки“, он противополагает христиан „поганым“ и направляет своего героя после избавления от плена „к святой Богородице Пирогощей“. Но в то же время он проникнут старыми русскими традициями; русский народ он называет внуками Даждьбога, Бояна — внуком Велеса, ветры внуками Стрибога” [Греков. Указ. соч. С. 396]. Весьма интересен в проблеме соединения язычества с христианством вопрос недельного цикла, имеющий очень интересные библейские параллели. “Неделя начиналась с воскресенья… четверг был… днём Юпитера, Перуна; пятница — днём Фрейи, Макоши. Воскресенье было… днем Дажьбога — Солнца. Следует обратить внимание на то, что церковное обозначение первого дня седмицы по пасхальному дню („воскресение Христа“) долгое время заменялось иносказанием — „неделя“, т.е. „праздник“, день праздности, неделания. Западные аналогии дают нам обозначение этого дня Солнца (Sontag, Sunday и др.)” [Рыбаков. Указ. соч. С. 623—624]. Во-первых, здесь показывается, что первым днём недели в русском календаре, как и во всех календарях, был день солнца, а седьмым днём — суббота, как и говорится в Библии. Во-вторых, на Руси, так же, как и в очень многих странах, этот день был посвящен солнцу. В-третьих, на Руси, как и в Риме, с официальным введением христианства, как государственной религии, от библейской субботы, как дня покоя, не признаваемого язычниками, отказались, заменив его привычным для языческого населения днём солнца. Однако, чтобы хоть как-то затушевать столь грубое попрание Закона Божьего, его назвали воскресеньем. Причём, называли его так, в основном, только на Руси, в других странах этого лицемерия не совершали, продолжая открыто его называть днём солнца. “Масленичное обрядовое печенье — блины удержалось в русском быту до наших дней… блины являются символом солнца, и их изготовление и коллективное поедание отмечало победу дня над ночью” [Рыбаков. Указ. соч. С. 631]. “С весенними праздниками, в значительной мере поглощенными Пасхой, связан и культ яиц, как источника жизни. Мне уже приходилось писать о чрезвычайно архаичных космогонических изображениях на пасхальных яйцах-писанках, сохранивших миф о двух небесных лосихах-роженицах, миф, возникший за несколько тысячелетий до христианства” [Рыбаков. Указ. соч. С. 631; Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. М., 1979]. Практически весь быт городов и деревень Руси строился на протяжении многих веков, а кое в чём, особенно в деревнях, ещё и строится, сугубо на языческой философии (подробно см. Рыбаков. Указ. соч. С. 438—490; 527—620). Таким образом, в силу данных факторов религия Христа не могла оказать своего полного исцеляющего влияния на жизнь Древней Руси. Но даже несмотря на это, христианство, конечно же, принесло свои добрые плоды. Говоря о массовых духовных отступлениях тех лет, грубом попирании Божьего Закона, нельзя не упомянуть и о действительно истинных подвижниках русской земли того времени, включая и религиозных деятелей, которые искренне сокрушались творимыми беззакониями. Тех, которые пытались в меру сил остановить “оязычивание” христианства. Но их было совсем немного и они не смогли остановить и обратить большинство людей в сторону Христа. К началу XIII века Русь была раздираема междоусобицами. Авторитет церкви стоял низко, а язычество возрождалось с новой силой. И тут на нашу землю пришёл Божий Суд — нашествие монголо-татар. Причём то, что нашествие монголо-татар произошло за грехи людей, поняли многие выдающиеся церковные деятели своего времени. Так игумен Киево-Печерского монастыря Серапион, ставший за год до смерти (1275) епископом Владимирским “в нашествии иноплеменников видит карающий перст Божий, возмездие за грехи и призывает людей к покаянию” [Кусков В.В. История Древнерусской литературы. М.: Высшая школа, 1977. С. 113]. “Четвертое и пятое Слово Серапиона посвящены осуждению народных предрассудков и суеверий” [Там же. С. 113]. Эта же мысль отражена и в другом произведении того страшного времени “Повести о приходе Батыя на Рязань”, гибель которой связывается с наказанием Божьим за грехи [Кусков. Указ. соч. С. 111]. Прошли века с той поры, и мы, в отличии от подвижников тех лет, до сих пор ещё не хотим исправить своих духовных путей, отказавшись от языческих верований и обрядов в христианстве, даже если их и исповедывали наши отцы и они родственны нам исторически, да, порой, и генетически. Второе Пришествие Христа будет подобно монголо-татарскому нашествию, страшным судом для всех, кто отрёкся от Него, Его учения и Закона.

Корона, стоившая государства.

“В год 6745 (1237), Августа 3-го, около полудня начало солнце темнеть от запада, а на востоке осталось его, как луна пяти дней; и была тьма: потом с запада показался свет, а к югу потемнилось все. И после долгого часа просветилось всё. От сего был страх и трепет видевшим и слышавшим людям по всей Русской земле”, — писал древний летописец, ещё не подозревая, что на Русь действительно надвигается тьма [Цит. по Татищев. Указ. соч. Т. 2. С. 545]. Моногло-татары, ведомые ханом Батыем, страшным смерчем пронеслись по русским землям, опустошая селения и громя города. Русские крепости падали одна за другой. “И не оста во граде ни един живых, вси равно умроша и едину чашу смертну пиша; несть бо ту ни стонюща; ни плачуща и ни отцу и матери о чадех, или чадом о отци и о матери, ни брату о брате, ни ближнему роду, но вси вкупе мертвы лежаша” — говорит современник тех страшных событий в своей “Повести о приходе Батыя на Рязань” [Цит. по Кусков. Указ. соч. С. 111]. Оставшиеся в живых князья признали над собой власть золотоордынского хана. Одновременно с этим на Русь стали наступать (в том числе и идеологически) с запада немецкие рыцари, благословляемые римским папой, мечтающем о переходе Руси в католичество. И вот, римский первосвященник обращается через своих посланников к двум наиболее влиятельным русским князьям: Александру Невскому, великому князю, столица которого была во Владимире-на-Клязьме, и к Даниилу, князю Галицкому [Полонська-Василенко. Історія України. В 2т. К.: Либідь, 1993. Т. 1. С. 199]. К Александру Невскому папа Иннокентий IV отправляет двух кардиналов — Галда и Гемонта, которые, прибыв к князю в 1252 году, передали следующее папское послание: “Иннокентий епископ, раб рабов Господа, знаменитому мужу Александру, князю суздальскому… Ты не должен отвергнуть нашей просьбы, которая служа с нашей стороны исполнением долга, послужит в то же время и твоим выгодам, потому что, когда мы, таким образом, требуем, чтобы ты боялся Бога, и, любя Его всею душою, исполнил Его заповеди, конечно ты не оказался бы в здравом разуме, если бы отказал в повиновении нам и даже Самому Богу, наместником Которого… мы являемся на земле… Впрочем, вследствии этого послушания честь какого-либо государя отнюдь не уменьшается, потому что достойно правят своими народами те, которые, сами стремясь властвовать над другими, в то же время стараются о повиновении божественному превосходству. Поэтому мы просим твое величество, увещеваем и прилежно убеждаем, чтобы ты снова признал своею матерью римскую Церковь и оказал послушание ее первосвященнику. Постарайся, также, действительно привлечь к повиновению апостольскому престолу и твоих подданных… Да будет тебе известно, что если ты воспользуешься нашим или лучше — Божьим благоволением, мы будем считать тебя наилучшим между католическими государями и всегда с особенным усердием будем стараться об увеличении твоей славы… Дано в Лионе 8 февраля 1248 года” [Цит. по Хитров М. Александр Невский. М.: Панорама, 1991. С. 129, 130—131, 132]. Этим письмом папа предлагает свою помощь в борьбе против татар, а самому Александру — королевский титул. Но это в обмен на признание авторитета и верховенства папы и католизации Руси. Подобные же послания папа шлёт и Даниилу Галицкому, предлагая ту же корону, помощь в борьбе с татарами, но в обмен на это — переход в католичество. Перед двумя действительно выдающимися деятелями Руси стал выбор: или политическое подчинение татарам, которые, однако, не только не вмешивались в религиозную жизнь русских, но даже освободили православную церковь от налогов, или политический союз с западными державами с целью свергнуть татарское иго, войти в состав ведущих европейских держав, но при этом перейти в католичество. Выбор был очень тяжелым и ошибка в нём определяла судьбы не только их, но и всего народа, управляемого ими. Они избирают два прямо противоположных решения: Александр идёт на сближение с татарами, решительно отказав папским послам, напротив, “политический курс Даниила состоял в том, чтобы выделить Галицко-Волынское княжество в самостоятельное феодальное государство, ориентированное на запад” [Гумилёв Л.Н. От Руси к России. М.: Экопрос, 1992. С. 129], для чего он идёт на союз с папским Римом. В 1253 году папские легаты встречаются с Даниилом в Кракове, а затем вместе едут на Галичину и в Дорогичині происходит его коронация. Так “Даниил прийняв вінець від Бога, від церкви св. апостолів, від стола св. Петра, від отця своего папи Інокентия і від усіх його епископів” [Грушевський. Указ. соч. Т. 3. С. 72]. Однако переходить в католичество Даниил не спешит, он ждёт обещанной папой помощи, которая ему теперь необходима, ибо он выступает открыто против монголо-татар. Вначале Даниилу удаётся нанести им ряд поражений и он даже подумывает уже отправиться к Киеву [Полное собрание русских летописей. Указ. соч. Т. 2. С. 838]. Однако, обещанной помощи он от папы и западных держав не получает. Цели папства, которое нисколько не хотело усиления и единения Галицко-Волынского государства, были совсем иными. Оно ставило перед собой “задачу — использовать русских ратников в борьбе с монголами, обескровить Русь и покорить её, подобно Прибалтике” [Гумилёв. Указ. соч. С. 130]. Вот этого и не понял в своё время Даниил, мечтающий о равноправных отношениях с западными державами, которые лишь внешне заигрывали с ним, называя его королём, вместо князя, а в душе презирая варвара и мечтая захватить его земли. Даниил, начиная только теперь, видимо, понимать это, рвёт отношения с папским престолом [Грушевский. Указ. соч. Т. 3. С. 73], но это уже никакой роли не играет. В 1258 году на территорию Галицко-Волынского королевства вторгаются монголо-татарские орды под предводительством одного из лучших полководцев того времени Бурундая. Сопротивляться смысла не было. Навстречу Бурундаю Даниил отправляет своего брата, Волынского князя Василько, который изъявляет полную покорность и принимает участие вместе с монголами в разгроме Литвы. В следующем году Бурундай с неменьшими силами вновь подступает к Галичине, имея целью уничтожение мощи этого государства. Даниил, вновь опасаясь за свою жизнь, навстречу не едет, а отправляет брата, своего сына Льва и епископа. “Бурундай стрів князів докорами і криком (велику опалу створшу), а маючи тепер їх в руках, зажадав, або вони знищили укріплення своїх городів — зробили свою землю безоборонною супроти татар. Князі мусіли послухатися: Василько вислав своїх людей розкидати укріплення Кремінця й Лучська, а Лев теж саме зробив із Даниловим, Стожком і Львовом… По дорозі Бурундай з Васильком приступив під Владимир і зажадав знищення також володимирських укріплень. Василько для скорости казав запалити укріплення” [Грушевський. Указ. соч. Т. 3. С. 88—89]. Так собственными руками галицко-волынские князья уничтожали возведённые ими крепости. “Цей… напад татар зруйнував усе, що зробили Данило та Василько для оборони Галицько-Волинської держави” [Полонська-Василенко. Указ. соч. Т. 1. С. 206]. Даниил не смог долго пережить этого страшного удара сведшего на нет усилия всей его жизни. Сделанный им выбор в своё время в пользу папы, так много обещавшего и предавшего в самый решительный момент, принес свой первый плод. Когда в 1264 году в Холме умер Даниил, никто ещё не знал, что дни созданной им державы уже сочтены. Его преемники остались заложниками избранной им прозападной политики. Польша, Чехия, Литва, Венгрия всё более и более вмешивались в дела Галичины, разорённой татарами и не могущей оказать сколько-нибудь сильного сопротивления. В это же время Владимирская (а позже, Московская) Русь, благодаря союзу с могучей Золотой Ордой, были предохранены от экспансии набирающих силу католических держав, рвущихся на Восток, но боящихся татар. Москва незримо для Орды копила силы и создавала централизованное государство (чему невольно способствовала и Орда — ибо собирание дани легче вести в стране где есть порядок) [Гумилёв. Указ. соч. С. 131—132] для решающего удара, когда она могла сбросить иго и внезапно появиться на европейской арене могучим государством. У Галичины же не было возможностей накопления сил из-за постоянных вторжений западных соседей и собственных смут. Фактически к 1340 году Галицко-Волынское государство существовало чисто номинально, а в 1378 году окончательно прекратило своё существование. Его земли были разделены между Литвой и Польшей [Пашуто В.Т. Героическая борьба русского народа за независимость. М.: Политиздат, 1956. С. 248]. Папство одержало полную победу, включив эти земли в сферу своего влияния, и начав их католизацию, путём учреждения католических монастырей во Львове, Городке, Галиче, Коломии. Основываются католические епископии в Галиче, Перемышле, во Львове [Полонська-Василенко. Указ. соч. Т. 1. С. 238]. Пройдёт совсем немного времени, и на исконно украинских землях начнут хозяйничать иноземцы, превратив галичан в своих рабов. И всё это будет делаться под благословение Рима. Папство сыграло зловещую роль в истории Галицко-Волынского государства, заманив его в самую настоящую западню, из которой удалось выбраться лишь во времена Б. Хмельницкого. С помощью золотой короны папа приобрёл без единого выстрела территорию, не уступающую Италии. Папство принесло неволю украинской земле, и сегодня оно снова пытается наверстать то, что получило в XIV веке, но потеряло при Хмельницком.

Протестантизм на Руси.

Когда после распада СССР в нашу страну стали приезжать зарубежные миссионеры, то их официальные церковные круги объявили оккупантами, вторгающимися на исконно православные земли. Успешному во многом распространению подобного заявления способствовал тот факт, что в нашей стране само понятие протестантизм, протестантские церкви было, толком, неизвестно, и звучало оно из уст государственной церкви или властей только с точки зрения секты. Поэтому и зарубежных евангелистов “окрестили” сектантами, заманивающими людей в свои страшные “секты” и отдаляя их от истинного христианства. Однако, мы уже видели, что в религии, принятой Владимиром, как раз истинного чистого христианства было мало и ещё меньше его стало после наложения на него языческих представлений древних славян. Мы так же видим, что европейский протестантизм как раз и поставил задачу возвратить людей и церковь к чистоте Христова учения. И сегодня мы можем наблюдать, что именно те страны, народы которых приняли протестантизм, стали наиболее экономически и культурно развитыми во всём мире. Это — США, Канада, Германия, Великобритания, Швеция и т.д. (подробно об этом см. Опарин А.А. “Религии мира и Библия”. Харьков: Факт, 2-изд. 2001). Сегодня в странах бывшего СССР приверженцев протестантского направления христианства становится всё больше и больше. Однако, протестантизм не только ближе к учению Христа, но и на территории нашей земли это отнюдь не новая религия. Сегодня независимые идеологически учёные не только не говорят о протестантизме, как каком-то тёмном сектантстве, чуждом украинскому и русскому народам, но отмечают как его прогрессивный характер, так и глубокие вековые корни на нашей земле. Вот что об этом пишется в учебнике “История протестантизма на Украине”, рекомендованном Мин. Образования Украины. “Духовне життя України невід’ємне від її релігійних традицій, що, як правило, асоціюються з православ’ям, католицизмом, уніатством. Однак, повне бачення самобутності нашого краю неможливе без знання минулого і сучасного протестантизму. Ця конфесія має таку давню і багату історію, що дає всі підстави характеризувати Україну як представницький, протестантський регіон у слов’янському світі. Тісно пов’язана із формуванням української культури, освіти, мови, з багатьма поворотними моментами вітчизняної історії, конфесія виконує певну роль у сьогоднішніх релігійних процесах, духовному житті країни… Неминуче повернення України у лоно цивілізованого світу, її орієнтація на захід надзвичайно актуалізують питання про роль протестантизму в суспільному і духовному житті… Конфесія розвивалася в Україні майже п’ять століть. Тепер вона за кількістю віруючих посідає третє місце після православ’я та греко-католицизму, а за відсотком молоді у громадах випереджає всі християнські і більшість нехристиянських течій” [Любащенко В.І. Історія протестантизму в Україні. Курс лекцій. К.: Поліс, 1996. С. 5, 6]. Ибо Русь, как мы увидим ниже, так же имела своих реформаторов, подобно Гусу, Лютеру и Кальвину. Причём, что интересно, что даже практически совпадают не только их учения между собой, но и время деятельности. Однако, прежде чем говорить о средневековых реформаторах Руси, необходимо вспомнить, что христианство на Русь пришло задолго до Владимира, и в отличии от его эпохи, пришло в чистом нетронутом виде. Это христианство принёс на Русь апостол Андрей, Климент и первые мученики Ефесского и Смирнского периодов. Весьма активную деятельность вела на Руси в раннее средневековье и Ирландская церковь. “Это своеобразная церковь, рано обособившаяся от Рима, убежденно проповедовала Евангелие в Европе, а её влияние до завоевания Англии норманнами (1066 год) было весьма заметным. О том же пишет А.Г. Кузьмин, указывая на отдельные частности христианства на Руси, ведущие к ирландским миссионерам… для Руси ирландское влияние опосредовано западно-славянской церковью. Отсюда, с земель юго-западного славянства, на Русь идут кадры священнослужителей, литература, переходит и церковная традиция” [Прошин Г. Второе крещение. В кн. Как была крещена Русь. Указ. соч. С. 136]. Более того, церковь Ирландии рассматривается как один из путей христианизации Руси, несмотря на столь далёкие расстояния, если ещё принять во внимание и возможности передвижения в средневековье. Христианство проникло в Ирландию в IV веке, и это событие связано с именем выдающегося подвижника св. Патрика. “Благословенные плоды деятельности Патрика во всей полноте своей проявились в позднейшие годы. Об Ирландии этого времени писали как о своего рода райском уголке мира, неповрежденного евангельского учения. Так что она получила признание „Острова святых“” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 381]. “Со времен Патрика вплоть до середины двенадцатого столетия ирландская церковь беспрестанно утверждала свою независимость от Рима и сохраняла положение как деятельная, живая ветвь церкви Божьей, которая не признавала над собой никакой земной власти” [Там же. С. 384]. Проповедники ирландской церкви несли весть Евангелия в Галлию, Италию, Швейцарию, Шотландию, Моравию и Паннонию [Исаченко А.В. Вопросы славянского языкознания. М., 1963. Вып. 7. С. 43]. Подробно об истории и устройстве ирландской церкви см. Диллон М., Чедвик Н.К. Кельтские королевства. СПб.: Евразия, 2002. С. 195—251]. Но такое христианство не устраивало Владимира, нуждавшегося в церкви, как неотъемлемой части государственного аппарата, как рычага, с помощью которого легко влиять на народ. Однако свой след ирландская церковь оставила, а главное, много людей смогло узнать чистое Евангелие Христа, а не его искажения в византийском духе. Русские летописи нам сохранили много сведений о движениях внутри церкви, которые отказывались признавать многие из её положений. К сожалению, об учении этих еретиков, как их именовала официальная церковь, сохранилось мало, но сам тот факт, что летописи конкретно их не упоминают, говорит о том, что ничего собственно еретического, антиевангельского они не содержали.

Первые русские реформаторы.

Первые сведения о выступлениях против учения официальной церкви относятся к середине XIV века, когда в Твери три последовательно сменявших друг друга епископа: Андрей, Федор Добрый и Евфимий Вислень стали открыто высказывать взгляды, противоречащие доктринам православной церкви. В это же время подобное выступление происходит и в Ростове Великом, возглавляемое неким Маркианом. Церковная летопись осуждает его за то, что он “учил иконам святым не поклоняться, называя их идолами, и разсеевал много других зловредных мыслей, так что поколебал князя, бояр и народ” [Цит. по Клибанов А.И. Реформационные движения в России в XIV — первой половине XVI в. М., 1960. С. 164]. Против еретиков немедленно выступают церковные иерархи. В 1390 году в Москве собирается собор, на котором рассматривается дело тверского епископа Евфимия Висленя, который, по словам летописи, “воздвигает мятеж и бурю на церковь”. “Митрополит же съвъкупи з бояры, нача судити, и не обретеся у Еуфимия владыки, Висленя, правда в устах его… Архимандриты, игумени, попове, дьякони, бояре истязаша его в многых судех, митрополит же суди по правилом святых отец собором и извергоша его” [Присёлков М.Д. Троицкая летопись. СПб.: Наука, 2002. С. 437]. Однако уже сам факт того, что на Тверской епископской кафедре в течении более 40 лет сидели люди, бывшие по убеждению еретиками в глазах официальной церкви, говорит о многом. Как о многом говорит тот факт, что эти “еретики” были образованнейшими людьми своего времени и происходили по примеру западноевропейских протестантов (Лютер, Кальвин) из внутрицерковной среды, занимая епископскую кафедру. Влияние же ростовского Маркиана было ещё более значительным, несмотря на его преследования Ростовским митрополитом Иаковом. Так “После трёхлетней борьбы 1386—1389 — Маркиан был изгнан из города. Такой, по существу, компромиссный исход всего столкновения свидетельствует о том, что еретика поддерживали достаточно мощные силы с которыми охранителям было опасно вступать в борьбу” [Крывелев. Указ. соч. Т. 1. С. 387—388]. Подобные антицерковные выступления были и в Новгороде в 1340 и 1342 гг. Активизации реформаторского движения среди духовенства и простого народа способствовала поездка в 1355 году московского митрополита Алексия в Константинополь. Алексий, будучи замечательным государственным и духовным деятелем “использовал поездку в Константинополь и пребывание там в течении некоторого времени для того, чтобы сверить имевшийся у него на руках список Нового Завета с лучшими греческими. Алексий… не только очистил этот славянский перевод от многих ошибок и описок, внесенных в него прежними переписчиками, но, хорошо зная греческий язык, сам внес немало исправлений и уточнений в славянский перевод, после чего Алексий собственноручно переписал его” [Рижский М.И. История переводов Библии в России. Новосибирск: Наука, 1978. С. 44—45]. И хотя этот перевод размножен фактически не был, своё дело он сыграл в готовящейся самой настоящей попытке кардинальной духовной реформы, которая произойдёт на Руси через сто с лишним лет.

Идеи Я. Гуса на украинской земле.

Сжигая великого чешского учителя папа надеялся, что вместе с ним будут сожжены и его идеи. Однако этого не произошло. Его идеи доходят до Украины, встречая у нас тёплый отклик. Более того, многие украинцы принимают участие в гуситских войнах, помогая отстаивать Реформацию. Так личный представитель князей Острожских Федько Федорович, именовавшийся в чешских летописях Фридериком, князем русским, не только принимает участие в войне, но и становится одним из видных военачальников таборитов [Heck R. i Maleczyńska E. Ruch Husycki w Polsce. Wybor tekstow zrodlowych., Wroclaw, 1953. S 114]. О том, что весьма многие влиятельные украинские роды выступили на стороне гуситов, предоставляя им помощь и служа в гуситском войске, свидетельствует грамота Польского короля Владислава, противника гуситов, обращенная к рыцарству земли русской (от 27 мая 1423 года). В ней, в частности, говорится: “Исполняет нас очень большим смущением и болью, что некоторые из Вас, жителей нашего королевства… выступили на помощь вышеназванным гуситам. Теперь на желание наше… для нашей славы и процветания королевства нашего, а, главное, для… отпущения грехов от наказания и от вины, отказываются от встречи с нами и твердят, что они неспособны к путешествию” [Там же. S. 85]. В это же время гуситы пытаются наладить связи с православным духовенством в совместной борьбе против Рима. Кстати, высшее духовенство Византии весьма положительно отозвалось об учении гуситов и выступило за продолжение диалога! [Пальмов И. К вопросу о сношениях чехов-гуситов с восточною церковью в первой половине XV века. СПб., 1889. С. 20—25]. Однако этот интересный и ещё недавно даже немыслимый диалог был прерван из-за разгрома гуситов и падения Константинополя.

Прерванная реформа Ивана III.

Духовные искания и протестантское движение в России и Украине, казалось, слились к 1471 году в Новгородской земле, форпосте Московской Руси. Вторая половина пятнадцатого века ознаменовалась бурным ростом и укреплением Российского государства. Этот процесс неразрывно связан с именем одного из выдающихся правителей России, деда Ивана Грозного — Ивана Третьего Великого (1462—1505). Именно при нём было сброшено ордынское иго, фактически завершена централизация Руси, издан судебник, налажены дипломатические отношения, фактически, со всеми крупными странами того времени. Иван III умел окружить себя способными помощниками, будучи и сам человеком прекрасных административных дарований, будучи одним из образованнейших людей своего времени. Иван Третий женился на племяннице последнего византийского императора Софье Палеолог с целью демонстрации преемственности Руси Византии, а через неё и Древнему Риму. Отсюда же возникает понятие: Москва — Третий Рим! Иван III мечтал видеть Россию сильным и процветающим государством, не уступающим в мощи ни Византии, ни Риму. Но он понимал, что для этого необходима и определённая религиозная реформа. И поэтому он с большим интересом и вниманием отнёсся к поступившим сообщениям из Новгорода, куда из Великого Княжества Литовского прибыло посольство киевского князя Михаила Омельковича, в его составе был некто Захария, который проповедовал идеи, значительно отличающиеся от православия. Ими он поделился с новгородскими священниками Денисом и Алексеем, которые их приняли всем сердцем. В чём же состояли эти идеи? Церковные источники тех лет всячески клеймят как их самих, так и их последователей, называя их “жидовствующими”, и астрологами, и чернокнижниками и пр. Однако независимыми современными учёными, исследовавшими этот период, показано, что “Звичайно, єретики не були послідовниками іудейської віри, а виходили, переважно, з православ’я… Вони критикували інститут церкви як прислужниці антихриста (держави), заперечували поклоніння хресту та іконам, вважаючи їх ідолами, що відвертають людину від Живого Бога та істинної віри” [Любащенко. Указ. соч. С. 64, 69]. “Они… выступали против культа святых, мощей и против монашества, … даже отрицали загробную жизнь” [Рижский. Указ. соч. С. 54]. “Учили же они, прельщая простодушных людей, так: прежде всего хулить монастыри, обвиняя их в том, что они имеют села, затем укоряли попов и епископов, говоря: „Живут попы и епископы не по Евангелию, они — ложные учителя, накапливают имущество, много едят и пьют и по Евангелию не учат — учат человеческим измышлением“. А о себе эти еретики говорят, что они лучше всех узнали истину, и живут по Евангелию, и имеют больше мудрости, чем святые отцы. И святых отцов хулят и называют их неистинными учителями, себя же именуют истинными учителями. Потом хулят святые церкви, называя их кумирницами, крест христов и святые иконы называют кумирами, мощи святых мучеников и всех святых именуют эллинскими мертвецами, а почитающих все святое и божественное зовут погибшими и заблудшими, последователями человеческих измышлений. Книги святых отцов и церковные правила именуют ложным писанием, повелевают читать одни лишь книги Ветхого завета, и Евангелие, и Апостол. Прочие же книги святых отцов и мучения святых и жития и учения святых мучеников не разрешают читать. Учат также не верить в то, что на святых почиет божия благодать, и чудеса от них именуют ложными и пророчества их — не от святого Духа, и богородицу считают простой женщиной. [Они утверждали] „Как христиане, крещенные во имя Отца и Сына и святого Духа, вы обещали и обязались верить и соблюдать те обряды, каких придерживается святая апостольская соборная церковь Христова. Так вы и мыслили и пребывали в благочестии по своему обещанию богу и исповеданию и доныне, подобно отцам вашим, изначала принявшим крещение при Владимире. Ныне же пришли в вашу землю некие, выдававшие себя за черноризцев, и стали учить, говоря: „Неправая у вас вера, и гневаете вы бога вашим мнимым благочестием — ходите в церкви каменные, а это в Евангелии и Апостоле не писано. Писано — апостолы в горницу собирались, а не в церковь; ибо не было церкви при апостолах. Единою церковью в Иерусалиме была древняя, о которой Христос сказал: „Не останется камня на камне“, и прочее. Не подобает церквам ныне быть после разрушения древней церкви. Ныне же не церкви созданы, но кумирницы и хранилища золотых украшений. Ибо Златоуст в слове „Когда предстала царица“ говорит: „Церковь не стены, но собрание верующих“. Он же в Маргаритах говорит: „Не храм освещает собравшихся, но собравшиеся делают храм святым“. Писано также в грамоте вашей, что те же пришельцы говорили вам: „Не подобает почитать иконы Христа, и его матери, и ангелов, и мучеников, и отцов церкви. Бог заповедал: „Не сотвори себе, сказал он, никакого подобия того, что на небе наверху и на земле внизу, и того, что в воде и под землей, и не поклоняйся им и не служи им“. И в Псалмах написано: “Идолы язычников — серебро и золото, дело рук человеческих. Уста имеют и не говорят, очи имеют и не видят, уши имеют и не слышат, ноздри имеют и не обоняют, руки имеют и не осязают, ноги имеют и не ходят, и не возглашают гортанью своей“. И в Премудрости (Соломона) написано: „Нечестивы и уповают на мертвых те, кто именует богами деяния рук человеческих — золото и серебро, измышления ума и подобия животных“. И немного далее говорит: „Если кто отсечет от дерева подходящий кусок и своим мастерством создаст образ и уподобит его человеку или какому-нибудь из животных, расписав красками и нарисовав алые цветы, всячески его украсив, и найдёт ему подобающее место, поместив на стене и укрепив железом, чтобы не упал, видя и зная, что тот образ сам себе помочь не может и потребна ему помощь“, и прочее, как написано в Премудрости. И в Послании Иеремии в Вавилон написано: „Ныне вы увидите в Вавилоне богов серебряных, золотых и деревянных, которых носят на плечах, чтобы пугать чужеземцев. Не бойтесь, дабы и вы не уподобились иноплеменникам, которых охватывает из-за них страх, когда они видят, как кланяется им весь народ“. И немного далее говорит: „Скипетр имеет, как человек, главный судья страны, а согрешающего перед ним не убьет. Также саблю имеет в руке и секиру, а сам себя на войне и от разбойника не защитит; поэтому мы знаем, что они не боги, не бойтесь же их“. И немного далее говорит: „В их храмах устанавливают жрецы двери, которые закрывают ключами и засовами, чтобы разбойники не обворовали храм, зажигают многочисленные светильники, потому что сами по себе они не видны. Над телами и головами идолов парят летучие мыши, а также летают ласточки и иные птицы. Поэтому можете узнать, что они — не боги; не бойтесь же их. Если кто не очистит от ржавчины позолоту, которой они украшены, она не заблестит: когда идолов отливали, они этого не чувствовали. За плату они куплены, нет в них души. Лишенных ног носят на плечах, обнаруживая тем перед людьми их нечестие“, и прочее, как написано в Послании Иеремии. И иконы тоже дело рук человеческих: очи имеют и не видят, и прочее, и красками расписаны и позолочены так же, как идолы, и украшены так же. И по Писанию, иконы — идолы, и в Евангелиях ничего не написано об иконах. Грех почитать иконы“. Писали вы мне еще в грамоте вашей, что эти пришельцы говорят вам: не подобает читать о мучениях святых мучеников, потому что от этого люди впадают в соблазн: писано в житиях, что они укоряли мучителей, а это не подобает делать. Не подобает также почитать и жития святых отцов, потому что от них, как и от мученических житий люди впадают в соблазн. Также не подобает ни почитать мощи апостолов, мучеников и святых отцов, ни призывать их в молитвах, потому что это человекослужение, а человекослужение предано проклятию. Укоряет таких и пророк, говоря: „Живые обращаются за помощью к мертвым“. Ибо апостолы творили чудеса и помогали людям, когда были живы; после смерти же ни они, ни мученики, ни святые отцы ничем не могут помочь тем, кто молится им: мертвецы они такие же, как и всякие мертвецы. И у эллинов были такие же мертвецы. И чудеса от их мощей бывают для искушения людей, а не святым Духом. Где написано, что тела нетленны? Поэтому тот, кто почитает мертвые тела и призывает мертвых к молитве, есть человекослужитель и отступник от заповедей: презирая государя, молится рабу, оставя бога, призывает на помощь мертвецов. Также и дни поминовения праздновать не подобает: это великий грех. Также писали вы мне в грамоте вашей, что говорят ваши пришельцы: „Не подобает слишком почитать родившую Христа, ибо сказал Христос: „Кто мать моя и кто братья мои? Тот, кто творит волю пославшего меня, тот мне брат, и сестра, и мать“. И поэтому мать Христова не заслуживает почитания, но так же, как все женщины, так и она. Почиталась, когда Христа в утробе носила, а после того, как родила Христа, не имеет святости. Ибо пока кошель полон серебреников, его оберегают, когда же опустошится, тогда тот кошель в пренебрежении бывает, ибо он — ничто; так же и мать Христова, когда родила, стала как все женщины. И крест, которому поклоняются, есть дерево. Какую он святость имеет? Как и всякое дерево, как столб, не имеет святости. Крест — это то, о чем господь сказал: „Возьми крест свой и следуй за мной“, а не тот крест, который сотворяют руками и поклоняются ему“. Писали вы мне в грамоте вашей, что эти пришельцы именуют попов в церкви ложными учителями, говоря, что в Маргаритах написано: „Ныне попы — не священники божии, но лицемеры во священстве“. О попах же говорит и господнее слово: „Горе вам, книжники, фарисеи, лицемеры“. Писали вы мне еще в грамоте вашей, что эти пришельцы говорят: „Так же, как иудеи и мучители в древние времена подвергали гонению апостолов, так и нас гонят впавшие в заблуждение, пото му что мы истину знаем лучше всех, из-за того нас и гонят. Златоуст писал, толкуя евангельскую притчу о плевелах на поле, что не подобает убивать еретиков. Они же нас, познавших истину, гонят, как и апостолов, и возбраняют нам толковать слово божие” [Памятники литературы Древней Руси. Середина XVI века. М.: Художественная литература, 1985. “Об умствованиях Косого”. С. 235, 237, 239, 241, 245, 247]. Своё название “жидовствующие” они получили от того, что указывали на необходимость соблюдения IV заповеди — почитания субботы. Кстати, проправославнонастроенные учёные так же говорят об этом [Карамзин. Указ. соч. Т. 2. С. 495, Житие преподобного Феодосия Тарновского // ЧОИДР, 1860. Кн. 1. С. 65—69]. Одно из последних исследований Реформации на Руси XV века было проведено профессором О. Жиганковым. Вот, что он пишет: “Выделяя главные отличительные черты движения жидовствующих, мы можем отметить следующие основные моменты в их вероучении:

1) Утверждение авторитета Писания над авторитетом Предания…

2) Утверждение религии как пророческой (т.е. исторический подход к исполнению пророчеств)…

3) Единство души и тела; отрицание бессмертия души;

4) Необходимость свободного выбора, свободы совести;

5) Соблюдение всех заповедей Божьих, включая заповедь и о субботе;

6) Теория искупительной смерти Христа…

7) Общение с Богом через молитву и изучение Священного Писания, минуя посредников — духовенство;

8) Непротивопоставление религии науке;

9) Неприятие тех учений Предания (иконопочитание, монашество и т.д.), которые не находят поддержки в Писании” [Жиганков О. Еретики, или люди, опередившие своё время. Заокский: Источник жизни, 1996. С. 86]. Как видим, они были крайне близки западноевропейским реформаторам и даже кое в чём опередили их. Это были идеи, основанные сугубо на Библии. Это были передовые идеи своего времени, которые вывели вскоре из мрака схоластики и фанатизма большинство европейских стран, дав небывалый по силе толчок в развитии науки, культуры, искусства, экономики. Толчок, осуществленный благодаря возвращению человека к своему Богу и обретению у Творца подлинной свободы, которая творит и созидает. Поэтому не случайно и на Руси сторонниками этого Евангельского учения становятся лучшие представители духовенства и княжеских помощников. Именно поэтому оно заинтересовывает и самого Ивана III, увидевшего в нем большую перспективу. Князь посещает Новгород, беседует с ними, и “в 1480 году взял попов Алексея и Дионисия в Москву как пастырей отличных достоинствами: первый сделался протоиереем храма Успенского, а второй Архангельского. С ними пришёл туда и раскол, оставив корень в Новгороде. Алексей снискал особенную милость государя, имел к нему свободный доступ” [Карамзин. Указ. соч. Т. 2. С. 494—495]. Вскоре новое учение принимает правая рука Ивана III в государственных делах, первый министр, говоря современным языком, Фёдор Курицын, его брат Иван, виднейшие бояре Василий Иванович Патрикеев, Семен Ряполовский, Юрий Траханиот, архимандрит Кассиан. Принимает чистое Евангельское учение и невестка Ивана III Елена, сын которой Дмитрий, считался наследником Ивана III [Карамзин. Указ. соч. Т. 2. С. 495; Крывелёв. Указ. соч. Т. 1. С. 391]. Наконец, это учение принимает и сам предстоятель русской православной церкви митрополит Зосима! (в то время патриаршество на Руси ещё не было введено) [Там же]. “Зосима удалил от церкви многих священников и диаконов, которые отличались усердием к православию и ненавистью к жидовскому расколу” [Карамзин. Указ. соч. Т. 2. С. 497; Иловайский Д. Ещё о ереси жидовствующих и митрополите Зосиме. М., 1884]. Таким образом, высшее духовенство во главе с митрополитом, практически все министры и часть родни государя исповедывали это учение. Склонялся к нему, если и не полностью принимал, и сам Иван III [Алексеев. Указ. соч. С. 168], а что ещё важнее, его сын Иван Младший и внук Дмитрий. Таким образом, казалось, что реформация на Руси вот-вот окончательно победит. Но противники реформации, а через них и сам дьявол, не дремали. И вновь, как и в случае с падением Галицко-Волынского княжества, нити тянулись в Ватикан. Мы уже говорили о том, что Иван III лелеял идею правопреемства России от Византии и Рима, для чего он взял в жёны представительницу византийской императорской династии Софью Палеолог. Однако, эту идею Бог благословить не мог, ибо и Рим, и Византия отступили от Него, Его учения. Эти империи были построены на крови и насилии, и поэтому уже сам факт равнения на них был неверен. Люцифер же всячески поддерживал эту идею царя Ивана, который, сам не догадываясь, приносил на Русь вместе с венцом Софьи Палеолог настоящее проклятие, целую череду нескончаемых, и, не побоимся этого слова, ужасных бед, заставивших вздрогнуть даже видавшую виды многострадальную Россию. Дело в том, что одним из воспитателей Софьи был кардинал Виссарион. Это был человек необычайных дарований: грек по национальности, он еще в довольно-таки молодом возрасте становится Никейским епископом, одним из высших церковных иерархов Византии. Виссарион был прагматиком, далёким от духовных вопросов. И как прагматик, он понимал, что дни Византии сочтены, не видел он перспектив и у православия. И потому он принимает деятельнейшее участие в подготовке и самом ходе Флорентийской унии, на которой он деятельно поддерживает союз с папством и подчинение ему православия, за что и получает кардинальскую шапку от папы [Дашков С.Б. Императоры Византии. М.: Красная площадь, 1996. С. 314, 316, 317]. Вскоре он делается одной из ключевых фигур римской курии. Последняя в это время продолжала, несмотря на неудачи с митрополитом Исидором, вести пути вовлечения Руси в сферу своего влияния. В решение этой задачи включается и Виссарион. В 1469 году, “Февраля в 11 день пришел из Рима от кардинала Виссариона грек Юрий именем, к великому князю с листом, в котором писано было, что „есть в Риме деспота аморейского Фомы Ветхословца от царства Константинограда дщерь его, именем Софья, православная христианка. Если восхочешь взять её, то я учиню её в твоём государстве“” [Татищев. Указ. соч. Т. 3. С. 376]. Хитрый Виссарион был осведомлен о тщеславных идеях Ивана и весьма ловко сыграл на них. Иван III отвечает на письмо согласием и после долгого путешествия Софья прибывает на Русь, выйдя 12 ноября 1472 года замуж за Ивана. Современники, как отечественные, так и зарубежные говорят о ней, как о женщине весьма хитрой и властолюбивой. На Руси её весьма невзлюбили за склонность к интригам и за потворство своим родственникам в ущерб государству. С Софьей на Русь прибыла целая делегация от папского двора, и в том числе, генуэзец Антонио Бонумбре, августинский монах, епископ Аяччо на Корсике. Он был доверенным лицом папы Сикста IV и в качестве легата и нунция имел от папы полномочия “направлять заблудших на путь истины, укреплять власть папы… налагать церковные кары на виновных и распределять награды между достойными”. Конечная цель его миссии выражена в словах Сикста IV: “Мы ничего не желаем горячее, как видеть вселенскую церковь объединённой на всём её протяжении” [Пирлинг. Россия и папский престол. М., 1912. С. 194—195]. Таким образом, Бонумбре выступал как официальный представитель папы для установления в России католичества [Алексеев Ю.Г. Государь всея Руси. Новосибирск: Наука, 1991. С. 92]. Однако все поползновения католиков Иван III деятельно пресекал. В 1489 году ему император Германии Фридрих III предложил королевскую корону. Но это предложение, когда-то прельстившее Даниила Галицкого и стоившее ему государства, было отвергнуто… а императору отвечено: “Мы — государи на своей земле, от первых своих прародителей… А от поставление имеем от Бога, как наши прародители… А поставления, как есмя наперед сего не хотели ни от кого, так и ныне не хотим” [Памятники дипломатических сношений с империею Римскою. СПб., 1851. Т. 1. стб 12]. Поэтому и Виссарион, и умная Софья поняли, что на Руси, по крайней мере сейчас, ввести католичество не удастся, а борьба за это может стоить жизни. Но если Русь Православная ещё хоть как-то устраивала папство, то Русь Протестантская — никогда. Папы ещё не успели оправиться от борьбы с гуситами в Чехии, с Виклифом в Англии, к тому же постоянно были духовные брожения на Украине, в Германии, Литве. И поэтому появление в этом списке могучей России было бы страшным ударом римскому престолу. И папа начинает действовать, решив сыграть вначале на династической борьбе в семействе Ивана III. Дело в том, что тогда наследником престола был сын Ивана III от первого брака — Иван Молодой, женатый на Елене Волошанке, которая приняла новое учение, привив его и своему сыну Дмитрию. Да и сам Иван Молодой склонялся к нему. Поэтому воцарение Ивана Молодого или его сына, внука Ивана III, было бы гибельно для Ватикана, ибо Русь становилась бы, в конечном счете, протестантской. И это был бы уже просто вопрос времени. В то же время у Софьи от Ивана III был сын Василий, но ему пока рассчитывать на престол не приходилось. Но именно Василий, сын Софьи, был нужен Ватикану. И вот зимой 1490 года “пришел из Рима на Москву брат великой княгини Софьи, именем Андрей, сын Фомы, деспота аморейского… и привели с собою к великому князю лекаря, Мистр Леона, жидовина из Венеции… Марта в 7 день, с субботы на воскресенье в 8 час ночи преставился благоверный и христолюбивый великий князь Иоанн, сын великого князя Иоанна Васильевича всея Руси старший, от первой его великой княгини Марии… жил всех лет 32 и 20 дней. А болен был камчугою в ногах, и, видев, лекарь жидовин Мистр Леон, похвалясь, сказал к великому князю Иоанну Васильевичу: „Его я излечу, сына твоего великого князя, от той болезни. А не излечу когда его я, и ты меня изволь приказать смертию казнить“. И князь великий Иоанн Васильевич, взяв веру речам его, повелел ему лечить сына своего, великого князя. И начал его лекарь лечить, зелье пить дал ему, и начал жечь склянками по телу, вливая воду горячую; и от того ему было тяжелее и умер. И того лекаря Мистр Леона велел князь великий Иоанн Васильевич взять… и отсекли ему голову” [Татищев. Указ. соч. Т. 3. С. 444]. В этой истории интересным является, во-первых, удивительное “совпадение” событий: внезапная смерть наследника престола и начавшиеся гонения на еретиков. Второе — это то, с какой уверенностью, причем по собственной инициативе, лекарь обещал Ивану III излечить его сына, предлагая в случае неудачи свою жизнь. Никогда в истории лекари, которые лечили высокопоставленных лиц, не вели себя столь вызывающе смело. Ибо любой врач знал и знает, что гарантировать благоприятный исход опасно и самонадеянно. В-третьих, этот лекарь был привезен специально для князя, в четвертых, никакого разбора проведено не было, ему сразу после траура отсекли голову, чтобы не сболтнул лишнего. Для лекаря это, конечно, было неожиданностью, ибо он надеялся на защиту высокопоставленных заказчиков. Так с политической сцены был убран молодой и опасный сын Ивана III, внука Дмитрия, бывшего ещё совсем ребенком, можно было пока не опасаться (этого юношу, подававшего большие надежды, ждёт так же зловещая участь). Пока политические события при дворе разворачивались не в пользу реформаторов: в Новгороде активизировалась партия православных ортодоксов, возглавляемая одной из самых мрачных фигур того злого времени, епископом Новгорода Геннадием Гонозовым. Он происходил из знатной боярской семьи, в 1484 году был посвящён в сан архиепископа Новгорода, на кафедре которого он пребывал до 1503 года. За особые заслуги перед церковью, а так же учитывая праведную личную жизнь, Геннадий почитается православной церковью, как святой [Полный Православный Богословский Энциклопедический словарь. Указ. соч. Т. 1. С. 627—628]. Этими особыми заслугами были борьба с реформаторами и перевод Библии. На первый взгляд, возникает некоторое противоречие. В странах западной Европы перевод Библии на современные языки осуществляли, как раз, реформаторы. Здесь же, в Новгороде, им занялся самый ярый её противник, которого по праву считают первым русским инквизитором (!). Геннадию очень нравились решительные методы католической церкви по искоренению ереси. “Известно, что Геннадий в связи с этим вёл беседы с приехавшим в Россию германским послом и даже записал с его слов рассказ о деятельности недавно учреждённой в Испании инквизиции, которая тогда особенно свирепствовала, искореняя ереси. Копию записи Геннадий переслал митрополиту Зосиме. В этом послании Геннадий с завистливым восхищением приводит пример расправы с еретиками в Испании: “Ано Фрязове со своей вере какову крепость держат! Сказывал ли посов цесарев про шпанского (испанского — прим. А.О.) короля, как он свою очистил землю, и аз тех речей и список тебе прислал” [Рижский. Указ. соч. С. 59; Евсеев И.Е. Геннадьевская библия 1499. М., 1914. С. 15]. Но он не только в теории восхищался испанской инквизицией. Так, когда в 1490 году был созван собор, которому предстояло рассмотреть дело реформаторов, Геннадий, обращаясь к нему, писал о том, что с еретиками на соборе “… о вере никаких речей с ними не плодити, только для того учинити собор, что их казнити — жечи да вешати” [Казакова Н.А., Лурье Я.С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV — начала XVI в. М-Л., 1955. С. 472]. Как видим, речь новгородского епископа не отличается от речи испанского инквизитора: нечего с еретиками о вере говорить — вешать да жечь огнем! И когда Геннадию представилась возможность, он перешёл от слов к делу. Так когда после собора 1490 года, осудившего некоторых реформаторов, они были отправлены в Новгород, Геннадий решил воплотить в жизнь на Руси приемы столь любимой им испанской инквизиции. “Были же те богоотступники осуждены проклятию: Захар чернец, Гаврила протопоп, Денис поп, Максим поп, Василий поп, Макар поп, Гридя дьяк, Васюк, зять Денисов, Самоха дьяк и некоторое количество от простых; и послали их в Новгород под стражею. Владыка же Геннадий… повелел их, далеко за градом остановить, и поделал им шлемы берестяные, а платье их посмолил, и посажав на клячи бездельные лицом к хвосту, велел же им с обоих сторон мешки великие наложить и на мешках написал так: „Вот воин сатаны“. И провезли их через град, а за градом повелел шлемы зажечь на них; и так все те… погибли” [Татищев. Указ. соч. Т. 3. С. 446]. Как видим, епископ хорошо изучал испанскую инквизицию. Так же он, подобно своим испанским коллегам, использовал не только силу, но и коварство. Причём, в этом отношении он даже переиграл Торквемаду и Тецеля. Геннадий решил бороться против реформаторов с помощью… Библии. Всем было известно, что русские реформаторы, подобно своим западноевропейским братьям, опирались в своём учении только на Священное Писание, к законам которого они и призывали вернуться народы. Они показывали те грубые нарушения, которые внесла в своё учение официальная церковь, и которые грубо попирали авторитет Слова Божьего. Они всячески пытались распространять Библию, чтобы показать людям подлинную волю Божью. И вот Геннадий решает вырвать у них из рук их главное оружие — Библию. Но неужели умный епископ не понимал, что Библия, которую он решил перевести, нанесёт удар по нему самому. Ведь Писание чётко говорит о необходимости соблюдения субботы, отрицает бессмертие души, запрещает поклонение каким бы то ни было изображениям. Но в этом-то и заключался весь коварный план епископа. Он решает дать людям Библию, но Библию, нужную ему и его идеологии! Основой для перевода он берёт не древнееврейские подлинники или греческие тексты, а католическую Вульгату (так назывался один из переводов Библии, принятый папством. А одним из главных его переводчиков был католический монах, член доминиканского ордена, того самого, в ведении которого и состояла инквизиция — Вениамин) [Соболевский А.И. Указ. соч. С. 254—255]. “Нельзя не отметить в труде Геннадия сильного влияния Вульгаты. Геннадий взял её своим главным руководством вместо греческой Библии. Паралипоменон, Ездры (I, II, III), Юдифь, Товит, Премудрость Соломона, неканонические части книги Есфирь (10—16 гл.) и I и II Маккавейские книги сделаны уже совсем не с греческого, а с латинского текста Вульгаты, а также с Вульгаты сделаны в книгах пророков Иеремии и Иезекииля ряд вставок, отсутствующих в Септуагинте… Из Вульгаты же заимствованы расположение ветхозаветных книг и предисловия к ним” [Юнгеров П.А. Общее историко-критическое введение в священные ветхозаветные книги. Казань., 1910. С. 421—422]. “Примечательно, что в Геннадиевском [переводе] оказались, таким образом, включённые ветхозаветные книги, за которыми восточная, греческая церковь, а так же русская традиционно не признавали канонического достоинства и которые, следовательно, не считались боговдохновенными. Между тем, как западная католическая церковь как раз настаивала на их боговдохновенности. В спорах с православием католические богословы черпали из этих книг аргументы в свою пользу по важнейшим догматическим расхождениям между восточной и западной церквями. Известно, например, что когда на Флорентийском соборе (1439 г.) учение о чистилище было признано одним из главных догматов католической церкви, основанием доказательства послужило место из II Маккавейской книги (12, 45). В нём говорится: [„На другой день, бывшие с Иудою, пошли, как требовал долг, перенести тела павших и положить их вместе со сродниками в отеческих гробницах. И нашли у каждого из умерших под хитонами посвященные Иамнийским идолам вещи, что закон запрещал Иудеям: и сделалось всем явно, по какой причине они пали. Итак все прославили праведного Судию Господа, открывающего сокровенное, и обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех; а доблестный Иуда увещевал народ хранить себя от грехов, видя своими глазами, что случилось по вине павших. Сделав же сбор, по числу мужей, до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестиво, помышляя о воскресении, ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, — какая святая и благочестивая мысль! — Посему он принёс за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха“ (2 Мак. 12:39—45)]. На эту главу и ссылались католические теологи в доказательство существования чистилища, т.е. особого места на „том свете“, где души умерших грешников еще могут быть очищены от неискуплённых грехов с помощью молитв, добрых дел, милостыни бедным и даров на храм, совершаемых за покойных их живыми родственниками и близкими людьми через посредство служителей церкви. Православная же церковь до этого времени отвергала догмат о чистилище, как не принимала и другие решения Флорентийского собора. Как объяснить эту переориентацию славянской Библии с востока на католический запад, с греческой Септуагинты на латинскую Вульгату?” [Рижский. Указ. соч. С. 58]. Как мог епископ, столь ратовавший за православие и являвшийся одним из его столпов, пойти на такое. Но что еще более интересно, его в этом поддержали и другие столпы отеческой веры: митрополит Геронтий, Иосаф Ростовский, Иосиф Володский и многие другие ортодоксы. “Причина того, что Новгородский митрополит Геннадий с одобрения и благословения высших иерархов русской православной церкви взялся за пересмотр и „исправление“ славянской Библии по образцу католической, несомненно, крылась в стремлении использовать богатый опыт, накопленный католической церковью в борьбе с ересями… Нет сомнения, что в целях полемики с еретиками выгоднее было использовать в качестве „Священного Писания“ латинский вариант Вульгаты, хотя бы потому, что версия Вульгаты, пройдя через руки христианина-переводчика, уже в древности оказалась соответственно обработанной в духе христианской догматики. Включая в свой свод неканонические книги, Геннадий и его окружение имели в виду, конечно, не интересы католической церкви. Ведь тот же самый текст II Маккавейской книги (12, 45), который католические теологи пускали в ход против православных в доказательство существования чистилища, мог сослужить службу и православной церкви в полемике против… еретиков” [Рижский. Указ. соч. С. 59, 60]. Ведь реформаторы, или как их называл Геннадий, еретики — отрицали бессмертие души, существование ада и рая. А текст из II кн. Мак. говорил об обратном, о бессмертии души, необходимости молиться и приносить дары за умерших. И подобных мест в Геннадиевской Библии было много, и это были либо искажения собственно канонического текста, либо добавления из неканонических. “До вмешательства католиков в обработку нашей славянской Библии в конце XV века, наша Библия в своём составе содержала только канонические книги; под влиянием всегда мощного первого почина, произведенного рукою доминиканца Вениамина, наша Библия с 1499 года внесла в свой состав и неканонические книги” [Чистович И.А. История перевода Библии на русский язык. М.: Рос. Библ. Об-во, 1997. С. III]. Епископ пошёл на прямое искажение Библейского текста, проигнорировав слова из книги Откровение: “и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей” (Откр. 22:19). И это несмотря на то, что в его руках были древнейшие переводы, точно воспроизводящие Библейский текст, но они были забракованы Геннадием. Этот факт признают и сами православные учёные [Горский А., Невоструев К. Описание славянских рукописей Московской синодальной библиотеки, отд. 1. М., 1855. С. 19]. Более того, А. Горский и К. Невоструев определили, что эти переводы с латинского были сделаны не ранее конца XV в., т. е. одновременно с составлением свода и, по-видимому, специально для включения в него! [Рижский. Указ. соч. С. 63]. Кстати, весьма обстоятельной работе учёных помешал московский митрополит Филарет [XIX век], не желавший, чтобы вся правда об умышленных искажениях Библии Геннадия, который всё же был епископом, да к тому же еще и святым, выплыла наружу [Михайлов А.В. Опыт изучения текста книги Бытия пророка Моисея в древнеславянском переводе. Ч. 1. Паримейный текст, Варшава, 1912. С. CCXXXVIII—CCXXXIX]. Вышедшая в 1499 году геннадьевская Библия подготовила идеологическую опору в окончательной расправе с реформаторами. В то время чаша весов склонялась не в их пользу. Иван Молодой умер, а вскоре по проискам той же Софьи его сын Дмитрий со своей матерью попали в опалу. Федор Курицын, первый советник Ивана III и активный сторонник реформации, умер (около 1500 г.). Наследником престола был объявлен сын Софьи Василий. Митрополит Зосима, сторонник реформации, под давлением ортодоксов вынужден был покинуть митрополичью кафедру. К тому же, и это один из самых значительных факторов, серьезно заболел сам великий князь Иван III. В это время в Москве летом 1503 года и открывается Церковный собор. На этом соборе великий князь предложил проект коренной реформы: “У митрополита и у сех владык и у всех монастырей села поимати и вся к своим соединити”. Это означало лишение церкви земель и передачу их государству, которое, в свою очередь, брало на себя попечение за церковнослужителями. По сути, это означало лишение церкви её экономической самостоятельности. Эта реформа была логичным следствием идей реформаторов [Алексеев. Указ. соч. С. 216, 218]. И поэтому немудрено, что против неё резко выступили церковные иерархи во главе с митрополитом Симоном и архиепископом Геннадием. В самый разгар противостояния у великого князя случился инсульт, который вывел Ивана III из активной политики, что и предвосхитило решение собора, отвергнувшего реформу, предложенную князем, который теперь уже мало кого волновал, ибо дни его были сочтены. “Неудача этой реформы приостановила развитие России на много десятилетий, оставляя её в феодальных отношениях, в то время, когда в европейских странах, принявших её, уже полным ходом развивались буржуазные отношения, расцветала наука и искусство, освободившиеся от церковной псевдохристианской схоластики. В России же этой реформе суждено было сбыться только при Петре I и его наследниках. Великий князь Иван Васильевич III потерпел политическое поражение — первый и последний раз в жизни” [Алексеев. Указ. соч. С. 220]. Итогом решений собора, где победили ортодоксы, стал публичный суд над еретиками. “Иосиф Волоцкий заседал с судьями, гремел красноречием, обличал еретиков и требовал для них мирской казни. Главными из обвиняемых были дьяк Волк Иван Курицын… Дмитрий Коноплёв, Иван Максимов, Некрас Рукавов и Кассиан, архимандрит Юрьевского Новгородского монастыря: они дерзнули говорить откровенно, утверждая мнимую истину своих понятий о вере” [Карамзин. Указ. соч. Т. 2. С. 570—571]. Нам есть чему поучиться у этих русских реформаторов, которые открыто, несмотря на грозящую им смерть, в последний момент своей жизни свидетельствовали о вере. И вот, наконец, 24 декабря 1503 года в Москве запылали костры. “И пожгли их в клетке: дьяка Волка Курицына, да Митю Коноплёва, да Ивашку Максимова, декабря 24; а Некрасу Рукавову повелели язык урезать и в Новгороде Великом сожгли его. И той же зимой архимандрита Кассиана юрьевского сожгли, и его брата, и иных многих еретиков сожгли, а иных в заточение сослали, а иных по монастырям” [Татищев. Указ. соч. Т. 3. С. 473]. Но архиепископ Геннадий, который так любил аутодафе и желал широко внедрить его в русскую практику, не мог наслаждаться столь любимым им зрелищем. Дело в том, что такой внешне благочестивый епископ, так ратующий за очищение церкви, был снят с Новгородской кафедры за взятки (!). “В тот же год [1504] в июне Геннадий, архиепископ Великого Новгорода и Пскова, оставил престол свой за немощью, поневоле, поскольку, приехав с Москвы на свой престол в Новгород Великий, начал мзду брать у священников за ставления (т. е. должность — прим. А.О.) наиболее чем ранее… И выискали то князь Великий и митрополит и свели его с престола на Москву; и был в монастыре у Михаилова Чуда на Москве два с половиной года, тут и преставился” [Татищев. Указ. соч. Т. 3. С. 472—473]. Однако его взяточничество и дикая жестокость были “забыты” официальной церковью, признавшей его святым. Ведь он оказал такую услугу в борьбе с еретиками и один перевод Библии чего стоил. Иван III, когда в Москве слышались стоны сжигаемых, лежал смертельно больной, медленно уходя из жизни. 18 января 1505 года умерла в заточении его невестка Елена Волошанка, посаженная им туда по проискам сына Василия. Последний уже вообще фактически правил страной (его мать Софья умерла 7 апреля 1503 года). Но умирающий Иван III сохранял полную ясность ума, хотя уже и не мог править страной. Один Господь знает о чём думал умирающий властитель, для которого последние полтора года жизни стали целой чередой неудач. Вручил ли он искренно своё сердце Христу, покаялся ли он, пусть и в косвенной (из-за болезни), расправе над людьми, проповедовавшими чистое Евангелие? Но последние его слова позволяют предположить, что он, видимо, пришел ко Христу: “Великий князь Иоанн Васильевич начал тогда весьма изнемогать и, призвав преосвященного Симона, митрополита, и отца своего духовного, протопопа Иеремия, и чад своих, просил, да сотворят над ним соборование елеем. Митрополит же начал его увещевать, да воспримет святой ангельский чин (т.е. принять монашество, что делали перед смертью все русские князья и цари. Считалось, что принятие монашества стирает все грехи человека — прим. А.О.). Он же сказал: „Что мне пользует пострижение волос, их же многие стригли, и растили снова; или что дает черная одежда, которую и прежде носил, если не будут дела мои Господу приятны, и ныне уже не имею время благо сотворить, но одно есть, что каяться о грехах своих и смириться, кого неправедным ведением и неведением оскорбил“… И отошёл к Господу 1505 октября 27 с понедельника на вторник в 1 час ночи” [Татищев. Указ. соч. Т. 3. С. 477]. Иван III умер, но зло, победившее при нем, продолжало давать свои всходы. Наследие Софьи Палеолог византийки, воспитанной коварным кардиналом Виссарионом, дало свой плод в лице зловещего внука Софьи Ивана IV Грозного. Подобно тому, как при Владимире Русь не пожелала принимать чистое христианское учение, а приняла его в извращенном виде, добавив ещё к нему и русское язычество, и страну постиг суд Божий в лице монголо-татар, так и отвергнув при Иване III реформацию, чистое Евангелие, страну ждал новый суд за отступление от Бога — пятидесятилетнее правление Ивана Грозного, дела и поступки которого говорят о его видимой одержимости. После него и правления его слабоумного сына Фёдора I (1584—1598), династия Рюриковичей пресечётся, наступит смутное время, новая католическая экспансия, новые беды, отбросившие Россию в её развитии на многие десятилетия назад.

Брестская уния.

Тем временем на украинских землях влияние протестантизма так же возрастало. Как и в России, его приняли передовые люди той эпохи. Так кальвинистами тогда стали такие могущественные рода, как, Прунские, Ходовские, Вишневецкие, Ходкевичи, Олесницкие, Горностаевы, Сапеги, Райские [Любащенко. Указ. соч. С. 105]. Ведущим протестантским родом был род знаменитых и богатейших феодалов, князей Радзивиллов [Там же. С. 45]. Однако, королевская фамилия Польши, владевшая в то время украинскими землями, была верна папству, истребляя с его помощью как протестантов, так и православных. В 1596 году была заключена Брестская уния, по которой Украинская православная церковь признавала главенство римского папы. Кстати, уния была добровольно поддержана митрополитом Михаилом Рогозой и почти всеми епископами (кроме двух, оставшихся верными православию). Попытка проправославно настроенных владык провести параллельный собор, осуждающий унию, закончилась полным провалом. Король утвердил решения униатского собора, это была крупная победа папы, подчинившего себе духовно значительную часть украинского народа. Кстати, в это время православные стали искать сближения с протестантами для совместного противостояния папской агрессии. Возглавлявший православную партию, знаменитый князь Константин Острожский, которого часто именовали “некоронованным королём Украины”, в 1599 году в Вильне собрал совещание православных и протестантов для создания унии! Однако отрицательное отношение Константинопольского (Вселенского) патриарха к этому проекту не дало ему дальнейшего хода [Полонська-Василенко. Указ. соч. Т. 2. С. 390—393].

В литературе прекрасно освещён вопрос о том, как папство боролось с Библией, препятствовало её чтению, приговаривая людей только за одно чтение Слова Божьего к смерти. (Замечательная история Библии с древнейших времен до наших дней представлена в монографии Андриса Пешелиса, которая готовится к печати и выходу в Интернете на сайте — http://nauka.bible.com.ua). Однако, на нашей земле Библия прошла не менее тяжёлый путь, испытав те же притеснения со стороны высшего духовенства. “Церковное руководство не было заинтересовано в переводе книг Священного Писания с церковнославянского языка, который с течением времени становился все более непонятным для основной массы верующих, на живой общенародный… Иосиф Волоцкий (тот самый, что осудил реформаторов на сожжение в Москве — прим. А.О.) настоятельно рекомендовал не читать “своим разумом священного писания, но руководствоваться во всех случаях толкованиями „святых отцов“” [Рижский. Указ. соч. С. 127]. Казалось, свету истинной веры не вернуться на древнерусские земли, находящиеся в духовном и физическом рабстве (крепостничество). Но время зловещего Фиатирского периода подходило к концу. Открывалась новая эпоха Сардисского периода.

III Раздел.

Символика периода.

“И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану: знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых. Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное. Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась. Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих. И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим. Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду. Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; и дам ему звезду утреннюю. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам” (Откр. 2:18—29). Апостолу Иоанну было показано, что в этот период церкви громадную власть будет иметь система, которую он называет царицей Иезавелью. Из истории мы знаем, что Иезавель была женой израильского царя Ахава (VIII век до х. э.). Именно Иезавель ввела в Израиле идолопоклонство, в результате чего народ отпал от учения Истинного Бога, хотя культ Которого номинально не был отменён. Также царица Иезавель обладала и значительной политической властью, управляя своим мужем — царём. Именно это мы можем наблюдать в Фиатирский период церкви, когда идолопоклонство, введенное в Пергамский период, расцвело в полную силу, и церковь получила власть не только духовную, но и политическую. История нам показывает, что папская власть залила кровью и заполнила суевериями весь тогдашний христианский мир. О папской власти Священное Писание содержит большое количество пророчеств, главные выводы из которых мы приводим ниже.

1. Эта власть возникнет в результате падения царства четвертого зверя (Дан. 7:7).

2. Три царства “с корнем” будут исторгнуты перед ним (Дан. 7:8, 24).

3. Эта власть будет принципиально отличаться от всех когда-либо существовавших властей (Дан. 7:24, Откр. 14:8; 17:2—5, 18).

4. Эта власть будет богохульствовать, возвыся себя до Бога (Дан. 7:8, 25; 8:25; 11:36; 2 Фес. 2:4; Откр. 13:5, 6).

5. Она будет находиться в христианском храме-церкви (2 Фес. 2:4).

6. Будет безжалостно угнетать и убивать святых (верующих) (Дан. 7:25; 8:24, 25; Откр. 13:7; 17:6).

7. Отменит праздничные времена (субботу) (Дан. 7:25).

8. Отменит закон Божий (Дан. 7:25; 8:12).

9. Отнимет у Бога ежедневную жертву (Дан. 8:11; 12:11).

10. От прекращения ежедневной жертвы до смертельной раны пройдет 1290 пророческих лет или 1290 лет (Дан. 12:11).

11. Она будет обладать мировым могуществом (Откр. 13:7, 8).

12. Она будет иметь власть 42 пророческих месяца, или 1260 лет (Дан. 7:25; Откр. 11:2, 3; 13:5).

13. Центром этой власти будет город, расположенный на семи горах (Откр. 17:3, 9, 18).

14. Эта власть возникнет и будет господствовать в густо населенных странах (Откр. 13:1; 17:1, 15).

15. Она является духовной блудницей (лжецерковью) (Откр. 17 глава).

16. Своим вином (учением) она будет поить все народы (Откр. 14:8; 17:2, 4).

17. На определенном этапе она будет смертельно ранена, но исцелеет (Откр. 13:3).

18. Ее число 666 (Откр. 13:8).

19. Обретет былое могущество в последнее время (Дан. 8:23; Откр. 17:12, 18).

20. Эта власть будет сокрушена не человеческой рукой (Дан. 8:25).

Действительно мы видели, что папство появилось в результате падения и на развалинах Римского государства. Три царства (герулов, вандалов и остготов), исповедовавших арианство и мешавших возвышению папской власти, были уничтожены. Она действительно принципиально отличалась от всех, когда-либо существовавших властей тем, что сочетала в себе власть и духовную, и политическую. Она находилась в христианском храме, присвоив себе многие титулы и полномочия Бога, в частности, право отпущения грехов через священника (отнятие ежедневной жертвы, которой, по Библии, является молитва, Евр. 13:15). Эта власть открыто богохульствовала, а папы присваивали себе порой и имя Бога! Так “Некий аббат в похвальном письме папе Евгению IV на Флорентийском соборе обратился к нему в таких выражениях: „Я охвачен трепетом при мысли о том, что я, представляющий собою лишь прах и пыль, имею честь говорить пред тобою, Богом на земле. Да, ты — земной Бог, ты — Христос и его наместник“ и т.д. Бароний ((1538—1607) духовник папы Климента VIII, автор церковной истории — прим. А.О.) рассказывает, что сарацинский принц поклонялся папе Александру III как „святому и милосердному богу христиан“. Сумасбродство дошло до того, что по словам Эразма (Эразм Роттердамский крупный европейский мыслитель и гуманист XV—XVI вв. — прим. А.О.), в его время в богословских школах спорили о том, „человек ли папа или же он — как Бог и наподобие Иисуса Христа — обладает и божественной и человеческой природой“” [Гольбах П. Галерея святых. М.: Политиздат, 1962. С. 200]. Эта власть изменила Закон Божий, изъяв полностью II заповедь, разбив на две заповеди X-тую, а также, отменила праздничные времена — IV заповедь (празднование субботы). Этим своим учением она “поила” все народы, господствуя в густонаселенных странах Европы и Средиземноморья. Её центром был Рим — город, расположенный на семи холмах. Духовной блудницей называл Рим и папство ещё святой Иероним. “Вот письмо этого праведника к Марцелле: „Раскройте Апокалипсис — и вы увидите, что апостол предсказал царство этой блудницы в багряной одежде, у которой на лбу печать святотатства. Поглядите на конец этого великолепного города, в нем воистину пребывала святая церковь, хранившая лавры апостолов и мучеников, где исповедовали Иисуса Христа и апостольское учение, но высокомерие, заносчивость его главы отвратили верных от истинного благочестия“. „Когда я пришел в этот римский Вавилон, один из придворных старой блудницы в багрянице заставлял меня принять догмы ее, которые являются сплошными заблуждениями. И тогда я написал свой труд, посвятив его самому папе. Я оставил этот проклятый город и вернулся в Иерусалим, покинул эти гнусные места, кишащие кабанами Ромула, бежал от этих бесчестных людей; я предпочитаю им обитель Марии, пещеру младенца Иисуса…“ Старая блудница! Римский Вавилон!” [Таксиль. Указ. соч. С. 9—10]. За отступления от Божьего Закона и святотатства считали Рим Духовной блудницей из книги Откровение верующие во все века, принадлежащие к различным христианским конфессиям, но с молитвой исследующие Библию [Геллей Г. Библейский справочник. СПб.: Библия для всех, 1996. С. 719, 722, 723—724]. Папская власть продолжалась, действительно, 1260 лет (с 538 по 1798 гг.). В 1798 г. ей была нанесена страшная рана, которая, однако, согласно Библейским пророчествам, должна была исцелиться. В Откр. 6:8 церковь Фиатирского периода представлена конём бледного цвета. Во времена Иоанна бледный цвет был символом проказы, кстати, до сих пор, греческое слово Hloros, переведенное как “бледный”, указывает на тяжёлое заболевание крови, истощающее организм. Греческий перевод Септуагинта определяет этим словом проказу. И действительно, церковь в Фиатирский период представляла собой отступивший от истины, а значит, обескровленный организм, разъеденный проказой лжеучений. Как и когда произошло исцеление смертельной раны, и какова согласно книге Откровение роль папства в событиях наших дней, а также, что или кто скрывается за зловещим числом 666, мы узнаем в последующих главах.

IV Раздел.

Механизмы закабаления.

I Механизм закабаления: Через авторитет.

Исследуя историю церкви периода Фиатиры мы видим, что папская власть зиждилась, в первую очередь, помимо страха на авторитете. Авторитет — это очень большая сила, которой мы часто не придаём значения. Конец XX — начало XXI века ознаменовался, вроде бы, внешне крушением всех авторитетов. И многие современные люди, особенно молодежь, гордится, что не преклоняется, в отличии от своих отцов и дедов, ни перед какими авторитетами (начиная от Сталина и заканчивая начальником на работе). Наше поколение гордится своей свободой. Но так нам кажется только внешне. Если разобраться глубже, наш век — это век небывалого ещё в истории преклонения перед авторитетами: музыканты, актёры, фотомодели являются кумирами современного общества, которое хотя в этом и не любит сознаваться, но копирует их одежду, жесты, стиль поведения, характер. Секты с их тоталитарными вождями-полубогами так же получили наибольшее распространение именно в наши дни. Авторитет гадалок, экстрасенсов и медиумов побил все рекорды. Именно их слово остаётся последним в выборе работы, методе лечения, даты для свадьбы и пр. В уголовном мире (а сегодня мафия — это величайшая сила) авторитеты всегда пользовались практически неограниченным влиянием. Играл авторитет свою роль и в средние века. Но тогда он связывался лишь с понятием, в первую очередь, религиозной власти, которая внушала не просто уважение и почтение, а трепет, благоговейный страх. О самом факте выступления против неё даже боялись и думать, а точнее, почти не думали, ибо она была авторитетом, а авторитет непререкаем. К тому же, жить под авторитетом очень удобно, как в армии даже не надо думать и принимать решение — за вас подумают и решат. Папская церковь учила безоговорочному послушанию. Папа — наместник Бога, а священники — это посредники между Богом и людьми. И подобно тому, как дети доверяют родителям, так и люди должны доверять церкви и её авторитету. Это очень тонкий, хорошо продуманный и весьма эффективный механизм превращения людей в рабов. Церковь создана Богом, это Его представительство на земле, поэтому отвергая авторитет церкви, люди отвергают и авторитет Господа. Именно под этим флагом папство сжигало тех, кто выступал против него, говоря, что мы боремся не со своими врагами, но с Божьими. Как же найти библейски обоснованный выход из этого закабаляющего механизма под именем “Авторитет”?

Механизм вызволения.

Во-первых, вспомним, что церковь, согласно Библии, это не храм и не собор, а группа людей, исповедующих Бога. Далее, давайте прочтём определение церкви, данное в Библии Самим Богом: “Чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины” (1 Тим. 3:15). Следовательно, если церковь не утверждает на земле истину Божью, то это не церковь Божья. Что же такое истина? “Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина” (Ин. 17:17); “А Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный. От гнева Его дрожит земля, и народы не могут выдержать негодования Его” (Иер. 10:10); “Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина” (1 Ин. 5:6); “Все заповеди Твои — истина; несправедливо преследуют меня: помоги мне; Правда Твоя — правда вечная, и закон Твой — истина” (Пс. 118:86, 142); “Потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, — так как истина во Иисусе” (Еф. 4:21). Государственные церкви — папство и другие попрали Божий Десятисловный Закон (поправ II заповедь и IV), они нарушили Слово Божье (учение о бессмертии души, прощение грехов через священника и за деньги, монастыри и т.д.). Поэтому данные религиозные конфессии при всем уважении к их членам мы не можем назвать в свете Библии, учения Христа истинными Божьими церквями. И поэтому притязания их на авторитет как церкви, полностью несостоятельны. Следующее, в Священном Писании нигде не говорится о том, что церковь является непоколебимым авторитетом. По учению Христа, авторитетом является Бог и Его Слово, с которым и нужно всё сравнивать. Апостол Лука, рассказывая о путешествии и проповеди апостола Павла в Фессалониках пишет, что жители этого города не верили апостолу Павлу просто на слово, а проверяли его слова по Библии. Апостол Лука хвалит их за это, называя благоразумными. “Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так” (Деян. 17:11). Поэтому всё, что говорит человек, каким бы он уважаемым не был, необходимо проверять по Библии, Слову Бога. Мы видим в истории горькие примеры того, когда люди слепо шли за авторитетами, будь они религиозными или политическими. В последнее время, как мы не раз подчёркивали, сатана будет использовать авторитет некоторых отступивших христианских церквей, чтобы подчинить себе людей. Поэтому нам очень важно для себя решить, что нам дороже и кому мы будем служить: авторитету Божьему или человеческому.

II Механизм закабаления: Через лжепророков.

Во все времена лжепророки, чтобы доказать свою истинность, прибегали всегда к чуду. У древней израильской царицы Иезавели было много пророков Вааловых, которые через творимые чудеса призывали народ преклоняться пред Ваалом. Чудо — это нечто сверхъестественное, пред чем трепещет человек, сознавая свою слабость и ничтожество. Чудо всегда оказывает огромное воздействие на психику человека, заставляя, порой, делать то, что он не хочет. Поэтому Господь очень редко прибегает к чудесам, желая, чтобы выбор человека был осознанным, без какого бы то ни было давления извне. Дьявол же, напротив, очень любит чудеса, творя их через своих пророков, дабы подчинить себе психику человека. Пророки Ваала и другие языческие жрецы совершали пред глазами верующих всевозможные сверхъестественные деяния. Весьма распространены эти деяния и в религиях Востока — тантрическом буддизме, индуизме, бохае и т.д. Богат ими и оккультный современный мир: НЛО, явления духов на спиритических сеансах, астрологические прогнозы, экстрасенсорика, гипноз. Даже в самом христианстве этот мир зловещих чудес занимает все большее и большее место. Причём он входит незаметно и под красивой личиной. Так многих искренних христиан смущало преклонение пред святыми, и их мощами. Они считали это пережитком язычества, идолопоклонства. И тогда, чтобы доказать, что преклонение и молитвы пред святыми угодны Богу, дьявол прибегает к чуду, начиная над их мощами проявлять различные чудеса. Через лжепророков — своих служителей в христианстве он, как бы, говорит: Как вы можете сомневаться — поклоняться пред мощами или нет, когда Сам Бог творит там великие чудеса. И вообще, разве прикоснувшись к костям Елисея, не воскрес человек? Да и явления давно умерших святых — разве это не свидетельство от Бога? А разве недостойны поклонения иконы, когда они плачут слезами, а то и кровью, меняют свой цвет, исцеляют от недугов? Покорив, таким образом, воображение людей, лжепророки могут им проповедовать любые вещи от имени Бога, который чудесами, якобы, подтвердил их полномочия. В средние века власть монастырей зиждилась, в первую очередь, на святых мощах, которыми обладал монастырь и которые охраняли его. Для умилостивления этих мощей народ в трепетном страхе жертвовал последнее что у него было. Все средневековье было проникнуто этой верой в чудеса предваряющей проповедь лжепророков.

Механизм вызволения.

Сегодня дух чудес входит и в протестантские церкви. Говорения на иных языках, повержение тысяч людей на пол, якобы, под действием силы Св. Духа, массовые исцеления. Эти чудеса прикрываются библейскими текстами о Позднем дожде, крещении Св. Духом верующих и т.д. (подробнее об этом см. Опарин А.А. Судьи приговорившие себя. Харьков: Факт, 2001). Параллельно с этими чудесами, буквально гипнотизирующими людей, идёт проповедь, попирающая многие важнейшие библейские доктрины. Библия ясно говорит, что чудо бывает и от дьявола “Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: „пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им“, — то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей; Господу, Богу вашему, последуйте и Его бойтесь, заповеди Его соблюдайте и гласа Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепляйтесь; а пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа, Бога вашего, выведшего вас из земли Египетской и избавившего тебя из дома рабства, желая совратить тебя с пути, по которому заповедал тебе идти Господь, Бог твой; и так истреби зло из среды себя” (Втор. 13:1—5). Здесь же даётся и совет, как разобраться в источнике происхождения этого чуда. Если это чудо уводит от Бога или противоречит Его Слову, то это дьявольское чудо. В последнее время сатана явит особые чудеса “И творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив” (Откр. 13:13—14). И вновь, как и в древности, и в средневековье, они будут даны с целью подтвердить, якобы, божественную власть папской церкви и её правá. Многие люди скажут в тот день: это явно Божья церковь, раз в ней совершаются подобные знамения. Да и вообще, что будет со мной, если я выступлю против тех кто силен творить такие сверхъестественные деяния. Бог через Библию уверяет, что с Вами не произойдёт ничего непоправимого, если Вы доверитесь Слову Божьему, а не чудесам, имеющим христианскую окраску, но сатанинское происхождение.

III Механизм закабаления: Через страх пред Богом.

Этот механизм закабаления, без которого нельзя представить средневековую церковь, состоял в том, что у людей формировали страх пред Богом. Само понятие страха Божьего — это библейское понятие “Страх Господень ведет к жизни, и кто имеет его, всегда будет доволен, и зло не постигнет его” (Прит. 19:23). Писание поясняет и что это такое: “Страх Господень — ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу” (Прит. 8:13). Страх пред Богом — это благоговение пред Ним, осознание своей зависимости от Него. Не имея страха Божьего нельзя быть настоящим христианином. Но средневековая так называемая государственная церковь учила не страху Божьему, а страху пред Богом, причём страху не в библейском, а в обычном, мирском понимании. В. Даль говорит, что “страх — это боязнь, робость, сильное опасенье, тревожное состояние души от испуга, от грозящего или воображаемого бедствия” [Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка. В 4т. М.: Русский язык, 1991. Т. 4. С. 336]. Кстати, согласно Далю “Страх Божий — это благочестие, боязнь греха” [Там же. С. 336—337]. Как видим, понятие просто страха и страха Божьего весьма существенно отличаются. Средневековая церковь учила, что Бог — это неумолимый судья, который только и ждёт, как человек ошибётся, чтобы наказать его. Она ничего не говорила ни о Божьей любви, ни о Его понимании людей, ни о том, насколько каждый человек ценен в глазах Бога. Она учила, что только тщательнейшее соблюдение обрядов, регулярные пожертвования в церковную казну могут задобрить Бога. Она учила об аде, где вечно мучаются грешники и куда попадут те, кто не чтит церковь и папу. Она запугивала народ при всяком удобном случае адскими муками. На земле же “в помощь” Богу она создала инквизицию, институт, внимательно следивший за каждым человеком. В результате люди боялись Бога, но не любили Его. Вместо веры у них было суеверие и страх. И потому, как только предоставлялся случай, народ отрекался от Господа и шёл громить Его храмы, в которые ещё вчера шёл, казалось, с почтением. Так было во дни Французской революции, так было и у нас в 1917 году. Таким образом, с помощью страха дьявол одновременно подчинял людей своей воле, прививал им самое неприглядное представление о Боге, а так же, убивал их и физически, ибо сегодня наукой доказано, что страх и вызываемый им стресс являются одними из главных факторов в развитии практически всех заболеваний, начиная от онкопатологии и заканчивая язвенной болезнью.

Механизм вызволения.

Сегодня этот механизм так же продолжает работать, хотя и не с такой силой. Во многих христианских церквях по-прежнему проповедуется антибиблейское учение об аде, как месте, где вечно мучаются грешники; многие христиане признают и существование чистилища. Но и в протестантские церкви, в том числе и в истинную Божью церковь, дьявол пытается привнести это учение. Оно может проявляться тогда, когда в проповедях, уроках субботней школы мы говорим о Боге, в первую очередь, как о судье и об огне поядающем. Когда не раскрываем перед людьми Его любящий характер, а рисуем Его как мрачную, не улыбающуюся и не радующуюся личность. Некоторые христиане, принадлежащие к Божьей церкви, говорят, что смеяться и улыбаться — это плохо, следует носить одежду старомодную и тёмных цветов, носить однообразные причёски, и петь псалмы только грустные, вызывающие слёзы. Этим самым они рисуют Бога в самом непригляднейшем и ложном свете. Наш же Бог создал прекрасную и яркую природу с преобладанием ярких светлых тонов. И вообще, Бог — это Бог света, а не тьмы. Бог — это Бог радости, дающий её людям даже в самых критических обстоятельствах. Если же у христианина настроение всегда плохое и хочется плакать, то это явный признак того, что в его взаимоотношениях со Христом что-то не так. Бог изгоняет из сердца человека всякий страх и для того, чтобы это произошло, необходимо довериться Богу, изучить Его характер, исследуя Библию, познать Его в своей жизни. И тогда все страхи уйдут. И мы будем поклоняться Ему не из-за боязни наказания, а из-за любви и признательности.

Глава 5. Порабощающая свобода

Вступление.

Город Сардис, основанный около 1100 г. до х. э. был столицей богатейшего в мире Лидийского царства. Богатства правителей этого города, и, в частности, царя Крёза, вошли в поговорку: “Богат, как Крёз”. Однако время и войны свели на нет былое величие города, который, к тому же, страшно пострадал от жестокого землетрясения. Сегодня на месте Сардиса остались лишь руины, поросшие травой. В годы своего великолепия Сардис славился высочайшим уровнем науки и искусства, которому совершенно не соответствовала глубочайшая аморальность его жителей. В роскошных, изящно построенных дворцах, царил грех. Именно подобную картину мы и будем наблюдать в Сардисский период церкви, когда внешний презентабельный вид будет скрывать духовную гниль его представителей.

I Раздел.

История церкви.

Реформация, начатая Мартином Лютером, привела к глубоким преобразованиям в церкви и появлению протестантских христианских государств. Последователи Лютера и других реформаторов получили название протестанты, так как они выступали против союза церкви и государства, соединений Божьей истины с языческими учениями в христианстве. Лютер, а вслед за ним Кальвин, Цвингли, Нокс и пр. возвращали церковь к простоте Христова учения, с которого она свернула много веков назад. На протяжении многих десятилетий, начиная с Лютера, дело Реформации развивалось поступательно вверх, т.е. оно освобождало христианство от языческих учений, преданий и измышлений, введённых папством. И вот, когда казалось, что церковь доведёт дело Реформации до конца, движение преобразования остановилось. Наступил Сардисский период церкви. “И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим. Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя. Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны. Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам” (Откр. 3:1—6). Период Реформации остановился в тот момент, когда, казалось, были все условия для её успешного завершения: папство потеряло власть, в Европе стали массово образовываться Библейские общества — в 1804 г. Британское, и пр. Библия стала печататься массовыми тиражами и распространяться по всему миру. Тезис Мартина Лютера: “Праведный верою жив будет”, взятый им из Библии, облетел весь мир. Но если одними людьми он был понят в контексте Библии, то для большинства он стал девизом вседозволенности. Люди пожелали забыть, что вера без дел мертва, и что плохо уклонение как в сторону законничества — религии дел и обрядов, которое наблюдалось при папстве, так и учение о вседозволенности — “дешёвой” благодати. Перестав уделять внимание Божьему Закону, церковь Сардисского периода остановилась в своём развитии, оставив в своём учении языческие догматы, введенные папством: бессмертие души, празднование первого дня недели — воскресенья. В церковь начал вкрадываться мирской дух.

II Раздел.

История пророческого периода на Руси.

Начало XIX века ознаменовалось наполеоновскими войнами, в ходе которых амбициозный корсиканец пытался опровергнуть Библейское пророчество о том, что Европа объединена не будет никогда (Дан. 2:42—43). Но эти войны, бушевавшие почти 20 лет, подтвердили Библейское пророчество и ниспровергли гордого императора. Победоносная русская армия, пройдя всю Европу, доходит до Парижа. К себе на родину солдаты-победители везли не только трофеи, но и прогрессивные идеи как государственного, так и духовного порядка. Причём, эти идеи весьма поддерживал сам Российский император Александр I (1801—1825), в котором почти всю жизнь боролись император и монах, либерал и консерватор. Вообще жизнь этого человека покрыта тайной. Это один из самых загадочных русских самодержцев, который, по мнению многих современников, тайно отрёкся от престола и ушёл в монастырь, тогда как по всей России было объявлено о его смерти [Барятинский В.В. Царственный мистик. Л.: Сказ, 1990]. При нём были проведены, или, точнее, начали проводиться весьма прогрессивные преобразования, которые при их успешном завершении, привели бы, вероятнее всего, Россию к парламентской монархии и устройству по типу современной Великобритании. Неотъемлемой частью этих реформ стало открытие в 1813 году Библейского общества в России, куда входили представители различных христианских конфессий и министры, главной целью которого был перевод Библии на современный русский язык и её самое широкое распространение в народе. Президентом общества стал князь А.Н. Голицын. В 1816 году император даёт согласие на перевод и распространение Библии на современном русском языке [Рижский. Указ. соч. С. 131]. Эта идея была весьма радостно встречена практически во всех кругах, кроме церкви! “Священный Синод отклонил от себя одобрение русского перевода к печатанию и издание его” [Чистович И.А. История перевода Библии на русский язык. СПб.: Тип-я М.М. Стасюлевича, 1899. С. 26]. Почему же православная церковь, которая должна была бы первой радеть о распространении Слова Божьего в России, выступила против. Как мы уже говорили в главах выше, для того, чтобы избежать какой бы то ни было религиозной предвзятости, предоставим самому православному духовенству и их сторонникам в правительстве объяснить свою столь странную позицию. Вот что говорил президент Академии Наук, министр просвещения, ярый поборник православия А.С. Шишков: “При сём необузданном и, можно сказать, всеобщем наводнении книгами Священного Писания где найдут место правила апостольские, творения святых отцов, деяния святых соборов, одним словом, все, что служило оплотом православию? Всякий делается сам себе толкователем Библии и, образовав веру свою по собственным понятиям и страстям, отторгнется от союза с церковью” [Чистович. Указ. соч. С. 245]. Как видим, не скрывается ничего, всё написано ясно и понятно. Действительно, если люди начнут читать Библию, они увидят, что с ней не согласуются творения многих “отцов” церкви и вселенских соборов, а ряд из них прямо противоречит воле Божьей (доктрины о бессмертии души, воскресном дне). И тогда, действительно, от этого полуязыческого оплота православия не останется ничего и люди отторгнут союз с этой церковью, покинув её. Далее, Шишков прямо пишет, “что чтение Священных книг состоит в том, чтобы истребить православие!” [Записки адмирала Шишкова — ЧОИДР; 1868. Кн. 3. С. 65]. Шишкову вторит высочайший иерарх церкви, петербургский митрополит Серафим. Прибыв лично к императору, он демонстративно поверг у его ног белый клобук — символ власти митрополита, и заявил, что не оденет его до тех пор, пока не будет снят князь Голицын и не изменена деятельность Российского библейского общества, которое “колеблет церковь православную!” [Русский архив, 1869. №6. С. 1387—1388]. Государственная церковь действительно начала колебаться в своих основах, многие из которых противоречили воле Божьей, уходя своими корнями в языческую Русь. На своём собрании Священный Синод (высшее управление православной церкви после упразднения в 1700 году Петром I патриаршества), отыскав грамоты православных патриархов, решает отправить их во все духовные учебные заведения и раздать их ученикам семинарий. Дело это возглавил Московский митрополит Филарет [Чистович. Указ. соч. С. 125—126]. В этих Патриарших грамотах о чтении Священного Писания говорилось: “…всякому благочестивому позволяется слушать Писание, дабы веровать сердцем в правду и устами исповедывать во спасение; но не всякому позволяется без руководства читать некоторые части Писания, особливо Ветхого завета. Без разбору позволять неискусным читать свящ. Писания тоже значит, что и младенцам предложить употребление крепкой пищи” [Послания восточных патриархов. СПб., 1838. С. 59]. Искусные — это, конечно, духовенство. Как видим, данное запрещение ничем не отличается от постановлений папства, которое, кстати, в эти же годы запрещает переводы Библии на современные языки. Так в булле папы Пия VII от 1820 года библейские общества объявлялись “ненавистнейшим изобретением, которое нужно истреблять, а переводы запрещать. В 1816 году Пием VII был запрещен перевод Библии на польский язык [Рижский. Указ. соч. С. 134]. Архимандрит Фотий в послании к Александру I заявляет, что ему, якобы, Богом было открыто, что надо немедленно уничтожить! Библейское общество под предлогом, что уже напечатано много Библий и оно теперь не нужно” [Чистович И.А. Руководящие деятели духовного просвещения в первой половине текущего столетия. СПб., 1894. С. 237; ЧОИДР, 1868. Кн. 1. С. 270—271]. Так Бог, по словам иерея, выступал против Своего же Слова, да ещё и подсказывал столь нелепый предлог для закрытия. Тем временем произошли изменения в государственном аппарате империи. Первым царским министром становится граф А.А. Аракчеев, отличавшийся крайне реакционными взглядами и деспотизмом. Вокруг него и сплачиваются высшие православные иерархи, уже несколько лет безуспешно призывающие Александра I закрыть общество, распространяемые Библии которого открывают разницу между чистой религией Христа и той, что была принята при Владимире. Наконец, в мае 1824 года князь Голицын был снят, а на его место президента Библейского общества поставлен митрополит Серафим, который немедленно обратился к царю с прошением о необходимости закрыть его, а так же с запиской “о вреде всеобщего обращения Библии, о необходимости прекратить перевод на современный язык и уменьшить скромными мерами число выпущенных Библий” [Рижский. Указ. соч. С. 137]. Спустя несколько месяцев выяснилось, что предстоятель церкви понимал под скромными мерами. Весной 1825 г. по распоряжению духовного начальства несколько тысяч недавно отпечатанных экземпляров русского перевода Пятикнижия сожгли в печах кирпичного завода! [Чистович. Указ. соч. С. 117—118; Рижский. Указ. соч. С. 137]. Да, не только в западной Европе папство сжигало Библии, но и у нас, в России, к сожалению, это ужасное, антихристианское деяние было совершено государственной церковью. После этого средневекового акта вандализма 12 апреля 1826 года библейское общество было закрыто, а перевод Библии приостановлен. Но Библия, несмотря на старания иерархов, достигла людей. Так в течении 7 лет вышло 15 изданий Библии на современном русском языке. Было отпечатано за один только год 22.500 экз. Библии и еще 37.700 экземпляров Нового Завета. Русское Библейское общество успело издать Библии на 41 языке (!) (в том числе на армянском, калмыцком языках) для народов, проживающих на территории России и вне её. Были напечатаны части “Библии для слепых” с выпуклым шрифтом. Духовенство пыталось всячески истребить эти попавшие людям Библии, даже “делая попытки запретить народу домашнее чтение Библии” [Малов В. Библейский спутник, Русское библейское общество. М-К., 1923. С. 60]. Так в России, как и на Западе, период Сардисской церкви, который мог бы стать прекрасным продолжением реформации, стал периодом её не только приостановки, но в чём-то и отката назад. Однако, уже брезжили лучи нового Филадельфийского периода церкви.

III Раздел.

Символика периода.

Третья глава книги Откровение, говоря о Сардисском периоде, подчеркивает, что в этот период христиане носят имя, будто живы, но они мертвы. И действительно, они носили имя христиан, но при этом забыли о Божьих заповедях, поэтому их вера была мертвой, а следовательно и само их христианство.

IV Раздел.

Механизмы закабаления.

I механизм закабаления: Через проникновение мирского духа в церковь.

Мы видели, что у христиан Сардисского периода была прекрасная возможность завершить дело реформации, однако этого не произошло. И удивительно в этом то, что окончание реформации не произошло не из-за папских гонений, не из-за давления светской власти, не из-за каких-то догматических споров, а на первый взгляд из-за мелочей, маленьких мирских обычаев, которые незаметно вкрались в церковь: разрешение употреблять немного вина, посещение казино и различных игорных клубов, нерегулярное посещение церкви, и т.д. Всё это привело к тому, что люди уже перестали с должной ответственностью и серьёзностью относится к Библии, ибо где разрешено малое отступление, там вскоре появится и большое отступление. В наши дни дух мира так же проникает в церковь. Он проникает сегодня под личиной “демократизации” и приближения церкви к современному человеку. На первый взгляд в этом плохого ничего нет, церковь действительно должна отвечать запросам современного человека, говоря на понятном ему языке, разбирая вопросы, актуальные для него, но, к сожалению, часто выполнение этой задачи, действительно важной и необходимой, (см. Джон Паулин. Библейская истина в современном мире. Заокский: “Источник жизни”, 2000) приводит к вульгарной либерализации церкви. Это выливается в появлении в церкви рок-музыки, сокращении времени для проповедей, в которых к тому же не поднимается тема о Божьем суде, святилище, духовном Вавилоне, а ведь именно они всегда были одними из отличительных для Божьей церкви остатка. Особо опасно мирской дух действует на молодёжь, и дьявол это прекрасно понимает.

Механизм вызволения.

Когда-то Иисус Христос сказал, что Его дети должны Ему поклоняться в духе и истине: “Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине” (Ин. 4:24). Часто мы забываем вторую часть стиха — в истине. Любое нововведение или усовершенствование в богослужении должно проверяться Словом Божьим. И если хотя бы на один процент это нововведение, каким бы замечательным оно не было на первый взгляд, противоречит Библии, ему не должно быть места. Необходимо помнить, что любое отступление всегда начинается с малого, приводя в дальнейшем к страшным последствиям. Христиане Сардисского периода даже не заметили как дух мира вошёл в их сердца, закабалил их, приведя к духовной гибели.

Глава 6. Преобразующая свобода

Вступление.

Город Филадельфия, расположенный в Малой Азии, был основан пергамским царём Атталом II (II век до х. э.). Этот город был основан как аванпост эллинизма, имевший целью распространение греческого языка и культуры. В 17 веке землетрясение уничтожило Филадельфию, но в настоящее время город остаётся весьма значительным под названием Алла Шехер (Турция). В переводе Филадельфия обозначает “братская любовь”.

I Раздел.

История церкви.

Исследуя историю Всемирной христианской церкви с 30-х годов XIX века, бросается в глаза необыкновенная миссионерская активность, охватившая одновременно почти все уголки нашей земли. Её необычность состояла также и в том, что это была не просто проповедь о Боге, о том что Он есть, о Его любви, но это была проповедь, основанная сугубо на Библии и главной вестью которой была весть о скором Втором Пришествии Христа. Как это не парадоксально, со времён апостольской церкви христианская церковь проповедовала о чём угодно, но только не о Втором Пришествии Христа, а ведь эта весть проходит красной нитью через весь Новый Завет. Вестью о II Пришествии Христа заканчиваются практически все Евангелия и апостольские послания. С вестью о II Пришествии Христа неразрывно связана весть и о Божьем суде, который приговорит к уничтожению всех тех, кто не имеет веру в Иисуса и не соблюдает Божьи заповеди. Эта весть, провозглашённая в Филадельфийский период, вызвала настоящий резонанс во всём мире. Устои духовно заснувших христианских церквей, удовлетворившихся частичной реформацией, были потрясены до основания. Эта весть бросала вызов всему “удобному” в христианстве. Она говорила, что Бог — это не только любящий Отец, но и Судья. И что в отличие от Первого Пришествия, когда Христос проповедовал как гонимый странник, при Втором Пришествии Он грядёт как Царь царей и Господь господствующих судить землю, разделяя людей на Своих и не своих. “Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира” (Мф. 25:31—34). Со времён Филадельфийского периода истории церкви прошло без малого двести лет, и несмотря на этот срок, до сих пор, в подавляющем большинстве христианских церквей, особенно государственных, весть о II Пришествии Христа не звучит. Никто не отрицает, что Христос придёт во второй раз, никто не отрицает и идею суда, но об этом просто предпочитают не говорить, относя эти события к очень и очень отдалённым временам, измеряющимся тысячами лет. Эта весть о II Пришествии и Божественном суде была враждебно встречена и во времена Филадельфии. Государственная и протестантские церкви не захотели услышать этой вести, ибо её принятие повлекло бы за собой изменения и в догматике, так как пришлось бы говорить о важности Божьего Закона, по которому будет идти суд, а ведь как раз этот самый закон они исказили и попрали в угоду языческим традициям. Не устраивала эта весть и многих рядовых прихожан, ибо насколько проще просто прийти под настроение в церковь, выполнить какой-то обряд, поставить свечку, дать несколько копеек нищим, положить несколько поклонов перед иконой, покрасить яйца на Пасху, и уйти с чистой совестью и осознанием того, что отношения с Богом улажены. А если принять весть, то придется решать вопросы с субботой, с чистой и нечистой пищей, десятиной, наконец, с изменением своего характера, пересмотра системы жизненных ценностей, изменение привычек и образа жизни. А ведь это грешной природе человека делать очень не хочется. Человек по своей природе склонен идти по пути наименьшего сопротивления, и поэтому выдающиеся проповедники Филадельфии — Вильям Торрей, Роберт Моффат, Роберт Моррисол, Джозеф Вольф, Лакунза, Уильям Миллер, принадлежащие к различным христианским деноминациям, но объединившиеся духовно учением Библии, были вынуждены в большинстве случаев покидать свои церкви, где гнали не только их, но и Библейскую весть, а с этим они смириться не могли. Филадельфия, как мы уже говорили, в переводе означает “Братская любовь”, и это было действительно временем необыкновенной любви к истине, следование которой приводило к тому, что истинные дети Божии выходили из “сатанинского сборища” (Откр. 3:9) и шли к Истинному Богу, оставляя человеческие и языческие измышления, господствовавшие в их церквях. Объединённые истиной и верой в Живого Бога люди протягивали руки друг другу через национальные и социальные барьеры. В отношениях между ними царила братская любовь, понимание и взаимовыручка. Ядром вести Филадельфийского периода стало Библейское пророчество о 2300 вечерах и утрах, которое имело исторический промежуток с 457 г. до х. э. по 1844 г. х. э.

2300 вечеров и утр (Дан. 8:14, 26)

(2300 лет)

Исследователи Библии Филадельфийского периода, исследуя книги Даниила и Откровение, приоткрыли Библейскую истину о святилище и о ходатайственном служении Христа, о чём мы писали в главе “Служение освобождения” данной книги. Согласно их расчётам, основанным на Библии, Христос должен был прийти в 1844 году. Истинные христиане всех стран, принявшие весть о Божьем суде и II Пришествии, с нетерпением ожидали этого события. Но долгожданное время пришло, а Христос не пришёл. Ожидавших Христа постигло горькое разочарование, они не могли понять, почему Христос не пришёл, ведь все Библейские пророчества указывали на это. Эти люди не знали, что и их разочарование было предсказано в Библии. Они не знали, что их разочарование, которое сегодня у них выбило почву из-под ног, приведёт к появлению Великого Адвентистского движения, предсказанного в Библии за две тысячи лет до его появления, несущего особую Трехангельскую весть, имеющего Дух Пророчества и обладающего всей полнотой Библейской истины, не заражённой никакими человеческими преданиями и философиями. Но эти события уже принадлежат следующему периоду истории церкви — Лаодикии, о котором будет рассказано в следующих главах.

II Раздел.

История пророческого периода на Руси.

Для Филадельфийского периода истории христианства на Руси, вроде бы, не характерен, на первый взгляд, тот бурный подъём Евангелизации, который наблюдался в США и всей Америке. Но это лишь внешне. Ибо в России, где в отличии от Америки и Западной Европы протестантизм был задушен много веков назад, не могло произойти столь мощной проповеди Евангелия. Однако и у нас этот период стал временем духовного подъёма, в отличии от Сардиса, где Евангелизация шла по кривой сверху вниз, т.е. с открытия библейского общества до его закрытия. А в период Филадельфии эта кривая устремляется снизу вверх, казалось, до самого неба. Закрыв Библейское общество и спалив Библии, многие церковные иерархи надеялись, что навсегда уничтожили даже саму возможность перевода Библии на современный язык и распространение её в народе. Однако, дело Божье остановить нельзя. В 1814 году на преподавательскую работу в Петербургскую духовную академию поступил Герасим Петрович Павский, человек выдающихся способностей, знавший несколько древних языков, в том числе и древнееврейский. В 1818 году он становится уже профессором. Читая лекции студентам, он использовал в них многочисленные тексты Священного Писания, которые он сам переводил на современный русский язык, сопровождая их историко-филологическими комментариями. За долгие годы работы в Академии он перевел почти все книги Ветхого Завета. Популярность его лекций, а так же, блестящий по тем временам перевод, вызывали большой интерес среди студентов, которые решили, наконец, собрать лекции профессора и издать их небольшим тиражом. Всего с 1838 по 1841 г. было отлитографировано и распространено в общей сложности 500 экземпляров перевода Ветхого Завета [Рижский. Указ. соч. С. 142]. Тираж, вроде бы, совсем небольшой, если сравнить его с тем объёмом Библий, что печатались в Филадельфийский период на Западе. Но это только на первый взгляд. Ибо этот тираж получил распространение среди учащихся Петербургской, Московской и Киевской духовных академий, бывших оплотом государственной религии. И теперь студенты, будущие священники, с удивлением для себя увидели несоответствия между Словом Божьим и теми догматами церкви, что им преподавали. Во-вторых, это был вызов самому авторитету церкви, которая всего лишь несколько лет назад закрыла Библейское общество, запретила переводить Библию и сожгла несколько тысяч её экземпляров. Поэтому, когда весть о новом издании Писания дошла до церковных властей, их гневу не было предела. Митрополит Киевский Филарет немедленно сообщил об этом обер-прокурору Синода Н.А. Протасову, говоря: “…какое важное зло для православной церкви и отечества нашего может произойти от распространения злонамеренного перевода Павского в духовенстве, учебных заведениях и в народе” [Чистович. Указ. соч. С. 140]. Итак, злом для церкви митрополит называет перевод Библии! Митрополит Петербургский Серафим предлагал “дознать с полною достоверностью, кто именно тот или те, которые возбудили студентов приступить к такому делу… и затем виновным пресечь всякую возможность посягать на подобные действия, испытав совесть и тех, которые почему-либо знали о существовании зла и оказывали греховное равнодушие… усилить меры, которые уже приняты г. обер-прокурором и на которые он, преосвященный митрополит, всегда взирая с истинною признательностью, призывал на них благословение Божие, чтобы на будущее время всё воспитание духовного юношества направлено было к сохранению во всей неприкосновенности прямого православного учения веры… чтобы никто ни под каким видом и предлогом не отважился посягать на переложение священного Писания, долженствующего оставаться в том виде, в каком оно принято нами от наших благочестивых предков и до ныне служит залогом нашего благоденствия” [Чистович. Указ. соч. С. 146]. Как видим, меры вновь ничем не отличаются от мер средневековых инквизиторов. Отыскать те только тех, кто печатал, но и кто, якобы, руководил, а так же тех, кто знал и не донёс. Вновь видим прямое утверждение, что переводы Библии грозят православному учению и с тем, чтобы оно не колебалось, перевод Библии должен оставаться таким, как есть. То есть, тот перевод, который включал в себя неканонические книги, противоречащие воле Божьей, который был выполнен католическими переводчиками и с политической целью, и который содержал преднамеренные ошибки. Так же, что за благочестивые предки стояли у истоков этого перевода? В частности, митрополит XV в. Геннадий (!) мы уже видели выше. Митрополит Серафим говорил прямо и откровенно: Перевод Библии на современный русский язык подорвёт авторитет Православия. По делу профессора была создана специальная комиссия, в составе двух митрополитов и обер-прокурора Синода, которая мало отличалась от судилищ-инквизиторов. Они вынуждают Павского отречься и смиренно просить прощения за свою дерзость. “В течении года по епархиям было собрано около 300 экземпляров литографированного перевода и, кроме того, около 100 рукописных копий с него. По распоряжению Синода все они были уничтожены” [Рижский. Указ. соч. С. 148]. Профессор Петербургской академии наук И.А. Чистович, человек открыто проправославных взглядов (почему его работы мы и цитируем более всего, чтобы быть объективными в оценке церковных иерархов, ибо если даже он признает их явно не добрые деяния, то это говорит очень о многом), сказал об этом переводе: “Это был первый опыт перевода священных книг Ветхого Завета на русский язык, сделанный учёным, владевшим в превосходной степени знанием еврейского и русского языков. Ни до него, ни после него не было ученого, профессора так счастливо и в такой мере соединявшего знание еврейского языка со знанием языка отечественного” [Чистович. Указ. соч. С. 251]. Как и в США и на Западе, перевод и распространение Библии не были делом одного человека. За сотни тысяч километров от Санкт-Петербурга, на далёких Алтайских горах жил прекрасный православный миссионер архимандрит Макарий (1792—1847). Он нёс весть Евангелия диким племенам и народам, крестив за свою жизнь 675 душ! [Малов. Указ. соч. С. 61]. Это был настоящий апостол XIX века. “По делу миссионерства, имея постоянную нужду обращаться к пособию и руководству Слова Божия, архимандрит Макарий живо чувствовал все неудобство обращения к славянскому тексту, часто мало понятному или не точно передающему смысл подлинника. Ещё проповедническая ревность его смущала тем, что обращаемые к новообращенным из обитающих в русском государстве язычников, магометан и иудеев, не зная славянского языка и не понимая славянской речи, не в состоянии почерпнуть наставлений в христианском учении и в христианской жизни из самого священнейшего источника веры — Слова Божия. С одной стороны, чтобы устранить эти неудобства, а с другой — в видах общенародной пользы от чтения Слова Божия на народном языке, архим. Макарий в 1834 г. прислал к московскому митрополиту Филарету письмо „о потребности для российской церкви переложения всей Библии с оригинальных текстов на современный русский язык“” [Чистович. Указ. соч. С. 213—214]. Филарет не только не дал этому письму никакого хода, но и написал ректору Московской духовной академии “предупреждение против новых переводов священных книг вообще” [Из письма м. Филарета к ректору Московской академии архим. Филарету // Чтения в Московском обществе любителей духовного просвещения — ЧМОЛДП, 1871. декабрь]. Несмотря на этот высокий отказ, Макарий берётся за перевод, прося покровительства у самого Государя [Рижский. Указ. соч. С. 151]. Более того, Макарий пишет, что гнев Божий обрушивается на нашу землю за промедление в переводе Библии! В качестве его первых проявлений он назвал: наводнение 1824 г., смерть Александра I, восстание декабристов и холеру 1830 года [ЧОИДР, 1862. Кн. 3. С. 167—178]. Подвижническая деятельность Макария привела Священный Синод в негодование, который накладывает на него строгую епитимью и запрещение дальнейшего перевода Библии на русский язык [Чистович. Указ. соч. С. 232—233]. Но и это не сломило Божьего подвижника, который принял это с радостью, понимая, что страдает за дело Божье. В течении последующих лет он перевёл все книги Ветхого Завета, базируясь во многом на переводе проф. Павского. Однако до печати труд всей его жизни не дошёл. Он лёг в архив всесильного Синода. Но иерархам церкви оставалось не долго торжествовать. Совершенно, вроде бы, неожиданно дело Павского и его допросы приобрели широчайший резонанс. “Расследование по этому делу, с распространением его по всей России, розыски экземпляров, доносы, внушения и отчасти преследования, вызвали смущение умов”, — пишет в своей работе церковный историк Елеонский [Елеонский Н. Отечественные труды по изучению Библии в XIX в. — Христианское чтение, 1901. январь. С. 217]. Реакционная и инквизиторская политика высших иерархов вызвала негодование самых широких слоёв населения, что стало нежелательно для правительства. Поэтому “По Высочайшему повелению,… в 1842 г. перед началом летнего вакационного времени наиболее видные и авторитетные иерархи — московский и киевский митрополиты, оказавшиеся… замешанными в разбиравшемся деле, были уволены в свои епархии, и уволены с тем, чтобы уже больше никогда не быть вызванными в Синод” [Благовидов Ф. Обер-прокуроры Святейшего Синода. Казань, 1900. С. 100; Рижский. Указ. соч. С. 155]. И если часть противников перевода озлобилась еще больше, то некоторые начали менять свою позицию, понимая, что дело перевода им всё равно не остановить, а противиться ему становится опасно. К тому же, ситуация изменилась после смерти в 1855 году Николая I и в осшествия на престол Александра II (1855—1881), настроенного на проведение либеральных реформ. К числу тех, кто начал менять позицию, был московский митрополит Филарет, который предложил возобновить перевод Библии. Когда это решение было принято (10 сентября 1856 года), киевский митрополит Филарет обратился с негодующими письмами в Синод. В них он говорил: “Последствия восстановления перевода — будут прискорбнейшими для матери нашей, православной церкви. Боже, сохрани, ежели Библии начнут переводить со славянского на русский язык — книги богослужебные: тогда весь(!) православный народ перестанет посещать храмы Божии!” [Чистович. Указ. соч. С. 285]. Старый умный митрополит из последних сил стремился остановить перевод и распространение Библии, открыто говоря о том, что народ, прочтя Библию, перестанет ходить в православные храмы. Кроме него в церковных кругах была сильнейшая оппозиция решению перевести Библию. Противники этого писали, в частности: “Простолюдины на славянском языке слышат только святое и назидательное. Умеренная темнота сего слова не омрачает истину, а служит ей покрывалом… темнота заставляет его или просто покоряться церкви, или просить у церкви наставления” [Чистович. Указ. соч. С. 308—309]. Вновь в этих словах слышится эхо средневековья, когда церкви нужен был тёмный народ, который бы слепо слушал и повиновался ей, не задумываясь сам ни о чём. Но Бог был сильнее этих людей. Да и по пророчеству был уже не Фиатирский, и не Сардисский период церкви, а наступало время клича Трёхангельской вести, наступало время прихода всей полноты истины на нашу землю. А для этой великой работы перевод на современный русский язык был необходим. Александр Второй утверждает решение о переводе Библии. После почти двадцатилетней кропотливейшей работы в 1876 году была переведена и отпечатана первая полная Библия на современном русском языке. Этот перевод признан в мире одним из лучших переводов Библии. И сегодня, когда прошло более 120 лет после его появления, лучшего перевода всей Библии на русском языке пока не издано. Более того, многие современные переводы на русский язык сделаны с религиозно-политической предвзятостью не хуже Геннадиевской Библии и искажают волю Божью. Перевод 1876 года признаётся сегодня всеми без исключения конфессиями на территории бывшего СССР. Вглядываясь в события тех лет, вновь в который раз удивляешься Божьему Провидению. Только в 1876 году была закончена и издана Библия на современном языке, а спустя всего 10 лет нога первых миссионеров, несущих всю полноту Божьей библейской истины, вступила на землю нашей страны и первые драгоценные души заключили завет со Своим Господом, приняв учение Христа во всей полноте, без всяких человеческих измышлений. Но это уже относится к событиям последнего в истории церкви периода — периода Лаодикии.

III Раздел.

Символика периода.

“И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет — и никто не затворит, затворяет — и никто не отворит: знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего. Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, — вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя. И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле. Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего. Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое” (Откр. 3:7—12). В истории Филадельфийского периода удивительным образом нашли отражение основные черты исторической Филадельфии, как особого миссионерского города, но несущего уже не греческий язык и культуру, а истину о Живом Боге, Евангелие. Этот период церкви был действительно временем небывалой любви к истине, Богу и ближним. Особенности Филадельфийского периода истории церкви были символизированы не только чертами самого города Филадельфии, но и теми стихами, в которых апостол Иоанн предсказал черты данного периода. Во время Филадельфийского периода действительно была открыта духовная дверь истины (Откр. 3:7—8). В этот период действительно огромное число истинных христиан, находящихся в различных христианских деноминациях, которые в своём учении отошли от Бога (хотя считали себя истинными духовными иудеями), вышли из этих церквей, увидя их неправоту в свете Божьего Слова, и преклонились пред истинным Евангелием Иисуса Христа и присоединились к Божьей церкви (Откр. 3:9).

IV Раздел.

Механизмы закабаления.

I Механизм закабаления: Через эмоции.

Период Филадельфийской истории церкви является самым кратковременным и прекрасным. Это было время, как мы видели, небывалой проповеди Евангелия, напоминающее апостольские времена. Люди буквально тысячами в один день принимали крещение. В церквях царил небывалый духовный подъём, в глазах людей светилась радость, которой они были готовы поделиться с каждым. И вот в этот замечательный период, когда, казалось, никакие адские силы не могут поработить людей, дьявол вводит в действие весьма интересный и необычный механизм закабаления. Механизм, который начинает действовать весьма незаметно и далеко не сразу, а лишь спустя определённое время. Люди при этом вплоть до последнего момента не догадываются, что уже порабощены силами зла и достаточно лишь толчка, чтобы открылось им самим и всем их истинное положение. Имя этому механизму — эмоции. Бог всегда давал и даёт человеку положительные эмоции, без которых просто нельзя счастливо жить, да и выжить. Радость, улыбка, смех всегда были спутниками христиан даже в самые страшные периоды истории. Но страшно, когда под влиянием лишь эмоций, эмоционального подъёма, всплеска люди заключают завет с Богом. Подобную картину мы можем, порой, наблюдать во время проведения больших евангельских кампаний. Прослушав цикл замечательных лекций о Библии, о Христе, окрыливших их, выслушав замечательное вдохновляющее пение, увидев вокруг себя тысячи восторженных людей, простирающих руки к небу, люди, порой, толком не проанализировав услышанное, не задумываясь глубоко о том, принимают ли они лично учение Библии, в том числе заповедь о соблюдении субботы, чистой и нечистой пище, осознали ли необходимость изменения своего характера и готовы ли предоставить Богу право менять свой характер, а это процедура весьма болезненная — решают заключить с Богом завет. Наступает день крещения, на водоёме собираются сотни мужчин и женщин, одетых в белые халаты, играет оркестр, видны радостные улыбки, у всех сияют лица — завет заключён. Но уже на следующий день наступают будни. Праздник с его пением, лекциями, призывами, поздравлениями закончился, а вместе со всем этим закончился и эмоциональный подъём. Эмоции начинают уступать место рассудку и многие люди вдруг видят, что в Библии их кое-что не устраивает, им нравится их жизнь, пусть и грешная, и они менять ничего не собираются. Уже не говоря о том, чтобы святить субботу или ходить в церковь. Они удивляются сами себе: как они могли соглашаться со всем этим ещё вчера, когда выражали своё согласие при чтении библейских символов веры. Именно в основном из-за такого эмоционально вызванного решения креститься, без должного обдумывания и духовных молитвенных размышлений, сразу после больших программ, наблюдается огромный отток только что крещенных из церкви. Видя такое положение вещей, многие христианские конфессии, чтобы избежать этого, решают проблему эмоций с помощью тех же… эмоций. Раз люди уходят из-за того, что им не хватает ощущения праздника, что был на программе, давайте организуем каждое служение в церкви, как особый эмоциональный праздник, в котором будет много-много пения, причём с современной ритмикой и музыкальными инструментами, включая ударные, много стихов, смеха: создадим раскованную атмосферу. Так рассуждают некоторые. Проповедь же, по их мнению, как вещь утомительная, требующая серьезного размышления, должна быть представлена только символически, да и то её содержание должно быть определённым. Так, она не должна быть посвящена каким-то доктринальным вопросам (суббота, десятина) — это скучно. Она не должна обличать людей в их грехах — это неприятно. Она не должна разбирать истории библейских героев веры — это утомительно. Вместо этого она должна быть посвящена темам любви и радости в Господе, чтобы людям было приятно слышать их, и они уходили с приподнятым настроением. Многие вообще организуют церкви-кафе, в которых служение проходит за кружкой пива или чая-кофе. Таким образом, церкви превращаются в клубы, куда люди действительно приходят, но приходят, как в клуб, а не как в церковь. Вместо духовного воспитания и возрастания в Боге происходит самообман, вызванный всплеском эмоций от осознания того, что Бог вас любит, однако при этом отсутствует истинная вера (доверие) Богу и послушание Его Закону. Как и сегодня, многие стали христианами в Филадельфийский период под влиянием эмоций, приняли крещение, стали членами церкви, но когда пришёл 1844 год, а вместе с ним Великое Разочарование, они не выдержали его и сразу отпали от истины. И только немногие, чья вера зиждилась не на эмоциях, сразу или спустя немного времени, вновь исследуя Библию, устояли или возвратились к истине.

Механизм вызволения.

Чтобы не попасться в этот опасный капкан, мы должны в первую очередь понимать разницу между рядом библейских и мирских понятий. Так в мирском понимании любовь, радость — это чувства, которые сегодня есть, а завтра нет. И, поэтому, представляя себе так христианскую любовь и радость, люди, если эти чувства присутствуют у них, помогают например другим, или идут в церковь на служение. А если с утра они не чувствуют у себя эмоционального подъёма, желания радоваться и петь, то, к примеру, в субботу на богослужение они не идут, говоря: у нас нет настроения. Другие редко приходят в церковь, потому, что с их точки зрения, там очень скучные уроки субботней школы и проповеди, старообразные псалмы, которые не поднимают настроение. Многие же вообще из-за этого уходят в те церкви, где звучит рок, танцуют и мало проповедуют. Безусловно, признавая, что служения должны быть динамичными, интересными, неоднообразными, и действительно радостными и праздничными, тем не менее, Библия чётко указывает, что главное в служении — это не проповеди или пение псалмов, а поклонение Богу. Христиане первых веков не имели микрофонов, пианино, гитар, ревербераторов. Порой, они вынуждены были петь очень тихо или вообще про себя, но тем не менее, уходили с такого, на первый взгляд, “скучного” служения окрылёнными, ибо они встретились со своим Богом, поклонились Ему и возблагодарили Его. Они так же знали и понимали, что любовь и радость — это не просто чувства, которые сегодня есть, а завтра нет, а это принципы жизни, которые присутствуют всегда. “Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе” (1 Фес. 5:16—18) “Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто” (1 Кор. 13:1—2). Любить не только тех кто нравится или кто хорошо к нам относится, но и своих злейших врагов. Это может только принцип, чувство это сделать не в состоянии. Радоваться, когда бьют и гонят, когда тяжело и одолевают болезни. Это принцип, а не чувство.

II Механизм закабаления: Через “дешевую” благодать.

Проповедь о любви Бога к нам, Его прощении и принятии нас является очень важной. На ней зиждется христианство. И вот дьявол решает использовать эту прекрасную весть в своих целях по закабалению людей. Он оставляет эту весть практически нетронутой, лишь добавив незначительное следствие, якобы, исходящее из неё. Это следствие, вывод, состоит в том, что раз Христос простил и прощает нас, то Он, даруя нам тем самым свободу от греха, освобождает заодно и от клятвы или проклятия закона (Гал. 3:13), который тяготел, якобы, над людьми. Вырывая из контекста библейские тексты “Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе” (Рим. 3:24); “Потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего” (Рим. 10:4); “Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу” (Кол. 3:16) он учит, что теперь выполнение закона необязательно. Теперь мы живём не под законом, а под благодатью. Живи и радуйся, что Христос умер за тебя, славь Его и благодари за это и не утруждай себя этими “путами” Ветхого Завета: субботой, чистой и нечистой пищей, десятиной и т.д. Подобные проповедники, порой, доходят до того, что одобряют гражданские браки и не порицают прелюбодеяние, если оно было совершено обоими сторонами добровольно. Ведь любовь, учат они, это дар Божий, это самое прекрасное, что есть в этом мире. Так зачем же себя сковывать какими-то древними заповедями, которые, к тому же, распяты со Христом на кресте. Другие, например (Церковь Бога), вообще даже используют проституцию как средство в проповеди Евангелия. Но и на тех, кто желает принять Закон в свою жизнь, сатана пытается воздействовать с помощью той же “дешевой” благодати. Хорошо, как бы он говорит им, святите субботу, но не превращайте её в день запретов, не будьте фанатиками. Разве грех, если в субботу приготовить пищу? Или если вам поставлено дежурство на работе в субботу, то разве уж это очень большой грех, если вы пойдёте на него? Ведь это бывает очень редко. А если не пойдёте, то можете лишиться работы. А если ваша жена или любимая девушка не хотят в субботу идти в церковь, то разве большой грех, если вы проведете день с ними — ведь любовь к ближнему превыше всего. Дело в том, что часто люди выбирают не столько истинную церковь, сколько удобную, успокаивая себя тем, что неудобные для жизни библейские доктрины — соблюдение субботы, отказ от такой любимой и привычной свинины и морепродуктов — это Ветхий Завет и даны они были только для евреев. Но если IV заповедь (о соблюдении субботы) для евреев и если Десятисловный закон, так же, данный евреям, был распят со Христом и отменён Им, то тогда не только заповедь о субботе, но и другие заповеди (не укради, не прелюбодействую) отменены тоже. Поэтому обманывать и успокаивать самих себя не нужно, выборочно принимая что-то из Закона, а что-то неудобное удаляя. Нужно честно признать, что можно либо принять Закон во всей его полноте, либо отвергнуть. Христос многократно говорил о неизменности закона: “Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все” (Мф. 5:17—18); “Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем” (Рим. 3:31); “Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем” “Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва” (Иак. 2:10, 26). Данные тексты чётко показывают, что благодать нисколько не отменяет закон. Проповедь о “дешевой” благодати (т.е. той благодати которая, якобы, покрывает вседозволенность) сегодня очень развита во многих христианских конфессиях, проникая вместе с духом мира и в церковь остатка. И поэтому очень важно, борясь с фарисейством — этим бичом Лаодикийского периода церкви (см. ниже), не впасть в другую крайность — духовный либерализм и вседозволенность.

Глава 7. Святее Бога

Вступление.

Город Лаодикия представлял собой один из городов Малой Азии, отстроенный Сирийским царём Антиохом II (3 век до х. э.). Лаодикия была расположена на перекрёстке больших торговых путей, что обеспечило городу финансовое процветание и превратило его в один из центров банковского дела. Лаодикия была настолько богата, что когда в 60-м году х. э. город постигло большое землетрясение, Лаодикия отказалась от предложенной ей сенатской помощи. Однако богатство Лаодикии обеспечивалось не только наличием торговых путей, проходящих через нее, и банков, но и тем, что располагавшаяся поблизости от города Ликийская долина приносила лощёную чёрную шерсть, из которой изготовлялась известная на весь мир чёрная одежда и ковры, а также наличием одного из самых знаменитых курортов Римской империи, возникшего там благодаря наличию прекрасных целебных источников. Также знаменитость курорта обеспечивалась и тем, что в Лаодикии существовала знаменитая на весь мир медицинская школа, занимавшаяся в первую очередь излечением болезни глаз с помощью производства коллирия — знаменитой глазной мази. Благодаря наличию в Лаодикии банков и курортов, привлекавших внимание богатейших людей страны, в городе царило высокомерие, самодовольство и разврат. Эти черты города Лаодикии нашли удивительное исполнение и в Лаодикийский период церкви, отличительными чертами которого является духовная гордыня и самодовольство, от которых Христос предлагает, подобно тому, как это предлагалось гостям исторической Лаодикии, духовное золото, возрождающее человека, вместо золота, несущего смерть, духовную белую одежду, вместо чёрных одеяний, духовную глазную мазь, приносящую вечное, а не временное исцеление. Лаодикийский период церкви, согласно пророчеству, является самым трагическим за всю историю христианства. А ведь именно в этот период церкви живём мы с вами, уважаемый читатель. Это особый период, когда дьявол с особой силой пытается нас духовно закабалить. Жители города Лаодикии не вняли призыву Божественной милости, и сегодня некогда богатейший город полностью разрушен, а его жалкие развалины носят название Эски-Исар. Повторим ли мы горькую судьбу древних лаодикийцев, зависит от нас и нашего выбора, а также того, насколько мы хорошо поймём все опасности этого периода истории, совершающегося на наших глазах.

I Раздел.

История церкви.

Если описываемое выше событие 1844 года, когда ожидаемый многими Христос не пришёл повергло одних в уныние, то другие через молитву и исследование Библии смогли понять смысл произошедшего в свете Библейских пророчеств. Пророчество о 2300 вечерах и утрах, окончание которого в 1844 г. понималось ими как очищение земли как Святилища, теперь, в контексте того что Библия говорила о существовании Святилища на небе, было понято ими, что Христос как наш Первосвященник приступил в 1844 г. ко второй фазе Своего служения во Святом Святых Небесного Святилища [Миллер. Указ. соч. Т. 2. С. 710]. В этих событиях получило исполнение Библейское пророчество, записанное в книге Откровение 10:10—11 “И взял я книжку из руки Ангела, и съел ее; и она в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем. И сказал он мне: тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах, и языках и царях многих”. Книга, которую дал Ангел, была книгой пророка Даниила, в которой содержалось пророчество о 2300 вечерах и утрах. Раскрытие этой книги (Откр. 10:8), предсказанное ещё самим Даниилом (Дан. 12:4), привело к провозглашению по всему миру вести о скором Втором Пришествии Христа, которое провозглашалось в Филадельфийский период церкви. Она была действительно воспринята людьми, “духовно съедена” и очень приятна (“сладка в устах”). Однако после бурной 11-летней проповеди Христос не пришёл, и тогда тем, кто говорил о Нём, стало горько. Однако пророчество указывало, что после кратковременной горечи разочарования последует новый этап проповеди Евангелия, которому должно продолжаться до самого Второго Пришествия. Именно в этот период рождается Церковь христиан адвентистов седьмого дня, рождается согласно пророчеству, ибо именно эта церковь, образовавшаяся после великого разочарования 1844 г., начинает проповедь Евангелия. Само название этой церкви объединяет в себе всё учение Библии — седьмой день указывает на недельный цикл творения, в результате которого была создана наша земля, указывая на Бога, как Творца. Название же адвентисты происходит от латинского слова adventus — пришествие, и указывает на то, что последователи этой церкви ожидают Второго Пришествия Христа и несут об этом весть миру. Библия определяет ряд критериев, которые должны отличать Божью церковь остатка:

1). Соблюдение Божьих заповедей. “Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса” (Откр. 14:12). И действительно, на сегодняшний день христиане-адвентисты седьмого дня являются единственной из христианских конфессий церковью, которая соблюдает весь Закон Божий, в том числе и заповедь о субботе [Карев. Сомов. Указ. соч. С. 350].

2). Проповедь Евангелия. Покидая нашу Землю, Христос завещал Своим ученикам: “Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь” (Мф. 28:19—20) “И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец” (Мф. 24:14). На сегодняшний день только три конфессии ведут проповедь Библии по всему миру, имея свои представительства практически во всех странах — это Католическая церковь (в 200 странах), церковь Свидетелей Иеговы (в 180 странах) и Церковь Христиан-Адвентистов Седьмого Дня (в 210 странах). Другие христианские деноминации не переступили и цифры 100. Однако, Католическая церковь не может соответствовать Божьим критериям о церкви остатка, так как она изменила Божий Закон, который является, во-первых, неизменным, а во-вторых, отличительной чертой Божьей церкви последнего времени (см. пункт 1.). Церковь Свидетелей Иеговы также не может быть Божьей церковью остатка, так как эта церковь не является христианской вообще, ибо отрицает Божественность Иисуса Христа. Таким образом, только церковь Христиан-Адвентистов Седьмого Дня отвечает второму Божьему критерию о церкви остатка.

3). Возникновение церкви по пророчеству. Мы видели, что Церковь Христиан-Адвентистов Седьмого Дня образовалась как раз в то время и при тех обстоятельствах, о которых сообщала книга Откровение.

4). Дух Пророчества. “И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа” (Откр. 12:17) “Я пал к ногам его, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись; ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества” (Откр. 19:10). В этих текстах Бог через апостола Иоанна говорит, что в церкви остатка, её отличительной чертой будет присутствие Духа Пророчества. Пророчество — это один из даров Святого Духа (1 Кор. 12 гл.), он всегда присутствовал в Божьей церкви, которая во все шесть периодов церквей была у Бога и жила согласно Его Слову. В Лаодикийский период церкви этот дар проявился в служении Елены Уайт (1827—1915 гг.), которая стояла у истоков адвентистского движения [Кернс. Указ. соч. С. 360]. Почему же считается, что именно в служении этой женщины был явлен этот дар? Первое, это то, что в её многочисленных трудах, главным из которых является пятитомник “Конфликт веков”, отсутствуют какие бы то ни было противоречия с Библией или добавления к ней. Исследуя историю церкви мы видели, что работы так называемых отцов церкви, различных христианских писателей, философов и богословов всегда содержали в большей или меньшей степени искажения или добавления к Библейскому тексту. И только в трудах Е. Уайт, которая сама, кстати, призывала людей сверять свои труды с Библией, данные противоречия отсутствуют. И это немудрено, ибо Бог не может противоречить Сам Себе, открывая Свою волю людям. Второе, это пророчества, данные Богом, содержащиеся в трудах Уайт. Из них наиболее яркими являются:

● О США, в которых Уайт в XIX веке, т.е. тогда, когда ещё Америка была, фактически, страной ковбоев и индейцев, предсказала мировое могущество этой державы, которая в самый канун Второго Пришествия Христа попытается захватить власть над всем миром. (См. Уайт Е. “Великая борьба”. Киев: Вісник миру, 1993. С. 408—420). Данное пророчество полностью соответствует и базируется на книге Откровение 13:11—17. Об исполнении этого пророчества см. главу “Крестовый поход 2004 года” данной книги. На сегодняшний день Америка стала единственной супердержавой, диктующей свою волю всему миру.

● Пророчества о папстве. В той же книге “Великая борьба” показано возрождение папства и получение им при помощи США мирового могущества и объединение под его эгидой всех христианских церквей, кроме церкви остатка [Уайт. Указ. соч. С. 347—362, 527—546]. Данные пророчества также находятся в теснейшей связи с Библией и базируются на ней, что было разобрано нами в предшествующих главах. В последние несколько лет мы стали свидетелями небывалого роста популярности римского папы, о чём будет подробно рассказано в главе “Крестовый поход 2004 года” данной книги.

● Пророчество о спиритизме. Бог через труды Елены Уайт предсказал о небывалом возрождении и популярности оккультизма, спиритизма, магии и астрологии в канун Второго Пришествия Христа [Уайт. Указ. соч. С. 497—526, 552, ср. с Откр. 16:13—14, Откр. 13:13—14]. Сегодня мы действительно являемся свидетелями необычайного расцвета злых сил, внедряющихся сегодня под различным видом в жизнь современного человека и общества.

● Пророчества о здоровом образе жизни. В многочисленных работах Е. Уайт, посвященных вопросам медицины, были раскрыты практически все основополагающие вопросы современной диетологии и гигиены. Ещё в середине XIX века она утверждала об опасности курения табака, называя его коварным медленным ядом, убивающим человека. Для сравнения скажем, что в то время считалось, что курение табака способно исцелить больных туберкулёзом. Только в 50-е годы XX века доктором Олтоном Ошкером, профессором Туланского университета была выявлена прямая связь между курением и раком лёгких, показав, что это действительно медленный и коварный яд: медленный, т.к. доклиническая фаза заболевания может протекать до 20 лет, проявляясь клинически уже тогда, когда помочь бывает, как правило, поздно. Подобные её пророчества, опередившие на 100 лет развитие медицины, относятся к описанию пагубного действия кофе, чая, алкоголя, свинины на человеческий организм. Она одна из первых указывала, базируясь на Библии и данных ей откровениях, о пользе вегетарианства. Она заложила основы личной гигиены в вопросах гигиены одежды и коммунальной гигиены. Уайт одной из первых подняла вопрос о влиянии окружающей среды на здоровье человека. Деятельность Е. Уайт как пророка была оценена и признана далеко не только адвентистами. В качестве отзывов о ней приведём высказывание археолога (т.к. наша книга посвящена археологии) №1 XX века Уильяма Олбрайта 1891—1971 гг., имеющего двадцать пять степеней доктора наук от практически всех мировых университетов, автора более чем 800 работ по археологии: “… Е. Уайт является одной из пяти личностей, которые можно назвать истинными пророками за последние 250 лет” [Albright W. From the Stone Age Christianity, second edition (Baltimore. Johns Hopnins Press, 1957), pp 18, 19]. Заметим, что доктор Олбрайт не был адвентистом, но как настоящего учёного она потрясла его глубиной своих трудов. В заключении стоит отметить, что сама Е. Уайт всегда называла свои книги “малым светом”, ведущим к большому свету — Библии. Она даже писала, что её труды не дополняют, и ни в коей степени не заменяют и не стоят наравне с Библией, и что те люди, которые могут полностью самостоятельно понять Библию, могут её труды не читать. В этом коренное отличие между отношением к её трудам, существующим у христиан-адвентистов, и отношением к трудам отцов церкви, существующим у католиков и других церквей. Первые, т.е. адвентисты, признают за основу вероучения только Библию, считая труды Уайт лишь путеводителем к ней, тогда как католики и др. считают труды отцов церкви (т.е. священное предание) равными Библии, а нередко — и стоящими выше Библии [Христианский словарь. Указ. соч. С. 418]. Сегодня труды Е. Уайт служат своеобразным маяком к духовной свободе современного человека, ведя его к Иисусу Христу.

II Раздел.

История пророческого периода на Руси.

После официального образования в 1861 году Церкви Христиан-Адвентистов Седьмого Дня весть о Живом Боге без каких бы то ни было человеческих искажений и добавлений начала облетать нашу землю. Впервые Божий Закон со времён Христа и апостолов засиял во всей своей полноте и целостности. Впервые Библейское учение о Святилище и о посредническом служении Христа дало надежду миллионам людей. Впервые в свете Библейских пророчеств был сделан анализ всемирной и мировой истории. Впервые была показана во всех её аспектах Великая борьба между добром и злом, между Христом и сатаной, продолжающаяся уже шесть тысяч лет, и участником которой является каждый житель Земли. В 1886 году адвентистская весть достигает нашей земли. В тот год в Крыму, в посёлке Бердебуллат (современное Привольное) был крещен адвентистским пастором Л. Конради 31 человек. В том же году образуются церкви в Запорожье, Саратове и других городах. В 1898 году образуется церковь в Петербурге, в 1903 г. — в Киеве, в 1905 г. — в Москве. В течение последующих нескольких лет образуются церкви на Кавказе, в Средней России, в Сибири. В 1931 г. численность церкви достигает на территории бывшего СССР 15 тысяч 404 человек. Ныне она составляет 145 591 человек, а по миру на июнь 2001 г. — 12 млн. 35 тыс. 270 чел. Выдающиеся служители церкви — Г.И. Лебсак, Г.А. Григорьев, И.А. Львов, Ф.И. Гладков, В.В. Вильсон способствовали как количественному, так и качественному росту церкви. Эти и другие Божьи мужи запечатлели свою веру в сталинских лагерях. За исключением двух пасторов, все другие служители церкви были уничтожены. Вместе с ними по пути верности Христу, вплоть до смерти, пошли около 80% членов церкви, запечатлев своей гибелью верность Своему Богу. Они показали, что стойкость христиан не ушла в историю, и что как и во времена Смирны были те, кто ставил веру и совесть выше сиюминутных благ. С гибелью этих людей церковь не только не была уничтожена, но и напротив, укрепилась духовно. После кошмаров 30-х годов и ужасов войны верующих ждали унизительные преследования в СССР, где была объявлена открытая война религии. Конец 50-х — начало 60-х годов ознаменовались так называемыми показательными судами, на которых “передовая” общественность обличала “мракобесов и фанатиков” — адвентистов, вся вина которых состояла в том, что они не пили, не курили, не воровали и не прелюбодействовали, что читали Библию и относились к другим людям, как к самим себе. Этим самым они прочувствовали на себе тот же позор и потоки лжи, которые обрушивались на первых христиан, обвиняемых во всех смертных грехах. Верующим не давали возможности учиться, терроризировали их детей, подвергали их самих шантажу и тюремному заключению. Приговоры, впрочем, выносились не за религиозную деятельность, а за придуманные самими судьями обвинения в тунеядстве (если верующие отказывались работать в субботу по заповеди), нарушении общественного порядка (если проводили богослужения), религиозной агитации (если кому-то рассказывали о Христе). Мы всем советуем прочитать книгу А.Г. Мацаковой и П.А. Мацакова “По тернистому пути” Калининград: Янтарный сказ, 1995 г., в которой подробно рассказаны события тех лет. П.А. Мацаков (1903—1989 гг.) был одним из руководителей церкви христиан АСД в послевоенный период, и в своей книге он описал то, что видел сам и через что прошёл. Нам часто кажутся весьма далёкими апостолы, герои Реформации, и это немудрено, ибо их от нас отделяют многие столетия, культурные особенности, даже имена, несколько чуждые русскому слуху. Но для того чтобы познакомиться с героями веры, не нужно путешествовать в Древний Рим или в средневековую Германию, на страницах книги Мацаковых вы встретитесь с нашими земляками, нашими современниками, которые своей жизнью подтвердили право встать в один ряд с героями веры прошлых веков. В этот страшный период церковь переживала и предательство тех, которые влекомые мирскими благами предавали дело Божье и вносили дестабилизацию в церковь (см. об этом Парасей А.Ф., Жукалюк Н.А. “Бедная, бросаемая бурею”. Киев: “Джерело життя”, 1997 г.). Но как всегда Бог охранял Свою церковь и учение, подготавливая её к великому делу, которое было предначертано ей от создания мира — проповеди Трёхангельской вести — этого последнего Божьего обращения к миру, которое зазвучало громким кличем на развалинах СССР, этого последнего оплота атеизма. На землях, где в течение 70 лет было запрещено проповедовать Евангелие, люди услышали весть о Живом Боге и Его Законе, они узнали правду об отступлениях, закравшихся в учение многих христианских конфессий, столетиями существовавших на русской земле. Благодаря Евангельским программам Джеймса Гилли (1992, 1997 — Харьков), Джона Картера (1995 г. — Киев, 2001 — Днепропетровск, 2002 — Харьков, 2003 — Одесса) десятки тысяч людей услышали эту весть и заключили завет с Богом. Наравне с западными евангелистами замечательные евангельские программы проводят наши местные пасторы — В. Костюк, Л. Волощук, Д. Фисун, В. Бутов и др. Ещё большее количество людей узнаёт о Божьей истине благодаря книгам, издаваемым церковными издательствами — “Источник жизни” (пос. Заокский), “Джерело життя” (Киев), распространяемыми среди людей литературными евангелистами — Лысым В.С. (г. Днепропетровск), Чурсиным Г.А. (г. Харьков) и др. Благодаря открытию под патронажем церкви АСД нескольких высших учебных заведений в России и на Украине, главным из которых является Украинский гуманитарный институт (Киев), возглавляемый прекрасным учёным и человеком доктором А.С. Жаловагой, сотни молодых людей получают современное высшее образование по различным специальностям в неразрывной связи с воспитанием духовности и общей культуры, чего так не хватает большинству других вузов. Эти институты в своём значении стоят в том же ряду, что и университеты средневековой Германии, принявшие и внедрявшие учение Реформации. Более незаметную, но не менее важную работу несут местные пасторы, воспитывающие на основании Слова Божьего адвентистские церкви. Очень приятно, что в их числе очень много посвящённой образованной молодёжи, которая связала свою жизнь и жизни своих семей со служением людям и Богу. Автор этих строк знает очень многих из них, как в России, на Украине, так и в других бывших советских республиках. Однако, рассказать о каждом из них, его судьбе, пути к Богу не представляется возможным, но все же хочется отметить хотя бы некоторых из них — Константина Кампена (г. Борисполь), Александра Тюпина (г. Харьков), Андриса Пешелиса (г. Ауце, Латвия), Олега Назарова (г. Харьков), Руслана Валеева и др. Пусть Бог благословит этих действительно глубоко посвященных людей и их служение, ведь им, как и их наставникам — старшим служителям приходится нести служение в последний, самый ответственный период в истории церкви, когда дьявол со всё большей силой обрушивает на неё как внешние гонения, так и попытки внедрить различные лжеучения, начиная от проповедования фарисейства — законнической религии до внедрения харизматической идеологии, основанной на принципах так называемого “праздничного служения”. Последнее призывает к единству всех церквей и отрицанию понятия “Духовного Вавилона”, оно также фактически отрицает Божий суд, уверяя, что если ты просто веришь в Иисуса, то спасёшься, ибо Бог есть любовь, и поэтому Он никого не уничтожит. Внешне эта весть выглядит очень красиво, незаметно совершая своё разрушающее действие, особенно среди молодёжи, которую привлекает в харизматических церквях музыка, основанная на принципах рока, но с внешне христианским содержанием. Порой, будучи членами церкви остатка, они начинают посещать харизматические служения, не видя в этом ничего плохого, но забывая при этом, что, во-первых, подобное поведение является в глазах Бога духовным прелюбодеянием, а во-вторых, что там действует другая сила, широко применяющая гипноз на массовых собраниях, где люди теряют контроль над собой, прыгая, испуская истошные крики: “Аллилуйя, аллилуйя!” и пр. Сегодня мы стоим на самом пороге 2004 года. Что принесёт нам этот год? Ведь для кого-то из нас он станет последним годом жизни, и поэтому очень важно, пока мы находимся в числе живых, решить свою вечную участь, сделав выбор: присоединиться к Божьей церкви остатка или нет. Это не вопрос религиозной пропаганды или психологического давления. Это вопрос, как ни громко он звучит, но это действительно так — вопрос жизни и смерти. Вдумаемся ещё раз: мы живём в последний период церкви, за порогом которого — Вечность, перед которой сегодня стоит каждый из нас, хочет он того или нет. И перед лицом Вечности вся наша повседневная суета — покупка вещей, устройство на работу, ремонт квартиры и пр., которая у нас так часто занимает всё время, что мы даже не имеем возможности оглянуться назад, а главное, посмотреть вверх и вперёд. Сегодня наше отношение к Богу и наш выбор во многом может предопределить жизнь не только нашу, но и наших близких и детей. Сегодня дьявол пытается нас ввергнуть в духовную спячку, довольство и успокоенность. Захотим ли мы уснуть “сладким” смертельным сном, как люди на морозе или захотим духовно встряхнуться, пересмотреть свои взаимоотношения с Богом, своё служение в церкви, свои мысли, свою систему жизненных ценностей, свой образ жизни? Сегодня Христос стоит и стучит у двери нашего сердца, но чем дольше мы не открываем Ему, тем Его стук нам кажется всё слабее и слабее, пока, наконец, не наступит тот момент, когда он будет и вовсе не слышен нами, и тогда — вечная смерть… Мы стоим сегодня на пороге Вечности…

III Раздел.

Символика периода.

Золото, очищенное огнём, символизирует очищение характера. Глазная мазь — преобразующее влияние Святого Духа, дающее человеку духовное зрение, позволяющее видеть и отличать добро и зло. Белые одежды — праведность Иисуса Христа. Дверь, в которую стучится Христос, — сердце человека.

IV Раздел.

Механизмы закабаления.

I Механизм закабаления: Через чувство духовного превосходства.

Церкви остатка открыта в полной мере библейская истина, без каких бы то ни было человеческих измышлений или добавлений. Однако, часто знание об этом приводит к тому, что у членов церкви появляется чувство духовного превосходства над членами других конфессий, считая их верующими “второго сорта”.

Механизм вызволения.

Знание о том, что Божьей церкви открыта полнота истины должно приводить не к чувству духовного превосходства над людьми, а к осознанию большой ответственности, ибо кому много дано, с того много и спросится. “И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут” (Лк. 12:48). Во вторых, сама по себе принадлежность к церкви христиан-адвентистов седьмого дня никого не спасает. Можно быть членом церкви, но при этом быть далёким от Бога. В то же самое время, и среди других религиозных конфессий есть очень много верных детей Божиих (“Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь” (Иоан. 10:16)), которых Господь обязательно выведет оттуда и спасёт. Нам часто есть чему у них поучиться в отношении к ближним, ревности в проповеди Евангелия. Так же, если у нас появляется чувство религиозного превосходства, будь то над членами других церквей или неверующими, то это весьма опасный признак того, что с нами самими происходит что-то плохое. Ибо это чувство, с одной стороны, говорит о существовании у нас религиозной гордыни, а с другой то, что мы на себя взяли функции судей, деля людей на праведных и неправедных, возвышая самих себя над другими людьми. Гордыня — это самый страшный грех, главная опасность которого состоит в том, что человек, как правило, не замечает его появления и развития, а затем ему он становится очень приятным. Ибо падшей и грешной природе человека, погрязшего в страстях и духовном рабстве, очень нравится превозноситься над кем-либо. И чем глубже падает человек, тем сильнее ему хочется чувствовать свою значимость и ощущать превосходство, требуя к себе повышенного уважения. Недаром последний алкоголик всегда спрашивает: “Ты меня уважаешь?” Поэтому, как только в мыслях появляется это чувство превосходства, необходимо обратиться к Господу с просьбой избавить от этого. Необходимо вспомнить, насколько ты сам являешься грешным и поступаешь часто намного хуже тех людей, которые недостаточно знают Библию в отличии от тебя, знающего Божий Закон, но все равно, порой, осознанно нарушающего его.

II Механизм закабаления: Через внешнюю праведность.

Большинство христиан Лаодикийского периода считают себя, согласно пророчеству Откровения, духовно очень богатыми людьми, являясь на самом деле духовно нищими в глазах Бога. Как может произойти такое резкое несоответствие? Для того чтобы разобраться в этом важном вопросе, т.е. каким образом узнать, не обманываем ли мы сами себя, считая что всё хорошо, а на самом деле мы далеки от Бога как никогда, необходимо вспомнить о группе верующих людей, которые считали себя духовно богатыми, а когда пришёл Христос, то Он заявил им что они нищие. Это — фарисеи. Фарисеи были учителями израильского народа, они прекрасно знали Библию и рассказывали о ней другим. Их жизнь считалась образцом праведности: они святили субботу, приносили десятину, говорили только о возвышенных вещах. Их одежда и внешний вид были безукоризненны. Более того, на своей одежде они носили порой специальные ленточки, на которых были написаны Божьи заповеди. Когда фарисей проходил мимо девушки, он опускал глаза, чтобы не дать повода для греховных мыслей. Люди с огромнейшим уважением взирали на этих учителей закона, как их называли. Но вот приходит Христос и грозно обличает их в непонимании и неисполнении закона. Их, которые соблюдали до тонкости все предписания закона, он обвиняет в том, что они ничего на самом деле не соблюдают. В Мф. 23:3 Он раскрывает сущность их праведности — “итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают” (Мф. 23:3). Он уподобляет подобную праведность окрашенным гробам: “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония” (Мф. 23:27—28). Оказывается, что соблюдая, вроде бы, все внешние тонкости, фарисеи потеряли из вида главное — они потеряли из вида Христа, и как следствие — веру. “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять” (Мф. 23:23). У них была религия внешних дел, внешней праведности. Внутренность же оставалась пустой. И это очень ярко проявилось, когда они приговорили неповинного ни в чем Иисуса Христа к смерти, но при этом не хотели осквернить субботы тем, что Его тело будет висеть на кресте. Убить неповинного можно, но внешнюю форму соблюдения субботы нарушать нельзя. Исследуя история о фарисеях, мы видим, что это в подавляющем большинстве были очень гордые, завистливые и недобрые люди, очень зорко следившие за тем, как выполняют предписания закона другие люди. В результате этого, став рабами внешней праведности, фарисеи не приняли Христа и обрекли себя на уничтожение как духовное, так и физическое. Сегодня дьявол так же пытается поймать христиан Лаодикийского периода на эту же уловку. Он призывает их делать акцент на одежду, причёску, мытье или не мытье посуды в субботу и т.д.

Механизм вызволения.

Один богослов привёл хороший пример того, как нам узнать, не является ли наше соблюдение закона только внешней формой, не имеющей внутреннего содержания, являющейся праведностью нашей собственной, а не Христовой. Пример этот таков. Яблоня приносит яблоки не потому чтобы быть яблоней, а потому, что она является яблоней. Так и христианин творит добрые дела и соблюдает закон не для того, чтобы быть христианином, а потому что он есть христианин, позволив Христу войти в своё сердце и действовать через него. Если мы исполняем Закон Божий потому что так надо, делая при этом постоянное усилие над собой, то это является симптомом нашей духовной болезни, ибо обращённый христианин хочет выполнять закон и его исполнение приносит ему радость. К тому же, нужно чётко отделять соблюдение действительно Божьих заповедей и советов от человеческих заповедей и предписаний, которые часто возводятся в ранг Божьих. Например, некоторые считают, что приходить в церковь человек должен с тем же чувством, что и на суд, т.е. вид его должен быть серьёзен и мрачен, он не должен улыбаться и смеяться. Служение должно вестись торжественно-мрачно, должны звучать, в основном, грустные минорные псалмы и т.д. Такой взгляд извращает в глазах людей любящий характер Бога, Который хочет, чтобы люди были радостны и счастливы, и чтобы Его Имя так же прославлялось с радостью, вселяющей мир, покой и уверенность в сердца Его детей. “Да веселятся и радуются племена, ибо Ты судишь народы праведно и управляешь на земле племенами” (Пс. 66:5); “Радостно пойте Богу, твердыне нашей; восклицайте Богу Иакова” (Пс. 80:2); “Восклицайте Господу, вся земля; торжествуйте, веселитесь и пойте; пойте Господу с гуслями, с гуслями и с гласом псалмопения; при звуке труб и рога торжествуйте пред Царем Господом” (Пс. 97:4—6). Некоторые также считают, что одежда верующих должна быть серых тонов. И дети, и девушки, и пожилые должны одеваться одинаково. Наш Бог — это Бог красоты, создавший замечательный мир природы в ярких красках. И поэтому одежда Его народа должна быть тоже красивой и нарядной, радующей взгляд окружающих. Она должна быть современной, без каких бы то ни было перегибов в любую сторону. А главное, не следует забывать, что принимает нас Бог не по фасону одежды или причёски, а по нашему сердцу и делам веры в зависимости от того, что мы делали, доброе или худое. Поэтому больше нужно уделять времени личному общению со Христом, изучению Его Слова, помощи ближним.

III Механизм закабаления: Через незаметные грехи.

Когда говорят о том, что такое грех, то люди обычно подчёркивают, что это убийство, воровство, прелюбодеяние. И опасность состоит в том, что в Божьей церкви верующие люди, порой, так же в своём сознании ограничиваются подобным списком, добавляя, быть может, при этом, идолопоклонство и нарушение субботы. И потому, когда они размышляют о своей жизни, сопоставляя её с этим списком грехов, то часто начинают считать себя праведными людьми, выполняющими Закон Божий. И действительно, вроде бы, для этого имеют все основания, поскольку не убивают, святят субботу, не прелюбодействуют и т.д. Из церкви так же исключают или берут на замечание, в основном, по двум заповедям — четвёртой (соблюдение субботы) и седьмой (не прелюбодействуй). Однако существует ряд не менее опасных грехов, по которым не исключают из церкви и которые часто не замечаются самими людьми. Это в первую очередь сплетни, которые, хотя и не называются так открыто, но имеют довольно широкое распространение. При этом христиане, принимающие в этом участие, уверены, что ничего плохого они не делают. Они забывают, что “суждение и осуждение — близки” (Иов. 36:17). Это и зависть к благосостоянию или талантам других членов, которую вновь не любят называть прямо по имени, прикрывая её в своих же собственных глазах, якобы, заботой о духовном состоянии ближнего, который вместо того, чтобы всё жертвовать на дело Божье, купил себе машину, новую мебель или куртку. Сюда относится и недоброжелательство и политика в церкви, особенно в период выборов и т.д., и т.д. Через эти, на первый взгляд “незаметные” грехи, дьявол духовно разрушает людей, делая их своими рабами.

Механизм вызволения.

Необходимо научиться не делить грехи на большие и малые. А самое главное, научиться открыто, хотя бы наедине с собой и с Богом, называть грех по имени, не пытаясь его забелить и оправдать в своих собственных глазах. Помнить, что если у нас в сердце возникает зависть, недоброжелательство, желание “промыть кости” ближнему, то это показатели серьезной духовной болезни, от которой, в первую очередь, будут страдать не окружающие нас люди, а мы сами. И если мы с Божьей помощью не избавимся от этого, то эти незаметные грехи убьют нас и причинят страшную боль нашим родителям, детям, мужьям и женам. В отличии от других периодов церкви, в Лаодикию дьявол использует самые тонкие механизмы по закабалению человека, которые если и замечаются людьми, то в тот момент, когда исправить положение уже практически невозможно. Но вместе с тем, особенно непосредственно перед II Пришествием, сатана будет использовать все механизмы, применяемые им в другие периоды, включая и гонения, и пытки.

Часть II. Семь труб или крушение рабовладельческих империй

Восьмая глава книги Откровение начинается описанием величественного видения семи ангелов, стоящих пред Богом и имеющих семь труб. В древности труба имела громадное значение как в правовом, так и в психологическом аспекте. Трубный звук возвещал о начале общего собрания, созыве князей. Трубным звуком объявлялась война и заключался мир. Трубный звук возвещал тревогу, предупреждая людей о грядущем бедствии Ч нашествии врага, эпидемии и пр. На городских башнях стояли дозорные, которые при виде врага трубили в трубы. Не меньшее значение трубы играли и в духовной жизни Божьего народа. Трубы являлись вестниками, возвещающими Божью волю, начало религиозных праздников (Числа 10:1Ч10). Раздавался звук трубы и в судный день Ч Йом Киппур (Числа 29:1). И поэтому не случайно провозглашение Божьих судов, описанных в 8 и 9 главах Откровения, представлено в виде ангелов Ч посланцев Бога, трубящих в трубы. Семь труб провозглашают те наказания, которые придут от Бога на отступившие от истины христианские церкви. Первые четыре трубы Ч это наказание Западной церкви и Римской империи, заключивших между собою союз, основанный на духовных компромиссах и повлекший за собой духовное закабаление людей лжерелигией. Пятая и шестая трубы Ч это наказание Восточной церкви и Византийской империи, идущих тем же путём в деле отступления от Божьего Закона. Седьмая труба провозглашает наказание всему миру, отвергнувшему по разным причинам Иисуса Христа перед Его Вторым Пришествием. Под звуки шести труб, попеременно сменяющих один другой, рухнули две страшные рабовладельческие системы, глумившиеся над миллионами людей на протяжении столетий Ч Рим и Византия. Под звуки седьмой трубы будет окончательно уничтожено рабство греха, в которое было ввержено человечество со времён Адама и Евы. История разбора Божьих судов, представленных в виде пророческих труб, являет собой не только чисто познавательный интерес по изучению событий истории Западной Европы. Каждая из труб имела отношение и к нашей родной истории, оставив в ней заметный след, на который часто не обращается внимание. К тому же, эти племена и народы, символизируемые трубами, оставили прекрасный пример того, к чему ведёт отступление от Бога и Его Закона как отдельных людей, так и целых народов.

Глава 1. Град, смешанный с кровью. Крымский Готсбург.

В то время, как Рим переживал свой последний взлёт при династии Антонинов и Адриан строил великие валы и линии обороны на границах, а Марк Аврелий писал философские труды и поддерживал развитие науки и искусства, от берегов далёкой Швеции отплыли три эскадры, несущие на своих судах три родственных племени: остготов, вестготов и гепидов [Гумилёв Л.Н. От Руси к России. М.: Экопрос, 1992. С. 21], ведомых легендарным королём Беригой. Они высадились в Коданском заливе, т. е. в устье Вислы и поднявшись по её верховьям, дошли до Припяти, а затем, миновав болотистую местность Ч бассейн Припяти, вышли на Днепр, а оттуда, пройдя южно-украинские степи, подошли к Черному морю [Кулаковский Ю.А. История Византии. В 2т. СПб.: Алетейя, 1996. Т. 1. С. 113] и вторглись в Крым. На территории полуострова тогда влачили существование наследники некогда великих культур: в северном Крыму существовало государство поздних скифов со столицей в городе Неаполе, располагавшегося на окраине современного Симферополя; в восточном Крыму едва тлела жизнь Боспорского царства, а на главной гряде Крымских гор доживали свои последние дни некогда грозные тавры в соседстве с римскими крепостями южного берега (Харакс, возле современного Ласточкина гнезда). И только Херсонес (на окраине современного Севастополя), мощнейший город империи на крымской земле, высился монолитом среди этого всеобщего упадка. На пути воинственных готов среди этих призраков некогда древних царств оказалось государство скифов. В середине III в. х. э. готские всадники с гиканьем появляются под стенами Неаполя Скифского. Последний высился пред ними на мысе, являющимся отрогом Внутренней горной гряды. С востока город защищали обрывы высотой до 30 метров. С запада и северо-запада его охраняли склоны Петровской балки. На южной и западной стороне высилась мощная крепостная стена, имеющая вид дуги, обращённой изгибом внутрь. Данное расположение позволяло применять перекрёстный обстрел по наступающему противнику. Высота стен достигала до 5 метров в высоту и до 2,5 м в ширину. Крепость укрепляли башни. Общая площадь города была около 20 га, а численность населения достигала 6000 человек, что, кстати, было немалым для города того времени [Колтухов С.Г. Укрепления Крымской Скифии. Симферополь: Сонат, 1999. С. 29Ч38]. В тот роковой день два народа взирали один на другой. Один с вершин скал и крепостных стен, другой Ч снизу вверх, гарцуя на лошадях. После непродолжительной осады Неаполь, последний оплот скифской цивилизации, пал. Его мужчины были убиты либо в бою, либо, подобно баранам зарублены ударом топора по затылку и свалены в яму, женщины и девушки обесчещены, дети превращены в слуг. Однако готов привлекали не обезлюдевшие степи и горы Крыма, а богатые земли Римской империи. Будучи прекрасными моряками, готы на кораблях решают отправиться грабить богатые Понт и Грецию (238 г. х. э.). Однако кораблей у готов не было и тогда вожди решили позаимствовать их на Боспоре [Храпунов. Указ. соч. С. 154]. Историк V века Зосим повествует об этих событиях: УГоты Е попытались даже переправиться в Азию и легко устроили это при посредстве жителей Боспора, скорее из страха, чем из расположения давших им суда и показавших путь при переправе. Пока у них (боспорцев) были цари, получавшие власть по праву наследства от отца к сыну, то вследствии дружбы с римлянами, правильно организованных торговых сношений и ежегодно посылаемых им императором даров они постоянно удерживали скифов (скифами византийцы именовали готов Ч прим. А.О.), желавших переправиться в Азию. Когда же по исчезновению царского рода во главе стали недостойные и потерянные люди, то, боясь за себя они предоставили скифам проход через Боспор в Азию, переправив их на собственных судах, которые они взяли охотно обратно и возвратились домойФ [Зосим. Новая история // Scythica et Caucasica. СПб., 1893Ч1900. Т. 1. 23. С. 787Ч810]. Отправляясь из Боспора готы грабят Каппадокию и Вифинию, страшному разгрому подвергается великий Трапезунд: Уварвары овладели бесчисленным множеством сокровищ и пленных; ибо почти все окрестные жители собрались в этот город, как в безопасное убежище. Истребив храмы и жилища и вообще все, что служило к украшению или увеличению города, а затем опустошив и всю его область, варвары возвратились на родину с огромным количеством кораблейФ [Зосим. Указ. соч. С. 791]. Под свой контроль готы берут не только крымские земли, но и древний город Тиру [Сон Н.А. Тира римского времени. К., 1993. С. 54Ч58], располагавшийся на месте современного Таганрога. В IV веке в Северном Причерноморье складывается полиэтническая держава готов [Буданова В.П. Готы в эпоху Великого переселения народов. М., 1990. С. 121Ч136]. На территории Украины обнаружено несколько интересных готских поселений. Остатки поселения готов, их могильники и клады на территории Украины обнаружены в Волынской, Ровненской и Хмельницкой областях. В науке эти готские памятники обозначаются, как памятники вельтарской культуры. Наиболее изученные из них находятся в местечках и сёлах: Дитиничах, Любомле, Баеве, Боратыне (возле Луцка), Линёве (Волынь), Пражеве Лепесовке (Южная Волынь), Хринниках (Ровненщина) [Козак Д.Н. Готы. Николаев: МП УВозможности КиммерииФ, 1997. С. 9, 10] и Крыму (на горе Чатыр-Даг, мыс Харакс, где Ласточкино гнездо, на Чёрной речке и многие другие). Что же представляли собой дома, в которых жили готы на украинской земле. Их жилища делились на наземные, полуземляночные и земляночные. Площадь первых составляла в среднем 60Ч120 кв. м. Они состояли из нескольких помещений, часть которых использовалась для жилья, а часть для содержания скота. Стены жилища были столбово-плетневыми, столбовыми и штукатурились глиной. Отапливалось жилище глиняной печкой или очагом с глиняным подом. Своих покойников готы хоронили в плоских могильниках без каких-либо конструкций на поверхности. Тела они в подавляющем большинстве случаев сжигали, а прах помещали либо в специальный сосуд-урну, кладя её в землю, либо просто ссыпали в ямку, засыпая затем землей. Вместе с прахом в могилу готы клали украшения, оружие, керамику, орудия труда. Часто прямо над могильником устраивался погребальный костёр и справлялась тризна, от которой сохранились кости съеденных на ней животных. Интересный материал был получен при раскопках Ай-тодорского могильника, когда были обнаружены масса монет первой половины IV в. х. э., стаканы из стекла, амфоры, железные и бронзовые изделия Ч боевые клинообразные топоры, серпы, ножи, подвески [Пиоро И.С. Крымская Готия. К.: Лыбидь, 1990. С. 94Ч96, Блаватский В.Д. Харакс // Материалы и исследования по археологии СССР, 1951. №19. С. 212Ч274]. Империя в ту пору сотрясалась от внутренних смут и не могла сразу ответить на наглый вызов далёких пришельцев. Ситуация изменилась лишь в 250 г., когда на престол вступил император Деций. Последний был прекрасным воином и администратором. Он свято верил, что только повсеместное восстановление язычества во всей рабовладельческой империи способно её спасти от гибели. Он издаёт зверские указы, направленные против христиан, о которых мы писали выше. Вскоре по своём восшествии Деций выступает в поход против готов. Решительная битва происходит в низовьях Дуная, близ города Абритта (251 г. х. э.). УВступив в сражение [готы] пронзают стрелой сына Деция, ранив его насмерть. Увидев это, отец, как рассказывают, произнёс для укрепления духа воинов: ДПусть никто не печалится; потеря одного воина не есть ущерб для государстваУ. Однако, будучи не в состоянии перенести потерю, он нападает на врагов, ища либо смерти, либо отмщения. Под Абриттом, городом в Мезии, он был окружен готами и убит, достигнув, таким образом, конца своего правления и предела жизни. Это место до сих пор называется ДАлтарём ДецияУ, потому что здесь перед битвой он совершил пышные жертвоприношения идоламФ [Иордан. О происхождении и деяниях готов. СПб.: Алетейя, 1997, 103. С. 81]. Императора не спасли его идолы, которых он так чтил и на алтари которых приносил в жертву тысячи невинных людей, женщин и детей, вся вина которых состояла лишь в том, что они были христианами. Интересно, вспомнил ли этот человек, когда ему доложили о гибели сына о том, скольких сыновей христиан он приказывал пытать до смерти или распинать на крестах. На недавних землях великой рабовладельческой империи расположились новые хозяева. Готы стали хозяевами устья Дуная (где поселились вестготы) и современной Трансильвании (где поселились гепиды). Восточнее, между Доном и Днестром, воцарились остготы, которые покорили себе земли мордвы, мери, верховья Волги, Приднепровье и Крым [Гумилёв. Указ. соч. С. 22]. Кстати, когда во Вторую мировую войну немцы захватили Крым, то в честь своих легендарных предков готов они решили сделать ряд переименований. По предложению специалиста по Восточным областям А. Розенберга после оккупации Украины и Крыма было решено включить полуостров в состав Третьего Рейха под названием Готенланд (земля готов), Симферополь переименовывался в Готенбург, а Севастополь Ч в Теодорисгафен (в память о Теодорике, короле готов, покорившем Италию, см. об этом ниже). Эти предложения были лично одобрены Гитлером [Шавшин В., Золотарёв М., Хапаев В. По землям древней Балаклавы. Севастополь: Каламо-Пресс, 2003. С. 112; Алушта. К.: Стилос, 2002. С. 215]. На покорённых землях готы установили очень жестокий режим, под которым изнывали и древнеславянские племена. Так, в 380 году х. э. готы, заманив хитростью антского князя Божа с 70 старейшинами, распяли их на крестах [Полонська-Василенко Н. Історія України. В 2т. К.: Либідь, 1993. Т. 1. С. 68Ч69; Иордан. Указ. соч. 246, 247. С. 108]. Особенной жестокостью прославился готский король Германарих, внушающий ужас не только славянам и другим покорённым племенам, но и самим готам. Причём расправлялся он не только со своими противниками, но и с их близкими. Готский историк VI в. Иордан описывает один из таких эпизодов, приведший к печальным последствиям как для самого Германариха, так и для последующей истории племени. УОдну женщину из вышеназванного племени (росомонов), по имени Сунильда, за изменнический уход (от короля), её мужа, король Германарих, движимый гневом, приказал разорвать на части, привязав её к диким коням и пустив их вскачь. Братья же её, Сар и Аммий, мстя за смерть сестры, поразили его в бок мечом. Мучимый этой раной, король влачил жизнь больного. Узнав о несчастном его недуге, Баламбер, король гуннов, двинулся войной на ту часть готов, которую составляли остготыФ [Иордан. Указ. соч. 129Ч130. С. 86]. Германарих умирает 110 лет от роду, а его племя, теснимое гуннами, двинулось на запад. Отделившиеся ранее от них вестготы уже много лет беспокоили римские границы, пока в 376 г. не был достигнут своеобразный компромисс. Империя предоставляла вестготам свои земли для проживания и выплачивала дань, а те в свою очередь обязывались охранять границы и предоставлять воинов. Подобную политику императоры проводили всё чаще и чаще, ибо сил для победы над варварами у них уже не было, а те также не имели достаточно сил, чтобы самостоятельно закрепиться на плодородных землях [Клауде Д. История вестготов. СПб.: Евразия, 2002. С. 22Ч23]. Однако такой симбиоз варваров с римлянами часто приводил к военным конфликтам, возникавшим порой из-за любого предлога. Так вышло и с вестготами. В 394 году император Феодосий вёл войну с одним из узурпаторов, используя в ней и союзных себе вестготов. В решающей битве узурпатор был разгромлен, но погибло при этом очень много готов. Последние сочли, что это было сделано императором специально, чтобы ослабить их племя и поэтому они устраивают мятеж [Seeck O., Geschichte der Untergangs der antiken Weet, Bd. VЧVI, 1913Ч1921, V, S. 253f]. Во главе вестготов становится девятнадцатилетний Аларих. Несмотря на свой юный возраст это был очень честолюбивый человек, мечтающий о мировом могуществе. На протяжении пятнадцати лет подряд он вёл непрерывные войны с римлянами, осадив, наконец, летом 410 года сам Вечный город. Несмотря на то, что Империя уже давно пережила свой расцвет, Рим по-прежнему оставался символом незыблемости государства. На протяжении долгих веков нога неприятельского воина не вступала в его ворота. И вот теперь под его стенами расположились орды кочевников, которых римляне с презрением называли варварами, годящимися лишь для рабского труда. Однако, стоящие под стенами готы с не меньшим презрением относились к римлянам [Успенский Ф.И. История Византийской империи. В 5т. М.: АСТ, Астреев, 2001. Т. 1. С. 165]. Ибо последние уже отучились воевать, нанимая для войск германских наёмников. Итак, давайте, заглянем в Рим того времени. Образ жизни римских мужчин, проводящих все время в удовлетворении прихотей, пирах и оргиях не соответствовал тем громким именам властителей мира, которые они хотели носить. УОни соперничают друг с другом в пустом чванстве титулами и прозвищами и выбирают для себя или придумывают самые пышные и звучные названияЕ с целью внушать простолюдинам удивление и уважение. Из тщеславного желания увековечить память о себе они изображают себя в бронзовых и мраморных статуях. Тщеславие, с которым они стараются выказывать и, быть может, преувеличивать громадность доходов со своих имений, разбросанных по всем провинциям Востока и Запада, возбуждает основательное негодование во всяком, кто ещё не позабыл, что их бедные и непобедимые предки не отличались от самых простых солдат ни изяществом своего стола, ни пышностью своих одеяний. Но теперешняя знать измеряет величие своего положения и своё значение вышиною своих колесниц и тяжестью своих великолепных убранствЕ Когда эти знатные особы удостаивают своим посещением общественные бани, они при самом входе туда принимают громкий и дерзкий повелительный тон и захватывают в своё исключительное пользование те удобства, которые предназначены для римского народаЕ они надменно уклоняются от приветствий тех сограждан, которые допускаются лишь к целованию их руки или их колен. Если им случится в жаркий день переплыть на их роскошных галерах через Лупринское озеро до их роскошных виллЕ они сравнивают эту экспедицию с походами Цезаря или Александра. Однако, если муха осмелится сесть на шелковые складки их позолоченных балдахинов, если луч солнца случайно проникнет в какую-нибудь едва заметную скважину, они жалуются на своё невыносимое положение и в трогательных выражениях сожалеют о том, что не родились в стране киммерийцев, где царствует вечный мракЕ Если они прикажут принести теплой воды, а раб замешкается в исполнении этого приказания, его тотчас наказывают тремястами ударами плети; но если раб совершит предумышленное убийство, его повелитель кротко заметит ему, что он большой негодяй и что ему не избежать наказания, если такое преступление повторится(!)ЕФ [Гиббон. Указ. соч. Т. 3. С. 435Ч438]. Одновременно с этим кричащим богатством сосуществовала не менее кричащая бедность. По улицам города ходили толпы голодных людей, продающих в рабство своих жён и детей, чтобы хоть как-то добыть пропитание. Но была вещь, которая объединяла и простолюдинов и вельмож Ч это любовь к зрелищам, к цирку. УНетерпеливые толпы спешили занимать места лишь только начинало рассветать, и многие проводили бессонные и тревожные ночи под соседними портиками. Зрители, иногда доходившие числом до четырёхсот тысяч человек (!), с напряженным вниманием следили с утра до вечера за лошадьми и колесницами, не обращая внимания на то, что их печёт солнце или мочит дождь; они волновались то надеждами, то страхом в ожидании, что успех выпадет на долю тех, кому они доброжелательствуют, и можно бы было подумать, что от исхода скачек зависит благополучие РимаФ [Там же. С. 443]. Особой популярностью пользовался и театр, в котором ставились грандиозные по размаху и по аморальности спектакли. Все интимные стороны жизни изображались здесь в гиперболической форме. Сладострастная музыка, десятки совокупляющихся тел возбуждали римскую толпу, заставляя её забыть обо всем. В эти дни трактиры ломились от людей, а вино и пиво лилось рекой. Понятия святости семьи, брака, дружбы давно уже ушли в небытие. Руководимая римским папой западная церковь не только не оздоровляла ситуации, но и сама отступив от многих библейских заповедей, погрязала в беззакониях. Сами папы сожительствовали с женщинами, занимаясь развратом [Таксиль Л. Священный вертеп. К.: Политиздат, 1985. С. 12Ч13]. Более того, когда готы окружили Рим, тосканские прорицатели явились к префекту города, сообщив, что они могут при помощи заклинаний и жертвоприношений языческим богам уничтожить вражеское войско. Префект доложил об этом папе Иннокентию I, который дал согласие на это предложение оккультистов [Гиббон. Указ. соч. Т. 3. С. 447]. И только решительность ряда сенаторов не позволила осуществить принесение на Капитолийском холме жертв идолам. Таков был Рим времён Алариха. Но давайте ещё раз всмотримся в него, в эту столицу рабовладельческого мира, не напоминает ли она наши современные мегаполисы. То же падение морали, те же вельможи, или как их называют сейчас Уновые русскиеФ, определяющие своё положение количеством мерседесов и любовниц и не удостаивающие даже простого взгляда смертных людей. Те же толпы нищих на городских улицах. И та же любовь к увеселениям и различным зрелищам. Праздники пива, концерты рок-звёзд на которых люди теряют человеческий облик, предаваясь пьянству, наркомании и разврату. Та же двуличность многих церковных иерархов, проповедующих одно, а живущих совершенно по другим законам. Тот же расцвет магии и спиритизма. Как и к древнему Риму, так и к нам Господь многократно обращается с призывом покаяться, обратиться от злых путей своих, но мы порой проявляем то же жестокосердие, что и римляне пятого века,Е погрязшие в самых гнуснейших порокахЕ Итак, войска Алариха окружили город, казалось над бесчисленными огнями шатров его войска на небе горят слова книги Откровение, провозглашающие первый суд над вознесшейся в своей гордыне империей и отступившей от Божьих заповедей церковью. УПервый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорелаФ (Откр. 8:7). Стеснённый со всех сторон город стал экстренно испытывать нужду в провизии. Наконец голод привёл к каннибализму [Кулаковский. Указ. соч. Т. 1. С. 185]. Жители самого культурного города мира начали пожирать друг друга. Это явилось ещё одним свидетельством того, что как бы ни была развита культура и искусство, если они без Бога, то являются лишь красивой ширмой, скрывающей пороки общества. Здесь можно вспомнить блокадный Ленинград, который оказался куда в более критическом положении, чем Рим. Однако, ленинградцы не только не утратили человеческого достоинства, но это великое горе сплотило их и помогло победить сатанинские фашистские орды. Ибо у них на первом месте была духовность. Рим же её не имел. Его жители превратились в полуживотное стадо, в котором даже мать убивала дитя. Вот как один из современников тех дней епископ Иероним описывает ситуацию: УУжасная весть приходит с запада: Рим в осаде, жизнь граждан выкупается за золото, ограбленных окружают, чтобы отнять у них жизнь. Голос застревает в гортани, рыдания прерывают словаЕ Взят город, который взял целый мир. Муки голода довели людей до ужасной пищи, пожирали взаимно члены друг друга, и мать не давала пощады сосущему её младенцуФ [Hieronym. Ep 127, 12 (p. 1094), 128, 4]. Интересно, что современники тех событий, в том числе и многие епископы отмечали в своих проповедях о том, что причиной несчастия Рима является отступление от Бога. Августин блаженный (VI в. х. э.) провёл в своей проповеди параллель между гибел ью Содома и Гоморры и событиями в Риме [August. De excidio urbis (P.L. 40, 715Ч724)]. Наконец, одна благочестивая женщина по имени Проба из сострадания к несчастным и от невозможности более взирать на изуверства, царящие в городе, приказала своим рабам в ночь на 24 августа 410 года открыть готам Саларийские ворота города [Кулаковский. Указ. соч. Т. 1. С. 185]. Полночь разбудила римлян звуками готских труб. А спустя считанные мгновенья нечеловеческие вопли потрясли вечный город. Началось избиение граждан, в котором наравне с вестготами принимали участие и римские рабы. УСорок тысяч рабов удовлетворяли свою личную злобу без всякой жалости или угрызений совести, и когда-то сыпавшиеся на них позорные удары плети были смыты кровью виновных и ненавистных семейств. Римские женщины и девушки подвергались пыткам, более страшным для их целомудрия, чем сама смертьЕ Грубые солдаты удовлетворяли свои чувственные влечения, не справляясь с желаниями или с обязанностями попавшихся в их руки женщинЕ При разграблении Рима отдавалось основательное предпочтение золоту и драгоценным каменьямФ [Гиббон. Указ. соч. Т. 3. С. 459, 460]. Знатных римлян продавали в рабство, а знатные римлянки становились наложницами простых солдат. Вчерашние городские рабы теперь издевались над своими бывшими хозяевами, подвергая их всевозможным рабским унижениям. Впрочем тех кого не продали в рабство скоро позавидовали тем на кого наложили это позорное ярмо. Дело в том, что готы стали убивать оставшихся свободными римлян, как бесполезных пленников. Город подвергся разграблению которого не знал никогда [Успенский. Указ. соч. Т. 1. С. 176]. И только христианские церкви не были тронуты по приказу Алариха [Клауде. Указ. соч. С. 31]. О причинах этого будет рассказано ниже. О разложении и деградации римского общества мы можем судить и потому, что представляли собой правители Рима того времени. Вот как император Гонорий находящийся тогда в Равенне отнесся ко взятию Рима вестготами. УВ Равенне василевсу Гонорию один из евнухов, вероятнее всего, смотритель его птичника, сообщил, что Рим погиб; в ответ василевс громко воскликнул: ДДа ведь я только что кормил его из своих рук!У Дело в том, что у него был огромный петух, по имени Рим: евнух, поняв его слова, сказал ему, что город Рим погиб от руки Алариха; успокоившись василевс сказал: ДА я-то, дружище, подумал, что погиб мой петух РимУФ [Прокопий Кесарийский. Война с персами. Война с вандалами. Тайная история. М.: Наука, 1993. Война с вандалами. Книга 1, 25, 26. С. 180]. Итак, после шестидневного разграбления готы покидают Рим и отправляются по Аппиевой дороге в направлении южных провинций, уничтожая всё на своём пути, хотя сопротивления готским ордам никто и не думал оказывать. Аларих шёл по той самой дороге, по которой 350 лет назад проходил апостол Павел. Как многое изменилось с тех пор. Кровь буквально залила Аппиеву дорогу. А ведь как могла по другому сложиться вся история, если бы люди приняли всем сердцем послания Павла. Оказавшись в южной Италии, УАларих, король везиготов, с богатствами целой Италии, захваченными как добыча, и оттуда, как было сказано, предполагал через Сицилию переправиться в спокойную Африку, но, так как не дозволено, чтобы кто-либо из людей располагал судьбой своей без ведома Божия, страшная пучина морская поглотила несколько его кораблей, а многие разбросала. Пока Аларих, потрясённый этой неудачей, размышлял что ему предпринять, он был внезапно застигнут преждевременной смертью и удалился от дел человеческих. Готы оплакивали его по своей огромной любви к нему: они отвели из русла реку Бузент около города Консенции, а река эта, ниспадая от подножия горы, течёт целебной струёй как раз близ того города; посередине русла этого потока они, собрав толпу пленных, вырыли место для погребения и туда, в лоно этой могилы, опустили Алариха со множеством сокровищ, а затем вернули воды обратно в их русло. Но, чтобы никто никогда не узнал того места, землекопы были все умерщвленыФ [Иордан. Указ. соч. 157Ч158. С. 91]. Первый Божий Суд, Первое Божье предупреждение Римской империи и церкви прозвучало. За триста лет Богом было предсказано через пророка Иоанна появление вестготов и их нашествие на Рим. Всего лишь в одном стихе, но как точно и ёмко он отображал готов. УБолее трёх лет пробыли готы в Италии и тяжкие следы того разорения, которое они внесли в эту страну, видел своими глазами Прокопий, когда участвовал в походе Велизария более ста лет после того времени. По его словам Ч Дгорода, которыми овладевали готы, они подвергали такому разрушению, что, кроме какой-нибудь одной уцелевшей башни, ворот, или чего другого, не осталось никаких следов, особенно около Ионийского залива (т.е. Адриатического моря). Попадавшихся им навстречу людей готы избивали всех, как старых, так и молодых, не давая пощады ни женщинам, ни детям. Отсюда и эта теперешняя малонаселённость ИталииУФ [Прокопий Кесарийский. Война с персами. Война с вандалами. Тайная история. М.: Наука, 1993. Война с вандалами. Кн. 1, 11Ч13. С. 179, Кулаковский. Указ. соч. Т. 1. С. 186]. Как и предсказывал Иоанн в результате походов вестготов земля была буквально выжжена и опустошена. Град Ч означает, что приход этого племени должен был быть с севера и действительно готы пришли с севера из Швеции. Огонь Ч означает опустошение огнём, которое они производили в городах и сёлах. Кровь Ч это убийства, чинимые ими в течении нескольких лет. При разборе пророчеств о вестготах весьма интересно и свидетельство самого короля Алариха. УВ бедствиях, постигших Рим, христиане видели мщение БогаЕ [как-то] Аларих во время похода был упрашиваем одним святым иноком пощадить город, и отвечал, что он идёт туда не по своей собственной воле, но его постоянно побуждает взять этот город некто ВеликийФ [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 344]. Аларих считал себя бичом Божьим, посланным для наказания мира. Как и в древние времена Господь использовал различных правителей для исполнения Своей воли. Однако поход вестготов был не только наказанием погрязшей в пороках империи и отступившей церкви. Этот поход нанёс страшный удар по язычеству, которое весьма широко процветало в Римской империи. То что не сделали в борьбе с язычеством христианские иерархи Господь сделал через готов: УВарварские нашествия были в действительности весьма гибельны для язычества. Не было ни одного примера, когда бы варвары принимали старую религию Греции или Рима: они или держались суеверий своих собственных предков, или принимали какую-нибудь форму христианства. Аларих и его готы, бывшие арианами, направляли свою ярость против языческих храмов даже сильнее, чем христиане империи, и ко времени нашествия Алариха в Грецию относится уничтожение Елевзинских мистерий. При взятии Рима, храмы подверглись нападению, между тем как церкви пользовались почтениемЕ Главная твердыня старой религии находилась на западе. В некоторых округах дух её был ещё столь силён, что христиане, пытавшиеся приводить в исполнение законы против храмов и идолов, были убиваемы разъяренными язычниками. Во многих местах, где исповедывалась христианская религия, старые боги-покровители ещё занимали своё прежнее положение, и кроме значительного проникновения языческого духа в христианство этого времени, многие чисто языческие идеи и обычаи ещё удерживались и среди христиан. Старая римская аристократия, которая держалась религии своих предков более из гордости, чем по убеждению, вследствии взятия Рима была рассеянаФ [Робертсон. Указ. соч. С. 343Ч344, 345]. Однако ни римский народ, ни церковь не сделали никаких выводов. Более того многие стали говорить, что страшное нашествие вестготов вызвано отступлением от языческих богов и принятием христианства. Поэтому в Западно-римской империи пытается возрождаться язычество [Клауде. Указ. соч. С. 31], хотя походы Алариха уже нанесли ему смертельный удар. Нечто подобное мы к сожалению так же можем наблюдать и в наши дни, когда на фоне явно исполняющихся библейских пророчеств о природных бедствиях, возвышении США и папства люди не только не обращаются к Богу и Библии, но напротив отходят от Них, вверяя свою жизнь астрологам, спиритам или просто случаю. Сегодня так же, особенно в России, много говорят и пишут о том, что многострадальная её история вызвана отказом при князе Владимире от язычества и принятием христианства. Поэтому сегодня повсеместно происходит возрождение языческих религий и философий. И подобно тому, как за плечами готских воинов уже маячили мечи вандалов и копья гуннов, так и в наши дни идут новые Божьи суды-предупреждения, чтобы люди, т.е. мы с Вами, уважаемый читатель, сделали бы переоценку системы своих жизненных ценностей, выбрали бы осознанно на чьей стороне мы будем: добра или зла, Бога или дьявола. Прежде, чем мы расскажем о дальнейшей судьбе вестготов, мы в следующей главе познакомимся с племенем, одно имя которого стало символом жестокости и варварства Ч вандалами, с их королями, с пророчествами Библии о них и теми советами, которыми желает поделиться с нами это древнее племя.

Глава 2. Пылающее море. Наследники Карфагена

Теперь, уважаемый читатель, давайте мысленно перенесемся от терзаемой вестготами жаркой Италии в далёкую холодную ётландию, из которой около 200 г. до х. э. вместе с другими германскими племенами вышли и протовандальские племена. Они расположились на землях современной Силезии и в верховьях Тислы (северо-восточная Венгрия и часть Словакии). Именно там сегодня археологами обнаружены величественные захоронения древних вандальских вождей. УЁто целые погребальные дома со стенами метровой толщины из крепкого булыжника, погребальные помещения достигают 5 м в длину, 3 м в ширину и 2 Ч в высоту. Потолок в этих захоронениях отделывался деревом. Такие погребальные помещения обставлялись кроватями, стульями и другими предметами быта, сделанными, вероятно, из дерева, из которых сохранилась лишь малая часть. Таким образом, в могилы усопших представителей княжеских фамилий укладывались не только одежда, украшения, еда и питье, но их погребальные комнаты делали ещё и удобными, как для живыхФ [Jahn M. Die Wandalen (b Vorgeschichte der deutschen Stämme, hrsg. v. H. Reinerth, Bd. III, 943Ч1032, p. 1000]. Вместе с другими варварами вандалы вторгаются то и дело на территорию империи, совершая жестокие опустошения. Единичные походы сменяются затем оседанием варваров на римских землях, юридически на правах федератов, т.е. вассалов Рима, а фактически Ч независимых правителей. Вандалы вначале размещаются в Галлии, затем переходят на Пиренейский полуостров, а потом Ч на африканский континент. Именно в это время во главе племени становится Гейзерих, незаконный сын короля вандалов Годигизела и рабыни негерманского происхождения. С юных лет Гейзерих проявил себя как прекрасный полководец и дипломат. УГейзерих Е был невысокого роста и хромой из-за падения с лошади, скрытный, немногоречивый, презиравший роскошь, бурный в гневе, жадный до богатства, крайне дальновидный, когда надо было возмутить племена; готовый сеять семена раздора и возбуждать ненавистьФ [Иордан. Указ. соч. 168. С. 93]. Современники о нём говорили, что он умеет действовать быстрее, чем другие думать [Диснер Г.И. Королевство вандалов. СПб.: Евразия, 2002. С. 35]. Основой мощи этого хромого деспота был флот. И если вначале вандалы пользовались реквизированными у римлян судами [Courtois Chr. Les Vandales et IТAfrique, Paris, 1955. p. 27], то со временем создают свой собственный флот укомплектованный в значительной степени из самих вандалов. Большая часть их судов представляла собой маленькие лёгкие крейсера, принимавшие на борт до 50 человек. Хотя были и большие корабли для перевозки лошадей и различных грузов. Атласские горы доставляли неистощимые запасы корабельного леса, а местные жители Африки, покорённые вандалами, хорошо разбирались в морском деле [Гиббон. Указ. соч. Т. 4. С. 62]. Создав мощный и манёвренный флот, Гейзерих обрушивает его на средиземноморские римские порты и гавани, подвергая их страшному опустошению. Однако, ужас перед Гейзерихом уживался у значительной части римского общества с пониманием того, что появление этого зловещего хромого варвара не случайно. Так современник тех лет, историк из Массилии Сальвиан не только видит (даже слишком хорошо) недостатки римского общественного устройства с его фискальной системой, эксплуатацией и отсутствием гуманности, за что и последовало заслуженное наказание в виде Великого переселения. Важно, что он считал справедливым наказание жителей римской провинции, выразившееся в том числе и в покорении Африки вандалами; по его мнению, легитимность власти вандалов строится прежде всего на моральной (если хотите, даже религиозной) основе, так как варвары установили в известном своей порочностью Карфагене более нравственный порядок, чем это смог сделать Рим [Диснер. Указ. соч. С. 57, Salvian, УDe gubernatione DeiФ, VII, 16f]. Готский историк Иордан так же говорит о том, что власть вандалов была допущена Богом [Иордан. Указ. соч. 169. С. 93]. Остальные писатели того времени разделяют мнение о том, что африканцы и другие провинциалы совершили много грехов и сами заслужили наказание в виде иностранного господства [Диснер. Указ. соч. С. 57]. В отличии от нас, древние больше задумывались и анализировали происходящее. Быть может, поэтому древность дала столько философов и учёных. А наш, вроде бы, передовой XX и XXI век всё меньше и меньше УпоставляетФ гениальных людей. Древние во всём искали причину и следствие. Они понимали прямую связь между духовной и плотской жизнью. В наше время куда больше происходит неординарных и грозных событий, чем во времена Рима при вандалах. Постоянно учащаются сообщения о землетрясениях и наводнениях, террористических актах, вспышках эпидемий (CARS, СПИД). На земном шаре уже не осталось места, где люди могли бы чувствовать себя в безопасности. И несмотря на всё это только немногие люди поднимают свои глаза к небу, к Богу. Другой интересный вывод, который мы можем сделать из сочинений древних авторов состоит в том, что они считали вандалов более духовными и более нравственными, чем римляне. Да, да, именно эти полудикие племена, наводящие ужас на всю Европу, грабившие и насиловавшие, стояли в понимании образованнейших людей того времени, какими были Салвиан, Иордан и др. намного духовнее и выше, чем римляне, создавшие высочайшую цивилизацию, прекрасно разбиравшиеся в культуре и искусстве. И действительно, если всмотреться в жизнь римлян тех лет и сравнить её с образом жизни вандалов, то с удивлением заметишь, насколько высокомерные и высокообразованные римляне были развращеннее и жесточе, чем грубые и неотесанные вандалы. И римляне тех лет выглядят ещё более омерзительнее от того, что свои похоти и пороки они прикрывали изящными манерами, высокопарными словами или ещё хуже показной христианской добродетелью. Мы познакомились уже с коварным хромым Гейзерихом, давайте же посмотрим, что представлял собой его главный противник император Валентиниан III и его окружение. Валентиниан вступил на престол в возрасте 6 лет и все своё царствование, продолжавшееся 30 лет, провёл, начиная с ранней юности, в пирах и оргиях, между которыми торжественно заседал на императорском престоле или УсмиренноФ стоял на службе в храме. Одним из его ближайших приближённых был патриций Аэций прекрасный полководец и государственный деятель, много сделавший для укрепления державы и отпора гуннам (см. следующую главу). Но именно эти способности и популярность Аэция в народе не давала покоя Валентиниану. И поэтому он однажды вызывает Аэция к себе во дворец и обнажив свой меч, который как точно замечает историк Удо тех пор ещё ни разу не выходивший из своих ноженФ [Гиббон. Указ. соч. Т. 4. С. 45] вонзает в грудь беззащитного и невинного Аэция, которого затем приканчивают царские евнухи. Об этом ужасном злодеянии, прикрытом благовидными наказаниями справедливости и необходимости, император немедленно сообщил своим солдатам, своим подданным и своим союзникам. В ответ на это, презрение, с которым давно уже народ относился к Валентиниану, внезапно перешло в глубокое и всеобщее отвращение [Там же. С. 45]. Не успел императорский меч остыть от крови, как император предался удовлетворению своей похоти, которая всё более и более увеличивалась в этом ничтожном человеке, который любил чувствовать себя сильным либо нанося удары беззащитным либо со слабыми девушками. Однако, именно похоть и погубила в конечном счёте этого человека, а так же привела к страшным бедствиям всё римское государство. Вот как это произошло. У сенатора Максима Петрония Убыла жена, очень скромная и отличавшаяся исключительной красотой. Поэтому Валентиниана охватило желание вступить с ней в связь. Так как выполнить это с её согласия оказалось для него невозможным, он задумал нечестивое дело и привёл его в исполнение. Пригласив Максима во дворец, он начал играть с ним в шахматы. Проигравший должен был уплатить в виде штрафа назначенную сумму золота. Василевс выиграл, и, получив в качестве золота перстень Максима, послал с ним в дом Максима, повелев сказать его жене, что муж приказывает ей как можно скорее явиться во дворец приветствовать Василису Евдоксию. Она, увидев подтверждение слов в перстне Максима, села в носилки и прибыла в царский дворец. Те, кому василевс поручил выполнение своего дела, внесли её в помещение, находившееся очень далеко от женской половины. Здесь Валентиниан против её воли произвёл над ней насилие. Вернувшись домой после нанесённого ей поругания, она жестоко страдала от случившегося с ней несчастья и в слезах проклинала Максима как давшего повод к тому, что произошло. Конечно, Максим был чрезвычайно огорчён этим происшествием и тотчас же принялся замышлять нечто против василевсаФ [Прокопий. Указ. соч. Книга 1, 17Ч24. С. 187]. Которое он вскоре и привёл в действие, подговорив телохранителей императора убить его (16 марта 455 г.). Вместе с его убийством пресеклась правящая династия, вследствии чего возник вакуум законной власти. Ибо Максим Петроний, которого провозгласили императором прав на трон не имел никаких. И тогда новоявленный узурпатор, так возмущённый в своё время нечестивым поступком Валентиниана по отношению к своей жене, теперь идёт на такой шаг. Дело в том, что жена Максима не пережив бесчестия умерла и теперь взоры нового императора обратились к вдове Валентиниана III красавице Евдоксии. Брак с ней мог бы хоть как то бы лигимизировать его власть. Но гордая и красивая Евдоксия отвергла его предложения. И тогда Максим силой овладевает ею и насильно ведёт под венец [Макиавелли. Указ. соч. С. 74Ч75]. Однако не только и не сколько расчёт, сколько похоть дви гала Максимом в этом недостойном поступке. Причём в своей наглости император даже решил и не скрывать этого от своей новой супруги. УИ вот как-то, находясь с Евдоксией на ложе, он сказал ей, что все это он совершал из-за любви к ней. Евдоксия, сердившаяся на Максима и раньше, желавшая отомстить за его преступление против Валентиниана, теперь от его слов ещё сильнее вскипела на него гневом, и слова Максима, что из-за неё случилось это несчастие с её мужем, побудили её к заговору. Как только наступил день, она отправила в Карфаген послание, прося Гизериха отомстить за Валентиниана, умерщвленного безбожным человеком, недостойным ни его самого, ни его царского звания, и освободить её, терпящую бесчестие от тирана. Она настойчиво твердила, что ему как другу и союзнику, раз совершено столь великое преступление по отношению к царскому дому, было бы недостойно и нечестиво не оказаться мстителемФ [Прокопий. Указ. соч. Книга 1, 38Ч39. С. 189]. Она обратилась именно к вандальскому королю потому, что понимала, что реальную помощь может оказать только он. К тому же Гейзерих был весьма зол на Максима, который дочь Валентиниана III уже обручённую с его сыном отдаёт в жёны своему собственному сыну [Диснер. Указ. соч. С. 76]. И, наконец, вандалы давно бредили богатствами Рима. Поэтому в течении всего нескольких недель Гейзерих собирает флот и уже в двадцатых числах мая встал на якорь в устье Тибра. При виде вандальского флота римлян охватила паника. Старшее поколение ещё помнило ужасы вестготского опустошения и теперь вновь им предстояло пережить нечто подобное, если ещё не худшее. Возникшая паника оборачивается вскоре яростью, которая со всей силой обрушивается на Максима, который пытался 31 марта бежать из города и был забит горожанами камнями до смерти. Затем тело мёртвого императора было расчленено на части и подвержено всевозможным надругательствам. Между тем, пока римляне глумились над мертвецом Гейзерих подошёл к Риму. Перед вандалами открылись ворота города из которых вышла торжественная процессия во главе с папой Львом I и императрицей Евдоксией. От имени горожан папа и императрица отдавали Рим без боя, прося за это не подвергать город разрушениям, а жителей насилию. Злобно улыбающийся король обещал удовлетворить это безусловно наивное прошение. Второго июня войска вандалов вступили в Рим. И тогда жители узнали цену обещаниям владыки варваров. В течении двух недель город подвергался страшному разграблению, а его жители всевозможным насилиям. Украшения императорского дворца, великолепная императорская мебель и гардероб, буфеты, наполненные посудой из цельного золота и серебра, Ч все это сваливалось в кучу с неразборчивой жадностью; стоимость награбленного золота и серебра доходила до нескольких тысяч талантов; тем не менее варвары с усердием переносили на свои корабли даже медь и бронзу [Гиббон. Указ. соч. Т. 4. С. 67]. Более того они сняли крышу (!) с храма ёпитера Капитолийского, сделанную из меди и покрытую густым слоем золота [Прокопий. Указ. соч. книга 1, 4. С. 189]. Крайне грубо обошёлся Гейзерих и с императрицей Евдоксией у которой были насильно отобраны все драгоценности и ценные вещи, а её саму вместе с двумя дочерьми, как невольниц погрузили на корабль. УВ числе добычи находились драгоценные украшения двух храмов или, вернее, двух религий, представлявшие достопамятный пример того, каким превратностям подвергается судьба всего Ч и человеческого и божественногоЕ Священные орудия еврейского богослужения, золотой стол и золотые с семью рожками подсвечники, которые были сделаны по данному самим Богом указанию и были поставлены в храмовом святилище, были с хвастовством выставлены напоказ во время торжественного въезда Тита в Рим. Они были впоследствии перенесены в храм Мира, а по прошествии четырёхсот лет эта вывезенная из Иерусалима добыча была отправлена из Рима в Карфаген по распоряжению варвара, который вёл своё происхождение с берегов Балтийского моряФ [Гиббон. Указ. соч. Т. 4. С. 66]. Сколько на своём веку повидали эти предметы, помнившие Моисея и Синай, Исайю и Иеремию, Навуходоносора и Кира, Помпея и Тита. И вот теперь они грузятся на корабль, чтобы отплыть в далёкую Африку. И только через 80 лет они вернутся из Карфагена в Европу, в Константинополь. Вместе с сокровищами увозил вандал на кораблях и много тысяч римлян обоего пола, одних, мужчин, как рабов, а других Ч женщин, как наложниц. Причём, когда варвары делили пленников то жены разлучались с мужьями, а дети с родителями. Плач и вой стоял в гаванях Рима в те дни. И лишь немногие современники тех дней увидели сразу, что один момент в разграблении вандалами Рима является весьма примечательным. Дело в том, что Уэкспедиция Гензериха против Рима была в одном отношении благоприятна для христианства, так как он, увозя с собою множество статуй и лишая Капитолий его густо позолоченной бронзовой кровли, удалил от взоров римлян предметы, напоминавшие им о религии их предковФ [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 456Ч457]. К которой ещё тянулись многие римляне, чему кстати немало способствовали и сами христианские иерархи, вводя в христианство языческие обычаи, но под христианскими именами. Примечательно так же, что один из кораблей Гейзериха, который вёз статуи языческих богов и богинь погиб, затонув в море, все же остальные суда благополучно вошли в гавань Карфагена [Прокопий. Указ. соч. Книга 1, 5. С. 189]. Так пошли ко дну боги, которым веками поклонялся римский народ. Пошли ко дну боги, пред которыми заставляли склоняться первых христиан, большинство которых однако выбирало смерть идолопоклонству. Благодаря их стойкости и победе тогда, статуи идолов спустя пять веков могли быть низвергнуты и потоплены при Гензерихе. Прежде чем мы перейдём к описанию решающей битвы между вандалами и имперцами, великой битве, явленной в видении апостолу Иоанну, нельзя не упомянуть и ещё одного народа, поверженного вандалами, народа, история которого уходит в далёкие библейские времена, в эпоху Иисуса Навина. Тогда в 1410 г. до х. э. израильтяне вторгаются на территорию Ханаана, сокрушая его города-государства (см. Опарин А.А. У разбитых водоёмов. Археологическое исследование книг Исход и Иисуса Навина. Харьков: Факт, 2002). Большинство из этих народов было уничтожено, часть (гаваонитяне) обращены в рабов, а небольшая часть Е об истории этой части древнего народа, её судьбе расскажет нам историк VI в. х. э. Прокопий Кесарийский, бывший современником войн с вандалами, человек, имеющий прямой доступ к лицу самого императора Византии. УТак как ход моего рассказа дошёл до этого места, то невольно приходится вернуться назад и рассказать, откуда племена маврусиев пришли в Ливию и как они там поселились. Когда евреи удалились из Египта и были возле границ Палестины, то Моисей, тот мудрый муж, который был их вождём, умер во время этого пути, и руководство принял на себя Иисус, сын Навина, который ввёл в Палестину этот народ и, проявив на войне доблесть бóльшую, чем свойственно человеческой природе, овладел этой страной. Подчинив все местные племена, он легко захватил их города и прослыл совершенно непобедимым. Тогда вся приморская страна от Сидона до границ Египта носила название Финикии и над нею издревле, как согласно повествуют все, кто описывал древнейшую историю Финикии стоял один царь. Племена, жившие тут, были очень многолюдными: гергесеи, иевусеи и другие, носившие разные имена, которыми их называют в истории евреев. Когда эти народы увидели, что пришлый военачальник непобедим, они поднялись из отчих мест и удалились в Египет, расположенный на границе с ними. Не найдя там места, достаточного для размещения, поскольку население Египта с древних времен было многолюдным, они направились в Ливию. Они выстроили там много городов и овладели всей Ливией вплоть до Геракловых столбов. Там они живут до сего времени, пользуясь финикийским языком. В Нумидии они выстроили укрепление, где теперь находится город Тигисис, сохранивший доныне своё имя. Там около большого источника были воздвигнуты две стены из белого мрамора и на них вырезана надпись на финикийском языке, гласящая: ДМы Ч беглецы от разбойника Иисуса, сына НавинаУФ [Прокопий. Указ. соч. Книга 2, X, 12Ч22. С. 262]. Ёто сообщение Прокопия является одним из важных свидетельств, подтверждающих подлинность событий, описанных в книге Иисуса Навина. Победы Гейзериха, его растущий авторитет и нескончаемые набеги его флота на побережье Италии, притеснение католической и православной церквей, не могли не беспокоить не только Западную Римскую империю, но и Восточную Ч Византию. Император Византии Лев I, поставив на престол Западной Римской империи свою креатуру Ч константинопольского полководца Прокопия Анфимия организует последнюю в истории крупнейшую совместную военную экспедицию обеих империй, направленную на уничтожение королевства вандалов [Дашков С.Б. Императоры Византии. М.: Красная площадь, 1996. С. 42]. УПлан войны был составлен в Константинополе. С морским царём нужно было воевать прежде всего на море. С большим напряжением ресурсов казны, а также и личных средств Анфимия, был снаряжен огромный флот в 1113 судов. Сумма расходов на эту экспедицию исчислялась в 65 тысяч фунтов золота и 700 тысяч фунтов серебра, т.е. на наши деньги свыше 30 миллионов золотых рублейФ (на наш же 2003 г. Ч эта сумма составляет несколько десятков миллиардов долларов! Ч прим. А.О.) [Кулаковский. Указ. соч. Т. 1. С. 291Ч292]. Согласно плану было решено взять вандалов и их столицу Карфаген в клещи: Для этого из Далмации на Сардинию отплыла западноримская эскадра

Глава 3. Звезда упавшая с неба. Кровавый клад под Полтавой

Среди многочисленных народов, проживающих на Волге, есть народ чуваши, который мало чем выделяется от других. А ведь когда-то этот народ заставлял трепетать перед собой всю Азию, включая Китай, и Европу, включая Византию и Рим. Его именем пугали детей, а его зловещий король казался многим исчадьем ада. Ётим народом, дальним потомком которого являются чуваши [Гумилёв. Указ. соч. С. 28], были гунны. История этого народа уходит в далёкое прошлое, уводя нас за десятки тысяч километров от Европы, которую они разорили и от земель современной Чувашии, в которой осели. Их история уходит на земли Древнего Китая и Монголии. Согласно китайским историкам, народ гунны (или как их называли в Азии, хунны, хунну) образовались в результате смешения потомков низвергнутой в Китае династии Ся, вынужденной бежать в степи, и степными кочевыми племенами [Бичурин Н.я. (Иакинф) Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. Т IЧII. МЧЛ., 1950. С. 40]. Ёто событие относится, примерно, к XVIII в. до х. э. Последующая затем более чем полуторотысячелетняя история формирования хуннского этноса весьма туманна и заполнена постоянными войнами с древнекитайскими государствами. Не вдаваясь в эту историю, которая не является предметом рассмотрения данной книги, можно лишь отметить, что прахуннское государство представляло собой одну из кочевых империй, управлявшихся правителем, носящим титул шаньюй (в пер. величайший). Подлинное создание хуннского государства относится к III в. до х. э. Тогда шаньюем у хуннов был Тумань. Он очень любил свою младшую жену и её сына и буквально ненавидел сына от своей старшей жены Ч царевича Модэ. Желая, чтобы престол достался младшему сыну, он отдал старшего в заложники в знак нерушимости мирного договора племени юэчжи. Когда же юноша оказался у них, Тумань напал на юэчженей, надеясь, что те в отместку убьют нелюбимого им сына. Однако, Модэ удалось чудом бежать из плена и вернуться к отцу, хотя царевич и понял его подлый план по отношению к нему. Вернувшемуся сыну Тумань даёт под начало 10000 семейств. Из них царевич отбирает воинов, начиная с ними весьма интересную подготовку. На учениях он приказывает им пускать свои стрелы вслед за его стрелой. Тех же кто не может делать этого, он казнит. Уча воинов безоговорочному подчинению, однажды он пускает стрелу в своего аргамака и тем воинам, которые не последовали его примеру, он отрубает голову. В следующий раз Модэ пустил стрелу в свою любимую красавицу-жену и вновь тех воинов, которые не сделали того же, он убивает. Затем на охоте он как-то пускает стрелу в аргамака своего отца, и уже почти все его лучники делают то же. Убедясь, что воины выучены достаточно, Модэ на очередной охоте пускает стрелу в ненавистного ему отца, в которого в ту же секунду вонзаются сотни стрел воинов Модэ, жестоко приученных тем следовать своему примеру. Практически одновременно с этим Модэ умерщвляет свою мачеху, брата, старейшин племени и провозглашает себя шаньюем хуннов (209 г. до х. э.) [Бичурин. Указ. соч. С. 46Ч48]. Созданная им держава в течении последующих столетий была грозой для Великой степи и Китая. Перипетии этого долгого противостояния (подробно об этом см. Гумилёв Л.Н. Хунну. СПб.: Тайм-АУТ Ч Компасс, 1993) завершились в 93 г. страшной битвой китайцев с хунну, в котором последние потерпели поражение. После этой битвы государство хуннов развалилось. Часть народа ушла в Китай, часть в Среднюю Азию, в район современной Алма-Аты. Из последних в свою очередь одна часть осталась там, а другая пройдя Казахстан, вышла к берегам Волги (середина II в. х. э.). Говорить о том, что хунну шли из Китая к Волге, а оттуда в Европу просто наугад конечно же необоснованно [Гумилёв. Хунну. Указ. соч. С. 201]. Хунну имели представления о культуре народов Средиземноморья благодаря торговым связям, существовавшим в древности. Так в погребальных курганах Средней Азии и Великой степи находят различные изделия и предметы обихода, одежды, сделанные в Греции [Краткие отчёты экспедиций по исследованию Северной Монголии в связи с Монголо-Тибетской экспедицией П.К. Козлова. Ч Л., 1925. С. 30Ч31, 46]. Наконец около 380 г. х. э. гунны вторгаются на земли готов. Именно в это время их впервые увидел западный мир. Страшные войны уже ни одно столетие потрясали Средиземноморье. Римляне покорили ни один народ, и ни одно царство. В то время жестокость была нормой, а насилие стилем жизни. Люди привыкли к крови, в которой захлёбывался погибающий античный рабовладельческий мир. Историки тех лет привыкли писать о войнах, садистских правителях и диких племенах. Одним из них был сирийский грек Аммиан Марцеллин (330Ч400), бывший римским офицером и участвовавший во многих военных походах. Солдат по профессии и язычник по вероисповеданию Аммиан собственными глазами видел все зверства тех лет. Но даже он, вместе со всеми своими современниками был поражён этим новым народом, подошедшим к границам империи. Итак, предоставим же слово Аммиану Марцеллину: УПлемя гуннов, о котором древние писатели осведомлены очень мало, обитает за Меотийским болотом в сторону Ледовитого океана и превосходит своей дикостью всякую меру. Так как при самом рождении на свет младенца ему глубоко прорезают щёки острым оружием, чтобы тем задержать своевременное появление волос на зарубцевавшихся надрезах, то они доживают до старости без бороды, безобразные, похожие на скопцов. Члены тела у них мускулистые и крепкие, их можно принять за двуногих зверей, или уподобить тем грубо отесанным наподобие человека чурбанам, которые ставятся на края мостов. При столь диком безобразии человеческого облика, они так закалены, что не нуждаются ни в огне, ни в приспособленной ко вкусу человека пище; они питаются корнями диких трав и полусырым мясом всякого скота, которое они кладут на спины коней под свои бедра и дают ему немного попреть. Напротив они не укрываются в какие бы то ни было здания: напротив, они избегают их, как гробниц, далёких от обычного окружения людей. У них нельзя встретить даже покрытого камышом шалаша. Они кочуют по горам и лесам, с колыбели приучены переносить холод, голод и жаждуЕ День и ночь они проводят на коне, занимаются куплей и продажейЕ обычными деламиЕ едят и пьют, и, склонившись на крутую шею коня, засыпают и спят так крепко, что даже видят сныЕ будучи чем-нибудь обижены, они вступают в битву: в бой они бросаются, построившись клином, и издают при этом грозный завывающий крик. (Кстати русский военный клич Ура! Ч ведёт своё происхождение от гуннского клича Ч Хурра! Ч прим. А.О.). Легкие и подвижные, они вдруг специально рассеиваются и, не выстраиваясь в боевую линию, нападают то там, то здесь, производя страшное убийствоЕ Никто из них не пашет и никогда не коснулся сохиЕ Когда нет войны, они вероломны, непостоянны, легко поддаются всякому дуновению перепадающей новой надежды, во всем полагаются на дикую ярость. Подобно лишенным разума животным, они пребывают в совершенном неведении, что честно, что нечестно, ненадежны в слове и темны, не связаны уважением ни к какой религии или суеверию, пламенеют дикой страстью к золоту, до того переменчивы и гневливы, что иной раз в один и тот же день отступаются от своих союзниковФ [Аммиан Марцеллин. Указ. соч. Книга 31, 2. С. 491Ч492]. Одним из первых античных государств испытавших на себе всю мощь гуннского нашествия было Боспорское царство, располагавшееся на территории современного Керченского полуострова и имевшее столицу город Пантикапей, остатки которого находятся на горе Митридат в Керчи. Около 372 г. х. э. гунны вторгаются в Крым и берут Боспорское царство под свой контроль [Зубарь, Хворостяный. Указ. соч. С. 35; Амброз А.И. Боспор. Хронология раннесредневековых древностей // Боспорский сборник, 1992. 1. С. 71Ч73]. До недавнего времени считалось, что поход гуннов окончательно уничтожил Боспор, однако новейшие данные однозначно говорят о том, что царство продолжало существовать [Храпунов И.Н. Древняя история Крыма, Симферополь: Сонат, 2003. С. 165]. При чём там произошло несколько событий, представляющих интерес в контексте исследования действия пророческих труб на украинской земле. Остатки гуннских погребений обнаружены в ряде областей Украины: Одесской области (могильник Кубей), Запорожская область (село Новогригорьевка), в Николаевской области около г. Цюрупинска (села Поди, Саги, Олешки) [Козак Д.Н. Гунны. Николаев: МП Возможности Киммерии, 1997. С. 13, 14]. И Крымской п. Чикаренко, Октябрьского района [Баранов И.А. Погребение V в. н. э. в северо-восточном Крыму // Советская археология Ч 1973 Ч №3. Ч С. 243Ч245], на горе Клементьевка вблизи Феодосии [Высотская Т.Н., Черепанова Е.Н. Находки из погребений IVЧV вв. в Крыму // Советская археология Ч 1966 Ч №3. Ч С. 187Ч196]. Так же у с. Миролюбовка Красногвардейского района, с. Портовое Раздольненского района и вблизи Донузлавского озера, близ поселения Беляус. Отличительной особенностью гуннских погребений является отсутствие посуды и всегда наличие (в мужских погребениях) принадлежностей конского снаряжения. Так же отличительной особенностью является то, что черепа погребённых имеют неестественно удлиненную форму, последняя достигалась путём того, что в детстве ребенку особым образом перевязывали голову. Поверх могилы гунны клали чучело лошади, которая являлась неотъемлемой частью их жизни. Часто в гуннских погребениях находят большое количество драгоценностей и золота. Найдены сегодня и гуннские клады. Так в селе Рублёвка Полтавской области обнаружен клад, состоящий из 201 золотой монеты. Сколько могли бы рассказать эти монеты. Сколько видели они крови слез и горя. Могли ли догадаться их жестокие и жадные владельцы, что пройдут века и само имя гуннов, внушавшее когда-то всем ужас, будут знать только узкие специалисты. Покорив большую часть Крыма, они делают его степи своим пастби щем. Однако жажда наживы гнала их дальше, в Европу. Но всемирный страх перед гуннами наступает 70 лет спустя, когда во главе этого народа становится Аттила. Последний был сыном предводителя гуннов Мундзука и по смерти своего дяди Роилы наследовал гуннский престол вместе с братом Бледой (435 г. х. э.). Уже сам внешний вид Аттилы производил на современников зловещее впечатление. Вот как описывает его готский историк Иордан: УБыл он мужем, рожденным на свет для потрясения народов, ужасом всех стран, который, неведомо по какому жребию, наводил на все трепет, широко известный повсюду страшным о нём представлением. Он был горделив поступью, метал взоры туда и сюда и самими телодвижениями обнаруживал высоко вознесённое своё могущество. Любитель войны, сам он был умерен на руку, очень силён здравомыслием, доступен просящим и милостив к тем, кому однажды доверился. По внешнему виду человек низкорослый, с широкой грудью, с крупной головой и маленькими глазками, с редкой бородой, тронутый сединою, с приплюснутым носом, с отвратительным цветом кожиФ [Иордан. Указ. соч. 183. С. 95Ч96]. Дикость сочеталась в нём с прагматичностью. Он умел сдерживать себя, когда это было нужно и быть неистовым, когда обстоятельства позволяли делать это. Спустя восемь лет после своего воцарения Аттила убивает родного брата Бледу, чтобы не делить с ним власти [Макиавелли Н. История Флоренции. Л.: Наука, 1973. С. 14]. Он начинает планомерно создавать колоссальную империю, совершая походы в Армению, Месопотамию, Сирию, Фракию, Македонию и Иллирию. Он стирает с земли целые города. Среи, Ниш, Сардику. Разбив несколько раз византийцев он подступает к стенам Константинополя и только благодаря колоссальнейшей дани императору удаётся спасти город и собственную жизнь [Успенский. Указ. соч. Т. 1. С. 178]. В 450 году он начинает великий поход на запад во главе полумиллионной армии! Его войска смерчем проходят по Европе, уничтожив Бургундию и разорив Галлию до Луары. Жестокости, творимые полчищами Аттилы не поддаются описанию. Так однажды, воюя с франками они Уповесили мальчиков за срамные уды и погубили более двухсот девушек ужасной смертью: они привязали их за руки к шеям лошадей, которые под ударами палок с острым наконечником помчались в разные стороны и разорвали девиц на части; других же положили между колеями дорог, прибили их кольями к земле, прокатили по ним груженые телеги и, переломав им кости, выбросили на съедение собакам и птицамФ [Григорий Турский. История франков. М.: Наука, 1987. Книга 3, 7. С. 65]. Близ Шалона на Марне на Каталаунских полях Аттила встречается с римским войском. Ёта битва входит в историю под названием битвы народов. Остготы, вестготы, гунны, франки, аланы, гепиды, герулы, римляне принимали участие в ней. УО подобном бое никогда до сих пор не рассказывала никакая древность, хотя она и повествует о таких деяниях, величественнее каковых нет ничего, что можно было бы наблюдать в жизни, если только не быть самому свидетелем этого самого чуда. Если верить старикам, то ручей на упомянутом поле, протекавший в низких берегах, сильно разлился от крови из ран убитых; увеличенный не ливнями, как бывало обычно, но взволновавшийся от необыкновенной жидкости, от переполнения кровью превратился в целый поток. Те же, которых нанесённая им рана гнала туда в жгучей жажде, тянули струи, смешанные с кровью. Застигнутые несчастным жребием, они глотали, когда пили, кровь, которую сами они Ч раненые Ч и пролилиФ [Иордан. Указ. соч. 207Ч208. С. 100]. В этой страшной битве вестготы выступали на стороне своих недавних врагов римлян, ибо гунны были для них намного опаснее и страшнее. В этой битве погибло в общей сложности более 300 тысяч человек [Кулаковский. Указ. соч. Т. 1. С. 273]. Битва на Каталаунских полях завершается поражением Аттилы, которое однако не только не сломило его силу, но только раззадорило ярость. Уже на следующую весну Аттила вновь вторгается в Италию наводя ужас на племена и народы. Он берёт штурмом и разрушает Аквилею, Павию, Медиолан и подступает к Риму. Только богатая дань, принесенная лично папой Львом I спасает город от разграбления. К тому же немалую роль сыграло в этом и суеверие Аттилы. Ибо несмотря на всю свою смелость и решительность он был очень суеверным человеком. В канун битв он всегда гадал; при осаде Аквилеи он не отступил от города только потому, что увидел, как аист с семейством улетел, а это значит, что город обречен и падёт пред гуннами. Так и теперь он, помня участь Алариха, умершего вскоре по разграблению Рима, боялся, что и он может умереть, взяв священный город. Однако, страсть к деньгам и любовь к войне не оставляли пятидесятишестилетнего гуннского правителя, который начинает вновь готовить страшный поход по имперским землям. Но перед этим он решил отпраздновать свою очередную свадьбу с ещё совсем юной и замечательно красивой девушкой Ильдико, происходившей из бургундского королевского дома, который он истребил и чью страну предал мечу. Бракосочетание было совершено на Дунае, в одном из дворцов Аттилы с небывалой даже для него пышностью. Интересно, что многие исторические порой эпохальные события происходят во время пира, когда люди теряют человеческое обличье. Так во время пира в 612 г. до х. э. пала Ниневия, в 538 г. до х. э. Ч Вавилон. Империи гуннов так же было суждено пасть после страшного разнузданного оргиастического пира, на котором престарелый король убийца и развратник праздновал свою свадьбу с трепещущей от страха юной девушкой, которой предстояло стать одной из тысяч жертв ненасытной животной страсти короля гуннов. Но эта ночь стала последней для грозного завоевателя. Он умер самой позорной смертью, какую только себе можно представить. Вдоволь нагулявшись на пиру он вступил наконец в опочивальню, желая насладиться юной супругойЕ УНа следующий день, когда миновала уже бóльшая его часть, королевские прислужники, подозревая что-то печальное, после самого громкого зова взламывают двери и обнаруживают Аттилу, умершего без какого бы то ни было ранения, но от излития кровиЕ отяжеленный вином и сном, он лежал, плавая в крови, которая обыкновенно шла у него из ноздрей, но теперь была задержана в своём обычном ходе (из-за лежачего положения Ч прим. А.О.) и, изливаясь по смертоносному пути через горло, задушила его. Так опьянение принесло постыдный конец прославленному в войнах королюЕ а так же [увидели] плачущую девушку с опущенным лицом под покрываломФ [Иордан. Указ. соч. 254Ч255. С. 109]. К юному созданию так и не успела притронуться грубая лапа гунна. Внезапная смерть Аттилы поразила мир ещё больше, чем его зверские походы. И если для империи и покорённых им народов это был день неслыханной радости, то для гуннов он обратился в неподдельный траур. Следуя древнему обычаю гуннские воины нанесли на своё лицо глубокие раны, чтобы смерть великого короля оплакивали не женские слёзы, а мужская кровь [Гиббон. Указ. соч. Т. 4. С. 42]. Похороны же вождя являли собой весьма зловещее зрелище. УСреди степей в шелковом шатре поместили труп его, и это представляло поразительное и торжественное зрелище. Отборнейшие всадники всего гуннского племени объезжали кругом, наподобие цирковых ристаний, то место, где был он положен; при этом в погребальных песнопениях так поминали его подвиги: ДВеликий король гуннов Аттила, рожденный от отца своего Мундзука, господин сильнейших племён! Ты, который с неслыханным дотоле могуществом один овладел скифскими и германскими царствами, который захватом городов поверг в ужас обе империи римского мира и, Ч дабы не было отдано и остальное на разграбление, Ч умилостивленный молениями принял ежегодную дань. И со счастливым исходом совершив всё это, скончался не от вражеской раны, не от коварства своих, но в радости и веселии, без чувства боли, когда племя пребывало целым и невредимым. Кто ж примет это за кончину, когда никто не почитает её подлежащей отмщению?У После того как был он оплакан такими стенаниями, они справляют на его кургане ДстравуУ (так называют это они сами), сопровождая её громадным пиршеством. Сочетая противоположные чувства, выражают они похоронную скорбь, смешанную с ликованием. Ночью, тайно труп предают земле накрепко заключив его в (три) гроба: первый из золота, второй из серебра, третий из крепкого железа. Следующим рассуждением разъясняют они, почему все это подобает могущественному королю: железо Ч потому что он покорил племена, золото и серебро Ч потому, что он принял орнат обеих империй. Сюда же присоединяют оружие, добытое в битвах с врагами, драгоценные фалеры, сияющие блеском камней и всякого рода украшения, каковыми отмечается убранство дворца. Для того, чтобы предотвратить человеческое любопытство перед столь великими богатствами, они убили всех, кому было поручено это дело, отвратительно, таким образом вознаградив их; мгновенная смерть постигла погребавших так же, как постигла она и погребенногоФ [Иордан. Указ. соч. 256Ч258. С. 110]. Тяжёлые воды сомкнулись над останками зловещего владыки, и казалось, что вместе с ними была погребена и сама держава гуннов. После смерти Аттилы осталось бесчисленное число детей от десятков его жен и наложниц. Ибо похоть короля гуннов была сопоставима лишь с его любовью к войне и насилиям. Между этими детьми не было единства и каждый хотел урвать себе как можно большую часть из отцовского наследства. Так же и племена, покоренные Аттилой мечтали об обретении былой независимости. Наконец, в Паннонии, близ реки Недао происходит битва, в результате которой погиб старший сын Аттилы Ёллак, а гуннская империя была поделена между Денгизихом и Ирнаком одними из сыновей Аттилы, Ардарихом, королем гепидов и остготами [Гиббон. Указ. соч. Т. 4. С. 43Ч44]. Подобно молнии ярко вспыхнула империя гуннов, со своим королём и так же внезапно ушла в небытие. Но Господь в Своей любви взывал даже к этому народу и сердце лютых кочевников не выдержало. УВ 528 г. в самом начале правления ёстиниана императора Византийского Е в Константин

Глава 4. Варвар, погасивший солнце. На берегах Азовского моря

В воздухе Рима 16 июня 455 года чувствовался запах гари от догоравших домов и носились стоны умирающих мужчин и женщин. Город являл собой страшное зрелище. С высоких его башен можно было наблюдать за тающими в дымке судами вандалов, увозящих с собой то, что скапливалось веками и было привезено в Вечный город со всех концов света: золото, серебро, произведения искусства, а главное Ч увозились тысячи человеческих жизней, увозились в неизвестность, где их ждал рабский труд, надругательства и смерть. УНа опустевший после убийства Максима императорский престол при помощи вестготов, которые вместе с другими варварами хозяйничали в Италии, был избран один из представителей знатной фамилии Авит. Ётот человек на протяжении нескольких десятилетий верно служил Риму, а затем он удалился от дел в одно из своих имений, в окрестностях Клермона, откуда его вызывает императорский указ о назначении его начальником кавалерии и пехоты в Галлии. На этом посту его застает известие о гибели Максима. На собрании представителей от провинций Галлии с подачи вестготского короля Теодориха II он был избран императором. Однако достигнув престола, престарелый Авит стал заниматься не столько государственными делами, сколько развратом, причём публично, сообщая мужьям о поруганных им их женахФ [Гиббон. Указ. соч. Т. 4. С. 73]. Так же и в самой Италии очень многие, и, в частности, Сенат, были недовольны, что на престол был избран какой-то галльский чужеземец, к тому же без их согласия. Одновременно с этим было большое количество желающих занять этот трон, уже практически несуществующего, но овеянного ореолом славы государства. Одним из таких людей, мечтающих о всемирной власти, был Рицимер. Последний был сыном свевского короля и дочери короля вестготов. Он служил римским императорам как начальник наёмных германских дружин. Именно ему удалось разбить в морской битве у Корсики грозного разорителя Рима Гейзериха, за что он получает титул УОсвободителя ИталииФ. После этого влияние и авторитет Рицимера крайне возросли, чем он не преминул воспользоваться, чтобы заставить Авита отречься от престола (октябрь 456 г. х. э.). Вскоре после этого Авит погибает. На опустевший престол Рицимер возводит близкого себе человека Майориана. Исследуя историю этих последних дней Империи, невольно удивляешься тому, что буквально все Ч и императоры, и рабы, и варвары делали всё, чтобы государство пало, даже и не желая этого. Те же, кто искренно хотел спасти погибающее государство, весьма трагически заканчивали свою жизнь. Времени, отпущенному власти четвертого зверя, в образе которого у библейского пророка Даниила (Дан. 7:7) была предсказана Римская империя, подходил конец. Над страной прозвучали три пророческих трубы, возвещавшие неотвратимость Божьего суда. И поэтому, конечно же, все попытки людей обратить колесо истории вспять и вдохнуть жизнь в агонирующее государство были обречены на провал. И деятельность нового императора Майориана подтвердила это. На фоне убийств, заговоров и духовных отступлений тех лет фигура этого человека выглядит весьма трагически. Будь он императором Рима в другое, более счастливое время, он, вероятно бы, прославился как великий правитель и реформатор. Но ему пришлось царствовать в другое, трагическое время в истории страны. И в результате этого мы можем наблюдать человека, все благие мероприятия которого обращались в прах. УМайориан сосредоточил всё внимание на том, чтобы развить государственные силы, облегчить подати, ограничить, насколько возможно, коррупцию чиновников, восстановить правосудие, обеспечить спокойствие как городского, так и сельского быта. Из сохранившихся до наших времен его указов и распоряжений видны добрые намерения и в то же время видно, в какую непосильную борьбу он вступил с безнравственностью и распущенностью, которые проникли во все уголки Римского государстваФ [Вегнер. Указ. соч. Т. 2. С. 438Ч439]. Понимал ли это сам император или он заблуждался, переоценив свои силы? Всматриваясь в ту эпоху, читая его указы и воспоминания современников, убеждаешься в том, что он отчетливо понимал весь трагизм ситуации. И это особенно видно из его обращения к сенату, сделанному им при своём восшествии на престол: УВаш выбор, отцы сенаторы, и воля самой храброй из всех армий сделали из меня вашего императора. Молю Бога, чтобы Он направил и увенчал успехом все мои начинания согласно с вашей пользой и с общим благом! Что касается меня, то я не стремился к престолу, а вступил на него по обязанности, так как я нарушил бы долг гражданина, если бы с постыдной неблагодарностью и себялюбием отказался от бремени тех забот, которые возложила на меня республика. Поэтому помогайте монарху, которого вы избрали; принимайте участие в исполнении обязанностей, которые вы возложили на него, и будем надеяться, что наши совокупные усилия приведут к благосостоянию империю, которую я принял из ваших рук. Будьте уверены, что справедливость снова вступит в свои прежние права и что за добродетель не только не будут преследовать, но будут награждать. Пусть доносы будут страшны только для тех, кто их сочиняет: я не одобрял их как подданный, а как государь буду строго за них наказывать. Наша собственная бдительность и бдительность нашего отца, патриция Рицимера, будут руководить всеми делами военного управления и заботиться о безопасности римского мира, который мы спасли от его внешних и внутренних врагов. Вам теперь известны принципы моего управления, и вы можете положиться на преданность и искренние уверения такого монарха, который некогда жил с вами одной жизнью, делил с вами опасности, до сих пор гордится званием сенатора и постарается, чтобы вы никогда не раскаялись в решении, поставленном в его пользуФ [Гиббон. Указ. соч. Т. 4. С. 76]. Новый император пытается всеми силами спасти погибающее государство и впервые в отличии от многих своих предшественников начинает обращать внимание не только на решение политических и экономических проблем, но и духовных. Он понимает, что не возродив духовности стабилизировать ситуацию не удастся. Но моральное разложение достигло того предела за которым возврата уже не бывает. Поэтому все отчаянные попытки Майориана что-либо сделать не принесли желаемого результата. К тому же зависть Ч это страшный двигатель человеческой истории так же сыграла не последнюю роль в трагической судьбе этого человека. Дело в том, что многие из тех кто ставил его на престол были раздосадованы увидев, что Майориан не только не стал игрушкой в их руках, но начинает проводить весьма независимую политику. Особое недовольство от этого испытывал граф Рицимер, который начинает всячески настраивать против императора знать и дружины варваров, подтолкнув тех на убийство Майориана (461 г. х. э.). Захватив всю власть в свои руки, Рицимер посадил на престол сначала Либия Севера, а затем, убив его, Анфимия. Попытка всесильного временщика разбить вандалов, закончилась, как мы уже писали выше, страшным поражением римско-византийского флота. Вскоре после этого между Анфимием и Рицимером возникает вражда, вылившаяся в очередную гражданскую войну в ходе которой войска Рицимера взяли Рим. Анфимий был зверски убит, а город подвергнут страшному разграблению, мало чем уступающему вандальскому. Но убийства и насилия не принесли пользы Рицимеру. Через 40 дней после взятия Рима он умирает. Последующая история Рима представляет собой смену безвольных императоров и честолюбивых временщиков-варваров, оспаривающих друг у друга власть в империи, которая к тому времени ограничилась лишь территорией Италии. И здесь на авансцене истории появляется человек, которому было суждено поставить последнюю точку более чем в тысячелетней истории Рима. Звали его Одоакр. Его происхождение до сих пор не известно. Большинство современных историков относит его к племени герулов, хотя есть предположения о его происхождении от ругов или готов. Прежде, чем оказаться в Италии и принять там участие в последней драме многовековой истории Римской империи, герулы прошли по украинской земле, творя разбой и насилия. К III в. х. э. герулы жили вблизи Азовского моря или как его называли в древности Мэотийского болота [Пиоро. Указ. соч. С. 40] Ув топких местах, которые греки называют ДэлэУ, и потому именовались элурами. Племя это очень подвижно и ещё более необыкновенно высокомерноФ [Иордан. Указ. соч. 117. С. 84]. УОни почитали большое количество богов; они считали делом благочестия ублажать их даже человеческими жертвами. Многие их законы и обычаи были совершенно не похожи на законы и обычаи других людей. У них не полагалось стараться продлить жизнь стариков или болящих; но всякий раз, как кого-нибудь из них поражала болезнь или старость, он обязательно должен был просить своих родственников возможно скорее устранить его из числа живых людей. Тогда его родные, навалив большую и высокую кучу дров и положив этого человека на самый её верх, посылают к нему кого-либо из эрулов, но только не родственника, вооружённого ножом. Полагается, чтобы убийца этого человека не был ему родственником. Когда убийца их родича возвращается к ним, они тотчас же поджигают всю кучу дров, начиная с самого низа. Когда костёр потухнет, они, собрав кости, тотчас же предают их земле. После смерти какого-либо эрула, если его жена хочет проявить своё высокое нравственное достоинство и приобрести себе вечную славу, она обязательно должна спустя короткое время удавиться у могилы своего мужаЕ побуждаемые жадностью, всегда старались насиловать своих соседей, и подобный образ действия не вызывал у них стыда. Они вступали в безбожные половые сношения, между прочим, с мужчинами и с ослами; из всех людей они были самыми негодными и преступными [Прокопий Кес арийский. Война с готами. В 2т. М.: Арктос, 1996. Т. 1. Книга VI, 14. С. 154Ч155, 158]. Вместе с готами герулы принимают участие в их походах в Малую Азию в 267 и 269 гг. [Пиоро. Указ. соч. С. 40, Ременников А.М. Борьба племен Северного Причерноморья с Римом в III в. н. э. М.: Изд-во АН СССР, 1954. С. 129]. Затем вместе с другими германскими народами они покидают Крым и черноморское побережье Украины, отправляясь в Европу навстречу новым зверствам и грабежам. Но Азовское море ещё долго будет хранить память об этом зловещем народе, убивающем своих родителейЕ Отец Одоакра Ёдико был одним из приближенных лиц Аттилы, выполняя различные дипломатические поручения. По смерти отца Одоакр во главе незначительной группы варваров появляется в Италии, где вступает на службу к императору под непосредственное командование Рицимера. Одоакр видит с каким хладнокровием Рицимер расправляется с неугодными ему императорами, на службе у которых он состоит. Видит затем Одоакр и сменившего Рицимера на посту временщика империи другого варвара гунна Ореста, который так же меняет неугодных ему римских властителей и наконец доходит до того, что провозглашает императором своего собственного сына Ромула Августула. Видимо тогда Одоакр, дослужившись до высоких постов и решил, почувствовав свою силу, вступить в борьбу за власть. От лица наёмных варварских дружин, главную роль среди которых играли герулы, недовольных тем что Орест не дал им обещанных земель, Одоакр требует от отца нового императора сдержать данное им слово. Противоборство вождей варваров завершается войной, закончившейся разгромом Ореста, который по приказу Одоакра 28 августа 476 года был убит в Павии. Неделю спустя Одоакр вступает в Равенну, где у его ног шестнадцатилетний император, сын Ореста, Ромул Августул складывает знаки императорского достоинства. Ётот юноша отличавшийся удивительной красотой по иронии судьбы носил имена двух великих властителей Рима Ч Ромула, основателя города Рима и Августа Ч основателя Римской империи. Однако ещё современники презрительно именовали его из-за полного безвластия не Августом, а Августулом. В отношении этого мальчика Одоакр изменяет своим принципам, вместо того чтобы убить его, он дарует ему не только жизнь, но и шесть тысяч солидов и Лукулланский замок в Кампании с разрешением свободно жить вместе с родственниками [Иордан. Указ. соч. С. 321Ч322]. Однако, это был не великодушный жест, ими вообще не отличалось то время. Ёто был хорошо продуманный дипломатический ход, который должен был утвердить законность воцарения Одоакра. Поэтому последний заставляет Ромула Августула в обмен на жизнь отправить от лица себя и сената посольство в Константинополь с заявлением о том, что Италии император не нужен. Достаточно, чтобы император был один в Константинополе, считавшегося тогда пусть и символическим, но центром Римской империи. Для управления же Италией вполне достаточно лишь управителя, которым безусловно должен быть Одоакр. В ответ на это посольство император Византии Зинон сначала даёт Одоакру титул Уmagister militiae praesentalisФ для Италии, а затем признаёт и полноправным её правителем, находящегося однако под эгидой, хотя и номинальной, Константинополя. Итак, 5 сентября 476 года Римская империя перестаёт существовать. Вместе с ней уходит в историю целая эпоха Ч Древний мир и именно с неё начинается новая эпоха Ч Средневековье. Хотя современники не придали этому событию сколько-нибудь видного места, ибо уже несколько десятилетий Римская империя существовала лишь номинально. Захватив власть Одоакр вскоре умерщвляет и своих ближайших помощников. Ётот гордый король герулов не подозревает, что через 17 лет он будет лежать предательски зарезанным в шатре, а его трон над Италией перейдёт к другому. Но это будет после, а пока он наслаждается властью и осознанием того, что он погасил солнце, т.е. упразднил императорскую власть в Риме (императоры любили себя сравнивать с солнцем), освещавшую мир более, чем 400 лет. Почти за четыреста лет до её падения апостолу Иоанну было явлено Богом это событие. УЧетвертый Ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца и третья часть луны и третья часть звезд, так что затмилась третья часть их, и третья часть дня не светла была Ч так, как и ночиФ (Откр. 8:12). Каковы же главные выводы из этого пророчества: во-первых, четвертая труба прозвучала после третьей и, следовательно события относящиеся к ней, должны были произойти после 455 года; во-вторых, в стихе говорится, что будет поражена только третья часть солнца, луны и звёзд. Действительно в 395 году х. э. Римская империя была поделена на Западную со столицей в Риме и Восточную со столицей в Константинополе. Однако, вскоре от Западной откололись: Британа, часть Галлии, земли Пиренейского полуострова, Марокко. Таким образом к середине V века земли собственно Западной Римской империи составляли треть от территории некогда единой империи. В-третьих, под символом солнца, луны и звёзд имеются в виду три главных института власти Ч император (солнце), консулы (луна), сенат (звёзды). Причём пророчество подчеркивает, что сначала погаснет солнце, за ним луна а потом звёзды. И действительно: в 476 году Ч была упразднена императорская власть; в 541 году консульство, а в 552 году Ч сенат. Так же интересно отметить, что первые четыре трубы идут как бы одним блоком. Одна за другой. В одном стихе звучит одна труба, а в следующем уже другая. Затем в Откр. 8:13 УИ видел я и слышал одного Ангела, летящего посреди неба и говорящего громким голосом: горе, горе, горе живущим на земле от остальных трубных голосов трех Ангелов, которые будут трубить!Ф Идёт как бы перерыв, своеобразное вступление к следующим трём трубам, которые должны затрубить с течением времени, этот своеобразный перерыв мы можем наблюдать и в истории. Первые четыре трубы Ч это был суд над Западной Римской империей и отступившей от Божьей истины папской церковью. Ёти суды: вестготы (395Ч410 годы), вандалы (428Ч455), гунны (451Ч453 гг.), герулы и остготы (476Ч552гг.) один за другим обрушивались на Западный мир, не касаясь другого наследника Великого Рима Ч Восточно-римской империи или Византии. И только спустя некоторое время Господни суды разразятся и над этой державой, впитавшей в себя разврат, жестокость и лжеучения западного Рима. Как видим пророческие трубы удивительно, вплоть до мелочей нарисовали за целые столетия историческую картину гибели Древнего мира и средневековья. Ёпоха физического рабства сменялась эпохой духовного рабства, как мы увидим ещё более зловещего.

Глава 5. Зловещий червь

Итак, величайшая из когда-либо существовавших государств Ч Римская империя пала. И сегодня только развалины её столицы, городов и крепостей, остатки дорог и изуродованные временем статуи напоминают о державе цезарей. УПри виде развалин древнего Рима нетрудно впасть в заблуждение и приписать вине готов и вандалов то зло, которого они не имели ни времени, ни силы, ни, быть может, даже намерения совершить. Буря войны может повалить на землю несколько высоких башен, но разрушение, проникшее до самого фундамента стольких громадных зданий, совершалось медленно и без шума, в течении десяти столетийЕФ [Гиббон. Указ. соч. Т. 4. С. 78]. Что же это был за червь, который в течении веков незаметно и бесшумно подтачивал фундамент великого государства? Имя этому зловещему червю Ч рабство. А почва вскормившая его бездуховность. Ибо отступив от религии Истинного Бога, народ впадает в духовное рабство к дьяволу, который вскоре повергает его и в рабство физическое. Ёто происходит подобно тому, как человек сначала становится духовным рабом курения, затем, когда не может жить без сигареты, физическим рабом (недаром в тюрьмах сигареты ценятся людьми выше золота), а затем эта сигарета вызывает у него рак и смерть. Римское государство было всецело построено на рабстве и считало рабовладение основой своего процветания, не подозревая вплоть до последнего момента, что согревало у себя на груди змею. Так часто и в нашей жизни мы понимаем, что делаем что-то плохое, но считаем в то же время что без этого прожить нельзя и что это открывает дорогу к процветанию или даже составляет его основу. Воровство, прелюбодеяние, подлог, финансовые махинации, наркобизнес, лицемерие, хитрость, вот далеко неполный список того, что мы порой используем для построения своей жизни. Вначале мы понимаем неприглядность всего этого, но затем постепенно свыкаемся с этим до такой степени, что уже без этого не можем жить. Более того оно начинает нам нравиться. Так и древние римляне, вначале понимали всю отвратительность рабства, затем свыклись с ним, а затем, отступая всё дальше от Бога почувствовали и любовь к рабовладению, которое взращивало их гордыню, похоть, любовь к деньгам и вольготной жизни. Но как же рабство разбило столь мощный фундамент римского государства? Как поколебало общественные и семейные устои, казавшиеся столь незыблемыми? Как превратило сильных и умных людей эпохи Республики в трусливых и похотливых граждан эпохи Поздней империи? Мы можем выделить несколько механизмов влияния рабства на общество и отдельного человека.

1). Приучение людей к жестокости. Институт рабства в Риме дал нам новое доказательство своего влияния на порчу нравов, но ещё в значительно большей степени способствовал их огрубению!Е Одна фраза резюмирует все. Рим был городом гладиаторов. Ни одно зрелище в эпоху Республики не имело такой притягательной силы, как эти кровавые битвы, где люди, обучавшиеся вместе и евшие из одной чашки, должны были прервать начатый ими разговор, чтобы идти хладнокровно избивать друг друга для удовольствия толпы [Цицерон. За Секстия, 58 и 59, Тускуланские беседы, IV, 21]. Гладиатора не желавшего сражаться, гнали плетьми и розгами на человекоубийство [Тертуллиан. О зрелищах, 21]. Многие гладиаторы, убивающие друг друга на арене были друзьями по жизни и поэтому немудрено, что их порой вынуждали плетьми идти на ринг и убивать друг друга. При раскопках на одном из кладбищ была обнаружена могила с интересной надписью: УФламма, тяжело вооруженный гладиатор (секутор), прожил 30 лет, сражался 34 раза, победил 21 раз, нерешенных битв было 9, участвовал в общем шествии 4 раза; происхождение из Сиракуз. Здесь ему воздвиг могилу нежно любящий сотоварищ по оружиюФ [Орелли, №2571]. Ёто были сцены не кровопролития, но смерти, так как народ не желал терпеть, чтобы благодаря заранее установленному бережному отношению друг к другу жертва ускользнула бы из его рук. Тот, кто давал народу гладиаторов, не мог дать им возможности уйти с арены живыми; это значило бы погубить в глазах толпы свою репутацию щедрого человека и навлечь на себя неизгладимое подозрение в скаредности. Он (народ) подумал бы, что его одурачили, если конец сражения не показал бы ему, что оно было серьезным. Оно было вполне серьезно, и когда сам победитель останавливался перед своим поверженным противником, народ приказывал ему довести до конца свою победу. Цицерон говорит об этих предписанных убийствах, как об обыкновенной вещи: УКто лежа на земле, когда дан приказ убить, будет втягивать в плечи свою шеюФ [Тускуланские беседы, 11, 17]. Императоры сами давали этому пример. Так Клавдий (41Ч54) приказывал добивать тех, которые падали на землю даже случайно, Учтобы видеть, как по их телу постепенно проходит смертьФ [Светоний. Указ. соч. Клавдий, 21]. Но не только мужчины отдавали приказ добивать поверженного гладиатора. Совсем юные римские девушки обожали легким мановением своего пальца вниз Ч лишать человека жизни. УЕ пронзить у лежащего сердце скромная дева велит, опустивши уж книзу свой палецФ [Пруденций, Против Симмаха, II, 1096]. Ёти сцены убийства стали благодаря существованию рабства одним из факторов воспитания римлян [Валлон А. История рабства в античном мире. М.: ОГИЗ, Госполитиздат, 1941. С. 435]. Цицерон, один из виднейших и просвещеннейших людей своего времени открыто говорит о гладиаторских боях, как воспитательном приёме, заслуживающем одобрения. УЗрелище гладиаторских боёв некоторым обыкновенно кажется жестоким и бесчеловечным, и не знаю, так ли это было прежде, как это делается теперь. Всякий раз, когда преступники бились на смерть с оружием в руках, то, конечно, может быть много приёмов внушения дисциплины через посредство слуха, но для зрения ни один не может быть более сильным, чем этот, для устранения страха перед страданием и смертьюФ [Цицерон. Тускуланские беседы, II, 17, § 41]. То что Цицерон считал заслуживающим одобрения, вскоре было признано необходимым. Более того гладиаторские бои стали использовать для улучшения нравов молодёжи! [Плиний Младший. Указ. соч. Панегирик, 33, 1]. Вскоре УПривычки, усвоенные во время публичных игр были перенесены в частную жизнь, появились комнатные гладиаторы (cubicularii), пиршественные залы были превращены в амфитеатры, кровь смешивалась с вином во время этих преступных оргийФ [Валлон. Указ. соч. С. 435]. УБольше того: доставлять на пирах удовольствие людям некогда было в обычае, бой кровавый устроив. Страшные зрелища эти бьющихся друг против друга с пиром всегда сочетались, и часто бывало, что кубки Были обрызганы кровью, и кровью не малой залиты Пиры даже столыФ [Силий Италик, Пунические войны, XI, 51]. Однако со временем гладиаторами делали не только рабов. Порой во время боёв для развлечения императоры выбрасывали на ринг сражаться насмерть свободных людей, от солдата до патриция. Так например Калигула приказал вывести на ринг сражаться с дикими животными Ч отцов известных семейств, удручённых старостью [Светоний. Указ. соч. Калигула, 26]. В другой раз знатный римлянин Квестор Бальб заставил сражаться гладиатором одного из солдат, имевшего римское гражданство. И когда тот во время второго боя побежал под защиту народа, Бальб велел схватить его, наполовину зарыть в землю, на середине арены и сжечь живым, хотя бедный солдат и кричал: Уя римский гражданинФ [Дион Кассий. XLIII, 23, XLVIII, 43 и LVI, 25]. Но вскоре знатные семьи уже не надо было заставлять участвовать в потеху императорам в гладиаторских боях. Они сами, прельщенные негой и развратом, ища новых сильных ощущений устремились подобно зверям чующим запах крови и от этого становясь невменяемыми, на арену в гладиаторской одежде [Валлон. Указ. соч. С. 436]. А ещё вскоре уже не только мужчины, но и знатнейшие женщины выходили на арену цирка! [Тацит. Указ. соч. Анналы. Книга 15, 32. С. 280]. А при императоре Севере (193Ч211) было такое количество женщин-гладиаторов, что современники удивлялись, как цирк может их всех вместить [Ксифиллин. О Севере, 330]. Обнаженные тела красивейших и знатнейших римлянок, ревущие звери, потоки крови, возбуждали тысячи сидящих на скамьях цирка. Римлянки же с удовольствием перерезали горло своим лучшим подругам. И всё это только из чувства пресыщенности жизнью и погоней за новыми более сильными ещё неизведанными ощущениями. После этих побоищ устраивались оргии. УТаким образом, в этой своего рода общности привычек и образа жизни стирались различия между рабами и свободными людьми. Ёти последние не оставались уже больше простыми зрителями распутства или вынужденных убийств со стороны рабов на сцене. Они стали разделять с ними их кровавые игры, спускаясь для борьбы на арену, они стали разделять и их распутство среди оргий, устраиваемых во дворцахЕ это слияние постепенно происходило в области нравов, слияние весьма прискорбное, так как, вместо того чтобы поднять раба, оно принижало свободного человека до его уровня. А этот уровень как общественное мнение, так и закон помещали значительно ниже той точки, где зарождается чувство стыдливости и уважения к самому себе, которое развивается из внутреннего чувства личного достоинстваФ [Валлон. Указ. соч. С. 436]. История появления гладиаторских боёв уходит своими корнями в языческую религию. Дело в том, что первоначально эти бои совершались при погребениях, как своего рода умилостивление души умершего. УДревние считали, что этим зрелищем отдают долг усопшимЕ полагаяЕ что души усопших можно умилостивить пролитием человеческой крови, они на похоронах предавали закланию пленников или непокорных рабов, которых нарочно для этого покупали. Но потом решили этому кощунству придать вид увеселения, а потому завели обычай вооружать этих несчастных, и, обучив их убивать друг друга, в день похорон выводить на поединокЕ Умерщвляемые таким способом считались жертвой, приносимой в честь умерших родственниковФ [Тертуллиан. Квинт Септимий. Избранные сочинения. М.: Прогресс, 1994. О зрелищах, 12. С. 285]. Впервые в Риме гладиаторские бои были проведены в I Пуническую войну (III в. до х. э.) семьей Брутов, при погребении своего отца [Валерий Максим II, 4, 7]. И что интересно, этот варварский языческий обычай был встречен народом крайне негативно. Более того с помощью религиозных церемоний люди пытались искупить это святотатство. Однако вскоре жажда крови, культивирующаяся язычеством и суеверия, взращенные им взяли верх. И народ с подачи жрецов уже не только не считал эти бои святотатственными, но считал их особыми торжествами в честь богов воителей Марсы и Дианы, царя богов ёпитера, проводника душ умерших Меркурия и главным образом бога времени Сатурна. И этот бог как бы зримым образом присутствовал на этих кровавых играх: его открытый рот пил кровь, текущую по арене, через отверстия сточной трубы [Валлон. Указ. соч. С. 337]. Ёти жертвоприношения были поистине грандиозны. Так император Траян (98Ч117) гонитель христиан, после возвращения с войны с даками дал гладиаторские игры в течении 123 дней! При этом было брошено на арену 10.000 пленных! [Дион Кассий, XVIII, 15]. Император Коммод (180Ч192) дал более тысячи гладиаторских боёв [ёлий Капитолин, Марк Аврелий, 19]. При триумфе Аврелиана (270Ч275) сражалось 800 пар гладиаторов [Вописк, Аврелиан, 33], при Галлиене (260Ч268) 600 пар [Требеллий Поллион, Галлиен, 8]. Римляне верили, что чем больше будет пролито крови, тем добрее к ним будут боги, а значит и даруют им новые победы, земли и пленников. PS. Говоря о гладиаторских боях мы видим, что сегодня они также существуют, хотя и в несколько видоизмененном виде. Современные боксёрские матчи мало отличаются от них. Как и в древности более всего ценится кровавый бой. А уж если нанесены неисправимые увечья то спрос повышается ещё более. Как и в Древнем Риме сегодня тысячи людей не только и ни сколько мужчин, как детей, женщин и подростков идут на эти матчи или смотрят их по телевизору. А какой популярностью пользуются боевики, где рекламируется и культивируется жестокость. Каждый день по любому на любом канале они занимают значительнейшую часть времени. Герои этих кинофильмов Ч убийцы и маньяки становятся кумирами молодежи. А потом почему-то мы удивляемся откуда столько жестокости у детей и подростков. Древние римляне стали рабами жестокости, ими же становятся и миллионы современных людей, нас с вами, не подозревая даже порой об этом.

2). Культ разврата. Наравне с жестокостью другой отличительной особенностью римского общества была развращенность, порожденная рабством. Ведь существовали не только рабы-рабочие, но и рабы для удовольствия, рабы, привычной обязанностью которых было удовлетворять прихоти и чувственность господ или даже для добывания ему денег идти в места позора, или искать среди оргий случая к распутству или растлению. Ёто обыкновенное, всем известное, признанное законом явление [Валлон. Указ. соч. С. 398]. До наших дней сохранились мольбы с которыми юные рабыни обращались к своим господам: УСжалься над моей невинностью, говорила бедная рабыня, купленная для лунапария (публичный дом Ч прим. А.О.), не отдавай на позор моего тела, не бесчесть моего имени постыдным ярлыком!Ф УПусть служанка снаряжает её сказал лено и пусть напишут на ярлыке следующее: ДТот, кто лишит невинности Тарзию отсыплет полфунта серебра, потом она будет принадлежать каждому, кто заплатит одну золотую монетуУФ [Дюпуи Е. Проституция в древности. Кишинев: Logos, 1991. С. 134Ч135]. Римские писатели тех лет, умом и образованностью которых восхищаются сегодня, прямо писали о том, что распутство преступление для свободнорожденного, обязанность для вольноотпущенника и необходимость для раба [Петроний. Сатирикон, 75]. Более того было общепризнанно: что нет ничего позорного в том, что приказывает господинФ [Лукиан. Письмо к Сатурну, 29]. Особо красивых рабов и рабынь господа, либо оставляли себе, как сексуальные игрушки, либо отдавалиЕ в храмы, в качестве жриц или жрецов любви. Ибо Усама религия во многих храмах покровительствовала и предписывала такие жертвы сладострастию, как будто это были почести, воздаваемые богам!Ф [Валлон. Указ. соч. С. 191]. Деньги, которые там зарабатывали рабы своим телом делили между собой храм и господин раба. Помимо того что религия освящала проституцию, она не только не препятствовала развратным действиям над рабами, но и всячески поддерживала и взращивала их. Однако, насильничая над рабыней, которую считали лишь существом с красивым телом но не имеющим чувств, сам хозяин насильник превращался в животное, движимое инстинктом. Безнаказанное и неограниченное сладострастие убивало его не только духовно, но и физически. Половая невоздержанность превращала молодых и сильных мужчин в дряхлых стариков.

3). Извращения. УГомосексуальные извращения, без сомнения поддерживались рабством, так как рабы не имели никакого права сопротивляться и экономически и социально были в полной зависимостиФ [Вестерман В. Рабство в Римской империи. В кн. Валлона А. Указ. соч. С. 648]. При раскопках в Помпеях, являвшихся своего рода городом-притоном для римской знати найдено много надписей, свидетельствующих о гомосексуальных насилиях над рабами. Законы императоров Адриана и Аврелиана разрешали хозяевам использовать рабов в качестве проституток и наложниц, вне зависимости от пола господина и раба [Там же. С. 647Ч648]. Выпуск подобных указов неслучаен, ибо большинство римских императоров были гомосексуалистами, включая и Адриана, у которого любовником был вифинец Антиной [Рим: Указ. соч. С. 64]. Вообще Ув античную эпоху однополая любовь в Средиземноморье отнюдь не рассматривалась как порок. Её превозносили древнегреческие поэты, а в Риме насмешкам подвергались лишь те мужчины, кто постоянно играл пассивную, ДбабьюУ роль в этих играх. И вполне обычным делом считалось, когда миловидный юноша Ч будь он раб или патриций Ч становился предметом вожделений мужчины постаршеФ [Рим: Ёхо имперской славы. Ёнциклопедия исчезнувшие цивилизации. М.: Терра, 1997. С. 63Ч64]. После же гибели Антиноя Адриан обожествил своего любовника, заставив преклоняться и молиться пред его статуями [Там же. С. 65]. Гомосексуализм своими корнями так же уходит в язычество, боги которого весьма часто вступали в связи с однополые контакты. И поэтому если сами боги, которым призывала поклоняться религия делали это, то и человеку значит зазорного в этом нет ничего. Более того, часто римляне в утеху себе заставляли вступать рабов и рабынь в связь с животными, которая часто заканчивалась гибелью рабов. Но похотливо глядя на эти непристойные зрелища хозяева вскоре и сами переняли эти обычаи. И уже в период империи вслед за римской армией гнали стадо овец для удовлетворения похотей легионеров и их военачальников [Коркина М.В., Лакосина Н.Д., Личко А.Е. Психиатрия. М.: Медицина, 1995. С. 544]. PS. Современный мир в своём разврате оставил далеко позади римское общество. Сегодня мы видим, как разврат стал нормой жизни, не только не порицаемой, но и рекламируемой и, что особенно отвратительно, якобы научно-обоснованной. Сексуальные фильмы, рекламы, стриптизы, топлесы, публичные дома стали неотрывной частью жизни современного общества. Современная работорговля, о которой будет рассказано ниже, так же ставит своей целью в первую очередь поставление секс-рабынь. Многие современные люди гордятся сексуальной свободой современного общества, которое наконец-то отбросило никому ненужные правила приличия, дав людям долгожданную свободу в любви. Сегодня, как и в Риме гомосексуализм патологией не считается и он исключен из числа заболеваний [Там же. С. 540]. Но свобода ли это? Ведь поборники этой свободы являются самыми настоящими рабами низменных страстей, без которых они не могут жить, так же как наркоман без наркотика. Ёта псевдосвобода привела их в действительности к рабству, к полуживотному состоянию, физическому истощению организма.

4). Разрушение института семьи. Разрушение моральных устоев не могло конечно не отразиться на состоянии института семьи. Женщина не играла особой роли в античном обществе и поэтому не стесняясь особо своей жены муж предавался любовным утехам с рабынями. Отец в свою очередь для того, чтобы сын не искал развлечений где-то на стороне, устраивал ему все условия для удовлетворения похотей в своём доме [Валлон. Указ. соч. С. 199]. Вскоре работорговцы начинают готовить особых рабынь, которые бы отвечали самым требовательным вкусам заказчиков, которые бы получали всестороннее, а не только физическое удовольствие от общения с ними. Так постепенно зарождается институт куртизанок (гетер). Последних учили языкам, музыке, литературе, философии. Словом разврат совмещался с культурой. Поэтому немудрено, что к гетерам стекалась молодёжь. Более того величайшие философы пользовались их услугами. Сократ покидал свою ворчливую Ксантикку, идя к гетере Аспасии [Плутарх, Перикл, 24], Платон к гетере Архенассе; Аристотель имел сына от гетеры Герпиллиды (Афиней XIII), Ёврипид, Лисий, Исократ, Демосфен, Софокл [Валлон. Указ. соч. С. 200]. Что уж говорить об обычных свободных гражданах, мечтавших покинуть пресловутый дом и погрузиться в мир неги. Авторитет жены и матери свёлся к нулю. Куртизанка заняла их место [Там же. С. 201]. Понятие брака превратилось в пустую формальность. Понятие семьи было лишь на бумаге. Кстати, именно в Древнем Риме появилось явление, которое мы сегодня называем Ушведская семьяФ и гражданский брак [Дюпуи. Указ. соч. С. 146Ч147]. Все это было в свою очередь ещё одним порождением древнеримской религии. Так бездуховная религия, породив рабство, разрушила институт семьи. PS. В наши дни мы столкнулись с той же проблемой, что и Рим. Понятие семьи сегодня так же является весьма фиктивным. Её заменили гражданские браки и шведские семьи. Во многих странах (Швеция, Голландия и т.д.) официально проводятся браки между однополыми, причём часто их освящает государственная церковь, которая как и во дни Константина очень далеко отошла от библейского учения Христа.

5). Рабы воспитывали рабов. Раб завладевал римским гражданином с самого раннего его детства, он влиял на его юность в силу своего образования. Под властным требованием новых веяний, стремившихся приобщить республику к идеям и обычаям Греции, к ней обратились за учителями и нашли среди рабов. Дело в том, что Рим покорив Грецию был прельщён её высокой культурой и желал, чтобы его молодежь усваивала её. А дать её могли конечно же только сами греки, многие из которых стали рабами. Поэтому римское правительство считало, что убивало этим двух зайцев: во-первых, давало молодёжи хорошее воспитание, а во-вторых, не тратило для оплаты заграничных учителей ничего, ибо учителя были рабами. Однако вышло не так, как рассчитывали имперские чиновники. Дело в том, что УИх взяли совершенно не считаясь с тем, что один лишь факт принадлежности этих наставников к классу рабов лишал их руководство всякого морального авторитета. Лучшие из них имели право давать советы, но не имели силы придать им обязательный характерФ [Валлон. Указ. соч. С. 432]. Ёту проблему отражает античный писатель Плавт в своём произведении УБакхидыФ, в жалобах раба, который говорит: УНыне не достигший ещё семилетнего возраста ребенок бьет своего наставника доской по голове, если он хоть чуть дотронется до него рукой, а если пойдешь жаловаться к родителям, они говорят: ДО негодный старик, если ты тронешь этого ребёнка, который ведёт себя так храброУ Ч и наставник уходит с головой, лоснящейся, как фонарь (т.е. побитый)Ф [Плавт. Бакхиды III, 3, 405]. Таким образом рабы учителя во всём были вынуждены потакать своим ученикам, прикрывать все их выходки и аморальные поступки. При этом следует учесть, что раб-наставник был со своим учеником не только во время занятий, но и наблюдал за ним и сопровождал его и во внеучебное время. Т.е. родители считали, что их ученики постигают науки, а они вместо этого со своими наставниками, всецело от них зависящими, предавались всевозможным удовольствиям, на какие были весьма богаты римские города. В результате значительнейшая часть молодого поколения росла необразованной и праздной. И потому встав на место отцов у кормила державы они не знали что с ней делать. Да они и не хотели заниматься делами страны, им были нужны лишь всё новые и новые развлечения. Вследствии порочной жизни многие дряхлели раньше времени. Общество вырождалось.

PS. Сегодня мы столкнулись с той же проблемой. Когда деньги решают всё. Богатые люди нанимают своим детям учителей, которые, подобно рабам-наставникам, завися от родителей детей, боятся сделать тем замечания или строго спросить. Во многих частных школах на уроках дети занимаются тем, чем хотят, а учитель вынужден спокойно смотреть на это.

6). Задержка развития экономики. Существование рабовладельческого строя резко делило людей на два класса: людей и не людей, т.е. рабов. В следствии этого раб стоял фактически за гранью жизни, не имея никаких прав. Огромное количество талантливых людей, обречённых войной или рождением в рабство не могли реализовать свои способности. А это не могло не сказаться на уровне развития государства, где свободные деградировали при рабах-наставниках, а рабы не могли себя реализовать в полную меру. Здесь можно вспомнить крепостную Россию, где талантливая крепостная молодёжь не могла приносить пользы своей стране. И только немногим, таким как Шевченко удалось чудом пробиться. Рабство, как и крепостничество сдерживало развитие экономики.

PS. Сегодня в век власти денег люди так же делятся на два класса: те у кого есть деньги и те у кого их нет. Талантливый человек, не желающий или не умеющий жить по волчьим законам, добывая себе деньги, не может в полной мере, а порой и совсем, реализовать свои таланты.

7). Рабы-правители.

В детской сказке К. Булычёва Пленники астероида рассказывается о том, как люди, создав первоклассных роботов постепенно давали им всё новую и более сложную работу, пока наконец те не научились полностью заменять людей. В результате последние превратились в жалкие существа, не умеющие ничего, а всю власть в стране получили роботы. Ёта сказка не совсем уж кажется сказкой, если посмотреть на историю Рима. Где свободные граждане постепенно отдавали рабам в ведение своих детей, дом, хозяйство, порой целые провинции. Но управляли ими рабы с рабской психологией, ненавидя к тому же и страну их поработившую и господ. И поэтому с одной стороны свободные деградировали, а рабы разоряли страну.

8). Рабская психология. Но пожалуй самое страшное при рабовладельческом строе Ч это формирование рабской психологии. Причём не только у людей становящихся рабами, но и остающихся свободными [Валлон. Указ. соч. С. 198]. Ибо в этом обществе всё основано на страхе и насилии. Вчерашний свободный может стать рабом. Влияние рабства сказывалось на господствующих классах и прямо и косвенно и обнаруживалось в аналогичных симптомах и в человеке, и в семье, и в государстве. Оно искажало даже у свободного чувство нравственности. Человек не становится хуже, господствуя над животным, так как животное ему естественно подчинено. Но подобная же власть над существами, которые ему равны, вела к тем большему количеству эксцессов, чем она была естественной; и такой властью нельзя пользоваться без большой опасности лично для себя [Валлон. Указ. соч. С. 198Ч199].

PS. Итак, институт рабства, порождённый язычеством, разрушил семью и частную жизнь. Рабство стало пагубным для человека, приводя его к вырождению и полуживотному состоянию, убивая основу всякой нравственности. Рабство разрушило конституцию Рима и его экономику [Валлон. Указ. соч. С. 436, 210]. Презренный червь, но оказавшийся зловещим, уничтожил империю. Государственная же христианская религия, отступая от учения Христа и вбирая в себя языческую философию, слилась в единое целое с имперским государственным аппаратом, став в не состоянии оздоровить умирающее римское государство. Хотя возможность спасти и оздоровить общество у него была, если бы оно сохранило свою первоначальную чистоту. Но даже несмотря на Божьи суды Ч вестготов, вандалов, гуннов официальная римская церковь всё дальше и дальше отходила от библейского учения, не желая видеть что эти суды, в первую очередь, это наказание ей, поправшей Закон Божий.

Глава 6. Выжившие узнают правду

В то время, как догорал разграбленный и уничтоженный варварами Рим, в то время, как Ромул Августул стоял преклонённым пред Одоакром в столице Восточно-Римской империи Константинополе лелеяли мечту о восстановлении былого могучего Римского государства. В правление же императора ёстиниана (527Ч565) реализация этой мечты становится основной задачей Византийской внешней политики. Император понимал, что возрождение империи в её прежнем великолепии возможно лишь при наличии единой церкви, которая бы связывала идеологически воедино все племена и народы. УПравительство ёстиниана, стремясь к консолидации империи, придавало огромное значение единообразию образа мыслей подданныхФ [Каждан А.П., Литаврин Г.Г. Очерки истории Византии и южных славян. СПб.: Алетейя, 1998. С. 28]. С помощью церковных иерархов он создавал империю рабов, не имеющих права даже думать ни так как он. Поэтому в своей политике он большую ставку делал на папский Рим. Войны, которые вела Византия при ёстиниане, носили не сколько захватнический, сколько религиозный характер. Дело в том, что к этому времени на политической карте существовало два основных государства, препятствующих движению захватов Византии в бывшей Западно-Римской империи: это государство остготов в Италии и государство вандалов в Африке. Однако эти державы представляли не только политическую, но, и это было главным, религиозную опасность. Ибо они имели государственной религией арианство (одно из ответвлений христианства, названное по имени епископа IV века Ария, который не признавал Божественную природу Христа), последователи которого не только не признавали авторитет папской церкви, но и всячески притесняли её. В своей же политике ёстиниан отводил папскому Риму немалую роль. Недаром в 533 году на церковном соборе, проводившемся при непосредственном участии императора папа был провозглашён главой церкви. Причём константинопольский патриарх был поставлен императором ниже папы! [Дашков. Указ. соч. С. 70]. Поэтому остготы и вандалы стояли на пути возрождения империи, как политически так и духовно, и войны с ними имели огромное значение в истории религии [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 484]. В ходе данных войн государства остготов и вандалов были сокрушены, а арианство, так мешавшее папскому могуществу уничтожено. Причём в Африке арианство было истреблено Уне принуждением к обращению в православие, но истреблением самого племени, которое ввело и исповедывало арианскую веруФ [Там же. Т. 1. С. 485]. Византийцы нещадно опустошили Италию. УЧисло погибших от войны, голода и болезней в Италии в то время превысило число оставшихся в живых. Страдания, которые выпали на долю жителей этих мест за период этого переворота были неслыханными, превосходящими бывшие ранее и грядущиеФ [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 362]. Он не скупился жертвовать на храмы. И именно в его правление была построена знаменитая св. София (об истории этого храма см. Опарин А.А. Развенчанные боги. Археологическое исследование книг Наума и Ионы. Харьков: Факт, 2002. С. 89Ч102). Внешне, воздвигнутая ёстинианом империя смотрелась весьма великолепно, а её созидатель со своей супругой Феодорой были канонизированы православной церковью. Читая его жития действительно создаётся умилительное впечатление о кротком и постящемся императоре, и его благоверной супруге так же проводящей в духовных трудах всю жизнь. Так же и Византия рисуется в них некой прекрасной христианской страной, которую затем терзали лютые племена иноверцев Ч басурман. Не менее трогательно рисуется и то, как Русь якобы переняла из Византии чистое учение Христа. Но давайте на основании сугубо исторических документов посмотрим, что представлял собой ёстиниан, его жена Феодора, Византия и её церковь. Ибо увидев и проанализировав это мы сможем понять почему под ударами мусульман пала и была навеки уничтожена величайшая империя, исповедующая христианство Ч Византия. А сделав это мы поймём и многие из проблем духовных наследников Византии, в том числе и Руси. Для рассмотрения интересующих нас вопросов мы обратимся к одной из интереснейших хроник, написанных во времена ёстиниана, его придворным историком Прокопием Кесарийским. Ётот человек, работы которого отличаются прекрасной исторической точностью и непредвзятостью, был ещё и гражданином своей страны, переживавший за неё и её будущее. И поэтому помимо того, что Прокопий писал хроники войн времен ёстиниана Война с персами, готами, вандалами, он писал особую книгу, главную книгу своей жизни Ч Тайную историю. Она была названа так потому, что писалась в тайне от императора ибо если бы тот узнал о ней, то историк был бы уничтожен, а рукопись сожжена. И вот перед угрозой казни Прокопий день за днём писал при свете лампады правду о личной жизни императора и его двора, сущности его политики. В этой книге Византия и её нравы предстают пред нами в реальном, вообще не затушированном виде. Недаром свой труд Прокопий заканчивает такими таинственными словами: УИтак, когда ёстиниан, если он человек, уйдёт из жизни, а если он владыка демонов, освободится от бренного тела, те, кому тогда доведется ещё быть в живых, узнают правдуФ [Прокопий Кесарийский. Война с персами. Война с Вандалами. Тайная история. М.: Наука, 1993. Тайная история, XXX, 34. С. 418]. Что же хочет нам живым поведать мёртвый историк. Вот, что о Феодоре пишет историк: УУ этой женщины не было ни капли стыда, и никто никогда не видел ее смущенной, без малейшего колебания приступала она к постыдной службе. Она была в состоянии, громко хохоча, отпускать остроумные шутки и тогда, когда ее колотили по голове. Сбрасывая с себя одежды, она показывала первому встречному и передние, и задние места, которые даже для мужа должны оставаться сокрытыми. Отдаваясь своим любовникам, она подзадоривала их развратными шутками и, забавляя их все новыми и новыми способами половых сношений, умела навсегда привязать к себе распутные души. Она не считала нужным ожидать, чтобы мужчина, с которым она общалась, попытался соблазнить её, но, напротив, своими вызывающими шутками и игривым движением бедер обольщала всех без разбора, особенно безусых мальчиков. В самом деле, никто не был так подвластен всякого рода наслаждениям, как она. Ибо она часто приходила на обед, вскладчину сооруженный десятью, а то и более молодцами, отличающимися громадной телесной силой и опытными в распутстве, и в течение ночи отдавалась всем сотрапезникам; затем, когда все они, изнеможенные, оказывались не в состоянии продолжать это занятие, она отправлялась к их слугам, а их бывало порой до тридцати, спаривалась с каждым из них, но и тогда не испытывала пресыщения от этой похоти. Однажды, говорят, она явилась в дом одного из знатных лиц во время пирушки и на виду у всех пировавших, поднявшись на переднюю часть ложа, там, где находились их ноги, начала бесстыдно сбрасывать с себя одежды, не считая зазорным демонстрировать свою распущенность. Пользуясь в своем ремесле тремя отверстиями, она упрекала природу, досадуя, что на грудях не было более широкого отверстия, позволившего бы ей придумать и иной способ сношений. Она часто бывала беременной, но почти всегда ей удавалось что-то придумать и с помощью ухищрений вызвать выкидыш. Часто в театре на виду у всего народа она снимала платье и оказывалась нагой посреди собрания, имея лишь узенькую полоску на пахе и срамных местах, не потому, однако, что она стыдилась показывать их народу, но потому, что никому не позволялось появляться здесь совершенно нагим без повязки на срамных местах. В подобном виде она выгибалась назад и ложилась на спину. Служители, на которых была возложена эта работа, бросали зерна ячменя на ее срамные места, и гуси, специально для того приготовленные, вытаскивали их клювами и съедали. Та же поднималась, ничуть не покраснев, но, казалось, даже гордясь подобным представлением. Она была не только самой бесстыдной, но и самой изобретательной на бесстыдства. Часто, скинув одежды, она находилась на сцене среди мимов и то наклонялась вперед, выпятив и изогнув грудь, то старалась попасть в зад тех, кто уже испробовал ее, и тех, кто ещё не был с ней близок, гордясь тем из гимнастического искусства, что было ей привычно. С таким безграничным цинизмом и наглостью она относилась к своему телу, что казалось, будто стыд у нее находится не там, где он согласно природе, находится у других женщин, а на лице. Те же, кто вступал с ней в близость, уже самим этим явно показывали, что сношения у них происходят не по законам природы. Поэтому когда кому-либо из более благопристойных людей случалось встретить её на рынке, они отворачивались и поспешно удалялись от нее, чтобы не коснуться одежд этой женщины и таким образом не замарать себя этой нечистью. Для тех, кто видел ее, особенно утром, это считалось дурным предзнаменованием. А к выступавшим вместе с ней актрисам она обычно относилась как лютейший скорпион, ибо обладала большим даром злоречия. Позже она последовала за назначенным архонтом Пентаполиса Гекеболом из Тира, угождая его самым низменным страстям. Однако она чем-то прогневала его, и ее оттуда со всей поспешностью прогнали. Из-за этого она попала в нужду, испытывая недостаток в самом необходимом, и далее, чтобы добыть что-то на пропитание, она стала, как и привыкла, беззаконно торговать своим телом. Сначала она прибыла в Александрию. Затем, пройдя по всему Востоку, она возвратилась в Визáнтий. В каждом городе прибегала она к ремеслу, назвать которое, я думаю, человек не сможет, не лишившись милости Божьей, словно дьявол не хотел допустить, чтобы существовало место, не испытавшее распущенности ФеодорыФ [Прокопий Кесарийский. Указ. соч. Тайная история, IX, 14Ч28. С. 346Ч347]. Так же, уже став императрицей продолжала общаться с колдунами, прося у них совета и силы [Прокопий Кесарийский. Указ. соч. Т айная история, XXII, 27Ч28. С. 391]. Она отличалась мстительностью, жестокостью и непомерной гордыней [Дашков. Указ. соч. С. 77Ч78]. УИмператор, Ч писала она одному из придворных Хосрова Ануширвана, Ч ничего не решает, не посоветовавшись со мнойФ [Там же]. Она же в свою очередь советовалась через колдунов со злыми духами, которые и направляли политику Византии тех лет. Впрочем её супруг так же канонизированный церковью мало чем отличался от неё. Вот что пишет о нём Прокопий: УБыл он одновременно и коварным, и падким на обманЕ был исполнен хитрости, коварства, отличался неискренностью, обладал способностью скрывать свой гнев, был двуличен, опасен, являлся превосходным актером, когда надо было скрывать свои мысли, и умел проливать слёзы не от радости или горя, но искусственно вызывая их в нужное время по мере необходимостиЕ Неверный друг, неумолимый враг, страстно жаждущий убийств и грабежа, склонный к распрямЕ легко податливый на зло, никакими советами не склоняемый к добру, скорый на замысел и исполнение дурного, о хорошем же даже слушать почитающий за неприятное занятиеЕ Он был удивительно проворен в том, чтобы без долгих слов присвоить чужое богатство. Он даже не считал нужным выдумывать какой-нибудь извиняющий его предлог, чтобы под видимостью справедливости захватить то, что ему не принадлежалоЕ Судебные решения он выносил не на основании им же самим изданных законов, но в соответствии с тем, где ему были обещаны более крупные и более великолепные богатстваФ [Там же. VIII, 22Ч24, 26, 31; XIII, 21. С. 343Ч344, 362]. Ёто были нравы не только императорской четы, но и всего двора, общества. Цирк, театр с их необузданными зрелищами, не уступающими гладиаторским боям, да ещё новое развлечение, как публичные казни были любимым времяпрепровождением большинства граждан. Церковь же не могла кардинально влиять на данное разложение общества, унаследовавшего все пороки Древнего Рима. Дело в том, что официально с VI в. х. э. в отношениях политической и религиозной власти в стране провозглашалась симфония Ч согласие. Согласно которой признавалось равноправие светской и духовной властей. Но на деле было совсем по-другому. УЕщё во времена языческого Рима император имел звание верховного жреца Ч pontifex maximus. Ёта традиция сохранилась и в православной Византии. Василевсы почитались как дефенсоры или экдики (защитники, попечители) церкви, носили титул ayιος Ч ДρвятойУ, могли участвовать в службе, наравне со священнослужителями имели право входить в церковь. Они решали вопросы веры на соборах; волей императора из предложенных епископами кандидатов (обычно трёх) избирался константинопольский патриархФ [Дашков. Указ. соч. С. 21]. Они забыли яркий библейский пример царя Озии. УНо когда он сделался силен, возгордилось сердце его на погибель его, и он сделался преступником пред Господом Богом своим, ибо вошел в храм Господень, чтобы воскурить фимиам на алтаре кадильном. И пошел за ним Азария священник, и с ним восемьдесят священников Господних, людей отличных, и воспротивились Озии царю и сказали ему: не тебе, Озия, кадить Господу; это дело священников, сынов Аароновых, посвященных для каждения; выйди из святилища, ибо ты поступил беззаконно, и не [будет] тебе это в честь у Господа Бога. И разгневался Озия, Ч а в руке у него кадильница для каждения; и когда разгневался он на священников, проказа явилась на челе его, пред лицем священников, в доме Господнем, у алтаря кадильногоФ (2Пар. 26:16Ч19). Таким образом церковь была всецело подконтрольна императором, поддерживая любые его действия, какими бы они ни были. Безусловно в истории Византии были прекрасные христиане епископы и патриархи, которые как светочи пытались возродить истинную веру. Но их за 1000 лет были единицы. И сами их попытки оздоровить через церковь общество и власть были обречены на неудачу, ибо структурно церковь была под государством, вместо того, чтобы выступать как духовный арбитр. К тому же после реформ Константина Великого в государственную церковь вошли вопиющие нарушения Закона Божьего Ч поклонение идолам (иконы), фактически многобожие (святые), поклонение предметам (реликвии, мощи), день солнца, монастыри, бессмертие души, крещение детей, о чём мы писали выше (см. так же Опарин А.А. И камни возопиютЕ Харьков: Факт, 2000). Так же церковь сделала людей рабами духовного формализма, ибо спасение обещалось за соблюдение обрядов и постов. Словом церковь была отравлена изнутри духовным вином Вавилона. Так купясь в своё время на посулы императоров многие церковные иерархи отошли от учения Библии, оязычив церковь, учение которой отныне не могло уже в полной мере нести духовное возрождение и свободу обществу от рабства греха. Таким образом в падении Византии вначале духовном, а затем и политико-экономическом виновата церковь (о влиянии различных религий на государства см. Опарин А.А. Религии мира и Библия. Харьков: Факт, 2000), которая к тому же видя свои заблуждения не хотела их исправлять. И тогда Божий Суд был провозглашён над ней. Протрубила пятая труба.

Глава 7. Рождённый у чёрного камня

Двенадцатого ноября 565 года император ёстиниан скончался. Великий властитель умер, но его дело: обновлённая им великолепная внешне, и аморальная изнутри страна, подчинённая церковь и суеверное полуязыческое население продолжали жить. Преемники ёстиниана всё ещё болели идеей создания всемирной империи, со всемирной церковью и божественным базилевсом во главе. Ётого желали в Константинополе и не подозревали, что далеко от города кесарей, в далёкой Аравии вскоре родится ребёнок, который положит конец этой гордой мечте, через которого будет начат суд над отпавшей от учения Христа восточной церковью. УСтолетиями Рим стремился обрести господство над всем христианством, да и над всем миром. С обеими церквями Бог поступил, как Судья, и позволил на них обрушиться всепотопляющему полчищу арабов,Е Сам Бог позволил и употребил эти силы над христианством за отпадение от НегоФ [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 408]. В 570 году 20 апреля в Мекке в знатной семье родился мальчик, которого назвали Мухаммадом. Его семья принадлежала к роду курайшитов, члены которого были своего рода священниками среди окрестных племен, ведя служения около Каабы. Кааба представляла собой четырёхугольное здание размером 10х12,5 м, на восточной и южной сторонах стены которого были замурованы два священных камня а в 13,5 м от Каабы лежал ещё один камень якобы подаренный Аврааму архангелом Гавриилом. Ёто место было объектом паломничества арабских племён, исповедовавших язычество. Культ чёрного камня Каабы связывается современными учёными с божеством-покровителем племени, явившемся в виде упавшей звезды. Ётим божеством был Ёл (Аллах) [Шифман И.Ш. О некоторых установлениях раннего ислама. Ислам: Религия, общество, государство. М., 1984. С. 41Ч43]. Обряд поклонения заключался в семикратном обходе (таваф) по часовой стрелке и прикосновении рукой к священным камням. Выделяли малое и большое паломничество, собственно хадж, которые заключались в поклонении ещё некоторым святыням долины Мина, горы Муздалифа, связанной с культом бога-громовержца и повелителя дождя Кузаха и горы Арафа. Курайшиты поклонялись ещё и многим другим богам: ал-Лату, ал-Уззе, Манату и т.д. Культ одного из верховных богов по имени Аллах существовал в Аравии задолго до рождения Мухаммада [Большаков О.Г. История халифата. М.: Наука, 1989. Т. 1. С. 41; Иллюстрированная история религий. В 2т. под ред. проф. Д.П. Шантепи де ля Соссей. М., 1992. Т. 1. С. 350; Пиотровский М.Б. Коранические сказания. М.: Наука, 1991. С. 10; История Востока. В 6т. М.: Восточная литература РАН, 1995. Т. 2. С. 103]. Таким образом мы видим, что и культ Аллаха, и паломничество (хадж) в Мекку уходят своими корнями в язычество о чём свидетельствуют все без исключения независимые историки, как XIX века, так и современные. Заметим, что при характеристике ислама и Мухаммада мы специально в своей работе будем опираться именно на непредвзятых идеологически учёных. И не будем цитировать христианских авторов, чтобы нельзя было сказать о религиозной предвзятости в рассмотрении зарождения мусульманства. К тому же хотим сразу оговориться, что мы уважаем мусульманские народы, среди которых было и есть много прекрасных людей, учёных. Да и автор данных строк сам родился в Казани и имеет много знакомых мусульман. Поэтому своим исследованием мы не хотим никого обидеть и пишем не о людях мусульманах, а об идеологии ислама, его зарождении на основании сугубо научных данных. Итак, маленький Мухаммад родился в знатной семье. Однако уже в раннем детстве он теряет отца Абдаллаха, а затем и мать Амину (в 6 лет). Потом его воспитанием занялся дед Абдалмутталиб, а через два года после его смерти дядя Абу Талиб. С 15 лет мальчик ведёт почти самостоятельную жизнь, пася овец мекканцев и участвуя в снаряжении их караванов. В 20 лет он принимает участие в одном из сражений, которые тогда были весьма часты. Однообразная жизнь меняется лишь в 595 году, когда по совету дяди Абу Талиба он нанимается в качестве приказчика сопроводить в сирийском караване товары богатой вдовы Хадиджи бинт Хувайлид. Вдова влюбляется в юношу и тот женится на ней. После этого выгодного брака Мухаммад занялся торговлей кожами, однако в этом деле ему не везло и приумножить состояние своей супруги ему не удавалось. К тому же у него рождались только дочери, а на востоке, как тогда, так и сейчас отсутствие сыновей сильно роняет авторитет мужчины. УОщущение своей неполноценности в этом обществе, неприкаянности, постоянной ущемлённости накапливало в его душе смутное недовольство, состояние внутренней напряжённостиФ [Большаков. Указ. соч. Т. 1. С. 68]. Ёто способствовало началу его духовных исканий. Он часто начинает беседовать с двоюродным братом Хадиджи Варакой, который Узнал ПисаниеФ, Ужил по ПисаниюФ и исповедывал христианство [KitabuТl munammaq fi akhbar-e-Quraish by Muhammad b. Habib al-Baghdadi (d. 245 A.H. / 859 A.D.). Ed. By Khursheed Ahmad Fariq. Hyderabad, 1384 A.H. / 1964 A.D., p. 176Ч177]. От него он узнаёт основы христианского учения. В это же время он встречается с несколькими христианскими монахами [Ahens K. Muhammad als Religionsstifter (AKM. 1935, Bd 19, №4, p 25)]. К тому же в самой Аравии существовала секта ханифеев, исповедующая монотеизм, с представителями которой так же общается будущий пророк. Беседы с ними, а также с представителями других религий, собственные размышления заставляют Мухаммада всё чаще и чаще удаляться в пещеру на горе Хира, излюбленное место у поклонников Каабы, где он остаётся один на один с собственными мыслями, размышляя о бытие. Однажды в этой пещере ему по его собственным словам начали являться какие-то видения, которые сначала он принял за козни злых духов, а потом решил, что это откровение с неба. УВ одну из ночей месяца рамадан во сне ему явился некто с книгой, завёрнутой в парчовое покрывало, и сказал: ДЧитай!У Ч Дя не умею читатьУ, Ч ответил он. явившийся стал душить его завернутой книгой (или свитком), потом отпустил и сказал: ДЧитай!У Ч Дя не умею читатьУ. И снова испугавшись за свою жизнь, Мухаммад спросил наконец: ДЧто же мне читать?У Зазвучало: ДЧитай, во имя Господа твоего, который сотворил, сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой щедрейший, который научил каламом, научил человека тому, чего он не знал (96:1Ч5). Мухаммад повторил это и был оставлен в покое. Потом он рассказывал: Дя проснулся, и в сердце моём словно сделана надписьУ. Он вышел на склон горы, на которой ночевал, и вдруг услышал голос с неба: ДО Мухаммад, ты Ч посланник Аллаха, а я Ч ДжибрильУ. В небесах, опершись ногами на горизонт, стоял его ночной гость. Куда бы ни оборачивался Мухаммад, он оказывался перед ним. Потом Джибриль исчезФ [Пиотровский. Указ. соч. С. 8]. После этого в видениях Мухаммаду была якобы открыта Божья воля и он согласно ей основывает новую мировую религию ислам (в пер. покорность Богу), последователи которого именуют себя мусульманами, т.е. в пер. Увручившими себя БогуФ. В разное время учёными предлагались различные теории, пытающиеся объяснить природу пророческого дара Мухаммада. Рассмотрим каждую из них.

● Теория обмана. Согласно ей Мухаммад был просто обманщиком, шарлатаном, который врал рассказывая о своих видениях. Однако Уне выдерживает критики предположение, что Магомет был простой обманщик, Ч мнение которое уже в эпоху средних веков ясно проглядывает в рассказе о tres improstores (трёх обманщиках), а уже в прошлом столетии было выведено на сцене в одной жалкой трагедии Вольтера. Даже у новых авторов мнение это пользуется некоторой популярностью; но против него говорит то уважение, которое Магомет сумел внушить к своему характеру именно окружающим его людям и постоянство, с которым он в течение всей своей жизни, подвергаясь преследованиям и опасностям, держался за свою миссию, не обращая внимания на её успешность; наконец было бы внутренним противоречием, если бы столько жизненной энергии и умственной силы было вызвано обманом. Таким образом, мы не можем сомневаться в искренности убеждения МагометаФ [Иллюстрированная история религий. Указ. соч. Т. 1. С. 358]. Сегодня теория обмана ни кем уже серьезно не рассматривается.

● Теория болезни. Согласно данной теории, разработанной А. Шпренгером, Вейльеи и повторенной Т. Нёльдеке [Sprenger A. Das Leben und die Lehre des Mohammad. Nach bisher grösstentheils unbenützten Quellen bearbeitet. Bd. 1Ч3. B., 1861Ч1865, Bd 1, p. 207] пророк страдал заболеванием нервной системы эпилепсией, истерией и что все его видения Ч это симптомы данного заболевания. И подобные видения могут наблюдаться и наблюдались у многих пациентов с данным недугом. Однако на сегодняшний день и данная теория ушла в историю. УНе лучше приведенной теории обмана попытки объяснить откровение Магомета явлениями патологического характера. Предание определенно указывает на то, что при первоначальном и некоторых из позднейших откровениях Магомет обнаруживал признаки раздражения нервной системы и страдал припадками. Так же не подлежит сомнению, что он при этом видел и слышал вещи недоступные восприятию в объективном реальном мире, но которые ему явились как нечто объективное, иначе говоря, что он имел видения, галлюцинации и т.п. явления как бы мы их не называли. На основании этого Вейль заключил, что Магомет был эпилептик, против чего справедливо можно возразить, что эпилептики не помнят своих припадков и того, что при этом с ними случается. Шпренгер всячески старался доказать, что Магомет страдал истерией, и так как истерия совершенно разрушает человека и телом, и душой, то он изображал пророка дряхлым, расстроенным, измождённым. Но подобное заключение вовсе не подтверждается историей. Последовательная уверенность в себе и единство всего существа Магомета, ни разу не нарушенные, и теперь отчётливо выступают для нас в Коране, слабые стороны которого указывают на ум неопытный в логическом мышлении, а не на психическое расстройствоФ [Иллюстрированная история религий. Указ. соч. Т. 1. С. 358]. УЕ эпилептические и истерические натуры не могут быть свободны от болезненных колебаний и увлечений; ничего подобного мы не видим ни в жизни Мухаммада, ни в его простом и ясном, может быть слишком трезвом ученииФ [Бартольд В.В. Сочинения. т. 1Ч9. М., 1963Ч1977. Т. 6. С. 91]. Современные ученые так же однозначно отрицают теорию происхождения видений пророка вследствии заболевания [Большаков Указ. соч. Т. 1. С. 69; Gaudefroy Ч Demombynes M. Mahomet P., 1969. p. 72].

● Теории миража и употребления галлюциногенных средств из-за которых были якобы даны эти видения так же сегодня ушли в небытие. И, наконец, остаётся последняя:

● Теория сверхъестественного дара, которую так долго не желали принимать. УИтак, если все названные теории оказываются несостоятельными, то остаётся признать Магомета за настоящего пророка. Вера в то, что он не по собственному почину взялся за проповедническую деятельность, но был призван к этому его небесным Владыкой, не только сделалась исходным пунктом его деятельности, но и навсегда сохранилась в нем как убеждение, настолько непоколебимое, что он ни разу не усомнился в нёмФ [Иллюстрированная история религий. Указ. соч. Т. 1. С. 359]. Давайте прочитаем так же ещё одно утверждение крупнейшего современного историка арабиста по поводу природы видений Магомета. Подчеркнём, что это пишет ни мусульманин, ни христианин и не коммунистически заангажированный человек. УСоветские исламоведы вообще обходили этот скользкий вопрос, полагая, что признание существования каких-то видений у основателя ислама может показаться отходом от атеистических позиций. Между тем самое любопытное, самое важное в данном случае Ч исследование механизма рождения нового религиозного учения, не истории формирования догматики и религиозных институтов, а первого толчка, который заряжает проповедника той неотразимой силой убеждённости, которая ведёт за ним огромные массы людей, не требующих никаких логических доказательств правоты нового ученияЕ попытки объяснить это явление абсолютно материальными причинами, лежащими вне сознания субъекта, также не представляются достаточно убедительнымиФ [Большаков. Указ. соч. Т. 1. С. 69]. Сегодня учёные признают, что чисто с материалистических позиций объяснить феномен Мухаммада невозможно. Здесь присутствует элемент сверхъестественности, влияние высшей силы. Но этих сил две: добро и зло, Бог и дьявол. Кто из них стоял за плечами аравийского пророка. Для мусульман и христиан эти вопросы однозначны и конечно же диаметрально противоположны. Поэтому не стоя на позициях религиозной предвзятости давайте на основании только исторических фактов посмотрим, какая сила говорила через Мухаммада. И для начала мы, чтобы не обидеть никого, исследуем жизнь пророка в контексте его же собственного учения. Насколько сам Мухаммад придерживался того о чём говорил и какую жизнь он вёл. Ибо хорошо говорят многие, но только по их жизни можно сказать что они собой представляют.

● Едино или многобожие?

Ко Увремени (ок. 615 г.) относится очень важный факт в истории развития учения Магомета, именно попытка приблизиться к религиозным воззрениям жителей Мекки и представителей враждебных ему родов. Ему предстояло сделать небольшую уступку в практике единобожия и ввести в свой культ некоторых богов соседних арабских племён. На этом очень настаивали его враги, обещая ему сделать с своей стороны значительную уступку, признав в нём пророка Божия и прекратив таким образом уже обострившуюся вражду между жителями Мекки. Сделанная Магометом уступка нашедшая выражение в 53 суре Корана, считается признаком крайнего ослабления и ставится Магомету в большой упрек. Именно он удовлетворил желание враждебной партии, объявив, что богини Лат, Оза и Манат заслуживают поклоненияФ [Успенский. Указ. соч. Т. 2. С. 183]. Однако затем увидя, что враги так и остались врагами, а нововведение лишь смутило его сторонников и поколебало авторитет, пророк отказывается от него, объявив его внушением сатаны. Как мы понимаем вопрос единобожия Ч это принципиальнейший вопрос и говорить о том, что Магомет не распознал сразу дьявольских внушений и согласился с многобожием просто не серьезно.

● Жестокость. УМеч Ч говорил Мухаммед, Ч есть ключ к небесам и к аду; капля крови, пролитая за дело Божие, и одна ночь, проведенная на поле сражения, принесут больше пользы, чем два месяца, проведенных в посте и в молитве; всякому, кто падёт на поле сражения, грехи будут прощены; в день последнего суда его раны будут блестеть ярким румянцем и будут издавать благовоние как мускус, а утраченные члены тела будут заменены крыльями ангелов и херувимовФ [Гиббон. Указ. соч. Т. 5. С. 529]. УВстретив неверных на поле брани отсекайте им головы, усмирив же, крепко привязывайте своих пленниковЕ Так вам следует поступатьЕ Неверные Ч заклятые ваши врагиЕ Неустанно выискивайте своих враговЕФ Ч говорит Коран о Священной войне Ч джихаде [Цит. по Анкерберг Д., Уэлдон Д. Факты об исламе. Germany, Gummersbach, 2000. С. 32]. Джихад, священная война, провозглашённая и начатая Мухаммадом долгие столетия будет потрясать и потрясает мир. События в Чечне, теракты в Израиле, 11 сентября в США все эти проявления деятельности ряда исламских организаций уходят своими корнями непосредственно в учение пророка. Попытки же мусульман не исповедующих подобные террористические методы показать, что исламские террористы действуют сами по себе, не имея ничего общего с учением пророка выглядят конечно же очень неубедительными. Так же и Бог явленный в Коране (исламе) очень не похож на Бога христианства, как то считают многие, говоря, что и мусульмане и христиане молятся одному и тому же Богу, называя его только по разному. Так примечательно, что из У99 прекрасных имён АллахаФ, которые мусульмане заучивают наизусть ни одно не означает УлюбовьФ или УлюбящийФ. Аллах любит только тех кто творит добро, грешников он не любит. В то время как Христос говорит о любви Бога ко всем людям. Второе, Аллах считается непосредственным творцом добра и зла! Третье, по понятиям ислама Аллаха нельзя узнать лично, на личном жизненном опыте. В то время, как в христианстве Бог открывается, как любящий Отец, с которым Его дети вступают в личное общение, путём молитвы, опытов веры. В то же время Христос говорит УСия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса ХристаФ (Ин. 17:3), Уя есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают МеняФ (Ин. 10:14). Павел говорит УПо сей причине я и страдаю так; но не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный деньФ (2 Тим. 1:12). Четвертое, в понятии ислама в Судный день будут взвешиваться дела человека добрые и злые и в зависимости от того что перевесит, человек будет спасён или осуждён. УУ кого тяжелы будут его весы Ч те счастливые; а у кого легки его весы, те лишатся своих душ и в геенне вечно пребудутФ. Религии Мухаммада чуждо понятие искупление грехов. Более того Коран говорит: УБог простил совершенное в прошлом: но Бог отомстит каждому, кто совершит повторный грех; Бог является всемогущим, мстительнымФ. Христос же простил и Петра, отрекшегося от Него и Марию Магдалину много раз согрешившую после своего обращения. Пятое, ислам основывается на догмате о предопределении. УБог сбивает с пути, кого только пожелает; и Он направляет любого, кого пожелаетФ. УДаже когда человек останавливает свой выбор на следовании руководству Аллаха, это, по сути, не его свободный выбор, ибо он обусловлен решением самого АллахаФ [Abdiyah Akabar Abdul-Haqq, Sharing Your Faith With A Muslim (Minneapolis, MN; Betheny, 1980), p. 159]. Поэтому всё предопределено Аллахом, а выбор человека роли не играет. В христианстве же напротив человеку Богом было дано право свободного выбора: встать на сторону Христа или сатаны. Ещё раз подчеркнем Мухаммад не только провозгласил войну, но и сам вёл войны, совершая нападения на города и истребляя их жителей. Но что наиболее заслуживает внимания, это военная организация религиозной общины и её предприятия с целью насильственного распространения нравственных и религиозных идей магометанства. УУже в 623 г. было сделано нападение на караван, шедший из Мекки в Сирию и притом в дни священного месяца, посвященные поклонению. В связи с этим нужно объяснить появление в Коране статьи, по которой война с неверными признаётся богоугодным делом, в какое бы время она ни была начата. В следующем году предпринято более смелое дело Ч нападение на караван, во главе которого стоял богатый мекканский купец Абу-СофианЕ предприятие было вполне удачно. Мекканцы были разбиты и обращены в бегство, и богатый караван достался Магомету. Значение этой победы для распространения идей мусульманства было чрезвычайно велико: теперь и сомневавшиеся в божественном посланничестве пророка убедились, что он большая сила, с которой нужно считаться, и идти против которой, во всяком случае было небезопасно. С тех пор и в самом характере пророка замечается резкая перемена. Он стал проявлять слишком большую жестокость и мстительность по отношению к тем, кто имел несчастие оказаться ему на дороге, не стеснялся выдавать за божественное откровение и такие собственные решения, которыми преследовалась его личная польза. Магомет присуждал к смертной казни пленников, лишал жизни неугодных ему поэтов и писателей, осмеливавшихся осмеивать его деятельность, наконец, начал беспощадно преследовать евреев, присуждая их к изгнанию и конфискации имуществаФ [Успенский. Указ. соч. Т. 2. С. 187Ч188]. Стоит отметить, что отношение пророка к христианству и иудаизму так же претерпевало изменения. Так вначале он объявил, желая заручиться поддержкой евреев днём отдыха субботу и повелел молиться на Иерусалим, однако, когда иудеи окончательно не приняли его, он вводит днём отдыха пятницу, приказывает молиться в сторону Мекки [Успенский. Указ. соч. Т. 1. С. 186, 187], а самим евреям объявляет, как мы видели войну. Здесь мы можем наблюдать исполнение библейского пророчества, в котором ещё около 2000 г. до х. э. было предсказано противостояние и война между потомками сыновей Авраама Измаилом (арабы) и Исааком (евреи). Ёто противостояние мы наблюдаем и по сей день. Ёти политические шараханья Мухаммада в учении так же вызывают недоумения в том числе и у учёных-мусульман.

● Чувственные наслаждения. Не меньше вопросов невольно вызывает и описание рая, которое рисует пророк. УВместо того, чтобы внушить счастливым обитателям благородную склонность к гармонии, знанию, обмену мыслей и дружбе он с ребячливым увлечением описывает жемчуг и бриллианты, шелковые одеяния, мраморные дворцы, золотые блюда, роскошные вина, изысканные лакомства, многочисленную прислугу и вообще дорогостоящую житейскую обстановкуЕ Для самого последнего из правоверных будут назначены семьдесят две гурии, или черноокие девы, одаренные ослепительной красотой, цветущей юностью, девственной чистотой и самой нежной чувственностью; момент наслаждения будет продлён на тысячу лет, а способности счастливцев будут увеличены во сто крат для того, чтобы они были достойны своего счастьяФ [Гиббон. Указ. соч. Т. 5. С. 520]. Многие ученые говорят о мудрых законах, в том числе и семейных, которые дал пророк, порицающих разврат в любых его проявлениях. Однако Ув своей частной жизни Мухаммед давал полную волю своим страстям и злоупотреблял правами пророка. Особое откровение освободило его от обязанности исполнять те законы, которые он издал для своего народа (!); все женщины без исключения должны были удовлетворять его желанияЕ В своих любовных похождениях с женой Зеида, Зейнебой, и с пленной египтянкой Марией влюбленный пророк забыл об интересах своей репутации. В доме усыновлённого им вольноотпущенника Зеида он прельстился красотой полураздетой Зейнебы и разразился восклицанием, в котором выразил свой восторг и свои желания. Из раболепия или из признательности вольноотпущенник понял, чего желал пророк и без колебаний удовлетворил любовное влечение своего благодетеля. Но так как связывающие их узы родства возбуждали некоторые недоумения и скандал, то ангел Гавриил сошёл с небес для того, чтобы санкционировать то, что случилось, уничтожить усыновление и слегка упрекнуть пророка за недоверие к Божьему снисхождению. Одна из его жен, дочь Омара Гафза, застала его на своей собственной постели в объятиях его пленной египтянки: [УЁй, посланник Аллаха! Что же это Ч в моём доме и на моей постели! Тот ответил: ДМолчи! Клянусь Аллахом, никогда не приближусь к ней, только никому не рассказывай об этомУ [Большаков. Указ. соч. Т. 1. С. 112]]. Она дала ему обещание никому об этом не говорить и простить его вину, а он поклялся что откажется от обладания Марией. Но эти обещания были нарушены с обеих сторон, и Гавриил снова сошел с небес с главою Корана, которая освобождала Мухаммеда от данной клятвы и разрешала ему, ничем не стесняясь пользоваться своими пленницами и наложницами и не обращать внимания на жалобы своих жен. Он провёл с Марией тридцать дней в уединенном убежище и постарался с точностью исполнить предписания ангела. Насытивши своё любовное влечение, и свою жажду мщения, он потребовал к себе своих одиннадцать жен, упрекнул их за неповиновение и нескромность и пригрозил им разводом и в этом мире, и в томФ [Гиббон. Указ. соч. Т. 5. С. 546Ч547]. Мы специально, как говорили выше, используем работы только авторитетных учёных-классиков, которые к тому же не были бы по своим убеждениям ни мусульманами, ни христианами. Именно к таким людям принадлежит величайший английский учёный Ёдуард Гиббон, бывший ярым атеистом. И современный крупный учёный Олег Большаков, который так же говорит о весьма неблаговидных действиях пророка и попыткой того загладить это через якобы откровения в Коране [Большаков. Указ. соч. Т. 1. С. 112Ч113]. Итак, суммируя факты о жизни и характере Мухаммеда, мы видим, что это был человек весьма умный, талантливый организатор и яркий проповедник. Одновременно с этим это был человек весьма жестокий и мстительный, расчётливый, готовый жертвовать даже догматами своего учения в угоду политической конъюнктуре; весьма и весьма похотливый, не желающий даже скрывать свою похоть и хоть как-то хотя бы для вида ограничивать себя. Можно возразить, что герои Библии (Давид, Моисей) тоже согрешали, но Бог называет их праведниками. Однако дело в том, что в отличии от Мухаммеда они раскаивались в своих грехах и не повторяли их более. Сформулированное им учение имеет так же ряд примечательных моментов: таких как священная война, учащая жестокости и беспощадности; принижение женщины. УЗамужняя женщина почти бесправна по отношению к своему мужу; он может не только присоединить к ней всякую другую женщину, хотя бы ненавистную ей, но и по желанию имеет права оттолкнуть её, если только захочет отказаться от приданого. В этом отношении положение рабыни, которая родила ребенка от своего хозяина, заслуживает предпочтения, так как он не имеет уже права продать её, а с его смертью она совсем делается свободнойФ [Иллюстрированная история религий. Указ. соч. Т. 1. С. 379Ч380]. УФанатизм воинов был поощряем поблажками хищничества и похоти, потому что тот предел который в Коране предписывался в отношении числа наложниц не был применяем к пленницам или рабамФ [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 562]. Описание райских благ так же не случайно, оно имеет открытую цель привлечь мужчин к новой вере, обещая им проведение вечности в нескончаемом сладострастии. Мухаммад ничего не говорит об искуплении, силе греха, о посредничестве, о восстановлении в человеке образа Божьего, воспитании его характера. Бог предстаёт в виде тирана, требующего униженного подчинения своей воле. Таким образом учитывая всё это, а так же безусловное присутствие высших сил, направляющих Мухаммеда, ибо только с их помощью стало возможным превращение в кратчайшие сроки простого пастуха в вождя, а так же молниеносное распространение ислама, зловещие припадки, когда Мухаммед бледнел, трясся, обливался потом, на губах появлялась пена и руки судорожно выворачивались и во время которые ему являлись какие-то сверхсущества, мы можем констатировать, что при зарождении идеологии ислама стояли злые силы. Учение Мухаммеда сделало рабами миллионы людей. Оно превратило женщин в жалких рабынь, имеющих право только на смерть; оно превратило мужчин в рабов фанатичной религиозной войны. Во имя которой молодые только начинающие жить люди обязаны пожертвовать жизнью во имя якобы Аллаха. Недавно по телевизору показывали, как расстроился теракт в Москве потому, что молодая девушка-шахидка испугалась смерти в последний момент. Нельзя без содрогания смотреть, как взрывают себя юноши и девушки в Израиле, губя вместе с собой ни в чём неповинных людей. Ёти события заставляют многих мусульман искренне ищущих Бога и желающих жить благочестиво пересматривать традиции своих отцов и после долгих молитв и размышлений приходить к Истинному Богу, заключая завет со Христом. Но это происходит в наши дни, мы же в своём повествовании вернёмся во время Мухаммеда, когда созданное им государство Арабов под зеленым знаменем ислама, начало великую религиозную войну, имеющую цель сокрушить христианские страны. И самый страшный удар арабских полчищ пришёлся на империю ёстиниана, развращенную лицемерно-религиозную великую Византию.

Глава 8. Нашествие саранчи

В течении считанных лет необъятные восточные провинции Византии были покорены арабами. Территории современного Алжира, Туниса, Ливии, Египта, Саудовской Аравии, Палестины, отошли от византийского государства. Такой быстрой победы не ожидали сами арабы, а византийцы столь быстрого поражения. Историки так же недоумевают столь значительным успехам арабов. УАрабы готовились перенести свои военные предприятия в Египет, где их ожидали не менее блестящие успехи, чем в Сирии и Месопотамии. Представляется неразрешимой загадкой вопрос о том, почему исконные владетели так легко попадавших арабскому господству богатых и населенных областей не приняли надлежащих мер к защите и не оказали арабам серьезного сопротивления. Если принять в соображение, что занимающие нас события относятся к царствованию Ираклия (610Ч641), который обнаружил беспримерные таланты искусного полководца в войнах с персами и в защите столицы от нападений аваров и славян, то слабость византийского военного напряжения, обнаруженная в столкновениях с арабами, должна казаться ещё более загадочной. Как будто у Ираклия не стало более ни людей, ни денег для отражения гораздо более важного врага, чем персы; как будто в Константинополе иссякло религиозное одушевление ввиду неимоверных поражений, испытанных империей одинаково как на поле брани, так и в области религиозных убеждений. Мусульмане выступали не только против политической власти византийских императоров, но и против христианской империи; совместное существование мусульманства и христианства казалось бы невозможным, т.к. та и другая религии имеют притязание на мировластительствоФ [Успенский. Указ. соч. Т. 2. С. 206Ч207]. Поражения византийцев следовали одно за другим. Мощнейшие крепости и огромные города падали пред мусульманами, как перезревшие фрукты с дерева. Действительно для неверующего человека во всём этом крылась загадка: Почему? Почему? Почему? Но тем кто исследовал Библию, следовал чистому учению Христа были понятны эти события. И появление Мухаммада и поражения христианской империи. И ряд современников Ираклия понял это. УНаходясь в крайне удручённом состоянии, Ираклий собрал в антиохийском храме духовенство и народ и советовался с ними на счёт переживаемых событий. Раздался голос одного старца, присутствовавшего в собрании: ДМы терпим справедливое воздаяние за наше забвение Евангелия, за беспорядки, ссоры, насилия и за отдачу денег в ростУ. Император принял эти словаЕ склонил головуФ [Успенский. Указ. соч. Т. 2. С. 208]. Вот где крылась загадка катастрофы. Оказывается дело было ни в императоре, как полководце, ни в умении воинов, ни в крепости стен. Всё это было хорошо. Проблема крылась глубже. Народ, отступивший от Бога обречён на поражение. Действительно УХристиане седьмого столетия мало-помалу впали в нечто похожее на идолопоклонство; они и публично, и втайне обращались со своими мольбами к мощам и иконамЕ трон Всевышнего затмевали толпы мучеников, святых и ангелов, бывших предметом народного поклонения, а процветавшие на плодородной почве Аравии коллиридийские ереси давали Деве Марии название богини и воздавали ей соответствующие почестиФ [Гиббон. Указ. соч. Т. 5. С. 509]. Очень скоро все стали свидетелями ещё одной загадки. Мусульмане боролись не со всеми христианами, а только с теми кто принадлежал к официальной государственной церкви, где как раз и процветали вышеназванные лжеучения. УИзгоняя православных греков из ЕгиптаЕ они благосклонно относились к сектам, противодействовавшим Риму и Константинополю. В то время как без милосердия велась война против идолопоклонников (так мусульмане называли православных и католиков за их преклонение пред статуями и иконами Ч прим. А.О.), Длюдям книгиУ т.е. иудеям и христианам, как исповедникам истинных, хотя и недостаточных религий, было позволено жить в качестве данников на завоеванных земляхФ [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 563Ч564]. Весьма интересен и указ одного из преемников Мухаммада Абу-Бекра, в котором в частности говорилось: Убудьте справедливы и щадите чувства покорённых, почитайте всех религиозных особ, живущих в пустынных местах или монастырях, щадите их здания. Однако если вы встретитесь с особенным классом неверных, которые бреют головы и принадлежат к синагоге сатаны, то вы непременно должны размозжить им череп, если они не примут истинную веру или не заплатят даньФ [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 407]. На протяжении веков государственная церковь гнала Улюдей книгиФ, т.е. тех христиан, которые хотели следовать учению Книги Ч Библии, а не постановлениям полуязыческих императоров и продавшегося им духовенства. Официальная церковь объявляла их вне закона, лишала имущества, казнила. И вот теперь Божье воздаяние настало. Полчища арабов обрушились на тех кто гнал, оставляя невредимыми истинных последователей Христа. Более того уважая их религиозные чувства. Ёто была особая Божья защита и благословение его верным детям, которую так же нельзя понять базируясь лишь на материалистическом понимании истории, согласно которому гонениям должны были бы подвергнуться все христиане вообще. Более того УВ религиозном отношении, Ч говорит Вейль, Ч христиане переходя под власть мусульман, только выигрывали в свободе, ибо магометане не вмешивались в их духовные делаФ [Успенский. Указ. соч. Т. 2. С. 202]. Бог всегда обещал и обещает защитить тех кто будет верен Ему. И наконец, третий загадочный момент в нашествии арабов. В том же указе Абу-Бекра подчеркивалось: УНе истребляйте фруктовые деревья на пути, ни плодородных полейФ [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 407]. Ёкологический кризис в то время не грозил, а опустошение покоряемых земель было нормой. Здесь же подчёркивалось нечто обратное. Все эти загадки находят своё разрешение, если открыть книгу Откровение УПятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны. Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя. И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы. И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих. И дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и мучение от нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека. В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них. По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же ее Ч как лица человеческие; и волосы у ней Ч как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов. На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее Ч как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну; у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала; власть же ее была Ч вредить людям пять месяцев. Царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион. Одно горе прошло; вот, идут за ним еще два горяФ (Откр. 9:1Ч12). Когда даже неверующие атеисты читают эти строки, написанные за 500 лет до Мухаммада они поражаются с какой точностью, необъяснимо как Библия сумела предсказать появление ислама и арабов-завоевателей. Действительно: 1) В Библии под символом павшей звезды подразумеваются богоотступнические силы (Откр. 12:4). Здесь же подчёркивается, что отличительной чертой этой звезды будет то, что она имеет ключ от кладезя бездны. Ключ это символ учения, власти (Мф. 16:19). Бездна же по Библии Ч это глубины земли (Пс. 70:20), необитаемые нелюдные места. Действительно, Мухаммад имел ключ в виде нового учения, обретшего великую власть. И в Коране кстати говорится что Аллах дал ему ключ. Он извлёк это учение из бездны, которой весьма соответствуют безлюдные и дикие аравийские пустыни. 2) Дым, вышедший из этой бездны прекрасно символизирует то смешение, которое в идеологическом плане представляет собой ислам, вобравший в себя ряд положений христианства, иудаизма и язычества, который затемнял свет учения Истинного Бога. 3) В пророчестве подчеркивалось, что деревья уничтожены не будут. И действительно мы видели, что правителями арабов был дан относительно этого специальный указ!; 4) Пророчество подчёркивало, что наказание не будет вредить только тем из людей, кто будет иметь печать Бога на своих челах. Печатью Бога Библия называет IV заповедь субботу. УИ святите субботы Мои, чтобы они были знамением между Мною и вами, дабы вы знали, что я Господь Бог вашФ (Иез. 20:20). Знамение Ч означает знак, печать [Даль В. Толковый словарь живого Великорусского языка. В 4т. М.: Русский язык, 1978. Т. 1. С. 687]. И именно её чтили те христиане, которых гнала государственная церковь и их не коснулись гонения арабов; 5) Пророчество сравнивает арабов с саранчой на конях. Вновь здесь мы являемся свидетелями поразительной пророческой точности Откровения, которую материалистически объяснить нельзя. Ибо числом арабы были действительно, как саранча, а все свои походы совершали на конях. 6) Очень точно описано одеяние и внешний вид воинов Ч саранчи. Она имеет человеческое лицо, волосы же у неё, как у жен, и действительно, арабы и носили и носят длинные волосы; зубы как у львов Ч лев одно из любимых животных у арабов, которые его считают символом силы. Указывается, что у саранчи этой была броня. У арабских воинов, как говорит история была кольчуга и доспехи. УВажнейшую часть защитного вооружения составляла кольчуга. Ёто была рубашка с короткими рукавами, доходящая почти до колен, составленная из мелких стальных колец, каждое из которых продето в четыр е других. В зависимости от размера этих доспехов и величины колец число последних Ч доходило до 42136, а иногда до 152208; при этом каждое отдельное кольцо склепано самым тщательным образом. Кроме таких сплошных кольчужных рубах, были в ходу также доспехи, состоявшие частью из колец, частью из металлических пластинок. Пластинки эти были круглой или продолговатой формы, закрывали грудь и спинуФ [Вейс Г. История цивилизации. М.: Ёксмо-пресс, 1998. Т. 2. С. 168Ч169]. На головах арабов действительно были как венцы, т.е. тюрбаны и султаны [Там же. С. 168]. 7) Весьма интересно и сравнение арабских воинов со скорпионами. Особенностью этого животного является то, что оно очень злопамятное. Так и у арабов очень распространена кровная месть. И сколько бы ни прошло времени они всё равно лелеют месть в своём сердце. Укус же скорпиона очень болезненный. Так за 500 лет, на страницах книги Откровение было в деталях предсказано появление пророка Мухаммеда, завоевания арабов, а так же объяснена причина их появления и особенности действия.

Глава 9. Змеиные хвосты. На особом рынке Феодосии

Несколько десятилетий арабы наносили одно за другим поражение Византии, а в 711 году чуть не взяли Константинополь. Но несмотря на это подавляющая часть народа Византии и духовенство ни сделали никаких выводов. Императорский дворец погряз в разврате, церковь в коррупции и ханжестве, народ в невежестве. Но Господь всё продолжал и продолжал взывать к этому государству и его народу через знамения в природе, которые начали потрясать Византию (голодоморы, эпидемии, землетрясения), через вражеские нашествия (арабы, крестоносцы, захватившие в 1204 году Константинополь и удерживавшие его до 1261 года), через проповедующих чистое учение Библии и Христа, ноЕ всё было безрезультатно. Сегодня мы так же подобно древним византийцам обращаем очень мало внимания на то, что происходит вокруг Ч нескончаемые сообщения о небывалых доселе природных и техногенных катастрофах, войнах, страшных эпидемиях (СПИД, CARS) и уж тем более на проповедь Евангелия. У нас часто для этого нет времени. Но подобная нехватка времени привела к гибели Византию, закосневшую в своём религиозном ханжестве и лжеучениях. И тогда, когда все призывы Бога остались неуслышанными над страной был провозглашён суд. Протрубила шестая труба. УШестой Ангел вострубил, и я услышал один голос от четырех рогов золотого жертвенника, стоящего пред Богом, говоривший шестому Ангелу, имевшему трубу: освободи четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрате. И освобождены были четыре Ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей. Число конного войска было две тьмы тем; и я слышал число его. Так видел я в видении коней и на них всадников, которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней Ч как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера. От этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людей; ибо сила коней заключалась во рту их и в хвостах их; а хвосты их были подобны змеям, и имели головы, и ими они вредили. Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить. И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своемФ (Откр. 9:13Ч21). С земель древнего Вавилона, с великой реки Евфрат должна была придти гибель империи ёстиниана. И подобно тому, как смерть всегда приходит нежданно и оттуда откуда не ждешь так и смерть тихо подкралась к разлагающемуся Второму Риму. И пришла она, как и говорило произнесенное 1200 лет назад пророчество с реки Евфрат! УОсманы, из турок-огузов, явились в Малую Азию как небольшая и безымянная кочевая орда. У их вождя Сулеймана была всего сотня палаток, когда он жил на верховьях ЕфратаЕ Таких небольших орд появилось много в связи с передвижениями монголов, и они обыкновенно гибли без следа или растворялись среди более крупных племен или государств; но османам было суждено исключительное будущееФ [Успенский. Указ. соч. Т. 5. С. 466]. Будущее, которое ещё раз подчеркнём было предсказано Богом через апостола Иоанна за 1200 лет! Подлинным основателем грядущего могущества османов стал сын Сулеймана Осман (1288Ч1326) чье имя и дало название народу. Начало возвышения Османа зафиксировано с поразительной точностью. УОсман напал на территорию Никомедии 27 июля 1299 года по христианскому летоисчислению, а это точное указание дня, когда он взялся за оружие, заставляет думать, что как будто уже заранее предвиделось быстрое возрастание могущества этого грозного для империи чудовищаФ [Гиббон. Указ. соч. Т. 7. С. 165]. В течении последующих двух сотен лет турки шаг за шагом приближались к Константинополю, захватывая одна за одной византийские провинции. На завоёванных территориях создавалась страшная военно-феодально-рабовладельческая деспотия, управлявшаяся наследственным султаном из династии Османов, который в своих руках соединял светскую и духовную власть. Таким образом каждый житель страны, каждый мусульманин был подотчётен своему султану и физически и духовно. Власть султана была безгранична. Даже первый сановник империи Ч великий визирь мог быть им казнён в любой момент, без особых объяснений. Причём казнь эта порой была по-восточному утончённо-жестокой. Так султан мог угостить визиря кофе с алмазной пылью, от которого человек умирал в страшных коликах. Или прислать на роскошной подушке шнурок, на котором визирь должен был сам повеситься. Значительное место в османском государстве занимали рабы. УЗавоевательные походы создавали обильный приток и дешевизну рабов-пленников. Часть их использовалась в качестве дворовых, челяди, евнухов и так далее, но труд рабов применялся и в производстве Ч в кочевом и полукочевом скотоводстве, на пахотных работах, в садоводстве и виноградарстве, в султанских рудниках, а также на военных галерах, которые назывались каторгами, где гребцами были рабыФ [Всемирная история. В 24т. Минск: Литература, 1996. Т. 9. С. 384]. Рабами становились все покоренные турками жители Европы и Азии. Болгары, сербы, греки, албанцы, молдаване, украинцы, русские. В каждом крупном городе устраивались рынки рабов. Казалось колесо истории повернуло вспять. И воскрес рабовладельческий Рим. На территории Европы почти тысячу лет не видящей рабов теперь торговали ими, причём из числа европейцев. На территории Украины, южная часть которой была в конце XV века покорена Турцией так же существовало несколько таких рынков. Наиболее крупные из них были на территории Крыма: Гёзлове (совр. Евпатория), Бахчисарае, Кафе (совр. Феодосия), и Карасубазаре (совр. Белогорске). Даже само название Карасубазар, т.е. рынок на Черной речке говорит о многом. В городе располагалось два караван-сарая. УЗалишки одного з них Ч Великого Таш-Хана (КамТяного Двору), що був зведений в XV столітті, можна і зараз оглянути на вулиці ЛуначарськогоЕ На великій площі біля східної стіни Таш-Хана знаходився так званий авред-базар Ч місто торговлі рабами. До речі, середньовічному бізнесу Ч работоргівлі Ч сприяли європейці: частина невільників, найбільш красива, сильна та в квітучому віці, яку продавали перекупщикам за високою ціною, переплавлялась за моря Ч в Туреччину, Єгипет, Італію на кораблях генуезців, що складало значну частку їхніх прибутківФ [Крикун ё. ПамТятники кримськотатарської архітектури. Сімферополь: Тавріда, 2001. С. 23, 26]. Если вы будете в Крыму посетите это место, где действительно как будто бы погружаешься в то страшное время рабства, рабства духовного и физического. С 1475 года Крымское ханство становится в вассальную зависимость от Турции, платя ей дань, значительнейшую часть которой составляли рабы, на которых как мы уже подчеркнули во многом зиждилась держава османов. УПленные христиане составляли для татар главный источник их богатстваЕ Татары снабжали все восточные рынки христианскими невольниками, так что корабли, приходившие из Азии с оружием, одеждою и лошадьми, отходили от них с христианским ясыромЕ Положение несчастных невольников и в пути, пока их вели в Крым, и в самом Дневир-царствеУ было поистине ужасающее. Захваченных в неволю людей татары расставляли в ряды по нескольку человек, связывали им назад руки сыромятными ремнями, сквозь ремни продевали деревянные шесты, а на шеи набрасывали веревки; потом, держа за концы веревок, окружали всех связанных цепью верховых и, подхлёстывая нагайками, безостановочно гнали по сухой, чёрной, выжженной солнцем степи, убивая на месте слабых и питая сырою и дохлою кониною живыхЕ прежде чем начать дележ, они прикладывали каждому невольнику раскалённое огнём тавро на тех же местах, на которых прикладывают его и лошадям, и только после того делили между собой свою добычу. Получив в неотъемлемую собственность невольника или невольницу, каждый татарин мог обращаться с ними, как с собственной вещью; в этом случае особенно печальна была участь женщин: сластолюбивые мусульмане, не стесняясь ни чьим присутствием, девиц насиловали при родителях, а жен при мужьяхЕ ДИ бесчеловечное сердце, говорит очевидец, Ч тронет и, при прощании мужа с женой, матери с дочерью, навсегда разлучаемых тяжкою неволею; а зверские мусульмане бесчестят жен и детей в глазах мужей и отцов; обрезывают детей в присутствии родителей; одним словом совершают тысячи неистовствЕ Когда невольников выводили на площадь для продажи, то их ставили гуськом, одного за другим, точно Джуравлей в полётеУ, в числе нескольких десятков, прикованных друг к другу около шеи, и такими партиями продавали с публичного торгаЕУ При покупке выведенные невольники тщательно осматривались покупщиками, начиная с внешнего вида и кончая сокровенными частями тела: требовалось, чтобы на теле не было рубцов, бородавок, шишек и других недостатков. Однако ловкие продавцы иногда надували самых строгих оценщиков живого товара: лучший товар, девушек и мальчиков, они выводили после тщательного ухода за ними, предварительно откормив их, набелив, нарумянив и одев в дорогой шелкЕФ [яворницький Д.І. Історія запорозьких козаків. В 3т. К.: Наукова Думка, 1990. Т. 1. С. 332, 333]. Но центральным городом работорговли Крыма, да и всего бассейна Средиземноморья была Кафа (Феодосия). До 1475 года этот город принадлежал итальянской республике Генуя и уже тогда был центром работорговли. И это было особенно ужасно, когда христиане (генуэзцы) покупали у мусульман христиан и отвозили или перепродавали на других невольничьих рынках. Кстати папская курия нисколько не препятствовала этому. Как не препятствовала она и работорговле христианским католическим державам Испании и Португалии. Отход от учения Христа это не просто изменение догматов, это постепенное уничтожение в человеке Ч человеческого. Когда же Турция покорила себе в вассальную зависимость Крымское ханство она оставила Кафу в своем непосредственном управлении. Именно там жил турецкий паша. Количество христианских рабов там исчислялось десятками тысяч. УДЁтот город, ненасытная и беззаконная пучина, кровь нашу пьющая лежит в удобном для морской торговли местеУ. Проданные невольники развозились оттуда в отдалённые царства Ч Грецию, Турцию, Палестину, Сирию, Анатолию и продавались народам Учерного племениФ Ч сарацинам, персиянам, индийцам, арабам, сирийцам, ассириянам. И тут во время пути несчастным приходилось испытывать всякого рода мучения: с одним судном их поднимали такое множество, что от тесноты они не могли ни двигаться, ни прилечь на пол: стоя принимали пищу и стоя спали; от такой тесноты и изнурительной поездки невольники целыми массами болели и целыми массами умирали; последних, без излишних церемоний, немедленно сбрасывали в глубокие волны моряЕФ [яворницький. Указ. соч. Т. 1. С. 334]. Но самое страшное для них начиналось потом, когда покинув порты Крыма и проделав порой многомесячный путь по необъятным просторам Османской державы они наконец попадали в руки хозяев. УВзрослые невольники сперва делались кастратами, т.е. скопцами, потом клеймились на лбу и на щеках, сковывались железными цепями и в таком виде отдавались на общественные работы турецкой столицы и других городов. Днём они беспрестанно изнывали от тяжких работ под страшно палящими лучами знойного восточного солнца, ночью томились в подземных темницах, а жизнь свою поддерживали гнилым, покрытым червями, отвратительным даже для собак мясом дохлых животныхФ [Михалон Литвин. Архив Калагова. М., 1854. II, 2Ч3]. Пленные, запираемые каждый вечер, ранним утром выводились на работу жестокими надсмотрщиками, которые осыпали их ударами и проклятиямиЕ Они часто настолько бесчеловечны, что отказывали несчастным пленным во времени съесть кусок хлебаЕ Что окончательно возмущает природу, так это то, что часто людей прятали на ночь в подземные круглые тюрьмы, около пяти локтей в диаметре и три локтя глубиныЕ Были примеры, что императоры убивали многие сотни пленных христиан и делали это или для забавы или потому, что находили их недостаточно исполнительными [Histoire des Etats Barbaresques, traduite de lТanglois, Paris. 1757. II, 277Ч281]. Но самое ужасное положение было тех взрослых мужчин-невольников, которые попадали на турецкие суда Ч кадриги или галерыЕ УНа всех военных судах турок, Ч пишет православный серб ёрий Крижанич, Ч не видно почти никаких других гребцов, кроме людей русского происхожденияЕ Ёто было первобытное латинское судно Ч вроде того, какое можно видеть на колонне ТраянаЕ Волны постоянно хлестали галерных невольников, прикованных к очень низкой палубе и обнаженных во всякую погоду до пояса. Спали и ели они по сменам, не оставляя своих скамей и не останавливая хода своей галеры. Они не знали никакого отдыха, даже в праздники, не имея права протянуться, переменить место, уйти на минуту с холодной скамьиФ [яворницький. Указ. соч. Т. 1. С. 335, 336]. Судьба женщин была немногим лучше. Они претерпевали всевозможные бесчестия, а порой скучающие мусульманские владыки, для того чтобы развлечься, отрезали у них груди, прижигали соски и пр. Несколько иной, но не менее зловещей была в османской державе судьба христианских мальчиков. Определённая их часть поступала в гаремы мусульман, которые как тогда так и сегодня весьма часто отличались гомосексуализмом (в том числе и султаны), причём ни сколько не скрывая своих наклонностей. Но часть из числа наиболее красивых и сильных Умальчиков, захваченных в неволю, прежде всего Дтурчили и басурманилиУ, т.е. обрезывали и обращали в магометанскую веру, а потом отдавали в гвардию турецкого султана, так называемый корпус янычарФ [яворницький. Указ. соч. Т. 1. С. 334]. Набор в янычарскую гвардию султана проводился только из числа христианского населения Ч сербов, болгар, греков, армян и грузин. Мальчиков воспитывали в фанатичном духе и все они считались дервишами ордена бекташиев. ёридически янычары считались рабами султана [Всемирная история. Указ. соч. Т. 9. С. 386]. янычары пользовались особыми привилегиями. Из их числа шло назначение на высшие посты в Османской империи. Такой политикой султаны достигали сразу нескольких выгод. Во-первых, они уничтожали генофонд покорённого христианского населения, вырывая из его среды здоровое и сильное молодое поколение, и оставляя стариков. Во-вторых, они ассимилировали этим покоренное население. янычары, вступая в брак, женились не на представительницах своей национальности. В-третьих, оторванные от родины, воспитанные в фанатично-жестоком духе янычары становились страшным орудием. Не видя с детства добра, они не знали вообще что это такое. янычарская гвардия считалась непобедимой. Но посеянное зло всегда даст всходы. И именно гвардия янычар сыграет не последнюю роль спустя несколько веков, в развале Османской империи. Но пока, вместе с конным ополчением и конницей (акынджы) они составляют три подразделения турецкого войска. И вновь мы видим, как точно книга Откровение предсказала его внешний вид: брони огненного, серного и гиацинтового цветов. Именно эти цвета преобладали в одеянии турецких воинов, в чём достаточно убедиться посмотрев их изображения на гравюрах. Но что это за странные кони, то изо рта которых выходил огонь, дым и сера, то хвосты которых имели особую силу, извергавшие те же огонь, дым и серу (Откр. 9:18Ч19). Читая эти строки любой сразу догадается, что речь идёт о порохе. Действительно, апостол Иоанн, которому было дано это видение около 95Ч96 г. х. э., очень точно описал то, что сегодня мы называем порохом и чего в его бытность ещё не существовало. Огонь, дым и сера Ч как видим и составляющие и внешний эффект пороха представлены удивительно точно. Так же из истории известно, что пушки перевозились в те времена лошадьми, находясь как бы сзади их хвостов, что и было отмечено Иоанном, когда он сказал, что наибольший урон они делали своими хвостами, которые имели вид змей с головами, т.е. идёт описание ствола орудия. Так же турецкие кавалеристы очень широко использовали мушкеты, которые, когда они на скаку стреляли, производили со стороны впечатление будто огонь исходит из лошадиных голов. Что и было отмечено Иоанном. Вновь заметим, что описание давал человек, который не имел даже близкого представления ни о пушках, ни о мушкетах. Наверное мы ещё хуже бы дали описание какому-либо незнакомому нам техническому прибору или агрегату, а уж тем более принципу его работы. Кстати именно благодаря наличию артиллерии турки покорили Крым и Константинополь. Итак, османами была создана страшная рабовладельческая по сути империя, которая действительно потрясла всю схоластическую Средневековую Европу, и нанесла последний удар по Византии, поклоняющейся Узолотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходитьФ (Откр. 9:20). Перед лицом всё возрастающей гибели ни императоры, ни духовенство практически ничего не предпринимали. Более того страну сотрясали дворцовые перевороты и гражданские войны. Императоры возводили и низводили патриархов, те епископов, назначая нужных людей. Для борьбы же с турками они обращались ни к Богу, пытаясь анализировать свою жизнь и учение, а к римскому папе, который с меньшим вниманием следил за событиями на Востоке, мечтая получить власть над православной церковью. В 1437 году в городе Флоренция созывается собор на который съезжаются папа римский, константинопольский патриарх, византийский император, кардиналы, митрополиты и епископы католической и православной церквей. Около двух лет, с перерывами шёл собор. И наконец, 5 июля 1439 года папа Евгений IV и сорок прелатов с одной стороны и византийский император с тридцатью тремя высшими церковными иерархами с другой, подписали текст унии. Она стала настоящей победой папства [Дашков. Указ. соч. С. 317]. На ней было Упризнано первенство папы как преемника главы апостолов и как истинного наместника Христа, имеющего полную власть управлять Вселенской церковьюФ [Успенский. Указ. соч. Т. 5. С. 517], было признано и папское учение о чистилище, о посмертном очищении [Там же. Т. 5. С. 517]. УНа следующий день совершился акт, о котором папы три-четыре сотни лет назад не могли и мечтать Ч василевс Империи ромеев прилюдно преклонил колена перед наместником св. Петра и поцеловал ему рукуФ [Дашков. Указ. соч. С. 317]. Со своей стороны папы обещали помощь против турок, которая так и не была дана. Но уния свою пользу папству принесла, ибо привела к образованию целой группы церквей, которые ранее были православными, а теперь именовались униатскими и перешли под контролем Рима, под которым они остаются и по сей день. Такие церкви весьма широко представлены на Украине, особенно в западных областях (греко-католическая церковь). Но признание над собой главенства папы не спасло Византии, и нисколько не помогло ей. Ибо уход в ещё большее религиозное отступление от Бога, каким является папство, не может дать добрых плодов. В 1449 году на престол Византии вступает её последний император Константин XII (вновь, как и у Древнего Рима последний император носит то же имя, что и первый), человек весьма храбрый и искренний. В Турции так же приходит к власти в 1451 году новый властитель Мехмет II. Человек, который казалось был олицетворением своей державы. С одной сторо ны это был очень образованный человек, владеющий четырьмя языками (в том числе латынью и греческим), знавший философию и астрономию. Но с другой человек утонченной и дикой жестокости. Однажды он приказал четырнадцати пажам распороть животы, чтобы узнать кто из них съел украденную дыню. У красивой рабыни он собственноручно отрубил голову, чтобы показать своим янычарам, что их повелитель не может по-настоящему влюбиться в женщину [Гиббон. Указ. соч. Т. 7. С. 341]. Он любил живопись, но эта любовь была весьма своеобразной. Так по его приказу был обезглавлен один раб только для того, чтобы итальянский живописец Беллини, работавший в то время при его дворе, мог увидеть судороги шейных мускулов [Каждан, Литаврин. Указ. соч. С. 320]. У него был специальный гарем из мальчиков, ибо султан был гомосексуалистом [Дашков. Указ. соч. Т. 7. С. 341]. Именно этот человек и начинает то, на что долго не решались многие султаны Ч окончательно уничтожить Византию захватив Константинополь. В конце марта 1453 года вблизи города появились первые разъезды турецкой кавалерии. Под стены города султан привел несметные полчища и артиллерию. Так по его приказу была отлита пушка чудовищной величины, стрелявшая каменными ядрами в 600 кг весом! Ёто орудие под стены византийской столицы перевозило 60 волов в течении двух месяцев [Каждан, Литаврин. Указ. соч. С. 322Ч323]. Осада города шла в течении нескольких месяцев. Греки самоотверженно, в числе всего лишь 4973 человек, да 2000 иностранцев отражали натиск армии, превосходившей их в десятки раз. Последний штурм города состоялся 29 мая 1453 года. Описание всей осады и того штурма оставил, в частности, наш соотечественник, русский по национальности, Нестор Искандер, в детстве попавший в плен, затем в янычарскую гвардию, в которой он и состоял в тот год. Но в отличии от подавляющего большинства янычар он помнил о Руси, любил её и мечтал вернуться. Поэтому тех кто желает подробно изучить последние дни Византии мы отсылаем к его труду (см. Нестор Искандер. Повесть о Царьграде, его основании и взятии турками в 1453 // Сообщ. Архимандрита Леонид. СПб., 1886, см. так же Византийские историки Дука, Сфрандзи, Лаоник Халкокондил о взятии Константинополя турками // Византийский временник. Т. 7. 1953). В ходе ожесточённого штурма император пал в битве и турки ворвались в город. Началась страшная резня и насилие. В этой ситуации народ инстинктивно бросился к храму святой Софии, надеясь что в последний момент Бог спасёт их, послав ангела-освободителя. Они не хотели понять, что Бог давно отступил от их храма, впавшего в лжеучения и поправшего учение Христа. Вот как очевидец тех дней описывает то, что происходило тогда на улицах Константинополя: УДЛюди, молясь, ждали явления ангела-хранителя с огненным мечом. янычары топорами выломали двери и с веревками в руках ворвались внутрь, хватая каждый своих пленниковУ, ибо не было там возражающего и не предававшего себя, как овца. Кто расскажет о случившемся там? Кто расскажет о плаче и криках детей, о вопле и слёзах матерей, о рыданиях отцов Ч кто расскажет? Турок отыскивает себе более приятную, вот один нашёл себе красивую монахиню, но другой более сильный, вырывая, уже вязал еёЕ Тогда рабыню вязали с госпожой, господина с невольником, архимандрита с привратником, нежных юношей с девами. Девы, которых не видело солнце, девы, которых родитель едва видел, влачились грабителями; а если они с силой отталкивали их от себя, то их избивали. Ибо грабитель хотел отвести их скорее на место и, отдав в безопасности на сохранение, возвратиться и захватить и вторую и третьюЕФ [Византийские историки. Указ. соч. С. 402]. По приказу Мехмеда II было отыскано среди погибших тело императора Константина у которого султан приказал отсечь голову, выставив её на ипподроме. Таков был конец Второго Рима, Византийской империи. УОт этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людейФ (Откр. 9:18). Так пала последняя треть Римской империи. Гибель Византии была страшным ударом для папства, считавшего, что ему уже удалось покорить себе всё христианство. УПогибла вековая работа латинства на Востоке, для неё падение Константинополя было ударом последним и самым тяжелымФ [Успенский. Указ. соч. Т. 5. С. 550]. Но вместе с Византией за духовное отступление восточной церкви пострадала не только она, но и Болгария, Сербия, Молдавия, Русь, перенявшие от греков искажённое во многих аспектах христианство. И Болгария и Сербия были покорены турками в 1396 и 1387 годах соответственно, которые установили там зверский режим правления, продолжавшийся вплоть до конца XIX века. Вот, что пишет современник тех событий болгарский монах Исайя Святогорец: УОдни из христиан были перебиты, другие уведены в рабство, а тех, кто остались там (то есть на родине), косила смерть, ибо они умирали от голода. Опустела земля, лишилась всех благ, погибли люди, исчезли скот и плоды. И поистине тогда живые завидовали тем, которые умерли раньшеФ [Всемирная история. Указ. соч. Т. 9. С. 381Ч382]. На долгие триста лет несколько народов были обречены на рабство, благодаря страшной работе византийских Иезавелей: Елены, Ирины и Феодоры. И только в годы плена народ осознал свою зависимость от Бога и благодаря живой вере сумел не только выжить, но и сохранил веру, служа Богу в горах и в полупещерных храмах, а сегодня принимает Евангелие в полном объеме, без всяких человеческих искажений. Погибло от турецкого нашествия ещё одно государство, располагавшееся на территории Украины, на вершинах Крымских гор, так же перенявшее в своё время от Византии изменённое людьми учение Христа. Но прежде, чем мы рассмотрим историю этого интересного горного государства мы станем свидетелями того, что Библия в своих пророчествах предсказывает не только сами исторические события, но и их хронологические рамки. УИ освобождены были четыре Ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людейФ (Откр. 9:15). В пророческих книгах один день равен году. УИ когда исполнишь это, то вторично ложись уже на правый бок, и сорок дней неси на себе беззаконие дома Иудина, день за год, день за год я определил тебеФ (Иез. 4:6). Сделаем подсчёты, переведя пророческие даты из книги Откровения в астрономические.

Час=15 дней

День=1 год

Месяц=30 лет

Год=360 лет

Следовательно согласно книги Откровения действие четвертой трубы будет длиться 391 год и 15 дней. В любой исторической книге можно прочесть, что как великая мировая держава Турция прекратила своё существование в 1840 году. В этот год после неудачной войны Турции со своей восставшей провинцией Египтом 15 июля 1840 года был заключён Лондонский договор по которому было решено, что судьба Турции и её провинции Египет будет решаться великими державами Россией, Англией, Австрией и Пруссией. Таким образом Турция поступала под полную опёку европейских держав [Новая история стран зарубежной Азии и Африки. Л.: И-во Ленинградского ун-та, 1971. С. 167]. 11 августа 1840 года посланник Турции Рифат-бей, направленный султаном вручил правителю Египта ультиматум европейских держав. Так турецкий султан заставлявший когда-то трепетать всю Европу теперь безропотно выполнял все её приказы. С этого времени данная держава уже не проводила самостоятельной внешней политики. Если от этой памятной даты 11 августа 1840 года отнять 391 год и 15 дней, то мы получим 27 июля 1449 года, день в который произошло не менее примечательное событие: султан Турции Мурад II дал своё согласие на воцарение Константина Палеолога императором Византии. Какое великое начало и какой бесславный конец. Кстати история расшифровки данного историко-хронологического пророчества о времени длительности шестой трубы весьма интересна. Дело в том, что проповедь о падении могущества Турции была произнесена в Германии в 1838 году доктором Иосией Литчем, который базируясь на пророчества книги Откровение и всемирной истории сказал, что 11 августа 1840 года произойдёт падение Оттоманской империи. Об этом сообщено в очень многих газетах. В ответ на это несколько сотен неверующих, в основном из США, где тогда образовывались многочисленные клубы атеистов, бросили вызов Литчу. Они сказали: УВы говорите, что Вавилон пал в соответствии с библейским пророчеством и что на сцену истории вышла Мидо-Персия, Греция и Рим Ч точно по библейскому пророчеству. Вы рассказываете, что Тир стал местом для расстилания сетей. Но откуда мы знаем, что все это не было написано после этих событий?Ф Они бросили вызов, предлагая представить событие в будущем, которое они могли бы увидеть собственными глазами. Иосия Литч сказал: Уя принимаю ваш вызов. 11 августа 1840 года по библейскому пророчеству Оттоманская империя потеряет свою независимостьФ. Они ответили: УМы принимаем Ваше предложение. Мы будем ждатьФ. И когда 11 августа 1840 года власть Оттоманской империи перешла в руки четырёх государств Ч в один день обратилась тысяча неверующихФ. Библейские пророчества о могуществе США, страшных природных катаклизмах, пришествиях антихриста, мировой проповеди Евангелия, экуменизме получают своё исполнение сегодня, прямо на наших глазах, давая возможность каждому искреннему исследователю убедиться в верности Священного Писания.

Глава 10. 24 старца

УИ седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков. И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу, говоря: благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что ты приял силу Твою великую и воцарился. И рассвирепели язычники; и пришел гнев Твой и время судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим, и погубить губивших землю. И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий градФ (Откр. 11:15Ч19). Действие седьмой трубы началось в 1844 году и продлится до окончания тысячелетнего царства. Как и во дни Римской и Византийской империй, Бог, прежде чем свершить окончательный суд над народами этих держав, через нашествие варварских племён предупреждал их о том, что если они не покаются в своих грехах и не сбросят с Божьей помощью сатанинское иго рабства, то их ждёт уничтожение. Мы видели, что эти предупреждения шли в течение не года и не двух лет, а многие десятилетия. Недаром в Библии Бог назван долготерпеливым. С 1844 года по миру звучит весть о покаянии пред Богом, Его грядущем царстве и наступившем суде. Но сердца людей очень сильно ожесточились, предпочитая свободе во Христе рабство греха. И поэтому Господь вынужден взывать к нашим сердцам не только через проповедь Евангелия, но и через катаклизмы в мире природы и политики. Через пожары, землетрясения, наводнения, войны, эпидемии Бог предупреждает людей о близости Своего пришествия. Об этих грозных знамениях мы поговорим ниже. На смену этим знамениям, согласно Откровению 15:1 на землю обрушатся семь последних язв, от которых будут страдать те, кто примет зловещее начертание 666. На смену семи последним язвам придёт уничтожение нечестивых при Втором Пришествии Христа (2 Фес. 1:8Ч10). И, наконец, окончательно действие седьмой трубы Ч последнего Божьего суда обрушится по окончании тысячелетнего царства. После того, как на небе в течение тысячи лет произойдёт судебное разбирательство, в ходе которого будут рассмотрены дела всех тех, которые в различные периоды истории и по различным причинам отвергли Христа, нечестивые будут воскрешены и вновь ведомые дьяволом, пойдут войной на Небесный Иерусалим, сшедший от Бога с неба, в котором будут находиться те, кто принял Христа. В этой последней битве под знамёнами Люцифера объединятся египетские фараоны, папские крестоносцы, солдаты Наполеона, гитлеровские войска СС Ч все те, кто на протяжении веков губил землю и её жителей Ч Откр. 11:18. И в тот момент, когда будет казаться, что Иерусалим должен быть уничтожен, Божий огонь упадет с неба и пожрёт их. УКогда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал ихФ (Откр. 20:7Ч9). По окончании седьмой трубы на земле наступит вечное царство Христа. Сегодня, читая Библейские пророчества о седьмой трубе с их тысячелетним царством, небесным Иерусалимом, воскресением древних нечестивых царей и народов, Божьем огне, пожирающем их, нам трудно представить всё это. Более того, многие люди улыбаются, когда слышат об этом, говоря, разве можно верить этим сказкам и фантастическим видениям? Но подобным образом рассуждали в свое время и жители Рима и Византии, пока суды Божьи не обрушились на них. Апостол Пётр пишет по этому вопросу: УПрежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же. Думающие так не знают, что вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков. Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорятФ (2 Петра 3:3Ч7, 9, 10). И главное, мы можем верить этим Библейским пророчествам о седьмой трубе, хотя нам их, безусловно, трудно представить, потому что другие пророчества книги Откровения о периодах церквей, папстве, шести трубах, которые мы детально исследовали, нашли своё точнейшее исполнение во всемирной истории. И второй, не менее важный момент: действие седьмой трубы Ч это не отвлечённое богословское понятие, вопрос, с которым можно соглашаться или не соглашаться, выдвигать свои версии и толкования, седьмая труба Ч это уже то, что исполняется на наших глазах. События книги Откровение, описывающие последнее время, это уже не пророчество о будущем земли Ч это описание того, что происходит на ней уже сейчас, прямо на наших глазах. Мы уже являемся не просто библейскими исследователями, изучающими действие седьмой трубы, мы уже являемся её современниками, определяя для себя свою вечную участь в канун последних предупреждающих Божьих судов. В следующей главе мы будем говорить о том, что мы знаем и в то же время не знаем, что все видят своими глазами, но не все отдают себе полный отчёт в том, что видят

Часть III. Рабы трёх жаб

Глава 1. В свободном мире рабов

Современные люди больше всего гордятся своей свободой и независимостью. Во второй половине XX и начале XXI века постоянно говорилось и говорится о свободе в различных её аспектах. Наша цивилизация очень гордится тем, что после долгих столетий тьмы, рабства и невежества в значительной части стран мира господствует демократия, которая обеспечивает человеку различные свободы Ч печати, слова, передвижения, вероисповедания и пр. Любовь к свободе, независимости мышления привела к появлению так называемой постмодерной философии, в которой не существует каких бы то ни было чётких понятий о добре и зле, норме морали, принципах поведения. Всё это каждый человек отныне определяет сам для себя и никто не вправе делать ему какие бы то ни было замечания и учить его (если это, конечно, не выходит за рамки закона и не влечёт за собой преступления). Особо гордится своей свободой молодёжь, и, в частности, студенчество, которое играло и играет значительную роль в процессах демократизации страны. Современное общество очень любит говорить, что в отличие от своих дедушек и бабушек они не рабы какой-то политической системы и никогда не будут таким стадом, каким было, по их мнению, общество при Сталине и Гитлере. Сегодня в мире действует огромное количество международных организаций, которые борются за мир, за права и свободу человека. В истории никогда ещё не было такого периода, когда бы так много, и, практически, во всех странах, говорили бы о мире, свободе и безопасности. Замечательно, что Библия в точности предсказала такую ситуацию, говоря, что перед Вторым Пришествием Христа будет постоянно звучать: УМир и безопасностьФ. УИбо, когда будут говорить: Дмир и безопасностьУ, тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнутФ (1 Фес. 5:3). Одновременно с этим Писание указывало и на то, что земля в канун Пришествия Христа будет погружена в пучину войн и военных конфликтов. Многие богословы прошлого не могли понять этого, якобы, противоречия. Ибо с одной стороны, Библия говорит о том, что в канун Пришествия Христа будет провозглашаться мир и безопасность, а с другой Ч предсказание страшных войн, сотрясающих землю. И только сегодня мы можем в полной мере оценить, насколько была права Библия, и насколько были не противоречивы её пророчества. Ибо сегодня, с одной стороны, мы действительно слышим постоянные рассуждения о мировой безопасности, видим непрекращающиеся съезды и конференции, посвященные этому вопросу, и в то же время Ч всё нарастающее число войн, принимающих зловещий, садистский характер. Подобное несоответствие между провозглашаемым и действительностью мы можем наблюдать и в вопросе о свободе современных людей. Давайте внимательнее всмотримся в окружающий нас мир и посмотрим, настолько ли уж так свободны люди?! Мы много говорим о свободной и независимой прессе, но ведь любая газета и журнал имеют своего владельца, а тот, в свою очередь, какие-то свои интересы, и сегодня мы являемся свидетелями того, как средства массовой информации становятся орудиями в политической борьбе, выливая на конкурентов хозяина лавины чёрного пиара. Мы видим самые настоящие информационные войны, в которых одни и те же события искажаются до неузнаваемости, так что понять, что же произошло, просто не представляется возможным. Такую же иллюзию свободы представляет право на передвижение, труд и отдых. Но ещё большее отсутствие свободы сказывается в индивидуальной жизни современного человека, жизнь которого закабалена различными суевериями и идолопоклонством. Да, наше такое внешне высокоразвитое общество является намного более суеверным, чем какое бы то ни было общество древнего мира или средневековья. Мы являемся свидетелями небывалого роста популярности магии, спиритизма, астрологии. Дни бракосочетаний, даты сделок, поездок, деловых встреч, свиданий сверяются и подчиняются гороскопам. Ни один крупный бизнесмен не заключает сделки, не посоветовавшись с астрологом. Последние стали консультантами ведущих политиков мира, а астрологические прогнозы передаются параллельно с выпуском новостей. Ёкстрасенсы собирают миллионные аудитории, книги по магии пользуются небывалым спросом, являясь одними из самых ходовых на книжном рынке. Книги по эзотерике Ч этом сатанизме для интеллигенции Ч сегодня покоряют себе миллионы читателей. Общество зачитывается Блаватской, Кастанедой, Рерихом, Гурджиевым. В среде молодежи очень популярны книги Ричарда Баха и Паоло Кауделво, которые в очень тонкой форме вводят доверчивых читателей в мир мистики и эзотерики, подготавливая их к более УсерьёзнымФ работам этого направления и к вступлению в различные эзотерические общества или религиозные секты. Последние, начиная с кришнаитов и заканчивая Аум Сенрике, стали настоящим бичом современного общества. Заметим, что каждое из них обещает человеку истинную свободу (и именно из-за этого обещания, кстати, туда и идут люди), а на деле превращая их в настоящих рабов Ч зомби. Другим движением, ставшим для миллионов людей символом свободы, современности и независимости является рок-музыка. На деле же, как было уже рассмотрено в предыдущих наших работах (УУ разбитых водоёмовФ. Харьков: Факт, 2002), эта музыка самым настоящим образом гипнотизирует людей, лишая их не просто свободы, но и даже способности самостоятельно мыслить. Рок-музыканты же стали настоящими богами, на которых молятся, с которых берут пример, за которыми готовы следовать куда угодно. Недаром даже в предвыборных кампаниях политики так часто используют рок-музыкантов. являются богами современного мира и актеры, которые создают образы, причём, и это весьма примечательно, сильных и властных людей, которым следуют миллионы зрителей. И как показали новейшие исследования, мы наблюдаем сегодня тлетворное влияние телевидения.

УЖесточайший мировой синдром.

Как влияют на зрителей тысячи часов, проведенных у телевизора? Др. Джордж Гербнер, верит, что одной из угроз, порождаемых теле-жестокостью является та, что зрители постепенно убеждаются, что мир Ч это злое и опасное место. В своем исследовании 1994 года теле-насилия Гербнер и его коллеги Др. Майкл Морган и Нэнси Сигнориэлли объясняют, что длительное, постоянное нахождение перед экраном телевизора развивает у зрителей зависимость, [vulnerability and desensitization] принятие насилия. Они также обнаружили, что злостные телеманы более, чем просто смотрящие телевизор время от времени, более склонны верить, что их окружение небезопасно, что криминал Ч очень серьезная личная проблема и они более расположены быть вовлеченными в насилие. Ёти злостные телеманы также более предрасположены покупать новые замки, охранных собак и даже пистолеты для самозащиты. Исследователи утверждают, что их вера в Джестокий мирУ, полный опасностей и зла, привлекает не только агрессию, но также и эксплуатацию и подавленность (репрессию, подавление личности). Ёто глубочайшая проблема ориентированного на жестокость телевидения. Криминал на телевидении утрирован, как правило, в 10 раз, чем в реальном мире, и в среднем от 5 до 6 актов в час физического насилия вовлекают половину всех ведущих персонажей.

Телевидение для убийства, 24 часа в день.

Одна из кардинальных стратегий теле-экономики Ч это то, что дешевле купить старую программу, чем создать новую. В погоне за заполнением эфирного времени телестанции всегда включают сериалы или повторы, что стоит намного дешевле, чем новая программа. И многие из этих серий предельно жестоки. Если переключать кабельные каналы обычной ночью, можно увидеть жестокие шоу последних лет. Результат таков, что добавление большего числа каналов делает ребенку более лёгким доступ к просмотру насилия. И если дешевые повторы еще не настолько плохи, то мы приходим к новому жанру Дреального телевиденияУ, такого как ДКопыУ (полицейские) или ДСлужба 911У, представляющего реальные сюжеты и повторы жестокого криминала. Ёто 24-часовая обойма стрельбы, нападений, убийств и вторжений где-то на твоей теле-территории и ребёнок может смотреть это всё. Дети сами осознают, что насилие на ТВ зашло слишком далеко. Молодежное обозрение янкеловича опросило около 1200 детей в возрасте от 6 до 17 лет. Среди 9 Ц до 17 летних опрошенных более, чем 2/3 детей считают, что на ТВ слишком много насилия. Даже больший процент девочек и домашних детей согласны с этим утверждением. В привычное для детских программ время совершается 26 актов насилия, в течение одного часа Ч 5.

Возрастающее насилие на наших улицах и наших экранах.

В Сан-Франциско Бэй, 15-летняя Сесилия Райос, президент ученического совета, была избита до смерти в школьном вестибюле другим подростком. В Нью-Йорке Иаков Гонзалес (10 лет) и Дамьен Доррес (14 лет) зверски убили Ёлизабет Альварез, беременную мать троих детей поблизости телефонного автомата. Фи Би Ай докладывает, что в 1993 году было 1, 9 миллиона злостных преступлений в США включая 24 000 убийств, 104 600 изнасилований, 659 краж и 1, 1 миллиона нападений. По сравнению с преступлениями, связанными с насилием над личностью в других странах, США Ч мировой лидерЕ Уровень убийств Ч 8 на каждые 100 000 преступлений, более чем в 2 раза выше ближайшего высочайшего уровня, в Финляндии и от 4 до 8 раз выше уровней Израиля, Канады, Швеции, Шотландии и Австралии, например. Насилие стало американским способом жизни. Мы Ч (США) Ч наиболее жестокое общество на лице земли, а наша наиболее растущая криминальная категория Ч насилие, совершенное молодежью.

Самое жестокое телевидение в мире.

Американцы также подтверждают наличие самого жестокого телевидения в мире в течение ряда лет. В последние 2 десятка лет уровень теле-насилия явно ужесточился, подтверждают исследователи Др. Джордж Гербнер и Др. Нэнси Сигнориэлли из Университета Делавар, изучающие фрагменты насилия на американском телевидении. Средняя вечерняя программа содержит около 16 актов насилия, включая 2 убийства. Средний американский ребенок увидит 100 000 актов теле-насилия, включая 8 000 убийств до тех лет, пока окончит шестой класс.

Однажды в месте, где нет телевидения.

Некоторые из наиболее авторитетных источников провели исследования поведения детей на территориях до и после внедрения телевидения. В ранних 1970-х. Др. Таннис Макбэт Вильямс и другие исследователи из Университета Британской Колумбии сравнили уровни агрессии в первом и втором классах из двух канадских городов, в одном было широко распространено телевидение, в другом, горном, почти не было. Когда горный город получил телевидение, драки, побои и демонстрация превосходства у детей подскочили на 160 %Ф [Milton C. The Swart ParentТs Gnide to kids УTVФ, KQEP Books: San Francisco, 1994. p. 46Ч49]. (За предоставленную англоязычную информацию о влиянии телевидения автор благодарит А. Пешелиса, а за перевод Ч Е. Дрюцкую). Реклама, которая сегодня стала неотъемлемой частью нашей жизни, также формирует очень тонко наши вкусы и привычки, причём часто против нашей воли. Механизмы 25-го кадра, нейро-лингвистического программирования и другие подобные эффекты, влияющие напрямую на психофизиологию человека, находят в ней всё большее и большее применение [Лебедев-Любимов А. Психология рекламы. СПб.: Питер, 2002]. В одной из последующих работ мы отдельно остановимся на этих страшных механизмах, с помощью которых дьявол закабаляет психику человека. Сегодня каждый человек преклоняется пред чем-то или кем-то, а те, которые гордятся своей свободой, являются рабами своих привычек Ч алкоголя, курения, наркомании, токсикомании. Другие являются рабами различных грехов и похотей, которые их полностью закабалили и доводят, порой, до животного состояния, хотя в этом сознаваться люди, как правило, не любят. Миллионы людей являются сегодня рабами социальных, расовых и кастовых предрассудков. И наконец собственно работорговля, т.е. продажа людей в наши дни обретает ту же популярность и распространённость, что и в Древнем Риме. Причём, как и в древности, обеспечивают рабами менее развитые страны, а покупают у них рабов страны с Уразвитой демократиейФ. Как и раньше, рабов покупают для выполнения тяжёлых работ или для удовлетворения похоти. По данным журнала УКоммерсантФ за 2003 год, в среднем, более 6 миллионов Ч давайте вдумаемся Ч 6 миллионов человек продаётся в год в качестве рабов! Торговля женщинами и девушками за границу в качестве проституток вообще принимает с каждым годом всё более и более угрожающие размеры. Во многих странах мира владение рабами стало нормой жизни, причём с этими странами поддерживают самые тёплые отношения ведущие страны мира. Одним из таких многих мест на нашей земле и наиболее близким к нам территориально является Чечня. УВ Чечне содержалось не менее двух тысяч заложников Ч рабов. И их число постоянно росло не только за счёт российских военнослужащихЕ В заложники попадали и граждане других государств: например, двое англичан из гуманитарной миссии, мужчина и женщина, несколько месяцев подвергались пыткам и изнасилованиям, пока за них, наконец, не был получен выкуп. Выкуп хотели получить и за представителей английской телефонной компании, устанавливавшей спутниковую связь для Масхадова и других лидеров боевиков. Но их украли другие бандиты и отрезали несчастным головы. Весь мир видел эти ужасающие фотографии, но, похоже, не весь мир понял суть происходящего. Вывозили в Чечню и крошечных детей (одному из заложников не было ещё и года), молодых женщин, азербайджанских крестьян, сибирских и московских бизнесменов, простых рабочих. Издевались, пытали, насиловалиЕ В работорговлю были втянуты шайки ингушских, дагестанских, русских бандитов. Страшное, не укладывающееся в голове явление стало массовым! Израильский мальчик Ади Шарон был похищен в центре Москвы. Чуть ли не в те же дни, когда были взорваны два жилых дома. Похитители, среди которых было несколько чеченцев и несколько русских, вывезли его в Пензу. Спрятали там. Требовали выкуп. Пытали, отрезали пальцыЕ Боялись быть украденными люди даже из отдалённых уголков России, безумие чеченского рабства вошло в массовое сознание как реальная угрозаФ [Ельцин Б.Н. Президентский марафон. М.: АСТ, 2000. С. 371Ч372]. Так вынужден писать о размахах чеченского рабства, содрогнувшего всю Россию, её тогдашний президент. Многие сегодня недоумевают, как не только в отсталых, но и экономически развитых странах может процветать рабство? Разве это не атрибутика дикого общества? В том то и дело, что рабство Ч это как раз атрибутика общества развитого. Вспомним цивилизации Рима и Греции, давшие понятия классического рабства. Ведь это были высочайшие культуры. Существовало рабство и в не менее культурном и развитом Древнем Египте, Индии, Китае, Вавилоне. Так благодаря же чему тогда возникает и существует рабство, если развитие культуры, науки, экономики и искусства его не уничтожают? Можно выделить несколько таких причин, ведущих к появлению работорговли.

● Первое это войны. В ходе войн захватывается большое количество военнопленных, которых дикие племена и народы просто убивают, но развитые используют их для выполнения различных работ, в основном тяжелого и грязного характера. В разное время и в разных странах отношение к военнопленным было различно, но суть всегда была одной и той же Ч они были фактическими рабами.

● Второе это алчность. Люди во все времена были дорогим товаром. За родных, попавших в неволю, близкие всегда готовы выложить последние деньги. Особенно если им посылают, как это практикуется сегодня, видеокассеты, на которых показано как глумятся над их родными. Нужны рабы и на стройках, и в домах, ибо им, в отличии от наёмных рабочих, платить не надо.

● Третье это похоть. История показала, что чем выше цивилизация, тем ниже моральный уровень людей, и тем больше в ней процветают различные пороки и извращения. А для этого рабы, и особенно женщины, просто необходимы. Ими наполняются публичные дома, они поставляются в дома богатых людей, их отдают для работы в порноиндустрии. На этих несчастных экспериментируют свои маниакальные наклонности сильные мира сего.

● Четвертое это гордыня. В основе рабства лежит человеческая гордыня, которой необходимо властвовать, командовать кем-то. И чем больше у человека возможностей, тем он, если не освящен истиной, желает проявлять по отношению к людям свою власть, самой УсладостнойФ из всех видов которой, конечно же, является власть рабовладельца.

● Пятое это язычество. языческая религия провозглашала культ силы. Боги языческих пантеонов Ч это жестокие и бессердечные существа, удовлетворяющие все свои желания (вспомним мифы о богах и богинях, обращающих людей в рабство, мучающих и убивающих их). Люди, поклонявшиеся этим богам, брали с них пример. На культе силы, жестокости и равнодушия основаны почти все религии Востока, оккультные секты. На культе силы строятся и современные фильмы, провозглашает её и рок-музыка. Сегодня языческая философия равнодушия, жестокости и вседозволенности вошла в жизнь нашего общества. Словом, мы видим, что причины возникновения рабства кроются в отходе человека от Бога. Поэтому уйдёт рабство из нашей жизни только тогда, когда уйдёт из жизни грех, а это произойдёт только при II Пришествии Христа. Сегодня мир состоит, как никогда ранее, из рабов, которые хотят себя считать свободными, но которые являются жалкими игрушками в руках дьявола, который готовит их к подчинению вышедшей из небытия средневековья религиозно-политической системы, представленной в Откр. 16:13Ч14 тремя жабами, с которой мы познакомимся в следующей главе.

Глава 2. Крестовый поход 2004 года

Более 700 лет назад, в 1270 году окончился Восьмой крестовый поход, завершив собой целый отрезок средневековой истории, один из самых мрачных и зловещих. Зловещий не только потому, что во имя амбиций пап потоками лилась кровь невинных людей, пытаемых и сжигаемых, не только из-за десятков тысяч изнасилованных девушек и женщин УблагороднымиФ рыцарями-крестоносцами, не только из-за расцветшего фанатизма и суеверия, но и потому, и это главное, что все эти убийства и преступления делались людьми, именующими себя христианами, возглавляемые христианским духовенством; делались, якобы, во Имя Христа и во имя спасения людей. Благодаря этому в глазах представителей других конфессий (мусульман, иудеев, язычников) христианство на долгие столетия стало ассоциироваться с религией насилияЕ Крестовые походы Ч это антипроповедь христианства, кроме того, это историческое явление убивало истинное христианство в самих христианах. Ибо когда простые европейцы видели те зверства и святотатства, которые чинило духовенство и рыцарство, носящее на себе знаки креста, то они сами невольно начинали подражать им, не видя в этом ничего дурного. Ибо если священник насилует, убивает и грабит, то тем более это дозволительно простому мирянину. Сегодня, когда мы живём в цивилизованный, как мы считаем, XXI век Ч век космических полётов, атома, международных ассамблей направленных на укрепление мира, то нам кажется, что все эти крестовые походы, инквизиция ушли в далёкое прошлое и только перо историка может возродить всё это из тьмы столетий. Однако в предыдущей главе мы увидели, что, оказывается, наш, такой высокоразвитый мир, в своём суеверии и жестокости, не только не отстал, но и превзошёл и рабовладельческие цивилизации Древнего Востока, и королевства средневековой Европы. И как всегда было и есть, суеверие и жестокость всегда шагают в одну ногу с религиозным фанатизмом и религиозной нетерпимостью. И сегодня, если мы внимательно всмотримся в окружающие нас события, то увидим, что алчные инквизиторы, тайные религиозные ордена, крестоносцы Ч это отнюдь не атрибуты прошлого, что сегодня всё это вновь входит в жизнь современного общества. Только уже вместо белых одеяний с крестами инквизиторы носят современные костюмы, а крестоносцы ездят на мерседесах и дают пресс-конференции. И вновь, как то было в средневековье, речь они ведут лишь о благе людей, служении Богу, а об убийствах и насилиях Ч ни слова. Кто же такие современные крестоносцы и что собой представляет крестовый поход XXI века? Не является ли это просто фантазией, очередной ложной интерпретацией Библии и т.д.? Посмотрим, что говорят исторические факты в контексте книги ОткровениеЕ О папстве забыли почти все. После пленения Пия VI папство перестало играть сколько-нибудь существенную роль в Европе. Наполеоновские войны, Священный союз, Крымская война, Революция во Франции 1870 года, Теория Дарвина, зарождение марксизма, бурный взлёт науки Ч все эти события, изменившие облик мира, проходят без какого бы то ни было влияния святого престола, который 1260 лет контролировал любое мало-мальски значимое событие в мире. Наступает XX век и папство по-прежнему в тени. Проходит русско-японская война, создаётся Антанта, начинается и заканчивается I мировая война, а папства всё еще нет. Тогда всем казалось, что смертельная рана, нанесённая ему в 1798 году, уничтожила навсегда политическую силу Рима. Но библейское пророчество говорило, что это не так, папство ещё возродится и получит ту же власть, которой обладало столетиями. Именно об этом писали исследователи Библии (в частности, адвентистские Ч Е. Уайт, У. Смит и др.) ещё в XIX веке, когда никаких предпосылок для возрождения папства ещё не существовало. Но вот, наконец, на Европу начинает медленно наползать тень фашизма. В 1922 году Италия становится первым в мире государством, где приходит к власти фашистская партия во главе с Бенито Муссолини. Новый правитель Италии представлял собой жуткое соединение сладострастия, жестокости и суеверия. Причём первые две черты носили поистине звериный характер. С юных лет он занимался развратом, во время которого он часто избивал женщин и даже наносил им увечья, а иногда и настоящие ранения. Так однажды одну женщину Уон ранил, всадив ей в бедро ножЕ и каждый раз он терроризировал и запугивал её и занимался с нею любовью, прибегая к насилиюФ [Хибберт К. Муссолини. Ростов-на-Дону: Феникс, 1998. С. 13]. В своих воспоминаниях он с упоением описывает чинимые им насилия над девушками, одну из которых звали Вирджиния. Вот что он сам пишет: УОна была бедной, но имела приятный цвет лица и была довольно хорошенькойЕ Однажды я поднялся с нею наверх, бросил её на пол за дверью, и она стала моей. Она поднялась с пола плача и оскорбляя меня в промежутках между всхлипываниями. Она заявила, что я обесчестил её. Возможно, так оно и было, но что это была за честь?Ф [Цит. по Хибберт. Указ. соч. С. 13]. Добившись власти, он стал неуёмен в своей страсти. УЕму нравились все женщины без разбораЕ Единственное его условие заключалось в том, что они должны были источать сильный запах либо духов, если их тела не имели естественного запаха, либо, предпочтительно, пота. Он не возражал, если они были не очень чистыми и часто обрызгивали своё тело одеколоном вместо того, чтобы мытьсяФ [Там же. С. 56]. Он насиловал понравившуюся ему женщину, независимо от того, была она замужней или нет, знатной графиней или крестьянкой. Второй его страстью была магия и оккультизм, Уон всегда был исключительно суеверным и не стыдился этогоЕ он [верил] относительно луны, влияния её холодного света на людей, их поступки и опасностиЕ Он гордился своим умением толковать сны и знамения, и гадать на картах, и ему всегда доставляло удовольствие, когда ему предсказывали его собственную судьбу и гадали по ладони рукиЕ ящики его стола были забиты всякими амулетами и предметами религиозного культаЕ Он считал, что эти амулеты защищают его от смерти и от рук враговФ [Хибберт. Указ. соч. С. 81, 82]. Его рукой были подписаны тысячи приговоров к смерти и пыткам безвинных людей. Его имя неотделимо от ужасов фашизма. Ёто было, поистине, исчадье ада, грубое, жестокое, грязное (он очень не любил мыться!) и похотливое. И вот именно этот человек становится лучшим другом папства, которое при его помощи возрождается из небытия. Вот что пишут об этом страшном союзе независимые историки: УПосле ДМарша на РимУ (в результате которого Муссолини пришёл к власти) в 1922 году фашисты повернулись лицом к церкви с целью расширить массовую базу фашистской властиЕ Фашисты полностью завоевали доверие Пия XI. В соответствии с энцикликой ДUbi arcano DeiУ папа бросил на произвол судьбы Итальянскую народную партию (единственную силу, которая могла противостоять фашизму Ч прим. А.О.)Е и Муссолини благодаря этому в 1923 году смог запросто исключить её членов из правительства и из органов властиФ [Гергей. Указ. соч. С. 360]. 14 февраля 1929 года были заключены знаменитые Латеранские соглашения между римским папой и фашистским правительством Италии. Ётим Удоговором Италия признавала суверенитет папы над так называемым государством Ч городом ВатиканомЕ он обеспечивал полную свободу церкви и объявлял католическую религию государственной религиейФ [Гергей. Указ. соч. С. 366]. Более того, согласно этому договору УМуссолини выплатил папе в качестве компенсации за нанесённый некогда Ватикану итальянским государством материальный ущерб огромную сумму в 1750 млн. лир, или 90 млн. долларов по тогдашнему курсуФ [Григулевич И.Р. Папство век XX. М.: Политиздат, 1978. С. 200]. УБлагодаря Латеранским соглашениям было достигнуто полное взаимопонимание между фашистским государством и папой. Конкордат и финансовое соглашение обеспечили церкви большие выгоды, однако настоящий политический капитал нажил на этих соглашениях фашизмФ [Гергей. Указ. соч. С. 366]. Итак, впервые с 1798 года папа вновь обрел и политическую и духовную власть, получив её из рук фашистов, которые, обеспечив его властью и деньгами, получили в замен от него поддержку своей политике. Более того, папа УПий XI испытывал к Муссолини явную симпатиюЕ Погромы, зверства, убийства, творимые фашистами, отнюдь не возмущали папуФ [Григулевич. Указ. соч. С. 193]. Благодаря папе, Муссолини не только получил всю полноту власти, но и в дальнейших своих действиях получал благословения папы. УПий XI делал все, что мог, чтобы завоевать симпатии фашистов. Он одобрил вторжение Италии в Ёфиопию и её захват, фашистский мятеж в Испании и посылку в помощь Франко частей итальянской армии. Он заключил 20 июня 1933 года конкордат с Гитлером и одобрил сотрудничество с ним католиков, деятелей партии центра. Дольфус, Хорти, Салазар и другие фашистские лидеры, как и ультрареакционные диктаторы в Латинской Америке пользовались его поддержкойФ [Григулевич. Указ. соч. С. 212]. Приходу к власти Гитлера так же способствовали папские приспешники. УПриходу нацизма к власти способствовали буржуазные партии, в том числе и партия ЦентраЕ Немецкий епископат в прошлом запретил католикам примыкать к нацистам, однако в 1931 году этот запрет был отменёнЕ Идеи, изложенные в ДQuadra gesimo annoУ (папское послание Ч прим. А.О.), были с радостью встречены руководством партии Центра, главным образом, Папеном, с помощью которого Гитлер очутился в кресле канцлераЕ Гитлер пришёл к власти 30 января 1933 года и сразу же предложил папе заключить имперский конкордатЕ С помощью конкордата Гитлер сломил сопротивление католиков внутри страны, с чем Бисмарку пришлось сражаться на протяжении десятилетий, а за пределами страны конкордат представил новый режим в пристойном виде. Безусловным фактом является то, что конкордаты Ч главным образом в Италии, Германии и Австрии Ч в значительной степени способствовали укреплению фашистского государстваФ [Гергей. Указ. соч. С. 369, 370Ч371]. Заметим, что это пишет венгерский учёный-католик. В своих посланиях папа писал по поводу фашистских вторжений в независимые страны, что эти войны полностью оправданы и даже необходимы [УRinascitaФ, 1958, №11Ч12. p. 747Ч748]. Ближайший сподвижник папы архиепископ Миланский Ильдефонсо Шустер 28 октября 1936 года по поводу вторжения Италии в Ёфиопию (стар. назв. Абиссиния) писал: УМы, вдохновлённые Богом, поддерживаем эту национальную и подлинно католическую миссию (т.е. грабительскую войну Италии против Абиссинии Ч прим. И.Г.), в особенности в тот момент, когда на полях Ёфиопии итальянское знамя обеспечивает триумф Христового креста, рвёт цепи рабства и открывает пути для миссионеров ЕвропыФ [Цит. по Григулевич. Указ. соч. С. 224]. Чуть позже, 26 февраля 1937 года, он скажет: УВ то время, как Вечный город продолжает осуществлять свою двойную цивилизаторскую и религиозную миссию, а августейший понтифик Пий XI посылает миссионеров на край света проповедовать слово всеблагого Спасителя Иисуса Христа, итальянские легионы завоёвывают Абиссинию на сторону цивилизации, искореняют в ней рабство и стремятся обеспечить её населению и всему человеческому обществу двойное преимущество имперской культуры и католической верыФ [УRinascitaФ, 1958, №11Ч12. p. 748]. Епископы именуют фашистов сотрудниками Бога, сравнивая их с апостолами! [Rodelli L. Concordato e cosi sia. Milano, 1973. p. 28]. Папа и епископы открыто пишут о том, что с помощью и в союзе с фашистами они хотят подчинить святому престолу весь мир. Как видим, союз папства с фашистами вылился в самый настоящий крестовый поход, в котором фашисты подчиняли людей физически, а папа Ч духовно. Фашизм с его жестокой диктатурой был как раз той идеологией, которая была очень близка и необходима папству. Ётот союз не был случаен, если учесть сущность папства по истории и пророчествам книги Откровение, где папство выступает как система богоотступнических сил (заметим, мы здесь пишем не о людях-католиках, среди которых масса прекрасных христиан, а о системе учения). Сам титул папы так же говорит о многом, венчая, как бы, все пророчества. На тиаре римского папы начертан титул VICARIVS FILII DEI Ч Наместника Сына Божьего [Our Sunday Visitor, (Catholic Weekly) Bureau of Information, Huntington, Ind, 18 апреля 1893 года]. Известно, что в латинском языке некоторые буквы имеют цифровое значение. И если мы сложим буквы-цифры этого титула, то получим:

чем Бисмарку пришлось сражаться на протяжении десятилетий, а за пределами страны конкордат представил новый режим в пристойном виде. Безусловным фактом является то, что конкордаты Ч главным образом в Италии, Германии и Австрии Ч в значительной степени способствовали укреплению фашистского государстваФ [Гергей. Указ. соч. С. 369, 370Ч371]. Заметим, что это пишет венгерский учёный-католик. В своих посланиях папа писал по поводу фашистских вторжений в независимые страны, что эти войны полностью оправданы и даже необходимы [УRinascitaФ, 1958, №11Ч12. p. 747Ч748]. Ближайший сподвижник папы архиепископ Миланский Ильдефонсо Шустер 28 октября 1936 года по поводу вторжения Италии в Ёфиопию (стар. назв. Абиссиния) писал: УМы, вдохновлённые Богом, поддерживаем эту национальную и подлинно католическую миссию (т.е. грабительскую войну Италии против Абиссинии Ч прим. И.Г.), в особенности в тот момент, когда на полях Ёфиопии итальянское знамя обеспечивает триумф Христового креста, рвёт цепи рабства и открывает пути для миссионеров ЕвропыФ [Цит. по Григулевич. Указ. соч. С. 224]. Чуть позже, 26 февраля 1937 года, он скажет: УВ то время, как Вечный город продолжает осуществлять свою двойную цивилизаторскую и религиозную миссию, а августейший понтифик Пий XI посылает миссионеров на край света проповедовать слово всеблагого Спасителя Иисуса Христа, итальянские легионы завоёвывают Абиссинию на сторону цивилизации, искореняют в ней рабство и стремятся обеспечить её населению и всему человеческому обществу двойное преимущество имперской культуры и католической верыФ [УRinascitaФ, 1958, №11Ч12. p. 748]. Епископы именуют фашистов сотрудниками Бога, сравнивая их с апостолами! [Rodelli L. Concordato e cosi sia. Milano, 1973. p. 28]. Папа и епископы открыто пишут о том, что с помощью и в союзе с фашистами они хотят подчинить святому престолу весь мир. Как видим, союз папства с фашистами вылился в самый настоящий крестовый поход, в котором фашисты подчиняли людей физически, а папа Ч духовно. Фашизм с его жестокой диктатурой был как раз той идеологией, которая была очень близка и необходима папству. Ётот союз не был случаен, если учесть сущность папства по истории и пророчествам книги Откровение, где папство выступает как система богоотступнических сил (заметим, мы здесь пишем не о людях-католиках, среди которых масса прекрасных христиан, а о системе учения). Сам титул папы так же говорит о многом, венчая, как бы, все пророчества. На тиаре римского папы начертан титул VICARIVS FILII DEI Ч Наместника Сына Божьего [Our Sunday Visitor, (Catholic Weekly) Bureau of Information, Huntington, Ind, 18 апреля 1893 года]. Известно, что в латинском языке некоторые буквы имеют цифровое значение. И если мы сложим буквы-цифры этого титула, то получим:

V . . . . . 5
I . . . . . 1
C . . . . 100
A . . . . . 0
R . . . . . 0
I . . . . . 1
V . . . . . 5
S . . . . . 0
---------------
112

F . . . . . 0
I . . . . . 1
L . . . . 50
I . . . . . 1
I . . . . . 1
--------------
53

D . . . . 500
E . . . . . 0
I . . . . . 1
---------------
501
112+53+501
---------------
Сумма = 666

Часто некоторые говорят, что в слове VICARIVS заключена грамматическая ошибка, ибо правильнее писать VICARIUS. Действительно, в латинском языке окончания VS нет, а есть Ч US. Однако, в латинском языке в античную эпоху буквы УV и U не различались ни в латинских надписях, ни в ранних латинских рукописях; разграничение между прописной формой V в качестве знака для согласного u, и унциальной (а также строчной и курсивной) формой u для гласного возникает в рукописях лишь в позднее времяФ [Линдсей В.М. Краткая историческая грамматика латинского языка. М.: И-во литературы на иностранных языках, 1948. С. 24]. Только Уко времени изобретения книгопечатания вошло в обычай пользоваться двумя соперничавшими формами римской буквы u: V и U для отличия согласного звука u от гласногоФ [Там же. С. 18]. Т.е., первоначально была одна буква V, передающая на письме звуки V и U, и только потом появилась отдельная буква U. Однако и после её появления в торжественных случаях римляне продолжали писать вместо U Ч V, как знак победы. Ёто прекрасно видно, хотя бы, на арке императора Тита в Риме, где все окончания US Ч пишутся VS [См. Иегер О. Всемирная история. В 4т. СПб.: И-е А.Ф. Маркса, 1904. Т. 1. С. 520]. Когда разразилась Вторая мировая война, папа либо молчал Уне замечая зверств фашистов, либо поддерживал их. Когда 1 сентября 1939 года началась Вторая мировая война, правительства Франции и Англии обратились с просьбой к папе объявить Германию агрессором. Пий XI отказался, сказав, что Ватикан не может непосредственно вмешиваться в международную политику. Католическая Польша с её антинемецкими настроениями не вписывалась в концепцию папы. Когда вспыхнула война, папа объявил о своём нейтралитете. Несомненно, что молчание папы или его заверения о нейтралитете и о мире объективно поощряли агрессора, благоприятствовали емуФ [Гергей. Указ. соч. С. 375]. Когда Гитлер захватил ёгославию, на её территории было создано марионеточное хорватское государство. УХорватские фашисты-усташи резали, вешали, расстреливали сербов. Хорватские церковники принимали самое непосредственное участие в этих кровавых преступленияхФ [Григулевич. Указ. соч. С. 252]. Даже после войны Упапа прилагал все усилия, чтобы спасти фашистских палачей от суда и заслуженного возмездия. Тысячи военнопленных преступников избежали наказания благодаря покровительству Ватикана, снабжавшего их фиктивными документами и переправлявшего их в Испанию, Португалию и страны Латинской АмерикиФ [Григулевич. Указ. соч. С. 253Ч254]. Но фашизм пал и надежды папы с его помощью покорить мир не удались. Тогда папство идёт на сближение с США и странами Западной Европы в целях, якобы, борьбы с общим врагом Ч коммунизмом. Папа понимал, что теперь только с помощью Соединённых Штатов Америки можно получить реальную власть. Американское правительство было не менее заинтересовано в сближении с папством, понимая, что только при наличии сильной идеологической базы, какой является католичество, можно сплотить мир под своей властью. Несколько десятилетий ушло на сближение США с папой, чему весьма мешали американские протестанты, выступавшие категорически против установления официальных дипломатических отношений между США и Ватиканом [Григулевич. Указ. соч. С. 255]. Только в 1984 году уже даже при поддержке многих протестантов были заключены официальные дипломатические отношения между США и Ватиканом [Гергей. Указ. соч. С. 447]. И в 1984 году нога римского папы впервые вступила на американский континент. Ёто произошло под овации миллионов приветствовавших римского первосвященника не только католиков, но и протестантов, предки которых когда-то сбежали из Европы от папского террора. Ёто событие более чем за сто лет было предсказано Богом через Е. Уайт [Уайт Е. Великая борьба. Указ. соч. С. 414], так же в этом нашло исполнение и пророчество, записанное в 13 главе книги Откровение, где мы впервые встречаемся с загадочным зверем с агнчими рогами. Ёто государство было основано в 1776 году в результате двухсотлетней европейской колонизации (с 1585 года) и последующей затем войны за независимость от Британской метрополии (завершившейся в 1783 году). В течение последующих 200 лет США превращается из страны Уиндейцев и ковбоевФ в мировое государство, ставшее после развала СССР единственной сверхдержавой.

Пророчества.

1. Время появления государства в конце власти первого зверя (Откр. 13:11).

2. Зверь, символизирующий данное государство, выходит (появляется) из земли (Откр. 13:11).

3. Агнчьи рога говорят о молодости государства (Откр. 13:11).

4. Агнчьи рога свидетельствуют также о его внешней невинности, кротости (Откр. 13:11).

5. Приобретение им со временем характера дракона (Откр. 13:11).

6. Ётот зверь будет обладать мировым могуществом (Откр. 13:12, 14, 15).

7. У этого государства власть будет находиться в руках народа (Откр. 13:14).

8. Он заключит союз с первым зверем в конце земной истории (Откр. 13:12, 14, 15).

Объединённая папой Европа.

Сегодня мы являемся свидетелями как все возрастающего могущества США, контролирующего, практически, весь мир, так и сближения этого государства с папством. Параллельно этому папство принимает и самое активное участие в объединении Европы. Ибо идея создания европейского союза уходит своими корнями в Ватикан! Ещё в 1948 году папа Пий XII говорил о том, что интеграция должна привести к единению Европы и превращению её в оплот мира [УPax ChristiФ, II, 1959. p. 8]. В 1956 году он призывает в своём рождественском послании к единству Западной Европы [УPax ChristiФ, V, 1960. p. 10]. УВ начале 60-х годов клерикальные круги продолжали требовать, чтобы народы отказались от независимости, согласились бы подчиниться Днаднациональной властиУФ [Новальский Н.А. Католицизм и дипломатия. М.: Наука, 1969. С. 121Ч122]. УПоход против суверенитета обосновывается клерикалами тем, что значительную часть населения Западной Европы составляют христиане. Христианство является общим, что объединяет все народы западноевропейских стран. Зачем нужно деление на отдельные государства, народы, говорят клерикалы, если имеется значительно более возвышенное, что роднит их, а именно Ч христианствоФ [Там же. С. 123]. Пий XII настойчиво напоминал о том, что христианство духовно сплотит всю Европу [УPax ChristiФ, II, 1959. p. 8]. Кардиналы провозглашают, что создание единой Европы возможно лишь Упри условии сплочения умов и сердец в рамках одной верыФ [УLa Documentation catholiqueФ, 19. VIII, 1962. p. 1037]. Итальянец-католик, вице-президент Европейского экономического сообщества Карон утверждал, что Уидея объединения Европы отвечает указаниям Божественного УчителяФ [УLТOsservatore RomanoФ, 20. IV, 1962]. УТаким образом, Добъединенная ЕвропаУ изображается как сообщество с единой религией, единым мировоззрением и, следовательно, представляющее собой монолитный идеологический блокФ [Новальский. Указ. соч. С. 124]. Кардинал М. Фельтэн в 1960 году заявил, что УВ случае успеха европейский союз должен стать этапом на пути к мировому объединениюФ [УPax ChristiФ, V, 1960]. Папистами Уполитическое единство Западной Европы рассматривается, как шаг к всемирному сообществу государств [УLa Civilta catholicaФ, 17. VI 1967. p. 613]. Паписты мечтают о таком будущем мировом сообществе, где католическая церковь займёт видное и почетное местоФ [Новальский. Указ. соч. С. 126]. Со дня выхода в свет книги Н. Новальского прошло уже больше 30 лет и то, о чём тогда мечтал папа, и то, против чего так упорно выступал СССР, стало реальностью. Замысленный папой план объединения европейских государств почти нашёл своё исполнение, и католичество играет в нем действительно цементирующую и одну из руководящих ролей. Итак, союз с США и создание Европейского союза дали Ватикану реальную мировую политическую власть, которая позволила ему сыграть одну из ведущих ролей в развале коммунистического лагеря, начатом им с поддержки движения УСолидарностьФ в 1981 году, в Польше.

Объединитель религий.

Последние папы, и, особенно, Иоанн Павел II принимают активнейшее участие в движении экуменизма Ч объединения всех христианских церквей. Впервые за долгие столетия протестантские деноминации признают авторитет папы. Ётому в значительной степени способствует и созданное им харизматическое движение, объединившее сегодня практически все христианские деноминации (см. книгу Опарин А.А. Судьи приговорившие себя. С. 147Ч151).

Поход на Русь.

В предыдущих главах мы видели, что за истекшие столетия папа ни раз пытался духовно поработить нашу землю. Беспрецедентные попытки стали делаться в последние годы существования СССР, особенно после визита в Ватикан М.С. Горбачёва. Последний пригласил папу посетить СССР в июле 1991 года, но в срок не уложились, потом грянул путч Ч ГКЧП и визит, столь ожидаемый папой, сорвался [Аргументы и факты, №26. 2001. С. 10]. Однако, папа продолжает действовать, ища сближения с православной церковью. Возможность такого сближения Упапа видит в почитании Марии, в культе Девы Марии, который очень велик в обеих церквахФ [Гергей. Указ. соч. С. 451]. Как видим, лжеучения очень сближают отступившие от Божьего Закона церкви. Иоанн Павел II подчеркивает в шестой части энциклики УSlavorum apostoliФ о необходимой потребности европейских народов в духовном единстве [Там же. С. 450]. В последние годы мы являемся свидетелями активного сближения святого престола с православными церквями, хотя древние, да и современные православные иерархи выступали не только против такого сближения, но всегда подчёркивали, и весьма резко, лжеучения папства. Вот лишь некоторые из таких высказываний. ● Преподобный Феодосий Печерский (умер 1074 г.): УМножеством ересей своих они, латиняне, всю землю обесчестилиЕ Нет жизни вечной живущим в вере латинскойФ [Воейков Н.Н. Церковь, Русь и Рим. Джорданвилл, 1983. С. 239]. ● Преподобный Максим Грек (умер 1556): Уя в своих сочинениях обличаю всякую латинскую ересьФ [Сочинения преподобного Максима Грека в русском переводе. Тверь, 1993. С. 7]. ● Преподобный Амвросий Оптинский (умер 1891): УРимская же церковь давно уклонилась в ересь и нововведениеФ [Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия к мирским особам. Сергиев Посад, 1913. Ч. 1. С. 232]. ● Святой праведный Иоанн Кронштадский (умер 1908): УНатворили папы в своей папской церкви разных фокусов, разных ложных догматов, ведущих к фальши и в вере, и в жизни. Ёто вполне еретическая церковьФ [Иоанн Кронштадский. Живой колос с духовной нивы. Из дневника за 1907Ч1908 гг. М., 1992. С. 35]. УПапство в своём развитии есть поругание над истиною и правдою Божиею, истиною Священного Писания, вдохновенного Духом Святым, над истиною слова СпасителяФ [Правда о Боге, мире и человеке. Гл. 18]. Сегодня всё более УзабываютсяФ кругами государственной церкви высказывания их же святителей, как забывается и то, что творило папство на русских и украинских землях. В XIII веке папа направляет крестоносцев на восток для захвата Новгорода, и только победы Александра Невского сдержали эту экспансию. В XIV веке паписты захватывают Галицкую Русь, насаждая там огнём и мечом католичество. Папа направляет поляков и шведов в крестовый поход на Русь. В XV веке в ёрьеве (совр. Тарту) умерщвляются те, которые отказываются принимать католичество. Польско-литовские феодалы издеваются над русско-украинским населением. В XVI веке была заключена Брестская уния, после которой на православных обрушиваются жуткие гонения. В XVII веке предпринята насильственная попытка обратить Русь в католичество в Смутное время. В XVIII и XIX веках папство поддерживает все силы, включая и мусульманскую Турцию, действовавшие против России и Украины. В XX веке Пий X открыто заявляет, что УРоссия Ч самый большой враг церквиФ и в I мировой войне выступает на стороне Германии и Австро-Венгрии [Ватикан: натиск на Восток. М.: Одигитрия, 1998. С. 81Ч82]. Во II мировую войну, как мы видели, папство способствовало появлению фашизма, всячески его поддерживая. От папства наша земля видела более, чем за 1000 лет, много зла и насилия. И вот теперь новый беспрецедентный натиск на восток, испугавший не на шутку и многих православных иерархов, не желающих покоряться Риму. Вот что об этих событиях пишет изданный Православной церковью, по решению Архиерейского собора, сборник УВатикан: натиск на ВостокФ. Собор был очень обеспокоен решениями принятыми в городке Баламанде в июне 1993 года. В этом ливанском городе состоялось VII совещание международной смешанной комиссии по диалогу между православными и римо-католиками. В документах, принятых там, провозглашалось, что отношения между православием и католичеством должны строиться, как отношения церквей-сестер, и что католичество и православие Ч это два легких христианства [Ватикан: натиск на Восток. Указ. соч. С. 102]. Ёто было подтверждением слов римского папы, который в 1991 году, во время экуменического служения в базилике св. Петра сказал: УКатолицизм и Православие на самом деле составляют два лёгких христианского наследия объединённой ЕвропыФ [Баламандская уния. США. Калифорния, 1994. С. 34]. УПри анализе пунктов Баламандского соглашения бросается в глаза тот факт, что нигде не упоминается о вероучительных расхождениях между Православием и Римо-католичеством. Как будто не было Флоренции и Бреста, Е не было Тридентского и Ватиканских соборов, фактически перечеркнувших православное вероучение Римской церковью. В Баламанде не упоминается о чистоте веры, за которую стояли отцы церкви, забыты Вселенские соборы и их непреложные Канонические правила, обошёл Баламанд молчанием ДфилиоквеУ, папский прелат (непогрешимость папы Ч прим. А.О.), чистилище и прочие еретические догматы, а они-то и являются препятствием к признанию католичества единокровной сестрой православия. Наоборот, утверждается новая экклезиологическая ересь: Дсестрическое богословиеУФ [Ватикан: натиск на Восток. Указ. соч. С. 110]. УТезис о взаимном признании таинств Православной и католической Церквей был расширен в литургической области до следующих рекомендаций общинам: ДВера в действительность св. Тайн включает в себя и уважение к литургическим богослужениям другой Церкви. Применение насилия с целью занятия места для проведения богослужения противоречит этому убеждению. И наоборот, данное убеждение иногда требует, чтобы для облегчения ситуации предоставить для богослужения другой Церкви свой собственный храм для поочередного служения в разное время в одном помещенииУ (п. 28). ДДля того, чтобы избегать любых недоразумений и развивать доверие между двумя Церквами, необходимо, чтобы католические и православные епископы одного и того же региона взаимно советовались бы перед внедрением католических душепастырских проектов, которые включают в себя создание новых структур в регионах, традиционно составляющих часть юрисдикции Православной Церкви, принимая во внимание избегать душепастырской деятельности, которая грозила бы в скором времени вылиться в соперничество или даже конфликтУ (п. 29). Баламандское соглашение было одобрено и Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 1994 года, хотя подробного анализа текста документа на Соборе не производилось и с ним практически никто не был ознакомленФ [Ватикан: натиск на Восток. Указ. соч. С. 124, 125]. Как видим, сами некоторые православные иерархи недоумевают, как можно говорить о едином богословии католичества и православия. Но это единое богословие Ч уже реальность. А раз богословие становится единым, то причин для разделения нет. Его поддержали представители большинства православных церквей, включая и Вселенского Константинопольского Патриарха [Там же. С. 104 и Клеман О. Беседы с Патриархом Афинагором. Брюссель, 1993. С. 411]. В самой русской православной церкви наблюдается явный раскол, ибо значительная часть духовенства поддерживает унию с Римом. Вот что об этом недоумённо пишет православный журнал Радонеж. УИтак, Архиерейский Собор Русской Православной Церкви в феврале 1997 года постановил провести силами Синодальной богословской комиссии дополнительное изучение Баламандского документа. Как же было выполнено это определение высшего в Церкви установления Ч Собора? Уже в апреле комиссия собралась для обсуждения Баламандского вопроса. Правда, церковная полнота узнала об этом только в июле, впрочем, как и добрая половина членов Богословской комиссии. Их почему-то забыли пригласить для участия в дискуссии. Причем забыли именно тех, кто мог подвергнуть критике антиправославный документ. И, напротив, к так называемому обсуждению не преминули пригласить тех, кто Баламандское соглашение готовил Ч сотрудников ОВЦС. Результат не заставил себя ожидать Ч ничего предосудительного ДкомиссияУ в Баламандской резолюции не обнаружила. Да и как могло быть иначе, если судьбу новоявленной унии решали люди, католические симпатии которых ни для кого не секрет. А ведь ДзабытыйУ устроителями обсуждения Председатель Богословской комиссии Украинской Православной Церкви епископ Львовский Августин мог бы немало рассказать о том, как ДЦерковь-сестраУ за последние годы практически полностью уничтожила некогда самую обширную епархию Русской Церкви. Так же, как могли и специалисты по сравнительному богословию показать, что Баламандская резолюция Ч это абсурд, если не откровенная ересь с точки зрения православной экклезиологии. Но увы, представителей духовных школ на обсуждении Баламандской унии тоже не было. В связи с этим возникает немало вопросов. Почему так все получилось? Почему о Баламанде мы узнали только спустя четыре года после заключения Соглашения? Почему его обсуждение оказалось окутанным не меньшей завесой тайны? Почему важнейшие церковные вопросы, касающиеся сохранения Истины Православия, решаются не Собором и даже не архиереями, а непонятно как и кем подобранной группой чиновн иков из ОВЦС органа, ни одним церковным каноном не предусмотренного?Ф [УРадонежФ. 1997. №15]. Папство незримо подчиняет себе одну за другой православные епархии. УДругая очередная задача Баламандской унии Ч Дуделить особое внимание подготовке будущих священников и всех тех, кто каким-либо образом участвует в апостольской деятельности на тех территориях, где традиционно укоренена другая ЦерковьУ. Итак, надо вскормить кадры духовенства, которые, не переходя из Православной Церкви в католичество, оставаясь в Церкви ее клириками, будут выполнять возложенную на них Баламандским соглашением задачу, вплоть до полной интеграции с Римским престолом. Таких фактов Ч предостаточно, а именно: когда некоторые клирики Русской Православной Церкви вещают на прокатолических радиостанциях, публикуют статьи в прокатолических изданиях. И уже совсем беспрецедентный случай, произошедший в Псковской и Великолукской епархии, в Мирожском монастыре, когда известный в Церкви архимандрит-иконописец Зинон (Теодор) вместе с католическим священником Романо Скальфи совершали католическую мессу. Своеобразным подспорьем для вживания Дбархатной унииУ, т.е. воплощения в реальную действительность идей, рекомендуемых Баламандским соглашением, служит и деятельность неообновленцев, реформаторством пробивающих брешь в церковной ограде, при молчаливом попустительстве высшей церковной власти. Ёто в России. А как обстоят дела на Украине? Не подводя итог всем известной деятельности римо-католиков, увеличивающих свои епархии, ордена, печатные издания, организации, Ч можно отметить, что внедрение баламандских принципов также стало реальностью. В 1991 году имел место открытый переход в Украинскую греко-католическую церковь, когда 3/4 ее клира составили ренегаты из Русской Православной Церкви:

57Ч59 % выпускники Ленинградских Духовных школ;

26Ч27 % выпускники Одесской Духовной Семинарии;

14Ч18 % выпускники Московских Духовных школ.

Но в настоящее время наблюдается более тонкое проникновение папских идей, особенно в некоторые духовные школы, в студенческую и преподавательскую среду. Некоторые воспитанники и студенты Ч тайные униаты и католики, окончив богословские школы и получив священный сан, не переходя в унию, прикрываясь как щитом Дсестрическим богословиемУ, будут фактически окатоличивать вверенные им православные приходские общиныФ [Ватикан: натиск на Восток. Указ. соч. С. 108Ч109]. Но при всём этом папство не отказывается от принципа, что УДЕтолько через Католическую Церковь Христову, которая есть общее для всех орудие ко спасению, можно получить всю полноту спасительных средств. Мы верим, что Господь все богатство Нового Завета вверил только одному Собору апостолов, глава которого Петр, с тем, чтобы создать на земле единое Тело Христово, в Которое надо вполне включиться всем, кто уже некоторым образом принадлежит к народу БожьемуУ. Завершиться этот процесс должен следующим образом: ДТаким путем, постепенно, преодолев препятствия, мешающие совершенному церковному общению, все христиане соберутся единым совершением Евхаристии в единстве одной и единственной Церкви, в том единстве, от начала данном Христом Своей Церкви, которое, мы верим, неотъемлемо пребывает в Католической ЦерквиЕУФ [Ватикан: натиск на Восток. Указ. соч. С. 118, 119]. В последние несколько лет в Россию проник и активно действует зловещий орден иезуитов Ч черной гвардии папы, который использует её в наиболее важные моменты. Так в Сибири и на Дальнем Востоке управляет католической церковью иезуит Иосиф Верт [Ватикан. Указ. соч. С. 60]. УМасштабы католической миссии в Сибири поражают. Если 3Ч4 года назад латиняне утверждали, что их деятельность в Сибири направлена, якобы, только на окормление проживающих там поляков и немцев, то теперь, укрепившись, они не скрывают, что главная их цель Ч окатоличивание русского населения Сибири. Следует отметить, что Ватикан преследует не только (и не сколько) чисто миссионерские цели, но и политические. Говоря о латинской ереси, следует отметить её очень важную особенность. Фактическая подмена Христа папой превращает Церковь Ч Тело Христово в Дтело папыУ, земного человека. То есть Церковь из богочеловеческого организма превращается в человеческий, трансформируется в государство. Государство Ватикан, возглавляемое тоталитарным диктатором Ч папой, и ведет себя Ч соответственно, проводит последовательную внешнюю и внутреннюю политику, имеет полноценные спецслужбы. Таким католическим ДКГБУ является орден иезуитов. В задачи спецслужб входит уничтожение религиозных противников ВатиканаФ [Ватикан. Указ. соч. С. 63]. Продолжает сегодня работать и весьма активно наравне с иезуитами и инквизиция. Да, именно инквизиция, которая отнюдь не ушла в прошлое, как то полагает большинство людей. Еще УВ передовице лондонской ДТаймсУ от 14 декабря 1979 года писалось: ДСвященная конгрегация по делам вероучения, в прошлом св. канцелярия, а еще раньше римская инквизиция, изменила своё название (кстати, только в 1966 году! Ч прим. А.О.), но изменила ли она методы своей работы? Ненамного, если судить по волнениям теологов, на которых распространяется её власть, и высказываниям тех, которые вне её власти. Безусловно, онаЕ по-прежнему действует тайноЕ Её устав не опубликован, она расследует взгляды и моральное поведение духовенства. На основе доносов, которые никогда не оглашаются, она приходит к предварительному заключению, не заслушав обвиняемого. Если это заключение отрицательное, она вызывает на дознание обвиняемого. Причём никто не знает, будут ли при этом уважаться его права или нет. Решение конгрегации и мера наказания становятся известными только после завершения процессаУ. Вряд ли приведенная выше выдержка нуждается в пространных комментарияхФ [Григулевич. Указ. соч. С. 436Ч437]. Сегодня во всех более или менее крупных городах России и Украины уже существуют католические приходы. Есть они даже в далёкой якутии, где о католиках ещё 10 лет назад никто и не слышал. Так 7 декабря 1997 года в якутске освящена католическая часовня. Как видим, крестовый поход папства по всему миру идёт в полном разгаре, покоряя понтифику всё новые и новые народы. Уже не за горами видно то, что предсказывалось Библией о союзе двух зверей Ч папства и США и закабалении ими всего мира. Мы вступаем в последнюю фазу Великой борьбы. Когда богоотступнические силы, символически явленные в Откр. 16:13Ч14 в виде трёх жаб, символизирующих Ч папство, отступивший протестантизм и спиритизм, хотят окончательно погубить человека. И сегодня, как и раньше Господь через знамения в мире природы взывает к нам, людям, чтобы мы осознали, наконец, что происходит, и что от того, что мы делаем сейчас, зависит вся наша дальнейшая участь. Кстати, о том что II Пришествие Христа близко, говорят и сами приближенные к папству круги. Так в последнее время происходят частые, якобы, явления Девы Марии Ув Италии, Испании, Ирландии, Чехословакии, Литве, Венгрии, Австрии, Голландии, Индии, японии, на Филиппинах, во Вьетнаме, России, на Украине, в Хорватии, Египте, Венесуэле и Мексике. Значительное число этих явлений сопровождается апокалиптическими посланиямиФ [Бейджент Ли. Указ. соч. С. 330]. Недаром папа сегодня все более и более призывает обращаться к деве Марии, делая её соискупительницей. Ёти ложные явления подготавливают мир к ложному пришествию Христа, когда в обличье Спасителя придёт дьявол, о чём предсказывает Библия. Ётот лжемессия объявит об отмене субботы, о бессмертии души, о духовных полномочиях папы. Весьма примечателен тот факт, что в одно из своих явлений в XIX веке дева Мария сказала: УВ год 1864-й Люцифер, вместе с тьмой демонов, будет выпущен из преисподней. Они постепенно положат конец вереЕ Зловредные книги в изобилии распространятся по землеФ [Там же. С. 329]. Именно в это время начала административно образовываться Церковь христиан адвентистов седьмого дня и пошло по миру печатание Библий и книг, раскрывающих Божий Закон, библейские пророчества о папстве, о святилище, о Великой борьбе. Поэтому уже из этого немудрено догадаться, что за явлениями Удевы МарииФ стояла злая сила. Ибо только она могла назвать людей, истинно исповедующих Бога, тьмой демонов, а книги о Законе Божьем Ч зловредной литературой. Как называются зловредными все, кто выступает против учения папства, которое, кстати, уже открыто грозит тем, кто не хочет ему всецело повиноваться.

Эпилог. Город свободных людей

Состояние рабства, как духовного, так и физического, в котором погряз человек, всегда волновало философские умы. С глубокой древности до нас дошли различные религиозные и философские трактаты, в которых их авторы предлагали человечеству рецепты того, как достичь свободы. Порой это были весьма экстремистские и жестокие методы, по типу различных восточных сект, призывавших своих сторонников умереть, и тем самым обрести свободу. Примером этого может служить японское учение камикадзе и самураев. Подобные экстремистские секты были и в России, к примеру, старообрядцев. Однако за этими Упоборниками свободыФ, направляемыми силами зла, шло относительно немного людей. Куда опаснее по своим последствиям стала философия XVIII века, которая говорила о добре, свободе и правах человека, ценности образования, и других возвышенных вещах. Но во всей этой философии, обещавшей людям различные свободы, а значит, счастливое существование, отсутствовало только одно: Е Бог. Философы XVIII века в своих трудах призывали создать свободное и счастливое общество без Бога уже здесь, на земле, и причём в самые кратчайшие сроки. До недавнего времени считалось даже неприличным читать работы Гитлера, Муссолини, идеологов Ку-клукс-клана. Сегодня многие говорят о большой жестокости, которая прослеживается в работах Ленина, Сталина, Мао Цзэдуна. Но, между тем, не проходило восхищение перед работами Вольтера, Дидро, Монтескье, а ведь именно эти безобидные на первый взгляд интеллигенты-философы и создали во многом идеологическую базу, имя которой Ч атеизм, и на которой возникли страшные чудовища новейшей истории, такие как дарвинизм, расизм, фашизм, коммунизм. Вызванная этими философами французская революция была предсказана в Библии. УИ дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. Ёто суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли. И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту. Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят. И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их, и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят. И многие из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их во гробы. И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле. Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на нихФ (Откр. 11:3Ч11). Божьи свидетели Ч это Ветхий и Новый Завет, а город Ч это Париж, названный Содомом благодаря творившимся там бесчинствам, и Египтом Ч из-за своего отвержения Бога. Хронологически видно, что это пророчество относится, примерно, к тому же времени, что и крушение папства (Откр. 11:3, пророчество о 1260 дней или пророческих лет, в течение которых, с 538 по 1798 годы господствовало папство). И действительно, французская революция началась в 1789 году. Упоминание о том, что два свидетеля будут лежать бездыханными 3, 5 пророческих дня (Откр. 11:9) или 3, 5 года, нашло точное историческое исполнение. Дело в том, что придя к власти, революционное правительство Франции запретило веру в Бога, упразднив христианство. Французское правительство провозгласило: УМы громко проповедуем, что нет другого Бога, кроме природы, другого владыки, кроме человеческого родаЕ Граждане! Пришло время уничтожить религиюФ [Иегер О. Всемирная история. В 4-х томах, Санкт-Петербург: издание А.Ф. Маркса, 1910 г. Т. 4. С. 93]. 13 ноября 1791 года Конвент (правительство Французской Республики) Упредъявил духовенству требования отречься от христианства, что бывший епископ Парижа Гобель уже торжественно исполнил перед собранием. 21 ноября очищены были церкви Сан-Рок и Сен-Жермен и церковная утварь, нагруженная на ослов, привезена в КонвентЕ Прежние религиозные обряды заменили гражданскимиФ [Там же. Т. 4. С. 93]. Главным культом Республиканской Франции был провозглашен Разум, в честь которого были воздвигнуты алтари [Матьез А. Французская революция. Ростов-на-Дону: Феникс, 1995 г. С. 469Ч470]. Торжество в честь нового культа состоялось в соборе Нотр-Дам де Пари, превращенном в храм Разума, где центральным объектом поклонения стала свобода, которую олицетворяла знаменитая парижская артистка и проститутка [Там же. С. 470]. В городах устраивались праздники, во время которых выпускались на волю птицы с прикреплёнными к ногам трёхцветными лентами с надписью: УМы свободны, подражайте намФ [Иегер. Указ. соч. Т. 4. С. 94]. Вскоре после этого 26 ноября 1793 года было объявлено, что чтение и наличие на руках Библии будет караться смертью. Ётот указ просуществовал до 17 июля 1797 года, то есть, как раз 3, 5 года, что и предсказывала книга Откровение (Откр. 11:9). Но какую же свободу получили французы? Действительно ли они обрели счастье, отрекшись от Бога? Читая об этом УсчастьеФ, постигшем французский народ, кровь стынет в жилах. УЕ ТогдаЕ начался тот страшный период, который известен под именем господства террора, Ч настали те дни, когда самый жестокий из всех уголовных кодексов применялся самым жестоким из всех возможных судилищ, Ч когда нельзя было поклониться соседу, читать молитвы, причёсывать свои волосы, разговаривать о чём-либо, не подвергаясь опасности навлечь на себя обвинение в уголовном преступлении, Ч когда шпионы попадались на каждом углу, гильотина уставала каждое утро в жестокой и тяжёлой работе, тюрьмы были переполнены, как трюм невольничьего корабля, каналы втекали в Сену, дымясь ещё от крови, Ч когда быть племянницей капитана королевской гвардии или быть сводным братом доктора из Сорбонны уже означало смерть, точно так же, как высказывать сомнение, не упадёт ли курс ассигнаций, посмеяться над якобинцем, если он принял имя Кассий или ТимолеонЕ В то время, как ежедневно переполненные жертвами колесницы разъезжали по Парижу, проконсулы, посланные верховным комитетом, Е предавались таким излишествам свирепости, какие неизвестны были даже в столице. Нож гильотины поднимался и опускался, по их мнению, слишком медленно для их кровавой работы. Тогда длинные ряды пленных избивались картечьюЕ Ни возрасту, ни полу не оказывалось пощадыЕ грудные младенцы, оторванные от груди матери, перебрасывались с одной пики на другую через ряды якобинцевФ [Иегер. Указ. соч. Т. 4. С. 87Ч88]. Очевидцы тех событий были глубоко поражены тем, что подонки населения, воры и пьяницы внезапно достигли власти и Е достаточно долго пользовались ею, чтобы к порокам рабства присоединить все пороки деспотизма [Иегер. Указ. соч. Т. 4. С. 90]. Таким образом, строительство свободного государства, в котором был УисключенФ Бог, привело к созданию очередного, только ещё более страшного рабского государства, основанного на крови и насилии, руководители которого, такие, как Робеспьер, Дантон, Марат являли собой настоящих исчадий ада. Опыт Республиканской Франции конца XVIII века не научил никого и ничему. Люди по-прежнему пытались построить свободные общества, в которых не оставляли места для Бога. Революция 1917-го года у нас в России, приход к власти Муссолини в Италии в 1922 году, построение тоталитарных режимов в Германии при Гитлере, в Китае при Мао Цзэдуне, Румынии Ч при Чаушеску, Северной Корее Ч при Ким Ир Сене, Кампучии при Пол Поте, Албании при Ходжи являют тому яркий пример. Демократические лозунги, обещающие права и свободы, сопровождаемые борьбой с религией, завершаются массовым террором и созданием тоталитарных государств-концлагерей. Сегодня, как мы уже видели, наш мир погряз в рабстве греха, порока и насилия, но в отличие от предыдущих эпох, сегодня уже нет тех серьёзных философов и политиков, которые обещают быстро построить свободное общество, и тем более Ч рай на земле. Их нет потому, что уже все способы построения рая на земле, которые могли предложить люди, были уже испробованы за долгую историю земли, и особенно за кровавый XX век. Сегодня в мире существуют только две силы, которые делают это, и выбор между которыми осуществляет каждый житель земли. Первая сила Ч это папство, собирающее под своими знамёнами различные религиозные и политические силы. Ёта система призывает преклониться всех жителей земли перед папой, который, якобы, является безгрешным наместником Христа на земле и гарантом мира и стабильности, о которых сегодня всё чаще говорят контролируемые папой различные международные структуры. Мы видели в истории лицо этой системы, озарённой кострами инквизиции и нацистским орлом. Как и в средневековье, эта система обещает человеку стабильность и свободу в обмен на принятие своего учения, грубо попирающего Божий Закон, да и свобода, которую она предлагает, является свободой узников концлагерей, которые могут лишь свободно бродить по его территории, которая незримо охватывает всё новые и новые страны. Духовный Вавилон Ч это уже не грядущее исполнение пророчества, а это уже реально действующая система, ведущая людей к страданиям на земле и в вечную погибель. И сегодня этой системе противостоит только Бог, Который через Свою церковь обращается к нашему миру с особой вестью Ч с манифестом свободы.

Божий манифест свободы.

Алексей Опарин

История рабства

Оглавление