Ричард Пратт

Он дал нам пророков

Оглавление

Урок 1. Основные принципы толкования

Урок 2. Миссия пророка

Урок 3. Народ завета

Урок 4. Развитие заветных отношений

Урок 5. Исторический анализ пророческих книг

Урок 6. Литературный анализ пророческих книг

Урок 7. Цель пророческих предсказаний

Урок 8. Развитие эсхатологических взглядов

Урок 1. Основные принципы толкования

Мой друг как-то спросил меня: «Ричард, хочешь стать пастором большой церкви? Нужно только провести библейскую конференцию по пророчествам и объявить, что Иисус очень скоро вернется». Вы знаете, глядя на современную христианскую литературу и христианское телевидение, я убеждаюсь в том, что он прав. Пророчества вызывают живой интерес у многих людей, потому что они убеждены: древние пророки предсказывают скорое пришествие Христа.

Большинство христиан уделяют пророческим книгам Ветхого Завета мало внимания. А когда они туда заглядывают, воображение сразу увлекает их ко второму пришествию Христа и прочим событиям конца света. Проповедники многих деноминаций призывают людей искать эти темы чуть ли не на каждой странице пророческих книг.

Интересоваться эсхатологией в общем вполне естественно, но в этой серии уроков мы используем подход более здравый, - мы посмотрим на них глазами самих пророков. И увидим, что пророки Ветхого Завета могут сказать нам многое, - значительно больше, чем мы думаем.

Первый урок озаглавлен «Основные принципы толкования», поскольку он посвящен вопросам герменевтики или толкования, которые помогут нам правильно понимать библейские пророчества. Урок делится на четыре части:

Первое — Разногласия в понимании ветхозаветных пророчеств. Прояснить картину нам помогут три темы:

Природа божественного вдохновения пророков,

Изначальный смысл текста

Новозаветный подход к пророчествам Ветхого Завета.

Вы замечали, что одни разделы Библии христиане знают лучше, чем другие? Широко известны истории Пятикнижия из Ветхого Завета. Усердно читающие Библию знают книги Иисуса Навина и Судей. Некоторые даже разбираются в книгах Паралипоменон и Царств. Но что если спросить: «О чем пишет Исаия?» или «Что ты скажешь о пророке Софонии?» или «Правда, книга Аггея очень увлекательная?» Такие вопросы застанут нас врасплох, потому что мы очень мало знаем об этих книгах. Даже пасторы и учителя склонны избегать подробного толкования ветхозаветных пророков, поскольку сами путаются в этой части Библии.

Прежде чем изучать пророков Ветхого Завета, посмотрим правде в глаза: христиане плохо понимают пророческие книги. Выделим два основных вопроса: «В чем причины такого непонимания?» и «Каковы его последствия?» Давайте посмотрим, что вызывает трудности в понимании ветхозаветных пророчеств.

Есть по меньшей мере две причины, почему христианам трудно понимать эти книги. Во-первых, содержание самих пророческих книг, а во-вторых — путаница во взглядах в церкви. Будем откровенны, пророческие книги – вероятно, самая сложная часть Писаний. Даже имена некоторых пророков произнести непросто, где уж там разобраться в их речах. Их содержание часто ставит нас в тупик. Они кажутся нам бессвязными, один стих оторван от другого... Говорят притчами и загадками. И порой мы просто не в состоянии понять — что же пророки хотели сказать?

Но и это еще не всё. Нам мало что известно об исторических обстоятельствах тех библейских времен. Цари, народы, войны и другие события — всё настолько запутано, что просто теряешься. Читаешь ветхозаветных пророков, - и чувство такое, слово оказался в чужой незнакомой стране. Кругом надписи на непонятном языке. Обычаи странные. И мы остаемся в полной растерянности, - так сложно читать пророческие книги.

Однако есть еще одна значительная причина такой растерянности. Это церковь. В христианской церкви существует чудесное единство учения по многим вопросам. Но когда дело касается толкования ветхозаветных пророков — тут единства нет и близко, одни лишь разногласия. Всем знакомы такие дебаты: «Вы на какой позиции стоите? Диспенсационалист премилленарист? Вы полагаете, восхищение произойдет до великой скорби или во время скорби? После скорби? А что вы думаете о постмилленаризме или об историческом премилленаризме? Вы поддерживаете пессимистический амилленаризм или оптимистический?» Мы приходим в одну церковь и слышим, что все остальные заблуждаются. Обращаемся в другую, а там утверждают, что правы лишь они. В основных вопросах веры евангельские христиане едины, однако в отношении пророческих книг среди них - полнейшая несогласованность. Церкви настолько расходятся в толкованиях пророков, что трудно обрести хоть какую-то уверенность.

Путаница во мнениях и отсутствие единства приводит к печальным последствиям. И по крайней мере два из них это: богословское шарлатанство и апатия. Шарлатаны от богословия появляются повсюду. Так называемые «эксперты по пророчествам»пользуются разногласиями и неразберихой в церкви и обещают навести порядок. Они разъезжают по церквам с конференциями, выдавая своё мнение за непогрешимую истину. Примеров такого богословского шарлатанства вспоминается сразу несколько. В конце 20-го века бесчисленные толкователи и писатели заявляли, что основание государства Израиль в 1948-м году знаменует последнее поколение перед пришествием Христа. Стало очень популярным учение о том, что Христос вернется в ходе 40-летнего периода после 1948 года. «Не прейдёт и одно поколение после возвращения Израиля на свою землю; Библия учит, что через сорок лет Христос придет за Церковью!»

Что ж, сорок лет прошло, и ничего не случилось. Можно было бы надеяться, что после 1988-го года выдумки прекратятся, но нет. С течением времени эксперты по пророчествам избрали себе новую цель — они заявиди, что 2000-й год станет вехой конца света. Страсти снова накалились, даже бульварная пресса вещала, что Апокалипсис бризится. Все признаки конца света налицо. Эксперты заявляли, что любое событие, война, землетрясение, экономический кризис — все указывает на то, что древние пророчества о втором пришествии Христа вот-вот исполнятся. Ну и, конечно, практическое применение таких конференций по пророчествам такое: «Покупайте мои книги. Жертвуйте деньги на мое служение.» Печально, что христиане легко становятся жертвами таких экспертов-шарлатанов. Тысячи верующих бросаются от одного толкования к другому, просто потому что не знают, как понять пророческие книги самостоятельно.

Богословское шарлатанство — лишь одно из последствий разногласий в отношении ветхозаветных пророков. Можно заметить еще один печальный результат. Часто, после безуспешных попыток понять эту часть Писания, наступает апатия. Похоже, есть определённые этапы исследования пророческих книг. Сначала верующие с воодушевлением приступают к делу. Им попалось какое-то новое толкование, и в них проснулся огромный интерес к конференциям и книгам о пророках. Но проходит время, и в их мировоззрении наступает кризис, поскольку их учителя говорили им ложь. И в итоге именно такие христиане нередко впадают в апатию. Они оставляют всякие попытки понять эти книги.

Так произошло и со мной, когда я заканчивал среднюю школу. Я был тогда новообращенным, а все мои учителя говорили: «Ричард, Иисус очень скоро вернется на землю!» Поэтому я стал думать, что нет смысла поступать в колледж... Но к счастью, я скоро обнаружил, что они заблуждаются. Я выбрал свой жизненный путь и стал учиться дальше. Однако ... к ветхозаветным пророчествам я долго относился с безразличием. Я думал: «Всё равно эту часть Писаний я понять не в силах. Придется просто изучать то, что я понять могу.» И должен вам сказать, бывая в разных церквах, я повсюду встречаю христиан, которые равнодушно относятся к пророчествам Ветхого Завета.

Боюсь, что многим среди сегодняшних христиан безразличны пророческие книги. Они устали от неудачных попыток понять эту часть Библии и не хотят снова стать жертвами шарлатанов от богословия. Вы не представляете, сколько пасторов говорят прихожанам: «О пророческих книгах не беспокойтесь. Их всё равно понять невозможно.» В итоге христиане просто забывают об этой части Писаний.

Но пришла пора изменить ситуацию. Нужно учиться понимать пророков, чтобы нас не увлекало «всяким ветром учения.» Разобраться в пророчествах необходимо и затем, чтобы избежать апатии. Бог включил эти книги в Библию не для того, чтобы мы пренебрегали ими. Он дал нам Писания пророков для того, чтобы мы получали от них пользу во многих отношениях. Итак, довольствоваться неведением или путаницей во взглядах на книги пророков нельзя.

Думаю, сложность ветхозаветных пророческих книг признают все, но вот вопрос: как избежать разногласий и научиться их понимать?

Чтобы противостоять богословскому шарлатанству и апатии, нужно исследовать по меньшей мере три крупные темы:

Во-первых, нужно понять природу божественного вдохновения пророков.

Во-вторых, утвердить значимость первоначального смысла пророчеств.

В-третьих, разобраться в том, как рассматривали пророчества Ветхого Завета новозаветные авторы.

Это настолько значительные темы, что мы будем постоянно возвращаться к ним в этой серии уроков. На этом этапе мы лишь выделим основные моменты.

Природа божественного вдохновения пророка

Итак, сначала рассмотрим природу божественного вдохновения пророков. Чтобы более ответственно подходить к толкованию ветхозаветным пророков, нужно внимательно разобраться в природе их вдохновения. Что именно происходило с вестниками Бога? Что они ощущали, когда проповедовали Божье Слово? Во взглядах людей на природу пророческого вдохновения проявляются три распространенных заблуждения. Многие христиане неверно представляют себе психическое состояние пророков. Мы также недопонимаем, каким образом Бог вдохновлял пророков. И мы часто неверно представляем себе, насколько сами пророки осознавали, насколько они понимали то, о чем говорят.

Во-первых, многие христиане считают, что пророки были практически не в своем уме, когда получали пророчество. Их настолько переполнял Божий Дух, что просто теряли сознание. Они приходили в исступление, подобно хананейским пророкам Ваала и других древних и современных религий. Несмотря на популярность такого представления о Божьих пророках, оно не согласуется со свидетельством Библии. Можно с уверенностью сказать, что пророки, вероятно, не раз изумлялись тому, что им показывал и говорил Бог.

Можно лишь догадываться, что чувствовал Иезекииль, когда Дух Божий поднял его за волосы и перенес за сотни километров из Вавилона в Иерусалим. Но даже при этом Иезекииль не был в состоянии транса. И не утратил способности мыслить. Напротив, читая 8-ю главу книги Иезекииля, мы видим, что пророк осознанно беседовал с Богом. Когда Бог открывал им Своё слово, даже в самых необычных обстоятельствах пророки Ветхого Завета сохраняли ясность ума.

Второе заблуждение относится к способу вдохновения. К сожалению, многие христиане читают ветхозаветных пророков так, словно божественное вдохновение - процесс механический. Как будто пророки служили печатной машинкой в руках Бога. И когда Исаия говорил, он просто позволял Богу двигать его губами. Когда Амос проповедовал, Бог выговаривал каждое его слово. Другие части Библии мы так не воспринимаем. Но когда дело касается ветхозаветных пророков, мы воспринимаем их как пассивные орудия откровения, своего рода микрофоны в руках Бога.

В противовес стереотипному взгляда на божественное вдохновение, в этой серии уроков мы действуем с позиции, которая называется «естественное вдохновение» Мы верим, что Святой Дух вдохновил пророков таким образом, что в их книгах нет ошибок. Но в то же время мы знаем, что Бог воздействовал на них естественным образом. Он использовал личностные свойства, образ мыслей и взгляды писавших Библию людей.

О справедливости этой позиции свидетельствует Новый Завет. Послания Павла явно отражают его характер и образование, его прошлое. Мы также признаем, что различия между четырьмя евангелиями — это, главным образом, следствие разных целей и намерений авторов. Соответственно, Бог использовал и пророков такими, какими они были: с их характерами, прошлым опытом и намерениями. Чтобы понимать пророчества, надо отбросить механический подход к вдохновению и постараться понять Господь воздействовал на пророков естественным образом, используя их как полноценные, мыслящие личности.

Есть еще одно заблуждение касательно сущности пророческого вдохновения. Многие христиане смутно представляют себе, насколько пророки понимали то, о чем говорили. Немало верующих считают, что пророки были неспособны понимать свои слова. Например, если бы Амоса спросили: «Что означает твое пророчество?», многие думают, что Амос ответил бы: «Откуда мне знать? Я просто говорю то, что мне велит Бог.» Это позиция небиблейская. В противовес ей Писание свидетельствует, что пророки понимали, о чем говорили. Они произносили пророчество осознанно.

Например, Даниил в 8-м стихе главы 12-й, признает: «Я слышал это, но не понял.» Однако, стоит разобраться, что имел ввиду пророк. Его следующие слова проясняют картину. Пророк обращается к Богу: «Господин Мой! Что же после этого будет?» Видите, Даниил понимал, что он услышал и записал. Он знал язык, понимал грамматику — ведь это были его собственные слова. Но он понимал не всё. Он признавал, что не знает, как именно исполнится пророчество.

В первом послании Петра 1:11 говорится именно об этом — пророки Ветхого Завета понимали, о чем говорят, но не полностью. Петр объясняет, что древние пророки старались исследовать, «на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов» (1 Петра 1:11). Иными словами, пророки не ведали подробностей о времени и обстоятельствах; но ни в коей мере апостол не считает, что они вообще не понимали своих слов. Напротив, мы увидим, что пророкам были прекрасно известны пути Божьи. Никак нельзя сказать, что они говорили неосознанно; наоборот — они хорошо знали, как действует Бог.

Существует немало заблуждений относительно того, как пророки получали божественное откровение. Мы затронули только три:

1) психическое состояние пророков,

2) природа божественного вдохновения

3) степень понимания своего пророчества.

Чтобы верно понимать пророчества, нужно всегда помнить, что пророки были в полном сознании, что божественное вдохновение было органичным, естественным, т.е. Бог использовал пророков такими, какими они были, и что они понимали многое из того, о чем говорили. Если мы запомним эти истины, они помогут нам далеко продвинуться в толковании ветхозаветных пророчеств. Теперь обратимся ко второму насущному принципу толкования: использование первоначального смысла пророчеств.

Изначальный смысл текста

Со времен реформации евангельские христиане всегда считали, что нужно определять исходное значение текста, и подчиняться его авторитету. Да, читая другие книги Библии, мы это правило охотно соблюдаем. Но обращаясь к пророческим книгам, мы забываем этот насущный принцип толкования.

Чтобы понять, как это проиходит, нужно рассмотреть два вопроса. Во-первых, распространенные способы толкования, а затем- верный подход к толкованию пророков. Давайте сначала поговорим об очень популярных взглядах на смысл пророчеств. Повсюду сегодня искренние христиане пытаются толковать пророчества, не замечая исходный смысл, который пророки вкладывали в свои книги. Таким популярным методам присущи минимум два качества:

во-первых, они фрагментарны

и во-вторых — неисторичны.

Что такое фрагментарность? Это способ толковать пророков как сборник разрозненных предсказаний. Вместо того чтобы, последовательно читать крупные разделы, стараясь видеть общую картину, мы довольствуемся какой-то броской фразой, сосредоточив все внимание на отдельных словах. Иногда мы поднимаемся до уровня нескольких стихов, и крайне редко христиане рассматривают пророчества в широком контексте. Такой фрагментарный подход не позволяет нам понять истинный смысл пророчеств.

Печально, однако евангельские христиане также не утруждают себя исследованием исторической обстановки служения пророков. Они не задумываются об авторе книги, не учитывают обстоятельства ее написания и потребности первых слушателей. Они воспринимают пророчества как пустые сосуды, которые только и ждут, чтобы читатели наполнили их смыслом. Мы не ищем исходное значение, которым они уже наполнены. Напротив, мы вносим свой собственный смысл, используя события современности. Мы смотрим на происходящее в мире и пытаемся наполнить пустые сосуды пророчеств историческими событиями наших дней.

Однажды я преподавал в восточной Европе, в одной чудесной церкви. Когда наступило время вопросов и ответов, один из братьев в конце зала поднял руку и сказал: «Как вы считаете, чернобыльская катастрофа является знамением последнего времени?» Я удивленно посмотрел на своего переводчика, думая, что неправильно понял вопрос. Переводчик подтвердил: «Да, да, на нашем языке слово Чернобыль означает «полынь», а в 23-й главе Иеремии, полынь относится к последним временам.» Смотрите, как поступил автор вопроса. Он нашел в Библии слово и связал его с известным ему событием. В результате у него получилось знамение последнего времени. Что ж, если читать пророчества фрагментарно, не учитывая исторический контекст, то останется лишь подставлять в толкование Библии собственные идеи.

Христиане часто вносят в пророчества Ветхого Завета свой смысл, потому что читают их тексты фрагментарно и не интересуются историческими обстоятельствами, намерениями автора и нуждами первых читателей. Если мы пренебрегаем первоначальным смыслом, нам ничего не остается, кроме как подставлять в толкование Библии собственные идеи.

Единственный способ исправить популярное толкование пророков — научиться искать первоначальный смысл этих книг. По сути, всё, что нужно сделать — это использовать основные принципы толкования, которые мы обычно применяем к другим книгам Библии. Первоначальный смысл пророчества можно определить, используя историко-грамматический метод толкования. Это тот якорь, который не позволит нам утонуть в море догадок.

Как подсказывает само название метода, чтобы открыть первоначальный смысл, нужно сосредоточиться на двух моментах. Во-первых, обратить внимание на язык пророчества и литературный контекст. Во-вторых, понять исторические обстоятельства, в которых находились автор и его первые читатели. Как мы увидим в этой серии уроков, недостаточно отмечать лишь некоторые слова или фразы, как это делают сторонники фрагментарного подхода. Мы должны научиться работать с объемными текстами — стихами и главами, разделами книг и целыми пророческими книгами.

Например, нас интересует знаменитое пророчество из Исаии 7:14 — «Дева во чреве приимет и родит сына, и нарекут имя Ему: Еммануил.» Обычно христиане довольствуются лишь ключевыми словами: «дева», «сын». Это их вполне устраивает, поскольку они считают, что поняли смысл отрывка. Многих удовлетворяет такой подход. Но если ответственно относиться к отрывку, то нужно оторваться от двух-трех привычных слов и анализировать его в полном контексте. Каков смысл этого стиха в свете всей 7-й главы? Какова его роль в контексте этого раздела книги Исаии? И как он служит общей цели книги и помогает понять ее смысл? Только рассматривая стих в его широком контексте, мы можем быть уверены, что поняли его правильно.

Верный подход к толкованию требует учитывать широкий литературный контекст и рассматривать пророчества в свете их исторического контекста. Мы должны задумываться об авторе и его первых слушателях. Христане читают пророчества так, словно эти книги плавают в некоем безвременном пространстве. Но историко-грамматический метод требует, чтобы мы вернули их на землю. Нужно интересоваться: «Кто написал эти слова?», «Когда они были написаны?», «К кому обращался автор?» и «С какой целью они написаны?» Например, обдумывая стих 14, 7 главы книги Исаий нельзя видеть в нем набор слов, которые витали в небесах и обрели земной смысл только с рождением Иисуса. Нужно связать этот стих с земной реальностью. Нужно вспомнить, что мы читаем разговор Исаии с Ахазом, царем Иудеи. Теперь время спросить: «Почему Исаия сказал Ахазу эти слова?» «В каких обстоятельствах состоялся их разговор?» «В чем цель их беседы?» Только зная историческую обстановку, можно верно понять отрывок.

Итак, из-за фрагментарности и неисторичности популярные подходы непригодны для толкования. Вместо этого нужно искать исходный смысл пророчества при помощи историко-грамматического метода. Установив исходное значение, мы получим надежный маяк, который укажет, как применять пророчество сегодня.

Итак, мы рассмотрели два вопроса, в которых необходимо разобраться, чтобы преодолеть путаницу в понимании ветхозаветных пророков: 1) природа божественного вдохновения пророков и важность исходного значения.

Пришло время обратиться к третьей теме, которая требует нашего внимания:

3) Новозаветный подход к пророкам.

(((Новозаветный подход.)))

Новозаветный подход к пророчествам Ветхого Завета — очень обширная тема, которая требует детального рассмотрения. Мы будем возвращаться к ней в последующих уроках, а пока затронем два вопроса. Во-первых, что в Новом Завете говорится об авторитете пророков? И во-вторых — как новозаветные авторы применяют пророчества Ветхого Завета?

Иисус и апостолы Нового Завета не сомневались в авторитете пророков Ветхого Завета. Они относились к пророческим писаниям с полным доверием. Они рассматривали их повествования как достоверную летопись событий. Иисус и апостолы не только утверждали абсолютный авторитет священного Писания, но и безоговорочно повиновались ему. Безусловно, Иисус следовал учению библейского иудаизма Своего времени. И, конечно, вера в авторитетность иудейских Писаний была центральным учением иудаизма тех времен. Именно поэтому Иисус подчеркивает, что Его служение во всем согласуется со священными Писаниями Ветхого Завета.

Например, в евангелии Матфея 5:17 Господь Сам говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков...» Обратите внимание, Иисус не делает разграничения в авторитетности Моисеевых и пророческих Писаний. И все новозаветные авторы разделяют убежденность Христа. Они постоянно ссылаются на пророков как на авторитетные Писания.

Важно знать, что Иисус и Его апостолы с любовью относились к священным Писаниям пророков. Однако необходимо также понимать, что они дорожили исходным замыслом их авторов. Писатели Нового Завета не позволяли себе произвольно толковать пророчества. Они не пытались подставить в толкование свой собственный смысл. Напротив, они искренне стремились определить замысел самих авторов пророческих книг, и строили применение на этом надежном основании.

Среди христиан сегодня популярно мнение, что Бог дал новозаветным авторам право толковать Ветхий Завет как им угодно. Ничто не может быть дальше от истины. На примере двух открывков из Нового Завета мы увидим, насколько серьезно его авторы относились к первоначальному смыслу пророчества.

Глубокую преданность словам пророков выказывает апостол Петр - Деяния глава 2-я, стихи 29-31. Здесь Петр цитирует и объясняет 15-ый Псалом: «Мужи братия! Да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, он прежде сказал о воскресении Христа...» Обратите внимание, что Петр не берет на себя смелость подставлять в толкование Псалма свои христианские идеи. Напротив, он разъясняет пророческие слова Давида в свете жизни и намерений самого царя-пророка.

И в писаниях апостола Иоанна проявляется такое же трепетное отношение к изначальному смыслу слов ветхозаветного пророка. В 12-й главе Евангелия, стихи 39-40, Иоанн ссылается на 6-ую главу Исаии: «...как еще сказал Исаия, «Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их.» Иоанн отнес этот отрывок из Исаии к служению Христа. Но послушайте, как он обосновал свое толкование. В следующем стихе, 12:41, он ссылается на замысел самого пророка: «Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нем.» Апостол подчеркивает то, что пережил Исаия, - и смысл, вложенный в эти слова самим пророком. Он не пытается приспособить пророчество к собственным целям, а подчиняет его толкование замыслу вдохновленного Богом пророка.

Как христиане мы призваны во всем следовать новозаветным авторам. Нам надлежит видеть в пророчествах Ветхого Завета авторитетные Писания и стремиться раскрыть их первоначальный смысл.

Иисус и новозаветные авторы ценили изначальный смысл пророчества, но не ограничивались им. Они применяли пророческое слово к ключевым событиям своего времени. Чтобы понять принципы такого толкования, нужно рассмотреть два вопроса. Во-первых, какие ожидания и надежды представлены в пророчествах? И второе — как - согласно Новому Завету - эти надежды исполнились?

В этой серии уроков мы обсудим пророческие надежды и ожидания, Ветхий Завет. Пока мы отметим лишь основные моменты, чтобы в общих чертах определить новозаветный подход к пророчествам. Попросту говоря, пророки знали, что этот мир испорчен грехом. Даже избранный Божий народ стал настолько растленным, что Господь отправил их в изгнание. Но, не смотря на ужасные последствия греха, пророки предвещали день, когда Бог восстановит в мире гармонию.

Этот великий день станет временем окончательного суда для нечестивых, а праведные получат вечное блаженство. Пророки использовали различные названия, описывая грядущую вершину человеческой истории. Например, они говорили о «дне Господнем», или о «последних днях.» Это прекрасное будущее наступит, когда Бог непосредственно воздействует на ход истории и приведет ее к развязке.

У новозаветных авторов особый подход к пророческим ожиданиям Ветхого Завета. Нам нужно осознать, как - в их понимании - все ожидания и надежды исполнились во Христе. Во времена Христа и апостолов многие израильтяне горячо надеялись, что скоро наступит День божественного воздаяния. Они ожидали Мессию, который приведет историю человечества к ее вершине. Соответственно, христиане приняли Иисуса как долгожданного Мессию, и в нем видят осуществление великих пророческих ожиданий. Он стал центром христианского толкования и понимания Ветхозаветных пророчеств.

Сам Иисус фокусировал ветхозаветное откровение на себе и указывал, что толкование пророков должно быть христоцентричным. Беседуя с учениками по дороге в Эммаус, Он подчеркивал важность христоцентричного толкования. Вот его слова, - евангелие от Луки, глава 24-я, стихи 25-26: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» Иисус ожидал, что Его ученики в Нем увидят исполнение ветхозаветных пророчеств. Поэтому следующий стих - Луки 24:27, - гласит: «И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании.» Обратите внимание на слова Луки: Иисус объяснял всё, что говорилось о Нём в пророческих писаниях. Итак, новозаветные писатели подчеркивают важность исходного смысла пророчеств и связывают пророческие ожидания с личностью и подвигом Христа.

Древние пророки предсказывали грядущий великий суд и великие благословения. Они наметили курс надежды, направление ожиданий. А Новый Завет прослеживает их в будущем, видит их осуществление в земной миссии Христа, в Его Царстве сегодня и в конце времен, когда Он вернется в славе.

Как мы далее увидим в этой серии уроков, новозаветные писатели разъясняют, что Христос исполнил все пророческие ожидания Ветхого Завета в трех перечисленных этапах развития Своего Царства:

((1)) Он совершил великие дела, когда установил Божье Царство, во время Своего земного служения две тысячи лет назад.

((2)) Он продолжает исполнять надежды ветхозаветных пророков, расширяя Свое Царство в ходе всей истории церкви.

((3)) И, наконец, Христос приведет все пророчества к окончательному свершению, когда вернется, и Его царство достигнет полноты.

Эти три этапа труда Христова послужили авторам Нового Завета моделью толкования. При помощи этой структуры они могли применить упования пророков Ветхого Завета к современным нуждам.

Как христиане мы также призваны научиться применять предсказания древних пророков в первому пришествию Христа, продолжению Его Царства и Его возвращению.

В этом вводном уроке мы затронули четыре темы, которых послужат нам руководством в дальнейшем изучении Ветхозаветных пророческих книг. Нужно преодолеть разногласия в их толковании, и в этом нам помогут три ключевых принципа толкования. Мы рассмотрим природу божественного вдохновения пророков. Мы подчеркнем важность изначального смысла пророчеств. И научимся толковать пророков, следуя новозаветным авторам.

В последующих уроках мы полнее рассмотрим три ключевых принципа толкования. Сначала мы подробнее поговорим о миссии и опыте пророков, затем - о важности исходного значения пророчеств. И, наконец, детальнее исследуем новозаветный подход к их толкованию. Этот материал откроет вам новое видение пророческих книг, что послужит к назиданию церкви и к славе нашего Господа.

Урок 2. Миссия пророка

При первом знакомстве принято сначала представиться, назвать имя и фамилию. А затем люди обычно спрашивают друг друга: «Кто вы по профессии?» Или, иными словами: «Чем вы занимаетесь»? Именно этот вопрос мы и зададим сегодня пророкам Ветхого Завета. Мы хотим узнать, какую же миссию или работу они выполняли?

Этот урок мы назвали «Миссия пророка». Чтобы узнать, в чем заключалась миссия пророков, мы рассмотрим три вопроса: во-первых, как называлась должность пророка, во-вторых — как менялось их служение, и, наконец, — какую миссию возложил на них Бог, или же - должностные обязанности пророков.

Давайте рассмотрим вначале самó название должности пророка. В повседневной жизни мы обращаемся к людям по имени или используем название должности. Но по сути, даже одного человека именуют по-разному. Например, пастором, отцом, мужем. Почему? Потому что в жизни мы исполняем различные роли, выступаем в разном качестве. Так вот, это справедливо и в отношении пророков Ветхого Завета - их именовали по-разному.

Изучая библейские названия миссии пророка в Ветхом Завете, мы рассмотрим две основные категории названий. Во-первых, главное название миссии пророка. И во-вторых, целый ряд второстепенных ее названий.

Итак, начнем с главного слова — пророк. Многие христиане, услышав слово "пророк", сразу же вспоминают предсказателя будущего - нечто вроде гадалки, или провидца. Ветхозаветные пророки действительно предсказывали будущее, но их обязанности были значительно обширнее. Фактически, само слово "пророк" и глагол "прорекать" означают более чем просто предсказание будущего. Слово "пророк" взято из греческого перевода Ветхого Завета - Септуагинты. Мы этого часто не сознаем, но греческое слово профетес имеет более широкое значение, чем то, к которому мы привыкли. Это слово состоит из двух элементов. Корень фетес, как и в русском "прорекать", соотносится с понятием «речь». Конечно, пророки часто говорили речи и писали. С корнем всё ясно, но вот приставку "про-" можно перевести двояко. С одной стороны, она может означать "заранее", и подразумевать предсказание будущего. А с другой стороны, приставка «про» может играть ту же роль, что и в слове "про-возглашать", которое к предсказанию никак не относится. Итак, судя по самому слову, пророк — это человек, который нечто предсказывает или провозглашает. Пророки Ветхого Завета занимались и тем, и другим. Они возвещали будущее и смело говорили на злобу дня. Основное название миссии "пророка" указывает, что она была многогранной.

Обратившись к тексту Ветхого Завета на иврите, мы заметим, что слово "пророк" имеет еще более широкое значение. В Септуагинте греческим словом профетес переведено древнееврейское слово нави. Сравнивая его с другими древними языками Ближнего Востока, мы увидим, что нави означает "призванный". Это многозначное слово указывает, что пророк - особенный человек, призванный Богом. Пророки не были обычными людьми. Бог возлагал на них особые служения.

Кроме главного имени нави, в Ветхом Завете миссию пророка характеризуют еще несколько слов. Мы рассмотрим некоторые из этих дополнительных определений. Во-первых, пророка нередко именовали эвед, или "раб, слуга". Слово "слуга" в Ветхом Завете относится к разным людям, однако в любом случае подразумевает смирение и послушание. Оно хорошо поясняет роль пророков, т.к. словом «слуга» нередко обозначали официальное должностное лицо, в особенности при дворе. Даже цари Израильские иногда звались рабами Бога, поскольку служили небесному Владыке — Богу, и подчинялись Ему.

Пророки исполняли особую миссию при небесном престоле Бога. Они были Его представителями на земле, служили Его официальными посланниками, и говорили от Его имени. Вот почему пренебрежение Израиля к пророкам Даниил исповедует как великий грех. Он говорит в главе 9-ой, стих 6-й: «И не слушали рабов Твоих, пророков, которые Твоим именем говорили…» Пророки не были обыкновенными людьми. Они служили при царском дворе Бога, представляли Его небесный престол на земле.

Еще одну грань служения пророка высвечивают два родственных слова в оригинальном тексте Ветхого Завета. Еврейское слово роэх - "провидец", - тесно связано со словом хозэх, которое означает "прозорливец", или "блюститель". Согласно 1-й книги Царств 9:9 до возникновения монархии в Израиле пророков называли прозорливцами: «Прежде у Израиля… тот, кого называют ныне пророком, ... назывался прозорливцем». И 2-я книга Царств, глава 24-я, стих 11, гласит, что Гад, который был пророком во дни Давида, назывался также хозэх, то есть "прозорливец." «... было слово Господа к Гаду пророку, прозорливцу Давида.»

Что эти два слова говорят нам о миссии пророков? Они подчеркивают важный опыт, посредством которого пророки получали слово Божье. Пророки называются прозорливцами, потому что им были открыты небесные сферы. Вторая книга Паралипоменон, глава 18-я, рассказывает, что пророчество Михея, сына Иемвлая, подвергли сомнению. И чтобы подтверждить свое слово, Михей описывает небесное видение, которое ему открылось. Вот как рисует пророк увиденное на небесах - стих 18-ый: «Я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло по правую и по левую руку Его. И сказал Господь: «кто увлек бы Ахава, царя израильского, чтобы он пошел и пал в Рамофе Галаадском?» И один говорил так, другой говорил иначе». Это удивительный отрывок, который не оставляет сомнений в том, почему пророки назывались прозорливцами. Им дано было заглянуть в небесные сферы. Они слышали речь Самого Бога. Они видели, что происходит на небесах. Они беседовали с Богом. Изучая пророков, нужно помнить, что опыт присутствия в небесных сферах играл ведущую роль в их служении.

Еще одно название изредка применяется к пророкам — древнееврейское слово шомер, что означает "страж" или "дозорный." Тем самым служение пророков сравнивается с работой дозорных в древнем Израиле. В те времена каждый город имел стражей, которые наблюдали: не идут ли незваные или званые гости. Так и пророки предвещали Израилю нашествие врага, или приближение Бога с благословением или судом. Например, в книге Иезекииля глава 3-я, стих 17й, Господь говорит пророку: «Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих и будешь вразумлять их от Меня». В библейские времена страж призван был предупредить город о приближении друга или врага. Этим сравнением Господь показывает, что Его пророки заранее видят угрозу суда, или грядущее благословение, и предупреждают людей, чтобы те могли приготовиться. Пророки стояли в дозоре, и Бог открывал им будущее в снах или в видениях, а они объявляли народу, что видно на духовном горизонте.

Иногда пророков также называли древнееврейским словом малак, что означает "вестник" или посланник. В древнем мире не было ни телефонов, ни телевидения, ни электронной почты. Передать сообщение на дальние расстояния можно было только через посыльных. Царь или полководец посылал вестника, и тот передавал его послание адресату. Когда весть была срочной, роль посланника или вестника становилась особенно важной. В Ветхом Завете пророки называются вестниками, потому что послание от Бога они несли Его народу. Например, когда из вавилонского плена иудеи вернулись в Иерусалим, их постигло страшное разочарование. Поэтому Господь призвал пророка Аггея и направил его к народу с посланием. И вот что сказано в 1-й главе книги Аггея, стих 13: «Тогда Аггей, вестник Господень, посланный от Господа, сказал к народу: Я с вами! говорит Господь». Слово вестник указывает на то, что пророки несли народу не свои собственные мысли. Они служили посланниками Яхве и говорили только от Его имени.

И, наконец, нужно отметить, что иногда пророк именовался иш-Элохим - "человек Божий." Буквально это означает «человек от Бога». Это звание подчеркивает особую, священную миссию пророков. Они избраны Богом и несут Его весть. Как служители Божьи, пророки пользовались особой защитой и имели особые полномочия. В 4-й книге Царств, глава 2-я, стих 12-й, значимость этого звания видна в словах пророка Илии. Он говорит: «Если я человек Божий, то пусть сойдет огонь с неба и попалит тебя и твой пятидесяток. И сошел огонь Божий с неба, и попалил его и пятидесяток его.» Пророческие полномочия Илии подтвердил карающий огонь, сошедший на тех, кто ему противостоял. Илия был не обычный человек. Он был посланцем Бога. И Бог его защищал.

Итак, в Ветхом Завете миссию пророка характеризуют разные имена и звания. Мы рассмотрели только некоторых из них. Но главное должно быть нам ясно — миссия пророка значительно обширнее, чем люди привыкли думать. Пророки не были гадателями или предсказателями будущего. В Библии им даны различные звания, потому что их служение было многогранным. И если мы хотим понять пророческие книги Ветхого Завета, нам нужно расширить свое представление о том, кто такой пророк.

Мы рассмотрели разные звания ветхозаветного пророки. Настала пора обратиться ко второй теме: как изменялось пророческое служение? За свою жизнь я сменил немало занятий, но всем профессиям без исключения свойственно одно. На любой должности характер работы со временем меняется. Казалось бы, только начал привыкать к своим обязанностям, а они уже изменяются. Нечто похожее происходило и с пророками. Пророческое служение включало определенный круг обязанностей, но в ходе библейской историй характер их служения менялся.

Чтобы понять, как изменялось пророческое служение, полезно будет разделить историю ветхозаветных пророков на четыре периода: период до установления монархии в Израиле; период монархии; период плена или изгнания с земли обетованной; и период после пленения, когда народ вернулся в свою землю.

Сначала обратимся к пророкам, которые жили до установления монархии. Легко заметить некоторые закономерности пророческой деятельности в Израиле, когда там еще не было царя. Во-первых, пророков в то время было немного. В книгах от Бытия до Судей слово нави встречается редко. Точнее, оно встречается в этих книгах менее двадцати раз, причем в некоторых случаях речь идет о пророках будущих. Так что, до рождения монархии пророков в Израиле было совсем мало.

Кроме того, в тот ранний период, до установления монархии, пророки исполняли разного рода неофициальные миссии. Бóльшая часть их носила, вероятно, характер временный, была связана с конкретными ситуациями и нуждами. Итак, в до-монархический период термин нави применялся к различным категориям людей, выполнявшим разнообразные миссии.

Оставляя подзади ранний этап библейской истории и обращаясь к периоду царей, мы находим в пророческом служении значительные перемены. С установлением монархии, многое изменилось в Израиле, в том числе — и миссия пророка. Во-первых, отличие от раннего периода истории, в годы монархии пророков стало много. Читая книги Царств и Паралипоменон, мы снова и снова встречаем рассказы о том или ином пророке. Фактически, в этот период библейской истории пророков было больше, чем когда-либо.

Пророков не только стало значительно больше, их служение во времена царей стало и более официальным. С установлением монархии, Бог возложил на пророков обязанность наблюдать за действиями царей и следить, чтобы они повиновались закону Моисея. Бог позволил возвести на престол Израилев человека, однако Он знал, что царь - грешник станет серьезной угрозой для страны. Грешные люди просто не способны правильно пользоваться большой властью. Обычно власть развращает их, и они жестоко обращаются со своими подданными. Для Израиля это было особенно опасно, потому что нечестие царей навлекало суд Божий на весь народ. Поэтому Бог через Моисея установил в законе ограничения царской власти. В 17-й главе Второзакония, стихи 14-20, Моисей перечисляет правила, которые ограничивали власть Израильских монархов. Царем в Израиле может стать лишь тот, кого изберет Господь. Царь должен быть «из среды братьев твоих», то есть израильтянин. Царю не следует приобретать себе огромное число коней. Он не должен возвращаться в Египет. Царь не должен брать себе много жен, - Моисей, вероятно, подразумевал - жен чужеземных. Ему не должно собирать чрезмерное количество серебра и золота. Царю надлежит переписать для себя закон Моисеев. И читать закон во все дни жизни своей. Он призван тщательно следовать всем словам закона, и не должен считать себя лучше братьев своих.

Конечно, читая историю Израильских царей, сразу замечаешь, что они не соблюдали записанных Моисеем правил. И поэтому Бог посылал пророков обличать непослушание царей и народа, который следовал их путями. Держать под контролем власть царей было официальной миссией пророков. Подобные отношения между пророками и царями прослеживаются на многих страницах Библии. Пророк Нафан обличал Давида. Авдий порицал Ахаза. Илия осуждал Ахава. Конечно, далеко не каждого пророка официально принимали при дворе. Многих истинных пророков цари отвергали. Но и в царском дворце и на улицах города пророки времен монархии требовали от царей и правителей исполнять закон Божий. Они служили Господу, обличая царей и других правителей в нарушении Божьих заповедей. Итак, во времена монархии пророков было много; а их миссия стала более официальной, ибо они служили Господу при царском дворе.

Зная, как изменилась миссия пророков с возникновением монархии, обратимся к периоду изнания. Как в этот период развивалось пророческое служение? В 722-м году до Рождества Христова ассирийцы завоевали Самарию - столицу северного Израиля. А в 586-м году под ударами Вавилона пал Иерусалим. Народ Божий был большей частью уведен в плен и переселен в другие страны. Пророческое служение этого периода характеризуют две черты. Во-первых, число пророков снова уменьшилось. В те дни немного было значительных пророков, речи которых удостоились места в Писании. Иезекииль и Даниил - самые известные из немногочисленных пророков того времени.

Безусловно, в период изгнания институт монархии в Израиле пришел в упадок. Поэтому служение пророков снова стало неофициальным и более разнородным. Истинные Божьи пророки большей частью разъясняли народу причины изгнания и указывали им пути возвращения в свою землю. Итак, в период изгнания пророков было немного, и деятельность их значительно меньше связана с царями Израиля.

Теперь мы обратимся к тем немногим поколениям израильтян, которые были свидетелями пророческой деятельности по окончание плена. Зоровавель, ставший в ранние годы после изгнания правителем Иудеи, начал восстановление страны. Появилась возможность возродить монархию. Соответственно, в пророческой деятельности того времени выделяются две черты. Их по-прежнему было немного, но они исполняли очень важную миссию. К этому периоду относятся такие имена как Аггей, Захария и Малахия. Деятельность этих пророков стала снова приобретать довольно официальный характер. Правителем Иудеи был Зоровавель, в котором надеялись увидеть следующего царя. Поэтому Аггей и Захария призывали начальников Израильских отстроить храм. А Малахия обличал и правителей и сообщество переселенцев в том, что они так и не раскаялись перед Богом. На протяжении всего периода восстановления пророки стояли на страже духовного состояния общины и ее правителей, призывая их хранить верность Господу.

Таким образом, то, насколько активно и официально действовали пророки, зависело от статуса Израильской монархии, - развивается она или приходит в упадок. Исследуя писания конкретного пророка, всегда нужно учитывать, в какой период он проповедовал — до установления монархии, во времена монархии, в период изгнания, или после возвращения из плена. Изменения, происходившие в деятельности пророков, послужат нам ориентиром для понимания их слов.

Итак, нам известны названия пророческой миссии, и перемены, которые происходили в ней с течением времени. А теперь поговорим об обязанностях пророков. Какую работу поручил им Бог? Рассмотрим две стороны этого вопроса: во-первых, распространенные мнения о миссии пророка. И во-вторых, отношения завета, которые сама Библия представляет как мерило обязанностей пророка.

Сначала рассмотрим популярные представления о том, чего ожидал Бог от своих пророков. В ходе истории иудейского и христианского толкования представление о роли пророков изменялось. Некоторые из прежних понятий о ней несут в себе истину. Однако они не дают всеобъемлющей картины той миссии, которую Бог возложил на Своих пророков. Многие толкователи сравнивают ветхозаветных пророков с медиумами. Говорят, что пророки имели доступ к Богу и получали от Него ответы на личные вопросы и молитвы, подобно дельфийскому оракулу и гадателям древнего Востока. Думаю, надо признать, что библейские пророки иногда выполняли эту роль. Но, как мы увидим, такое видение не охватывает их служения во всей полноте.

Согласно еще одному популярному мнению, ветхозаветные пророки главным образом предсказывали будущее, или судьбу. Если кто-то хотел узнать, что будет — они шли к пророку и узнавали. Опять-таки, здесь есть доля истины, поскольку пророки иногда действительно предсказывали будущее. Бог открывал им, что должно произойти, и они возвещали это людям. Однако, нельзя считать предсказание будущего сутью пророческого служения. Перед ними стояли задачи гораздо более масштабные и значительные.

Обычные представления о пророках в какой-то мере дополняют картину пророческого служения, и в то же время скрывают от нас главную миссию, которую возложил на них Бог. Наиболее полная структура, которая дает всеобъемлющее представление о миссии пророка — это завет. Изучая миссию пророков в рамках завета, нужно помнить, что на протяжении многих веков иудеи и христиане считают завет ключевым понятием в Библии. Однако со временем наше виденье библейского завета стало шире. Поэтому сначала сравним прежние представления о завете с современными.

Богословы и прежде имели определенное понимание завета, но им немногое было известно об исторической обстановке, в которой возникло это библейское понятие. До недавнего времени мы не знали исторических условий древнего Ближнего Востока, где устанавливались ветхозаветные заветы. Поэтому богословам оставалось лишь строить догадки о смысле Библейских заветов. Обычно они рассматривали их с точки зрения римского права, или современных юридических соглашений. Например, завет часто представляют как договор между двумя или более лицами. Подобную формулировку нельзя назвать неверной, однако она довольно размытая и не дает четкого представления о завете.

В прошлом богословы воспринимали завет в таких общих категориях, потому что не знали альтернатив. Но современное понимание завета гораздо полнее. Археологические открытия последних десятилетий высветили новые грани понятия «завет» в древнем Библейском мире. Они помогли нам понять, каким образом заветные отношения определяли обязанности пророков.

Находки археологов на Ближнем Востоке свидетельствуют, что Ветхий Завет часто уподобляет отношения Бога с Израилем политическим договорам древности. Международные соглашения между странами не были редкостью в древние времена. Их различные формы подчинялись определенным стандартам, и поэтому жители региона знали, как такие договоры действуют. Именно поэтому Бог устанавливал с Израилем заветы, которые во многих отношениях напоминают древние ближневосточные соглашения.

Равноправные государства в библейские времена нередко заключали между собой договоры; сегодня мы называем их паритетными. Например, в определенные исторические периоды договор равных могли заключить между собой Египетская и Ассирийская империи. Но чаще всего древние договоры регулировали отношения между великим владыкой и правителем небольшого города или государства. Например, цари хананейских городов-государств не раз заключали договоры с великой Египетской империей. Такие соглашения называют сюзерено-вассальными. Слово сюзерен означает просто верховный правитель или император, а вассал — это его слуга или подчиненный. Сюзерен — т.е. более могущественный правитель — устанавливал условия договора и обеспечивал вассалу защиту от врагов. За это вассальные или зависимые государства обещали хранить верность верховному владыке, платить налоги и участвовать в его военных походах.

Важным элементом таких сюзерено-вассальных договоров была особая миссия, которую император возлагал на своих посланников или представителей. Сюзерен часто направлял к вассальным народам послов, которые напоминали народу об условия договора. Они следили за исполнением этих условий. Они старались убедить зависимое государство придерживаться условий завета, но те часто их нарушали. Обычно императоры проявляли долготерпение, однако, если зависимый народ упорно пренебрегал словами посла, могущественный владыка приводил армию и наказывал мятежников.

Миссия посланников послужила прототипом служения ветхозаветных пророков. Пророки действовали как представители Божьего завета, и следили за его исполнением. У престола Божественного Владыки они получали его послания, через них Небесный Царь обращался к Своим вассалам. Иногда пророки хвалили Израиль за послушание завету, но большей частью они предупреждали народ о том, что упорное неповиновение навлечет на них Божий гнев и суд.

Трудно переоценить такое видение ветхозаветных пророчеств. Пророки были Божьими послами. Они представляли великого Властителя перед Его вассальным народом — Израилем. Только в свете заветной модели отношений мы сможем понять миссию пророка перед Богом.

Известная история из 6-й главы Исаии доказывает важность посланнической роли пророков. Хотя завет не упоминается здесь открыто, однако представление о том, что пророки служат хранителями завета, посланцами Великого Царя, составляет подоплеку всей главы. Первые пять стихов рассказывают, как Исаия получил видение от Бога. Ему дано было увидеть Господа в Его небесном храме. В стихе 1-м шестой главы пророк говорит, что видел Бога, «сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз его наполняли весь храм». Пораженный величием Божьим, пророк восклицает - стих 5-й: «...Глаза мои видели Царя, Господа Саваофа». Совершенно ясно становится, как Исаия понимал своего Бога. Яхве - Царь Своего народа, превознесенный над всеми Владыка и Правитель всего. Пророку выпала честь предстать перед этим Божественным Властителем.

Но остается еще один вопрос: почему Господь призвал пророка к Своему престолу? Сам Исаия сразу понял — почему. Он взглянул на своего Царя и воскликнул, - стих 5й главы 6й: «Горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами». Исаия предстал перед Верховным Владыкой, потому что среди подчиненного Ему народа распространился серьезный грех. Это было обычной причиной призвания пророков во времена Ветхого Завета. Божий народ бунтовал против своего Царя, и тогда Господь посылал пророков, чтобы вернуть мятежников на путь соблюдения завета.

Затем - стихи 6, 7, главы6-й, - к Исаии приблизился серафим и горящим углем очистил его уста. Это очищение позволило Исаии служить глашатаем Бога. Далее, Господь поручает Исаии наблюдать за исполнением завета - стихи 8-13. В восьмом стихе Господь говорит: «кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?» Богу угодно, чтобы кто-то стал Его посланником к народу Израиля. Исаия в ответ произносит известные слова: «Вот я, пошли меня.» Пророк принимает свое призвание — служить посланником Великого Властителя к Его народу — Израилю. В остальных главах книги Исаия описывает, как он исполнял свою миссию. Он обращался к царям, к правителям и к простому народу. Он обличал их в нарушении завета и напоминал о благословениях, которые Бог обещает народу за верность. По описанному в 6-й главе Исаии образцу строилось служение всех пророков Ветхого Завета. Они были посланцами Великого Царя, и несли Его слово вассальному народу — Израилю.

В этом уроке мы говорили о возложенной на пророков миссии. Мы обсудили некоторые названия их служения, а также видели, как оно развивалось и изменялось в ходе истории Израиля. И, наконец, мы исследовали основные обязанности пророков. Существует немало неверных представлений о пророках Ветхого Завета. Однако, если помнить, как называлось их служение, как оно изменялось, и какие обязанности поручены им как представителям завета, - заблуждений можно в значительной мере избежать. Понимая эти аспекты пророческой миссии, мы сможем правильно применять их послания к нуждам современного мира.

Урок 3. Народ завета

Вы, наверное, слышали шутку о пасторе, который сказал: «Отличная была бы работа, если б не община.» Во многих отношениях так оно и есть - жизнь была бы прекрасна, если б не люди, с которыми приходится сталкиваться. Но суть в том, что от людей нам никуда не деться. Так устроен мир. Так было и с пророками Ветхого Завета - они тоже имели дело с людьми.

Поэтому мы и назвали этот урок «Народ завета». Мы рассмотрим три темы: во-первых, человечество в завете — как ветхозаветные пророки понимали заветные отношения между Богом и человечеством; во-вторых, ИЗРАИЛЬ В ЗАВЕТЕ — особая роль, которую через заветные отношения Бог поручил Израилькому народу; и, наконец, СПАСЕНИЕ И СООБЩЕСТВО ЗАВЕТА.

Давайте сначала посмотрим, как пророки понимали заветные отношения всего человечества с Богом. О людях вообще нам точно известно только одно - они все разные. Мы отличаемся друг от друга внешне, происходим из разных культур, у нас разные характеры. Вместе с тем, можно найти и свойства, всем нам присущие. Мы все чувствуем голод и жажду. Каждому из нас нужен друг. Все мы кому-то подвластны. Пророки знали эти общечеловеческие черты. Но они понимали также, что Господь действует с Израилем иначе, чем с другими народами земли, потому что избрал его Себе в наследие. И в то же время они сознавали, что и со всем человечеством Бог связал себя узами заветов.

В этой части урока мы исследуем эти всеобщие заветы Бога с человечеством, и узнаем, как пророки служили представителями завета для народов земли. Разные христианские церкви понимают завет по-разному, однако многие конфессии усматривают пять ключевых заветов в Ветхом Завете. Эти заветы в значительной степени сформировали библейскую историю и разделили ее на эпохи. Заветы со Своим народом Бог устанавливал через его вождей и представителей. Такими представителями были — Адам, Ной, Авраам, Моисей и Давид.

Первые два завета — с Адамом и с Ноем —отличаются от остальных, поскольку это заветы всеобщие. Они установлены между Богом и всем человечеством. Они объемлют всех людей, а не только отдельный народ. Посредством всеобщих заветов Бог связал Себя вечными узами с каждым человеком, который когда-либо родится. Ветхозаветные пророки руководствовались ими в своем служении посланников завета. Изучая всеобщие заветы, мы сосредоточимся на двух вопросах. Во-первых, каковы основные положения этих заветов? И второе — как пророки в своем служении использовали всеобщие заветы?

Давайте сначала рассмотрим главные положения заветов с Адамом и с Ноем. Завет с Адамом - первый из библейских заветов. По традиции его называют заветом дел. Но некоторые современные богословы не считают эти отношения заветом. Само слово "завет" в первых трех главах Бытия действительно не упоминается, и отношения Бога с Адамом отнюдь не ограничивались делами. Возможно, стоит говорить просто о "договоре" между Богом и Адамом. В любом случае, во дни Адама Бог установил три догмата, которые остаются в силе и по сей день.

Итак, во времена Адама установлены три неизменных определения, которые действуют в ходе всей библейской истории: ответственность человека, испорченность человека и искупление человека. Первое: человеку назначено в этом мире исполнять конкретную обязанность. Он сотворен, чтобы служить образом Божьим. В Своих первых словах о человеке - Бытие глава первая, стих 26-й, - Господь сказал: «Сотворим человека по образу Нашему... и да владычествуют они...». Все мы — подобия Божьи, и поэтому призваны править миром от Его имени. Жизнь человека должна приносить Богу славу. И пророки знали, что, согласно Писанию, такой ответственностью облечен со времен Адама всякий человек во всяком народе.

Второе: преступив условия «договора» с Богом, Адам запятнал грехом и всё человечество. Вся библейская история подтверждает, что события третьей главы Бытия повлияли не только на жизнь первых людей. Пятая глава послания к Римлянам учит, что грех Адама исказил природу его потомков и все человечество осуждено. Пророки повсюду видели свидетельства того, что все народы земли отвернулись от своего Творца и пренебрегли своей обязанностью Божьего подобия.

И третье: через договор с Адамом Бог дал человечеству надежду искупления. Господь проклял змея, который искусил Адама и Еву - кн. Бытия, глава 3я, стих 15-й, - И обещал, что однажды семя Евы поразит змея в голову. Ветхозаветные знали, что наступит день, когда Бог дарует победу над злом и смертью всем народам земли.

Итак, структуру отношений между Богом и человеком во все века определяют следующие категории: ответственность человека, его испорченность и искупление. Они охватывают всё человечество.

Теперь давайте обратимся ко второму всеобщему завету, который Бог заключил с Ноем и рассмотрим его основные положения. В этом завете Бог подтвердил положения договора с Адамом, но дополнил их обещанием о стабильности для материальной вселенной. После потопа Бог повесил Свой лук (радугу) в облаках как символ того, что Он не станет уничтожать человека за каждый грех. Господь обещал новый мировой порядок, согласно которому Он будет долготерпелив к грешникам. Он объявил человеку – Бытие, глава восьмая, стих 22, - «Впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся».

Зачем Бог обещал стабильность и порядок в природе? В чем Его главная цель? Можно назвать по-крайней мере две важные причины, почему во времена Ноя Бог утвердил во вселенной порядок и стабильность. Во-первых, Господь явил человечеству Свое долготерпение. Вот о чем свидетельствуют Его слова - кн. Бытия главы восьмая, стих 21-й: «... и сказал Господь в сердце Своем: "не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого — зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал"». Бог признал полную испорченность рода человеческого и в своем долготерпении определил не уничтожать мир всякий раз, когда мы грешим.

Вторая цель обещанной стабильности тоже ясна. Бог установил порядок в природе, чтобы мы смогли исполнить свое предназначение, служить Его образами. Вот с какими словами Бог обратился к Ною, отцу всех людей, после потопа - кн. Бытия глава 9-я, стихе 1-й, - «плодитесь, и размножайтесь, и наполняйте землю». Повторяя сказанное Адаму (кн. Бытия, гл 1), Бог тем самым подтвердил обязанность всех людей служить Его образами. Итак, мы видим, что Бог обещал долготерпеть человечество и дать нам стабильный порядок в мире, чтобы все народы земли могли исполнить свое призвание, служить Его образом.

Основные цели первых двух библейских заветов очень похожи. В завете с Адамом Господь определил в отношениях с людьми принципы ответственности, испорченности и искупления. В завете с Ноем Бог обещал долготерпение и подтвердил основные принципы отношений с человеком и его призвание быть образом Божьим.

Теперь пора задать второй вопрос. Как ветхозаветные пророки в своем служении руководствовались всеобщими заветами? Да, нужно признать, что в их книгах нечасто встречается прямое упоминание о Ное и Адаме. Богословские принципы заветов Адама и Ноя только подразумеваются в словах ветхозаветных пророков. Пожалуй, яснее всего о роли всеобщих заветов в служении пророков свидетельствует их отношение к языческим народам.

Как представители Господа пророки большее внимание уделяли Израилю, однако они служили посланниками Бога и среди других народов мира. Так сказал Бог Иеремии, призывая его на служение - глава 1-я, стих 5-й: «Я ... пророком для народов поставил тебя». Пророки нередко обращались к языческим народам, поскольку были представителями всеобщих заветов Адама и Ноя.

В пророчествах для других народов выделяются две темы. Во-первых, пророки указывали на грехи народов и предостерегали о суде за эти грехи. Например, вся книга Авдия обличает грех Едома, и возвещает им кару Божью. В книге Ионы сказано, что он проповедовал в Ниневии. Наум предрекал Божье наказание Ассирии. Большие разделы других пророческих книг посвящены теме гнева Яхве, который грядет на язычников. Судя этим и другим отрывкам, пророки признавали, что все люди греховны и подлежат Божьему суду.

Тема суда занимает важное место в пророческих посланиях к язычникам, однако нельзя упускать из виду и другую тему — искупление для всех народов. Пророки часто говорили о будущем великом благословении для всех народов земли. В их понимании, будущем искупление ожидало людей из всякого племени и языка. Согласно замыслу Божьему не только один народ спасется от власти греха и смерти. Напротив, Бог от начала предназначил искупить людей из всех народов.

Итак, пророки ожидали день великого благословения не только потому что окончится изгнание Израиля, но и потому что многие из язычников также станут причастниками великого освобождения из плена. Пророк Исаия говорит об этом желаном дне так - глава 25-я, стихи 6-8: «И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств ... И уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах. Поглощена будет смерть навеки...».

К той же теме обращается Иеремия - главе 3-я, стих 17,: «... все народы ради имени Господа соберутся в Иерусалим и не будут более поступать по упорству злого сердца своего». Многие пророки возвещали, что наступит такой день, когда в своем противлении Богу раскаются даже язычники. Они придут к Израилю и обретут спасение от Божьего гнева. Конечно, христианам известно, что это обещание исполнилось, когда благая весть Христа распространилась по всему миру. Когда Христос поручил апостолам идти ко всем народам, тем самым Он исполнил благие ожидания ветхозаветных пророков в отношении всего человечества.

Итак, во дни Адама и Ноя Бог утвердил всеобщие заветы, которые объемлют всех людей. Ветхозаветные пророки - Божьи посланники, - обличали народы за их преступления против Владыки вселенной. Но они также предвещали день, когда Бог искупит себе народ из всякого языка и племени на земле.

Мы уже знаем, что через Адама и Ноя Бог заключил заветы со всеми людьми. А теперь мы обратимся к Израилю - заветному народу Божьему.. Какие же заветы заключил Бог с Израилем?

Мы с семьей часто устраиваем вечеринки для студентов семинарии, но иногда список приглашенных настолько длинный, что каждому позвонить мы не в состоянии. Тогда мы выбираем несколько ответственных студентов, и они звонят всем остальным. В определенном смысле Бог поступил с Израилем так же. Он поручил им особую миссию. Он соединил себя с Израилем особыми узами, чтобы они служили Ему и призывали к Нему все народы.

Вы помните, что Бог установил с Израилем три ключевых завета: с Авраамом, с Моисеем и с Давидом. Каждый из этих заветов особым образом подготавливал Израиль не только ради его спасения, но ради спасения всех народов земли. Давайте сначала рассмотрим завет с Авраамом. Посредством этого завета Израиль избран как семья, которая будет нести милостивое спасение от Бога всему миру. Как же они должны исполнить это поручение? Хранить верность завету искупления.

Для начала выделим основные уставы завета с Авраамом, а затем рассмотрим, как пророки Ветхого Завета руководствовались им в своем служении. В двух словах можно сказать, что посредством завета с Авраамом Бог избрал Себе особый народ. Израиль стал избранным народом и обрел, таким образом, два благословения от Бога. Господь обещал, что потомки Авраама станут великим народом и получат землю во владение. Божий завет с Авраамом - кн. Бытия, главы 15-я и 17-я – указывал народу, как умножить свое потомство и овладеть частью земли. Овладев обетованной землей и населив ее Божьими образами, они положили начало Божьего царства по всему миру. С тех времен земля и Авраама потомство играли ключевую роль в библейской истории.

Итак, мы видели, что Бог обещал Аврааму большое потомство и особую землю, а теперь подумаем: как ветхозаветные пророки руководствовались этим с Авраамовым? Каким они видели этот завет? Снова и снова пророки обращаются к принципам Авраамова завета. Его непреходящее значение проявляется во всех пророческих книгах упоминаниями о земле и множестве потомков. Например, в 41-й главе Исаии, стих 8-й, Бог обращается к Израилю с такими словами: «...семя Авраама, друга Моего». В глазах пророка народ израильский и в его время был полноправным наследником завета с Авраамом.

В словах Осии тоже слышится тема завета с Авраамом. В первой главе, в 10-м стихе кн. Осии сказано, что после плена «будет число сынов Израилевых как песок морской, которого нельзя ни измерить, ни исчислить». Подобные ссылки свидетельствуют, что пророки полагались на Авраамов завет. Упоминая Божье обетование о земле и многочисленном народе, они всякий раз соотносили его с Авраамовым заветом. В пророческих книгах Авраам упоминается по имени только семь раз, но всё служение их проникнуто богословием завета с Авраамом.

Авраамов завет был первым из заветов Бога с Израилем. За ним следует второй завет — с Моисеем. В наше время Моисеев завет иногда представляют в негативном свете, но такое отношение к нему в корне неверно. Завет с Моисеем играет важную позитивную роль в искуплении человечества. Давайте определим ключевые принципы Моисеева завета, а затем рассмотрим, как руководствовались им ветхозаветные пророки.

Центральное место в завете с Моисеем принадлежит закону Божьему. Закон представлял собой правила, определявшие жизнь заветного сообщества. Книга Исход, главы с 19-й по 24-ю, наиболее подробно рассказывает об установлении завета, о книге завета и Десяти заповедях. Частью завета составляют также правила Богопоклонения в книге Левит. Книга Второзаконие описывает обновление завета с Израилем незадолго до смерти Моисея. В общем, основное внимание в завете Моисея уделяется правилам жизни заветного сообщества, законам, отношение к которым влекло за собой благословения или проклятия Божественного Владыки.

Но как пророки опирались на этот завет в служении? В своей миссии они руководствовались законом Моисеевым как стандартом, который давал основания обличать народ. Они следили за соблюдением завета, напоминая Израилю их обязательство - чтить закон Моисея. Как мы увидим в следующем уроке, они предсказывали народу благословения или проклятия, главным образом пользуясь заветом Моисея. Так закон Моисеев стал для пророков основным «орудием производства».

Например, чтобы сказать, что народ неверен Богу, Исаия обращается к авторитетному стандарту закона, - глава 5-я, стих 24й, - «...они отвергли закон Господа Саваофа...». Подобные упоминания о законе встречаются в пророчествах постоянно, поскольку ветхозаветные пророки служили посланниками Бога и призывали Израиль к ответу за нарушение завета с Моисеем.

Следующий завет с народом Израиля — это завет с Давидом. В завете с Авраамом главное внимание уделялось земле и потомству многочисленному. Моисеев завет определял законы жизни в этой земле. Далее Бог заключил особый завет с Давидом, царем Израиля. Чтобы знать, как пророки опирались на этот завет в служении, сначала рассмотрим его главные положения.

Итак, в чем состоят главные цели завета с Давидом? В этом завете Бог обещает превратить Свой народ в могущественную и обширную державу. Суть его раскрывается во 2-й книга Царств, глава 7я, Псалмах 88-й и в 131-й. Итак, насущный аспект завета с Давидом — становление рода Давидова как вечной династии правителей народа Божьего. Правление потомков Давида, конечно, не лишено ошибок и недостатков, однако Бог избрал их вечно царствовать над народом Божьим. И наступит день, когда через них утвердится всемирное царство спасения. Очевидно, что этот завет обещает народу Божьему великое будущее — победу и владычество над землей. И мы, нынешние христиане, следуем за нашим Царем Иисусом, потому что Он - последний и величайший Сын Давидов, его совершенный потомок, царству которого не будет конца.

Теперь зададим другой вопрос: как пророки в своем служении опирались на завет с Давидом? Они нередко ссылались на завет с Давидом, проповедуя Израилю. По их словам, Бог обещал сделать царство Давида величественным, всемирным царством. Они твердо верили этому обетованию и предрекали день, когда оно исполнится. Например, Амос, - глава 9-я, стих 11, - так описывает восстановление после плена: «В тот день Я восстановлю скинию Давидову падшую, заделаю трещины в ней, и разрушенное восстановлю, и устрою ее, как в дни древние». Ветхозаветные пророки часто упоминали о завете с Давидом. Он был для них настолько важен, что имя царя Давида в их книгах встречается 34 раза.

И, конечно, нельзя не отметить, что ветхозаветные пророки знали о том завете, который для них был в будущем. Я имею ввиду новый завет, который Бог утвердил во Христе. В чем основной замысел этого завета?

Новый завет можно коротко описать одним словом — совершение. Все обещанное народу Божьему в предыдущих заветах Авраама, Моисея и Давида, должно исполнится в период Нового Завета. Народ Божий станет многочисленным и унаследует всю землю. Закон Моисеев будет записан в их сердцах, и будет исполняем от всего сердца. Сын Давидов, величайший потомок царя Давида, будет править вечно.

Как же этот новый завет отражен в пророческих книгах? Ветхозаветные пророки с нетерпением ожидали того времени, когда будет установлен этот великий завет. Об этом завете говорил Иеремия - глава 31-я, стих 31-й : «Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет». Пророк предсказывал, что после возвращения Израиля из плена Бог обновит завет с народом.

Об этом будущем завете говорил Иезекииль. В 34-й главе, стихи 25, 26, мы читаем следующие слова: «И заключу с ними завет мира... Дарую им ... благословение...» Пророки исполняли миссию Божьих посланников и предвосхищали явление великого завета последнего времени. Изучая их служение в рамках старого завета, мы снова и снова встретим это предвидение завета нового.

Все заветы Бога с Израилем были для пророков руководством к действию. Они понимали, что Господь доверил Своему народу особую миссию, и что заветы с Авраамом, Моисеем, Давидом и даже новый завет направляют Израиль в исполнении его особой роли. Поэтому, пророки служили и проповедовали в согласии с особыми заветами Господа с Его народом.

До сих пор в уроке о заветном народе мы узнали, что пророки служили посланниками Божьих заветов с человечеством вообще и с избранным народом. Все люди на земле подотчетны всеобщим заветам Адама и Ноя, но израильтяне и язычники, принявшие веру Израиля, состоят еще и в совершенно особых заветах с Богом. Они отделены от остального человечества. И теперь нам нужно обратиться к следующему вопросу о народе завета. Как пророки понимали спасение в заветном сообществе?

Современным христианам нередко сложно понять спасение в завете, потому что мы не следуем в этом примеру пророков. Под влиянием движения за «возрождение» мы часто делим всё человечество на две удобные группы: спасенные и неспасенные, или возрожденные и невозрожденные. Поймите меня правильно, это различие важное, поскольку любой человек действительно относится к спасенным, или неспасенным, возрожденным, или невозрожденным. Однако нужно отметить, что пророки Ветхого Завета мыслили другими категориями.

Легче представить себе, как пророки понимали спасение, если разделить людей не на две группы, а на три: первая группа - это все, кто не принадлежит к заветному сообществу; вторая - это члены видимого заветного сообщества; и третья группа — причастники невидимой общины завета.

Сначала поговорим о тех, кто не состоит в завете. Эта категория людей — самая очевидная из выделенных пророками. Эти люди не состоят в заветах, которые Бог заключил со своим народом. Когда Господь избрал Израиль и связал Себя с ним особыми узами через Авраама, Моисея и Давида, это означало, что другие нации земли не принадлежат к избранному народу. За редким исключением, - например, Руфь и Раав, - язычники были отделены от Божьего народа и поэтому непричастны к особому завету с Богом. Как нам известно, пророки считали, что всеобщие заветы с Адамом и Ноем распространяются и на язычников. Основные законы наказания и искупления в этих заветах применимы ко всем народам. В то же время в период Ветхого Завета те, кто не состоял в сообществе завета и особых отношениях Израиля с Богом, не имели возможности спасения. Их грех не оставлял им надежды.

Именно так Павел говорит о язычниках в послании к Ефесянам. Глава 2-я, - стихи 11-12,: «Итак, помните, что вы, некогда язычники по плоти... были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире». Таким было состояние языческих народов в ветхозаветные времена. Они были вне завета. И, за редким исключением, очень далеки от спасения, которое возможно лишь через заветы с Израилем.

Большинству христиан несложно принять первую категорию: язычники вне завета. Но по опыту я знаю, что вторая категория людей - видимое заветное сообщество, - вызывает затруднения. Такая видимая община завета включает всех, кто в ветхозаветные времена принадлежал к израильскому народу. К этой группе относились как истинно верующие, так и те, кто верующим не был. Чтобы лучше понять, что значит видимая община завета, полезно будет обратиться к ранне-протестантскому богословию.

Хотя протестантские богословы прошлого использовали иную терминологию, они мыслили о церкви так же, как и пророки - о заветном сообществе Израиля. Я имею ввиду традиционное определение «видимой церкви». К сожалению, сегодня это терминология малоупотребимая, поэтому сначала разоберемся, что ранние протестанты подразумевали под словами «видимая церковь». Вестминстерское исповедание веры, глава 25-я, параграф 1-й, дает следующее определение видимой церкви: «Видимая церковь состоит из всех живущих на земле верующих, которые исповедуют истинную веру, а также их детей. Она является царством Господа Иисуса Христа, обителью и семьею Божьей. Вне церкви, как правило, нет спасения».

Это определение подчеркивает два свойства видимого сообщества завета. Во-первых, видимая церковь включает в себя не только истинных верующих. Многие из тех, кто приходит в церковь, лишь на словах следуют за Христом. Однако, исповедуя христианство, эти неверующие в некоторой степени отделили себя от мира. Формально они стали членами церкви, однако еще не получили спасения от греха. Во-вторых, стоит отметить особые имена, которые даны видимой церкви. Нам может показаться странным, но в традиционном протестантском богословии видимая церковь, которую составляют верующие и неверующие, справедливо называется «Церковь», «царство», «дом Божий» и «семья Божья».

Современные христиане обычно прилагают эти имена лишь к истинно возрожденным, к тем, кто обрел вечное спасение. Но в традиционном богословии эти термины используются в широком смысле — и относятся ко всем членам видимой церкви, верующим и неверующим. Читая пророков Ветхого Завета, нетрудно заметить, что они так же мыслили о видимом Израиле.

Эта группа — видимое сообщество завета — поможет нам понять многие пророческие тексты. Например, в первых главах кн. Осии нас поражает контраст между определениями, которые пророк прилагает к видимому обществу завета. В первой главе, стихи с 3-го по 9-й, Осия предсказывает суровую кару северному Израилю. В знак этого он дает своим детям имена, которые предвещают страшные проклятия. Один ребенок назван Изреель - в память о поражении Израиля во дни Ииуя. Это имя символизирует грозящее Израилю разрушение. Второй ребенок назван Лорухама, что значит «непомилованная, или нелюбимая». В данном примере «милость» - это благословенные отношения завета между Богом и Его народом. Имя дочери пророка означало, что заветные благословения Божьи скоро будут отняты у народа. Третий ребенок Осии носил имя Лоамми, что значит «не мой народ». Это имя означало, что Бог грозит лишить Израиль благословений и отвергнуть народ завета.

Вместе с тем Осия нес и надежду тем, кого ожидало изгнание. Пророк вселял в них веру, что наступит день и народ израильский вернется в свою землю. Осия снова использует имена своих детей, однако теперь для того, чтобы ободрить израильтян. В первой главе, в 11-м стихе, он говорит, что события Изрееля повторятся вновь. Но на этот раз Бог будет воевать против врагов Израиля, а не против Своего народа. Более того, Он вернет израильтян в их землю и назовет их «Рухама», то есть Помилованная, - кн. Осии, глава 2-й, стихе первый. В то время те, кого называли «не Мой народ», станут Амми, то есть «Моим народом».

Важно понять, что имена с противоположным значением Осия прилагает к видимому сообществу завета. Ииз общего контекста Писания ясно: пророк не утверждал, что они имели спасение, потом утратили его, а затем снова его обрели. Нет — пророк говорит об отношениях завета. Используя имена-символы, Осия возвестил, что Господь отнимет у Израиля благословения завета. Но придет день, когда Бог обновит завет, и снова благословит свой народ.

Многие изветные нам слова пророки прилагали к видимому сообществу завета, а мы храним их только для истинно верующих. Слово «избранный» у нас означает «избранный ко спасению». Но пророки редко использовали это слово в подобном смысле. Словом «избранный» они называли членов видимой общины завета, независимо от их веры. Поэтому в кн. Исаии, - глава 14-я, стихе первый, - мы читаем: «ибо помилует Господь Иакова и снова возлюбит Израиля». В русской Библии слово «изберет» передано словом «возлюбит». Исаия говорит, что Израиль будет снова избран. Хотя для нас это звучит странно, однако у пророков народ может быть избран Богом, отвергнут, и снова избран. Но на языке пророков Божье избрание не означало спасения, а подразумевало лишь причастность к благословениям завета. Избранные — те, кто принадлежит к видимому сообществу завета. А это сообщество включает верующих и неверующих.

Даже в Новом Завете «избрание» иногда употребляется в таком смысле. Иисус говорит: «Не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас — диавол» - Иоанна, глава 6-я, стих 70. Речь идет о призвании Иуды и других апостолов к участию в благословенных отношениях завета. Иисус говорит здесь не о вечном спасении.

Теперь обратимся к третьей категории людей, которую выделяли пророки — невидимое заветное сообщество. И снова нам поможет традиционное протестантское богословие. Внутри видимой церкви существует особая община, известная под названием «невидимая церковь». Вестминстерское исповедание веры, глава 25-я, параграф первый, гласит: «Вселенская церковь, будучи невидимой, состоит из полного числа избранных. Всех тех, кто был, есть и будет собран воедино под Христом своим Главою. И является его невестой, его телом и его полнотой, наполняя все во всем». Этот документ описывает Божий взгляд на невидимую церковь. С точки зрения вечности — это все те, кто обрел спасительную веру и будут жить вечно в радости общения с Богом. Это определение невидимой церкви выделяет два ее свойства. Во-первых, к ней принадлежат лишь истинно верующие. Они составляют часть видимой церкви, но у них есть спасительная вера. Поэтому они являются частью меньшей группы — невидимой церкви. Во-вторых, спасение членов невидимой церкви непреложно. Поскольку эти люди отдали свои сердца служению Христу, деянием благодати Божьей их спасение сохранится до конца.

Апостол Павел указывал на это различие между видимой и невидимой общиной завета внутри самого Израиля. В 9-й главе послания к Римлянам, стихи 6-й и 7-й, сказано: «...ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его». Иными словами, Павел говорит: если по плоти ты потомок Авраама, - ты принадлежишь к народу Израиля, но для спасения этого мало. Истинные дети Авраама должны иметь спасительную веру, которой обладал патриарх. Поэтому условно можно говорить об Израиле внутри Израиля. Этот невидимый искупленный народ Божий — часть видимого сообщества завета.

Такое понимание невидимой церкви согласуется с представлениями ветхозаветных пророков. Глядя на народ израильский, они помнили, что внутри него существует невидимое общество завета. Часть народа израильского всегда оставалась верной Богу. Они — верный остаток, потому что стойко выказывали спасительную веру. Их вечное спасение оставалось неприкосновенным, даже когда народ подвергался суровому суду от Бога. Во многих пророческих текстах видно присутствие этого искупленного остатка внутри видимого общества завета и его отличие от заветного сообщества в целом.

Снова и снова пророки подчеркивали отличие израильтян, которые принадлежат лишь к видимому обществу завета, от тех, кто искренне покаялся и причастен к невидимому кругу истинных верующих, спасенных в вечности. Например, Иеремия пророк обращается к видимому сообществу завета с такими словами, - глава 4я, стих 4: «Обрежьте себя для Господа и снимите крайнюю плоть с сердца вашего, мужи Иуды и жители Иерусалима, чтобы гнев Мой не открылся, как огонь». Когда Иеремия служил пророком в Иудее, каждый мужчина-израильтянин был обрезан. Следовательно, все они, и их семьи, были членами видимого сообщества завета. В то же время Иеремия знал, что сердца большинства иудеев далеки от Бога. Поэтому он призывал их спасаться от Божьего гнева, обрезав свои сердца истинной верой.

Это различие ясно видно и в пророчествах Иезекииля. Пророк взывает к народу: «Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, дом Израилев?» - кн. Иезекииля, глава 18-я, стих 31-й. Пророк обращался к израильтянам по плоти, но это вовсе не значило, что они были спасены, имели жизнь вечную. Поэтому Иезекииль призывал их к глубокому искреннему покаянию.

Всякий раз читая пророков, нужно вспоминать, как они понимали соотношение между спасением и заветом. Состоять в завете — не означает быть искупленным, или спасенным. Пророки условно разделяли человечество на три группы. Во-первых, они выделяли непричастных к видимому народу Израиля язычников. Это были люди безнадежно погибшие, если только они не обращались к Богу Израиля и не обретали спасение в Нем. Далее, пророки знали, что в глазах Бога видимый Израиль был особым народом. Он состоял из всех потомков Авраама по плоти и тех язычников, которые присоединились к его религии. Это видимое сообщество завета включало в себя и верующих, и неверующих. Однако всем причастным к нему Бог дал возможность наслаждаться благословениями и выполнять обязанности заветов с Авраамом, Моисеем и Давидом. И в рамках этой видимой общины люди могли обрести спасение. Кроме того, пророки выделяли и третью группу людей. Они знали, что среди народа израильского существует невидимое сообщество – иными словами, праведный остаток народа Божьего, истинные верующие. Им вместе со всеми предстояло перенести плен, они тоже были несовершенны, однако их они как Авраам доверялись Яхве, и вера их вменилась им в праведность.

Читая пророков, нельзя забывать об этих отличиях: язычники вне завета, видимая община завета и невидимое сообщество завета. Помня об этих категориях людей, мы избегнем многих заблуждений, и сможем достичь глубокого понимания пророческих книг.

Итак, в этом уроке мы затронули вопрос о том, как пророки понимали народ завета. Они верили, что все человечество связано с Богом через всеобщие заветы Адама и Ноя. Кроме того, Израильский народ состоит в особых отношениях с Господом через заветы с Авраамом, Ноем, Давидом и новый завет во Христе.

Мы отметили также, что пророки делили человечество на три категории, которые мы нередко забываем: во-первых, люди, которые вне особого завета, во-вторых, приобщенные к завету неверующие, и в-третьих, истинно верующие причастники завета. Не забывая эти различия и представления пророков о народе Божьем, мы лучше поймем пророческое слово и сможем прилагать его к современным нуждам.

Урок 4. Развитие заветных отношений

Вы замечали, что всем человеческим отношениям свойственны взлеты и падения? Иногда близкие нас радуют, а иногда с ними трудно. Временами наши отношения с друзьями прочны и надежны, а иногда – наоборот.

В предыдущих уроках мы видели, как ветхозаветные пророки представляли Бога в завете с Его народом. Но чтобы понимать служение пророков, нужно понять, что они сознавали природу изменяющихся отношений Израиля с Богом.

Мы озаглавили этот урок «Развитие заветных отношений» и рассмотрим в нем три вопроса. Во-первых, идеальные отношения в завете. Во-вторых – заветное наказание: в чем заключалось служение пророков, когда народ подвергался наказанию. В-третьих, мы обратимся к теме заветных благословений. Что пророки говорили народу о благословениях, обещанных Богом в завете?

Понимая ход развития заветных отношений, мы сможем понять пророчества Ветхого Завета, их место и применение в жизни современного мира и церкви. Какие же принципы лежат в основе заветных отношений народа с Яхве?

Вам приходилось бывать на свадьбе? Значит вы слышали, какие прекрасные обещания дают друг другу жених и невеста: «Любить и беречь... в здоровьи и в болезни, в богатстве и в бедности...» Странным покажется, если влюбленные не будут стремится к идеалу в брачных обетах. Представляете себе жениха, который говорит невесте: «Я беру тебя в жены, однако мне трудно будет оставаться твоим мужем, если ты заболеешь.» Можно ли представить, чтобы невеста сказала любимому: «Я беру тебя в мужья, но уж ты постарайся, чтобы мы не обеднели!» Услышав нечто подобное, мы подумали бы, что молодожены не любят друг друга, или с ними явно что-то не так. Мы верим, что влюбленные должны стремиться к идеальным отношениям. Их союз еще ничто не омрачиает. Все идет так, как положено. Мы надеемся, что жених и невеста сохранят в своем сердце слова, произнесенные в этот момент идеального согласия.

Пророки Ветхого завета знали, что и отношениям между Богом и Его народом присуще нечто подобное. Они понимали, что есть идеал заветных отношений. Чтобы понять, каков этот идеал, нужно ответить на два вопроса. Во-первых, основные аспекты идеальных отношений в завете, и во-вторых, пророческое служение в завете – иными словами: как пророки использовали эти аспекты в своем служении.

В предыдущих уроках мы говорили, что Ветхий Завет рисует заветы Яхве с Израилем в терминах древних ближневосточных сюзерено-вассальных договоров. Во времена Ветхого завета могущественные императоры заключали соглашения или заветы с более слабыми народами. И Библия говорит, что подобный завет Бог установил с народом Израиля. Вступая в союз с зависимым народом, император вначале провозглашал определенные идеалы, формировавшие основную структуру этого политического союза. В таких договорах всегда присутствовали по меньшей мере два элемента. Во-первых, они провозглашали благоволение императора к своим вассалам и за его именем следовал длинный список оказанных народу милостей. Благость и милость императора служила основой каждого договора. и в библейском идеале завета тема милости играет главную роль. Божья милость к Его народу составляет самую суть каждого Божественного завета.

Нельзя забывать и о втором элементе идеальных отношений в завете – о человеческой ответственности. Все сюзерено-вассальные договоры древности требовали от подданных императора верности своему Сюзерену. И во всех ветхозаветных заветах также подчеркивается необходимость хранить верность Богу. Однако нужно помнить, что верность всегда была лишь откликом людей – откликом на Божью благость и милость, которую они получали даром. Заветы с ними Бог устанавливал по своей благодати. Но всегда идеальные отношения завета подразумевают обязанность человека жить праведно пред лицем Божьим.

Давайте подумаем, как же эти элементы идеала воплощаются в каждом из Ветхозаветних заветов. Как нам известно, пророки понимали, что Бог заключил пять заветов. Через Адама и Ноя Он установил заветы со всеми народами земли. Затем через заветы с Авраамом, Моисеем и Давидом, а также новый завет, установленный после изгнания Бог призвал Израиль к особым отношениям.

Подумайте о завете с Адамом. В его времена благость Божья проявилась в том, каким Господь создал этот мир для человека. Из хаоса и тьмы Он сотворил для человечества чудесный сад. Мы читаем в книге Бытия 1:2 «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою.» Из первичного хаоса Бог сотворил для Своего образа рай и поместил там Адама и Еву. Вот Его милость, на основе которой Он вступил в завет с нашими прародителями. Бог отдал Адаму прекрасный сад Эдемский, но сразу же указал ему на серьезное обязательство. Бытие 2:16-17 гласит: «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; А от дерева познания добра и щзла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь.» Даже в раю, в идеальных отношениях завета, Божья милость сочеталась с человеческой ответственностью.

Это верно и в отношении завета с Ноем. С одной стороны, Бог по своей благодати избавил Ноя и его семью от всемирного потопа, как говорит книга Бытия глава 6я, стихи 7-8: «И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков... Ной же обрел благодать пред очами Господа.» Основанием завета с Ноем стала незаслуженная им Божья милость. Но и в этом завете божественная благость соединяется с ответственностью человека. Когда после потопа Ной вышел из ковчега, Бог назвал ему определенные условия жизни в завете. Господь напомнил патриарху о главных обязательствах человека (Быт. 9:7): «…вы же плодитесь и размножайтесь; и распространяйтесь по земле…». Итак, в завете с Ноем ясно прослеживаются и Божья милость, и ответственность человека.

А теперь давайте ненадолго обратимся к особым заветам, которые Бог заключил с народом Израильским. Вы помните, что первый завет с Израилем установлен через патриарха Авраама. В этом завете Бог явил свою благодать, избрав одну семью, чтобы через нее благословить все народы земли. Бог проявил к Аврааму великую милость, когда сказал ему (Быт.12:2-3): « …Я произведу от тебя великий народ и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение. Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные». И вновь главным аспектом идеальной модели завета становится Божья благодать. Тем не менее, человеческая ответственность – неотъмлемый элемент завета с Авраамом. Бог неоднократно напоминал патриарху его обязанности. В Быт.17:1-2 мы читаем: «Я Бог всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен. Я поставлю завет Мой, между Мною и тобою, и весьма, весьма размножу тебя». Человеческая ответственность – насущная черта Авраамова завета.

Относительно завета с Моисеем сегодняшние христиане нередко заблуждаются. Они считают, что суть этого завета – дела. Но это не так. В историческом прологе к Десяти заповедям (Исх.20:2), как и в древних ближневосточных соглашениях, говорится о милости: «Я Господь Бог Твой, который вывел тебя из земли Египетской из дома рабства». Бог ожидает послушания, но послушания основано на том, что Господь милостиво избавил свой народ из Египетского рабства. Конечно, в завете с Моисеем аспект человеческой ответственности также присутствует. Послушайте, как говорит Господь: «…итак если вы будете слушать гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов». И в идеальной структуре Моисеева завета Божья благодать согласуется с ответственностью человека.

Средоточием царского завета Давида также является Божья благость. В четвертой книге Цар. глава 7, стих 8 Бог обращается к Давиду с такими словами: «Я взял тебя от стада овец, чтобы ты был вождем народа Моего, Израиля». По своей милости, а не по заслугам царя, Бог установил, что дом Давида – его род - будет вечно править народом Божьим. Бог по своей милости удостоил его этого служения. В тоже время Бог сочетает благодать с требованием верности. Пс.88:31-33 гласит: «Если сыновья его оставят закон Мой, и не будут ходить по заповедям Моим…посещу жезлом беззакония их, и ударами неправду их.» Бог ожидает от сыновей Давида преданности в благодарность за проялвенную к ним милость.

И в новом завете, который, как возвещали пророки, будет заключен через Мессию, также представлены оба элемента идеальной структуры завета. Апостол Павел четко сформулировал это в послании к Ефес 2:8-9: «Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас Божий дар: не от дел, что бы никто не хвалился». В основе завета со Христом лежит благодать, но вот что говорит стих десятый: «Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять». Новозаветный идеал также включает человеческую ответственность творить добро.

На этом этапе мы обратимся ко второй теме: как пророки использовали идеальную структуру завета. С одной стороны, пророки постоянно напоминали народу Божьему о милости, которую Яхве явил им. В то же время, они немало внимания уделяли и человеческой ответственности в завете. Бог возложил на них обязанность призывать народ к преданному служению Богу. Пророки знали – и об этом нам нужно помнить, - что в заветном сообществе, в видимой общине Израиля были и верующие, и неверующие. Поэтому человеческая ответственность в завете служила пробным камнем. В том, как люди откликались на условия завета проявлялась истинная сущность их сердец. С одной стороны, отвергая свои заветные обязанности, неверующие члены заветной общины показывали, что в действительности они спасительной веры не имеют. Они отказывались доверять свое спасение Яхве, отказывались соблюдать Ему верность. И этих нарушителей завета ожидала Божья кара.

С другой стороны, пробный камень человеческой ответственности выявлял истинных причастников невидимой заветной общины. Этим людям даровано вечное спасение. Они на деле проявили свою преданность и спасительную веру в Яхве и обладают вечной жизнью. Но и к ним обращались призывы пророков подтвердить свою веру. Послушайте, что сказано в Откровении 2: 7: «Имеющий ухо да услышит, что Дух говорит церквам. Побеждающему Я дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия». Тема послушания Богу, как свидетельство истинной спасительной веры – красной нитью проходит через книги пророков.

Однако нельзя обвинять их в законничестве лишь потому, что они подчеркивали ответственность человека в завете. Пророки понимали, что за каждым проявлением верности и послушания стоит Божья благодать. Это согласуется с Библейским учением о том, что люди сохраняют верность Богу лишь когда в них действует Святой Дух. Но вместе с тем Писание постоянно напоминает нам о нашей обязанности быть послушными Господу. И пророки без колебаний призывали народ Божий к послушанию и верности, поскольку знали, что в основе всякого верного поступка лежит благодать Бога.

Мы с вами рассмотрели две стороны идеальных отношений завета в их развитии. А теперь обратимся к нашей второй теме: наказание в завете. Как развивались заветные отношения, когда народ Божий оставлял служение Господу.

В мире существует много различных форм правления. Конечно, правительство каждой страны желает, чтобы граждане соблюдали законы. Однако, все единодушно признают, что это невозможно. Поэтому государство устанавливает систему наказаний. Так и в Божьем завете с Израилем. Бог знал, что его народ – грешный. Он знал, что они станут бунтовать против Него и поэтому установил систему наказаний. Пророки в этой системе играли весьма значительную роль. Они были посланниками завета. Они предостерегали народ против нарушений и напоминали об ожидающем нарушителей наказании. Чтобы понять, как пророки служили вестниками Божьей кары, мы обратимся к двум аспектам заветного наказания.

Во-первых, рассмотрим, какие виды наказания они возвещали, а во-вторых – сам процесс наказания. Итак, какие же наказания ожидали тех, кто нарушал завет с Яхве. Очень важно понять, что ветхозаветные пророки не выдумывали их сами. Напротив, они читали Писания, изучали списки и виды наказаний, которые грозили Божьему народу в случае отступничества. Язык и стиль пророчеств свидетельствует, что они непосредственно полагались на Пятикнижие Моисеево. Эти книги служили пророкам руководством, когда они стремились понять, какое наказание постигнет народ: Втор. 4:25-28, Втор. 28:15-68, Втор. 29:16-29, Втор.32:15-43, Лев.26:14-39. Сложно обобщить весь материал этих пяти отрывков. Но можно с уверенностью сказать, что Моисей писал их, чтобы объяснить народу две основные категории заветного наказания.

Первая категория наказаний, которым Бог подвергает народ за вопиющее отступничество, это кары природные. Он предупреждает народ, что перестанерт поддерживать порядок в природе, и она будет враждебна человеку. Вы помните, что Господь привел Израильтян в землю, текущую молоком и медом. Стабильность природы в земле обетованной была для них огромным благословением. Но пророки предостерегали, что за отступничество Бог лишит народ свой этого благословения. Какие же природные бедствия ожидали сообщество завета? В книгах Втор. 4, 28, 29 и 32, а также Лев. 26 перечислены по меньшей мере шесть видов подобных наказаний.

Во-первых, там сказано, что Бог пошлет на земли Израиля засуху и нашествие саранчи, людей постигнут ужасные страдания. Придет голод, у тех, кто взбунтовался против Бога, не станет пищи. Болезни, лихорадка, чума и нарывы будут мучить их. Дикие животные станут угрозой человеку, численность населения уменьшится. Среди людей и животных станут обычными бесплодие и преждевременная смерть. Пророки снова и снова упоминали об этих заветных карах. Они предостерегали, что за грехи народа Бог пошлет на землю обетованную природные бедствия. Послушайте слова пророка Аггея (гл.1:9-11): «За Мой дом, который в запустении… тогда как вы бежите каждый к своему дому. Посему-то небо заключилось и не дает вам росы, и земля не дает своих произведений. И Я призвал засуху на землю, на горы, на хлеб, на виноградный сок, на елей и на все, что производит земля, и на человека и на скот и на всякий ручной труд».

Пророки также возвещали отступникам кару через поражение в войне. Военные действия всегда влекут за собой голод, ужасы и болезни, но Бог также говорит о том, что пошлет на свой народ захватчиков за нарушение завета. В книгах Моисея несколько военных тем. Во второзаконии 4, 28, 29, 32 и в Лев. 26, мы находим по меньшей мере 5 видов наказания через войну. Во-первых, поражение. Народ Божий не в силах будет противостоять нападению своих врагов. Во-вторых, осада городов. Неприятель окружит их, и жители будут страдать от голода и жажды. Землю захватят угнетатели. Враги овладеют землею народа Божьего и будут властвовать над ими. Еще одно заветное наказание – это смерть и разрушение. Многие погибнут от рук врагов. И, наконец, наихудшее из проклятий – народ Божий попадет в плен, в изгнание, будет рассеян по чужим землям и гоним.

Вновь и вновь пророки предвещали Божьему народу поражение от врагов и предостерегали о грядущем изгнании. Например, - глава 1, стих 16 книги пророка Михея гласит: «Сними с себя волосы, остригись, скорбя о нежно любимых сынах твоих; расширь из-за них лысину, как у линяющего орла, ибо они переселены будут от тебя». Подобные вести о суде и военных неудачах присутствуют в книгах всех ветхозаветных пророков.

Итак, мы видим, что пророки Ветхого Завета возвещали о двух категориях заветных наказаний: природных бедствиях и поражении в войне. А теперь давайте рассмотрим сам процесс Божьего наказания. Каким он виделся пророкам? О том, как осуществляется Божье наказание они знали из книги Левит 26:14-39. В этом отрывке Моисей пишет, что наказание Божье охватывает большие временные промежутки и следует определенному образцу. В этом отрывке мы находим по меньшей мере три принципа, согласно которым Бог осуществляет наказание. Это Божье долготерпение, нарастающая суровость наказания, и высшая мера наказания. Давайте сначала поговорим о Божьем долготерпении. Из книги Лев. 26:14-39 ясно, что Бог проявляет к своему народу великое терпение. Он сознает, что они взбунтуются, и в своем упрямстве не захотят раскаиваться. Моисей не раз подчеркивает Божье долготерпени в этом отрывке. Сам отрывок делится на пять частей: стихи 14-17, 18-20, 21-22, 23-26, и 27-39. Каждая из них начинается словами: «Если же не послушаетесь...», и далее говорится, как Бог покарает их за непослушание. Повторяя эти слова, Бог показывает, что в своем долготерпении дает народу немало возможностей покаяться.

Одно из наиболее конкретных описаний Божьего терпения мы находим в ветхозаветном пророчестве Иоиля. Призывая народ к покаянию, пророк объясняет, почему им следует покается (Иоиля 2:13) «… И обратитесь к Господу Богу вашему; ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив и сожалеет о бедствии». Пророки твердо верили, что наказание завета приходит на мятежников, но они также верили в долготерпение и милость Бога к своему народу.

Основываясь на 26 главе из книги Лев., можно сказать, что первый принцип заветного наказания- Божье долготерпение к отступникам. Второй принцип – нарастающая суровость к тем, кто отказывается покаясться. В стихах 18, 21, 24 и 28 Бог предостерегает народ не упорствовать в отступничестве, иначе наказание в семь раз увеличится. Из этого можно заключить, что заветное наказание имеет меру суровости. Иногда пророки говорили об относительно легком наказании, а позднее предостерегали, что грядет кара более суровая. Например, в книге Исайи глава 38, стих 1 читаем: «Сделай завещание для дома твоего, ибо ты умрешь и не выздоровеешь». Сам Эзекия, конечно, подумал, что это великое заветное наказание, но в глазах народа большой беды в этом не было: от Божьего суда пострадает один человек. С другой стороны, когда Эзекия отказался подчиниться Яхве, даже после чудесного избавления от руки Ассириян, пророк возвестил ему о более суровой каре, у пророка Ис. - глава 39, стих:6 - мы читаем: «Вот придут дни, и все, что есть в доме твоем…будет унесено в Вавилон. Ничего не останется». Вавилоняне захватят Иудею. Это наказание гораздо более тяжкое, чем болезнь одного царя. Это угроза для всей нации.

Предсказания многих пророков следовали этой модели – мера наказания постепенно возрастала..

Итак, Бог проявляет долготерпение в заветном наказании. Он последовательно применяет более суровое наказание. И наконец третий принцип Божьего суда: изгнание с земли обетованной, как высшая мера наказания. Последний раздел главы 26, стихи 27-39 предостерегает народ, что худшее наказание придет на них – полное разорение земли, переселение народа. Вот как об этом говорит Моисей глава 26: стих 33: «А вас рассею между народами, и обнажу вслед вас меч, и будет земля ваша пуста и города ваши разрушены».

Ветхозаветные верующие не могли себе представить ничего хуже. Бог привел Израиль в землю, текущую молоком и медом, землю обетованную. А теперь пророки предостерегали, что им придется уйти со своей земли. Ко времени служения большинства библейских пророков, народ уже не раз слышал предупреждения, что Бог изгонит их с земли. И пророки продолжали возвещать им об этом. В книге Амоса 5:26-27 мы читаем: «Вы носили скинию Малохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали для себя. За то, я переселю вас за Дамаск…».

И хотя народ Израильский знал сказанное в книге Лев. 26 и в других отрывках, они с трудом могли поверить в это. Считалось, что Бог не сможет полностью изгнать свой народ..., что хотя бы Иерусалим останется неприкосновенным. Люди забыли, что их завет с Яхве подразумевает и ответственность человека. Именно поэтому в последний спокойный для Иерусалима год Иеремии выпало возвестить народу о приближающемся разорении города и храма. В книге Иер. Глава 7:,стихи 13-15 читаем: «И ныне, так как вы делаете все эти дела, и Я говорил вам с раннего утра, а вы не слушали, и звал вас, а вы не отвечал. То Я также поступлю с домом сим, над которым наречено имя Мое, на который вы надеетесь, и с местом, которое Я дал вам и отцам вашим, как поступил с Силомом. И отвергну вас от лица Моего, как отверг всех братьев ваших, все семя Ефремово». Бог милостив и благ и долготерпелив к своему народу; он не скоро гневается. Однако если народ не раскаивается, Он действительно карает их. Но и в суде своем Он тепрелив и милостив.

Мы рассмотрели в вами развитие заветных отношений– идеальные отношения в завете и заветное наказание. А теперь обратимся к третьему элементу в заветных отношениях: благословениям завета. Как же Бог изливает благословения на Свой народ?

Есть ли у вас друг, который остается вам верен не смотря ни на что? Может быть вы переехали и не отвечали на письма, а они все продолжают приходить. Или неожиданно в телефонной трубке вновь раздается голос вашего старого друга. Замечательно, когда есть такие друзья. Вот так к Израилю и относился Яхве. Пророки знали, что Господь сурово покарает свой заветный народ, но они всегда напоминали о том, что Он никогда не их оставит.

Мы рассмотрим этот аспект заветных отношений, и выделим в нем два элемента, как и в аспекте заветного наказания. Во-первых, мы рассмотрим виды заветных благословений, а затем сам процесс благословения. Благословения народ Божий получает, когда стремится хранить Богу верность. Конечно, Бог не ждет от них совершенства, однако Он действительно ожидает, что народ не будет бунтовать и станет всем сердцем искать Его. Когда народ завета искренне стремился к Богу, Господь щедро благословлял их.

Первая категория благословений – это благословения в природе. Через природу Бог может и наказать, и благословить свой народ. Моисей открыл Израилю, что за верность Бог обещает им великие милости. Четыре раза эта тема звучит в книгах Второзаконие 4, 8, 28, 20 и Левит 26. Во-первых, Моисей называет изобильные урожаи. Если народ будет верен, их сады, и поля принесут щедрые плоды. Здоровье и благополучие ожидает их. Они смогт не только наслаждаться процветанием и здоровьем, но и население страны возрастет. Они расселятся по всей земле обетованной.

Весть о благословениях в природе не должна нас удивлять. Когда Бог сотворил человека, он поместил его в раю – в саду Эдемском. Но за грех человечество было изгнано из сада. Когда Божий заветный народ хранит верностьзавету, Бог обещает их благословить: и благословения в природе позволяют человеку вкусить блага, которые Бог предназначил нам от начала. Ветхозаветные пророки немало рассказывали о благословении плодородия. Послушайте, что говорит Иоиль в гл. 2:22-23: «Не бойтесь, животные, ибо пастбища пустыни произрастят траву, дерево принесет плод свой, смоковница и виноградная лоза окажут свою силу. И вы, чада Сиона, радуйтесь и веселитесь о Господе Боге вашем; ибо даст вам дождь в меру…». И пророк Захария (гл. 8:12) предвещает народу благословение, если они будут послушны Богу: «Ибо посев будет в мире; виноградная лоза даст плод свой, и земля даст произведения свои, и небеса будут давать росу свою...».

Итак, первая категория заветных благословений – это плодородие и изобилие в природе. Но в пророческих текстах неоднократно упоминается и второй вид благословений – это победа в войне. Как под судом Божьим народ будет страдать от поражения, так под благословением их ожидает победа и мир. Эта тема появляется во Вт. 4, 28, 30, и Лев. 26. Моисей обещает народу, что вначале они победят своих врагов. Но затем их ожидает еще большее благо – наступит мир, народы перестанут воевать и не будет более разрушений. И конечно, все пленные вернутся в землю обетованную.

Ветхозаветные пророки часто говорили об таком благословении. Послушайте, как Амос предрекает Израилю грядущие военные успехи глава 9, стихи 11-12: «В тот день я восстановлю скинию Давидову падшую, заделаю трещины в ней и разрушенное восстановлю, и устрою ее как в дни древние, чтобы они овладели остатком Едома и всеми народами, между которыми возвестится Имя Мое…». В мире опасностей и вражды Амос обещал Божьему народу великие победы над врагами. Так и Михей - гл. 4я стих 3й - говорит о времени, когда победа царства Давидова приведет к настоящему миру. «И перекуют они мечи свои на орала и копья свои на серпы; не поднимут народ на народ меча, и не будут более учиться воевать».

Итак, в этих отрывках мы видим, что пророки учили народ, напоминая им о благословениях и милости Божьей. Они не только предупреждали людей об опасности греха и отступничества, но и говорили, что покаяние и верность ведут к великим благословениям в природе и жизни страны.

Теперь, зная о благословениях, которые Бог обещал своему народу, мы рассмотрим сам процесс их обретения. Как и в процессе наказания, в благословении задействованы три основных принципа. Во-первых, люди получают блага по Божьей милости; во-вторых, благословения приходят в разной мере; и в-третьих, существует высшее Божье благословение. Слишком часто современные христиане в заблуждении считают, что во времена Ветхого Завета верующие зарабатывали спасение или праведность перед Богом. Ничто не может быть дальше от истины. Пророки не предлагали народу спасения через дела, они призывали людей раскаяться и взывать к Богу о милости. У пророка Осии глава 14: стихи 2-3 мы читаем: «Обратись Израиль к Господу Богу Твоему; ибо ты упал от нечестия твоего. Говорите ему: «отними всякое беззаконие и прими во благо, и мы принесем жертву уст наших». Обратите внимание, пророк не призывает читателей упорно трудиться и зарабатывать у Бога благословение. Напротив, верные Израильтяне знали, что лишь Божья милость дарует им благо. Основой заветных благословений является прощение грехов, а не заслуги человека в праведной жизни.

Второй принцип, действующий в процессе заветных благословений – это мера или степень благословения. Как и в наказании, Бог благословляет в большей или меньшей мере. На нижней границе этой шкалы благословений ветхозаветние пророки помещали относительно небольшие милости от Бога. Например, пророк Исайя обещал Эзекии жизнь, в противовес прежнему слову о болезни и смерти. В книге Исайи глава 38: 5 сказано: «пойди и скажи Езекии, так говорит Господь Бог Давида, Отца Твоего: Я услышал молитву твою, увидел слезы твои, вот, Я прибавлю к дням твоим пятнадцать лет». Немало предсказний посвящено таким личным или индивидуальным благословениям. Но пророки нередко обращались и к общенациональным благословениям, которые Бог дарует своему народу. Например, в 701 году, когда Ассирийцы напали на Иудею и подошли к воротам Иерусалима, пророк Исайя – глава 37 стихи 34-35 невусмысленно объявил, что Бог избавит свой народ от поражения. «По той же дороге, по которой пришел, возвратиться, а в город сей не войдет. Говорит Господь: «Я буду охранять город сей, чтобы спасти его ради Себя и ради Давида, раба Моего». Это было великим благословением для народа Божьего, поскольку сама жизнь их была в опасности, а Бог обещал им победу в войне. Читая Ветхозаветных пророков, нам нужно внимательно отмечать и малые и большие благословения, обещанные заветному народу.

Итак, в процессе благословения мы выделили благодать и меру. Третий принцип в в этом процессе – высшее благословение – или восстановление народа. Ветхозаветные пророки верили, что во время любого наказания Бог сохранит верный остаток. Этот остаток может быть велик, или мал, в зависимости от поведения народа. Но пророки всегда возвещали о том, что Бог бережет своих верных и созидает свое царство, опираясь на них. Вот какими словами, например пророк Иеремия успокаивал народ, обещая, что Иерусалим не постигнет полное уничтожение: «Но и в те дни, говорит Господь, не истреблю вас до конца» (Иер. 5:18). Это важно, поскольку именно через этот верный остаток Бог обещал наибольшее благословение. Мы знаем из главы 26 книги Левит, что высшая мера заветного наказания – это изгнание с земли обетованной. Однако Левит. глава 26 стихи 40-45 и Второзаконие. глава 4, стих 30 говорят, что Бог поклялся, сохранить свой народ, привести их в обетованную землю и щедро благословить. Вот как сказал об этом Моисей во Втор.30:4-5. «Хотя бы ты был рассеян до края неба, и от туда соберет тебя Господь, Бог Твой, и оттуда возьмет тебя, и приведет тебя Господь Бог Твой в землю, которой владели отцы Твои, и получишь ее во владение, и облагодетельствует тебя, и размножит тебя более отцов твоих».

Тема восстановления звучит у всех пророков. Например, Иеремия учил народ, что после изгнания Бог дарует своим верным величайшие благословения в природе. Вот слова Господа, записанные пророком – Иеремия глава 23, стих 3: «И соберу остаток стада Моего из всех стран, куда Я изгнал их, и возвращу их во дворы их, и будут плодиться и размножаться».

Верный остаток получит также и великие благословения в военных действиях. Пророк Иоиль обещал им победу и вечный мир после возвращения из плена. У Иоиля в главе 3:, стих 9 мы читаем, «Провозгласите об этом между народами, приготовьтесь к войне, возбудите храбрых; пусть выступят, поднимутся все ратоборцы…» Но далее, стих 17 возвещает о победе Израиля: «Тогда узнаете, что Я – Господь, Бог Ваш, обитающий на Сионе, на святой горе Моей; и будет Иерусалим святынею, и не будут уже иноплеменники проходить через него». .Иоиль говорил о великой победе, которая даст Израилю вечный мир и безопасность. Все ветхозаветные пророки ожидали в грядущем восстановления верного остатка народа Божьего. Бог обещал исполнить свое слова, и не смотря на изгнание, верный остаток получит величайшее из блаословений.

В этом уроке мы исследовали развитие заветных отношений. Мы рассмотрели при главных вопроса. Во-первых, Божье благоволение и обязанности человека в завете. Во-вторых, предупреждения о суде и мера наказания от личного осуждения до всенародного изгнания. И в –третьих, мы видели, что Бог дает своему народу благословения, начиная от небольших благ и заканчивая великим восстановлением после изгнания. Эти темы, их динамика, служили пророкам Ветхого завета руководством, также и мы должны руководствоваться ими в изучении Ветхозаветных пророков.

Урок 5. Исторический анализ пророческих книг

Один из моих друзей рассказал мне вот какую историю. Он несколько лет назад женился, и однажды, убирая в письменном столе, его жена нашла письмо от его прежней подруги. Она решила, что письмо пришло недавно и очень огорчилась. Однако при помощи конверта и даты на почтовом штампеле он сумел убедить ее, что письмо написано много лет назад. После этого случая он сказал мне: «Даже не знаю, что случилось бы с нашими отношениями, если бы я не смог ей доказать, что письмо это давнее». К сожалению, и христиане иногда понимают пророческие книги неверно, потому что не задумываются над тем, когда именно служили и писали ветхозаветные пророки. Здравый подход к толкованию пророческих книг учит, что нужно принимать во внимание времена служения пророков.

Мы назвали этот урок «Исторический анализ пророческих книг». Мы увидим, как исторические обстоятельства служения ветхозаветных пророков помогают верно толковать их книги. Анализируя историю служения пророков, мы разделим ее на четыре основных периода: ранняя монархия, ассирийское нашествие, вавилонское нашествие и, наконец, период восстановления.

Сначала давайте рассмотрим период ранней монархии. В предыдущих уроках мы видели, что служение пророков в Израиле стало обретать особое значение в период становления и развития монархии. Итак, будет полезно начать анализ истории их служения с ранней монархии – времени, когда в Израиле правили первые его цари.

Со времен Авраама, который жил около 2000 до рождества Христова, и до дней Саула в Израиле не было иного царя, кроме Бога. А царство Давида, династия которого правила на протяжении нескольких поколений, утвердилось лишь в 1000 году до Р. Х. Исследуя этот период израилькой истории, мы рассмотрим два важных вопроса: какие события этого периода можно считать ключевыми, и как они повлияли на служение пророков. Сначала вспомним о Едином Царстве. Около 1000 до Р. Х. Давид взошел на иерусалимский престол. Он объединил колена Израилевы, утвердил и обезопасил границы своего царства и перенес ковчег завета в столицу, приготавливая все необходимое для строительства Божьего храма. Соломон, сын Давидов, пошел по стопам отца. Он расширил пределы Израиля и сохранил единство колен. Он также выстроил великолепный храм для служения Яхве. Книги Царств и Паралипоменон не скрывают недостатков этих царей, но все же период их царствования Библия рассматривает как золотой век Израиля, благословенное время для народа Божьего.

Период ранней монархии был временем благословений, однако не следует забывать о втором крупном событии этого периода: разделении царства. К сожалению Соломон и его сын, Ровоам относились к северным коленам без должного уважения. Ровоам отказался поступить с ними по-справедливости, и поэтому в 930 году до Р.Х. Северные колена отделились от Южных и сформировали собственное царство. Об этом рассказывают глава 12, 3ей книги Царств, и глава 11, 2ой книги Паралипоменон. Иеровоам первый стал царем в Северном Царстве. Своей столицей он избрал Самарию, а центрами поклонения сделал Дан и Вефиль. Но Иеровоам зашел слишком далеко в своем восстании против Юга, - он установил золотых идолов и отвратил народ от поклонения Яхве. Итак, Северные колена нарушили Божий завет и отказались исполнять свои заветные обязанности.

Свои взлеты и падения были и в Южном царстве, но они в большей мере, чем Северный Израиль, стремились хранить верность Богу.

Итак, два главных события в период ранней монархии это: во-первых, объединение колен в царствование Давида и Соломона, и во-вторых: разделение царства в правление Ровоама. А теперь посмотрим, как эти события периода ранней монархии повлияли на служение пророков.

В книгах больших и малых пророков повествуется о 16ти пророках позднего периода разделенной монархии. Книги Царств и Паралипоменон свидетельствуют о том, что ранняя монархия была периодом оживленной пророческой деятельности. Однако пророки того времени не оставили письменных источников. Время ранней монархии стало предысторией или материалом для пророческих книг более позднего периода.

Время ранней монархии можно рассматривать по меньшей мере с дух сторон. Ветхозаветние пророки видели в нем период утверждения заветных идеалов царских. Они рассматривали будущее Божьего народа в терминах завета с Давидом и Соломоном. Они ожидали тех дней, когда Иудея воссоединится с Израилем, как в правление этих благочестивых царей. Они предвидели будущее, когда престол Давидов утвердится вновь и пределы Израиля снова расширятся. В этом смысле для пророческих книг Ветхого Завета объединенное царство служило своеобразной точкой отсчета. С другой стороны, разделение Царства также стало фундаментальным событием в служении пророков, поскольку после разделения они обращались к двум разным народам, с различной историей. Некоторые пророки служили Яхве в Северном царстве, предостерегая народ о заветном наказании, и возвещая день великого исцеления и благословения. Основное внимание они уделяли столице Северного царства, Самарии. Другие пророки служили Яхве на Юге, в Иудее. Они предупреждали о наказании за отступничество и обещали благословения за верность Богу. Но для них главными были город Иерусалим и колено Иудино.

Итак, период ранней монархии не дал нам пророческих книг, однако он предоставил материал для служения более поздних пророков. Период ранней монархии утвердились идеалы завета и возникли Южное и Северное царство, где проходило их служение.

Мы ознакомились с историческими обстоятельствами периода ранней монархии. А теперь перейдем ко второму этапу пророческой истории, периоду Ассирийского вторжения. Как мы уже знаем, заветный народ обязан хранить верность Господу. За вопиющеее отступничество и нарушение завета Бог покарал их войной. Впервые подобная кара постигла их во время ассирийского нашествия, когда в наказание за грехи Бог послал им поражение от руки Ассирийцев, особенно в годы 734-701 до Р.Х .

В восьмом и седьмом веках Ассирийская империя переживала расцвет и захватывала огромные территории. В период могущества границы ее простирались от современной Турции до Персидского залива и Египта на юге. Израилю и Иудее не удалось избежать столкновения с этой мощной и воинственной державой. Изучая период Ассирийского нашествия, мы снова рассмотрим два вопроса: какие события в это время стали ключевыми, и как они повлияли на служение пророков? В период Ассирийского владычества произошло одно событие исключительной важности, которое нашло отклик в писаниях ветхозаветных пророков. Особое значение для нашего исследования имеют еще три крупных исторических события. Во-первых это израильско-сирийский союз, 2) падение Самарии и 3) вторжение Сеннахирима.

Израильско-сирийский союз явился результатом конфликта между тремя небольшими народами, находящимися под властью Ассирии того времени: Сирией, северным Израилем и Иудеей. Об этом упоминается в нескольких отрывках Ветхого Завета, но один из самых интересных – это седьмая глава Исайи. Приблизительно в 734 году до Р.Х. Сирии и Северному Израилю надоело платить дань Ассирийской Империи. Они решили создать союз, чтобы ей противостоять, поскольку в то время ее ослабляли восстания в других частях Империи. Они также пытались заставить Иудею присоединиться к их союзу, но царь Иудейский – Ахаз - обратился за помощью к Ассирии. Эти события по-разному повлияли на будущее Божьего народа, но следует обратить внимание на один значительный результат. Северное и Южное царства были на на пути к конфликту с Ассирией. Северные колена восстали против ассирийского владычества, поэтому Ассирийские цари вторглись в Северный Израиль и разрушили его. Иудея на время покорилась и платила Ассирийской империи огромную дань и налоги. Но из-за более тяжелых условий наконец взбунтовалась даже Иудея, и это повлекло за собой новое наказание.

Второе значительное событие периода Ассирийского нашествия, это падение Самарии. Самария была столицей Северного Израиля и в результате Израильско-сирийского бунта стала объектом мести Ассирии. Об этом рассказывает 4 книга Царств, глава 17. Огромное Ассирийское войско вступило в Северный Израиль, разрушило Самарию, и многих жителей Северного царства увели в плен. Это событие обозначило новый этап в истории Божьего народа. Но высшая мера заветного наказания – массовое изгнание впервые обрушилось на Израиль в 722 до Р.Х.

Третье крупное событие времен Ассирийского нашествия - это вторжение Сеннахирима в Иудею. Иудея лишь на время избежала гнева империии, поскольку подчинилась, чтобы получить помощь против Северного Израиля. Однако в последствии даже Иудея взбунтовалась против Ассирии и навлекла на себя месть этой великой империи. Иудейское царство несколько раз подвергалось нападению Ассирийских войск, но худшее из них произошло в 701 году до Р.Х. в период нашествия Сеннахирима. Об этом рассказывает 4я книга Царств, главы 18-19. Ассирийцы разрушили многие города в Иудее и подошли к Иерусалиму. Казалось, все потерянно, однако Езекия - царь Иудейский, обратился к Яхве за помощью и получил чудесное избавление. Иудея продолжала оставаться вассальным государством, но избежала полного разрушения.

Итак, в период Ассирийского нашествия произошло три крупных события. Во-первых, это союз Израиля и Сирии в 734. Во-вторых, падение Самарии в 722 г до Р. Х. и в –третьих, вторжение Сеннахирима в 701. Ассирийское нашествие оказало огромное влияние на деятельность пророков. Из 16ти книг Ветхого Завета, шесть посвящены служению посланников Яхве того времени: это книги Ионы, Осии, Амоса, Михея, Наума, Исайи. Эти пророки служили в период Ассирийского нашествия.

Давайте сделаем краткий обзор их книг. Первым следует назвать пророка Иону. Согласно 4ой книге Царств, глава 14 стих 25, Бог призвал Иону во время царствования Иеровоама Второго, который царствовал в Северном Израиле в период примерно с 793 по 753 год до Р.Х. Иона занимает среди пророков особое место, поскольку Бог призвал его пророчествовать в столице Ассирийской империи, Ниневии. Он пророведовал слово Яхве в стане врага. И весть его звучала очень просто. В главе 3, стих 4 читаем «еще сорок дней, - и Ниневия будет разрушена!» К глубокому сожалению Ионы жители Ниневии раскаялись, и Бог отложил обещанное наказание. Служение Ионы свидетельствует о Божьем милосердии, которое простирается даже на такую нечестивую империю как Ассирия.

Второй пророк, который служил в период владычества Ассирии, это Осия. Книга Осии 1:1 говорит нам о том, что он пророчествовал «во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии царей Израильских». Царь Озия завершил свое правление в 740 до Р.Х., а Езекия взошел на престол в 716 до Р.Х. Это означает, что служение пророка Осии было довольно длительным. Главным образом он служил в северном Израиле с 750 до падения Самарии по меньшей мере в 722 до Р.Х.. После этого он, скорее всего, переселился на юг. Итак, Осия пророчествовал во времена благополучия, в период сирийско-израильского объединения вплоть до падения Самарии. Содержание его пророчества показывает, что он служил в Северном Израиле. Большей частью он осуждал взяточничество и нечестие в Северном царстве. Он говорил, что распущенность и духовная развращенность северного царста настолько велики, что Бог покарает их рукою ассирийцев, разрушит Израиль и Самарию. И в 722 году его пророчество исполнилось. Однако Осия стремился дать народу надежду на то, что после изгнания наступит новый день восстановления и заветных благословений.

Третий пророк, служивший в период Ассирийского нашествия – это Амос. Глава 1я стих 1й его книги говорит, что он пророчествовал «в дни Озии Царя Иудейского и во дни Иеровоама… Царя Израильского». Это значит, что его служение приходится на 760-750 годы до Р.Х. Он проповедовал в Северном Израиле при Иеровоаме ΙΙ, в период изобилия и беспечности, до формирования Сирийско-Израильского союза в 734 году. Как и Осия, он предостерегал своих современников в Северном Израиле, что близится Ассирийское нашествие, и что после падения Самарии народ уйдет в плен. Амос предрекал израильтянам - глава 5я стих 27ой: «За то Я переселю вас в Дамаск, говорит Господь; Бог Саваоф – имя Ему». Но в последней главе своей книги пророк возвращается к теме надежды и повторяет читателям, что изгнание невечно, в свое время придет избавление. Пророк предвидит заветное благословение - обещанное Моисеем восстановление народа.

Четвертый пророк времен Ассирийского нашествия – Михей. В первой главе первом стихе своей книги он говорит, что служил «во дни Иоафама, Ахаза и Езекии, царей иудейских… о Самарии и Иерусалиме». Михей пророчествовал по меньшей мере с 735 до Р.Х. (последний год правления Иоафама) до 701 до Р.Х. (год вторжения Сеннахирима).

В отличие от Осии и Амоса, Михей пророчествовал в Иудее, более всего вблизи Иерусалима. Михей предупреждал народ, что Бог покарает Иерусалим и Самарию руками Ассирийцев. Он почти не оставляет надежды на избавление Самарии и предостерегает Иудеев, что даже Иерусалим может пострадать. Во время нашествия Сеннахирима Михей обличал лжепророков, утверждавших, что Иерусалим никогда не будет разрушен. Он призывал к покаянию, иначе Иерусалим не избежит суда. Но за посланием осуждения идет слово утешения и надежды. После изгнания Бог покарает врагов своего народа, освободит их от Ассирийского гнета и поставит им великого Царя, который воссоединит Израиль и Иудею, и вернет им заветные благословения в земле обетованной.

Пятым пророком периода Ассирийского нашествия был Наум. Время его служения не названо, однако, судя по содержанию книги, можно датировать его 663 и 612 г.г до Р.Х. На этот период указывают два отрывка. Глава 3я, стих 8й говорит, что ассирийцы покорили Египетский город Фивы; а это произошло в 663 до Р.Х. Однако в стихе седьмом он предрекает падение Ниневии, а разрушение Ассирийской столицы имело место в 612 до Р.Х. Значит служение этого пророка относится к более раннему периоду. В главе 1, стих 15 Наум обращается к Иудее. Поэтому можно с уверенностью сказать, что он пророчествовал в Иудее. Но послание его посвящено не самой Иудее, а главным образом Ассирии. Израиль и Иудея жестоко страдали от рук Ассирийцев. И эти бедственные дни Наум нес им весть о свободе: Бог уничтожит Ассирию. Он покарает безжалостных врагов и разрушит столицу их империи - Ниневию. В главе 3й, стихи 5-7 звучат слова Яхве к Ниневии: «Вот Я - на тебя (т.е. против тебя), говорит Господь Саваоф…и покажу народам наготу твою и царствам срамоту твою. Всякий, увидев тебя, побежит и скажет: «разорена Ниневия…»

Шестым пророком времен Ассирийского владычества был Исайя. Глава 1 стих 1 гласит, что он пророчествовал «во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейских». Значит служение Исаии началось примерно в 740 до Р.Х. и продолжалось некоторое время после 701 до Р.Х. (т.е. до нашествия Сеннахирима). В эти годы Израиль заключил военный союз с Сирией, пала Самария и произошло вторжение Сеннахирима. Содержание книги Исаии свидетельствует, что он служил в Иудее, большей частью в ее столице, Иерусалиме. В период израильско-сирийского союза - 734 до Р.Х, пророк призывал хранить верность Богу. Это же послание он принес царю Езекии во время вторжения Сеннахирима в 701 до Р.Х.. Он помог царю довериться Господу, который силен избавить Иерусалим от рук Ассирийцев. В период Ассирийского нашествия пророк нес одну весть: перед лицом опасности Иудея должна довериться Господу. Конечно, пророк предостерегал народ Божий, что, упорствуя в грехе, Иудея навлечет на себя изгнание. Но, как и другие пророки, Исайя обещал, что после изгнания Бог восстановит свой народ.

Итак, в период Ассирийского владычества произошло несколько крупных событий, которые значительно повлияли на служения пророков того времени. Пророки знали, что владычество Ассирии станет временем великих страданий и бедствий для народа Божьего. И они несли ему не только слово осуждения, но и послание ободрения и надежды на более светлые дни.

Мы кратко упомянули о деятельности Ветхозаветных пророков в период Ассирийского владычества, теперь перейдем к периоду владычества Вавилонского.

Нам известно, что все письменные пророки Ветхого Завета опирались в своем служении на период ранней монархии. Нам также известно, что служение Ионы, Осии, Амоса, Михея, Наума и Исаии проходило в обстановке господства Ассирии 734-701.

А теперь обратимся к третьему значительному периоду активного служения пророков– периду Вавилонского владычества, которое длилось с 605 по 539 до Р.Х.. Во многих отношениях служение Исайи стало вехой между Ассирийским и Вавилонским нашествием. Мы уже знаем, как он наставлял царя Езекию во времена нашествия Сеннахирима. Но когда опасность отступила, царь поспешил заключить договор с крепнущим Вавилонским государством, чтобы защититься от нападений Ассирийцев. Узнав об этом Исаия сказал царю так: глава 39, стихи 5-7. «Выслушай слово Господа Саваофа; Вот придут дни и все, что есть в доме твоем и что собрали отцы твои до сего дня, будет унесено в Вавилон; ничего не останется, Говорит Господь».

Материал о Вавилонском владычестве мы тоже разделим на две части.

Вначале рассмотрим главные события этого исторического периода. А затем поговорим о том, как они повлияли на пророческое служение.

Итак, обратимся к главным событиям времен Вавилонского владычества. Нужно помнить, что Вавилон трижды вторгался в в пределы Иудеи: первое нашествие было в 605 до Р.Х., второе в 597 до Р.Х., и третье в 586 до Р.Х.

В 605 г. до Р.Х. вавилоняне продвинулись в Южную Палестину, захватили в Иерусалиме сокровища и заложников и переселили иудейских вождей в Вавилон. Царь Иоаким не повиновался вавилонскому владыке Навохудоносору. Поэтому Навуходоносор вошел в Иудею и увел в плен ее знатных жителей. Среди пленных был и пророк Даниил с друзьями Седрахом, Мисахом и Авденаго.

Второе значительное событие этого периода произошло в 597 до Р.Х. Неповиновение Иудеи продолжалось, и Навуходоносор ответил на него вторым вторжением и переселением. На этот раз он разрушил большую часть Иудеи и увел ее население в Вавилонский плен. Одним из пленных был пророк Иезекииль. Второе вторжение принесло Иудее немало бедствий, но народ по-прежнему упорствовал в отступничестве.

Третье ключевое событие вавилонского периода произошло в 586 году до Р.Х. Царь Навуходоносор устал от непрерывных восстаний в Иудее. В третий и последний раз он вторгся в ее пределы и захватил пленных. На этот раз в плен ушло большинство жителей Иудеи. Вавилоняне полностью разрушили город Иерусалим и храм. Земля осталась в запустении, и началось продолжительное изгнание народа с земли обетованной.

Обращаясь к событиям периода Вавилонского владычества, нужно помнить, что для народа Божьего это было время полного поражения. Сын Давидов уведен в плен, Иерусалимский храм уничтожен и земля опустошена. Исполнились страшные заветние проклятия Ветхого Завета.

Теперь, когда нам известны главные события той эпохи, посмотрим, как действовали в то время Ветхозаветные пророки. В период вавилонского владычества несли свое служение семь пророков Яхве: Иеремия, Софония, Иоиль, Авдий, Аввакум, Иезекииль и Даниил.

Первым пророком времен Вавилонского наказания был Иеремия. Он служил в Иудее и стал очевидцем трех Вавилонских нашествий и переселений. Как сказано в книге Иеремии, глава 1, стихи 1-3 он пророчествовал «во дни Иосии… в тринадцатый год царствования его, а также во дни Иоакима…до конца одиннадцатого года Седекии…до переселения Иерусалима в пятом месяце». Следовательно Иеремия был призван уже в 626 до Р.Х, прежде чем вавилоняне поразили Ассирийцев. Он продолжал служить посланником Яхве по меньшей мере до 586 после Р.Х., когда произошло последнее Вавилонское нашествие и переселение народа.

До первого вторжения вавилонян Иеремия призывал народ к истинному покаянию, чтобы отвратить нашествие. Поскольку набеги вавилонян продолжались, Иеремия понял, что разрушение Иерусалима неизбежно. И с этого времени пророк стал призывать людей смириться, покаяться и приготовиться к тяготам плена.

Главной темой служения Иеремии стало Вавилонскоме пленение, однако он также говорил и о будущем восстановлении Израиля. Например, в 30-31 главах своей книги пророк напоминает народу Иудеи, что Бог возвратит их в обетованную землю и восстановит завет, заключенный с ними ранее.

Вторым пророком времен Вавилонского владычества был Софония. Софония определенно назвал нам время своего служения в главе 1, стих 1. Он пророчествовал, «…во дни Иосии, сына Амонова, царя Иудейского». Иосия правил в Иудее с 640-609 до Р.Х., значит пророк Софония был современником раннего служения Иеремии.

Софония говорил, что на Ассирию и других врагов, угнетавших Божий народ, надвигается День Господень. В главе 2, стихи 13-15 он предрекает, что Ниневия падет пред вавилонянами, что и произошло в 612 до Р.Х. Он предвидел Вавилонское владчество над всем регионом, включая Иудею. Однако предвещал и более светлые дни, когда вернется величие Израиля и Иудеи. Он говорит в главе 3, стих 20 «В то время приведу вас и тогда же соберу вас; ибо соделаю вас именитыми и почетными между всеми народами земли, когда возвращу плен ваш пред глазами вашими».

Третий пророк времен вавилонского владычества – Иоиль. Трудно с уверенностью назвать точное время его служения, поскольку этой даты в его книге нет. Некоторые богословы называют дату более раннюю, другие – более позднюю. Однако глава 1, стих 13 и другие отрывки указывают, что во время его служения храм все еще действовал и существовало священство. Кроме того, Иоиль предвещает разрушение Сиона - глава 2я, стих 1й. Значит, он, вероятно, пророчествовал в период между переселениями Иудеев в Вавилон.

Пророк Иоиль нес народу тяжелую весть: армии захватчиков разорят Иудейскую землю. Во второй главе своей книги он призывает народ покаяться в надежде, что Бог отложит или смягчит наказание. Но даже зная о грядущей неотвратимой каре, пророк не разуверился в Божьем благословении. Он ободрял своих читателей вестью, что после изгнания Бог восстановит свой народ и пошлет невиданные заветные благословения. Глава 3, стихи 20-21 в книге Иоиля гласит «А Иудея будет жить вечно, и Иерусалим – в роды родов. Я смою кровь их, которую не смыл еще, и Господь будет обитать на Сионе!»

Четвертый пророк времен Вавилонского владычества – это Авдий. Его служение датировать тоже непросто, но книга его посвящена преступлениям Идумеев против страдающего Божьего народа. Вероятнее всего пророк имел в виду бедствия, постигшие Иудею в периоды вторжений и переселений в Вавилон с 597 до 586 годов. Авдий возвестил, что Яхве не оставит бессердечие Идумеев без наказания. Едом будет разорен. Он предсказывал, что наступит день, когда Иудея вернется из плена и захватит владения Едома. Как говорит стих 15 его книги: «Ибо близок день Господень на все народы: как ты поступал, так поступлено будет и с тобою; воздаяние твое обратиться на голову твою». Пророк видит, что по окончание времени изгнания Иуды, Бог взыщет с тех, кто кто был жесток к Его народу.

Пятым пророком, служение которого приходится на период вавилонского владычества, был Аввакум. И снова точной даты его служения мы не знаем, однако некоторые выводы можно сделать из содержания книги. В первой главе Аввакум просит Господа уничтожить нечестивых правителей Иудеи. Бог отвечает ему так – глава 1, стих 6й: « Ибо вот, Я подниму Халдеев (т.е. вавилонян), народ жестокий и необузданный, который ходит по широтам земли, чтобы завладеть не принадлежащими ему селениями». Вероятно Аввакум служил незадолго до первого вавилонского нашествия и пленения 605 года.

Пророк оплакивает вопиющее беззаконие Иудеи и жестокое владычество Вавилонян. Но в конце книги он вновь утверждается в доверии к Богу, каким бы ни был долгим период наказания. В главе 3, стихи 17-18 мы читаем хорошо известные слова: «Хотя бы не расцвела смоковница, и не было плода на виноградных лозах, ни маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне рогатого скота в стойлах, - Но и тогда Я буду радоваться о Господе и веселиться, о Боге спасения моего».

Шестой пророк, служивший в период вавилонского владычества – Иезекииль. Глава 1 стих 2й гласит, что пророка увели в Вавилон в 597 году. Он пророчествовал среди переселенцев и, как свидетельствует его книга, пережил великое разрушение Иерусалима в 586 году. Итак, Иезекииль служил с 597 года до падения Иерусалима в 586 году. В ранние годы своего служения он предрекал вавилонское нашествие и разрушение Иерусалима и храма. Но немалая часть его книги посвящена и возвращению в землю обетованную и восстановлению храма. Он описывает величие Нового Иерусалима - восстановленного города и храма, и завершает свое послание такими словами - глава 48я, стих 35: «А имя городу с того дня будет: Господь там».

Седьмым пророком, служение которого приходится на период Вавилонского владычества, был Даниил. Исходя из упомянутых в его книге событий можно сказать, что служение Даниила продолжалось по меньшей мере с 605 под 539 годы. Во время первого переселения, в 605 году до Р.Х Даниил попал в плен вместе с другими знатными иудеями. Сны, которые толковал пророк, и его собственные видения открыли ему, что изнание Иудеи будет продлено. Он сознавал, что и в плену народ Божий не раскаялся в своих грехах. Поэтому в главе 9:13 он делает неутешительный вывод: «Как написано в законе Моисея, так все это бедствие постигло нас; но мы не умоляли Господа Бога нашего, чтобы нам обратиться от беззаконий наших и уразуметь истину Твою». Итак, Даниил узнал, что изгнание народа Божьего будет продолжаться при четырех царствах: Вавилон, Мидо-Персия, Греция, и четвертое безымянное царство, которое нам известно сейчас под именем Римской Империи. Даниил пробуждал в пленниках раскаяние и веру и предостерегал их, что продолжая бунтовать против Бога, они лишь продлевают срок изгнания.

Нельзя недооценивать значение Вавилонского нашествия. В то время народ Божий потерпел страшное поражение. Их изгнали с земли обетованной. Престол Давида опустел. Иерусалим и храм лежали в руинах. Это было наихудшим наказанием времен Ветхого Завета. Пророки того времени несли народу послание осуждения, но они также предвещали день, когда Господь восстановит разрушенное и дарует Израилю и Иудее свое благословение.

До сих пор в уроке об исторических обстоятельствах служения пророков, мы рассмотривали основные события и пророческие служение трех исторических периодов. Теперь мы обратим наше внимание на последний четвертый период ветхозаветного пророчества – период восстановления.

Как нам известно, письменные пророки обращались в своих книгах к истории ранней монархии. Некоторые из них служили во времена Ассирийского владычества, служение большей части пророков пришлось на период Вавилонского господства. А теперь мы обратимся к тем, кто нес переселенцам слово от Бога, когда небольшая часть из них возвратилась из Вавилона в Иудею. Период восстановления продолжался примерно с 539 по 400 г. до Р.Х. Изучая этот период, мы по обыкновению отметим его основные события, а затем рассмотрим служение самих пророков.

Сначала нужно сказать о возвращении израильтян на свою землю. В 539-538 г.г. до Р.Х. Бог совершил для изгнанников чудо. По пророчеству Исайи персидский Царь Кир завоевал Вавилонскую Империю, и разрешил евреям вернуться на родину и восстановить Храм Яхве. Это первое возвращение переселенцев произошло под водительством Шешбацара. По мнению многих это ни кто иной, как Зоровавель, полноправный наследник престола Давида. Однако возвратившихся было мало, и они не стремились твердо следовать Божьей воле.

Второе значительное обстоятельство периода восстановления - это строительство Храма с 520-515 до Р.Х. Израильтяне, которые вернулись первыми, пренебрегли нуждами храма. Они начали его отстраивать, но более заботились о постройке собственных домов, и вскоре забросили храм. Поскольку народ Божий не исполнял свою обязанность, примерно в 520 году до Р.Х пророки Аггей и Захария вышли на улицы Иерусалима и увещевали народ завершить строительство. Они обещали переселенцам Божьи благословения, если они покаются и восстановят храм Божий. Народ откликнулся с желанием и надеждой, но их воодушевление продлилось недолго.

Третье обстоятельство периода восстановления - повсеместное отступничество. Оно стало просто вопиющим после первой попытки отстроить Храм, особенно в период служения Ездры и Неемии. Богословы оспаривают длительность этого периода, его примерной датой будут годы с 450-400 г. до Р.Х. Всего лишь одно поколение сменилось после попытки Зоровавеля отстроить Храм, а иудеи стали брать в жены язычниц. И поэтому вера Израиля смешалась с языческими религиями. Восстановление приостановилось. Реформы Ездры и Неемии не произвели значительных перемен. И период восстановления стал временем великого отступничества.

А теперь обратимся ко второму вопросу эпохи восстановления. Как указанные обстоятельства повлияли на пророков, чье служение приходится на это время? Три пророческие фигуры выступают на передний план: Аггей, Захария и Малахия. Давайте сначала рассмотрим служение Аггея. Его книга не оставляет сомнений в том, что этот пророк был среди первых переселенцев. Следовательно, местом его служения стал Иерусалим. Кроме того, нам довольно точно известно время, когда он пророчествовал. Вводный стих его книги гласит, что через Аггея «во второй год, царя Дария, в шестой месяц, в первый день месяца…» Бог обращался к Зоровавелю… правителю Иудеи. Из этого и других отрывков книги Аггея мы узнаем, что он пророчествовал в течение четырех месяцев в 520 году до Р. Х. Какое же послание нес Аггей? Он стремился воодушевить заблудших иудеев отстроить храм. Он предрекал великие победы и благословения Зоровавелю, если он и народ покаются в своих грехах. Как гласит стих 21, главы 2й: «Скажи теперь Зоровавелю… правителю Иудеи…что Я потрясу небо и землю…» Аггей обещал народу щедрые благословения, если они всем сердцем обратятся к Господу и восстановят храм.

Второй пророк периода восстановления – это Захария. Из его книги нам известно, что он служил в Иерусалиме, как и Аггей. Вводный стих гласит, что его призвание произошло в восьмой месяц второй год Дария. Иными словами, в 520 г. до Р. Х. Главы с 9й по 14 дают основания считать, что служение Захарии продолжалось и после того, как стало ясно, что просто восстановить храм недостаточно. В ранние годы своего служения, о которых рассказывают первые восемь глав его книги, Захария нес весть ободрения: великие благословения грядут на народ, если они отстроят храм. Однако, в главах 9-14 пророк говорит, что полное восстановление осуществит лишь Бог через событие вселенского масштаба. Пророк провидел величественные картины будущего, когда Бог Сам вмешается в историю и принесет своему народу победу и праведность. Как сказано в стихе 20 главы 14: «в то время даже на конских уборах будет начертано: «святыня Господу. И котлы в доме Господнем будут, как жертвенные чаши под алтарем».

Последний пророк Ветхого Завета - Малахия. В своих пророчествах Малахия много внимания уделял храму и левитам, из чего можно заключить, что он, вероятно, служил в окрестностях Иерусалима. Его пророчества ближе всего к периоду реформ Неемии или сразу после него - около 450-400 г. до Р.Х. К тому времени стало ясно, что сообщество переселенцев не следует Божьей воле. Служения в Храме не отвечали требованиям Бога, иудеи настолько отпали Господа, что Малахия возвестил им великую кару. В стихе 5м главы 3 Малахии читаем «…и приду к вам для суда…». Однако пророк знал, что суд Божий в будущем приведет к окончательному восстановлению верующих в Израиле. Стих 2й главы 4й пророчества Малахии несет надежду тем, кто покается и будет верен Господу: «А для вас благоговеющих перед именем Моим, взойдет солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдите, и взыграете, как тельцы упитанные». Малахия ободрял Израиль, что, не смотря на их отступничество, за грядущим наказанием последует время величайшего благословения.

Пророки периода восстановления обращались к народу во времена великого перелома. Те, кто вернулся из плена, не раскаялись и упорствовали в отступничестве. И постепенно пророки пришли к заключению, что великие благословения и полное восстановление придут лишь в отдаленном будущем. Конечно, как христиане мы понимаем, что суд и благословение в Израиль принес во время своего земного служения Мессия Иисус Христос.

В этом уроке мы исследовали исторические обстоятельства служения ветхозаветных пророков. Не смотря на сложность их истории, ее можно разделить на четыре периода. Ранняя монархия, период ассирийского владычества, время вавилонского владычества и период после возвращения из плена: время, когда великие надежды уступили место страху перед наказанием и ожиданию отдаленных благословений в будущем.

Тем, кто учится толковать пророческие книги Ветхого Завета, необходимо помнить, что их содержание неразрывно связано с историческими обстоятельствами, в которых жили пророки. Сопоставляя писания пророков с обстоятельствами их служения, мы сможем уяснить их значение для читателей той эпохи, и понять, что они значат для нас сегодня.

Урок 6. Литературный анализ пророческих книг

Многие из моих друзей стараются перечитывать Библию каждый год. Но нередко я слышу от них: «Ричард, открываю ветхозаветных пророков, и мне кажется, что я заблудился в огромном густом лесу. Так случается со многими из нас. Мы как-будто знаем пророков, но вскоре оказывается, что мы лишь бесцельно блуждали по незнакомой местности.

Что ж, в этом уроке мы ближе познакомимся с ландшафтом Ветхого Завета. Итак, этот урок называется: «литературный анализ пророческих книг». Основное внимание мы уделим трем литературным жанрам, которые встречаются в книгах ветхозаветных пророков. 1) исторические повествования (истории о событиях из жизни самих пророков). 2) общение с Богом (молитвы и славословия, с которыми они обращались к Богу. 3) общение с народом (речи пророков, адресованные людям). Разобравшись, как разные литературные жанры представлены в пророческих книгах, мы получим карту, которая укажет нам путь к сокровищам, приготовленным для нас в этой части Писания.

Сначала обратимся к историческим повествованиям. Интересные истории любят все. Именно поэтому мы читаем книги и смотрим хорошие фильмы. Истории не просто сообщают нам информацию, они будят воображение и удивительным образом изменяют нас. В Библии, мы знаем, немало историй или повествований. Но обычно мы ищем их только в таких книгах как Бытие, Исход или Числа. Но нужно понять, что истории есть и в пророческих книгах тоже.

Исторические повествования создают основной ландшафт нескольких пророческих книг Ветхого Завета. И на первом месте среди них стоит книга пророка Ионы. От начала и до конца она представляет собой историю Ионы и его служения в ассирийской столице Ниневии. Значительную часть книги Даниила тоже составляют повествования. Его видения и пророчества заключены в рамки определенных исторических событий. В книгах Иеремии и Иезекииля целые главы написаны в виде рассказа об исторических событиях. В большей или меньшей степени такие истории встречаются и в книгах Осии, Амоса и Исайи. Читая ветхозаветных пророков, нужно внимательно их отыскивать. Они составляют важную часть многих книг.

Роль повествований в книгах пророков станет яснее, когда мы рассмотрим два вопроса: во-первых, виды таких рассказов; а во-вторых: их содержание. Давайте сначала исследуем виды историй, которые встречаются в пророческих книгах. Ветхозаветные пророчества содержат, главным образом, два вида историй: биографические и автобиографические. Как поясняют сами названия, биографии – это истории из жизни, рассказанные от третьего лица. Автобиографии – истории, рассказанные от лица самого героя.

Иногда истории биографического и автобиографического характера встречаются в одной и той же книге. Например, первые шесть глав пророка Даниила рассказывают о некоторых событиях из его жизни, однако от третьего лица. Из первой главы мы узнаем о том, как Даниил учился в Вавилоне. Из второй главы - о сне Навуходоносора и о том, как Даниил истолковал этот сон об истукане. Глава третья – это знаменитая история о печи огненной, а четвертая – рассказывает о сне Навуходоносора о дереве и о толковании этого сна. Далее, в главе пятой говорится об известном пире Валтасара, когда ему явилась пищущая по стене рука. А глава шестая повествует о Данииле во рве со львами. Все эти главы имеют форму биографии. Они написаны от третьего лица в форме повествования о ветхозаветном пророке Данииле.

Первые шесть глав Даниила носят характер биографии. Однако главы с седьмой по двенадцатую уже приобретают вид автобиографии. Каждый раздел открывается кратким вступлением, но основную часть материала составляют истории, написанные от первого лица. Сам Даниил повествует о событиях своей жизни. Глава седьмая содержит видение пророка о четырех зверях. В главе восьмой он описывает видение о баране и козле. Глава девятая содержит автобиографический рассказ о молитве пророка за возвращение переселенцев на свою землю. А главы с десятой по двенадцатую составляет описанное самим Даниилом видение будущего, которое уготовано народу Божьему.

В ветхозаветных пророчествах мы найдем множество биографий и автобиографий. И нам следует всегда помнить о жанрах, которые пророки использовали в своих книгах. Они избрали повествования, чтобы в непрямой форме преподать нам урок. Не замечая различных жанров, мы упустим предназначенные для нас важные уроки.

Итак, нам известно, что исторические повествования составляют неотъемлемую часть пророческих книг. Теперь перейдем к следующему вопросу: «Какого содержания эти истории?» Все их можно разделить на четыре тематические группы: 1) призвание пророка; 2) его символические действия; 3) пророческие видения; 4) исторические обстоятельства его служения.

Призвание пророка – это история о том, как Бог возложил на него обязанности своего представителя. Подобные повествования встречаются в нескольких ключевых отрывках. Например, пророк Исайя рассказывает о своем призвании в главе шестой. Иеремия в первой главе своей книги описывает, как Господь поставил его быть Своим представителем в Завете и наблюдать за его исполнением. Иезекииль в главе второй также говорит о том, как Бог призвал его на особое служение. В каждом из этих отрывков мы находим повествование или историю о смирении пророков перед Богом и о том, как они убедились в том, что Бог призывает их на служение.

Истории о призвании должны были уверить читателей или доказать им, что Сам Бог призвал пророка исполнять Его волю. И это было важно, потому что пророки нередко проповедовали истины неприятные и непопулярные. Нельзя забывать, что истории о призвании удостоверяли подлинность призвания пророка. Из уст ветхозаветных пророков мы тоже услышим немало того, что нам не понравится и не захочется принимать. Но давайте помнить, что Сам Бог поставил пророков служить Ему.

В своих историях пророки рассказывают также о символических действиях. Бог нередко поручал своим представителям выполнять определенные действия, которые в их служении приобретали символический смысл. Например, Иеремия в главе тринадцатой рассказывает, как Бог велел пророку сгноить в земле льняной пояс, чтобы показать жителям Иудеи их духовное состояние. В главе девятнадцатой пророк Иеремия купил глиняный кувшин и разбил его в присутствии вождей. Эти он возвестил им судьбу Иудеи. А в главе тридцать второй Бог указал пророку по всем правилам купить участок земли в знак того, что Господь вернет свой народ на его землю.

Это лишь небольшая часть примеров символических действий, которыми полны книги пророков. Их совершали Осия, Иезекииль и другие пророки Ветхого Завета, чтобы люди своими глазами видели то, что Бог возвещал устами пророков. Читая эти истории, мы тоже яснее представляем, что Господь говорил через пророков.

В пророческих книгах встречаются рассказы о призвании пророков, об их символических действиях, а также третий вид исторического повествования – рассказы о видениях. Это отрывки, в которых пророки описывают свои встречи с Богом. Ряд очень важных видений содержит книга Амоса, главы седьмая, восьмая и девятая. Сначала Бог показывает Амосу стаю саранчи, которая надвигается на северный Израиль. В ответ на это видение пророк возопил в молитве к Богу – глава 7я, стих 2й: «Господи Боже! Пощади; как устоит Иаков?! Он очень мал». Амос сознавал, что даже остаток народа Божьего не переживет такое ужасное нашествие саранчи. Третий стих говорит, что Бог сжалился и не стал посылать саранчу. Далее в главе 7, стихи 4-6 Бог открыл Амосу, как Он готовит огонь (или засуху), чтобы покарать северный Израиль. В ответ пророк снова взмолился - глава 7я, стих 5: «Господи Боже! Остановись; как устоит Иаков? он очень мал». Бог и на этот раз пожалел Израиль, говорит стих шестой. Третье видение описано в главе 7й, стихи 7-9. На этот раз Амос видел Бога, стоящего у стены со свинцовым отвесом в руках. Он измерял кривизну стены, чтобы узнать, не пора ли ее разрушить. Отвес был символом того, что Бог судит каждого человека в народе Божьем и карает лишь тех, кто взбунтовался против Него. Амос ничего не ответит на это видение. Он знал, что верный остаток спасется.

Пророческие книги полны видений подобного рода. Вспомните первую главу Иезекииля, где он описывает величественную колесницу - престол Божий. Вспомните видения Даниила. Подобные описания свидетельствуют о небесном происхождении пророческого слова.

Но пророки описывали не только историю своего призвания, символические действия и видения. Они рассказывали читателям и об исторических обстоятельствах своего служения. Такие рассказы встречаются в пророческих книгах повсюду. Важный пример содержит седьмая и восьмая главы Исайи, где говорится об исторических обстоятельствах известного предсказания. В стихе 14м главы 7й мы читаем: «се, Дева во чреве примет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил». Христиане нередко уделяют очень мало внимания рассказу, частью которого является этот стих. Это именно седьмая и восьмая главы пророчества Исайи, повествующие об исторических обстоятельствах этого предсказания.

В главе седьмой, стихи 1 и 2, мы узнаем, что пророк пришел к царю Ахазу в то время, когда он был напуган угрозами Сирии и Северного Израиля. Эти страны принуждали его вступить в военный союз, чтобы противостать Ассирийской империи.

Итак, стихи с третьего по одиннадцатый главы 7й говорят, что Исайя принес Ахазу слово предостережения. Он велел ему доверить свое избавление Яхве и не бояться угрозы соседей. Но из стиха одиннадцатого мы узнаем, что Ахаз отказался довериться Богу. И далее стихи с 13го главы 7й по 18й главы 8й повествуют о том, как Исайя упрекал Ахаза и возвестил ему, что Бог покарает Иудею рукою Ассирийцев.

Историческое повествование сообщает нам обстоятельства, в которых Исайя изрек свое пророчество. И понять его правильно мы способны лишь в том случае, когда сопоставляем само пророчество с его историческим контекстом.

Всякий раз, когда в книге ветхозаветного пророка нам встречается история, нужно спросить себя: это история о его призвании? Или описание его символических действий? Или это видение пророка? Или же просто рассказ об исторических обстоятельствах его служения? Отвечая на эти вопросы, мы сможем понять отрывки, смысл которых иначе остался бы неясен.

Итак, нам известно, что пророки использовали в своих книгах повествования. А теперь обратимся к другому виду пророческих текстов – общение с Богом. Ветхозаветные пророки любили Господа, и жизнь их была полна молитвы. Но, как мы помним, они любили и Его Слово - Писания, и учились молиться по Писанию. Мы далее увидим, что пророки ветхого завета обращались к Богу словами Псалмопевца. В их книгах можно найти весь спектр молитвенных текстов.

Упрощая свою задачу, мы рассмотрим две крайних точки молитвенного спектра в пророческих книгах. Сначала мы поговорим о 1) молитвах плача, а затем о 2) молитвах хвалы. Обращаясь к Богу, пророки раскрывали Ему свои сердца в печали и радости.

Давайте сначала посмотрим, как пророки изъясняли Богу свои чувства в молитвах плача.

К сожалению, многие христиане в наше время совершенно незнакомы с этим видом молитвы, в то время как подавляющие большинство молитв книги Псалмов и в Книгах пророков являются именно молитвами плача. Молитвы плача - это молитвы, в которыех верующие изливают перед Господом свою печаль и боль и непонимание. Сегодняшние христиане думают, что подобные молитвы неуместны. Однако, читая пророков, мы убеждаемся, что молитвы плача составляют значительную грань общения с Богом.

Пророки приносили в молитве к Богу все свои заботы, печали и разочарование.

Молитвы плача встречаются в большинстве пророческих книг. Книга Иеремии, Плач Иеремии и книга Аввакума наиболее известны примерами молитвы плача, но такого рода молитвы встречаются и в других пророческих книгах. В сущности, только в книге Аггея нет ни одного отрывка, подобного молитве плача. Поскольку молитвы плача столь часто встречаются в пророческих книгах, это показывает их значительное место в служении пророков.

Пророки возлагали свои заботы на Господа в молитве плача, поскольку им приходилось переживать худшие времена в истории народа Божьего. Но чтобы понять место молитвы плача в пророческих книгах, нужно знать, о чем скорбели пророки... Обычно в своих молитвах они оплакивали грехи Божьего народа и суд Божий за их грехи. Одни из лучших примеров молитвы плача мы найдем в книге Аввакума. Этот пророк служил непосредственно перед Вавилонским нашествием и в период господства Вавилона над Иудеей. Поэтому он обратился к Богу с двумя проблемами: С одной стороны – глава первая стихи 2-4 - он оплакивал грехи Израиля против Бога. А с другой стороны – стихи 12-21 - страшное наказание Божье рукою Вавилона.

Давайте начнем с первой темы плача: молитва о грехах народа Божьего. В первых стихах своей книги Аввакум размышляет о грехах своего народа и обращается к Богу: . В стихе втором, главы первой мы читаем следующие слова: «Доколе Господи, я буду взывать, - и Ты не услышишь, буду вопиять к Тебе о насилии, - и Ты не спасешь». Аввакум был огорчен тем, что Бог не слышит его молитвы о духовном разложении в Иудее. Как и многие другие пророки, он особенно глубоко чувствовал царившую в стране вопиющую несправедливость. Мы читаем в стихе 4м, первой главы «…закон потерял силу, суда правильного нет: так как нечестивый одолевает праведного, то и суд происходит превратный».

Аввакум горевал, что Бог не осудил грехи своего народа. Он чувствовал себя беспомощным и бесполезным. Эта вступительная молитва Аввакума служит примером того, как пророки изливали перед Богом свое сердце. Сознавая боль и страдание своего народа, они не могли не обращаться к Нему и призывали всех присоединиться к этой мольбе.

Итак, Аввакум просил Бога наказать нечестивых жителей Иудеи за их грехи. И далее стихи с пятого по одиннадцатый, главы первой, рассказывают нам, как Бог ответил пророку обещанием вскоре покарать их. В стихе 6 Господь говорит: «И вот, Я подниму Халдеев, народ жестокий и не обузданный, который ходит по широтам земли, чтобы завладеть, не принадлежащими ему селениями».

В ответ на молитвенный плач пророка Бог обещал осудить неправедных. И Он исполнил свое обещание Аввакуму. Он послал нечестивым наказание согласно своему завету. Иудея попала под власть халдеев (вавилонян), которые причинили ее жителям много зла.

Когда же Бог произвел Свой суд, Аввакум вновь взмолился – и теперь это второй тип молитвы плача в Ветхом Завете: плач о Божьем наказании. Послушайте, как пророк оплакивает страдания Иудеи под гнетом вавилонян - глава 1я стих 13. «Чистым очам Твоим несвойственно глядеть на злодеяния и смотреть на притеснения ты не можешь. Для чего же Ты смотришь на злодеев и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его? …» Пророк знал, что народ Божий виновен в вопиющих грехах, однако теперь он понял, что грехи вавилонян еще страшнее. Боль и страдание народа под властью угнетателей заставили Аввакума в глубокой печали и плаче взывать к Богу. В ответ Бог возвестил пророку, что наступит день, и Он покарает Вавилонян за их жестокость – стих восьмой, глава вторая - «Так как ты ограбил многие народы, то и тебя ограбят все остальные народы…» Плач Аввакума о несчастьях своего народа достиг небесного престола. И Бог не оставил его без ответа.

Во всех пророческих книгах мы находим молитвы плача, в которых слуги Божьи изливали перед Господом свои печали. Иногда среди плачей встречаются молитвы о наказании языческих народов, враждовавших против народа Божьего. Но большей частью пророки сокрушались о грехах своего народа и молились, чтобы люди осознали их тяжесть и покаялись.

Молитвы плача - один из видов общения пророков с Богом. Сейчас мы обратимся ко второму типу пророческой молитвы - славословию. Эту форму молитвы часто использовали Псалмопевцы, обращаясь к Богу. В молитвах хвалы благодарили Бога и пророки. Большей частью они славили Его за благословения завета. Когда Господь открывал им, какие блага Он приготовил своему народу, пророки чтили Его хвалебным гимном. Такие славословия встречаются во многих пророческих книгах. Молитва хвалы была важным аспектом их служения. А теперь снова обратимся к пророку Аввакуму и рассмотрим молитву хвалы, которая находится в конце его книги.

Как нам известно, книга Аввакума большей частью представляет собой пророческий плач. Но в последней главе он переходит от плача к славословию. В ответ на обещание Бога наказать вавилонян за их жестокость к Божьему народу, Аввакум возносит Господу замечательную хвалебную молитву. О чем говорит в ней пророк? В славословиях возникают главным образом две темы. Пророки хвалят Бога за Его праведные суды и за Его благословения. Именно эти две темы мы и находим в третьей главе книги Аввакума.

Пророк произносит следующие слова – глава третья, стихи 11-12 - : «Солнце и луна остановились на месте своем при виде летающих стрел Твоих, пред сиянием сверкающих копьев Твоих. Во гневе шествуешь ты по земле и в негодовании попираешь народы». Пророк славит Бога за Его могущество наказать и уничтожить народы судом своим.

Тема хвалы за суд или наказание не раз встречается в пророческих книгах. Вот как славит Бога пророк Исаия - глава 40я стих 22й: «Он есть тот, который восседает над кругом земли, и живущие на ней – как саранча перед Ним; Он распростер небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатер для житья. Он обращает князей в нечто, делает чем-то пустым судей земли».

Когда мы встречаем отрывки, в которых пророки славят Бога за Его суды, нам это кажется странным. Нынешние христиане считают, что хвалить Бога нужно только за его благословения. Но реальность не такова. В этом мире народ Божий подвергается преследованиям. Поэтому, когда Бог карает гонителей своего народа, нам следует Его благодарить. Пророки сознавали взаимосвязь между Божьим наказанием и благословением народа и восхваляли праведный суд Божий.

А теперь рассмотрим вторую тему хвалебных молитв. Пророки славили Бога не только за Его суды, но и за щедрые благословения. Например в стихах 12м-13м главы третьей Аввакум говорит: «Во гневе шествуешь Ты по земле и в негодовании попираешь народы; Ты выступаешь для спасения народа Твоего, для спасения помазанного Твоего». Пророк предвидел тот день, когда Бог накажет неправедных и этим избавит Израиля и восстановит дом Давидов. Поэтому он не только славит Бога за Его суды, но и благодарит за благословения своему народу.

Подобные молитвы мы находим и у пророка Исайи. В стихе 24м, 44й главы читаем слова Бога: "Так говорит Господь, искупивший тебя и образовавший тебя от утробы матери твоей: Я – Господь, который сотворил все, один распростер небеса и своею силою разостлал землю…" Далее стих 26: «…который говорит Иерусалиму: «ты будешь, населен» и городам Иудиным: «вы будете, построены, и развалины его Я восстановлю». Пророки возносили к Богу не только молиты плача и печали, но и прославляли Его великие суды и благословения. Эти отрывки свидетельствуют о радости, которую они испытывали перед лицом Божьим. Они вдохновляют и ободряют тех, кто их слышал и читал их книги. Они призывают и нас славить Господа вместе с пророками.

В этом уроке мы говорили, что книги пророков содержат исторические повествования и примеры общения пророков Богом в молитве. А теперь обратимся к третьему жанру Ветхозаветных книг – общение пророков с народом. Исторические повествования и молитвы, которые пророки включали в свои книги, конечно важны. Однако не в этом заключалась главная цель пророческого служения. Бог призвал пророков служить его посланцами, нести Его слово к царям и народу заветного сообщества. Именно поэтому большая часть их писаний – это послания Бога к народу Божьему. Давайте обратимся теперь к этому жанру писаний.

Мы разделим речи пророков к народу на три категории: послания осуждения, обещания благословений; и речи смешанного типа, в которых присутствуют обе названные категории. Сначала посмотрим, как ветхозаветные пророки объявляли заветному народу суд.

Недавние исследования пророческих книг в сравнении с литературой других культур показали, что в своих речах пророки использовали обычные формы или модели тех времен. Эти речевые модели были гибкими, разные люди могли приспособить их к различным ситуациям. Но для объявления заветного наказания использовались главным образом три вида речевых моделей – предсказание суда, весть о бедствии, и судебный процесс.

Сначала рассмотрим предсказание суда. Это самая простая речевая модель в ветхозаветных пророчествах. Обычные составляющие такой речи это: во-первых, обвинение, в котором пророк называет грехи народа, и во-вторых, приговор, когда он возвещает какое именно заветное наказание их постигнет. Иногда эти две составляющие следуют в обратном порядке. А иногда пророк использует их по нескольку раз подряд. В некоторых случаях, пророк, провозглашая суд, называет лишь обвинение или только приговор. Но большей частью пророки использовали полную модель, в которой есть и обвинение, и приговор. Например, пророк Амос в главе 4й стихи 1-3й возвещает суд над богатыми развращенными жительницами Самарии. Он начинает свое обвинение такими словами: «Слушайте слово сие, телицы вассанские, которые на горе Самарийской, вы, притесняющие бедных, угнетающие нищих, говорящие господам своим: подавай, и мы будем пить». Мы видим, что пророк обвиняет Самарянок в том, что они притесняют бедных жителей северного Израиля. Они не помогают нищим, а лишь требуют от своих мужей удовольствий праздной жизни.

В стихах 2м и 3м главы 4й Амос объявляет Божье обвинение, тем кто не исполняет заветных обязанностей. Пророк использует форму пророчества о суде: «Клялся Господь Бог Святостью своею, что вот, придут на вас дни, когда повлекут вас крюками, и остальных ваших ударами. И сквозь проломы стен выйдите, каждая, как случится, и бросите все убранство чертогов, говорит Господь». Одним словом, Амос предсказал, что Самария будет разрушена, и этих богатых женщи уведут в плен.

Возвещая народу заветные проклятия, пророки использовали не только форму послания о суде. Нередко это было и предсказание бедствий. Предсказания бедствий очень похожи на судебное обвинение, поскольку в них обычно есть обвинение, за которым следует приговор. Основное отличие их в том, что они всегда начинаюся словом «горе». Один из примеров предсказания бедствий мы находим в книге Исайи, главе 5й стихи 8-10. Пророк предупреждает богатых, которые разоряют бедняков, скупая все земельные участки. Он предсказывает им «бедствие». «Горе вам…», - этими словами начинается стих 8м. Пророк принес не долгожданное слово благословения, а проклятие. Он возвещает бедствие, и далее идет обвинение. «…прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле». Нужно помнить, что во дни Моисея Бог установил, что каждая семья будет иметь постоянное наследие. Однако, во времена Исаии богатые жители Иудеи нарушили это заветное установление, скупая земельные участки у бедных. Поэтому в главе 5й, стихи 9-10, Исаия объявляет приговор нарушителям завета. «В уши мои сказал Господь Саваоф: многочисленные дома эти будут пусты, большие и красивые без жителей; десять участков в винограднике дадут один бат, и хомер посеянного зерна едва принесет ефу». Здесь, как и во многих других пророчествах, наказание соответствует преступлению. Богатые стремились упрочить свое преимущественное положение, накапливая собственность. Однако по Божьей воле их усилия будут тщетны.

Подобные предсказания бедствий встречаются во всех пророческих книгах. Но пророки возвещали заветные проклятия не только объявляя суд и горе. Иногда их послание осуждения выглядит как судебный процесс. Эта речевая модель связана с еврейским словом «рив.» Обычно это слово означает «сражаться, бороться». Но в книгах пророков оно обрело особый смысл и подразумевает судебную тяжбу. Это юридический термин, который означает судебный процесс в небесном суде Яхве, Великого Царя.

Нам уже известно, что пророки нередко получали откровения о небесном и много раз небесный двор Божий становился залом суда. Вот откуда у пророков юридические термины. Они видят в Боге и обвинителя и судью. Против обвиняемого - Израильского народа - Сам Господь выдвигает обвинение и у Него есть свидетели. Обычно пророки не описывали судебный процесс полностью. Но в сокращенной форме мы нередко встречаем его в пророческих книгах.

Рив или судебный процесс может включать в себя несколько элементов. Во-первых, как и в обычном суде, это повестка в суд и свидетели. Затем слово Бога том, как благ Он был к обвиняемому. Часто за этим следует ответная речь народа. Иногда от имени народа отвечает сам пророк. Далее звучит обвинение, и вслед за ним приговор. Один из лучших примеров судебного процесса мы находим в книге Михея глава 6я, стихи с 1го по-16й. Первый стих звучит как вызов в суд. «Слушайте, что говорит Господь: встань, судись перед горами, и холмы да слышат голос твой».

Во втором стихе призываются свидетели: «Слушайте, горы, суд Господень, и вы, твердые основы земли…». Обратившись к свидетелям, далее Бог напоминает народу о Своей милости - стих третий: «Народ Мой! Что сделал Я тебе и чем отягощал тебя, отвечай мне». Пророк Михей смиренно отвечает Богу от имени народа - стихи 6-8: «С чем предстать мне перед Господом и преклониться мне перед Богом небесным?». Признавая вину народа, Михей заключает в 8 –ом стихе. «О, человек! Сказано тебе, что – добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия, и смиренномудрено ходить перед Богом твоим». Вслед за ответом пророка, идет обвинение - стихи с 10-го по 12-ый, - и приговор - стихи с 13-го по 16-тый. В пророческих книгах судебные процессы, подобные этому, показывают, как Господь обвинял Свою народ в неверности и грозил им наказанием.

Однако пророки возвещали не только суд Божий. Они предрекали и благословения, которые Господь приготовил народу. Большей частью они называли два вида благословений: во-первых, осуждение врагов Израиля. И во-вторых, благословение непосредственно народу Божьему.

Давайте сначала рассмотрим, каким образом наказание врагов становится благословением для Израиля. В ходе истории Божий народ постоянно страдал от набегов захватчиков. И для израильтян было благословением знать, что Бог не оставит их врагов без наказания. Это ободряло их и давало надежду. Поэтому в пророческих книгах мы встречаем предсказания кары, горя и судебные процессы против язычников. Например, пророк Наум провозглашает бедствие столице Ассирии: «Горе городу кровей! Весь он полон обмана и убийства; не прекращается в нем грабительство!»

Пророческие послания о наказаниях, бедствиях и судебные процессы против языческих народов имели двустороннюю цель. Пророки объявляли, что Бог уничтожит врагов Израиля, и ободряли народ этой вестью об избавлении от Господа.

Но пророки говорили не только о суде на врагов Божьего народа. Они несли послание надежды и слово о благословениях.

Весть о благословениях не имеет жесткой формы, однако следует определенной общей модели. Вначале идет вступительное слово. Далее - причина благословения. А затем - само благословение. Например, пророк Иеремия объявил благословение сыновьям Рехава. В первой части стиха 18го мы находим вступительное слово: «Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев». Затем в последней части стиха 18го названа причина: «...вы послушались завещания Ионадава, отца вашего, и храните все заповеди его и во всем поступаете, как он завещал вам». Само благословение - в стихе 19м: «не отнимется у Ионадава, сына Рехавова, муж, предстоящий пред лицом Моим во все дни».

Еще одно известное благословение находится в главе 32й, стихи с 31го по 34й. Сначала Бог возвещает благословение – стихи 31 – 33. Мы читаем: «Вот наступают дни, “ говорит Господь, когда я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет». Пророк объявляет благословение нового завета, предсказывает возвращение Израиля из плена. Затем в стихе 34м мы читаем о причине благословения. «…потому что я прощу беззакония их, и грехов их уже не вспомяну более». Основой новозаветного благословения стала Божья благодать и милосердие.

Итак, объявляя заветные наказания и благословения, пророки следовали определенным речевым моделям. Но в пророческих книгах нередко встречаются и так называемые «смешанные» предсказания. Они имеют различные формы, поэтому мы затронем лишь некоторые из них.

Во-первых, можно назвать послания осуждения/избавления. В них одновременно возвещается суд одной стороне и благословение другой. Хорошим примером такого двустороннего предсказания служит глава 57я, стихи 14-21, книги Исайи. Пророк провозглашает суд нечестивым и спасение праведным.

Кроме того, призывая народ к покаянию, пророки часто предостерегали о наказании и обещали благословение тем, кто раскается. Пример такого послания мы находим в книге Исайи, глава 55я, стихи с 6го по 13тый, где пророк увещевает народ Божий оставить пути зла.

Иногда пророки призывают своих слушателей к войне. И вновь подчеркнем, что эти послания имеют двусторонний характер, поскольку в них упоминается либо о победе, либо о поражении. Например, в книге Исайи - глава 5я, стихи с 8го по11й, - пророк возвещает народу поражение и суд Божий.

Еще один пример смешанного предсказания – пророческий спор. Пророки вступали с другими пророками в спор или беседу. Например, в книге Михея, глава 2я, стихи с 6го по 11й, пророк в форме дискуссии опровергает взгляды лжеучителей. Используя речевую модель спора, пророки также возвещали грядущий суд или благословение.

И, наконец, смешанные предсказания могут иметь форму притчи. В таких притчах пророки могли объявлять Божью милость к народу или Его предостережение нечестивым. Впечатляющий пример пророческой притчи содержит книга Исайи, глава 5я, стихи с 1го по 7й. Это известная притча о винограднике.

В пророческих книгах мы находим множество смешанных предсказаний, однако в любом случае они служат для того, чтобы возвестить благословения или проклятия завета.

Итак, нам известно, что пророческие книги содержат разнообразные речевые модели. Пророки составляли исторические повествования и уделяли много времени общению с Богом, а также несли Его слово народу. Трудно переоценить, насколько важно нам понимать и знать различные жанры, которые встречаются в пророческих книгах. Нередко, читая пророков, мы теряемся и чувствуем беспомощность из-за того, что не осознаем, какой род материала перед нами. Следует всегда помнить, что в пророческих книгах мы находим исторические повествования, модели общения пророков с Богом и общения с людьми. Это поможет нам далеко продвинуться в понимании изначального смысла пророческих книг и того, как прилагать их послания к современности.

Урок 7. Цель пророческих предсказаний

Любой, кто читал ветхозаветных пророков, знает, что они часто предсказывали будущее. И если спросить: зачем в пророческих книгах столько предсказаний, большинство из нас ответит очень просто - чтобы оповещать о будущем». Но из этого урока мы узнаем, что пророки предсказывали будущее не затем, чтобы просто оповестить о нем. Напротив, они стремились побудить Божий народ формировать свое будущее.

Этот урок называется «Цель пророческих предсказаний» - он посвящен причинам, которые побуждали пророков говорить о будущем. Чтобы уяснить цели их предсказаний, мы рассмотрим четыре вопроса: во-первых, как пророки понимали полновластие Бога в истории; во-вторых, как они понимали роль человека в исполнении пророчества; в третьих: насколько непреложными они считали свои предсказания; и наконец: каковы цели предсказаний в пророческих книгах Ветхого Завета.

Давайте сначала посмотрим, как, зная о полновластии Бога в истории, понимали пророчества сами пророки. Вы замечали, что христиане - как и все люди - часто бросаются в крайности? Одни едят слишком много, другие — слишком мало. Занимаются спортом то слишком много, то недостаточно. К сожалению, нечто подобное происходит и в богословии. Размышляя о богословских вопросах, мы тоже нередко впадаем в крайности. Особенно в том, что касается вопроса о всевластии Бога. Одни христиане так стараются подчеркнуть верховную власть Бога в истории, что сводят на нет ответственность человека. Другие - уделяют чрезмерное внимание выбору человека, и отрицают всевластие Бога. Сегодня в церкви столько путаницы в понимании Божьего всевластия и роли человека, что стоит сделать отступление и обратиться с этим вопросом к Библии. Библейское учение о всевластии Бога поможет нам понять, зачем пророки предсказывали будущее.

К вопросу о верховной власти Бога можно подойти с разных сторон, однако мы обратим внимание на две традиционные богословские темы: во-первых — неизменность Бога, и во-вторых — Божий промысел или провидение. Давайте сначала посмотрим, что Библия говорит о неизменности Бога.

Попросту говоря, учение о неизменности Бога гласит, что Бог не изменяется. Однако с этим определением надо обращаться осторожно, потому что Бог неизменен не во всем. Представители традиционного систематического богословия веками трудились над тем, чтобы определить, в каком именно смысле Бог не меняется. В действительности, Бог неизменен лишь в трех отношениях.

Во-первых, не изменяется естество Бога. Он всегда любящий, всегда справедливый, всеведущий, всемогущий и вездесущий. Ни один из Его атрибутов не меняется со временем. Об этом сказано в послании к Евреям 13:8: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же». Бог не может стать другим. Мы можем полагаться на Его постоянство, поскольку качества Его Личности неизменны.

Неизменность Божья проявляется не только в Его атрибутах или личностных качествах. Бог всегда верен также и своим заветным обетованиям. Когда Он дает в завете клятвенное обетование, оно нерушимо и навеки останется в силе. Автор послания к Евреям в 6-й главе, стихи 16-17 снова обобщает библейское учение: «16Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. 17 Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву». Из этого отрывка ясно: когда Бог дает в завете клятву, - Его обещание незыблемо, можно не сомневаться,.

Третий аспект неизменности Бога, - как учит Писание- это Его предвечный замысел или план для вселенной. Хотя некоторые христиане не замечают в Библии этого учения, мы в нашем уроке исходим из того, что Бог направляет историю согласно своему неизменному замыслу. Вестминстерское исповедание веры поможет кратко обобщить это учение. В 3-й главе 1-м параграфе о вечном плане Божьем сказано так: «Бог прежде вековых времен по изволению Своей в высшей степени мкудрой и святой воли установил свободный и незыблемый порядок того, что произойдетa».

Исповедание ясно излагает здесь учение о всевластии Бога. Иными словами: всё в мире происходит согласно Его замыслу, всеобъемлющему и нерушимому. Об этом замысле Божьем говорит в своих посланиях Апостол Павел. Например, послание Ефесянам глава 1, стих 11 гласит: Бог совершает «всё по изволению воли своей…». Апостол учит, что план Божий включает все события, Он всё производит согласно ему.

О всеобъемлющем замысле Бога говорит и пророк Исаия. Глава 46-я, стихи 9-11 : «…ибо Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. 10 Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю. 11 …Я сказал, и приведу это в исполнение; предначертал, и сделаю».

Важно понимать, что пророки верили в неизменность Бога. Он не изменяется в своей сущности, непреложны Его заветные обетования, и Его предвечный замысел непременно исполнится. Поэтому, что бы ни происходило в Израиле, пророки помнили главное — Бог всегда верен Себе. Они понимали, что события никогда не выходят из-под Его контроля, и Господь исполнит обещанное в завете. Пророки были свидетелями многих ужасных событий, но уверенность в том, что Бог не изменяется всегда придавала им сил.

Помня, что Божья неизменность служит основанием для всех пророческих предсказаний, не нужно забывать и обратную сторону медали. Учение о неизменности Бога следует дополнять учением о Божьем промысле или провидении.

Божье провидение можно определить как активное действие Бога в истории во исполнение Своего вечного замысла. Библия учит, что Бог не отстраняется от Своего творения, чтобы просто наблюдать, как разворачивается Его непреложный замысел. Напротив, Он Сам участвует в его осуществлении. Поэтому Библия часто называет Его «Живым Богом». Он Сам — актер на сцене истории, и непрерывно взаимодействует со Своим творением в делах провидения. Нам снова может послужить Вестминстерское исповедание веры. Пятая глава, 2-ой параграф говорит о Божьем провидении так: «Хотя предузнание и установление Божие есть первопричина всего, что неизменно и безошибочно происходит, тем не менее, по тому же провидению, Бог установил вероятность событий согласно природе вторичных причин. Наряду с неизбежностью существуют свобода и условие».

Итак, с точки зрения вечности Божий замысел осуществится, непреложно и безошибочно. Но с точки зрения истории или промысла, Бог воплощает свой замысел в жизнь, взаимодействуя со своим творением. Он взаимодействует с творением посредством вторичных причин, по меньшей мере тремя путями. Бог осуществляет свой план так, что события следуют друг за другом неизбежно, свободно, или согласно определенным условиям. Эти различия очень важны, поэтому необходимо взглянуть на них более внимательно.

Некоторые вещи по Божьему провидению происходят неизбежно. Это обычные события, которые происходят согласно установленным законам природы, например закону гравитации. Законы природы служат примером легко предсказуемых и неизбежных действий Божьего промысла или провидения. В то же время другие события ничем не обусловлены. Иными словами, человеку они кажутся случайными. Решение жребия, погода и всё остальное в нашей жизни, в конечном итоге, находится во власти Бога, однако с человеческой точки зрения совершается случайно (то есть, ни от чего не зависит) И, наконец, в Исповедании сказано, что некоторые события происходят при определенных условиях. Конечно, и эти события - в Божьей руке, однако в таких случаях Он направляет ход истории, взаимодействуя с людьми.

Пророки не только знали, что предвечный Божий замысел непременно осуществится. Они верили также, что Бог учитывает поведение и поступки людей. Эта истина играет главную роль в служении пророков, поэтому ей стоит уделить особое внимание.

Помня учение о неизменности Бога и о Его провидении, можно перейти ко второй теме: предсказания будущего и возможные обстоятельства. Как мы уже видели, Бог иногда осуществляет Свой замысел, учитывая выбор человека. Теперь мы увидим, что этот фактор играл немаловажную роль в ветхозаветных пророчествах. Иногда поступки людей в ответ на пророческое предсказание изменяют ход истории и влияют на то, как это пророчество исполнится.

Чтобы понять взаимодействие между пророчеством и выбором человека, мы рассмотрим две темы: сначала — общие модели этого взаимодействия в Писании, а затем — его конкретные примеры.

Итак, рассмотрим основную или общую модель взаимодействия между пророчеством и исторической случайностью. Вероятно, лучше всего поможет нам понять ее пророчество Иеремии, глава 18, стихи 1-10. Этот важный отрывок требует особого внимания. Мы выделим в нем три аспекта: первое — наблюдения Иеремии (глава 18, стихи 1-4); второе — Божье истолкование (стихи 5 и 6); и третье — Господь объясняет подробнее (18:7-10).

Послушайте, что увидел Иеремия: стихи 1-4-й: «Слово, которое было к Иеремии от Господа: Встань и сойди в дом горшечника, и там Я возвещу тебе слова Мои. И сошел я в дом горшечника, и вот, он работал свою работу на кружале. И сосуд, который горшечник делал из глины, развалился в руке его; и он снова сделал из него другой сосуд, какой горшечнику вздумалось сделать».

Бог повелел Иеремии пойти в дом гончара. Иеремия входит в дом и наблюдает, как гончар что-то делает из глины; а потом меняет свое намерение и начинает лепить что-то другое. Горшечник работает с куском глины и придает ему форму по своему выбору. То, что увидел Иеремия в доме горшечника имело важное символическое значение. Бог хотел нечто показать пророку. Далее Он истолковывает пророку смысл увиденного (стихи 5-6): «И было слово Господне ко мне: Не могу ли Я поступить с вами, дом Израилев, подобно горшечнику сему? говорит Господь. Вот, что глина в руке горшечника, то вы в Моей руке, дом Израилев».

Здесь, как и во многих других библейских текстах, Господь предстает как горшечник, а Израиль – его глина. Бог оставляет за Собой право поступать с Израилем по своему усмотрению, как горшечник — с куском глины. Конечно, мы знаем, что Бог всегда верен Себе, Своему завету, и Своему предвечному замыслу. Однако во всем остальном Он волен изменять свое намерение касательно Своего народа.

Не забывая о словах Бога и о том, что видел Иеремия, давайте посмотрим, как Господь истолковал эти события. Попросту говоря, Он применил аналогию с горшечником и глиной к пророчествам. Сначала, в стихах 7-8 Бог говорит о послании осуждения: «Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его. Но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему

Обратите внимание, как Бог рисует ситуацию. Он говорит, что в любое время и любому народу Он в праве возвестить грядущий суд. Однако, если возникло дополнительное обстоятельство, — люди покаялись — тогда Он отменит наказание. Пророчество может исполниться не так, как было предсказано. Одним словом, выбор человека как историческое обстоятельство, может значительно повлиять на исполнение Божьего пророчества о суде.

Далее Бог показывает, как действует этот принцип относительно пророчества другого рода, - о благословении: «А иногда скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его; Но если он будет делать злое пред очами Моими и не слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его» (стихи 9-10). Обратите внимание на сходство ситуаций. Бог сказал, что в любое время и любому народу Он может возвестить благословение, безопасность и процветание. Однако, если человек изберет противление и непослушание, Бог в праве отменить обещанное благословение.

Глава 18-я книги Иеремии открывает нам общий принцип, который нужно применять к любому пророческому посланию в Библии. Бог сказал Иеремии, что Он волен поступать с людьми в зависимости от того, как они откликнутся на угрозу суда или обещание благословения. Изучая библейские пророчества, мы увидим подтверждение этому принципу. Бог наблюдает: как Его народ откликнется на пророческое слово, и затем решает, как поступить с ними в будущем.

Теперь, зная общий принцип пророчества и возможных исторических обстоятельств, давайте обратимся к конкретным библейским примерам и посмотрим, как выбор человека изменил исполнение пророчества. Пророчество Самея и предсказания Ионы – лишь два из множества подобных эпизодов.

Предсказание пророка Самея записано во 2-й книге Паралипоменон, глава 12, стих 5. Самей возвещает царю грядущий суд: «Тогда Самей пророк пришел к Ровоаму и князьям Иудеи, которые собрались в Иерусалим, спасаясь от Сусакима, и сказал им: так говорит Господь: вы оставили Меня, за то и Я оставляю вас в руки Сусакиму». Заметьте, пророк не обозначил никаких условий исполнения этого пророчества. Тем, кто не знаком с пророческим служением, может показаться, что пророк объявил предвечный и неизменный замысел Божий. Но Ровоам и князья Иудейские поняли его слова иначе. Они надеялись, что это лишь предостережение от Бога. Предупреждение о том, что сделает Господь, если они не покаются. Поэтому в главе 12, стих 6 читаем: «И смирились князья Израилевы и царь, и сказали: праведен Господь!» Услышав пророчество о суде, царь и князья поняли, что нужно делать. Нужно обратиться к Богу с верой и покаянием, и молить Его о милости.

Читая дальше, мы увидим, что вмешательство исторической случайности - смиренная молитва, - решительно изменяет исполнение пророчества. Фактически, Сам Бог сказал об этом пророку, когда князья Иудейские покаялись. В стихах 7-8 читаем: «Когда увидел Господь, что они смирились, тогда было слово Господне к Самею, и сказано: «они смирились; не истреблю их, и вскоре дам им избавление, и не прольется гнев Мой на Иерусалим рукою Сусакима; однако же они будут слугами его, чтобы знали, каково служить Мне и служить Царствам земным».

Это отрывок показывает, что служение пророка Самея сходно со служением современных проповедников. Он предупреждал людей о грядущем суде не для того, чтобы приговорить их к вечной погибели, но чтобы они вняли его предостережению, покаялись и приняли благодать Божью. Итак, отклик человека — покаяние — значительно изменило то, как осуществилось пророчество. В данном случае, Бог не отменил исполнение пророчества Самея, а лишь смягчил его. Вторжение в Иерусалим имело не столь трагические последствия, как было предсказано ранее.

Второй пример того, как поведение человека влияет на исполнение пророчества — это служение Ионы. Его история нам хорошо известна. Мы знаем, что Бог послал этого пророка в Ниневию возвестить надвигающийся суд. Книга Ионы (глава 3я, стих 4й) содержит слова пророка: «еще сорок дней — и Ниневия будет разрушена!» Что может быть проще? Иона объявил, что город Ниневия будет разрушен через сорок дней. Никаких «если», никаких «но», никаких условий. Но что же происходит дальше? Об этом говорится в конце третьей главы. Царь Ниневии и народ надели на себя (и даже на животных) вретище, и сели в пепел, раскаиваясь в грехах. Царь объявил, ( глава 3, стихи 7-9): «чтобы ни люди, ни скот, ни волы, ни овцы ничего не ели, не ходили на пастбище, и воды не пили, и чтобы покрыты были вретищем люди и скот и крепко вопияли к Богу, и чтобы каждый обратился от злого пути своего и от насилия рук своих. Кто знает, может быть, еще Бог умилосердится и отвратит от нас пылающий гнев Свой, и мы не погибнем».

Прежде чем наступил срок исполниться пророчеству возникло новое историческое обстоятельство — покаяние . Люди раскаялись и смирились пред Господом. Как же это повлияло на ход истории? Мы читаем (глава 3 стих 10): «И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел». Покаяние жителей Ниневии полностью изменило исполнение пророчества Ионы. Позже пророк пожаловался Господу (глава 4-я, стих 2-й): «я…знал, что Ты Бог благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и сожалеешь о бедствии.» Пророчествуя на улицах города, Иона уже знал, что Бог может и не разрушить Ниневию. И как оказалось только через сто ее лет разрушили вавилоняне.

Общий принцип, изложенный в книге Иеремии, глава 18, и эти два примера свидетельствуют о том, что выбор человека действительно влияет на исполнение пророчества. Иногда Господь отлагает наказание или смягчает его, а иногда отнимает благословение или его уменьшает. В других случаях Он усугубляет наказание или умножает благословение. Всё зависит от того, как люди откликнулись на пророческое слово.

Мы видели, как поведение человека влияет на исполнение предсказаний. Теперь перейдем к следующей теме: насколько народ Божий в Ветхом Завете мог знать, что произнесенное предсказание исполнится? С какой степенью уверенности можно было воспринимать слова пророков?

Чтобы ответить на этот вопрос, давайте вспомним типы пророческих предсказаний в книгах Ветхого Завета. Из прошлых уроков нам известно, что все предсказания можно разместить на шкале проклятий и благословений завета. Благословения в войне или в природе и соответственно наказания в войне или в природе. Другая шкала предсказаний показывает, что они различаются по степени обещанного благословения или проклятия. Вы помните, что пророки предсказывали разные благословения и наказания. Но величайшим из наказаний было изгнание из земли обетованной, а величайшим благословением — восстановление после изгнания. Такой взгляд на пророческие предсказания помогает сразу выделить главное в той вести, которую пророки несли своим первым слушателям.

Однако на данном этапе к структуре предсказаний стоит добавить еще одну шкалу. Ветхозаветные пророки не только объявляли большие или меньшие благословения и наказания, они указывали, насколько твердо Бог намерен исполнить свое слово. Иногда степень Его решимости осуществить определенный сценарий невелика. В других случаях пророки предупреждали, что определенное пророчество Бог непременно исполнит. Нельзя забывать, что, рассуждая о степени решимости Бога исполнить пророчество, мы говорим о нем в человеческих понятиях. В том, что касается вечного, неизменного плана Божьего, Он всегда исполняет свое намерение. Но, общаясь с человеком на его уровне понимания, осуществляя свой замысел посредством провидения, Бог представляет это как разную степень решимости исполнить предсказанное.

Существует много способов объяснять пророческие предсказания, мы для этого выделим в намерениях Бога четыре уровня решимости. Во-первых, встречаются предсказания, в которых пророки говорят, что Бог еще не назначил истории направление. В таких случаях они сопровождаются определенными условиями. Нередко пророки предваряют эти условия словами «Если…, тогда…», или «если..., то...». Например, в книге Исаии, глава 1, стихи 19-20, мы встречаем такое обусловленное предсказание: «Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь, и будете упорствовать, то меч пожрет вас: ибо уста Господни говорят».

Здесь Исаия открыто предлагает народу Божьему выбор. Если они покорятся Господу, Он благословит Иудею, а если нет — их постигнет суд. Пророки часто указывали на подобные условия, давая понять, что Бог еще не предрешил ход истории. И Его решение зависит от выбора человека.

Вторая категория пророчеств – более высокая степень определенности — это безусловные пророчества. Они содержат простые утверждения о будущих событиях. В них не оговариваются никакие условия. Пророки просто объявляют, что Бог намерен повести историю в определенном направлении. Но, зная, как эти предсказания исполнились, можно сделать вывод, что и в этих случаях более значительные действия человека могли изменить ход истории. Мы уже видели пример такого рода предсказаний в книге Ионы, 3-я глава, стих 4. Пророк сказал следующее: «еще сорок дней и Ниневия будет разрушена!» Здесь нет никаких явных условий. Он возвестил, что Бог решительно намерен уничтожить Ниневию. И тем не менее, глубокое и массовое покаяние жителей города, побудило Бога отложить наказание Ассирийской столицы.

Заветные благословения тоже иногда возвещаются как безусловные предсказания. Вот слова Аггея к Зоровавелю ( глава 2я, стихи 21-23): «Скажи Зоровавелю, правителю Иудеи: потрясу Я небо и землю; и ниспровергну престолы царств, и истреблю силу царств языческих... В тот день, говорит Господь Саваоф, Я возьму тебя, Зоровавель, сын Салафиилев, раб Мой, говорит Господь, и буду держать тебя как печать, ибо Я избрал тебя, говорит Господь Саваоф». Текст ясно говорит, что Господь готов уничтожить вражеские народы и поставить Зоровавеля царем над Израилем.

Никаких явных условий нет, но мы знаем, что предсказание не исполнилось. Зоровавель не стал царем, и Бог не уничтожил окружавшие Израиль народы. Почему так случилось? Потому что вернувшиеся из плена переселенцы не проявили послушания Господу. Действия человека побудили Бога отменить благословение.

Итак, некоторые пророческие предсказания свидетельствуют о том, что Бог допускает разные варианты событий. Но есть в книгах ветхозаветных пророков и другие примеры. Иногда Господь жестко намерен повернуть ход истории в определенном направлении. На более высокую степень решимости Бога указывает в пророчестве то, что Он подтвердил Свое слово. Для этого Он использовал во-первых, словесное заверение, а во-вторых, - знамения.

Давайте сначала посмотрим, какие словесные заверения Бог адресовал Своему народу. Один из лучших примеров такого словесного подтверждения пророчества описан в книге Амоса. Послушайте, что говорит пророк в главе 1ой, стихе 3-м: «Так говорит Господь: за три преступления Дамаска и за четыре не пощажу его...» Слово "не пощажу" много раз повторяется в этой главе.

Зачем Бог снова и снова его повторяет? Этим Он подчеркивает, насколько решительно Он намерен исполнить свою угрозу. Но значит ли это, что Божьего суда не избежать? Вовсе нет. Пророк объясняет, что искреннее глубокое покаяние еще способно отвратить Его гнев. Послушайте слово Божье из книги Амоса глава 5я, стихи 4 и 6: «Ибо так говорит Господь дому Израилеву: взыщите Меня, и будете живы. Взыщите Господа — и будете живы, чтобы Он не устремился на дом Иосифов как огонь....» В первой и второй главе пророчества Бог показал, что твердо намерен излить огонь Своего гнева на Израиль, однако, этот отрывок свидетельствует, что искреннее глубокое покаяние способно отвратить Божью кару. В Ветхом Завете немало примеров такого рода. С помощью словесного заверения пророки не раз указывали на твердость намерения Божьего. Но этим они стремились побудить слушателей искренне взывать к Богу и глубоко раскаяться перед Ним.

Решимость Бога исполнить обещанное пророки подтверждали не только словестно. Чтобы подчеркнуть серьезность Его намерений, они подкрепляли свои слова знамениями. Совершая различные символические действия, они поясняли, насколько твердо Бог намеревается исполнить пророчество. Всякий раз, когда пророчество сопровождалось знамением, это означало, что Бог не намерен отступать от своего решения.

Один из ярких примеров подобной практики содержится в главе 7-й пророка Исаий. Как вы помните, пророк призывал Ахаза положиться на Бога в противостоянии израильско-сирийскому вторжению. Но царь Иудеи отверг Божью помощь, и тогда Господь ответил ему так (глава 7я, стих 11ый): «Проси себе знамения у Господа, Бога твоего: проси или в глубине, или на высоте». Исаия готов был дать царю подтверждение, что Бог спасет его, но Ахаз лицемерно отказался. Но Господь дал знамение, однако вместо знака избавления царь получил знамение суда.

Итак, пророчества содержат не только обусловленные и безусловные предсказания. Иногда пророки скрепляли их словесным заверением или знамением, что показывало высокий уровень вероятности, что оно исполнится. Но есть еще четвертый вид предсказаний. Они однозначно свидетельствуют, что Бог абсолютно непреклонен в своем решении. Предсказания такого рода имеют форму клятвенного обещания.

Часто пророки просто объявляли о том, что Бог поклялся нечто совершить. Например, глава 4-ая, стих 2ой в книге Амоса гласит, что Бог поклялся отослать в плен богатых Самарянок. Вот слова пророка: «Клялся Господь Бог святостью Своею, что вот, придут на вас дни, когда повлекут вас крюками и остальных ваших удами». Еще одну форму клятвы мы находим в книге Иезекииля. В 5-й главе, в 11-м стихе читаем: «Посему, — живу Я, говорит Господь Бог, — за то, что ты осквернил святилище Мое всеми мерзостями твоими и всеми гнусностями твоими… Я не помилую тебя».

Всякий раз, когда Бог использует в пророчестве клятвенное обетование, Он тем самым возносит его до уровня непреложного завета. В завете Господь клялся непременно исполнить обещанное. Поэтому клятва, сопровождающая пророчество, указывает на такую же абсолютную решимость Бога исполнить свое слово.

Однако, даже когда Бог совершенно непреклонен в своем намерении исполнить клятвенное обещание, Он и в этих случаях свободен откликнуться на действия человека. Нередко остается необозначенным, когда исполнится пророчество. Время исполнения зависит от поведения людей, его слышавших. Во-вторых, часто не определяется, в ком именно исполнится пророчество. В-третьих, иногда не указано средство, с помощью которого оно исполнится. И в-четвертых, вопрос, в какой мере исполнится пророческое предсказание, всегда остается открытым.

Рассмотрим пример клятвенного пророчества о наказании. Книга Амоса глава 6-я, стих 8-й: «Клянется Господь Бог Самим Собою, и так говорит Господь Бог Саваоф: гнушаюсь высокомерием Иакова, и ненавижу чертоги его, и предам город и всё, что наполняет его». В первых главах книги у народа еще оставалась возможность избежать наказания, но теперь ясно, что Бог окончательно обрек Самарию на разрушение. Однако эта клятва очевидно оставляет некоторые вопросы открытыми, например — когда? Случится ли это скоро или в далеком будущем? Кто именно погибнет, кто будет изгнан и кто избежит наказания остается неясным. Каким способом Бог разрушит город — тоже не указано. И даже мера разрушения неопределена. На эти вопросы Бог ответит исходя из того, как поведет себя народ израильский. Их молитвы и покаяние, или их упорство и непослушание могли значительным образом повлиять на исполнение пророческого предсказания.

То же самое касается и клятвенных обещаний благословения. Например, у Исаии в 62-й главе, стих 8-й, мы читаем клятву тем, кто вернется из изгнания: «Господь поклялся десницею Своею и крепкою мышцею Своею: не дам зерна твоего более в пищу врагам твоим, и сыновья чужих не будут пить вина твоего, над которым ты трудился.» Ясно, что Бог обещает Своему народу вернуть их в Землю Обетованную, и скрепляет это обетование клятвой. Однако остается ряд вопросов. Когда Бог совершит это? Кто именно вернется в Ханаан? Каким образом Бог восстановит свой народ? И, наконец, какова будет мера восстановления? Вопросы подобного рода в клятвенных предсказаниях всегда остаются открытыми.

Итак: ветхозаветные пророки говорили, указывали, что Бог в разной мере определяет будущее направление истории. В некоторых пророчествах открыто указывается, что есть разные варианты их исполнения. В других это лишь подразумевается. Некоторые пророческие предсказания Бог удостоверил словами и знамениями, а другие подтверждал клятвенным обещанием.

Изучая пророческие предсказания Ветхого Завета, всегда следует помнить взаимосвязть между пророчеством и возможными историческими обстоятельствами. Бог не в одинаковой мере определяет, как пророческие предсказания будут исполнены. И если не учитывать разную меру их определенности, нам будет гораздо сложнее их понимать.

Зная, как пророки понимали меру определенности своих пророчеств, мы можем обратиться к вопросу об их цели. Зачем пророки говорили о будущем? Какие цели они преследовали? Чтобы ответить на эти вопросы, сначала рассмотрим популярное объяснение и затем, верный взгляд на цели предсказаний.

Существует распространенное заблуждение относительно целей ветхозаветных пророчеств. Пожалуй, самое типичное представление о них можно условно назвать: Прогноз погоды. Программы новостей обычно заканчиваются такой метеосводкой. Диктор объясняет, какая погода ожидается в ближайшем будущем. Нередко христиане именно так воспринимают и пророчества. Они думают, что пророки просто предсказывали события, заранее объявляли о том, что произойдет. В некотором смысле это так — пророки действительно возвещали о том, что Бог намерен повернуть историю в определенном направлении. Однако нельзя забывать о возможных условиях, - отклик людей, перемена в их поведении - могли серьезно повлиять на Божье намерение.

Те, кто понимает пророчества как прогноз погоды, обычно ссылаются на Второзаконие 18, стихи 20-22. В этом отрывке Моисей объясняет, как определить истинен ли пророк. В 21-м стихе он спрашивает от имени Израильтян: «И если скажешь в сердце твоем: «как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?». И в стихе 22м отвечает: «Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его».

Бытует неверное толкование этого отрывка, смысл которого заключается в следующем: если говорит истинный пророк Божий, то все должно совершиться именно так, как он сказал. Но чтобы правильно применить Моисеев критерий истинности, нужно вспомнить изложенные в этом уроке принципы. Иначе наш подход к пророчествам будет поверхностным и ограниченным. Следует учитывать цель пророческих предсказаний. Пророки не утверждали, что предсказывают события неизбежные. Иногда они открыто объясняли, что поведение людей может повлиять на исполнение пророчества, а иногда это просто подразумевалось. Поэтому оценивая пророка по критерию Моисея, нужно спрашивать не только о том, что он сказал, но о том какие условия в его предсказании подразумевались.

Моисей и сами израильтяне это понимали. Они сознавали, что лишь клятвенное обещание Бога делает предсказание непреложным. Они также знали, что слово осуждения не означает, что пророк безвозвратно обрек людей на суд. Напротив, он лишь предостерегает их о наказании. Израильтане знали: если пророчество не содержит клятвенного обетования, то упомянутое в нем благословение не обещано, а лишь предложено. В таких случаях критерий Моисея следовало применять, учитывая изменения важных исторических условий. Иными словами, если на исполнение пророчества не влияли значительные перемены в поведении людей, то критерий Моисея использовать просто. Если же такие перемены произошли, то нужно учесть, что Господь принимает во внимание отклик людей и мог изменить свое намерение. Итак, чтобы верно оценить события, нужно задуматься: как изменилось поведение людей? И применять критерий Моисея с необходимой поправкой.

Если целью пророческих предсказаний не был прогноз будущего, то для чего были нужны? Ответить просто: предсказывая будущее, они главным образом стремились побудить слушателей к определенным действиям. Иными словами, пророки не столько извещали людей о будущем, сколько хотели побудить их формировать своё будущее.

Чтобы лучше уяснить такой подход к пророческим предсказаниям, давайте посмотрим, как откликались на них ветхозаветные верующие. Во-первых, в ответ на пророчество они иногда говорили «кто знает?», а второй их отклик можно назвать, «двойственным.» Мы лучше поймем, в чем заключалась цель предсказания, усвоив, как воспринимал их Божий народ.

Сначала посмотрим, что означают слова «кто знает?» В Ветхом Завете есть три примера, когда услышавшие пророчество люди вели себя на наш взгляд странно. Они не говорили пророку: «Ну вот, теперь ясно, что будет дальше.» А вместо этого произносили: «Кто знает?» Или, на древнееврейском: Ми одэйа?

Три случая, когда люди отвечали на пророчество вопросом «кто знает?», заслуживают внимания. Во-первых, когда пророк Нафан обличил Давида за прелюбодеяние с Вирсавией, он объявил ему (2 книга Царств, глава 12, стих 14): «Но как ты этим делом подал повод врагам Господа хулить Его, то умрет родившийся у тебя сын.» Пророк предсказал, что у царя умрет сын, и как мы знаем, пророчество сбылось. Но как же Давид воспринял пророчество, и как он действовал пока его сын был еще жив? (2ая книга Царств глава 12я, стих 22): «Доколе дитя было живо, я постился и плакал, ибо думал: кто знает, не помилует ли меня Господь и дитя останется живо? А теперь оно умерло; зачем же мне поститься?»

Давид не посчитал объявленное наказание неминуемым, напротив, он надеялся, что его можно отвратить молитвой и покаянием. Его усилия не изменили Божьего решения —сын его умер. Но для нас важно понять отношение Давида к пророчеству. Пока ребенок был еще жив, он сохранял надежду. Ее и отражали слова «Кто знает?»

В подобной ситуации были и жители Ниневии, когда пророк Иона возвестил им об угрозе наказания. В его книге, - глава 3, стих 4-й, - мы читаем: «Еще сорок дней — и Ниневия будет разрушена!» И снова можно предположить, что ниневитяне сочтут беду неотвратимой, но они поступили иначе. Они повели себя как Давид. Царь Ниневии сказал - глава 3-я, стих 9-й : «Кто знает, может быть, еще Бог умилосердится и отвратит от нас пылающий гнев Свой, и мы не погибнем

Такую же реакцию на пророчество о наказании мы встречаем в книге Иоиля. Пророк возвещает, что на Иерусалим надвигается страшное бедствие - глава 2я, стихи с 1-го по 11-й. Но при этом он побуждает своих слушателей к посту и покаянию. И вот почему он призывает народ молиться и каяться - 2-я глава, стих 14ый: «Кто знает, не сжалится ли Он...?», - говорит пророк. Он убежден: пока предсказание не исполнилось, нужно просить у Бога прощения. Ведь никто не знает, как нравственная реакция человека— покаяние — повлияет на Божье решение.

Чему же нас может научить поведение ветхозаветных верующих — их вопрос «кто знает?» Услышав пророчество, они не считали, что их участь решена. Напротив, они всегда верили, что непосредственное вмешательство человека — особенно молитва — могло значительным образом повлиять на исполнение пророчества.

Этот вопрос «кто знает?» помогает нам шире понимать цель ветхозаветных предсказаний. Пророческие послания имели двустороннюю направленость. Во-первых, пророки знали: не замечать предупреждение и упорствовать в грехе - верный способ навлечь на себя наказание, и даже усугубить его. Они возвещали народу, что Господь намерен подвергнуть их заветному наказанию, потому что стремились в надежде на помилование обратить людей к Нему. Покаяние и доверие к Богу - единственный путь избежать суда. Во-вторых, предсказывая благословения, пророки также стремились побудить читателей к послушанию. Они не сомневались, что отступничество отвратит благословение и приведет к наказанию. И только верность Богу принесет обещанные благословения.

Пророки говорили о наказаниях и благословениях, чтобы побудить слушателей прилагать все усилия и отвратить Божий суд или приблизить Его благословения. Таким образом, цель пророческих предсказаний состоит не в том, чтобы информировать о будущем, а в том, чтобы воодушевить Божий народ на служение Господу.

Итак, в этом уроке о цели пророческих предсказаний мы рассмотрели четыре вопроса. Во-первых, это вопрос верховной власти Бога над историей. Во-вторых — взаимосвязь предсказаний и условий их осуществления. В-третьих, степень неизбежности предсказанного. И, наконец, цель предсказаний. Перечисленные понятия составляют неотъемлемый аспект толкования Ветхозаветных пророчеств. Итак, пророки не стремились предсказывать ход истории, чтобы люди заранее знали о том, что произойдет. Цель их служения - побудить народ искать Божьей милости, чтобы избежать Его суда и обрести благословения. Пророчества Ветхого Завета призваны вдохновлять и нас с вами стремиться к Божьим благословениям и стараться избегнуть Его наказания.

Урок 8. Развитие эсхатологических взглядов

Когда я был маленьким, мы с родителями часто ездили в отпуск на машине. Мы всегда направлялись в определенное место. Но по дороге случались разные проишествия, которые меняли ход нашей поездки. Иногда мы где-то задерживались дольше, чем планировалось. То вдруг лопнет колесо, или произойдет еще что-нибудь в таком роде. Так вот, нечто подобное происходит и с пророчествами Ветхого Завета.

Вся человеческая история развивается по Божьему замыслу. И замысел этот непременно осуществится. Каждый шаг в нем всевластно определен Богом. Но в то же время мы знаем, что в своем провидении Бог учитывает реакцию людей на пророчества. И согласно тому, как откликнулись на пророчества люди, Бог осуществляет свою волю. Таким образом, замысел будущего, или эсхатон, раскрывается в Библии последовательно. В ходе библейской истории Господь все полнее являет его Своему народу.

Мы назвали этот урок «Развитие взглядов эсхатологию», потому что мы увидим, как эсхатология или пророческое видение последнего времени развивалось на разных этапах пророческого служения. Мы выделим четыре главных этапа в развитии эсхатологии, которые необходимо знать: первый — эсхатологическая позиция Моисея, второй — эсхатология ранних пророков, в-третьих, эсхатология поздних пророков, и в-четвертых, эсхатология Нового Завета.

Давайте сначала посмотрим, как понимал эсхатологию Моисей.

Бывало ли вам настолько трудно, что вас поддерживала лишь мысль о том, что когда-то и эти тяжелые времена закончатся? Так вот, Моисей в определенном смысле дал Израилю такую надежду. Он предрек им времена скорби и бедствий, плен и изгнание с земли обетованной. Но затем дал им и надежду, надежду на последние дни, когда придет время благословений.

Чтобы понять взгляды Моисея, нужно вспомнить некоторые основные принципы жизни сообщества завета, о которых мы уже говорили: во-первых, это заветный порядок, и во-вторых, кульминация завета.

Как вы знаете, Моисей понимал, что Бог испытывает верность Своего народа, и народ с этим испытанием не справляется. Поэтому Моисей учил, что в отношениях между Богом и Его народом существует порядок наказаний и благословений. Когда Израиль явно восставал против Бога, Господь посылал им наказание - бедствия в природе и поражения в войне. Когда Божий народ проявлял послушание и верность, Господь благословлял их изобилием в природе и победой в войне. Такие заветные циклы, - чередование благословений и наказаний, - неоднократно повторяются в Ветхом Завете.

Эсхатологические взгляды Моисея строятся на заветной структуре благословений и наказаний. Моисей учил, что заветные дары и наказания не будут чередоваться бесконечно, бесцельно следуя по замкнутому кругу. Напротив, он видел грядущее совершение истории, так называемый «эсхатон».

Чтобы лучше понять учение Моисея о вершине жизни в завете, о последнем времени, мы рассмотрим три этапа, которые он выделял в истории: во-первых, это изгнание или плен, во-вторых — покаяние и прощение, и в-третьих — возвращение из плена.

Прежде всего, Моисей знал, что отступая все дальше от Бога, Израиль будет усугублять наказание. И высшей мерой Божьего суда станет изгнание с земли обетованной. Народ Божий потерпит полное поражение в войне, а гармония в природе сменится совершенным разладом. Божий народ рассеется среди народов земли, а земля обетованная будет в запустении.

Послушайте, как объясняет это Моисей в 4-й главе Второзакония, стихи 25—28: «Если же родятся у тебя сыны и сыны у сынов твоих, и, долго жив на земле, вы развратитесь, и сделаете изваяние, изображающее что-либо, и сделаете зло сие перед очами Господа, Бога вашего и раздражите Его, то свидетельствуюсь вам сегодня небом и землею, что скоро потеряете землю, для наследования которой вы переходили за Иордан; не пробудете много времени на ней, но погибнете; и рассеет вас Господь по всем народам, и останетесь в малом числе между народами, к которым отведет вас Господь; и будете там служить богам, сделанным руками человеческими из дерева и из камня, которые не видят, и не слышат, и не едят, и не обоняют».

Итак, Моисей предрек страшное поражение и плен, однако сколь бы ужасным ни было наказание, на этом история Божьего завета с Израилем не заканчивается. Покаяние и прощение могли изменить положение переселенцев. Как сказано у Моисея - Второзаконие глава 4я, стих 29й - «Но когда ты взыщешь там Господа, Бога твоего, то найдешь Его, если будешь искать Его всем сердцем Твоим и всею душою твоею».

Народ Божий уйдет в изгнание, но там они могут опомниться, покаяться и найти прощение у Бога. К чему же ведет покаяние и прощение? В двух словах — к возвращению из плена. Моисей учил, что Бог помилует Свой народ и возвратит их в Ханаан, чтобы они могли вечно радоваться безмерным благословениям завета.

Вот как Моисей описывает высшее благо завета – кн. Второзаконие, глава 4-я, стихи 30-31: «Когда ты будешь в скорби, и когда все это постигнет тебя в последствие времени [т.е. в последние дни], то обратишься к Господу, Богу твоему, и послушаешь гласа Его. Господь, Бог твой, есть Бог милосердый; Он не оставит тебя, и не погубит тебя, и не забудет завета с отцами твоими, который Он клятвою утвердил им».

Здесь, в 30-м стихе 4-й главы, Моисей обозначил период окончательного восстановления особыми словами. Он сказал, что восстановление Израиля произойдет в "последние дни". В древнееврейском оригинале сказано «бахрит хайамим». Большей частью это означало просто неопределенное "будущее". Но здесь, - в стихе 30-м главы 4-й, кн. Второзакония, - это словосочетание используется в особом смысле — последние дни, т.е. вершина истории.

В таком значении оно часто встречается в пророческих книгах. Например, в книге Исайи - глава 2, стих 2, кн. Михея - глава 4 стих 1, кн. Осии - глава 3, стих 5. В Новом Завете его можно найти в книге Деяний глава 2, стих 17, послании к Евреям - глава 1, стих 2, послании Иакова - глава 5, стих 3. По сути отсюда проистекает и богословский термин «эсхатология» - изучение событий последнего времени или последних дней.

Итак, Моисей понимал последние дни следующим образом. Он знал, что израильтяне впадут в серьезный грех и в наказание за этот грех уйдут в изгнание с земли обетованной. Но когда в плену они покаются, Господь простит их. И потом, в последние дни – эсхатон – Бог вернет их в землю обетованную и щедро осыплет благами. Так Моисей заложил основание, на котором зиждется вся история пророческих чаяний.

Мы в общих чертах знаем подход Моисея к эсхатологии и теперь обратимся к позиции пророков, служивших до вавилонского плена. Как ранние пророки Ветхого Завета представляли себе ход истории к ее совершению в последние дни?

В этом уроке, говоря ранних пророках, мы подразумеваем всех пророков, служивших прежде Даниила. Все предшественники Даниила рассматривали эсхатологию с той же позиции, что и Моисей. Мы сосредоточим наше внимание на двух аспектах их эсхатологических взглядов: их сходстве позицией Моисея и дополнениям к ней.

Сначала давайте обратимся к аспектам сходства эсхатологической позиции Моисея и пророков. Моисей рисует общую картину наказания Божьего народа, вплоть до переселения, после чего Израиля раскается, что и приведет к великому восстановлению.

Ветхозаветные пророки потратили немало времени, предостерегая народ о грядущем изгнании. Еще раз подчеркнем, что до времен Даниила пророки вслед за Моисеем лелеяли надежду на то, что народ в плену раскается и будет помилован. В сущности, они верили, что Бог сверхъестественным действием обновит сердца изгнанников и дарует им прощение. Как сказал Исайя с 10 й главе, стих 20: «И будет в тот день: остаток Израился и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их; но возложат упование на Господа, Святого Израилева

Иеремия предрек, что ушедшие в плен получат новое сердце, верное и послушное закону Божьему. Стих 33, главы 31 гласит: «вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом».

Ранние пророки Ветхого Завета верили, что перемена произойдет в сердцах переселенцев.

Более того, они говорили, что раскаявшийся остаток вернется в землю свою, и Израиль будет восстановлен. Снова сошлемся на слова пророка Исайи, - глава 44, стихи 21-22: «Помни это, Иаков и Израиль, ибо ты раб Мой; Я образовал тебя: раб Мой ты, Израиль, не забывай Меня. Изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако; обратись ко Мне, ибо я искупил тебя

Исайя ясно и определенно подтвердил эсхатологические взгляды Моисея. Израиль уйдет в изгнание, раскается, получит прощение и будет восстановлени в своей земле. Однако он дополнил основной образец эсхатологии Моисея еще некоторыми гранями. Времена Моисея и ранних пророков разделяло крупное событие - установление завета с Давидом – а именно, завета Царства. Поэтому ранние пророки смогли внести в нарисованную Моисеем картину конца времен три важные детали. Они привлекли внимание к темам: во-первых, Царства, во-вторых, храма, и в-третьих –языческих народов.

Сначала посмотрим, что ранние пророки говорили о Царстве. С одной стороны, они предсказывали народу не только поражение в войне и природные бедствия, в отличие от Моисея. Центром жизни государства Израиль был престол Давида. Поэтому ранние пророки предостерегали, что правосудие Божье коснется и его – престол Давидов опустеет. Такое пророчество о суде над домом Давидовым мы читаем в словах Исайи к царю Езекии, глава 39, стихи 5-7: «Вот, приидут дни, и все, что есть в доме твоем и что собрали отцы твои до сего дня, будет унесеноо в Вавилон; и ничего не останется, говорит Господь. И возьмут из сыновей твоих, которые произойдут от тебя, которых ты родишь, - они будут евнухами во дворце царя Вавилонского.» Низвержение престола Давидова было одним из аспектов изгнания, ставшего вехой в истории народа Божьего.

Итак, Бог покарает народ свой и дом Давида, - говорили пророки. Но вместе с тем они предсказывали и восстановление престола. По прошествии дней изгнания Израиль и престол Давидов ожидает великая слава. Вот как описывает грядущую славу восстановленного царства Иеремия: кн. Иеремии, глава 23, стихи 5-6: «Вот, наступают дни, говорит Господь, - и восставлю Давиду Отрасть праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно; и вот – имя Его, которым будут называть Его: «Господь – оправдание наше!»» Неотъемлемой гранью грядущего восстановления последних дней стало обетование о праведном сыне Давидовом.

Ранние пророки выделяли в своих предсказаниях не только престол Давида, но и храм, который построил его сын Соломон. Многие израильтяне ошибочно полагали, что храм Божий нерушим. И пророкам требовалось особое мужество, чтобы предвещать разрушение Иерусалимского храма. Иеремия с негодованием изобличал лжепророков и священников, которые убеждали народ в том, что храм не будет разрушен никогда. Пророк предостерегал людей не верить этому – кн. Иеремии, глава 7я, стих 4й: «Не надейтесь на обманчивые слова: «здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень».» Истинные пророки Яхве единодушно предсказывали, что во времена изгнания храм Господень будет разрушен.

Вместе с тем они обещали, что в период восстановления после плена будет построен новый великолепный храм. Теме строительства славного Божьего храма более других уделил внимания пророк Иезекииль. Он посвятил ей восемь глав – с 40 по 48 его книги. В видении Бог явил Иезекиилю замысел храма и велел народу построить его. Послушайте слово Господа - книга пророка Иезекииля, глава 43, стихи 10-11: «Ты, сын человеческий, возвести дому Израилеву о храме сем, чтоб они устыдились беззаконий своих, и чтобы сняли с него меру. И если они устыдятся всего того, что делали, то покажи им вид храма и расположение его... и напиши при глазах их, чтобы они сохранили все очертания его и все уставы его и поступали по ним».

Ранние пророки дополнили картину эсхатологии Моисея предсказаниями о престоле Давидовом и о храме. Они ввели в нее также и третью тему – пророчества о языческие народах. Прежде всего, они ясно понимали, что изгнание означает победу язычников над народом Божьим. Как нам известно, они предсказывали Ассирийское и Вавилонское владычество над Израилем и жестокие условия плена.

Язычникам дано было победить народ Божий, но ранние пророки обещали, что правление их не продлится вечно. Возвратив свой народ из плена, Бог поразит их угнетателей рукою потомка Давида. В великой битве с язычниками Бог даст Израилю победу. Этот мотив в разных вариациах появляется в пророческих книгах. Но наиболее ярко звучит он в словах: «День Господень» или «йом Яхве» - на иврите. Понятие «день Господень» подразумевает, что Яхве за один день уничтожит всех врагов своих. Это будет «Его день». Так солдаты-победители нередко говорят в ожидании окончательной победы – «сегодня наш день, - мы одолеем всех».

Это особенно важное словосочетание, поскольку оно очерчивает границу между изгнанием и восстановлением Израиля. Смысл его лучше всего пояснит книга пророка Иоиля. Глава 1, стих 15, глава 2, стих 1, глава 2:11, глава 2:31 и глава 3:14. Первые три ссылки на «день Господень» предвещают поражение Иудеи. Из-за грехов своих народ завета стал врагом Богу, и день Господень станет днем их поражения и изгнания.

Однако во второй части книги пророк Иоиль использует слова «день Господень» в совершенно ином смысле. День Господень наступит, когда Израиль возвратится из плена. В этот день Бог поразит тех, кто угнетал его народ. Книга Иоиля, глава 2, стихи 31-32: «Солнце превратится во тьму и луна – в кровь, прежде нежели наступит дено Господень, великий и страшный. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется; ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь, и у остальных, которых призовет Господь».

Итак, для Иоиля «день Господень» означал не только наказание народа Божьего, но и великую битву, которая произойдет в день возвращения их в свою землю. Следует отметить еще один аспект предсказаний о язычниках в израильской эсхатологии – это приращение древа Израилева через привитие к нему язычников. Когда наступит день восстановления Израиля - день Господень для язычников, - не все они погибнут. Напротив, после решающей битвы многие из них придут к народу Божьему и присоединятся к нему в поклонении единому живому Богу. Как сказал пророк Исайя - глава вторая, стихи 2-3: «И будет в посление дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор, и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям; и будем ходить по стезям Его

Этот и другие отрывки указывают на совершение эсхатологических ожиданий ранних пророков Ветхого Завета: Божьи благословения изольются на Израиль, и через истинную веру к ним приобщатся бесчисленные язычники. Божий заветный народ распространится по всей земле. Новая земля и новые небеса полны будут знанием Бога. Мир придет на землю и все народы, оставшиеся на ней, станут поклоняться единому живому Богу.

Итак, рисуя картину последних времен, ранние пророки следовали общему эскизу Моисея. Они верили, что приближается время изгнания. Но за покаянием и прощением народа последует эсхатон – или великое восстановление. Эту главную тему они дополнили тремя важными аспектами: во-первых, они подчеркнули ключевую роль престола Давидова для Израиля; во-вторых; значение храма; и в третьих, особую роль язычников как в изгнании, так и в восстановлении народа Божьего.

Мы рассмотрели основы эсхатологических взглядов Моисея и дополнения, которые внесли в них ранние пророки. Теперь обратимся к тому, как формировалось виденье эсхатологии у поздних пророков.

В предыдущих уроках мы говорили, что исторические обстоятельства или условия могут в значительной мере повлиять на то, как Господь исполнит пророческие предсказания. Итак, во многих отношениях поздние пророки рассказывают о величайшем историческом условии Ветхого Завета. О том, как поведение Божьего народа в огромной степени изменило ход последних дней или эсхатон.

В этом вопросе мы выделим три темы: 1) надежды Иеремии; 2) озарение Даниила; 3) окончательное понимание эсхатологии у ветхозаветных пророков. Сначала посмотрим, как представлял себе восстановление Израиля пророк Иеремия.

Большей частью он следовал образцу ранних библейских предсказаний. В двух отрывках, однако, Иеремия добавил нечто новое. Он предрек, что изгнание продлится 70 лет. В главе 25, стихи 11-12 мы читаем: «И вся земля эта будет пустынею и ужасом; и народы сии будут служить царю Вавилонскому семьдесят лет. И будет: когда исполнится семьдесят лет, накажу царя Вавилонского и тот народ...»

И в главе 29, стих 10 пророк говорит: «Когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на место сие. Ибо только я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду.» Итак, Иеремия предсказал, что изгнание продлится 70 лет.

И его пророчество исполнилось, когда по словам Летописца, - 2я книга Паралипоменон, глава 36, стихи 21-21, - под водительством Зоровавеля в 559 году до Р.Х первые переселенцы вернулись в свою землю. Эту дату подтвердил и пророк Захария – глава 1, стих 12 и глава 7, стих 5. Иеремия предрекал, что плен закончится через 70 лет, и в некоторых отношениях так и было. В 537 году Персидский царь Кир повелел израильтянам возвращаться в свою землю и восстановить храм.

Пророчество Иеремии о семидесяти годах поможет нам понять новый взгляд на эсхатологию пророка Даниила. Возможно, знаменитое видение о семидесяти неделях, описанное в девятой главе книги Даниила – самый значительный вклад этого пророка. Указанный отрывок – автобиографическое повествование о том, как в 539 году до Р.Х., когда Кир издал указ о возвращении переселенцев в землю обетованную, Даниила посетило видение.

Глава девятая его книги начинается вступлением – стихи 1-3. Даниил рассказывает, как он читал пророчество Иеремии о 70 годах плена. В стихе втором читаем: «...я, Даниил, сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима.» Конечно, Даниилу было известно, что изгнание – по слову Иеремии – продлится лишь 70 лет. Однако вместо радости, которую следовало бы выразить по этому поводу, пророк сделал нечто совершенно иное: «И обратил я лице мое к Господу Богу с молитвою и молением, в посте и вретищет и пепле

Мы ожидали, что Даниил будет счастлив, поскольку предсказанные Иеремией 70 лет закончились. Но пророк обращается к Господу во вретище и пепле и просит о милости. В стихах с 4 по 19 приведена его молитва. Пророк говорит с Богом об очень тяжелой проблеме. Семьдесят лет по пророчеству Иеремии закончились, однако народ не раскаялся в своих грехах. Как говорит пророк в стихах 13-14: «все это бедствие постигло нас; но мы не умоляли Господа Бога нашего, чтобы нам обратиться от беззаконий наших и уразуметь истину твою...мы не слушали гласа Его».

Пророк Даниил понимал то, о чем мы говорили в предыдущих уроках. Изгнание закончится лишь в том случае, если народ Божий раскается в своих грехах. Так обещал Моисей. Однако в данном случае имеет место неожиданный исторический поворот: народ израильский перенес изгнание, но так и не раскаялся в своих грехах. И поэтому эсхатон разворачивается совсем иначе.

Даниил завершает свое обращение к Богу мольбой о милости. Поскольку народ не раскаялся, пророк просит Бога возвратить их в свою землю лишь ради славы Божьей. В стихах 17-18 мы читаем: «...воззри светлым лицем Твоим на опустошенное святилище Твое, ради Тебя, Господи. Приклони, Боже мой, ухо Твое и услыши, открой очи Твои и воззри на опустошения наши и на город, на котором наречено имя Твое; ибо мы повергаем моления наши перд Товоб, уповая не на праведность нашу, но на Твое великое милосердие

Вопреки всему Даниил надеялся, что Бог восстановит Свой народ, не смотря на их нераскаянное сердце. Остаток главы 9й, стихи с 20го по 27, составляют Божий ответ на молитву Даниила. Весть от Господа приносит ему ангел Гавриил. Он говорит пророку – стих 24: «Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная и запечатаны были видения и пророк, и помазан был Святый святых

Иначе говоря, ангел Гавриил открыл пророку, что изгнание продлено, и теперь вместо предсказанных Иеремией 70 лет будет продолжаться семьдесят раз по семьдесят лет, т.е. примерно 490 лет. Народ упорствует в грехах, и поэтому Бог удлинил срок изгнания в семь раз. Как предостерегал Господь в книге Левит, глава 26, стих 18: «Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши.» Бог отдалил восстановление Израиля во времени, и владычество над землей обетованной переходило от одной языческой империи к другой до пришествия Божьего Царства во Христе.

Итак, нам известно предсказание Иеремии о 70 годах плена, и то, как Даниил узнал, что изгнание будет продлено до 490 лет. Теперь давайте рассмотрим заключительный этап ветхозаветной эсхатологии. Заключительный этап ветхозаветного пророчества наступил после того, как часть израильтян освободилась из плена и вернулась в землю обетованную.

Чтобы понять ветхозаветную эсхатологию этого завершающего этапа, мы исследуем два вопроса: во- первых, надежды раннего периода восстановления; и во-вторых, надежды позднего периода восстановления. Итак, чего ожидали пророки, исполнявшие свою миссию в первые годы после возвращения переселенцев из Вавилона?

Ранний период восстановления длился с 539 по 515 годы до Р.Х. В это время небольшие группы израильтян вернулись в свою землю, в надежде получить в ближайшем будущем велики благословения от Бога. Они большей частью верили, что им удастся сократить предсказанные Даниилом 490 лет, если они раскаются и будут служить Господу. Различные грани этих великих ожиданий описывают пророки Аггей и Захария. Народ израильский ожидал 1) восстановления престола Давидова, 2) победы над язычниками, 3) воссоздания храма и 4) обновления в природе. Аггей и Захария надеялись, что верность Божьего народа на этот раз принесет возродившейся нации благословения Господа.

Но надежды и ожидания раннего периода после плена, возложенные на Зоровавеля и храм, были недолговечны. В поздний период они обрели совсем иной вид. Зоровавель по указаниям Аггея и Захарии завершил восстановление храма. Но, как мы знаем из книги Захарии, из книг Ездры, Неемии и Малахии, народ израильский лишь внешне повиновался Божьей воле. Уже в первом поколении среди переселенцев общепринятыми стали браки с язычницами и распространилось отступничество. Поэтому надежды получить великие благословения в первые годы после возвращения из плена пришлось перенести на отдаленное будущее.

Пророк Малахия более других поздних пророков говорил об этой надежде на будущее. Он резко обличал жителей Иерусалима и предостерегал их о грядущем дне суда и благословений. Глава 3, стих 1, кн. Малахии гласит: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф.» Пророк живописал этот великий день в последних словах своей книги, - глава 4, стихи 1-2: «Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалить их грядущий день, говорит Господь Саваоф... А для вас, благоговеющие перед именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные;». Последние слова последнего пророка Ветхого Завета возвещают, что спасение придет нескоро. Народу Божьему придется долго ждать полного восстановления.

Итак, Моисей заложил основы эсхатологии Ветхого Завета, ранние пророки дополнили ее новыми темами царства и храма. А Даниил и последние пророки указали, что изгнание продлено на длительный срок. Лишь в далеком будущем восстановление Божьему народу принесет непосредственное действие Господа. Теперь мы вступаем в последний этап библейской эсхатологии – эсхатологическое учение Нового Завета.

Читая ветхозаветные пророческие книги, нужно стремиться идти по стопам писателей Нового Завета. Они понимали, как развивалась эсхатология в Ветхом Завете, и дополнили ее реалиями служения Христа. Иисус пришел на землю и своим приходом изменил ход ее развития. Поэтому нам, как христианам, надлежит сверять свое понимание эсхатологии с учением Нового Завета.

Картину эсхатологии Нового Завета легче объять, если разделить ее на три составляющие. 1) новозаветные эсхатологические понятия; 2) основная структура новозаветной эсхатологии; 3) крупнейшие эсхатологические темы в Новом Завете.

Давайте сначала обратимся к специальным понятиям, которые помогут нам ориентироваться в новозаветном подходе к последним временам. Три из них занимают ведущее место: 1) благая весть; 2) царство Божье; 3) последние времена.

Каждому верующему знакомо слово «евангелие». Оно происходит от греческого «евангелион», что означает «благая весть». Новый Завет более сотни раз повторяет нам, что Иисус и Его апостолы проповедовали «евангелие» или «благую весть». Однако очень важно сознавать, что понятие «благая весть». новозаветные авторы не изобрели. Они взяли его из Ветхого Завета.

Ветхозаветные пророки пользовались словом «базар», которое часто переводится как «добрая весть» или «хорошая новость». Какую же добрую весть они имели ввиду? Коротко можно сказать, что благая весть, которую провозглашали пророки, это весть об окончании плена и восстановлении Божьего народа. Послушайте слова Исайи,- глава 52, стихи 5-7: «...народ Мой взят даром, властители их неистовствуют... Поэтому народ Мой узнает имя Мое, что Я тот же, Который сказал: «вот Я!»»

Бог объявил Своему народу, что они увидят великую силу Его и узнают, что Он возвратит их из плена. Далее, размышляя о Божьем обетовании восстановить Израиль, пророк говорит: «Как прекрасны на горах ноги благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!»». Исайя провозгласил, что прекрасно будет явление посланцев. Посланцев, несущих какую весть? Благую весть или евангелие.

Этот отрывок со словом «евангелие» поможет нам понять, почему Иисус и Его апостолы несли «благую весть Иисуса Христа». Мессия принес освобождение из плена. В евангелии от Луки, глава 4, стихи 18-19 Он цитирует пророка Исайю - глава 61, стихи 1, 2, - и относит их к Себе: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное.» Иисус совершенно определенно указал, что Он принес народу Божьему восстановление после изгнания, освобождение из плена.

В пользу такого подхода свидетельствует в Новом Завете еще одно понятие - «Царство Божье». Новозаветные авторы часто называли эпоху нового завета веком царства. Почему же слово «царство» так часто встречается в Новом Завете? Этим его авторы подтверждали, что Иисус исполнил обетование о восстановлении после плена. Послушайте еще раз пророчество Исайи о возвращении из изгнания, - глава 52я, стих 7й: «Как прекрасны на горах ноги благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!». Последние слова: «воцарился Бог твой!», - провозглашают восстановление Божьего народа и победу над миром. Эта благая весть и составляет основу учения Иисуса Христа о Царстве Божьем. Иисус возвестил, что в Нем явилось восстановление народу, поскольку учреждается правление Бога на земле.

Третье понятие, которое пояснит нам новозаветный взгляд на совершение истории, это «последние времена». Вы помните, что пророки Ветхого Завета использовали это словосочетание, описывая времена после изгнания. Писатели Нового Завета называли так эпоху нового завета. Например, книга Деяний, - глава вторая, стихи 16 и 17, - гласит: «И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть

Снова и снова новозаветные авторы упоминают об эпохе нового завета, как о последних временах или эсхатоне. И в этом они опирались на пророков Ветхого Завета. Они рассматривают эпоху Нового Завета как совершение пророческих ожиданий. Как восстановление Божьего народа. Используя эти слова в Новом Завете, его авторы показывают тем самым, что эсхатологические чаяния Ветхого Завета в исполняются в новозаветние времена. Одним словом, с пришествием Христа начался заключительный этап человеческой истории.

Такое определение эсхатологии Нового Завета проясняет открытую в нем структуру восстановления царства. Исследуя новый подход к эсхатологии, мы сначала рассмотрим изложенные в Новом Завете взгляды на Божье Царство, – во-первых, это взгляды Иоанна Крестителя, а во-вторых, Иисуса Христа.

Каким видел царство Божье Иоанн Креститель? Он разделял обычные представления своего времени. Читая Ветхий Завет, он полагал, что Мессия своим приходом откроет новую эру и Царство Божье явится сразу. Послушайте, что говорил Иоанн о Христе – евангелие от Луки глава 3, стихи 16 по 17: «идет Сильнейший меня, … Он будет крестить вас Духом Святым и огнем; лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно свое и соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым.»

Иоанн, как и ветхозаветные пророки, верил, что восстановление Израиля совершится сразу. Бог явит свой суд и осыплет народ благословениями. Иисус знал ветхозаветные понятия о единовременном явлении Царства Божьего, и поэтому не раз объяснял своим ученикам, что по замыслу Божьему восстановление будет длительным и поступательным процессом. Возможно, яснее всего это откровение об эсхатоне объясняется в евангелии от Матфея, - глава 13, стихи с 31 по 35. Здесь Иисус сравнивает Царство Божье с крошечным горчичным зерном, которое вырастает в огромное дерево. Затем Он приводит еще одно сравнение – с закваской, которая постепенно сквашивает все тесто. Смысл этих притчей в том, что восстановление Царства свершится не сразу, а постепенно. Оно будет развиваться и проходить определенные этапы.

Новозаветный взгляд на эсхатологию, который проповедовал Иисус и его ученики, известен как эсхатология ступенчатого восстановления Божьего Царства. Ее удобно представить в виде трехступенчатой структуры. Первое пришествие Иисуса Христа- это ее первый этап – явление Царства. Жизнь Христа, смерть, воскресение, вознесение, Пятидесятница и служение апостолом стали основанием или началом эсхатона. Второй этап восстановления – согласно Новому Завету – можно назвать временем развития или роста Царства Божьего. Это время, в которое мы живем, период между первым и вторым пришествием Христа. Третий этап восстановления можно назвать временем совершения Царства. Со вторым пришествием Христа в полной мере совершится обещанное древними пророками восстановление. Весь Новый Завет можно вместить в фундаментальную модель эсхатологии ступенчатого восстановления Царства.

Теперь, зная структуру новозаветного подхода к эсхатологии и ее основные понятия, мы обратимся к эсхатологическим темам, которые прослеживаются и Ветхом и в Новом Заветах. Это темы изгнания и восстановления.

Сначала рассмотрим тему изгнания. Вы помните, что в Ветхом Завете изгнание означало суровую кару - поражение в войне и природные бедствия. Эти аспекты изгнания прослеживаются в Новом Завете в ступенчатой структуре восстановления Божьего Царства – его явлением, развитием и совершением. Во-первых, когда Иисус во время своего земного служения явил Царство Божье, он неоднократно возвещал израильскому народу суд.

Далее, тема изгнания соотносится также и с периодом развития Царства. С одной стороны физические потомки Авраама, не признавшие своего Мессию, продолжают пребывать в духовном изгнании. С другой стороны, суд затрагивает и язычников, пришедших в видимую церковь. Новый Завет однозначно утверждает, что церковная дисциплина, и ее высшая мера – исключение из церкви, - являют изгнание и суд Божий тем иудеям и язычникам, которые непослушны Господу.

И, наконец, Новый Завет учит, что на этапе совершения Царства отступники будут осуждены на вечное изгнание. Когда Христос вернется, Он удалит их от благословений нового неба и новой земли. Итак, тема изгнания прослеживается в Новом Завете и находит свое воплощение в трех этапах эсхатологии – явление, развитие и совершение Божьего Царства.

Конечно, Новый Завет говорит не только об изгнании. Он ясно учит, что Христос явил народу Божьему блага восстановления. Ветхозаветние пророки предсказывали, что в последние времена Бог свыше всяких ожиданий благословит свой народ победами и изобилием в природе. Согласно Новому Завету эти блага Бог дарует нам не сразу, а по мере явления Царства Божьего.

Во-первых, многие аспекты восстановления в период явления Царства обнаруживает служение Христа. Ветхозаветные пророки обещали восстановление престола Давидова, - и обещание это исполнилось в Иисусе, который назван Сыном Давидовым и Царем. Пророки говорили, что в последние времена будет восстановлен храм – и Христос есть храм Божий. Пророки предрекали великую победу над языческими народами и их идолами. Иисус исполнил их слово и одержал для своего народа первую победу, поразив Сатану и лишив смерть власти. Ветхий Завет обещал Божьему народу великое наследие, и Христос излил на нас Духа Святого – залог этого наследия. И конечно же, по слову пророков о великих благословениях в природе, Иисус совешил бесчисленные исцеления. Итак, Новый Завет учит, что первое пришествие Христа – есть начало великого восстановления народа.

Во-вторых, темы восстановления проявляются и на этапе развития Царства, - в период между первым и вторым пришествиями Христа. Иисус правит миром как Царь и обещанный пророками Сын Давидов. В Теле Христовом - Его Церкви - исполнилось пророческое слово о восстановленном храме последнего времени. Церковь ведет духовную войну против зла, и, как предрекали пророки, народ Божий победит мир. Дух Святой пребывает с Церковью, как залог нашего полного наследия. Более того, христиане часто видят как Бог дарует физическое исцеление и совершает великие деяния в народе Божьем. Итак, Новый Завет учит, что надежды восстановления исполняются и в период развития Царства Божьего.

В-третьих, Новый Завет показывает, что восстановление началось с пришествием Христа и продолжается ныне. А также поясняет, что во всей полноте обетования Ветхого Завета о восстановлении явятся при совершении царства Божьего на земле. Когда Иисус вернется, Его царство распространится по всему миру,- так и предрекали пророки о сыне Давидовом, которому покорятся все народы. Когда Иисус вернется, исполнится обетование о храме Божьем. Все творение Господь преобразует в единый храм. В конце времен Божий народ одержит полную победу над злом и в новом творении вступит во владение своим наследием. И, конечно же, обновленная к славе спасения детей Божьих природа преобразится в рай. Так, когда Христос вернется и явит полноту Своего Царства, исполнятся пророчества о восстановлении.

В этом уроке о развитии эсхатологических взглядов мы видели, как понимали конец времен Моисей, ранние пророки, поздние пророки и новозаветные писатели. Каждый шаг на этом пути более полно являл нам Божий замысел о совершении истории нашего мира.

Итак, ветхозаветные пророчества об изгнании следует толковать в свете Нового Завета. Изгнание для нарушителей завета существует в каждой эпохе царства Христова – на этапе его явления, развития, и совершения. Читая пророчества о благах восстановления, нужно помнить, что эти дары ниспосылаются верующим в эпоху явления, развития и совершения царства Христова. Таким же образом, чтобы толковать ветхозаветные пророчества с позиции писателей Нового Завета и Самого Иисуса Христа, необходимо учитывать ступенчатую стуктуру эсхатологии.