1.2. Три исторические ситуации
1.3. Больше, чем один писатель
1.7. Исаия и будущее народа Яхве
2.2. Призвание Иеремии к пророческому служению
Книга пророка Исаии становится намного доступней, если мы разделим её на три части и будем хорошо ориентироваться в различных исторических ситуациях, которые соотносятся с этим разделением. В первой части (Исаия 1-39) мы находимся ещё во временах правления Ассирийского царства. Во второй части (Ис. 40-55) мы уже больше чем на 150 лет впереди во времени, а Ново-Вавилонское царство Навуходоносора и его преемников уже шатается, чтобы освободить место Мидийско-Персидскому царству царя Кира. И, наконец, третья часть (Ис. 56-66), вполне очевидно, приводит нас к следующей фазе, в которой изгнанники возвращаются из плена назад в Иудею.
После разъяснения этих трёх исторических периодов [1.2] я останавливаюсь на авторстве Книги Исаии. Очевидным становится тот факт, что наряду с автором Исаией в главах 1-39 можно подумать ещё о другом(их) авторе(ах) [1.3].
Дальше мы останавливаемся сначала на Ис. 1-39, где я различаю четыре периода в жизни пророка Исаии [1.4]. Потом мы рассматриваем Ис. 1-39 под двумя аспектами: "Исаия и политика" [1.5] и "Исаия и социальная справедливость" [1.6].
Исаия 1-39 содержит пророчества, касающиеся будущего народа Израиля и других народов. Сначала я уделяю внимание тому, что Исаия говорит о будущем Израиля [1.7], а потом – Исаии и пророчествам о народах [1.8]. Я заканчиваю обсуждение Исаии 1-39 выделением множества характерных черт пророчеств Исаии [1.9].
После этого мы переходим к Ис. 40-55, где пленники Вавилона утешаются перспективой своего возвращения в землю Израиля [1.10]. Особенное внимание мы должны обратить на то, что говорится в этой части о “слуге Яхве” [1.11]. Потом на очереди рассмотрения главы 55-66 [1.12]. И снова мы заканчиваем привычными главами “На пути к Новому Завету” [1.13] и “Выводы” [1.14].
Для обсуждения политического и социального аспекта [1.5 и 1.6] самый важный материал можно найти в Ис. 1-39. Тем самым я не хочу сказать, что в Ис. 40-55 и 55-66 нет никаких политических и социальных аспектов, просто они настолько яркие, чтобы мы снова уделяли им внимание при рассмотрении Ис. 40 и т.д и 56 и т.д.
Чтобы получить хорошее представление о всей Книге пророка Исаии, мы должны осознать, что мы имеем дело с тремя различными историческими ситуациями.
1. В Исаии 1-39 говорится о временах иудейских царей Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии. Деятельность Исаии как пророка можно вписать в период между 750 и 700 гг. до н.э. Замечание, что он видел видения об “Иудее и Иерусалиме” (Ис. 1,1), не значит, что Северное царство больше не играет никакой роли. Исаия – пророк из Иудеи, однако мы увидим, что и Северное царство заслуживает его внимания. Ведь где-то в дни Исаии происходит несчастье, когда израильтян из Северного царства забирают в плен (722 до н.э.).
Тем самым становится ясно, в какое время с точки зрения международных событий жил Исаия. Это период, когда на мировой арене правило Ассирийское царство. Отношения как Северного царства Израиля, так и Южного царства Иудеи с ассирийцами имеют огромное значение для понимания определённых частей в Книге Исаии. Оба названных царства, равно как и арамеи, филистимляне и египтяне, предпринимали всякие попытки, чтобы выйти из-под власти ассирийцев. Царь Рецин из Арама пытался вместе с царём Факеем из Израиля заставить Иудею стать на их сторону против Ассирии. Они даже выступили битвой против Иудеи, когда иудейский царь Ахаз отклонил их предложение. Этот конфликт известен под названием Сирийско-Ефремская война (735 до н.э.).
Сирийский царь Феглафелласар III резко отреагировал на такие отношения Арама и Израиля. Он выступил против них и вскоре после Сирийско-Ефремской войны фактически нанёс смертельный удар Израилю. Тогда царь Факей должен был освободить место проассирийскому царю Осии, который станет последним царём Десятиколенного царства.
Этот большой конфликт, сутью которого стал вопрос: “Как мы должны вести себя по отношению к Ассирии?”, можно увидеть во многих пророчествах Исаии.
Существует также и второе историческое событие, которое оставило глубокий след в пророчествах Исаии. Речь идёт о царе Езекии, сыне и преемнике Ахаза. В начале своего правления Езекия восстал против Ассирии (4 Цар. 18,7) вместе с египтянами (Ис. 37,9). Для Езекии это окончилось плохо. Ассирийский царь Сеннахирим заставил его заплатить высокую цену за то, что тот поломал данную им клятву верности. Езекия был вынужден признать свой “грех”, то есть свой бунт (4 Цар. 18,14). Города Иудеи (кроме Иерусалима) были сильно разрушены, а их население частично угнано в плен. Захватывающим было осаждение ассирийцами Иерусалима. Город был спасен чудом. Об этом мы читаем в Ис. 37 и 38.
Ис. 1-39 заканчивается историей болезни Езекии (Ис. 38) и рассказом о посланниках, которых послал царь Вавилона (Меродах Валадан) к выздоровевшему от своей болезни Езекии. Это событие содержит извещение Исаии о том, что богатства Иудеи и её жителей унесут в Вавилон (Ис.39). Обратите внимание на то, что это предсказание будет исполнено далеко не сразу. Ведь Иудея попадёт в плен только при правлении вавилонского царя Навуходоносора, который появится перед вратами Иерусалима приблизительно через сто лет.
Феглаффелласар III (745-727 до н.э.) заложил основание для ассирийской империи седьмого века до н.э. Он был первым Ассирийским правителем, который проводил масштабные высылки, в то время как людей из своего царства переселял в опустошенные земли.
Салманассар V (727-722 до н.э.) – ассирийский царь, который в 722 разрушил Самарию и снова угнал в плен много народа из Десятиколенного царства. См. 4 Цар. 17,3; 18,9 и всё, что в Книге Исаии имеет отношение к падению Десятиколенного царства.
Саргон II (722-705 до н.э.) раскрыл в 712 году заговор, который был устроен против него царём Иамани из Азота при поддержке Египта и Иудеи (царь Езекия). Иудея ещё при царе Ахазе стала вассалом Ассирии (4 Цар. 16,7: “Я раб твой”). О походе Саргона II в 712 г. до н.э. мы читаем в Ис. 20.
Сеннахирим (705-681 до н.э.) – ассирийский правитель, который наиболее часто упоминается в Книге Исаии (Ис. 36,1; 37,17.21.37; срн. 4 Цар. 18,13; 19,16сл.; 2 Пар. 32,1сл.). Он был убит своими собственными сыновьями. Асардан (681-669) стал на его место. Этот Асардан и сын его Аснафар, то есть, Ассурванифал (669-628) переселили жителей восточных областей в землю Ефремову (Езд. 4,2.10; срн. 4 Цар. 17,24сл.).
2. Исаия 40-55 формирует вторую часть Книги. Очень важно для нас понять, что мы находимся на более чем сто лет вперёд во времени. Иудея в 586 г. до н.э. попала в плен к царю Навуходоносору из Ново-Вавилонского царства. Однако теперь настал тот момент, когда изгнанники из Иудеи могут возвратиться из Вавилона назад домой. Ново-Вавилонское царство, которое относительно недолго правило на мировой арене, должно было уступить место Персидскому царству во главе с царём Киром. Он как Божий “пастырь” и “помазанник” (Ис. 44,28; 45,1сл.; срн. 41,2сл..25; 43,14; 46,11) позволил народу Иуды возвратиться назад. Царь Кир, который шёл от одной победы к другой (Ис. 41,2сл.), взял также и Вавилон (539 г. до н.э.) и вскоре освободил иудейских пленников.
Возвышенно свидетельствует Ис. 40-55 об этом освобождении, которое возвещает конец страданий Иерусалима (Ис. 51,17сл.). Иерусалим возродится в большой славе (Ис. 54; 55). В новом царстве Яхве будет не только Иудея, но также и другие народы из-за особенных деяний “слуги Яхве” (Ис. 42,1сл.; 49,1сл.; 50,4сл.; 52,13-53). Его работа направлена не только на восстановление Израиля, но он также станет светом для народов (Ис. 42,6; 49,6).
Единственный вавилонский царь, который упоминается в Книге Исаии, – это халдей Меродах Валадан, который отослал посланников к царю Езекии. Однако мы находимся всё ещё в периоде Ассирийского царствования. Посланцы Меродаха Валадана, вероятно, сделали намного больше в Иерусалиме, чем только поздравили Езекию с восстановлением его здоровья (Ис. 39,1сл.)! Их общее отвращение к ассирийскому правлению также сыграло немаловажную роль. Меродах Валадан неоднократно был разбит Сеннахиримом.
Из Ново-Вавилонского царства (626-539) ни один царь не упоминается в Книге Исаии. Начиная с Ис. 40, мы сразу же находимся в Персидском царстве, где царь Кир (ок. 560-530) был “пастырем” и “помазанником” Яхве, чтобы вывести Его народ Израиля из плена.
3. Весьма вероятно, что Ис. 56-66 рассказывает о третьем периоде в истории, хотя этот переход намного меньше бросается в глаза, чем переход от Ис. 1-39 к Ис. 40-55. Несмотря на это, существуют веские аргументы для утверждения, что после Ис. 55 сцена снова меняется. Мы теперь находимся в земле Иуды среды возвратившихся пленников. Жители Иудеи регулярно посещают высоты в гористой местности (Ис. 57,5сл.), что заставляет нас думать не о Вавилоне, а об Иудее. Много раз мы чувствуем разочарование из-за отсутствия того, что было обещано (Ис. 59,1сл.9сл.; 58,3.8сл.; 63,11сл.). Неоднократно говорится о руинах (Ис. 58,12; 61,4), стены Иерусалима ещё не отстроены (Ис. 60,10). Да и весь Иерусалим ещё похож на пустыню (Ис. 64,10сл.). Сильнее, чем в предыдущих частях проявляется противостояние между нечестивыми (Ис. 56,9-57,13) и праведными иудеями (Ис. 57,1сл.15), впрочем, лжеправедность во время поста и соблюдения шаббата также подвергается уничтожающей критике (Ис. 58). Обетования о величественном будущем, которые были даны в первой и второй частях Книги Исаии, здесь также присутствуют (особенно Ис. 60-62). Спасение близко, но начало третьей части связывает это спасение с призывом: сохраняйте суд и делайте правду (Ис. 56,1). Утешение приходит, но … только к скорбящим, в то время как нечестивые не узнают свободы (Ис. 57,18сл.; 61,2сл.; 65,9сл.).
См. Кооле [Koole III, 1995,21vv], который указывает на то, что в Ис. 55-65 больше не говорится о Вавилоне; ситуация похожа на ту, о которой мы читаем в библейских писаниях после изгнания (Аггей и Захария). В некоторых местах кажется, что храм уже восстановлен (Ис. 66,6.20). Однако с уверенностью мы не можем говорить об этом. Даже жалобы и стенания в Ис. 55-65, по мнению Кооле [Koole III, 1995,29], очень хорошо вписываются в рамки первой декады после падения Иерусалима (587/86), таким образом, не перед Ис. 40сл.!
1. Сам по себе возникает вопрос, является ли пророк Исаия, сын Амоса, также автором Ис. 40-66? Пророчествовал ли пророк, который жил в 750-700 гг., о возвращении из плена, которое станет реальностью через 150 лет?
Трудность, которую мы имеем здесь с восприятием одного автора (Исаии), появляется не просто из-за разницы во времени. Исаия не раз пророчествовал о том, что (полностью) осуществлялось намного позже его смерти. Вспомните Ис. 7,8 о шестидесяти пяти годах как сроке, в пределах которого наступит конец существованию Ефрема (Северного царства). Вспомните Ис. 7,14, об осуществлении которого в Иисусе Христе сообщает Мф. 1,23! Мы также знаем, что Исаия возвестил об изгнании иудеев (Ис. 39,6сл.), хотя между Исаией и этим изгнанием лежало больше, чем сто лет. Когда мы ставим под вопрос авторство Исаии в разделах Ис. 40-66, мы должны делать это на основании текстовых данных.
Очень часто у нас возникают вопросы, касающиеся авторства. Мы видели это уже при рассмотрении псалмов, которые значатся под именем Давида. А также и при обсуждении книг Притчей и Екклесиаста, которые называют автором Соломона. Мы защищали (на мой взгляд, по праву) другую точку зрения.
Вопросы, которые возникают по поводу авторства Ис. 1-66, сначала были поставлены в кругу критиков Писания. Сейчас мнение, что Книга Исаии исходит от больше, чем одного пророка, достаточно распространённое, в том числе и в реформатском кругу. См. аргументацию Кооле [Koole III, 1995,10vv], Охманна [Ohmann 1993,853vv] и Роома [Room 1993,124vv].
2. Какие мы имеем аргументы на основании самого текста Книги пророка Исаии, чтобы не приписывать всю книгу перу самого Исаии, сына Амоса? В Ис. 1-39 часто встречается имя пророка, но начиная с Ис. 40 больше такого нет. Также Ассирийское царство времён Исаии, начиная с Ис. 40, упоминается только один раз (Ис. 52,4), причем речь идёт о царстве из прошлого. Ис. 40-66 можно только поместить в такие временные рамки, когда Ново-Вавилонское царство принадлежит прошлому, а Персидское царство во главе с Киром находится у власти. Описание в Ис. 40 приводит нас к пленникам в Вавилоне, которые имеют дело с персидским царем Киром. Пророк, который появляется на сцене, начиная с Ис. 40, говорит полностью с точки зрения пленников в Вавилоне. Ситуация выглядит не так, будто бы о приходе царя Кира только предсказывается, но он действительно уже существует как царь (Ис. 41,2). Что о нём действительно пророчествуют, так это его покорение Вавилона и решение позволить иудеям возвратиться в их родную землю. Особенно тексты, в которых, начиная с Ис. 40, пророк говорит о себе или идентифицирует себя с другими как “мы”, показывают, что он разделяет такую же судьбу, как и сам народ. Он – пленник среди пленников, и поэтому этот пророк вряд ли может быть Исаией. Пророчества в Ис. 40 представляют время изгнания не как видение будущего, а как явную действительность. Мы не имеем оснований исходить из того, что пророк Исаия является автором Ис. 40-66.
Для толкования Книги Исаии вопрос об авторстве не имеет большого значения. Даже с больше, чем одним пророком, Книга пророка Исаии остаётся целостной книгой с пророчествами, которые в трёх подразделах содержат не противоположные, но сходные обетования Яхве для Иудеи.
По сути, возникает вопрос, кто, кроме Исаии, внёс (внесли) свою лепту в Книгу пророка Исаии? Этот вопрос мы должны оставить открытым. Нам остаётся всего лишь предполагать. Как правило, пророка Ис. 40-55 называют Второ-Исаией, чем его как “второго” Исаию отличают от Исаии из Ис. 1-39. Кто считает, что в Ис. 56-66 мы имеем дело ещё с одним пророком, говорит тогда о третьем “Исаии”, то есть Трито-Исаии.
Тот факт, что Новый Завет много раз цитирует “Исаию”, даже если речь идёт о главах из Ис. 40-66 (напр., Мф. 3,3; 8,17; Ин. 12,38сл. и др.), вовсе не противоречит такому подходу, когда мы всю книгу связываем с больше, нежели одним пророком. Книга всего лишь стоит под именем Исаии, несмотря на то, что мы имеем обоснованные аргументы думать о больше, чем одном пророке. Однако, невзирая на то, что не всё принадлежит перу Исаии, вся книга всё-таки может стоять под именем Исаии. Ведь и в Пятикнижии далеко не всё написано Моисеем, равно как и не все псалмы принадлежат Давиду. И всё равно мы говорим, в общем, о законе Моисея, о псалмах Давида и о пророчествах Исаии.
Поскольку Ис. 1-66 демонстрирует духовную целостность, после Ис. 39 можно говорить о “школе Исаии”, так как в Ис. 40-66 продолжается пророческая деятельность Исаии [см. о “школе Исаии” Крауса [Kraus 1990,4]]. См. также Dillard/Longman [2000,340]: Ис. 40-66 требует автора, который жил во времена изгнания, чтобы реальность пророческого вдохновения не отклонялась в сторону. “Автор, который жил позже во времена изгнания, предвидел по божественному вдохновению, что Бог собирается сделать руками Кира, равно как Исаия предрёк, что Бог вскоре сделает с Феглаффелласаром III (Ис.7)”.
Целостность Книги Исаии проявляется также в имени “Святой Израилев” [евр.: qedōš jiśrā’ēl], которым называется Яхве во всех трёх частях, в общем 25 раз (Ис.1,4; 5,19.24; срн. 6,1сл.; 30,11сл.; 37,23; 41,14.16.20; 43,3.14сл.; 49,7; 54,5; 55,5; 57,15; 60,9.14). Это имя за пределами Книги Исаии встречается всего лишь 5 раз (в Иер. и Пс.). Также многократность, с которой Иерусалим (49 раз) и Сион (47 раз) упоминаются во всей книге, равно как и привязанность Яхве к Сиону, указывает на единство всей Книги Исаии. См. [Laato 1998,64].
1. Когда мы проследим за всем, что пророк Исаия говорит о будущем, мы должны будем добавить некоторые детали. Пророк получает слово Яхве и приносит весть определённым адресатам, напр., царям или народу. Это первая отличительная черта всех пророков. Было бы неправильно всегда видеть в пророке человека, который всегда приносит весть о будущем. Слово, которое они должны нести, намного чаще имеет непосредственное отношение к той ситуации, в которой находятся те, к кому оно обращено. Здесь мы можем говорить об обличении грехов в социальной сфере, в культе или в политической сфере [см. 1.5 и 1.6]. Также если пророк называется провидцем (срн. Ис. 1,1), его слова могут иметь отношение к тому, что актуально в данный момент.
Но несмотря ни на что, возвещение будущего составляет важную часть пророчества. Я приведу несколько примеров. Когда Исаия приходит к Езекии с вестью, что этот царь должен составить завещание, поскольку он умрёт (Ис. 38,1), мы имеем дело с предсказанием. Когда мы читаем в Ис. 2,1сл., что все народы потекут к горе Сион и больше ни один народ не поднимет свой меч на другой народ, – это снова предсказание. Разница между двумя примерами состоит в том, что первое – это предсказание о близком будущем, а во втором говорится об окончании истории.
Можно добавить ещё несколько деталей. Некоторые пророчества рано или поздно сбываются полностью. Это касается предсказаний, которые говорят о конце истории, как напр., Ис. 2,1сл. Подобно пророчествам, которые сбудутся в далёком будущем, есть ещё такие пророчества, которые сбудутся в близком будущем. Так, можно вспомнить предсказания о наказаниях, которые ожидают Иерусалим и Иудею (Ис. 3,1сл.; 5,1сл.; 6,9сл.; 7,16сл. и др.). Другие пророчества не носят такой абсолютный характер. Такие отрывки, как, например, Ис. 1,10сл.18сл.; 7,7сл.; 30,15 дают чётко понять, что речь идёт об условных пророчествах. Они оповещают, что Яхве отвернётся от Своего народа, если народ не покается. Когда Исаия пророчествует о смерти Езекии, мы имеем дело с ещё одним подобным случаем. Пророчество не исполняется, однако не из-за того, что Езекия раскаивается, но потому, что Яхве услышал его горячую молитву о выздоровлении.
Таким образом, пророка [евр.: nāvī] характеризует не то, что он предсказывает, но что он говорит от имени Яхве. Также этимология еврейского слова указывает на эту особенность. См. J. Jeremias [THAT II,7, navī]. См. также Kwakkel [2003,26]. Пророки передают слово Яхве в форме предостережений, заповедей и т.д. Если речь идёт о предсказаниях будущего, пророчества Исаии можно разделить на ещё больше групп, чем это сделал я. Бартон [Barton 2003,66] различает в Исаии такие предсказания: 1) о несомненных падениях и несчастьях; 2) о несомненных освобождениях; 3) об условных освобождениях; 4) о восстановлении после разрушений и 5) об очень далёком будущем. Подобные разделения очень схематичные. Например, пророчество о смерти Езекии с последующим пророчеством о его выздоровлении трудно поместить в рамки вышеупомянутой схемы.
2. Мы уже говорили о разных пророчествах, а в следующем разделе мы уделим отдельное внимание пророчествам о народах. Теперь же давайте остановимся на пророчествах, которые можно назвать эсхатологическими. Они возвещают о том, что будет происходить в “последние дни”, в конце [греч.: eschaton] истории. Наиболее красноречивыми можно назвать Ис. 2,2-4; 9,2сл. и 11,1сл.. В них говорится о событиях, которые навсегда принесут радикальные изменения для народа Израиля и всего мира. Они рассказывают о спасении и мире, который будет длиться “вечно”.
Так, Ис. 2,2сл. упоминает гору (Сион), на которой будет стоять храм Яхве, возвышаясь над всеми горами. Великие народы потянутся к Сиону, чтобы в храме получить поучения Яхве. Яхве будет судить народы, которые перекуют свои мечи на орала и копья на серпы. Больше никто не узнает, что такое война.
Такой же мирной перед нашими глазами рисуется картина Ис. 9,2сл. о народе (Израиля), который сейчас пока ещё блуждает во тьме, но потом увидит сияющий свет. В этом эпизоде будущее неразрывно связано с младенцем, на которого будет возложено владычество. Он носит такие имена: Чудный Советник, Бог крепкий, Отец вечности и Князь мира. Миру никогда не настанет конец. На нем построен престол и царство Давида. Они крепко стоят в суде и правде.
Впечатляющим и ещё более вселенским по характеру выступает описание царства мира в Ис. 11. Здесь сказано, что от корня Иессея появится росток, который, наделённый всякой мудростью, будет править правдой. Слабые и бедные смогут положиться на своего справедливого правителя. Он будет карать землю жезлом уст своих. А после такого большого очищения волк будет лежать возле ягнёнка, а барс – возле козлёнка. Телёнок и лев будут вместе пастись, а малое дитя их стеречь. Лев и вол будут вместе есть солому. Никто никому не причинит зла, никто не сделает вреда на Божьей святой горе. Народы будут искать росток Иессея. Таким образом, мир не только для оставшихся из Иуды и Ефрема, которые больше не будут врагами, но для всех народов.
Эти последние слова нигде в Книге Исаии так ясно не выражены, как в Ис. 19,23сл.: вскоре будет дорога проложена из Египта в Ассур, то есть между двумя заклятыми врагами. Тогда ассирийцы будут ходить в Египет, а египтяне в Ассирию. Они вместе будут служить Яхве. В этот день Израиль как третий присоединится к Египту и Ассуру, и благословение будет на всей земле. Яхве благословит их словами: “благословен Египет – мой народ, и Ассирия – дело рук Моих, и Израиль – Моё наследие”!
Может возникнуть вопрос, почему такие потрясающие перспективы находятся просто среди других пророчеств об угрозах, приговоре и несчастьях. В большинстве случаев нельзя объяснить логически переход от угрожающих к таким обнадёживающим отрывкам. Ответ на наш вопрос – двойной. В свете таких вселяющих надежду перспектив, которые в действительности осуществятся (они не условные!), отступничество Израиля выглядит ещё ярче, а призыв к обращению – ещё настойчивей. Вместе с этим цель подобных пророчеств может состоять в том, чтобы показать, кто такой Яхве. Каким бы реальным и уничтожающим ни был гнев Яхве, конечная цель – другая. Последнее слово за Его любовью, и она ведёт нас к царству, где под правлением ростка из Давидового колена будет царить мир между всеми людьми. У других пророков мы также находим подобные эсхатологические пророчества, которые иногда также неожиданно находятся между отрывками, в которых мы читаем о Божьем гневе и приговоре.
В Книге пророка Иеремии нам показана панорама нового завета, в котором Бог и народ живут в полной гармонии. “Любовью вечной Я возлюбил тебя, моя любовь будет тебя всегда сопровождать” (Иер. 31,3). Пророчество в Книге Плач Иеремии говорит, что Яхве оставляет не навсегда, поскольку Он с отвращением приносит людям страдание и несчастье (Плач 3,31сл.). Так, Иезекииль показывает новый храм, в котором Яхве навсегда восселится среди израильтян, которые больше никогда не будут осквернять Его Святое имя (Иез. 43,7). Бог не испытывает удовольствия от смерти грешника, но желает, чтобы тот обратился и остался жить (Иез. 18,23).
3. Было бы неправильно использовать обнадёживающие перспективы против возвещений о приговоре. Царство мира наступает после великого суда в “день Яхве” (Ис. 2,12сл.). Сначала будет судиться земля (Ис. 24), а потом наступит момент, когда будет уничтожена смерть (Ис. 25,7сл.). Приговор Яхве – действительный и приводит к тому, что многие не войдут во вселяющее надежду царство мира.
Насколько реальный гнев Яхве, видно, в первую очередь, из того, что останется всего лишь остаток народа. Мы уже говорили об этом, когда рассматривали имя сына Исаии Шеар-Ясува [1.4.1]. Это наречение имени воплотило мысль, что всего лишь остаток народа возвратится и/или обратится. Оба элемента – возвращение и обращение – ярко выражены в этом имени. Не только в имени сына Исаии заключается двойное послание, но также и в постоянно повторяющемся упоминании остатка, который останется от народа Яхве. Смотрите, например, Ис. 4,3; 10,20сл.; 11,11.16; 28,5; 37,31; 49,21. Яхве в Своём гневе нанесёт мощный удар, и многие падут от него через свои грехи. В то же время сообщение об остатке всё же подаёт надежду на новое будущее. Всё зависит от того, как мы поставим ударение: “остаток возвратится” или “остаток возвратится” [см. 1.4.1]. Весть о царстве мира даёт понять, что через любовь Бога придет конец Его гневу, и после этого навсегда воцарится постоянный мир и радость. Из позиции гнева Яхве это понять невозможно, поскольку Его народ заслужил полное истребление. Однако такого полного истребления не произойдёт, и остаток будет спасен. И этот остаток всё же снова сможет называться народом Яхве. Именно любовь Яхве произносит последнее слово.
“Остаток” может быть словом, описывающим плачевное состояние [Ohmann 1988,51]. Ведь это слово далеко не всегда говорит о “милосердии”. Выживание остатка служит очевидным доказательством страданий несчастных. Некоторых щадят, но, вероятно, не для того, чтобы “остаток” снова смог вырасти в “народ”. Остаток людей подходит как раз для того, чтобы они могли заявить о своём поражении! Даже если Яхве не всех уничтожает, это может иметь целью просто заставить этот остаток сильно страдать в изгнании (Иер. 5,18сл.). “Остаток”, который, например, в дни Иеремии убегает из Иудеи в Египет, движется навстречу своей погибели (Иер. 44,14). Всё зависит от того, связан ли позитивный смысл со словом “остаток”. См. R.E.Clemens [ThWAT VII, 939] и Van Selms [1989,92].
4. В тех отрывках, где говорится о будущем мира и спасении, сначала мы встречаем также обетование о воскресении мёртвых: “Твои мертвые [обращаются люди к Яхве] оживут и мои тела [говорит Израиль] восстанут; воспряньте, поверженные в прах! Твоя [т. е. Яхве] роса – это роса, дающая жизнь, земля снова возвращает к жизни свои тени” (Ис. 26,19). Этот текст находится в абсолютной противоположности к тому, что было сказано раньше о противниках Израиля: “Мертвые не воскреснут, тени не восстанут. Ты [Яхве] выступил против них, истребил их, и смыл всякую память о них” (Ис. 26,14). В отличие от тех, которые будут истреблены, праведники Израиля воскреснут из мертвых. Это откровение мы находим в главах, которые перемещают нас в последние времена (Ис. 24-27). Когда-то Яхве навсегда уничтожит смерть и вытрет слёзы с каждого лица (Ис. 25,8). Наступит мир для праведников (Ис. 26,12). Земля больше не будет скрывать невинно пролитую кровь, но откроет её (Ис. 26,21; срн. Быт. 4,10; Иов 16,18; Иез. 24,7сл.).
В Ис. 26,19 говорится только о воскресении праведников, и оно выступает противоположностью забвению, которым Яхве вознаградит нечестивых (Ис. 26,14). Однако здесь мы видим также решающий шаг к воскресению каждого человека отдельно. А в Ветхом Завете подобное упоминание является всё же редким. Формулировки остаются всё ещё нечёткими. Полный свет на вечную жизнь проливает только Новый Завет.
Вилдбергер [Wildberger II,1978,995] и другие считают, что в Ис. 26,19 говорится только о воскресении Израиля, а не об индивидуальном восстании из мертвых. Здесь будто бы сказано метафорически: всякое упоминание о мертвых врагах стирается (Ис. 26,14), а мертвые Израиля, другими словами, мертвый народ Израиля, восстанет (Ис. 26,19). Народ, на самом деле, может восстать (Ос. 6,2; 13,14; Иез. 37,1сл.) без упоминаний об индивидуальном воскресении. Однако в Ис. 26,19 речь идёт о мёртвых, а не о всего лишь истощенном народе, который снова наберётся сил.
В толковании Ис. 26,19 я придерживаюсь другого мнения. Кто что говорит в этом тексте? Примечательно, что NBV переводит не “мои мертвые”, а “мертвые”. О возможностях перевода см. H.J. Farby [ThWAT V,169]. Мысль об индивидуальном воскресении мёртвых, жителей “в прахе”, является чуждой для язычников. Язычники могли, по крайней мере, надеяться, что они составляют неизвестную часть обширного жизненного цикла, в то время как в Библии каждый индивид всегда пользуется вниманием Яхве [Oswalt I,1986,487].
1. Ни об одном пророке нам не известно столько биографических данных, как об Иеремии. Упоминание годов и месяцев вместе с периодами правления последних царей Иудеи рисует нам детальную картину жизни Иеремии. Это наша путеводная нить, с помощью которой мы сможем воссоздать картину пророчеств, описанных в его книге. Ведь эти пророчества приведены не в хронологической последовательности. Ранние и более поздние пророчества переплетаются друг с другом, при этом не всегда понятна причина такого порядка.
Иеремия пророчествует во времена правления последних иудейских царей: Иосии, Иоахаза, Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер. 1,2сл.; 22,11сл.). Эти цари имеют дело с Ново-Вавилонским или Халдейским царством, которое благодаря Набопаласару и его сыну Навуходоносору стало мировой державой. Иудейские цари должны были постоянно считаться с двумя мировыми державами: Вавилоном и Египтом.
При рассмотрении Книги пророка Иеремии мы сначала уделяем внимание жизни Иеремии в дни правления вышеназванных царей. При этом мы разделяем материал на четыре части [2.2-2.5]. Мы начинаем с юности Иеремии и его призвания к пророческому служению. Эти события происходят при правлении царя Иосии (640-609 гг. до н.э.). Потом мы видим деятельность Иеремии в дни царя Иоакима (609-597 до н.э.). Третий период совпадает со временем правления Седекии (597-586 до н.э.). И наконец, мы видим, что происходит с Иеремией после изгнания иудеев в 586 г. до н.э. После того, как Иеремия ещё некоторое время прожил среди оставшихся иудеев, он отправляется (принужденно) в Египет, где произносит свои последние пророчества.
Пример нехронологической последовательности событий: в Иер. 24 говорится о временах после изгнания царя Иехонии (597 до н.э.), в то время как Иер. 25 нас снова возвращает в четвёртый год правления царя Иоакима (605/604 до н.э.). В Иер. 27 (см. ст. 3 и 12) и 28 мы находимся в начале правления царя Седекии (около 594 до н.э.), после чего письмо к изгнанникам в Иер. 29 нас снова переносит во времена сразу после изгнания в 597 г.до н.э.
Из пяти иудейских царей, которых знал Иеремия, есть два такие, которым уделяется очень мало внимания, и которые в Иер. 1,2сл. не упоминаются, вероятно, из-за слишком короткого времени их правления. Один из них – Иоахаз, сын Иосии, который правил всего лишь три месяца (609 г. до н.э.). Иоахаз был взят в плен и отправлен в Египет, где он и умер (4 Цар. 23,31сл.). Фараон воздвиг на трон в Иерусалиме брата Иоахаза – Иоакима. После смерти Иоакима пришел к власти его сын Иехония. Его правление также длилось не больше трёх месяцев. В 597 г. до н.э. он вместе с другими членами царской семьи сдался в руки Навуходоносору. Он был в первой группе пленников, отправленных в Вавилон. На его место был поставлен царём его дядя Седекия. Он был третьим из сыновей Иосии, которые были царями: Иоахаз, Иоаким и Седекия. Однако они вместе были у власти меньше, чем их отец.
2. После описания четырёх упомянутых периодов жизни пророка Иеремии мы определяем характерные черты пророчествования Иеремии [2.6]. Потом мы уделяем внимание пророчествам о народах, которые находятся в Иер. 25; 46-51 [2.7]. И после того, как мы разберёмся с политическим и социальным аспектом пророчеств Иеремии, мы, согласно традиции в этой серии книг, заканчиваем разделами “На пути к Новому Завету” [2.9] и “Выводы” [2.10].
Примечательно, что пророчества о народах в греческом переводе (Септуагинте) можно найти ещё в Иер. 25, в то время как в еврейском тексте (которому мы следуем в нашей Библии) они находятся только в конце Книги пророка Иеремии (Иер. 46-51). На вопрос “почему” отвечают по-разному. Размещение их в конце книги можно легко объяснить. Смотрите, например Пейлса [Peels 2001,216]. Пророчества о народах провозглашаются ещё в Иер. 25, в строке, начинающейся с Иерусалима и городов Иудеи (Иер. 25,18), после чего упоминается множество других народов, от Египта до Вавилона (Иер. 25,19-26). Сообщение приговора над Иудеей и Иерусалимом и его исполнение мы фактически находим в Иер. 26-45. Отправлением Иеремии в Египет эта история закрыта. Потом следуют пророчества, в которых звучит приговор для других народов, начиная с Египта и заканчивая Вавилоном.
1. Иеремия был ещё молод, когда в тринадцатом году правления царя Иосии (626 до н.э.) он был призван стать пророком. Он происходил из священников в Анафофе, лежащем на северо-востоке недалеко от Иерусалима. Местность принадлежала к земле Вениамина (Иер. 1,2сл.). Насколько молод был тогда Иеремия, нам не известно. Некоторые считают, что он был не старше четырнадцати лет, другие полагают – старше. Мы читаем, что Иеремия возражал выступать в качестве пророка из-за своего юного возраста, так как считал себя неготовым нести слово людям. Этот аргумент, который в своё время использовал также Моисей (Исх. 4,10), был отклонен обещанием, что в уста Иеремии будут вложены слова Яхве. Ему не следует никого бояться, поскольку Яхве будет поддерживать и спасать его в трудных ситуациях (Иер. 1,6сл.17сл.).
Призвание Иеремии уходит корнями к Божественному решению ещё до его рождения. Уже тогда Яхве выбрал Иеремию, чтобы сделать его пророком для всех народов (Иер. 5,1). Его миссия не ограничится Иудеей, но будет направлена также на другие народы. Эти народы перечисляются в Иер. 24,15сл., в то время как сами пророчества находятся в конце книги (Иер. 46-52).
Когда Иеремия был призван в тринадцатый год правления царя Иосии, ему сразу было дано два видения: цветущую ветвь миндального дерева и кипящий котел, который был наклонен с северной стороны (Иер. 1,11сл.). Как быстро расцветает ветвь миндального дерева весной, так быстро Яхве исполнит Свои слова. Из второго видения становится понятным его зловещий характер: из севера на Иудею будет извергнуто, как из кипящего котла, несчастье.
Чтобы иметь хорошее представление о политической ситуации, мы должны знать, что деятельность Иеремии начинается на рубеже ассирийской и ново-вавилонской эпох. Ещё сто лет назад (722 до н.э.) Ассирия увела в плен Десятиколенное царство, и даже при правлении царя Иосии власть Ассирии ещё ощутима. Те времена, когда Иудея возлагала свои надежды то на Египет, то на Ассирию, принадлежат к всё ещё недавней истории (Иер. 2,18.36; 50,17сл.). Однако вскоре наступит конец власти Ассирии. Большие ассирийские города Ассур и Ниневия покоряются Мидией и халдеями (в 614 и 612 до н.э. соответственно). Фараон Нехао II, спешащий придти на помощь Ассирии против вавилонского царя Навуходоносора, по дороге убивает царя Иосию в Мегиддо, однако приходит слишком поздно, чтобы предотвратить захват власти халдеями. В тяжёлых битвах на Евфрате именно Навуходоносор (605-562 до н.э.) выходит победителем над египтянами (битва при Кархемисе в 605 г. до н.э., то есть в четвёртый год правления царя Иоакима). Это поражение означает конец ассирийской власти и начало периода, в котором Навуходоносор покоряет Иудею и другие народы.
О всемирной истории тех дней см. Веенгофа [K.R. Veenhof in BH³,I,450] и мою книгу “Распад, изгнание и восстановление”, что касается последних царей Иудеи.
2. С самого начала становится понятно, что Иеремия будет пророком не только разрушения, но также и восстановления. Он получает власть над царствами и народами, “чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать” (Иер. 1,10). Эти слова постоянно повторяются (Иер. 18,7; 24,6; 31,28; 42,10; 45,4) и несут, в особенности для Иудеи, но также и для судеб других народов, своё позитивное и негативное значение.
В такой критический момент в истории Израиля происходит нечто ошеломляющее. Много пророчеств провозглашают конец Иудеи. Яхве, Бог Израиля, должно быть, выглядит достаточно слабым в глазах других народов. Ведь что собой представляет тот бог, который наблюдает, как его народ уводят в плен? Однако Иеремия должен приносить другие вести: Яхве отправляет Свой народ в изгнание, и только Он держит бразды правления в целом мире. Мы увидим, что убеждение, касающееся независимости Яхве, проходит через всю Книгу пророка Иеремии.
Иеремия призывается к пророческому служению во времена правления царя Иосии (639-609 до н.э.), который, начиная с двенадцатого года своего правления (627), берется очищать Иудею и Иерусалим от идолов (2 Пар. 34,3). Эти реформы Иосия ещё больше усилил после того, как в храме была найдена книга Второзаконие (622 до н.э.).
Иеремия, по сути, одобрил реформы Иосии, как мы увидим в п.5 данной главы. Иеремия проявлял симпатию к царю Иосии, в отличие от его последователей (Иер. 22,15). Но, несмотря на это, Иеремия всё же не уделяет много слов этому царю, который прославляется в исторических книгах (4 Цар. 22сл.; 2 Пар. 34сл.). Как объяснить тот факт, что Иеремия не рассказывает нам о том, что было найдено книгу закона, хотя он в 622 году до н.э. уже был пророком четыре года? В связи с этим событием мы читаем о пророчице Олдаме (4 Цар. 22,14сл.), но не находим ни слова об Иеремии. Мы должны вспомнить, что Иосия правил после Манассии, в дни которого уже было возвещено о решении Яхве отправить Иудею в изгнание (4 Цар. 23,26; 24,3; срн. Иер. 15,4). Зло языческого культа уже настолько укоренилось, что Иеремия вряд ли мог ожидать больших перемен от реформ Иосии. Хотя Иеремия и благоволил Иосии, о смерти которого он сочинил жалобную песню (2 Пар. 35,25), от царского дома уже больше не следовало ожидать ничего хорошего (Иер. 21,11сл.; 22). Цари и их подданные не выказывали желания обратиться к Яхве. Надежда могла быть устремлена только на праведного потомка Давида, который на земле снова будет держать правду и суд (Иер. 23,5сл.; 33,15сл.).
Пророки редко говорили хорошие слова о своих царях, как мы уже видели при рассмотрении Книги Исаии [1.5.1]. То же самое касается Иеремии. Кроме нескольких добрых слов об Иосии (Иер. 21,15сл.) в Книге Иеремии нет больше ни одного позитивного суждения о действиях царей, с которыми ему пришлось иметь дело.
Существует предположение, что Иеремия, возможно, не соглашался с найденной в храме книгой закона. Например, Дуббинк [Dubbink 1997,226vv] замечает, что в Книге Иеремии слова “заповедь” и “поучение” – такие типичные для Второзакония – мы вряд ли встретим. Второзаконие лучше бы подходило его противникам (лжепророкам!) с их “одомашненными верованиями” с “застывшим божественным образом”, в которых человек был привязан к своему народу и храму. На мой взгляд, борьба Иеремии с проявлением всякого идолопоклонства ни на миллиметр не отклонилась от основного послания Второзакония. Лжепророки хвастались своим народом и храмом, но вовсе не следовали закону, который был дан Яхве (Иер. 26,4). См. также Оустергоффа [Oosterhoff I,1990,44], хотя он ещё больше, чем я, скептически настроен по поводу связи между книгой закона и пророчествами Иеремии. См. в п.2.2.6.
3. Можно с уверенностью сказать, что при правлении Иосии и Иоахаза Иеремия пророчествовал (Иер. 3,6). Трудно было бы представить, что Иеремия не пророчествовал среди людей до “пророчествования в храме” в начале правления Иоакима (Ис. 26,1сл.; см. Иер. 7,1сл.). Ведь тогда от его призвания в 626 до н.э. до этой проповеди в храме (609 до н.э.) он как пророк молчал бы целых семнадцать лет! Он сам рассказывает, что от тринадцатого года правления Иосии и до четвёртого года Иоакима он постоянно обращался к народу от имени Яхве (Иер. 25,3). Однако где в Книге пророка Иеремии можно увидеть своего рода отчёт о его деятельности? Для этого нам следует обратить внимание на различные сведения из Иер. 2-25. Какие именно главы относятся к первому периоду, остаётся догадываться. Пророчества Иеремии об отступничестве от Яхве, о невыполнении царями, священниками и пророками своих обязательств и впоследствии о поклонении Ваалам (Иер. 2,8сл.; 26сл.) наиболее подходят временам, предшествующим нахождению книги закона в 622 до н.э.
Однако мы также встречаем другие главы, которые хорошо вписываются во времена после того, как была найдена книга закона. Наравне с Иудеей большое внимание также уделяется Северному царству (Иер. 2,4сл.). Жители этого царства были частично уведены в плен, а оставшееся население имело немаловажное значение для Иерусалима и Иудеи. Призыв Иосии к жителям прежнего Северного царства принять участие в праздновании пасхи (песаха) в Иерусалиме (2 Пар. 34,33; 35,17сл.) полностью вписывается в картину, которую рисует Иер. 2.
Население пало ещё не настолько глубоко, чтобы не призвать Яхве на помощь в час нужды. Под нуждой мы можем понимать врагов извне, но также и большую засуху, которая погубила эту землю (Иер. 2,16; 3,3; 14).
Действительного обращения народа при правлении Иосии в Книге пророка Иеремии не наблюдается. Народ, как и в дни Илии, продолжает разрываться между двумя линиями: Яхве и Ваалы (Иер. 2,26сл.). Ситуация серьёзная: Яхве оттолкнул свою жену, которая веселилась со многими любовниками. В час нужды она снова обращается к Яхве словом “отец”, однако между тем продолжает заниматься бесстыдными поступками (Иер. 3,1сл.).
Некоторые толкователи пытаются всё же объяснить отсутствие хронологических данных из первого периода пророческого служения Иеремии. Он, наверное, держался в стороне, пока Иосия занимался реформами, и поэтому появился перед народом только в более позднем возрасте. Ван Селмс [Selms I,1989,22v] указывает на то, что Иеремия в год своего призвания к пророческому служению был ещё мальчиком [евр.: na‘ar] (Иер. 1,5) в возрасте не старше двенадцати-тринадцати лет. Поскольку тогда, когда была найдена книга закона в храме (622 до н.э.), ему было всего лишь семнадцать лет, было ясно, что в то время к нему ещё не отнеслись серьёзно, и поэтому он не смог сыграть никакой роли как пророк. До этого момента подход Ван Селмса приемлем. Однако он также утверждает [I,1989,23.127], что Иеремия в возрасте от двадцати до тридцати лет всё ещё не пророчествовал, поскольку в тот период он получал десятилетнее священническое образование. Поскольку Иеремия происходил из священнического колена, возможно, после двадцати ему нужно было получать образование священника, длившееся очень долго, как предполагает Ван Селмс [со ссылкой на Гиспена в его Комментарии к Числам, I,67]. Однако кажется довольно странным, что молодой человек, призванный к пророческому служению, от двенадцати до двадцати лет действовал как пророк, по словам Ван Селмса [см. например I,1989,76.84], а потом десять лет как пророк молчал. Создание подобных “дыр” противоречит Иер. 25,3, где говорится, что Иеремия всю свою жизнь был пророком.
4. Вполне приемлемо, что пророчества, которые мы находим в Иер. 4,5-6,30 об угрожающих несчастьях с севера (срн. Иер. 4,6; 6,1), уходят корнями во времена правления Иосии. Об этой угрозе Иеремии было сказано ещё во время его призвания к пророческому служению (Иер. 1,13сл.). Он заметил, что угроза со стороны халдеев актуальна в период правления Иосии. Если мы вспомним, что Иосия начинал во времена, на которых ещё лежал отпечаток языческих культов Манассии, тогда мы можем представить себе, что Иеремия видел приход власти Вавилона как зловещее грозовое облако, висящее над глубоким духовным и нравственным упадком Иудеи. Поэтому он подвергает уничтожающей критике поклонение “царице неба”, на честь которой в Иерусалиме организовывали празднества при Манассии (Иер. 7,16сл.; срн. 44,15сл.). Такое же отвращение переполняет пророка, когда речь заходит о приношениях людей в жертву в долине сынов Енномовых (Иер. 7,29-8,3).
Эти формы идолослужений настолько ужасны в глазах Яхве, что Он запрещает пророку впредь молиться за народ. Страстно защищал Иеремия свой народ. Ведь Яхве всё-таки не может отвернуться от Сиона и унизить Свой престол славы?! Признавая вину, которую предыдущие и теперешние поколения возложили на себя, Иеремия настоятельно просит Яхве не разрушать завета со Своим народом (Иер. 14,19сл.; срн. 18,19). Однако позже трижды будет звучать для него запрет молиться за свой народ. Все три раза показывают, что именно идолопоклонство народа препятствует связи Яхве и Его народа (Иер. 7,16; срн. 11,12сл.; 14,11 в связи с 15,1.4). Даже если бы Моисей и Самуил стали перед Яхве, Он бы всё равно не прислушался к их молениям о народе (Иер. 15,1). Пусть иудеям их боги приходят на помощь! Однако Иеремия одновременно показывает беспомощность этих идолов (Иер. 10). Они не помогают, несмотря на то, что Иудея насчитывает столько богов, сколько городов, и в Иерусалиме на каждой улице стоит жертвенник для Ваала (Иер. 11,12сл.).
Красочно пророк описывает несчастье, движущееся с севера на лошадях, храп которых он уже слышит на большом расстоянии (Иер. 8,16). Иерусалим превратится в руину, а города Иудеи – в пустыню (Иер. 9,10). Страна будет уничтожена, поскольку люди не соблюдали закон, который даровал им Яхве (Иер. 9,12сл.).
С точки зрения географии, “несчастье” пришло с востока, а не с севера, если думать о Ново-Вавилонском царстве. Однако для Иудеи этот враг появился с дороги, идущей с северной стороны. Возможно, Иеремия не знал сначала, что халдеи представляют большую угрозу. Многие толкователи считают, что Иеремия вначале подумал об ассирийцах или ордах скифских всадников в роли врагов из севера. Но то, чего он в 629 г. до н.э. ещё не знал, станет ему понятным ещё до смерти царя Иосии в 609 году. Могущество Ассирии ослабло, и на небосклоне появилась новая звезда – Новый Вавилон. Когда умер Иосия, после падения Ниневии с Ассирией было, фактически, покончено.
Когда говорится о почитании царицы неба, мы можем подумать об ассирийско-вавилонской богине Иштар, богине любви, сексуальности и войны, часто отождествляемой с планетой Венерой. В Палестине её могли почитать под другими именами, как например, Астарта [Lundbom I,1999,476 v]. Иер. 8,2 показывает, что в Иудеи люди с большой преданностью почитали солнце, луну и звёзды.
5. К пророчествам Иеремии в первом периоде мы также можем причислить то, что он говорил от имени Яхве о завете между Яхве и Его народом. После того, как Иеремия сам сказал “Аминь” на проклятие, которое должно коснуться каждого, кто не послушается слов завета, он получает задание провозгласить это проклятие во всех городах Иудеи и на всех улицах Иерусалима (Иер. 11,1сл.). Проклятие и “Аминь” показывают согласованность с тем, что мы читаем в Книге Второзакония. Очевидно, что речь идёт о Синайском завете, который был заключён на равнине Моава незадолго до отправления в Ханаан (Втор. 27,11сл.; 28). Эти слова мы можем связать с отысканием книги закона в храме. Когда эта книга была прочитана перед царём, она его наполнила страхом. Он услышал о гневе Яхве, который может разразиться над народом, когда народ нарушает завет (4 Цар. 22,11сл.). Хотя Иеремия не говорит ни слова об отыскании книги закона, не составляет никакого труда связать задание, которое он теперь получает – указать на серьёзность и проклятие завета – с этой вновь найденной книгой закона.
Вполне приемлемо, что Иеремия в своих проповедях затрагивал тему обновления завета после отыскания книги закона в храме. В то же время мы должны констатировать, что Иеремия не слишком многого достиг своими проповедями. Яхве выражает недовольство тем, что население Иудеи и Иерусалима пребывает в заговоре против Него и нарушает завет, так же как это делали предыдущие поколения (Иер. 11,9). Слово “заговор” означает, что они создали противозаконный союз с идолами, что привело к разрыву отношений с Яхве, Единым Богом. Оно также может говорить о той скрытости, с которой люди выступают против Яхве. Реформы Иосии публично разделались с самыми худшими формами идолослужения, однако втайне каждый продолжал идти старым путём. Тайком, а потом даже снова открыто (Иер. 11,13) люди продолжали придерживаться языческих культов, будто бы с дней Манассии ничего так и не менялось.
В связи с этим Яхве даёт задание Иеремии, чтобы он взял льняной пояс и спрятал его в расселине скалы. Потом Иеремия должен был вытащить этот пояс оттуда, чтобы убедиться, что он испорчен и больше ни к чему не пригоден. Таким же образом Яхве сокрушит большую гордость Иудеи и Иерусалима. Как прочно сидит пояс на теле человека, так Яхве желал, чтобы весь Израиль и Иудея были связаны с Ним. Яхве серьёзно относился к Своему завету. А народ, который должен был стать Его честью, Его хвалой и Его славой, не слушался Его (Иер. 13,1сл.). Приговор будет ужасным. В другой раз Иеремия рассказывает это на примере винных мехов, которые на праздник наполняются вином. Он возвещает, что таким же образом Яхве наполнит вином до опьянения всё население этой земли, чтобы потом они друг о друга разбились вдребезги, как отцы, так и дети. Жалости Он не будет знать (Иер. 13,12сл.).
То, что мы можем связать проповедь Иеремии в его первом периоде с отысканием книги закона, совершенно ясно, однако это трудно обосновать. Трудно, например, соединить проповедь Иеремии о завете в духе царя Иосии и реакцию, которую мы сразу же после этого читаем в Иер. 11,9сл. Аалдерс [Aalders 1953, I,138 v] и Ландбом [Lundbom I,1999,624] и другие толкователи считают, что ситуация в первом отрывке (Иер. 11,6-8) совсем другая, чем во втором отрывке этой главы (Иер. 11,9-14). Об обращении и новом нарушении завета, которые хронологически должны лежать между этими двумя отрывками, ничего не сообщается. Из Иер.11 совершенно очевидно, что тема завета в проповеди Иеремии сыграла немаловажную роль.
Подобно пророку Иезекиилю, как мы позже увидим, Иеремия также делает разные символические действия, например, положил льняной пояс в расселину скалы (Иер. 13,1сл.), сделал ярмо и носил его (Иер. 27,1сл.; 28,10), купил поле (Иер. 32,6сл.), испытал рехавитов, не будут ли они пить вино (Иер. 35,5сл.) и спрятал камни при входе в дом фараона (Иер. 43,8сл.).
6. В первый период также хорошо вписывается Иер. 17. В этой главе Иеремия настаивает на соблюдении шаббата. Иеремия должен показать своим соотечественникам всю серьёзность завета с Яхве. Совсем не удивительно, что ему приходится напомнить о Четвёртой заповеди, которая является элементом этого завета (Исх. 31,12сл.; Иез. 20,20). Яхве даёт ему задание проповедовать как в воротах сынов народа, которыми, как правило, ходят цари, так и в других воротах. Там он провозглашает царю, князьям и всему народу о соблюдении шаббата как о жизненно важном правиле. Нельзя вносить или выносить товары для продажи через ворота в день шаббата, а также нельзя заниматься ничем другим. В этой главе мы видим более конкретный подход Иеремии к проповеди о завете. Если князь и народ почитают завет соблюдением шаббата, это приносит благословение для города и земли: цари будут продолжать править, и со всех сторон будут приходить люди в Иерусалим, чтобы святить шаббат. Если нет, тогда город будет поглощен огнем (Иер. 17,19сл.).
Святить шаббат означает праздновать шаббат, принося всякие жертвы и всесожжения в храм. Для этого народ из всех окрестностей от севера (колено Вениамина) до юга, и с равнин и гор приходил в Иерусалим (Иер. 17,26). Ворота, конечно, для подобных праздничных действий не были закрыты в субботу, как это всё же понадобилось позже во времена Неемии (Неем. 13,19). То, что Иеремия возвещает о благословении и проклятии условными предложениями, свидетельствует о том, что мы ещё не находимся в то время, когда над Иудеей и Иерусалимом уже висел необратимый приговор. Если Иудея примет во внимание Четвёртую заповедь, для правителя и народа ещё будет будущее.
Как видно, здесь используются положения из завета о шаббате, которые мы находим в Исх. 20,8.11; Втор. 5,12 [Craigie, 1991,238; Thompson 1980,428v]. Субботний день должен святиться, то есть должен занимать особое место среди всех рабочих дней. NBV в этом отрывке (а также и в других) переводит так: шаббат должен праздноваться (Иер. 17,22.24.27). Это не дословный перевод, поскольку речь идёт только об “освящении” дня [евр.: qdš]. Однако, на мой взгляд, такой перевод служит хорошим толкованием. Шаббат и святость здесь сочетаются, как и в Лев. 26,2. Люди восхваляют Яхве в храме и приносят жертвы, также в шаббат. Ворота Иерусалима поэтому не закрываются. Кто приносит жертвы мира и благодарственные жертвы, может сам сотрапезничать в этот день. Смотрите мою книгу “Из Египта в Ханаан” [2004,134v]. Иеремия призывает не к угрюмому “правильному” восприятию шаббата, но к празднованию шаббата.
7. Иеремия должен пророчествовать повсюду. Перед этим мы видели его в воротах Иерусалима, где может собираться множество народа. Ещё чаще мы будем слышать его пророчества в таком же людном месте, как ворота, а именно – во дворе храма (Иер. 19,14; 26,2 и др.). Иногда пророк получает задание, которое приводит его в совсем другие места. Так, он должен пророчествовать в доме горшечника. Там он видит, как после неудачно сделанного горшка горшечник использует ту же самую глину, чтобы сделать лучший сосуд (Иер. 18,1сл.). Показывая этот пример, Иеремия должен объяснить иудеям, что они в руках Яхве, как глина в руках горшечника. Яхве может сказать народу и царству, что Он их уничтожит. Но если этот народ отвергнет идолослужение, Яхве отвернёт несчастья, которые Он желал им послать. Но точно так же может произойти и обратное. Яхве говорит народу и царству, что Он их восстановит и умножит, а этот народ не слушает. Тогда Он забирает у них всё хорошее, которое Он им обещал. Это жители Иудеи и Иерусалима тоже должны осознать. Яхве составляет против них гневные планы, и поэтому они должны оставить свои злодеяния. Реакция народа, которую услышит пророк на свои слова, к сожалению, не подлежит сомнению. Яхве рассказывает ему, что люди желают продолжать идти своим путём и слушаться своего упрямого злого сердца (Иер. 18,5сл.).
Эта история позволяет увидеть, что власть Яхве распространяется на все народы. Он не только “Бог из Израиля”. Это весть, которую Иеремия должен нести от самого начала, даже если он обращается исключительно к Иудее. Кроме того, в глаза бросается также и двойной аспект его проповеди. Она не только возвещает о приговоре, но также она позволяет увидеть возможность обращения и благословения. Для Иудеи и для других народов.
Очевидно, что мы находимся ещё в первом периоде деяний Иеремии. Весть о суверенных действиях Яхве по отношению ко всем народам прямо вытекает из призыва Иеремии. На этой стадии он ещё открывает возможность обращения для Иудеи. Такой условный характер завета полностью подходит к найденной книге закона (Второзаконие). См. Ландбома [Lundbom I,1999,817].
8. Задание, которое Иеремия получил – купить глиняный кувшин и с ним пойти в долину сынов Енномовых (Иер. 19,1сл.) – служит продолжением рассказа о горшечнике. Поход Иеремии в долину сынов Енномовых, которая также называется Долиной убийства (Иер. 7,32сл.), имеет определённое значение. Это место, где проливалась кровь невинных детей, которых приносили в жертву Ваалу. На этом месте Яхве открывает Иеремии, что Он разрушит планы Иудеи и Иерусалима и отдаст их жителей в руки врагов. Голод будет таким сильным, что Яхве накормит людей плотью их собственных сыновей и дочерей. После этих слов Иеремия разбивает купленный кувшин на глазах у старейшин и священников, которые пришли вместе с ним. Всё это происходит на том месте, куда вскоре будут приносить горы трупов, поскольку больше нигде не будет места для мертвых, как только в этой нечистой долине (Иер. 19,1сл.).
Когда Иеремия выполнил задание с глиняным кувшином, он пошёл во двор храма, чтобы повторить ту же самую весть перед широкой публикой. То, что мы видим дальше, типично для судьбы настоящего пророка. Как только он передал слова Яхве, власти выступили против него. Священник Пасхор, надзиратель в храме, приказывает избить его палками и потом заключает его у верхних Вениаминовых ворот при храме (Иер. 20,1сл.). На следующий день Пасхор слышит от Иеремии, что Яхве больше не будет называть его Пасхор, но Магор Миссавив, то есть “паника повсюду” (срн. Пс. 30,14; Иер. 20,10): человек превратится для себя и других в источник паники. Иудеи, включая Пасхора и всю его семью, будут уведены в плен царём Вавилона. В Вавилоне он умрёт и будет погребен вместе со всеми своими друзьями, которым он (как лжепророк) ложно пророчествовал (Иер. 20,3сл.).
Этим событием в жизни Иеремии мы переходим границу первого периода. Однако давайте уделим больше внимания Иер. 20. То, что будет так часто происходить с Иеремией позже, уже постигло его в первом периоде (то есть до смерти Иосии в 609): сопротивление, которое вызывает слово Яхве, и страдания, которые из-за этого должен терпеть пророк. Страдания он терпит со стороны властей. Они не позволят Иеремии подорвать их закон (как священников), их совет (как мудрецов) и их слово (как пророков) (Иер. 18,18).
Из упоминания о Навуходоносоре мы можем сделать вывод, что Иер. 20 разыгрывается во времена царя Иоакима, вероятно, незадолго до 605 г. до н.э. Возможно, Иеремия тогда больше не имел права входить в храм (Иер. 36,5). См. ещё раз Ландбом [Lundbom I,1999,850], он поможет нам разобраться в хронологической последовательности пророчеств Иеремии.
9. Страдания ожидают Иеремию и со стороны жителей его родного города. Население Анафофа выступает против него. Они не желают слушать этого проповедника о завете и приговоре и пытаются убрать его с дороги. Пока Иеремия подобен кроткому агнцу, веденному на заклание, Яхве открывает ему, что замышляют люди в Анафофе (Иер. 11,18сл.). Когда Иеремия в ответ на это призывает Яхве отомстить, он только слышит слова, что его ожидают трудности ещё больше. “Если ты с пешими бежал, и они утомили тебя, как же тебе состязаться с конями?” Даже его братья, сёстры и вся его родня отвернутся от него. “Не верь им, хотя они пока ещё так дружелюбны” (Иер. 12,6).
Иеремия сталкивается с большими трудностями на протяжении всей жизни. Это приводит его к эмоционально окрашенным высказываниям. Ни у одного пророка мы не видим так много личных откровений, как у Иеремии. Многие из таких откровений называются исповедями. К ним причисляют главы Иер. 12,1-4; 15,10.15-18; 17,12-18; 18,19-23; 20,7-13. Конечно, не все исповеди принадлежат к первому периоду деятельности Иеремии. Однако дух, который в них говорит, всюду один и тот же. У него нет тихих исповедей, все они очень эмоциональные. Иеремия призывает к мести его врагам каждый раз, когда они угрожают его жизни (Иер. 11,20; 12,3; 15,15; 17,18; 18,21; 20,12). Он сокрушается о том, что появился на свет (Иер. 15,10). Он даже может проклинать день своего рождения (Иер. 20,14).
Существуют разные мнения о количестве “исповедей”. Я придерживаюсь того числа, которое предлагают Фризен и Ван дер Вауде [Vriezen/Van der Woude 2000,272]. Примерно такое же количество называет и Лаллеман [Lalleman 2004,23]. Эти исповеди представлены от первого лица. Однако они всё же отличаются от сетований, также представленных от первого лица, которые мы находим в Иер. 8,18-9,1 и Иер. 10,19-25.
10. Мы слышим как Иеремия выступает не только против тех людей, которые огорчают его жизнь, но также и против Самого Яхве. Он осмеливается говорить, что Яхве станет его ужасом (Иер. 17,17). Иногда у него возникают сложности, как передать послание Яхве (Иер. 20,8сл.).
Один раз Иеремия, вероятно, был настолько груб в своих словах, что Яхве пришлось его надоумить. Это происходит после того, что мы читаем в Иер. 15,15-18. В этом отрывке Иеремия жалуется на то, что Яхве слишком долго терпит тех, кто ему (Иеремии) мешает. Он никогда в своей юности не мог развлечься и всегда был одинок, поскольку он должен был возвещать негодование, которым Яхве “наполнил” его. Его страдания продолжаются. Иеремия не отступает и даже называет Яхве “обманчивым” источником, иными словами, источником, от которого ожидают воду, но там воды нет. Обратите внимание: Яхве, о Котором он сначала говорил как об источнике живой воды (Иер. 2,13), он называет теперь высохшим источником!
Такие недостойные слова Яхве не принимает. Он призывает Своего пророка обратиться. Иеремия не должен использовать грубую речь, как это делает народ, ведь тогда он равняется на людей, в то время как люди должны равняться как раз на него (Иер. 15,19).
Не раз Иеремия взывает к мести. Однако это не значит, что он жаждет мести. Он также может сказать, что никогда не желал бедственного дня (Иер. 17,16). Сердце стучит в его груди, так как слышит приближение суда (Иер. 4,19сл.). Его сердце слабое и его поглощает страх о судьбе его народа (Иер. 8,18сл.).
То, что Яхве запрещает ему молиться за народ, служит свидетельством того, что он больше молился за народ, чем против него. Иеремия любит свой народ, так же как и свою землю. Он запевает жалобную песню о горах и пастбищах, которые разрушены, и ставит Яхве вопрос, почему всё это нужно (Иер. 9,9сл.). В лице Иеремии мы видим человека, который мечется туда-сюда и может выражать противоречивые чувства. Он всякий раз приходит к Яхве, Который его увлекает и убеждает. Он больше не желает говорить во имя Яхве, и всё же снова это делает (Иер. 20,7сл.).
Яхве порицает Иеремию за некоторые высказывания. На мой взгляд, мы не можем говорить, что Яхве осуждает Иеремию за чувства мести, которые тот лелеет, как считает Аалдерс [Aalders I,1953,180]. Если бы это было так, тогда мы бы встречали подобные порицания намного чаще, поскольку он шесть раз просит о мести своим врагам. Мы должны учитывать полную картину Иер. 15,15-18. Иеремия использует по отношению к Яхве недостойные слова, чем он уподобляется народу и его вождям. Он должен подавать только хороший пример, чтобы люди обращались к нему [Oosterhoff II,1994,134].
Может возникнуть вопрос, был ли Иеремия всегда чист в своих чувствах мести? Неужели он мог просить, чтобы его противники были ведены, как овцы на заклание, и там были уничтожены, или чтобы их дети были преданы голоду (Иер. 18,21)? Как можно сопоставить эти призывы к мести с Ис. 53,7, где страдающий слуга Яхве не открывает своих уст и позволяет вести себя, как агнца на заклание? Я ссылаюсь на то, что уже писал о мести в “Книге Иов. Псалмы” [2005,76]. Очевидно, что Иеремия взывает к мести, но в то же время он знает, что не он сам, а Яхве будет ее исполнителем.
11. Существует ещё один аспект в жизни Иеремии, который мы наилучше можем связать с первым периодом его как пророка. Он не имел права жениться и заводить детей (Иер. 16). Жизнь пророка полностью посвящалась служению. Это должно было выражаться тремя пунктами. Пророк не имел права: 1) жениться; 2) посещать дома, где плачут об умершем, и 3) входить в дома, где празднуют и веселятся, и принимать участие в этом веселье. Все три запрета имеют отношение к несчастьям, которые выпадут на долю Иудеи. Если бы Иеремия женился и у него бы появились дети, тогда в случае, когда они бы умерли от смертельных болезней, их тела стали бы добычей хищных птиц и диких зверей (Иер. 16,1сл.). Иеремия должен избавиться от чувства скорби, поскольку Яхве отнимает Свою любовь и жалость у народа, и для утешения больше не будет ни места, ни времени (Иер. 16,5). Последние слова относятся также и к празднествам. Настает время, когда Яхве заставит замолчать радостные песнопения и отнимет у жениха и невесты их песню (Иер. 16,8сл.; срн. 7,34; 25,10; 33,11).
Такие запреты в личной жизни пророк переносил тяжело. Люди спрашивали о его поведении. “Почему Яхве угрожает нам этим несчастьем, что мы сделали не так, какими грехами согрешили против Яхве, нашего Бога?” (Иер. 16,10сл.). Для Иеремии это тоже тяжело. Приговор ещё не приведён в действие, но несмотря на это, он не имеет права заключать брак, проявлять сострадание и предаваться веселью.
Страдания, которые ожидают Иеремию со всех сторон, не застигают его врасплох. Ведь ему было сказано об этом в час его призвания к служению. Ему было велено не испытывать никакого страха. Яхве сделает его сильным, чтобы он мог противостоять всей земле: царям и вождям Иудеи, священникам и народу. Они будут нападать на него, но не одолеют, поскольку Яхве стоит возле него (Иер. 1,17сл.). То, что вожди и царь будут выступать против него, мы увидим в следующем периоде его жизни.
Нет никакой основательной причины помещать запрет на женитьбу во времена Иоакима или Седекии. Некоторые всё же так считают, поскольку изгнание в плен как наказание за грех ещё не было предназначено во времена Иосии [см. напр., Aalders I,1953,187; Lalleman 2004,127]. Ландбом [Lundbom I,1999,761] же указывает на то, что угроза надвигающегося несчастья уже очевидна в Иер. 1,13-19 и извещение о ней заключается в словах “враг из севера”. Решение заключать с кем-то брак или нет, человек принимает в молодости, а значит, для Иеремии это было во времена правления царя Иосии.
У всех пророков мы видим одну общую черту: их служение было связано с тем, позволено им жениться или нет. Осия женитьбой на блуднице и именами своих детей должен был символически показать отношения Яхве и Его народа (Ос. 1-3). Иезекииль не имел права скорбеть о своей умершей жене (Иез. 24,15сл.).
1. В Новом Завете есть много выражений, которые напоминают нам о Книге пророка Иеремии. Призыв к обрезанию, в значении "обрезать своё сердце" (Иер. 4,4; 9,26; срн. Втор. 30,6), мы находим в Рим. 2,28. Человек, не понимающий ничего – хотя у человека есть глаза и уши, но он ничего не видит и не слышит (Иер. 5,21) – это образ, который также использует Иисус (Мк. 8,18). Делать из храма вертеп разбойников (Мф. 21,13 и др.) – это слова, которые Иисус позаимствовал у Иер. 7,11. Слова в Иер. 9,22сл., что мы не должны гордиться собственной мудростью и силой, использует также апостол Павел (1 Кор. 1,31; 2 Кор. 10,17). История горшечника, который может делать из глины всё, что захочет (Иер. 18,4сл.), снова повторяется у Павла, когда он говорит о воле Бога избирать и отвергать (Рим. 9,21).
Из этих примеров, которые можно было бы дополнить и другими, мы видим, что слова и образы из Книги пророка Иеремии повторяются в Новом Завете. Однако в Новом Завете мы уже находим более глубокий смысл, когда речь идёт об исполнении сказанного Иеремией. Слова о Рахили, которая оплакивает своих сыновей и не желает утешиться, поскольку их уже нет, сбылись во времена убиения младенцев в Вифлееме (Мф. 2,17сл.). В Иер. 31 Рахиль представлена в переносном смысле. О ней говорится не потому, что она страдает о своих собственных детях Иосифе и Вениамине. Она исполнила роль родоначальницы Израиля. Она плачет за своими “детьми”, которые находятся в Раме (городе на границе между Израилем и Иудеей), чтобы отправиться в Вавилон (Иер. 40,1). Она больше не видит никакой перспективы ни для Израиля, ни для Иудеи. Эта перспектива звучит в Иер. 31: изгнанники возвратятся из земли врага (Иер. 31,16сл.)! Подобную перспективу можно связать также с убиением младенцев в Вифлееме, хотя утешительные слова, которые следуют за Иер. 31,15, в Мф. 2 не цитируются.
Мф. 27,9сл. называет пророка Иеремию в связи с тридцатью серебряниками, которые были уплачены за предательство Иуды, и на которые было куплено поле горшечника. Однако это, должно быть, ошибка писца, как принято считать со времен Августина. Нигде в Иеремии не встречается покупка поля горшечника. Параллель этому стиху Зах. 11,12сл. Путаница с Иеремией вполне понятна, если вспомнить горшечника в Иер. 18 и следующую после этого главу Иер. 19,1сл., где говорится о разбитом горшке в долине сынов Енномовых (долине убийства), где было пролито много невинной крови.
2. Более важное значение имеют два сюжета из Книги пророка Иеремии, об исполнении которых возвещает Новый Завет. Прежде всего, исполняются слова о новом завете в деятельности Иисуса Христа. Во время тайной вечери Он протягивает своим ученикам чашу как знак нового завета, который заключается кровью на отпущение грехов многим людям (Лк. 22,20; Мф. 26,27сл.; Мк. 14,24; 1 Кор. 11,25; Евр. 10,15сл.). Этот новый завет стал реальностью в жизни последователей Христа. Верующие через действие Святого Духа стали способны служить этому новому завету. Речь идёт о чём-то новом, поскольку больше не говорится о завете с законом на скрижалях (Синай!), но о завете, написанном Святым Духом на сердце человека (2 Кор. 3,3сл.; Евр. 10,16). Это явное исполнение того, что возвещалось в Иер. 31.
Послание к евреям тоже уделяет много внимания новому завету (Евр. 8,6сл.; 9,15сл.; 10,15сл.29; 12,24; 13,20), в котором мы снова видим цитирование Иер. 31. Мы должны понять, что как в текстах о тайной вечере, так и в Послании к евреям внимание, в первую очередь, направлено на прощение наших грехов и тем самым на основание нового завета в жертве Иисуса Христа. Через Его пролитую кровь Его последователи могут приобщиться к святой вечере; через Его Духа подается новая жизнь. Однако это предварительное осуществление нацелено на полное откровение нового завета. Иисус на тайной вечере возвестил о пришествии Царства Его Отца (Мф. 26,29). А автор Послания к евреям называет Иисуса Ходатаем нового завета, Который дарует обетованное вечное наследие (Евр. 9,15; 10,36сл.; 12,24). Он придёт второй раз, но тогда уже больше не говорится о грехе (Евр. 9,26), а о совершенстве (Евр. 11,40). Это окончательное исполнение того, о чём пророчествовал Иеремия: Яхве больше никогда не отвернётся от Своего народа, а Его народ – от Него (Иер. 32,40).
Есть ещё одно важное место из Книги пророка Иеремии, которое имеет своё место в Новом Завете. При описании падения Вавилона Откровение Иоанна заимствует у Иеремии много деталей. Так, в Иеремии и Откровении мы видим призыв бежать из Вавилона (Иер. 51,6.9.45; Откр. 18,4). С Вавилоном должно случиться то, что он делал другим (Иер. 50,15.29; Откр. 18,6). Мы читаем о высохшем Евфрате (Иер. 50,38; 51,36; Откр. 16,12), о Вавилоне как пристанище нечистых животных, таких как животных пустыни и гиен (Иер. 50,39; Откр. 18,2), и о Вавилоне как чаши, которая напоила весь мир (Иер. 51,7; Откр. 14,8; срн. 17,2.4; 18,3). Грехи Вавилона дошли до неба (Иер. 51,9; 18,5). Небо и земля будут веселиться по поводу того, какая участь постигла Вавилон (Иер. 51,48; Откр. 18,20).
Старый Вавилон Навуходоносора во времена Книги откровения подвергается метаморфозе. Под именем “Вавилон” стоит Рим как воплощение всемирного антихристианского могущества (Откр. 17сл.). Как Вавилон в своё время должен был упасть от Мидийско-Персидского царства, чтобы положить конец периоду изгнания, так когда-то “Вавилон” должен будет исчезнуть, чтобы с небес спустился новый Иерусалим.
Пророчества в Иер. 31сл. обладают большой глубиной, когда они говорят о новом завете, который будет длиться вечно. Но вместе с тем, ничего не сказано, что “вечно” означает неизменность в форме. Иер. 32,38сл. говорит: “Они будут Моим народом, а Я – их Богом… Я заключу с ними вечный завет, Я больше никогда не отвернусь от них… Я наполню их страхом передо Мной, чтобы они больше никогда не отвернулись от Меня”. Это обетование ещё явно облачено в одежду народа Израиля – того, который живёт в Иерусалиме и его окрестностях, с потомком Давида на троне и с храмом, где священники-левиты всегда будут делать жертвоприношения (Иер. 33,19сл.). Новый и вечный завет наступил, но с единственной жертвой Христа, которая делает излишними храм и жертвоприношения. Рамки этого завета расширились до пределов всего мира, так что Божий народ будет состоять из иудея и язычника. И то, что в Иер. 31 ещё является земным Иерусалимом, будет когда-то заменено Иерусалимом небесным. Одно останется – печать Израиля, которая навеки будет стоять на новом завете. Вспомните название нового города с воротами, на которых имена двенадцати колен Израиля, и др.