1.16. Значение пророчеств Осии
3.11. Этическое значение пророчеств Амоса
Осия слышит веление Яхве жениться на блуднице, и она должна родить ему детей. Вместе с тем сообщается, почему Осия должен заключить подобный брак. Земля согрешила блудом, отвернувшись от Яхве. Осия повинуется Божьей воле и женится на Гомери, дочери Дивлаима.
Она родит Осии сына, которого он, по велению Яхве, должен назвать Изреелем. Это имя отображает то, что вскоре царский дом Ииуя будет призван к ответу за убийства в Изрееле. Яхве положит конец царству Иеровоама II в Израиле. В долине Изреель, прославившейся победами Деворы (Суд. 4сл.), Гедеона (Суд. 6сл.) и Ахава (3 Цар. 20), Он покончит с военной силой Израиля.
Имя Изреель как обозначение убийств мы не должны связывать с убийством Навуфея (3 Цар. 21), поскольку это убийство совершил Ахав и поэтому оно не лежит на счету Ииуя. Однако здесь следует вспомнить о варварской расправе Ииуя с царским домом Ахава (4 Цар. 9,14сл.; 10,8), которая имела место в городе Изрееле (а не в долине!). Кроме того, Ииуй подобным образом напал на Иудейский царский дом (4 Цар. 9,27; 10,12сл.). Он истребил царский дом Ахава и нанёс ощутимый удар служениям Ваалу, однако сам пошёл стопами Иеровоама и его культа тельца (4 Цар. 10,31).
Через некоторое время Гомерь родит второго ребёнка, на этот раз дочь, которая должна называться Лорухама. Теперь не сказано, что Гомерь родила ему (Осии) дочь, хотя мы должны понимать, что это был ребёнок их обоих. Ведь Яхве велел Осии родить детей (множественное число) (Ос. 1,2)! Имя Лорухама означает “непомилованная” и отображает то, что Яхве больше не смилостивится над народом Израиля, “чтобы прощать им”. Он смилосердится над Иудеей, но “ни луком, ни мечом, ни конями, ни всадниками”.
После того, как Гомерь перестала кормить грудью Лорухаму (в возрасте двух-трёх лет), снова родился сын, которого нужно было назвать Лоамми. И снова ничего не сказано о том, что Гомерь родила Осии сына. Имя Лоамми достаточно зловещее. Оно обозначает “не Мой народ”, чем Яхве желает подчеркнуть, что Израиль больше не Его народ, а Он больше не будет их Богом. В еврейском тексте Ос. 1,9 мы видим намёк на имя Яхве, которое Моисей услышал перед тем, как возвратиться в Египет: “Я есмь Сущий” (Исх. 3,14). Однако от сего дня Бог для Северного царства больше не “Сущий”, то есть, больше уже нет того, что “Я существую для вас”, “Я действую для вашего блага”. Связь между Яхве и Израилем будет разорвана!
В тексте дословно сказано, что Осия должен жениться на блуднице [евр.: ’ešèt zenūnīm] и родить с ней детей блуда [евр.: jaldē zenūnīm] (Ос. 1,2). Последние слова вовсе не означают, что это касалось тех детей, которые уже у неё были. Изреель, очевидно, сын Осии, в то время как оба других ребёнка, возможно (см. выше), не его, однако были рождены, когда Осия был в браке с этой женщиной. Определение “дети блуда” обозначает только то, что они являются детьми Гомери как блудницы.
Следует различать город и долину Изреель. В городе, который был летней резиденцией Ахава, Ииуй умертвил большую часть царской семьи и положил головы царских сыновей на две кучи у входа в городские ворота (4 Цар. 10). Долина Изреель появляется тогда, когда речь заходит о решающем поражении Израиля (ассирийцам). Возможно, битва действительно происходила также в долине Изрееля, возможно, долина упоминается просто как образ поля битвы [Ridderbos 1952,30].
2. Совершенно очевидно, что и женитьба Осии, и наречение троих детей связано с отношениями Яхве и Его народа. Яхве имеет дело с блудливым народом, и поэтому Осия должен жениться на блуднице. Яхве больше не желает поддерживать отношения со Своим народом, и поэтому трое детей получают имена, провозглашающие, что Яхве собирается положить конец царскому дому Ииуя (имя Изреель), больше не будет проявлять к народу Свою милость (имя Лорухама) и даже больше не будет признавать Израиль Своим народом (Лоамми). Эти три имени не поставили клеймо на детях, будто они сами должны быть плохими. Они носят имена, которые содержат весть, предназначенную для народа Израиля.
Всегда возникает вопрос, как же это всё-таки возможно, что Яхве велит Своему пророку жениться с блудницей. Сталкиваясь с подобным странным с этической точки зрения повелением, многие толкователи пришли к выводу, что мы должны воспринимать это веление символически. Кажется, что речь здесь идёт о настоящем браке, в котором родятся трое детей, однако всё происходит в притче или аллегории, которая, возможно, была открыта пророку в каком-то видении. Всё, что здесь написано, Осия пережил не в действительности, а всего лишь духовно.
Однако в Ос. 1 нет никакого указания на то, что мы должны воспринимать брак пророка и Гомери не буквально. К тому же тот факт, что упоминается имя самой женщины и её отца (Дивлаим), свидетельствует о настоящем браке. Кто испытывает трудность с пониманием веления Осии жениться на блуднице, должен вспомнить, что этот брак, по воле Яхве, несет пророческую весть. Если Он состоит в браке с блудницей, почему же мы тогда на основании этических убеждений должны отвергать возможность того, что один их пророков Яхве вынужден заключить подобный брак? Цель состояла в том, чтобы люди в Израиле вздрогнули от испуга, глядя на брак пророка, который был далеко не “обычным” человеком. Однако за пределами вероятного было также и то, как Израиль вёл себя по отношению к своему мужу Яхве!
Если мы исходим из настоящего брака, тогда мы также воспринимаем то, что Осия должен был жениться на блуднице, иными словами, на женщине, которая уже блудодействовала. Этого не следует скрывать, утверждая, что женщину склонили к блуду и только в браке с Осией она стала такой. Яхве живёт с народом, который уже блудодействует. Поэтому Осия должен жениться на женщине, которая поступает подобным образом.
Иероним и Кальвин считали, прежде всего, из этических соображений, что здесь речь не шла о настоящем браке. Другие говорили о видении, как, например, Кайл [Keil 1866,27v]. Буквального понимания также придерживались во все времена: например, Августин и Альберт Великий. См. [Wolff 1961,9].
В чём же состоял “блуд” Гомери? Возможно, она была уличной женщиной, но возможно также и то, что её блуд связан с идолослужением Ваалу. Эта версия очень хорошо бы подходила к тому, что Осия говорит дальше об этом идолослужении. Позже я ещё возвращусь к этой теме.
Йохем Даума. «Комментарий к Ветхому Завету» в 4 т.
1. Многие считают, что эта глава переносит нас в дни бурной радости, которая царит осенью в Праздник кущей по поводу сбора урожая зерна и винограда (Ос. 9,1сл.). Пророк Осия приходит, чтобы утишить это необузданное веселье, поскольку оно такое же, как у других народов. Их “ликование” говорит о бурных культовых танцах, связанных с поклонением Ваалу, а не с благодарением их Бога Яхве. На это указывают также типические слова “прелюбодейство” и “блудодейные дары”, которые Осия использует в связи с праздничным весельем на гумнах, которые часто были культовыми местами. Но радость не будет постоянной. Гумно и точило дадут мало сока. А дальше будет ещё хуже. Больше не будет хорошего урожая, поскольку Израиль не останется в своей земле, а возвратится в Египет. Как мы уже читали раньше, а теперь в Ос. 9,6 ещё раз звучит подтверждение того, что многие убегут в Египет, чтобы избежать изгнания в Ассирию. Однако будь то в Египте или Ассирии, они будут вынуждены есть нечистую пищу. Иногда человек становится нечистым также в Израиле, когда он в доме покойника ест хлеб, после чего человек остаётся нечистым с позиции культа на протяжении недели (Чис. 19,14). А печать такой нечистоты будет лежать на них до тех пор, пока они как изгнанники должны будут жить без святилища Яхве. Они больше не смогут угодить Ему вином и хлебными жертвами, так как им будет хватать пищи только для того, чтобы утолить свой голод. Одновременно приходит конец празднования таких особых дней, как еженедельный шаббат и новомесячие, и праздников, как Праздник кущей.
Может быть, некоторые избежали изгнания, отправившись в Египет и найдя там убежище. Однако о праздниках там тоже больше не могло быть и речи. Перспектива, открывающаяся перед ними, – это смерть: возможность погребения в Мемфисе, находящемся около тридцати километров на юг от современного Каира по соседству с впечатляющими пирамидами фараонов и бесконечными захоронениями “обычных” мёртвых, которым уже тогда было две тысячи лет.
Израиль должен понять, что час расплаты уже настал. Но вместо этого, они крутят пальцем у виска, показывая пророку, что он сумасшедший и потерял рассудок. Осия отвечает ad rem: если я сумасшедший, то это произошло из-за ваших грехов и враждебности. Это довольно распространённое явление, когда люди, которые не желают услышать правду, утверждают, что их собеседник не в себе и должен воздержаться от пророчествования (срн. Ис. 30,9сл.; Амос 2,12; 7,10сл.; Мих. 2,6). Осия остаётся спокойным, несмотря на гневные слова, которыми его оскорбляют. Он твёрдо знает, что пророк служит Богу как страж над Израилем, однако он также знает, что над таким человеком всегда насмехаются и он сталкивается с враждебностью даже в доме своего Бога. Называние пророка “стражем” мы также встречаем в книгах других пророков.
Ос. 9,1-9 заканчивается сравнением между Израилем теперешним и Израилем дней судей, когда жители Гивы нарушили право гостеприимства и целую ночь насиловали женщину, пока она от этого не умерла. Можно сказать, что как тогда разразившаяся после этого случая гражданская война чуть не привела Израиль к гибели, так и теперь Северное царство стоит на грани своего падения. Возможно, более красноречивым будет сравнение, что как тогда было нарушено право гостеприимства, так теперь преследуют пророка Осию даже в доме его Бога!
Обычно гумна располагались на высотах, где ветер мог развевать плевелу. Однако высоты также часто использовались в культовых целях (срн. гумно Орны, 2 Цар. 24,18сл.). “Ликование” [евр.: gīl] в Ос. 9,1 выражается танцами, которые были связаны с ханаанским культом плодородия. Осия выступает не против выражения чувства радости как такового, а против языческого характера, который оно носило [Ch. Barth, ThWAT I,1017].
NBV в переводе Ос. 9,6 говорит о тернах и чертополохах, которые заглушили убежавших в Египет израильтян и их оставленные там дома. Большинство же полагает, что речь идёт о том, что осталось от их прежней собственности и “шатров” в Израиле [напр., Wolff 1961,200v, у которого я позаимствовал мысль о местах захоронения в Мемфисе]. Мне кажется, NBV правильно обращает внимание на полное забвение мертвых в Египте, где их “драгоценности из серебра” тоже идут с ними в могилу. Смотрите Ос. 12,10, где речь тоже идёт о шатрах (то же самое еврейское слово, которое использовано в Ос. 9,6 для “домов”) за пределами Израиля.
Израильтяне объявляют пророка (Ос. 9,7) глупым или сумасшедшим [евр.: ’ēwīl] и говорят о “человеке духа” (прорицателе), что он “безумный” [евр.: mešuggā‘’īš hārūah,].
Пророка как стража [евр.: s,,ōfè] мы находим не только у Осии (9,8), но также у Исаии (52,8; 56,10), Иеремии (6,17), Иезекииля (3,17 и др.) и Аввакума (2,1).
2. В заключительных частях Книги Осии говорится ещё больше, чем в предыдущих главах, об истории Израиля, из которой следует вынести ряд уроков для той ситуации, в которой сейчас находится Израиль. Пример этому – Ос. 9,10-17.
В первую очередь, показан резкий контраст между тогдашним и теперешним Израилем. Сначала Яхве видел в Израиле нечто весьма приятное. Израиль был для Него как подарок, как (очень редкий) виноград в пустыне, или как первые плоды смоковницы, которые чрезвычайно вкусные (срн. Ис. 28,4). Однако насколько приятным был Израиль вначале, настолько разочаровывающим стало продолжение. Когда израильтяне пришли в Ситтим и там себя “посвятили” (с ироническим подтекстом) Ваал-Фегору (Чис. 25,1сл.), они стали такими же отвратительными, как этот бог стыда. Блудодейство, которому предавался тогда Израиль с девушками-моавитянками в рамках их служения Ваалу, как две капли воды похоже на то, что делает Ефрем (Израиль) теперь в дни Осии. Его великолепие улетит, а его плодовитости, которую он связывает с культом Ваала, придёт конец. Молодые юноши больше не будут иметь потомства. Без Яхве, Которого они отвергли, они не найдут ничего, кроме несчастья. Ефрем, когда-то полный жизни, как молодая пальма в оазисе, выведет своих детей к убийцам.
В Ос. 9,14 пророка, очевидно, одолевает скорбь. Неужели всё должно именно так происходить с его народом? “О, Господи, дай им всё же…”, а дальше он не может найти прямого ответа. Однако он всё же выбирает сторону Яхве, Который поступает справедливо, когда расплачивается со Своим народом: “Дай им утробу нерождающую и сухие сосцы”.
Второй экскурс в историю приводит нас в Галгал. Вероятно, речь идёт о том Галгале, который мы встречаем также в Ос. 4,15, где звучит предупреждение не ходить в Галгал и беззаконный Вефиль. Под Галгалом следует понимать место возле Иерихона, где Иеровоам I, возможно, построил святилище. Как именно проявляется беззаконие Израиля в Галгале, нам неизвестно. Может быть, их зло связано с пагубным культом или, скорее всего, с деятельностью политических вождей, которые называются отступниками. В любом случае, всё, что произошло в Галгале, Яхве считает основанием для того, чтобы отправить их из их собственного дома (в изгнание) и больше не дарить им Свою любовь. Акцент снова падает на будущую неплодовитость. Яхве поразит самое дорогое, чем владеет Израиль, – их детей.
Заключительный стих подытоживает всё сказанное раньше. Если сначала Яхве избрал Израиль, то теперь Он отвергнет Свой народ из-за их непослушания. Они будут скитаться между народами, как когда-то Каин был приговорен к скитанию по земле (Быт. 4,12.14).
Слова Ваал и стыд [евр.: bošèt] поставлены на одном уровне. Считают, что имя Ешбаал (1 Пар. 8,33, сын Саула) позже изменено в Иевосфей (2 Цар. 3,14), чтобы ярче выразить стыд имени Ваал. Так, возможно, имя Мериббаал (1 Пар. 8,34), которое означает “воюющий с Ваалом”, позже изменено на Мефивосфей (“распространитель стыда”).
В Ос. 9,15 “их лидеры” [евр.: śōrēhèm] называются отступниками [евр.: sōrerīm]; подобную игру слов на еврейском языке мы встречаем также в Ис. 1,23, что в NBV переводится как “князья твои – пройдохи”.
1. Если мы желаем понять значение пророчеств Осии в общем, тогда нам следует начать с образа Яхве, который представляет нам пророк. Нигде в Ветхом Завете мы не находим, чтобы страстная любовь Яхве к Своему народу была изображена так, как у Осии. Израиль нарушил завет с Яхве и воспротивился Его закону (Ос. 8,1). Это довольно известные слова, которые мы встречаем на протяжении всех столетий Ветхого Завета. Однако то, что завет между Яхве и Его народом обладает задушевностью брака, хронологически мы встречаем впервые у пророка Осии. Последующие пророки это позаимствуют. Здесь используется также другой тип отношений – отца и сына, – чтобы открыть нам, как крепко Яхве привязан к Своему народу (Ос. 11).
Эта привязанность не взаимная, поскольку Израиль постоянно блудодействует, как поступала Гомерь по отношению к Осии (Ос. 3,1; срн. 2,2; 7,4; 9,1). В дни Осии это означало, что человек следует за Ваалами. Ни один культ не упоминается в Книге Осии так часто, как поклонение Ваалам, который овладел умами вождей и народа (Ос. 2,8.13.16; 11,2; 13,1). Одним из видов блудодейства Израиля называется также культ тельца, базирующийся в Вефиле (Ос. 4,15; 8,5сл.; 10,5сл.). Как мы увидели, этот культ тельца остаётся на заднем плане, когда мы слышим о поклонении Ваалу. Однако всё зло началось с этого культа тельца, и пророк называет Вефиль источником всякого зла (Ос. 10,15).
Яхве всё же продолжает любить Израиль, несмотря на (духовное) блудодейство в Северном царстве. Не следует забывать, что обетования лучшего будущего в Книге Осии звучат в адрес Ефрема, а не Иуды (Ос. 11,8сл.), хотя Иуда иногда при этом также упоминается (Ос. 1,11). Из Книги пророка Осии видно, что Яхве никогда не расправлялся с Ефремом, какой бы ни была там религиозная жизнь, начиная от распада царства. Иуда обладает неким преимуществом над Ефремом, как рассказывает Пс. 77,67сл. Выбор горы Сион как места для храма, а также царствование дома Давида являются свидетельствами такого преимущества. Весьма понятно, что пророчество Осии о воссоединении детей Иуды и Израиля подразумевает потомка Давида, когда речь идёт об одном лидере (Ос. 1,11; срн. Ос. 3,5). Но несмотря на все эти преимущества Иудеи, очевидно то, что Яхве использует особенно сильные слова, когда говорит о Своей связи с Ефремом, от которого Он не может отказаться (Ос. 11). Он будет делать всё возможное, чтобы снова завоевать Ефрема, увлекая его (как Свою жену) в пустыню и обращаясь к его сердцу (Ос. 2,14).
Его любовь снова побеждает гнев, которым Он разразился на Израиль из-за его блудодейства с другими народами. Мы должны относиться серьёзно как к любви, так и гневу, так что не стоит воспринимать отрывки, в которых Яхве сообщает об истреблении и изгнании, всего лишь как бурю в стакане воды. Чтобы возвратиться к Яхве, этот народ должен пройти тяжелый путь, во время которого многие погибнут [1.3.2]. Яхве мог бы разорвать брачные узы с Ефремом, чтобы дальше идти только с Иудой. Но Он этого не делает. Много израильтян погибнет из-за гнева Яхве, но через Его любовь Израиль будет спасен. Иными словами, многие умрут, но когда утихнет гнев Яхве, Израиль из остатка снова восстанет (Ис. 10,20сл.).
Таким образом, обетование Аврааму о том, что дети Израиля будут так многочисленны, как морской песок (Быт. 22,17; Ос. 1,10), исполнится через маленькую часть Ефрема. То, что мы очень хорошо знаем о возвращении из изгнания людей Северного царства, не может служить противоположным доказательством. Впрочем, их количество тоже может быть намного больше, нежели мы думаем, так что нам нет надобности ограничиваться тем сведением, что пророчица Анна из Лук. 2,36 происходила из колена Асира. Можно вспомнить множество людей, которые во время изгнания и после него в 722 г. до н.э. возвратились в Иудею. В Северном царстве также остались люди, которых мы позже встречаем во время празднований пасхи в Иерусалиме при правлении царей Езекии и Иосии (2 Пар. 30,11.18; 34,33; 35,18). Если изгнанники из Иудеи в 539 г. до н.э. или позже вернулись в Ханаан, то это были люди из всего народа Яхве (Езд. 1,3; 7,13). Среди них находится также семья священника Верзеллия, который был родом из Галаада в Северном царстве (Езд. 2,61; срн. 2 Цар. 17,27; 19,32сл.; 3 Цар. 2,1).
Завет как брачные отношения мы встречаем у более поздних пророков, как например, Иер. 2,14 (Яхве как жених); Иер. 3,1; Ис. 50,1 (разрыв брака из-за неверности народа Яхве); Иер. 31,22 (жена Израиль, которая ухаживает за своим мужем) и Иез. 16,8сл. (“ты стала Моей”).
Постоянное внимание, которое Яхве уделяет Северному Израилю, мы встречаем у других пророков. См. Ис. 11,12сл.; Иер. 3,18; 31,1сл.31; Иез. 37,15сл.; Зах. 10,6сл.; 11,7.
Несмотря на все искажения, культ Яхве всё же присутствует в Северном царстве. Знание Яхве стерлось (Ос. 4,1), но ещё не настолько, чтобы Осия не мог больше взывать к этим знаниям. Священники обвиняются в том, что они не распространяли эти знания Яхве среди народа (Ос. 4,6), и за это они должны ответить. Шаббат и другие праздники ещё праздновались (Ос. 2,13); в изгнании народ будет лишён этих праздников (Ос. 9,5). Люди называют Яхве “наш Бог” (Ос. 8,2) и приносят Ему жертвы (Ос. 5,6; 6,6). Даже покаяние, каким бы поверхностным оно ни было, ещё присутствует (Ос. 6,1сл.).
2. Если рассматривать значение пророчеств Осии для нас, можем начать с того, что было сказано о завете как брачных отношениях. Примечательно то, что Осия, с одной стороны, даёт место эротике, изображая брак с народом со стороны Яхве как интимные отношения. Однако в то же самое время пророк показывает, что всякая сексуальность должна оставаться за рамками культа Яхве. Ваал требует культового блуда с сексуальными ритуалами, которые будто бы утверждают плодородие в жизни. Яхве категорически запрещает использование сексуальности.
Образ Израиля как жены Яхве исключает сексуальный аспект этого брака. А что же тогда он включает? Брак Израиля с Яхве требует от него ответной любви к Яхве (Ос. 6,4.6). Израильтяне должны быть преданы исключительно своему Супругу (Ос. 13,4). Поэтому они не могут связываться с Ваалами и другими идолами. Иными словами, брак с Яхве абсолютно моногамный!
Как Израиль выказывает свою любовь к Яхве? Посвящает себя Ему (Ос. 2,20), не сходит с Его пути (Ос. 14,10) и исполняет Его законы (Ос. 4,6; 8,12). Перечисление злодеяний (Ос. 4,2) показывает, что в Северном царстве люди знали, о чём говорится в Десяти заповедях. Осия поддерживает традицию послушания, о которой Моисей напоминал народу Израиля. Народ должен осознать, что только Яхве – их Бог, и что Он всегда верен тому, кто Его любит и поступает так, как Он заповедал до тысячи родов (Втор. 7,9).
Из Книги Осии следует запомнить то, что особенно священники несут большую ответственность за обучение народа знаниям Яхве (Ос. 4,4сл.). Также за пределами центрального святилища Яхве в Иерусалиме священники, где бы они ни располагались в Израиле, должны были поддерживать культ Яхве. Кто выбирает другой путь и начинает поклоняться Ваалам, грешит. Однако ответственность за это священников намного больше, чем простого человека из народа.
К ответственным вождям следует причислить также царя и служителей царского двора. В Израиле культ и политика неразделимы. Если извращается служение Яхве, то в этом далеко не последнюю роль играет царь. Наряду со священниками на одном дыхании называются старейшины и царь с его помощниками (Ос. 5,1). Если изготавливаются изображения богов, то это не происходит без ведома царя (Ос. 8,4сл.). Полагаться на альянсы с чужеземными могущественными державами – это одна из форм духовного блудодейства, когда царь и его приспешники отказываются от доверия Яхве (Ос. 8,8сл.; 12,2сл.; 14,4). А кто забывает своего Творца, делает себя сильным за счёт своих дворцов и городов (Ос. 8,14).
Мы должны учесть то, что Израиль должен был быть теократией и что политическая ситуация на сегодняшний день совсем другая. Но критика, которую Осия посылает в адрес царей, немаловажна и для нас. От имени Яхве он осмеливается говорить, что Яхве даёт царей в Своем гневе и в ярости их отнимает (Ос. 13,11). У царей, которые явно борются с законом Бога, нет ничего святого и возвышенного. Правление опасно изначально (срн. 1 Цар. 8!), поскольку обладание властью легко уводит человека от Яхве и приводит к идолопоклонству, как в своё время Самуил должен был объяснить это народу Израиля (1 Цар. 8,8).
Представление о том, будто мы должны всех царей считать “Божьими помазанниками”, сразу же изменяется, когда мы читаем Осию. Давид не хотел убивать Саула, поскольку тот был “помазанником Яхве” (1 Цар. 24,7сл.; 26,9сл.23). Однако Осия однозначно не охарактеризовал бы так израильских царей, правивших после Иеровоама II! Это нас тоже учит быть более осторожными, когда мы характеризируем какого-либо царя. Мы не можем утверждать, что только непосредственно Яхве в ярости убирает плохих царей, а мы сами не имеем права этого делать. Кто нарушает Божий закон и неистовствует, как тиран, может быть весьма правомерно – насильно или нет – устранён от исполнения своих обязанностей, взирая на гнев Яхве.
См. Коха [Koch 1995,150.155v] об исключении всякого сексуального аспекта в культе Яхве, несмотря на то, что отношения Яхве с Израилем являются брачным союзом.
Мы больше не имеем священников, но при чтении того, что Осия написал о них, осознаём, что проповедники и другие духовные лидеры несут особенную ответственность в Христовой церкви.
3. В социальной сфере слово Осии для нас тоже имеет большое значение. Моральная ситуация в тогдашнем Северном царстве была плохой. Об этом свидетельствует перечисление грехов в Ос. 4,2: клятвопреступление, обман, убийство, воровство и прелюбодейство (срн. также Ос. 6,8сл.; 7,1). Честность и любовь просто отсутствуют, так что можно предположить, что о заботе о бедных в обществе больше не могло быть и речи. Социальное зло имеет религиозный корень, как констатировали все пророки. Причиной связи одного с другим выступает отсутствие познания Бога [NBG]: иными словами, люди больше не доверяют Яхве [NBV]. Из-за этого народ гибнет (Ос. 4,6). Между религиозным упадком и крахом общества существует закономерная связь: кто сеет ветер, пожнёт бурю (Ос. 8,7)! Судьи не судят, а в религиозной и социальной жизни заняты тем, чтобы помочь народу спотыкнуться (Ос. 5,1сл.).
Осия втолковывает нам, насколько зло упрямо. Яхве может тысячи раз писать Свои законы, но Его народ продолжает видеть в Нём чужого Бога (Ос. 8,12). Это подтверждается всей историей Израиля. Чем больше их призывали, тем дальше они уходили (Ос. 11,2). Что касается людей, они всегда беспокоились о том, чтобы иметь еду и питьё и получить возможность жить хорошо, купаясь в шерсти, льне, оливковом масле и вине (Ос. 2,5). И больше не имело значения, получают они эти дары от Яхве или Ваалов. Также их мало беспокоило, честная их прибыль или же они обманывают своего ближнего неточными весами. Успех – их благословение. “Неужели моя прибыль говорит о чём-то плохом, что можно назвать грехом?” (Ос. 12,8).
Больше деталей о социальном вопросе, рассматриваемом другими пророками, можно прочитать в моих книгах “Исаия, Иеремия и Плач Иеремии” ч. 1.6 (Исаия); ч. 2.8 (Иеремия) и “Иезекииль, Даниил” ч. 1.2.2сл. (Иезекииль). В этих книгах также обращалось внимание на связь между отступничеством от Яхве и несправедливым обращением с ближним.
4. Если серьёзно воспринимать слова Осии о зле в Израиле, может ли когда-нибудь народ Яхве действительно жить как народ Яхве? Этим вопросом мы снова касаемся бездонной любви Яхве, о которой говорит Ос. 11,8сл. Мы понимаем, что для окончательного спасения Израиля Яхве должен исцелить Свой народ (Ос. 14,5). Яхве уже часто исцелял Свой народ, но после этого снова появлялось вышеупомянутое упрямство народа (Ос. 7,1). В будущем всё будет иначе. “Я исцелю их от неверности, Моё сердце будет принадлежать им” (Ос. 14,5). Тогда Израиль сможет вести себя действительно “моногамно” в браке с Яхве.
В тех частях Книги пророка Осии, которые бросают взгляд в будущее абсолютного блага, дети Иуды и Израиля снова будут единым народом с одним правителем и они станут невероятно многочисленными (Ос. 1,11). Люди будут называть “мой муж” только Яхве, а имена Ваалов больше не будут упоминать (Ос. 2,16сл.). Яхве будет заботиться о том, чтобы Его полный раскаяния народ расцветал, как лилия, и укоренился так глубоко, как ливанский кедр. Израиль снова будет дома и к нему возвратится благоденствие.
По сравнению с другими перспективами, которые предложены в пророчествах Ветхого Завета, этот взгляд в будущее очень простой. Он, конечно, ветхозаветный, поскольку он ограничивается только земным Израилем, который после несчастий снова будет жить в ханаанской земле в мире и достатке. О расправе Яхве с врагами Его народа не упоминается.
“Простота” эсхатологии Осии (конец истории) сильно бросается в глаза, когда мы взглянем на другие краткие зарисовки будущего царства мира, например, Ис. 2,1-5; Иоил. 4,18-20; Ам. 9,11-15. В этих частях всегда говорится о большем количестве народов, чем только об одном Израиле, и взгляд не ограничивается только землёй Израиля.
1. В последней части Книги Иоиля уделяется внимание всем народам. В то время как Иоиля 2 нам показывает, что в судьбе Иудеи и Иерусалима произойдёт поворот к лучшему через сошествие Духа Яхве, Иоиля 3 рассказывает, что в Свой день Яхве соберёт все народы вместе и отправит их в долину Иосафата, чтобы там произвести над ними Свой суд.
“Долину Иосафата” достаточно трудно определить географически. Однако в этом и нет необходимости. В Иоиля 3,14 это место уже называется по-другому – “долина суда”. И речь идёт о суде. Равно как и у других пророков, в день Яхве решительный суд над народами происходит на территории Израиля (Иудеи). Для этого Яхве сзывает всех вместе. Иезекииль сообщает об этом, когда описывает сражение между Яхве и народами, которые находятся под руководством Гога (Иез. 38 сл.). Что-то подобное мы читаем у Михея 4,11сл. и Захарии 14,1сл.
Почему народы должны придти все вместе и потом получить своё наказание? Яхве отплатит им за то, что они сделали Его народу Израиля, Его наследию. Они в ответе за рассеивание Израиля среди чужих народов. Вспомните изгнание, которое в любом случае уже было свершившимся фактом по отношению к Северному царству. Иоил. 4,17 предполагает, что чужеземцы уже вторглись в священный город Иерусалим (в 597 г. до н.э.?). Дальше враги набросились на землю Израиль, присвоили его себе и разделили между собой. Также, бросая жребий, они разделили между собой жителей Израиля. Они обменяли юношей на блудниц, а девушек на вино, чтобы напиться.
Возможно, “долина Иосафата” должна напомнить о победе, которую Иосафат одержал над моавитянами, аммонитянами и эдомитянами (2 Пар. 20,20сл.). Имя этого царя также хорошо здесь вписывается, потому что Иосафат означает: “Яхве держит суд”. Примечательно, что – в отличие от “высот”, где находятся боги и святилища – долина часто считается местом жительства нечестивых. Вспомните “долину видения”, где разыгрывается легкомыслие Иерусалима (Ис. 22,1.5.), или “долину прохожих” и “долину полчища Гога” (Иез. 39,11).
2. К вражеским народам теперь обращается Сам Яхве. Что вы думаете, жители Тира и Сидона, и вы, филистимляне? Вы хотите воздать Мне возмездие? Я немедленно обращу ваши дела на вашу голову! Эти слова повторяются ещё раз после того, как будет рассказано о том, как эти народы вывезли богатства Яхве в свои дворцы, а жителей Иудеи и Иерусалима продали грекам. Яхве возвратит этих пленников. Теперь будет происходить обратное: жители Иудеи будут продавать сыновей и дочерей вражеских народов савеям, народу, который живёт очень далеко.
Иоиля 3 рассказывает о призыве народов. Вестники (ангелы?) должны призвать эти народы готовиться к сражению. Эти народы должны использовать все средства, так что даже орала они перекуют на мечи. Таким образом, это противоположно тому, что мы читаем о царстве мира в Ис. 2,4 и Мих. 4,3, где мечи перекуют на орала, а копья – на серпы! Не только следует использовать всё, что может послужить оружием, но также должны быть вовлечены все люди. Слабый, который просто уклоняется от борьбы, должен теперь приложить все усилия и показать себя героем.
Призыв звучит ко всем народам вокруг Израиля, чтобы они поспешно собирались. Конечно, они могут ещё раз и теперь все вместе показать свою ненависть к народу Яхве. Иоиль бурно реагирует на это и восклицает при мысли о таком собрании сил: “О Яхве, покажи им Своё могущество!”
Ещё раз народы слышат веление спешить и отправляться в долину Иосафата, где Яхве будет производить над ними суд. Приговор приводится в исполнение. Яхве сзывает Своих слуг (ангелов), чтобы его совершить: “пустите в дело серпы, потому что пришло время жатвы. Точило полно, подточилия переливаются.” От чего они переливаются? От злодеяний, которые совершили эти народы (по отношению к Израилю).
В следующих стихах (14-16), вероятно, снова говорит Иоиль. Он видит всё происходящее своими глазами. Толпы собрались в долине суда, где будет выполнен приговор. Солнце и луна меркнут и звёзды теряют свой блеск. Кажется, будто небесные светила не могут смотреть на ужасное зрелище, которое сейчас происходит в долине Иосафата. Из Сиона Яхве возгремит и, как лев, даст Свой глас с такой силой, что содрогнутся от этого небо и земля. Его ужасающее присутствие на Сионе, которое для врагов означает истребление, приносит спокойствие городу, для которого Яхве – прибежище.
Работорговля имела место среди греков [евр.: jewānīm] и других народов ещё задолго до изгнания. Упоминание греков ещё не говорит о том, что Книга Иоиля, должно быть, написана в более поздние времена. Ведь ещё Гомер [Одиссея 15,415] упоминает о работорговле между греками и финикийцами.
Савеев, проживающих в Саве [евр.: sevā или ševa], наверное, следует поместить на территорию современного Йемена. Это был предприимчивый народ торговцев, поставляющий такие дорогостоящие вещи, как ладан, специи и драгоценные камни. См. Быт. 10,7; 3 Цар. 10,1сл. (царица Савская!); Пс. 71,15; Ис. 60,6; Иер. 6,20 и Иез. 27,22сл. Они посягали на скот и слуг Иова (Иов 1,15). Работорговцы, которые продавали израильтян на далёкий север (Греция), будут теперь делать обратное: их детей будут продавать на далёкий юг (Иоил. 4,8)! См. [Dillard 1992,303].
Примечательно, что в Иоил. 4,13сл. кажется, будто суд Яхве происходит в долине Иосафата, в то время как в Иоил. 4,16 голос Яхве звучит из Сиона. Риддербос правильно обращает внимание на то, что описание, которое предлагает Иоиль, следует понимать не буквально, а пророческо-поэтически.
3. И, наконец, Яхве показывает, что произойдёт, когда Он истребит врагов. Сначала Он обращается к Своему народу: “Вы увидите, что Я, Яхве, ваш Бог, живу на Сионе, Своей святой горе”. После истребления всех врагов Израиль будет смотреть на Своего Бога по-другому. Они Его познали как Своего сильного защитника и пристанище. Они тогда осознают, что Яхве живёт на святой горе Сион, а Иерусалим – священный город. Слово “святой” заключает в себе как понятие неприкосновенности, так и чистоты. Город Иерусалим – непобедимый, если Яхве восседает на горе Сион. Но тогда этот город больше не допустит никакой нечистоты. Он станет непроходимым для “иноплеменников”. Под этим словом подразумеваются не только чужие народы, но также “чужие” израильтяне. Чужие народы раньше заходили в Иерусалим и могли это делать, потому что Израиль отвернулся от Яхве и в ответ Яхве оставил Свой народ. Вспомните, что Иезекииль пишет о Яхве, Который покидает Свой храм (Иез. 11,22сл.), из-за чего Иерусалим стал беззащитным. Однако после дня Яхве такие времена уже будут позади. Яхве будет жить навеки на Сионе!
Тогда наступит время, когда горы будут истекать вином, а холмы молоком, в то время как все источники Иудеи будут наполнены водой. Пророк переводит свой взгляд от высоких гор к глубоким долинам. Вода – это источник жизни, который будет выходить из храма и поить даже самую сухую долину в пустыне. Основой плодородия станет источник, вытекающий из дома Яхве (срн. Иез. 47,1сл.). Храм – это не только то место, где возносится хвала Яхве, но также источник всякого благосостояния.
Совсем другая картина возникает перед глазами врагов. Египет превратится в пустошь, а Эдом – в голую пустыню. Почему? Ещё раз сказано о том, что они пролили невинную кровь. Почему упоминаются именно эти два народа и никакие другие, можно объяснить, обращая внимание на характерные черты обеих держав. Египет был для Израиля землёй притеснения и рабства от дней Моисея. Он всегда выступал врагом по отношению к Израилю. А когда Израиль хотел опереться на него на международной арене, он был тростниковой палочкой, которая ломалась (срн. Иез. 29,6). После дня Яхве Ханаан превратится в землю, богатую на водные потоки, в то время как Нил высохнет (срн. Ис. 19,5сл.), и поэтому Египет станет пустыней.
Эдом был древним врагом Израиля и радовался падению своего брата. Он вместе с вавилонянами воспользовался случаем, и, грабя и убивая, вторгся в ворота Иерусалима (Авд. 10сл.). Не удивительно, что за такое поведение их ожидает месть, как об этом расскажут также другие пророчества [см. дальше п. 4.5 о пророке Авдие].
Последние слова в Книге Иоиля посвящаются Иудее. Иудея никогда не погибнет и Иерусалим всегда будет жить! Кто считает, что последние слова Книги Иоиля (Иоил. 3,21) продолжают говорить об Иудее, должно быть, переводит их иначе, чем это делает NBV. Этот перевод снова возвращает нас к вине Египта и Эдома: “Неужели Я (Яхве) не отомщу за невинно пролитую кровь? Конечно, отомщу!” Однако возможен также другой перевод, который NBV предлагает как альтернативное прочтение этого стиха: “Я смою их кровь, которую до этого момента ещё не смыл” [так же переводит NBG]. В этом переводе речь идёт не о той крови, которую пролили враги, но о той, которую несправедливо пролили иудеи, когда они вели себя постыдно в Иерусалиме по отношению к Яхве и поэтому должны были отправиться в изгнание.
Подходит ли такой перевод к данному контексту? На мой взгляд, даже очень хорошо. Он снова показывает большой поворот судьбы, на который мы обращали внимание в Иоил. 2,18. День Яхве сначала, кажется, обращен на виновную Иудею, но в конце суд Яхве сокрушает не Иудею, а её врагов. А что, Иудея остаётся? Да, однако всё происходит только из-за любви, милосердия, терпеливости и верности Того, Кто готов прощать (Иоил. 2,13). А к этому Яхве всегда готов. Он смывает их кровь, которую до этого дня не смывал. Их злодеяния были настоящими злодеяниями; кровопролитие, совершенное иудеями, выставляется напоказ во многих местах (напр., Ис. 1,15; Иер. 2,34; 7,6; 19,4; Иез. 22.3сл.; Мих. 3,10; 7,2). Тем не менее, Яхве прощает Иудее все её злодеяния. Здесь можно поставить вопрос “почему”, так же как в случае с приговорами над вражескими народами. Глубокий ответ находится в самых последних словах Книги Иоиля: Яхве живёт на Сионе. Когда-то Он избрал потомков Авраама и Он продолжает поступать так дальше. Это Его страсть. Эдом был истреблён из-за кровопролития, а Иудея – нет. Почему? Потому что Он избрал Иудею и будет вечно обитать на Сионе.
Может быть, два вышеуказанных народа рассматриваются как представители всех народов. То, что произойдёт с этими народами, ожидает и другие народы. Однако возможно также, что другие народы потеряли своих воинов в “долине Иосафата”, но сами остались живы. То, что Египет и Эдом превратятся в пустыню, означает, что они исчезнут из карты мира. Кроме того, в других пророчествах о будущем Египта сказано немного мягче, как можно увидеть в Ис. 19,23сл. и Иез. 29,13сл.
Иоил. 4,21 использует евр. слово nqh – объявить невиновным [евр.: niqqēti dāmām lō-niqqēti], а не евр.: nqm (мстить), несмотря на то, что Септуагинта и множество других толкователей [среди которых Ridderbos 1952,157] следуют именно этому изменению. Так же делает и NBV, который первые слова воспринимает как вопрос, хотя еврейский текст здесь не употребляет вопросительной частицы (вопрос должен тогда передаваться с помощью интонации), в то время как lō тогда было бы опиской утвердительного lā или lū, известного из угаритского. Перевод этих слов неоднозначный, и поэтому мы не должны быть слишком уверены. Но кто считает, что после стиха 19 о кровопролитии врагов взгляд снова переводится на Иудею, и кто в стихе 20 читает об “их крови”, может спокойно связывать “смыть” с кровопролитием, совершенным иудеями.
О “страсти” Яхве я уже часто писал в этой серии книг. См. мои книги “Бытие”, ч. 2,13; “Иов и псалмы” ч. 1.5 (заключение); “Иезекииль и Даниил”, ч. 1.5.5.
1. Третья глава примыкает к пророчествам о народах, сказанным в Ам. 1 и 2. Слушатели в Израиле, должно быть, сильно удивились, когда услышали резкое осуждение своих поступков. Они противостояли этому пророку из юга. Может он думает, что он владеет словом Яхве? Несчастья, о которых они услышали, на самом деле не будут такими ужасными!
Что ж, Амос снова призывает их слушать Яхве. И сразу же заявляет о главном в стихе 2: именно потому, что Яхве вывел Израиль из Египта и из всех народов выбрал только этот, Он накажет их за все их беззакония.
Чтобы объяснить несомненность и неизбежность суда Яхве, пророк использует множество сравнений, взятых из повседневной жизни. Видели ли вы когда-нибудь двух людей, которые куда-то целенаправленно идут вместе, предварительно не договорившись об этом? Если вы слышите, как рычит лев в кустарнике, то можете сделать вывод, что он поймал добычу. А если он ревёт в своём логове, тогда понятно, что он не поймал ничего. Птица не попадает в клетку, если там нет корма. И клетка не захлопывается сама по себе, если в неё ничего не попало. Слышали ли вы когда-нибудь, чтобы трубила труба и никто из жителей не испугался? Ведь эта труба предназначена для того, чтобы оповещать жителей об опасности, а значит, глас её тянет за собой определённые последствия. Происходит ли когда-нибудь в городе бедствие, чтобы люди не понимали, что Яхве допустил это бедствие?
Амоса 3,3-6 приводит различные примеры, которые предполагают, что каждый в Израиле знает на них однозначный ответ. Ответ на все вопросы без исключения – «нет»! Также вопрос из Ам. 3,6 (происходит ли какое-либо несчастье без ведома Яхве?) предполагает, что каждый израильтянин ответит на него “нет”. Атеистов там нет, каждый из них “верит”. Если происходит беда, то она от Яхве.
Однако если жители Израиля пришли к этим очевидным выводам, почему же они пожимают плечами, когда Яхве ещё раз сказал Своё слово? И когда Он, как всегда, открыл Свой замысел сначала Своим слугам – пророкам (срн. Ам. 2,11)? Лев (Яхве) зарычал (срн. Ам. 1,2) – и кто не устрашится? Яхве сказал – и как пророк (в этом случае Амос) не передаст эту весть Израилю? Какой может Израиль не видеть, что Амос с разрешения Яхве пробил в колокол и поэтому люди должны испытывать большой страх перед тем, что случится?
Вывод находится в ст. 8: Лев прорычал (срн. Ам. 1,2). Яхве открыл Амосу Свой замысел. Амос сказал – и поэтому весть о надвигающихся наказаниях Яхве должна потрясти Израиль.
Не следует искать “более глубокого” смысла в выше упомянутых сравнениях: например, что двое идущих по дороге (Ам. 3,3) – это Яхве и Израиль или Яхве и пророк. Голверда справедливо отвергает подобные “аллегоризации” [Holwerda 1953,37v]. Я считаю, в отличие от Голверды, что самый главный смысл всех этих сравнений лежит не в ст. 6, а в ст. 8. В ст. 6 подытоживается то, что было “само собой разумеющимся”: в Израиле все находят связь между уже случившимся несчастьем и Яхве, Который послал это несчастье. А взаимозависимость между только надвигающимся бедствием и Яхве, Который посылает его, израильтяне ещё должны понять!
2. Израильтяне, видимо, не понимают, насколько всё плохо в их положении. Пусть жители дорогих дворцов в Азоте (над которым в Ам. 1,8 прозвучал приговор) и в Египте ещё раз посмотрят на Самарию и её окрестности! Они увидят, как там богатые притесняют бедных. О справедливых поступках в Самарии не может быть и речи, если они наполняют свои дворцы угнетением и насилием. И поэтому Яхве снова возвещает Самарии, что эта земля будет окружена врагами, её крепости падут, а дворцы будут уничтожены.
Неужели все погибнут? Пастух спасает из пасти льва, который ухватился за овцу, не больше чем пару копыт или часть уха. Так же от израильтян в Самарии, которые прожили свою жизнь в роскоши, валяясь в постели и опираясь на свое ложе, не останется ничего ценного.
Возможно, следующие стихи (Ам. 3,13сл.) обращены к вышеупомянутым представителям из Азота и Египта или к определённым израильтянам. В любом случае они должны предупредить “потомков Иакова”, что день суда приближается. Яхве будет наказывать Израиль за все его преступления и Его наказание в первую очередь коснется жертвенника в Вефиле. Социальный беспорядок и притеснение бедных имеют в своей основе религиозный аспект. Кто желает знать об источнике всех бед, должен отправиться в Вефиль и увидеть, как там искажено служение Яхве. В Свой день суда Яхве коснётся всех жертвенников. Будут отсечены четыре рога жертвенников. Кровь для очищения и омовения грехов больше не сможет стекать по этим рогам, как велел закон Яхве (Исх. 29,12; Лев. 4,7.18.30; срн. Иер. 17,1). И люди, которые искали убежища в Божьем доме, больше не смогут держаться за эти рога (срн. Исх. 21,13сл.; 3 Цар. 1,50сл.; 2,28сл.).
Потом Яхве уничтожит роскошь богатых с их зимними и летними дворцами, с домами, украшенными дорогими материалами. У тех, кто имел всё вдвойне, изнуряя с этой целью бедных, не останется ничего.
Вряд ли можно сказать, что Ам. 3,12 говорит об остатке, который будет спасен в Израиле. Такой остаток существует, однако о нём будет сказано позже (Ам. 5,15). А здесь пара копыт и кусок уха, которые пастух вытянул из пасти льва, выступает всего лишь свидетельством того, какая смертоносная хватка у льва.
1. Если обратить внимание, на какие грехи Израиля указывает пророк Амос, то в первую очередь, несомненно, бросается в глаза социальная несправедливость. Люди притесняют бедных и относятся к ним, как к товару (Ам. 2,6сл.; 4,1; 5,11сл.8,6). Честный суд больше не производится (Ам. 5,10; 6,12). Шаббат и другие праздничные дни воспринимаются как помеха, потому что в эти дни нельзя ни продавать, ни зарабатывать. Люди обманывают мерами и гирями, чтобы увеличить свои доходы (Ам. 8,5). Правосудие настолько отравлено, что к тем, кто заступается за правду у ворот, относятся с пренебрежением. Люди берут взятки и лишают бедных их прав (Ам. 5,10сл.; 6,12). И в то время как бедные стонут, богатые со своими женами живут роскошной жизнью, которая поражает внутренней пустотой (Ам. 4,1сл.; 6,4сл.).
Такие грехи носят не только социальный, но и религиозный характер. В центре внимания стоит не бедный земляк, к которому относятся как к товару и чьи права нарушают, а честь Самого Яхве. Можно вспомнить, что интимные отношения отца и сына с одной и той же девушкой позорят имя Яхве (Ам. 2,7). Кто в Израиле оскверняет своего ближнего, оскверняет имя Яхве. Это становится очевидным, когда мы прочитаем Ам. 3,2. Яхве выбрал из всех народов только Израиль (Иудею) и поэтому Он будет наказывать их за все злодеяния. Если Израиль грешит, он грешит более тяжко, чем народ за пределами Израиля, поскольку Израиль должен возносить имя Яхве. Социальная несправедливость – это несправедливость по отношению к Самому Яхве. Невозможно отделить “социальную” несправедливость по отношению к ближнему от “религиозной” несправедливости по отношению к Богу. Искать Яхве – значит одновременно искать добро (Ам. 5,6.14).
Сочетание служения Яхве и справедливого отношения к (бедному) ближнему для Амоса настолько важно, что он категорически выступает против отмечания праздников, посещений святилищ и жертвоприношений. Ведь они носят лицемерный характер. Невозможно быть благочестивым и в то же время угнетать своего ближнего. Ведь это свидетельствует о том, что человек не искренний перед Яхве.
Пророк должен выступить против Израиля ради имени (чести) Яхве. Было бы неправильно осуждать притеснение бедных богатыми, чтобы только поднять на щите бедного, притеснённого человека. В Самарии будут уничтожены все дома, большие и малые (Ам. 6,11). В социальном отношении речь идёт не о дилемме «богатые против бедных», а о жизни «за или против Яхве».
2. Пророчества Амоса раскрывают, как плохо человек начинает управлять своим разумом, волей и чувствами, если он не восхваляет Яхве и возвышает себя. Это особенно видно, когда мы посмотрим на описание нежелания народа Израиля раскаяться.
В первую очередь, Книга Амоса подчёркивает, что это нежелание раскаяться является следствием отсутствия благоразумия. Все, кто бы прислушался к голосу разума, могли бы придти к такому выводу, к которому их подталкивает Амос примерами из обыденной жизни (Ам. 3,3-6). То, что израильтяне не слышат, как рычит лев Яхве, и не желают слушать своего пророка Амоса, можно расценивать как некую форму безрассудства. Так же глупо надеяться на то, что общество устоит на ногах, если убирать у него из-под ног основу – честное правосудие. По скале же не бегают кони, и ее ведь не распахивают? (Ам. 6,12).
Такого рода размышления часто встречаются в Библии и всегда использовались церковью. Кто служит Богу, использует также свой разум. А кто Ему не служит, теряет трезвый взгляд на действительность, которую можно понять только с помощью разума.
На второе место можно поставить отсутствие желания. Яхве не виноват, если человек сам отказывается покаяться. Он достаточно часто давал знать, что для Него это серьёзно. Вспомните пять бедствий, которые послал Яхве. После каждого бедствия звучали слова: “Но вы ко Мне не обратились” (Ам. 4,6сл.). Упрямство по отношению к Яхве сочетается с высокомерием, которое проявлял народ Иакова по отношению к Нему. Яхве питает отвращение к высокомерию. Кто перед Ним возвышается и строит замки (Ам. 6,8), узнает, Кто Он. Как мы видели при обсуждении Ам. 5,1сл., не их имя, но имя Яхве стоит в центре внимания.
В-третьих, заметим, что и чувства израильтянина начинают неправильно функционировать, как только он отходит от Яхве. Тогда появляется беззаботность, которая делает из Израиля господина. Люди больше не чувствуют, что между истинным служением Яхве и той набожностью, которую они показывают, существует значительное расхождение. Амос цинически призывает их ходить в Галгал и Вефиль, чтобы грешить ещё больше. Они уже не понимают, что человек должен искать Яхве и не посещать подобные святые места (Ам. 5,4сл.). Люди живут беззаботно и беспечно (Ам. 6,1сл.). Ведь Яхве всё равно с ними (Ам. 5,14)? Люди желают “дня Яхве” (Ам. 5,18), не осознавая, что они сами могут стать жертвами. У них отсутствует предчувствие того, что народ Иакова погибнет (Ам. 6,6).
Таким образом, пророчества Амоса показывают, как плохо человек начинает управлять своим разумом, волей и чувствами, если он не восхваляет Яхве и проявляет высокомерие.
На самом деле я не собираюсь рассматривать всё схематически и утверждать, что в Книге Амоса мы можем прочитать о строении человеческой природы из разума, воли и чувств (то есть об антропологии). Я просто хочу показать, что грех разрушает всего человека.
3. Всё, что сказано в Ам. 1сл. о поступках языческих народов, также актуально для нашего параграфа об этике. Окружающие народы осуждаются, взирая на то, что они сделали Израилю (Иуде), а также что они сделали друг другу. Моав осуждается за то, что он осквернил кости царя Эдома (Ам. 2,1). Это можно воспринимать как негуманный поступок, который все народы считали злодеянием. Эти народы также понимают, что союзы, которые они заключают друг с другом, не должны нарушаться (Тир-Израиль, Ам. 1,9). Неправильно было бы утверждать, что у языческих народов отсутствовало этическое понимание. Это можно увидеть из различных сведений из Ветхого Завета, особенно на примере мудрых высказываний, которые рождались также за пределами Израиля (3 Цар. 5,10сл.; Притч. 31,1; Иер. 49,7; Иез. 28,1сл.; Авд. 8). Книга Амоса также позволяет увидеть это: язычников из Азота и Египта призывают, чтобы они своими глазами убедились, насколько несправедливо поступают люди в Самарии (Ам. 3,9сл.). Внешний мир обладает острым зрением и сам может определить, что в Израиле дела идут намного хуже, чем в их собственном языческом мире!
То, что языческие народы провинились работорговлей (Газа, Тир) или стремились расширить свои владения (Дамаск, Аммон), мы не должны расценивать как нарушение прав человека, взирая на нормы тогдашнего общества. Ведь Израиль также знал некоторые формы рабства (Ам. 2,6сл.), к которому также подключилась работорговля. Рассечение беременных женщин в военное время (Аммоном) свидетельствует о жестокости, которая была свойственна также Израилю. Однако перечисленным здесь грехам уделяется особое внимание, поскольку они были сделаны против Израиля и Иудеи. В очередной раз мы сталкиваемся с тем, что мы называли “небеспристрастностью” Яхве. Зло нужно называть злом, однако оно обретает особенные черты, когда народы наносят ущерб Израилю.
Следует сказать, что особенное положение Израиля и Иудеи как народа Яхве проявляется двумя способами. Народам вокруг Израиля выносится приговор, взирая прежде всего на то, что они сделали народу Яхве. Однако особенное положение народа Яхве приводит к тому, что этому особенному народу достаются самые сильные удары. Завет с Яхве предполагает как особенные преимущества, так и особенные обязательства.
Израиль согрешил рассечением беременных женщин при правлении израильского царя Менаима (4 Цар. 15,16). При осуждении серьёзности этого злодеяния мы снова сталкиваемся с небеспристрастностью Яхве. См. об этом 2.5.3.
1. В третьей части пророчества Авдия его взгляд направлен в будущее. Каким будет конец народов, которые были враждебны к Израилю? И как будет выглядеть будущее Израиля?
Прежде всего, “день Яхве” будет днём возмездия. Как Израиль должен был испить чашу гнева Яхве и поэтому был уведен в плен, так теперь должны будут испить её все народы. Из Вавилона, как из чаши Яхве, должен был испить Иуда (Ис. 51,17). Теперь настала очередь других народов, чтобы пить из этой чаши (срн. Ис. 51,22; Иер. 25,15). И эти народы будут пить, даже прихлёбывать, до тех пор, пока уже больше не смогут. То, что останется от этих народов, будет создавать впечатление, будто их никогда и не было!
Однако день Яхве имеет и обратную сторону. Суд над народами будет означать спасение для Израиля. Израиль найдёт убежище на Сионе – в противоположность тому, что эдомитяне сделали иудеям, перекрывая им дорогу и убивая их (срн. Авд. 14). Теперь они в безопасности на горе Сион, которая стала снова святой, то есть недоступной для чужих завоевателей. Они уже больше не могут осквернить город (срн. Иоил. 4,17).
Однако спасение Израиля будет включать в себя ещё больше. Вскоре снова святой и недоступный город Иерусалим превратится в опорный пункт для покорения прежних земель. Когда будут прогонять жителей, окажется, что народ Иакова – огонь, а народ Иосифа – пламя, которые сожгут стерни народа Исава (срн. образ в Ис. 10,17). Никто из народа Исава не выживет. Это будет нацелено на возвращение как жителей Южного царства (Иакова), так и Северного царства (Иосифа). Они вновь выступят вместе и будут преследовать Эдом, который после 586 г. до н.э. поселился на землях Иудеи.
Отображение Авд. 16 в NBV словами: “Так же как и вы, народ Иакова, на Моей святой горе должны были испить…чашу” – это не перевод, а парафразированное объяснение. Слова, выделенные курсивом, в еврейском тексте отсутствуют. Переводчики NBV посчитали, что под словом “вы” подразумеваются не эдомитяне, а иудеи. Я поддерживаю такое мнение, но хотел бы заметить, что некоторые видят в слове “вы” эдомитян. Они видят в слове “пить” не испитие из чаши гнева Яхве, а пирушки, которые эдомитяне позволяли себе на горе Сион. См. [Ridderbos 1949,17v], [Aalders 1958,41vv].
В Авд. 18 мы читаем, что никто из народа Исава не выживет. Здесь не стоит забывать о преувеличении [Aalders 1958,48]. И это подтверждается в Авд. 21, где горой Исава управляют из Сиона. Это управление подразумевает то, что в Эдоме всё-таки выжил “остаток”. Ведь нет никаких оснований считать, что Эдом будет заселен израильтянами.
2. Истребление Эдома, каким бы важным как исходная точка оно ни было, – это всего лишь часть программы, которая будет выполнена, чтобы восстановить Израиль в былой славе. Расширение происходит во все четыре стороны. На юге народ Иакова (Иудея) “завладеет” Негевом и горной страной Исава. Он даже “завладеет” землёй Ефрема и Самарии, Вениамина и Заиорданским Галаадом. Повторяющееся дважды слово «завладеет» напоминает нам о днях вступления в Ханаан, когда Израиль уже мог завладеть обетованной землёй (Нав. 1,11 и др.; срн. Быт. 15,7 и др.). Тогда сбылось обетование праотцам о владении землёй, а теперь оно будет выполнено снова, но более щедро (Авд. 19).
Изгнанники из Израиля (Северного царства) после своего возвращения также соберут армию и отвоюют свои владения до дальнего севера, то есть до Сарепты, лежащей в области Тира. Такие города, как Тир и Сидон, после несчастья 586 года до н.э. расширили свою сферу влияния до северных земель Израиля. Но дни таких (идеальных) границ, какие Иисус Навин провёл на севере (Нав. 19,28), станут реальностью, когда достигнут Сарепты – места, которое мы знаем из истории Илии (3 Цар. 17,9сл.). Наконец, внимание уделяется также тем изгнанникам из Иерусалима, которые ещё не вернулись. Те, которые сейчас ещё находятся в Сефараде (Сардес в западной части Малой Азии?), могут завладеть городами в Негеве, откуда тем временем будут изгнаны эдомитяне (Авд. 20)!
Конец пророчества после всех этих завоеваний снова возвращает нас к Иерусалиму. Освободители, в лице которых мы видим начальников всех военных операций с целью отвоевать центральное место Израиля среди народов, правят из горы Сион “горой Исава”. “Правят” не в смысле “подчиняют”. Это правление миром (wereld) происходит в мире (vrede) и спокойствии. Ситуация абсолютно противоположная той, которая была в 586 году до н.э. Не Эдом и другие враждебные народы господствуют над Сионом, а Сион господствует над Эдомом и миром народов. Яхве будет править народами из всемирного центра Сиона.
Использованное в Авд. 19 и 20 слово “завладеть” [евр.: jrš], начиная от Быт. 15,7, очень часто встречается в смысле «завладеть землёй обетованной» или «изгнать людей [евр.: jrš hi.] из земли, принадлежащей Израилю» [G. Gerleman THAT I,779].
Стих Авд. 19 трудный для перевода, поскольку еврейский текст довольно неясный. Если мы присоединяемся к NBV, тогда кажется странным, что под “народом Иакова” имеются в виду иудеи. Тогда выходит, что иудеи собираются завладеть также Ефремом и Самарией, а значит сердцем Северного царства?!
Не следует забывать, что “Иосиф” и “Иаков” снова действуют вместе. Между ними больше нет взаимной борьбы. См. Авд. 18, где они вместе выступают против Эдома, хотя Северное царство меньше имело дел с ним, нежели Иудея. Они вместе снова завладевают Северным Израилем.
См. Аллена [Allen 1976,171], который замечает, что в Малой Азии (Сардес) во времена Персидского царства находилась еврейская колония. Они могли возвратиться и поселиться в Негеве, южной области Иудеи. Не следует забывать, что для пророка и его слушателей в этом содержалось удивительное обетование. Так, Аллен указывает на то, что ещё во времена Маккавеев Хеврон (на севере Негева) был в руках эдомитян (1 Макк. 5,65).