2.4. Значение Книги пророка Аггея
3.2. Захарии 1. Первое видение
3.11. Захарии 9-10,1. Народ Яхве живёт спокойно
1. Если в Соф. 1 возвещается день Яхве для Иудеи и Иерусалима, то вторая часть Книги Софонии позволяет увидеть, что приговор распространяется также на народы, окружающие Иудею. Одно за другим провозглашается падение филистимских городов (Соф. 2,4сл.), Моава и Аммона (Соф. 2,8сл.), Нубии (Соф. 2,12) и, наконец, Ассирии с её городом Ниневией (Соф. 2,13сл.). После этого пророк снова возвращается к Иерусалиму (Соф. 3,1сл.). Могущественные города филистимлян, которые на протяжении всей истории наносили ущерб народу Яхве, обречены на падение. Газа превратится в покинутый город, Аскалон – в пустыню. Азот будет выгнан среди дня, о чем и не догадывался ни один из его жителей. Екрон будет искоренен, как дерево. Звучит “горе” в адрес жителей побережья, критян. Это название, которым филистимляне обязаны острову Крит, откуда они первоначально появились. Пророк по-особенному обращается к земле филистимлян, награждая её названием “Ханаан”, которое здесь имеет негативный религиозно-культурный оттенок. Это название напоминает об идолослужениях и образе жизни коренного населения Ханаана, к чему так часто соблазнялся Израиль с помощью филистимлян. За это народ Иудеи будет наказан в день Яхве. Но та же участь постигнет и филистимлян. Города превратятся в руины, а то, что останется от них – это луг, подходящий для выпаса овец. А кто будет владеть этой землей? «Остаток» от Иудеи, который будет пользоваться землей и домами Аскалона, чтобы выпасать своих овец! Из этих слов видно, что с Иудеей не будет покончено окончательно. Яхве смилосердится над “остатком” Своего народа и повернёт их судьбу к лучшему.
Из Нав. 13,3 становится понятным, что филистимляне составляли часть земли Ханаана. Они были и оставались язычниками, несмотря на то, что их владения по праву достались израильтянам. Слово “ханаанский” выступало для израильтянина клеймом того, что Яхве отверг и проклял (срн. Быт. 9,25). Под названием Ханаан в Соф. 2,5 следует понимать первоначальный языческий Ханаан, который будет иметь своё религиозно-культурное влияние на протяжении всей истории. “Ханаан” также может употребляться в позитивном значении: например, пророчество в Ис. 19,18 о пяти городах в Египте, “где люди говорят на ханаанском языке” и признают Яхве. См. H.J. Zobel in ThWAT IV,230.243. Во времена Софонии существовала тесная связь между филистимлянами и Финикией. Влаардингербрук [Vlaardingerbroek 1993,143] указывает на Иоиля 4,6, где мы читаем о продаже филистимлянами жителей Иудеи грекам.
2. После предсказаний о враге на западе мы читаем, какая судьба ожидает Моав и Амон – врагов на востоке. Яхве услышал, как они осыпали насмешками и оскорблениями Его народ, и как они посягали на землю Иудеи. Моав и Аммон ожидает судьба Содома и Гоморры: они станут полем с крапивой и соленым озером, вечной пустыней. Что было сказано о земле филистимлян, произойдёт также здесь. Всё, что останется от Моава и Аммона, попадёт в руки “остатка” народа Яхве.
В отличие от ситуации с филистимлянами, здесь сказано прямо, почему Яхве поступит с ними именно таким образом. Яхве отплатит им за высокомерие, с которым они угрожали Его народу и и издевались над ним.
Падение Моава и Аммона имеет некоторые последствия для других народов мира. Яхве внушит им большой почтительный страх, потому что Он уничтожит всех богов земли. И вместо дальнейшего сопротивления Яхве люди со всех берегов поклонятся Ему, каждый в своей земле!
Обратите внимание на то, что после Соф. 1 Яхве снова называет народ Иудеи (Израиля) “Своим” (Соф. 2,8сл.)!
Грех высокомерия постоянно упоминается в “пророчествах о народах”. В высокомерии человек всегда примеряет на себя те качества, которые подобают только Богу, как мы это видели не раз. См. мою книгу “Иезекииль и Даниил”, ч. 2.6.3 и “Осия, Иоиль, Амос и Авдий”, ч. 1.6.1.
Поклонение народов (Соф. 2,11) могло бы натолкнуть нас на мысль об их собрании на месте храма [евр.: mimmeqōmō]. Однако это всё же значит, что каждый поклоняется Яхве на своём месте, в своей земле (срн. Мал. 1,11).
3. Всего лишь один стих посвящается нубийцам, которых следует искать на юге. Очень часто при этом думают об эфиопах, однако людей, к которым здесь обращаются, нам следует искать в местности на юг от Египта. Многие считают, и небезосновательно, что фактически речь идёт о египтянах. Египтяне имели много общего с нубийцами. Длительное время нубийцы даже правили Египтом (при двадцать пятой династии). Одного из них, Тиргака, мы знаем из времен Исаии, когда Иерусалим был осажден Сеннахиримом в 701 году до н.э. (4 Цар. 19,94 Ис. 37,9). Именно нубийцы, начиная с 616 года до н.э., приходили на помощь ассирийцам против мидян и вавилонян. К такой ситуации очень хорошо подходило бы это краткое пророчество о народах. Египтяне (нубийцы) пытались одолеть власть вавилонян и предоставляли помощь ассирийцам. Но Яхве решил иначе. Нубийские войска, которые пришли поддержать ассирийцев, будут поражены мечом Яхве.
См. К.Р. Вейнгофа [BH³,449v] о нубийцах. Мы придерживаемся перевода NBV, в котором еврейское слово kūšīm передано словом “нубийцы”. Срн. также то, что об этом уже было сказано в Соф. 1,1. NBG, Ван дер Вауде [Van der Woude 1985,122] и др. переводят словом “эфиопы”.
4. Наибольше внимания уделяется врагу из севера, Ассирии. Яхве прострет Свою руку и сравняет с землей эту мировую державу. Мы живём во время заката этого мирового царства, которое стоит на грани разрушения. Звучат слова о падении “жемчужины” Ниневии, которая нам известна из пророчеств Ионы и Наума. В 612 году до н.э. совместным нападением мидян и вавилонян этот город будет ослаблен и основательно разрушен. Ниневия больше не будет играть никакой роли.
В Соф. 2,13сл. провозглашается окончательное уничтожение Ниневии. Ниневия превращается в развалины, в пустыню. Только стада животных могут ходить этими местами и пастись. Вспомните, что было сказано раньше о филистимских городах! Совы и дикобразы живут рядом с колонами, которые когда-то свидетельствовали о величии этого города. Ветер завывает в окнах, повсюду лежат руины города, который когда-то думал в своей беспечности: “Я и только я!”. Город превращается в чащу, где находят пристанище только дикие животные. Каждый, кто проходит мимо этого города, посвищет и махнёт рукой от разочарования.
Снова обратите внимание на переход речи Бога от первого (Соф. 2,12) к третьему лицу (Соф. 2,13). В Соф. 2,15 предполагается, что Ниневия уже пала. Об исполнении этого пророчества не стоит и сомневаться. Оно свершилось очень скоро. Город Ассур пал в 614, а Ниневия – в 612 г. до н.э.
5. Описание “дня Яхве” как судного дня над народами начиналось с описания того, что ожидает Иерусалим, и заканчивается также ним (Соф. 3,1сл.). В этой части ещё больше, чем в Соф. 1, объясняется, почему Иерусалим заслужил такой приговор. “Горе”, звучащее в адрес города, вызвано его беззакониями. Иерусалим превратился в непокорный, нечистый и оскверненный город. Он не принимает ничьих поучений, не уповает на Яхве и не ищет Его в час нужды. Вместо этого мы читаем о вождях народа, которые не заботятся ни о чем другом, кроме своей выгоды.
Здесь называются четыре категории людей, которые управляют городом: 1) “вожди”, к которым принадлежат правители и политические лидеры; 2) судьи; 3) пророки и 4) священники. Их портрет, нарисованный здесь, крайне негативный.
Вожди – рыкающие львы, причем их рев обращен к их подданным. Люди, которые должны были быть пастырями для своих подданных, превратились в раздирающих львов.
Не лучше ситуация с судьями. Им надлежит творить правосудие, чтобы защищать беззащитных людей. Однако вместо этого они, как волки, жадно бросаются на всех, кто ищет у них правды. Они выходят на охоту в темное время и загрызают, как волки, людей, которые ищут у них правосудия. В Израиле суд производился утром (срн. 2 Цар. 15,2; Пс. 100,8; Иер. 21,12). Но утром судей нет. Они используют свой шанс в темноте во вред тем, над кем они должны вершить правосудие.
Пророки в городе, которые должны бы доносить слово Яхве людям, тоже заботятся о своём благе. Они называются бессовестными обманщиками, из чего можно сделать вывод, что даже те, которые должны быть носителями слова Яхве, не спасают своего ближнего, а наоборот – причиняют ему вред. Они ни на грамм не лучше вождей и судей. Такие люди по праву называются “лжепророками”.
Также священники поступают совсем не так, как от них следовало бы ожидать. Всё, что свято (также в храме), они оскверняют. А закон Яхве, которому священники должны обучать народ, они сами преступают. Это свидетельствует (как и в ситуации с вождями, судьями и пророками), что они ищут не Яхве, а себя, и что они обманывают своего ближнего.
На фоне плачевной ситуации в стенах Иерусалима кажется удивительным стих Соф. 3:5. Прежде всего, в нём сказано, что Яхве находится посреди Иерусалима. Это не является само собой разумеющимся, поскольку Он может так возненавидеть зло Своего народа, что больше не будет находиться среди него (срн. Исх. 33,3; Иез. 11,23). Однако кто думает, что Яхве сейчас находится посреди Иерусалима, чтобы вмешаться в ход событий и положить конец “непокорному, нечистому и оскверненному городу”, не находит подтверждения своим мыслям в Соф. 3,5. Там перед нами образ Яхве, который служит полным противопоставлением образу правящей элиты города. Вожди, судьи, пророки и священники – все они несправедливые. А Яхве – праведен. Он не делает неправды. В то время как судьи пренебрегают своей обязанностью производить суд с утра, Яхве присутствует каждое утро, когда становится светло, и являет Свой суд неизменно. Тем не менее, это вовсе не значит, что Он здесь для того, чтобы уничтожать нечестивых в городе. Он присутствует и записывает каждый день всякое зло, совершаемое в городе. Злоумышленникам в городе это может быть известно, поскольку те, кто делает неправду, не знают стыда. Бесстыдство никогда не служит оправданием, а наоборот – всегда является обвинением. Люди знают всё очень хорошо, однако предаются злу без стыда и совести.
Перевод и толкование Соф. 3,1-5 ставит нас перед вопросами, на которые невозможно дать уверенные ответы. При описании образа судей, которые называются “вечерними волками”, я придерживаюсь (приблизительно) объяснения Б. Йонгелинга [по: Vlaardingerbroek 1993,172]. Существуют также весьма большие трудности с переводом Соф. 3,5. Здесь я придерживался NBV. Отцы церкви переводили Соф. 3,5 в будущем времени: Бог будет производить суд и действовать в день суда. Смотрите также перевод Вульгаты. Но если речь идёт о (единственном) “дне Яхве”, тогда невозможно объяснить, почему Яхве “каждое утро” будет производить суд. См. дальше ч. 1.5.
6. На основании Соф. 3,5 могло бы показаться, что Яхве за всем пристально наблюдает и всё записывает, но не вмешивается. Это было бы неправильно, если вспомнить об объявленном “дне Яхве”, а также о том, что Он так часто делал в прошлом: Он уничтожал народы, разрушал их города и опустошал их улицы, так что люди больше не могли там жить. Но народ Яхве не запомнил этих уроков. Если бы они помнили, тогда Иерусалим был бы спасен. Однако люди продолжали делать постыдные дела. И поэтому “день Яхве” больше невозможно предотвратить. Он решил добиться Своей цели и для этого созвать народы и царства. Он изольёт на них Свой гнев.
Гнев Яхве почувствуют не только Иудея и Иерусалим. Соф. 3,8 показывает, что Его клокочущая ярость выльется на все народы, включая Иудею. Вся земля пройдёт через огонь ярости Яхве.
Не вижу никаких оснований считать Соф. 3,6сл. новым отрывком, как предлагает NBV (NBG иначе). То, что Яхве сейчас не вмешивается в ход событий в Иерусалиме, в то время как Он там присутствует (Соф. 3,5), еще не значит, что Он не может или не будет вмешиваться. Это хорошо продемонстрировало прошлое (Соф. 3,6).
1. Если посмотреть на историческое значение пророка Аггея (вместе с Захарией), можно сказать, что он побудил вождей и народ продолжить восстановление храма. Ему успешно удалось разоблачить их нежелание, а также успешно победить их уныние. Восстановление было продолжено, и вскоре там возвысился храм, который на протяжении пяти веков будет центром духовной жизни евреев.
Для разных современных толкователей честь, выказываемая Аггею, подразумевает одновременно и критику. Аггей и Захария станут “отцами иудейства”, которое отличалось духовной ограниченностью, изоляционизмом (от самаритян и др.), абсолютизированием закона и праведностью через выполнение “буквы закона”. Все несовершенства, которые мы находим в позднем фарисействе, возьмут своё начало здесь.
На эту критику следует ответить, что ничего из вышеупомянутого мы не находим ни у Аггея, ни у Захарии. Нигде не упоминается закон и его предписания. О самаритянах тоже не говорится. Экономические неурядицы объясняются греховным поведением Божьего народа, так как все предыдущие пророки видели связь между виной народа и проклятием Яхве. Однако не только из-за связи между грехом и проклятием многие критикуют Аггея. Как они отрицают связь между непослушанием народа и несчастьями от Бога, так они выступают против связи, которую Аггей делает между послушанием и благословением. Как только был снова положен первый камень при строительстве храма, сразу было покончено с засухой и всё снова расцвело! Люди начинают строить – и Яхве начинает благословлять. Неужели вследствие этого храм не обретает ключевой позиции, которая бы наталкивала на мысль: если Яхве снова живёт в храме, тогда в Иерусалиме с нами больше ничего не случится? Это соображение также следует отвергнуть. То, что Яхве покинул Свой храм, когда Он отправил Свой народ в изгнание, выступает самым ярким доказательством, что Он не заключен в храме. Ещё Соломон при открытии первого храма осознавал это. Неужели Бог на самом деле сможет жить на земле? “Даже самые высокие небеса не могут Тебя вместить, тем менее этот храм, который я построил Тебе” (3 Цар. 8,27)! В дни Иеремии нечестивый народ и его вожди считали, что они в безопасности, потому что у них был храм (Иер. 7,4.14). Однако они очень сильно ошибались. Также теперь восстановление храма не приводит автоматически к исчезновению засухи и других бедствий. Это не автоматизм, а только благодаря воле Яхве можно провести связь между послушанием и благословением.
О значении выражения “отцы иудейства” см. Коха [Koch 1988,164v]. Он считает, что о законничестве нельзя говорить до времени Маккавеев. А это значит, что только начиная со второго, а не с шестого века до н.э. уместно употребление этого слова.
Ван дер Вауде [Van der Woude 1982.39v] цитирует В. Рудольфа, который в сплетении вины и наказания, добрых дел и вознаграждения упускает пророческий элемент, который мы находим в Ам. 5,15 и Соф. 2,3: возможно, Яхве проявит милосердие. В противовес этому Ван дер Вауде утверждает, что связь между грехом и наказанием, послушанием и вознаграждением можно найти на “каждой странице” Писаний пророков. Важное слово “возможно” ясно показывает, что мы всегда зависим от милости. См. об этом 1.4.2 и 1.5.3.
2. Все вышесказанное показывает нам, кто такой Яхве. От начала до конца Книги Аггея именно от Яхве идёт инициатива. Он управляет всем и поэтому одиннадцать раз назван здесь “Яхве небесных сил”. Судьба народов и их царей лежит в Его руках (Агг. 2,6.21сл.). Он наказывает грешников (Агг. 1,10) и проявляет милосердие через благословение: “Я с вами”. То, что Он хочет вскоре жить в восстановленном храме, вовсе не необходимость; ведь и без этого храма Его слова ободрения – “Я с вами” – были важны и актуальны (Агг. 1,13; 2,4). Строительство храма для Яхве предлагает форму Его обитания среди Его народа, так как всякие отношения между Богом и человеком требуют формы и образа: в храме, в законодательстве с разделением на чистое и нечистое, в жертвоприношениях священников и передаче слов Яхве через пророков. Несмотря на все эти элементы, Яхве действует по Своей воле. Не всегда после непослушания следует проклятие, как показывает благосостояние множества беззаконников в ветхозаветных текстах. Бедствия, которые постигают многих праведников (прежде всего, Иова), также показывают, что после послушания не следует автоматически благословение.
Если посмотреть на действия Яхве глазами Аггея, перед нами рисуется образ Яхве, Который по Своему милосердию желает дальше следовать с иудеями после их возвращения и после проявления беззаботности при восстановлении храма. Однако Яхве как их Бог имеет полное право требовать, чтобы они сначала думали о Нём, а потом – о себе. Не должно быть так, чтобы свои собственные дома украшали, а храм оставался руиной. Речь идёт не о храме как таковом, а об их уважении к Яхве. Не их благосостояние, а Его веселье и величие имеют преимущество (Агг. 1,8). Это самое важное религиозное послание в Книге пророка Аггея. Речь идёт о служении Яхве, а внимание к восстановлению Его дома – это просто результат служения.
Ван дер Вауде [Van der Woude 1982,41] пишет, что спасение открывается в первую очередь в формо- и образосодержащих элементах: в Святом Писании, в Божьем доме, в церковных служениях и, прежде всего, в личности исторического Христа. См. также Коггинса [Coggins 1987,34], который опровергает мнение, будто восстановление храма было самым главным для Аггея. Он заботился о восстановлении хороших отношений между Богом и Его народом, для чего требовалось восстановление храма.
3. В противовес справедливому требованию Яхве о восстановлении храма описано поведение иудеев, которые не беспокоились о храме. А это значило, что они не беспокоились о своих отношениях с Яхве. Они были слишком заняты собой, чтобы думать об этом. Они не понимали, что именно Яхве поражает их неудачными урожаями. Вместо того чтобы искать Его, они занимались собой, украшая свои собственные жилища. Взирая на экономическое падение, здесь не следует понимать весь народ, а только привилегированных иудеев, которые всё ещё могли позволить себе красивые дома. В Книге Аггея ничего не сказано о социальной проблеме, когда богатые угнетают бедных. Также прямо не осуждается строительство красивых домов, будто бы всякая роскошь в жизни запрещена. Однако Яхве выступает против строительства этих домов, потому что люди считают, что ещё не пришло время для восстановления Его дома. Мы видим всю глубину греха иудеев, когда понимаем, что они были заняты собой, а дом Яхве тем временем оставался руиной.
Перед нами рисуется картина меры зла, когда мы обратим внимание на вопрос, который Аггей ставит священникам о чистом и нечистом (Агг. 2,11сл.). Из ответа видно, что у нечестивого народа всё становится нечистым. Их неправильное поведение заразило всё, к чему они прикасались. Ничего не осталось чистым. А их праведные поступки (например, жертвоприношения) не имели никакой силы. Вывод напрашивается сам по себе: плохое поведение действует как нефтяное пятно, а “праведный” поступок больше не имеет очищающей силы.
Мы снова видим, насколько важно хорошее отношение народа к своему Богу. Очищает раскаяние от всего сердца, а не жертвоприношение на жертвеннике. Грешное сердце заражает всю жизнь. “Обычная” повседневная работа при строительстве домов и “духовное” принесение жертвы на жертвеннике – всё это становится оскверненным из-за грешного поведения иудеев. В результате жизнь становится бесплодной и бессмысленной (Агг. 1,6). Иудеи могут только глубже погрузиться в рутину, если Яхве не протянет им руку помощи.
Как было замечено раньше при обсуждении Агг. 2, освящение существует только на первой ступени (мясо) и на второй ступени (одежда, в которой человек несёт мясо), а осквернение распространяется дальше к третьей ступени (вся пища) и четвёртой ступени (даже жертвоприношения). См. Кооле [Koole 1967,80v]. Даже если не расставлять по ступеням, должно быть ясно, что сила греха действует оскверняюще на всё и не оставляет ни одного жизненного аспекта неприкосновенным. Из-за неправильного поведения иудеев по отношению к Богу их общество рушится, и их религиозные действия не могут внести никаких изменений. Так же считает Мотьер [Motyer 1998,996].
4. В Книге пророка Аггея присутствует также политический аспект. Его можно предположить, когда речь идёт о строительстве храма. Разве персидский царь Кир не обещал никакой финансовой поддержки? И разве вопреки этим обещаниям она не отсутствовала в последние годы его правления, равно как при правлении его преемника Камбиса? Однако Аггей как раз молчит об этой неисполнительности! Вина в остановке восстановления храма лежит на самих иудеях. Новую политическую и финансовую помощь иудеи получают только после того, как начинают восстанавливать храм. Поэтому скорее можно было бы сказать, что духовное оживление среди иудеев и их восстановление храма вскоре после этого были благословлены политическим поворотом. Персидское правительство (Дарий) отклонил жалобу на восстановление храма и предоставил всякую помощь, которая была нужна строителям храма.
По моему убеждению, этот политический аспект можно также прочитать в Агг. 2,6сл., где Яхве отбирает золото и серебро народов в пользу Своего храма. Эти народы сами принесут его в Иерусалим! Неужели это пророчество не сбывается частично в финансовой поддержке царя Дария?!
Эта деталь одновременно выступает свидетельством того, что Аггей не был пророком с узким кругозором, который видел только восстановление храма. Это восстановление получило всемирную перспективу, когда Аггей от имени Яхве пророчествовал о потрясающих изменениях на мировом уровне, которые народы вместе с золотом и серебром принесут к горе Сион.
И снова в глаза бросается то, как Яхве проявляет инициативу во всех пророчествах Аггея. Ведь это не Зоровавель приберёт к своим рукам власть, свергнув персидское правление и освободив народ Яхве от чужеземного господства. Именно Яхве управляет политикой и заботится о том, чтобы персы внесли свою лепту в строительство храма.
Об историческом основании смотрите Вергуфа [Verhoef 1987,25vv]. Кооле [Koole 1967,104] считает, что в заключении Книги Аггея присутствует переход от старого ожидания царя для Иерусалима к перспективе прихода Мессии при конце мира, Чьё царство будет “не от мира сего”. Это подводит нас к эсхатологическому аспекту. На мой взгляд, этого нельзя увидеть в самом тексте. Речь идёт о настоящем, земном царстве.
5. Тексты Агг. 2,6-10 и 2,21-23 также подводят нас к эсхатологическому аспекту, то есть к тому, что будет исполнено в более позднее время. В книге мы читали о сотрясении неба и земли в определённый момент, в “день Яхве” (срн. Агг. 2,21), когда сила всех народов будет сломлена. Этот день не будет направлен против народа Яхве, как это было раньше (Ос. 10,8; Ам. 2,13сл.; Мих. 1,5; Соф. 1,4сл.). Напротив, он будет нацелен на восстановление храма и царства дома Давида. Сбылись ли эти пророчества в дни Аггея? Ответ однозначный: всего лишь частично. В дни Аггея дюди могли увидеть восстановление храма, который своим великолепием был обязан “золоту и серебру” Персидского мирового государства. Они могли также увидеть благосклонность Яхве, Который подтвердил старые обетования дому Давида в лице Зоровавеля. Люди также поняли, что эти обетования не ограничивались восстановлением царского престола в Иерусалиме, а распространялись на весь мир после свержения всех других престолов (таким образом, не только персов!). Этот всемирный элемент можно назвать примечательным в пророчествах Аггея, поскольку в пророчествах о народах горизонт видения часто ограничивается восстановлением Иудеи и Иерусалима среди других народов.
Но сам Зоровавель не имел ничего общего с исполнением обетования. Мы даже не знаем, как прошла его жизнь. Однако мы знаем, что власть персов ещё долгое время оставалась нерушимой и что даже после этого Иудея продолжала гнуть спину под чужеземным господством. Как же быть тогда с Агг. 2,6, где мы читаем, что пройдёт “ещё краткое время, ещё малость” прежде чем сбудется пророчество? В данной ситуации следует вспомнить то, что мы уже встречали раньше. Что-то из пророчества может исполниться, в то время как исполнение всего пророчества может ожидать первого или даже второго пришествия Иисуса Христа при конце истории мира. Уже в Ветхом Завете было сказано о “замедлении”. Например, в Авв. 2,3 можно прочитать: “Видение относится к определённому времени и говорит о конце. И не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется!” Гарантом его исполнения выступает Сам Яхве, который в Книге Аггея постоянно называется Яхве “небесных сил” (Агг. 1,2.5.7, и т.д.).
Обратите внимание, что значение “сотрясения” неба и земли в Агг. 2,6 и в Агг.2,21 немного отличается. В Агг. 2,6 перед нашими глазами ещё стоит строительство храма (золото и серебро!), а в Агг. 2,21 речь идёт о падении всех престолов, которое заканчивается водружением одного престола для “Зоровавеля” (и его потомков).
Сотрясение земли и падение князей на земле часто сравнивают со “священной войной”, которую Яхве вёл в своё время, чтобы искоренить аммореев и освободить место для Своего собственного народа (срн. Суд. 5,4; 2 Цар. 22,8; Пс. 17,8; 67,9; Ис. 13,13; 24,18 и др.). См. [Koole 1967,65v] и [Verhoef 1987,102v].
Ван дер Вауде [Van der Woude 1982,52] замечает, что непоколебимая вера в Божью победу “в своей основе почти всегда приводит к выражениям, которые представляют приход спасения как скоро грядущее событие, хотя человек не знает ни его дня, ни часа” (Мф. 24,36; срн. Деян. 1,7). Смотрите также Риддербоса [Ridderbos 1952,22], который ссылается на Агг. 2,3.
1. Из первого послания, которое Захария должен передать народу, можно заметить, что в отношениях завета, которые народ поддерживает с Яхве, ещё много чего недостаёт. Иначе не было бы призыва к покаянию после того, как иудеи в двадцать четвертый день шестого месяца – значит, два месяца спустя (срн. Зах. 1,1 с Агг. 1,15) – вновь принялись за строительство храма. Приблизительно через месяц будет уже заложен фундамент храма (срн. Зах. 1,1 с Агг. 2,18). Но, как видно, ещё нужно слово предостережения. После восьми видений, о которых сообщается, начиная с Зах. 1,7, пророк снова укажет на необходимость принять во внимание завет с Яхве (Зах. 7,9сл.; 8,16сл.).
Захария должен напомнить иудеям их историю. Нынешнее поколение снова чувствует на себе гнев Яхве, который часто изливался на их праотцев из-за их непослушания. В этом случае можно вспомнить падение Иудеи и наказание изгнанием (Ис. 47,6; 54,8сл.; 64,4.9). Однако в поведении возвратившихся иудеев также много чего недостаёт. Разве плохие урожаи –это не следствие этого (Агг. 1,10сл.; 2,15сл.)? Прекрасно, что иудеи всё же приступили к строительству храма, но этого недостаточно, чтобы говорить о полном восстановлении их связи с Яхве. Ведь оно охватывает больше, нежели строительство храма. Народ должен покаяться всем сердем. Изменения будут только тогда, когда народ сердцем обратится к Яхве: “Обратитесь ко Мне, и тогда Я обращусь к вам, – говорит Яхве, Бог небесных сил” (Зах. 1,3; см. также Мал. 3,7; срн. 2 Пар. 30,6).
Здесь не сказано, какую именно форму должно иметь покаяние. Призыв будет основываться на желании Яхве, чтобы люди всем сердцем отдавались строительству храма. Однако существуют также недостатки, которые напоминают о грехах их праотцев. Они ходили злыми путями и делали злые дела (Зах. 1,4).
Когда тогдашние пророки призывали Израиль обратиться от злых путей и злых дел, этот призыв не был услышан. Пророк понимает, что праотцы упокоились, а пророки, которые их предостерегали, также отошли в вечность. Они все умерли. Тем не менее, современные пророку иудеи должны вынести два урока из прошлого.
В первую очередь, слова и законы, которые Яхве передавал прежним поколениям через Своих пророков, остаются действенными и сейчас. Люди могли убедиться в этом. Теперешнее поколение может вспомнить своих собственных родителей, которые умерли в изгнании (Зах. 1,6а)! Во-вторых, праотцы также знали о покаянии (Зах. 1,6б). При этом я (в отличие от того, что в NBV предполагается кавычками) считаю, что стих 6б относится не к поколению Захарии, а к праотцам. Теперешнее поколение также должно осознать, что слова и законы Яхве не теряют своей силы и таким образом призывают к обращению.
Собственно говоря, если рассмотреть части этого послания, Захария ничего нового не сообщает. Его содержание повторялось снова и снова (срн. Втор. 28,2.15.45; Иер. 25,3сл.; Плач. 2,17; Иез. 24,14).
Иногда в слове пророки в Зах. 1,5 видят лжепророков. Однако мне кажется неправдоподобным, что в стихе 5 подразумеваются другие пророки, чем те, которые упомянуты в Зах. 1,4.6.
NBV, вероятно, исходит из того, что современные иудеи (“народ”) обратились и что соответственно в Зах. 1,6б не говорится об обращении их праотцев. Соглашаясь с другими толкователями [как Van der Woude 1984,26v], я не считаю это очевидным. Это было бы тем более сомнительно, если это обращение было условием получения следующих восьми видений с их радостными сообщениями. Как уже было сказано, предостережения со ссылкой на праотцев звучат и после этих видений.
2. Яхве снова обращается к Захарии три месяца спустя, в одиннадцатый месяц – то есть в шеват (вавилонское название этого месяца). На этот раз Захария получает первое из восьми видений. Впрочем, вполне вероятно, что все восемь видений он получил за одну ночь. Видение отличается от сна тем, что его созерцают, бодрствуя, в то время как сны видят спящие. Из Зах. 4,1 видно, что пророк всё же спал между видениями. Сведения о видениях в Ветхом Завете показывают нам, что они всегда связаны с раскрытием того, что произойдёт в близком или далеком будущем. Складывается впечатление, что видения Захарии не так сильно влияли на него физически, как это было в случае с Авраамом (Быт. 15,12) и Даниилом (Дан. 7,28; 8,27). В большинстве случаев простые слова “я поднял мои глаза” выступают началом нового видения.
Все видения происходят на небесах. Появляются ангелы, а возле них и возле пророка пребывает Яхве.
В первом видении пророк видит человека на рыжем коне между кустами мирты, находящимися в долине у воды. Немного дальше Захария видит больше коней разного цвета: рыжих, золотисто-рыжих и белых. Он спрашивает ангела, который будет присутствовать во всех видениях, чтобы тот истолковал все это. Ангел отвечает, что он покажет Захарии, о чём тот спрашивает. Таким образом, он не отвечает сам, поскольку ответ слышится от человека, который стоит между миртами и сидит на рыжей лошади. Он, вероятно, вождь других всадников, стоящих позади него. Начальник всадников рассказывает Захарии, что Яхве послал их, чтобы они объехали землю. Однако на вопрос Захарии ещё не дан полный ответ, так как всадники теперь вместе отвечают третьему лицу, а именно, ангелу Яхве, который находится между кустами мирты. Ему всадники дают отчёт об их поездке вокруг земли: “Обошли мы землю, и вот вся земля в мире и спокойствии”.
Эти слова не такие мирные, как кажется. Ведь ангел взывает к Яхве: “Яхве, Боже небесных сил – Тот, Который владеет всеми силами – сколько ещё пройдёт, как Ты сжалишься над Иерусалимом и городами Иудеи, на которых Ты уже гневаешься семьдесят лет?” Полное спокойствие по всей земле, включая Иудею, – это тревожная весть. На вопрос отвечает Сам Яхве, причём ангел, который сопровождает Захарию, выступает как посредник. Яхве говорит ему утешительные и ободряющие слова, которые этот ангел, в свою очередь, снова передает Захарии.
В ответе Яхве прослеживаются две мысли: исполненный любви, Яхве выступает в защиту Иерусалима и Сиона, в то время как Он кипит от гнева к “самодовольным народам”. Он выпустил Свой гнев на Израиль, а эти народы ещё сильнее проявляли зло по отношению к Его народу. Яхве подключил вавилонян и ассирийцев, чтобы наказать Свой народ, а они проявили самодовольство и высокомерие. Секира начала подниматься на Яхве, который рубил ею (Ис. 10,12сл.; срн. Авв. 1,12сл.; 2,5сл.)!
Через сопровождающего его ангела Захарии было передано не всё, что ответил Яхве. В Зах. 1,16.17 мы находим дополнение. Яхве обращается с жалостью к Иерусалиму и велит отстроить Его дом. Здесь впервые сказано прямо о восстановлении храма. Как с момента оставления храма (срн. Иез. 9,3; 10,4; 11,22сл.) началось время гнева и наказания Яхве, так с Его поселения в Иерусалиме снова начинается время милосердия. Потом провозглашается о восстановлении всего Иерусалима. Землемерная вервь протянется по Иерусалиму в знак начала его восстановления.
Однако Захария от имени Яхве должен передать ещё кое-что: города в земле Яхве снова будут процветать. Это станет результатом утешения, которое Яхве снова приносит Сиону, и возобновления избранности Иерусалима. Тогдашнее положение Иерусалима было ещё плачевным. Конечно, там были обжитые дома (срн. Агг. 1,4), однако город был ещё пуст (Неем. 7,4). Не только восстановление храма и города послужит свидетельством милосердного возвращения Яхве к Своему народу, но также через экономическое процветание городов Яхве подарит утешение и покажет, что Он снова избрал Иерусалим.
Сочетание экономического благополучия и восстановления храма встречается также в Книге Аггея (Агг. 2,18сл.).
Сон и видение не стоит слишком разделять, как следует из Ис. 29,7, где сон и видение употребляются как синонимы.
Из того, что при последующих видениях не указывается дата, можно предположить, что все видения пророк увидел за одну ночь. В Зах. 4,1 указывается на краткий перерыв между четвёртым и пятым видением.
Не все толкователи считают, что наряду с ангелом, “который говорил со мной” (лат.: angelus interpres, то есть истолковывающий ангел), и всадником между кустами мирты можно говорить ещё о третьем лице, то есть об ангеле Яхве. Многие полагают, что упомянутый всадник и ангел Яхве – это одно и то же лицо. Для этого следует объединить указания “человек” для всадника и “ангел” для ангела Яхве. Я считало, что было три фигуры, две из которых стояли “между миртами”, то есть всадник на рыжей лошади как начальник всех всадников и ангел Яхве. Об этом особенном ангеле см. 2.2.3.
В Зах. 1,15 дословно сказано, что народы пришли помочь Яхве [евр.: ‘zr]. Это слово встречается часто (срн. Ис. 63,5: Яхве не находит помощника). Однако народы помогли “злом” [Зах. 1,15, евр.: ‘āzerū lerā‘ā] и не считались с тем, что Яхве стремился не уничтожить Свой народ, а наказать.
3. Для более детального толкования первого видения следует обратить внимание на некоторые подробности.
Весьма заманчивой кажется идея придать значение цветам коней. Разноцветных коней мы встречаем также в Зах. 6 и Откр. 6. Были попытки увидеть четыре, а не три цвета в вышеупомянутых главах. Но в тексте говорится лишь о трех. Точные цвета, кстати, трудно определить. Некоторые считают, что мы имеем дело фактически с двумя группами цветов, причём в первой (куда входят два цвета) доминирует красный, а во второй группе – белый. Всадники были посланы вступить в бой со злом (“красный”). Одновременно их победа заранее ясна (“белый”). То, что ещё не дошло дело до битвы, а всего остановилось на разведке, не исключает того, что позже всё-таки будет битва.
Какой же задний план большой тишины, которую всадники встретили при объезде земли? Предполагается, что речь идёт о ситуации в Персидском царстве. После смерти Камбиса, сына царя Кира, Дарий I (521-486 до н.э.) взял всю власть в свои руки. На протяжении нескольких лет он уничтожил всех своих противников. Во время похода в Египет армия Дария в 519-518 гг. до н.э. (то есть через некоторое время после видений Захарии) проходит через Иудею, где полным ходом идёт строительство храма, которое поддержал также новый царь. Он был заинтересован в том, чтобы отношения с Иерусалимом были хорошие. Ведь Иудея занимала стратегическое положение в отношении Египта.
Большой покой, о котором докладывают всадники после своего осмотра, хорошо согласовывается с уничтожением противников Дария, которое уже было или через некоторое время станет свершившимся фактом. Что ж, у Дария больше не было противников, и народы покорились его власти. На первый взгляд, может показаться, будто царящий мир является хорошим условием для восстановления народа Яхве после изгнания. Сначала так и выглядело. Изгнанию пришёл конец, когда царь Кир уничтожил вавилонян. Но что будет происходить дальше? Мы знаем, что отношение персов к иудеям ухудшилось и строительство храма остановилось.
“Сколько ещё будет так продолжаться…?” – восклицает ангел Яхве, обращаясь к Самому Яхве. Ангел Яхве, который заступается за народ Израиля, знает, что Яхве сопереживает Своему народу (Ис. 63,9). Ангел Яхве не удовлетворяется тем “миром”, который царит на земле. И ангел обращается к Яхве не зря. Доклад всадников тронул также сердце Яхве и побудил Его сказать “утешительные и благие слова” (Зах. 1,13). Таким образом, ситуация изменится.
Эти изменения коснутся трех аспектов: строительства храма, восстановления города и нового благосостояния после экономического возрождения (Зах. 1,16сл.). Обратите внимание, что восстановление храма идёт на первом месте. Этот приоритет мы увидим также в следующих четырех видениях. Всадники – это как глаза Яхве, которые показывают Ему, что происходит в мире. Он всезнающий, и это должно успокоить иудейский народ. Ведь реакция ангела Яхве показывает, что Яхве не удовлетворен установившимся покоем в мире. Три дела, которые в планах Яхве, будут реализованы после всего противостояния, которое испытал народ после обнадёживающего начала.
В вопросе сокращения трёх к двум основным цветам я присоединяюсь к Ригнеллу [Rignell 1950,33v]. Рыжий и золотисто-рыжий цвет [евр.: ’adūmīm и śerūqqīm] говорят о двух оттенках красного.
О политической ситуации около 520 года до н.э. смотрите К.Р. Веенгофа [BH³462vv]. Он пишет, что Дарию I, члену младшей ветви Ахаменидов, удалось спасти персидский трон от мага Гауматы, который восстал против Камбиса.
Первое видение, которое показывает всеведение Яхве, напоминает заключительное восьмое видение, которое рассказывает о всемогуществе Яхве. Я присоединяюсь к Кэрол Меерс и Эрику Меерсу [Meyers en Meyers 1987,128] и возвращаюсь к этому при обсуждении последнего видения [см. 3.7.2].
1. Общие замечания о Зах. 9-14 мы будем также учитывать при рассмотрении Зах. 9. Там говорится о местностях и краях, которые нам более или менее известны, но, к сожалению, мы не можем связать их с определенной исторической ситуацией, в которой все упомянутые местности играют роль. Так, нам не известен ни один поход, в котором были бы задействованы северные города Сирии, прибрежные города Тир и Сидон, а также филистимские города. Впрочем, о походе не говорится и в Зах. 9,1-8. Эта глава становится намного яснее, если учитывать, что Яхве проводит новые границы для Своего народа. Царство Иудея (Израиль) распрострется до крайнего севера (Хадрах и Дамаск), а также охватит всю прибрежную территорию (от Тира и Сидона), включая филистимские земли. Во всей этой области Яхве утверждает Свою власть.
Слово Яхве сначала “основывается” в земле Хадрах, то есть завладевает этим городом, чтобы потом сделать то же самое с Дамаском и Емафом. Оттуда слово Яхве продолжает свой путь к Тиру и Сидону, которые, несмотря на их остроумие, не могут ничего сделать против силы Яхве. Серебро, которое лежало там кучами, и золото, которое было как уличная грязь, Яхве бросит в море, в то время как сам город будет истреблен огнем. От этого большого покорения ужаснутся лежащие южнее филистимские города Аскелон и Газа, а Екрон после падения Тира потеряет всякие надежды. Газа лишится царя, а Аскелон – своего населения из-за смерти или из-за бегства во время военных действий. В Азоте, который в более позднее время был названием персидской провинции наряду с Иехудом (Иудеей) и Идумеей (Эдомом), жило “нечистое” смешанное население, которому не доставало старой силы филистимлян, чтобы сжать кулак против мощи Яхве. С филистимлянами будет покончено. Яхве сломит их высокомерие. И их беззаконию, которое проявлялось среди прочего в том, что они употребляли в пищу мясо, в котором еще была кровь (срн. Быт. 9,4; Лев. 17,10), придёт конец.
Если сначала говорил Сам Яхве, то в Зах. 9.7б слово имеет пророк. Он сообщает об удивительном факте. Часть филистимлян будет спасена. Они будут принадлежать “нашему” Богу и найдут свое место в Иудее. Об Екроне сказано, что он будет связан с “нами” таким же образом, как когда-то произошло с иевусеями, коренными языческими жителями старого Иерусалима. Давид покорил этот город (2 Цар. 5,6сл.), но позволил иевусеям жить среди иудеев (срн. Нав. 15,63).
Безопасность, которая нужна народу Яхве в пределах его новых границ, будет обеспечена Яхве. Он будет стоять на посту и защищать землю от проходящих войск. Новые границы не подразумевают автоматически мир в царстве. Однако войска с военачальниками, которые могли бы угнетать народ Яхве, больше не имеют шанса попасть в пределы этого царства.
Границы, установленные здесь для Израиля, напоминают нам об обетованиях, которые были даны праотцам: “от реки Египта до большой реки Евфрат” (Быт. 15,18; Исх. 23,31). Это обетованная земля, которая когда-то как земля Ханаан находилась во власти египтян. В неё не входили Заиорданские земли. Из Зах. 10,10 можно сделать вывод, что Заиорданские земли (Галаад) также принадлежат новому Израилю.
Перевод заглавия и ст. 1 вызывает некоторые трудности. Какое прочтение правильное: «Яхве обращает Свой взор на всё человечество, как и на колена Израиля» [Baldwin 2003,159] или же «человечество и Израиль обращают свой взор на Яхве» [NBV]? Оба варианта могли бы иметь право на существование в рамках второй части Книги Захарии. Второй вариант хорошо подходит к тому, что мы читаем о глазах Яхве, которые, согласно Зах. 4,10 (срн. 3,9), охватывают взором “всю землю”.
В Зах. 9,1-6 нет никакого маршрута похода из севера на юг, с которым связывают греческого царя Александра Великого, который после битвы у Иссы (333 до н.э.) покорил Северную Сирию, осадил Тир и отправился в Иудею и Самарию. Филистимские города Газа, Аскелон и Азот лежат из юга на север, в то время как города Хадрах, Дамаск и Емаф не лежат из севера на юг. См. Ван дер Вауде [Van der Woude 1984,163v], у которого я также позаимствовал замечание о границах земли в рамках обетования праотцам.
Влияние Азота ещё заметно в дни Неемии, который резко выступает против того, что дети иудеев через смешанные браки говорят наполовину по-азотски или языком других народов (Неем. 13,24).
2. Новому царству нужен также новый царь (Зах. 9,9сл.). Сион может ликовать и кричать от радости. Его царь въезжает в Иерусалим. О нём сказано, что он одарен справедливостью и благословением. Его появление отличается от появления его предшественников, которые строили свои дома на беззаконии и не заботились о правах бедных и нуждающихся (Иер. 22,13). Он смиренный и сидит не высоко на коне, как персидский князь (срн. Есф. 6,8), а на молодом осле. Даже если здесь не сказано об этом прямо, мы всё равно должны видеть в нем Давидового царя, о котором мы читаем в Зах. 12,7сл. В конечном счете, Сам Яхве есть Царь, но трудно представить, что пророк садит Его на осла. Здесь речь идёт о человеке, который поступает справедливо и приносит мир. Его действия напоминают Пс. 71. Его смирение показывает, что он думает не о себе, но как истинный пастырь заботится о своем стаде.
В то время как Яхве изображается нам как победитель над народами на севере и вдоль побережья, в Зах. 9,10 мы слышим, что Он также действует в Ефреме, северной части Его собственного народа. Оттуда Он заберет колесницы, а в южной части Он истребит коней в Иерусалиме. Псалмы и пророки критически высказываются об использовании коней как инструмента для царей, желающих вести войну собственными силами (Пс. 19,8; 32,17; 146,10; Ис. 2,7; 31,1.3; Ос. 14.4; Мих. 5.9). Вместо войны с использованием колесниц и коней, новый царь Давид восстановит мир между народами. Он сможет это сделать, поскольку его царство протянется от моря и до моря, и от Реки (Евфрата) до концов земли. Таким образом, здесь провозглашается всемирное царство, в то время как в Зах. 9,1сл. речь всё ещё идет о границах новой земли, которая принадлежит народу Яхве.
Как показано в Суд. 10,4; 12,14, езда на молодом осле могла говорить об определенно высоком положении. Пророки критиковали использование коней на войне со времен Соломона, когда впервые начали их использовать (3 Цар. 10,28). Ехавший на осле мог стать вестником мира [Baldwin 2003,166]. Впрочем, согласно Зах. 10,3, Яхве Сам может сделать из народа Иудеи Своего боевого коня.
3. В Зах. 9,9сл. нам рисуется образ сына Давида, который принесет мир (vrede) во всем мире (wereld). Однако перед этим должно ещё кое-то произойти. Об этом говорится в Зах. 9,11сл. Можно обратить внимание на три момента: 1) должны возвратиться изгнанники как из Северного, так и из Южного царства [ст. 11-12]; 2) это освобождение из изгнания сопровождается большим сражением против врагов народа Яхве [ст. 13-15]; 3) народ Яхве будет жить в спокойствии и богатстве [ст. 16-17].
Освобождение из изгнания сравнивается с освобождением узников из безводного колодца, которые обречены на смерть, потому что больше не могут выпить воды. Можно вспомнить, что в колодец когда-то был брошен Иосиф (Быт. 37,24), а также что из колодца позже был поднят Иеремия (Иер. 38,6сл.). Однако завет, который Яхве когда-то заключил со Своим народом, подталкивает Его протянуть Свою руку спасения. Этот завет подтвержден кровью, поэтому Яхве знает, что Он связан этим заветом. Под кровью можно понимать завет Яхве с Авраамом (Быт. 15,9сл.) или заключение завета с народом Израиля у подножия горы Синай (Исх. 24,5сл.).
От нашего внимания не должно уйти то, что готовность Яхве освободить пленников соединяется с призывом к пленникам возвратиться в убежище, то есть в Сион (Иерусалим). Они справедливо надеялись на освобождение, и они должны знать, что в Сионе им воздастся вдвойне, а значит очень щедро, за все беды, которые они вынесли (срн. Ис. 61,7). Заключительные стихи Зах. 9 разъяснят эти слова. Призыв к изгнанникам возвращаться в свою землю мы слышим не впервые. В них продолжается мысль, уже прозвучавшая в Зах. 2,6. Земля как на севере, так и на юге нуждается в жителях!
Изгнанники не должны падать духом из-за той борьбы, которая ещё предстоит им, прежде чем они смогут возвратиться в благополучии и спокойствии. Победа будет однозначно. Кто сможет восстать против Яхве, Который натягивает Иудею, как Свой лук, использует Ефрем, как стрелу, и воздвигает сыновей Сиона, как меч против греков? Упоминание греков может навести на мысль о периоде, в котором греко-македонский царь Александр Великий создал своё царство. Однако название “Греция”, которое на еврейском звучит как Иаван (Иония), – очень древнее (срн. Быт. 10,2.4). Это название также встречается в Иоиля (3,6), где речь идёт о жителях Иудеи и Иерусалима, которые были проданы грекам. Под словом “греки” нам следует понимать далекие неизвестные народы, которые здесь, в Зах. 9, участвуют в великом сражении между врагами Яхве и Его народом.
То, что в Зах. 9,13 ещё кажется спокойным сражением с луком, стрелой и мечом, в следующих двух стихах превращается в чрезвычайное проявление силы Яхве в небесном пространстве над Его народом. В полуденных бурях Его стрелы сверкают, как молнии, а звук Его рога гремит, как гром, которым Он призывает к сражению. Яхве защищает Свой народ этой небесной силой, как щитом. Зах. 9,15 очень трудно перевести, но понятно то, что Израиль в сражении со своими врагами добьется победы и их истребит. Согласно NBV, победители не только запачкаются кровью своих пораженных врагов, но будут её пить, пока не опьянеют от неё. В другом месте Ветхого Завета говорится о птицах и зверях, которые призываются, чтобы насытиться плотью и кровью врагов (Иез. 39,17сл., после победы над Гогом).
Результатом этого сражения в великий день Бога будет то, что Яхве сможет обеспечить безопасность Своему народу. Сражение позади, безопасность утвердилась, и жизнь может процветать. Принадлежащие к народу Яхве будут сиять, как драгоценные камни в короне. У молодых людей снова появляется перспектива, поскольку есть вдоволь еды и питья. Больше нет недостатка в вине и зерне.
Содержание Зах. 10,1 примыкает к рассмотренной нами главе. Люди снова могут просить Яхве о дожде. Он создает тучи и весной позаботится о том, чтобы люди благодаря изобилию воды (проливным дождям) снова увидели, как на полях все растет. Сравните этот стих с ситуацией изгнанников, о которой написано в Зах. 9,11. Изгнанники оставили безводный колодец, а обрели свою старую землю, которая обильными дождями заботится о благополучии.
Упоминание о греках в Зах. 9,13 привело к множеству предположений. Следует ли нам видеть здесь времена Александра Великого, который после Персидского царства утвердил эллинистическое царствование? Или же здесь описаны времена Селевкидов, которые вышли из Греческого царства Александра Великого? Ведь тогда пресловутый Антиох IV Епифан (175-163 до н.э.) преследовал еврейский народ и Маккавеи выступали как борцы за свободу. На мой взгляд, не следует в упоминании греков видеть такие далекие времена, поскольку в центре внимания было еще возвращение изгнанников после восхождения на трон персидского царя Кира и следующих после него царей (Зах. 9,11сл.). Изгнанники находились также под греками [Ollenburger 1996,810]. Их возвращение датируется как раз временами Аггея и Захарии, но вряд ли веками позже.
1. Можно с уверенностью сказать, что авторы книг Нового Завета обращаются к Книге пророка Малахии. Так, апостол Павел цитирует слова об Иакове и Исаве: “Иакова Я полюбил, Исава Я возненавидел” (Рим. 9,13). Контекст, в котором используются эти слова, отличается от контекста в Мал. 1. Там речь шла об избрании Иакова как Иудеи (Израиля) и отвержении Исава как Эдома. Это не мешает нам признать, что Павел по праву цитирует Мал. 1,2, даже если он имеет в виду не (только) народы, а (также) отдельные личности. В Мал. 1 Яхве подчеркивает любовь к Своему народу, указывая на Своё отвращение к Эдому, который навсегда останется руиной. Павел рассматривает любовь Бога к одному (Иакову) и ненависть к другому (Исаву) в рамках утверждения, что Бог не нарушил Своего обетования, даже если в дни апостола Павла казалось, что Бог отвергнул Свой народ Израиля. Бог постоянно проводил разделение в народе. Он стал на сторону потомков Исаака, а не на сторону потомков Измаила, стал на сторону потомков Иакова, а не Исава. На каком основании Он поступал именно так? Пример Иакова и Исава ярко иллюстрирует это. Ведь ещё до того, как оба мальчика родились и смогли сделать что-то хорошее или плохое, их матери Ревекке было сказано: “Старший будет служить младшему”. От чего зависит сохранение или не сохранение жизни? Не от усилий человека, а от Бога и Его милосердия. Он милосерден к тем, к кому Он желает таким быть; Он ожесточает тех, кого Он хочет ожесточить (Рим. 9,6-18).
Об этом не сказано в Мал. 1,2; однако апостол Павел может это добавить, потому что Его любовь к Иакову и ненависть к Исаву уходят корнями к тому, что было сказано о родоначальниках обоих народов ещё в те времена (Быт. 25,23).
Для более детального толкования Рим. 9 я ссылаюсь на свою работу “Общая благодать” (“Algemene genade” 1966,290-295). В этой работе я оспариваю тот подход, что имена Иакова и Исава представляют всего лишь народы и не имеют ничего общего с избранием или неизбранием людей для вечного спасения во Христе. В Рим. 9-11 очень много указаний на личности, таких как: Я милосерден к тем, к кому Я милосерден (ст.15); это не зависит от воли или усилий человека (ст. 16); никто ведь не противостанет Его воле? (ст. 19); почему Ты сделал меня таким, каким я есть? (ст. 20), и т.д.
Дискуссия о более точном значении слова “ненавидеть” [евр.: śn’; греч.: miseoo] в Мал. 1,2; Рим. 9.13 вряд ли может окончиться утверждением, что “ненависть” всегда можно немного смягчить, если речь идёт о Боге. Это слово действительно можно смягчить, если сказать, например, что Лия не была любимой женой у Иакова (Быт. 29,31.33), хотя в SV в этом отрывке сказано, что её ненавидели. Подобные случаи со словом “ненавидеть”, которое можно смягчить к “питать отвращение к”, “не мочь”, “пренебречь”, мы находим во Втор. 21,15-17; 22,13.16; Суд. 14,16; 15,2. См. Ван дер Вауде [Van der Woude 1982,87]. Однако намного сложнее смягчить ненависть, когда речь идёт о Боге, Который к одному желает проявить милосердие, а к другому – нет.
2. Ещё один текст из Книги Малахии привлекает большое к себе внимание в Новом Завете. Имеется в виду Мал. 3,1 и 4,5, где говорится об Илье как посланнике Яхве. Как объяснил ангел Гавриил Марии (Лк. 1,7) и как позже сказал Иисус Своим ученикам (Мф. 11,14; Мк. 9,13; Лк. 7,27), этот “Илья” пришел в лице Иоанна Крестителя. Иоанн Креститель еще отрицает, что он Илья (Ин. 1,21), и объясняет, что он – голос вопиющего в пустыни: “Приготовьте путь Яхве” (Ис. 40,3). Тем самым он видит себя как человека, предшествующего Мессии, Божьему Агнцу, Который “возьмёт на Себя грехи мира” (Ин. 1,22-34). Тот, кто в Мал. 3 будет идти перед Яхве, теперь идет перед Мессией. Это предельно ясно, если сравнить Мал. 3,1 (“он очистит путь передо Мной”) с Мф. 11,10 (“он приготовит путь перед Тобой, Иисус”).
В Мал. 3 не говорится ничего о страданиях, которые коснутся “Ильи”. Иисус говорит, однако, что они сделали с “Ильей”, что хотели, как о нем написано (Мк. 9,13). Пророк Илья страдал, и ему грозила смерть (3 Цар. 19,2.10), предтеча/пророк Иоанн Креститель был пленен и убит. Прочтение Мал. 3 в Новом Завете позволяет нам открыть нечто новое. Оно касается “дня Яхве” и предтечи (“Ильи”), но становится нам понятным только через поучения Иисуса. Иоанн мог сомневаться, действительно ли в Иисусе пришел Мессия (Мф. 11,2сл.). Это и не удивительно, если перед его глазами были всего лишь строки об Илье в Мал. 3. Однако поучения Иисуса открывают нам страдания как Иоанна предтечи, так и Иисуса, Агнца Божьего.
К размышлениям подталкивает то, что с приходом предтечи Яхве связал некоторые последствия. Если предтече не удастся вызвать среди поколений примирение, тогда Яхве должен будет уничтожить землю Израиля (Мал. 4,6). Разве так не произошло? На храм, землю и народ в 70 году после Р.Х. пришло опустошение. Как народ Израиль с тех пор так и не покаялся.
Всё, что мы раньше говорили о ветхозаветных посланиях, направленных на конец, наблюдаем также здесь: путь к концу (дню Яхве) переходит в следующий этап. Горизонт перед нами расширяется; мы видим после деятельности Христа больше, чем мог открыть Малахия, и даже больше, чем мог предположить Иоанн Креститель в темнице. То, что Малахия находится всё ещё в пределах ветхозаветного горизонта, можно понять уже из того, чтó после дня Яхве наполнит Его радостью: жертвоприношения Иудеи и Иерусалима, которые будут совершать перед Яхве сыновья Левия надлежащим образом (Мал. 3,4). Таким образом, мы находимся ещё в пределах иудейского народа. О спасении, в котором будут участвовать также другие народы, ещё не говорится. Эти народы продолжат свое существование и будут восхвалять Иудею, потому что иудейский народ будет жить в великолепной земле (Мал. 3.12). Великий день Божьего Последнего суда в Новом Завете касается всех народов, и таким образом, он намного обширнее, чем пророчествует Малахия. У Малахии “обычная” история продолжается, но уже при очень благоприятных условиях для Иудеи. В Новом Завете великий день Суда приносит завершение всей истории.
Таким образом, после Малахии история идет дальше, несмотря на то, что слушающие пророка люди ожидали, что возвещенный им день уже приближается. Это не было так, если принять во внимание, что между Малахией и приходом “Ильи” прошло около четырех столетий. А между приходом предтечи и днем, когда Бог (Иисус Христос) придет с Последним судом, уже лежит почти две тысячи лет. Разделение времени на этапы, которое нужно до тех пор, пока не настанет день Яхве, становится нам понятным только из Нового Завета. После страданий и смерти Иисуса наступает время для того, чтобы сделать все народы учениками Иисуса (Мф. 24,14).
Бог может даровать очень долгое время для распространения Своего Евангелия милосердия и терпения (2 Петр. 3,4сл.), прежде чем наступит день, о котором пророки и новозаветные верующие возвещали, что он придет скоро. Из Книги пророка Малахии нужно также понять, что Яхве появится “внезапно” (Мал. 3,1). Однако, как мы уже говорили [см. 4.4.1], это “внезапно” не означает “тотчас”.
Истолкование, согласно которому в утверждении «как о нем написано» (Мк. 9.13) слово «нем» относится к Иисусу, а не к “Ильи”, на мой взгляд, надуманно. Действительно, в Ветхом Завете нигде выразительно не написано, что они сделали с Ильей, что хотели, но от страданий он не был огражден, как написано в ветхозаветных историях о нем.
Я соглашаюсь с Риддербосом [Ridderbos 1952,232] и Вонком [Vonk 1983,936] касательно катастрофических последствий отвержения и даже умерщвления “Ильи” (Иоанна Крестителя).