Мартин Ллойд-Джонс

Бог Дух Святой

Предисловие

После войны доктор Ллойд-Джонс каждую пятницу по вечерам проводил беседы в одном из залов Вестминстерской часовни в Лондоне. На этих беседах обсуждались практические стороны христианской жизни, и на них всегда приходило множество людей. Разъяснение возникающих там вопросов требовало всесторонних библейских знаний, и часто в конце беседы затрагивались доктрины, рассмотрением которых доктору приходилось заканчивать свои выступления. Частично по этой причине, частично из-за того, что зал был слишком маленьким для такого количества слушателей, но, скорее всего, из-за того, что очень многие люди задавали доктору Ллойд-Джонсу вопросы о библейских доктринах, он счел нужным перенести вечерние встречи по пятницам в зал богослужений и прочитать серию лекций по этой важнейшей теме. Он занимался этим с 1952 г. по 1955 г., после чего приступил к своей магистерской серии лекций по Посланию к Римлянам, которые продолжал читать до выхода на пенсию в 1968 году. Лекции о библейских доктринах были очень высоко оценены большим числом слушателей, свидетельствовавших в течение многих лет о том, как, благодаря этим лекциям, их христианская жизнь изменилась к лучшему.

Впоследствии доктор с воодушевлением проповедовал о доктринах во время своего постоянного служения проповедника. «Если люди хотят узнать о какой-либо конкретной доктрине, они могут воспользоваться учебником теологии», — сказал он однажды. Однако огромное преимущество его лекций заключалось в том, что они не носили сухого академического характера. Доктор Ллойд-Джонс был, прежде всего, проповедником, и это отражалось во всех его лекциях. Он был также пастором и хотел, чтобы люди разделяли его чувство восхищения и признательности Богу за чудесное откровение Евангелия, поэтому его язык ясен и прост, не перегружен сложной академической терминологией. Подобно Тиндейлю, доктор Ллойд-Джонс хотел, чтобы истина была выражена словами, «понятными простому народу». В то же время он не хотел, чтобы его слова оставались только в уме слушателей, и поэтому в каждой лекции говорится о необходимости практического применения знаний, что является показателем того, затронуты сердце и воля человека или нет. Желание прославить Бога было главным мотивом, побуждающим его читать лекции.

Те, кто слышали проповеди доктора Ллойд-Джонса и читали его книги, познакомившись с его лекциями, увидят, что некоторые взгляды проповедника с годами менялись, и акценты не всегда оставались теми же. Но все это является частью богатства его служения, как и многих великих проповедников прошлого. В то же время в отношении существенных, фундаментальных истин Слова Божия во взглядах Ллойд-Джонса не произошло никаких перемен, и «труба его не издает фальшивых звуков».

При подготовке этих лекций к печати мы столкнулись с одной трудностью: они читались в то время, когда звукозаписывающая техника находилась на начальной стадии развития, поэтому некоторые слова на магнитной ленте было трудно разобрать, и несколько таких лент было утеряно. Лишь немногие лекции были записаны от руки стенографическим методом, и поэтому в одном или двух случаях мы не имеем ни магнитофонной, ни стенографической записи. К счастью, доктор сохранил подробные конспекты всех своих лекций, которыми мы воспользовались, но это значит, что отдельные главы являются не такими полными, как другие.

Кассеты с записями доктора распространяются компанией «Мартин Ллойд-Джонс рекордингс траст». Из всех его записей самым большим спросом, без сомнения, пользуются лекции о библейских доктринах. Мы видим, что недостаток знания жизненно важных истин христианской веры сегодня больше, чем когда-либо (безусловно, гораздо больше, чем в 50-е годы), поэтому мы молимся о том, чтобы Бог снова использовал и благословил эти лекции для укрепления нашей веры и для Своей славы.

Издатели

Введение

В начале наших лекций речь шла о том, что мы, люди, живем в непонятном и суровом мире. Мы знаем о начальствах и силах, влияния которых не можем ни осмыслить, ни объяснить. Дух человека стремится к чему-то такому, что он не может постичь. Мы видели, что никакая человеческая мудрость или учение не могут помочь в этом, и пришли к заключению, что людям не остается ничего другого, как принять откровение Бога о Самом Себе. Он дал его в природе, в том, что послал в мир Сына Своего Единородного. Также Божье откровение особым образом было дано через книгу, которую мы называем Библией. Итак, мы должны некоторое время уделить исследованию этого авторитетного источника. У нас нет иного авторитета, кроме Библии, и мы либо принимаем ее такой, какая она есть, либо превозносим себя над нею, вырывая из контекста отдельные отрывки, пренебрегая некоторыми частями или вообще всем Священным Писанием. Есть только один разумный и логически обоснованный выбор: либо мы принимаем Библию как Слово Божие, как откровение Бога и подчиняемся ему независимо от того, все мы понимаем или нет, либо, я повторяю, мы считаем наш разум главным авторитетом.

Итак, открывая Библию с детским доверием, признавая свое невежество и ограниченность, мы вдумываемся в ее послание, которое начинается с истин о Самом Боге. Итак, вначале мы рассмотрели доктрину о Боге: Его характере, природе, атрибутах, Его работе в творении, особенно в творении человека. Далее мы остановились на бытии Бога, на трех Лицах Божества — Отце, Сыне и Святом Духе. С благоговением рассматривая эти великие доктрины, мы приблизились к библейскому учению о человеке, потому что в определенном смысле оно имеет самое большое практическое значение. Почему человек таков, каков он есть? Почему таковым является мир? Библия отвечает на эти вопросы. Весь мир находится под влиянием того, что называется грехом. Итак, мы рассуждали о человеке, который был сотворен Богом, и увидели, что грех вошел в мир через действия диавола. Доктрина о грехопадении говорит о его последствиях как для самого Адама, так и для его потомков. Исследовав библейское учение о грехопадении, мы сделали вывод о состоянии людей, используя аналогию, приведенную одним старым пуританином. До нашего времени сохранились руины старинных замков, крепостей и т. д., на которых можно увидеть табличку: «Здесь жил...». Этот пуританин сказал, что и на человеке можно повесить табличку: «Когда-то здесь жил Бог».

Затем последовала славная доктрина о спасении. Мы рассуждали о Личности Господа Иисуса Христа. Согласно учению Библии, в Личности нашего Господа сосуществуют две природы. Мы не претендовали на полное понимание библейского учения об этом, но отметили, что оно имеет решающее значение.

Далее, рассмотрев доктрину о Личности Иисуса Христа и связанные с ней различные ереси, которые возникали уже в новозаветное время и встречаются доныне, мы остановились на служении нашего Господа. После этого мы непосредственно подошли к центральной доктрине об искуплении, изложенной в Писании. И тут мы увидели, что Иисус Христос осуществил совершенный план спасения. Он стал нашим Заместителем. Наши грехи были наказаны в Нем, и таким путем человек был примирен с Богом.

1. Личность Святого Духа

Наша методика изучения библейских доктрин предусматривает определенный порядок, который соответствует порядку изложения в Писании плана спасения, и теперь мы логически приблизились к великой доктрине о Святом Духе. Я не могу приступить к рассмотрению этой доктрины, не выразив восхищения и удивления этим планом. Я считаю, что люди, которые не интересуются планом спасения как таковым, обкрадывают самих себя. Когда с высоты нашего времени мы взираем на него как на единое целое, нас поражает слава, величие и совершенство каждой его отдельной части. Каждая отдельная доктрина ведет к следующей, пока не образуется единое целое.

Очень важно, чтобы мы в своей христианской жизни периодически останавливались и взирали на этот великий план. Вот почему, на мой взгляд, так необходимо соблюдать праздники Рождества, Пасхи и проповедовать в эти дни. Это прекрасная возможность еще раз исследовать весь план спасения и его отдельные части. При этом будем всегда помнить, что они должны рассматриваться во взаимодействии с целым.

Это очень важный подход к изучению Библии. Я всегда рекомендую читать Библию подряд, главу за главой. Но вдобавок я настоятельно рекомендую, считая, что это имеет огромное значение, брать отдельные основополагающие доктрины, изложенные в Библии, и рассматривать их согласно плану или схеме спасения. Церковь делала так с момента своего возникновения, и настоящей трагедией нашего времени является то, что сегодня это делается крайне редко. Если мы довольствуемся простым чтением Писания, то существует большая опасность за деревьями не увидеть леса. Когда вы читаете все подряд, вы настолько увлекаетесь деталями, сравнением различных переводов, что можете не заметить очень важные доктрины. Итак, цель наших лекций — напомнить, что предназначение Библии заключается в том, чтобы рассказать людям о Божьем плане спасения этого мира.

Далее я хотел бы отметить, что, на мой взгляд, ничто так прекрасно не доказывает богодухновенность Писания, как христианские доктрины, потому что благодаря их изучению мы видим, что Библия — единая книга, имеющая одну тему, несмотря на то, что она писалась в разные времена, разными людьми и в разных обстоятельствах. Мы видим поразительную целостность ее содержания, общую тему, прослеживающуюся от начала до конца. С момента грехопадения человека Бог начал осуществлять Свой план спасения, и мы при помощи Библии можем шаг за шагом проследить его осуществление. Итак, когда мы приближаемся к доктрине о Святом Духе, мы видим, что она, как и другие доктрины, излагается и в Ветхом и в Новом Завете. Указание на Святой Дух имеется уже во втором стихе Библии, и далее на протяжении всего Писания мы находим учение о Нем. Эта уникальная гармония, я повторяю, является прекрасным доказательством богодухновенности и непогрешимости Писания.

Итак, мы видим, что Святой Дух участвует в спасении. Его служение заключается в том, чтобы принести и сделать для нас реальным великое спасение, ради которого, как мы уже говорили, пришел в этот мир Сын Божий. Среди трех Лиц Божества Святой Дух является исполнителем. Мы еще вернемся к этому, когда будем детально рассматривать Его работу, а сейчас я лишь упомянул о великой роли Духа Святого в Божьем плане спасения.

Как ни странно, доктрина о Святом Духе, Его Личности и работе очень часто пренебрегается Церковью, и это исторический факт. Совершенно ясно, что первые христиане верили в эту доктрину и воспринимали ее почти как аксиому. В последующие века христианской эры к ней проявлялось все меньше почтения. И это неудивительно, более того, в какой-то мере это было неизбежно, так как в первые века Церковь была вовлечена в дискуссии о Сыне. Воплотился Сын Божий. Он был в этом мире, о Нем проповедовали, и, конечно же, враг постоянно нападал на Личность Христа. Доктрина о Личности нашего Господа является фундаментом всего Евангелия, и если бы его удалось разрушить, то провалился бы весь план спасения. Поэтому главный удар диавола был направлен на Личность Сына, и Церковь вынуждена была посвятить себя защите данной доктрины, чтобы сохранить ее неповрежденной.

К сожалению, в результате этого доктрина о Святом Духе находилась в относительном пренебрежении до времен протестантской Реформации. Принято считать, что протестантская Реформация была такой эпохой в истории Церкви, когда в Библии была заново открыта великая доктрина об оправдании верой, что совершенно справедливо. Однако не будем забывать, что это касается и доктрины о Святом Духе, которая также замечательным образом была вновь открыта, и великий доктор Б. Б. Уорфилд абсолютно прав, утверждая, что Жан Кальвин был великим богословом Святого Духа. Святой Дух пренебрегался римско-католической церковью; Его место заняли папы, священники, мессы, культ Марии и святых.

Итак, протестантская Реформация заново открыла эту великую доктрину, и давайте мы, христиане, будем с почтением относиться к ней. Доктрина о Святом Духе, без всякого сомнения, лучше всего была разработана пуританским теологом, который жил в нашей стране в XVII веке. До сих пор нет более фундаментальной работы о Духе Святом, чем двухтомник благословенного доктора Джона Оуэна, который проповедовал в Лондоне и был какое-то время при Кромвеле вице-канцлером Оксфордского университета. Томас Гудвин и другие пуритане также внесли большой вклад в развитие доктрины о Святом Духе. После них никто так тщательно ее не разрабатывал, и, конечно же, никто не делал этого до них.

Сейчас же, говоря кратко, доктрина о Святом Духе либо игнорируется, либо в ней делаются такие акценты, которые искажают ее смысл. Лично у меня нет сомнений, что второе отчасти является причиной первого. Нередко доктриной о Святом Духе пренебрегают и потому, что люди настолько боятся ее искаженных, ложных и извращенных форм, что предпочитают вообще держаться от нее подальше. Без сомнения, по этой же причине люди избегают и доктрин о пророчествах, последнем времени и втором пришествии. «Как только вы начнете ими заниматься, — говорят они, — вы сразу же столкнетесь с различными отклонениями и противоречиями», и поэтому они предпочитают вообще их не касаться.

То же самое происходит с доктриной о Святом Духе. Из-за злоупотреблений, неумеренности и различных крайностей, из-за нарушения границы между духовным и научным в сторону последнего, между духовной и эмоциональной сферой множество людей вообще боятся приближаться к доктрине о Святом Духе, боятся зайти слишком далеко в этой области и поэтому игнорируют ее. Я также полагаю, что некоторые люди пренебрегают ею потому, что имеют ложные представления об истинном учении о Личности Святого Духа.

Учитывая все вышесказанное, мы должны с особым вниманием рассмотреть доктрину о Духе Святом. То, что она является частью великой доктрины о Святой Троице, является достаточным основанием для этого. Позвольте мне выразиться еще более ясно. Вы согласитесь, что пренебрегать доктриной о Боге Отце недопустимо. Все согласятся с тем, что так же недопустимо пренебрегать доктриной и истиной о благословенном и вечном Боге Сыне. Но всегда ли мы осознаем, что не менее греховно отвергать или упускать из виду доктрину о благословенном Святом Духе? Если доктрина о Троице истинна (а она действительно является таковой), то тогда мы виновны в том, что не проявляем такого же внимания и почтения к доктрине о Святом Духе, как к доктринам о Сыне и Отце. Поэтому, независимо от того, есть у нас такое желание или нет, наш долг христиан, верующих в богодухновенность Писания как Слова Божьего, — исследовать все, что оно говорит о Духе. Более того, согласно учению Писания, Святой Дух есть Тот, Кто применяет спасение в жизни, и для нас в высшей степени практично познавать истину о Нем. Я готов согласиться с мнением, что низкий уровень духовности Церкви сегодня и в любое другое время объясняется тем, что многие не понимают всю истину о Личности и работе Святого Духа.

И еще одно замечание на эту тему. Интересно, обращали ли вы когда-нибудь внимание, просматривая сборники гимнов и песенники, как относительно слабо представлен в большинстве сборников раздел, посвященный Святому Духу? Эти гимны обычно поверхностны, сентиментальны и субъективны. По этой причине я всегда испытываю трудности в праздник Троицы. Нам так недостает серьезных доктринальных гимнов о Святом Духе и Его служении. Более того, некоторые люди утверждают (и я готов с ними согласиться), что большинство гимнов, посвященных Святому Духу, в которых Его призывают прийти в Церковь, сойти на нас и выполнить то или иное действие, совершенно противоречат Писанию. Это еще раз подтверждает, что важнейшая доктрина о третьем Лице Божества находится в пренебрежении, что люди избегают ее и что в этой области имеется путаница.

Лучший подход к изучению доктрины о Святом Духе — начать с имен и характерных титулов Этой благословенной Личности. Прежде всего следует отметить, что множество имен указывают на связь Духа с Отцом.

Позвольте мне привести некоторые из них: Дух Божий (Быт. 1:2); Дух Господень (Лук. 4:18); Дух Бога нашего (1 Кор. 6:11). В Ис. 61:1 говорится о Духе Господа Бога, в Матф. 10:20 наш Господь произносит слова: «Дух Отца вашего» (здесь и ниже имена и титулы Святого Духа выделены автором. — Прим. ред.), и Павел упоминает о Духе Бога живого (2 Кор. 3:3). «Духу Моему...», — говорит Бог в Быт. 6:3, и псалмопевец спрашивает: «Куда пойду от Духа Твоего..?» (Пс. 138:7). В Чис. 11:29 также сказано о Духе Господнем, и в Рим. 8:11 Павел пишет: «...Дух Того (Бога Отца), Кто воскресил из мертвых Иисуса..». Все эти титулы указывают на связь Святого Духа с Богом Отцом.

Ко второй группе относятся титулы, указывающие на связь Святого Духа с Сыном. В Рим. 8:9 мы находим очень важное утверждение: «...Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его». Здесь слово «Дух» относится к Святому Духу. В Фил. 1:19 Павел говорит о Духе Иисуса Христа, и в Гал. 4:6 он пишет: «...Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего...'». И наконец, в Д. Ап. 5:9 Святой Дух описывается как Дух Господень.

Третья группа включает непосредственные или личные титулы, первым из которых является, бесспорно, Святой Дух. Второй титул этой группы —Дух святыни. Рим. 1:4 гласит: «...И открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых...». Следующий титул — Святой: «Впрочем, вы имеете помазание от Святого...» (1 Иоан. 2:20). В Евр. 9:14 Дух Святой представлен как вечный Дух (в английской Библии. — Прим. перев.), и в Рим. 8:2 Павел говорит: «Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти». В Иоан. 14:17 Дух святой назван Духом истины, и в главах 14, 15 и 16 Евангелия от Иоанна Он описан как Утешитель.

Таковы главные имена или характерные титулы, применимые к Богу Духу. Задавались ли вы когда-нибудь вопросом, почему Он назван Святым Духом? Если вы спросите об этом кого-либо, то, я думаю, вам ответят: «Он назван этим именем потому, что Он свят». Но этот ответ нельзя признать удовлетворительным, потому что имя подчеркивает нечто особенное в его носителе, но Бог Отец и Бог Сын в такой же мере святы, как и Бог Дух.

Так почему же Дух назван Святым? Без сомнения, ответ заключается в следующем: Его особое служение — производить святость и порядок во всем, что Он делает, применяя Христово спасение. Его цель — производить святость, и Он делает это как в природе, творении, так и в людях. Но Его конечная цель — сделать нас святыми, какими являются дети Божьи. Возможно, Бог Дух назван Святым и с целью отличить Его от других, нечистых, духов. Поэтому нам заповедано испытывать духов и проверять, от Бога они или нет (1 Иоан.4:1).

Следующий важнейший вопрос — Личность Духа. Это очень важная и существенная тема. Личность Святого Духа находится в забвении не только у тех, кого мы называем либералами или модернистами (это им было свойственно всегда), но зачастую данные обвинения можно предъявить и нам. Мне приходилось слышать от самых ортодоксальных верующих, что Дух Святой — это некая сила или влияние, и в некоторых гимнах также допускается аналогичная ошибка. В вопросе о Святом Духе есть определенные неясности, и я уверен, что многие из нас испытывают большие трудности в понимании третьей Личности благословенной Троицы, чем Личностей Отца и Сына. Почему так происходит? Почему появилась тенденция рассматривать Дух Святой как некую силу, или влияние, или эманацию?

На этот вопрос существует множество ответов. Мы должны остановиться на них, хотя и не со всеми ими можно согласиться. Первый из них заключается в том, что работа Духа Святого кажется безличной, потому что она осуществляется как бы мистическим или тайным образом. Дух производит благодать и плоды, дает нам дары и различные способности, вследствие чего мы склонны думать о Нем, как о некоем влиянии. Без сомнения, в этом ответе содержится большая доля истины.

Кроме того, само имя и титул наталкивают на эту идею. Какое значение имеет слово Дух? Оно означает дуновение, или порыв ветра, или какую-то силу — понятия весьма сходные, поэтому, на мой взгляд, если мы не бодрствуем, то неизбежно приходим к мысли, что Дух Святой является определенной силой, а не Личностью.

Далее, в-третьих, сама символика, используемая при описании Духа Святого, подталкивает нас к такому мнению. Дух сошел на нашего Господа в виде голубя во время крещения Его Иоанном в Иордане (Матф. 3:16). Для описания Личности Бога Духа и Его служения используются также такие символы, как елей, вода и огонь. В частности, пророк Иоиль предсказывал об излиянии Духа, и это пророчество повторил Петр в своей проповеди в Иерусалиме при наступлении дня Пятидесятницы (Д. Ап. 2:17). Эти слова ассоциируются в нашем сознании с водой, жидкостью, но не с личностью. Итак, если мы не будем бодрствовать и помнить, что имеем дело с символами, то придем к ошибочному выводу, что Дух Святой не является Личностью.

Следующая причина затруднений в понимании Личности Святого Духа заключается в том, что очень часто во вступительных приветствиях различных новозаветных посланий упоминаются только Отец и Сын. Наш Господь в Своей первосвященнической молитве говорит: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Иоан. 17:3). Он не делает никакого упоминания о Святом Духе. Апостол Иоанн делает подобное утверждение в своем первом послании: «...наше общение — с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом» (1 Иоан. 1:3). Здесь также нет упоминания о Духе.

Далее, слово Дух в греческом языке имеет средний род, что также способствует тому, что Дух Святой и Его работа воспринимаются как нечто безличное. Вследствие этого в некоторых английских переводах Библии вместо местоимения «Он» (Дух Святой) используется местоимение среднего рода.

Таковы, на мой взгляд, основные причины, почему людям трудно согласиться с тем, что Святой Дух является Личностью. Некоторые люди (в том числе и теологи) ссылаются на то, что само Писание говорит: «Дух Христов». Следовательно, — утверждают они, — Святой Дух не является отдельной Личностью, Он — Дух Христа, Дух Сына или Дух Отца.

Что же сказать на это? Каким будет библейский ответ на эти столь часто приводимые доводы? Прежде всего необходимо отметить, что в Библии по отношению к Святому Духу в большинстве случаев используется личное местоимение «Он» (В греческом языке слово «дух» является существительным среднего рода. — Прим. ред.). Возьмите, например, Иоан. 16:7, 8 и 13-15, где это делается двенадцать раз. Просто поразительно! Иисус говорит: «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину...» (ст. 13). Это очень интересная тема, и мы видим, как важно понимать, что в Писании даже такие малые слова, как местоимения, богодухновенны! Это первый аргумент, и те, кто не верят в Личность Святого Духа, должны объяснить, почему в Библии в указанных случаях используется местоимение мужского рода.

Второй ответ тем, кто отрицает Личность Святого Духа, заключается в том, что Дух приравнивается к Отцу и Сыну и, таким образом, является Личностью.

И здесь мы имеем два важнейших доказательства. Первое — это формула крещения: «...крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Матф. 28:19). В данном случае Дух находится в таких отношениях с Отцом и Сыном, которые ясно предполагают, что Он — Личность. Кстати, обратите внимание на то, что здесь не сказано «крестя их в имена», но «во имя». Это указывает на единство трех Лиц Божества: одно имя, один Бог, но при этом Отец, Сын и Дух Святой — Трое в Одном. Итак, если вы не верите в Личность Святого Духа и думаете, что Он — лишь сила или дуновение, то вы должны говорить: «...крестя их во имя Отца и Сына и дуновения (или силы)», и сразу же становится очевидной абсурдность этого выражения. Второе доказательство представляет 2 Кор. 13:13, где приводится апостольское благословение: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами...». Итак, ясно, что Дух Святой является Личностью, равной Личностям Отца и Сына.

Третье доказательство заключается в том, что Дух удивительным образом соотносится с нами, христианами, показывая, что Он является Личностью. В Д. Ап. 15:28 мы читаем: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого». Речь идет о решении, принятом членами первоапостольской церкви, и если они — личности, то и Дух Святой также является ею. Невозможно сказать: «Ибо угодно силе и нам», потому что в таком случае сила действовала бы внутри нас, но здесь действует Некто вне нас — «угодно Ему и нам».

Четвертое доказательство того, что Дух Святой является Личностью, состоит в том, что Ему в Писании приписываются свойства личности. К примеру, сказано, что Он имеет знания. Павел пишет: «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (1 Кор. 2:11).

Далее очень важно отметить, что Дух Святой имеет Свою волю. Прочитайте внимательно 1 Кор. 12, где Павел говорит о духовных дарах и их разнообразии: «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (ст. 11). Это очень важное утверждение, проливающее свет на вопрос духовного исцеления, волнующий многих людей. Они спрашивают: «Почему мы в церкви не имеем дара исцеления? Почему его нет у каждого христианина?», на что мы должны ответить очень просто: на дар не могут претендовать все христиане. Только Дух дает и распределяет дары, согласно Своей воле. Он есть Владыка Господь, и Он Сам решает, кому, где, когда, как и сколько дать даров.

Следующее доказательство заключается в том, что Дух Святой имеет разум. В Рим. 8:27 мы читаем такие слова, касающиеся молитвы: «Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа...». Он обладает способностью любить: «Плод же Духа: любовь...» (Гал. 5:22), и в Его служение входит изливать любовь Божию в наши сердца (Рим. 5:5). Далее, мы знаем, что Его можно оскорбить, и Еф. 4:30 увещевает нас «не оскорблять» Святого Духа. Доктрина о Нем, особенно тот ее аспект, который подчеркивает, что Дух Святой является Личностью, имеет огромное значение. Ее практическое значение заключается в том, что тело христианина есть храм Святого Духа, и куда бы он ни пошел, что бы ни делал, Святой Дух будет в нем пребывать. Я не знаю ничего иного, что так бы способствовало освящению и стремлению к святости, как осознание этого факта. Если бы мы действительно уразумели, что всегда и во всем, во всех наших делах участвует Святой Дух! Помните предостережение апостола Павла против блудодеяния. Он пишет: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы..?» (1 Кор. 6:19). По этой причине блуд считается недопустимым грехом для христианина. Бог пребывает в нас Духом Святым, и это не влияние, не сила, а Личность, Которую можно оскорбить.

Итак, мы исследуем все эти детали не из-за академического интереса и не потому, что у меня, скажем, теологический тип мышления. Нет, я вникаю в это как человек, который пытается жить по-христиански, как призванный Богом пастор душ, осознающий ответственность за эти души. Не дай Бог, чтобы кто-либо подумал, что этот материал является чисто теоретическим. Нет, это очень живая и практическая доктрина. Что бы вы ни делали, где бы вы ни находились, если вы христианин, в вас пребывает Святой Дух; и если вы действительно хотите наслаждаться благословениями спасения, вы должны всегда помнить, что ваше тело является Его храмом.

2. Божество Святого Духа

Мы рассмотрели доказательства того, что Дух Святой является Личностью. Как мы видели, по отношению к Нему используются личные местоимения, во-первых; Он приравнивается к Отцу и Сыну, во-вторых; Он имеет личные отношения с христианами, в-третьих; и в-четвертых, Библия приписывает Ему такие свойства Личности, как разум, воля, свобода выбора, любовь, способность огорчаться и т. д.

Наш пятый аргумент в пользу того, что Дух Святой является Личностью и индивидуальностью, заключается в том, что Ему приписываются такие действия, которые могут совершаться только Личностью. Например, в 1 Кор. 2:10 сказано, что «Дух все проницает, и глубины Божии» (в английской Библии — исследует. — Прим. перев.). Нам также ясно сообщается, что Он говорит. В Откр. 2:7 мы читаем: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам...». Далее Он ходатайствует за нас. «Ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, — говорит Павел в Рим. 8:26, — но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными».

Дух Святой также свидетельствует. Наш Господь говорит: «...Он будет свидетельствовать о Мне» (Иоан. 15:26). Дух свидетельствует о Господе, что может делать только личность. Далее мы читаем: «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину...» (Иоан. 16:13). Действительно, даже в Ветхом Завете мы находим, что Дух учит и наставляет в истине: «И Ты дал им Духа Твоего благого, чтобы наставлять их...» (Неем. 9:20). Здесь слово «Дух» написано с заглавной буквы.

Следующее действие Духа Святого как Личности записано в Д. Ап. 16:6, 7: «Пройдя через Фригию и Галатийскую страну, они не были допущены Духом Святым проповедовать слово в Асии. Дойдя до Мисии, предпринимали идти в Вифинию; но Дух не допустил их». Это также очень важное утверждение, которое является особым откровением. Все спутники Павла желали идти и проповедовать в Асии, но Дух не позволил им; затем они решили пойти в Вифинию, и снова Дух воспрепятствовал им. Это было явное действие Самого Духа Святого, из чего явно следует, что Он является Личностью.

Шестым доказательством того, что Дух Святой — это Личность, является служение, которое Ему было поручено и которое Он выполняет. Он назван Утешителем. В Иоан. 14:16 наш Господь говорит о «другом Утешителе», а утешитель — это тот, кто находится рядом с нами и помогает нам. Греческое слово «утешитель» иногда переводится как адвокат, другими словами, наш Господь как бы говорит: «Я находился с вами эти три года, учил и наставлял вас, посылал на служение, а теперь Я собираюсь послать вам другого Утешителя, так что вы не останетесь безутешными. Вам нечего бояться, вы не останетесь сиротами». Святой Дух — это Тот, Кто занял место нашего Господа. Он пребывает внутри нас, чтобы вести нас, руководить нами, и поэтому наш Господь мог сказать: «...лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам...» (Иоан. 16:7). Ясно, что такое служение может выполнять только личность.

Далее, наше седьмое доказательство заключается в том, что, согласно учению Писания, со Святым Духом можно иметь личностные отношения, то есть Он реагирует на какие-то наши действия по отношению к Нему. Во-первых, нам говорится, что Святому Духу можно солгать. Читая в Д. Ап. 5 ужасную историю об Анании и Сапфире, обратите внимание на слова Петра: «Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли?» (ст. 3). Анания и Сапфира заявили, что отдали все, но Петр обвинил их в том, что они солгали Святому Духу — не какому-то влиянию, не какой-то силе, а живой Личности.

Далее нам говорится о том, что можно похулить Святого Духа. Наш Господь предупреждает: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам... ни в сем веке, ни в будущем» (Матф. 12:31, 32).

В-третьих, мы видим, что Дух Святой может быть оскорблен. В Евр. 10:29 сказано о человеке, который «попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет» (курсив автора. — Прим. ред.). См. также Еф. 4:30.

Итак, очевидно, что Дух Святой является Личностью. А сейчас мы должны обратить внимание на Его божественность. Это также важная часть доктрины о Троице, и без преувеличения можно сказать, что она является первой и очень важной доктриной христианского вероисповедания. Только христиане веруют в эту доктрину, в отличие от представителей других религий и лжеучений. Троица — это ключ ко всякой истине. Поэтому давайте обратимся к доказательствам.

Во-первых, само Писание особым образом подчеркивает божественную природу Духа. Я снова хочу напомнить страшный случай с Ананией и Сапфирой. Задав вопрос: «Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли?», Петр продолжает: «...Ты солгал не человекам, а Богу» (Д. Ап. 5:3, 4). «Весь ужас заключается в том! — как бы говорит Петр, — что вы солгали не нам, апостолам, или другим христианам, а Самому Богу». Эти слова следуют после обличения Анании в том, что он солгал Святому Духу. Отсюда мы делаем ясный вывод, что Святой Дух есть Бог.

Имя Духа, как уже упоминалось, связано с именем Бога, что является подтверждением не только Его Личности, но и Его божественности. Эта связь прослеживается в формуле крещения, в апостольском благословении и, конечно же, в 1 Кор. 12, где Павел пишет: «Дары различны, но Дух один и тот же... И действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (ст. 4, 6). В этом отрывке сказано о действиях Духа и о Боге, Который производит все во всех, и Который есть Дух. Таким образом, Дух есть Бог, Его божественная природа доказана.

Далее, в-третьих, мы видим, что Святому Духу приписываются определенные атрибуты, и это самое главное. Нам говорится, что Он вечен, а вечным может быть только Бог. Например, Он назван «вечным Духом» в Евр. 9:14 (по тексту английской Библии короля Иакова. — Прим. перев.). Мы читаем, что Дух Святой вездесущ и пребывает повсюду. И это свойство присуще только Богу. В Пс. 138:7 псалмопевец восклицает: «Куда пойду от Духа Твоего и от лица Твоего куда убегу?». Дух всесилен, Его власть не имеет границ, и этот атрибут также принадлежит Богу. Когда архангел посетил Марию и сообщил ей, что она родит «Святое», Сына Божия, он произнес такие слова: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя...» (Лук. 1:35). Наш Господь был «рожден от Духа Святого». Всемогущая сила Всевышнего осенила Марию, и она стала матерью Господа.

Далее, Дух Святой всеведущ, Он знает все. В 1 Кор. 2:10 мы читаем: «...Дух все проницает...» и в ст. 11: «...Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия». Никто не может понять человека, кроме духа, живущего в нем, и точно так же, никто не может понять Божьего, кроме Духа Божия. Только Духу все известно, и, следовательно, Его знания равны знаниям Бога. Или возьмите такие слова нашего Господа об Утешителе: «...Дух Святой... научит вас всему...» (Иоан. 14:26). Следовательно, Он знает все. Далее наш Господь говорит, что Дух Святой «наставит... на всякую истину» (Иоан. 16:13). Его способность учить и наставлять нас безгранична, потому что Он знает всякую истину.

Четвертое доказательство заключается в том, что Дух Святой выполняет божественную работу. Он совершает такие дела, которые, согласно Писанию, может совершить только Бог. Прежде всего, это касается творения. В Быт. 1:2 мы читаем: «...Дух Божий носился над водою». Это было в самом начале. Иов также говорит: «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь» (Иов 33:4). Здесь речь идет об участии Святого Духа в творении, что также является доказательством Его божественности. И, безусловно, мы должны отметить, что особым деянием Святого Духа является то, что мы называем возрождением. В третьей главе Евангелия от Иоанна решительно утверждается: «...должно вам родиться свыше» (ст. 7), а также: «...если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (ст. 5, курсив автора. — Прим. ред.). Таким образом, Дух Святой дает возрождение. Как первозданное, так и новое творения являются особыми результатами действий Духа. «Дух животворит...» (Иоан. 6:63), — сказал наш Господь.

Далее нам со всей ясностью говорится, что вдохновение является работой Духа: «Зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою... но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы (водимы, управляемы — не имеет значения, какой перевод вы используете) Духом Святым» (2 Пет. 1:20, 21). Святой Дух вдохновлял писателей Библии и управлял ими так, что они не допустили ни единой ошибки. Отсюда вытекает наша доктрина о непогрешимости Писания, и это является позитивным доказательством того, что Святой Дух есть Бог. Только Бог может открыть истину и вдохновить людей ее записать.

И наконец, Святому Духу приписывается заслуга воскресения. Очень часто люди удивляются, услышав об этом, но в Рим. 8:11 ясно сказано: «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас». То же самое учение представлено в Рим. 1:4, где Павел говорит, что Христос «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых».

Итак, мы пришли к следующим выводам: Святой Дух является Личностью и эта Личность божественна. Очевидно, далее мы должны поразмышлять над тем, каковы Его отношения с другими Личностями Божества. В первом томе мы говорили о Боге Отце и Боге Сыне, а сейчас вплотную подошли к очень важному утверждению, что Святой Дух также является одним из благословенных Лиц Божества. Мы уже рассмотрели доктрину о Троице, поэтому я не буду на ней останавливаться подробно. Однако необходимо отметить, что Писание сообщает две великие истины. Первая заключается в том, что есть только один Бог, и мы должны всегда помнить об этом. Вторая: Бог существует в трех Лицах: Отца, Сына и Святого Духа. Бог Отец есть истинный Бог. Бог Сын есть истинный Бог. Бог Святой Дух есть истинный Бог. Не пытайтесь понять сие — это невозможно, это превыше нашего понимания. Мы должны довериться Писанию, признать его авторитет, сознавая ограниченность своего разума. Пусть не станут для вас ловушкой различные иллюстрации и аналогии, используемые людьми. Ни одна из них не является точной или полной. Подлинная мудрость заключается в том, чтобы просто исповедовать ясные библейские утверждения и признавать, что Бог един в трех Лицах, которые являются равновеликими и вечными.

Но давайте попытаемся выяснить, что говорит Писание о взаимоотношениях между тремя Лицами Божества. Мы сразу же видим, что о Сыне и Духе говорится не одно и то же. Мы читаем о Единородном Сыне Отца (Иоан. 3:16, 18), но вы нигде не прочитаете этого о Святом Духе. О Нем говорится — исходящий от Отца. В Иоан. 15:26 приводятся очень важные слова: «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне». Это существенное и очень важное отличие, на которое мы должны обратить внимание.

Интересующиеся теологией знают, что великие богословы на протяжении веков пытаются постичь различие между словами исходит и рождается. Я не буду углубляться в этот вопрос. Мне кажется, что он никогда не будет до конца раскрыт — это нам не под силу. Истина настолько велика и непостижима, что человеческий ум просто не может ее охватить, но мы должны иметь в виду значение слов единородный, рождаться, исходить. «Дух истины, Который от Отца исходит, — говорит наш Господь, — Он будет свидетельствовать о Мне».

Далее я должен отметить следующее. В Иоан. 15:26 приводятся слова нашего Господа: «...Дух истины, Который от Отца исходит...» (курсив автора. — Прим. ред.). Христос не говорит, что Дух исходит и от Него. Все западное христианство — я имею в виду римское католичество и протестантизм — считает, что Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына. Это очень интересный момент в истории Церкви. Причиной первого великого раскола христианской церкви (до него были и более мелкие) были разногласия по данному вопросу, и если вам скажут, что он произошел во время протестантской Реформации, то посоветуйте таким людям почитать историю церкви. Расколы и разделения имели место в христианской церкви уже в самом начале ее существования, но первый крупный раскол произошел именно по данному вопросу в XI веке.

В церкви велась ожесточенная дискуссия относительно того, от кого исходит Святой Дух: только от Отца или от Отца и Сына. Согласно учению всего западного христианства, Он исходит от Отца и от Сына. Но на востоке это учение не было принято, вследствие чего произошло разделение церкви на восточную и западную, как мы их сейчас называем.

Это очень важно знать. Греческая и русская православные церкви, представляющие восточное христианство, отказались сказать: «и от Сына». Все дебаты велись до 589 года нашей эры, почти до конца VI века. Это различие между греческой православной и римско-католической церквями сохранилось до наших дней. Они обе одинаково почитают деву Марию и даже верят в так называемое вознесение Марии. Безусловно, православная церковь не верит в непогрешимость Папы Римского, но именно вопрос о Духе Святом стал главной причиной раскола.

Почему же мы, представители западной церкви, считаем, что Дух Святой исходит от Сына так же, как и от Отца? Почему протестанты соглашаются в этом вопросе с католиками? Ответ заключается в следующем: все аргументы, которые мы привели, доказывая божественность Духа, а также тот факт, что Он назван «Духом Христа» и «Духом Сына», заставляют нас делать это. Действительно, в этом же стихе (Иоан. 15:26) наш Господь говорит, что Он пошлет Духа. Он Сам общается с Отцом и говорит нам, что будет действовать посредством Духа, подобно Своему Отцу. Более того, Писание показывает, что там, где пребывает Дух, пребывают Отец и Сын. В Иоан. 14 наш Господь говорит, что Он «пошлет Утешителя», и тогда и Отец, и Он будут обитать в нас. Три Лица Божества всегда действуют вместе.

Интересно отметить, что в Библии, за исключением единственного утверждения в Иоан. 15:26, в одних и тех же выражениях описываются взаимоотношения между Сыном и Духом и между Отцом и Духом. Вот почему текст Иоан. 15:26 имеет огромное значение с точки зрения доктрины. Я уделил так много внимания этому вопросу потому, что, по моему мнению, драматическое событие в истории церкви стоит того.

Однако позвольте мне перейти к еще более важному вопросу. Писание учит, что Дух подчинен Отцу и Сыну. Как вы помните, изучая доктрину о Сыне, мы отметили, что Сын подчинил Себя Отцу. Он сказал: «...Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий в» Мне, Он творит дела» (Иоан. 14:10). Дела Сына не были Его личными делами, но Он выполнял поручение Отца. Здесь же нам сообщается, что Дух подчинил Себя как Отцу, так и Сыну. Именно это имеется в виду в Иоан. 16:13. Наш Господь подчеркивает, что Дух истины «не от Себя говорить будет», и это означает, что Духу, как и Сыну, дано будет, что сказать. И, конечно, задача Духа, как мы знаем, — прославлять Христа (Иоан. 16:14). Он прославляет не Себя Самого, а Сына.

Разве это не прекрасно? Какое взаимодействие! Какое разделение труда! Сын говорит, что пришел прославить Отца, а работа Духа — прославлять Сына. Каждое Лицо Божества отражает славу другого Лица. Мы проникаем в тайну удивительной доктрины о благословенной Троице: «Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» (Иоан. 16:14). Для меня это одна из самых замечательных истин библейской доктрины о Святом Духе. Кажется, что Святой Дух скрывает Себя и остается в тени. Он всегда сосредотачивает внимание на Сыне, и поэтому у меня есть основания считать, что лучшим показателем, приняли мы Святого Духа или нет, является то, что мы думаем и знаем о Сыне. Реален ли Он для нас? Это работа Святого Духа. Он прославляется косвенно и всегда указывает на Сына.

Теперь вы видите, как легко сбиться с пути и впасть в ересь, сосредотачиваясь сверх меры, вопреки Библии, на одном лишь Духе. Да, мы должны признавать, что Он пребывает в нас, но Его задача — прославлять Сына и давать нам благословенные знания о Нем и Его чудесной любви к нам. Именно Дух укрепляет нашего внутреннего человека (Еф. 3:16), чтобы мы могли познать любовь Христа.

Итак, позвольте мне завершить эту тему следующим образом. Писание учит нас, что ради нашего спасения между Отцом, Сыном и Святым Духом существует разделение труда и субординация. Отец — полнота Божества, и Его «никто из человеков не видел и видеть не может» (1 Тим. 6:16); Он не имеет границ. Сын — полнота Божества, явленная видимым образом, «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно...» (Кол. 2:9). И далее идет поразительное утверждение! Святой Дух есть полнота Божества, и Он воздействует непосредственно на творение. Вы видите различие? Есть полнота Божества невидимая, полнота Божества видимая и полнота Божества, действующая непосредственно и прямо в нас. Таким образом, мы можем сказать, что Дух Своей силой являет Отца в образе Сына.

В этом и заключается весь смысл славного утверждения: «Которого (Бога) никто из человеков не видел и видеть не может» (1 Тим. 6:16). Итак, есть ли для меня какая-либо надежда? Да, в Сыне. Он стал видимым и, благодаря Духу, реальным для меня, поэтому я иду к Отцу с уверенностью и доверием. Бог Сын — это явленный, открывшийся Бог. Бог Дух есть Божественная Личность, Которая изливает на меня Свою силу. Вы можете назвать Духа Богом животворящим, Господом.

Поэтому, приближаясь к празднику Рождества[1] и размышляя о рождестве нашего Господа и великом Евангелии, которое является результатом этого замечательного и решающего события в истории человечества, мы должны понимать, что оно не будет иметь и не имеет никакого значения вне доктрины о благословенном Святом Духе. Павел говорит: «...Которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы» (1 Кор. 2:8). Он входит в нас, и мы должны бодрствовать, чтобы Его не угашать и не оскорблять.

Поставьте эту доктрину рядом с доктриной о воплощении и помните о смирении, которое необходимо, чтобы стать искупленным, спасенным, воскрешенным дитем Божьим. Да будет благословен Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой! Аминь.

3. Творение и общая благодать

Теперь мы подходим к вопросу о работе Святого Духа как Личности. Главной трудностью здесь является классификация или систематизация, так как в данном вопросе не существует единого общепринятого мнения. Лично я считаю лучшей, хотя и не совершенной, ту из них, которая разделяет работу Духа Святого на общую работу и особую работу по применению спасения.

Однако прежде чем мы перейдем к этому, мы должны рассмотреть один важный аспект учения о Святом Духе, который нередко вызывает затруднения. Это так называемый диспенсационный аспект. Без сомнения, Пятидесятница стала поворотным пунктом, но в каком смысле? Здесь мы можем впасть в две крайности: или уделять этому событию слишком много внимания или, напротив, недооценивать его.

Давайте обратимся к фактам. Во-первых, в Ветхом Завете содержится пророчество о Пятидесятнице, записанное в Иоил. 2:28, которое цитируется Петром в Д. Ап. 2. Есть и другие пророчества, например, Иез. 32:26, 27.

Во-вторых, в Новом Завете мы находим, что Иоанн Креститель говорил о сошествии Святого Духа, и в Лук. 3:16,17 и в Иоан. 7:39 читаем: «...ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен». Есть также многочисленные утверждения в Иоан. 14-16. Далее, в Лук. 24:49 наш Господь, обращаясь к Своим ученикам, говорит: «И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше». Такое же повеление Христа мы находим в Д. Ап. 1:4: «...не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня». Наконец, в Д. Ап. 1:8 Он говорит: «Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой...».

Далее, в-третьих, о самом дне Пятидесятницы мы читаем в Д. Ап. 2.

Итак, все эти утверждения ясно указывают на то, что до определенного времени на земле еще не было Духа Святого, Его приход только ожидался. Он должен был прийти вскоре, и вот великий день сошествия Духа Святого наступил. Утверждения об этом становятся все более настойчивыми. Кажется, ход времени ускоряется, и, наконец, Петр возвещает: «Случилось то, о чем пророчествовал пророк Иоиль...». Но здесь возникает серьезная проблема. Этот вопрос беспокоит верующих со дня Пятидесятницы и доныне. Приведенные утверждения показывают, что какое-то время Духа Святого не было на земле, Он еще не сходил, но, с другой стороны, существует множество утверждений, которые описывают Его могущественную деятельность и до дня Пятидесятницы. Поэтому давайте остановимся на них.

Однако прежде позвольте мне сказать несколько слов о методе. Возможно, наши лекции помогут некоторым людям хотя бы тем, что укажут им общий подход или метод решения проблемы. Когда вы сталкиваетесь с такой трудной задачей, как эта, то первое, что следует сделать, — собрать все факты. Прежде, чем вы начнете теоретизировать, выдвигать гипотезы и предположения, соберите воедино всю информацию, все факты и детали. Мы сделали полдела — рассмотрели все утверждения, касающиеся будущего, и теперь должны приступить ко второй части. Сейчас мы напомним, что сказано в Писании о деяниях Святого Духа до дня Пятидесятницы.

Вначале мы остановимся на сотворении мира. Второй стих Библии, Быт. 1:2 гласит: «...и Дух Божий носился над водою» — Он действовал во время сотворения мира. Бог Отец сотворил все через Сына посредством Святого Духа. Как мы уже видели, благословенная Троица принимала участие в творении, но при этом существовало определенное разделение труда, и, конечно же, вы помните, что Святой Дух особым образом был задействован в создании человека.

Во-вторых, работа Святого Духа заключается в сохранении, поддержании творения. Это утверждается во многих стихах, но я приведу лишь два из них. В Ис. 40:7 мы читаем: «Засыхает трава, увядает цвет, когда дунет на него дуновение Господа» (в английском тексте Библии короля Иакова — «потому что дух Господа дует на него». — Прим. перев.). В Пс. 103 вы видите поразительное описание творения, являющееся, наверное, непревзойденным во всей Библии. Псалмопевец говорит, что когда Господь скрывает лицо Свое или отнимает силу Духа Своего, то все творение начинает ослабевать и угасать, приходить в упадок и исчезать. Но Бог снова посылает Дух Свой, и все оживает. Таким образом, Дух Святой поддерживает творение, однако вы можете найти в Писании утверждения, что это делает Сын. Да, но Он заботится о творении, безусловно, посредством Духа Святого. С самого начала Дух Святой занят поддержанием и сохранением Вселенной.

А теперь я перехожу к третьему, самому важному вопросу, который часто упускают из виду. Именно Святой Дух ответственен за так называемую общую благодать. Позвольте мне кратко объяснить, что это значит. Под общей благодатью подразумеваются благословения, которые Бог по Своему благоволению изливает на всех людей без исключения, а не только на Свой народ. Общая благодать означает общие действия Святого Духа, благодаря которым Он, не возрождая сердца, осуществляет нравственное влияние, что сдерживает грех, поддерживает в обществе порядок и гражданскую справедливость. Это общие определения. Святой Дух действует в этом мире от начала и оказывает влияние на неспасенных, погибающих людей. Пока они пребывают в мире сем, они подпадают под действие общего, не спасающего влияния Святого Духа. Вот что мы понимаем под общей благодатью.

Как же Святой Дух совершает это? На данный вопрос существуют различные ответы. Вы помните, что в первых стихах Евангелия от Иоанна говорится: «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Иоан. 1:9). Не имеет значения, предпочитаете вы традиционный перевод: «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» или более современный: «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходит в мир». Сейчас нас интересует не это. Мы рассматриваем фразу: «Свет истинный, Который просвещает всякого человека...». Итак, такой Свет есть. Он является разновидностью естественного света или так называемого естественного понимания. Этот свет — наша совесть. Каждый человек, рожденный в этот мир, имеет ее. Итак, мы рассмотрели один из примеров общей благодати, посылаемой Святым Духом. Свет исходит от Христа, потому что Он есть Глава рода человеческого, но дает его каждому человеку именно Дух Святой.

Далее, этот же общий свет проявляется в законах и установлениях, в действии различных «высших властей», как говорит Павел в Рим. 13:1. Вы видите, что не человек решил создать государство и власти, но «...власти от Бога установлены», — пишет в этом же стихе Павел. Бог устанавливает границы между странами. Он определил, чтобы были правители, начальства и служащие, которые не напрасно меч носят (Рим. 13:4). Это работа Бога, дело Его рук, которое Он осуществляет посредством Святого Духа.

Наверное, вы сами видите, что многие христиане весьма заблуждаются в этом вопросе. По их мнению, Бог не имеет ничего общего с неспасенным миром. Но это не библейский взгляд. Даже не возрожденные от Духа Святого люди пребывают под Его воздействием. Это не спасающее и не искупляющее воздействие, но оно является частью Божьего промысла.

Общая благодать проявляется также в том, что мы называем общественным мнением. Существуют некие общепринятые моральные критерии, определенные общечеловеческие ценности. Люди, которые вовсе не являются христианами, считают некоторые поступки неправильными и запретными, а другие — правильными и достойными поощрения. Людям известно чувство справедливости, понятие добра и зла, а это не что иное, как проявление общей благодати. Если бы Дух Святой не действовал в людях таким образом, они бы давно уже деградировали и опустились до животного уровня.

Далее следует сказать о культуре. Под этим понятием я подразумеваю науку и искусство, все интеллектуальные достижения, литературу, архитектуру, скульптуру, живопись и музыку. Нет никакого сомнения в том, что развитие культуры является благом. Культура не спасает, но все же делает людей лучше и их жизнь богаче. Как появляются культурные шедевры? Чем объяснить достижения таких людей, как Шекспир и Микеланджело? Библейский ответ заключается в том, что они получили свои таланты и возможность их реализовать благодаря действию общей благодати, общему влиянию Святого Духа.

Теперь вы видите, что не только грешники и неверующие в Бога отрицают общую благодать, но часто это делают и христиане. К примеру, люди склонны прославлять самого Шекспира, как будто от него зависели все его способности, но это не так. Он имел только то, что ему было дано. Все таланты и дары, которыми обладают люди, получены от Бога. Вот почему истинные христиане, обращая внимание не только на творение, но и на культурные произведения, обнаруживают еще одну причину для прославления и восхваления Бога.

Итак, вы видите, что не в культуре как таковой содержится зло, а в людях, которые преклоняются, благоговеют перед создателями шедевров, а не перед Богом, дающим таланты. Если вы посмотрите на все это через призму общей благодати, то увидите, что культурные достижения человечества прославляют Бога, потому что именно Он через Духа раздает общие дары людям. Позже мы остановимся на словах Господа о том, что Бог посылает Свой дождь на праведных и неправедных, повелевает солнцу Своему всходить над злыми и добрыми — все это проявления общей благодати. Бог, управляя солнцем и дождем, дает урожай как нечестивому, так и благочестивому земледельцам, без лицеприятия наделяет художественными и научными талантами злых и добрых, спасенных и неспасенных. В этом заключается работа Святого Духа.

Есть еще один способ проявления общей благодати. В Ис. 45:7 мы читаем: «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия...». Как понять эти слова? Они, бесспорно, свидетельствуют не о том, что Бог является творцом зла и греха, а о том, что Он контролирует последствия определенных проступков. Он господствует над всем и в этом смысле «делает мир и производит бедствия». Другими словами, Сам Дух Святой следит за тем, чтобы злые поступки сопровождались болезненными, пагубными последствиями. Таким образом, мы рассмотрели некоторые проявления общей благодати.

А теперь давайте взглянем на результаты действия общей благодати. Первый заключается в том, что суд над человеком за грехи был отложен. Возникал ли у вас когда-нибудь вопрос: почему Бог сразу же не уничтожил мир в Едемском саду? Ответ заключается в том, что Господь Бог по Своему непостижимому и предвечному изволению решил не делать этого.

Но тогда возникает следующий вопрос: как мир может существовать во грехе? Ответ: силой Духа Святого. Бог продлевает жизнь всего человечества и каждого отдельного человека. Павел говорит в Рим. 2:4: «...благость Божия ведет тебя к покаянию». Петр высказывает такую же мысль во Втором послании: «Не медлит Господь... но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9). Бог сострадателен и долготерпелив; для Него один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. Он содержит мир Святым Духом и медлит с вынесением окончательного приговора.

Второй результат действия общей благодати заключается в том, что люди пока еще могут пренебрегать Духом Святым. Возьмите утверждение в Быт. 6:3: «...не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками». Эти слова означают, что наступит время, когда Бог прекратит действие общей благодати, не будет сохранять жизнь грешников, но наведет на землю потоп, который их всех уничтожит. Слово «пренебрежение», таким образом, как бы указывает на присутствие Бога, Который через Духа Святого умоляет людей опомниться и понять весь ужас греха и своих злых дел, пока еще не поздно. Вы найдете эту же мысль в проповеди Стефана, которая записана в Д. Ап. 7. Он говорит: «...вы всегда противитесь Духу Святому...» (ст. 51). Общее служение Святого Духа — увещевать людей, но они противятся Ему вместо того, чтобы подчиниться.

Эта же мысль прослеживается в Рим. 1. Павел пишет: «...предал их Бог превратному уму...» (Рим. 1:28). Во второй половине этой главы говорится о моральном разложении, мерзких извращениях во времена апостола Павла. Почему такое стало возможным? Павел отвечает: «...предал их Бог постыдным страстям...» (ст. 26). До какого-то времени Бог не делал этого; до какого-то времени Он посредством Духа Святого удерживал людей от постыдных страстей, что не позволяло миру окончательно развратиться. Посредством Духа Святого Бог удерживает людей от наихудших проявлений греха, но рано или поздно наступит время, когда Он предоставит их самим себе. Я хотел бы знать, не живем ли мы в такое время? Сравните двадцатый век с девятнадцатым. Налицо падение нравственности. Это не значит, что в викторианскую эпоху каждый человек был христианином, но это значит, что в то время даже далекие от христианства люди в целом были гораздо лучше, чем наши современники. Почему? По причине общего влияния Святого Духа. Все выглядит так, как будто сегодня Бог вновь предал человечество «постыдным страстям», как выразился Павел в Рим. 1.

Итак, я делаю вывод: одно из проявлений общей благодати заключается в том, что Бог через Духа Святого удерживает людей от греха. Он особым образом ограничивает грех. Он устанавливает власть, назначает начальников, служащих, чтобы удерживать грех в узде. Хотя Бог и знает, что некоторые люди никогда не будут спасены, Он не позволяет им беспрепятственно грешить и жить так, как им хочется.

Другими словами, помимо спасающего познания Господа Иисуса Христа мир имеет общее представление о добре и зле и даже религию. Есть множество религиозных людей, не являющихся евангельскими верующими, не так ли? Они заявляют, что верят в Бога, и весьма озабочены соблюдением ритуалов. Некоторые из них идут даже на большие жертвы ради своей религии, но не верят в то, что они — погибшие грешники, и только смерть Христа может спасти их. Они не являются христианами в нашем понимании, но мы вынуждены признать, что они весьма набожны. Что же делает человека религиозным? Не что иное, как общая благодать. Религия является одним из способов ограничения греха и удержания его в определенных рамках. Следовательно, нравственность, справедливость, религиозность, вера в добро, красоту и истину, которые мы находим у греческих философов, — все это результат действия Святого Духа. Павел говорит об этом очень ясно в Рим. 2:14: «Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон». Эти слова являются авторитетным основанием для всего вышесказанного.

И наконец, благодаря общей благодати мы получаем, я повторяю, такие общие Божьи благословения, как солнце и дождь. Наш Господь говорит об этом в Нагорной проповеди (Матф. 5:44, 45), и Павел произносит подобные слова в Листре после исцеления хромого человека:

«Мужи!.. мы — подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них, Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями, хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши».

Д. Ап. 14:15-17

Наконец, мы имеем утверждение апостола Павла в 1 Тим. 4:10, где он говорит о Христе как о «Спасителе всех человеков, а наипаче верных». Здесь слова «Спаситель всех человеков» указывают не на вечное спасение всех людей, а на то, что Христос оберегает души, что Он добр по отношению к каждому человеку.

Позвольте мне напомнить, что мы исследовали важнейший вопрос о том, что же произошло в день Пятидесятницы. Этот день стал поворотным. При чтении Библии может сложиться впечатление, что какое-то время на земле не было Святого Духа, что Его приход только ожидался. Однако обратившись к началу Библии, мы обнаружим, что Святой Дух действовал в мире задолго до дня Пятидесятницы. Итак, рассмотрев эти два доказательства, мы попытаемся дать библейское объяснение важному и решающему событию, описанному в Д. Ап 2.

4. Значение Пятидесятницы

Итак, напоминаю, мы рассматриваем на первый взгляд противоречивое библейское повествование о сошествии Духа Святого и изучаем библейские доказательства того, что Он действовал в мире до дня Пятидесятницы. Мы рассмотрели три аспекта Его деятельности: участие в творении, поддержание порядка во Вселенной и распространение общей благодати.

Позвольте мне предложить вам еще одно, четвертое доказательство. Писание ясно учит, что Дух Святой дает отдельным людям особые дары. Возьмите, например, Самсона. Этот человек обладал необычайной физической силой и мощью. Мы узнаем, что эту силу дал ему Святой Дух (Суд. 13:25), но после того, как волосы Самсона были острижены, Господь оставил его. Не знавший об этом Самсон был побежден и взят в плен своими врагами филистимлянами (Суд. 16:20). Можно также вспомнить очень интересный случай из жизни Моисея. Он жаловался на непосильное бремя, и Бог ответил ему: «Я... возьму от Духа, Который на тебе, и возложу на них», т. е. на семьдесят мужей из старейшин, чтобы они трудились вместе с Моисеем (Чис. 11:17). Поразительно! Дух давал Моисею силы выполнять служение, и Бог возьмет от этого Духа и возложит на семьдесят старейшин, чтобы они помогали Моисею.

Показательна история человека по имени Веселеил, который был весьма искусен в строительстве и изготовлении оснащения скинии. Вы можете прочитать об этом в Исх. 31:2-5. Сам Дух Святой дал ему способности для этой работы. Безусловно, то же самое можно сказать об Иисусе Навине. Его военное мастерство было результатом влияния Святого Духа. Я привожу первые пришедшие мне на ум примеры, чтобы показать, что еще во время старого домостроительства Дух Святой сходил на людей и давал им особые дары.

Далее, в-пятых, мы сталкиваемся с таким даром, как пророчество. Повсюду в Писании можно найти утверждения о том, что способность к пророчеству дается Святым Духом. Первым примером этого является случай с двумя людьми по имени Елдад и Модад. Эти мужи начали пророчествовать, что привело некоторых людей в замешательство, вследствие чего Моисей сделал одно из своих величайших утверждений. Он признал, что Елдад и Модад могут пророчествовать только потому, что Бог послал Духа Своего на них, и успокоил своих приверженцев: «...о, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» (Чис. 11:29).

То же самое касается, бесспорно, даже такого пророка-наемника, как Валаам. У него было что сказать, и он сказал это, потому что Дух Божий был на нем (Чис. 22-24). Кроме того, мы читаем, что на Саула — первого царя Израиля — сходил Дух Божий, и люди говорили: «Неужели и Саул во пророках?» (1 Цар. 10:12). Саул пророчествовал, находясь под воздействием и влиянием Святого Духа. Очевидно, это касается всех пророков, деяния которых записаны в ветхозаветном каноне. Рассматривая доктрину о богодухновенности Писания, мы пошли еще дальше. Мы сказали, что все писатели Библии — как Ветхого, так и Нового Завета — находились под влиянием Святого Духа. «Святые Божии человеки» (пророки) изрекали свои пророчества, «будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21). Мы читаем, что «все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3:16) — все Писание. Эти слова касаются и пророчеств, являясь еще одним сильным аргументом в пользу того, что и до дня Пятидесятницы Святой Дух сходил на людей, делая их способными к определенной деятельности.

В качестве шестого доказательства я приведу выражение, которое, видимо, может применяться нами в более широком плане. В Пс. 50:13 Давид говорит: «...и Духа Твоего Святого не отними от меня». Этот человек, живший во время ветхозаветного домостроительства, задолго до дня Пятидесятницы умолял Бога не отнимать от него Духа Своего. Это в равной степени касается и других ветхозаветных верующих: Авраама, Исаака, Иакова и т. д. Все ветхозаветные святые были верующими, гражданами Царства Божия, и очевидно, что таковыми невозможно стать без содействия Святого Духа. Поразительное утверждение Давида обращает внимание на эту истину: «...и Духа Твоего Святого не отними от меня».

Далее, в Новом Завете (как вы видите, я придерживаюсь хронологического порядка) мы встречаемся с Иоанном Крестителем. Вот что сказал ангел Захарии, отцу Иоанна о будущем ребенке: «...и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей» (Лук. 1:15). Это важное утверждение, но есть еще одно, не менее важное: «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его» (Матф. 11:11). Итак, мы видим, что Иоанн был исполнен Духа Святого еще в утробе матери своей.

Также о матери Иоанна говорится: «...Елисавета исполнилась Святого Духа» (Лук. 1:41). Не забывайте, что все это происходило до дня Пятидесятницы, поэтому мы должны сверять всякую теорию о сошествии Святого Духа в этот день с Писанием. То же самое нам говорится в Лук. 1:67 о Захарии: «И Захария, отец его, исполнился Святого Духа и пророчествовал, говоря...». Мы находим похожее утверждение о Симеоне — старце, который взял на руки Младенца Иисуса. В Лук. 2:25 мы читаем: «...и Дух Святой был на нем», в ст. 26: «Ему было предсказано Духом Святым...» и в ст. 27: «И пришел он по вдохновению в храм...».

Читая в Евангелиях об учениках, посланных Господом проповедовать и изгонять бесов, мы понимаем, что они могли выполнить это поручение только при содействии Святого Духа, что через Него они получили от Господа способность проповедовать и изгонять бесов. Итак, все свои деяния ученики совершали благодаря силе Духа.

Наконец, обратимся к утверждению, записанному в Иоан. 20:22. Его очень важно учитывать при изучении доктрины о Пятидесятнице. После воскресения наш Господь явился ученикам в горнице. Двери были заперты, но неожиданно Он стал среди них. Мы читаем, что Иисус «дунул, и говорит им: примите Духа Святого». Это еще одно доказательство. Выше говорилось, что день Пятидесятницы еще не наступил, и на учениках «еще не было... Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Иоан. 7:39). Наш Господь также говорит: «...лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам...» (Иоан. 16:7), и далее Он дает ученикам такое повеление: «И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лук. 24:49). В Д. Ап. 1 Лука пишет: «...Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня» (ст. 4). Итак, перед нами парадокс: согласно одним утверждениям, Святой Дух еще не сошел, согласно другим, Он действовал, и в Нем и через Него совершались великие чудеса.

Как же нам разобраться в этом? Безусловно, в Библии не может быть противоречий, и эти две группы утверждений согласованы между собой. Давайте попробуем решить проблему следующим образом. Нам известны истины, которые ясно и четко изложены в Писании. Во-первых, пришествие в мир нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа существенным образом изменило характер служения и деятельности Святого Духа. Мы должны пойти еще дальше и заявить, что смерть и, особенно, воскресение и вознесение Христа произвели еще большие изменения. Как только мы обращаемся к Новому Завету, как только начинаем говорить о пришествии нашего Господа, сразу же замечаем, что появляется нечто особенное, чего раньше не встречалось. Сам Иисус, как мы знаем, часто говорил о каком-то новом явлении. Мы также имеем пророчество Иоанна Крестителя: «...Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Матф. 3:11).

Во-вторых, давайте обратим внимание на пророчество Иоиля, процитированное апостолом Петром на день Пятидесятницы, особенно на слово изливать: «И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть...» (Д. Ап. 2:17). Это очень важные слова. Они показывают, что Святой Дух будет дан в гораздо большей мере, что Он сойдет на людей различных сословий и возрастов: сынов и дочерей, юношей и старцев; «...на рабов... и на рабынь... в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать» (Д. Ап. 2:17,18). В Ветхом Завете сошествие Святого Духа было чрезвычайно редким явлением, и люди, на которых Он сходил, были людьми особыми. В указанных же стихах говорится о самой природе излияния, о масштабах, свободном получении и полноте дара Духа, а также подчеркивается его всеобщий характер. Более того, сказано, что отныне Дух будет изливаться не только на еврейский народ. Об этом пророчествовал Иоиль, и в книге Деяний Апостолов показано, что данное пророчество полностью осуществилось. Отныне дар Духа распространяется не только на иудеев, но и на все народы земли. Каждый может получить этот дар, Бог изливает Свой Дух на всех людей. Таким образом, дар Святого Духа имеет всеобщий характер.

Мы рассмотрели целый ряд убедительных доказательств, но есть еще одно, на которое необходимо обратить внимание. Речь идет о словах, сказанных Самим Господом. Они записаны в Иоан. 14:17, где Иисус так говорит о Святом Духе: «...Он с вами пребывает и в вас будет». Здесь проводится серьезное и очень важное разграничение. «Он с вами пребывает», — говорит Господь, и, конечно же, это подтверждается делами учеников, которые стали возможными благодаря действию Духа. Но Иисус сказал: «Он с вами пребывает и в вас будет», что пророчески указывает на день Пятидесятницы.

Для того, чтобы сделать наши доказательства еще полнее, мы должны обобщить эти две группы утверждений, и я хочу обратить ваше внимание на следующие три случая. Один произошел в доме Корнилия (Д. Ап. 10), другой — в Самарии (Д. Ап. 8) и третий — в Ефесе (Д. Ап. 19). Итак, мы параллельно исследуем главы 8 и 19, а на главе 10 остановимся отдельно. Но вначале я хотел бы в целом рассмотреть указанные случаи, потому что их объединяет один общий элемент, который также подчеркивается в Д. Ап. 2 при описании дня Пятидесятницы.

В этой главе сделан акцент на единстве, не так ли? В Иерусалим на день Пятидесятницы собрались самые разные люди. Там были «Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппакадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киренее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты,

Критяне и Аравитяне» (ст. 9-11). Итак, мы видим представителей различных национальностей, языков и наречий, но все они свидетельствовали: «...слышим их (апостолов), нашими языками говорящих о великих делах Божиих» (ст. 11). Нас поражает это удивительное явление, это единство, и, конечно же, единство мы видим и среди самих апостолов. Они собирались вместе и имели все общее. Вы видите такое же единство в Самарии среди язычников в доме Корнилия и среди верующих в Ефесе.

Именно здесь мы находим ключ к решению нашей проблемы. Когда в день Пятидесятницы сошел Дух Святой, Которым Господь Иисус Христос крестил, исполнив Свое пророчество, тогда возникла Церковь как Тело Христа. Но верующие были и раньше. Безусловно, апостолы были верующими и до дня Пятидесятницы — иначе не может быть. Мы прекрасно знаем, что они, даже будучи во многом несовершенными и непостоянными, все же искренно веровали в Иисуса Христа. Наш Господь явился ученикам в день Своего воскресения из мертвых, дунул на них и, как мы помним, произнес: «Примите Духа Святого». Поэтому мы не можем считать, что ученики были неверующими до дня Пятидесятницы.

Так что же произошло в этот день? Я бы выразился так: все верующие стали членами одного Тела Христа. До этого они существовали сами по себе, как и ветхозаветные верующие и граждане Царствия: Авраам, Исаак, Иаков, Давид, патриархи и т. д., которые не были членами Тела Христа. Но в день Пятидесятницы произошло величайшее событие — все они объединились. Мы увидим, что такое единство стало возможным после вознесения нашего Господа. Пока Он находился на земле во плоти и учил Своих последователей, Церковь как единый организм еще не существовала. В книге Деяний мы находим утверждение о том, что Иисус Христос «приобрел Себе (Церковь) Кровию Своею» (Д. Ап. 20:28). Таким образом, Церковь не могла появиться до того момента, пока наш Господь не завершил работу, ради которой Он пришел в этот мир. Он закончил необходимый труд по приобретению Церкви только тогда, когда вошел в присутствие Отца. Иисус Христос стал главою Церкви и, как глава, получил Святой Дух, чтобы дать Его Церкви — Своему Телу.

Итак, я подчеркиваю, что все это могло произойти и произошло только после вознесения Христа. Вознесшись, наш Господь — теперь уже глава Тела, которое есть Церковь, через десять дней послал Свой Дух в Тело, чтобы наполнить его. Он дал Его как дар, обещанный Отцом, и сделал возможным его получение. Итак, в день Пятидесятницы появилась Церковь как единое целое, как Тело Христа.

Позвольте мне привести вам стих, чтобы пояснить эту мысль: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи и Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1 Кор. 12:13). Итак, «одним Духом» — Святым Духом — мы «крестились в одно тело». Все верующие были крещены в одно тело в день Пятидесятницы: апостолы и три тысячи людей из разных стран мира, услышавших проповедь апостолов. Позже в доме Корнилия, в Самарии и Ефесе все люди — иудеи и язычники — также были крещены в одно тело. Существует одна, и только одна невидимая Церковь, мистическое Тело Христа, и важно видеть различие между видимой и невидимой Церковью. Здесь, однако, я хочу остановиться на единстве Церкви, которое появилось тогда, когда верующие были крещены в одно тело в день Пятидесятницы.

Позвольте мне выразиться иначе. Можно сказать, что день Пятидесятницы был днем официального представления Церкви как Тела Христа. Появилось нечто новое, чего ранее никогда не существовало. В определенном смысле Церковь существовала и в ветхозаветные времена, но это была не та Церковь, которая возникла в день Пятидесятницы. В этот день было установлено единство. Теперь вы понимаете значение того, что случилось в доме Корнилия. Петру, как ортодоксальному иудею, было очень непросто поверить в то, что и язычники могут войти в это единство. Вот почему ему было дано видение, когда он находился на крыше дома. Во время молитвы Петр увидел сходящее с небес большое полотно, в котором находились чистые и нечистые животные, и услышал глас Божий, повелевший ему заколоть их и есть. Господь сказал: «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» (Д. Ап. 10:15). Достаточно ли было этого видения? Безусловно, оно могло побудить Петра пойти в дом Корнилия и проповедовать там, что и случилось. Мы читаем, что еще во время проповеди Святой Дух сошел на Корнилия и его домашних. Петр и иудеи крайне изумились. Они не могли понять происходящего: язычники говорили на иных языках и величали Бога. «И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников» (Д. Ап. 10:45).

Кроме того, в следующей главе говорится, что, когда обо всем этом узнали в Иерусалиме, местные верующие пришли в недоумение и устроили Петру настоящий допрос. «И когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные (т. е. верующие христиане из иудеев) упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними. Петр же начал пересказывать им по порядку...» (Д. Ап. 11:2-4). Он поведал о том, что во время его проповеди на язычников сошел Дух Святой:

«Когда же начал я говорить, сошел на них Дух Святой, как и на нас вначале. Тогда вспомнил я слово Господа, как Он говорил: „Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым”. Итак, если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу? Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь».

(Д. Ап. 11:15-18)

Итак, вы видите, что произошло. Бог объявил ученикам, что они будут крещены в одно тело, что Церковь будет состоять из иудеев и язычников. Именно эта тема раскрывается в Послании Павла к Ефесянам, не так ли? Тайна, сокрытая от предыдущих поколений, заключалась в том, что язычники также станут наследниками обетований, войдут в Царство, будут крещены в одно тело с иудеями, и, следовательно, через них Бог будет теперь действовать в этом временном мире.

Я хочу завершить свое доказательство еще одним очень важным библейским отрывком — на этот раз из Послания к Евреям 11:39, 40. Вы, наверное, помните, что в этой главе приведен перечень, галерея героев веры Ветхого Завета. Вот что пишет Павел: «И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства». О, да, это были верующие, — как бы говорит автор, — но при их жизни не исполнились все обетования. Эти святые были как бы ограничены до определенного времени, чтобы «не без нас достичь совершенства». Они были верующими, но не были крещены в Тело Христа. В этом смысле Церкви еще не существовало, потому что Христос еще не был восхищен, еще не выполнил Своей работы, еще не вернулся к Отцу. Но ветхозаветные верующие были хранимы, находились под защитой. Когда Христос вознесся, они были объединены, крещены в одно тело. Церковь стала единой, и она будет единой вовек. Итак, на мой взгляд, в этом заключается реальное значение событий, происшедших в день Пятидесятницы, а также того, что произошло в доме Корнилия. По сути, это были события одного и того же порядка, как доказывает Петр в Д. Ап. 11, и вы видите, что этот же аргумент он выдвинул на церковном соборе в Иерусалиме (глава 15).

И наконец, коснемся событий, записанных в Д. Ап. 8 и 19. Вы видите, что я рассматриваю эти две главы отдельно от Д. Ап. 10, и делаю это по следующей причине: в доме Корнилия во время проповеди Петра на слушающих сошел Святой Дух. Но этого не произошло в Самарии и Ефесе. В Самарии Филипп проповедовал и благовествовал, в результате чего некоторые люди уверовали и были крещены во имя Господа Иисуса Христа. Но Петру и Иоанну пришлось пойти и помолиться над ними с возложением рук, прежде чем они получили дар Святого Духа. Когда Павел посетил Ефес, он спросил там учеников: «Приняли ли вы Святого Духа, уверовав?». Они же ответили: «Мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святой» (Д. Ап. 19:2). Другими словами, они были крещены только иоанновым крещением, и тогда Павел начал проповедовать им и крестил их во имя Христа. Он возложил на них руки, и они приняли дар Святого Духа.

Вы видите, что мы должны отдельно рассмотреть эти события, так как их участники имели разные отношения со Святым Духом. Часто задают вопрос: «Почему в Самарии и Ефесе все произошло не так, как в случае с Корнилием и его домашними?». Я предлагаю следующий ответ: Корнилий и его домашние были язычниками. Они не были прозелитами, перешедшими в истинную веру, но богобоязненными, ищущими истину людьми. А в Д. Ап. 8 речь идет о самарянах. Вы можете прочитать историю возникновения Самарии в Ветхом Завете. В определенном смысле самаряне не были ни иудеями, ни язычниками. Из всех книг Ветхого Завета они верили только в Пятикнижие Моисея и считали себя равными иудеям. Женщина-самарянка сказала нашему Господу: «Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме» (Иоан. 4:20). Разногласия в вопросе поклонения привели к непримиримой вражде между иудеями и самарянами. Самаряне считали свою религию самой правильной, но иудеи знали, что это не так. Мне кажется, это является ключом к пониманию происшедшего.

Святой Дух не сошел на самарян во время проповеди Филиппа, поэтому из Иерусалима, где образовалась церковь, должны были прийти посланники, чтобы передать дар Святого Духа. Для чего? Для того, чтобы стала явной зависимость самарян от Иерусалимской церкви, которая явилась логическим следствием и результатом ветхозаветной веры в ее полноте и завершенности. Самаряне должны были увидеть, что их религия не совершенна и что христианская церковь как бы вышла из иудейской церкви, церкви Ветхого Завета. Чтобы стать истинными христианами, они должны были признать учение всего Ветхого Завета и увидеть единство Божьего пути спасения. Нет иного пути к Новому Завету, к Царству, кроме Божьего. Поэтому самаряне должны были принять все учение и подчиниться Иерусалимской церкви, которая состояла прежде всего из иудеев, а затем уже и язычников. Только после этого они могли получить дар Святого Духа.

То же самое произошло с ефесянами (Д. Ап. 19). Их религия была истинной только до определенного времени. Как ученики Иоанна Крестителя, они крестились в его имя, но не имели ясности относительно Евангелия, поэтому необходимо было все прояснить и поставить на свои места. В случае с Корнилием и его семьей исправлять было нечего — эти люди вообще не имели никакого учения, поэтому во время проповеди Петра на них сошел Святой Дух. В других же случаях мы встречаемся с несовершенной религией, неполным пониманием истины. Некоторых людей нужно было наставить, прежде чем они могли получить дар Святого Духа, и это очень важное различие. В жизни Корнилия и его домашних Бог сотворил великое чудо, свидетельствующее о том, что и язычники должны стать членами Тела Христа, креститься в это Тело, но что касается других людей, им необходимо было уверовать в истину и избавиться от некоторых предубеждений и заблуждений.

Подводя итоги, можно сказать следующее: великая цель Пятидесятницы — предоставить миру окончательное доказательство того, что Иисус из Назарета является Сыном Божьим и Спасителем мира, была достигнута. Во-вторых, в день Пятидесятницы состоялось великое представление Церкви как Тела Христа. В-третьих, было доказано, что разные люди, присоединившиеся к Церкви, являются членами одного тела. Кроме того, есть еще некоторые пункты, на которых мы остановимся позже, но главный из них заключается в следующем: в Ветхом Завете говорится, что Святой Дух был с людьми или пребывал на них. Он действовал как бы извне, и даже Давид произнес, как вы помните, такие слова: «Духа Твоего Святого не отними от Меня» (Пс. 50:13). Другими словами, Святой Дух был с Давидом. В Новом же Завете говорится, что Дух Святой действует изнутри и обитает в самом человеке. В Ветхом Завете Он сходил на людей и уходил от них, в Новом — Он приходит потому, что мы являемся членами Тела Христа, и потому, что Дух пребывает во Христе во всей полноте и исходит от Него ко всему телу. Так как мы являемся членами тела, Дух обитает в нас совершенным образом, и в этом, на мой взгляд, заключается суть данного учения.

У многих вызывает недоумение тот факт, что в день Пятидесятницы, кроме всего прочего, ученики, собранные в горнице, исполнились Духом и начали свидетельствовать. Обратите внимание, что это повторялось несколько раз. Позже мы еще вернемся к учению об исполнении Святым Духом. Исполнение Духом, очевидно, должно происходить после оправдания и освящения, и здесь я только упоминаю о нем. Часто возникают трудности в понимании слова исполнение. Ученики исполнились Духом, но это происходило с ними неоднократно, благодаря чему они были способны свидетельствовать с дерзновением.

При описании дня Пятидесятницы особо подчеркиваются такие явления, как несущийся сильный ветер и разделяющиеся языки, как бы огненные. Это было знамение крещения в единое тело, знамение возникновения Церкви, но не исполнения Духом. О разделяющихся огненных языках больше нигде не говорится. В другом случае сотрясались стены, но особый звук и шум, уникальные феномены, ознаменовавшие день Пятидесятницы, больше никогда не повторялись. В этом не было нужды; это произошло раз и навсегда. Исполнение Духом — явление, которое может и должно повторяться, но не оно было самым важным в день Пятидесятницы. Как мы уже сказали, центральное событие этого дня стало возможным только тогда, когда наш Господь завершил работу для Своего народа, воскрес и стал Главой Церкви. Она стала Его Телом, и Дух был дан, чтобы наполнять его, — вот главное значение Пятидесятницы. Итак, рассмотрев этот вопрос, мы можем теперь более подробно остановиться на работе Святого Духа в применении искупления, совершенного нашим Господом и Спасителем.

5. Общая работа Святого Духа

После общего анализа служения Святого Духа и событий, происшедших в день Пятидесятницы, будет полезно и интересно кратко остановиться на работе Духа по отношению к нашему Господу, а затем уже перейти к рассмотрению Его великой работы по применению искупления.

Во-первых, рассуждая о рождении Христа, мы прочитали, что ангел Господень явился Иосифу во сне и сказал: «Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого» (Матф. 1:20). Далее Лука в своем Евангелии приводит слова ангела Гавриила, сказанные Марии: «Дух Святой найдет на тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лук. 1:35).

Во-вторых, Петр, проповедуя в доме Корнилия, свидетельствовал о служении нашего Господа, «начиная от Галилеи, после крещения, проповеданного Иоанном», и о том, «как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета» (Д. Ап. 10:37, 38). В Иоан. 3:34 говорится, что «не мерою дает Бог Духа». Мы также знаем, что Иисус «возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола» (Матф. 4:1) после водного крещения, во время которого «Дух Святой нисшел на Него в телесном виде, как голубь» (Лук. 3:22).

Более того, в-третьих, Иисус Христос был распят в силе Духа. Автор Послания к Евреям говорит: «...Духом Святым принес Себя, непорочного, Богу...» (Евр. 9:14), после чего Он был воскрешен силою Духа, как пишет Павел в Рим. 1:4.

Наконец, мы видим, что Иисус Святым Духом дал повеления апостолам (Д. Ап. 1:2).

А теперь давайте перейдем к одной из главных функций Святого Духа - применению искупления, совершенного Сыном Божиим, нашим Господом и Спасителем Иисусом Христом. Обратите внимание на важность логической последовательности этих доктрин. Без сомнения, вначале мы должны были рассмотреть Личность нашего Господа и ту работу, что Он совершил. А теперь вопрос заключается в том, какое значение для нас с вами имеют результаты этой работы.

В настоящей серии лекций мы часто будем обращаться к великому предвечному совету, на котором Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой решили распределить между Собой работу по спасению. Сын добровольно согласился облечься в человеческую природу, в совершенстве исполнить закон и умереть за вину и грехи людей. Дух Святой добровольно взял на Себя работу по применению искупления. Это Его особое служение, и мы сейчас должны на нем остановиться.

В рамках данной темы необходимо еще раз рассмотреть работу Святого Духа в общем и в частности. Всю Его работу можно разделить на работу в плане искупления всего человечества и работу в плане спасения отдельных людей. Сейчас я хочу остановиться на работе Святого Духа, которую Он выполнял до и выполняет после искупительной миссии Христа.

Во-первых, мне хотелось бы отметить, что пришествие Святого Духа и Его присутствие в Церкви и мире сами по себе являются частью работы искупления, и в этой связи давайте обратим внимание на слова нашего Господа в Иоан. 16:8-11, сказанные о Святом Духе: «И Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден». Это ключевые стихи, и очень важно правильно их толковать. Часто считают, что здесь имеется в виду работа, которую выполняет Святой Дух в душах отдельных людей, чтобы привести их ко спасению. Отчасти это так, но я хотел бы показать, что данное значение, отнюдь, не является основным. Позвольте мне подтвердить это. Я считаю, что Иоан. 16:8-11 является общим утверждением о сошествии Святого Духа и его значении. Обратите внимание, что наш Господь ясно говорит о том, что Святой Дух, придя, будет обличать не отдельных людей, не верующих, а сей мир. Но в мире находятся как верующие, так и неверующие люди, и наш Господь подчеркивает, что Дух Святой выступает в роли обвинителя. На мой взгляд, толкователи, часто забывая об этом, к большому сожалению, уходят от истины в данном вопросе.

Следующее: мне интересно, задумывались ли вы когда-нибудь над значением этих стихов? Обратите внимание, наш Господь говорит, что Святой Дух обличит мир о грехе, и далее поясняет: «о грехе, что не веруют в Меня». Он не говорит, что Святой Дух обличит мир, раскрывая всю истину о грехе. Нет! Он делает только одно особое замечание: «что не веруют в Меня». Это также очень важно. Закон, данный Богом через Моисея, обличает о грехе в общем смысле, и для этого не нужно было приходить Святому Духу. Однако Святой Дух выполняет эту особую работу. Точно так же наш Господь, говоря о правде и суде, касается чего-то конкретного. Другими словами, в этом отрывке Он показывает, какое влияние на мир оказало сошествие Духа и что само присутствие в Церкви Святого Духа обличает мир о грехе, правде и суде.

В Д. Ап. 5:29-32 есть параллельное утверждение. Петр и другие апостолы были поставлены перед судом - синедрионом, где Петр произнес свою защитную речь:

«Петр же и Апостолы в ответ сказали: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам. Бог отцов ваших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе. Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов. Свидетели Ему в сем мы и Дух Святой, Которого Бог дал повинующимся Ему» (курсив автора. — Прим. ред.).

«Мы и Святой Дух, — сказал Петр, — свидетели тому, что говорим вам». Святой Дух, придя в мир, открывает некоторые истины и обличает мир о грехе, правде и суде.

Как же Он делает это? Давайте обратимся за объяснением к Самому Господу. И здесь мы должны сделать важнейшее замечание, касающееся всей доктрины о работе Святого Духа: во всех трех случаях Он указывает на Господа. Он говорит не только о грехе. Он учит не о Себе, привлекает внимание не к Себе и не Себя прославляет. Он все время направляет внимание на Господа, и в этом заключается суть служения Святого Духа. Его главное дело и цель, как говорит Сам Господь, — прославлять Иисуса Христа. Все наше искупление исходит от Христа, каждое благословение, каждое событие — все от Него. Иоанн уже говорил об этом в самом начале своего Евангелия: «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать» (Иоан. 1:16). Святой Дух дает нам только то, что исходит от Христа. Он действует как Посредник, созидая в нас полноту, которая есть во Христе и Его искуплении. Итак, наш Господь, говоря, что Святой Дух «обличит мир о грехе и о правде и о суде», указывает, что это обличение имеет к Нему прямое отношение.

Во-первых, Святой Дух «обличит мир о грехе, что не веруют» во Христа. Как я уже отмечал, Иисус не говорит, что Святой Дух будет обличать мир о грехе в общем, открывая всю его мерзость. Он не будет показывать, что грех есть беззаконие, или «промах», или что-то в этом роде. Наш Господь вообще не касается этого. Он говорит только об одном: «не веруют в Меня». Что же подразумевается под этими словами? Существует только одно удовлетворительное объяснение: сошествие Духа Святого на Церковь в день Пятидесятницы в Иерусалиме, сопровождавшееся знамениями, а также служение апостолов — все это обличило мир в ужасной ошибке, которую он совершил, отвергнув Иисуса из Назарета и вынеся Ему смертный приговор. Сошествие Святого Духа стало утвердительным и окончательным доказательством того, что Иисус из Назарета есть Сын Божий и Спаситель мира.

Как же Дух Святой делает это? Когда наш Господь пребывал здесь, в мире сем, Он говорил, что пошлет «обещанного от Отца». Исполнения этого обетования иудеи ожидали в течение многих веков. У них были пророчества Иоиля и других пророков, и они знали, что Мессия — это Тот, в Ком исполнится данное обетование. Наконец перед ними предстал Иисус из Назарета. Он объявил Себя Мессией, но они отвергли Его, не поверили в Него, а затем и распяли. Но вот появился Святой Дух, посланный в Церковь по пророчеству Христа. К чему это привело? Сошествие Духа стало доказательством, что Иисус есть Мессия, и, следовательно, мир, который отверг Его, обличается в грехе непризнания, отвержения и распятия Миссии. Вот почему Иисус Христос говорит, что Святой Дух, в частности, обличает мир в грехе, что «не веруют в Меня».

Надеюсь, я выражаюсь ясно: сам факт сошествия Святого Духа был обличением для мира. Оно не было результатом работы, проводимой Святым Духом в душах людей. Я остановлюсь на этом позже, когда мы перейдем к вопросу о применении искупления к спасенным. Сейчас же мы рассматриваем, каким образом Святой Дух обличает мир о грехе. Когда Он сошел на Церковь и с неба послышался шум, как бы от несущегося сильного ветра, и явились разделяющиеся языки, как бы огненные, почившие по одному на каждом из учеников, и те начали говорить на иных языках, уже это одно обличило мир о грехе — грехе неверия. Вот почему я отношу это к общей работе Святого Духа.

Но давайте перейдем ко второму утверждению: «...о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня». Были ли у вас когда-нибудь трудности в толковании этого отрывка? Очень интересно читать комментарии и различные проповеди на эту тему. Забывая о том, что наш Господь говорит о мире сем, некоторые комментаторы допускают ошибки в толковании данного текста. По их мнению, под «правдой» Иисус имел в виду то, что Бог проявил Свою праведность и оправдал Себя Самого. Они считают, что обвинение против Бога заключалось в том, что Он оставил Своего Сына, допустил, чтобы Его распяли, следовательно, Бог не праведен. Но Он послал Святого Духа, чтобы доказать Свою праведность. Он воскресил Христа из мертвых и после Его вознесения на небеса послал Святого Духа, подтверждая таким образом Свою праведность и показывая заботу о жизни Своего Сына.

Другие комментаторы говорят, что под словом «правда» здесь подразумевается праведность Христа, Сына Божия. Видя Иисуса распятым, в немощи, люди говорили, что это не Сын Божий и, следовательно, Он не праведен и Его утверждения лживы. Сошествие Святого Духа, по мнению этих комментаторов, подтвердило, что Иисус Христос является Тем, за Кого Он Себя выдавал, и поэтому Он праведен. Но это толкование мы уже рассмотрели выше, и возвращение к нему было бы тавтологией — простым повторением сказанного ранее. Таким образом, настоящий отрывок не имеет ни того, ни другого значения.

Итак, наш Господь использует очень интересное выражение: «...о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня». Исполнились ли эти слова? Воскресение нашего Господа из мертвых является убедительным доказательством того, что Он был принят Отцом. Отец принял не только Его, но и Его совершенную работу. На мой взгляд, апостол Павел дает нам ключ к пониманию этой проблемы. В Рим. 4:25 он говорит: «...Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего». Мы оправданы благодаря воскресению Христа. Бог воскресил из мертвых Того, Чья жизнь была совершенной и безупречной, Кто был послушен даже до смерти, и смерти крестной, приняв на Себя вину и наказание за грехи всех людей. Воскресением Бог как бы говорил: «Я удовлетворен, закон удовлетворен. Теперь уже никто не может обвинять».

Но окончательным доказательством того, что Христос принят Богом в качестве нашего оправдания, является сошествие Святого Духа. Вот почему так важно всегда помнить событие, которое произошло в день Пятидесятницы в Иерусалиме, относя его к ряду великих событий, утверждающих спасение. Сошествие Святого Духа — последнее и окончательное доказательство того, что Христос есть Сын Божий и Спаситель мира, потому что, как мы уже видели, только Тому, Кто доказал Свою праведность, Бог мог дать дар Своего Духа, чтобы народ, который есть Тело Христа, Церковь, пользовался этим даром.

Таким образом, сошествие Святого Духа в день Пятидесятницы показало, что есть только один источник праведности — Иисус Христос. Вы не можете добиться ее посредством закона, нравственных усилий или подвижничества. Христос — наша праведность, наш мир. Он есть Божий путь праведности, и та праведность, которую дает нам Бог, является праведностью Его Сына. Об этом свидетельствует Святой Дух. Бог послал Его, чтобы убедить мир в праведности Христа, показывая, что во Христе, и только в Нем мы можем обрести праведность. Это великая тема книги Деяний святых Апостолов и всех новозаветных посланий. В 1 Кор. 1:30 говорится, что Христос «сделался для нас... праведностью». Никакое другое событие не провозглашалось с такой силой, как сошествие Святого Духа, посланного Христом в Церковь в день Пятидесятницы.

То же самое касается и третьего утверждения: «...о суде же, что князь мира сего осужден». В толковании этих слов нашего Господа также часто возникают трудности. Иисус говорит, что Святой Дух, придя, обличит мир о суде, так как князь мира сего будет осужден в результате Его работы. Что это значит? Я бы так сформулировал свою мысль: сошествие Святого Духа в день Пятидесятницы было окончательным доказательством поражения сатаны и того, что ему вынесен приговор. Это, на мой взгляд, важнейшая доктрина по данной теме. Немного раньше, говоря о Своей смерти, наш Господь заявил: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Иоан. 12:31). Он говорил о значении Своей смерти: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет» (ст. 32, 33).

В Кол. 2:15 апостол Павел утверждает, что наш Господь Своею смертью подверг позору начальства и власти, «восторжествовав над ними Собою». Следовательно, утверждение Иоан. 12:31 показывает, что наш Господь на кресте осудил и победил сатану. Было предсказано, что Он изгонит князя мира сего, и Павел утверждает, что это пророчество осуществилось. По моему мнению, наш Господь говорит в Иоан. 16 о том же. Его смерть на кресте, воскресение, вознесение и сошествие Святого Духа были свидетельством поражения сатаны. Он изгнан, как пророчествовал об этом наш Господь, но, безусловно, окончательным подтверждением этого было сошествие Святого Духа в день Пятидесятницы. Оно доказало, как уже говорилось, что наш Господь — воистину Сын Божий, что Его работа принята и, следовательно, Он совершил великий подвиг искупления, избавил людей от рабства сатаны. Это и есть обличение или суд, так как князь мира сего, сатана, осужден.

Мне интересно, понимаете ли вы до конца смысл этих слов? Что значит: сатана уже осужден? Он осужден посредством крестной смерти Христа, и сошествие Святого Духа стало объективным свидетельством этого. Великое поручение нашего Господа, данное Своим последователям, заключалось в следующем: «...дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа...» (Матф. 28: 18, 19). Он имеет эту власть. Апостол Павел говорит так: «Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» (1 Кор. 15:25). Следовательно, сошествие Святого Духа в день Пятидесятницы стало провозглашением великой вести о том, что в мире произошли необратимые перемены в результате крестного подвига нашего Господа.

До пришествия Иисуса Христа сатана удерживал в плену все народы мира, кроме евреев. Эти народы были язычниками и поклонялись многочисленным идолам. Но знание об истинном и живом Боге было дано одному народу Израиля — евреям. Однако после смерти нашего Господа на кресте и сошествия Духа Святого в день Пятидесятницы положение коренным образом изменилось. Сатана уже не может обольщать народы мира так, как раньше. В мире зазвучала проповедь о Христе, и появились верующие в Него среди других народов, живущих под небом. Иисус сказал: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Иоан. 12:32; курсив автора. — Прим. ред.). Поэтому в данном смысле уже не сатана правит миром, но Христос. Он господствует. Он воссел одесную силы Божией. Ему дана вся власть на небе и на земле, и Он учит все народы Духом Святым через Своих служителей, учеников. Итак, само сошествие Святого Духа в день Пятидесятницы, как предсказывал наш Господь, обличило мир о суде.

Боюсь, мы не до конца осознаем это, и я сам, признаюсь, раньше недооценивал значение этих слов и не относился к ним должным образом. Для меня очевидны результаты сошествия Святого Духа. Кроме всего прочего, миру было объявлено, что сатана потерял свое влияние, что его чары разрушены. Он изгнан вон, как и пророчествовал о нем Господь. Это не означает, что сатана вообще потерял всякую силу, но что она ограничена и уже не такая, как раньше. Царства мира сего в определенном смысле стали Царством нашего Бога и Христа.

Все это провозгласил Святой Дух. «И Он, придя, обличит мир... о суде... что князь мира сего осужден». Далее Он объявляет, что все служители сатаны также будут осуждены с ним и брошены в озеро огненное. В провозглашении этих истин заключается великое служение Святого Духа с момента Его сошествия на Церковь после искупления, совершенного нашим Господом.

Я хотел бы подчеркнуть еще один момент, чтобы мы могли далее рассуждать о работе, совершаемой в спасенных. Святой Дух проводит подготовительную работу и в неспасенных людях. Иногда ее называют «внешним» призывом Евангелия. Это значит, что с момента сошествия Святого Духа общий призыв Евангелия распространяется на всех людей. Позвольте мне подчеркнуть это: призыв к спасению касается как неверующих, так и верующих.

Вероятно, лучше всего это выразить с помощью вопроса. Если бы вас попросили объяснить разницу между кальвинистом и гиперкальвинистом, то как бы вы это сделали? Этот вопрос достоин ответа по следующей причине: я знаю множество людей, которые, употребляя слово «гиперкальвинист», обычно имеют в виду кальвиниста. Другими словами, они не знают точного значения этого слова. Гиперкальвинист — это тот, кто утверждает, что призыв спасения касается только искупленных и что ни один проповедник Евангелия не должен проповедовать и предлагать дар спасения всем людям без исключения. Гиперкальвинист считает всякого, кто делает это, очень опасной личностью. Сейчас в Лондоне действует общество, которое охарактеризовало меня как опасного арминианина, потому что я проповедую Христа и предлагаю дар спасения всем людям!

Я начал разговор о гиперкальвинизме, чтобы подчеркнуть, что Библия учит проповедовать Христа всем людям без исключения. Позвольте мне доказать это утверждение. Возьмите великое поручение нашего Господа, которое я уже упоминал: «...идите, научите все народы...». Далее возьмите утверждение апостола Павла в Д. Ап. 17:30: «...Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться...» (курсив автора. — Прим. ред.). Это всеобщее повеление. Прочтите также слова, сказанные Павлом о себе и о своем служении в обращении к служителям в Ефесе. Он называет их свидетелями того, что он проповедовал как иудеям, так и язычникам, то есть всем людям без исключения, «покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Д. Ап. 20:21). Евангелие — это всеобщее провозглашение.

Мое второе доказательство заключается в следующем. Сам наш Господь в притче о брачном пире говорит, что не все приглашенные пришли на пир (Матф. 22:2-14). Он показывает, что Евангелие будет проповедано людям, которые отвернут его. Данная притча учит, что Евангелие необходимо проповедовать всем народам. Эта же мысль прослеживается в параллельной притче в Лук. 14. Действительно, Писание совершенно ясно говорит, что некоторые люди отвергают и будут отвергать Евангелие. Павел в Антиохии Писидийской свидетельствовал, что он проповедовал Евангелие иудеям, но они его отвергли, поэтому он оставил их и пошел к язычникам (Д. Ап. 13:46).

Проповедь Евангелия должна осуществляться через слово Божье.

Об этом говорится в ключевом стихе 1 Пет. 1:12:

«Им (пророкам) открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают приникнуть Ангелы».

Святой Дух всегда действует через слово Божье. Множество людей утверждают, что Он оказывает на человека непосредственное влияние. Именно из-за разногласий в этом вопросе квакеры отделились от основной части пуритан. Они считали, что слово Божье не имеет решающего значения, что Святой Дух обращается к каждому человеку каким-то таинственным образом, посредством «внутреннего света». Однако это вовсе не так! Святой Дух всегда использует слово: «...слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано» (1 Пет. 1:25). В 1 Пет. 1:23 апостол Петр пишет: «...Как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек».

В Своем служении Дух Святой использует Слово Божье. Каким образом? Позвольте мне предложить следующие тезисы. Во-первых, Он открывает через него великую любовь Бога ко всем грешникам: «Бог... по Своей великой любви, которою возлюбил нас...» (Еф. 2:4) и т. д. Во-вторых, Он предлагает спасение во Христе. Через Свой народ Он свидетельствует о Нем. Служение проповедников Евангелия заключается в том, чтобы рассказать о жизни, смерти, воскресении и явлении нашего Господа после воскресения. Что такое проповедь? Это провозглашение истин о Христе. Но не только. Проповедь имеет целью также объяснение этих истин, их значения и отношения к нашему спасению. Итак, проповедь Слова в силе Духа Святого открывает и разъясняет истины о Христе.

Дух Святой, как мы говорили, также призывает все народы к покаянию, свидетельствуя о Христе, о «предопределенном... Муже», Который будет праведно судить вселенную (Д. Ап. 17:31).

И наконец, Святой Дух призывает нас к вере во Христа. Давайте снова обратим внимание на приветствие в послании к ефеской церкви. О чем оно свидетельствует? Что провозглашает? «...Покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Д. Ап. 20:21). Дух Святой призывает людей к вере во Христа, чтобы они могли получить прощение грехов и унаследовать жизнь вечную. Для этой цели наш Господь обратил Павла, когда тот направлялся в Дамаск. Бог сказал, что пошлет его к народу Израиля и к язычникам «открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными» (Д. Ап. 26:18).

Вот в чем заключается общая работа Святого Духа, касающаяся искупления, совершенного нашим Господом. Выяснив все это, мы переходим к подробному исследованию влияния Святого Духа на людей и применения Им работы искупления в жизни верующих.

6. Работа Святого Духа в искуплении

Я не могу представить себе лучшего текста по этой теме, чем 1 Кор. 2:6, 7, где апостол Павел говорит: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей...». Итак, я полагаю, что мы относимся к народу, о котором здесь говорится, потому что мы, без сомнения, хотим познавать премудрость Божью. Апостол утверждает, что ранее он не мог это проповедовать в Коринфе, потому что коринфяне были «плотскими» и «младенцами» (1 Кор. 3:1), а мудрость, по его словам, проповедуется «между совершенными». Это не та мудрость, которой увлекались древние греки, но сокровенная мудрость Божия. Итак, сейчас мы попытаемся проникнуть в нее, чтобы обозначить все то, что необходимо для нашего спасения и вечной жизни.

Исследуя служение Святого Духа, мы остановились на Его общей работе. На последней лекции мы рассмотрели утверждение нашего Господа о работе Святого Духа, записанное в Иоан. 16: «И Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде». Мы сказали, что в общем здесь речь идет не о той работе, которую Святой Дух выполняет в душе человека, а о той, которая является следствием Его присутствия в этом мире. Когда в прошлую пятницу я сошел с кафедры, у меня появились новые мысли; я хочу предложить их вам для дополнительного размышления. Иисус сказал: «...о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден». Итак, как мы видели, три части данного утверждения относятся к Господу Иисусу Христу. Ранее мне никогда не приходила в голову такая мысль: наш Господь имел в виду, что присутствие Святого Духа станет окончательным доказательством того, что Он, Христос, действительно сошел от Бога, чтобы просветить нас. Сам Сын Божий является Пророком, Учителем и Тем, Кто принес откровение о Боге. Да, Он также является Священником, заботящимся о нашей праведности и дающим ее единственно возможным путем — путем искупления грехов. Наконец, Он Царь, владычествующий над всем сущим, победивший сатану — бога мира сего, князя, господствующего в воздухе. Наш Господь воссел одесную Бога. Он правит и будет править всегда. Ему дана вся власть. Итак, присутствие Святого Духа является окончательным доказательством того, что Господь Иисус Христос есть Пророк, Священник и Царь.

Мы уже говорили о том, что Святой Дух делает общий призыв Евангелия, и подчеркнули, что этот призыв относится ко всем без исключения. Святой Дух заботится о том, чтобы Благая Весть провозглашалась, чтобы все услышали ее.

Но сразу же возникает проблема. Этот призыв или предложение Евангелия приводит к разделению. В Д. Ап. 2 говорится, что одни люди уверовали, а другие — нет. Об этом пророчествовал наш Господь: «Ибо много званых, а мало избранных» (Матф. 22:14). В церковь приходят люди и слушают проповедь Евангелия, но одни спасаются, а другие — нет. Эту истину открывает Библия, о ней говорил Господь, и она ярко подтверждается всей историей Церкви Христовой. Кто-то из детей одних и тех же родителей, воспитанных в одной и той же семье, посещающих одну и ту же церковь спасется, а кто-то — нет.

И сразу же возникает вопрос: почему так происходит? Исследуя работу Святого Духа, мы неизбежно сталкиваемся с этой проблемой. Это одна из самых загадочных тем, касающихся христианской жизни, христианской веры, но у нас нет никаких оснований пренебрегать ею. Это насущная проблема, объективная реальность, и, безусловно, наше дело — исследовать ее со всей тщательностью, стремясь познать истину, а не искать подтверждения своим взглядам. На данный вопрос было дано множество ответов, предложено множество решений, объясняющих этот поразительный факт, но, несмотря на то, что общий призыв звучит для всех одинаково, откликаются на него по-разному.

Мне кажется целесообразным вначале разобрать некоторые исторические ответы на этот вопрос. Один из них известен как ответ Пелагия — человека, выросшего в Британии (я привожу это просто как исторический факт). С ним успешно дискутировал великий Августин Блаженный. Я весьма признателен Пелагию только за то, что его заблуждения вынудили Августина написать столь много.

Пелагий учил, что такого понятия, как первородный грех, вообще не существует. Люди рождаются и живут как бы в нейтральном состоянии. Они имеют совершенную, свободную волю, могут выбирать между добром и злом, могут принять или отвергнуть слово Божье. Святой Дух не имеет никакого отношения к человеку. Согласно этому учению, единственное, что сделал Святой Дух, — вдохновил людей написать Священное Писание, и на этом Его полномочия закончились. Каждый человек, читающий Писание, может сам решить, соглашаться с ним или нет. Итак, это взгляд Пелагия, и даже в наши дни он имеет множество последователей, как в церкви, к сожалению, так и вне нее.

Следующий взгляд называется иногда полупелагианским, так как его приверженцы не являются такими экстремистами, как Пелагий. Они считают, что Пелагий зашел слишком далеко. Согласно этому взгляду, Святой Дух помогает людям, но любовь рождается в сердцах самих людей. Они желают познавать Бога, хотят знать истину, и поэтому Святой Дух приходит к ним и помогает им. Сами люди не в состоянии познать истину, они нуждаются в помощи, и Дух Святой оказывает ее. Теперь вы видите, почему этот взгляд назван полупелагианским, — он предполагает некое сотрудничество в деле благодати. Святой Дух сотрудничает с нами и милостиво помогает нам дойти до познания истины и получить спасение.

Далее следует так называемая арминианская теория (я привожу теории в порядке их появления, возможно, с небольшими неточностями). Ее основателем был человек по имени Арминий, голландец, живший в начале XVII века. Арминий учил, как и один из его великих учеников Джон Уэсли, что люди имеют совершенно испорченную природу, и их участь абсолютно безнадежна, если они предоставлены сами себе. Особенность арминианской теории заключается в том, что, согласно ей, Святой Дух дает достаточно благодати каждому человеку, рожденному в мир, чтобы он мог принять Евангелие и уверовать в него. Следовательно, людям нужно только стремиться к этому.

— Хорошо, — может сказать кто-то, — если благодать дана всем людям, то почему лишь некоторые из них становятся верующими, а большинство — нет?

— Увы! — отвечают арминиане. — Объяснение заключается в том, что способность верить дана Духом Святым всем людям, но лишь немногие решаются использовать ее.

Вы видите, что речь опять идет о неком сотрудничестве. Согласно полупелагианской теории, у человека появляется духовная жажда, после чего к нему приходит Святой Дух и помогает ему. Арминианская же теория учит, что человек не может желать ничего хорошего, что он мертв по своим преступлениям и грехам и крайне испорчен, но через Дух к нему приходит благодать Божья и дает способность желать, верить и принимать Евангелие. И здесь все зависит от того, будет ли человек сотрудничать с Духом или нет. Если да, то он спасется, если нет — погибнет. Этого взгляда придерживался Джон Уэсли и его последователи.

Теперь рассмотрим лютеранский взгляд. Хотя он появился ранее арминианского, но я отвел ему это место, потому что он ближе к так называемому реформированному богословию. Лютеране учат, что люди совершенно негодны, мертвы по своим грехам и преступлениям и сами по себе не способны ни на что доброе, но, опять же, благодать Божья действует в них на ранних стадиях возрождения. Почему же тогда одни спасаются, а другие нет? По той причине, — говорят лютеране, — что люди обладают способностью противодействовать Божьей благодати. Противясь ей, они остаются неверующими и осужденными. Если же они не противятся ей, то будут спасены. Вы видите разницу между этим взглядом и арминианским? Арминиане говорят, что люди должны сотрудничать. Лютеране же утверждают, что люди не способны к позитивному сотрудничеству, что они склонны к противодействию. В этом заключается сущность традиционного лютеранского учения по данному вопросу, и его придерживаются все ортодоксальные лютеране во всех частях мира.

Итак, мы рассмотрели четыре взгляда, которые имели место в истории церкви. Пятый, последний взгляд характерен для так называемого реформированного богословия. Давайте обратим на него особое внимание. Этот взгляд ясно изложен в Тридцати девяти статьях Вестминстерского исповедания веры и в великих реформатских символах веры церквей Европы, таких как Гейдельбергский, Голландский или Бельгийский, а также в других классических утверждениях реформатской доктрины. Согласно этому взгляду, все люди совершенно негодны, крайне грешны и неспособны к добру. Почему же тогда одни спасаются, а другие нет? Причина заключается в особой работе Святого Духа, совершаемой в спасенных. Только в них Он выполняет определенную работу. Речь идет о предваряющей благодати — той, которая идет впереди и совершает в людях соответствующую работу, делая их способными уверовать. Другими словами, все сводится к доктрине о первостепенной и абсолютной необходимости возрождения.

Вот основные классические утверждения, касающиеся проблемы, с которой все мы знакомы: «Много званых, а мало избранных». Я хотел бы еще отметить, что теория, которой мы придерживаемся и которую будем исследовать, предопределяется нашим взглядом на грехопадение и его последствия для всего человечества. Итак, когда мы касались данных доктрин[2] я, конечно же, придерживался реформатского взгляда.

При исследовании этого вопроса мы, возможно, более чем когда-либо должны осознавать ограниченность своего разума и необходимость подхода к Библии с открытым умом, свободным от собственных идей и философии. Обращаясь к Слову Божьему, мы должны задавать себе такие вопросы: почему я в это верю? Может быть, эту доктрину придумали люди? Излагается она в Писании или нет? К счастью, мы не предоставлены сами себе в поисках ответов на эти вопросы. Я благодарен за это Богу и уверен, что на небесах будут и пелагиане, и арминиане, и лютеране. По Божьей милости те люди, которые не понимают всех тонкостей механизма спасения, все же могут быть спасены. Как это чудесно! Если бы мы спасались благодаря своему пониманию, то одни люди, обладая более высоким интеллектом или лучшими способностями, имели бы преимущества перед другими. Но мы спасаемся не этим.

Кто-то может спросить: «Если наше спасение не зависит от понимания этих вопросов, то зачем тогда ломать над ними голову?». О, какой безумный вопрос! Мы «ломаем» над ними голову потому, что Писание очень много говорит на эту тему. И не только поэтому. Все дети Божьи должны стремиться к такому пониманию, которого они способны достичь. Я пойду еще дальше. Если бы меня попросили выразить свое мнение на этот счет, я сказал бы следующее: ничто другое не подкрепляет так мою веру и убежденность, не оживляет так мою надежду, как понимание христианской доктрины, пути или механизма спасения. Вот почему я сам «ломаю голову» над этими вопросами. И здесь речь идет не о познавательном интересе, хотя сами по себе эти вопросы чрезвычайно любопытны. Честно признаюсь, что я занимаюсь ими в основном с практической целью: чтобы получить утешение, назидание и благословение.

Вы обнаружите, что, как я уже неоднократно подчеркивал, «колеблющиеся и увлекающиеся всяким ветром учения» (Еф. 4:14) — это те люди, которые ленятся изучать доктрины Библии. Они говорят: «Мы не увлекаемся доктринами», и это одна из причин, почему они не могут устоять перед заблуждениями и лжеучениями. У них нет метода исследования, мерила, которым можно было бы оценить любое учение. Они говорят: «Единственное, что нас беспокоит, — это наше спасение», и мы видим, как они увлекаются очередным культом или ересью. Итак, мы рассматриваем эти вопросы потому, что они имеют очень большое значение в практической жизни и христианском хождении, хотя от их понимания и не зависит спасение.

На основании всех этих рассуждений можно сделать вывод, что Святой Дух выполняет особую работу в тех людях, которые спасаются.

И теперь я перехожу к вопросу, который в определенном смысле является еще более запутанным и сложным. Вот почему я вначале сказал, что мог бы процитировать слова Павла: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными...» (1 Кор. 2:6). Надеюсь, вы находитесь именно в таком состоянии и имеете соответствующие возможности и желание познавать истину. Не знаю, заметили ли вы, что я сделал вам большой комплимент! Итак, мы рассматриваем следующий вопрос: если в душах спасенных совершается особая работа, то как Дух Святой ее выполняет?

Задумывались ли вы когда-нибудь над этим? Самые великие авторитеты, самые выдающиеся богословы Церкви, теологи с мировым именем, святые мужи Божии написали много томов рассуждений о так называемом ordo salutis — порядке спасения. Я снова признаюсь, что нахожу эту тему весьма захватывающей и посвятил ей много времени, готовясь к этой лекции. Мне трудно понять людей, которые разгадывают кроссворды и всевозможные головоломки, увлекаясь поиском закономерностей и логических связей! Но задумайтесь: каковы шаги или этапы на пути к спасению? Какая роль Святого Духа в этом деле? На эти вопросы получено бесчисленное количество ответов, однако само Писание точно не говорит об этом. В определенном смысле самый подходящий отрывок на эту тему — Рим. 8:28-30, где мы читаем: «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу. Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил».

Вот вам и порядок, в котором совершается спасение, не правда ли? Предузнание, предопределение, призвание, оправдание, прославление. Да, это так, но, к сожалению, это не полный перечень, потому что апостол в данном случае преследовал другую цель. Его интересовал вопрос прославления, и он пытался обосновать его, поэтому лишь в общем коснулся последовательности, в которой совершается спасение. Вы заметили, что Павел вообще не говорит об освящении?

Есть и другие тексты, касающиеся этой темы, и лютеране с радостью находят их. В поручении, данном Господом Иисусом Христом апостолу Павлу по дороге в Дамаск, вы видите следующий порядок: «Избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными» (Д. Ап. 26:17, 18). Но и здесь приводится не полный и не совершенный перечень этапов спасения. Этим списком не исчерпывается данная тема. Здесь представлена определенная последовательность шагов к спасению, но она далеко не полная.

Итак, как я уже заметил, едва ли найдутся два человека, которые бы имели одинаковое представление о порядке, в котором совершается спасение. Но что интересно, даже представители каждой из пяти школ, которые я упомянул ранее, не соглашаются между собой. Вы можете просмотреть труды авторитетных теологов реформатской школы, но вряд ли вы найдете двух авторов, которые бы поставили все этапы спасения в одном и том же порядке. Итак, в этом вопросе отсутствует полное единодушие. Почему? В чем основная трудность? Трудность заключается в том, что решение этого вопроса полностью зависит от нашего подхода к нему.

В общем существует два основных подхода к решению данного вопроса. Вы можете рассуждать о порядке спасения как бы со стороны Бога: святой Бог взирает на людей, пребывающих после грехопадения во грехе, и обдумывает Свой план спасения. Должен быть какой-то порядок осуществления этого плана. Если хотите, существует некий логический порядок в уме Господа. Еще один подход, который почти противоположен первому, - рассматривать спасение с временной точки зрения, так как оно происходит во времени и пространстве, в которых живет человек.

Можно подойти к рассмотрению этого порядка чисто теоретически. Вместо того чтобы рассматривать происходящее через призму опыта, вы можете поставить вопрос: «Итак, что необходимо человеку для спасения, и как оно должно осуществляться?». Это объективный подход. Но вы можете использовать и чисто субъективный: «Я могу сказать, что на опыте все происходит так-то и так-то». Таким образом, наша точка зрения опять же будет зависеть от нашего взгляда на грехопадение и состояние людей, пребывающих вследствие него во грехе. Я советовал бы вам выполнить интересное упражнение и самостоятельно составить план спасения, имея в виду доктрину о грехопадении. Было бы очень интересно посмотреть на то, что у вас получится!

Я еще раз подчеркиваю, что знание плана спасения не является чем-то совершенно необходимым для спасения. Никто из нас не будет спасен только потому, что правильно определил последовательность, в которой совершается спасение, и причинно-следственную связь между его элементами. Однако это знание, хотя оно и не влияет на спасение, очень полезно, ценно и является прекрасным духовным упражнением.

А теперь позвольте мне предложить вам некоторые разновидности плана спасения. Я не буду придерживаться ни одной из них, но, взглянув на них с логической и объективной точки зрения, вы, возможно, придете к следующим выводам. Может быть, вы скажете, что первое и главное — это союз со Христом, что мы спасены только благодаря этому союзу, и поэтому с него следует начинать. Исходя из этого, вы ставите следующим оправдание, а затем — возрождение. Потом идет вера, а после нее — усыновление. Далее вы ставите обращение, которое включает покаяние, оставление греха и упование, а затем — освящение и пребывание в Боге.

С другой стороны, если вы хотите подчеркнуть субъективный характер и выдержать какой-то теологический порядок плана спасения, вы можете составить следующую последовательность. Вы можете начать с так называемого «действенного призыва», который производит в людях необходимые изменения. Это первое. Далее можно перейти к возрождению и вере, за которой идут оправдание, союз со Христом, покаяние и обращение, усыновление, освящение и пребывание в Боге.

Но если вы хотели бы подойти к этому вопросу чисто субъективно и практически, то весьма вероятен следующий порядок: осознание своей греховности, обращение, вера, оправдание, возрождение, усыновление, освящение, союз со Христом и пребывание в Боге. Хотя это три главные разновидности плана спасения, их элементами, я подчеркиваю, можно варьировать почти до бесконечности. Я еще раз повторяю, что это духовное упражнение имеет огромное значение.

Позвольте мне в заключение сказать следующее: при выполнении этого упражнения существует опасность расположить все элементы плана спасения в строго хронологическом порядке, т. е. особо выделить временной фактор и считать, что каждый элемент автоматически должен следовать за другим в жесткой временной последовательности. Но такой подход может привести к ошибке, так как в конечном счете деяния Бога происходят вне времени, что для нас трудно постижимо. Мы склонны рассматривать все с точки зрения своего опыта, ограниченного временем. Но то, что мы переживаем определенные события во времени, в определенном порядке, отнюдь не означает, что именно в таком порядке они произошли на самом деле.

Позвольте мне привести иллюстрацию. Первым доказательством того, что ребенок родился, может послужить его плач и крик, но исходя из этого мы не можем сказать, что первым элементом процесса рождения человека является плач. Это ложное заключение. Чтобы заплакать, нужно родиться. Другими словами, мы склонны обращать внимание на доказательства жизни и заявлять, что они следуют перед жизнью, но очевидно, что это не так. Лично я почти не сомневаюсь, что некоторые из этапов спасения осуществляются одновременно, и, следовательно, мы не можем сказать, что один из них предшествует другому. Но, конечно же, мы не можем говорить об этих этапах, не соблюдая никакого порядка в их изложении.

На этой лекции я уже сделал множество признаний, но позвольте мне сделать еще одно! Я сомневался, стоит ли все это говорить. Сначала я изложил эти идеи своей жене, и она ответила: «Ты знаешь, если все это сказать людям, у них может начаться в голове неразбериха, — слишком трудно и непонятно». Это было поздно вечером, и жена созналась, что она сама не может разобраться во всем этом! Я согласен, что это трудная тема, но видите ли, я не мог иначе начать лекции о работе Святого Духа в спасенных.

Но, я предполагаю, кто-то может заявить: «Первое, безусловно, — это осознание своей греховности. Совершенно невозможно поставить возрождение перед верой!» Такой человек может прийти в смущение: «Почему это он начал не с того края? Почему он это поставил на первое место, а то на третье?»

Поэтому я и предложил вам эти рассуждения, этот краткий анализ плана спасения, чтобы обосновать свой подход. Лично я считаю неправильным стоять за кафедрой и излагать свои идеи, не объясняя их суть и значение. Другими словами, я не Папа Римский. Я не верю в непогрешимость Папы и в силу заявлений ex cathedra. Долг каждого человека, излагающего библейские истины и доктрины, — обосновать, что он говорит, и поэтому для меня было важно рассмотреть вопрос о порядке, в котором осуществляется спасение. И теперь, когда мы начнем рассматривать элементы плана спасения, я надеюсь, вы поймете, что мы не тратим время впустую, а обосновываем этот план нашим пониманием того, что произошло в момент грехопадения человека, пониманием первородного греха и состояния греховного человека. Мы не можем утверждать, что предложенная нами последовательность элементов плана спасения является самой совершенной по сравнению с другими, но в то же время, я считаю, что наш долг — увидеть, что эта последовательность соответствует учению Писания.

7. Действенный призыв

Сейчас мы приступаем к подробному рассмотрению работы Святого Духа, которую Он совершает в нас по применению искупления. Я не буду настаивать на том, что предложенный мной порядок является единственно правильным и хронологически верным.

«Но как вы пришли к этому порядку?» — может спросить кто-то. Мой ответ заключается в том, что в основном я пытался рассмотреть данную работу Святого Духа с точки зрения Бога, пребывающего в вечности и наблюдающего за людьми, которые живут во грехе. Этот подход импонирует мне более всего, и я его нахожу самым удачным. Он, однако, вовсе не умаляет значение опыта или практики. Некоторые ставят во главу угла именно этот фактор и составляют свой перечень, исходя из личного опыта, но я отношусь к людям, которые не довольствуются одними лишь личными переживаниями. Я хочу знать нечто большее. Я хочу знать: что, почему и каким образом я переживаю. Только дитя может ограничиваться непосредственной радостью. Если мы собираемся возрастать в благодати, продвигаться вперед и приучать свои чувства к различению добра и зла, как выражается автор Послания к Евреям (5:14), то мы должны задавать вопросы и стараться познавать, что на самом деле происходит.

Итак, мой подход заключается в следующем: существует истина Евангелия, и мы уже видели, что в задачу Святого Духа входит провозглашать эту истину всем людям без исключения. Мы назвали это общим призывом — вселенским провозглашением Евангелия. Далее мы видели, что, хотя общий или внешний призыв доходит до всех людей, между ними происходит определенное разделение, так как одни люди спасаются, слыша его, а другие - нет. Перед нами встает вопрос: почему происходит разделение людей на эти две группы?

На мой взгляд, ответ заключается в следующем: призыв Евангелия, относящийся ко всем людям, производит действие только в некоторых из них. В Писании есть множество отрывков, которые прекрасно иллюстрируют это. Даже последователи Христа, которые именовались Его учениками, разделились на две группы. Часть учеников решили, что они уже больше никогда не будут слушать Христа. Они оставили Его и разошлись по домам. Когда же Он спросил остальных: «...не хотите ли и вы отойти?», Петр ответил: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (Иоан. 6:67, 68). Одни люди разочаровались и ушли домой, другие, слышавшие те же самые слова, остались со Христом. Они хотели слышать еще больше и радовались услышанному. Чем объяснить такое различие? Одно и то же слово было действенно в спасенных и не действенно в неспасенных, отвергнувших его людях.

Это совершенно очевидно. Мы можем сказать, что, вдобавок к внешнему призыву, существует действенный призыв Евангелия, который производит положительное действие и делает человека спасенным и истинным христианином. Позвольте мне для подтверждения привести ряд отрывков Писания. Первый — Рим. 8:28-39, и в нем содержится эта же мысль. Павел говорит: «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу...». Не всем без исключения, но любящим Бога. Кто они? «Призванные по Его изволению». И Павел продолжает: «Ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил». О спасенных говорится как о призванных. Они были призваны особым образом. Следовательно, это библейское подтверждение существования действенного призыва.

Следующий отрывок записан в 1 Кор. 1:2: «Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым...». Здесь говорится о призванных святых. Подобные утверждения вы найдете также в других местах Священного Писания. Далее апостол Павел продолжает: «А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев — соблазн, а для Еллинов - безумие, для самих же призванных Иудеев и Еллинов, — Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор. 1:23, 24). Итак, для некоторых людей проповедь о Христе — безумие. Они не спасены. О спасенных же в этих стихах снова говорится как о призванных.

Позвольте мне привести еще один пример. Возьмите известное утверждение апостола Петра о верующих: «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9, 10). Бог призвал этих людей. Они спасены, потому что их призвание было действенным. Призыв Евангелия достигал и многих других людей, но не о них говорит Петр. Он говорит о народе, который по плоти соответствует ветхозаветному Израилю. При этом Петр использует те определения, которые относились к израильскому народу, когда ему были даны Десять заповедей и нравственный закон: призванные, Израиль Божий (по тексту английской Библии. — Прим. перев.), призванные возвещать Божьи совершенства. Очевидно, что для этих людей призыв был действенным. Так учит Писание.

Но есть другой, весьма убедительный аргумент. Каково значение слова церковь? Мы являемся членами христианской церкви. Но что это значит? Какова коннотация слова «церковь»? Оно является переводом греческого слова ecclesia, что значит «вызванные». Церковь — это собрание вызванных, призванных и отделенных людей, откликнувшихся на Божий призыв. Петр пишет: «...Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет». Таково значение слова «церковь». Оно дает основание говорить о существовании действенного призыва. Он был слышен многими людьми, но только некоторые из них были вызваны из мира в Церковь.

Какое же различие между внешним призывом и призывом действенным? Ответ заключается в том, что действенный призыв является внутренним, духовным. Это не что-то приходящее к человеку извне. Вдобавок к внешнему призыву, который слышат все, существует некий внутренний призыв, достигающий людей, которые становятся христианами. Это и есть действенный призыв.

Я хочу продолжить эту тему и привести библейское доказательство существования внутреннего, духовного призыва. Мы лишь в общем упомянули о нем, рассматривая предложенные мною отрывки Писания и ограничиваясь при этом лишь названиями и определениями. Поэтому сейчас я хочу привести некоторые отрывки Писания, в которых говорится о внутреннем действии. Прежде всего, я обращаюсь к шестой главе Евангелия от Иоанна. К слову, эта доктрина излагается Иоанном гораздо яснее, если можно так сказать, чем апостолом Павлом. По мнению некоторых, доктрина о внутреннем призыве связана лишь с именем Павла, однако она гораздо полнее представлена в Евангелии от Иоанна, в частности, в его великой шестой главе.

В ст. 45 мы читаем: «У пророков написано: „и будут все научены Богом”». Пророк записывал данное Богом откровение. Некоторые люди будут научены Самим Богом. Они получат знания не только от людей, но и от Бога, от Духа. В них будет произведена определенная внутренняя работа. «...Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне» (ст. 45). Вы видите, что ко Христу приходят только те люди, которые были научены Богом, которые научились от Него Духом. Итак, это важнейшее утверждение. Наш Господь повторяет его в ст. 63-65. Слушатели Иисуса соблазнялись, слыша эти слова, и Он сказал им: «Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь. Но есть из вас некоторые неверующие». Далее Иоанн добавляет: «Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его». Были люди, которые откликнулись на внешний призыв и подумали, что стали христианами, однако обнаружилось, что это не так, что они не были научены Богом. Они держались видимого, опирались на букву, но не получили Духа. Иоанн продолжает: «И сказал: для того-то и говорил Я вам, что никто не может прийти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего». Этим людям не было дано от Отца, поэтому они не пришли ко Христу, но ушли домой. Но другим людям было дано, и они остались и возрадовались. Это доказывает, что существует духовный, внутренний призыв. Именно он делает Божий призыв действенным.

Или возьмем другое утверждение. Оно записано в Еф. 1:17. Павел молился о ефесянах, «чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его». Другими словами, мы не сможем получить познания о Боге до тех пор, пока Он не даст нам Духа премудрости и откровения. Именно поэтому Павел молился о ефесянах, чтобы они могли получить Духа и постоянно возрастать в познании Бога. Без работы Духа мы не можем получить это познание. И снова в Еф. 2:8 мы читаем: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар...». Далее, конечно, вспомним Фил. 2:12, 13, где Павел приводит ту же самую мысль: «...со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие...». Бог совершает в нас внутреннюю работу, благодаря которой мы можем «хотеть и действовать» по Его благоволению.

В 1 Фес. 1:5 Павел делает важнейшее утверждение на эту тему: «Потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением...». Итак, когда вы будете читать это послание, особенно первые две главы, вы увидите, что апостол в различной форме повторяет данное утверждение. Он говорит, что фессалоникийцы приняли слово, которое пришло к ним «не как слово человеческое, но как слово Божие, — каково оно и есть по истине» (1 Фес. 2:13). Но что он имеет в виду, говоря: «...наше благовествование у вас было не в слове только...»? Безусловно, оно выражалось словами. Апостолы говорили на своем родном языке, но не это превратило фессалоникийцев-идолопоклонников в святых. Но что же тогда? То, что пришло «в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением». Именно внутренняя работа превращает грешников в святых, и это — проповедь в Духе и силе.

Мы находим весьма похожее утверждение во 2 Тим. 2:25, где Павел учит юного Тимофея, как обращаться с теми людьми, которые противодействуют ему: «С кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины». Тимофей, — как бы говорит Павел, — я хочу, чтобы ты учил людей, противящихся тебе. Но не думай, что своими аргументами или логикой ты сможешь убедить их. Если Бог не произведет в них соответствующей работы, они не смогут познать истину, но если Бог проведет Свою работу, они познают ее. Действительно, есть утверждение, которое вы можете неоднократно встретить в Евангелиях, и мы его уже цитировали. Оно выражается одной фразой: «...много званых, а мало избранных» (Матф. 22:14). Рассмотрите эти слова в контексте брачного пира. «Много званых» — это указание на внешний призыв, «мало избранных» — на действенный.

Далее, мы уже увидели, что, согласно учению Писания, спасенные призваны действенным призывом, и они являются таковыми, потому что в них была произведена определенная работа. «Но, — может спросить кто-либо, — так ли уж необходима эта работа?» Ответом будет: «Да, она абсолютно необходима». Без нее никто и никогда не стал бы христианином. Позвольте мне привести доказательства. «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном» (Рим. 8:5). В переработанном стандартном переводе на английский язык (RSV) эта мысль выражена так: «Те, которые плотские, интересуются плотским, а те, которые духовные, интересуются духовным». Плотской человек совершенно не интересуется духовными вопросами. Он считает это глупым и скучным. Духовные ценности воспринимаются им как нечто бесполезное и вызывают отвращение. Но духовные люди интересуются духовным. «Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога» (ст. 6, 7).

Безусловно, это категорическое утверждение, но оно истинно. И мужчины, и женщины по своей греховной природе находятся во вражде с Богом. «...Плотские помышления... закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут» (ст. 7, 8). Для меня это окончательное доказательство. Все люди по природе находятся во вражде с Богом. Они ненавидят Бога, не интересуются Им, им чуждо все Божье. Из приведенного утверждения апостола я делаю вывод, что внутренняя работа Духа абсолютно необходима, чтобы кто-либо смог уверовать в Евангелие Божье, принять его и возрадоваться.

Однако пойдем дальше и рассмотрим другие, не менее важные утверждения. Возьмем знаменитый отрывок 1 Кор. 2:14: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно». Это также категорическое утверждение, но не спешите становиться философом и заявлять: «Если так, то тогда я ничего не понимаю». Давайте будем принимать то, что говорит нам Писание. Мы касаемся того, что превыше нашего понимания. Мы имеем дело с непостижимыми целями Божьими и если дойдем до такого безумия, что станем противопоставлять наше понимание или нашу философию этим утверждениям Писания, то тогда наш удел — оставаться во тьме. Мы не должны, открывая Библию, обольщаться мыслью, что можем понять все. Нет, не можем. Есть «великая благочестия тайна» (1 Тим. 3:16), особенно в духовных вопросах. Но указанные утверждения говорят о том, что плотские люди не только не принимают духовного, но и не могут принять, потому что все духовное принимается, понимается и усваивается только духовно.

Следующее утверждение записано во 2 Кор. 4:3, 4: «Если же и закрыто благовествование наше...». Совершенно ясно, Павел говорит о том, что Евангелие закрыто для определенных людей. Они слышат его, как и другие, но ничего не понимают в нем, не интересуются им, хулят его, относятся к нему неподобающим образом. «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих». Кто же это такие? Это люди, «у которых бог века сего (диавол) ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа», чтобы они не уверовали в славное Евангелие. Что может быть яснее? Люди не могут уверовать, потому что сатана ослепил их умы, «чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2 Кор. 4:4).

И наконец, мы находим утверждение в Еф. 2:1, 5: «И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим... оживотворил со Христом...». Оживотворил мертвых! Нет более сильного утверждения. Речь идет о духовном положении людей. Рассмотренные нами отрывки доказывают крайнюю необходимость внутренней работы Духа для того, чтобы внешний, общий призыв Евангелия стал действенным.

Итак, что же такое действенный, внутренний призыв? В целом можно сказать, и это подтверждается указанными выше отрывками Писания, что внутренний призыв — это воздействие на душу силы Святого Духа. Это прямое действие Духа внутри нас. Оно непосредственное, духовное, сверхъестественное и чудесное. Благодаря этому действию мы становимся способными к духовной деятельности, которая ранее была невозможна, и, следовательно, Божий призыв становится для нас действенным, делает нас способными принять его.

Итак, это очень важно, и я хочу подчеркнуть прямой и непосредственный характер этого действия. Вы видите, что в тот момент, когда действенный призыв достигает людей, они подвергаются не просто нравственному влиянию, как думают некоторые, утверждая, что евангельская истина оказывает некое общее нравственное влияние на людей. Например, способный оратор, желающий убедить слушателей проголосовать на выборах за определенную партию, может воздействовать на них умело построенной речью. Но здесь дело обстоит иначе. В нашем случае Сам Дух действует в глубине человеческого естества. Он не просто усиливает наши природные данные. Действие происходит на более глубоком уровне. Дух воздействует на душу изнутри и формирует внутри нас новый духовный принцип.

Все должно происходить именно так, и не иначе, потому что, как говорит Павел, речь идет о духовных вопросах. Потому-то плотской человек не понимает их, и мы, как я часто вам напоминал, никогда не должны удивляться и тем более разочаровываться, если кто-либо скажет, что христианство не может быть истиной, потому что тот или иной великий человек не принимает его! Как часто нам приходится слышать этот аргумент! Некоторые заявляют: «Вы знаете, я не могу верить этому, потому что, если христианство верно, невозможно, чтобы философы, ученые и великие политики не приняли его».

В свете вышесказанного очень легко ответить на это. Самый великий и гениальный плотской ум не может постигнуть духовного, ибо он принадлежит «душевному человеку». Человек должен обладать духовной способностью, чтобы принять чудесную истину о двух природах в одной Личности; уникальную доктрину о Троице; доктрины о воплощении, искуплении и так далее. Это духовные истины. Душевому человеку они совершенно чужды и кажутся безумием, как выразился Павел. Итак, если Дух Святой дал нам силы уверовать в Евангелие, то они должны превосходить наши природные свойства. Речь идет не просто о том, что Он дает нам познание Своей великой истины. Нет, конечно. Нам нужно некое новое свойство, некий новый принцип, и об этом заботится Святой Дух. Он дает нам новый принцип духовной жизни и деятельности, и благодаря этому общий призыв Евангелия, достигая нас, становится действенным.

Итак, позвольте мне привести ряд библейских доказательств. В Д. Ап. 16:14 мы находим практический пример: Павел проповедует в Филиппах. Это очень важный отрывок, так как в нем говорится о первом посещении апостолом Европы, о первой проповеди там Евангелия. Не забывайте также о том, что первой в Европе обратилась в христианскую веру женщина по имени Лидия. Она была первым человеком в европейской истории, до которого дошел призыв Евангелия. Как же все это произошло? Мы читаем: «И одна женщина из города Фиатир, именем Лидия, торговавшая багряницею, чтущая Бога, слушала...». Слушали и многие другие люди. Апостол проповедовал Слово. Это был внешний призыв. Павел, благовествуя, излагал факты о Господе Иисусе Христе и изъяснял их значение слушателям. Нам сообщается, что среди слушателей была женщина по имени Лидия, которая слушала Евангелие. И другие люди слушают его в церкви или в других местах, однако уходят домой неверующими и умирают неверующими. Что же отличает Лидию от них? Внимание! «...И Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел».

Все совершенно ясно. Слово проповедуется, но люди не обращают на него никакого внимания. Они рассматривают друг друга во время проповеди, или записывают что-либо в свои блокноты, или повторяют про себя стихи, или улыбаются друг другу. В определенном смысле они слышат Слово Божье, но не внимают ему, поэтому не могут спастись. Что же заставило Лидию принять Слово? Ответ заключается в следующем: «Господь отверз сердце ее внимать...». Господь вложил нечто в сердце этой женщины, произвел некую внутреннюю работу, в результате чего она могла «внимать». Услышав Евангелие, она приняла его. Внешний призыв стал внутренним, общий призыв — действенным. Лидия уверовала и была крещена вместе со своим домом. Ошибки быть не может — Сам Господь отверз сердце Лидии, и именно это отличает ее от остальных людей, которые остались неверующими. Без Божьего вмешательства она никогда бы не уверовала.

Далее мы имеем важное теологическое утверждение в 1 Кор. 2:10-15. Перед этим Павел сказал, что власти мира сего не познали сокрытую Божью мудрость, «ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы» (ст. 8). Правители слышали проповедь, но не уверовали. А мы верим, — говорит Павел. Почему? Какая разница между нами и правителями века сего? Она заключается в следующем: «А нам Бог открыл это Духом Своим: ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия». Никакой человек не может знать Божьего, только Святой Дух знает это. Но мы, верующие христиане, «приняли не духа мира сего, а Духа от Бога...» Зачем? «...Дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный (каковыми по милости Божьей являемся мы) судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов».

Я мог бы снова обратиться к Еф. 1:18 и 1 Фес. 1:5, а также к Фил. 2:13. Другими словами, существуют позитивные доказательства того, что Святой Дух, воздействуя на души и сердца людей, подготавливает их к тому, чтобы Божий призыв стал действенным. И когда Дух совершает это действие, то Он непременно достигает цели. По этой причине некоторые люди используют выражение «неотразимая благодать», но оно мне не нравится, потому что создает впечатление, как будто человеку помимо его воли навязывается то, чему он не в силах противиться. Но это не так. Святой Дух помещает некий принцип внутрь меня, который дает мне силы первый раз в жизни увидеть нечто славное, понять чудесную истину. Он трудится над моей волей. «...Бог производит в вас и хотения и действия...» Он не угнетает, не поражает, не принуждает меня. Нет, слава Богу, Он воздействует на мою волю так, чтобы я сам устремился к небесному, возрадовался о нем и полюбил его. Он ведет, убеждает и влияет на меня так, что призыв Евангелия становится для меня действенным, верным и безотказным. У Бога нет осечек, и когда Он трудится над человеком, Его работа не бывает напрасной.

Поэтому позвольте мне сослаться на те важнейшие отрывки Писания, которые я предложил для вашего рассмотрения. Исследуйте их, молитесь и размышляйте над ними, и тогда, я думаю, вы согласитесь, что мы можем сказать лишь следующее:

«Должник одной благодати,

Я милость завета пою».

Август Топлдей

Только благодаря благодати Божьей я являюсь тем, кто я есть.

8. Возрождение — новая направленность

На последней лекции мы выяснили, что, согласно учению Библии, к спасению приводит действенный призыв. Люди принимают его, и это, как мы видели, является результатом действия Святого Духа в каждом человеке. Только Его сверхъестественная работа делает призыв для верующих, для спасенных действенным. Но, конечно, на этом наша тема не исчерпана.

Мы должны теперь задать вопрос: что же конкретно делает Святой Дух в человеке, в тех людях, которые становятся верующими и таким образом спасаются, принимают истину? Что Он делает для того, чтобы общий призыв стал действенным? Ответ таков: Он возрождает. Вы, наверное, обратили внимание на порядок, в котором мы изучаем данную доктрину. Выше мы уделили некоторое время рассмотрению порядка, в котором совершается спасение и в котором нужно исследовать этот вопрос. Мне кажется, необходимо начинать с общего призыва, становящегося действенным в спасенных. Что или кто делает его таковым? Святой Дух, Который возрождает.

Интересно проследить взаимосвязь между действенным призывом и возрождением. Конечно же, в каком-то смысле возрождение предшествует действенному призыву.

«Почему вы расставляете события именно в таком порядке?» — может спросить кто-либо.

Потому что, начав с общего призыва, мы обнаружили, что происходит разделение людей на две категории, и это свидетельствует о том, что призыв является действенным для одних людей и не производит подобного эффекта в отношении других. На вопрос, что делает его действенным, мы отвечаем: возрождение. Но с позиции вечности события выстраиваются в другой последовательности, и получается, что на общий призыв откликаются только возрожденные люди. Другими словами, призыв становится действенным потому, что откликнувшиеся на него люди были возрожденными. Это чисто теоретический вопрос, но все же я считаю, что нам важно хорошо в нем разобраться.

Итак, мы рассматриваем великую, центральную и жизненно важную доктрину о возрождении. Мы считаем, что эта доктрина, как и доктрина об искуплении, является наиболее важной из всех доктрин, и в определенном смысле мы не можем понять христианское учение и христианскую истину без ясного понимания ее. И все же я считаю, что доктрина о возрождении серьезно недооценивается и даже пренебрегается нами. О, я знаю, что эта тема часто на устах и что люди многоречиво и пространно рассуждают о «рождении свыше». Но насколько глубоко они исследуют данную доктрину, насколько вникают в ее суть?

Без сомнения, доктрина о возрождении мало разработана. Посмотрите в наши песенники, и, я думаю, вы увидите поразительную бедность репертуара по данной теме. Мы уже говорили о том, как мало глубоких гимнов о Святом Духе. Гимны, которые мы имеем, часто надуманны, субъективны и в целом сентиментальны. И мне кажется, что то же самое можно сказать о гимнах, в которых говорится о возрождении. Это очень важное замечание, потому что данная доктрина является основополагающей, и я постараюсь это доказать. Почему мы настаиваем на важности учения о прощении и недопонимаем, что другие доктрины так же важны, как и доктрина об искуплении, которое ведет к прощению наших грехов?

Далее я хотел бы сделать еще одно общее замечание: я всегда считал и сейчас еще более убеждаюсь в том, что люди, как правило, испытывают трудности в понимании основных доктрин благодати потому, что они не поняли значения доктрины о возрождении. Если бы только они поняли его, то большинство проблем решились бы сами собой. Но если мы не представляем себе ясно, что происходит с нами во время возрождения, то неизбежно сталкиваемся с большими трудностями в исследовании действенного призыва и многих других тем.

Поэтому, приступая к изучению нашей темы, давайте рассмотрим выражения, которые используются в Библии для описания того исключительно важного действия, которое производит в нас Святой Дух. Прежде всего, это слово возрождение. В Тит. 3:5 апостол Павел говорит о «бане возрождения». Это единственное место в Новом Завете, где употребляется слово «возрождение», и оно указывает на великое и решающее событие в жизни спасенной души.

Есть и другие выражения, которые означают родиться или родиться свыше, и таковых целый ряд. Например, во вступлении Евангелия от Иоанна мы читаем: «...которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения муж, но от Бога родились» (Иоан. 1:13). Эти же слова встречаются в беседе нашего Господа с Никодимом, приведенной в Иоан. 3:3-8 и в многочисленных стихах Первого послания Иоанна: 1 Иоан. 2:29; 3:9; 4:7; 5:1. «Рожденный от Бога» — великое утверждение 1 Иоан.

Далее обратим внимание на слово родить. В Иак. 1:18 мы читаем: «Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий». Существует также большая группа слов, употребленных в значении создать, создание. В Еф. 2:10 мы читаем: «Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе...»; во 2 Кор. 5:17: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь» (новое творение); в Гал.,6:15: «Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь»; в Еф. 4:24: «...и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины». «Новая тварь» — это еще одно выражение, используемое для описания замечательного события в жизни души.

И наконец, существует понятие оживотворить. Например, в Еф. 2:5 мы читаем: «И нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены...». В Кол. 2:13 мы также встречаем это понятие: «И вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи». Безусловно, этот стих параллелен Еф. 2:5, и мы видим, что в этих двух посланиях много перекликающихся отрывков.

Итак, мы рассмотрели слова и выражения, которые используются в Писании для обозначения и передачи учения о великом и решающем изменении в жизни человека. Итак, какой же смысл мы вкладываем в слово возрождение? Ознакомившись с практикой использования его в теологии или в истории Церкви, вы обнаружите большую путаницу, так как с этим словом обращались очень вольно, и даже один и тот же автор не всегда был последовательным в употреблении его. Иногда слово «возрождение» использовали в очень узком смысле, а иногда — в самом широком, включая почти все, что происходит в духовной жизни верующего — и оправдание, и освящение, и возрождение. Такова практика, к примеру, римско-католической церкви.

На мой взгляд, очень важно различать значения слов «возрождение» и «обращение», так как часто их путают. Возрождение не является обращением, потому что обращение зависит от нас, тогда как возрождение, как мы увидим далее, полностью зависит от Бога. Обращение — это перелом в жизни, но это не возрождение. Можно сказать так: когда люди оставляют прежний образ жизни, это является доказательством того, что они возрождены. Обращение — это то, что следует за возрождением. Видимые изменения в жизни людей являются следствием глубоких, внутренних перемен, которые произошли с ними.

Можно привести следующую иллюстрацию. Между посевом семени и результатами этого посева существует большая разница. Возрождение — это посев семени жизни, и, безусловно, он должен отличаться от результатов. Существует различие между зачатием и рождением.

Зачатие происходит задолго до рождения. Это разовый акт, который со временем приводит к рождению. Поэтому необходимо различать эти два явления и помнить, что, говоря о возрождении, мы имеем в виду как бы зачатие, а не рождение.

Действенный призыв влечет за собой подлинное рождение, доказательством которого является то, что эти люди живы. Призыв был действенен, так как они имеют веру, и это значит, что процесс зачатия, внедрения семени жизни уже произошел. Я считаю полезным сделать данное разграничение, чтобы видеть отличие не только между возрождением и обращением, но и между возрождением и усыновлением. Люди часто смешивают последние два понятия, но совершенно ясно, что они различны.

Итак, мы определяем возрождение как помещение в душу новой жизни, но если вам нравятся более общие определения, то рассмотрите следующее: это Божье деяние, благодаря которому в человека входит новая жизнь, вследствие чего ведущая направленность души становится святой. Далее следует рождение, которое является первым действием в новом состоянии.

Сформулировав точное определение, давайте рассмотрим, что, в сущности, происходит во время нашего возрождения. Это имеет огромное значение и, следовательно, мы должны начать с отрицательных утверждений, чтобы точно знать, чем возрождение не является и что во время него не происходит.

Первое отрицательное утверждение, которое мы должны сформулировать, будет следующим: возрождение не означает изменения сущности человеческой природы. Здесь ключевое слово — сущность. Доктрина о возрождении не учит, что сущность человеческой природы, ее состав изменяется.

Или можно сказать так: мы не должны думать, что в нас внедряется некое материальное, физическое семя или носитель жизни. Возрождение — это не какая-то инъекция или имплантация физической субстанции внутрь нас. Это не физическое, а духовное явление.

В-третьих, мы не должны думать, что возрождение означает полное изменение всей человеческой природы. Возрожденный человек не становится совершенно другим (далее мы увидим, почему так важны эти отрицательные утверждения). Возрождение не означает и того, что человек становится божественной личностью или даже Богом.

«Но почему же? — могут возразить мне. — Ведь мы становимся причастниками божественного естества!»

Да, но не в том смысле, что мы вдруг становимся божественными. Мы не становимся подобны Господу Иисусу Христу, имеющему две природы — человеческую и божественную. Необходимо быть очень осторожными в этом вопросе.

Следующее отрицательное утверждение: возрождение не означает добавление или изъятие каких-либо свойств души, изменение ее сущности, как полагают некоторые люди. Каждое из приведенных отрицательных утверждений должно предохранить нас от неправильных взглядов, которые встречаются время от времени. Душа имеет пять свойств. Это разум, память, чувства, воля и совесть. Некоторые люди полагают, что во время возрождения это количество изменяется, но такой взгляд не соответствует библейской доктрине о возрождении.

И последнее отрицательное утверждение: возрождение — это не какая-то моральная реформа, хотя некоторые люди именно так и полагают. Они утверждают, что во время возрождения воля человека изменяется, и поэтому он начинает преображаться и стремиться к лучшему образу жизни.

А теперь давайте перейдем к положительным утверждениям. Что такое возрождение? Позвольте мне повторить, что это внедрение принципа новой жизни и радикальное изменение ведущей направленности души. Я хочу пояснить, что под этим подразумевается. Для нас очень важно понять идею слова направленность. За свойствами нашей души стоит нечто такое, что их направляет. Мы называем это направленностью. Возьмем двух человек. Они обладают одинаковыми качествами, и то же самое можно сказать об их способностях, но один из них живет благочестивой жизнью, а другой — нет. Чем обусловлено такое различие? Ответ заключается в том, что благочестивый человек имеет святую направленность, и она, как регулятор свойств его души, управляет ими и побуждает его применять свои свойства для благих целей. У другого же человека направленность нечестива, поэтому он использует те же свойства своей души в совершенно противоположном направлении. Вот что мы понимаем под направленностью.

Если вы задумаетесь над этим, исследуете себя и свою жизнь, свое поведение и поведение других людей, то сразу же увидите, какое огромное значение имеет направленность. Она является фактором, который, если хотите, предопределяет то, что мы делаем и кем мы являемся. В чем заключается различие между людьми, имеющими разные интересы и способности, к примеру, между человеком искусства и человеком науки? Мы не можем сказать, что оно заключается только лишь в силе разума или в свойствах души. Нет, но каждый из этих двух человек обладает определенной направленностью, которая свидетельствует о его сущности. Направленность организует их свойства и способности таким образом, что один занимается искусством, а другой — наукой и т. д. Итак, я хочу подчеркнуть следующее: во время возрождения Бог так воздействует на нас Духом Святым, что фундаментальная направленность нашей личности изменяется. Он помещает святой принцип, семя новой духовной жизни в ту направленность, которая предопределяет нашу сущность и то, как мы используем свои свойства и способности.

Позвольте мне в качестве объяснения привести одну хорошую иллюстрацию. Вспомним апостола Павла, когда он именовался еще Савлом из Тарса. Нет никаких сомнений в том, что у него были выдающиеся способности, разум и сила воли. Сейчас мы не говорим о памяти. Он был незаурядной личностью и всегда считался великим человеком. Но в данный момент Савл преследует церковь, считая Сына Божия богохульником. Он направляется в Дамаск, «дыша угрозами и убийством», чтобы все свои силы бросить на искоренение христианской церкви. Но посмотрите на него спустя некоторое время, когда он проповедует Евангелие с такой силой, с какой оно никогда больше не проповедовалось. Павел остался той же личностью, у него остались те же свойства и способности, однако они стали применяться в совершенно новом направлении. Что же изменилось? Нет, не свойства души Павла. Они по-прежнему те же: то же дерзновение, та же логика, то же усердие и та же готовность рисковать. Павел, без сомнения, остался самим собой. Однако вся направленность его личности, все его мировоззрение изменились. Теперь это уже другой человек. Что же произошло? Изменилась направленность.

Я подчеркиваю, что мы сможем увидеть различие между возрождением и психическими явлениями и процессами только тогда, когда поймем это. Видите ли, возрождаясь, люди не становятся одинаковыми, как почтовые штампы, но они зачастую уподобляются друг другу, подвергаясь психологическому влиянию. Это очень важное различие. Когда люди возрождаются, особые дарования, которые их отличают, всегда остаются при них. Как уже отмечалось, Павел, проповедуя Евангелие, в сущности был тем же человеком, что и раньше, когда он преследовал церковь. Я имею в виду, что он был той же самой личностью с теми же особенностями поведения. Бог вовсе не предусматривал, чтобы все христиане были одинаковыми, одинаково говорили, проповедовали или молились. Евангелие не приводит к подобному преобразованию людей, и если у вас такой взгляд на возрождение, то вы заблуждаетесь. Возрождение изменяет направленность, которая является стержнем личности. Это нечто фундаментальное, что определяет курс движения, маршрут и способ действия. Очень важно, чтобы мы поняли, что изменения при возрождении касаются направленности.

Далее, во-вторых, так как направленность является фундаментом нашей личности, то отсюда вытекает, что ее изменение влияет на всю личность. Не кажется ли кому-либо из вас, что я противоречу одному из своих отрицательных утверждений? Выше было сказано, что личность не меняется полностью, а теперь, похоже, я говорю обратное. Я придерживаюсь своего отрицательного утверждения, но я говорю в принципе, потому что изменение направленности касается всей личности. То, как я использую свой ум, как проявляю свои чувства, подвергается изменению, и то же самое касается моей воли, потому что, по определению, направленность лежит в основе всего этого и управляет всем этим. Поэтому, когда моя направленность меняется, я становлюсь человеком с новым умом. Ранее я не интересовался Евангелием, а теперь оно очень важно для меня, ранее я не понимал его, а теперь понимаю.

Но изменение ведущей направленности личности не означает, что теперь мой ум стал более великим! Нет, мой разум, интеллект остался прежним, но теперь он действует в иной сфере и иным образом. То же самое происходит с чувствами. Человек, который ранее ненавидел Евангелие, сейчас любит его, и тот, кто ненавидел Господа Иисуса Христа, благоговеет перед ним. То же самое касается и воли. Я был непослушен и упрям, противился Евангелию, а теперь меня влечет к нему, и я стремлюсь изучать его.

Далее следует обратить внимание на то, что данные изменения происходят мгновенно. Вы видите разницу между зачатием и рождением? Зачатие, по определению, — мгновенный акт. Наступает момент, когда ядро жизни входит, проникает в человека. Это мгновенное и одноразовое действие. Другими словами, в возрождении не существует никаких промежуточных звеньев. Либо жизнь есть, либо ее нет. Она не может проявляться частично или появляться постепенно. Я еще раз подчеркиваю это. Под мгновенным характером возрождения я не имею в виду осознание человеком этих перемен. Я говорю вещи в себе, о том, как возрождение осуществляется Богом. Осознание, конечно же, со временем наступает, но сам акт оживотворения происходит вне времени, и поэтому он происходит непосредственно и мгновенно.

Также очень важно отметить, что оживотворение, внедрение семени жизни и изменение направленности души происходит на подсознательном уровне или, если хотите, вне разума. Наш Господь подробно объяснил это Никодиму (Иоан. 3). Это тайна, непостижимое для человеческого ума явление. Действительно, нам не дано понять, как появляется новая жизнь. Мы сразу же узнаем о ее появлении, потому что осознаем нечто новое, иное, но мы не можем это логически объяснить, проникнуть в эту тайну.

Позвольте мне обратиться за доказательствами к Священному Писанию. Никодим, подобно всем нам, пытался разобраться в этом. Наш Господь сказал ему: «...если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Иоан. 3:3). «Дорогой мой Никодим! — как бы говорил Он, — ты пытаешься понять различие между тобою и Мною, уразуметь Мои дела. Остановись! Речь не идет о каком-то частном изменении или понимании. Должна измениться ведущая направленность твоей жизни. Ты должен родиться свыше. Корень находится глубже, чем ты думаешь».

Никодим удивился: «Как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» (Иоан. 3:4). Он хотел понять, как все это произойдет, но наш Господь продолжал отвечать в том же духе, а Никодим настаивал на своем.

Наконец, наш Господь сказал: «Дух дышит, где хочет...» (в английской Библии «ветер». — Прим. перев.). Его действие независимо и суверенно. Вы не знаете, когда он подует или перестанет дуть. Он все решает сам: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит...» (Иоан. 3:8). Вы не видите ветра, но можете слышать его шум, наблюдать за подхваченными им предметами. Его действия непредсказуемы. В ветре есть какая-то тайна, нечто непостижимое. Вы не можете измерить ветер или до конца объяснить его природу, но вы прекрасно видите его результаты. «...Так бывает со всяким, рожденным от Духа» (ст. 8).

Есть люди, которые не понимают этого и переводят выражение «ветер дышит» (ст. 8) как «Дух дышит», подразумевая под этим Святого Духа (в древнегреческом языке для обозначения понятия «ветер» и «дух» использовалось одно и то же слово. В русском Синодальном переводе сказано «Дух». — Прим. перев.). Но это не так. Наш Господь приводит здесь лишь иллюстрацию, говоря о ветре, вихре, если хотите, но Он не имеет в виду Святого Духа, как и духа вообще. Ветер «дышит, где хочет, и голос его слышишь». Вы не видите ветра, но вы видите результаты его действия — «так бывает со всяким рожденным от Духа». Изменяется сущность самой природы.

Мое четвертое утверждение заключается в том, что возрождение дает Бог. Это Божий акт, в котором люди не принимают никакого участия. В Иоан. 1:13 мы читаем: «...которые... родились...». Вы никак не можете родить самого себя. Сказано: «...которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились». Только Бог может внедрить принцип или семя духовной жизни. Давайте еще раз вспомним слова, сказанные нашим Господом Никодиму: «...если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия... Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Иоан. 3:5, 6). Только так и не иначе: мы рождены свыше. Это нечто, приходящее к нам извне.

Мы не рождаем себя, не можем самих себя оживотворить. Это исключительно Божья работа в нас и над нами.

Мы еще не закончили рассмотрение великой фундаментальной доктрины о возрождении, но я уверен, что уже все уяснили, что Бог влияет на направленность нашей души через Святого Духа. Мы рождены от Духа.

Решусь привести такую иллюстрацию. Вы помните, что наш Господь и Спаситель Иисус Христос был рожден от Марии, но зачат от Святого Духа. Возможно, нечто сходное (но не то же самое, как мы понимаем) происходит и при рождении свыше. Внедрение нового принципа духовной жизни, изменение направленности личности производится Святым Духом Божьим. При этом человеческая природа полностью не изменяется, но человек становится новым творением благодаря изменению своей направленности. Он становится другим человеком во всех отношениях, потому что изменяется фундаментальный фактор его личности, который предопределяет все остальные.

Однако при этом свойства личности человека остаются теми же. Никогда не пытайтесь выдавать себя за кого-то другого. Будьте самими собой — этого хочет Бог. Он сотворил нас такими, какие мы есть, и мы более всего можем прославлять Бога, будучи самими собой. Всегда остерегайтесь верующих, которые не имеют своего мнения и во всем придерживаются одинаковых взглядов. Вероятнее всего, это указывает на то, что они являются душевными, а не духовными христианами. После возрождения человек остается тем, кем он был ранее, поэтому мы наблюдаем такое славное разнообразие среди апостолов и других последователей Христа во многовековой истории христианской церкви. Все они свидетельствуют о Спасителе, о благодати, о возрождении, об изменении направленности души, но эти свидетельства выражаются по-разному, в зависимости от даров, свойств, наклонностей и сил, которые Бог дал каждому человеку.

Какое чудесное спасение, какой славный путь искупления! О, как мне нравится слово, использованное во второй главе Послания к Евреям. Оно совершенным образом характеризует и определяет то, что я пытаюсь выразить. Имея в виду великое спасение, дарованное Богом, автор в Евр. 2:10 говорит: «Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания» (курсив автора. — Прим. ред.). Сему надлежало быть! И я верю, что все мы, кратко ознакомившись с великой доктриной о возрождении, можем сказать то же самое. Это путь спасения, который надлежало пройти Ему, великому Богу!

9. Новое рождение

Итак, мы рассмотрели, каким образом призыв Евангелия становится действенным в некоторых людях. На прошлой лекции мы начали говорить о том, что это происходит благодаря возрождению, которое совершается Святым Духом. Призыв Евангелия становится действенным, потому что в человеке появляется некий принцип, который позволяет ему откликнуться на духовную, божественную истину. В этом и заключается различие между верующими и неверующими, спасенными и неспасенными. Последние имеют «плотской ум», пребывают во плоти, не являются духовными людьми, поэтому духовные истины для них ничего не значат. Для духовных же людей эти истины — все, потому что они возрождены. Итак, мы рассматриваем учение Библии о возрождении. Мы остановились на некоторых библейских понятиях и начали исследовать их реальное значение. Возрождение — не просто изменение каких-то свойств души. Это нечто качественно иное, что мы определили как изменение фундаментальной направленности личности.

Продолжая изучение данной темы, я хотел бы снова подчеркнуть глубинный характер преобразований, которые происходят в возрожденном человеке. Об этом много говорится в Библии, и эти перемены сравниваются с получением «сердца нового» (Иез. 36:26). Обычно в Библии под сердцем подразумевается не только центр чувств, как принято считать, но и центр всей личности. Поэтому, когда в Писании говорится о новом или чистом сердце, то имеется в виду то, что мы назвали ведущей направленностью, фактором, контролирующим и определяющим внутренний мир человека и характер его изменений.

Безусловно, возрождение является великой тайной, и мы уже отмечали это, когда касались беседы нашего Господа с Никодимом. Это чудо, сверхъестественное явление. Наш Господь сравнил его с дуновением ветра, чтобы дать понять Никодиму, а вместе с ним и всем нам, что в определенном смысле мы не можем уразуметь этого явления полностью и до конца. «Дух (в английской Библии — «ветер». — Прим. ред.) дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Иоан. 3:8).

Но я не устану повторять, что нам все же нужно стремиться понять библейскую истину настолько, насколько это возможно. Чтобы доступнее объяснить, как происходит это чудесное изменение, я хочу предложить вам лучшее, на мой взгляд, сравнение. Оно приводится в самом Писании. Речь идет о прививке одного растения к другому.

Предположим, вы хотите вырастать определенный сорт груш. Обычно это делается так. У вас есть отросток или побег того сорта, который вам нужен. На дереве обычной дикой груши вы делаете надрез и вставляете туда черенок. Затем вы закрепляете его и через время получаете чудесные груши. Они будут именно того сорта, который вы выбрали.

Однако вам предстоит еще много труда, останавливаться рано. Что же происходит далее? Сила и энергия, если можно так выразиться, жизнь и сок, которые текут в дикой груше, входят в привитый побег и производят плод. Да, но ниже уровня черенка дикая груша по-прежнему питает дикие ветви и плоды, поэтому необходимо обрезать, очищать дерево. Если вы будете это делать, то настанет время, когда на нем будут расти груши только того сорта, который вы хотели иметь.

Итак, мы имеем дерево с двумя природами. Если его старательно очищать от старых ветвей, то новых будет становиться все больше и больше, и в конце концов мы получим такое дерево, на котором будут расти груши только выбранного сорта. Мне кажется, что это самая лучшая иллюстрация к нашей теме. Вы прививаете новую жизнь и какое-то время имеете одно дерево с двумя природами: культурной и дикой. Очищая и обрезая дикие ветви, вы тем самым направляете силу дерева к привитому побегу, и он не только начинает расти и плодоносить, но и постепенно вытесняет другие ветви, пока все дерево не станет тем прекрасным грушевым деревом, которое вы и хотели получить.

Безусловно, ни одно сравнение не может быть совершенным, но лично мне эта иллюстрация кажется наиболее удачной. Нечто подобное происходит и при возрождении. В человеке только одно «я», но никак не два. Новая природа помещается внутрь нас, и мы призваны умерщвлять свои земные члены. Мы должны очищать и держать под контролем свою ветхую природу, и если проявить настойчивость, то новая жизнь будет развиваться, давать плод, а новая природа проявляться все больше. Я уделяю этому вопросу так много внимания, потому что, к большому сожалению, есть люди, считающие себя евангельскими верующими, которые полностью отвергают истину и доктрину о возрождении. Вот поэтому я говорю об этом так настойчиво. При возрождении в человеке происходят глубокие перемены. Это не просто изменение отношения к чему-либо или кому-либо. Изменение происходит в нашем сердце, и оно такое же явное, как и результат прививки черенка к дереву груши.

Как это изменение связано с нашим пребыванием во Христе? Существует всем нам знакомое учение об освящении. Для его иллюстрации используется кочерга. Она холодная, черная и настолько прочная, что ее невозможно согнуть руками. Но мы помещаем ее в раскаленную печь и оставляем там. В огне кочерга раскаляется, краснеет и становится такой мягкой, что ее можно согнуть. О, да, — говорят нам, - все это так, но кочерга остается раскаленной, красной и может гнуться до тех пор, пока вы держите ее в огне. Как только ее вытаскивают из огня и охлаждают, она снова становится черной, холодной и прочной. Это иллюстрация нашего пребывания во Христе. Согласно этой точке зрения, пока мы пребываем во Христе, в нас есть новая жизнь.

Эту иллюстрацию приводят, чтобы показать значение пребывания во Христе: если мы не будем в Нем, то вернемся в положение, в котором пребывали ранее. Но это, я подчеркиваю, есть явное отрицание доктрины о возрождении! Христиане и рожденные свыше люди могут отойти, могут не пребывать во Христе в данном мистическом смысле, но даже тогда они не возвращаются в свое прежнее состояние. Они рождены свыше, в них помещен новый принцип жизни, в них произошло изменение. Это реальный факт. В этих людях новая жизнь может не проявляться явно, но она есть, и мы не должны воспринимать их как пребывающих в точно таком же состоянии, в котором они находились ранее.

То же самое можно сказать и по поводу иллюстрации со спасательным кругом. Грешник сравнивается с человеком, который не умеет плавать. Он якобы в безопасности, пока находится внутри спасательного круга. Если же он окажется вне круга, то сразу же пойдет на дно. И здесь, мне кажется, мы снова сталкиваемся с явным отрицанием доктрины о возрождении, потому что, как нам доказывают, если человек не пребывает в «спасательном круге», он оказывается в точно таком положении, в котором находился ранее, как будто с ним не произошло никаких изменений.

Но, как мы уже выяснили, доктрина о возрождении учит, что изменения происходят не только в нашем отношении к Господу и к истине, но и внутри нас самих, и их совершает Сам Бог. В нас помещается новая жизнь, новый принцип жизни и повиновения, и, следовательно, эта жизнь развивается и проявляется все полнее. Апостол Павел говорит: «Мы же все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу...» (2 Кор. 3:18). Итак, вы видите, что здесь сказано о развитии и росте. Почему они происходят? Потому что в нас был внедрен принцип жизни. Как выразился Чарльз Уэсли, комментируя этот стих, «мы преображаемся от славы в славу, пока не займем свои места на небесах». В нас происходят изменения, поэтому мы уже не такие, какими были ранее. Указанные библейские понятия (мы имеем в виду возрождение, новое рождение, рождение свыше, новое творение) должны уберечь нас от ошибок, которые допускаются при использовании иллюстраций с кочергой и спасательным кругом. Каждый из нас фактически является новой личностью.

Невозможно переоценить значение этой истины, так ясно изложенной в Писании. Когда мы приступим к доктрине об освящении, мы увидим, насколько важно иметь правильное понимание учения о возрождении. Не разобравшись в нем, мы неосознанно сведем его к увещеванию людей пребывать во Христе. Без сомнения, призывать людей пребывать во Христе необходимо, и мы будем говорить об этом, когда подойдем к соответствующей доктрине. Но при этом нельзя утверждать, что возрождение представляет собой только новые отношения со Христом. Это приведет к серьезной путанице.

Итак, мы отметили глубинный характер изменений, которые происходят при возрождении. Позвольте мне теперь задать вопрос: почему эти изменения так необходимы? Что дает нам право настаивать на их необходимости? Во-первых, этому учит Писание. Вы помните, что сказал наш Господь Никодиму: «...истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Иоан. 3:3); и далее: «...если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (ст. 5). Возрождение необходимо и обязательно. Человек не сможет даже увидеть Царствие, не то что войти в него, если не будет рожден свыше.

В Гал. 6:15 Павел говорит: «Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь». Имеет значение лишь одно: новая тварь, новое творение, а не обрезание или отсутствие его. И снова в Еф. 4:24 Павел делает подобное утверждение, описывая нового человека, «созданного по Богу, в праведности и святости истины».

Но во многих отношениях самым важным отрывком на эту тему является Евр. 12:14: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа». Святость совершенно необходима, и отметьте, что здесь имеется в виду не просто освящение, которое вы можете получить или не получить. Без святости никто не сможет увидеть Господа. Поэтому нет смысла говорить о том, что все христиане, независимо от того, получили они освящение или нет, идут на небеса. Без святости невозможно достичь небес. Мы получаем ее во время возрождения. Новая, святая жизнь, святой принцип помещаются в нас.

Таковы ясные утверждения Священного Писания. Есть и другие отрывки, из которых логически вытекает то же самое. Вечная жизнь определятся как знание Бога: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Иоан. 17:3). Наш Господь говорит, что Он пришел «для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком» (Иоан. 10:10). Он пришел дать нам вечную жизнь, которая включает знание Бога и посланного Богом Иисуса Христа. Уже одно это делает возрождение совершенно необходимым. Бог свят. Он есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Поэтому жизнь вечная состоит в том, чтобы знать Его и иметь общение с Ним. А это значит, что моя природа должна соответствовать Его природе. Во мне должно быть нечто такое, что соответствует Божьему и радуется ему.

Да, но мы знаем, что в падшей человеческой природе нет ничего подобного. Вот почему наш Господь так ясно говорит об этом в беседе с Никодимом, который полагал, что может просто перейти из одного состояния в другое. Нет и нет, — говорит наш Господь, — «рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Иоан. 3:6). Между ними нет ничего общего. Невозможно смешать плоть и Дух — не получится. Духовное и греховное, плотское невозможно объединить. Мы должны быть рождены свыше, должны стать духовными.

Природа Бога делает возрождение оскверненного грехом человека совершенно необходимым, потому что в человеке изначально не существует божественного начала. Безусловно, люди, верящие в существование такого начала, не верят в возрождение, и они последовательны в своих взглядах. Было бы странно отрицать доктрину о божественном начале в человеке и в то же время считать, что в человеческой природе есть нечто великое, что делает возрождение не обязательным.

Итак, возрождение должно стоять на самом первом месте, потому что если я могу совершить нечто, что приведет меня в конце концов к нему, то я не нуждаюсь в нем. Если я, будучи таким, каким я являюсь после грехопадения, могу оценить по достоинству духовную истину, понять Евангелие и сказать: «Да, я буду следовать ему», после чего получу рождение свыше, то тогда мне не нужен никакой дар жизни. Если я имею способность, силу, возможность различать истину и стремиться к ней, то мне не нужно никакое возрождение. Но все дело в том, что, безусловно, у меня нет таких сил и способностей. Люди, имея падшую, греховную природу, не желают познавать истину. Они пребывают во вражде с Богом, противятся Ему. «И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам...», — пишет Павел (Кол. 1:21). Такие люди ненавидят закон Божий. Они не хотят иметь с Богом ничего общего. Они плотские и думают о плотском (Рим. 8:5). Поэтому возрождение не только важно, но жизненно важно. Все начинается с него. В нас самих нет ничего, что было бы способно сделать нас христианами прежде, чем произойдет возрождение.

Итак, мы подходим к следующему вопросу: каким образом происходит возрождение? Это очень интересная тема. Здесь речь не идет о простом нравственном влиянии. Некоторые верующие утверждают, что люди, слушая проповедь Евангелия, попадают под его влияние и изменяются к лучшему. Им начинают нравиться евангельские истины, они стремятся следовать им, вследствие чего становятся совершенно другими людьми. Но на самом деле все обстоит иначе. Мы говорим о том, что в самой человеческой личности происходит нечто, что приводит к изменению.

Бесспорно, нравственное воздействие бывает весьма эффективным. Оно может заставить человека пересмотреть приоритеты, изменить образ жизни. Убедительные слова находят отклик у слушателей, и, внимая им, кто-то может стать, к примеру, абсолютным трезвенником и сторонником сухого закона (что нередко и происходит). При этом имя Иисуса Христа вообще не упоминается. Нравственное воздействие, истина, высокие идеалы могут преображать людей. Но сейчас у нас другая тема.

Во-вторых, возрождение не достигается посредством крещения. Дискуссии на этот счет ведутся уже давно. Римско-католическая церковь учит, что человек становится возрожденным только в результате водного крещения. Для того, чтобы получить рождение свыше, вы должны сначала креститься. Я не хочу забегать наперед и касаться темы следующих лекций, но все же давайте кратко остановимся на этом вопросе. Благодаря крещению, как учит католическая церковь, мы получаем прощение грехов, и наша нравственная природа изменяется и обновляется. Крещение якобы очищает нас и избавляет от рабства первородного греха. Вы помните, что после грехопадения Адама мы унаследовали его падшую природу; сила греха вошла в нас и господствует над нами. Согласно учению католической церкви, ребенок во время крещения освобождается от власти первородного греха. Все то, что было получено от Адама, омывается, очищается, но главное — посредством крещения люди становятся детьми и наследниками Божьими.

Англо-католики также исповедуют возрождение через крещение, и, как ни странно, этому же учат и лютеране. Ни Лютер, ни его последователи не смогли избавиться от этой идеи. Однако между взглядами лютеран и католиков есть одно различие. Католики считают, что без водного крещения не бывает возрождения, а лютеране говорят, что в принципе это возможно, но, как правило, возрождение происходит именно через крещение. Но мы не согласны с этой точкой зрения. В книге Деяний содержится множество библейских доказательств тому, что у людей, которым преподавалось крещение, проявлялись признаки рождения свыше. Действительно, они были крещены потому, что получили возрождение. Крещение было знаком и печатью того, что они рождены свыше, о чем свидетельствовала их жизнь.

Но для нас гораздо важнее и интереснее такой вопрос: какова связь между возрождением и проповедуемым словом?

Существует целый ряд библейских текстов, которые показывают, что возрождение происходит через слово. Позвольте мне предложить вам два таких отрывка: Иак. 1:18: «Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий» и 1 Пет. 1:23: «...возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек» (курсив автора. — Прим. ред.). Как вы помните, на последней лекции я сказал, что возрождение и рождение — не одно и то же, эти процессы может разделять длительный промежуток времени. Итак, я заявляю, что в приведенных мною отрывках имеется в виду рождение, причиной которого является, конечно же, слово. Действенный призыв, выраженный в словесной форме, как бы пробуждает саму жизнь, и таким образом происходит рождение. Если вы поняли, в чем заключается различие между зачатием и рождением на свет, то, надеюсь, поймете, как действует слово. Оно вызывает к жизни то, что ранее уже было заложено внутрь.

Здесь некоторые могут привести притчу о сеятеле, подчеркивая, что жизнь пребывает в слове и т. д. Но, безусловно, вся притча говорит о свойствах почвы, в которую помещается семя. Может быть, это каменистая почва? Может, на ней растут сорняки?.. Или же это хорошая почва? Другими словами, эта притча показывает, что в человеке есть некий фундамент, который мы назвали направленностью. И если направленность изменяется и становится правильной, то слово будет действенным, приведет к положительным результатам, принесет хороший плод.

Действительно, этому учит Писание. Возьмите, например, слова Иисуса, записанные в Иоан. 6:65: «...никто не может прийти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего». Итак, люди слушают то же самое слово, но одни, как мы уже видели, веруют, а другие — уходят прочь. Какая же разница между этими людьми? Наш Господь говорит: «...если то не дано будет ему от Отца Моего». И снова я хочу вам напомнить о Лидии. Она прислушалась к словам Павла, потому что Господь «открыл ее сердце». Это было действие Бога, благодаря которому Лидия приняла слово. Таков порядок. Об этом ясно говорится в 1 Кор. 2, особенно в ст. 12 и 15.

Но я хочу привести в заключение еще два аргумента по этой теме, которые, возможно, не очень важные, но, как мне кажется, довольно интересные. Что можно сказать о ветхозаветных святых? Рассматривая доктрину о завете, мы особо подчеркнули, что ветхозаветные святые находятся в том же положении, что и мы. Как в ветхом, так и в новом домостроительствах есть только один завет. И вы, и я сегодня являемся детьми Авраама. Он — наш отец, потому что мы дети веры. Разумеется, существует различие между устройством завета в обоих домостроительствах, но есть только один завет благодати. Наш Господь говорит нам, что Авраам, Исаак и Иаков возлягут в царстве и что другие верующие придут к ним от востока и запада, в то время как неверующие иудеи будут извергнуты вон (Лук. 13:28, 29). Другими словами, ветхозаветные верующие были рождены свыше, в том числе Давид. Он был новым творением, новым человеком, как и другие патриархи и пророки.

В Послании к Евреям об этом говорится в конце главы 11. Автор упоминает некоторых ветхозаветных святых, которые не получили всего, что им было обещано. Исполнение обетований, данных им, было как бы приостановлено, чтобы они не оказались впереди нас: «И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства» (Евр. 11:39, 40). Итак, мы становимся совершенными вместе с ними. Но если ветхозаветные святые были возрожденными людьми, а они должны быть таковыми, то ясно, что не слово привело их к возрождению. Возрождение — нечто такое, что совершается непосредственно, а не через слово. Дух Божий воздействовал на этих мужей и управлял ими.

Другой аргумент касается детей, особенно младенцев. Все мы верим, что дети, умершие в раннем возрасте, пошли на небеса, чтобы вечно пребывать в Божьем присутствии, не правда ли? Как же ребенок может спастись? Конечно же, каждый младенец нуждается в спасении. Если вы верите в доктрину о грехопадении и первородном грехе, то должны признать, что каждый ребенок зачат в беззаконии и рожден во грехе (Пс. 50:7). Каждый ребенок мертв по преступлениям и грехам (Еф. 2:5). Первородный грех Адама и вина за него лежит на каждом рожденном ребенке. Как же он может спастись? Как может попасть на небеса?

Если вы настаиваете на том, что слышание слова, принятие его и вера всегда предшествуют возрождению, то как же может спастись младенец? Он не может принять истину — у него нет необходимых способностей, разума взрослого человека, он еще не созрел для этого. Так что же, для детей нет никакой надежды? Конечно же, мы так не считаем. Ответ заключается в том, что ребенок возрождается точно так же, как и любой другой человек, благодаря всемогущей Личности. Сам Господь Бог воздействует на него Святым Духом. Он может внедрить семя духовной жизни в бессловесного младенца с такой же легкостью, как и во взрослого человека. Следовательно, вы видите, почему так важно уяснить, совершается ли возрождение через слово или оно исходит непосредственно от Бога. И снова, как и на прошлой лекции, я утверждаю, что оно является прямым, непосредственным действием Бога, таким как сотворение мира из ничего.

Как важно знать доктрины и ясно понимать учение Писания! А оно говорит, что возрождение — это работа Самого Бога, совершаемая в глубине нашей души. «...Никто не может похитить их из руки Отца Моего», — пишет Иоанн (Иоан. 10:29). Апостол Павел утверждает: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:38, 39). Здесь Павел показывает, что такое возрождение. Речь идет не просто о наших взаимоотношениях с Богом, а о том, что Он дал нам жизнь, поэтому ничто не может нас разделить. Мы, безусловно, будем говорить о мистическом союзе с нашим Господом и увидим справедливость этих слов. Бог проводит в нас непрерывную работу, и ничто не может помешать ей.

Давайте рассмотрим некоторые стихи из Первого послания Иоанна: «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха...». Это значит, что возрожденный человек не будет оставаться во грехе. Почему? «...Потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога» (1 Иоан. 3:9). Уясним себе это. Человек, рожденный от Бога, рожденный свыше, просто не может пребывать во грехе. Он может оступиться, упасть, но он не остается во грехе, потому что в нем есть жизнь. Она сама проявляет себя и доказывает свое существование, как мы увидим далее.

10. Дитя Божие во Христе

Напоминаю, что мы все еще рассматриваем великую доктрину о возрождении и роль Святого Духа в этом процессе. Это настолько важная и жизненная тема, что я не спешу заканчивать ее изучение. Я не придерживаюсь определенной формы и строгого плана изложения материала, позволяя великой истине самой вести и направлять нас. Итак, мы сказали о природе возрождения, его значении, о том, каким образом оно происходит и в какой зависимости находится от слова, а также особо подчеркнули, что для нашего возрождения не существует никаких вспомогательных средств: оно является прямым и непосредственным результатом воздействия Духа на наши души. Далее мы отметили, что ничто не может остановить непрерывную работу, которую выполняет в нас Бог. Безопасность верующего, как мы увидим, когда перейдем к доктрине об уверенности в спасении, покоится непосредственно на великой доктрине о возрождении.

Сейчас же мы подходим к теме, которая имеет большое практическое значение. Главной задачей наших лекций является обзор доктрин, но я всегда стараюсь показать, что теоретические, абстрактные исследования не являются такой уж скучной и безрадостной работой. Я могу засвидетельствовать, что знание доктрин очень помогает мне жить христианской жизнью. Итак, мы должны периодически обращать свое внимание на практическое применение доктрин, и сейчас я хотел бы коснуться результатов, к которым ведет возрождение, или, говоря иначе, доказательств того, что мы действительно рождены свыше. Я знаю, что этот вопрос беспокоит многих людей, поэтому перехожу непосредственно к нему. Некоторые люди спрашивают: «Как мне узнать, имею я возрождение или нет?» Эта тема составляет важную часть доктрины о возрождении, и сейчас мы будем говорить о результатах возрождения.

Мы можем начать с общего принципа. Возрождение, как уже говорилось, — это внедрение внутрь нас принципа духовной жизни. Жизнь всегда проявляет себя. Доказательством рождения младенца является его крик или движения. Невозможно представить жизнь, которая бы никак не проявлялась. Это касается как духовной, так и любой другой формы жизни. Итак, в Библии имеется множество текстов, которые могут помочь определить, возрождены мы или нет. Классический отрывок на эту тему записан в Первом послании Иоанна. Автор комментариев к этой книге Библии справедливо, как я полагаю, озаглавил их «Доказательства жизни». Именно о них говорится в Первом послании Иоанна. Я думаю, что заповеди блаженства также являются хорошими индикаторами возрождения, которые нам дал Сам Господь.

Итак, давайте кратко взглянем на них. В Первом послании Иоанна имеются четыре основных доказательства, которые постоянно повторяются (имеются и другие дополнительные доказательства, которых мы не будем касаться). В этом послании относительно легко можно выделить подразделы, если мы признаем четыре главные доказательства духовной жизни или возрождения человека. Я не буду соблюдать порядок, в котором они представлены в послании, их можно обнаружить в каждом подразделе.

Первое доказательство — это вера в то, что Иисус есть Христос. Иоанн говорит «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они... Духа Божия... узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога» (1 Иоан. 4:1, 2). Это важнейшее утверждение. В нем содержится вся доктрина о Господе Иисусе Христе. Если вы соглашаетесь с ним, значит вы верите, что Иисус Христос действительно является вечным Богом, одним из трех Лиц благословенной Троицы. Примените это доказательство к любому из культов, которых сейчас множество, и вы увидите, какой это прекрасный тест. Недостаточно прославлять Иисуса Христа и даже говорить, что Он есть Сын Божий. Вы должны свидетельствовать о том, что Он есть Иегова, что Иисус Христос — предвечный Сын Божий, единосущный Отцу, второе Лицо благословенной Троицы — пришел во плоти. Его тело не было призраком: «И Слово стало плотию и обитало с нами...» (Иоан. 1:14). Признавать достоверность этого утверждения — значит признавать все, что мы сказали ранее[3] исследуя великую доктрину о Личности нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Иоанн не устает повторять это снова и снова. В 1 Иоан. 5:1 говорится: «Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден, и всякий, любящий Родившего, любит и Рожденного от Него» и т. д. Вы помните подобное утверждение апостола Павла: «...никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12:3). Только так. Есть все основания считать, что человек, который сознательно исповедует Иисуса Христа Господом, рожден свыше, что в нем пребывает Святой Дух.

Вторым доказательством является соблюдение заповедей. Вообще-то это первое доказательство возрождения, которое предлагает Иоанн: «А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди» (1 Иоан. 2:3). Эту мысль Иоанн постоянно повторяет в своем Первом послании. В последней главе он пишет: «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки» (1 Иоан. 5: 3). Иногда он называет соблюдение заповедей «деланием правды» (1 Иоан. 2:29). По этому критерию, как показывает Иоанн, можно распознать, кто от Бога, а кто от диавола. Более того, дитя Божье, возрожденный человек не только соблюдает заповеди, но и получает от этого наслаждение. Заповеди Божьи, указывает Иоанн, не угнетают. Их не выполняют из-под палки. Христиан не тяготят эти заповеди, они не только не избегают, но любят их выполнять. В Послании к Римлянам апостол Павел также говорит об этой истине (Рим. 7). Итак, соблюдение заповедей — самое важное доказательство рождения свыше. Наше отношение к заповедям Божьим, заповедям Христовым сразу же обнаруживает, получили мы благословенную новую жизнь или нет.

Третье доказательство заключается в том, что Бог дал нам Святого Духа. Иоанн в конце третьей главы пишет: «...А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам» (1 Иоан. 3:24).

«Но, — может спросить кто-то, — как же узнать, получил ли я Духа?» Об этом мы поговорим позже, когда продолжим исследование данной доктрины, но все же отметим один из несомненных критериев. Существует нечто такое, что апостол Павел называет «Духом усыновления, Которым взываем: „Авва, Отче!”» (Рим. 8:15). Об этом же Павел говорит в Гал. 4:6: «...Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: „Авва, Отче!”». Этот Дух является «Духом усыновления», и одним из доказательств того, что мы имеем в себе Святой Дух, является внутренняя уверенность, пусть даже и не до конца объяснимая, что Бог — наш Отец. Он больше не является каким-то удаленным Вседержителем. Он — наш Отец. Мы обращаемся к Нему: «Боже мой, Отче мой!». Существуют и другие свидетельства присутствия Святого Духа, но мы продолжим рассматривать их на следующей лекции.

Последнее доказательство — это наша любовь к братьям. «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев...» (1 Иоан. 3:14). Это самое замечательное доказательство возрождения. Оно подводит нас к следующей теме о мистическом союзе всех верующих с Господом Иисусом Христом и, следовательно, друг с другом. Вы видите, что иначе быть не может. Если мы соединены со Христом и друг с другом, то имеем единство и любовь между собой. Мы узнаем христиан при встрече. В каком-то смысле мы не нуждаемся, чтобы кто-либо сказал нам, что те или иные люди — христиане. Мы сразу же видим их, и у нас появляется чувство, что мы знали их всегда. Мы являемся членами одной семьи, мы связаны друг с другом. Для нас предпочтительнее их общество любому другому. Если бы вы предложили мне выбрать, с кем провести вечер: с так называемыми великими людьми мира сего или с несколькими скромными и неизвестными христианами, то я бы предпочел последнее. У нас ведь столько общего! Мы любим друг друга. Мы знаем, что принадлежим друг другу, и ничто не может разлучить нас. «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев...» (1 Иоан. 3:14). Если мы не узнаём христиан и не любим их, то нам следует обратить внимание на свое состояние. Дети одной семьи любят друг друга.

Таковы основные четыре доказательства рождения свыше, данные нам в Первом послании Иоанна. Безусловно, есть и другие доказательства, записанные в Священном Писании, и я хочу просто назвать их. Одно из них для меня очень ценно, и оно длительное время служило мне огромным утешением. Я имею в виду сознание внутренней борьбы. Это очень важный показатель. Павел прекрасно выражает его в Гал. 5:17, где он учит, что «плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы». Дух и плоть воюют между собой или «желают противного» друг другу. Это значит, что, по определению, в христианах происходит великая борьба. Святой Дух желает посвятить их Богу, а плоть, то есть иной дух, управляемый диаволом, желает, чтобы они оказались в царстве тьмы. Поэтому плоть и дух воюют за обладание душой, и христиане осознают, что они являются ареной этого конфликта, этой внутренней, междоусобной войны. Они осознают наличие в себе двух сил, двух векторов и поэтому имеют право считать себя христианами.

Но будьте очень внимательны. Я говорю не только о способности различать добро и зло, праведное и неправедное. Люди имеют представление о нравственной чистоте и этическом кодексе. Они могут осознавать, что катятся вниз. Я же имею в виду нечто иное. Будучи не-возрожденными, вы считали, что сами можете справиться с ситуацией, что все зависит исключительно от вас. Вы сами разрешаете проблемы. Но теперь вы осознаете, что есть еще некто — Дух, пребывающий в вас. Он работает в вас, вдохновляет, уводит от мира сего, открывает истину. Вы осознаете действие Духа Святого, а также силу сатаны, чего не было до уверования.

Следовательно, явным признаком рождения свыше является то, что человек, как никогда ранее, ощущает на себе влияние сатаны. Сатане незачем трудиться над невозрожденными людьми. Их можно оставить в покое, ведь они и так принадлежат ему, находятся в его царстве и сами не могут оттуда вырваться. Однако как только человек переходит в Божье царство, в царство света, диавол начинает приступать к нему, совершать на него нападки в духовной сфере. Люди осознают его присутствие и то, что они участвуют в битве не на жизнь, а на смерть. Таким образом, противостояние плоти и Духа является доказательством рождения свыше.

Еще одно доказательство рождения свыше заключается в следующем: всякий, кто имеет желание познавать Бога, а не только получать от Него благословения, может быть совершенно уверенным в том, что он — дитя Божье. Несомненно, всем хочется быть счастливыми и получать благословения. Да, но отличительной чертой детей Божьих является то, что они интересуются Самой Личностью Бога. Они любят своего Отца и хотят познавать Его все больше и больше. Они больше стремятся к Подателю даров, к Благословляющему, чем к самому благословению. Они начинают томиться по Богу, как выразился псалмопевец: «Жаждет душа моя к Богу...» (Пс. 41:3). Их души жаждут общения с живым Богом. Если у вас есть сильное желание познавать Бога, то вы можете быть уверенны в своем возрождении. Невозрожденный ум не может стремиться к богопознанию, потому что он пребывает во «вражде против Бога» (Рим. 8:7). Все мы по природе являемся, как сказал Павел, «отчужденными и врагами» (Кол. 1:21) для Бога. Невозрожденные Люди ненавидят Бога и не желают ничего знать о Нем. Они с готовностью верят любым и нередко весьма примитивным доказательствам того, что Бога нет, находя их в газетах и журналах. Они против Бога, а дети Божьи желают познавать Бога.

Последнее доказательство, которое я хотел бы упомянуть и которое я также считаю очень важным, заключается в том, что дети Божьи не только желают прощения своих грехов и избежания их последствий, но они также знают, что такое грех. Другими словами, как выразился Павел в Рим. 7, они восклицают: «Бедный я человек! кто избавит меня..?» (ст. 24). Грешники же, невозрожденные люди, не задумываются о последствиях греха, не хотят нести за него ответственность, так как не имеют понятия о природе греха, о подлинном чувстве вины за грех. Они не осознали, насколько мерзок, безумен и отвратителен грех, они не гнушаются им. Но дети Божьи ненавидят грех. Вот почему наш Господь говорит о них: «Блаженны алчущие и жаждущие правды...» (Матф. 5:6). Почему блаженны? Потому что они являются детьми Божьими. Неверующие и невозрожденные люди не могут знать этого чувства жажды, потребности в праведности и святости. Они могут стремиться жить добропорядочной жизнью и придерживаться норм морали, но христиане идут намного дальше. Они имеют чувство жажды и потребности в праведности. Они желают быть подобными Христу, подобными святым, о которых они читают. Дети Божьи не довольствуются только тем, чтобы не совершать определенных грехов, но они хотят иметь чистое сердце, хотят быть непорочными, святыми, подобными Богу. Они жаждут праведности.

Таковы, по моему мнению, некоторые основные доказательства возрождения. Они, безусловно, не единственные, но я считаю, что на них в первую очередь можно опереться, чтобы определить, рождены мы свыше или нет. Говоря о возрождении, Иоанн в своем Первом послании вводит еще одно понятие. Он неоднократно упоминает о нашем союзе со Христом. Например: «И кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том...» (1 Иоан. 3:24). Другими словами, иногда Иоанн говорит о возрождении, о семени жизни, а иногда описывает возрождение как союз верующего со своим Господом. Эта доктрина неотделима от доктрины о возрождении, которую мы только что рассмотрели, поэтому будем рассматривать ее в этом контексте. Я думаю, вы согласитесь с тем, что нет более важной, восхитительной и славной доктрины, чем эта.

Возможно, некоторых удивит, почему мы изучаем данную доктрину сейчас.

Действительно, вы можете обнаружить, что многие люди считают доктрину о союзе верующего со Христом самой последней, заключительной доктриной в ряду других доктрин. Они полагают, что союз со Христом возможен лишь при условии достижения необычайной святости и чистоты, и поэтому не рассматривают данную доктрину в числе первых. Этот вывод делается исключительно на основании учения мистиков, имеющих свою иерархическую лестницу, по которой они поднимаются мистическим путем. Согласно их учению, конечной целью верующего является слияние с божеством или «растворение» в нем.

Этот взгляд характерен практически для всех мистиков, но слово «мистики» я беру в кавычки. Апостол Павел также был мистиком, но не в том смысле, который я сейчас имею в виду. Я не хотел бы говорить о мистиках в традиционном смысле и думаю, вы понимаете, что я хочу сказать. Речь идет о мистиках, которые являются более философствующими, чем духовными, более ориентированными на философию, чем на Священное Писание. Таковые, особенно из католиков, имеют представления о союзе со Христом, которые соответствуют больше философии, чем библейской истине. Даже такого великого англичанина, как Уильяма Jloy, следует отнести к данной категории мистиков, насколько я могу судить по его произведениям. Ему многим были обязаны Джон и Чарльз Уэсли, особенно на раннем этапе своей жизни. Впоследствии они расстались с Лоу, и правильно сделали, так как увидели, что тот был настроен слишком философски и недостаточно библейски. Таковые мистики имеют тенденцию рассматривать союз верующего со Христом как некое растворение в вечности. Это же учение характерно и для многих восточных культов.

К сожалению, это учение часто влияет и на христиан — даже на тех, которые именуют себя евангельскими. Они также полагают, что подлинное единение со Христом могут иметь только люди, достигшие исключительной святости и чистоты, порвавшие все связи с миром и смирившие себя настолько, что смогли достичь этого мистического союза. Но я утверждаю, что это совершенно ошибочное представление и что доктрину о союзе верующего со Христом следует рассматривать именно на данном этапе изучения библейских доктрин.

Почему? Потому что, как я надеюсь вам показать, все благословения Христовой искупительной работы приходят к нам через этот союз. Я могу сформулировать это еще более ясно в отрицательной форме. Мы не можем получить никаких благословений от служения Господа Иисуса Христа до тех пор, пока не прилепимся к Нему, пока не вступим с Ним в союз. Позвольте мне привести вам один стих, который прояснит нашу позицию. Павел говорит: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах...» (Еф. 1:3). Вот в чем суть. Все духовные благословения в небесах принадлежат нам во Христе, лишь в Нем одном.

Позвольте мне привести следующий стих по данной теме, к которому я еще буду обращаться несколько позже. Иоанн в самом начале своего Евангелия говорит: «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать...» (Иоан. 1:16). Все мы получили полноту Иисуса Христа. Каким образом? Соединившись с Ним. Он является источником всякого благословения, которое мы можем получить только в союзе со Христом. Итак, как вы видите, мы вынуждены признать, что даже возрождение, о котором говорилось выше, логически вытекает из нашего союза со Христом.

Мы можем не сомневаться, что хронологически эти два события происходят одновременно. В тот самый момент, когда мы присоединяемся ко Христу, мы рождаемся свыше; в тот момент, когда мы соединяемся с Ним, мы получаем новый принцип жизни. Невозможно определить последовательность этих событий во времени, но, рассуждая логически, мы должны поставить союз со Христом перед возрождением. Согласно избранному нами порядку, мы начали с идеи о призвании, остановились на действенном призыве и затем должны были перейти к возрождению, отметив, что союз верующего со Христом является причиной его.

Безусловно, следует сказать, что этот союз появляется благодаря особой и уникальной работе Святого Духа. Не это ли имел в виду наш Господь, когда Он, повернувшись к Своим ученикам, сказал: «...лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам...» (Иоан. 16:7)? Именно этот союз является причиной всех благословений. Вот хорошее домашнее задание для изучающих Библию! Вы можете легко заметить, что доктрина о союзе со Христом во многих отношениях является главнейшей из доктрин, приведенных апостолом Иоанном. Конечно же, о ней говорят и другие авторы книг Библии, например, апостол Павел, но мне кажется, что особенно ярко ее раскрывает Иоанн. Внимательно прочтите его Евангелие, отмечая те места, в которых говорится о таком союзе, и, я думаю, вы легко заметите, что именно на этом фоне, начиная с четырнадцатой главы, Иоанн представляет учение нашего Господа о Святом Духе. Наряду с этим учением наш Господь говорит Своим ученикам о союзе с Собой. Во многих отношениях классическим отрывком, представляющим доктрину о союзе верующего со Христом, являются главы 14-17 Евангелия от Иоанна. Какое прекрасное место Священного Писания! И вы видите, что оно также непосредственно относится к учению о Личности и работе Святого Духа.

Вот что я имею в виду, когда говорю, что Святой Дух соединяет нас с нашим возлюбленным Господом. Существует точка зрения (я не знаю, насколько она оправдана Писанием, но, во всяком случае, она достойна повторения), согласно которой, это особая работа Святого Духа в Божестве, в благословенной Святой Троице. Третья Личность Троицы является как бы связующим звеном между Отцом и Сыном. Возможно, это чисто теоретические рассуждения, но мы хорошо знаем, что именно Дух Святой соединяет нас с Сыном и Отцом, обеспечивает наше общение, что это Его особое служение.

Итак, по мере приближения к этой великой, славной и замечательной доктрине, давайте еще раз рассмотрим некоторые понятия, использованные в Писании. Прежде всего, мы должны рассмотреть выражения, которые, увы, многие из нас упускают из виду при чтении как коллективном, так и личном, но которые во многих отношениях являются самыми важными в Писании. Это выражения: «во Христе», «во Христе в Коринфе», «во Христе в Колоссах». Павел повторяет слова «во Христе» в 16-й главе Послания к Римлянам, приводя перечень имен. Многие люди не читают ее вообще, утверждая, что в ней «нет ничего, кроме имен!». Прочитайте эту главу еще раз, и вы увидите, что Павел обращается к Прискилле и Акиле, которые, как он выражается, находятся «во Христе» (ст. 3). Какие прекрасные слова! Христианин -это человек, пребывающий во Христе. Святые, где бы они ни жили, пребывают во Христе Иисусе. Эта мысль может выражаться по-разному, но смысл остается тот же: невозможно быть христианином, не находясь во Христе. Вы не можете быть им только на основании того, что веруете в определенные догмы и считаете, что если будете все делать, как следует, то когда-нибудь соединитесь со Христом. Вовсе нет! Либо вы находитесь во Христе, либо вы вообще не христианин.

Давайте возьмем другой отрывок. В Иоан. 15 наш Господь сравнивает союз с Ним с лозой и ветвями. Он говорит: «Я есмь Лоза, а вы — ветви...» (ст. 5). Эта иллюстрация помогает нам понять мистический союз со Христом. Его можно сравнить со стволом и ветвями дерева, которые являются его живыми частями. Они находятся в отношениях жизни, в живой взаимосвязи.

Также Библия сравнивает взаимодействие верующих и Христа со взаимодействием головы и тела. «И вы — тело Христово, а порознь — члены», — говорит Павел в 1 Кор. 12:27. То же самое он повторяет в Еф. 4:15, 16:

«...но истинною любовью все возвращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви».

В Еф. 5 Павел делает еще одно сравнение. Не случайно апостол, рассуждая о союзе между верующим и Христом, приводит больше, чем обычно, иллюстраций и аналогий. В Еф. 5 он говорит: «...Потому что мы члены Тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф. 5:30-32). Он сравнивает союз между верующим и Господом с союзом между мужем и женой.

Обратим внимание еще на одно сравнение, которое приводит Петр в 1 Пет. 2:4-6: «Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный...». Вам понятна идея? Наши взаимоотношения со Христом сравниваются со строительством, и далее в ст. 6 Петр проводит аналогию со взаимосвязью между отдельными камнями и основанием: «...и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Ибо сказано в Писании: „вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный...”». Это очень важный элемент в строительстве любого здания.

Рассмотрим еще одно сравнение, которое с точки зрения доктрины имеет огромное значение. Его приводит апостол Павел, противопоставляя союз неверующих с Адамом союзу верующих со Христом. Этот важный аргумент представлен в Рим. 5 и повторяется в 1 Кор. 15:22 и 49. В Рим. 5 сказано, что смерть перешла во всех людей по причине греха Адама. Почему? Потому что они имеют определенные отношения с Адамом. Все мы осуждены в нем. Как вы помните, он является нашим представителем,⁴ нашим федеральным главой. Более того, мы связаны с Адамом, потому что находились в его чреслах, когда он согрешил. В Адаме все умерли. В этом заключается суть доктрины о первородном грехе. Но во Христе все оживут. Отношения верующего со Христом являются союзом так же, как и отношения между Адамом и всеми его потомками. Все мы рождены в Адаме и связаны, соединены с ним. Да, но рождаясь свыше, мы становимся так же зависимы от Христа. Какая важная доктрина появляется в результате этого союза! Мы увидим, что это одна из самых драгоценных истин, которые мы способны понять. Прочитайте еще раз Рим. 5 и 1 Кор. 15, начиная со ст. 21 и далее.

Надеюсь, вам стал более понятен этот вопрос. Возрождение и союз со Христом нельзя разделять. Невозможно получить рождение свыше и не пребывать во Христе. Вы возрождены потому, что находитесь во Христе. В тот момент, когда вы соединяетесь с Ним, вы рождаетесь свыше, и поэтому недопустимо рассматривать возрождение вне связи с этим союзом, полагая, что он устанавливается не сразу, а постепенно. Отнюдь нет! Возрождение и союз со Христом должны всегда рассматриваться в тесной взаимосвязи. А теперь давайте на основании Писания попытаемся рассмотреть природу этого союза, метод его заключения, а также его некоторые славные последствия. Пусть Бог нас благословит и даст способность вникнуть в эти глубокие и драгоценные истины! И снова, я повторяю, ничто так не укрепляет мою веру и не наполняет меня желанием уподобляться Господу в Его святости и чистоте, как понимание того, какое положение я занимаю, пребывая во Христе и являясь христианином, дитем Божьим.

11. Союз со Христом

Рассуждая о работе Святого Духа в применении искупления, которое было совершено только одной Личностью — нашим Господом и Спасителем Иисусом Христом, мы подошли к доктрине о союзе верующего со Христом. На последней лекции я пытался подчеркнуть, что эту доктрину необходимо рассматривать в тесной взаимосвязи с доктриной о возрождении, так как оно происходит почти одновременно с появлением союза верующего и Христа. Логически, но не хронологически, союз должен предшествовать возрождению. Мы получаем рождение свыше лишь вступив в союз со Христом. Именно от Него мы получаем жизнь, от Него получаем все. Итак, мы подошли к одной из самых славных доктрин всего христианского вероучения. Никакая другая доктрина так ярко не свидетельствует о том, что мы являемся сопричастниками Христа и божественной природы, и это неизбежно приводит нас к доктрине о возрождении. На последней лекции я объяснил, почему мы останавливаемся на этой доктрине именно сейчас, а не в конце наших занятий. Мы рассмотрели ряд духовных понятий, используемых для описания этого союза и теперь приступаем к более подробному исследованию данной доктрины.

Безусловно, в первую очередь мы должны рассмотреть природу этого союза. Библия дает нам ключ к пониманию его характера. И снова я хотел бы начать с отрицательных утверждений. Мы не должны рассматривать союз между верующим и Христом как некое слияние личностей и думать, что в каком-то смысле наше бытие или сущность нашей личности как бы погружаются и растворяются в бытии или сущности нашего Господа. Я подчеркиваю это, имея в виду учение мистиков, которые именно так и понимают этот союз. В конечном итоге их концепция спасения заключается в том, что мы должны раствориться в вечности.

Это основная идея многих восточных культов, и между ними и мистицизмом, маскируемым под христианство, имеется много общего. В них мы находим идею о так называемой нирване. Вы растворяетесь в божестве, перестаете существовать как отдельная личность, сливаясь с божеством и вечностью. Библейская же доктрина о союзе верующего со Христом весьма далека от таких воззрений. Библия ясно учит, что и вы, и я будем существовать как личности во веки веков. Мы не сливаемся с Богом и не растворяемся в Нем. Как личности, мы будем не только существовать вечно, но и наслаждаться созерцанием Бога и Его славным присутствием.

Рассматривая доктрину о Личности нашего Господа, мы уже подчеркивали это. Две природы нашего Господа — человеческая и божественная — не сливаются воедино, но и не разделяются. Не существует какой-либо новой, частично человеческой и частично божественной природы. Иисус Христос — истинный Бог и истинный Человек, обладающий божественной и человеческой природами, единосущными и нераздельными. Они не смешиваются и не сливаются в физическом смысле. Точно так же и союз верующего со Христом нельзя рассматривать как слияние или объединение субстанций.

Я хотел бы привести еще одно отрицательное утверждение, чтобы подчеркнуть истину о том, что союз верующего со Христом является не просто союзом двух личностей, любящих друг друга или интересующихся друг другом. Это не просто свободное, неформальное объединение лиц, у которых появились общие интересы или цели. Нет и нет. Это важно отметить, потому что часто люди в своем стремлении удалиться от заблуждений мистицизма представляют союз со Христом именно таким образом. Вы понимаете, что я имею в виду? Некоторые люди вступают в определенные ассоциации. Например, их может интересовать музыка или какой-либо композитор. Есть общество Бетховена, Моцарта и т. д. Люди, увлекающиеся живописью, также создают соответствующие общества. У них есть общие интересы, на основании которых они объединяются в союзы, но я хочу подчеркнуть, что совсем не в такой союз вступает Господь с каждым Своим последователем. Речь идет не только о том, что мы интересуемся спасением, Богом и Его Царством. Это все на своем месте, но союз со Христом имеет гораздо более глубокий смысл. Поэтому я постарался подчеркнуть важность этих двух отрицательных утверждений.

Какова же природа или характер этого союза? Во-первых, это духовный союз, и здесь мы не можем обойтись без доктрины о Святом Духе. Мы соединяемся со Христом и вступаем с Ним в союз благодаря пребыванию в нас Святого Духа. Его особое служение, особая работа заключается в том, что Он соединяет нас со Христом. Мы прилепляемся ко Христу посредством Святого Духа. Позвольте мне привести вам некоторые стихи Священного Писания, чтобы подтвердить эту мысль. Возьмите 1 Кор. 6:17: «А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом». Здесь апостол Павел напоминает коринфянам, что их тела являются храмом Святого Духа, поэтому они должны избегать грехов плоти. Он указывает на некоторые из них: «...совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею...» (ст. 16) и далее приводит противоположную истину: «А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом». Итак, речь идет о духовном, а не о физическом союзе. Давайте еще раз обратимся к 1 Кор. 12:13: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело... и все напоены одним Духом». Здесь прослеживается та же идея. Святой Дух соединяет нас со Христом чудесным и таинственным образом.

Во-вторых, это мистический союз. Что же мы понимаем под этим трудным выражением? Лучше всего его рассмотреть в свете последней части 5-й главы Послания к Ефесянам. Эти стихи иногда читают на бракосочетании, что вполне оправдано. Во время таких богослужений говорят, что отношения между мужем и женой символизируют мистический союз Христа с Его Церковью. Бесспорно, здесь апостол сравнивает союз Господа и верующего с союзом мужа и жены. Вот какой смысл я вкладываю в понятие мистического союза. Его очень трудно выразить словами. Есть союз, и больше всего для его характеристики подходит определение мистический. Двое становятся одной плотью. Они соединяются интимным образом, действительно становясь одной плотью. Это и есть мистический союз.

Следующее определение — живой союз. Оно весьма существенно, так как показывает, что наша духовная жизнь исходит прямо от Господа Иисуса Христа. Нет ничего более важного в христианской вере, чем осознание того, что наш союз с Ним является живым, животворным союзом. Это не что-то искусственное или абстрактное, это не голая мысль или идея, но действительно живой духовный союз.

Давайте в качестве доказательства рассмотрим некоторые тексты Писания. Возьмем, например, великое утверждение в Иоан. 1:16, которое является одним из самых удивительных и чудесных во всем Священном Писании: «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать...». Здесь Иоанн раскрывает сущность наших взаимоотношений с Иисусом. Нечто от Его полноты и жизни переходит к нам, и мы это принимаем. Многие другие утверждения Писания свидетельствуют о том же. Возьмите, например, Иоан. 14:19, 20, где приведены слова нашего Господа: «...Я живу, и вы будете жить. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас». Вы видите всю важность этих отношений, которые становятся возможны благодаря Святому Духу. Вспомните Иоан. 17:22, 23: «...да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино...». Какое чудесное учение!

К сожалению, мы не понимаем до конца значение этой истины, данной нам Самим Господом. В молитве за Свой народ Иисус просил, чтобы мы познали живые духовные отношения с Богом. Он не колеблясь сравнивает их со Своими отношениями с Отцом. Как Отец пребывает в Нем, так и Он пребывает в нас и мы в Нем. Давайте посмотрим, как утверждает эту истину апостол Павел в Гал. 2:19, 20: «...Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос...». Нет более великой истины. Она открывает нам, что отношения со Христом дают нам жизнь, что они являются союзом жизни: «...и уже не я живу, но живет во мне Христос». Далее Павел продолжает: «...А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня».

Следующее определение, которое я должен использовать, — органический. Оно, в отличие от определения живой, предполагает двухсторонний характер наших отношений со Христом. Мы не только получаем, но и даем. Одним из лучших утверждений на эту тему является Еф. 4:15, 16: «...но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви». Какие слова! Вы видите органическую взаимосвязь нашего Господа и верующих в Него. Мы должны возрастать во Христе, Который является главой. Далее Павел говорит о теле, «составляемом и совокупляемом посредством всяких взаимно скрепляющих связей». Итак, мы не только получаем, но и даем. Все мы активные члены. Каждая часть тела играет важную роль в жизни всего организма. Мы не должны быть пассивными. Существует органическая связь, органический союз. Члены так же, как и глава, выполняют свои функции.

В этом заключается концепция Церкви как Тела Христова, и это уникальная истина. Без сомнения, ничто не укрепляет так нашу веру, не вдохновляет и не призывает нас к практической святости, как осознание этой чудесной и возвышенной истины о самих себе. Я все больше убеждаюсь, что одной из главных причин низкой духовности современной христианской церкви является неспособность уяснить данные доктрины. Мы так привыкли мыслить субъективными понятиями и тратить столько времени на какие-то дела, что не видим главного пути к святости, который заключается в том, чтобы понять истину о самих себе и увидеть свое высокое призвание и привилегированное положение.

Другое утверждение об органическом союзе со Христом мы вновь находим в Еф. 5, где Павел сравнивает его с отношениями между мужем и женой. У каждого супруга есть свои обязанности, свои функции, своя роль, и таковы отношения между Христом и Церковью. Каждый из нас должен вносить свой вклад в этот союз.

Следующее определение: наш союз со Христом является личным союзом. Каждый из нас имеет личные отношения с Ним. Я делаю на этом особое ударение, так как существует учение, довольно популярное среди римских католиков и англикан, а также тех, кто любит именовать себя либеральными христианами, согласно которому каждый из нас соединен с нашим Господом не напрямую, а через Церковь. При этом пренебрегается личностный и преувеличивается коллективный аспект наших взаимоотношений со Христом. Согласно данному учению, мы в определенном смысле можем родиться свыше только через Церковь, что является полным отрицанием не только библейского учения, но и всего евангельского вероисповедания. Согласно евангельскому вероисповеданию, все мы имеем личные отношения с нашим Господом и только на этом основании являемся членами Его Тела.

Конечно, в каком-то смысле это невозможно разделить, но сейчас я стараюсь подчеркнуть, что христианин не обязан своей духовной жизнью Церкви. Он получил ее от Господа. Так как все мы являемся причастниками Его жизни, то мы являемся членами Его Тела и пребываем в Его Церкви. Вы не можете быть христианином, не будучи членом мистического Тела Христа. Но верный порядок заключается в том, чтобы на первое место ставить личность, индивидуум, а на второе место — сообщество, коллектив. Таким образом, я рожден не Церковью, и она не является моей духовной матерью. Я рожден от Духа. С момента моего духовного рождения я вхожу в невидимую, мистическую Церковь. Поэтому будем всегда помнить о том, что наш союз со Христом имеет личный характер, и не позволим никакому лукавому учению похитить у нас эту истину. Нет никакой необходимости приближаться ко Христу через Церковь. Мы можем прийти прямо к Нему, и каждый из нас должен прилепиться к Нему как лично, так и в сообществе с другими верующими.

Итак, давайте теперь рассмотрим, как формируется этот союз, какова его природа и характер. Мы приступаем к великой тайне и должны быть очень осторожными. По крайней мере, мы можем сделать следующие два утверждения. Во-первых, совершенно ясно, что этот союз появляется благодаря действию Святого Духа. В Еф. 2:5 это выражено так: «...и нас, мертвых по преступлениям, (Бог) оживотворил со Христом...». Именно Дух оживотворил нас, как мы уже отмечали; оживотворил «со Христом», и в этом состоит союз. Итак, действенное призвание, возрождение и все то, что мы уже рассмотрели, является главной работой Святого Духа.

Мы также должны подчеркнуть, что далее вступает в действие наша вера, которая является жизненно важным элементом союза со Христом. Таким образом, мы естественно подходим к рассмотрению библейской доктрины о вере. Вера помогает нам поддерживать союз со Христом, развивать и укреплять его, но заключается он благодаря действию Святого Духа. Лишь когда вера становится активной, мы начинаем осознавать наш союз и наше возрождение, а также все то, что связано с ними. Лишь тогда, когда появляется вера, мы начинаем радоваться этому союзу и стремимся к нему все больше и больше. Поэтому в библейских отрывках, в которых говорится о союзе верующего со Христом, обязательно подчеркивается элемент веры. Так и должно быть. Дух создает союз и ведет к вере, которая затем поддерживает этот союз и делает его желанным. Поэтому, когда мы символически едим плоть и пьем кровь нашего Господа, союз между нами становится все теснее, прочнее и глубже. Вера все больше и больше открывает нам полноту Христа, и чем лучше мы понимаем истину о союзе с Ним, тем ближе к Нему подходим. Вы видите, как трудно и даже почти невозможно установить точный хронологический порядок установления этого союза, но именно так он образуется и поддерживается.

Давайте вновь обратимся к отрицательным утверждениям, касающимся этой темы. Союз со Христом, я повторяю, не устанавливается посредством церкви или через нее. Мы уже останавливались на учении римских католиков, согласно которому без матери-церкви невозможно родиться свыше, невозможно стать христианином. Они утверждают, что церковь играет решающую роль в этом вопросе. Мы категорически отвергаем это учение. Оно не имеет никакого библейского основания. Точно так же мы должны настаивать на том, что этот союз не образуется при помощи церковных таинств. Снова подчеркнем, что причиной его образования отнюдь не является крещение. Мы не принимаем учение о возрождении через водное крещение. Не устанавливается союз со Христом также и вечерей Господней. Невозможно переоценить значение этих двух таинств в его поддержании. Они побуждают нас все больше углублять и укреплять союз с нашим Господом, но никак не служат причиной его возникновения.

Вы встретитесь с лжеучением о таинствах, согласно которому благодать механически передается через воду или хлеб с вином и что эти обряды действуют — я использую специальный термин, потому что он применяется очень часто, и вам следует его знать — ex opere operate, т. е. от себя и сами по себе. Мы полностью отвергаем этот взгляд. Без веры обряды ничего не стоят. Сам акт водного крещения младенца не передает ему никакой жизни и не соединяет его со Христом. Нет и нет. Это невозможно. Нигде в Писании вы не найдете такого учения, поэтому мы должны самым решительным образом противодействовать ему.

Итак, мы рассмотрели, каким образом устанавливается данный союз. А теперь мы подходим к тому, что должно всем нам давать радость, за что мы должны благодарить Бога, — к результатам союза со Христом. Какая это славная и необъятная тема! Ей необходимо уделять в проповедях гораздо больше внимания, чем это делается сегодня. Мы так редко слышим о следствиях союза верующего с Господом.

К рассмотрению этой важнейшей темы можно подойти объективно и субъективно. Позвольте мне предложить параллельные понятия: объективный подход связан с федеральной точкой зрения, субъективный — с духовной. Сейчас я могу привести лишь тезисы. Когда мы приступим к доктрине об освящении, надеюсь, мы остановимся на этом подробнее, но сейчас давайте лишь в целом рассмотрим, что для нас должен значить союз со Христом.

Что говорит об этом Писание? В первую очередь давайте обратим внимание на федеральный, объективный аспект. Мы должны начать именно с него. Я просто не могу не сделать здесь небольшое отступление! Мы всегда должны отдавать приоритет объективному. Но нам не всегда это нравится. Всех нас интересует прежде всего субъективное значение. Мы стремимся к чувственному опыту и различным переживаниям и в погоне за этим не уделяем должного внимания главному. В результате наши чувства приходят и уходят, мы становимся несчастными, и все потому, что не основывали свое понимание на объективной истине. Некоторые следствия союза с Господом не затрагивают сферу чувств, и это касается нашего статуса, положения.

Федеральный аспект имел в виду Павел в Рим. 5. По природе все мы федеративно соединены с Адамом. Бог сделал Адама представителем всего человечества, федеральным главой. В качестве иллюстрации возьмем Соединенные Штаты Америки. Эта страна состоит из ряда штатов, каждый из которых имеет свою собственную законодательную власть, в определенном смысле свое правительство, но вдобавок к этому существует еще так называемое федеральное правительство, которое охватывает региональные власти, соединенные в федеральном союзе. Согласно учению Писания, все человечество находится в подобном федеральном союзе с Адамом, и, как мы уже говорили, на этом основании грех Адама вменяется всем нам. Так как мы соединены с Адамом федерально, то в юридическом смысле его действия касаются и нас. Согрешил он — согрешили и мы; пал он — вместе с ним пали и мы. В этом заключается доктрина о первородном грехе и первородной вине.

С другой стороны, нам сообщается (вы увидите эту параллель в учении), что мы, христиане, находимся точно в таких же отношениях с Господом Иисусом Христом. Мы федеративно соединены с Ним. Что это значит? То, что мы были распяты с Ним. Мы не должны толковать Рим. 6:6 субъективным образом. Это объективный факт. Согласно этой истине, вместе со Христом был распят и я, будучи соединенным с Ним федеративно. Именно так смотрит на это Бог. Нам говорится, что мы соединены со Христом «подобием смерти Его» (Рим. 6:5). В Рим. 6:8 сказано, что «мы умерли со Христом». Более того, «мы погреблись с Ним крещением в смерть» (Рим. 6:4). В Рим. 6:11 апостол Павел продолжает: «...почитайте себя... живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем».

Итак, все это касается христиан, тех, кто пребывает во Христе. Федеральные отношения со Христом должны быть основанием моей веры в то, что я был распят с Ним. Как при согрешении Адама я согрешил, так я распят был при распятии Христа. Я умер, был похоронен и воскрес с Ним. Обратим внимание на Еф. 2:6: «И воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе». Здесь Павел не говорит о будущих событиях. Он указывает, что с федеральной точки зрения мы, христиане, пребывающие во Христе, уже сейчас посажены с Ним на небесах, хотя находимся на земле.

Но это еще не все. Нам сказано, что мы имеем «полноту в Нем, Который есть глава...» (Кол. 2:10). Это еще одно утверждение о федеральных отношениях, юридическая или правовая формулировка. Я надеюсь, всем понятно. Дорогие друзья, перед нами самая великая истина, которую мы можем услышать! Благодарение Богу, она касается вас и меня. Не пренебрегайте этими библейскими утверждениями. Безусловно, они трудны, но всё, имеющее цену, дается нелегко. Если же вас не интересует этот вопрос только потому, что он сложен для понимания, то я посоветовал бы вам проверить себя, действительно ли вы настоящий христианин. Мы посажены на небесах и имеем полноту во Христе. Апостол Павел говорит: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением...» (1 Кор. 1:30). Это уже произошло. Конечно, в действительности данное утверждение касается не всех. Но лично я уверен, что окончательно искуплен во Христе. Вот почему в Рим. 8 Павел переходит от оправдания к прославлению и говорит, что те, кто были призваны, уже прославлены. Но давайте рассмотрим эти утверждения по порядку. Христос «сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением». Это учение утверждает примерно следующее: наши грехи были вменены Иисусу Христу, и Его праведность вменяется нам. Когда мы подойдем к доктрине об освящении, я подробно остановлюсь на этом вопросе, а сейчас лишь отметим, что на основании нашего союза со Христом нам вменяется все, касающееся Его.

Во-вторых, я должен подчеркнуть, что мы запечатлены Святым Духом благодаря нашему союзу со Христом. В определенном смысле именно запечатление делает правомочным данный союз, но это два разных понятия: так как я соединен со Христом, я запечатлен Святым Духом; так как я одно с Ним, я получаю Духа, Которого наш Господь получил без меры.

Следующее следствие союза со Христом — усыновление. Это целая доктрина, и мы еще дойдем до нее. Союз верующего со Христом и усыновление — не одно и то же, как мы увидим далее, однако усыновление является одним из его результатов.

И последнее: так как мы усыновлены, говорит Павел в Рим. 8, мы являемся «наследниками Божиими» и, следовательно, «сонаследниками... Христу» (ст. 17). Христос является наследником, следовательно, мы — Его сонаследники и сонаследники славы, которую Бог приготовил любящим Его. Итак, я представил вам федеральные и объективные результаты нашего союза с Господом Иисусом Христом.

И наконец, позвольте мне привести перечень субъективных, духовных результатов. Речь идет о нашем общении со Христом. Об этом говорится в Иоан. 1:16 и в Первом послании Иоанна. В Иоан. 1:16 читаем: «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать...». Это также значит, что мы «преображаемся в тот же образ от славы в славу» (2 Кор. 3:18). Какая истина! Так как мы соединены со Христом, мы становимся подобны Ему! Цель спасения заключается в том, чтобы «быть подобными образу Сына» Божия (Рим. 8:29). Так как мы соединены с Ним и взираем на Него с открытым лицом, мы становимся подобны Его образу.

В этом суть христианской жизни. Вот что происходит с каждым из нас. Точнее, все это должно произойти с каждым из нас, если мы действительно являемся истинными христианами. Мы не должны стоять на месте. Безусловно, я имею в виду наше уподобление Христу в Его человеческой природе. Мы не становимся богами, но становимся такими, каким был Иисус, когда жил в мире сем. Мы становимся подобными возлюбленному Сыну Божию, Который является первородным среди многих братий. И, конечно же, вследствие этого мы начинаем приносить плод и становимся такими людьми, которых Бог может использовать. В этом заключается суть великого учения Иоан. 15.

И последнее, на чем я хотел бы остановиться, — это наша причастность к страданиям Христа и, более того, к Его смерти. В Фил. 3:10, 11 Павел пишет: «...чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуюсь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых». Какие великие мысли! Мы должны серьезно отнестись к ним и молитвенно поразмышлять над ними. В Кол. 1:24 Павел также говорит: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь...». Я не претендую на полное понимание этих слов, но уверен, что не существует более высокого утверждения доктрины о союзе верующего с Господом. Апостол Павел рассматривает свои собственные страдания в плоти и теле как продолжение страданий и мучений Христа. В результате мистического союза со Христом он мистическим образом приобщился к страданиям Христа. В средневековье были люди, которые настолько проникались страданиями Господа, настолько стремились постичь все то, что Он совершил для них, что у них на теле появлялись раны как будто от гвоздей, которыми наш Господь был прибит ко кресту, — стигматы. Вероятно, такие феномены имели место.

Но я сейчас хочу подчеркнуть, что чем глубже мы понимаем истину о нашем союзе с Господом, тем больше мы постигаем Его страдания. В мире сем Он был «муж скорбей и изведавший болезни» (Ис. 53:3). Причиной этого был грех мира. Сын Божий видел в человеческом сердце враждебность по отношению к Своему Отцу. Его это очень ранило, огорчало и заставляло страдать. Лучше всего свидетельствует о наших отношениях со Христом и о реальности нашего союза с Ним глубина познания этих страданий. И это не громкая фраза, типа: «Мы горим желанием приводить души ко Христу». Нет и нет. Все гораздо глубже. Такие чувства могут быть чисто плотскими, а здесь речь идет исключительно о духовных переживаниях. Мы действительно испытываем страдания из-за греха людей и его последствий. Если мы вступили в союз со Христом, мы можем познать то томление духа, которое Он познал, глубину Его переживаний, Его боль и душевные муки. Это одно из субъективных следствий нашего союза с благословенным Господом и Спасителем.

Пусть Бог Духом Святым откроет наши глаза на эту чудесную доктрину о союзе верующего с Господом и поможет познавать ее все больше, применять в своей жизни, чтобы мы могли сказать: «Я сораспялся со Христом, крещен в подобие Его смерти, умер, похоронен, воскрес и посажен с Ним на небесах. Это мое положение. Это действительно так, потому что я во Христе, я соединен с Ним».

12. Обращение

Сейчас мы подходим к кульминационному пункту в рассмотрении роли Святого Духа в применении спасения. Мы исследуем работу, которую Он производит в глубине нашего естества. Следует отметить, что все сказанное о действенном призыве, возрождении и нашем союзе со Христом является работой Духа, которую мы порой даже не замечаем, по крайней мере, осознание нами этой работы не является важным условием ее выполнения.

Исследуя ее результаты, мы должны быть очень острожными в использовании хронологического порядка, потому что многое из того, что мы рассматриваем, невозможно представить во времени. Мы должны иметь это в виду и ясно понимать, о чем рассуждаем. Очевидно то, что многие из явлений, касающихся возрождения, происходят почти одновременно. Некоторые величайшие учителя церкви утверждают, что человек может быть возрожденным многие годы, но это никак не будет проявляться. Лично я считаю такое утверждение достаточно спорным, однако не рискую восставать против авторитетов. Я лишь хочу подчеркнуть, что этот вопрос может толковаться по-разному.

Итак, мы рассматриваем, как проявляется работа Святого Духа в применении спасения, и снова возникает интересный вопрос о порядке изучения данных доктрин. Он вызывает оживленные дискуссии, но лично я считаю, что далее должна следовать доктрина об обращении. Перед нами возрожденный человек, возрожденная душа. От него ожидаются определенные действия, которые знаменуют момент обращения.

Что мы подразумеваем под обращением? Это первое проявление новой природы, с которого начинается умерщвление ветхого человека и появление нового. Первое действие возрожденной души связано с поворотом от чего-либо к чему-либо. Само слово «обращение» предполагает перемену направления. Оно не очень часто встречается в Библии, но идея, которая в нем заключена, присутствует постоянно.

Вы можете обнаружить, что обращение иногда обозначает в Писании просто какой-либо поворот. Иногда это относится даже к верующему. Наш Господь, порицая Петра, однажды сказал: «...и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лук. 22:32). Это значило: «...когда ты снова вернешься, когда придешь обратно». Речь шла не о первоначальном обращении Петра к Иисусу Христу, так как оно уже произошло. Но вскоре Петр отступит, отречется от своего Учителя, а затем снова станет на истинный путь. Это и есть обращение, но, рассматривая библейские доктрины, хорошо было бы использовать это слово в общепринятом смысле, который имеется в виду, когда говорится о первоначальном сознательном шаге в духовной жизни души по направлению к Богу, о первом проявлении новой жизни, полученной при возрождении.

Это, несомненно, важное явление, и в Писании содержится множество утверждений на эту тему. Например, в Матф. 18:3 приводятся следующие слова Иисуса Христа: «...истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное». Также все отрывки, которые мы рассматривали при изучении доктрины о возрождении, равно уместны и в этом случае: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия...» (1 Кор. 2:14) и: «...плотские помышления суть вражда против Бога...» (Рим. 8:7). Люди должны оставить это, прежде чем станут христианами; они должны войти в новое состояние. Итак, обращение очень важно. Никто не приходит в мир сей христианином. Все мы рождены во грехе, «в беззаконии» зачаты (Пс. 50:7), все были «чадами гнева, как и прочие» (Еф. 2:3). Все мы имеем первородный грех и несем вину за него, поэтому всем нам необходимо пережить обращение, и Библия совершенно ясно говорит об этом.

Тогда возникает следующий вопрос: как происходит обращение? Что является его движущей силой? Ответ очень прост. Прежде всего, это работа Святого Духа, которая совершается через действенный призыв. Мы уже рассмотрели данную доктрину и теперь остановимся на том, как происходит обращение.

Призыв, становясь действенным, ведет к поступкам. Как вы заметили, мы говорим об этом впервые. Давая определение обращению, необходимо отметить участие в нем как Бога, так и человека. Призыв становится действенным, и поэтому мы начинаем что-то делать. Это и есть процесс обращения, который имеет двухсторонний характер: призыв — ответ. Мы уже видели, как это происходит, но, говоря об обращении, мы обязательно должны подчеркнуть роль человека. Итак, при возрождении и вступлении в союз со Христом нам отведена пассивная роль, в нашем сердце проводится работа исключительно Духом Святым. Но при обращении мы сами предпринимаем конкретные шаги и отвечаем на призыв.

Итак, мы подошли к рассмотрению особенностей обращения, и, по-моему, это одна из самых серьезных тем, которую верующие могут обсуждать. Почему так важно исследовать библейское учение об обращении? Потому что существует такое явление, как временное обращение. Вы обратили внимание, как часто говорит об этом наш Господь? Иногда даже кажется, что Он отговаривает некоторых людей следовать за Ним. Один человек сказал Ему: «...я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел», но наш Господь вместо того, чтобы воскликнуть: «Замечательно!», остановил его: «...лисицы имеют норы и птицы небесные — гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Матф. 8:19, 20). Этим Он как бы говорил: «Понимаешь ли, что собираешься делать? Только безумец может пойти на войну, не проверив своего оружия. Только безумец может начать строить дом, не убедившись, достаточно ли у него стройматериалов».

Наш Господь постоянно сталкивался с людьми, имеющими временные намерения следовать за Ним, знал об опасности этого и, казалось, отталкивал таких людей. Его даже обвиняли в том, что Он делает ученичество совершенно невозможным. Возьмите знаменитую шестую главу Евангелия от Иоанна, где говорится о людях, следовавших за Христом потому, что они видели чудо насыщения пяти тысяч человек. Здесь наш Господь как бы намеренно просит их оставить Его. Мы узнаем, что великое множество людей, считавших себя учениками Иисуса, отошли и больше не ходили с Ним. Совершенно ясно, что Господь сознательно и настойчиво излагал это учение, проводя четкую границу между духом и плотью. Он знал, что эти мнимые ученики были плотскими, и хотел подчеркнуть исключительную важность духовного.

Возьмите также притчу о сеятеле в Матф. 13 и обратите внимание на ее истолкование Самим Господом. Особое внимание обратите на ст. 20 и 21: «А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его, но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется». Заметьте, Господь говорит, что данный человек «тотчас с радостью принимает» слово. Вот что я понимаю под временным обращением. Кажется, что человек принял слово, исполнился радостью, но в нем не было корня, поэтому так печальна его участь. Итак, это учение Самого Господа. Обращение может быть очень радостным, но при этом безжизненным, о чем будет свидетельствовать его временный характер.

Это учение развивается дальше в Писании. Возьмите волхва Симона из Деян. 8. В ст. 13 сказано: «Уверовал и сам Симон и, крестившись, не отходил от Филиппа...». Посмотрим, что с ним далее произошло: он оказался «в узах неправды» (ст. 23). Петр повелел Симону покаяться и попросить у Бога прощения. Он казался истинно верующим, но был ли таковым на самом деле?

Далее Павел говорит в 1 Тим. 1:19, 20 о тех людях, которые «имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере». Это очень серьезное учение, и апостол Павел напоминает о нем во 2 Тим. 2. Он пишет Тимофею о людях, казавшихся верующими, но начавших отрицать воскресение, в результате чего некоторые христиане испугались, думая, что вся Церковь погибнет. Павел говорит: «Но твердое основание Божие стоит... „познал Господь Своих”» (ст. 19). Бог все знает. Его не обманешь, не проведешь. Существует понятие о временном обращении, о временно уверовавших людях, которые на самом деле не являются верующими. Вот почему так важно знать библейское учение об обращении.

Что же произошло с Димасом? Некоторые считают, что он вообще никогда не был верующим. Я бы не был так категоричен. Может быть, он оступился. «...Димас оставил меня, возлюбив нынешний век...», — пишет Павел (2 Тим. 4:10). В любом случае, это спорный вопрос. И теперь мы подошли к известному классическому отрывку, записанному в Евр. 6, который перекликается с подобным отрывком в десятой главе этого же послания. «Ибо невозможно — однажды просвещенных... и отпадших опять обновлять покаянием...» (Евр. 6:4, 6).

Итак, я сознательно использую выражение «временное обращение». Конечно же, с людьми, к которым оно применимо, не все в порядке, и мы должны разобраться в некоторых вопросах. Необходимо бодрствовать и быть рассудительными, потому что не все то золото, что блестит. То, что кажется обращением, может не быть им в том смысле, который имели в виду наш Господь и богодухновенные апостолы. Поэтому нет ничего более опасного и неразумного, чем избегать подобных вопросов. Вопросы задавать нужно. Всегда исследуйте, что говорит об этом Писание. Если мы хотим быть истинными учителями Слова Божия, помогать другим людям, заботиться о Божьей славе, то должны признать, что существует такое явление, как временное обращение, которое основано на недопонимании библейской истины.

Во-вторых, ради точности необходимо отметить, что существует не только временное, но и ложное обращение. Вы видите, что я разграничиваю эти два понятия. Временное обращение происходит в результате проповеди библейской истины. Ложное же обращение похоже на христианское, однако в основании его лежит не евангельская истина, а какой-либо иной фактор. Итак, мы должны видеть это различие.

Сегодня этот вопрос более актуальный, чем когда-либо, так как множество людей считают, что если в жизни человека произошли большие изменения, то, значит, его обращение было истинным. Если человек оставил грехи, живет благочестивой жизнью и творит добро, то, по их мнению, он стал христианином. Но это может быть ложное заключение. В жизни человека и его привычках могут произойти большие перемены, которые не имеют ничего общего с христианством. Человек может даже выйти из мира и присоединиться к церкви, изменить свой образ жизни, но все же это будет ложным обращением. Человек обратился в том смысле, что оставил одно и повернулся в сторону другого, его жизнь преобразилась, он творит добро, но это обращение ложное, потому что не имеет глубинной связи с истиной. Если вас интересует сам феномен обращения, если вам интересно посмотреть на человека, который может засвидетельствовать: «Вся моя жизнь совершенно изменилась», то вам нужно обратиться к книгам по психологии. Уже многие годы психология пользуется большой популярностью, и я обеспокоен тем, что с ее стороны совершаются сильнейшие атаки на христианскую веру. Я слышал, как один человек утверждал, что подобные нападки на его веру никак не могут ей повредить: «Мне безразлично, что говорят о моей вере люди или наука. У меня нет сомнений в том, что происходит со мной».

На это я ответил: «Да, все это хорошо, но любой психолог в ответ на ваши слова лишь усмехнется и скажет: „Я согласен, вы имеете уникальный психологический опыт и в вашей жизни произошли разительные перемены, однако причины этого могут быть самые разнообразные”, и далее он не оставит камня на камне от вашего христианства».

Нет, защита христианской веры никогда не должна основываться только на том, что вы или я пережили в своей жизни. Она нуждается в объективном подходе. Поэтому, пока мы не уясним суть обращения, всегда будет существовать опасность, что мы не сможем правильно ответить людям, пережившим ложное обращение.

На этом мы остановимся в рассмотрении ложного и временного обращения и перейдем к вопросу более практичному и реальному. В истинном обращении присутствуют различные динамичные элементы, и мы должны четко их себе представлять. Позвольте мне объяснить, что я имею в виду. Возьмем временной фактор в обращении. Должно ли обращение быть мгновенным? Может ли оно происходить постепенно? Писание не учит, что обращение обязательно должно быть мгновенным. Главное, что оно произошло. Временной фактор не является абсолютно важным, хотя и имеет определенное значение.

Во-вторых, должно ли обращение быть драматичным? Все мы склонны подчеркивать этот элемент, не правда ли? Нам кажется, что обращение непременно должно быть ярким, но прочитав всего одну главу Священного Писания — Деян. 16, мы увидим, что у нас нет права настаивать на этом. Безусловно, на основании истории о темничном страже в Филиппах вы можете прийти к выводу, что обращение должно быть весьма драматичным. Но меня в равной мере поражает история Лидии, и в ней нет никакой драмы. Обращение может быть спокойным, но таким же истинным, как и очень яркое. Драматичность — еще один динамичный элемент. Он может как присутствовать, так и отсутствовать в обращении. Это не решающий фактор.

Далее перед нами встает старый вопрос о месте чувств в обращении. Конечно же, они могут играть видную роль, но чувства бывают разные. Они могут быть очень сильными или едва заметными, но все же это будут чувства. Все мы различаемся по характеру и темпераменту, и в этом наша особенность. Не всегда самой яркой личностью является тот человек, который отличается богатством переживаний.

«Ничем не приметный цветочек, увядая,

Может погрузить меня в раздумье и

Заставить горько рыдать».

У. Уордсворт

Не только те, кто способен горько плакать, являются самыми эмоциональными людьми. Человек может настолько глубоко переживать горе, что у него как бы не остается сил на слезы. Чувства изменчивы и проявляются у разных людей по-разному. Это естественно, и не дай Бог, чтобы мы требовали от других какого-то определенного выражения чувств при обращении.

Далее мы подходим к вопросу о возрасте. Некоторые утверждают, что если человек не обратился в подростковом возрасте, то он уже не обратится никогда, потому что такое благоприятное стечение психологических факторов больше никогда не повторится. Какой ужас! Какое противоречие Писанию! Я никогда не видел более поразительного обращения, чем обращение одного семидесятисемилетнего старика. Слава Богу, для обращения не существует никаких возрастных ограничений! Возраст здесь не играет решающей роли. Ведь мы говорим о том, что совершает Дух Святой. Для старца, стоящего одной ногой в могиле, существует такая же надежда, как и для ребенка, если речь идет об истинном обращении. Если же вас интересуют психологические феномены, то я согласен, что подростковый возраст является наиболее подходящим в этом плане. В этот период жизни человек обладает очень импульсивным характером: достаточно черкнуть спичкой, чтобы произошел взрыв. Но мы имеем в виду не психологические феномены, а говорим об истинном обращении — христианском и духовном, и возраст, слава Богу, не играет здесь никакой роли.

Мы останавливаемся на этом так подробно, потому что всегда существует тенденция стандартизировать переменные аспекты обращения. Иногда виной этому являются проповедники, которые хотят, чтобы все становились христианами определенным образом, и сомневаются в истинности обращения, если оно происходит как-то иначе. То же самое можно сказать и о нас самих. Мы хотим быть как все. Это также один из опасных подходов к человеческому опыту. Сознательно или неосознанно мы стремимся подражать другим. Это часть нашей натуры или естества. Если нам нравится что-то у других, мы хотим, чтобы то же самое было и у нас.

Существует также тенденция сосредотачиваться на отдельных проявлениях обращения, таких как, к примеру, чувства. Мы склонны уделять им особое внимание. Это крайне опасно и может привести к трагедии, потому что, как я уже отмечал, в обращении чувства являются лишь одним из многих переменных факторов. Некоторые люди настаивают на обязательном проявлении каких-то определенных чувств, которые на самом деле не является решающими, и если не замечают их, то утверждают, что человек не пережил обращения. Это может послужить причиной тяжелейших страданий. К примеру, Джон Уэсли после пережитого им на Альдерсгейт-стрит полагал, что это и было его подлинным обращением и что до этого момента он не был истинным христианином. Многие годы спустя он признал, что весьма заблуждался и что задолго до этого был христианином, но «более в ранге слуги, чем сына». Все, что с ним случилось на Альдерсгейт-стрит, означало лишь то, что он осознал свою веру.

Прав был Уэсли или нет, я не знаю, но хочу подчеркнуть, что если мы будем настаивать на обязательности какого-либо динамичного элемента обращения, то можем причинить много вреда и себе, и другим людям. Мы можем сказать человеку, что он не обращен, только потому, что он не соответствует нашим стандартам. Поэтому мы должны быть очень осторожными и не выходить за рамки Писания, утверждая то, чего в нем нет. Теперь вы видите всю важность ясных и четких определений?

Каковы же постоянные и существенные элементы обращения? Они ясно изложены в Священном Писании, и не только там. Исходя из предыдущих доктрин, можно сделать вывод об истинности того, что мы сейчас будем рассматривать. Это меня действительно восхищает! Мы видим последовательность библейского учения. Все доктрины гармонируют между собой, и если мы позволим Библии вести нас, то нам не придется противоречить самим себе. Доктрины, которые мы уже рассмотрели, делают истины о постоянных и обязательных элементах обращения неизбежными и ясными.

Следующий аргумент, который я хочу подчеркнуть особо, заключается в том, что Писание говорит нам о существенных элементах обращения, которые постоянно повторяются во всех великих пробуждениях, когда-либо имевших место в истории христианской церкви. Это очень важное замечание. Если вы говорите, что, к примеру, в двадцатом веке все должно быть иначе, то вы рассуждаете не по-библейски. Божья работа, независимо от того, в каком веке она осуществляется, имеет те же отличительные знаки, ту же печать. Прочтите историю о пробуждениях, и вы обнаружите, что они имеют сходные характеристики. Часто говорят, что любое пробуждение — это не что иное, как возвращение к книге Деяний Апостолов. Признаки истинной веры одинаковы во все времена! Это всеобщее правило, и история показывает, что пробуждение характеризуется постоянными элементами.

Это касается не только истории пробуждений, но в равной мере истинно и по отношению к людям, к отдельным лицам, обратившимся христианам. Истинные верующие в чем-то всегда одинаковы. Не важно, в какой стране они родились и в каком веке жили. Главное, что они — мужи Божии, и их отношения с Богом предопределяют их основные качества. Они не меняются, как не меняется и Сам Бог. Не существует какого-то особого типа верующего двадцатого века. Не верьте таким утверждениям. Верующие во все времена одинаковы. Прочтите о христианах первых веков, средневековья, периода Реформации, пуританах, о представителях евангельского движения восемнадцатого века — все они обладают одинаковыми качествами. В каждом верующем вы найдете черты другого верующего.

Так какими же постоянными элементами характеризуется обращение? Можно выделить два таких элемента, и о них часто говорится в Священном Писании: в Евангелиях, в книге Деяний Апостолов и в посланиях. Павел приводит их в одном стихе — Д. Ап. 20:21, приветствуя служителей Ефеской церкви. Если бы мне представилась возможность быть очевидцем какого-либо исторического события, то я непременно выбрал бы это. Павел обращается к служителям с такими словами: «Уже не увидите лица моего, и я хочу, чтобы вы держались того, что я вам преподал, и помнили то, что я делал, когда был с вами». Что же именно? «Возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (курсив автора. — Прим. ред.). Это и есть истинное обращение. На первый план выступают покаяние и вера. Не имеет значения, как они проявляются: мгновенно или постепенно. Обращения не может быть без какого-либо из этих двух элементов.

А теперь позвольте мне задать вам вопрос: какова их последовательность? Что чему предшествует? Это очень важный вопрос. Есть веские причины для того, чтобы поставить веру на первое место, перед покаянием, но все же я бы предпочел другой порядок. Говоря о вере, я имею в виду именно то значение, которое вкладывал в это слово апостол Павел, т. е. это вера в Господа Иисуса Христа. Покаянию должна предшествовать общая вера, потому что если вы не верите в Бога вообще, то никогда не придете к покаянию. Но я имею в виду веру в Господа Иисуса Христа. В этом случае покаяние предшествует вере, и Павел ставит их именно в таком порядке: «Возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа».

Почему же покаяние должно стоять на первом месте? Вы можете убедиться, что Писание всегда отводит ему это место. Кто был первым проповедником в Новом Завете? Иоанн Креститель. Что он возвещал? «...Крещение покаяния для прощения грехов» (Марк. 1:4). В этом заключалось служение предтечи, а предтеча всегда приходит первым. Вторым проповедником был Господь Иисус Христос, и если вы обратитесь к Евангелиям и посмотрите, что Он говорил прежде всего, то обнаружите, что Он также увещевал людей покаяться и веровать в Евангелие (Марк. 1:15). Таким образом, Иисус, как и Иоанн Креститель, прежде всего учил покаянию.

Далее, что проповедовал Петр? Возьмите его великую проповедь, сказанную в день Пятидесятницы (Д. Ап. 2). После слов апостола люди спросили: «Что нам делать, мужи братия?» и услышали в ответ: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов: и получите дар Святого Духа» (2:37, 38). Покайтесь... Как я уже говорил, покаяние было главной темой проповедей апостола Павла. В Афинах Павел сказал: «...Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться...» (Д. Ап. 17:30).

Покаяние является первым и обязательным элементом обращения, и это закономерно. Такой порядок определяет Писание, но оно дает нам возможность рассуждать. Позвольте предложить вам следующее рассуждение. Почему люди должны уверовать в Господа Иисуса Христа? Мало просто призывать их к этому. Человек вправе спросить: «Почему я должен верить в Него?» И это справедливый вопрос. Люди не видят никакой необходимости в вере в Господа Иисуса Христа, если они не знают, что такое настоящее покаяние. Конечно же, вы можете пригласить их прийти ко Христу как к помощнику, или другу, или целителю, но это не будет христианским покаянием. Нет и нет. Люди должны знать, почему они должны обязательно веровать в Господа Иисуса Христа. Нашим детоводителем к Нему является закон (Гал. 3:24), который и производит покаяние.

Другими словами, главным критерием обращения и всего христианского спасения являются правильные отношения с Богом. Для чего пришел Христос? Для чего Он умер? Ответ заключается в следующем: чтобы привести нас к Богу. И если мы не рассматриваем все эти вопросы через призму примирения с Богом, то наши взгляды ошибочны. Я опасаюсь, что меня могут неправильно понять. Сегодня слишком много христиан не могут уяснить, что Иисус Христос все сделал для того, чтобы примирить нас с Богом. Действительно, «Бог во Христе примирил с Собою мир» (2 Кор. 5:19). Я думаю, что самой большой слабостью современного евангельского христианства является то, что оно забывает Бога. Нас интересуют переживания, мы гонимся за счастьем, за необычными ощущениями. Но главное, что нужно для каждой души, — быть примиренной с Богом. Нет ничего более важного. Евангелие начинается с Бога, потому что каждый человек от рождения пребывает в неверном отношении с Ним.

Итак, на первое место мы должны поставить покаяние. Мы нуждаемся в нем прежде всего, испытывая на себе последствия грехопадения и первородного греха. Бог есть Бог порядка, и Он начинает с главного. Поэтому на следующей лекции мы будем говорить о покаянии.

13. Покаяние

Мы уже говорили о том, что покаяние как отклик на Евангелие всегда предшествует вере, и сейчас подробнее остановимся на этом. Лучшим методом изучения доктрин (и мы всегда стараемся применять его) является рассмотрение значения и коннотации используемых понятий. Итак, слово покаяние означает «переосмысление», «изменение мнения». Если вы упустили из виду этот важнейший элемент всей религии, обратите на него внимание. В нашем языке очень часто встречается данное выражение, однако древнегреческое слово metanoia, использованное в оригинальном тексте Нового Завета, имеет гораздо более глубокий смысл, чем наш эквивалент. Metanoia, покаяние, означает не просто переосмысление чего-либо. Это более сильное выражение, которое подразумевает, что данное переосмысление обязательно должно привести к коренному преобразованию ума человека. Это принципиальное различие очень хорошо отражено в притче, которую рассказал Иисус:

«...У одного человека было два сына; и он, подойдя к первому, сказал: „сын! пойди сегодня работай в винограднике моем”. Но он сказал в ответ: „не хочу”; а после, раскаявшись, пошел. И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: „иду, сударь”, и не пошел. Который из двух исполнил волю отца? Говорят Ему: первый. Иисус говорит им: истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие, ибо пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видев это, не раскаялись после, чтобы поверить ему». (Матф. 21:28-32).

Мою мысль очень ярко иллюстрирует случай с первым сыном. Когда отец попросил его пойти в виноградник, сын отказался, но после раскаялся и пошел работать. Что же с ним произошло? Очевидно, что его намерения изменились. Ответив грубо и резко: «Не хочу» и отправившись по своим делам, возможно, пылая гневом на отца, который стал у него на пути, сын позже все же вернулся к данному ему поручению и переосмыслил ситуацию. Это первый шаг. Вы возвращаетесь и делаете переоценку тех принципов, которых придерживались ранее. Но не только это: сын уже мыслил иначе. Он изменил свою позицию: вернулся и пошел работать в виноградник.

Но и это не далеко не полное значение важнейшего слова «покаяние». Вы изменили свои взгляды, да, но при этом вы должны сознательно сожалеть о том, что до сих пор их придерживались и неверно себя вели. Итак, ясно, что в покаянии присутствует элемент сожаления. Должно быть, этот молодой человек говорил в своем сердце: «Как нехорошо ответил я отцу!». Сын не только изменил свои планы, но и очень пожалел о том, что так плохо думал и высказывался. Итак, чтобы лучше понять значение новозаветного понятия, нужно не столько копаться в словарях, сколько хорошо изучить контекст. Наш Господь дал понять, что Он имеет в виду, употребляя эти слова в подобных притчах.

Следующим важным элементом истинного покаяния является изменение поведения: «...после, раскаявшись, пошел». Действие было частью его покаяния. Если бы сын изменил лишь свое отношение к просьбе отца и пожалел о своих словах, но остался на месте или пошел веселиться с друзьями, то это не было бы истинным покаянием. Это было бы всего-навсего проявлением сентиментальности. Итак, важнейшей частью покаяния являются определенные действия, которые для человека ранее были неприемлемы. Таким образом, мы рассмотрели существенные элементы нового состояния, характерного для человека, который слышит призыв Евангелия и отвечает на него действенным образом.

Следующий вопрос: что приводит нас к покаянию? В каком-то смысле мы уже ответили на него, сказав, что к покаянию ведет действенный призыв. Но этого не достаточно. Мы должны продолжить наше исследование. Что же побуждает нас к покаянию? Библейским ответом на этот вопрос является чудесное слово благодать. Покаяние — это дар Божий, который побуждает человека к действию. Возьмите Зах. 12:10, где Бог обещает излить «дух благодати и умиления» на Свой народ. Вот что это такое. Без благодати и умиления не бывает покаяния.

А теперь перейдем к Новому Завету. Апостол Петр говорит: «Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов» (Д. Ап. 5:31). Вы заметили, что Христос в одинаковой мере дает покаяние и прощение грехов? Далее в Д. Ап. 11:18 мы читаем, как люди восприняли рассказ Петра об обращении Корнилия. Они пришли в изумление, когда узнали, что Дух Святой сошел в день Пятидесятницы не только на иудеев, но и на язычников: «Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь». Итак, покаяние — это проявление Божьей благодати, Божий дар.

Далее, Павел пишет Тимофею: «...с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2 Тим. 2:25). Он учит Тимофея, как вести себя с теми, кто впал в ересь, заблудился. Апостол говорит, что в отношениях с такими людьми необходимо быть кротким, и объясняет почему: «...не даст ли им Бог покаяния...». Вы обратили внимание на то, что покаяние приходит извне?

Таким образом, покаяние — это дар Божьей благодати, который побуждает нас к действию. Мы получаем его через учение, через проповедь Слова. Библия изобилует примерами этого. Проповедь Евангелия, провозглашение Слова Божьего призывает людей к покаянию: «...Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться...» (Д. Ап. 17:30). Каким образом? Посредством проповеди. Яркий пример этого мы находим в книге пророка Ионы, проповедь которого произвела покаяние в ниневитянах. Также в Д. Ап. 2 мы читаем, что Петр, исполнившись Святого Духа, начал проповедовать в Иерусалиме в день Пятидесятницы. Во время его проповеди Дух Святой так действовал через слово, что люди воскликнули: «Мужи братия, что нам делать?» (Д. Ап. 2:37). Этот вопрос был признаком покаяния, и произвело его проповедуемое слово. Именно проповедь истины создает необходимые условия для покаяния.

Апостол Павел, напоминая Фессалоникийцам о том, что случилось с ними, подчеркивает, что проповедуемое Евангелие пришло «не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением». К чему это привело? Они «обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному» (1 Фес. 1:5; 9), покаялись.

Далее мы подходим к третьему принципу. Мы рассмотрели, что такое покаяние и как оно происходит, и теперь нам необходимо ответить на вопрос: «Какая составляющая человеческого естества принимает участие в покаянии?». Мы попытаемся измерить и исследовать величие покаяния, и будем это делать не только потому, что об этом ясно учит Священное Писание, но и потому, что настоящие лекции названы (мною самим) речами и проповедями, и я стараюсь постоянно помнить, что я прежде всего проповедник. Человек, который, преподавая Слово Божие, забывает, что он проповедник, нуждается в покаянии, потому что это область не теоретическая, а весьма практическая. Мы должны рассматривать этот вопрос и потому, что, без сомнения, на состояние как Церкви, так и современного мира более всего влияет наша неспособность понять истинное содержание слова «покаяние». Нам очень недостает этого. Зачастую люди принимают решение покаяться, не представляя, что на самом деле это значит. Мы далеко не полностью усвоили библейский взгляд на покаяние, всю его глубину, широту и высоту.

Давайте же рассмотрим, какая составляющая человеческой личности принимает участие в этом процессе. Без сомнения, ответом будет: вся личность. Покаяние должно затронуть все естество человека, иначе это не покаяние. Классическое утверждение этой истины записано в Рим. 6:17: «Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя». Можно сказать также — образу здравых слов.

Итак, давайте проведем исследование. Во-первых и прежде всего, в процессе покаяния участвует ум человека, его интеллект. Очень много людей полагают, что лучший метод призвать к покаянию — заставить сделать что-либо. Они обращаются только к воле. Но воля не сразу вступает в действие. Еще одно утверждение мы находим в Рим. 3:20: «...ибо законом познается грех». Вот для чего дан закон. Надеюсь, вы не устали от напоминаний о пуританах. Будет печально, если однажды людям надоест слушать о них! Я вспоминаю пуритан потому, что они всегда верили в действие «скрупулезной работы закона», как они выражались. Эта работа происходит до того, как Евангелие начнет применяться на практике. Другими словами, необходимо время, чтобы увидеть, действительно ли люди обличены во грехе. Предварительная работа закона была обычной темой проповедей Джорджа Уайтфильда, Джона и Чарльза Уэсли. Более того, эта тема звучала во всякой истинной евангельской проповеди вплоть до конца XIX века.

Под «работой закона» подразумевалось следующее: «законом познается грех». В этом заключается функция закона. Закон был «дан после по причине преступлений» (Гал. 3:19). Его целью никогда не было спасение людей. Закон не может спасать, потому что он, «ослабленный плотию, был бессилен» (Рим. 8:3). Тогда зачем он был дан? Чтобы показать крайнюю «греховность греха» (Рим. 7:13). Люди не любят слушать истину о грехе, восстают против нее, ненавидят ее. Вот поэтому они должны находиться под законом. Их нужно было убедить в греховности, необходимо было обратиться к их разуму и просветить его, чтобы они увидели свое действительное состояние. Итак, проповедь о покаянии касается в первую очередь интеллекта и разума. Исключив их, вы тем самым исключите и закон, а это уже страшно, так как он был дан Самим Богом, и на то были особые причины.

«Поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле», — говорит Иов (42:6). Посмотрите также Пс. 50 и обратите внимание, какие глубокие чувства выражает Давид. Затем возьмите известную притчу о фарисее и мытаре, рассказанную нашим Господом. В ней говорится, что мытарь ударял себя в грудь (Лук. 18:13). Он не смел даже поднять глаз на небо, не то что говорить, и только стоял вдали и ударял себя в грудь. В Рим. 7:24 сказано: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?», и в 2 Кор. 7:11 приводится чудесное описание чувств, которые проявляются при истинном покаянии. Также в Нагорной проповеди наш Господь говорит о некоторых блаженствах: «Блаженны плачущие...» (Матф. 5:4). Эти люди не только нищие духом, но и плачущие.

Встречали ли вы таковых? Как часто в наше время люди от всего сердца оплакивают свои грехи? Многие ли обращенные знают хоть что-нибудь о душевной тоске? Многие ли сегодня сокрушаются, слыша обличения во грехе? Многие ли скорбят о своей греховности? Что можно сказать о нас самих? Но обо всем этом мы читаем в Писании.

Покаяние затрагивает сердце и чувства. Это не просто проходящая тоска, желание чего-либо лучшего. Нет и нет. Работа закона ведет к гораздо более глубоким переживаниям. Как я уже сказал, сила проявления чувств может варьировать от случая к случаю. Все мы отличаемся друг от друга эмоциональными, как и любыми иными свойствами, но я хочу подчеркнуть, что покаяние всегда должно сопровождаться сильными чувствами и оно не может быть подлинным, если человек остался совершенно невозмутимым. Вспомним великий гимн Чарльза Уэсли: «Иисус, возлюбленный моей души!». Никогда не будем забывать, что этот благочестивый и высоконравственный молодой человек сказал:

«Праведно и свято Имя Твое.

Я же полон нечестия,

Суеты и греха».

Вы видите, как глубоко этот человек осознал свое состояние. Такие чувства, как страх Божий, томление души и трепет всегда сопровождают покаяние. Апостол Павел говорит о «печали ради Бога» (2 Кор. 7:10).

Далее, в-третьих, покаяние всегда затрагивает волю. Это чрезвычайно важно. «Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник помыслы свои...», — сказал Исаия (Ис. 55:7). Человек должен не только чувствовать печаль, не только видеть свой грех, но и оставить его. «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему...» (Иоиль 2:13). Поступайте так. После того, как вы увидели грех, после того, как закон просветил ваш разум, — действуйте! Я с таким же успехом мог бы включить отрывок из Иолия 2 и в рассуждения о чувствах. Христиане, наш недостаток заключается в том, что мы очень самодовольны. Мы никогда по-настоящему не стенали от своей греховности, никогда не осознавали ее глубоко. Мы слишком легкомысленно относимся к ней, и в этом проблема Церкви. Но Библия дает именно такое определение покаяния.

Это возвращает нас к Лук. 3, к проповеди Иоанна Крестителя: «Сотворите же достойные плоды покаяния, и не думайте говорить в себе: „отец у нас Авраам”, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Лук. 3:8). «Вы должны действовать, — говорит Иоанн. — Проповедь должна влиять не только на ваши чувств — „сотворите же достойные плоды покаяния”». Затем Иоанн переходит к подробным объяснениям. Люди приходили к нему целыми делегациями и спрашивали: «Что же нам делать?» (Лук. 3:10, 12, 14). Иоанн отвечал им очень конкретно. Его ответы заслуживают тщательного рассмотрения. Он так говорил людям: «У кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же».

Пришли к нему с вопросом также и мытари, и «он отвечал им: ничего не требуйте более определенного вам». Наконец, пришли солдаты, и Иоанн «сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем». Итак, воля также должна быть задействована в покаянии.

Вы найдете эту же истину в притче о двух сыновьях в Матф. 21. Существует некий поворотный пункт, который играет важную роль в покаянии. В действие вступает воля, и она направляет нас от того, что греховно, к: тому, что праведно. Господь дал Павлу поручение по дороге в Дамаск, повелев ему идти к язычниками и учить их, «чтобы они обратились от тьмы к свету» (Д. Ап. 26:18). Итак, действие — важнейшая часть покаяния. Павел напоминает Фессалоникийцам, как они «обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному» (1 Фес. 1:9).

Итак, мы получили некоторое понятие о всеобщем действии покаяния: оно затрагивает всю личность человека.

Четвертый принцип заключается в следующем: каких вопросов или областей касается покаяние? И снова мы видим его всеобъемлющий характер. Как он проявляется? Во-первых, покаяние касается Самого Бога. Оно предполагает изменение отношения к Нему. Мы начинаем переосмысливать свои убеждения. Ранее у нас было ошибочное представление о Боге, а теперь мы совершенно по-другому относимся к Нему, а также к людям.

Следующая область — это отношения между Богом и человеком. Мы видим, что они нуждаются в коренном изменении. С точки зрения душевного человека нет повода для печали, потому что Бог есть любовь. Если такой человек вообще верит в Бога, то он говорит: «Бог есть любовь. Я сделаю немного добра, и все будет прекрасно». Но когда люди каются, у них формируется совершенно новый взгляд на отношения с Богом, на саму жизнь, ее цель, на то, как следует жить. Большие изменения происходят также во взглядах человека на смерть и вечность. Другими словами, покаяние не только затрагивает всю личность человека, но и все его мировоззрение, жизненные ценности и стремления в этом мире.

Пятый принцип: как конкретно, на опыте проявляется покаяние. Как узнать, произошло ли покаяние на самом деле? Прежде всего, у нас должны измениться взгляды на Бога. Только раскаявшись, мы можем по-настоящему увидеть святость и величие Бога. Если эти божественные качества открываются нам, значит мы покаялись. Человеческие представления о Боге совершенно ошибочны, «потому что плотские помышления суть вражда против Бога» (Рим. 8:7). «Сказал безумец в сердце своем: „нет Бога”» (Пс. 13:1). Есть люди, которые заявляют, что верят в Бога, но они верят в какого-то своего бога, являющегося продуктом их воображения, некой проекцией их самих и их идей. Часто люди, заявляющие: «Я верю в Бога», не имеют о Нем библейского представления. Их понимание Бога совершенно негодно. Оно ложно и нуждается в коренном изменении. Не находимся ли мы сами в таком печальном состоянии? Все ли мы ходим в страхе Божьем? Являемся ли мы теми людьми, о которых можно сказать, что они хоть в какой-то мере познали величие Божье? Люди, приближающиеся к Богу, имеют кроткий дух. В Д. Ап. 9:31 нам говорится, что верующие ходили «в страхе Господнем; и, при утешении от Святого Духа...». В последнее время бытует мнение, что христианская радость означает полное отсутствие страха перед Богом. Однако в Новом Завете мы находим повеление служить Господу «с благоговением и страхом» (Евр. 12:28), потому что Он велик и свят. Да, вы можете радоваться в Господе и в то же время ходить в страхе Божьем. Это святой страх, в котором нет «мучения» (1 Иоан. 4:18), а не животный. Чем ближе мы становимся ко Христу и Богу, чем больше в нас отображается образ Христа, тем глубже наше понимание Бога и смирение. Но почему-то страх Божий покинул нас. Мы стали беззаботными и поверхностными. Мы говорим об обращении и т. д., но мы забываем, что приближаемся к святому Богу.

Итак, мы потеряли благоговение пред Богом и, следовательно, перед жизнью, праведностью и истиной Божьей. Но все это подводит нас к познанию милости Божьей, Его сострадания, милосердия и любви. Все это неразрывно связано. Христианин одновременно познает праведность и любовь Божью. Праведность и милость встречаются, и в этом суть христианства. Только христианин может сочетать в себе эти два качества.

Действительно, в наше время распространено искусственное, ошибочное понятие о дихотомии, которое явно противоречит Библии. Люди настолько озабочены тем, чтобы подчеркнуть любовь Божью, что забывают о Его праведности. Но во Христе любовь и праведность объединились. На Голгофском кресте праведность была полностью удовлетворена и любовь излилась на весь мир, но вместе с тем, христианская любовь к Богу — это святая любовь и христианская радость — святая радость. Итак, эти новые мысли и представления о Боге появляются у людей, которые покаялись, пришли в себя.

Следующая перемена заключается в том, что эти люди уже далеко не так удовлетворены собой, как ранее. У них появляется чувство вины и собственной негодности, они осознают, что согрешили против Бога, и чувствуют свою испорченность. Это прекрасно выразили Давид в Пс. 50 и Павел в Рим. 7: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя. Вот, Ты возлюбил истину в сердце..; омой меня...» (Пс. 50:7-9). Я должен быть омыт. Я — негодный, падший человек. «...Не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе», — говорит Павел (Рим. 7:18). Касается ли это и вас? Увидели ли вы свое состояние? Как бы мы ни толковали эту главу, в какой-то момент своей жизни мы должны сами пережить это.

Вопрос заключается в следующем: испытали ли вы чувство собственной негодности? Знаете ли вы себя достаточно хорошо, чтобы признать это? Знаете ли вы, что не живет в вас ничего доброго? «Я же полон нечестия, суеты и греха», — писал Чарльз Уэсли. Чем более человек освящается, тем полнее он осознает эти истины. Другими словами, покаяние должно быть глубоким. Кающийся человек знает об испорченности своего сердца, о своей негодности, которая стала результатом грехопадения и первородного греха. Ему открываются его собственные слабость и беспомощность. Люди, которые думают, что они сами по себе способны жить так, как учит Нагорная проповедь, — просто невежды. Это единственное, что о них можно сказать, потому что первое утверждение этой проповеди: «Блаженны нищие духом» (Матф. 5:3), т. е. те, кто понимают, что сами не могут делать ничего.

Что еще происходит при покаянии? Меняются взгляды на жизнь и образ жизни. Покаявшиеся люди начинают ненавидеть грех. Они не просто знают о своих греховных поступках и греховной природе, но ненавидят сам грех. Они испытывают глубокое отвращение к нему, как к чему-то такому, что мерзко в глазах Бога, чего не должно быть в этом мире. В то же время они наслаждаются красотой святости, совершенства и праведности, видят красоту и славу в святом законе Божьем. Теперь это не вызывает у них неприятия. Они признают, что закон Божий совершенен, свят и праведен. Для них он более не является бременем. Они уже не считают христианский путь слишком узким. В каком-то смысле они даже хотят, чтобы он был еще уже. Их больше не влечет мир сей. Они ненавидят все мирское и хотят быть святыми.

К чему же все это приводит? Позвольте мне подвести итоги. Покаяние вызывает печаль и скорбь. Оно включает отвращение к самому себе, ненависть к своей греховной природе. Ненавидим ли мы самих себя? «Бедный я человек!» — восклицает Павел в Рим. 7:24. Результатом покаяния является также страх перед святым и праведным Богом, Владыкою всего сущего и вечным Судией, против Которого мы согрешили.

Чувство отвращения к самому себе в свете Божьей праведности и святости делает желанным избавление, и мы прилагаем все усилия, чтобы сделать его возможным. Кающиеся люди готовы на все, чтобы обрести спасение. Они могут при этом заблуждаться, но эта готовность является хорошим признаком.

Далее следует исповедание грехов перед Богом и горячее желание угодить Ему. При покаянии люди не только осознают, что они нищи духом, и плачут, но и вопиют к Богу о милости: «Помилуй меня, Боже» (Пс. 50:3). Наш Господь прекрасно это выразил в притче о фарисее и мытаре: «Боже! будь милостив ко мне, грешнику!» (Лук. 18:13). Вот что переживают люди во время покаяния. Они не говорят и не могут сказать в этот момент ничего другого. Они сокрушаются, осознав свое положение, и возлагают надежду только на милость Божью. Они могут просить только о ней и более ни о чем. В каком-то смысле это и есть определение покаяния.

В заключение давайте кратко рассмотрим разницу между сожалением и покаянием, так как это не одно и то же. Вы можете сожалеть о своих недостатках, огорчаться, если совершили нечто плохое или запретное. Более того, сюда можно отнести и страх последствий. Не будем забывать об этом, но это совсем не то, что Павел называет «печалью ради Бога». Давайте вспомним его слова:

«Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию: ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть. Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание!..»

(2 Кор. 7:9-11).

Вы видите, какие глубокие чувства испытали коринфяне. У них произошло осознание вины, что вызвало переживания и побудило к действиям.

В чем же заключается различие между покаянием и сожалением? Настоящее покаяние, в отличие от сожаления, включает все вышеперечисленные элементы. Мы начинаем чувствовать, что оскорбили и огорчили Бога, причинили Ему боль, сознавать, я повторяю, свою негодность и крайнюю испорченность. Покаяние заставляет нас сказать:

«Я ненавижу все грехи, которые заставили Тебя страдать,

Которые оттолкнули Тебя от моего лица».

Уильям Купер

У нас появляется решимость и страстное желание избавиться от греха. Эти жажда, ревность, усердие и взыскание, о которых говорит Павел, и являются печалью ради Бога.

Мы можем представить данные качества как одно из блаженств. Это прекрасный тест на истинность покаяния. Больше всего отличает сожаление от покаяния то, что покаяние дает нам жажду праведности. Оно порождает в нас желание быть подобными Христу, все более и более уподобляться Ему, быть праведными, святыми и чистыми. Мы просто не чувствуем угрызений совести, потому что снова и снова падаем, страдаем и все время катимся вниз. Сожаление негативно, покаяние же позитивно.

«О! Мое сердце славит Бога —

Сердце, освобожденное от греха;

Сердце, которое всегда чувствует то,

Как Твоя кровь щедро пролилась за меня».

Чарльз Уэсли

Это и есть покаяние.

14. Спасающая вера

Рассмотрев великую библейскую доктрину о покаянии, мы можем перейти к соответствующей ей доктрине о вере, учение о которой красной нитью проходит через всю Библию. Мне кажется, что о вере в Священном Писании сказано больше всего, потому что именно через нее мы получаем все благословения спасения. Мы спасены, освящаемся и ходим верою: «...сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1 Иоан. 5:4).

Итак, все эти благословения приходят к нам через веру, поэтому мы должны знать о ней как можно больше. Более того, при знакомстве с многовековой историей Церкви нетрудно обнаружить, что на эту тему велось множество споров. И это не случайно. Следовало ожидать, что на центральную истину вероисповедания противник, диавол, будет более всего нападать, и он это делает. Действительно, великая протестантская Реформация в определенном смысле была ничем иным, как новым открытием и определением этой великой доктрины.

Рассматривая ее, мы соприкасаемся с фундаментальными истинами. О вере можно долго рассуждать, но мы должны коснуться еще многих вопросов, поэтому остановимся лишь на самом главном. Итак, вера — это канал, через который спасение во Христе Иисусе входит в нас, становится для нас реальностью. Она соединяет нас с полнотой, пребывающей в нашем Господе и Спасителе Иисусе Христе. В этом заключается суть веры.

Читая Библию, мы находим, что слово «вера» используется для обозначения ряда различных понятий и имеет различные коннотации. В нашем исследовании мы остановимся только на спасающей вере, но я кратко коснусь еще двух случаев использования этого слова.

В 1 Кор. 12 содержится перечень духовных даров — чудотворения, исцеления и т. д., среди которых упоминается дар веры. В этом случае не имеется в виду спасающая вера, так как в данной главе апостол Павел доказывает, что каждый христианин не может обладать всеми этими дарами Духа; кто-то имеет один дар, а кто-то — другой.

Следовательно, эта вера не может быть спасающей, так как каждый истинный христианин имеет спасающую веру. Поэтому в 1 Кор. 12 речь идет об особой способности, которую Бог дает через Святого Духа некоторым людям, чтобы они могли жить в абсолютной зависимости от Него. Такой дар был дан Джорджу Мюллеру и Хадсону Тейлору для осуществления их особого служения. Действительно, Джордж Мюллер известен как «муж, который верил Богу». Другими словами, он имел исключительный дар веры.

Другое значение слова «вера» встречается в перечне плодов Духа, записанном в Гал. 5:22, 23. В нашем переводе сказано так: «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера...». Но это не лучший перевод, потому что в данном случае слово «вера» означает «верность». Она не может быть спасающей верой, которая не является одним из плодов Духа. Вы убедитесь в этом, если внимательно исследуете контекст.

Итак, вернемся к спасающей вере: что она собой представляет? Прежде всего мы должны в общем ответить на этот вопрос, и я начал бы с отрицательного утверждения. Мы должны отметить, что вера не является чем-либо естественным. Люди часто дают такое определение: «Вера — это естественная способность человека. Он постоянно проявляет ее в жизни и без нее не мог бы прожить и дня». Далее приводятся следующие иллюстрации. Вы едете на поезде из Лондона в Брайтон. При этом очевидна ваша вера в поезд, в машиниста, в железную дорогу и т. д. Когда человек садится в самолет, в этом также проявляется его вера.

Я совершенно не согласен с таким аргументом и думаю, важно его опровергнуть. Начнем с того, что в этих примерах речь вообще не идет о вере. Поездка на поезде из Лондона в Брайтон не является ее проявлением. Мы всего лишь руководствуемся математическим законом вероятности. Это принципиальное различие. Сознательно или подсознательно мы думаем: «Весьма вероятно, что поезд дойдет до Брайтона без происшествий. Я знаю, что на железной дороге иногда случаются аварии, но это происходит не каждый день. Исходя из теории вероятности, этот поезд, скорее всего, благополучно доставит меня в Брайтон». Итак, здесь нет никакой веры.

Или выразимся иначе: садясь в поезд, мы поступаем так же, как другие пассажиры. Мы видим, что многие люди делают это каждый день, и небезуспешно. Опыт подсказывает нам, что, в общем, на поезде ездить безопасно. Можно сказать, что мы действуем, исходя из выводов, сделанных на основании общих наблюдений.

Но это, я повторяю, вовсе не вера в библейском понимании, и это очень важно уяснить, потому что иногда проводят такую параллель: «Если вы доверяете поезду и машинисту, то неужели вы не поверите Господу Иисусу Христу? Вам нужно лишь применить эту обычную способность по отношению к своему спасению, и вы будете спасены. Почему бы вам не попробовать?». В ответ можно возразить: это невозможно, потому в данном случае речь идет не об одной и той же вере.

Вера, описанная в Библии, представляет собой нечто уникальное. Вы видите ее совершенное проявление в случае с Авраамом и рождением Исаака. Чарльз Уэсли сказал об этом в своем гимне так:

«Ты видишь, что я имею веру в Твою силу,

Ибо Ты ее сотворил».

Вера — это не просто естественная способность, присущая человеку. Ее творит Бог.

«Мертвые души Ты поднимаешь из могил

И словом вызываешь миры из небытия».

И еще:

«Вопреки всякой человеческой надежде»

Я отчаянно верю».

Вы не садитесь в поезд в таком состоянии, не правда ли? Вероятнее всего, вы надеетесь благополучно прибыть в Брайтон? Но когда Авраам поверил Богу, он сделал это вопреки всякой надежде. Он не действовал по закону математической вероятности. Ему было уже девяносто девять лет, а Саре — девяносто. Против него были человеческая логика, закон математической вероятности, жизненный опыт, здравый смысл. Но Авраам поверил вопреки надежде и стал отцом всех верующих. Вот это и есть библейская вера. Следовательно, совершенно неверно думать о вере как о некой естественной человеческой способности, которую имеют все люди. У нас нет такой способности. Чарльз Уэсли прекрасно выражает эту мысль, когда говорит, что веру сотворил Бог.

Это подводит нас ко второму пункту. Что является источником веры? Ответ: это дар от Бога. И снова мы видим, как важно исследовать доктрины в правильном порядке. Необходимо было рассмотреть доктрину о возрождении перед тем, как переходить к вере! Это также дар Божий.

Но здесь мы сталкиваемся с проблемой. Возьмите утверждение Еф. 2:8: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар...». Итак, вопрос заключается в том, к какому слову относится местоимение «сие»? Некоторые считают, что оно указывает на спасение. Но это, конечно же, не так, иначе Павла можно было бы упрекнуть в повторе. Он уже сказал: «...благодатью вы спасены...». Зачем ему было повторяться? Нет. Местоимение «сие» относится к вере, а не к спасению. «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие (вера) не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился».

Да, вера является Божьим даром, и это очень легко доказать на основании предыдущих доктрин. Вспомните 1 Кор. 2 и все то, что мы уже узнали о душевном человеке, для которого все Божие является «безумием» (ст. 14), и Рим. 8, где плотские помыслы названы «враждой против Бога» (ст. 7). Плотской человек не может самостоятельно прийти к вере, как мы уже убедились. Другими словами, семя веры закладывается в нас при возрождении и вызывается к жизни действенным призывом.

В качестве доказательства давайте отметим следующее: вера в конечном итоге зависит от того, что мы назвали направленностью личности. Наша фундаментальная ориентация предопределяет, имеем мы веру или нет. Автор Послания к Евреям в Евр. 3:12 говорит о «сердце лукавом и неверном» (в английской Библии: «неверующем». — Прим. перев.). Вот в чем суть. Вера — это не только интеллектуальная способность, как мы увидим дальше. Человек с лукавым сердцем никогда не будет верующим. Наша вера зависит от нашей фундаментальной направленности.

Сам Господь сказал: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» (Иоан. 5:44). «Вы, люди, не можете верить, — как бы говорит Господь. — У вас совершенно неправильные ориентиры. Вы ищете славы друг у друга, и до тех пор, пока будете делать это, у вас не будет веры. Как вы можете уверовать?» Далее Он снова повторяет вопрос: «...почему вы не верите Мне?» (Иоан. 8:46). И снова тот же ответ: причина заключается в неверной ориентации. Можно сказать, что в конечном итоге это вопрос нравственности. Он затрагивает все нравственное бытие личности. Таким образом, мы не должны думать о вере как о некой естественной способности человека, которую можно применить по отношению к Богу. Нет, это Божий дар.

Откуда же берется вера? Что приводит ее в действие? Это тоже очень важные вопросы, и ответ заключается в том, что веру приводит в действие Священное Писание, Слово Божье. Истина порождает веру, вызывает ее к жизни. Можно привести множество доказательств этому. Возьмите, например, великое поручение, которое наш Господь дал ученикам после Своего воскресения. Прощаясь с ними, Он сказал: «Итак, идите, научите все народы...» (Матф. 28:19). Другими словами, сделайте из них учеников, принесите им истину, проповедуйте слово, расскажите правду.

Далее обратите внимание на поручение, данное Павлу по дороге в Дамаск. Наш Господь сказал ему, что Он призвал его и теперь собирается послать к язычникам. С какой целью? «Открыть глаза им...» (Д. Ап. 26:18). Павел должен научить их. Он должен показать язычникам их рабскую зависимость от сатаны и рассказать о той ужасной участи, которая их ожидает.

Но, возможно, лучшим отрывком на эту тему является классический отрывок Рим. 10, ст. 10-17, где Павел пишет о проповеди Евангелия и о том, как люди приходят к вере: «Итак, вера — от слышания, а слышание — от слова Божия» (ст. 17). Вот таким образом вера появляется и начинает действовать. Ее вызывает к существованию слово Божье, истина, Евангелие, проповедь. Поэтому Павел наставляет Тимофея: «Проповедуй слово...» (2 Тим. 4:2); Иаков пишет: «Восхотев, родил Он нас словом истины...» (Иак. 1:18). Вера всегда порождается словом. Эта мысль снова и снова повторяется в Писании.

Теперь мы можем перейти к следующему важному вопросу: из каких элементов состоит вера? От рассуждения о вере в целом мы переходим к анализу ее составных частей. Очевидно, вера, как показывают приведенные цитаты, предполагает доверие. Невозможно верить, не доверяя. Эти понятия взаимосвязаны и взаимодополняемы. Доверие означает согласие с истиной, со Словом Божьим, которое нам предлагается. Однако отметьте, что в Евр. 11 вера описывается не как общее, слепое доверие. В ст. 13 использовано слово «убеждены» (по тексту английской Библии. — Прим. перев.), проясняющее суть дела. Люди, о которых идет речь, «умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и были убеждены в них» (по тексту английской Библии. — Прим. перев). Итак, утверждая, что вера предполагает доверие, мы имеем в виду не только знание и принятие истины, но и твердое убеждение в ее правильности, полное доверие ей.

Да, но вера не останавливается на этом, и это очень важно отметить, потому что некоторые люди определяют веру как простое согласие с истиной. Безусловно, это важнейший вопрос всего благовестия. Когда человек обращается в справочное бюро, ему дают соответствующую информацию, и он верит ей. Некоторые люди согласие с истиной выдают за веру, но это не так. Вера включает элемент доверия, готовность действовать. Снова обратимся к Евр. 11:13: «Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле». В вере неизбежно присутствует элемент доверия, и проблемы в духовной жизни людей часто возникают потому, что они делают акцент на согласии с истиной и недооценивают значение доверия и упования. Но это важнейшие составные веры.

Мы должны сделать следующий шаг и отметить, что вера также включает элемент решимости. Вы не только проявляете согласие и доверие, но и принимаете решение действовать определенным образом: «...и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле».

В Рим. 10 сказано о людях, которые призывали Бога. Их вера и упование приводили к тому, что они призывали Бога: «Ибо „всякий, кто призовет имя Господне, спасется”. Но как призывать Того, в Кого не уверовали?..» (Рим. 10:13, 14). Результатом веры является обращение к Богу, упование на Него, посвящение Ему своей жизни.

Данное разграничение очень важно, потому что существует такое понятие, как интеллектуальное согласие с истиной. Но это не вера. Иногда это называют исторической верой. Увы, я знаю людей, занимавших такую позицию. Честно говоря, я не уверен, что сам одно время не заблуждался, придерживаясь исторической веры и принимая ее за истинную. Историческая вера может иметь место, когда человек воспитывается в религиозной атмосфере, посещает в детстве воскресную школу, изучает Библию и, как следствие, принимает христианство чисто интеллектуально. Более того, он может видеть, что христианство целесообразно, что оно дает единственно разумное объяснение жизни и т. д., и принимает его разумом, как систему взглядов. Но это еще не вера и никогда не будет ею, если на этом остановиться. Можно занять такую позицию, но не иметь упования, не решаться на дальнейшие шаги. Увы, во все времена были люди, которых считали знатоками Библии, но их жизнь ясно показывала, что они никогда не уповали на Христа. Они имеют «вид благочестия, силы же его отрекаются» (2 Тим. 3:5). История Церкви показывает, что множество людей приняли христианство интеллектуально, однако их сердца остались незатронутыми, неизмененными. Они никогда не принимали решения следовать за Христом. Поэтому необходимо быть очень осторожными, чтобы не принять за истинную веру историческую.

Я очень люблю один пример и всегда его привожу, потому что он ясно показывает различие между интеллектуальным согласием и верой-упованием. Один человек переходил через пропасть по натянутому канату, а затем стал ездить по нему на велосипеде. На одной стороне обрыва стоял маленький мальчик, которого канатоходец спросил:

— Как ты думаешь, можно по этому канату на велосипеде переехать пропасть?

— Да, — ответил мальчик.

— Хорошо, — сказал человек, — тогда садись ко мне, и я перевезу тебя на другую сторону.

— О, нет! — закричал мальчик.

Вот в чем суть! Этот простой рассказ очень хорошо иллюстрирует рассматриваемую нами истину. Вера означает нечто большее, чем интеллектуальное согласие. Она включает в себя доверие и упование, не являясь исключительно вопросом разума.

Что же задействовано в человеке, имеющем истинную веру? Это еще один важный вопрос, позволяющий разграничить веру историческую, описанную в Библии как временную, и истинную. Семя, падая на каменистую почву, сразу же всходит, но вскоре, не имея корня, засыхает. Подобно этому есть люди, которые, слыша слово, тотчас принимают его с радостью, но не имеют в себе корня, и со временем их вера умирает. В Евр. 6 говорится о людях с временной верой. Поэтому так важно ответить на поставленный выше вопрос. Вера касается всей личности человека, его разума, чувств и воли. Она не является одним их видов убеждения. Мы не можем сами управлять ею, демонстрировать или прятать ее по своему желанию. Вера — нечто такое, что затрагивает всю нашу личность.

На эту тему есть два ключевых отрывка. Первый записан в Рим. 6:17: «...вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя». Следовательно, на первом месте стоит ум, как и должно быть. Если истина порождает веру, то она в первую очередь касается разума. Однако римские католики не соглашаются с этим. Они говорят, что простые верующие не понимают истин, в которые верят. Познание истин является прерогативой церкви, поэтому все люди должны целиком положиться на нее, если хотят стать христианами. При этом ум, утверждают они, не имеет принципиального значения. Итак, вы видите важность определений. В противовес католикам мы должны заявить, что ум играет активную роль в вопросах веры.

Но существует и другая точка зрения. На рубеже XVIII-XIX вв. человек по имени Сандеман посеял большую смуту в церкви. Его последователи встречаются и поныне, и более того, его сторонниками является множество людей, ничего не подозревающих об этом. Извращая смысл стиха Рим. 10:9, Сандеман учил, что вера затрагивает только ум человека, и не более. Он заявлял, что нужно лишь произнести: «Да, я верю в это», и все будет прекрасно. Согласно его теории, человек спасается словами: «...если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом.., то спасешься». В этом заключается суть учения Сандемана, сумевшего убедить в своей правоте множество людей. В результате они, не заботясь о своих чувствах, сердце и воле, сосредотачивали все свое внимание на разуме. Множество людей попало в сети этого лжеучения. Мы должны согласиться, что вера действительно касается ума, интеллекта, но она также включает работу сердца.

Я еще раз приведу слова апостола Петра: «Итак, Он для вас, верующих, драгоценность...» (1 Пет. 2:7). Обратите внимание на слово итак. Невозможно уверовать во Христа, не испытав чувства умиления. Мало чего стоит так называемая вера, если она не ведет к любви. Если вы не любите Господа Иисуса Христа, то это не что иное, как интеллектуальное согласие с фактами, касающимися Его жизни. Петр указывает, что если вы действительно верите в Господа, то Он для вас наибольшая драгоценность, вы любите Его. Это совершенно естественно и неизбежно. Таким образом, чувства в вере также занимают определенное место.

Вы можете удивиться, почему я это говорю. Множество людей гордятся бесстрастностью своих проповедей, но в них должны выражаться чувства. Естественно, не одни лишь чувства, но если их нет, значит что-то не в порядке. Евангелие должно сокрушить сердце человека, и тогда он не останется без слез покаяния и радости. Если же вера не затронула сердце, то это не вера. Конечно, необходимо избегать сентиментальности, но не дай Бог, чтобы мы вообще отказались от чувств.

Далее остановимся на воле. Вера без дел мертва. Это очевидно. Бесполезно говорить, что вы верите в Господа Иисуса Христа, если ваша жизнь осталась прежней. Неважно, какие чувства переживают люди, живущие такой жизнью. Их заявления о том, что они имеют веру, ничего не стоят. «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:26). «Любящие Господа, ненавидьте зло!..» — говорит псалмопевец (Пс. 96:10). Невозможно любить Господа, не испытывая ненависти ко злу. Доказательства этому вы найдете в Псалмах Давида 50 и 138 и во многих других местах Священного Писания.

Поразмышляйте о людях, описанных в Евр. 11. Когда Авраам услышал обращенное к нему слово Божье, он уверовал и оставил свою родину, хотя не знал, куда направляется. Вера имеет действенный характер. Она всегда связана с волевой активностью человека. Если же ваша воля в вопросах веры пассивна, нет смысла говорить: «О да, я верую, я согласен с этим». Другими словами, сегодня необходимо делать ударение на том, что вера не должна быть слепой, потому что в таком случае не задействованы сердце и воля человека. Но истинная вера, я повторяю, касается всей личности. Христос спасает человека во всей его полноте. Итак, вы видите, что вере, упованию и решимости соответствуют ум, сердце и воля.

Таково наше принципиальное определение веры. Но в стороне остались некоторые вопросы, и мы должны их рассмотреть, так как они интересуют многих людей и часто служат причиной споров.

Первый вопрос касается соотношения веры и разума. Лучший ответ, который я могу дать, заключается в следующем: вера не является предметом логики, как учат некоторые люди. Они утверждают, что если бы люди научились логически мыслить, они непременно стали бы христианами, логически пришли бы к христианству. Но это совершенно небиблейский взгляд, потому что и ум, и логика человека пострадали вследствие грехопадения. Более того, вера предполагает определенные сверхъестественные и чудесные элементы, к которым логика не имеет никакого отношения. Итак, истинную веру нельзя отнести исключительно к сфере разума. Я хочу вспомнить высказывание великого Блеза Паскаля, возможно, самого великого математика, которого знал мир. Он был евангельским верующим и утверждал, что высшее достижение разума — понимать то, что разум ограничен.

Так как же быть с разумом и верой? Вера не ограничивается разумом, но, с другой стороны, она не противоречит ему и здравому смыслу. Она не иррациональна, хотя именно в этом ее обвиняют.

«Но ведь вы преподаете какое-то мистическое учение, — утверждают некоторые люди. — Вы говорите, что вера не входит в сферу разума, следовательно, она противоречит ему».

Но это не так. Вера не ограничивается разумом и не вступает с ним в противоречие. Она не иррациональна, а сверхрациональна. Это значит, что в один прекрасный момент мы начинаем понимать, что одного разума не достаточно и что нам не остается ничего другого, как положиться на Божье откровение. Это и есть вера, т. е. принятие данного откровения.

Я все более и более склоняюсь к данной точке зрения. Вера означает, что я сознательно принимаю всю Библию. Я отказываюсь философствовать и задавать какие-то вопросы. Люди очень любят спрашивать. Они хотят полностью понять доктрину о Троице, но это невозможно. Мы никогда не постигнем ее до конца — эта задача непосильна для нашего ума. Истина о Троице слишком велика, божественна, вечна, поэтому мы принимаем ее и не задаем лишних вопросов. Одним из главных признаков того, что человек имеет истинную веру, является то, что он прекращает задавать некоторые вопросы. Возможно, вам будет полезно поразмышлять о вере с этой точки зрения. Вы подходите к Библии с детской доверчивостью, принимаете ее, а затем уже начинаете постигать, что она исполнена премудрости. Разум не может привести вас к такому открытию, но если оно произошло, вы начинаете понимать, что все в Священном Писании имеет смысл и является единым целым. Через всю Библию красной нитью проходит одно послание. Ее части гармонично сочетаются, подобно совершенной мозаике. В мире нет ничего рациональнее Библии, однако разум никогда не приведет вас к этому выводу.

Уверовав, мы обращаемся к Библии и начинаем понимать, какая глубокая мудрость сокрыта в ней. Христос — не только сила Божия, но и Его премудрость (1 Кор. 1:24), и когда вы пребываете в вере, вы понимаете, что только это — истинная мудрость, которая превыше всего в мире. Если бы вера ограничивалась сферой разума, то христианами могли бы стать только люди с определенными умственными способностями. С другой стороны, если бы вера противоречила разуму, то люди с выдающимися умственными способностями не приняли бы христианство. Но благодаря тому, что вера такова, какова она есть, все люди поставлены в равные условия. Сначала мы принимаем откровение, а потом уже начинаем понимать его умом. Таково соотношение между верой и разумом.

Как же соотносятся вера и знания? Это также очень важный вопрос. Позвольте мне отметить следующее. В вере должен содержаться элемент знаний, потому что она появляется в результате воздействия истины. Если вера начинается с познания истины, то мы должны знать, во что мы верим. Поэтому Петр призывает христиан: «Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3:15).

Однако между знанием и познанием существует огромное различие. Познание означает постижение сущности, полное понимание чего-либо, в то время как знание предполагает лишь общее ознакомление. Таким образом, элемент знания в вере не является элементом познания. Когда я спрашиваю людей, являются ли они верующими, и они отвечают, что да, то я вправе задать еще один вопрос: «А во что вы верите?». Истинные христиане должны удовлетворительно ответить на него. В Рим. 10:14 сказано: «Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?» Далее Павел объясняет, что «вера — от слышания, а слышание — от слова Божия» (ст. 17). Итак, в вере присутствует элемент знания и понимания, который предполагает скорее общее ознакомление, чем абсолютное проникновение в сущность. Вот почему все послания призывают нас возрастать в познании. Усилия их авторов были направлены на то, чтобы читателю все более и более открывалась истина, чтобы с каждым днем увеличивались его познания и углублялось понимание.

Кто-то может спросить: «Так что же нам необходимо понять? В познании чего мы должны возрастать? Вы хотите сказать, что мы не станем христианами до тех пор, пока не поймем все положения христианской веры, пока не станем экспертами каждой доктрины? Вы утверждаете, что если человек не может объяснить все до мелочей в христианской теологии, то он не христианин?» Нет, конечно, нет! Я имею в виду лишь то, что существуют определенные истины, которые играют исключительную роль в понимании Евангелия, в утверждении веры. Но есть и другие истины, которые, может быть, не столь важны в этом плане, но они делают Евангелие законченным и гармоничным.

Позвольте мне объяснить, что я имею в виду. Существует некий необходимый минимум, которым мы должны довольствоваться. Но есть определенные доктрины и аспекты вероисповедания, которые не являются обязательными для спасения, но их необходимо знать для более полного, гармоничного и упорядоченного понимания этой концепции, для четкого и грамотного ее выражения. Другими словами, в одни доктрины мы обязаны верить, в других мы можем сомневаться, в отношении третьих вполне оправдано разномыслие.

Какие же истины для нас жизненно важны? Во-первых, мы должны верить в Бога, понимать Его природу. Если мы не верим, что Бог свят, праведен и справедлив, то мы не христиане. Веруя в любовь Божию, мы должны верить и в другие атрибуты Бога, которые были рассмотрены на предыдущих лекциях[4] Таким образом, библейское откровение о святом и праведном Боге, Который есть Судия Вселенной, является основополагающим.

Также важно верить, что мы пребываем в греховном, погибшем состоянии. Это очевидно и не должно служить предметом дискуссий. Если мы не знаем, кто такой грешник, если не осознаем, что сами являемся грешниками и нуждаемся в покаянии, то мы не христиане и не можем быть ими. В этом случае нет никакого смысла в наших заявлениях о вере в Господа Иисуса Христа. Как можно веровать в Господа Иисуса Христа, не осознавая, что только Он является нашим Спасителем и Искупителем? Но от чего мы должны быть спасены? Мы нуждаемся в избавлении от вины за грех в присутствии святого Бога. Итак, мы должны ясно понимать доктрину о грехе, о падшем, беспомощном состоянии человека, о Личности и служении Христа.

Апостол Павел пишет об этих важнейших истинах в первых стихах 1 Кор. 15: «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть что Христос умер за грехи наши, по Писанию...» (ст. 3). Личность Христа, Его крестный подвиг, служение священника и посредника, искупление — вот что стоит на первом месте. Но это еще не все. Меня могут назвать ограниченным человеком, но я не могу считать христианами тех людей, которые не понимают, что они спасаются только посредством крови Христа. Это имеет принципиальное значение. «Ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого...» — пишет апостол Павел коринфянам (1 Кор. 2:2). Павел объявил Галатам о смерти Христа. Это центральная тема. Вне сомнения, доктрина о крестной смерти нашего Господа является фундаментом нашей веры, а не неким дополнением к ней, равно как и некоторые аспекты важнейшей доктрины о Личности и служении Святого Духа, которые мы сейчас рассматриваем. Если вы не верите в возрождение, не видите в нем абсолютной необходимости, то тогда я не имею права называть вас христианами, и вы сами не можете так именовать себя. Если вы не понимаете, что находитесь в погибшем состоянии и ничто, кроме новой жизни, исходящей от Бога, не может примирить вас с Ним и открыть для вас небо, то вам не хватает жизненно важного элемента, являющегося незыблемым основанием веры.

Без этих доктрин невозможно обойтись. Я думаю, следует убедиться, что человек понимает их, прежде чем сказать ему: «Да, у тебя истинная вера». Вера — это не какие-то неопределенные чувства, не смутное желание получать благословения от Христа, а понимание Евангелия, которое является словом Божьим, посланием, истиной, проповедуемой и записанной апостолами. Вера — принятие этой истины и согласие с ней, убеждение, которое приводит нас в умиление и побуждает к действию. Я должен знать, во что и в кого я верю. Вот тот необходимый минимум важнейших истин, который является фундаментом веры.

15. Уверенность в спасении

Тема, к которой мы приступаем, не очень часто затрагивается в Писании, но с практической точки зрения она имеет большое значение. Я имею в виду отношение между верой и уверенностью в спасении или, как иногда говорят, убежденностью веры. И это не только практический вопрос. Он часто смущает людей, являясь причиной многих недоразумений. Мы рассматриваем его потому, что он относится к доктринальным вопросам, но я хочу еще раз напомнить вам, что мы не исследуем доктрины из одного интеллектуального любопытства.

Цель этой серии лекций заключается в том, чтобы углубить наше познание Бога. Итак, мы имеем дело с тем, что можно познать на своем опыте, а также из Писания.

Некоторые христиане утверждают, что в этой жизни невозможно обрести уверенность в спасении. К примеру, римско-католическая церковь рассматривает данную доктрину как одну из самых разрушительных и опасных доктрин протестантизма. Эта позиция католической церкви, как я полагаю, обусловлена пониманием ею доктрины о вере и других доктрин. Она заключается в том, что христиане не могут иметь уверенности в спасении в этой жизни, и им остается лишь вверить себя в руки «матери-церкви». Но это не есть уверенность, иначе люди постоянно зависели бы от церкви и ее таинств. Идея о том, что христиане могут иметь внутреннюю уверенность в спасении, совершенно неприемлема для католической церкви и рассматривается ею как опаснейшая ересь.

Однако этого взгляда придерживаются не только католики. Представители теологического движения, связанного с именем профессора Карла Барта из Швейцарии, одного из самых выдающихся теологов двадцатого века, в этом пункте придерживаются учения римско-католической церкви. Барт категорически отвергает идею об уверенности в спасении, и такой подход согласуется со всей его теологической системой. Я считаю, что мы должны знать об этом, потому что встречаются искренние евангельские верующие, которые приветствуют учение Барта и его проповедников, не подозревая, что существенной частью этого учения является отрицание уверенности в спасении. Полностью пренебрегая личным опытом, Барт считает, что все попытки выразить свою веру неизбежно ошибочны и неверны.

С другой стороны, отцы протестантизма (я имею в виду Лютера и Кальвина) придерживались полярных взглядов, утверждая, что уверенность в спасении является важнейшим элементом веры. Без сомнения, они заняли эту позицию отчасти в противовес взглядам римско-католической церкви. Они зашли так далеко в своем стремлении освободить людей от уз и тирании церкви, что заявили, что без уверенности в спасении вера человека вообще ничего не стоит.

Эту точку зрения разделяли не только отцы Реформации. Ее придерживался и Джон Уэсли, особенно в ранние годы. После пережитого им на Альдерсгейт-стрит он многие годы учил, что вера должна давать человеку такую уверенность в спасении, которую получил он сам. Только такая вера является истинной. Позже Уэсли частично изменил свое мнение.

Интересно отметить, что данный взгляд на уверенность в спасении не мешает разным учителям иметь расхождения во многих других вопросах. Джон Уэсли, арминианин, учил, что эта уверенность очень важна. В XVIII веке некоторые методисты, не являющиеся арминианами и придерживающиеся реформатских взглядов, также считали, что эта уверенность является существенным элементом веры. К примеру, это касается основоположников методизма в Уельсе, принимающих в церковь только тех людей, которые имели уверенность в спасении. Они иногда заходили настолько далеко, что требовали от человека сказать, когда точно он получил эту уверенность, как это произошло, какого проповедника он слушал и на какой стих Писания была сказана проповедь!

Мы видим, в какие крайности могут иногда впадать люди, но нет сомнения в том, что в целом взгляд реформатского богословия на этот вопрос соответствует, к примеру, Вестминстерскому Исповеданию веры. Согласно этому вероисповеданию, уверенность в спасении не является критически важным элементом веры. В то же время она не только возможна, но и желательна, и верующему не следует успокаиваться до тех пор, пока он не обретет этой уверенности. Такого взгляда придерживается большинство евангельских верующих со времен протестантской Реформации.

Следовательно, если действительно можно иметь веру без уверенности в спасении (хотя она и желательна), то мы имеем право сказать, что сомнения сами по себе не являются несовместимыми с верой. Как вы видите, они относятся к уверенности в спасении, а не к вере. Даже глубоко верующих людей могут одолевать сомнения. Например, Петр, идя по воде навстречу нашему Господу, испугался бушующих волн и начал тонуть. Господь обратился к нему: «...маловерный! Зачем ты усомнился?» (Матф. 14:31). Он не сказал, что Петр, усомнившись, потерял веру, следовательно, сомнение не исключает веры как таковой, но оно обычно проявляет ее слабость, на что может быть много причин.

Ослабить веру может грех. Если христианин согрешил, у него возникает чувство вины, что, в свою очередь, может привести к сомнениям. Но это не значит, что человек потерял веру; он может находиться в состоянии сомнения и неуверенности до тех пор, пока грех не будет исповедан, очищен. Когда это произойдет, тогда все станет на свои места. В таких случаях вера ослабевает, угасает, хотя не исчезает совсем, и человек на время становится жертвой сомнений.

Причиной сомнений может быть и непонимание истинной природы веры. Некоторые люди не знают, что вера имеет активный характер, что она нуждается в применении. С каким вопросом обратился наш Господь к плывшим с Ним в лодке ученикам? Когда Он спал, ученики подумали, что они близки к гибели. Своим вопросом Иисус как бы говорил: «Где ваша вера? Она у вас есть, но почему же вы ее не применяете?» (Матф. 8:26). Итак, если люди не понимают, что веру следует применять, что она должна проявляться в жизни, то временно они могут стать жертвой сомнений. В равной степени мы должны разуметь, что к вере необходимо стремиться, что она должна быть живой и основываться на истине. Если же мы пассивно ожидаем каких-либо событий, то весьма вероятно, что сомнения начнут заглушать веру. Если же мы осознаем, что у нас есть живая вера и будем держаться ее, то избавимся от сомнений, и наша вера укрепится.

Следующее утверждение заключается в том, что, согласно Писанию, можно иметь веру без уверенности в спасении. Обратите внимание на 2 Пет. 1:10: «Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание...». Ни вы, ни я не можем предопределить свои звание и избрание, но мы можем сделать их твердыми, и из данного отрывка следует, что мы должны стремиться к этому. Петр призывает нас: «...покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (ст. 5-7). Мы войдем в вечное Царство нашего Господа, если принадлежим к Его народу. Но если мы желаем, чтобы нам открылся туда свободный вход (ст. 11), если хотим иметь благословенную уверенностью в этом, то должны все более и более стремиться делать твердыми свои звание и избрание. Таким образом, можно иметь веру и без уверенности в спасении, но Петр увещает нас обрести эту уверенность.

У Иоанна мы читаем: «Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную» (1 Иоан. 5:13). Мы видим, что Иоанн обращается к верующим, а не к неверующим. Послание было адресовано не людям мира сего, а членам церкви, верующим. Иоанн написал им для того, чтобы они знали, что имеют жизнь вечную. Он хотел, чтобы они были полностью уверенны в этом. Следовательно, можно иметь веру, но не иметь уверенности в спасении, иначе не было бы смысла писать это послание.

Следующее утверждение, на мой взгляд, очень интересно. Какой бы слабой и незрелой ни была вера, мы должны иметь определенные знания и, следовательно, уверенность.

Кто-то может возразить: «Но это же противоречит тому, что вы только что сказали».

Действительно, на первый взгляд и может так показаться, но позвольте мне объяснить. На предыдущей лекции мы согласились с тем, что, по определению, вера предполагает наше согласие с чем-либо. Это согласие с истиной, представленной в Слове Божьем. Невозможно иметь абстрактную веру, не знать, во что веришь. Итак, принимая истины о Боге, о нашем Господе и о спасении, в определенном смысле мы должны иметь какой-то минимум доверия, уверенности и упования, но все же я не называю это истинной уверенностью.

В чем же суть? Можно сказать, что выше была описана объективная уверенность, но она отличается от субъективной. И опять же, классическим примером этого является случай с Джоном Уэсли. Этот человек верил в истину и знал ее, то есть имел объективную уверенность. Однако до происшествия на Альдерсгейт-стрит, когда он почувствовал «удивительный трепет» в своем сердце, у него не было субъективной уверенности — внутреннего свидетельства.

Я вспоминаю, как один старый, тяжело больной проповедник очень ярко продемонстрировал мне это. У него был несчастный вид, и я спросил, что его беспокоит.

— Как тебе сказать, — ответил он. — Я от всего сердца согласен с истиной, которую всегда проповедовал.

— Так в чем же дело? — спросил я.

— Хотя я и согласен с ней, — сказал он, — я не испытываю умиления от того, что она запечатлена здесь, — он указал на сердце.

Вот в чем дело. Этот проповедник имел абсолютную объективную уверенность, но у него не было блаженства, которое дает субъективная уверенность в спасении. Это очень важно. Я встречаю множество людей, находящихся в подобном состоянии. Они заявляют, что нисколько не сомневаются в истине как таковой и в то же время справедливо замечают: «Да, но я не испытываю внутренней радости, у меня нет уверенности в спасении».

Конечно же, истинная уверенность предполагает оба аспекта: как объективный, так и субъективный.

Это подводит нас к следующему важнейшему вопросу: на каком основании зиждется наша уверенность? Я имею в виду полную уверенность: как субъективную, так и объективную, как внутреннюю, так и внешнюю. Первый элемент этого основания — учение Слова Божьего. Иоанн говорит: «Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь — в Сыне Его» (1 Иоан. 5:10, 11). Итак, первым элементом основания уверенности является свидетельство Слова Божьего. Об этом также говорится в Иоан. 3:33: «Принявший Его свидетельство сим запечатлел, что Бог истинен». Итак, веруя, мы как бы ставим нашу печать и говорим: «Бог истинен, и то, что Он говорит — правда. Мы скрепляем это своей печатью». В противном же случае мы как бы говорим, что Богу нельзя верить, представляем Его лживым.

Так что же сказал Бог? В чем заключается Его свидетельство? Позвольте мне напомнить некоторые тексты Писания. Например, Иоан. 3:36: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную (не «будет иметь», а «имеет»), а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем». Или Иоан. 5:24: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет (а не «будет иметь») жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь». Сказано совершенно определенно. А теперь обратимся к Иоан. 6:47: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную». Возьмите стих из Д. Ап. 10:43. «О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него, получит прощение грехов именем Его», — говорит Петр. В тот момент, когда вы уверуете в Иисуса Христа, вы получите прощение грехов. Апостол Павел, проповедуя в Антиохии Писидийской, говорит: «И во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» (Д. Ап. 13:39).

Итак, мы рассмотрели первый элемент основания нашей уверенности в спасении. В Писании, которое мы приняли как Слово Божье, прямо говорится, что верующие в Иисуса Христа имеют жизнь вечную. На основании этого я делаю вывод: «Итак, я имею жизнь вечную, потому что так говорит Писание. Если бы я не верил в то, что оно говорит, то представлял бы Бога лживым».

Но я хочу подчеркнуть, что это только первый камень основания уверенности. К сожалению, некоторые люди утверждают, что его вполне достаточно, и отказываются идти дальше. Лично я считаю такой взгляд очень опасным. Позже мы остановимся на ложной уверенности в спасении, и, возможно, данный взгляд является одним из ее проявлений. Да, мы непременно должны начинать с этого, однако существует и другой подход. Вам говорят: «Так учит Писание... Вы согласны с этим?». Если вы отвечаете утвердительно, то вас уверяют, что теперь все прекрасно, что этого достаточно. Но Писание идет дальше. Мы уже обращались к Первому посланию Иоанна, где говорится о людях, которые были членами церкви, но вышли из нее, потому что на самом деле и не принадлежали ей. Было время, когда они произносили правильные слова, заявляли, что верят в евангельские истины и, без сомнения, по-своему были счастливы. Иоанн говорит: «Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и чрез то открылось, что не все наши» (1 Иоан. 2:19).

Второй элемент основания уверенности по праву можно назвать испытанием жизнью. Писание говорит мне, что если я верую, то имею вечную жизнь. Есть ли какие-то тесты, с помощью которых я могу убедиться в истинности этих слов? Они представлены здесь же, в Первом послании Иоанна. Прежде всего, это вера в то, что Иисус есть Христос: «Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден...» (1 Иоан. 5:1). Это доказательство рождения от Бога (несколько позже я более подробно остановлюсь на этом).

Второе важнейшее доказательство, которое приводит Иоанн, — любовь к братьям: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев...» (1 Иоан. 3:14). Как это прекрасно, не правда ли? Я предпочитаю провести время с другими христианами, а не идти в кино, потому что я люблю братьев, и с ними мне хорошо. Но не торопитесь! Будьте осторожны! Иоанн объясняет, что значит «любить братьев». Это включает все, о чем мы уже сказали, но этого недостаточно. Иоанн продолжает: «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1 Иоан. 3:16). В этом проявляется любовь к братьям. «А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (ст. 17, 18). Речь идет не только о приятном общении и дружбе с нашими братьями, но также и об участии в их нуждах. Любовь практична и всегда действенна. Поэтому будем внимательно следить за тем, чтобы правильно применять Писание во всей его полноте.

Третье доказательство — соблюдение заповедей Божьих. Иоанн выражает это так: «А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди» (1 Иоан. 2:3). В пятой главе Иоанн продолжает данную мысль: «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки» (ст. 3). Итак, угнетают ли вас библейские повеления делать одно и не делать другого? Кажутся ли они вам скучными и неприемлемыми? Следуете ли вы Божьим заповедям? Ответы на эти вопросы помогают определить, имеем ли мы вечную жизнь или нет.

И наконец, последним доказательством того, что я имею вечную жизнь, является обладание Святым Духом. Иоанн говорит: «...А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам» (1 Иоан. 3:24). И сразу же, согласитесь, возникает большой вопрос: как узнать, получили мы Духа или нет? Это практически важный вопрос, так как Писание учит нас, что дар Святого Духа является залогом наследия, в которое мы вступим. Павел говорит: «В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его» (Еф. 1:13, 14). Как узнать, войду ли я в это славное наследие? Мой ответ таков: Святой Дух, подобно печати на документе, подтверждает, что я — наследник. Во 2 Кор. 1:22 Павел также говорит о залоге Духа. Залог — это полученная гарантия. Он свидетельствует о том, что позже будет получена и остальная часть.

Но все-таки, могу ли я точно знать, дал мне Бог дар Духа или нет? Вот что говорит об этом Писание. Уже сама вера в то, что Иисус есть Христос, в доктрины о Нем (например, о Личности Христа, об искуплении и т. д., которые мы уже рассматривали) является доказательством того, что мы приняли Духа. «...Плотские помышления суть вражда против Бога...» (Рим. 8:7); «...Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8:9). В восьмой главе Послания к Римлянам показано, что душевный, плотской человек не может верить, да и не хочет.

В 1 Кор. 2 мы находим такой же аргумент: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия...» (ст. 14). Власти «века сего» не признали Христа, иначе они «не распяли бы Господа славы» (ст. 8). Почему они не признали Его? Потому что у них не было Духа, а нам Бог дал «не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога» (ст. 12). «...Мы имеем ум Христов» (ст. 16). Итак, если вы действительно верите в эти истины, то можете быть совершенно уверены, что имеете Духа, потому что, как говорит Павел в 1 Кор. 12:3, «...никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым». Только Дух открывает это. Итак, первым доказательством того, что Бог дал мне Духа, — является моя вера.

Во-вторых, если я желаю, чтобы Дух больше действовал в моей жизни, то это является верным доказательством того, что я имею Его. Павел в Рим. 8:14 говорит: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии». Итак, если вы хотите быть водимыми Духом, если вы изнемогли и ваши силы на исходе, если видите ограниченность человеческого разума и разочаровались во всех философских школах, если говорите: «Я хочу быть просвещенным, находиться под водительством Духа», то это также подтверждает, что вы обладаете Им. Только люди, в которых обитает Дух, желают быть водимыми Им и подчиняются Его водительству.

В-третьих, о присутствии Духа свидетельствует работа, которую Он совершает внутри нас. Что же это за работа? Во-первых и прежде всего, это обличение во грехе. Святой Дух всегда начинает с этого. Он освещает сокрытое во мраке — грехи, о которых мы даже не подозревали. По мере духовного возрастания мы становимся все более чувствительными ко греху и начинаем считать греховным то, на что раньше не обращали внимания. Это важное доказательство работы Духа. Он открывает нам мерзость греха и побуждает освободиться от него.

Далее, четвертое доказательство — это плод Духа. Обратимся к известному отрывку Гал. 5: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание...» (ст. 22, 23).

И пятое доказательство — Дух усыновления. Мы «приняли Духа усыновления, Которым взываем: „Авва, Отче!”» (Рим. 8:15).

Надеюсь, вам понятна эта классификация. Мы рассмотрели доказательства пребывания в нас Духа, что, в свою очередь, свидетельствует о том, что мы имеем вечную жизнь. Испытание жизнью — это второй элемент нашей уверенности в том, что мы — христиане, и четыре доказательства этого записаны в Первом послании Иоанна.

Третий элемент, на котором основывается наша уверенность в спасении, — свидетельство Святого Духа нашему духу. «Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии» (Рим. 8:16). Иногда стихи 15 и 16 этой главы объединяют, но в них говорится совершенно о разном. Дух усыновления пребывает в нашем духе. На самом деле Павел говорит: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: „Авва, Отче!”» (ст. 14, 15). Свидетельство же Святого Духа нашему духу — нечто иное, дополнительное. Обратите внимание, Павел говорит здесь не о действиях нашего духа, а: «Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему». Наш дух вопиет: «Авва, Отче!», но мы не должны говорить, что это Святой Дух свидетельствует во мне. Мой дух вопиет: «Авва, Отче!», но кроме этого Святой Дух свидетельствует моему духу. Мой дух делает одно, а Святой Дух — нечто другое.

Как я уже отмечал, предмет наших рассуждений очень важен. Он является для меня одним из самых драгоценных сокровищ христианской жизни. Этому весьма сложному вопросу наш Господь уделяет особое внимание. Например, в Иоан. 14 Иисус начинает преподавать учение о Святом Духе. Он говорит, что придет к нам с Отцом, и Они сотворят в нас обитель (ст. 23). Речь идет о деяниях Духа. Когда приходит Святой Дух, Утешитель, то это значит, что к нам приходят Отец и Сын и поселяются в нас. Наш Господь использует другое выражение, которое очень показательно. Он говорит: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и (обратите внимание) явлюсь ему Сам» (ст. 21). Иисус Христос обещает явиться духовным образом, и Он делает это через Святой Дух, на Который указывал ранее.

Далее, в первых главах Откровения говорится о «сокрытой манне» и «белом камне», предназначенных для верующих, а также о новом имени, которого никто не знает. Это закрытая тема, и неверующие ничего не знают об этом в отличие от верующих, которые имеют свидетельство Духа. Действительно, Павел говорит в Рим. 5, что «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (ст. 5). Что здесь имеется в виду? Это довольно трудно выразить словами. Речь идет о явном и определенном действии в нас Святого Духа, благодаря которому мы можем понимать и осознавать присутствие живого Господа. Христос является нам, и мы не только принимаем Его верой, но имеем внутреннее познание о Нем. Он становится для нас реальным. Я всегда любил цитировать следующую молитву Хадсона Тейлора:

«Господь Иисус, яви мне Себя.

Стань для меня живой и яркой реальностью,

Чтобы я мог узреть Тебя верой, а не глазами.

Чтобы Ты стал для меня дороже и несравненно ближе

Всего сущего на земле».

Вот в чем суть дела. Мы сталкиваемся с чем-то таким, о чем постоянно свидетельствует народ Божий.

Итак, мы остановились на последнем и высшем проявлении уверенности. Это конкретное знание, потому что Бог для нас реален, потому что Он явил нам Себя по Своему обетованию. Интересно вспомнить святых, свидетельствующих об этом. И снова мы касаемся феномена, который не знает никаких теологических границ. Личную встречу с Богом пережили Лютер, Джонатан Эдвардс, Уайтфилд, Уэсли, Финней, Муди... По многим вопросам их теологические взгляды не совпадали, но все они однажды получили свидетельство Святого Духа их духу, и это было весьма яркое переживание.

Муди шел по улицам Нью-Йорка, когда это произошло с ним. Воздев руки к небу, он умолял Бога избавить его, так как испугался, что не выдержит славы и величия происходящего. Это и есть окончательное основание уверенности, хотя переживания, возникающие при этом, могут быть порой невыносимыми. В аналогичном случае Финней ощущал некие волны, накатывающие на него одна за другой, пока он весь не покрылся испариной. Почитайте воспоминания этих людей. Подобный опыт Джона Уэсли не был столь ошеломляющим. В его сердце появился «удивительный трепет». Мы могли бы продолжать.

Как же человек может получить такую уверенность? Вот некоторые из ответов Писания. Во-первых, укрепляйте свою веру. Если у вас нет уверенности, убедитесь, что вы действительно не полагаетесь на самих себя в вопросах спасения. Убедитесь, что вы рассматриваете свою праведность, как запачканную одежду, и понимаете, что никогда своими силами не достигнете такой праведности, которая удовлетворила бы Бога. Убедитесь, что вы полагаетесь только на Христа, распятого на кресте, и полностью зависите от Его праведности. Применяйте Писание в своей жизни, читайте и познавайте его. Запомните стихи, которые я процитировал, и пусть они будут основанием вашей уверенности в спасении. Скажите себе: «Я был распят и умер со Христом. Так говорит Слово Божие. Я верю ему и стою на этом». Живите новой жизнью. Пусть вас ведет Святой Дух, ищите Его присутствия. Если вы попросите Его выполнить обетование и явить Себя вам, Он сделает это.

И наконец, позвольте мне сказать несколько слов о различии между истинной уверенностью и ложной. Ложная уверенность обычно является результатом ложного учения, неевангельской проповеди, вынуждающих людей предпринять важный шаг веры до того, как в них начнет действовать Дух Святой. Наш Господь говорит о людях, которые подойдут к Нему и скажут: «Господи, Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали?.. и не Твоим ли именем многие чудеса творили?». В ответ они услышат: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Матф. 7:22, 23). Этим людям казалось, что с ними все в порядке. Они имели твердую уверенность в спасении, но она оказалась ложной. Данное учение содержится в трех притчах, записанных в Матф. 25. Это притча о неразумных девах; о человеке, закопавшем свой талант; о людях, которые недоумевали, как это они не сделали добра Иисусу. Они думали, что всегда угождали Господу, но Он сказал им: «Так как вы не сделали этого Моим братьям, то не сделали и Мне. Вы не спасены, не принадлежите Мне». Все эти люди имели ложную уверенность.

Как же определить, истинная у нас уверенность или ложная? Первая и обязательная характеристика истинной уверенности — смирение. Христиане, имеющие ее, никогда не станут заявлять, что жизнь прекрасна и от нее нужно взять все, что можно. Дети Божьи имеют смирение Христово, потому что знают, кем они являются и Кому всем обязаны. Если ваша уверенность в спасении не смиряет вас, я умоляю, исследуйте основание, на котором стоите, обратитесь к Писанию. Истинная уверенность всегда ведет к смирению, которое отражается в характере и образе жизни и делает их соответствующими тому стандарту, который дан в Первом послании Иоанна.

Еще одно верное свойство истинной уверенности — стремление к самопознанию. Люди, уверенность которых ложна, не любят вникать в себя, потому что это делает их несчастными; они боятся увидеть себя в истинном свете. Но люди, которые имеют подлинную уверенность, заботятся о возрастании в праведности и непрестанно исследуют себя. Павел говорит: «...усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:27). Он постоянно исследовал себя и во 2 Кор. 13:5 наставлял коринфян: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте...». В 1 Пет. 4 сказано: «Ибо время начаться суду с дома Божия... И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» (ст. 17, 18).

Итак, истинные христиане благоговеют пред Богом и ходят в страхе Божьем. Они не идут на поводу у своей плоти, но смиренно ходят в свете Божьих истин. Но, главное, люди, имеющие истинную уверенность, всегда стремятся еще более уподобиться Христу. Павел пишет: «...чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его... Говорю так не потому, чтобы я уже достиг или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли и я... забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели...» (Фил. 3:10, 12-14). Это характеристика истинного христианина. Люди, обладающие истинной уверенностью в спасении, постоянны в своем желании все более и более уподобляться Христу. Апостол Иоанн пишет: «И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист» (1 Иоан. 3:3).

И наконец, давайте обратим внимание на свидетельство Уайтфилда о том, как ему была дана эта удивительная уверенность, прямое подтверждение Святого Духа, к чему он стремился долгое время. Вот что он пишет:

«Приступ болезни длился уже семь недель, и это было славное посещение. Благословенный Дух все это время очищал мою душу. Все мои большие, явные и даже скрытые грехи ясно предстали, всплыли в моем сознании, и я сразу же записал их и начал исповедывать перед Богом утром и вечером. Несмотря на слабость, по вечерам я часто проводил два часа в уединении и молился над моим греческим Новым Заветом и прекрасными размышлениями епископа Холла. Если позволяло здоровье, я занимался этим каждый час. К концу семи недель я почувствовал какое-то бремя, невыразимую тяжесть как в теле, так и в душе, которая накопилась во мне за целый год. Богу было угодно освободить меня следующим образом. Однажды у меня возникло необыкновенное чувство жажды и неприятный привкус во рту, и я испробовал все доступные средства, чтобы избавиться от этого, но все было напрасно. Мне сказали, что когда Иисус Христос возопил: «Жажду!», Его страдания приближались к концу. Тогда я распластался на кровати и закричал: «Жажду! Жажду!». Вскоре после этого мне стало легче, и я почувствовал, что избавился от тяжкого груза, который меня так угнетал. Дух стенания был взят от меня, и я понял, что значит по-настоящему радоваться в Боге, моем Спасителе, и некоторое время не мог удержаться от того, чтобы не петь псалмы повсюду, где я находился. Этот восторг постепенно сменился тихой радостью, которая, благодарение Богу, всегда наполняет мою душу, не принимая во внимание случайные эпизоды».

Вот еще одно свидетельство человека из «Армии спасения». Он также уверовал в истину, имел объективную уверенность в спасении, но не имел внутренней, субъективной, к которой так сильно стремился. Он пишет:

«В то утро я проснулся с жаждой жить новой жизнью общения с Богом, никогда не грешить против Него ни в мыслях, ни в словах, ни в делах, с огромным стремлением быть святым мужем, угодным Богу. С этим желанием я открыл Библию. Когда я читал слова Иисуса, Он мне дал такое блаженство, которое я даже не мечтал испытать по эту сторону небес. Это было откровение, которое не передать словами. В сердце снизошла небесная любовь. Моя душа растаяла как воск на огне, а я рыдал, рыдал... Я ненавидел себя за то, что грешил против Него, сомневался в Нем и жил для себя, а не для Его славы. Все мои эгоистические помыслы ушли. Они были сожжены чистым огнем любви, подобно тому как пылающее пламя сжигает моль. На смену рыданиям пришла радость, душа славила Бога. О, как я любил Его! В тот час я познал Иисуса (не забывайте, что этот человек был верующим многие годы). Я так сильно любил Его, что мне казалось, что мое сердце вот-вот разорвется от любви. Меня переполняла любовь ко всему творению. Я любил чирикающих воробьев. Увидев, как маленький червячок извивается на тропинке, я обошел его — не хотелось причинять вреда никакой твари. Я полюбил собак, лошадей, мальчишек, бегающих по улицам, прохожих, спешивших по своим делам и шедших рядом со мной, неверующих -всех. Это совершил во мне Бог, да будет благословенно Его святое имя! О, как мне хотелось быть чистым! Как я жаждал и алкал Бога, живого и вечного, и Он исполнил желание сердца моего, ублажил меня. Он стал моим учителем, советником, путеводителем — всем во всем».

Когда пришло время покидать землю, наш Господь сказал, что пошлет Духа: «явлюсь... Сам» (Иоан. 14:21). И Он выполняет Свое обещание с помощью Духа Святого. Верующие, ставшие свидетелями «духовного явления Сына Божия», как сказал Джон Флетчер Мадлейский, имеют абсолютную убежденность и уверенность в спасении, которую ничто не может поколебать. Если же мы не имеем этого удостоверения, то можем приобрести. Оно предназначено для нас. Самым надежным тестом, который мы можем применить, является свидетельство Духа нашему духу. Это наследие всех детей Божьих, желающих и жаждущих его, стремящихся к нему.

Явил ли Бог вам Себя? Помолитесь Ему короткой молитвой Хадсона Тейлора, и Бог ответит вам так, как Ему будет угодно. Вы обратили внимание, что два человека, о которых мы говорили, имели различные переживания? Другие верующие также по-своему переживают встречу с Богом, но пусть вас это не смущает. Когда Дух придет к вам, вы узнаете об этом. Не верьте тем, кто говорят: «Веруйте, что вы спасены, и не обращайте никакого внимания на чувства». Мужи веры имели чувства и переживания! Когда нам духовно явится Сын Божий, не нужно будет убеждать себя в этом — мы будем знать наверняка. Здесь не может быть ошибки, и это особая милость Божья.

16. Оправдание верой

Это уже пятидесятая лекция, которую я имею честь читать вам по этой исключительно важной, славной и захватывающей теме. Я очень рад, что мы приступаем к рассмотрению основополагающей библейской доктрины об оправдании верой. Нет лучшего теста, с помощью которого мы, христиане, могли бы оценить свою жизнь во Христе, чем вопрос: «Как вы относитесь к слову оправдание?» Этот тест должен использовать каждый христианин, особенно в наше время, так как великое слово оправдание занимает исключительное место в истории протестантизма. Именно доктрина об оправдании верой коренным образом изменила жизнь великого Мартина Лютера, что послужило толчком к протестантской Реформации, привело к славным переменам, которые ознаменовали историю протестантизма. Но по каким-то непонятным причинам мы не относимся к этому должным образом. С нашим протестантизмом происходит что-то неладное. Я имею в виду не антикатолицизм, а нечто совершенно другое — позитивный протестантизм. Протестантизм — волнующее слово, особенно для тех, кто знает его историю.

Очень важно понимать, на что была направлена протестантская Реформация. Какое открытие сделал Мартин Лютер, обратившись к Писанию? Мы должны четко ориентироваться в этом вопросе. Я предлагаю вам очень хороший метод испытать самих себя. Представьте себя студентом, сидящим на экзамене. Перед вами лежит билет с вопросом: «Изложите доктрину об оправдании верой». Как вы ответите на него? Знаете ли вы, что делает вас протестантом? Чем вы отличаетесь от католика? Вот в чем состоит испытание.

Поэтому давайте вместе рассмотрим эту доктрину, и, наверное, лучше всего нам использовать исторический подход. Почему Мартин Лютер так страдал до своего обращения, до тех пор, пока его неожиданно не осенила истина об оправдании верой? В чем заключается проблема тех людей, которые не имеют четкой позиции, не сведущи в этом вопросе? И дело здесь не в том, что Лютер до определенного момента вообще никогда не слышал слова «оправдание». Он его слышал множество раз, однако имел неверное представление о нем. Другими словами, Лютер придерживался чисто католического взгляда на оправдание верой. Католики также исповедуют эту доктрину, но они никогда не говорят об оправдании только верой. Они считают такой подход протестантской ересью.

Во-первых, давайте обратим внимание на это католическое заблуждение, на его сущность. Римско-католическая церковь смешивает два понятия: оправдание и освящение. В этом заключалась и проблема Мартина Лютера до его обращения. Согласно католическому взгляду, оправдание прежде всего включает прощение грехов, и здесь все на своем месте. Католики считают, что первородный грех снимается с нас ради Христа, но не останавливаются на этом и заявляют, что оправдание предполагает излияние на нас благодати. По их мнению, это происходит, конечно же, посредством водного крещения. Итак, католики утверждают, что во время акта крещения на человека снисходит благодать, что является частью оправдания. Кроме прощения, снятия греха, при крещении человек получает праведность, и не только праведность, но и саму жизнь Божью.

Далее католики учат, что оправдание имеет прогрессивный характер. В этом они очень последовательны. Если полученная благодать должна расти и умножаться, то и оправдание должно быть прогрессивным. Они заявляют, что его можно утратить, совершив так называемый «смертный грех», и вернуть обратно, пройдя таинство покаяния. Окончательно же этот процесс будет завершен в чистилище.

Итак, мы вкратце рассмотрели взгляд католиков на оправдание, которого придерживался Мартин Лютер до своего обращения. Но затем, как вы помните из истории его жизни, он неожиданно увидел в Священном Писании одно утверждение. Лютер перечитывал его множество раз, но теперь это утверждение предстало пред ним в новом свете. Вот оно: «...праведный верою жив будет» (Рим. 1:17). Эти слова потрясли Лютера. В его жизни произошел переворот, и он стал абсолютно другим человеком. Лютер вдруг увидел, что все его представления об оправдании были совершенно небиблейскими, ложными, и, осознав это, он пережил великое освобождение своей души. С проповеди истины об оправдании началась великая Реформация.

Что же именно увидел Лютер? То, что оправдание — это юридический акт, совершая который Бог объявляет уверовавших в Господа Иисуса Христа праведными на основании заслуг Христа. Бог вменяет и приписывает нам праведность Христа, и мы принимаем это верой. Вот что увидел Лютер. В одно мгновение он понял, что праведен пред Богом. Раньше перед Лютером стоял тот же вопрос, что и перед Иовом: «...как оправдается человек пред Богом?» (Иов 9:2). Как может устоять человек в присутствии Божьем? Эти мысли томили ум и сердце монаха Лютера. Сидя в своей келии, он размышлял: «Как я могу оправдаться пред Богом?». Он постился, молился, работал физически, делал много добра людям, но при этом постоянно осознавал всю безысходность и отчаянность своего положения, мрак сердца и невыразимую праведность и святость Бога. Он пытался угодить Богу, своими силами достигнуть праведности, следуя католическим обрядам, но, конечно же, не мог этого сделать. И вот Лютер увидел истину. Бог объявляет его праведным. Он праведен, потому что так говорит Бог, Который вменяет ему праведность Господа Иисуса Христа.

Таким был исторический фон этого великого и славного открытия. Однако серьезная ошибка, которую все мы склонны допускать, как это было и с Лютером, заключается в понимании оправдания как процесса, в результате которого мы делаемся благочестивыми, праведными или святыми. Но это совершенно неверно. При оправдании мы не делаемся праведными, но Бог объявляет нас таковыми. А это совсем не одно и то же. Заявлять, что оправдание производит в нас праведность, — значит смешивать оправдание с освящением. Оправдание — это акт, который носит юридический или судебный характер. Только Бог, как единый Судия, имеет право, применяя Свой закон, заявлять, что Он удовлетворен нами на основании праведности Христа. Оправдание — чисто декларативный акт. Он ничего не меняет в нас, но лишь объявляет наше положение. При этом ничего не говорится о нашем действительном, внутреннем состоянии. Речь идет лишь о статусе, позиции, возможности войти в присутствие Божье. В этом суть библейской доктрины об оправдании. Именно эту истину открыл для себя Лютер и посвятил ее проповеди всю оставшуюся жизнь. Это великая и центральная доктрина всего протестантизма, и нетрудно обнаружить, что она стала главным символом всякого духовного пробуждения. Ее проповедовали Уайтфилд и Джон Уэсли.

Итак, давайте рассмотрим содержание этой доктрины. Как можно доказать, что библейское учение об оправдании противостоит католическому заблуждению? (Я думаю, вы заметили, что это заблуждение присуще не только католицизму). Позвольте мне привести библейские доказательства того, что оправдание носит юридический и декларативный характер. Сначала обратимся к Ветхому Завету. Мы читаем в Исх. 23:7: «Удаляйся от неправды и не умерщвляй невинного и правого, ибо Я не оправдаю беззаконника». Это заповедь Господа, данная сынам Израиля. Она означает: «Я не оставлю безнаказанным виновного, не объявлю такого человека невиновным».

Возьмем также Втор. 25:1: «Если будет тяжба между людьми, то пусть приведут их в суд и рассудят их, правого пусть оправдают, а виновного осудят». Обратите внимание на контекст слова «оправдать». Между двумя людьми возник конфликт, и они приходят в суд. Судьям дана заповедь правого оправдать, а виновного осудить. Очевидно, что здесь речь идет о юридических отношениях. Судьи не изменяют характер людей, вступивших в конфликт, но их долг — вынести заключение, судебный приговор, объявив одну сторону правой, а другую — виновной. Сам акт такого объявления называется оправданием правого. Это чисто судебное действие.

Обратимся к следующему стиху: «Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного — оба мерзость пред Господом» (Пр. 17:15). Здесь оправдание вновь противопоставляется осуждению, и это также юридический акт. Ни в том, ни в другом случае речь не идет об изменении самого человека. Бог не запрещал нам делать человека лучше, чем он есть, и если оправдание — это то же самое, что и освящение, то Бог никогда бы не сказал: «Оправдывающий нечестивого... — мерзость пред Господом»! Нет, осуждение тому, кто заявляет, что нечестивый человек прав и что виновный не имеет вины. И снова мы сталкиваемся с юридическими понятиями.

Давайте еще раз посмотрим, как это слово используется в Новом Завете: «И весь народ, слушавший Его, и мытари воздали славу Богу (по тексту английской Библии — «оправдали Бога». — Прим. перев.) (Лук. 7:29). Это может значить лишь то, что люди объявили Бога праведным и истинным. Они не изменили ни природу, ни бытие Бога, но сделали определенное заявление о Нем, оправдали Его. И когда вы будете исследовать Писание и находить там ссылки на учение об оправдании, вы обнаружите, что это слово в данном значении применяется повсюду. Прочитайте, например, Д. Ап. 13:39:«И во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий».

Далее, в классическом отрывке на эту тему, записанном в Рим. 3:20-28, слово «оправдание» также имеет указанное значение: «Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех. Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия чрез веру в Иисуса Христа...». И наконец, обратите внимание на великолепное завершение этих стихов: «Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (ст. 28). Не менее важные утверждения содержатся в гл. 4:5-7, особенно в пятом стихе: «А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность». Бог оправдывает человека не потому, что он прав; в этом стихе речь идет о неправедном. Люди не изменились, не стали благочестивыми до того, как Бог оправдал их; Он оправдал неправедных.

То же самое учение мы находим в Рим. 5:1: «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа...», а также в девятом стихе этой главы. Важное утверждение содержится также в Рим. 8:30-34: «А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил». Далее следует: «Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас?.. Кто будет обвинять избранных Божиих?». И вот ответ: «Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас». И снова мы видим, что оправдание противопоставляется осуждению. Никто не может обвинить тех, кого Сам Бог объявил праведными.

Исследуя Писание, вы обнаружите, что об оправдании говорится как о судебном или юридическом понятии. «И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор. 6:11). В Гал. 2:16 имеется утверждение, параллельное тому, которое записано в Послании к Римлянам: «Однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть». Послание к Галатам — это то замечательное послание, которое дало Мартину Лютеру свободу. Вы должны обязательно прочитать его комментарии к этому посланию, и чем больше вы будете углубляться в них, тем больше получите удовольствия. Пусть вас не пугает полемика Лютера с католической церковью. Цель этой полемики — показать, что есть истина, а что — заблуждение. Сегодня люди не желают знать истину, но Лютер вынужден был отстаивать ее, и я думаю, что мы должны поступать так же. Итак, прочитайте комментарии Лютера на это послание и проследите великолепное изложение и толкование таких ключевых текстов, как 2:16 и 3:11.

Подведем некоторые итоги. Примеры, которые я привел, показывают, что Бог выносит юридическое решение: все требования закона, имеющие жизненно важное значение, полностью удовлетворены по отношению к тем, кто верует в Господа Иисуса Христа. Мы уже более не находимся в состоянии осуждения. «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 5:1). «Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе...» (Рим. 8:1). Почему? Потому что это объявлено Богом. Он есть Законодатель, и Он говорит, что Христос удовлетворил закон. «Потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего» (Рим. 10:4). В этом Божьем заявлении заключается суть оправдания по вере.

Но мы пойдем дальше, так как необходимо указать еще два аспекта этого важного заявления. В оправдании содержится два элемента. Это очень важный момент. Первый элемент можно назвать негативным. Он заключается в том, что Бог объявляет наши грехи прощенными. Мы нуждаемся в этом в первую очередь. Закон осуждает всех нас: «...Законом познается грех» (Рим. 3:20); «...нет праведного ни одного» (Рим. 3:10); «...весь мир становится виновен пред Богом» (Рим. 3:19). Мне нужно прощение. Необходимо что-то делать с моей виной. Итак, при оправдании я, во-первых, получаю уверенность в том, что, благодаря подвигу Христа, мои грехи покрыты и, следовательно, прощены и удалены от меня.

Но (что крайне важно), оправдание не оканчивается прощением. Это не одно и то же, однако множество людей отождествляют оправдание и прощение, и ради справедливости следует отметить, что среди них есть и евангельские верующие. Они делают это потому, что их доктрина об искуплении ошибочна, о чем мы уже говорили на предыдущих лекциях[5] Они не понимают, что частью искупления было послушание Христа закону еще до того, как Он проявил послушание Своей смертью на кресте. Другими словами, в оправдании присутствует второй, позитивный элемент. Вдобавок к тому, что наши грехи были прощены, нам вменилась или была отнесена на наш счет праведность Самого Господа Иисуса Христа. Он исполнил, почтил закон, и, следовательно, праведен перед лицом закона. И Бог передал праведность Христа нам.

Это важно по следующим причинам. Некоторые люди безумно полагают, что оправдание означает только прощение грехов, вследствие которого состояние человека становится подобным состоянию Адама до грехопадения. Если бы это было так, то мы оправдывались бы своей праведной жизнью. Придерживающиеся этого взгляда говорят: «Бог ради Христа прощает ваши грехи, и, получив прощение, вы должны жить благочестивой жизнью. Если вам удастся это, Бог зачтет эту праведность на ваш счет».

Но это совершенно ошибочный взгляд. Я ничего не могу сделать для своего оправдания. Оно зависит только от Бога. Он вменяет мне праведность Господа Иисуса Христа, если можно так выразиться, «переводит ее на мой счет». Я не только восстановлен в догреховном состоянии Адама, но занимаю гораздо высшее положение. Адам не имел праведности Христа. Я же, будучи христианином, имею ее. Бог передал мне ее. Это прекрасно выражено в гимне графа Цинцендорфа:

«Иисус, Твое облачение праведности —

Это моя красота, моя славная одежда».

Мы покрыты праведностью Христа.

«О, пусть мертвые услышат Твой глас!

Повели, Господи, возрадоваться Твоим изгнанникам;

Ибо их красота, их славная одежда, о, Иисус, —

Это Твоя праведность!».

Вы видите, что слово «оправдание» имеет более широкое значение, чем слово «прощение». Оно включает не только негативный, но и позитивный аспект. Мы облачены в чистые одежды совершенной праведности Христа.

В этом заключается суть доктрины об оправдании, и об этом свидетельствуют уже рассмотренные тексты Священного Писания. Прекрасно сказано в Рим. 3:20-22: «Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех. Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих...». Эту праведность дает нам Бог, и она является позитивной праведностью. Та же самая мысль прослеживается в Рим. 4:6: «Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел». Давид не говорит о прощении. Он пророчески, благодаря откровению Духа Святого увидел эту истину. Мы находим ее также в великом аргументе Павла, который приводится во второй половине важнейшей пятой главы Послания к Римлянам:

«Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа. Посему как преступлением одного — всем человекам осуждение, так правдою одного — всем человекам оправдание к жизни. Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие» (ст. 17-19).

Здесь говорится не только о пассивном, но и об активном послушании Христа, об исполнении Им закона. Христос противопоставляется Адаму, который, нарушив закон, пал.

Мы уже рассмотрели Рим. 10:4: «Потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего»; 1 Кор. 1:30: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением...» и 2 Кор. 5:21: «Ибо не знавшего греха Он (Бог) сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом». Мы получаем не только прощение, но и позитивную праведность пред Богом. И наконец, в Фил. 3:9 читаем: «И найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере».

Этих стихов вполне достаточно, чтобы раскрыть суть учения о праведности. Позвольте мне для большей ясности кратко остановиться на различии между оправданием и освящением. Давайте отметим следующее: оправдание, как мы уже видели, — это действие Бога Отца; освящение же является работой Бога Святого Духа. Вы помните, что между Лицами благословенной Троицы существует разделение труда[6] Отец объявляет человека святым и праведным, Святой Дух освящает его.

Во-вторых, оправдание происходит вне нас, как на суде, а освящение — внутри нас, в нашей душе. Я стою перед судом, когда меня оправдывают, и судья выносит приговор: свободен. Это утверждение относится ко мне, но оно вне меня. Освящение же — это нечто такое, что происходит внутри меня.

В-третьих, оправдание снимает вину за грех, а освящение устраняет осквернение грехом и обновляет нас по образу Божьему.

И наконец, по определению, оправдание — это не длительный процесс, а одноразовый акт. В его повторении нет необходимости. Это заявление о том, что мы раз и навсегда объявляемся Богом праведными. Освящение же — долговременный процесс. Мы будем возрастать в благодати и познании Господа до тех пор, пока в вечности не станем совершенными.

Нет ничего более ошибочного и небиблейского, чем незнание существенных различий между оправданием и освящением. Как мы уже видели, путаница в этом вопросе характерна для римско-католического вероучения. Следуя ему, Лютер томился в рабстве, пока ему не открылась истина. Он осознал, что свободен и праведен пред Богом, и начал прославлять Его и радоваться. В этом заключается сущность протестантской теологии. Благодаря этому открытию, как мы уже отмечали, Лютер приобрел уверенность в спасении. Но если вы не видите различия между освящением и оправданием, вас будут одолевать сомнения в том, что вы оправданы. Это будет происходить всякий раз, когда вы согрешите. Но если вы поймете, что оправдание — это акт юридический, внешний и декларативный, вы будете уверены в том, что оправданы.

Каким же образом происходит оправдание? Ответ заключается в том, что оно, бесспорно, полностью зависит от Бога. Оправдание производит Он, и только Он. Библия очень ясно выражается на этот счет, утверждая, что оно «не от дел» (Еф. 2:9). Павел повторяет эту мысль в Рим. 4:5: «А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность». Мы совершенно ничего не можем сделать для своего оправдания. Праведными объявляет нас Бог; мы знаем это и принимаем верой.

И вот мы подходим к решающему пункту. Что означает утверждение, что мы оправдываемся только верой? Какова связь между ею и оправданием? Это очень важный вопрос, так как некоторые считают, что мы оправдываемся за счет своей веры. Но такой взгляд — настоящая ересь, и мы должны в корне пресекать любые его проявления. Если я оправдываюсь благодаря своей вере или потому, что забочусь о ней, тогда спасение зависит от дел, и Бог оправдывает меня на основании того дела, которое я называю верой. Но Писание не говорит, что я оправдываюсь за счет своей веры или потому, что я укрепляю ее. Оно утверждает, что я оправдан по вере. Это означает, что вера является лишь орудием, с помощью которого я могу принять праведность, которую дает мне Бог.

Очень важно, чтобы вы понимали, о чем здесь идет речь. Некоторые люди утверждают, что до пришествия Господа Иисуса Христа и Его смерти на кресте Бог судил людей по закону. Но теперь, заявляют они, закон упразднен, и Бог не требует от нас его соблюдения. Единственное, что от нас требуется, — веровать в Господа Иисуса Христа. Если мы это делаем, Он объявляет нас праведными. Но это полное извращение апостольского учения! Библия нигде не говорит этого, потому что в таком случае нас спасала бы наша вера в Господа Иисуса Христа.

Библейское учение заключается в том, что основанием нашего оправдания является не вера, а праведность Господа Иисуса Христа, которая вменяется нам. Христос — моя праведность. Он, а не вера моя, спасает меня. Итак, вы видите, как опасно рассматривать веру как основание спасения.

Чем же является вера? — спросите вы. Это своего рода канал, по которому к нам приходит праведность Христа. Как мы уже видели, рассматривая доктрину о вере, Бог совершает это следующим образом. Он дает нам рождение свыше, силу и способность верить и затем позволяет применить их. Таким образом мы получаем праведность, которую Бог вменяет нам. Все зависит от Бога. «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2:8). Если бы нам не был дан дар веры, мы не смогли бы получить праведность Христа. Мы оправдываемся ею, а не своей верой.

«Одну минутку, — может сказать кто-либо из вас. — Не забывайте, что говорит о вере Иаков в главе 2:14-26! Не противоречит ли он тому, чему учит Павел в Рим. 4? Павел говорит — „только верой”, а Иаков — „по делам”. Что все это значит?»

Ответ заключается в том, что ни Павел, ни Иаков не говорят здесь об оправдании как таковом. Они лишь описывают характер веры и различные типы людей. Павел говорит о людях, которые считают, что они могут оправдать себя своими делами, жизнью и благочестием. Именно к ним он обращается: «Нет, оправдание получают только по вере. Только вера спасла Авраама».

Иаков же говорит о людях, которые, подобно некоторым нашим современникам, утверждают: «До тех пор, пока я верую в Господа Иисуса Христа и являюсь спасенным, не имеет значения, что я делаю. Если я христианин и имею веру, то я могу делать все, что захочу, и мои грехи будут прощены».

«Ни в коем случае!» — заявляет Иаков и начинает доказывать, что спасающая вера включает послушание и дела. «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:26).

Нет никакого смысла рассуждать о вере и об оправдании верой, — говорит Иаков, — если вы не имеете настоящей веры. А самый лучший метод проверки истинности веры заключается в том, чтобы задать себе вопрос: ведет ли моя вера к соответствующим поступкам в жизни?

Таким образом, Павел не противоречит Иакову. Его вера не была мертвой, она активно проявляла себя. В Рим. 6 Павел делает то же самое заявление, что и Иаков: «Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью?..» (ст. 15). Вся эта глава перекликается с Иак. 2. Павел и Иаков рассматривают две разные проблемы и исправляют два вида заблуждений.

Но, я повторяю, очень важно понять, что вера не является нашей праведностью. Бог не говорит, что Он зачтет мне веру как праведность. Совсем нет! Вот что Он говорит: «Я дам тебе праведность Моего Сына, Который вместо тебя в совершенстве исполнил закон и умер за твои грехи. Он абсолютно праведен перед законом и является твоим представителем. Он исполнил закон до малейшей йоты, и поэтому Я даю тебе Его праведность». Бог призывает меня веровать в Него и дает мне в качестве дара способность верить. Я начинаю надеяться не на себя, не на свою веру, а на Христа Иисуса, Господа нашего, так как только в Нем я имею праведность. Бог сделал Его «премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1 Кор. 1:30). Итак, я ни в чем не полагаюсь на себя, на свою веру. Она побуждает меня прилепиться к Господу Иисусу Христу, и зная, что Бог вменяет мне Его праведность, я получаю мир с Богом. Я верю в то, что Он говорит. Я принимаю Его слова верой. Бог облек меня в совершенную, чистую и безупречную одежду праведности Своего возлюбленного Сына. В этом заключается библейская, протестантская доктрина об оправдании верой.

17. Усыновление

На последней лекции мы говорили о том, что великая доктрина об оправдании верой, ставшая символом Реформации, по-прежнему является для нас самой важной из всех доктрин. Теперь мы приступаем к рассмотрению результатов оправдания. В частности, рассмотрим библейскую доктрину об усыновлении.

Я вновь хочу обратить внимание на порядок рассмотрения доктрин, на то место, которое занимает доктрина об искуплении. Мы подходим к еще одной славной истине, которая ободряет и утешает верующего. Но, как ни странно, по каким-то необъяснимым причинам об этой доктрине мы говорим крайне редко. Когда вы в последний раз слышали проповедь или лекцию об усыновлении? Почему так происходит? Кажется, что даже евангельские христиане не очень хорошо знают некоторые из самых утешающих и ободряющих доктрин Писания и пренебрегают ими.

Итак, давайте прежде всего рассмотрим тексты Священного Писания, в которых говорится об усыновлении. В Рим. 9:4 мы читаем: «...то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования...». Здесь апостол имеет в виду своих соплеменников — иудеев, израильтян, и позже я объясню, почему эту цитату я рассматриваю прежде той, что записана в Рим. 8:15: «Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: „Авва, Отче!”». В ст. 23 восьмой главы Павел снова использует это же слово, говоря о грядущем дне. Он пишет: «...вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего». Далее об усыновлении говорится в Гал. 4:4, 5. Павел указывает, что «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление». Это слово упоминается также в Еф. 1:5: «...предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей».

Сейчас наша задача — выяснить, что означает здесь слово «усыновление». Исследуя определения, наверное, лучше всего начинать с этимологии слова, буквального значения его корня. Итак, усыновление — это принятие в семью в качестве сына. В древних языках это слово имело то же значение, что и в современных, т. е. переход человека из одной семьи в другую, вхождение в новую семью в качестве сына или дочери.

Итак, если это и есть основное значение слова «усыновление», то мы сразу же должны рассмотреть значение слова «сын», особенно то, в котором оно используется в Писании. Исследуя Библию, вы обнаружите, что это слово в единственном числе неизменно относится к Господу Иисусу Христу. Он есть Сын. Определенный артикль в греческом языке указывает на то, что Этот Сын — единственный в своем роде и неповторимый. Он уникален как Сын Божий.

Данное слово используется во множественном числе по отношению к ангелам, и это объясняется тем, как видно из контекста, что ангелы являются возлюбленными творениями Божьими и что по своему разуму и некоторым другим качествам они подобны Самому Богу. Примеры вы найдете в Иов. 1 и 6.

Далее, в-третьих, очень интересный случай использования слова «сыны» мы видим в Пс. 81:6, где по отношению к человеческим властям и судьям говорится: «Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы». Это очень важное утверждение, потому что, как вы помните, Сам Господь цитировал это место (Иоан. 10:34), когда Его обвинили в том, что Он выдает Себя за Сына Божьего. Из этого отрывка явно следует, что начальники являются сынами Божьими, в том смысле что Богом им делегирована власть, и, поэтому, выполняя свои функции, они совершают то, что сделал бы Сам Бог.

Четвертое значение этого слова относится к людям как объектам божественного усыновления, и здесь необходимо различать общее и особое усыновление. В Рим. 9:2-4 Павел так говорит о народе Израиля: «...великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление...». Также в Исх. 4:22 Бог обращается к народу Израиля и говорит ему, что принимает его как сына. Таким образом, слово «усыновление» может использоваться и в общем значении по отношению к народу Израиля. Он есть особенный народ Божий. Вот почему через Амоса Бог говорит: «Только вас признал Я из всех племен земли...» (Ам. 3:2). Безусловно, Бог знает и все остальные народы земли, но к Израилю Он имеет особый интерес. Он относится к нему как к Своему сыну. Слово «сын» также используется в особенном, духовном смысле, и мы остановимся главным образом на этом значении. Бог усыновляет некоторых людей и в духовном смысле делает их Своими сынами.

Здесь я должен обратить внимание на два текста, но не потому, что они необходимы для позитивного изложения, а потому, что их часто используют в качестве аргументов. Эти тексты часто вызывают смущение, поэтому важно их рассмотреть. Некоторые верующие, к примеру, утверждают, что, согласно Писанию, все люди являются детьми Божьими. Они верят в так называемое всеобщее отцовство Бога и всеобщее братство людей. Для обоснования этого взгляда берется Д. Ап. 17:24-29, где апостол Павел, проповедуя в Афинах, использует выражение «мы Его и род». Итак, это очень серьезное утверждение. Павел говорит афинянам о Боге, Которому они поклоняются, называя Его «неведомым Богом»:

«Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам давая всему жизнь и дыхание и все. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли — хотя Он и недалеко от каждого из нас, ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: „мы Его и род”. Итак, мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру...».

Второй отрывок, который приводят эти люди, - Евр. 12:9, где автор увещевает нас быть послушными и не роптать, когда Бог наказывает. Он говорит, что все мы подчиняемся своим земным родителям, и затем делает вывод: «...не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить?» В Иак. 1:17 мы находим выражение о Боге как об «Отце светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены». Итак, что мы можем возразить на то, что Бог есть Отец всех людей и что, как следствие, все люди являются детьми Божьими?

Наш первый аргумент заключается в том, что здесь имеются в виду отношения Бога со всеми людьми только в плане творения и провидения. В 1 Тим. 4:10 также говорится, что Бог есть «Спаситель всех человеков, а наипаче верных». Суть та же. Бог — творец всего человечества. В этом смысле Он является духовным Отцом всех людей, но здесь речь не идет об искуплении или особых отношениях между Богом и людьми в плане их усыновления.

Это отличие мы находим повсюду в Писании. Мы уже видели, что в Ветхом Завете Бог рассматривает Израиль как Своего сына. Поэтому Он говорит: «Только вас признал Я из всех племен земли...» (Ам. 3:2). В Новом Завете это различие выступает еще более явно. Например, в Иоан. 1:12 мы читаем: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими». Ясно, что люди, которым дано право или власть быть сынами Божьими, относятся к совершенно иной категории людей, чем неверующие. Они верят во имя Господа, и усыновление касается только их, и никого более.

Возьмите также Рим. 8:15: «Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: „Авва, Отче!”». Кому пишет Павел? Только верующим, христианам. Он не обращается ко всему миру, а пишет людям, которых хорошо знает, которые веруют в Господа Иисуса Христа, пребывают во Христе и имеют Дух Христов.

Наш Господь так сказал неверующим иудеям, заявившим, что все они являются детьми Божьими: «...если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня...» (Иоан. 8:42). Но потом Он выразился еще более конкретно: «Ваш отец — диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего...» (ст. 44). Без сомнения, на основании одного этого стиха можно сделать вывод, что в определенном смысле не все люди являются детьми Божьими. Сам Господь провел это четкое разграничение. В Послании к Ефесянам апостол Павел пишет, что все мы «были по природе чадами гнева, как и прочие» (Еф. 2:3). Только воскресшие со Христом стали детьми Божьими.

На эту тему я мог бы привести еще множество текстов Священного Писания, но, думаю, довольно. На самом деле достаточно и одного отрывка. Между детьми Бога и мира сего существует явное различие. Иоанн говорит, что «весь мир лежит во зле», но «мы от Бога» (1 Иоан. 5:19). Это различие проявляется повсюду, поэтому мы должны отвергнуть концепцию о всеобщем отцовстве Бога и всеобщем братстве людей.

Второй, также очень важный вопрос касается различия нашего сыновства и Сыновства нашего Господа. Становясь детьми Божьими, мы не становимся совершенно равными Господу Иисусу Христу. Он — Богочеловек, совершенный Бог и совершенный Человек, истинный Бог и истинный Человек, мы же не являемся богами в том смысле, в каком является Богом наш Господь. Он особо подчеркивал это различие. Возьмем, например, образец молитвы, которую Иисус дал Своим ученикам: «Молитесь же так...» (Матф. 6:9). Он не присоединился к ним, не сказал: «Будем же молиться так». Молитвой «Отче наш» должны молиться вы и я, но Иисус не молился ею.

После Своего воскресения Он сделал еще более категоричное утверждение, сказав одной из женщин: «...иди к братьям Моим и скажи им: „восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему”» (Иоан. 20:17). Почему было сделано это разграничение? Наверное, потому, что Иисус хотел показать различие нашего положения. Он не сказал: «Восхожу к нашему Отцу и нашему Богу». Нет, Он — Единородный Сын Божий, мы же — сыны Божьи по усыновлению. Это очень важное различие.

Мы сделали еще один шаг в понимании точного значения слова «усыновление». Можно сказать, что усыновление — это юридический акт Бога, посредством которого Он присваивает нам статус или положение Своих детей. Это и есть реальное значение данного слова. Я хочу подчеркнуть, что усыновление является особой, уникальной работой или служением Святого Духа в применении искупления. Его необходимо отличать, но не изолировать от других действий. В каком-то смысле и возрождение, и вера, и оправдание происходят одновременно. То же самое касается и великого акта усыновления, но все же для более ясного понимания необходимо их различать. Усыновление — не то же самое, что оправдание. Оно даже не является его частью. При оправдании, как вы помните, Бог объявляет нас праведными. Это юридический, судебный акт. Бог провозглашает, что наши грехи прощены и что Он принимает нас и вменяет нам праведность Христа. Итак, оправдание не тождественно усыновлению. Точно так же мы должны ясно понимать, что усыновление и возрождение — не синонимы. При возрождении мы получаем новую природу, становимся причастниками божественной природы, новым творением, новым созданием, но это не усыновление.

В каком-то смысле усыновление — это сочетание оправдания и возрождения. У возрожденного человека появляются новые отношения с Богом: он становится дитем Божьим. Усыновление — это нечто большее, чем оправдание и возрождение; оно включает и то и другое. Человек получает новую природу, объявляется праведным и свободным от закона и осуждения, т. е. позитивно святым. Да, но кроме того, он объявляется и дитем Божьим. В определенном смысле это также юридический акт и судебное заключение. Но теперь провозглашается нечто иное, новое. При усыновлении мы становимся детьми Божьими и входим в семью Божью, получая соответствующие привилегии ее членов.

А теперь, к сожалению, я должен снова уклониться от темы и задать следующий вопрос. Принадлежит ли усыновление всем христианам или это только привилегия некоторых из них? Есть ли различие между детьми Божьими и сынами Божьими? Я касаюсь этого вопроса потому, что существует взгляд, согласно которому все христиане являются детьми Божьими, но лишь некоторые из них — сынами. Чем обосновывается этот взгляд? Главным образом Матф. 5:9: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими». В данном случае, как утверждают приверженцы этого взгляда, наш Господь проповедовал верующим, т. е. людям, которые уже были детьми Божьими. Это доказывается тем, что Иисус учил их обращаться к Богу: «Отче наш...». Да, но при этом только те верующие, которые поступают как миротворцы, будут сынами Божьими. Это главный аргумент.

Далее, утверждается, что в ст. 44 той же Нагорной проповеди наш Господь увещевает любить не только любящих нас, но и врагов: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного...». И вновь приверженцы этого взгляда утверждают, что все христиане являются детьми Божьими, но только те из них, которые любят своих врагов, становятся Его сынами.

Следующим доказательством служит Лук. 20:36, где наш Господь отвечает на вопрос о воскресении. Его спросили об участи одной женщины, которая последовательно выходила замуж за семерых братьев. В ст. 36 сказано, что в воскресении они будут как сыны Божии, «будучи сынами воскресения». Следовательно, заявляют сторонники этой концепции, данные слова относятся лишь к некоторым людям. Более того, в качестве аргумента они приводят Гал. 3 и 4, где Павел напоминает Галатам, что они некогда были детьми, находясь под законом, а теперь стали сынами Божьими благодаря служению Христа и получению Святого Духа (см. Гал. 4:6, 7). Эти стихи якобы также подтверждают различие между сынами и детьми. Ветхозаветные святые были только детьми Божьими, но новозаветные, те из них, которым это открыто, могут стать сынами Божьими. Исходя из этих доказательств, делается вывод о том, что не все христиане являются сынами Божьими и что только те из них, которые поступают определенным образом, могут стать ими.

Другими словами, по благодати все мы являемся детьми Божьими, но стать сынами Божьими — это вопрос не благодати, а нашего посвящения, усилий, любви к врагам, миротворческой деятельности и так далее. Только в том случае, если нам удастся выполнить все вышеназванные условия, мы можем стать сынами Божьими. Это зависит не от благодати, а от нашего старания и активности. Сторонники указанного взгляда заходят так далеко, что считают, будто христиане, являющиеся детьми Божьими, не удостоятся первого воскресения, в котором примут участие только сыны Божьи, и будто только сыны будут проводить вечность в присутствии Господа. Дети же будут обитать на новом небе и новой земле, не имея непосредственного общения с Господом.

Может быть, вас удивило такое учение, но оно существует, и пропагандируют его христиане. Это еще один пример того, как можно, увлекаясь словами и их игрой, извратить смысл Писания, удалиться от его истинного значения, потому что данное различие действительно надуманное и ничем не оправданное. Я могу доказать свое утверждение на основании той же восьмой главы Послания к Римлянам, которую так любят цитировать люди, придерживающиеся указанной концепции. Я заявляю, что значение слов «дети» и «сыны» в ст. 15, 16 и 17 полностью опровергает их аргументацию. «Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: „Авва, Отче!” Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии (по тексту английской Библии — «сыны Божии». — Прим. перев). А если дети (курсив автора. — Прим. ред.), то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу...». Без сомнения, апостол использует здесь два взаимозаменяемых понятия.

Но давайте вспомним слова Павла в Гал. 3:26: «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса». Кто это вы? Все христиане. И в Гал. 4:4-7 также говорится о всех христианах, включая галатов, которые заблуждались в некоторых вопросах. Павел говорит, что все они являются сынами. Точно так же в Еф. 1 он имеет в виду всех верующих, всех христиан. Все спасенные и искупленные кровью Христа являются усыновленными детьми Божьими.

Но, может быть, самое убедительное доказательство заключается в том, что здесь использовано слово «сыны», а не «дети», потому что в греческом языке это два разных слова, и апостол Иоанн ни в своем Евангелии, ни в посланиях не употребляет по отношению к верующим слово «сыны». Он всегда обращается к ним как к детям. Однако очевидно, что, говоря о верующих, Иоанн всегда подчеркивает их положение сыновей, которое они заняли вследствие усыновления. Это было бы недопустимо, если бы между сынами и детьми было существенное различие. Согласно концепции, которую мы рассматриваем, апостол Иоанн не понимал, что христиане могут быть сынами Бога, но относился к ним как к детям Божьим и тем самым лишал их великой привилегии, о которой якобы учит Павел. Но я заявляю, что ошибочно, бессмысленно и даже пагубно делать выводы исключительно на основании посланий Павла, противопоставляя их другим книгам Священного Писания. Когда мы посмотрим на эту концепцию с позиции всей Библии, и особенно писаний Иоанна, она не выдержит никакой критики.

Итак, давайте перейдем к более важным и интересным вопросам. Каковы библейские доказательства того, что мы усыновлены? Вот они: «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3:26). Также в 1 Пет. 1:3-6 утверждается, что мы возрождены «воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас», т. е. для верующих в Христа. Как дети, мы ожидаем наследства. Оно сберегается для тех, кто верует в Господа.

Наша уверенность в усыновлении основывается также на том, что нам дан «Дух усыновления, Которым взываем: „Авва, Отче!”» (Рим. 8:15). Мы получили усыновление (Гал. 4:5). Вы можете быть уверены в этом, если знаете, что Святой Дух обитает в вас. Мы приводили это доказательство ранее, поэтому можете рассмотреть его самостоятельно. Кроме того, мы имеем свидетельство Духа нашему духу, что мы дети Божии. Это лучшее доказательство того, что мы приняли усыновление.

И наконец, следует напомнить о том, что мы водимы Духом. Вот аргумент Павла: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим. 8:14). Павел не говорит, что ими являются только те, кто активно занимаются миротворческой деятельностью или любят своих врагов. Нет! «Все, водимые Духом Божиим», вверившие себя Его водительству и радующиеся этому, и есть сыны Божьи.

Мы рассмотрели доказательства, теперь давайте перейдем к результатам нашего усыновления. Во-первых, получив Дух усыновления, мы освободились от духа рабства, заставляющего нас жить в страхе (Рим. 8:15). В позитивном смысле мы получили дух свободы. Другими словами, мы уже не боимся закона и его осуждения, не боимся смерти, но радуемся славной свободе детей Божьих. И в-третьих, я напоминаю, мы получаем дух усыновления через пребывающего в нас Святого Духа.

Но есть и другие результаты усыновления: будучи принятыми в семью Божью, мы получаем право носить имя Божье. Мы можем с уверенностью сказать, что мы — дети Божьи, члены Его семьи. Мы называемся именем Бога. Он сказал: «...и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом» (Лев. 26:12). Мы — Его народ. Как вы помните, Петр адресовал христианам слова, сказанные Богом древнему народу Израиля (1 Пет. 2:9, 10).

Что далее? Пятое благословение усыновления заключается в том, что мы имеем такую защиту, утешение и заботу, которые может обеспечить Своим детям только Бог. «А у вас и волосы на голове все сочтены» (Лук. 12:7). С нами ничего не может произойти без воли Божьей. Подумайте, какие благие и славные обетования даны детям Божьим. Мы на собственном опыте узнали, что такое Божья охрана, утешение и совершенное попечение о нас. Бог сказал: «...не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр. 13:5), что бы ни случилось.

Следующий результат нашего усыновления может показаться поначалу не очень приятным. Я имею в виду отцовское наказание. Это главная тема первой половины Евр. 12. «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (ст. 6). Здесь приводится следующий аргумент: если мы не подвергаемся наказанию, то являемся не сынами, а незаконными детьми. Если же мы дети, Бог наказывает нас для нашего же блага. «Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» (ст. 11). Это конкретный результат нашего усыновления. Если мы дети Божьи, Он приведет нас в славу. Если же мы не будем внимать Его словам и прислушиваться к Его голосу, Он будет наказывать нас, потому что мы Его дети, и Он нас очень любит. Итак, Бог наказывает Своих детей, а не тех, кто Ему не принадлежит.

Следующий результат усыновления — наследство. «А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу...» (Рим. 8:17). Какая прекрасная истина! Так как мы приняты в семью Божью и объявлены детьми Божьими, мы стали Его наследниками и сонаследниками Христу. Наше наследие непреложно.

Последний пункт — надежность и безопасность нашего наследия. Петр говорит, что мы призваны «к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах» для нас (1 Пет. 1:4). Оно в надежных руках. Об этом же пишет и Павел в Рим. 8:38, 39: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь... не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Если Бог усыновил вас, если вы дитя Божье, ваше будущее надежно и определенно.

«Ни будущее, ни настоящее,

Ни высота, ни глубина

Не могут нарушить Его цели

Или отлучить меня от Его любви».

Август Топлдей

Бог верен. Если Он взял меня в Свою семью, то я не только Его дитя, но и наследник. Ничто и никто не может лишить меня моего наследия.

Как я уже сказал в самом начале, это самая утешительная и ободряющая доктрина. Разве не трагично, что люди ею часто пренебрегают, останавливаясь на прощении или даже освящении и забывая, что именно усыновление должно в первую очередь напоминать нам о наших отношениях с Богом, о прекрасном наследии и неописуемой славе, к которым мы предназначены? Мы спасены, чтобы быть усыновленными. Мы не только прощены и объявлены праведными, не только получили новую природу, но и стали детьми Божьими — сынами, наследниками Божьими и сонаследниками Единородному Сыну Божьему.

18. Освящение: различные взгляды

Я хотел бы снова напомнить, что, говоря о доктринах, очень важно видеть взаимосвязь различных аспектов истины. Сегодня мы будем рассматривать доктрину, которая в большей степени требует такого подхода. Итак, мы подошли к доктрине об освящении. Ранее было сказано, что мы имеем новую природу, рождены свыше, пребываем в союзе со Христом, объявлены праведными, усыновлены Богом и стали членами Его семьи. Да, но как же быть с грехом? Мы не можем мгновенно стать совершенными. В жизни верующего остается проблема греха, и доктрина об освящении раскрывает действия Бога в связи с этим.

Это очень спорная доктрина. Существует множество различных взглядов и теорий, касающихся освящения, причем больше споров возникает о том, как оно происходит, нежели о том, что оно собой представляет. По этому поводу, особенно в последние два столетия, идет оживленная дискуссия, и начало ей положил никто иной, как сам Джон Уэсли. Он предложил теорию об освящении и святости, которую считал очень важной. Уэсли сам распространял ее и побуждал к этому своих последователей, что привело к ожесточенным спорам и, более того, даже к неприязненным отношениям между в равной степени искренними евангельскими христианами.

Интересующиеся теологией и историей могут прочитать, какие дебаты велись между Джоном Уелси и его помощником, благословенным Джоном Флетчером Мадлейским, с одной стороны и такими людьми, как Джордж Уайтфилд, Август Топлдей и т. д. — с другой. Это будет полезно не только для людей, интересующихся историей, но для всех, кто серьезно относится к христианской вере. Эти дебаты в какой-то мере продолжаются до сих пор, так как Джон Уэсли, можно сказать, является основоположником различных взглядов на освящение, распространяющихся с того времени. Концепция «Армии Спасения», например, исходит непосредственно от него. Уильям Бут был методистом и разработал методистское учение, которое является некоторой модификацией теории Уэсли. Многие другие течения девятнадцатого и двадцатого веков, делающие акцент на святости, основываются на учении Джона Уэсли.

Я понимаю, что некоторые христиане, которые слышат или читают о чем-либо подобном, могут сказать: «Какая разница, что об этом думает один человек?». Они могут спросить: «Вы уверены, что Джон Уэсли был таким же благочестивым христианином, как и Джордж Уайтфилд?». На это я отвечаю: «Да». Более того, я хочу привести ответ, данный Джорджем Уайтфилдом одному из своих очень пылких и даже ярых сторонников, который спросил: «Мистер Уайтфилд, как вы думаете, мы увидим мистера Уэсли на небесах?». Мистер Уайтфилд ответил: «Наверное нет. Он будет превознесен на такую высоту по сравнению с нами, что мы с вами не сможем его увидеть». Таков правильный подход к рассмотрению данной темы.

Конечно же, наше спасение не находится в прямой зависимости от взглядов на освящение. Но это не повод заявлять, что не важно, кто и как понимает этот вопрос. Постоянный долг христианина — изучать Писание и стремиться к пониманию библейского значения каждой доктрины. Если вы не делаете этого или говорите, что вас это совсем не касается, то на самом деле заявляете, что истина вам не нужна. И такое встречается довольно часто. Люди иногда говорят: «Конечно же, мы не согласны с теологией такого-то и такого-то человека, но это не столь важно, если он собирает толпы народа и приводит множество людей ко Христу».

Таких людей на самом деле совершенно не интересует истина. Им подавай только результаты. Как только вы занимаете такую позицию, вы широко распахиваете свои двери для всякого обольстительного культа. Более того, появляется опасность, что вы можете принять любое учение, потому что у вас нет четких стандартов для его оценки. Многочисленные ереси и секты процветают сегодня потому, что христиане не удосуживаются изучить свое вероисповедание. Люди же, которые стучат в наши двери, посылают нам книги или отстаивают свои теории, очень хорошо усвоили основы своего учения, прошли хорошую подготовку и знают, во что верят. Позор нам, христианам, если мы не знаем своих доктрин. Если мы займем позицию: «Зачем мне это нужно?», то обязательно придем к плачевным результатам. Однако я надеюсь вам доказать, что даже серьезные заблуждения относительно освящения в конечном итоге не помешают ему.

Итак, давайте снова начнем с определения. Что такое освящение? Если вы просмотрите всю Библию, то найдете, что это слово много раз встречается как в Ветхом, так и в Новом Завете, и я сейчас кратко определю его значение. Авторитетные исследователи не согласны между собой относительно значения этого слова в Ветхом Завете. Одни говорят, что оно означает «сиять», подобно яркому свету, в то время как другие утверждают, что оно означает «отрезать», «отделять». Я готов согласиться с обоими этими значениями, так как считаю, что они хорошо вписываются в общую концепцию освящения. Отрезание, отделение имеет место, да, но истинное освящение предполагает и сияние, подобное тому, которое было на лице Моисея после общения с Богом на вершине горы. Святость включает некий свет, который напоминает саму славу — шехину. Итак, обе эти идеи имеют место в Ветхом Завете, но в Новом Завете мы увидим, что значение слова «освящение» в основном отражает идею отделения.

Итак, понятие «освящение» имеет два основных значения. Во-первых, оно означает «отделить для Бога и для служения Ему» и в этом смысле используется как в Ветхом, так и в Новом Завете. Интересно отметить, что это слово применяется не только по отношению к людям, но и по отношению к неодушевленным предметам. Гора, на которой Бог дал Моисею десять заповедей, называется «святой горой» или освященной. Она была отделена для этой особой цели и поэтому стала святой. Здание храма считалось святым, и в нем было святилище и святое святых. Вся утварь храма, все инструменты и предметы также были освященными, то есть отделенными, ставшими святыми (Исх. 28:29 и т. д.). Сама идея отделения имеет двоякий смысл. Во-первых, это отделение от чего-либо оскверненного, нечистого или греховного. Храмовая утварь никогда не использовалась в бытовых целях. С момента освящения она была отделена для особого употребления. Во-вторых, в позитивном смысле идея отделения заключается в том, что все освященное полностью посвящается, отдается, жертвуется для Бога, чтобы Он мог использовать это в Своих целях. И здесь интересно отметить, что слово «освящать» применяется и по отношению к Самому Господу Иисусу Христу. Об этом два раза говорится в Евангелии от Иоанна. Первый отрывок — Иоан. 10:36. Наш Господь отвечает иудеям на вопрос, Кто Он: «Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: „богохульствуешь”, потому что Я сказал: „Я Сын Божий”?» Иисус говорит, что Его освятил Отец, т. е. «отделил для служения Ему». В Иоан. 17:19 сказано: «И за них Я посвящаю (в английском тексте Библии — «освящаю». — Прим. перев.) Себя, чтобы и они были освящены истиною». Без сомнения, это значит, что Он отделил Себя в распоряжение Богу, чтобы Бог мог совершить через Него и в Нем на кресте тот труд, который был необходим для прощения наших грехов. Итак, слово «освящение» в значении отделения от чего-либо и полного посвящения Богу используется и по отношению к Господу Иисусу Христу.

Вы также обнаружите, что оно очень часто используется в этом смысле и по отношению к верующим. Позвольте мне привести некоторые примеры. По дороге в Дамаск апостол Павел получил от Господа великое поручение (оно записано в Д. Ап. 26, в частности, в ст. 18). Господь повелел Павлу идти к язычникам «открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными». Итак, основное значение слова «освящение» — отделение людей для Бога и посвящение их Богу.

Еще один интересный и важный стих — 1 Кор. 6:11. По нашей человеческой логике освящение должно следовать за оправданием, не правда ли? Но вот что мы читаем в Писании: «И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего». Обратите внимание, что здесь освящение стоит перед оправданием. Что это значит? То, что коринфские верующие были взяты из мира, из греховного коринфского общества и отделены для Бога — омыты и освящены. Они стали народом Божьим, отделенным для служения Богу.

В таком же значении это слово используется в Евр. 10:10: «По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа». В данном контексте оно означает только одно — отделены. Или возьмите ст. 14 этой же главы: «Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» — та же самая идея. Своей смертью на кресте Иисус сделал совершенными освященных, и это слово здесь значит только одно — они отделены для Бога в качестве народа Божьего.

Возьмем еще один пример из послания Петра: «...избранным, по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа...» (1 Пет. 1:1, 2). В этом случае освящение также означает отделение от мира и посвящение Богу. То же самое мы видим в 1 Пет. 2:9: «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас...». Здесь Петр по отношению к Церкви применяет то же слово, какое использовалось по отношению к народу Израиля в Исх. 19. Сыны Израиля были святым народом, освященными людьми. Бог отделил их для Себя, и в равной мере это относится к христианам. В этом смысле все мы раз и навсегда освящены посредством крестного подвига Господа Иисуса Христа, о чем говорит автор Послания к Евреям.

Но слово «освящение» имеет и другое, более глубокое значение. Оно обозначает не столько то, что мы отделены для Бога, сколько то, что в нас происходят перемены, делающие нас достойными нового положения. Этическое значение слова «освящать» — «делать святым». Отделение для Бога не делает нас святыми; мы рассматриваемся как таковые. Но второе значение этого слова указывает на то, как мы становимся святыми. Следовательно, оно предполагает определенную работу по очищению и совершенствованию, которая осуществляется внутри нас, делая нас все более и более подобными Господу Иисусу Христу и преображая нас в Его образ от славы в славу. Именно это значение имеют в виду люди, когда говорят об освящении, и оно является главным. Когда вас спрашивают: «Как вы понимаете освящение? Как, на ваш взгляд, освящается человек?», то, вероятнее всего, имеется в виду именно это значение: внутреннее очищение, совершенствование, уподобление образу возлюбленного Сына Божьего.

Итак, я предлагаю вам следующее определение освящения. Это благодатное и постоянное действие Святого Духа, Который избавляет оправданного грешника от осквернения грехом, обновляет всю его природу по образу Божьему и дает силы совершать добрые дела. Позвольте мне пояснить. Оправданный грешник — это тот, кто получил оправдание. Он избавляется от осквернения грехом, а не от вины, которая была снята при оправдании. Далее говорится, что Святой Дух обновляет по образу Божьему всю природу оскверненного грехом грешника и дает ему силы совершать добрые дела.

Как мы уже говорили, оправдание лучше всего определить следующим образом: нам вменяется, переводится на наш счет праведность Христа. Как вы помните, Бог оправдывает нечестивых. Он не ожидает, пока люди полностью освятятся, чтобы их оправдать. В непонимании этой истины заключается заблуждение католической церкви. Но Бог вменяет людям, находящимся во грехах, праведность Христа, объявляет их праведными. Это вмененная праведность. Но в данном случае мы говорим о произведенной, т. е. созданной, выработанной праведности. Между этими двумя видами праведности есть существенное огромное различие. Отцы Церкви делали на нем особый акцент, и то, что сегодня мы не разбираемся в данном вопросе должным образом, указывает лишь на степень нашей деградации. Истине о произведенной и вмененной праведности уделялось огромное внимание в XVII, XVIII и даже XIX веках. Что же произошло в нашем веке? Почему мы забыли эти важные понятия?

Итак, освящение — это Божий метод обращения с грехом после нашего возрождения и оправдания. Сделаем еще одно важное замечание, прежде чем идти дальше. Мы должны следить, чтобы освящение определялось не просто нашим нравственным состоянием, но нашим нравственным состоянием по отношению к Богу. Это крайне важно. Люди могут быть очень нравственными и порядочными, но это не значит, что они освящены. Освящение всегда необходимо представлять в контексте наших отношений с Богом, нашего положения в Его присутствии. Поэтому освящение — это не высокая нравственность и чистота сами по себе, но результат наших отношений с Богом. Следовательно, существует принципиальное различие между самым высоконравственным в мире человеком и христианином, который освящается.

Итак, от определения освящения перейдем к следующему вопросу, на который нам очень важно получить ответ: как происходит процесс нашего совершенствования, очищения от осквернения грехом и постоянного уподобления образу Иисуса Христа? Мы рассмотрим различные теории и школы, которые можно подразделить на три основные группы. Прежде всего остановимся на теории, которую я назвал бы перфекционистской (от латинского слова «совершенство». — Прим. перев.). Согласно ей, христианин в некотором смысле и в определенной степени уже в этом мире может достичь совершенства. Я привожу эти формулировки, пытаясь максимально точно передать идеи приверженцев данного взгляда. Буквально сразу вы обнаружите, что перфекционисты, несмотря на то, что они по-разному определяют совершенство, считают, что его можно достичь в этом мире.

Мы, конечно же, не можем детально рассматривать все разновидности этого течения, поэтому я попытаюсь представить его в общем виде. Некоторые его представители учат, что грех полностью искореняется из жизни христианина. В качестве иллюстрации они приводят сад, который очищают от сорняков. Вы ведь не срываете только верхушки и цветы сорного растения, но выпалываете его с корнем. Таким образом, под освящением подразумевается, что мы якобы достигаем такой степени совершенства, которую могут обеспечить наши искренние усилия в каждый отдельный момент. Перфекционисты утверждают, что за год или десять лет мы можем достигнуть многого, но совершенство заключается в том, чтобы каждый миг стремиться жить как можно совершеннее. То есть имеется в виду нечто вроде шкалы совершенства. Этой концепции придерживались, к примеру, знаменитый Чарльз Дж. Финей и его великий помощник Езра Мейхем из так называемой Оберлинской школы в США. В этом заключается суть их учения, и они имели множество последователей.

Джон Уэсли придерживался иной точки зрения, считая, что христианское совершенство заключается в том, что верующие сознательно не совершают никакого известного им греха. Он допускал, что они могут совершать грех по неведению, но очень настойчиво (поблагодарим его за это) подчеркивал, что христиане не совершают умышленно никакого известного им греха. В этом состоянии вы пребываете каждый отдельный момент, как утверждал Уэсли. Вы можете согрешить в следующий момент, но в данный момент вы совершенны. Все это касается только сознательных грехов. По мнению Уэсли, неосознанный грех не представляет большой опасности. Позже он вам откроется, и как только это произойдет, вы должны оставить этот грех, и тогда будете совершенны в данном отношении. Итак, освящение — это относительное, а не абсолютное совершенство.

Другие, говоря об освящении, подразумевают чистое сердце, совершенно очищенное от греха, но и в данном случае имеется в виду сознательный, умышленный грех. Некоторые выражают это по-другому. Я снова обращаюсь к Джону Уэсли, который определял освящение как «совершенную любовь». Он говорил, что христиане могут совершить грех по неведению, не считая его грехом, так как во многих вопросах они еще незрелы и несведущи. Уэсли спрашивали: «Как же вы называете таких людей святыми и совершенными?», на что он отвечал: «Если человек может сказать, что он любит Бога всем своим сердцем, всем разумением, всей душей и крепостью, то, хотя он и не совершенен в своей жизни, он совершенен в любви». В данный момент он любит Бога всей своей душой, всей своей сущностью. Уэсли утверждал, что это и есть совершенная любовь. Может быть, в будущем она возрастет еще больше, но в данный момент она совершенна. Как мы уже видели, он настойчиво подчеркивал, что процесс совершенствования и освящения продолжается непрерывно.

Согласно всем перфекционистским взглядам, освящение является чем-то таким, чего можно достигнуть за одно мгновение. Это нечто такое, что Бог совершает для нас Святым Духом, и единственное, что нам необходимо делать — стремиться к совершенству, верить, что его можно достичь, и возрастать в вере. Нам нужно только верить, что, если мы попросим Бога освятить нас, Он ответит нам. Бог может ответить немедленно. Перфекционисты любят повторять: «Как вы получили оправдание, точно так же вы можете получить и освящение». Это может произойти мгновенно.

Ко второй группе теорий, объясняющих процесс освящения, относится теория, согласно которой люди освящаются посредством так называемого принципа противодействия. Она была довольно популярна в семидесятые годы девятнадцатого столетия и не утратила своего значения до наших дней. Люди, придерживающиеся этой теории, не верят в искоренение греха. Они очень ясно высказываются на этот счет и рассматривают учение об устранении греха как очень опасное. Так что же, христианин всю свою жизнь обречен на борьбу с грехом, которая оканчивается поражением? О, нет, говорят они. Существует новый принцип. Их любимый текст, на котором основывается это учение, записан в Рим. 8:2: «Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти». «Да, — утверждают они, — грех остается в верующем, но если человек взирает на Христа, пребывает в Нем и с верой уповает на Него, Христос сохранит его от греха. В христианине действительно есть сила греха, но сила Христа противостоит ей». В этом заключается смысл противодействия, и далее приводится множество иллюстраций.

Многие из них взяты у почтенного Эвана Хопкинса. Вспомним его излюбленные сравнения, например, сравнение с кочергой. Сама по себе она холодная, черная, прочная. Но поместите ее в огонь, и что с нею произойдет? Кочерга станет красной, раскаленной и мягкой. Вытащите ее из огня, и она вновь станет холодной, черной и твердой. Эта иллюстрация раскрывает суть учения данной школы об освящении. Пока вы пребываете во Христе, вы остаетесь как бы красными, горячими и мягкими — удерживаетесь от греха. Но если вы не пребываете во Христе, то снова возвращаетесь в свое прежнее состояние.

Следующая иллюстрация - спасательный круг. Под воздействием закона тяготения тяжелые предметы тонут в воде. Не умеющий плавать человек, оказавшись в воде, начинает тонуть. И тут вступает в силу закон противодействия. Что произойдет, если человеку бросить спасательный круг? Он ухватится за него, и круг начнет противодействовать закону тяготения, удерживая тонущего на плаву. Как только человек бросит круг, он опять начнет тонуть, так как снова вступит в силу данный закон. Христианин должен пребывать в определенном состоянии: должен взирать на Христа, полагаться на Него и доверять Ему. Если же он находится не в должном состоянии или допустил какой-то грех, то достаточно исповедаться и оставить грех, и Христос даст победу. Итак, подобно перфекционистам, приверженцы второй группы теорий утверждают, что освящение обычно появляется в виде отдельного опыта и продолжается как процесс. Другими словами, его нужно получить, причем это можно сделать в одно мгновение, а потом пребывать в данном состоянии.

В третьей, и последней группе теорий освящение рассматривается как процесс, который начинается с момента возрождения, продолжается всю жизнь и заканчивается только после нашей смерти. Принципиальное отличие этой точки зрения от остальных заключается в том, что, согласно ей, освящение — это не опыт, который можно пережить после оправдания. Оно начинается в момент возрождения, продолжается всю жизнь и завершится только тогда, когда наши тела будут окончательно прославлены и избавлены от тления. Павел говорит в Рим. 8:22, 23 о том, что «вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего». Только после того, как наше тело будет окончательно искуплено, мы сможем достигнуть совершенства в освящении.

Я очень бы рекомендовал вам прочитать книгу епископа Райла «Святость», где излагается это учение. В ней представлены различные взгляды и теории, о которых я вкратце здесь упомянул. Итак, как я уже говорил вначале, наш долг — исследовать данную тему, но не ради того, чтобы защитить свои позиции и раскритиковать других. Как уже говорилось, я многим обязан Джону Уэсли, в том числе с учением о святости. Конечно, я не принимаю всего, что в нем содержится. С некоторыми пунктами я не могу согласиться, но должен сказать, что много размышлял над книгами об освящении и святости, написанными перфекционистами - приверженцами первой названной мной группы теорий. Я рад засвидетельствовать к славе Божьей, что, хотя и не принимаю главных постулатов этих книг, их чтение согревает мое сердце, способствует процессу освящения, за что я благодарен Господу.

Итак, давайте будем читать книги, в которых объясняется Священное Писание, и сами будем почаще возвращаться к Библии. Давайте стремиться исследовать их как можно беспристрастнее, чтобы прийти к истине в вопросе освящения. Тогда наши души получат благословение и обогатятся, и мы возблагодарим Господа за то, что Он дал нам возможность изучать доктрину об освящении.

19. Освящение: работа Бога и наша работа

Итак, мы перечислили три главных взгляда на доктрину об освящении. Их необходимо иметь в виду, приступая к непосредственному и более подробному рассмотрению данной темы. В Писании ясно представлены определенные принципы, в свете которых мы должны оценить эти три группы взглядов и теорий.

Первый основополагающий принцип, который мы находим повсюду в Библии, как в Ветхом, так и в Новом Завете, заключается в том, что освящение есть воля Божья о нас. В 1 Фес. 4:3 четко выражено: «Ибо воля Божия есть освящение ваше...». Это исходный, имеющий наибольшее значение пункт нашего исследования. Конечной целью всего того, что Бог совершил во времена Ветхого Завета, было наше освящение. «Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону», также для нашего освящения. (Гал. 4:4). Христос умер на кресте, чтобы мы стали совершенными, ради этого сошел на землю и Дух Святой. Действительно, все, что Бог делает для нас и нашего спасения, имеет своей целью наше освящение.

Итак, очень важно, чтобы мы усвоили этот принцип. Если вам нужны его доказательства, вы можете найти их в Иоан. 17:17. Наш Господь накануне Своего отхода к Отцу молился о Своих учениках. О чем была Его молитва? «Освяти их истиною Твоею: слово Твое есть истина». Далее Он продолжает: «И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною» (ст. 19). Словами: «Я посвящаю Себя» (в английском тексте Библии — «Я освящаю Себя». — Прим. перев.) наш Господь как бы говорит Отцу: «Я отдаю Себя в Твое распоряжение, отделяю Себя для той окончательной работы, которую Ты уготовал Мне». Ею было не что иное, как крестная смерть. Иисус пошел на крест ради нашего освящения. Это было Его главной целью. Апостол Павел так пишет Титу: «Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит. 2:14). Ради этого, и только ради этого одного наш Господь умер на кресте. В одном гимне это выражено очень хорошо:

«Он умер для того, чтобы мы могли быть прощены, —

и далее следует:

Он умер для того, чтобы сделать нас благими».

Сесил Френсис Александр.

Мы склонны забывать о второй части и связывать смерть на кресте только лишь с прощением, о чем мы будем говорить дальше. Но Библия никогда этого не делает.

Итак, первый принцип, который мы должны усвоить, заключается в том, что освящение является итогом всего процесса спасения. Если это так, то мы должны признать, что существуют определенные опасности, которых необходимо избегать любой ценой. Позвольте мне указать на них. Первая большая опасность заключается в рассмотрении каждой отдельной доктрины в отрыве от других доктрин. Мы часто подчеркиваем, что при исследовании библейских доктрин становится очевидной их взаимосвязь. Все доктрины составляют единое целое и не являются отдельными, разрозненными учениями, которые мало что объединяет. Между ними имеется живая связь, и мы убеждались в этом на протяжении всех наших занятий.

Итак, необходимо различать доктрины, но это совсем не значит отделять их одну от другой. В учебных целях, не вступая, конечно же, в противоречие с Писанием, мы особое внимание уделили доктринам об оправдании и освящении, но это вовсе не значит, что мы разделили их. Такой подход недопустим, потому что, согласно учению, это части одного и того же процесса, одного великого деяния Божия — спасения. Поэтому мы никогда не должны думать, что можно ограничиться чем-то одним, получить оправдание без освящения, а затем уже освятиться. Это совершенно небиблейский подход.

Возьмите, например, великое утверждение Павла в Рим. 8:30: «...а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил». Апостол говорит, что процесс спасения представляет собой одно целое. Если Бог начал эту работу в человеке, то в определенном смысле она уже закончена, и человек пройдет весь путь от оправдания до прославления. Таким образом, крайне неверно проводить разделение и разграничение между этими понятиями. Или возьмите другое утверждение апостола в 1 Кор. 1:30: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением». Это звенья одной цепи, и мы не должны разделять их по одной важной причине: Господа Иисуса Христа разделить невозможно! Либо вы во Христе, либо вне Христа. Если вы христианин, вы соединены со Христом и обладаете всеми Его благословениями.

Мы убедились в этом, когда рассматривали великую доктрину о союзе верующих со Христом, изложенную в Рим. 5 и 6. Павел говорит римлянам, что они были распяты со Христом, умерли, были погребены, воскресли и уже восседают с Ним на небесах. Если мы во Христе, то Он сделался для нас не только оправданием, но и освящением и искуплением. Он — все во всем, и поэтому я считаю, что люди, отделяющие оправдание от освящения и утверждающие, что эти два явления не имеют существенной внутренней связи, виновны в разделении Христа. Мы имеем полное право спросить у них: «Разве разделился Христос?..» (1 Кор. 1:13). Отсюда вытекает первый вывод: Божья воля, Божья цель относительно спасения и всего того, что Он совершил в Своем Сыне посредством Духа, — это наше освящение.

Таким образом, следующая опасность заключается в том, что можно отодвинуть освящение на задний план, сосредоточив свое внимание лишь на прощении и снятии грехов. «О, да, - говорят некоторые люди. — Такой-то человек обрел спасение. Он уверовал в Господа Иисуса Христа, получил прощение грехов, но пока еще не дошел до освящения. Он находится на первом этапе — оправдания и прощения грехов». Такие люди считают, что их долг — попытаться вовлечь этого человека в процесс освящения и побудить принять его так, как он принял оправдание.

Но, конечно же, это совершенно ошибочное мнение. Достаточно задать вопрос: почету люди стремятся к прощению, почему хотят получить его? На него может быть только один ответ: конечно же, некоторые люди делают так ради чувства внутреннего комфорта, но это нельзя назвать истинным стремлением к прощению. Искать прощения — значит увидеть святость Бога и Его закона и осознать себя грешником. Человек должен возненавидеть грех, разделивший его с Богом, и поэтому, если он хочет получить истинное прощение, он должен всеми силами избавляться от того, что сделало его несчастным и греховным перед Богом, привело к такому опасному состоянию. Без сомнения, это и есть главный мотив стремления к прощению. Я не вижу никакого смысла в слове «прощение», если оно не подразумевает всего вышеперечисленного. Нет и нет. Если вы беспокоитесь о своем спасении, вы признаете себя грешником, достойным ада.

Рассуждая о покаянии, мы определили, что такое прощение, и отметили, что в истинном покаянии задействована вся личность человека: ум принимает истину, и сердце чувствует ее. Мы подчеркнули, что сравнительно до недавнего времени покаяние связывалось с осознанием бессилия, с сокрушением и воплем отчаяния человека, которому не удалось найти мира. Вот в чем суть библейского покаяния, и на протяжение столетий так учила Церковь. Если человек не пережил всего этого, то нет основания говорить о его прощении; если же пережил, то процесс его освящения начался. С того момента, когда мы начинаем видеть нечто отвратительное в грехе, желаем удаляться от него и приближаться к Богу, радоваться о Нем, начинается наше освящение, то есть отделение для Бога.

Далее, в-третьих, существует реальная опасность ложного евангелизма, который направлен лишь на то, чтобы дать людям временное облегчение и успокоение, но не открывает жизненной важности освящения. Евангелизм, который останавливается на прощении, — это не библейский евангелизм, потому что всякая проповедь должна раскрывать сущность греха — разделение с Богом. Итак, если мы верно проповедует примирение, мы должны проповедовать и освящение.

Согласно нашей главной концепции, мы — не свои, мы куплены дорогою ценою. Этот аргумент приводит Павел. Он говорит об освящении в контексте крестной смерти: «Не знаете ли, что... вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою...» (1 Кор. 6:19, 20). Проповедуя об освящении, апостол проповедует не только о Святом Духе, но и о кресте. Все это взаимосвязано. Во время проповеди Фессалоникийцам, например, некоторые люди «обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному» (1 Фес. 1:9). Служение Богу и есть освящение. Эта тема раскрывается в Первом послании апостола Павла к Фессалоникийцам. Итак, конечной целью всякого евангелизма должно быть примирение людей с Богом и отделение их для Бога. Мы должны помнить старую истину о «делах закона», говоря о Христе как о Спасителе, и не забывать, что освящение является частью евангельской проповеди.

Позвольте мне сказать следующее. Все трудности вопроса об освящении связаны с тем, что люди допускают фатальную ошибку, стремясь начинать с самих себя, а не с Бога. Они думают о себе, о своих проблемах, грехах, нуждах, которые и побуждают их говорить об освящении. Но это явное заблуждение. Апостол Петр проповедует обратное: «Посему, [возлюбленные], препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа. Как послушные дети (именно ваше отношение к Богу определяет это)... по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: „будьте святы, потому что Я свят”» (1 Пет. 1:13-16).

Может сложиться впечатление, что собрания и встречи, на которых речь идет о святости, являются своего рода терапией, и их нужно посещать, когда беспокоит какой-то грех. Если люди не могут избавиться от него сами, им предлагают пройти такое «лечение». Но Библия говорит о другом. Мы должны освящаться и быть святыми не для того, чтобы обрести счастье и избавиться от проблем. Мы должны стремиться к этому исключительно потому, что Бог свят, потому, что мы народ Божий, и Христос умер за нас и искупил нас. Мы уже не принадлежим себе. Мы не имеем права жить во грехе.

Вот так мы должны подходить к освящению. Спасение — это работа, которую от начала до конца выполняет Сам Бог, и в ней не может быть никаких пробелов и интервалов. Спасение начинается, продолжается и завершается Богом. Следовательно, в тот момент, когда мы возрождаемся и соединяемся с Господом Иисусом Христом, начинается процесс освящения. В тот момент, когда я получаю божественную природу и рождаюсь свыше, во мне появляется нечто, что отделяет меня от греха. Вспомните утверждение Иакова, которое часто толкуют неверно: «Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: „до ревности любит дух, живущий в нас”?» (Иак. 4:5). Расширенный перевод этого отрывка гласит: «Не знаете ли вы, что Дух, Который вам дал Бог, Который пребывает в вас, с великой ревностью желает обратить вас от мира сего и его духа к Богу?» Вот о чем идет речь. Итак, в момент рождения свыше я получаю Святой Дух, и во мне начинается процесс освящения. Конфликт между плотью и Духом начался, и борьба за отделение меня от мира к Богу происходит в каждой области моей жизни, на каждом шагу.

Это подводит нас ко второму важному принципу. Благодаря чему происходит освящение? Если это продолжительный процесс, если на это есть воля Божия, если к освящению ведет все спасение, то как оно происходит, как совершается в нас? И здесь необходимо быть очень осторожными. Рассматривая целый ряд доктрин, мы видели, что в некоторых духовных процессах участвует только Бог. Например, возрождение полностью зависит от Него. Точно так же мы ничего не делаем для своего оправдания, оно полностью совершается Богом. Только Он провозглашает нас праведными. То же самое касается и нашего усыновления, которое является действием, декларацией Бога. Но, с другой стороны, рассуждая о покаянии и вере, мы отметили, что, хотя к этому побуждает Святой Дух, на нас также лежит ответственность. Мы должны исповедать свои грехи и оставить их. Мы веруем в Господа Иисуса Христа, но не сами пришли к этому. Бог начал в нас работу, которую мы должны продолжить, выражая свою веру. Точно так обстоит дело с освящением.

Классическое утверждение о необходимости нашего активного участия в этом процессе записано в Фил. 2:12,13: «...со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению». В этих стихах говорится о неком совершенном балансе. Поэтому, рассуждая о том, кто участвует в процессе нашего освящения и как оно происходит, мы должны начинать с того, что, в основном, это действие Бога. Сам Бог производит в нас и желания, и действия.

Священное Писание ясно выражает эту мысль, причем в самой совершенной форме. Освящение в Писании связано с действиями Отца, Сына и Святого Духа. Позвольте мне привести некоторые отрывки. В 1 Фес. 5:23 говорится, что освящение является работой Отца: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа». Далее в Послании к Евреям мы также видим очень важное утверждение: «Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса [Христа], да усовершит вас (в английской Библии — «сделает совершенными». — Прим. перев) во всяком добром деле, к исполнению воли Его...» (Евр. 13:20, 21). Это будет делать Сам Бог мира, Отец. Тот, Кто воскресил Господа Иисуса Христа, Сына Своего из мертвых, сделает нас совершенными.

Но точно так же Писание говорит, что освящение является работой Сына. Обратили ли вы внимание, исследуя доктрины, что часто одна и та же работа приписывается всем Лицам благословенной Троицы? Ничто меня так не воодушевляет, как сознание того, что три Лица благословенной Троицы заботятся о том, чтобы такой ничтожный человек, как я, был спасен и искуплен, сделался совершенным и смог устоять в присутствии Божьем на судилище. Вот отрывки о Сыне: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова» (Еф. 5:25, 26). Сын Божий умер для того, чтобы освятить Церковь. В Тит. 2:14 также говорится, что Иисус Христос «дал Себя за нас». Для чего? Не только для того, чтобы наши грехи были прощены, чтобы мы могли иметь чистую совесть и избежать геенны. Наш Господь пошел на крест, «чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам».

Но освящение является также работой Святого Духа. Павел пишет коринфянам в 1 Кор. 6:11: «...но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (курс, автора. — Прим. ред.). Есть и многие другие отрывки, указывающие на роль Духа в нашем отделении: «Мы же всегда должны благодарить Бога за вас, возлюбленные Господом братия, что Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению...» (2 Фес. 2:13). Итак, мы можем сказать, что в освящении участвуют три Лица Троицы, однако главную роль в нем играет третье Лицо Божества — Святой Дух. Как мы видели, именно Он является посредником между нами и Христом, применяет в жизни то, что совершил для нас Христос, уподобляет нас Христу и соединяет с Ним.

Очень важно понимать, что освящение прежде всего и в основном является работой Бога в нас, осуществляемой посредством Святого Духа. Следовательно, заявление, что, будучи верующим, христианином, вы можете обойтись без освящения или сами заняться им, лишено библейского основания. Освящение является Божьей работой, целью, волей; это то, что Бог совершает в каждом человеке, которого Он отделил для Себя. Ради этого умер наш Господь, и совершенно недопустимо полагать, что освящение не происходит в том, за кого Он заплатил цену Своей крови. Поэтому мы с самого начала делаем на этом особое ударение. Далее мы переходим ко второй части утверждения Павла в Фил. 2:12, 13: «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению». Вот почему нам дано повеление: «...со страхом и трепетом совершайте свое спасение». Будьте внимательны к тому, что вы делаете, не забывайте, кто вы есть, уразумейте, что значит «со страхом и трепетом».

И наконец, мы подошли к главному различию между оправданием и освящением. При оправдании, как уже было сказано, мы не делаем ничего и не можем делать, так как это декларативный акт Бога. Но при освящении мы призваны к действию. Это очень важный момент данной доктрины. Многие люди испытывают большие затруднения в этом пункте, особенно те, кто придерживаются двух крайних взглядов. Некоторые полагают, что, как только человек рождается свыше, деятельность Бога в нем прекращается. Человек получает новую природу, и теперь ему якобы остается только заботиться о ней через чтение, понимание и применение Писания. Все, что касается освящения, человек делает сам. Я уже показал вам, что это ошибочный взгляд. Освящение — это Божья работа в нас. Бог побуждает и направляет к этому, сила Божья производит в нас «и хотение и действие».

Да, но некоторые люди, стараясь избежать одной крайности, впадают в другую. Согласно второму взгляду, нам вообще ничего не нужно делать, кроме пассивного созерцания Иисуса и пребывания в Нем. Вся работа, касающаяся освящения, совершается в нас и за нас. На прошлой лекции мы рассмотрели в качестве примеров раскаленную кочергу и спасательный круг. Напрашивается вывод, что нам ничего не надо делать, что вся работа выполняется исключительно Господом, если мы взираем на Него. Ответом на это является Фил. 2:12, 13: «...совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас...».

Сторонники вышеупомянутой теории ссылаются на Иоан. 15, где наш Господь призывает нас взирать на Него. Он использует образ лозы и ветвей: «Я есмь лоза, а вы ветви...» (ст. 5). На основании этого отрывка делается вывод, что ветви почти ничего не значат, на них только держатся плоды. Но это, конечно же, явное извращение учения нашего Господа. Ветви на лозе не бездейственны, они полны жизни. Конечно же, они не смогут плодоносить, если не получат от дерева сока. Да, но получив сок, ветвь проявляет жизнь. Она берет из воздуха необходимые вещества и выделяет продукты обмена. Каждый листочек ветви полон жизни и активности.

Итак, вы видите опасность искажения иллюстраций. Писание очень ясно говорит о том, чтобы мы совершали свое спасение. Мы не смогли бы этого сделать, если бы Бог первый не произвел в нас Свое действие. Но Он сделал первый шаг, чтобы мы могли сделать ответный. Бог воздействует на нашу волю, побуждая нас действовать и давая нам такую возможность. «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению», но и с нашей стороны также должны быть желания и действия.

Нам необходимо очень четко понять данное учение. Оно содержится во многих отрывках Священного Писания. Например, в Рим. 6 есть целый ряд стихов на эту тему. Павел говорит: «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога...» (Рим. 6:11). Это относится лично ко мне. Только я могу «почитать себя мертвым для греха». Святой Дух, действующий во мне, побуждает меня к этому, а Писание увещевает совершать действие. Данный призыв относится ко мне, являясь частью моего освящения. Теперь давайте посмотрим, как Павел выражает эту мысль в отрицательной форме: «Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле...» (ст. 12). Вы не должны позволять греху царствовать в вас. Это увещевание касается лично вас. Также Павел выражает данную мысль в положительной форме: «...и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу... и члены ваши Богу в орудия праведности» (ст. 13). Мы постоянно должны заботиться об этом.

Далее Павел говорит в Рим. 8: «...если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (ст. 13). Без Духа мы не можем выполнить данное условие. В непонимании этого заключается ошибка монашества и слабое звено всякой морали. Только получив Дух, действующий в нас, только с помощью этого Духа мы можем умерщвлять дела нашей плоти. Павел в Кол. 3:5 говорит: «Итак, умертвите земные члены ваши...». Мы должны сделать это. Есть и другие отрывки: «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды» (1 Кор. 16:13). «Подвизайся добрым подвигом веры...» (1 Тим. 6:12). Павел увещевает нас подвизаться! Это не пассивное состояние, не правда ли? Далее он прямо повелевает Тимофею: «Юношеских похотей убегай...» (2 Тим. 2:22). Тимофей должен убегать, а не ожидать избавления, должен делать что-то конкретное. В 1 Тим. 6:11 Павел говорит: «Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде...». Тимофей должен был стремиться к правде и бороться за нее. Нам дано повеление отложить прежний образ жизни ветхого человека и облечься в нового (Еф. 4:22, 24).

Но иногда мне кажется, что самый важный текст записан в 2 Кор. 7:1: «Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (курсив автора. — Прим. ред.). Как еще иначе можно истолковать данное утверждение? Все рассмотренные нами отрывки указывают на одну истину. Действительно, как я уже подчеркивал, если бы все сказанное не являлось истиной, то ни одно из этих новозаветных посланий не было бы написано. Если бы для нашего освящения достаточно было пассивно взирать на Иисуса, то апостолы напрасно потратили столько чернил, времени и сил, доказывая нам обратное и убеждая применять Писание, делать одно и не делать другое, очищаться. Зачем нужно было все это писать, если бы от нас требовалось только пассивное ожидание, созерцание и пребывание?

Нет, давайте бодрствовать, чтобы не извращать Писания, ибо это ведет если не к погибели, то, по крайней мере, к замешательству. Писание ясно учит, что Бог действует в нас, потому что Он спас нас, но Он хочет, чтобы мы также совершали свое спасение. Мы должны к этому стремиться, почитать себя мертвыми для греха, понимать и применять открытые нам истины, умерщвлять земные члены и т. д. — очищать себя. Священное Писание в высшей мере гармонично. Освящение является главной и преимущественной работой Бога, которую Он совершает Своим Духом. Писание увещевает нас как новорожденных, возлюбленных, детей Божиих быть святыми, потому что Тот, Кто действует в нас, свят, и Он совершил искупление, чтобы мы могли стать детьми Божьими, достойными этого звания.

20. Великие деяния Святого Духа

Как уже было сказано, освящение, главным образом, является работой Бога, но мы также должны участвовать в этом процессе. Сейчас мы подходим к самому интересному во многих отношениях аспекту доктрины об освящении, к рассмотрению того, каким образом оно происходит внутри нас. По этому вопросу идет самая острая дискуссия между представителями разных школ, о которых мы уже упомянули. Возможно, лучший способ раскрыть эту тему — задать три вопроса.

Первый вопрос: можно ли получить освящение? Множество людей утвердительно отвечают на этот вопрос, заявляя: «Точно так, как вы получили свое оправдание, вы должны получить и освящение», и далее они приводят множество иллюстраций. В начале этого века один известный учитель говорил так: «У вас есть кошелек, в котором лежат две золотые монеты. Сначала вы достаете одну монету — это ваше оправдание. Далее вы можете взять и другую монету — ваше освящение, но беда в том, что многие христиане достают только одну монету и не прикасаются к другой».

Есть еще одна иллюстрация: я держу на ладонях по монете и говорю вам: «Подойдите и возьмите». Многие запросто подходят и берут одну монету — оправдание, но все дело в том, что вы так же просто можете взять и вторую. Вы получили оправдание по вере и точно так же можете получить освящение.

Итак, существует теория, согласно которой освящение может быть получено подобным образом, одним действием. Безусловно, ее сторонники должны иметь в своем распоряжении тексты Писания, с помощью которых можно было бы доказать истинность данного учения. Их излюбленный отрывок записан в Д. Ап., где говорится о поручении, данном Павлу по дороге в Дамаск. Наш Господь повелевает Своему великому рабу идти к язычникам проповедовать и «открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою... получили прощение грехов и жребий с освященными» (Д. Ап. 26:18). Таким образом, согласно этому учению, мы освящаемся верою.

По мнению его приверженцев, приведенный стих подводит черту под всякими спорами и дискуссиями. Но, рассмотрев его в свете двух аспектов освящения, мы непременно придем к выводу, что в данном случае слово «освященные» использовано в первом значении — «отделенные». Речь идет не о внутреннем процессе очищения и усовершенствования, а об отделении от чего-то для чего-то. Вы помните, что гора, на которой Бог дал Моисею закон, названа святой горой. Начиная свое Первое послание, Петр обращается к «избранным по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа...» (1 Пет. 1:1, 2). Здесь освящение предшествует уверованию. Также, как мы уже видели, в Послании к Коринфянам Павел ставит освящение перед оправданием: «И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа...» (1 Кор. 6:11).

Итак, во всех этих отрывках под освящением подразумевается отделение. Без сомнения, в таком же значении это слово употребляется и в Д. Ап. 26. Павел был послан проповедовать язычникам и сказать им, что, если они веруют в Господа Иисуса Христа, они имеют жребий с отделенными Святым Духом для Бога по вере в Иисуса Христа. Итак, я думаю, что чем чаще вы будете читать двадцать шестую главу Деяний, тем более будете убеждаться в том, что жребий с освященными означает отделение язычников для получения наследия. Но даже если вы и не согласитесь с этим, я все равно хочу подчеркнуть, что в христианской жизни все в конце концов зависит от веры. «Мы ходим верою, а не видением...» (2 Кор. 5:7). Итак, на основании Д. Ап. 26 можно сделать вывод, что освящение означает «отделение».

Сторонники этого взгляда также любят цитировать Первое послание Иоанна, особенно 1 Иоан. 1:7, где сказано, что кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха, и 1 Иоан. 3:8, 9. Мы не можем долго останавливаться на этом вопросе, отметим лишь, что здесь действительно представлена картина христианского хождения в свете общения с Богом. Да, но у кого-то может возникнуть вопрос: «Мне очень нравится идея хождения во свете, но что произойдет, если я согрешу?»

Иоанн отвечает: «Тогда общение с Богом в определенном смысле будет прервано, но если вы исповедаете свои грехи, то Он, будучи верен и праведен, простит ваши грехи и очистит вас от всякого беззакония. Пока мы ходим с Ним во свете, кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха, поэтому для отчаяния нет причины». В Первом послании Иоанна рассматривается тема осквернения, которому мы можем подвергнуться во время нашего хождения пред Богом и Его Сыном Иисусом Христом. Целью Иоанна было показать, как избавиться от осквернения грехом, чтобы не унывать, не отчаиваться и не чувствовать себя неспособными идти дальше.

Действительно, в первом стихе второй главы это выражается, на мой взгляд, очень ясно: «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира». Другими словами, Иоанн говорит, что цель его послания — научить верующих не грешить. Он не говорит, что они могут, получив нечто, более никогда не грешить. Нет и нет. Он увещевает их жить свято, но если все-таки они согрешат, есть выход: праведник Иисус Христос — наше умилостивление.

Но, наверное, любимый стих сторонников этого взгляда записан в Рим. 8:1, 2: «Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе... потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти». Толкуя этот стих, они заявляют, что здесь дан принцип противодействия двух законов. Во мне действует закон греха и смерти, влекущий меня вниз и заставляющий грешить. «О, да, — говорят они, но ничего страшного в этом нет, так как вступает в действие другой закон — закон Духа жизни во Христе Иисусе. Пока я буду взирать на Христа, я буду пребывать в Нем. Новый закон будет удерживать меня от подчинения старому закону». Вы помните примеры с кочергой и спасательным кругом?

Таким образом разъясняется стих Рим. 8:2. Действительно, это очень важный стих, но толкование, которое мы только что рассмотрели, является очень серьезным искажением истины. Что же на самом деле имеется в виду в этом стихе? Павел пишет: «Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе...». Почему? «...Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти». Здесь Павел перефразирует то, что он уже несколько раз говорил в предыдущих двух главах, прежде всего, в шестой: «Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак. Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?» (Рим. 6:1, 2). Мы мертвы для греха, но когда-то были живы. Каждый человек, рожденный в этот мир, вследствие грехопадения Адама и унаследования первородного греха пребывает под властью греха. Грех руководит и управляет душевным человеком. Люди могут даже не подозревать об этом, не верить в грех, но, тем не менее, они - его рабы. Они не могут помочь себе. Грех — их господин. Но в данных стихах Павел учит, что мы пребываем во Христе и умерли для греха.

Это первое утверждение, но позвольте мне привести и второе, записанное в стихе 18 главы 6. Павел говорит: «Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности». Это значит: «вы были освобождены» или «вас освободили». То, что произошло с вами, произошло раз и навсегда. Павел говорит, что христиане — это люди, освобожденные от греха.

Что он подразумевает под этим? Конечно же, не то, что мы уже стали непогрешимыми и совершенными, потому что это не так, и мы прекрасно об этом знаем. Нет, он опять же имеет в виду, что мы освобождены от греха в том смысле, что он уже не является нашим господином. Мы уже не находимся под законом или властью греха. Павел писал в 14 стихе: «...вы не под законом...» и теперь повторяет эту мысль в интересной и необычной форме.

В стихе 20 он снова говорит: «Ибо, когда вы были рабами греха (т. е. управлялись грехом), тогда были свободны от праведности». Обратите внимание, как Павел использует контрасты. Будучи рабами греха, мы были свободны от праведности, но сейчас мы рабы праведности и свободны от греха. Все это помогает нам понять Рим. 8:2, но давайте еще рассмотрим некоторые важные стихи из седьмой главы. Павел говорит: «Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым...» и «освободились» (ст. 4, 5 и 6.). В древнегреческом языке последний глагол стоит в аористе, что означает «раз и навсегда», бесповоротно.

В качестве доказательства Павел приводит пример замужней женщины. Пока муж жив, жена привязана к нему и, безусловно, находится в его власти. Но если муж умрет, она может выйти замуж за другого мужчину. Если она это сделает при жизни мужа, то станет прелюбодейкой, но после смерти мужа закон более не распространяется на нее. Эта женщина совершенно свободна и может выйти замуж еще раз. По словам Павла, мы точно так же стали мертвыми «для закона телом Христовым» (ст. 4). Речь не идет о следствиях оправдания. Нет, Павел как бы говорит: «Когда вы были оправданы телом и смертью Христа, Его воскресением и праведностью, вы стали мертвыми для закона, „чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу”». Он снова возвращается к своей любимой доктрине о союзе верующего со Христом. Как женщина пребывает в союзе с мужем, и они имеют детей (то есть плоды), так и христианин находится в союзе со Христом, принося плод ради славы Божьей. «Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти; но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (ст. 5). Все становится ясно, если проследить доводы Павла от начала до конца. А теперь давайте в свете всего сказанного рассмотрим Рим. 8:2.

Павел говорит: «...потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти». Будем очень внимательны. Здесь также использован глагол во времени аорист. «Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня (раз и навсегда, бесповоротно) от закона греха и смерти». Что же такое «закон греха и смерти», к которому Павел обращался множество раз? Это грех, управляющий жизнью неверующих, господствующий над ними и контролирующий их. Каждый из нас родился под этим законом, но сейчас, как показывает Павел, мы, христиане, занимаем иное положение. Мы умерли со Христом, воскресли с Ним, и в нас вошел «закон духа жизни во Христе Иисусе», в нас вошла сама жизнь Христова. Таким образом, жизнь со Христом освободила нас от рабства греха.

Другими словами, апостол продолжает изложение великой доктрины о союзе верующего с Господом Иисусом Христом, начатое в середине Рим. 5. Если это так, то насколько серьезно заблуждаются те, кто заявляют, что многим христианам еще надлежит занять положение, описанное в Рим. 8:2. «О да, — говорят сторонники этого взгляда, — они прощены и оправданы, но им ничего не известно о прекрасном духе жизни во Христе Иисусе, который делает их свободными». Согласно этому взгляду, приведенный выше стих на самом деле означает, что закон духа жизни во Христе Иисусе может сделать человека свободным от закона греха и смерти. Но апостол Павел утверждает иное. Здесь глагол стоит в прошедшем времени аорист. «Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти». Это событие произошло раз и навсегда, бесповоротно. С того момента, как я во Христе, я покончил с законом греха и смерти. Я вообще не являюсь христианином до тех пор, пока эти слова нельзя будет отнести ко мне. Это учение апостолов.

Итак, вы видите, как опасно отделять оправдание от освящения. В данном стихе нет ни малейшего намека на такое разделение. Павел говорит о том, что истинно по отношению к каждому отдельному христианину. Соединение со Христом — новым Мужем — означает то, что вы покончили с прошлым. Вы более не находитесь под властью греха, сатаны или закона, но вы — под благодатью. В Рим. 8:1, 2 подводится итог всему этому и объясняется, почему «нет никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе».

Мы попытались разобраться с текстами Писания, используемыми для обоснования этого ошибочного взгляда. А теперь позвольте мне напомнить вам некоторые другие причины, почему мы утверждаем, что освящение не является чем-то таким, что можно получить. Последний раз мы делали особый акцент на нашем участии в процессе освящения, на том, что должен делать каждый из нас, не правда ли? Какой бы смысл был в этих сильных аргументах Павла и других апостолов, написавших послания, если бы освящение можно было получить, ничего не делая для этого? К чему тогда все эти увещевания?

Я уже привел множество цитат из посланий апостола Павла, а теперь позвольте мне привести одну цитату из послания апостола Петра: «Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу...» (1 Пет. 2:11). Понимаете, в чем суть? Мы не получаем наше освящение, которое могло бы все это обеспечить. Нет, Петр увещевает нас воздерживаться и удаляться от похотей плоти. Вся трагедия заключается в том, что многие христиане тратят свою жизнь на ожидание чего-то, не заботясь об обуздании своих страстей.

Возьмем еще одно утверждение апостола Павла: «Кто крал, вперед не кради...» (Еф. 4:28). Вот что необходимо делать. Бывшему вору дано конкретное повеление впредь не красть. Что еще может быть яснее? Также люди, виновные в сквернословии, пустословии и прочих негодных делах, должны оставить это. (Еф. 5:4). «И не сообразуйтесь с веком сим...» (Рим. 12:2). Вы не должны быть беспечны. Если раньше вы подражали миру сему, остановитесь.

Часто ко мне приходят люди и говорят: «Вы знаете, я прикладываю все свои силы, но никак не могу добиться освящения». Но Писание повелевает: «...очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные...» (Иак. 4:8). И я повторяю, что написание этих повелений было бы бессмысленной тратой времени и чернил, если освящение является чем-то таким, что можно получить. В этом случае нам было бы сказано примерно следующее: «Не переживайте об этих грехах — вы можете получить освящение мгновенно, а потом вам останется лишь пребывать в нем». Но это вовсе не учение Нового Завета. Нет, в каждом новозаветном послании содержится эта великая доктрина и этический призыв, увещание.

Итак, мы рассмотрели наш первый вопрос: можно ли получить освящение? Теперь давайте перейдем ко второму вопросу: является ли освящение неким личным переживанием? Многие люди учат, что да. На этот раз в качестве главного аргумента приводятся многочисленные истории. Существует очень много свидетельств о людях, которые имели потрясающий опыт. У некоторых из них, например, был плохой характер или какой-то порок. Они боролись с этим многие годы, но никак не могли освободиться. Но вот, наконец, наступил кризис. Они вошли в свою комнату и там с Божьей помощью одержали победу в битве, испытав поразительные переживания. Подобные рассказы повествуют о людях, которые никак не могли бросить курить, пить и пр.

Итак, давайте отнесемся к таким свидетельствам с должным вниманием и сочувствием. Безусловно, я ничуть не сомневаюсь в их достоверности. Слава Богу, я сам могу поведать о такого рода переживаниях в моей жизни. Так как же к ним относиться? Вот мой ответ. Во-первых и прежде всего, в Новом Завете нет ни одного примера, показывающего, что освящение — это какие-либо личные переживания. Они могут сопровождать освящение, немало способствовать ему, не являясь, однако, им. Как я уже указывал, если бы таким путем можно было решить наши проблемы, то каков бы был смысл во всех новозаветных посланиях? Но их содержание говорит об обратном.

Однако этот вопрос гораздо серьезнее, чем может показаться на первый взгляд. За годы служения мне многократно приходилось встречаться с людьми, поверившими в учение, что можно пережить опыт избавления от всякого греха. Они рассказывали: «Я так стремился к этому и молился об этом! Я читал об одном человеке, который молился о своем характере. У меня также отвратительный характер, и меня это страшно угнетает. Мне очень стыдно за себя. Я положился на Господа и молился, чтобы Он совершил для меня то, что Он сделал в жизни этого человека, но ничего не получилось». На месте моего собеседника может оказаться любой другой человек со своими личными грехами. Мы должны заявить, что если бы это был Божий метод освящения, то он действовал бы во всех случаях без исключения.

«О, да, — говорят другие люди. — Все дело в том, что человек может быть не до конца искренен».

Но это не ответ. Есть множество честных людей, которые от всего сердца пытались достичь такого результата и делали все, что в их силах, но тщетно. Этот факт, без сомнения, должен привлечь наше внимание. Если особые переживания — Божий путь, то он должен быть доступен для каждого человека. Далее я хотел бы предложить следующий аргумент: если этот метод эффективен по отношению к одному греху, то почему он не эффективен по отношению к остальным? Почему бы всем нам не стать безгрешными и совершенными? Если мы можем избавиться таким образом от дурного характера, то почему бы нам сразу же не попробовать избавиться от всего плохого в нашей жизни и не стать совершенными? И все же, я бы не утверждал, что уже достиг такого состояния. Итак, мы должны очень внимательно исследовать вопрос, касающийся личного духовного опыта.

Мой последний аргумент заключается в том, что множество людей, не являющихся христианами, могут засвидетельствовать о подобном опыте, о том, как они вдруг избавились от трудного характера, или похоти, или пьянства... Они добились победы при помощи какого-то учения, культа или чего-либо подобного. Можно привести множество примеров этому. Позвольте мне рассказать об одном из самых поразительных случаев в моей жизни. Я знал одну женщину из секты «Христианская наука», которая избавилась от ужасного состояния, долгое время угнетавшего и мучившего ее. После одной встречи она освободилась от тяжелейшей депрессии, и я могу засвидетельствовать этот факт, который, однако, не имеет ничего общего с библейским христианством. Читая биографии, вы можете найти подобные истории о неожиданном и мгновенном освобождении. Таким образом, избавление от пороков может иметь и психологические причины, не говоря уже об оккультизме.

Поэтому давайте выработаем некоторые общие принципы в данном вопросе. Во-первых, Бог может дать мгновенное избавление от некоторых грехов указанным образом, а может и не дать. Я знал двух человек, членов одной поместной церкви. Они оба были горькими пьяницами, но затем стали святыми в Церкви Божьей. Один всегда свидетельствовал, что с того памятного вечера, когда он обратился к Богу, у него совершенно пропало влечение к спиртным напиткам. Больше никогда в жизни оно его не беспокоило. Он мог абсолютно спокойно проходить мимо питейных заведений. Другой человек, который был не менее благочестивым христианином и в прошлом не меньшим пьяницей, часто рассказывал, что временами он испытывал страшную внутреннюю борьбу при виде спиртных напитков, но слава Богу за то, что Он всегда давал этому человеку достаточно сил, чтобы одержать победу. Да, оба эти человека — святые, оба избавлены от пьянства, но влечение к спиртному полностью оставило одного и иногда посещает другого. Вы видите, как опасно делать обобщения на основании личных переживаний. Мы должны основывать учение не на своем опыте, а на Слове Божьем.

Во-вторых, освящение касается не только какого-то отдельного греха или даже нескольких грехов. Это вопрос моих принципиальных отношений с Богом. Я могу быть избавлен от тех грехов, которые беспокоят меня, но все же мое освящение может быть очень слабым и незрелым. Действительно, согласно учению, о котором я уже упоминал, в один момент я могу быть полностью освященным, а затем из-за какого-то греха лишиться этого состояния. Таким образом, освящение может быть утрачено и вновь обретено. Это не непрерывный процесс, а нечто такое, что я постоянно утрачиваю и снова получаю.

Но учение Писания гласит: «Мы же все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу...» (2 Кор. 3:18). Освящение - это постоянный процесс роста, постоянное движение вперед. Но мне кажется, что самым большим недостатком учения о личном опыте является смешение двух различных понятий, с которыми мы сталкиваемся в христианской жизни. Это - благодать Божья и освящение.

Освящение - это не переживание, а состояние, это мои личные отношения с Богом. Мы «преображаемся в тот же образ (Иисуса Христа) от славы в славу» (2 Кор. 3:18). Освящение включает переживания, и они способствуют ему, не являясь, однако, освящением. Осмелюсь привести одну иллюстрацию, хотя они могут иногда вводить в заблуждение. Я сравнил бы отношение между переживаниями и освящением с отношением между засеянным полем и дождем и солнцем. Земледелец вспахал землю, обработал ее и посеял семена. Он заботился о поле и делал все необходимые работы. Через некоторое время семена проросли, и поле зазеленело.

Затем похолодало, и наступила пасмурная погода. Земледелец каждый день осматривал поле, и ему казалось, что нет никаких изменений, что всходы перестали расти. Однако в них была жизнь, и они, пусть даже очень медленно, но росли. Неожиданно погода улучшилась, и засветило солнце. Затем пошел чудесный теплый дождь, после чего опять наступили солнечные дни. Земледелец пришел на поле и, удивленный, воскликнул: «Все растет почти на глазах!».

Вы видите суть этого примера? Освящение само по себе является жизнью, процессом роста и развития, который начинается в тот момент, когда мы спасаемся, оправдываемся и получаем возрождение. Временами оно может идти очень медленно и почти незаметно, но затем вы переживаете большие благословения. Бог явно открывает вам Себя и Свою любовь, а люди по неведению называют эти переживания освящением. Но это не так. Переживания подобны дождю и солнцу. Они содействуют освящению, но не являются им. Вот здесь, на мой взгляд, кроется серьезная ошибка, смешение двух в корне различных явлений. Переживания не являются процессом роста, хотя помогают ему и ускоряют его.

Естественно, переживания могут быть очень неожиданными и драматичными. Если хотите, вы можете получить множество вторичных, особых благословений. Я не сомневаюсь в этом. Но освящение - это не вторичное благословение. Люди могут пережить сильное эмоциональное потрясение, когда впервые обращаются ко Христу, и затем многие годы не испытывать ничего подобного. У них могут появиться другие, вторичные переживания, и чем больше они познают Господа, тем больше стремятся повиноваться Его слову, доказывать на деле свою любовь к Нему, и это способствует их освящению. Но, я повторяю, переживания не являются освящением.

Мы должны во всем этом разобраться. Людям может внезапно открыться какая-то истина и изменить их жизнь. Но это не значит, что до сего момента они не были освящены, потому что освящение началось с их возрождения. Но, безусловно, если людям все больше и больше открывается истина, это способствует их освящению. Может показаться, что они совершили большой скачок в своем освящении, подобно росткам пшеницы, растущим прямо на глазах, но не с этого скачка началось освящение. Слава Богу, мы знаем истину и знаем, что чувства изменчивы. Они приходят и уходят, и если освящение приравнивать к ним или рассматривать его как переживания, то наступит время, когда придется в нем весьма усомниться.

И третий вопрос: происходит ли освящение неожиданно? Очевидно, положительный ответ на этот вопрос логически вытекает из вышесказанного. Люди, понимающие освящение как некое переживание, которое необходимо получить, считают, что оно происходит внезапно. Но если вы не согласны с тем, что освящение — это переживание, то на основании изложенных аргументов придете к выводу, что освящение не происходит неожиданно. Что говорит об этом Писание? Вы рождены свыше, «младенцы во Христе» (так называет Павел коринфян в 1 Кор. 3:1). Иоанн пишет детям, юношам, отцам (1 Иоан. 2). Это библейская лексика, и она подразумевает рост. Невозможно сразу перейти из младенчества в зрелый возраст. Человек изменяется почти незаметно. Это и есть освящение в библейском смысле. Вы возрастаете в благодати и познании Господа.

Люди очень любят аналогии с Ветхим Заветом, и правильно делают. Я также хочу привести одну аналогию. Все мы согласны с тем, что история Израильского народа является совершенным прообразом спасения души. Израиль был избавлен из Египта раз и навсегда, а египтяне утонули в Чермном море. Но разве с этого момента для израильтян закончились все трудности? Вовсе нет. Даже после того, как они пришли в Ханаан, их постигали бедствия. Они заняли положение освященных, но у них по-прежнему были враги, с которыми нужно было сражаться; они по-прежнему сталкивались с проблемами и трудностями. То же самое происходит в христианской жизни. Этим методом Бог пользуется постоянно, и нет ничего более славного, чем единство Божьих принципов, применяемых Им в каждой области. Разве не так Он действует в природе? Иисус привел пример земледельца, посеявшего на поле семя. Он «спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он» (Марк. 4:26-29). Этому подобно Царство Небесное, — сказал наш Господь.

Давайте рассуждать. Если освящение должно происходить мгновенно, то почему оно так не происходит? Бог при желании мог сделать всех нас безгрешными и идеальными. Ничто не могло бы Его остановить; для Бога нет ничего невозможного. Он мог бы сделать нас совершенными в момент уверования, но не сделал этого, насколько нам известно из опыта. Об этом же свидетельствуют и новозаветные послания. Почему сатана не был уничтожен в тот момент, когда наш Господь воскрес из мертвых? Почему Бог позволил сатане продолжать свое дело? Надеюсь, вы видите в этом Божий метод? Бог мог бы уничтожить сатану во время распятия на Христа с такой же легкостью, с какой уничтожит его в конце, но Он решил поступить иначе. Все это ясно раскрывает Божий метод и образ действий.

Почему Бог не упразднил смерть? Он это сделает в будущем. Почему христианам приходится умирать? Почему Бог не ликвидировал смерть в самом начале? Единственный ответ: у Бога были другие намерения, и это также относится к нашему освящению. Божий метод освящения, как мы уже видели и как я надеюсь показать еще более ясно, это процесс, который начинается в момент возрождения и затем непрерывно продолжается. Каждое наше духовное переживание способствует ему, и мы изменяемся от славы в славу, движемся вперед, развиваемся. Сегодня мы должны достичь большей святости, чем вчера, и этому надлежит продолжаться до тех пор, пока, наконец, придя во славу, мы не станем совершенными, без пятна и порока.

21. Освящение в Рим. 6-8

Рассмотрев различные теории и учения, а также некоторые проблемы, связанные с библейской доктриной об освящении, мы переходим к ее позитивному изложению. Наш Господь молился о Своих учениках: «Освяти их истиною Твоею: слово Твое есть истина» (Иоан. 17:17). Этот метод освящения ясно изложен в Писании. Сразу же возникает вопрос: что это за истина? Наш Господь дает ответ: «Слово Твое есть истина». Какое слово? Все Писание служит для нашего освящения. Невозможно возрастать в познании Бога, Его бытия и Личности, не содействуя своему освящению. Доктрины о Боге, грехе, законе Божьем, наказании, суде и аде указывают направление освящению.

Правильно будет сказать, что в Писании содержатся определенные утверждения и отрывки, в которых очень ясно и подробно излагается великая доктрина об освящении. Во многих отношениях наиболее ярко она представлена в шестой, седьмой и восьмой главах Послания к Римлянам, которые мы можем назвать классическим отрывком Священного Писания по данной теме. Я хочу подчеркнуть, что не только здесь говорится об освящении. Данная тема прослеживается повсюду в Писании, но в данных главах она представлена особенно ярко. Павел останавливается на ней потому, что, изложив в первых пяти главах великую доктрину об оправдании, он показал ложные заключения, к которым, по его мнению, могли прийти некоторые христиане в Риме. Конечно же, для этого не требовалось особого воображения; многие люди и сейчас делают эти ложные выводы на основании апостольского учения. Римляне обвиняли Павла в антиномизме, то есть в использовании доктрин об оправдании и спасении во Христе для оправдания любых поступков. И апостол написал указанные главы, чтобы опровергнуть это ужасное обвинение, которое не имело к нему никакого отношения.

И теперь я хотел бы дать вам общий анализ данных трех глав Послания к Римлянам. Мы сделаем лишь краткий обзор, потому что за это короткое время, за одну лекцию, невозможно полностью исследовать шестую, седьмую и восьмую главы. Итак, мы будем довольствоваться общим обзором. Во-первых, нам необходимо понять суть аргументации Павла. Мы можем выразить ее следующим образом: апостол убедительно показывает, что пребывание христианина во грехе — это совершенно недопустимое явление, и утверждает, что такое положение немыслимо в свете всей природы и характера христианского спасения. Павел выражает эту мысль в форме вопроса: «Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак. Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?» (Рим. 6:1, 2). В общем мы могли бы сказать, что темой глав 6, 7 и 8 является опровержение опасных утверждений некоторых людей, склонных разделять оправдание и освящение. Если вы думаете, что можно остановиться на оправдании, то делаете нечто такое, что апостол считает недопустимым и на что он может сказать лишь: «Никак!».

Вся аргументация представлена и суммирована в шестой главе. В седьмой и восьмой главах Павел раскрывает данную тему более подробно. Я хочу подчеркнуть, что восьмая глава не вводит новый принцип. Главная идея представлена в шестой главе, а в главах 7 и 8 она лишь развивается. Это очень важный пункт. Некоторые люди утверждают, что, будучи христианами, мы можем оставаться в положении, описанном в шестой и седьмой главах, и это крайне опасное заблуждение. Позвольте мне обосновать свое столь категорическое утверждение. Апостол Павел в Рим. 8:5-9 приходит к следующему заключению:

«Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его».

Вы видите, что это значит? В восьмой главе речь идет не о каких-то особенных христианах, получивших некое дополнительное благословение, а обо всех без исключения. «Если какой-либо человек не имеет Духа Христова, — говорит апостол, — то он и не Его. Если вы не получили Духа Христова, вы не можете быть христианином». Он говорит, что христиане уже не являются плотскими людьми, что они живут не по плоти, а по Духу. До своего обращения они жили по плоти, но с того момента, как уверовали, они стали жить по Духу. Можно ли себе представить, чтобы следующие слова Павла относились к христианину: «Помышления плотские суть смерть.., потому что плотские помышления суть вражда против Бога»? Нет, конечно. С момента нашего возрождения, нашего рождения свыше мы соединены со Христом и пребываем в Духе. Это очень важная истина.

Итак, позвольте мне повторить, что в Рим. 8 речь идет обо всех христианах, а не только об избранных, получивших особое благословение или особые переживания. Павел не говорит в этой главе что-то новое, но лишь повторяет и более подробно объясняет то, что было изложено в шестой главе. Для меня это основополагающая истина. Как мы уже видели на предыдущих лекциях, из-за ее недопонимания люди неверно понимают освящение. Но, без сомнения, текст Рим. 8:5-9 должен раз и навсегда разрешить этот вопрос. Поэтому нельзя разделять христиан на духовных и не духовных. Все христиане, по определению, духовные. С момента рождения свыше мы получаем Святой Дух, соединяемся со Христом, в нас пребывает природа Божья, и мы являемся сопричастниками Божьими.

Итак, после общего ознакомления с учением об освящении, давайте перейдем к более подробному его рассмотрению. Какие аргументы приводит Павел в этих трех главах? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны вернуться к доктрине о грехе. То же самое сделал и апостол Павел во второй половине пятой главы, где он учит, что все мы пребывали в Адаме и, согрешив вместе с ним, теперь пожинаем плоды его греха. Вследствие грехопадения люди попали под власть греха и сатаны, находятся под их жестким контролем. На предыдущих лекциях мы уже касались этой темы. Сейчас мы имеем греховную природу. Грехопадение привело нас к потере живой связи с Богом, вследствие чего наш дух, предназначенный для общения с Богом, утратил способность контролировать плоть. Теперь плоть, в которой заложен греховный принцип, управляет всей нашей жизнью.

Вот результат греха. До грехопадения мужчина и женщина пребывали в состоянии совершенной гармонии. Все их инстинкты (самосохранения, продолжения рода и т. д.) были уравновешены, не доставляли никакого беспокойства, подчинялись высшим интересам, так как люди находились в совершенных отношениях с Богом. Но после грехопадения этот баланс был нарушен, и человек оказался жертвою собственной плоти, начал исполнять, как пишет Павел, «желания плоти и помыслов» (Еф. 2:3). Он стал похотливым созданием, управляемым грехом и сатаной. Это библейское учение. Люди страдают всем своим существом и находятся в состоянии смятения.

Но спасение — в Иисусе Христе. Во второй половине пятой главы Послания к Римлянам Павел делает замечательное утверждение: «А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (ст. 20). Вот в чем спасение. Но какова его суть? Может быть, это просто прощение грехов? Ответом будет решительное «нет». Именно с этого и начинает Павел шестую главу. Он предполагает возможность такого рассуждения: «Как хорошо, что наши грехи покрыты Христом! Не важно, много мы грешили или мало. Более того, мы можем даже доказать, что чем больше мы грешим, тем больше благодати на нас изливается. Я знаю, что все мои грехи прощены, поэтому не важно, как я живу, ибо я во Христе. Мне уже ничего не угрожает, и я могу жить так, как захочу».

«Никак» (в английском переводе — «сохрани Бог». — Прим. перев.), — говорит Павел в конце первого стиха. Он опровергает такой подход. Почему? Потому что наше спасение во Христе не частичное, а полное и завершенное. В важнейшем отрывке Рим. 6, 7 и 8 он излагает и доказывает эту мысль.

На мой взгляд, в Рим. 6:14 записано великое утверждение: «Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью». Задумайтесь над словами Павла. (В английском тексте Библии сказано еще более определенно: «Грех не будет над вами господствовать...». — Прим. перев.). Этого не будет допущено. Так как вы не под законом, но под благодатью, грех не будет иметь власти над вами, — объясняет Павел. В основании лежит следующий принцип: наш союз со Христом. Мы рассмотрели доктрину о нем несколько раньше и теперь понимаем, почему ее следовало изучать перед доктриной об освящении. Если вы снова прочитаете вторую половину пятой главы, вы увидите, что аргументация Павла заключается в том, что мы пребываем во Христе так же, как раньше пребывали в Адаме. Мы пожали все последствия греха Адама, а теперь точно так имеем отношение ко всему тому, что совершил Христос. Такова параллель.

Что же это значит? Мы соединены с Господом Иисусом Христом не частично, но целиком и полностью. Невозможно разделить Христа. Как повествует шестая глава, мы были распяты, умерли и погребены с Ним. Мы погрузились в подобие Его смерти и воскресли с Ним. Обратимся вновь к Еф. 2:6: «... и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе...». Это произошло одновременно. В 1 Кор. 1:30 сказано: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением». Христос сделался всем этим для нас, христиан. Можете ли вы себе представить что-либо более опасное и небиблейское, чем утверждение, что для некоторых христиан Христос является только оправданием? «Для кого-то Он еще не стал освящением, — говорят они. — Им надлежит пройти это». Но Писание говорит совершенно противоположное! Он сделался всем этим для нас. Мы не можем разделить Христа. Мы соединены с Ним, находимся в Нем, и это необходимо четко усвоить.

Каков же вывод? Его делает сам апостол. Мы вступили в союз со Христом, мы распяты, умерли, погребены и воскресли с Ним, поэтому Павел говорит: «...вы, братия мои, умерли для закона...» (Рим. 7:4). Закон не имеет к нам никакого отношения. Христос умер. Он положил конец закону раз и навсегда. Поэтому закон уже ни в чем не может меня осуждать. Да, но это еще не все. Апостол говорит, что мы не только умерли для закона, но так же умерли и для греха (Рим. 6:2). Все совершенно ясно: данный глагол стоит в прошедшем времени аорист, обозначая свершившееся действие. Смерть произошла раз и навсегда. Мы не умираем для греха сейчас; мы уже умерли для него в прошлом. Павел многократно повторяет: «...зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (ст. 6). Наше ветхое «я» уже распято и сейчас распинается. «Ибо умерший освободился от греха» (ст. 7). Вот кто такой христианин. «Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности» (ст. 18). «Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная» (ст. 22). В другом месте Павел выражает эту мысль в виде призыва: «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (ст. 11).

Итак, мы мертвы не только для закона, но и для греха. Пока мы бодрствуем, говорит Павел, грех не имеет над нами власти. В следующей главе Павел приводит известную аналогию с женщиной, состоящей в браке. Она освобождается от уз брака в тот момент, когда ее муж умирает. В этой же главе Павел приводит и другую аналогию, говоря, что раб принадлежит своему господину до тех пор, пока его не купит другой господин. Поэтому мы не только умерли для греха, но и воскресли со Христом. А это значит, что жизнь Христа — это наша жизнь. «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (ст. 4). В пятом стихе продолжается та же мысль: «Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения». Также ст. 8 гласит: «Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним». Мы живем с Ним в настоящее время, уже сегодня. Это подтверждают ст. 11 и 13: «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем». В ст. 13 Павел говорит: «Представьте себя Богу, как оживших из мертвых...». Мы воскресли со Христом и, следовательно, пребываем в этой новой жизни.

Как я уже отмечал, в главе 7 Павел как бы говорит: «В каком-то смысле вы были связаны с законом узами, подобными брачным, но сейчас вы свободны, так как закон уже мертв».

«Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу»

(Рим. 7:4).

Мы сочетались со Христом и должны приносить плод святой и благочестивой жизни.

В этом заключается великое утверждение Павла. Вследствие нашего союза со Христом мы становимся мертвыми для греха и живыми для Бога. Жизнь Христа пребывает в нас, и это положение каждого христианина.

«Так что же, — может спросить кто-либо, — это значит, что мы теперь безгрешны и совершенны? Касается ли это всей моей личности? Покончил ли я с грехом в любом его виде и проявлении?»

И Павел отвечает: «Нет». Все вышесказанное относится к нашему духу, который полностью избавлен от греха. Я, как духовное существо, мертв для греха. С ним покончено раз и навсегда, но это не касается моего тела. Вы понимаете суть? В результате грехопадения Адама пострадала вся моя личность: как дух, так и тело. Но Спаситель Христос совершенным образом искупает мой дух. Это и есть новое «я», но тело мое по-прежнему пребывает в рабстве греха. Я мертв для греха, но моя плоть все еще находится в его власти.

Позвольте мне привести доказательства. Прежде всего, это глава 6. В ст. 6 Павел говорит: «Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное...». Старое «я» распято; с ним покончено. В будущем будет упразднено и греховное тело, но пока этого не произошло. Обратите внимание на ст. 12. В ст. 11 Павел как бы говорит: «Вы считайте себя мертвыми для греха, но живыми для Бога», и далее следует: «Итак, да не царствует грех (как это, к сожалению, бывает) в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» (ст. 12). Но перейдем к ст. 13: «И не предавайте членов ваших (то есть плоти, физических и умственных способностей) греху в орудия неправды, но представьте себя Богу... и члены ваши Богу в орудия праведности».

И наконец, в 19-м стихе мы находим такое утверждение апостола Павла: «Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так и ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые». Таким образом, в шестой главе доказывается, что наш дух освобожден и искуплен, но это не относится к телу.

Итак, давайте теперь перейдем к седьмой главе. Павел говорит в ст. 16: «Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр» и в ст. 17: «...а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех». Вы видите, что зло уже делаю не я, так как мое «я» искуплено, но грех, живущий в моем теле. Ст. 18 гласит: «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей, доброе...». Здесь Павел подчеркивает, что именно в теле нет ничего доброго. Затем в ст. 20 он продолжает: «Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» — то же самое утверждение. В ст. 23 сказано: «Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих». Вот что происходит. Пока я не пойму данной доктрины, я буду считать себя пленником греха. Но это совершенно не соответствует действительности, потому что грех пребывает в моих членах, а не в моем «я».

Далее в ст. 24 читаем: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?». Кто избавит меня?.. Закономерный вопрос, не правда ли? Павел как бы говорит: «Это мое положение. Я спасен и искуплен, да, но я все еще нахожусь в теле, над которым по-прежнему властвует грех и пытается тянуть меня вниз. Кто избавит меня от этого тела? Как мне обрести свободу?». Вот в чем вопрос. И снова в последней части ст. 25 Павел говорит: «Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию — закону греха». Это итог всей главы.

А теперь позвольте мне привести вам доказательства восьмой главы. Прежде всего, в ст. 10, одном из самых важных, говорится: «А если Христос в вас, то тело (Павел имеет в виду физическое тело — по-гречески «сома», — а не плоть) мертво для греха, но дух жив для праведности». Апостол только что сказал: «Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас (это наше положение как христиан), то тело мертво для греха, но дух жив для праведности». Вы видите суть противопоставления? В ст. 13 Павел вновь говорит: «Ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете». Здесь не сказано, что мы должны умерщвлять свое «я»; речь идет о том, что необходимо умерщвлять дела своего тела, в котором обитает грех. Поступая так, мы будем жить.

И далее, в середине главы имеется ключевой стих, в котором подытоживается все вышесказанное. Павел говорит о творении, которое доныне стенает и мучится, и затем продолжает в ст. 23: «И не только она (вся тварь), но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления...». Что имеется в виду? Вот ответ: «...искупления тела нашего». Вы понимаете, о чем идет речь? Я — христианин, мой дух уже искуплен, но тело еще нет. Теперь я ожидаю наступления дня, когда мое тело будет так же искуплено, как и мой дух. Вследствие грехопадения Адама мой дух и мое тело осквернены. Но вот пришел Христос. Он спас мой дух, но мое тело еще не искуплено, и я ожидаю усыновления — искупления моего тела.

«Так что же нам делать?» — спросите вы. Значит ли это, что христиане обречены в этом мире на безнадежную, несчастную жизнь поражений и неудач? Должны ли мы продолжать напрасную борьбу, снова и снова впадая в отчаяние и терпя поражения? Ответ на это — да, обречены, если вы полагаетесь только на самих себя, свои способности и пытаетесь своими силами исполнить закон Божий. Да, вы обречены на это, если проводите разграничение между оправданием и освящением, если утверждаете, что христианин может рассчитывать только на прощение грехов и ни на что более. Но Писание говорит тысячу раз: «Нет!». Христианин занимает совершенно иное положение!

А теперь перейдем к известному утверждению в Рим. 7:7-25, о котором так часто спорят люди. К кому оно относится: к человеку неискупленному или к искупленному, но еще не полностью освященному? Суть всего этого отрывка заключается в следующем. Павел доказывает в первой половине главы, что мы уже не под законом. Наше положение подобно положению женщины, у которой умер муж, и она теперь может выйти замуж за другого человека. Мы уже не связаны с законом, потому что Христос положил ему конец Своею смертью. Теперь мы в союзе со Христом, и в этом смысле уже не находимся под властью закона. Кто-то может спросить: «Вы утверждаете, что закон Божий не имеет никакой цены, что он абсолютно бесполезный и не нужный?» «Ни в коем случае!» — заявляет Павел. Сам по себе закон совершенен, но если вы думаете, что он может либо оправдать, либо освятить вас, то совершаете фатальную ошибку. Если вы полагаете, что можете полностью избавиться от греха и посредством собственных усилий исполнить закон, то вы действительно осуждены на погибель.

Павел драматически описывает это состояние. Он как бы говорит: «Моя участь незавидна. Как христианин, я вижу всю ценность закона и хочу его исполнять, но мое тело тянет меня вниз. Грех, который остается в нем, делает невозможным послушание закону. Если с этим ничего нельзя поделать, я пропал. Бедный и несчастный я человек! Но мое положение, к счастью, не таково». Обратите внимание на утверждение Павла: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?». И тут же он отвечает на свой вопрос: «Благодарю Бога моего Иисусом Христом...». В шестой главе уже был дан ответ на этот вопрос. Я не обреченный человек, потому что соединен со Христом. Грех больше не имеет и не может иметь надо мной власти.

Итак, прежде всего в Рим. 6:14 Павел отвечает на свой вопрос. Обратите внимание, что он снова и снова возвращается к нему. В Рим. 7:25 он говорит: «Благодарю Бога моего Иисусом Христом». Далее он скажет удивительные слова в Рим. 8:10, 11: «А если Христос в вас, то тело мертво из-за греха, но дух жив из-за праведности» (по тексту английской Библии. — Прим. перев.). И далее: «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас». Данные слова относятся не только к воскресению святых в пришествие Христово, но и к тому, что уже происходит в наших смертных телах. Этот процесс уже идет. Какое замечательное утверждение!

Затем Павел повторяет почти то же самое в ст. 15-17: «Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе». Вы не должны отчаиваться, не должны сетовать на несчастную жизнь, когда всё против вас и ваш удел — постоянное поражение. Вовсе нет! «...Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: „Авва, Отче!” Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу...». Вот к чему мы придем.

И наконец, Павел говорит об этом в ст. 23: «...и мы в себе стенаем, ожидая усыновления (оно грядет!), искупления тела нашего». Итак, мы не обречены на отчаяние и поражение. Мы сражаемся не напрасно, и наше положение не безнадежно. Этот великий процесс продолжается, потому что мы во Христе. Как это происходит? Господь Иисус Христос пребывает в нас. Если мы христиане, Он действует в нас Своим Духом Святым. Он избавил наш дух и сейчас производит избавление нашего тела. В конце концов мы будем избавлены самым совершенным образом.

Как проходит этот процесс? Фил. 2:12, 13 дает ответ: «...со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие...». Дух пребывает в нас и ведет нас. Он воздействует на нашу волю, посылает жажду святости, открывает весь ужас греха, а также помогает стремиться к чистоте и богоугодной жизни. И не только это. Он дает нам силы делать то, к чему мы стремимся. Что еще? В Рим. 8:14 Павел пишет: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии». Эти слова относятся к каждому христианину.

Как это происходит, как осуществляется Божье водительство в нашей жизни? К чему ведет нас Бог? Итак, Он ведет нас самыми разнообразными путями, но все они лежат через истину. Бог есть Автор истины, и Он ведет нас к ней и открывает ее, благодаря чему мы освящаемся. А истина заключается в том, что, как уже было сказано, наш дух искуплен, и вся проблема заключается в теле. Мы должны понять, что оно вскоре будет избавлено, и Павел увещевает нас: «...почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога...» (Рим. 6:11). Он дает нам уверенность в победе. Я больше не чувствую себя пораженным. Я знаю, что я на стороне победителя и должен продолжать победное шествие. Далее Павел обращается к нам со словами: «Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле...» (Рим. 6:12). Я чувствую, что это прекрасный призыв, и желаю откликнуться на него. Павел говорит: «...не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте члены... ваши Богу в орудия праведности». Совершенно правильно, — соглашаюсь я.

Далее Павел наставляет меня более не угождать своему неискупленному телу и не допускать, чтобы оно господствовало надо мною, как прежде. Я должен понять, что теперь я дитя Божье, предназначенное для славы, поэтому не должен позволять телу управлять собою. Этот процесс будет продолжаться до тех пор, пока я пребываю на земле. Грех остается в теле, но, слава Богу, наступит день, когда этот процесс завершится. Я должен снова процитировать Рим. 8:23, потому что это один из самых славных стихов Писания: «...и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего». Наступит день, когда мое тленное тело будет совершенно избавлено от всякого рода греха. Бог преобразит его так, что оно будет подобно Его славному телу (Фил. 3:21). Наступит день, когда процесс искупления, начатый во мне Христом, Который возродил мой дух и сделал меня мертвым для греха, завершится. Мое тело также станет мертвым для греха, и я предстану пред Богом совершенным, безгрешным, без пятна и порока. Иоанн в полном согласии с Павлом говорит: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Иоан. 3:2). Мы будем подобны Богу не только в духе, являясь причастниками Его природы и отражением Его образа, но и в теле, которое станет таким же прославленным, как и Его тело. Мы будем подобны Ему, ибо мы увидим Его таким, какой Он есть. Этот день приближается и обязательно наступит. Что же из этого следует? Я пребываю в мире сем и должен постоянно вести брань против греха, который живет в моем теле. Иоанн выражает это так: «И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист» (1 Иоан. 3:3). «Но усмиряю и порабощаю тело мое...» (1 Кор. 9:27), — говорит Павел. Он не просто пассивно смотрит на Христа. Необходимо умерщвлять «земные члены» (Кол. 3:5). Вот в чем суть его аргументации. Познав эту истину, получив силу Духа, которая действует во мне, я стремлюсь поступать по истине. Это и есть освящение.

Итак, мы должны полностью отвергнуть идею о полном избавлении от греха в этой жизни, которая противоречит Писанию. Мы также не соглашаемся с принципом противодействия, потому что он не раскрывает всю истину обо мне, не показывает, что я уже духовно избавлен и что проблемы связаны только с моей плотью. Данная теория проводит ложное разграничение между христианином, который пребывает в состоянии, описанном в седьмой главе Послания к Римлянам, и христианином, характеристика которого содержится в восьмой главе. Эта теория умалчивает о том, что восьмая глава имеет отношение ко всем христианам без исключения, потому что если Духа Христова нет в нас, то мы и не Его.

Мы рассматриваем освящение как часть великого и славного плана. Вот его главные пункты: во Христе мы имеем искупление; верующий соединен со Христом; с момента возрождения, рождения свыше и заключения союза со Христом начинается великий процесс освящения, который однажды приведет нас к окончательному искуплению и спасению. Это касается и наших тел, которые до тех пор, пока мы не умрем и не воскреснем, будут оставаться под властью греха. Понимая эту славную истину, мы должны усмирять свое тело и все больше овладевать им, чтобы возрастать в своем освящении.

22. Крещение и исполнение Духом

Нам необходимо рассмотреть такие аспекты библейского учения о Святом Духе, которых мы раньше не касались. Некоторые понятия, раскрывающие отношения между Святым Духом и верующим, мы уже вскользь упоминали и теперь можем перейти к их подробному рассмотрению.

Это очень важные и поэтому в определенном смысле трудные понятия. Я должен сказать даже, что они весьма трудные, и их непонимание иногда приводит к ожесточенным дискуссиям и полемикам. Как я уже упоминал ранее, с важными доктринами всегда связаны серьезные трудности по той простой причине, что диавол, враг душ человеческих, понимая их значение, сосредотачивает на них особое внимание. Так было в случае с доктринами об искуплении и Личности нашего Господа, и неудивительно, что то же самое происходит и с настоящей доктриной.

Итак, первое понятие — крещение — крещение Святого Духа или Святым Духом. На мой взгляд, вокруг него ведутся дискуссии и возникают недоразумения потому, что все мы склонны быть немного догматиками. В равной мере благочестивые христиане подходят к этому вопросу по-разному. Это неизбежно в отношении любого аспекта истины, и мы должны, избегая крайностей, поступать осторожно, с благоговением и страхом Божьим. Безусловно, для некоторых людей не представляет никакой трудности говорить уверенно и красноречиво. Они заявляют: «В вопросе крещения для меня нет ничего непонятного: одно крещение, но многократное и многообразное исполнение Святым Духом. Вот и все!» Но такой упрощенный подход к столь важной и священной теме означает в какой-то мере пренебрежение учением о Святом Духе. Речь идет не о том, как легче и удобнее классифицировать данные понятия. Важнейший вопрос заключается в следующем: что они означают и как они относятся лично к нам?

Позвольте мне снова напомнить, что, излагая библейские доктрины, я не стремлюсь прежде всего расширить ваш кругозор. Я излагаю их по одной причине: глубокое и реальное переживание спасения зависит от знания доктрин, причем не только на интеллектуальном или теоретическом уровне. Всякий, кто останавливается на этом, рано или поздно столкнется с огромными трудностями и закончит катастрофой. Теоретические знания важны при условии, что мы приобретаем их верным путем и понимаем, что они должны обогатить нас духовным опытом. Особенно это касается темы, к рассмотрению которой мы приступили.

Давайте начнем с вопроса: кто, где и как говорит о крещении? Итак, данное слово использовалось Иоанном Крестителем. Вы можете увидеть это, например, в Лук. 3:16, 17 и в других параллельных отрывках. В них повествуется о людях, которые слушали проповедь Иоанна у реки Иордан «и все помышляли в сердцах своих об Иоанне, не Христос ли он». Иоанн же, зная их мысли, повернулся к ним и сказал:

«Я крещу вас водою, но идет Сильнейший меня, у Которого я недостоин развязать ремень обуви; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем. Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым».

Таким было предсказание Иоанна. Сам Господь также говорил о крещении. В Д. Ап. 1:5 читаем: «Ибо Иоанн крестил вас водою, а вы через несколько дней после сего будете крещены Духом Святым». Эти слова были произнесены за десять дней до Пятидесятницы.

В других случаях слова крещеные, креститься также используются в данном смысле, хотя, наверное, не все согласятся с таким утверждением. Например, в Рим. 6:3 апостол говорит: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?». Трудно предположить, что. здесь подразумевается водное крещение, потому что оно не погружает нас в Христову смерть. Мы крещены Духом Святым во Христа и в Его смерть.

Безусловно, важное утверждение апостола Павла записано в 1 Кор. 12:13: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины...». В Гал. 3:27 читаем: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» и в Еф. 4:5: «Один Господь, одна вера, одно крещение». Без сомнения, здесь имеется в виду крещение Святым Духом, наше крещение во Христа.

Таковы примеры использования слова крещеные, имеющего отношение к Святому Духу. Важно отметить, что в аналогичных случаях могут использоваться и другие, взаимозаменяемые слова, синонимы. Например, нам говорится об излиянии Святого Духа. Это событие предсказывал пророк Иоиль, которого апостол Петр процитирует в Д. Ап. 2:17. В Д. Ап. 8:16 сказано, что Святой Дух еще не сходил на самарян. Обратите внимание на вопрос, заданный апостолом Павлом ученикам в Ефесе: «...приняли ли вы Святого Духа, уверовав?..» (Д. Ап. 19:2). Также Петр, оправдывая присоединение Корнилия и других язычников к церкви, сказал: «...сошел на них Дух Святый, как и на нас вначале» (Д. Ап. 11:15). Он ясно видел, что происшедшее с Корнилием и его домашними точно повторяет то событие, которое произошло в горнице в Иерусалиме на день Пятидесятницы. Кроме него, его свидетелями были другие апостолы и еще сто двадцать человек, поэтому Петр сказал: «...то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?» (Д. Ап. 11:15-17). Он не посмел не преподать этим людям крещения, видя, что на них сошел Дух Святой.

Мне кажется, что эти слова употреблены здесь в одном и том же смысле, и тогда перед нами встает вопрос: что такое крещение Святым Духом? Как мы уже видели, для некоторых людей в этом вопросе все предельно ясно. Они говорят, что здесь речь идет лишь о возрождении и ни о чем более. Крещение Духом Святым — это то, что происходит с людьми, когда они возрождаются и соединяются со Христом, как учит Павел в 1 Кор. 12:13: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело...». Невозможно быть христианином, не являясь членом тела, в которое мы крестимся Духом Святым. Следовательно, крещение Святым Духом якобы является просто возрождением.

Но лично я не могу принять такое объяснение, иначе сразу же возникнет проблема. В этом случае мне пришлось бы согласиться с тем, что ученики и апостолы не были возрождены до дня Пятидесятницы, но для меня это совершенно невероятное умозаключение. Точно так же вы могли бы сказать, что ни один ветхозаветный святой не имел вечной жизни или не был дитем Божьим. Но, как мы знаем, Писание ясно учит, что они были возрождены. И мы, подобно им, получая возрождение, становимся детьми Авраама. Мы являемся сонаследниками тех же самых, а не каких-то особых благословений, потому что существует только один великий завет — завет спасения и искупления.

Далее, приняв такое объяснение, мы должны были бы прийти к выводу, что самаряне, которым проповедовал Филипп, не были возрождены до тех пор, пока Петр и Иоанн не посетили их. В восьмой главе книги Деяний мы читаем, что Филипп проповедовал в Самарии и многие, уверовав, были крещены во имя Господа Иисуса Христа. Но эти люди приняли Святого Духа, были крещены Им только тогда, когда пришли Петр и Иоанн и помолились над ними с возложением рук. Мне кажется, что вся эта глава опровергает приведенное выше предположение о возрождении. Эти люди были возрождены, но еще не получили Святого Духа. То же самое можно сказать и о евнухе из Эфиопии, которому благовествовал Филипп. Таким образом, я не могу принять идею о том, что крещение является тем же, что и возрождение.

Но тогда что это такое? Это то, о чем предсказывали Иоанн Креститель и наш Господь, то, что Петр называет обетованием Отца: «Итак, Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите» (Д. Ап. 2:33). Выражение «обетование Отца» используется и в других местах (Лук. 24:49). Исполнения данного обетования должны были ожидать сыны Израиля.

О чем идет речь? В самом начале рассмотрения доктрины о Святом Духе я подчеркнул, что в день Пятидесятницы прежде всего была образована и объявлена Телом Христа христианская Церковь. Верующие, возрожденные люди были и ранее, да. Но они стали телом Христа только в день Пятидесятницы. Они крестились в одно тело Святым Духом, одним Духом. В этом, без сомнения, заключается основное значение Пятидесятницы.

Но мне кажется, что мы не должны на этом ставить точку. Есть и дополнительное значение дня Пятидесятницы. Оно включает осознание факта крещения Духом. Давайте вернемся к вопросу, с которым апостол Павел обратился к своим слушателям в Ефесе: «...приняли ли вы Святого Духа» уверовав?..» (Д. Ап. 19:2). Из этого обращения следует, что человеку известно, принял ли он Святого Духа. Почти такой же вопрос апостол задает Галатам: «...через дела ли закона вы получили Духа или через наставление в вере?» (Гал. 3:2). Тем самым Павел как бы говорит: «Вы имеете Святого Духа и знаете об этом, но как вы Его получили? Благодаря делам праведности, делам, совершенным под законом, или благодаря наставлению в вере?». Галаты знали, что они получили Духа, иначе вопрос Павла не имел бы смысла. Действительно, все учение о печати и залоге Духа Святого должно быть согласовано. Апостол также упоминает и о нас, имеющих «начаток Духа» (Рим. 8:23). Мы знаем, что получили Его.

Итак, что я имею в виду, когда говорю, что крещение включает осознание человеком того, что он крестился в Тело Христа? В этом пункте часто возникают недоразумения, потому что некоторые верующие связывают получение Духа только с определенными дарами. Они заявляют, что единственным доказательством того, что мы имеем Духа, является проявление этих даров. Это взгляд основывается на 1 Кор. 12, но в этой же главе говорится, что верующие не обладает одними и теми же дарами: кто-то имеет один дар, кто-то — другой. Поэтому нет основания утверждать, что, пока мы не получили какой-либо определенный дар, мы не крещены Святым Духом или не имеем Его. Данная поясняет: «...Все ли имеют дары исцеления? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» (ст. 30) и т. д. Ответ очевиден: «Нет!»

Существует опасность, что мы можем понимать под крещением Духом Святым только получение даров, упуская что-то гораздо более важное. Признаком, решающим доказательством получения Духа является нечто такое, что происходит в области нашего духовного опыта. Читая в Новом Завете о людях, которые получили Святого Духа подобно галатийским христианам, мы не можем не заметить, что они воспламенялись духом. Господь Иисус Христос становился для них таким реальным, как никогда раньше. Когда Господь Иисус Христос духовно являл Себя людям, у них появлялась великая любовь к Нему, изливаемая в сердца Святым Духом.

Действительно, это нечто такое, что заставляет нас остановиться и серьезно задуматься. Как я понимаю, это переживание обладает «правом первородства» в жизни каждого христианина. Апостол Петр говорит: «Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним...» (Д. Ап. 2:39). Обетование распространяется не только на людей, присутствовавших в Иерусалиме день Пятидесятницы, но и на всех христиан. Это означает, что мы осознаем приход Духа Божьего, Божью славу, реальность Его бытия, реальность Господа Иисуса Христа; мы любим Его. Вот почему новозаветные авторы могли сказать о христианах следующее: «Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною» (1 Пет. 1:8), и так было на самом деле. Они радовались о Господе, прославляли Его, считали для себя честью пострадать за Его имя. Ради Него они шли на любые страдания, готовы были лишиться крова, потерять семью. Почему? Не просто потому, что они умом понимали некоторые истины или доктрины, но потому, что Господь Иисус Христос стал для них реальным, дорогим, любимым — всем во всем.

Из Писания следует, что такие переживания являются неизбежным результатом крещения Святым Духом. Более того, о них свидетельствуют святые на протяжении многих столетий. Вы помните историю о том, как произошла встреча с Богом у Джона Уесли на Альдерсгейт-стрит в Лондоне в 1738 году? Но, наверное, не все знают, что еще более поразительные переживания имел Джордж Уатфилд. Мы знаем, как Муди, идя однажды по улице Нью-Йорка, неожиданно осознал славу Божью и был ею потрясен настолько, что почувствовал, что может не пережить этого явления, и, воздев руки к небу, попросил Бога остановиться. Подобное произошло и в жизни Финнея, Джонатана Эдвардса и Давида Брейнерда. О таких переживаниях свидетельствовали и многие простые христиане, чьих имен мы не знаем. И они возблагодарили Бога за осознание Его славы и реальности, за любовь к Нему, за неизреченную радость, сопутствующую всему этому.

Итак, я хочу предложить следующее определение. Крещение Святым Духом — это первоначальное переживание славы, реальности и любви Отца и Сына. Разумеется, в дальнейшем у вас будут другие духовные переживания, но это, первое, на мой взгляд, и является крещением Святого Духа. Благочестивый Джон Флетчер Мадлейский выразился так: «Каждый христианин должен иметь свою Пятидесятницу».

«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Иоан. 17:3). Только Дух Святой может дать нам это знание. Итак, крещение Святым Духом отличается от уверования, принятия учения, практического осуществления веры. Все это мы знаем только благодаря Святому Духу. Первое подобное переживание, как я полагаю, является крещением, или сошествием, или принятием Святого Духа. Именно это замечательное и необычайное переживание часто описывается в книге Деяний, и оно, как мы ясно видим из посланий, наверняка было у каждого члена первоапостольской церкви.

Но между первоапостольской и современной церковью нет принципиального различия, и вы не можете не заметить, читая новозаветные повествования о ранней церкви, что ее члены были людьми духовными, имеющими реальный духовный опыт. Они не были формальными членами церкви; в них был живой Дух, они знали, в Кого уверовали, и радовались этому. Эти христиане без колебаний могли бы ответить на вопрос: «...через дела ли закона вы получили Духа или чрез наставление в вере?» (Гал. 3:2). А если спросить об этом вас? Можете ли вы сразу же ответить? Благословенное познание через Духа Святого реальности Бога, нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа, духовное присутствие Сына Божия в сердцах верующих — все это предназначено для нас, для наших детей, для всех людей.

Далее давайте кратко остановимся на слове «исполнение», которое всегда стоит рядом со словом «крещение» и в каком-то смысле дополняет его. Обратите внимание, что после великого события утром в день Пятидесятницы «исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках...». Это сказано в Д. Ап. 2:4 и повторяется в Д. Ап. 4:31: «И, по молитве их, поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святого, и говорили слово Божие с дерзновением». О ком идет речь? Об учениках и апостолах, о тех же самых людях. Они исполнились Духа в день Пятидесятницы, и то же самое произошло буквально несколько дней спустя. Еще один пример мы находим в Д. Ап. 13:9, 10, где описывается столкновение апостола Павла с Елимой волхвом: «Но Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святого и устремив на него взор, сказал...».

Об исполнении Духом говорится также в Еф. 5:18: «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом» и в Д. Ап. 6:3, 5: «Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости: их поставим на эту службу... И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святого...».

Итак, возникает вопрос: что значит быть исполненным Святым Духом? Очевидно, есть, по крайней мере, два аспекта данного понятия. Это нечто такое, что дает власть, силу и способность для служения и свидетельства. Апостолы в самом начале исполнились Духа и начали говорить на иных языках. Петр, исполнившись Духа, произнес проповедь. После молитвы ученики вновь исполнились Святого Духа и стали говорить слово Божье с дерзновением. Когда искусный волхв Елима противостал Павлу, апостол исполнился Духом, чтобы вынести приговор этому человеку, и его слово сбылось. Итак, ясно, что люди исполняются Духом Святым для служения, получая необходимые силу и власть.

Я подчеркиваю, что это абсолютно необходимо для истинного служения. Даже наш Господь не приступал к Своему служению до тех пор, пока на Него не сошел Святой Дух. Он повелел даже ученикам, которых готовил три года, которые постоянно пребывали с Ним в тесном общении, видели Его чудеса и слышали Его слова, видели как Он умер, был похоронен и воскрес, даже этим исключительным людям с необычайными способностями Иисус повелел оставаться на местах, не начинать своего служения и не пытаться свидетельствовать о Нем до тех пор, пока они не примут силу Духа Святого.

Таким образом, исполнение Духом — нечто крайне необходимое для нашего свидетельства. Секрет служения апостола Павла заключался в том, что он проповедовал «не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1 Кор. 2:4). Он был исполнен Духа для выполнения своей миссии. Не побуждает ли это всех нас задуматься? Каким бы ни было наше служение, оно имеет ценность только тогда, когда мы исполнены силы Духа. Поэтому, прежде чем приступать к какому-либо служению, мы должны это ясно понимать.

Позвольте мне выразить это следующим образом: существует большая разница между истинным свидетельством и защитой истины. Люди могут защищать ее, не имея Святого Духа. То есть они могут понимать доктрины, принимать истину, рассуждать и спорить о ней, защищать ее. Да, они могут действовать, как адвокаты, но мы, христиане, призваны быть свидетелями Господа Иисуса Христа как Сына Божия, как Спасителя мира, как нашего личного Спасителя и Спасителя всех тех, кто принял Его верой и возложил на Него все упование. Сделать нас таковыми способен лишь Дух Святой. Вы можете обращаться к людям и действовать как защитники истины, но при этом никого не убедить. Если же вы исполнены Духом и в силе Духа свидетельствуете об истине, которую лично испытали в своей жизни, тогда ваше свидетельство будет плодотворным. Таким образом, исполнение Духом крайне важно для всякого христианского служения.

Но в равной степени это важно и для истинно христианской жизни, поэтому нам заповедано исполняться Духом. Следующая заповедь относится к каждому верующему: «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом» (Еф. 5:18). Она дана для того, чтобы мы могли приносить плоды Духа такие же явные для всех людей, каким было наше подражание миру сему. Исполнение Духом необходимо для истинного поклонения. Вы обратили внимание, что говорит об этом Павел: «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом...»; далее он продолжает: «...назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа».

Можно проверить, исполнены мы Духа или нет, с помощью таких вопросов: наполняет ли нас чувство благодарности? Исполнены ли мы хвалы? Воспеваем ли мы в сердцах своих и устами своими псалмы, славословия и песнопения духовные? Славим ли мы Господа наедине и находясь среди людей? С такой же радостью мы прославляем Бога в обществе, с какой прославляем Его в уединении? Исполнены ли мы духа благодарения, поклонения и прославления? Если да, то это указывает на исполнение Духом Святым, которое может происходить множество раз. Крещение Духом, как уже было сказано, происходит однажды, а исполнение может происходить часто.

Итак, есть два фундаментальных понятия: быть крещенным Духом Святым и быть исполненным Духа Святого. Без сомнения, для нас нет более важной темы, чем эта. Что такое пробуждение? Это Божье излияние Духа и исполнение Им большого числа людей одновременно. Но нам не нужно ожидать пробуждения — каждому из нас дано повеление стремиться к нему, иметь его и быть уверенным в нем. Итак, во время пробуждения Бог одновременно исполняет Духом множество людей, и почти всегда они воспринимают это как сошествие на них Духа. Это и есть пробуждение, в котором так нуждается современная церковь. Оно произойдет только тогда, когда и вы, и я лично убедимся в его реальности, познаем его силу и славу, будем всегда стремиться к исполнению Духом. Когда мы будем не только благодарить Бога, но и молить Его послать пробуждение и вновь посетить Церковь, как это было в прошлые века, чтобы угасающие угольки вновь превратились в мощное пламя жизни и силы. В этом все мы нуждаемся, но только при условии верного понимания данной библейской доктрины мы сможем рассчитывать на Божий ответ и Его благословения, сможем ходатайствовать перед Ним за более успешное служение. Пусть же Он просветит нас Своим Духом, чтобы мы могли познать истины о крещении и исполнении Духом.

23. Дальнейшие размышления о крещении Духом

Мы приступили к рассмотрению некоторых новых библейских понятий, которые относятся к работе Святого Духа. Мы лишь кратко коснулись учения Священного Писания о крещении и исполнении Святым Духом, а также их различия.

Теперь мы переходим к более подробному изложению этой темы. Вначале позвольте мне еще раз напомнить, что это очень трудная доктрина. Она вызывает много споров и дискуссий, и ее исследованием занимаются различные теологические школы. То же самое, как вы видите, касалось и других, рассмотренных ранее доктрин. Если бы данные истины можно было изложить просто и ясно, то не было бы никаких трудностей. На мой взгляд, доктрина о крещении Духом Святым во многих отношениях является самой трудной, потому что она наиболее подвержена преувеличениям, и люди склонны впадать в крайности в данном вопросе. Поэтому я попросил бы вас оставить все предубеждения и по возможности беспристрастно, с открытым умом и сердцем рассмотреть утверждения Писания.

Позвольте мне еще раз повторить свою просьбу. Это важно, так как устоявшиеся взгляды и опыт, который мы имеем или имели в прошлом, часто побуждают нас занимать крайние позиции. Все мы подвержены влиянию экстремизма, и нам очень трудно держаться золотой середины. Всегда легче занимать крайнюю позицию, не правда ли? Как говорят люди: или — или; либо вы здесь, либо — там! Но такой подход не всегда оправдан, особенно когда ваш экстремизм выходит за рамки Писания или когда вы бросаетесь из одной крайности в другую.

По отношению к данной доктрине также имеют место крайние подходы. Некоторые люди свидетельствуют о крещении Духом Святым, но мы знаем, что за этим иногда стоит не что иное, как бурное проявление эмоций или даже действие нечистых духов, потому что, несмотря на свои заявления, эти люди ведут образ жизни, полностью противоречащий Писанию. По причине того, что настоящая доктрина затрагивает сферу личных переживаний человека, она особенно подвержена разного рода искажениям и преувеличениям, что подтверждается всей историей церкви. Итак, опасность заключается в том, что иногда мы, желая избежать одной крайности, впадаем в другую. Мы проходим мимо истины, которая может находиться где-то посредине, и вновь занимаем небиблейскую, экстремистскую позицию. Мне кажется, что такое нередко происходит и в наше время. Опасаясь крайностей и бурного выражения эмоций, которые действительно могут быть несовместимы с работой Духа, многие люди, как мне кажется, виновны в том, что угашают Его.

Рассмотрим классический пример. События происходили в семнадцатом веке. Они имели отношение к пуританству, которое возникло как единое течение и затем разделилось на две школы. На одной стороне были Джордж Фокс и квакеры, а на другой — некоторые великие пуританские учителя, такие как Джон Оуэн и доктор Томас Гудвин в Лондоне. Возвращаясь в прошлое и перечитывая историю в свете Писаний, я вижу, что обе партии вышли за рамки истины. Джордж Фокс уделял много внимания действительно важным вопросам, но он зашел слишком далеко и почти свел на нет значение Писания, так как для него решающую роль играл «внутренний свет» и Дух. Как следствие, современные квакеры («Общество друзей») занимают совершенно небиблейские позиции и порой рассуждают и ведут себя так, что их вообще нельзя назвать христианами. Их интересует лишь хорошее настроение и самочувствие.

Также следует отметить, что приверженцы противоположной школы, представленной великими мужами, которых мы назвали, были очень напуганы эксцессами квакеров. Эта школа постоянно подвергалась опасности стать чисто умозрительной и превратиться в некий новый протестантский вид схоластики, лишенный жизни и Духа.

Интересующимся биографиями я могу сказать, что заслуга благословенного американца Джонатана Эдвардса заключалась в том, что он объединил обе школы. Он настаивал на том, чтобы сохранить доктринальные достижения великих пуританских мужей, но при этом чутко относиться к работе Святого Духа в душе, к чему призывали квакеры. Сам он не присоединился ни к одной из этих двух противоположных школ, но старался сблизить их, к чему, по моему мнению, призывает сама Библия.

Итак, давайте отложим устаревшие стереотипы и лозунги и не будем раздавать ярлыки. Будем бодрствовать, чтобы не впадать в крайности и не совершать плотских выходок «во имя Святого Духа», а также не угашать Духа Святого и не лишать себя того, что уготовил во Христе нам Бог.

А теперь, учитывая вышесказанное, давайте вернемся назад и попытаемся сделать некоторые определения. Прежде всего мы должны подчеркнуть, что материал предыдущей лекции является дополнением к теме, касающейся работы Святого Духа при возрождении, которую мы уже рассматривали. Повторяю, что мы рассуждали о переживаниях, не являющихся возрождением. В Рим. 8:9 апостол Павел говорит: «...Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его». Вы не можете быть христианином, не имея Святого Духа. Не будем останавливаться на этом, так как по данному вопросу уже было много сказано. Как мы видели, Святой Дух обличает нас. Он дает нам новую жизнь, возрождает и соединяет со Христом.

Далее, в 1 Кор. 2 Павел говорит о духовном человеке, противопоставляя ему душевного. Этот человек, без сомнения, получил Духа, иначе он не мог бы уразуметь и принять того, «что от Духа Божия» (ст. 14). Он христианин. Обратите внимание на стих, где Павел говорит, что «все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины...» (1 Кор. 12:13). Есть и еще одно важнейшее доказательство в Евангелии от Иоанна: «Иисус же сказал им (ученикам) вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Иоан. 20:21, 22).

Не забывайте, что события происходили в горнице. В Д. Ап. 1:4, 5 мы читаем: «И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым». Итак, эти слова были произнесены спустя несколько дней после того, как Иисус дунул на учеников и сказал: «Примите Духа Святого». Здесь речь не идет о возрождении или получении Святого Духа. Мы видим людей, которые уже были возрождены и имели Святого Духа, но им Христос сказал: «...вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым», что и произошло через десять дней.

Итак, надеюсь, с этим вопросом все понятно. Я не утверждаю, что без особых переживаний, сопровождающих крещение Духом, вы вообще не христиане. Вы можете быть ими, как эти ученики и другие люди, но дело не в этом. Позвольте мне внести ясность: я не говорю, что между уверованием и подобными переживаниями обязательно должен быть временной промежуток. Это может происходить и зачастую происходит одновременно. Но иногда бывает иначе. Поэтому давайте отличать одно от другого.

Далее я хочу отметить, что речь не идет об освящении. Доктрину о нем мы уже рассмотрели на предыдущих лекциях, и крайне важно не смешивать эти два понятия. По моему мнению, за последние семьдесят лет ничто не принесло такого ущерба, как постоянное смешение понятий освящения и крещения Духом, о котором мы ведем речь. Как мы уже видели, утверждение, что можно получить освящение во время крещения Духом Святым, порождает множество недоразумений. Согласно этому взгляду, освящение рассматривается как переживание, что мне кажется совершенно ошибочным. Освящение, как мы уже видели, является процессом, который начинается в момент нашего возрождения и оправдания. Вы не можете быть оправданными до начала освящения.

Мы уже говорили об этом, когда изучали доктрину о союзе верующего со Христом. Если вы соединены со Христом и пребываете в Нем, тогда все благословения Христа распространяются на вас и процесс освящения уже начался. Я повторяю, освящение не является переживанием, в то время как крещение Духом, о котором мы говорим, по своей сути есть переживание, и мы должны в этом четко разобраться. Личные переживания помогают освящению, но они не являются его сущностью. Поэтому я не говорю о так называемом «втором благословении» или еще о чем-либо подобном. Все это относится к освящению лишь косвенно.

В то же время следует различать крещение Духом и исполнение Духом. Согласно учению апостола Павла, мы должны всегда исполняться Духом. Вы помните Еф. 5:18: «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом». Другими словами: «Так и продолжайте, пребывайте в этом состоянии, будьте исполнены Духом». Но в данном случае речь идет о состоянии, которое не является постоянным. Это нечто более уникальное и специфическое. Мы уже видели, что исполнение Духом часто происходит для особого служения, для решения особых задач, поставленных перед детьми Божьими.

Итак, после этих отрицательных утверждений, которые должны прояснить ситуацию, вы вправе спросить: «Так о чем же вы говорите?». Мой ответ: о том, о чем говорил наш Господь в Иоан. 14, и, в частности, в Иоан. 14:21: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам». На мой взгляд, это ключевой стих. Я имею в виду духовное явление Господа Иисуса Христа Своим ученикам. Он является им, а не миру сему. Это нечто большее той уверенности в спасении, о которой мы говорили ранее. Вероятно, люди могут быть возрожденными верующими, иметь уверенность в спасении и все же не знать духовного явления Христа.

Я попытался как можно более просто и ясно объяснить этот вопрос, но, может быть, полезно будет привести некоторые классические примеры удивительных явлений, которые Господь обещает в Иоан. 14:21. Возьмите, например, пуританина по имени Джон Флавел. Он не относился к числу так называемых «великих пуритан». Скорее, он был тихим и скромным человеком, которого Бог использовал в малом, но весьма поразительным образом. Вот что с ним случилось, когда он, путешествуя в одиночестве, был занят глубоким самоисследованием и молитвой.

«Ничто из того, что видел или слышал во время путешествия Джон Флавел, не привлекало его внимания. Все было привычно, но вот его мысли начали сосредотачиваться и подниматься все выше и выше, подобно водам в видении Иезекииля, пока не заполнили все его существо. Он так ясно предвкушал вкус небесной радости, настолько был поглощен этими переживаниями, что мир сей перестал для него существовать. В течение нескольких часов он не сознавал, что с ним происходило, находясь как бы в забытьи.

В полном изнеможении добравшись до какого-то источника воды, Флавел опустился на землю и умылся, искренне желая узнать, собирается ли Бог взять его от мира сего на этом месте. Смерть казалась ему вожделеннее всего на свете, кроме лица Иисуса Христа. Он совершенно не помнил, были ли у него мысли о дорогой жене, детях или вообще о чем-либо земном. Ему казалось, что он умирает.

В этом состоянии Флавел добрался до гостиницы, но не мог уснуть. Радость в Господе переполняла его, и ему казалось, что он стал обитателем иного мира. Через несколько часов чувства начали ослабевать, и уже ночью, хотя его дух и пребывал в небесной безмятежности и глубоком покое, которые еще долго не оставляли его, приливы радости стали появляться все реже и реже, и восторг прошел. Многие годы спустя Джон Флавел назвал этот день днем небес и говорил, что тогда он понял о небе больше, чем сообщили ему все книги, которые он прочитал, и все рассказы, которые он слышал».

Вот что это такое.

Позвольте мне привести следующий пример. Мы переходим от Джона Флавела к Джонатану Эдвардсу. Смею заметить, что это был человек величайшего ума, который когда-либо знал мир. Без сомнения, этот великий американец, блестящий, выдающийся философ менее, чем кто-либо другой, мог быть увлеченным ложными чувствами. Он написал великий труд под названием «Религиозные переживания», чтобы научить людей отличать работу Духа от душевных переживаний, которые часто сопровождают ее. Итак, Джонатан Эдвардс менее других рисковал ошибиться в этом вопросе. Вот что он говорит:

«Это было в 1737 году. Я выехал в лес на прогулку, поставил лошадь в укромном месте и, как обычно, удалился для духовных размышлений и молитвы. Неожиданно предо мною предстало весьма необычайное видение — слава Сына Божия, посредника между Богом и человеком, Его чудесная, великая, чистая и всеобъемлющая благодать и любовь. Явленная благодать была такой нежной и мирной, что превосходила сами небеса. Я увидел Личность Христа, Которая была такой превосходной и великой, что поглощала все мысли и рассуждения. Все мое внимание сосредоточилось на Ней. Это длилось, насколько я могу судить, около часа. У меня потоком полились слезы, и я громко зарыдал. Я почувствовал в душе такой огонь, который невозможно выразить словами. Опустошенный и уничтоженный, я лежал во прахе. Меня переполняла любовь ко Христу; мне хотелось любить Его святой и чистой любовью, доверять Ему, жить для Него, служить Ему и быть святым и чистым, обладать этой божественной, небесной чистотой».

Это Джонатан Эдвардс.

Далее, от Джонатана Эдвардса мы переходим к совершенно другому человеку — Д. JI. Муди. Он не был ни великим мыслителем, ни великим философом, и вообще не был гением в полном смысле этого слова. Он всегда считал себя самым обычным человеком, и был прав. Но он пережил то же самое. Вот что он говорит:

«Я мысленно возвращаюсь почти на двадцать лет назад и с благодарностью вспоминаю двух благословенных сестер, которые часто приходили на мои собрания. Когда я проповедовал, по их лицам было видно, что они молятся за меня. После завершения одного субботнего собрания они сказали мне: «Мы молились за вас». Я спросил: «А почему вы не молитесь о других людях?». Они ответили: «Вам нужна сила». «Сила?» — подумал я. Мне казалось, что она у меня есть.

У меня были большие субботняя школа и поместная церковь в Чикаго. Иногда люди каялись, и в некотором смысле я был удовлетворен. Но с тех пор, как эти две благочестивые сестры начали молиться обо мне и после того откровенного разговора о помазании на служение, я начал задумываться. Я пригласил их для разговора, и мы опустились на колени. В сердечной молитве они просили о моем помазании Святым Духом, и в моей душе появилась доселе неведомая жажда. Я начал рыдать, как никогда еще не рыдал. Чувство голода увеличивалось. Я почувствовал, что не хочу более жить без этой силы для служения. Я продолжал плакать и просить Бога исполнить меня Своим Духом. И вот настал этот день. Это было в Нью-Йорке. О, я не могу описать его! Я редко говорю об этом — для меня это слишком свято. С апостолом Павлом произошло нечто такое, о чем он не говорил четырнадцать лет. Я могу лишь сказать, что Бог явил мне Себя и Свою любовь настолько, что я вынужден был попросить Его остановиться. Я снова начал проповедовать, и мои проповеди были такими же, как раньше; я не говорил никаких других истин, но сотни людей начали каяться. Я не хотел бы снова оказаться в том положении, в котором находился до этого благословенного события в моей жизни».

Подобные события произошли также с великими баптистскими проповедниками Кристмасом Эвансом, Уесли, Уайтфилдом...

«Конечно, — скажете вы, — все эти люди были великими проповедниками, и для них, видимо, предназначалось нечто особое, чтобы они могли выполнять свое служение». Но я уже говорил, что Джон Флавел, как и многие другие люди, не имел выдающегося служения, но свидетельствовал о таком же духовном опыте.

Действительно, в Писании говорится, что это удел всех христиан. Вы помните, что сказал апостол Петр в день Пятидесятницы в Иерусалиме? Люди вопрошали: «Что нам делать?», и Петр ответил: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (Д. Ап. 2:38, 39). Это утверждение относится к каждому христианину.

Так что такое крещение Духом? Его, повторяю, нельзя отождествлять с исполнением Духом, потому что люди, которые вспоминали это великое событие в своей жизни, впоследствии исполнялись Духом множество раз. Я бы дал такое определение: крещение Духом — это первое или, может быть, исключительное, выдающееся переживание исполнения Духом. Для его описания некоторые люди использовали библейское слово «изливаться». Финней свидетельствовал об излиянии в виде волн, накатывающихся одна за другой. Пережившие крещение Духом говорят, что они будто побывали на небесах. Впоследствии эти люди многократно исполнялись Духом, но тот первый опыт был уникальным и неповторимым. Им открывалась реальность небесного бытия, причем таким неповторимым образом, что они ни с чем не могли сравнить это славное событие. Итак, мы должны пережить крещение Духом. Но очень многие люди, остерегаясь крайностей, никогда в жизни не стремились к нему. Они считают такое стремление ошибочным и опасным и тем самым исключают себя из той категории великих мужей Божьих, чьи воспоминания мы только что рассмотрели.

Однако, это не то, что мы можем, как принято говорить, получить по вере. Некоторые люди учат: «Вы открываете Писание, читаете его, верите в него — это хорошо. А теперь просите Бога и верьте, что дано будет вам. Ни в чем не сомневайтесь, не обращайте внимания на чувства и верьте, что получили просимое».

Но мне кажется, что это полностью противоречит данному учению. Когда происходит крещение Духом, вам не нужно убеждать себя в реальности этого события — вы знаете, что это произошло. Когда Бог Духом изливает Свою любовь в ваши сердца, вам не нужно говорить: «Да, я получил ее по вере». Любовь — это всегда любовь, и не нужно убеждать себя в том, что вы кого-то любите, если это действительно так. Вы знаете о своей любви, вас переполняют чувства. Когда Бог изливает Свою любовь в ваши сердца, вы чувствуете и знаете это и, подобно многим другим людям, свидетельствуете: «Бог излил в мое сердце любовь, и оно преисполнено любовью к Нему».

Такого духовного опыта часто не хватает человеку. Если вы любите Господа Бога нашего, вы не нуждаетесь в доказательствах. Вы говорите о своей любви, хотя не видели Его. Апостол Петр пишет: «Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною...» (1 Пет. 1:8). Здесь говорится о глубоких переживаниях, но мы так боимся слишком пылкого выражения чувств, что вообще от них отказались. Поэтому сегодня люди не знают, что такое чувство греха и печаль о грехе. Есть христиане, которые никогда в жизни не оплакивали свои грехи и которые заявляют: «Я не верю чувствам».

Но чувства должны быть! Если вы увидите всю испорченность своего сердца и узнаете, что такое грех, вы будете плакать и рыдать подобно Джонатану Эдвардсу и другим святым. Ваша любовь ко Христу не будет легкой и поверхностной: ваше сердце будет сокрушено и переполнено глубокими, пламенными чувствами. Так было с апостолом Павлом, новозаветными верующими, с теми мужами, воспоминания которых мы приводили, а они лишь немногие из тех, кто пережил подобное.

Знаем ли мы хоть что-нибудь об этом? Некоторым людям библейские доктрины кажутся такими же сухими, как опавшие листья. Но, изучая доктрины, мы слушаем не просто лекции, а проповеди! Знаете ли вы хоть что-нибудь о реальности Христа? Исполнялись ли вы такой любовью к Нему, что ваше сердце было готово выскочить из груди? Испытывали ли вы восторг и изумление от такой любви? Как христиане, мы не имеем права довольствоваться меньшим. Если мы однажды познали Бога, мы будем любить Его именно таким образом. Явил ли вам Себя Господь?

Но будьте осторожны! Берегитесь, чтобы не оказаться обманутыми сатаной, который может подсунуть совсем не то, что вы ищете. Но как отличить истинные чувства от ложных? Вот последний тест. Не ищите переживаний ради самих переживаний, но ищите Господа, Его присутствия, стремитесь познать Его как можно ближе и любить как можно больше. Ищите, как умереть для себя и всего мира, чтобы жить только для Него и в Нем, полностью посвящая себя Ему. Если в центре будет Бог, вы — в безопасности. Но если вы ищете только острых ощущений, сенсаций и чудес, тогда вы отворяете двери для всякой неправды, и, возможно, она придет к вам.

Позвольте мне привести свидетельство еще одного человека, который имел такой опыт:

«Вы, придерживаясь определенной концепции о Духе, просите Его прийти. Предположим, что Его проявления абсолютно соответствуют той концепции, которую вы составили. Например, вы ожидаете, что Он будет вашим утешителем и проводником в полный благоухания рай. Вам кажется, что Он должен поднять вас в эфир, где вам явятся прекрасные видения островов блаженства, окружающих вас. Но Дух есть истина, и Он должен прийти либо так, как угодно Ему, либо вообще не прийти. Вы пренебрегали Его служением, не обращая на него никакого внимания, но почему-то удивляетесь, когда Он берет вас за руку, чтобы увлечь вниз в какие-то глубокие и мрачные пещеры вашего воображения, вместо того, чтобы мгновенно вознести на небеса. Напрасно вы пытаетесь освободиться и броситься назад. Вы только убеждаетесь в Его железной хватке. Он вынуждает вас всмотреться в отвратительные образы и увидеть в них главные черты вашей прошлой жизни.

Вот мерзкий идол, называемый себялюбие. На его высоком пьедестале выгравированы многие даты. Ваш проводник удерживает вас, и, всматриваясь в эти даты, вы обнаруживаете, что здесь отмечены события, которые вы рассматривали как самые прекрасные и счастливые в своей жизни.

Вот еще один отвратительный идол, названный похоть, и вы гордо заявляете: «Я уверен, что моих дат здесь нет!». Увы, великое множество.

О некоторых из них вы думали, что они связывают вас с небом. Злость, гнев, коварство... Смотрите, эти ужасные звери рвутся к вам из своего логова как к хорошо знакомому другу. На этом пьедестале картина вашей жизни выглядит довольно мерзко.

Вы видите неверие и хмуро говорите, что оно не имеете к вам отношения. Какие бы у вас ни были ошибки, вы никогда не были атеистом. Но Дух удерживает вас, чтобы вы услышали свидетельство неверия, и ему есть что сказать о вас. Глубокое уничижение и сокрушение пронзает ваше сердце.

„По крайней мере, я не лжец и всем сердцем ненавижу всякую неправду”, — говорите вы перед идолом лжи. Но Дух Божий приводит доказательства обратного. Вы рассматриваете надписи и видите, что некоторые из них даже соответствуют вашим молитвенным часам. И вот, мучимые совестью, в полном уничижении и отчаянии вы понимаете, что именно здесь, в ужасных подземных залах среди этих отвратительных идолов и есть ваше законное место. Вы вспоминаете со стыдом мысли, с которыми ожидали Духа и падаете к Его ногам, исповедуя свое безумие. И вот в таком состоянии Он поднимает вас к отверстию вверху, где виднеются благословенные небеса. Вы видите колесницу, в которой можете беспрепятственно занять место возле Духа и посетить неземные места блаженства и радости».

Таким образом, Дух всегда уничижает и смиряет. Он приводит нас к отвержению самих себя, дает откровение о грехе. Если мы хотим получить силу Духа, оставаясь такими, какие мы есть, если ищем захватывающих переживаний, у нас ничего не получится. Сначала мы должны полностью подчиниться Духу, чтобы Он провел нас через те залы. Когда же мы осознаем всю безысходность своего положения, Он, как мы видели, подаст нам чудесную колесницу, которая доставит нас в самые небеса. Там нам откроется славная реальность Сына Божия, пред нашим взором предстанет Христос по Своему верному обещанию; и эти переживания охватят все наше существо, исполнят чувством восхищения, любви и хвалы.

24. Запечатление и залог

Теперь мы переходим к теме, которая естественно и даже неизбежно следует из всего, что мы сказали ранее. Рассмотрим следующее понятие — запечатление Духа. Слово «запечатление» используется в Писании три раза, прежде всего, во 2 Кор. 1:21, 22: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши».

Также мы находим это слово в Еф. 1:13: «В Нем (то есть в Господе Иисусе Христе) и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом», и далее необходимо прочесть ст. 14: «Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его».

И третий раз это слово используется в Еф. 4:30, где речь идет об оскорблении Святого Духа: «И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления».

Из контекста видно, как важно правильно понимать значение слова «запечатление». Большинство исследователей данной доктрины начинают с вопросов: каковы общие функции и цели запечатления? Что оно означает? Зачем его используют? Ответ заключается в том, что запечатление или печать имеет три основные функции, и первая из них — удостоверение или подтверждение подлинности чего-либо. В прошлом люди очень часто имели собственную печать и ставили ее на документе, чтобы подтвердить достоверность самого документа и его содержания. В Писании данное слово также используется в этом значении. Нам говорится, что человек, верующий в Евангелие, «сим запечатлел, что Бог истинен» (Иоан. 3:33). Такой человек не отвергает Благую Весть, не почитает Бога лжецом, как говорит апостол Иоанн, но, напротив, ставит свою печать под Евангелием и таким образом подтверждает его истинность.

Конечно же, печать использовалась и используется для того, чтобы подтвердить собственность. Вы ставите печать на бандероли, и всем становится ясно, что она ваша. Если вы хотите положить в банк или сейф пакет с документами, то, как правило, ставите на нем сургучовую печать и свою подпись. Печать показывает, что этот пакет — ваша собственность, и никто кроме вас не имеет права его вскрыть.

И в-третьих, как я уже вскользь упомянул, печать обеспечивает сохранность того, на чем она стоит. Это своеобразная охрана. Она не допускает, чтобы кто-либо посторонний узнал содержание запечатанного. Печать не должна нарушаться, и когда мы получаем свою собственность, доказательством того, что к ней никто не имел доступа, является неприкосновенность печати.

Итак, эти три отрывка Писания говорят, безусловно, об отношениях Святого Духа и верующего. Во-первых и прежде всего, Святой Дух подтверждает и доказывает, что мы воистину народ Божий. Писание указывает на то, что мы являемся уникальной собственностью Бога, «родом избранным» (1 Пет. 2:9; Тит. 2:14).

Другими словами, христиане — это народ, избранный Богом. Смысл этого утверждения заключается в том, что Бог отделил их и дал им многочисленные благословения; они стали Его уникальным народом, подтверждением чего является дар Святого Духа. Итак, очень важно это понимать. Уникальность нашего положения явна не только для нас, но и для других людей. Запечатление Святым Духом — это Божий метод свидетельства другим людям, что мы — христиане. Это очень важно с практической точки зрения. Я повторяю, присутствие Святого Духа, производящего в нас плоды Духа, показывает окружающим, что мы действительно христиане.

Человек может исповедовать христианство, соглашаться с истиной и учением Писания, но это еще не доказывает, что он — истинный христианин. Только присутствие в нас Святого Духа является таким доказательством, только оно показывает, что Дух дан нам Богом через Христа, что Он пребывает и действует в нас, потому что мы есть народ Божий. Дух Святой не дан никому другому, Он не дан миру сему. Сам Господь Иисус Христос говорил ученикам об этом перед Своей смертью. Он дан только тем, кто принадлежит Богу. Итак, Святой Дух, подобно печати, подтверждает тот факт, что мы — христиане.

Далее, переходя ко второму значению этого слова, мы ясно видим, что оно передает идею собственности. Это очевидно не только для нас, христиан, но и для всего мира. В этой связи интересно прочитать Откр. 3:12 — послание Филадельфийской церкви: «...напишу на нем имя Бога Моего...». Без сомнения, здесь в несколько иных словах передается та же самая идея.

Как уже было сказано, данные слова относятся лично к нам. Святой Дух — это гарантия того, что мы действительно являемся Божьим народом и Божьей собственностью. И снова мы затрагиваем вопрос уверенности в спасении. Вы помните, что в пятой главе говорилось об этом аспекте истины, и мы с большим вниманием отнеслись к, пожалуй, самому важному элементу нашей уверенности — свидетельству Духа нашему духу, что мы есть дети Божьи (Рим. 8:16).

Каким же образом Дух свидетельствует нам? Отчасти мы ответили на этот вопрос на прошлой лекции. Вы помните свидетельство пуританина Джона Флавела? Он сказал, что познал эту драгоценную истину в часы особого духовного переживания, не сознавая, в теле он или вне тела, больше, чем за все годы изучения Писания и размышлений. Когда Господь Иисус Христос явился ему таким поразительным образом, Флавел получил окончательное удостоверение, свидетельство Духа Святого. Это не обязательно должно происходить таким драматическим образом. Это нечто такое, что невозможно выразить словами, но мы ясно осознаем, что Святой Дух свидетельствует нашему духу, что мы есть дети Божьи.

Вот так мы узнаем о том, что являемся собственностью Бога. И в-третьих, запечатление Духом делает наше спасение непреложным. Какая прекрасная мысль: мы знаем, что Святой Дух в нас, что Он — залог нашего окончательного спасения или, другими словами, нашего искупления: «...вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1 Кор. 1:30). Искупление означает окончательное завершение нашего спасения, включая и прославление. Апостол Павел говорит: «...мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8:23). Это нечто такое, чему еще надлежит произойти. Искупление будет завершено тогда, когда наше тело станет совершенным, подобно духу, когда станет совершенной вся наша личность. Запечатление Святым Духом гарантирует, что это непременно произойдет. Сам Бог дает эту гарантию. Он поставил на нас печать Духа, чтобы мы могли иметь благословенную уверенность, «что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:38, 39). В этом смысле отлучение от любви Божьей невозможно. Святой Дух, Которого мы получили, является абсолютной гарантией того, что никто и ничто в этом мире не сможет похитить нас из руки Божией. Присутствие Святого Духа в нас, подобно печати, удостоверяет это.

Итак, в свете всего сказанного возникает вопрос: как Святой Дух может быть печатью, если мы об этом не знаем? Как можно убедиться в этом, основываясь только на вере и не обращая никакого внимания на чувства? Согласно Писанию, я знаю, что имею печать, и могу радоваться тому, иметь уверенность и благословенную надежду на свое окончательное и полное искупление и совершенство.

Вот в чем заключается учение о запечатлении Духа, и тут же следует сказать о залоге Духа. В Библии трижды упоминается это слово. Во-первых, во 2 Кор. 1:22: «Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши». Во-вторых, в Еф. 1:13, 14 (самое важное утверждение): «В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его». И в-третьих, во 2 Кор. 5:5, где говорится: «На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа». Вот контекст этого стиха: «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный» (ст. 1). Наша благословенная уверенность заключается в том, что если даже наши тела будут разрушены и распадутся, с нами все будет в порядке. Откуда мы это знаем? Сказано весьма убедительно: «На сие самое и создал нас Бог...» (ст. 5), а далее мы читаем: «...и дал нам залог Духа».

Итак, что подразумевается в Писании под словосочетанием «залог Духа»? Залог или задаток — это часть стоимости, которую выплачивают при покупке чего-либо. Давая залог, вы тем самым обязуетесь, даете гарантию выплатить остальное. Следовательно, залог — это не только первый взнос, но и обещание того, что вы выплатите оставшуюся сумму. Безусловно, истина о залоге Святого Духа или первой выплате, если хотите, — одна из самых славных истин Писания, открытых Богом. Давайте снова обратимся к словам апостола Павла в Рим. 8:23: «...мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего». Здесь прослеживается та же самая мысль, следовательно, Святой Дух дан нам Богом для того, чтобы мы имели какое-то представление о том, что нас ожидает, когда мы придем в славу. Мы получили начаток Духа. Древние народы обычно отмечали праздник сбора первых плодов, начало жатвы. На нем представлялись разные плоды, чтобы их можно было попробовать и получить представление о будущем урожае. В этом есть нечто прекрасное, и для нас этим начатком является Святой Дух.

Вы видите всю важность залога. В первых двух приведенных цитатах Писания данное слово связано со словом обещание. Апостол Павел не использует их во 2 Кор. 5:5, но, как вы видели, подразумевает. Интересно отметить, что эти слова передают одну и ту же идею, поэтому так необходимо было подчеркнуть важность учения о запечатлении Духом. Обратите внимание на то, как Павел выражает это в Еф. 1: 13, 14: «В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его...» (в английской Библии — для искупления приобретенной собственности. — Прим. перев.). Итак, наше спасение еще не завершено, но оно обязательно завершится в будущем, и нам дан Дух для того, чтобы мы могли не только точно знать об этом, но и вкусить его уже сейчас. Все, что мы можем попробовать в этой жизни в духовном смысле, является ничем иным, как первым плодом, начатком или предвкушением того, что должно свершиться, чем-то вроде первой выплаты, сделанной Богом, чтобы мы могли знать, что нас ожидает в будущем.

Но если этого нельзя познать, то какова цена ему? В чем смысл данного учения апостола? Конечно же, в том, чтобы ободрить и утешить нас. Он как бы говорит: «Эта жизнь может быть очень трудной и мучительной, и у вас, как и у еврейских христиан, может возникнуть искушение сказать: „Что нас ожидает в конце пути?”. Ответ будет следующим: то, что вы уже сейчас можете испытать, — не что иное, как результаты действия Духа, образец, некий начаток того чудесного наследия, которое Бог определил для вас». Апостол Павел пишет: «...„не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его”. А нам Бог открыл это Духом Своим (мы знаем об этом): ибо Дух все проницает, и глубины Божии» (1 Кор. 2:9, 10). Далее он продолжает: «Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога» (1 Кор. 2:12). Это запечатление, по словам Павла, также является залогом — оба слова указывают на одно и то же.

Итак, если бы я счел запечатление чем-то таким, что принимается по вере, никак не отражаясь на чувствах, и так же понимал залог, то не имел бы никакого утешения и ободрения. Как печально, что мы, боясь крайностей, готовы даже отвергнуть ясное учение Писания. Поэтому я без колебаний вновь задаю вопрос: знаете ли вы, что приняли Духа? Я не спрашиваю, верите ли вы, что Дух пребывает в вас? Я снова утверждаю на основании Писания, что, если Святой Дух находится в нас, нам не нужно что-то делать, чтобы узнать об этом. Его присутствие будет явным и ощутимым. Когда Дух Святой работает внутри нас, предостерегая, увещевая, просвещая нас, мы чувствуем и знаем об этом. Когда Он посылает нам особые благословения, умиляет наши сердца и открывает очи, чтобы мы могли увидеть Господа, мы знаем это и радуемся этому. Дух касается наших сердец, и это очевидно для нас. Наши чувства задействованы, вся личность — ум, сердце и воля свидетельствуют о присутствии Духа, и это не состояние исступления или экстаза. Нет, истинное присутствие Святого Духа ведет к благочестивому поведению и состоянию воли, ума и сердца. Не будем упускать этого из виду и воображать себя чрезвычайно духовными только потому, что можем заявить: «Я не испытываю никаких чувств, но живу верой». Друзья мои, мы должны чувствовать!

Я снова подчеркиваю, что до тех пор, пока вы не испытали умиления от действия Святого Духа, пока не познали, что значит жаждать петь, восхвалять Бога и вместе с апостолом восклицать от радости, вам, как христианам, должно быть стыдно за себя. Вы должны стремиться к тому, чтобы с другими христианами воспевать и прославлять от всего сердца Бога за Его чудесное спасение. Вкусили ли вы этого небесного дара? Отведали ли этот начаток? Имеете ли вы предвкушение той чистой и безграничной радости, которая ожидает вас во славе? Таковы, на мой взгляд, уроки, которые неизбежно следуют из библейского учения о Святом Духе, о запечатлении Им и о залоге.

Позвольте мне коснуться более практического вопроса. Как мы можем обрести эту радость? И если кто-либо скажет: «Я не совсем понимаю, о чем вы все время говорите, но и я хотел бы иметь все это», то ответ будет очень простой. Существует еще нечто такое, чего мы должны избегать. Во-первых, мы не должны угашать Духа. В 1 Фес. 5:19 читаем: «Духа не угашайте». К толкованию этого стиха необходимо отнестись очень серьезно, не вырывая его из контекста, который гласит: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе». Затем следует: «Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь» (1 Фес. 5:16-21). Теперь мы знаем, что значит «угашать». Это угнетать, противодействовать, препятствовать, что мы, к сожалению, нередко делаем. Угашать — значит пытаться спорить, вместо того чтобы с готовностью откликнуться, а также сомневаться и придумывать отговорки. Духа можно угашать не только в личном порядке, но и в обществе с другими людьми, на богослужении в церкви, в любом собрании верующих.

У нас может возникнуть страх совершить нечто неугодное. Хорошо, если мы боимся этого, имея повеление не угашать Духа и в то же время «все испытывать, хорошего держаться». Некоторые люди считают, что необходимо отказаться от рассуждений, размышлений, анализа, избегать собственной активности, чтобы не угасить Духа. Но как это противоречит Писанию! Вы не должны угашать Духа, но при этом вы должны все испытывать, так как нечистые духи могут выдать за действия Святого Духа то, что однозначно осуждается в Писании. Поэтому, если у вас появляется желание совершить нечто такое, что запрещается Библией, вы можете быть абсолютно уверены, что это не водительство Святого Духа. Вы должны руководствоваться и Словом Божьим, и Духом Божьим одновременно.

Итак, необходимо всегда бодрствовать, чтобы не угасить Духа и ни в чем не нарушить Писание, но, оставаясь на его позициях, быть открытыми и чуткими. Памятуя о том, что не всякий дух от Бога, что нужно испытывать духов. Существует дух антихриста, дух мира сего, и мы должны бодрствовать. Он может превращаться в ангела света, и его чудесный вид способен обольстить даже избранных, как говорит Сам Иисус Христос (Матф. 24:24).

Итак, мы, христиане, не должны угашать Духа, и в то же время мы не должны, отбросив здравый смысл и всякую осторожность, поддаваться иным силам, которые желают добиться контроля над нами. Со Словом и Духом Божьим это возможно, и даже не трудно.

Итак, во-первых, мы не должны угашать Духа. Во-вторых, мы не должны оскорблять Его: «И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» (Еф. 4:30). Мы можем оскорблять Духа, забывая о Нем, пренебрегая Им и Его словом. Мы можем не верить в Него и сомневаться в Нем и Его целях относительно нас, самоутверждаясь в любой форме. Дух желает руководить нами, а если мы хотим жить по-своему, это оскорбляет Его. Также, несомненно, любой грех оскорбляет Духа. Он свят, а также нежен и чуток, как голубь, поэтому мы должны быть очень осторожными, чтобы не огорчить его. Отказ исполнить Его волю, если она открыта нам, оскорбляет Духа. Когда мы интересуемся больше своими переживаниями, чем Святым Духом, это, безусловно, также огорчает Его. Ничто так не оскорбляет личность, как потребительское отношение к ней. Мы все склонны поступать так. Нам нужны впечатления, сила... Все наше поведение свидетельствует о том, что нам совершенно не нужен Сам Дух, и это очень оскорбляет Его. Подводя итог, я могу сказать: если Господь Иисус Христос не находится в центре всей нашей жизни, то мы оскорбляем Духа. Он пришел для того, чтобы прославить Иисуса Христа, и все, что в нашей жизни препятствует этому, оскорбительно для Него.

Итак, мы не должны угашать и оскорблять Духа. Давайте помнить об этом. Писание не говорит о том, что, если мы будем оскорблять Духа, Он оставит нас. Слава Богу, нет. Родители не оставляют малое дитя, если оно огорчает их, не перестают о нем заботиться: их отношения не прерываются, и ребенка не бросают на произвол судьбы. Слава Богу, что Дух Святой не оставляет нас, хотя мы и огорчаем Его. Если мы обратимся к пятой главе Послания к Ефесянам, где, как вы помните, Павел учит исполняться Духом, то увидим, что она имеет практическое значение. Павел повелевает не воровать и не допускать нечестивых речей, призывает следить, чтобы никакое гнилое слово не исходило из наших уст. Мы должны быть нежными и сострадательными. Поступая иначе, мы оскорбляем Духа. Прочитайте главы 4 и 5, и вы ясно увидите, чего необходимо избегать, чтобы не угасить и не оскорбить Духа.

Данное учение можно выразить в позитивной форме: мы должны жить под водительством Духа, ходить в Духе. Это значит осознавать свою связь с Духом и постоянно помнить о Его присутствии. Каждый из нас должен понимать, что наше тело — храм Духа Святого (1 Кор. 6:19), что Дух обитает в нас, и мы должны быть готовыми внимать и повиноваться Ему. Мы должны быть готовы выполнять то, к чему нас призывает и ведет Святой Дух. Он желает, чтобы мы постоянно исследовали Писание — Его слово и средство, которое Он использует для нашего назидания и возрастания в благодати и познании Господа. Отказываясь делать это, мы отказываемся от водительства Святого Духа, оскорбляем Его. Но если мы слушаем Его, изучаем Слово Божье, размышляем и молимся над ним, ибо Дух ведет нас к молитве, Он действует в нас, производит в нас «и хотение и действие» (Фил. 2:13). Поступая так, мы увидим, что наша уверенность в запечатлении Духом и в том, что Он действительно является залогом нашего наследия, все более возрастает. Как чудесно, что Бог, искупивший нас драгоценной кровью Христа, дал нам своего рода свидетельство, залог. Он как бы говорит: вот вам доказательство. Вы имеете его уже сейчас, но это ничто по сравнению с тем, что вас ожидает, когда вы получите все наследство.

Зная все это, мы продолжим свой путь, радуясь и веселясь. Мы не будем угашать или оскорблять Духа, но будем радоваться Его присутствию и все более и более будем познавать и любить Господа. Это самое надежное подтверждение того, что в нас действует Святой Дух, что мы ведомы Им. Последнее доказательство присутствия Духа — это не переживания или впечатления, но отношение к Господу Иисусу Христу, любовь к Нему, познание Его и живая связь с Ним.

25. Дары Святого Духа

Рассматривая доктрину о Святом Духе, мы подошли к теме о духовных дарах. Это также довольно трудная тема, которая вызывает множество споров. Многие вообще предпочитают ее не касаться, однако это важная часть библейского учения. Классический отрывок на эту тему записан в 1 Кор. 12, где говорится о дарах, которые свидетельствуют о получении Духа Святого.

Мы отчетливо видим некоторые принципы данного библейского учения. Первый заключается в том, что необходимо различать дары духовные и природные. Мы все обладаем природными дарами, но духовный дар, который может получить каждый человек, в корне отличается от них. Он дается Самим Святым Духом. Более того, духовный дар не является развитым природным даром. Некоторые люди впали в заблуждение, полагая, что духовные дары — это природные способности, усиленные, умноженные Святым Духом. Но Писание говорит нам иное. Духовный дар — это нечто новое, совершенно отличное от того, что было ранее.

В одном известном энциклопедическом богословском словаре приводится определение духовных даров, с которым нам полезно будет познакомиться. Они описываются как «необычайные способности, отличающие определенных христиан и позволяющие им служить Церкви Христовой. Их получение обусловлено божественной благодатью, действующей в душах Святым Духом». Из определения видно, что это новые и особенные дары, которые даются непосредственно Святым Духом. Они называются харизмата, поэтому существует выражение «харизматические дары».

Второй и очень важный принцип заключается в том, что духовные дары распределяются Святым Духом по Его суверенной воле. Об этом очень ясно говорится в 1 Кор. 12. Обратите внимание, например, на ст. 11: «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». Подчеркиваю, как Ему угодно. Только Дух Святой определяет, какой дар дать человеку. Более того, Святой Дух, обладая суверенной волей в распределении даров, решает не только, что и кому дать, но также и когда дать. Это преимущественное право Святого Духа как одного из Лиц благословенной и святой Троицы. Он решает не только кому и какой дать дар, но и когда это сделать. Он есть Господь. Это очень важно иметь в виду. Как мы уже видели, Его суверенность выражена в ст. 11, и в ст. 7 также подчеркивается: «Но каждому дается проявление Духа на пользу». Итак, духовный дар дается непосредственно Святым Духом.

Далее мы переходим к третьему принципу, который ясно изложен в данной главе. Он заключается в том, что каждому христианину дается определенный духовный дар: «Но каждому дается проявление Духа на пользу» (ст. 7). В ст. 11 снова повторяется: «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». Отсюда вытекает, что всякий христианин получает какой-то дар. На мой взгляд, в этой главе проводится совершенная аналогия между природой Церкви и природой человека. Как в теле человека, так и в Церкви каждый член выполняет определенную функцию. Далее Павел говорит, что одни члены тела более важные, другие — менее, но все они необходимы. Некоторые члены тела кажутся несовершенными, но они, как и каждый отдельный член, каким бы малым и скромным он ни был, имеют свое место и выполняют свою функцию, получая силу от Святого Духа. На этом основании мы заключаем, что каждый истинный член Тела Христова, каждый истинный христианин, крещенный в Тело Христово одним Духом, имеет какой-то определенный духовный дар.

Далее, четвертый принцип, изложенный в 1 Кор. 12, заключается в том, что дары различаются по своему достоинству. «Тело же не из одного члена, но из многих», — говорит Павел (ст. 14). И еще более ясно сказано в ст. 28: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых (обратите внимание), Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки». И здесь Павел приводит сравнение с различными частями тела: «Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечение» (ст. 22, 23). Далее он продолжает: «...Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение» (ст. 24).

Итак, мы имеем ясное учение о том, что дары различаются по своей ценности. Если вы обратитесь к четырнадцатой главе, то обнаружите, что Павел говорит об этом еще более ясно в ст. 5: «Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали, ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание». Далее, в знаменитом утверждении в ст. 18 и 19 он говорит: «Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками; но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке». Обратите внимание (мы об этом будем еще говорить), какое место отводится дару языков. Безусловно, этот порядок имеет смысл.

Пятый принцип заключается в том, что каждый дар должен использоваться с любовью. Это главная мысль знаменитой тринадцатой главы: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий» (1 Кор. 13:1). Павел особо подчеркивает, что всякий дар нужно применять с любовью, поэтому мы не вправе судить о духовности человека только по тому, какими дарами он располагает. Между духовностью и наличием даров не всегда существует прямая зависимость, их нельзя отождествлять. Брат или сестра могут иметь выдающиеся духовные дары и все же проявлять определенные слабости.

Писание учит, что такие люди впоследствии лишатся своих даров, но совершенно ясно, что какое-то время их одаренность может намного превосходить их духовное состояние. Эту истину можно выразить иначе: часто в истории Церкви, особенно в период пробуждений, Бог избирал людей с очень скромными природными данными и давал им выдающиеся духовные дары. Я повторяю, что мы никогда не должны поспешно судить о людях, принимая во внимание только дары, которыми они обладают. Следует учитывать и другие факторы. Итак, все дары нужно применять с любовью, иначе в них нет никакой ценности. Бог может использовать людей, подобных ветхозаветному Киру, но это ничего не говорит о состоянии их души.

Мы подходим к последнему общему принципу, на котором я хотел бы остановиться. Есть учение, согласно которому вы не можете утверждать, что крещены Духом или познали полноту Духа до тех пор, пока не получите определенный дар и он не проявится в вас. Но любая из трех глав 1 Кор. 12-14 полностью опровергает такое учение. Ни один дар здесь не назван обязательным, однако подчеркивается, что каждый человек имеет свой дар, и никто не знает, какой дар Бог даст тому или иному человеку. Нет универсального дара, который был бы обязательным для всех. Утверждать обратное — значит противоречить Писанию и, более того, полностью отвергать учение апостола Павла, записанное в двенадцатой главе, особенно в той части, где используется аналогия с человеческим телом.

Таковы общие принципы, и с ними в целом согласно большинство христиан, однако есть одна проблема, которая в наше время, возможно, имеет особо острый характер. Какое значение имеют эти дары для христианской церкви? О чем идет речь в данной главе? Относится ли сказанное только к первоапостольской церкви или также и к современной? Являются ли дары постоянными или носят временный характер? Можно ли применить указанные принципы ко всем дарам или их необходимо разбить на определенные категории? Все это весьма спорные вопросы, и каждую точку зрения отстаивают авторитетные лица, что неизбежно в подобных случаях. Лично мне кажется, что человеку невозможно абсолютно истинно ответить на данные вопросы. Поэтому, как и в других случаях, следует избегать догматизма и стремиться подходить к Писанию без предубежденности и с искренним желанием понять, чему оно учит. Я хотел бы предложить для вашего рассмотрения ряд утверждений.

Во-первых, существуют некоторые тексты Писания, которые, на мой взгляд, проливают свет на эту проблему. Например, в Еф. 2:20 апостол Павел говорит о том, что Церковь утверждена «на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем». Обратите внимание на выражение «основание Апостолов и пророков». Само слово «основание» предполагает нечто долговечное. Вы закладываете основание только раз, а затем воздвигаете на нем здание. По определению, основание не может закладываться бесконечно долго, это ограниченный во времени процесс.

Апостолы и пророки являются основанием, которое, естественно, не могло закладываться до сего дня. Они были особыми людьми, избранными Богом для особого служения в период образования Церкви. Это нетрудно понять. Апостолы и пророки должны были учить и проповедовать, а также наставлять Церковь до того времени, пока не будет составлен канон Нового Завета и пока не будут написаны Евангелия и послания. Мы часто склонны забывать тот факт, что около двадцати лет христиане жили без текста Нового Завета. Они имели только устное учение и наставление апостолов и пророков, которые, будучи водимы Духом Святым, говорили с властью и безошибочно.

После того, как появились рукописи Нового Завета, эта необходимость отпала сама по себе. Свидетельство и учение апостолов и пророков, записанное на страницах Нового Завета, является основанием, и ничто другое нам теперь не требуется. Поэтому в определенном смысле уже нет необходимости в апостолах и пророках. Интересно заметить, что христиане первоапостольской церкви не объявляли себя таковыми, а ссылались на апостолов и пророков прошлого. Когда церковь вырабатывала канон Нового Завета, главным тестом, как мы видели в начале наших лекций, была проверка на апостольское авторство книги. Можно ли проследить, что авторство данной книги принадлежит апостолу или хотя бы человеку, находившемуся под непосредственным влиянием апостола?

Я всегда считал, что Евр. 2 является очень интересным отрывком на эту тему. В ст. 3 и 4 мы читаем: «...то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле?». Здесь автор как бы говорит: «Я обращаю ваше внимание на великое спасение; и вы не должны пренебрегать им по следующим причинам. Вначале о нем говорил Сам Господь, и мы имеем подтверждения тех, кто лично Его слушал, то есть апостолов. Бог дал им власть свидетельствовать с чудесами и знамениями...». Без сомнения, особые дары и способности были даны апостолам для того, чтобы подтвердить их апостольское достоинство. Следовательно, получив завершенное учение Нового Завета, мы уже не нуждаемся в дарах, которыми обладали апостолы.

Мне кажется, что именно об этом идет речь в Евр. 2:3, 4. Некоторые полагают, что то же самое имеет в виду апостол Павел в 1 Кор. 13:8, где мы читаем: «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится». Но лично я не могу согласиться с таким мнением. Я думаю, что здесь Павел говорит о том, что превосходит всё перечисленное, о вечной славе, которая откроется нам, когда мы увидим Господа лицом к лицу. Там будет пребывать только любовь, и даже вера и надежда упразднятся. Существует множество других отрывков Писания, согласно которым вышеназванные дары имеют временный характер. Они имели место только в период основания Церкви.

Далее мы подходим ко второму, очень важному пункту. Дело в том, что после смерти апостолов эти дары перестали встречаться. Мне могут возразить на это, но данное утверждение можно обосновать. Если вы обратитесь к историческим источникам, то увидите, что эти дары имели место только во времена апостолов. Кто-то может сказать, что Церковь стала менее духовной и современное положение ее таково, что дары ей не даются и в ней не проявляются. На это можно дать ясный и определенный ответ: дары, как уже было сказано, распределяются Духом по Его суверенной воле, независимо от нас. Это Его прерогатива.

Но имеется и еще более сильный аргумент. Если считать, что низкая духовность предполагает отсутствие даров, а высокая — их наличие, то как объяснить, что в Коринфянской церкви встречались практически все духовные дары, в то время как она, без сомнения, была наименее духовной поместной церковью новозаветного периода? В ней велись споры, она отличалась крайностями и в целом находилась в плачевном состоянии, но все же там явно проявлялись духовные дары. Мне кажется, что это послание является достаточным аргументом против такого взгляда, которого мы никогда не должны придерживаться.

Следующий аргумент предоставляет история. Вы обнаружите, что, как правило, пробуждения происходили на фоне очень слабой духовной жизни. Когда некоторые святые почти впадали в отчаяние, тогда являлась сила. Вот почему глубоко ошибаются те, кто считают, что можно подготовить или запланировать пробуждение. Именно тогда, когда кажется, что все идет под откос, Бог посещает Свою Церковь пробуждением. Это также очень важный для факт.

Далее я добавил бы следующее: если вы считаете, что эти дары были предназначены только для апостольских времен, то это вовсе не значит, что с тех пор не произошло ни одного чуда. Это означает только то, что сам дар чудес был отнят. Если вы утверждаете, что дар исцелений был отнят, то это отнюдь не означает, что с тех пор никто не был исцелен по молитвам христиан. Совершенно ясно, что в истории Церкви происходили чудеса.

Другими словами, мы должны хорошо усвоить, что речь идет об особых дарах, данных в самом начале для подтверждения авторитета апостолов. Но Бог, будучи Богом, силен сотворить чудо, когда и где Ему будет угодно. Он может ответить на молитвы таким образом, каким сочтет нужным. Поэтому утверждать, что данными дарами характеризовался только определенный период, совсем не означает отрицать возможность чудесных ответов на молитвы и таких явлений, которые однозначно относятся к сверхъестественным.

Итак, вы видите, что, по крайней мере, некоторые из даров, данных апостолам, носили временный характер. Но вместе с тем существуют и другие, постоянные дары. Я не хочу занимать крайнюю позицию в этом вопросе: либо все, либо ничего. Ни в коем случае! Я пытаюсь лишь показать, что какие-то дары были временными, а какие-то встречаются и поныне. Итак, я предложил бы следующую классификацию.

Прежде всего, коснемся временных даров. Что они собой представляют? Первый из них, безусловно, — дар апостольства. Апостолы были поставлены на служение только один раз в истории, поэтому дар, который делает человека способным к данному служению, больше не встречается. То же самое касается и дара пророчества. Что мы читаем о нем в Новом завете? Как и в Ветхом Завете, дар пророчества подразумевает два аспекта. Первый: передача Божьего откровения. Человек при этом становится как бы каналом, через который откровение поступает к людям. Второй аспект — предсказание будущего.

Совершенно ясно, что новозаветные пророки использовали дар пророчества в обоих его аспектах, но, как мы уже видели, это было необходимо до момента появления новозаветного канона. С тех пор в этом даре нет нужды, и мы придерживаемся точки зрения, что на протяжении последующих веков не было никакого дополнительного откровения.

Мы отвергаем всякое заявление о том, что кто-либо в наше время или ранее получал его. Исходя из этого, мы не считаем авторитетными подобные заявления католической церкви. Она утверждает, что получает откровения от Бога точно таким же образом, как апостолы и пророки, что она такая же богодухновенная, и ей продолжают открываться определенные истины и после составления канона. На этом основании она включила в свое вероучение доктрины о непорочном зачатии и, сравнительно недавно, о телесном вознесении Девы Марии. Согласно учению католической церкви, епископы являются преемниками апостолов и богодухновенные явления имеют место и сегодня. Вы видите, как важно уяснить себе, что дар пророчества, как и дар апостольства, был временным и перестал существовать после того, как в нем исчезла необходимость.

Я отнес бы к этой же категории и дар исцелений. И снова я хочу, чтобы вы меня правильно поняли. Говоря о даре исцелений, я имею в виду людей, которые получили от Святого Духа способность лично исцелять больных. Это не значит, что они молились, и в результате их молитв человек выздоравливал. Это значит, что они на самом деле, буквально, прямо и непосредственно могли исцелять больных. Вот почему я считаю, что дар исцелений был временным. Я, конечно же, слышал, что и сегодня люди претендуют на него. Да, но некоторые из этих людей являются спиритами, другие же, не будучи ни спиритами, ни христианами, просто утверждают, что обладают способностью исцелять. Сейчас я не буду рассматривать этот феномен, но лишь скажу, что дар исцелений, полученный от Святого Духа, не встречается со времен апостолов.

Это также относится и к дару чудотворения. Как вы помните, уже было сказано, что чудеса имели место и в послеапостольский период, но этот факт не следует связывать с даром чудотворения, которым, без сомнения, обладали апостолы Петр и Павел. Им были даны особые поручение и способность совершать чудеса, где бы они ни находились. Католическая церковь заявляет, что она и сегодня обладает этим даром, но ее предполагаемым чудесам можно дать иное объяснение. Повторяю еще раз, я не ставлю под сомнение возможность чудес, а лишь утверждаю, что дар чудотворения имели только апостолы.

То же самое касается дара различения духов и дара языков. Последний особенно часто является источником недоразумений и споров. О даре языков сказано во 2, 10 и 19 главах Деяний Апостолов, а также в 1 Кор. 12, 13 и 14. На протяжении столетий горячо обсуждается вопрос: об одном и том же или о разных явлениях идет здесь речь? Существует мнение, что во время событий, описанных в Деяниях, апостолы и другие люди буквально говорили на иностранных языках, а не на своем родном греческом или арамейском. Возможно, это был латинский или какой-то другой из языков и наречий тех народов, представители которых собрались в Иерусалиме на день Пятидесятницы. Но в 1 Кор. Павел имеет в виду некое экстатическое состояние, в котором произносятся не слова какого-то конкретного языка, а некие звуки, смысл которых не понимает даже человек, на которого сошел Святой Дух.

Но лично для меня очень трудно принять этот взгляд, потому что мне кажется нецелесообразным трактовать по-разному одни и те же слова в 1 Кор. и в Деяниях. «Но, — могут мне тут же возразить, — нам сообщается, что в день Пятидесятницы каждый слышал апостолов, говорящих на их собственном наречии». Безусловно. Мне кажется, что это и было частью происшедшего чуда. Другими словами, люди, слушающие апостолов, получили от Духа Святого способность понимать их, хотя те говорили на незнакомом языке. В тот день в Иерусалиме апостолам пришлось бы говорить по крайней мере на пятнадцати языках одновременно, и мне кажется невероятным, чтобы в таком случае их слушатели смогли различить свой родной язык, да еще и ясно понять, о чем идет речь. Однако весьма вероятно, что апостолы говорили на каком-то определенном языке, и Святой Дух как бы передавал эту речь всем людям, так что каждый слышал свой родной язык и понимал, что апостолы возвещают о великих делах Божьих.

Поэтому я считаю, что различие в проявлении дара языков в Д. Ап. и 1 Кор. заключается в следующем. В Деяниях описывается, что на день Пятидесятницы в доме Корнилия и в Ефесе дар говорения на иных языках был проявлен во всей славе и полноте. В Коринфе же человек, говорящий на ином языке, иногда сам не понимал, что он произносит, и его слушатели не могли понимать сказанное без истолкователя. Конечно же, эту способность понимать говорящих на иных языках не все получили и в Иерусалиме. Как вы помните, некоторые люди считали, что апостолы напились крепкого вина. Так что способностью понимать иные языки обладали не все, но в Коринфе были «переводчики», способные объяснить сказанное.

Другой важный аспект: дар языков не был предназначен для всех. Апостол спрашивает: «...Все ли говорят языками?..» (1 Кор. 12:30), и ответ, конечно же: «Нет, не все говорят языками, не все истолковывают их, не все имеют дар исцелений...». Вы обнаружите, что Павел всегда ставит дар языков на последнее место в своем перечне даров. В гл. 14 он настойчиво подчеркивает, что у святых «все должно быть благопристойно и чинно» (ст. 40, 33). Поэтому, попав на собрание, где практикуется говорение на языках, вы увидите сумятицу и беспорядок, вы можете с полным правом на основании библейского учения сказать, что это может быть что угодно, но только не дар языков, описанный в Послании к Коринфянам. Апостол всегда подчеркивал значение порядка и самоконтроля при говорении на языках. Это трудная тема, но мы избежим многих скорбей, если будем придерживаться советов и предостережений Писания.

Позвольте мне, исходя из 1 Кор. 12, привести перечень постоянных даров: слово мудрости, знания, дары учительства, вспоможения, управления, проповеди, увещания и веры, способность к служению пастора, диакона, старейшины. В отношении дара веры, упомянутого в ст. 9, часто возникают вопросы. «О чем идет речь?» — спрашивают люди. Ответ прост. Очевидно, это дар, которым обладали такие люди, как Джордж Мюллер или Хадсон Тейлор. Оба эти мужа подвизались в служении, рассчитывая исключительно на Бога в вопросах получения средств, удовлетворения материальных нужд и так далее. Джордж Мюллер основал приюты для детей, Хадсон Тейлор — китайскую миссию, известную сегодня под названием «Заморская миссия». В данном случае речь не идет о даре веры в Иисуса Христа, так как каждый христианин имеет его, но не каждый христианин обладает даром веры, упомянутым в 1 Кор. 12. Этот особый дар позволяет людям так доверять Богу, как доверяли Ему названные мужи, благодаря чему Бог в них и через них являл Свои силу и славу.

И завершая рассмотрение библейской доктрины о Святом Духе, я хотел бы кратко остановиться еще на одном вопросе. Хотя он непосредственно и не относится к данной доктрине, но все же весьма беспокоит многих людей. Речь идет о хуле на Святого Духа. Позвольте мне добавить следующее, чтобы помочь этим людям. О данном грехе говорится в Матф. 12:31, 32 и в параллельных отрывках Марк. 3 и Лук. 11.

Итак, я предельно просто отвечаю на вопрос о хуле на Святого Духа. Христиане часто обеспокоены, не совершили ли они этот грех. Мой ответ таков: если вы обеспокоены этим, ничуть не сомневайтесь: вы не виновны в хуле на Духа. Прочтите вышеуказанные отрывки, Евр. 6:4-6 и 10:26, а также 1 Иоан. 5, где апостол Иоанн говорит: «...Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился» (ст. 16). Эти отрывки показывают, что человек может сознательно отвергать Христа, хвалиться этим и даже приписывать силу Христа веельзевулу, то есть диаволу, как это делали фарисеи, когда говорили: «Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского» (Матф. 12:24). Следовательно, люди, виновные в данном грехе, не только не веруют во Христа, но и не желают в Него веровать. Они высмеивают Его, относятся к Нему с презрением, отворачиваются от Него и не желают даже слышать о Нем.

Итак, если вы боитесь согрешить против Святого Духа, стремитесь быть в правильных отношениях с Богом и Христом, не желая их омрачать своими грехами, если вы скорбите, что по вашей вине нарушается связь с Богом, то вы не только не виновны в грехе против Святого Духа, но находитесь от него так далеко, как никто другой. Хулители торжествуют, хвалятся своим грехом, гордятся и превозносятся в своей хуле. Вы же пребываете в противоположном состоянии. Грех печалит, тревожит вас; вы отдали бы все, чтобы познавать Бога и быть в правильных с Ним отношениях. Дорогие мои друзья, не внимайте лжи диавола, который хочет ввергнуть вас в уныние и украсть у вас радость. Вы можете смело сказать: «Мое желание познавать Господа и быть в правильных отношениях с Ним является лучшим доказательством того, что я не похулил Духа Святого».

После этих слов, я уверяю вас, вы получите избавление, обретете мир, и ваша радость о Господе и спасении будет восстановлена. А затем обратитесь к Богу и поблагодарите Его за благодать Святого Духа.

[1] Эта лекция была прочитана 11 декабря 1953 г.

[2] См. том 1 «Бог Отец, Бог Сын», главы 16-18

[3] В первом томе «Бог Отец, Бог Сын»

[4] См. том 1, «Бог Отец, Бог Сын»

[5] См. том 1, «Бог Отец, Бог Сын»

[6] См. том 1, «Бог Отец, Бог Сын»

Мартин Ллойд-Джонс

Бог Дух Святой

Оглавление