Ростислав Волкославский

Золотой век антихриста

В Нью-Йорке, рядом с центром банковских корпораций на Уолл-стрит помещена огромная, отлитая из металла скульптура разъяренного, атакующего быка. Это древний символ золотого тельца, которому сегодня поклоняется весь мир. Одновременно это и символ власти мирового банковского капитала, который попирает весь род людской, набросив на него петлю финансового кризиса и навязывая ему долговое рабство.

Почему именно наш век является золотым веком антихриста?

Потому что враг рода человеческого сделал ставку на непомерную жажду наживы, которая берет под финансовый контроль весь мир.

Это также время воплощения его давнишней мечты о создании глобальной тотальной мировой империи со всеми признаками Вавилона, Содома и Гоморры. Почему же возвращается Вавилон?

Предшествующая ему эпоха неверия, получившая лженаучное оправдание в эволюционной теории, создала общество потребления, где и достигла своего могущества власть денег. А поскольку общество стало духовно опустошенным, то теперь эта пустота начала заполняться темными силами возвращающегося Вавилона - оккультизмом, магией, языческими религиями, обрядоверьем и традиционными религиозными суевериями. Грядет мировая духовная диктатура антихриста!

Слово Божье предупреждает, что каждый человек, живущий сегодня на Земле, должен сделать свой выбор между благословением и проклятием, между Христом и антихристом, между вечной жизнью и вечной смертью!

Автор

Трехангельская весть и глобальный кризис человечества

Задавали ли вы себе вопрос: что происходит с нашим привычным миром и жизненными устоями? Нас вынуждают думать, жить по иным, невидимо навязываемым и насаждаемым меркам и законам, и существует только одно средство от гибели в наступающем хаосе: вечное Евангелие - весть спасения. Приближается время, когда его глас в последний раз с особой силой осветит Землю через проповедь Трехангельской вести (Опер. 14:6-12).

Сегодня большинство людей тех стран, где совершается проповедь Евангелия, поставлено перед окончательным выбором, и ни один человек на Земле, услышавший евангельскую весть, не сможет уклониться от принятия решения, которое повлияет на вечную участь каждого.

Когда голос Божий обращается «ко всякому племени, языку и народу», то каждый человек несет ответственность за избираемый им путь.

Последняя жатва всемирной истории

Стремительно приближается время последней жатвы всемирной истории, о которой говорил Иисус Христос: «Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела» (Иоиля 3:13). «И вышел другой Ангел из храма и воскликнул громким голосом к сидящему на облаке: пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы; ибо жатва на земле созрела» (Откр. 14:15). «Жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы» (Матф. 13:39).

Все, что породила человеческая премудрость, что веками пленяло умы целых народов, сегодня обнаруживает свою нежизнеспособность. Это время великого последнего экзамена на состоятельность всех философских систем, мировых религий, государственных устройств, политических и экономических доктрин человеческого сообщества, время подведения итогов. Оглядываясь назад и обозревая путь, по которому шло мировое сообщество через века, можно сделать вывод: все теории моделирования мироустройства этого сообщества потерпели крах.

Философы и революционеры разных мастей предлагали свои пути избавления от «недугов старого мира», но эти пути никуда не привели. Так теория исторического прогресса на пороге XIX века утверждала, что человечество движется к вершинам научного и культурного процветания - к некоему «золотому веку». Несколько позже классики марксизма доказывали, что победа коммунизма - сначала в одной стране, а потом во всем мире - неизбежна и наступит эра процветания человечества.

На наших глазах повержены в прах эфемерные идеи коммунизма, которые оказались бесплодными, подобно смоковнице из 21-й главы Евангелия от Матфея.

Долгое время среди разбросанного по всем континентам еврейского народа созревала идея создания мессианского благословенного государства с центром в Иерусалиме, которое станет во главе всего мира. Но сионизм, призывавший рассеянное по свету еврейство собраться в Израиль, обнаружил свое бессилие и бесплодность именно в созданном им же государстве, которое раздираемо внешними и внутренними конфликтами и противоречиями.

Не получилось и арабского единства из-за противостоящих друг другу шиитов и суннитов, затяжные конфликты между которыми перерастают в братоубийственные войны, - как это было недавно между Ираком и Ираном, между Ираком и Кувейтом и что наблюдается во взаимоотношениях между Сирией и Ливаном.

На сегодняшний день демократические права и свободы демонстрируют свою иллюзорность и несостоятельность в ряде стран классической демократии Европы и Америки. Эпоха демократических свобод постепенно уступает место тоталитарному контролю, вводимому якобы «во имя безопасности» населения.

В мире зреет самый грандиозный за всю историю человечества проект всемирной империи, именуемый как Новый мировой порядок. В прошлых веках так называемым мировым империям не удалось завладеть всем земным шаром, но сегодня на наших глазах воплощается в жизнь последний всемирный проект глобализации, о котором говорит Библия. Глобализм незаметно, постепенно и бесшумно опутывает своими сетями ничего не подозревающий мир, затягивая все туже нити и воплощая в жизнь лелеемый на протяжении многих веков план по созданию мировой империи.

«Впервые в истории человечества различные политические силы сплотились для достижения единой цели - объединения всей планеты под управлением Нового мирового порядка... Если мировое сообщество не будет противостоять появлению мирового правительства, тогда независимые государства прекратят свое существование и во всем мире будет установлена глобальная экономическая система» (Г. Ках. Глобализация на пути к всемирному завоеванию).

Глобалисты стремятся создать свою модель мироустройства путем централизации мировой политической и религиозной власти, централизации мирового капитала и тотального контроля над всеми областями жизнедеятельности человеческого сообщества. Навязываемая идея объединения государств вытекает якобы из необходимости защиты общечеловеческих интересов выживания в условиях усиливающегося терроризма и надвигающихся экономических и экологических кризисов. Но на самом деле за этой «ширмой» стоят геополитические планы сильных мира сего, которые насаждают псевдодемократические режимы путем «бархатных» революций, подкупа политических лидеров и военного вмешательства. Таким образом, эпоха демократических свобод постепенно уступает место эпохе тоталитарного контроля во имя безопасности.

В мире происходят интенсивные глобальные процессы, которые вторгаются во все сферы человеческой жизни. Они охватывают все материки и достигают самых отдаленных мест планеты. Сегодня некогда непреодолимые расстояния перестали быть таковыми благодаря техническому прогрессу. Об этом говорит пророчество: «Концы земли... сблизились и сошлись» (Исаии 41:5).

Через перемещение огромных масс населения из одной части света в другую, из экономически слаборазвитых стран в страны с более высоким уровнем жизни, происходит смешение рас, народов, национальностей, культур и обычаев. Не случайно пророчество Даниила, указывая на завершение человеческой истории, говорит о смешении народов через «семя человеческое». Впервые за прошедшие тысячелетия человеческой истории весь мир стал единым информационным пространством. Все, что происходит где-то на Земле, тут же становится известным во всех концах мира.

Процессы глобализации коснулись:

- религии: все более набирает силы и ширится такое религиозное течение, как экуменизм (объединение всех религий под руководством папы);

- политики: создание организации ООН, которая является неафишированным мировым правительством и арбитром; выдвижение США как единственной сверхдержавы, навязывающей остальным странам свои геополитические планы;

- экономики и финансов: создание единых экономических пространств, ВТО, Всемирного банка, Международного валютного фонда и т. д.

Земной шар стал похож на большое общежитие, в котором люди слушают одну и ту же поп-музыку, смотрят одни и те же мыльные сериалы, едят одну и ту же пищу быстрого приготовления и генно-модифицированные продукты, болеют одинаковыми старыми и новыми болезнями. История и границы перекраиваются. Изменение всего жизнеустройства идет полным ходом.

Наш мир, начиная с XIX века, стал самым шумным и беспокойным местом во всем мироздании. Шум и грохот взрывов военных конфликтов воюющих народов, попирающих Десятую Заповедь; взрывы техногенных катастроф, рев музыкальных шоу, крики и свист тысяч фанатов на спортивных состязаниях и многое другое сотрясают не только Землю, но и окружающую атмосферу планеты. Этот непрекращающийся шум, который доходит до небес и беспокоит все мироздание, - шум греховного разгула, был предсказан еще пророком Исаией в VIII в. до Р. X. «Увы! шум народов многих! шумят они, как шумит море. Рев племен! они ревут, как ревут сильные воды» (Исаии 17:12).

Записи на обнаруженных археологами глиняных табличках повествуют нам о том, как древние шумеры объясняли причину всемирного потопа: поскольку люди в то время вели себя очень буйно и шумно, беспокоя этим небожителей, они и были наказаны водами потопа. Несомненно, в этом предании есть доля правды, но Библия открывает нам более глубокую причину потопа: «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время... земля растлилась пред лицем Божиим, и наполнилась земля злодеяниями» (Быт. 6:5, 11).

Наблюдая за стремительно происходящими в мире процессами, можно сделать вывод: ныне на Земле создалась экстремальная ситуация, которой не переживало ни одно из прошлых поколений землян. Слово Божье говорит об этом: «Горе живущим на земле и на море, потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что не много ему остается времени!» (Откр. 12:12). Вот почему он подвергает дотоле небывалой массированной атаке человеческую личность во всей ее совокупности: все жизненно важные органы тела, весь организм, нравственную сферу жизни, религиозные устои, семью и само человеческое сообщество в целом.

Исходя из данной ситуации, зададим правомерный вопрос: почему надвигающийся кризис «врасплох» застает человеческое сообщество, психологически не приготовленное к грядущим испытаниям?

Главная причина, ослепившая и ослабившая человека и общество, состоит в том, что человечество утратило историческую память своего происхождения. Это произошло в результате отвержения библейского учения о сотворении Богом мира и человека, что явилось для человечества невосполнимой потерей.

Повсеместно принятая миром и нашедшая поддержку Католической церкви эволюционная теория Дарвина лишила людей истинного понимания их происхождения, высшей цели и смысла человеческой жизни. Не случайно именно в наше время появилось характерное определение «потерянное поколение» - поколение, не знающее, для чего живет, откуда появилось, куда идет и что его ожидает в будущем. Своего рода «научное затмение» (распространение эволюционной теории) началось с середины XIX века.

Дерево этого учения породило в обществе множество ядовитых плодов. Приведем ниже несколько цитат и примеров.- «Кейт, будучи дарвинистом, указывал на прочную связь между эволюционной теорией и целями германского фюрера» (Keith, 1949, 230)'.

- «Теория отбора учит, что в жизни человека, а также животных и растений повсюду и во все времена может существовать и процветать лишь небольшое избранное меньшинство, тогда как огромное большинство страдает и умирает от голода в ужасных условиях, причем преждевременно». Надо быть слепым, чтобы не увидеть воплощения этой теории в планах современных глобалистов, которые являются нарушением Восьмой и Десятой Заповедей.

Принцип «побеждает и выживает сильнейший» лежит и в основе «экономического дарвинизма» капиталистического общества (термин из французской экономической литературы): большие и мощные концерны и фирмы разоряют и уничтожают слабых конкурентов.

- Эта лженаучная эволюционная теория породила легализацию сексуальной свободы (нарушение Седьмой Заповеди), глашатаем которой стала Маргарет Мид (1901-1978), «гражданские браки» и легализацию марихуаны (так, на сегодняшний день в Голландии установили запрет на курение в общественных местах - кафе, ресторанах, барах, но не запретили в этих местах употребление наркотиков).

- Массированной атаке подвергается мозг человека как вместилище разума, практических научно-технических и духовных знаний, как центр человеческой личности и свободной воли. На эту цитадель, правом доступа в которую обладает лишь Бог, враг человеческого рода посягнул через гипноз - вторжение в подсознание. Как плод эволюционной теории возникла атеистическая теория Фрейда, выдвигающая главенство подсознательных, неконтролируемых разумом сексуальных мотивов.

Только этим и можно объяснить возникновение на почве фрейдовской теории искусства хаоса - сюрреализма.

(Сюрреализм - сверхреальность; течение в литературе, живописи, музыке, где место логических ясных форм и образов, гармонично отображающих созданный Творцом окружающий мир, а также внутренний мир человека, заняли кошмары, галлюцинации, хаос, бредовые образы подсознания - больного и одержимого рассудка, образы ночных кошмарных сновидений. Вспомним хотя бы картины Сальвадора Дали, почитателя и поклонника Фрейда и его теории, либо «Наваждения» - фортепьянные миниатюры С. Прокофьева).

- Отвергая Бога, эволюционная теория отвергла также нравственность, попрала личную свободу выбора человека.

Через средства массовой информации, новые методы и программы в школах проводится модификация сознания и поведения людей (управление поведением человека без его согласия); формируются вкусы толпы через навязывание масскультуры посредством низкопробных суррогатных произведений (если так можно назвать «музыку», которая звучит на дискотеках и в плеерах молодежи, и «литературу», от которой ломятся прилавки киосков, - в книжные магазины, как правило, мало кто заходит).

Очень часто СМИ создают ситуацию «информационной перегрузки», концентрируя внимание на обыденном и незначительном либо на грандиозных пустых шоу, футбольных матчах, конкурсах на звание «мисс мира» и т. п. При этом, как известно, блокируются главные духовные способности (эмоциональные, интеллектуальные, творческие). Массовая культура создает своего рода барьер, выше которого большинство не сможет подняться, поскольку перегруженный информацией мозг не способен принять материал, находящийся выше барьера по эмоциональным и интеллектуальным параметрам. Так формируется человек низкого интеллекта, человек толпы, по сути - раб и слуга.

В мире правит «ситуационная этика» индивидуализма, ничего общего не имеющая с Божьими Заповедями: правильно то, что выгодно и приносит успех. Сегодня мир живет по правилу: «Каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Суд. 17:6).

Таким образом, человек и общество сами определяют, что есть добро и зло. Как справедливо отметил в своем выступлении патриарх Московский Алексий II, сегодняшний международный свод законов о правах человека нарушает нравственные нормы, данные Богом в Его Заповедях, поскольку легализует однополые и так называемые гражданские браки. Не порицается «свободная» любовь, гомосексуализм, лесбиянство. Пороки и распутство больше не прячутся в ночных притонах, всякое бесстыдство и нечестие открыто демонстрируют себя на страницах газет и журналов, на телеэкранах и подиумах, на огромных щитах реклам. Разве не об этом мы читаем в Слове Божьем: «О грехе своем они рассказывают открыто, как Содомляне, не скрывают...» (Исаии 3:9).

Этот далеко не полный обзор разрушительного воздействия эволюционной теории на развитие жизненно важных процессов в мире хотелось бы завершить следующей цитатой: «Это зловещее учение о том, что человек - просто развившееся животное, нанесло невыразимый вред, особенно в прошлом столетии. Та или другая группа энергично внедряли расизм, экономический империализм, коммунизм, нацизм, сексуальную распущенность и извращения, агрессивный милитаризм, детоубийство, геноцид и все формы зла на том основании, что, поскольку они основывались на эволюции, их действия "научны", поэтому в конце концов будет доказана их целеустремленность» (Генри Моррис).

Итак, мы видим, что современное человечество переживает все усиливающийся стремительный кризис, который происходит в трех основных направлениях:

- кризис веры - потеря человеком связи с Богом (этот первостепенный кризис породил все остальные кризисы в истории мира);

- кризис межчеловеческих, межличностных и международных отношений, кризис человеческой морали;

- кризис экологический, порожденный техногенной деятельностью человека и его нравственными грехами. «Земля осквернена под живущими на ней...» (Исаии 24:5).Реальность такова: современное мировое сообщество не может своими, даже объединенными силами разрешить многочисленные проблемы, возникшие повсеместно. А научно-технический прогресс не только не решил проблем и не избавил от кризисов личность, семью и общество, но еще более их обнаружил. Он раскрыл современному миру пределы его возможностей: современная цивилизация бессильна победить грех и его последствия теми средствами и силами, которыми обладает. Человек не может стать своим спасителем: он нуждается в Спасителе сверхъестественном.

Бог видит катастрофическое состояние человечества, которое захлестывают волны греха, порока и насилия, и с состраданием обращается к жителям Земли с вестью вечного Евангелия - вестью спасения (Откр. 14:6, 7).

Вечное Евангелие

Евангелие - Благая весть - возникло не вследствие грехопадения людей, а до их возможного падения. Еще до сотворения мира Бог застраховал людей на случай их отступления и непослушания жизнью и смертью Своего Единородного Сына Иисуса Христа. Евангелие включает весь План спасения, начиная от предвечного решения спасти род людской через проповедь, звучавшую в тысячелетиях человеческой истории, и простираясь в грядущую вечность - Царствие Божье. Вот почему в 14-й главе Откровения оно названо вечным Евангелием.

Оно охватывает прошлое, настоящее и бесконечное будущее. «...Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое» (Гал. 1:11). В Новом Завете слово «вечное» (Евангелие) на греческом языке означает «не имеющее начала и конца», то есть безначальное, как и Сам Бог!

Вечное Евангелие - это выражение любви высшего порядка, Божьей всеобъемлющей жертвенной любви.

Иисус Христос - «Агнец, закланный от создания мира» (Откр. 13:8) - стоит в начале и в конце цепи веков. Он есть Альфа и Омега, Начало и Конец, Первый и Последний.

Апостол Петр говорит: «Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас, уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога» (1 Петра 1:18-21).

Апостол Павел неоднократно писал о предвечном определении Бога (см. Ефес. 3:11):

- о благодати для святых, данной нам прежде вековых времен (2 Тим. 1:9).

- об избрании святых прежде создания мира (Ефес. 1:4).

- о надежде вечной жизни прежде вековых времен (Титу 1:2).

Все эти тексты свидетельствуют, что прежде создания мира, прежде грехопадения Бог приготовил План спасения. Вот почему Евангелие названо вечным.

Бог во все века был и остается любящим людей Отцом. Через Своего Единородного Сына Он защитил свободу всех разумных существ мироздания, но не свободу творить беззакония, а свободу святой и праведной жизни. Самым наглядным образом План спасения человечества был символически представлен посредством служения в земном святилище, а после смерти и воскресения Иисуса этот План продолжает и сегодня осуществляться в Небесном храме в Святом святых Небесного святилища (см. Евр. 8:1-13; 9). В ходе истории данная истина была утеряна. Вот почему в конце времени вечное Евангелие напоминает о ней.

В нашем греховном мире часто проповедуется неполное, урезанное Евангелие, повествующее только о земной жизни Христа.

Вечное Евангелие возвещает путь преодоления греха и смерти, ведущий в невообразимо прекрасную вечность в Небесном Царстве.

А поскольку грешный мир подходит к своему последнему рубежу, именно в Откр. 14:6-12 через трех ангелов в последний раз громогласно звучит над всей Землей весть Божьей милости, весть предупреждения и спасения.

В последний раз Бог обращается к миру с вестью, в которой заключена надежда всех веков.

последний отсчет времени или время конца

В рабочем режиме центров управления космическими кораблями есть особый момент, когда время словно спрессовывается и счет уже идет не на месяцы и дни и даже не на часы и минуты, а на секунды: «...9, 8, 7, 6... 1 - пуск!» - и корабль стартует.

Так и в земной истории река времени медленно катила свои волны до того момента, когда в Центре управления Вселенной Самим Господом была запущена заранее разработанная программа последнего отсчета времени (в Библии этот период назван «временем конца»).

С этого момента время, словно горная лавина, начинает свое ускорение и счет уже идет не на века и десятилетия, а на годы и даже дни! Это наше с вами время!

Господь Своей рукой открывает заключительную главу истории греховного мира. Эту точку отсчета - середину XIX века (точнее 1844 год) - можно назвать великим моментом истины или началом великого света, который, подобно солнцу, начал восходить над миром, все разрастаясь и ширясь.

Что же произошло тогда? Книга пророка Даниила свидетельствует: «А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение» (Дан. 12:4). Выделим в этом стихе главные мысли.

«Увеличение познания должно стать признаком того, что мир в своей истории достиг „последнего времени". Поток света, наводняющий мир познанием, должен быть признаком того, что апогей - высшая точка веков - находится рядом.

Вторая мысль стиха заключается в том, что в этом периоде должна быть распечатана пророческая книга Даниила, то есть пророчества этой книги, не вполне понимаемые прежде или имеющие особое применение к нашему времени, должны быть представлены миру...

...Бог заявил, что книга Даниила уже не запечатана. Истины, находящиеся в этой книге, полны значения сегодня для всего мира. Духовное познание должно увеличиться» (Лики А. Бог говорит, с. 269).

Дух Господень обратил внимание миллеритского движения в первой половине XIX века на пророчество о 2300 вечеров и утр (Дан. 8:14). И хотя миллериты ошибочно истолковали конец 2300 вечеров и утр как время Второго пришествия Господа Иисуса Христа на Землю, это духовное пробуждение и желание встретить грядущего Спасителя побудило многих усиленно исследовать пророчество Даниила. И вот перед нами удивительный результат: настойчивым и терпеливым исследователям-адвентистам открылся чудный свет истины о начале следственного суда на Небе в конце 2300 вечеров и утр, то есть в 1844 году (Дан. 8:14; Откр. 14:6).

«Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему» (Дан. 7:13).

В этой главе повествуется о том, что Ветхий днями (Бог Отец) воссел на престоле суда, небесные судьи «сели и раскрылись книги». В присутствии мириад ангелов и небесных существ начался небесный суд над «домом Божьим». Этот суд не будет обжалован или пересмотрен, он решит вечную участь каждого. Что может быть более значимо и судьбоносно для каждого человека?!

Подведем небольшой итог: книга Даниила стала открывать свои пророчества в то же время, когда Христос начал Свое служение на небесном суде, - пошел отсчет времени конца. Для ускорения процессов освещения мира светом Евангелия Бог дарует человечеству свет научно-технического познания.

Именно в начале XIX века «мир, говоря символическим языком, обратился от свечи к прожекторам современного знания и изобретений» (А. Лики. Бог говорит, с. 270, 271).В это же самое время произошла и вспышка миссионерской деятельности - первая после апостольского периода, которая стала отправной точкой всемирного миссионерского движения.

Наряду с этим Господь воздвигает на Земле Свою Церковь Остатка - Церковь ожидающих Второе пришествие Христа.

«Я думаю, нет более важных истин для времени, в котором мы живем, чем истины, помещенные в 14-й главе книги Откровение. Здесь мы находим причину, объясняющую наше существование как единого народа ради провозглашения вечного Евангелия Христа через веру в Него и через послушание Его Заповедям, ради возвещения вести о наступлении часа суда для этого мира, ради опознания власти зверя и предостережения людей не принимать его начертание» (Хейден К. Просеивание среди народа Божьего, с. 72).

«Особая миссия адвентистов седьмого дня - нести свет миру и стоять на страже истины... Господь поручил им самую почетную миссию - возвестить миру вести первого, второго и третьего ангелов. И нет более важной работы, чем эта. Адвентисты не вправе занимать свое внимание чем-то иным» (Э. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 9, с. 19).

Трехангельская весть - Божий ответ на главные проблемы современности

Библия - от книги Бытие и до самого конца Откровения - говорит нам о великом Плане спасения земных жителей. Но в ней содержится весть особая, приготовленная Богом для последнего поколения греховного мира, который столкнется лицом к лицу с непомерной яростью доживающего остаток дней«князя мира сего», с его изощренной, прикрытой ризами «святости» ложью. Божье провидение даровало нам особый духовный свет в вести тре> ангелов. Это Божий ответ на главные проблемы современности. Только Бог мог предвидеть, с чем столкнется человечество в конце истории, какие заблуждения будут угрожать людям и какие силы сыграют последнюю губительную роль в заключительной драме истории.

Первый ангел показан летящим «по середине неба» с Благой вестью - вечным Евангелием; он провозглашает Евангелие громким голосом (слово «Евангелие» встречается здесь в последний раз, как последнее предупреждение о грядущих событиях). Ангел несет весть о том, как устоять и избежать вечной гибели. Именно в наши дни звучит вдохновенная проповедь о пока еще возможном спасении через веру во Христа и искреннее раскаяние. Эта весть звучит через спутниковое телевидение, через евангельские кампании, проводимые в городах и селениях, через повсеместное распространение Слова Божьего и христианской литературы. Но все меньше и меньше людей отзывается на последний призыв Божьей любви.

«Убойтесь [почтите] Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его» (Откр. 14:7). В новом переводе М. Кулакова этот текст звучит так: «Опомнитесь и вострепещите перед Богом» [почтите Бога]. Бог просит погибающего человека опомниться и предпринять волевые усилия для своего спасения. Опомниться - значит стряхнуть с себя, как наваждение, мирскую суету, праздность и почтить Бога своим вниманием, признать Его своим Господом, желать лично познать Его и Его святую волю. Подобно тому, как замерзающему непреодолимо хочется уснуть, так и постоянное воздействие греха усыпляет нераскаявшуюся душу. Нам следует убояться остаться с нераскаянными перед Богом грехами, которые, как жернова, утянут на дно погибели.

«Убойтесь [почтите] Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его». Удивительная взаимосвязь - слава за суд. Наше человеческое ухо не в состоянии это воспринять, так как в нашем понимании суд есть орудие кары. Как можно славить за то, чего страшишься? Здесь кроется особый, удивительный и полный надежды смысл для тех, кто доверился Христу и принял Его спасительную весть. Слово Божье говорит нам, что во всех веках дети Божьи прибегали к Господу за спасительными судами и получали избавление. Вот почему мы встречаем такие слова в Ветхом Завете: «Милость и суд буду петь; Тебе, Господи, буду петь» (Псал. 100:1). «Пробудись для суда моего, для тяжбы моей... Суди меня по правде Твоей» (Псал. 34:23, 24). Кто безраздельно вверяет себя Господу и с детской верой взывает к Нему, тому суды во спасение! Господь говорит Своему народу: «Суд Мой поставлю во свет для народов» (Исаии 51:4). На небесном следственном суде в присутствии миллионов небесных существ называются имена будущих граждан вечности. Только суд покажет, сколько долготерпения и премудрости явил Бог, чтобы спасти каждого отдельного человека.

С каким огромным интересом будет выслушана ходатайственная просьба Христа в защиту каждого человека, омытого Его кровью. Это еще одна история спасения - новое Евангелие для всякого, кто будет вписан в книгу вечной жизни. Если мы замечаем, с каким напряженным вниманием подсудимые в наших земных судах выслушивают окончательное решение по их делу, то тем более нам надлежит приложить все старание и усердие, чтобы в итоге услышать положительное решение Божьего суда в нашу пользу. Итак, «убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его» (Откр. 14:7). Это и будет окончательное торжество милости и справедливости во вселенском масштабе.

Не требует доказательства, что всякий суд на Земле говорит о наличии закона, но законы земные несовершенны, а Закон Божий - «свят, и заповедь свята и праведна и добра» (Рим. 7:12).

Не удивительно и то, что откровение о небесном суде совпадает по времени (середина XIX в.) с восстановлением целостности Божьего Закона, изложенного в Десяти Заповедях (Исход 20:1-17). И это восстановление Бог поручил Церкви Адвентистов Седьмого Дня.

Именно в провозглашении первой ангельской вести сказано: «Поклонитесь Сотворившему небо и землю, море и источники вод». Эти слова из Четвертой Заповеди Закона Божьего - перечисление созданной Богом сферы нашего обитания (неба и земли) - делают акцент как на творческом всемогуществе Создателя, так и на самом моменте создания. Апофеозом творения становится радостный покой после завершения созидательных дел, наслаждение от созерцания сотворенного мира и общение Бога с человеком - это отделенное и освященное время седьмого (субботнего) дня, когда Творец Сам успокоился от дел Своих и повелел человеку также соблюдать это вечное установление (Исход 20:8-11). Принимая его, человек тем самым говорит Господу: «Я безраздельно Твой». В идеале жизнь христианина в этом дне - от захода солнца в пятницу до захода в субботу - становится одним неделимым актом поклонения Творцу и признанием Его Господином своей жизни. Суббота поэтично названа храмом во времени, который будет стоять вечно (Исаии 66:22, 23). Это и есть восстановление исторической памяти происхождения человеческого рода.

Возвращение Вавилона последних дней

Вторая ангельская весть провозглашает: «И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы» (Откр. 14:8).

Почему снова возвращается дважды исторически изжившая себя вавилонская модель мироустройства и каковы ее характеристики?

Первый Вавилон описан в Ветхом Завете: в Бытие (главы 10, 11), в Четвертой книге Царств (главы 20-25) и в других местах. Пророки Иеремия и Исаия, а также Даниил предвозвестили падение этого великого царства. Из истории нам известно, что последний период вавилонского могущества продлился с 605 по 539 годы до Р. X.

Вот три основных кита, на которых зиждилась мощь Вавилонской империи: 1) государственный деспотизм (подчинение личности государственной машине); 2) религия, в которой элементы истины были смешаны с языческими мифами; 3) наука, в которой истинные знания были соединены с магией и астрологией. Союз религии, государства и магии - это

те узы, которыми были повязаны общество, семья и личная жизнь подвластных Вавилону людей. Вавилон завоевал окружающие народы военной силой, а вавилонская религия, наука и магия порабощали своим влиянием духовную жизнь покоренных народов. «Вавилон был золотою чашею в руке Господа, опьянявшею всю землю: народы пили из, нее вино и безумствовали» (Иер. 51:7). Вавилон считал, что его собственная мудрость дала ему власть над миром, но это был самообман. Бог позволил Нововавилонскому царству господствовать в мире семьдесят лет, и только поэтому Вавилон пленил жителей Иерусалима и Иудеи. Но власти Вавилона пришел конец - Бог опрокинул его золотую чашу, Вавилон пал и никогда не был восстановлен.

Вторично вавилонскую модель мироустройства повторил языческий и продолжил средневековый Рим. Священное Писание, а именно книга Откровение, использует слово «Вавилон» шесть раз, называя его «городом великим», и указывает на то, что он погибнет в последние дни истории Земли (Откр. 18).

Древний город Вавилон уже давно лежал в развалинах к тому времени, когда апостол Иоанн написал книгу Откровение. И уж, конечно, не первый Вавилон назван им «городом великим». Апостол Петр (1 Петра 5:13) тоже назвал Рим Вавилоном. Эту же терминологию применил к Риму известный христианский богослов и писатель раннего средневековья Августин, который был епископом г. Гиппона в Северной Африке (413-426). В своем труде «Град Божий» он писал: «Выражаясь кратко, город Рим был основан как новый Вавилон и дочь прежнего Вавилона, с помощью которого Богу было угодно завоевать весь мир и подчинить его вглубь и вширь, установив одно правление и законы» (кн. 18, гл. 22). О том, что первый Вавилон пал, было известно уже в дни первой христианской Церкви, то есть с I по IV века по Р. X. И это никого не удивляло. О том, что языческий Рим той же эпохи также образно называли новым Вавилоном, было понятно всем мыслящим христианам. Но то, что новый Вавилон, Рим, останется духовным Вавилоном даже после того, как христианская Церковь станет государственной в самом Риме, вызывало великое недоумение апостола Иоанна, как это описано в Откровении. «Я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом... и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным. Я видел, что жена упоена была кровию святых и кровию свидетелей Иисусовых, и, видя ее, дивился удивлением великим» (Откр. 17:3-6).

Итак, что же такое жена - Вавилон великий? Жена в пророчествах Библии обозначает религиозную систему. Об этом говорят пророки и апостолы Христовы. У Исаии читаем: «Как сделалась блудницею верная столица, исполненная правосудия! Правда обитала в ней, а теперь - убийцы» (Исаии 1:21; Иер. 2:32-37). «У тебя был лоб блудницы, -ты отбросила стыд» (Иер. 3:3). То же у Иезекииля (см. гл. 16). Здесь Израиль - ветхозаветный народ Божий - представлен блудницей, которая блудит с царями Египта, Ассирии, Халдеи.

В Новом Завете Церковь - символ жены Христовой (Ефес. 5:24, 32). Подобно тому, как ветхозаветная Церковь блудила с царями земными (то есть вступала в союзы с языческими царями и их богами), так в эпоху средних веков государственная Церковь блудила с царями земными: «С ней блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле» (Откр. 17:2). Эти далеко зашедшие союзы Церкви с государствами Европы в литературе принято называть «папоцезаризмом».

Пророчество говорит, что Вавилон пал «потому, что он яростным вином блуда своего напоил все народы» (Откр. 14:8). Что значит «яростное вино блуда»? В древнем Вавилоне существовали так называемые ворота смесительниц, возле которых располагались притоны. Там бывшие рабыни-вольноотпущенницы торговали не только своими телами, но и винными коктейлями, приправленными особыми снадобьями. Всякий посетитель, отведав эти напитки, неудержимо отдавался во власть страстей. Подобным же образом смешение истин с заблуждением опьянило народы, находившиеся во власти «великой блудницы» средневековья.

Индульгенции, инквизиция, крестовые походы, бесчисленные реликвии, статуи святых, ложные чудеса, учение о чистилище и великое множество обрядов - все это содержало, с одной стороны, элементы христианского учения, а с другой - мифологию и элементы языческих культов. Правда искусно была перемешана с ложью, и народы средневековой Европы, насильственно лишенные света Библии, питались преданиями, не имеющими основания в Слове Божьем, а непокорных сжигали на кострах и пугали адскими мучениями после смерти.

Но прошли века, и в эпоху новой истории, в XVIII веке, в той же Европе (особенно во Франции) люди отвергли не только католические наслоения в религии, но и саму веру в Бога. Длительное извращение христианского учения привело к его полному отвержению - к атеизму. Так наступила эпоха скептицизма и безрелигиозной культуры в большинстве стран Западной Европы. Но в начале девяностых годов прошлого столетия пал безбожный государственный атеизм в России и Восточной Европе. Что же происходит сегодня? Вместо того чтобы пить из чистого источника Слова Божьего, большинство людей предпочитает пребывать в добровольном неведении. Не только в Европе и странах бывшего Советского Союза, но и в США, и в ряде других стран образовался духовный вакуум, который «втягивает» в себя не только всевозможные религиозные суеверия средневековья и его традиционные вероучения, не имеющие ничего общего с Евангелием Христа, но и оккультизм Востока. На этой базе в совокупности с экуменизмом и усиливающимся культом Марии сегодня сложилось самое опасное духовное состояние человечества за всю его историю: духовный Вавилон возвращается. Возрождение последнего Вавилона предсказано в Библии (Зах. 5:6-11). Этот новый Вавилон более яростен и технически оснащен, чем Вавилон древности или Вавилон средневековья. Прежние поколения не имели столько света истины, столько информации, столько свободы выбора, как население планеты наших дней. Это преддверие эпохи последнего антихриста (см. 2 Фес. 2:3-12).

О людях последнего поколения сказано: они погибнут «за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи» (2 Фес. 2:10, 11).

Весть второго ангела обращена к современному миру в конце его истории. Эта весть предупреждает нас о том, что вавилонское вино с особой силой и яростью затуманивает разум современного человека и в духовном смысле сбивает его с ног. Сатана «подсовывает» многочисленную противоречивую информацию, предлагающую разные варианты заблуждений. Особо опасны такие, в которых христианские истины смешиваются с языческими верованиями (как в экуменизме), с оккультизмом (как предлагает движение «Новый век»), с эволюционным мировоззрением.

В газете «U. S. News and World Report» (от 4 ноября 1996 г., с. 12), в статье под заголовком «Папа и Дарвин» читаем: «Сотворил ли Бог человека по Своему образу, как говорит Библия, или человек произошел от животных, в соответствии с выдвинутой Дарвином... известной теорией? По словам папы Иоанна Павла И, эволюция является лучшим объяснением этому». Но если эволюция предполагает зарождение жизни в океане и множественные преобразования в течение миллиардов лет, то как совместить эту теорию с библейской истиной о происхождении рода человеческого от одной крови, через которую все население Земли стало «инфицировано» грехом и смертью? И нужен ли тогда всем без исключения Спаситель и само Евангелие?

Прежде чем величайшей силы Божьи суды обрушатся на современный мир, Бог призывает Своих детей выйти из духовного Вавилона. «И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее; ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее» (Откр. 18:4, 5).

Однако было бы неверно ограничивать понятие «Вавилон» только римско-католической системой. Вавилон - «мать блудницам и мерзостям земным» (Откр. 17:5) - собирательное понятие. Те религиозные организации, которые в ходе истории «отпочковались» от Рима, но исповедуют его заблуждения, также названы блудницами. Сегодня наблюдается процесс возвращения разных церквей в лоно «оной блудницы» через экуменические контакты.

Но Бог желает вернуть людей к свету Евангелия и продемонстрировать современному человеку, что между учением, жизнью Христа, жизнью Его истинных последователей и заблуждениями Вавилона нет и никогда не было ничего общего. Нет ничего общего и не может быть между историческими преступлениями католицизма и любовью Божьей, явленной во Христе Иисусе. Вторая ангельская весть проводит разделяющую линию между светом и тьмою и тем самым реабилитирует вечное Евангелие, напоминая, что духовная трезвость исходит от принятия истин Слова Божьего.

Современные народы обладают тем, что отсутствовало у людей средних веков: они имеют необходимое образование и свободу выбора между истиной и заблуждением, ибо в течение нескольких последних десятилетий проповедь вечного Евангелия непрестанно звучит по радио, телевидению и через духовную литературу.

Третья ангельская весть и современность

«И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем» (Откр. 14:9, 10).

Происходят ли сегодня в мире такие процессы, которые готовят ситуацию, описанную в этой вести? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно обратиться к 12-й и 13-й главам книги Откровение.

Дракон в 12-й главе - это дьявол (ст. 9). Его изначальной целью было и есть подчинение всей Вселенной своей власти. Он возмечтал отнять ее у Бога и Христа. Как видите, амбиции не просто глобальные, но космические, однако Вселенная не поддалась на его соблазны и осталась верной Богу. Во власти дьявольских искушений оказалась лишь наша Земля и все живущие на ней (Откр. 12:9). Он стал «князем мира сего».Сатана всегда пытался объединить своих последователей для борьбы с Богом и Его народом. Бог допустил создание великих империй древности, они были управляемы царями, которые так же, как и сам дьявол, стремились к мировому господству. Но громадные империи древнего мира - Вавилон, Мидо-Персия, Греция (времен Александра Македонского), Рим - не достигли окончательного исполнения своих глобалистских мечтаний: они рухнули одна за другой, как карточные домики.

В средневековье в Азии и Африке созидались свои империи - Монгольская, Арабский халифат, Османская и другие, но и они рухнули, уничтожая друг друга.

Чего-то недоставало в политических технологиях древности для стабильного наращивания потенциала зла и расширения границ империй до мирового масштаба.

Позже, в средние века, одновременно в Европе и Азии строились глобалистские модели имперского владычества, которые укреплялись посредством соединения политической власти с государственной религией: Византийская и Римская империи с христианством, Арабский халифат и Османская империя с исламом.

Средневековая Европа, начиная с VI в., подчинялась духовному управлению папства, что продемонстрировало характерную черту выше обозначенных союзов: лидерство духовной власти над гражданской (государственной).

Политическая карта средневековой Европы состояла из множества самостоятельных королевств и княжеств, которые не смогла сплотить Священная Римская империя ни во времена Карла Великого, ни во времена Габсбургов.

Последующие попытки глобализации со стороны Наполеона и Гитлера также не увенчались успехом. Европа по-прежнему оставалась политически раздробленной. Несмотря на эту раздробленность, все народы западной Европы (вплоть до Реформации XVI столетия) духовно подчинялись Римско-католической церкви. Эту систему средневековья - союза одной церкви и многих государств, который просуществовал 1260 лет, историки называют романо-германской либо католико-феодальной Европой. Она является исторической преемницей древней Римской империи. Книга Откровение (главы 12, 13) в символических образах предвозвестила эту последовательность событий.

Дракон, который сам изображен с семью головами и десятью рогами, передает свою власть зверю с семью головами и десятью рогами (Откр. 13:2).

Не достигнув власти над миром посредством древних империй и языческих религий, сатана использовал средневековое папство: «и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть» (Откр. 13:2). Вспомним хотя бы власть таких пап, как Григорий VII или Иннокентий III, короновавшие царей всей Европы, они считали их своими вассалами, а бывало отлучали от Церкви и предавали анафеме. Не только короли, но и целые королевства могли быть на время отлучены от исповеди и права на христианское погребение. Сотни тысяч неугодных людей были подвергнуты пыткам инквизиции или сожжены на кострах. Такое положение дел сохранялось веками. Сатана, замаскировавшись церковными ризами, успешно творил свое черное дело в лоне христианского мира. Подобным же образом он действовал и через властолюбивых халифов, султанов, эмиров, известных своей изощренной жестокостью по отношению к своим подданным и порабощенным народам Азии и Африки.

Но средневековье миновало, и первый зверь из тринадцатой главы «получил смертельную рану». Не уходя от Слова Божьего и от исторической действительности, мы можем засвидетельствовать, что папская система действительно получила рану от меча - меча духовного. В эпоху Реформации, начиная с XVI века, в Европе возник протестантизм, который вернул народам Библию: ее свет разоблачил ряд суеверий католицизма и этим нанес зверю смертельную рану (Ефес. 6:17). Тогда же ряд государств Европы ушли из лона Католической церкви. Однако не только меч духовный, но и государственный меч ослабил власть папства в Европе со времен Французской революции 1789-1804 гг. С этого времени начинается в Европе период светской культуры с постепенным отделением церкви от государства. Папство теряет политическую власть и замыкается в стенах Ватикана.

Параллельно с этими событиями в Европе далеко за океаном происходит рождение нового независимого государства - Соединенных Штатов Америки. Всего двести лет понадобилось США, чтобы сегодня стать единственной в мире сверхдержавой.

За это время «смертельная рана», полученная папством, почти исцелилась (Опер. 13:3). И на сегодняшний день папство имеет авторитет и власть, как никакая другая религиозная система в мире. Кто бы мог предвидеть лет 150 назад, что у папства появится такой сильный и надежный союзник? Ведь Америка была протестантской страной - страной тех переселенцев, которые бежали от карающей папской власти, - в то время она только начинала формировать свои Штаты.

Среди огромного количества богословской литературы, изданной в XIX веке, есть только одна книга, безошибочно истолковавшая символы 13-й гл. Откровения. Это книга Эллен Уайт «Великая борьба», впервые изданная в 1887 году.

Только в этой книге точно указаны две влиятельные силы - два лидера нашей современности, проявившие себя в последние два десятилетия. Это - папство (первый зверь из Откр. 13:1-10) и США (второй зверь из Откр. 13:11-18). Они определяют сферы влияния в религиозном и политическом мире. Они действуют совместно, поддерживая друг друга, чтобы достичь глобальной власти над всяким племенем, народом и языком (Откр. 13:7, 8, 12). В этой же главе Откровения предсказаны изменения, которые произойдут в каждой из этих двух сил:

а) первый зверь получает рану, и эта смертельная рана заживает;

б) второй зверь выходит с агнчими рогами, но говорит как дракон.

Рассмотрим вкратце оба этих процесса.

В современном мире происходит все усиливающийся процесс социальной реабилитации исторического прошлого папства и Римско-католической церкви. Примером этого служит ряд решений Второго Ватиканского собора, таких как пересмотр отношений с экуменическим движением и сотрудничество с ним, вопрос о свободе совести, извинения за прошлые деяния папства и др. Но разве можно принятием энциклик и активностью в благотворительности покрыть тысячелетнюю историю кровавой нетерпимости и зверского насилия? Это все равно что забелить мелом окровавленный фасад своей истории.

Соборные решения Католической церкви, а также миротворческая деятельность Иоанна Павла II активно содействовали восстановлению авторитета папства в глазах современного мирового сообщества. Рост же авторитета предшествует возвращению папского влияния и власти. Возрастание авторитета папства будет все более интенсивным и масштабным на фоне ослабления влияния протестантизма, разрозненного православия и неоднородного мусульманства. Протестантизм не только отступает и поглощается папством, но и участвует в реабилитации своего традиционного противника (так, президент Рейган назвал папу Иоанна Павла II «величайшим моральным авторитетом в современном мире»). Пятисотлетнее противостояние протестантизма католицизму в Европе окончилось. Двухсотлетнее противостояние протестантизма в США прекращено во II половине XX века. Эти процессы предваряют полное «исцеление раны зверя», оно еще не наступило, но до этого момента рукой подать.

Зверь с агнчими рогами или исторический оборотень

«Два рога, подобные агнчим» (Откр. 13:11), могут быть поняты как две выдающиеся черты правительственной системы Соединенных Штатов - гражданская и религиозная свободы. Эти два уникальных права гарантированы всем жителям Америки Конституцией Соединенных Штатов» («Библейскиепророчества» под редакцией и с дополнениями Р. Волкославского).

Краткая история США - история перерождения агнца в дракона, история превращения страны гонимых в страну-диктатора. США родились под знаменами борьбы за независимость против королевской Великобритании и энергично стали воплощать идеи гражданской и религиозной свобод, изложенных в их Конституции.

Только молодое американское общество могло вполне справедливо назвать себя «государством без короля и церковью без папы». После гражданской войны за отмену рабства (1861-1865) Америка из полуколониальной страны к 1920 году превращается в экономически сильное государство и достигает своего могущества после Второй мировой войны. Ее характер постепенно меняется в связи с великодержавными амбициями и глобалистскими планами. Она начинает говорить, «как дракон», диктуя миру жандармские установки и навязывая псевдодемократические режимы другим государствам, чтобы приводить в действие свои геополитические планы.

Что есть печать Божья?

«Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: „познал Господь Своих"; и: „да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа"» (2Тим. 2:19).

«Познал Господь Своих». Бог - сердцеведец, ничто от Него не сокрыто, и кого Он предузнал, того и призвал. Бог знает, исповедуем ли мы религию только внешне или Его Истина и Закон запечатлены в нашем сердце (как печать и оттиск на скрижалях сердца).Далее текст 2 Тим. 2:19 говорит: «Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа».

Дело в том, что во все времена Бог спрашивал с человека по мере открытого ему света. И в сердце своем человек выбирал: принять ли ему свет или проигнорировать, прикрываясь традициями, культурой, преданиями отцов. Таким образом, отступление от неправды проявлялось в запечатлении нового небесного света Истины в сердце человека. Наше время дано для восстановления и запечатления в сердцах Четвертой Заповеди.

Самое древнее Божественное установление, данное людям, звучит так: «И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт. 2:3).

Спустя тысячелетия после сотворения мира Бог Своим перстом вписал подобные слова в нравственный Десятисловный Закон: «Помни день субботний, чтобы святить его... ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Исх. 20:8-11).

В этих словах отражены два основных непреходящих жизненных процесса - труд и богослужение. От создания мира и до конца истории Бог учредил время труда и богослужения, и никто не вправе менять исконные установления: они останутся и в вечности (Исаии 66:22, 23). Почему? Потому что Сам Христос сказал: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Матф. 5:17, 18).Итак, небо и земля еще не прошли. Это наша среда обитания, и мы должны помнить, что Бог сотворил их. Он же дал людям Свой регламент времени труда и общественного богопоклонения на Земле.

Суббота - памятник сотворения мира Богом через Христа. Это печать завета между Богом и людьми, суббота - знамение, знак принадлежности (Иез. 20:20). И как печать, она содержит имя своего Господа и подтверждает Его права на то, что Он создал и чем владеет, - права на небо и землю.

Первая ангельская весть напоминает о необходимости поклониться Господу неба, земли, морей и источников вод именно в эпоху, когда наступил час Его суда (см. Откр. 14:6), дабы Истина была восстановлена во всей полноте (включая Четвертую Заповедь).

Часто можно слышать, как наши оппоненты пренебрежительно говорят: «Что вы выдвигаете Заповедь о субботнем дне, как камень испытания людей, ведь суббота не спасает» или «В прошлом наши отцы были добрыми христианами и без субботы». Действительно «суббота не спасает», и в прошлом, как и сегодня, немало хороших людей, которые не святят субботу Господню. Однако известно, что в разные времена существовали различные испытания для людей, имевших неодинаковый свет познания истины. Но одно всегда было и есть общее: Бог всегда испытывал людей на послушание Своим Заповедям. Адам и Ева также могли сказать: «Какая мелочь - запретный плод! Почему к нему нельзя даже дотрагиваться?» Да, в плоде ничего не было особенного, но это была проверка на послушание Божьей Заповеди. В древности особо актуально стоял вопрос относительно отвержения идолов, хотя идол в «мире ничто». Брось щепотку фимиама на идольский жертвенник и иди спокойно домой - никто тебя не тронет, но многие жертвовали жизнью, чтобы не нарушить Заповедь Божью.

Любая Божья Заповедь защищает людей от беды и вторжения зла в их жизнь - будь то «Не укради» или «Не прелюбодействуй», - но многие говорят: «А что здесь такого? Все так поступают».

Каждая из Десяти Заповедей Божьих дана на благо людям, чтобы оберегать их жизнь в разных сферах. Ничего удивительного, если в век, когда эволюционная теория лишила людей исторической памяти своего происхождения, Бог желает напомнить людям, что Он - их Творец, Отец и Законодатель. И именно эту истину оберегает Заповедь о субботе.

Кроме того, когда человечество вошло в эпоху неимоверной гонки, ускоряющей все процессы жизни, человек, подобно изношенной машине, из которой выжимают последние возможности, нуждается не только в ремонте, но и в бережном обращении. Усталость и беспокойство - вот от чего оберегает та же Заповедь: «Ибо, кто вошел в покой Его [покой Христов], тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр. 4:10).

Бог предлагает утомленному грехами человечеству не только сложить бремя греха у ног Христа, но и отдохнуть, войдя в Его покой.

Еженедельный отдых души и тела - это не просто право, но и святая обязанность, дарованная Жизнедателем.

«Посему для народа Божья еще остается субботство» (Евр. 4:9).Не удивительно и то, что поклоняющиеся зверю и принимающие его начертание «не будут иметь покоя ни днем, ни ночью» (Откр. 14:11).

Если сегодня мы слышим призывы людей культуры и искусства восстановить разорванную связь времен, возродить духовное наследие прошлого, то не более ли весомо воззвание Божье вернуться к истокам человеческого бытия: «Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим. Но они сказали: не пойдем» (Иер. 6:16).

«...Ты восстановишь основания многих поколений, и будут называть тебя восстановителем развалин, возобновителем путей для населения. Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей Твоих во святой день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним...» (Исаии 58:12, 13).

Люди будут судимы не потому, что не праздновали установленный Богом день, а потому, что не поверили Слову Божьему, позволив другим управлять своей совестью вопреки Слову Божьему. Люди будут спасены не потому, что праздновали субботу, а потому, что во всем доверились Богу, Который благословил и освятил этот день в Своем Слове, и не позволили другим управлять своей совестью вопреки Слову Божьему.

Перед каждым встанет вопрос выбора авторитета:

- либо авторитет Слова Божьего и Самого Бога;

- либо авторитет папский и постановления Католической церкви, идущие вразрез со Словом Божьим.

Что же означает начертание зверя или его печать?

Согласно пророчеству Даниила, четвертый зверь (Рим) постарается изменить у святых «праздничные времена и закон» (Дан. 7:25). В словах Иисуса Христа звучит предостережение: «Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Матф. 5:19). Пророчество Даниила и предостережение Иисуса Христа об изменении и нарушении Закона Божьего исполнились в последующей истории в IV в., после того как христианская Церковь вступила в союз с Римской империей.

Так, через триста лет после воскресения Христа впервые на церковном соборе было решено запретить покоиться людям в субботу (364 г. Лаодикийский собор, канон 21). Издание указа о праздновании первого дня недели (дня солнца) как христианского праздника в честь воскресения Христа - без Его на то повеления - было первым государственно-церковным законом Римской империи, в котором соединились интересы государства и церкви («возмечтает отменить времена и законы»). Этим актом обе стороны закрепили свое право устанавливать и регламентировать время важнейших жизненных процессов всего населения - дни производительного труда и общественного богослужения.

Со времен императоров Константина и Феодосия прошло шестнадцать веков, многие их законы преданы забвению, а вот указы о праздновании воскресного дня остаются в силе и сегодня и не только среди народов Европы и Америки, но и в ряде странАзии, Австралии, Африки. И это благодаря настойчивым рекомендациям и постановлениям последующих императоров и церковных соборов. Не удивительно, что этот измененный вопреки Библии закон внесен и сегодня в католический катехизис как знак власти и права Римской церкви менять библейские Законы по своему усмотрению.

Примечание. Император Константин в 321 году освятил астрологическую неделю, приказав, чтобы «все судьи... а также все ремесленники в почитаемый день солнца отдыхали» (Codex Just., Ill, 12, 2) (Биккерман Э. Хронология древнего мира. - М, 1976, с. 55). Указы о праздновании воскресного дня императора Феодосия в 368 и 386 гг. (1. 1. 3 Codex Theod VIII, 8).

Это и есть духовное начертание зверя. В настоящее время, в условиях глобализации, потребуется унификация не только товаров потребления, но и создание единого режима времени. В странах Европы и Америки закон о прекращении работы в воскресенье становится все более ощутимым и требовательным.

Церковь как тело Христово имеет власть, данную ей Богом (Матф. 16:19; 18:18), но она подвластна Закону Божьему. Церковь обладает исполнительной властью проводить в жизнь заветы Господа, но не имеет права изменять или отменять их. Каждый раз, когда Церковь превышает свои полномочия, она превозносится над Богом и заслуживает порицания Господа: «И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание?» (Марка 7:9).

Так и государство имеет власть, данную ему Богом (Рим. 13:1). Но, подобно церкви, оно также должно подчиняться Божьему Закону, а не отменять его, как это делали в свое время римские императоры. Пророчества книг Даниила и Откровения говорят, что в завершение всемирной истории два «зверя» совместными усилиями наложат свое начертание всем народам, племенам и языкам на «чело и правую руку». Это событие не за горами, ибо современный исторический процесс стремительно движется в сторону глобализации - к сокращению экономической и политической самостоятельности отдельных государств и народов, а также личности.

Вполне понятно, что взаимопомощь и взаимозависимость - естественные процессы в современном мире. И мы не должны думать, что Бог против совместных усилий людей во имя поддержания жизни на Земле, но, поскольку человеческой природе, кроме добрых желаний и намерений, свойственно также стремление к господству и насилию, то Бог предвидел, чем завершится наша технотронная эпоха.

Последняя весть Евангелия - Трехангельская весть дана как предупреждение.

Первая ангельская весть о вечном спасении через принятие Евангелия оказывается хотя и услышанной, но отвергнутой большинством жителей Земли.

Вторая ангельская весть предупреждает о том, что духовный Вавилон возвращается, заполняя вакуум, образовавшийся в душах людей, не принявших весть Евангелия в ее полноте. Большинство людей, вместо чистого света Слова Божьего, с готовностью принимают религиозные предания, обряды и традиции, смешанные с древними и средневековыми заблуждениями.

Третья ангельская весть предупреждает, что все вышесказанное создает предпосылки для полного «исцеления раны» первого зверя. Кроме того, экономическая и политическая мощь второго зверя, поддержанная сатанинскими чудесами, объединится с первым зверем, чтобы совместными усилиями господствовать в мире. Подводя итог, можем сказать, что Трехангельская весть - это последние лучи заходящего солнца Божественной благодати. «Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак - народы; а над тобою воссияет Господь» (Исаии 60:2).

«И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп» (Откр. 14:14).

Веками возносились к небу молитвы многих поколений христиан: «Да приидет царство Твое, да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Неудержимо приближается тот день, когда Бог ответит на молитвы скитальцев Земли. Христос снова придет, чтобы уничтожить все, что поражено грехом. Освобожденные от уз греха и смерти святые восстанут для торжества вечной жизни.

Это жатва всемирной истории, о которой мы говорили вначале. Ни одна драгоценная душа не будет потеряна для вечности, ибо Божественный Жнец соберет все драгоценные зерна человеческих сердец, в которых Духом Святым записаны «Заповеди Божьи и вера в Иисуса» (Откр. 14:12). В житницу вечной жизни на Небеса войдут миллионы спасенных. Будем ли мы дорожить бренными благами гибнущего мира или превыше всего станем дорожить любовью Того, Кто возлюбил нас более Своей жизни?

Вечные вопросы бытия

В глубокой нише за окном Идут и исчезают люди И шепчут мысли мне о том, Что так столетиями будет... Что я пройду, как в полусне, Ни целей, ни причин не зная, Скользящей тенью на стекле Своих следов не оставляя...

Читая эти строки, невольно подумаешь, что они принадлежат умудренному опытом, прошедшему нелегкий жизненный путь человеку.

На самом же деле их написала совсем молодая девушка, моя младшая сестра, в студенческие годы.

Похожие мысли посещают каждого человека, приходящего в этот мир. Всех нас тревожат вечные вопросы бытия: в чем смысл человеческой жизни, откуда и зачем мы пришли в этот мир, какое будущее нас ожидает и есть ли вообще будущее у человеческой цивилизации?

Древние мудрецы честно признавали, что не могут разрешить эти мировые загадки. Конфуций (Кун-цзы) (ок. 551-479 гг. до Р.Х.): «Мы не знаем, что такое жизнь; можем ли мы знать, что такое смерть?»

- Сократ (ок. 469-399 гг. до Р.Х.), а вслед за ним Платон (427-347 гг. до Р.Х.) утверждали: «Я знаю, что ничего не знаю». «Мы, в действительности, ничего не знаем».

Спустя два тысячелетия то же самое повторяют выдающиеся мыслители нового времени.

«В нашей позиции относительно философии новым является то, что мы не обладаем истиной» (Ницше Ф.В., 1844-1900 гг.).

«Никто не может знать, что же действительно старое и что, собственно говоря, будущее. Эпоха неясна в своей сущности, поэтому, не понимая ни себя, ни ситуацию, люди борются, быть может, против подлинного смысла». «К тому же нам неизвестен даже окончательный удовлетворительный ответ на вопрос: что такое человек? Исчерпывающий ответ на него мы дать не можем. Мы, собственно говоря, не знаем, что такое человек, и это относится к сущности нашего человеческого бытия» (Карл Ясперс, 1883-1969 гг.).

Вслед за этими известными философами то же утверждает и современный английский ученый: «Достоверное знание нам не дано. Наше знание есть критическое угадывание» (Поппер Карл Раймунд, 1908-1994 гг.).

«Человек не делает историю, он в ней живет, блуждает без всякого ведения, для чего и к чему» (Розанов В.В., 1856-1919 гг.).

Итог подводит современное издание «Краткой философской энциклопедии»: «На последний вопрос, стоящий перед философией истории, - имеет ли смысл человеческая история - в настоящее время отвечают, в общем, отрицательно».

Но если мудрецы древнего Востока и знаменитые философы Греции справедливо говорили об ограниченности человеческого разума и невозможности понять мировые вопросы бытия, то это объяснимо: им было неведомо Божье откровение, данное в Библии. Но как понять тот факт, что и в современном мире люди не имеют в своем большинстве этих жизненно необходимых знаний?

Почему христианская цивилизация Европы пришла к постмодернизму, отрицающему вообще возможность постижения общечеловеческих истин? Потому что не знает Слова Божьего и основополагающих истин. А не зная Слова, нельзя знать Христа.

Эволюционная теория, приложенная к учению о возникновении Вселенной, к зарождению и развитию жизни на земле, стала тем «лженаучным затмением», которое погрузило современную цивилизацию во мрак неведения, и оставила вечные вопросы бытия без ответа. С отвержением библейского учения о сотворении мира Богом человеческий род потерял историческую память своего происхождения. Это повлекло за собой потерю глубинного смысла жизни и потерю смысла истории. О том, как враг ополчается на незыблемое Слово Бога, свидетельствует факт, что библейская история происхождения мира, изложенная в первых одиннадцати главах книги Бытие, была объявлена Католической церковью мифом, заимствованным у древних вавилонян, а дарвиновская эволюция - «лучшим объяснением происхождения человека».

Фундамент всей Библии - это истина о сотворении и начало истории человечества (1-11 гл. книги Бытие). Подобно тому, как в ДНК помещается вся информация о человеке, так в Четвертой Заповеди Закона Божия (о субботе) отражена основополагающая истина о сотворении мира. Бог предвидел разрушение этого основания в ходе истории: «... Закон Твой разорили» (Псал. 118:126), но Он также предвидел, что свет Истины не погаснет во тьме: «Ты восстановишь основания многих поколений, и будут называть тебя восстановителем развалин, возобновителем путей для населения. Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить...» (Исаии 58:12, 13).

Именно в Божьей Заповеди о субботе сосредоточена истина о сотворении мира Богом, как об этом и говорит Библия (Быт. 2:1, 2).

Кроме того, Господь поместил истину о сотворении мира в Десятисловный Закон, начертав его Своей рукой (Исх. 20:8-11).

Именно это человек должен был «помнить, чтобы хранить». Сохраняя эту истину, люди сохраняли историческую память своего происхождения. С потерей этой Заповеди произошла потеря четкого понимания абсолютной власти Христа как Творца. «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое... все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит... ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота» (Колос. 1:16-19).

Он есть Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний (Опер. 1:8-10). Многие готовы видеть во Христе самоотверженного страдальца, но только человека и не более. Но Он есть Бог, творящий мир, - это исходная и смыслообразующая истина всего библейского повествования. И поскольку Он - Творец, то именно Он имеет власть и право быть законодателем созданного Им мира.

Смысл человеческого бытия не может быть раскрыт ни на богословском, ни на философском уровне, если мы не примем тот факт, что у начала всего стоит Личность Создателя. Безличное «Начало» не раскрывает смысла человеческого бытия, ни смысла исторического процесса, не раскрывает ни одного из вечных вопросов, о которых мы говорили в начале. Тот, Кто дал начало человеческой истории, дал время каждому на то, чтобы найти ответы на эти вопросы. И только Бог имеет на них ответы.

У К.С. Льюиса в «Сказках Нарнии» есть эпизод, в котором дети после долгих поисков находят Льва (символический образ Христа). И они говорят Ему: «Мы так долго Тебя искали». На что Лев отвечает: «Прежде чем вы начали искать Меня, Я вас позвал».

Так Христос стучит в сердца людей и зовет их, задавая им эти извечные вопросы, возбуждая желание осознать свою роль в мире и желание найти Его, и Он же помогает ответить на все вопросы через Слово Божье. Христос дарует Свои откровения через Слово, Сам Бог вступает в диалог с человеком. И если человек включится в этот диалог, то он продлится вечность.

Таким образом поиск ответов приводит человека к Богу, а Бог открывает Свои тайны через Слово. Но есть и обратная связь: так называемый христианский мир, не зная Слова Божия, не знает и Христа. А именно к Нему, как к смыслообразующему Началу, сходятся все вечные вопросы, и от Него же исходят на них ответы.«Ибо все из Него, Им и к Нему» (Рим. 11:36).

Знающие Никейский символ веры (325 г. по Р.Х.) могут возразить: ведь историческое христианство определенно исповедует: «Верую во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, видимого всего и невидимого». (Так говорит первое положение Никейского символа веры). Да, бесспорно так! Но здесь умалчивается то, как и когда Он это совершил. Библия не только указывает на Бога Творца (Быт. 1:1), но и показывает Его во временном действии, последовательно творящим всю нашу среду обитания, что имеет прямое отношение и к нашей вере, и к повседневной жизненной практике. Это не просто информация к нашему сведению, но и пример, возведенный в закон постоянного подражания из года в год, из века в век. Заповедь Десятисловного Закона гласит: «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои; а день седьмой - суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Исх. 20:8-11). Здесь истина о сотворении мира Богом представлена не просто как умозрительная догма, но как святая обязанность, вытекающая из Закона. Таким образом, два важнейших жизненных процесса - производительный труд и богопоклонение - определены навечно Самим Богом в недельном цикле.

Закон памяти сотворения мира сопряжен с регулярной еженедельной практикой подражания Богу. Это нечто несравнимо более значимое, чем рассуждения некоторых богословов о том, какими были дни творения: длительными периодами или же обычными днями.

И совершенно ни к чему не обязывают рассуждения о том, что Бог творил мир посредством эволюции. Подобного рода рассуждения отнюдь не безобидные, ибо они создают неопределенную картину сотворения мира и лишают людей чувства ответственности по отношению к исполнению Божьих Заповедей.

Поэтому перед Вторым пришествием Христа провозглашаются три ангельские вести (Опер. 14:6-12). И здесь снова четко предписано убояться Бога, воздать Ему славу и поклонение как Творцу мира и Верховному Судье всех живущих.

Эта весть вызвала к жизни всемирное адвентистское движение - Церковь Адвентистов Седьмого Дня. В этом названии присутствуют два основных библейских учения: о Божьем сотворении мира в семь дней и о Втором пришествии Христа. Это два основных библейских смыслообразующих факта. Если история человеческого рода помещена между этими истинами, то тогда она имеет определенный Богом смысл и назначение.

При таком подходе становится очевидным, что в Библии присутствует непрерывный ритм исторического движения от сотворения до Второго пришествия и что каждая историческая эпоха связана с предыдущими и последующими. Господь говорит: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний». Это не безликое природное начало и не бессмысленный конец из ниоткуда в никуда. Историческому процессу заданы как личностное Начало, так и Божия окончательная цель во Христе Иисусе. Это значит, что Он стоит над всем ходом истории как Тот, к Кому восходят все вечные вопросы и от Которого нисходят все ответы на эти вопросы.

Доверие и послушание

«Мы должны быть верны Богу, абсолютно верны всем Его Заповедям. Люди создают законы и жаждут их вступления в силу, в то же время преступают высший Закон самого могущественного Владыки. Они пытаются сделать его не имеющим законной силы. Они возвышают человеческое над Божественным.

«Неужели Я не накажу за это? говорит Господь» (Иер. 5:9). Да, Бог воздаст каждому человеку по его делам» (Э. Уайт. Рукопись 70, 30.07.1897 г.).

Библия открывает многие тайны земной истории. Но предыстория, восстание против Бога, началась на Небе, а Земля стала единственным миром во Вселенной, где это восстание продолжилось и переросло в ожесточенную длительную войну и где оно завершится. Поэтому, чтобы понять суть событий нашей человеческой истории, ее нужно рассматривать как продолжение космической предыстории Вселенной.

Пророк Даниил видел в видении сцену небесного суда над народом Божьим, суда, который принесет избавление от власти смерти и греха Божьим детям. Оправданные и прославленные, мы войдем во славу вечности (Дан. 7:28). Однако прежде этого нам необходимо не только постигнуть смысл Великой борьбы, потрясшей все мироздание, но и приложить максимум усилий для спасения многих людей.

Миллиарды небесных существ имеют свою неповторимую индивидуальность и свободную волю и при этом совершают добровольное поклонение перед Богом (Дан. 7:10).

Что могло объединить в единодушной хвале такое несметное множество разумных существ здесь, у престола Славы? Убежденность в любви Творца, убежденность в совершенстве Его Закона и правления - вот что стало причиной такого единства. Нравственный Закон, хранящийся в Святом святых Небесного храма, представленный в Десяти Заповедях, был и остается сегодня универсальным ясным изложением воли Божьей (Откр. 11:19) - воли благой, угодной и совершенной. Только Бог имеет совершенное знание добра, и только Он один знает, к чему в конечном итоге приводит грех, только Он один проводит безошибочную границу между добром и злом, и эта граница именуется Законом Божьим.

Бог создал законы, благодаря которым материальный и духовный мир сохраняются в гармонии. Своей силой - силой Святого Слова и Закона - Творец содержит и хранит гармонию всего мироздания.

Все сотворенные существа - ангелы и жители других миров - подчиняются Его законам, хотя им не до конца открыты тайны Божьи.

Почему их знание не имеет всей полноты? Да потому, что все совершаемое Богом носит печать бесконечной, неизмеримой премудрости Христа. Увеличение знания никогда не исчерпает беспредельных глубин премудрости Бога и Его Закона. И потому доверие Богу, доверие, несмотря на то, что не все постигнуто и нет полноты знания, всегда будет иметь место и в вечности. Однако того знания, которое имели ангелы Божьи, было достаточно, дабы доверять Богу и в том, что еще окутано тайной, и быть Ему послушными. Доверие без полноты знания - именно это стало испытанием для ангелов и сотворенного человека. Доверять Богу и быть Ему послушными или дерзнуть усомниться и поставить свой ум и свою свободную волю выше Божьего Закона и Его святой воли.

Свободной волей Люцифер избрал путь, чтобы постичь тайну запрещенного. И этот путь привел людей в долину греха и смерти. Именно на этом поле земной истории продолжился великий спор и отчаянная борьба добра и зла и тут, по слову Божьему, она и завершится.

Мы не можем понять тайну, почему грех возник в среде сотворенных существ, но нам открыто то, что ведет сегодня человека к греху. Фактически на Земле повторилась та же история испытания, которая уже однажды совершилась в небесных чертогах, - испытание свободной воли человека на послушание Закону Божьему.

К сожалению, в Адаме все согрешили и лишены славы Божьей. В грехе Адама никто из его потомков лично не виновен, но поскольку мы все его потомки, то, можно сказать, по наследству и в силу физического единства всех людей мы оказались инфицированы его грехом. К величайшему счастью, Христос, наш Творец, взял на Себя вину за грех Адама, потому: «Как одним человеком грех вошел в мир... так правдою одного [Христа] всем человекам оправдание к жизни» (Рим. 5:12-18). Какое отношение все вышеизложенное имеет к нам, живущим в XXI веке? Мы живем в эпоху провозглашения Трехангельской вести, которая объясняет, почему сегодняшний мир подошел к последней черте, и об этом свидетельствуют многие факторы - экологические, социальные, нравственные, экономические и другие.

Все пороки, все грехи, вся трагедия человеческой цивилизации - это следствие нарушения Закона Божия, и нет другой определяющей первопричины наших бед, кроме этой.

Господствующие заблуждения человеческого рода в XXI веке - те же заблуждения, которые овладели первыми поколениями людей перед потопом. Доминирующие идолы нашей технотронной эпохи только по виду и по форме отличаются от идолов древнего мира, а по сути они те же, что и в прошлом.

- Недоверие к Богу, которое посеял сатана в сердце Адама и Евы, выросло сегодня в ядовитое дерево философского атеизма.

- Своеволие Адама и его бегство от Бога сегодня повторяется в секулярной культуре, насадившей густые заросли лженаучных теорий, из-за которых современный человек не видит Бога.

- Самоутверждение Каина, построившего свой город подальше от врат рая, и самоутверждение строителей вавилонской башни повторяется в современных мегаполисах с их небоскребами, в космических станциях, суперлайнерах и во многом, многом другом.

Глобальные проекты народов воплощаются в создании всемирного банка, всемирных торговых обществ, всемирного рынка, всемирного совета церквей и т. д. и т. п.

Кризис мировой финансовой системы, кроме всех исследуемых финансистами и экономистами причин, представляет и духовно-нравственную причину, ибо корень всех зол - сребролюбие, и потому допущено сегодня колебание золотого тельца, готового рухнуть на головы своих самых знатных жрецов.

В ходе своей двухтысячелетней истории христианство как мировая религия, которой Бог вручил миссию возвещения вечного Евангелия, потеряло ряд жизненно важных истин и породило ряд небиблейских преданий и обычаев. Тайна беззакония проявила себя в забвении учения о Небесном святилище, о первосвященническом служении Христа как единственного Посредника между Богом и людьми. Также были утрачены истины об абсолютной святости Закона Божьего, потеряны Вторая и Четвертая Заповеди Десятисловия. Святость Библии как единственного авторитета в делах веры была умалена тем, что церковное предание было поставлено на тот же уровень, что и Библия, а в ряде случаев и выше Божьих Заповедей. Так человеческий и церковный авторитеты были незаметно превознесены над авторитетом Божьим. В религиозной среде в истории Земли повторилось то, что однажды произошло на Небе, когда восставшие ангелы поставили свои идеи и понятия выше Божьего Закона.

Смысл первой ангельской вести состоит в том, что перед всеми народами, племенами и языками провозглашается незыблемый авторитет Бога - Творца. Призыв поклониться только Ему - это призыв признать Его уникальное право на поклонение всех сотворенных созданий (Откр.14:6, 7). Первая ангельская весть также возвышает уникальность искупления, совершенного Христом, уникальность Его служения ходатайства и Судьи в Небесном святилище, чего никто из святых или ангелов совершить не может. И как следствие восстановления библейского учения о святилище земном и Небесном, восстанавливается истина о неизменности Закона Божия - Десяти Заповедей. Завершает же процесс восстановления истина о неизменности Четвертой Заповеди о субботе - печати Творца мира.

Вторая ангельская весть дважды подчеркивает, что Вавилон пал (Откр. 14:8). Вавилонская модель управления миром, когда истина смешивается с заблуждением, рухнула. Сегодня, когда по всему миру провозглашается вечное Евангелие в неповрежденном виде, как говорится в первой ангельской вести, судьбы народов и отдельных людей зависят от выбора: либо чистая библейская истина, либо обрядоверье средневековья. В виду неприятия первой ангельской вести образуется духовный вакуум, который заполняется духом и формами духовного Вавилона. Вавилон возвращается - это опаснейшая ситуация за всю историю человеческого рода. Ибо ответственность людей возрастает по мере данного им обильного света, который они отвергли. Почему третья ангельская весть столь грозна? (Откр. 14:9,10). Любовь Божья предупреждает наших современников, что вавилонизация религиозного сознания прокладывает дорогу к неограниченной власти дьявола над людьми - к глобальной власти зверя, антихриста.«За то, что они не приняли любви истины для своего спасения...», им будет послан дух заблуждения (2Фес. 2:10, 11). Прочитайте также в Матф. 12:43-45 притчу Христа о нечистом духе и выметенном доме. Эта притча иллюстрирует закономерность, которая достигает своего полного исполнения в конце истории. В пророчестве этот момент обозначен как «исцеление раны зверя» (Откр. 13:3).

Эллен Уайт пишет: «С приближением конца истории Земли важность вести третьего ангела все возрастает... Бог указал мне на опасность, подстерегающую тех, кому была доверена священная работа провозглашения вести третьего ангела. Они должны помнить, что это послание имеет величайшие последствия для всего мира. Им следует прилежно исследовать Священное Писание, чтобы выяснить, как уберечься от тайны беззакония...» (Рукопись 135, 1902 г.).

Можно найти множество цитат в трудах Духа пророчества о чрезвычайной значимости Трехангельской вести по мере приближения человечества к концу земной истории, но, к величайшему сожалению, многие служители избегают проповедовать вторую и особенно третью ангельские вести. Годами мы слушаем проповеди на общеевангельские темы, но пророческих тем, освещающих текущий исторический период, в который мы живем, они не затрагивают. Много пишут и говорят о здоровом образе жизни, о семье и воспитании детей, о брачных отношениях, но это только «правая рука Трехангельской вести». Где же все тело, если есть только «правая рука»? Слово Божье предупреждает: «Пророчества не уничижайте» (1 Фес. 5:20). Кроме того, и внешний мир не получает своевременных предупреждений об опасностях, которыми переполнены современность и грядущее время. Иисус предупреждал: наблюдайте за знамениями времени (Матф. 24:32-34; 16:3). Если мы покорны Слову Божьему и доверяем ему, то по мере приближения ко Второму пришествию Трехангельская весть должна зазвучать в силе Святого Духа в наших церквах. Как народ Божий, мы обязаны все более осознавать ее значимость, ибо только этот свет дает видение и осмысление тех глобальных перемен и событий, которые совершаются на наших глазах. В мире нет другого ключа, которым можно было бы «открыть дверь» к пониманию духовного смысла глобальных процессов, стремительно совершающихся в нашем мире (Откр. 3:8, 20).

Погоня за миражами или обретение вечности

Кто из нас не слышал о странном и обманчивом явлении - видении зеленеющих пальм над водою на далеком горизонте раскаленной солнцем безбрежной пустыни? Но приближение к желаемому оазису рассеивало все миражи, которые манили усталых путников.

Подобное состояние несбывшихся надежд описывает пророк Исаия: «И как голодному снится, будто он ест, но пробуждается, и душа его тоща; и как жаждущему снится, будто он пьет, но пробуждается, и вот он томится, и душа его жаждет: то же будет и множеству всех народов, воюющих против горы Сиона» (Исаии 29:8). Потеря истинной самооценки и погоня за миражами - таковы особенности современного периода всемирной истории.

Пророчество апостола Иоанна в книге Откровение относится к Церкви: «Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг» (Откр. 3:17). Эта весть должна быть донесена до всех христиан других деноминаций (см. Э. Уайт. Свидетельство для Церкви, т. 6, с. 77).

Духовная нищета современного мира замаскирована внешним богатством стран «золотого миллиарда», включающего США, Канаду, страны Западной Европы, а также Японию. «Денежный фетишизм» и всепоглощающий вещизм - культ потребительства - захлестнул жителей больших городов, подчинив все прилегающие сельские районы единой цели - больше производить, насыщать рынок, торговать, обогащаться. Темпы жизни, навязанные людям современной цивилизацией, не дают возможности остановиться и подумать о состоянии своей души, увидеть ее подлинную духовную нужду. Другая же причина этого неведения в том, что на личность обрушивается огромный поток информации, ведущий к накоплению научно-технических и иных знаний, - человек «тонет» в этом потоке, захлестнувшем мозг, и не имеет покоя и мира.

При всех кажущихся преимуществах вышеперечисленных приобретений незаметно, в скрытой форме, происходит оскудение нравственного сознания как отдельной личности, так и всего общества.

Как никогда раньше современные города наполнены средствами увеселений и развлечений. Истинная радость, ее естественное проявление подменено возбуждением острых ощущений, которые сменяются неудовлетворенностью, раздражением и упадком сил.

Но, может быть, именно этого и достаточно человеку для счастья? Ведь большая часть населения Земли живет в бедных странах и многие люди из «третьего мира» с завистью смотрят на изобилие и мечтают достичь хотя бы части того, что доступно счастливчикам из «золотого миллиарда»? Да, такой соблазн существует. Но миражи есть миражи и не более.

По замыслу Божьему человек создан для вечного блаженства, предназначен для нескончаемого развития и, в первую очередь, духовного роста, ибо никогда не удовлетворится (в полном смысле этого слова) только чувственными и материальными благами. Если же он замкнул, ограничил круг своих интересов в земной и материальной плоскости, его душа раньше или позже почувствует томление духа - ту суету сует, о которой писал мудрейший из царей древности (Еккл. 1:2,3). Ту пустоту, которую ощутили многие из взобравшихся на вершины материального благополучия и славы. Многие осознали это, но слишком поздно. Иудушка Головлев (из известного произведения Μ. Ε. Салтыкова-Щедрина) - типичный представитель того класса людей, которые только на могиле матери в полной мере ощущают смертельную пустоту, рожденную стяжательством и лукавством.

Особенности современной нам эпохи определяются тем евангельским измерением, которое записано в Послании апостола Павла к римлянам: «Но как они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце: называя себя мудрыми, обезумели...» (Рим. 1:21, 22).

Именно отвержение первой ангельской вести (Откр. 14:6), призывающей поклониться Творцу и прославить Его как Бога, создает предпосылки для возвращения неоязычества в разных его формах.

Современный неоязычник хотя и услышал весть спасения, но отверг ее и поклонился современным идолам: эгоистическому самоугождению, стяжательству материальных благ, развлечениям, соблазнам очей и соблазнам плоти. Миллионы мужчин значительную часть своей кратковременной жизни тратят на созерцание бесконечных футбольных матчей всех уровней, на игровые автоматы и другие развлечения, не уделяя своей душе никакого внимания. В случае нередких катастроф вместо покаяния перед Богом и получения утешения от Него, люди пользуются услугами психотерапевтов, таких же нераскаявшихся грешников, как и они сами. Современная психология говорит об интроспекции (взгляд во внутрь себя самого), но и эти советы и рекомендации не достигают цели. Ибо что можно увидеть в глубинах самого себя, в темных лабиринтах человеческой души без света Евангелия? Когда рассеиваются миражи несбывшихся надежд, остается лишь тоска, депрессия, безнадежность, зачастую ведущая к тяжелым психическим заболеваниям и даже самоубийству. По данным статистики ежегодно свыше двенадцати тысяч игроков оканчивают жизнь самоубийством. Истинное самопознание неразрывно связано с Богопознанием. «Вникай в себя и в учение [Слово Божье], занимайся сим постоянно; ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим. 4:16).

Бог учитывает тот факт, что в современном мире возник чрезвычайной силы эффект ослепления греховными соблазнами и искусство обольщения достигло небывалого по масштабам влияния. Поэтому Он посылает в мир обилие евангельского света. Чрезвычайную миссию совершают Его ангелы, удерживая силы зла, готовые уничтожить все живое на Земле.

Дух Святой ведет борьбу за каждую душу. И Христос приблизился к дверям каждого дома, к каждому человеку с особым воззванием: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною!» (Откр. 3:20).

Атмосфера мира сего губительна не только для неверующих, светских людей, но и чрезвычайно опасна для тех, кто причастен к Церкви Божьей на Земле.

Именно к нам обращен призыв Христа: «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» (Откр. 3:18).

Что это за золото высокой пробы, которое советует купить Христос? Это вера, доверие. Доверие Христу - вот что является духовным богатством. Изо дня в день такое доверие возрастает, особенно если человек замечает, как Бог отвечает на его просьбы. Доверие Спасителю укрепляет нас во время опасностей и скорбей, когда они, как огонь, готовы поглотить человека. Это золото закаляется и очищается в огне испытаний.

Так прошел через камеру смертников и вышел невредимым наш брат А. М. Демидов - редактор журнала «Голос истины».

Он находился в одной камере вместе с множеством других людей. Никто из них не знал своего последнего часа. Брат Демидов, как мог, укреплял этих несчастных перед их казнью и молился вместе с ними, провожая их в последний путь. Делясь воспоминаниями, он говорил о том, что больше всего просил у Господа напомнить ему все грехи, чтобы принести их с покаянием к Христу. Он ожидал вечности и встречи с Христом, отрешаясь от мирской жизни. Однажды вызвали и его и, приведя к тюремному начальству, неожиданно объявили, что расстрел отменен и он будет освобожден, чтобы работать в одном из проектных бюро. Александр Михайлович заплакал и сказал: «Я приготовился умереть, доверился Богу, зачем же вы отменили предыдущее решение?» Позже он узнал, что произошло в эти дни далеко от Сибири на Крымской конференции глав держав стран союзников. Больного президента Рузвельта на эту конференцию сопровождала дочь. Однажды за обеденным столом она задала вопрос Сталину о судьбе известного редактора А. М. Демидова. Сталин пообещал узнать и ответить. На запрос «вождя народов» оперативно сработали все службы. Это изменило роковой ход событий в сибирской тайге. Вскоре дочь Рузвельта получила от Сталина такой ответ: «Демидов работает в одном из проектных бюро Сибири». Таким образом Бог незримо от людей по-Своему распорядился судьбой верующего, которого действительно перевели из тюрьмы на поселение. Так действует вера - «золото огнем очищенное».

Но возвратимся к тексту Откровение 3:17. Господь предлагает «купить» у Него белую одежду - одежду Небесного Царя Иисуса. Всех богатств мира не хватит для такой покупки. Но тот, кто приобрел и уже имеет «золото, огнем очищенное» (т.е. веру в слова Божьи), владеет необходимыми средствами для приобретения белоснежной одежды с плеч Самого Господа господствующих. Ты научился доверять Богу в трудных обстоятельствах? - Это хорошо, но ты еще в собственных одеждах. Бог дарует тебе Свою чистоту и праведность. Веришь ли ты этому? Если да, тогда вера - достаточная цена за Его одежду. Ты больше не наг и не в рубищах самооправдания. Его праведность незримо для тебя окутала все твое естество. Но ты еще не видишь этого. Поэтому у Христа есть для тебя третье предложение: «Глазною мазью помажь глаза твои» (Откр. 3:18).

Потеря связи с Богом через отвержение Его святого влияния сделала духовно слепым все человечество. Потому и обратный процесс - духовное прозрение - есть результат золота веры, которой принимается Христова праведность. Внутренняя же чистота сердца дает возможность правильно оценивать самого себя и других, ибо «духовный судит обо всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор. 2:15). Спаситель сказал: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло» (Матф. 6:22). Сегодня Бога не видит никто из живущих. Ибо Боговедение вначале, а потом - Боговидение.

Когда человек исследует свой внутренний мир не сам, а с Христом, от Господа исходит святое влияние на наши очерствевшие сердца. Сегодня каждый желающий может ощутить в самом себе это дивное влияние. Оно подготавливает верующего для полноценной духовной жизни не только в нынешнем мире, но и в мире ином, куда введет нас Христос при Втором пришествии. Царствие Божье - это не исчезающий мираж несбывшихся надежд. Будущее Земли определил Бог: «И превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля - в источники вод... Возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна необитаемая... великолепно будет цвести и радоваться, будет торжествовать и ликовать» (Исаии 35:7, 1,2).

Чистые сердцем увидят не только красоту будущего мира, не только святых ангелов и всех спасенных Земли, но и то, что на ум не приходило затуманенному грехом сознанию. Наивысшей степенью блаженства будет возможность созерцать славу Самого Бога: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Матф. 5:8). Самое яркое во Вселенной светило меркнет в сравнении с этой славой. Но чистое сердце и очи, помазанные Святым Духом, смогут взирать на славу Господню: она не только не ослепит, но в ее лучах произойдет исцеление!

«Мыслящий тростник» в эпоху научно-технических революций

Еще древние греки называли человека «мыслящим тростником». Это удачное сравнение дает точную характеристику человеческой личности, сочетающей в себе краткодневность, хрупкость жизни и желание постигнуть и объять умом необъятный мир. И по сей день человек остается хрупким, краткодневным и столь же пытливым. Со времен французской буржуазной революции конца XVIII века европейская культура развивалась в основном в светском, безрелигиозном духе. Отодвинув в сторону изрядно скомпрометировавшую себя церковную опеку, общество уверовало во всесилие человеческого разума и научного метода. Можно было бы предположить, что только научный прогресс даст когда-то ответ на вечные вопросы: что есть человек и каково его место в мире природы. Однако научный и философский методы познания необходимы в своей сфере исследования, но недостаточны для раскрытия вечных вопросов. Даже расшифровка генома человека не раскрывает тайны его бытия. Поэтому неизменно остаются в силе слова известного философа XX века Карла Ясперса (1883-1969 гг.), который писал: «Нам неизвестен даже окончательный удовлетворительный ответ на вопрос: что такое человек? Исчерпывающий ответ на него мы дать не можем. Мы, собственно говоря, не знаем, что такое человек, и это относится к сущности нашего человеческого бытия» (Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М., 1994, с.62).

Подобные высказывания можно встретить в различных сферах естествознания и истории. Известный теоретик науки Карл Р. Поппер достаточно четко обозначил относительные возможности научного метода в естествознании. Я вспоминаю одну статью из журнала «Наука и жизнь» академика В. Л. Гинзбурга. Я благодарен Виталию Лазаревичу за откровенное признание, что на основании современной науки о Вселенной невозможно ни доказать, ни отрицать бытие Бога. Это смелое заявление было сделано в эпоху махрового атеизма, когда на всех уровнях советской науки на вопросы бытия Бога было положено давать только однозначный отрицательный ответ. Ставить вопрос о самопознании и самоопределении человека в зависимости только от научных открытий - значит навсегда оставить без ответа самые животрепещущие и жизненно необходимые людям вопросы.

На наш взгляд, именно библейское откровение о сотворении мира и человека дает ответ на вопрос, кто есть человек. Этим жизненно необходимым знанием обладали люди прошлых тысячелетий, но доступ к нему возможен и для современного человека. Оно не зависит от поступательного движения и умножения научных знаний о мире природы. Было бы уместно упомянуть двух Авраамов: Авраама, сына Фарры из Ура Халдейского (XIX-XVIII вв. до н.э.), и Авраама Линкольна (XVIII в. н.э.), а также двух Исааков: Исаака, сына того же Авраама из Ура, и Исаака Ньютона, величайшего физика нового времени. Что общего между этими двумя Авраамами и двумя Исааками? Ведь они жили в разных исторических и культурных мирах; их отделяет друг от друга тридцать шесть веков (за это время в мир пришло и ушло 140 поколений людей). Общим для них является то, что они верили в Бога, Который сотворил мир и создал человека по Своему образу и подобию. Они знали Бога, чувствовали свою нравственную ответственность перед Создателем и имели надежду на будущее Царствие Божье на Земле, которое обретут по воскресении мертвых.

Именно знание, данное свыше Богом и принятое верою, создает единство человеческой истории, раскрывает смысл и назначение людской жизни, независимо от того, в каком веке и где живет человек. Было бы очень печально и поистине трагично, если бы ответы на эти насущные вопросы были поставлены в зависимость от достижений и открытий естествознания.

Духовное здоровье последних поколений жителей Земли изрядно подорвано именно отсутствием живой личной связи с Богом. Иисус Христос пророчески предсказал, точно определил эпоху маловерия, в которую мы живем: «Сын Человеческий пришед найдет ли веру на земле?» (Луки 18:8).

Динамизм современной исторической жизни сопровождается и в значительной степени стимулируется умножением объема научных знании. Об этом также говорит библейское пророчество: «А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение» (Дан. 12:4).

Однако, к великому сожалению, с умножением знаний зло не уменьшается, наоборот, разрушительные силы на Земле возросли до чудовищных размеров. А человек остается тем же хрупким и колеблющимся «мыслящим тростником». Но это метафорическое определение древних только отчасти справедливо. Есть более древнее и более адекватное определение человека: человек сотворен по образу и подобию Божию (Быт. 1:27). И Тот, Кто сотворил его, вдохнул в него также искру жизни и жажду познания. Человек от начала имеет личностный статус, потребность свободы выбора. Его путь омрачен грехопадением, которое везде и всюду дает о себе знать и о котором мы нынче вовсе не слышим ни в педагогике, ни в социологии, ни через средства массовой информации. Хотим мы этого или нет, но сам ход истории делает актуальными вопросы о выживании человеческого рода. Становится все более очевидным, что своими силами, умом и знаниями мы не в состоянии спасти жизнь на Земле и спастись сами. Все это делает чрезвычайно актуальной весть Евангелия о Спасителе, Которого Бог послал в мир в лице Иисуса Христа.

Лимит жизненных сил человека и природных ресурсов говорит нам о том, что нет уже времени ни сопоставлять, ни противопоставлять данные науки и библейские постулаты о происхождении мира. Перед людьми остро стоят не только «проклятые вопросы бытия» (Достоевский), но и вопросы спасения. Утопающий, как говорится, хватается за соломинку, и кто может судить его за это? Но Творец жизни предлагает нам во спасение не соломинку, а Свое вечное Слово, в котором есть «...сила Божия ко спасению всякому верующему...» (Рим. 1:16).

Выступление в Институте Западной Европы в Москве на заседании круглого стола по поводу дискуссии «Большой взрыв во Вселенной, или сотворение мира».

От Бога к Богу или от зверя к зверю?

Ум Адольфа Гитлера был в плену эволюционных идей, вероятно, с самого его детства. В основе всего худшего, что есть в «Майн Кампф», лежат эволюционные воззрения, причем совершенно неприкрытые. Несколько взятых наугад цитат хорошо отражают логику Гитлера: «Тот, кто хочет жить, должен бороться; тот, кто не желает бороться в этом мире, где постоянная борьба - закон жизни, не имеет права на существование».

В 1945 году в Нюрнберге проходил процесс века >-суд над нацистскими военными преступниками. На скамье подсудимых сидели физически и психически здоровые люди, совершившие против человечества столь чудовищные преступления, что любой маньяк или серийный убийца кажется просто хулиганом в сравнении с ними.

Как же случилось, что эти культурные, цивилизованные, образованные европейцы превратились в кошмарных монстров, истребивших миллионы нив чем не повинных людей в печах крематориев, в концентрационных лагерях, уничтожая без суда и следствия целые деревни, города, народы? «Как могло случиться, - восклицал в своей речи на Нюрнбергском процессе обвинитель от Франции, - что страна [Германия], воспитанная в традициях гуманизма и христианства, в течение одного поколения превратилась в фашистское государство?»

Нет, они не сошли с ума, напротив, их вожди и идеологи взяли на вооружение и довели до логического завершения современную научную теорию - теорию эволюции. «Естественный отбор», согласно которому выживает сильнейший, послужил основанием для расового отбора. Все «неполноценные» в этом смысле люди и нации подлежали уничтожению.

А в это время огромная держава - Страна Советов, руководствуясь той же научной теорией, истребляла миллионы собственных граждан в лагерях ГУЛАГа, стремясь создать «нового человека», «новую породу советских людей», физически уничтожая все «социально чуждые элементы». «Мы не рабы, мы не бары, Бога нет», - хором повторяли первоклассники 30-х годов за учителем. А «если Бога нет, то все позволено», - по точному определению Достоевского.

Фашизм и сталинизм сегодня осуждены мировым сообществом. Но не так с теорией эволюции. Она жива и здравствует, по-прежнему владея умами людей.

Началом великой борьбы за человеческие умы, яростно разыгравшейся в середине XIX века, послужил труд Чарльза Роберта Дарвина «Происхождение видов путем естественного отбора» (1859) и затем его же книга «Происхождение человека и половой отбор» (1871), где он дал предполагаемое объяснение происхождения человека от животного. Имеет ли существующий ныне мир и живущий в нем человек творческое начало в Боге или это результат эволюционного развития природы?

Эволюционная гипотеза, преждевременно названная теорией и не располагающая достаточными научными фактами, очень быстро стала модной и популярной в научных кругах.

Настораживают, однако, такие неоспоримые факты: необычайная поспешность, с которой была воспринята эта гипотеза, и ее массовое внедрение в систему образования в Европе, России, США и во всем мире как неоспоримой очевидной истины.

В истории мировой культуры никогда не наблюдалось ничего подобного. Даже мировые религии, такие как христианство, буддизм и ислам, распространяли свое влияние тысячелетиями, но ни одна из них до сих пор не принята повсеместно. Эволюционная же теория, трактующая происхождение всего живого от мельчайшего микроорганизма до человека, пленила весь мир в течение сравнительно короткого времени. Видимо, один из секретов такого успеха - научные доспехи этой гипотезы. Речь идет не о вере, не о религии, а о «науке» - и перед этим магическим словом бессмысленны любые возражения. Однако в отличие от точных экспериментальных наук, где результаты могут быть проверены и использованы на практике, учение о том, что человек произошел от обезьяны, никогда и нигде не было предметно доказано, проверено и продемонстрировано.Никогда и нигде не было доказано происхождение жизни из неживой материи; никогда и нигде не было подтверждено и продемонстрировано, как одноклеточные организмы превращаются в многоклеточные; никогда и нигде не было показано, как возникли простейшие ощущения и сознание, как родились мышление и тесно связанная с ним речь. Наука не может экспериментально доказать происхождение видимого мира.

Почему же общественное мнение не прислушалось к предостерегающему голосу таких виднейших ученых-естествоиспытателей, как Рудольф Вирхов, Эмиль Дюбуа-Реймон, Луи Пастер, которые уже в XX веке экспериментально доказали, что нет самозарождения, что живая клетка происходит только от живой клетки. Почему не обратили внимание на доказательства ученого-биолога Менделя и многих других? Почему до сих пор игнорируется тот факт, что за последние сто лет антропология обнаружила множество «тупиковых линий», отсутствие необходимых звеньев в той картине, которую так усердно помещают в школьных учебниках: ряд питекантропов и неандертальцев, печальное шествие которых завершает «гомо сапиенс» - человек разумный? Действительно ли он разумный, если так легковерно и поспешно принял нарисованную умозрительную картину мира за действительную? Если бы не воображение и не фантазии, дополняющие то, что должно быть фактом, если бы не страстное желание выдать желаемое за действительное, то эволюционная теория предстала бы перед многими в ее действительном виде, каким предстал голый король в известной сказке Андерсена. Но, возможно, кто-то опять скажет: «Воображение и фантазия зачастую помогают предвосхитить открытие». Бесспорно! Но и они не могут заменить собой открытие, если его все-таки нет. Если эволюционная теория научна, то к ней и должны быть приложены требования науки: факты и только факты. А если эволюционная теория - это своего рода религия, тогда, конечно, можно обойтись верой. Критерии науки и религии уже давно определены. Так что сегодня нет нужды называть «эволюционную религию» наукой. Все признаки особого религиозного феномена тут налицо, и только так можно понять повсеместное устойчивое доверие к эволюции. А применение этой «религии» в практической жизни целых государств недвусмысленно указывает на дьявольскую силу, стоящую за ней.

В 1990 году мне пришлось побывать в США на международном религиозном съезде. Возле здания, где проходил съезд, суетилось несколько молодых людей с самодельными плакатиками, на которых было написано: «А разве Библия права?». Почему они пришли сюда, к людям, которые верят в святость Библии? Кто они такие? Для нас, приехавших из России, было странно увидеть в Америке таких ревностных безбожников.

Но, как свидетельствует американский ученый и писатель Генри Моррис, «сегодня Библия, христианство и креационизм (учение о сотворении мира Богом) запрещены в школах Соединенных Штатов Америки, которые были основаны, чтобы учить этим самым истинам! Все это грубо попирает первую поправку к Конституции США. Поправка, которая должна была помешать разделению религий на конфессии (католическая, англиканская, чтобы ни одна религия не возвышалась над другими), была так извращена, что установила эволюционный гуманизм в качестве полуофициальной религии наших общественных институтов!»

Поскольку этот же автор утверждает, что эволюционная теория провозглашена так называемой научной основой атеизма, гуманизма, коммунизма, фашизма, империализма, расизма, индивидуалистического капитализма и целого ряда культовых этнических и псевдолиберальных религий, становится совершенно ясно, какую колоссальную угрозу для всего мирового сообщества представляет Америка, где все это цветет пышным цветом. Современное поколение американцев впитывает мировоззренческие основы атеизма, хотя формально признает себя еще верующим. В 30-е годы Германия тоже считалась страной традиционно христианской культуры, однако хватило времени жизни одного поколения, чтобы произошла катастрофа!

Эволюционизм как учение совершает пагубное воздействие на человеческое сознание. Внушая мысль, что человек произошел от зверя в прошлом, он незаметно превращает человека в зверя в настоящем. Мы уже видели этого зверя - возможно, в униформе нацистского врача в Освенциме, совершающего «научные» опыты над невинными людьми. А быть может, это был надсмотрщик из бесчисленных лагерей ГУЛАГа, преспокойно пересчитывающий в бараке трупы умерших в прошедшую ночь зэков. И врач, и надсмотрщик - ровесники, люди одного поколения, выросшие под влиянием идей Дарвина. Ответ на вопросы «Откуда мы?» и «Кто мы?» пришел к нам от Бога. «В начале сотворил Бог небо и землю...» (Быт. 1:1).

Очень коротко и предельно четко, как в сверхважном для нас послании, проходят один за другим шесть дней творения - и наш мир начал отсчитывать дни и годы. Все взаимно увязано: день и ночь, месяцы и годы, растения с их чудесной способностью приносить «плод по роду своему» и птицы с их непостижимой легкостью и маневренностью в полете.

Для нас все это так обычно, так обыденно. Но попробуйте восстановить хотя бы один потерянный вид растения или вымерший вид птицы. Да что там восстановить! Даже имея сверхсовременную технику, мы не можем изучить до конца все, что заложено в одном крошечном семени, в одном стебельке, в маленьком листочке, не то чтобы построить или повторить готовое. А ведь среди сегодняшней скудеющей природы ботаники насчитали более миллиона видов растений! Каждый из них по-своему уникален, сложнее любой известной нам технической системы. В каждой клеточке стремительно совершаются тысячи химических реакций в минуту, тихо, без шума и грохота, без вредоносных газов и отравления среды. И каждый росточек выходит свежим и нежным, несущим жизнь, чтобы с мириадами себе подобных покрыть землю зеленым узорчатым покровом.

Человек познающий и мир познаваемый - оба своим удивительным устройством свидетельствуют нам, что мы созданы для высочайших целей. Загадка природы? Да, загадка! Но Тот, Кто задал нам эту загадку, оставил за нами свободу решить ее каждому для себя.

Бог не скрыл от нас, как Он замыслил и создал Своим словом мир, сотворил наших прародителей Адама и Еву. Однако эту простую ясную правду мы посчитали ложью и стали искать другую правду о мире и о себе. Мы, как и Адам, пытаемся сегодня скрыться от Него за книжной листвой недавно придуманных гипотез. Но, убежав от Него, обрекли себя на безрадостное сиротство быстро проходящей жизни. Цивилизация (какое холодное и претенциозное слово!) была такой желанной, когда ездили на телегах, но она не избавила нас от древних пороков: зависти, ненависти, вражды, страха и смерти. Колеса цивилизации лихо обгоняют босые ноги человеческой культуры, раня и подминая живые тела и надежды. Куда он мчится, этот поезд? В какое будущее везет он нас? Сплошная тьма, если признать, что все началось без Бога.

На что мы смотрим - тому и уподобляемся, во что верим - в то и преображаемся. Таковы неизменные законы бытия.

Превратится ли мировое сообщество в стадо просвещенных неандертальцев, размахивающих ядерными «Томагавками»? Или после долгих блужданий по дебрям ложных теорий мы наконец вернемся к Отцу, чтобы обрести свое подлинное лицо - образ и подобие Божье?

Работа Духа Святого на заключительном этапе Великой борьбы

У знаменитого русского художника Верещагина есть одна картина, которая потрясает зрителей, - она называется «Апофеоз войны». На ней изображена огромная груда человеческих черепов.

Нечто подобное увидел в видении пророк Иезекииль, и он был поражен страшной картиной. Дух Святой поставил его среди поля, усеянного сухими человеческими костями и черепами. «И обвел меня кругом около них, и вот весьма много их на поверхности поля, и вот они весьма сухи» (Иез. 37:2).

Это картина торжества смерти, апофеоз разрушения. Но вот над мертвым полем прозвучал голос Божий: «Сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: «кости сухие! слушайте слово Господне!» Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами и вырощу на вас плоть, и покрою вас кожею и введу в вас дух, - и оживете».

Далее пророк видит то, чего не видело ни одно человеческое око: кости поползли одна к другой, стали сближаться, соединяясь в человеческие скелеты, и их покрыла плоть.

Теперь на поле лежало множество бездыханных тел. Господь далее повелевает изречь пророчество Духу: «Так говорит Господь Бог: от четырех ветров приди дух, и дохни на этих убитых, и они оживут. И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, - и они ожили, и стали на ноги свои - весьма, весьма великое полчище» (Иез. 37:9, 10).

Нам знакомо это пророчество, которое исполнилось в жизни еврейского народа, семьдесят лет томившегося в Вавилонском плену; и обозначало оно восстановление Иудеи, как и возвращение народа в родную землю. С человеческой точки зрения это было абсолютно невероятно, так как невозможно было представить крах могущества миродержавной столицы древнего Востока - города Вавилона. Слово «невозможно» звучало в сердцах и умах иудеев, когда они смотрели на его огромные стены и башни, на медные ворота и железные запоры. Но именно тогда, когда они окончательно осознали свое бессилие и немощь, прозвучало это потрясающее пророчество. Если б даже вавилоняне и убили их всех, а тела их достались зверям земным и птицам небесным, то Дух жизни восстановил бы их и поставил на ноги полными жизненных сил. Ибо многое невозможно человекам, но Богу возможно все! Эту великую истину пророки повторяли из века в век, прилагая ее к самым безнадежным ситуациям в истории народа Божия. Каждый раз, когда набирали силу слова: «Человекам это невозможно», каждый раз, когда враг торжествовал свою победу, звучали другие слова: «Богу же все возможно».

Дух пророчества по-новому открывает видение Иезекииля, применяя его к нашей Церкви в конце всемирной истории. Здесь описано восстановление Церкви Божьей, которая разрознена, беспомощна, бездеятельна, но силой Духа Святого преображается в стройные полки со знаменами. Это должно произойти с нашей Церковью в ближайшее время на фоне заключительных событий земной истории. С Божьей помощью попытаемся исследовать работу Святого Духа как в наших сердцах, так и в наших церквах.

В эсхатологической перспективе современная эпоха представлена в двух параллельно идущих процессах.

Во-первых, это нарастание разрушительных процессов в природе и обществе. Человек все решает сам, не повинуясь Богу, природа не повинуется человеку и «бунтует», образно говоря, против своего господина. В связи с глобальным потеплением стремительно меняется климатическая картина на планете.

«Под влиянием выбросов парниковых газов изменяются циклы и объемы выпадения осадков, - доказывают канадские исследователи из организации Environment Canada, - и это грозит экстремальными климатическими явлениями во всех уголках земного шара, а значит, ливни и засухи станут более частыми и интенсивными».

Все мы постоянно слышим телесообщения: Европу затопляет, в Греции выгорают леса, в Сибири тает вечная мерзлота и там пробуждаются бактерии, тысячелетиями спавшие во льдах; бактерии выделяют газы - продукт их жизнедеятельности, что еще быстрее нагревает атмосферу. «На севере Аляски в результате изменения климата испаряются тысячелетние озера и пруды». Обмеление и исчезновение грозит многим большим и малым рекам, питающимся от горных ледников.

Ученые заявляют: «Сегодня мы видим, что (прошлые) наши прогнозы были слишком оптимистичными, скорость и масштабы изменения климата более драматичны, чем мы себе представляли».

Это то, о чем говорил Иисус Христос в Своей проповеди на Елеонской горе.

Во-вторых, в этой же проповеди Христос указал на беспечное состояние человеческого общества, стремящегося, несмотря на все грозные предупреждения, «укорениться» на гибнущей планете. Это «пир во время чумы».

Спаситель мира так охарактеризовал последнее время: «И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого: ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех. Также как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили; но в день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех: так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится. В тот день, кто будет на кровле, а вещи его в доме, тот не сходи взять их; и кто будет на поле, также не обращайся назад. Вспоминайте жену Лотову. Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее. Сказываю вам: в ту ночь будут двое на одной постели: один возьмется, а другой вставится; две будут молоть вместе: одна возьмется, а другая оставится; двое будут на поле: один возьмется, а другой оставится» (Луки 17:26-36). Здесь говорится не о преступлениях и грехах людей, а об обычных жизненных процессах. Евангелист Матфей двумя словами обозначил, в чем вина людей: они все это делали и «не думали» (Матф. 24:39). Другой перевод - «не задумывались», «не сознавали». Люди были поглощены едой и питьем: материализм и суета захлестнули все их интересы. Им не приходило на ум, что прекрасная еда и питье - это дары Божьи, как способность садить и строить; они приписывали все это себе, своим личным заслугам: «Не своей ли силой я воздвиг этот дом? Не своей ли мудростью я развел такой чудный сад и виноградник?»

Люди подобны рыбакам на льдине, которые подвыпили и не заметили, что льдину течением уносит в море.

Так враг рода человеческого культивирует дух независимости от Бога во всех его проявлениях.

В самом начале восстания на Небе Люцифер приложил много усилий, чтобы внушить последовавшим за ним ангелам чувство независимости от Бога. То же самое он внушил и нашим прародителям - Адаму и Еве: «Вы не умрете, если будете делать то, что вам заблагорассудится».

Цель врага - увести людей как можно дальше от Бога, и он очень преуспел в этом. В современном мире мужчины все чаще хотят быть независимыми и не нести ответственности за семью, за брошенных детей. Женщины также стремятся к независимости в семье, в правовой и экономической сферах. Существуют даже пособия для того, чтобы культивировать свое «эго» (например, книга «Как стать стервой?»).Дети пытаются, что называется, «с пеленок», быть независимыми от родителей; их «я» диктует своеволие и непослушание. В последнее время средства массовой информации часто упоминают о детях индиго - якобы новой расе людей. Они с малолетства разумны, знают компьютер, но в то же время не признают никаких авторитетов. Их «я» претендует на равенство с родителями и даже на господство над ними, это маленькие семейные «божки-идолы», что говорит о непомерном разрастании «эго» в человеческой природе.

Исполняется пророчество апостола Павла о том, что в последние дни дети будут родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы (2 Тим. 3:2), что свидетельствует об их независимом эгоистичном духе.

Сегодня мир признает только одну основную зависимость - деньги. В свою очередь, общая атмосфера мира влияет на жизнь Церкви. Весьма прискорбно, но этот дух проникает и в христианские церкви все больше и больше. Возникают независимые общины, издательства. Периодически появляющиеся ереси говорят о том, что и мы с вами подвержены духу независимости и эгоцентризма - это дух времени.

В мире проповедуется ложное евангелие, выдвигающее три позиции - здоровье, богатство и власть.

Это завуалированное утверждение в человеке скрытого эгоизма. Но если не исцелен характер и сердце, то все остальное - бесполезно.

Немощь человеческая - естественное явление в греховном мире, а самодостаточность и эгоизм гнездятся в глубинах греховной человеческой природы. Это чувство независимости от Бога. Даже неосознанная гордыня - смерть для духа, поэтому каждый служитель и рядовой член Церкви (как молодой, так ис 50-летним церковным стажем) нуждаются в смерти остаточного эгоизма.

Представьте, что перед вами бутылка с сильным ядом - это необращенный человек. Мы берем бутылку и выливаем яд, а затем заливаем туда чистую воду. Захотите ли вы попробовать эту воду, если знаете, что на стенках бутылки остались капли сильнодействующего яда? Конечно, нет. Так и с христианином. Бог не может смешать воду Позднего дождя Духа Святого с остатками нашего эгоизма.

Еще раз повторю: дух независимости проник в наши общины. В послании к Лаодикии, то есть к нам, читаем: «Я ни в чем не имею нужды» - независим ни от кого. Самоправедность как скрытая форма независимости от Бога и фарисейская гордыня от обладания истиной («я богат») - причины того, что в наших церквах появились люди, которые не признают Духа Святого как Наставника, как Божественную Личность, Которая всегда рядом с человеком. «Параклетос» - греческое слово, переведенное как «утешитель», имеет более глубокое значение. Параклетос - «Некто, позванный участвовать в помощи во всех непредвиденно возникающих обстоятельствах» (Арнольд Валленкампф. Рожденные от Духа, с. 44). Эти люди, отвергая Помощника, как малые дети, говорят: «Я сам все могу, я подражаю Христу, мне не нужен Наставник и Советник».

Иов говорит о независимости беззаконных и цитирует их слова:«.. .Отойди от нас; не хотим мы знать путей Твоих! Что Вседержитель, чтобы нам служить Ему? И что пользы прибегать к Нему?» (Иова 21:14, 15).

А независим ли Бог? - Безусловно, да. Он сотворил Вселенную, Он не зависит от нас, но использует Свою свободу, чтобы служить Вселенной и Своему творению. Христос, будучи свободным и независимым, ничего не делал во Имя Свое на Земле, но все - во Имя Отца Небесного. «Никто не отнимает ее [жизнь] у Меня, но Я Сам отдаю ее» (Иоан.10:18). Также и Дух Святой - независимый и свободный, Который дышит, где хочет, не Себя проповедует, а Иисуса Христа.

Мы видим во взаимоотношениях Святой Троицы, что Их посвященное служение Друг Другу и творению - это самое чистое, высокое и благородное использование собственной свободы и независимости.

То, каким образом любая человеческая личность использует свою свободу, является самой важной и определяющей ее характеристикой.

Не понимая этой глубинной истины, еретики выступают против равенства Иисуса Отцу или против Личности Духа Святого.

Евангелие прямо указывает, что и Сын, и Дух Святой не Себя проповедуют, а самоотверженно служат Отцу, Друг Другу и всем людям на Земле.

Это же предлагается и церкви: «Кто из вас больший, да будет вам слугой».

Это и есть самое высокое использование личной свободы на уровне межличностных взаимоотношений. Дух взаимного служения ведет к единению Церкви, а дух независимости - к ее разрушению.

Дух Божий свидетельствует, что наша независимость эфемерна. Ученики ходили с Иисусом три с половиной года, и все же этого было недостаточно, чтобы стать Его истинными последователями. Впереди их ожидал опыт крещения Святым Духом. Должен был прийти Утешитель, Дух Истины, и продолжить их обучение. Они только начали путь преобразования душевного человека в духовного.

На вопрос учеников: «Кто может спастись?» Иисус ответил: «Человекам это невозможно». Петр искренне посчитал, что эти слова к нему не относятся, ведь он же последовал за Учителем. Но Христос имел в виду всех людей - и мирских, и верующих, даже если они пророки или апостолы. Все мы должны осознать эту отрезвляющую истину: человек не может спасти себя сам - и приложить к себе персонально.

Мы все - погибшие грешники, пока думаем, будто что-то можем. Это лишь цепляние за наше «я» и свои сокровенные недостатки.

Но далее Иисус продолжил: «Богу же все возможно». Он направил упование человека на Господа, похоронив идею самоспасения и даровав надежду спасения Иисусом и Духом Святым. Но, чтобы осознать эту истину, нам - каждому - необходимо пройти через особые кризисы, повергнуться в прах. Сие удалит в нас остатки яда эгоизма и позволит Богу наполнить наши чистые сосуды живой водой Духа Святого.

Вспомните Анну, мать Самуила, как она была сокрушена, беспомощна, опустошена и разбита горем бездетности. И была надежда только на Бога, к Которому в молитве молчаливым криком взывало ее сердце.

Бог даровал ей удивительный ответ, который наполнил ее сердце хвалой и радостью: «Возрадовалось сердце мое...» и далее: «Не силою крепок человек». Захария вторит ей: «Не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф» (Зах. 4:6).

Наша немощь и наши кризисы не являются убийственными, но дают возможность осознать, что«мы - ничто, и все - лишь Бог», и от всего сердца взыскать силы Духа Святого.

Вам, дорогие собратья, предстоит взыскать силы Духа Христова и Его огня, чтобы зажечься Им и понести этот огонь в свои общины и на места служения.

Проанализируйте опыт духовного возрождения церкви Дэнниса Смита, описанный в его книге «Крещение Святым Духом» (гл. 11). Или найдите свой путь, чтобы в единении, в посте и молитве получить от Господа обещанное для себя и своей паствы.

Вы скажете: «Вот тогда мы станем совершенно святыми!» В связи с этим хочется напомнить, что в нашей среде время от времени появляется некое заблуждение: перфекционисты утверждают, что в последние дни народ Божий достигнет такой святости, что у него исчезнет даже память греха. Это ложное учение. Апостол Павел, великий человек, говорил о себе как о первом из грешников (1Тим. 1:15). Память о том, что он гнал Церковь, память греха у него осталась. И она не давала возможности взять верх эгоизму и чувству самоправедности.

И Давиду память греха не давала возможности превознестись.

Исаия говорил: «Господи, я человек с нечистыми устами». И мы - каждый в своем сердце - должны осознавать эту истину о самих себе, это противоядие от эгоизма, но эта истина не должна угнетать нас: Христос заплатил за нас гораздо больше, чем мы стоим!

Он желает даровать нам титулы, говорящие об особых привилегиях и одновременно несущие в себе память о том, кем мы были. Титул «Спасенные» говорит о том, что мы были некогда погибающими.Титул «Освященные» говорит о нашей прежней нечистоте.

Титул «Прощенные» напоминает, что все мы были грешниками и заслуживали наказания.

Не за горами година испытаний, но Бог допустит их для нашего блага, чтобы очистить сосуды сердец от всего неугодного Ему. И тогда то, что будет казаться поражением, станет нашей победой.

Радость покроет все, когда Дух изольется во всей полноте. Поздний дождь наполнит жаждущие сердца детей Божьих силой праведности Христа.

Господь говорит: «Просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна» (Иоан. 16:24).

«...И радости вашей никто не отнимет у вас...» (Иоан. 16:22).

Христос обещает: «Радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна» (Иоан. 15:11), потому что «Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17).

Человек более звезды

(Истоки человеческого авторитета)

«Ибо все из Него...» (Рим. 11:36). В этих словах заключен исходный момент всего бытия. «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле...» (Колос. 1:16). «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Иоан. 1:3).

Смысловое единство всего мироздания заключается именно в том, что все существующее берет свое начало от единого Первоисточника. Этим Первоисточником является живая действующая Личность - Бог, создавший все Иисусом Христом.

Тот, Кто создал Землю, имел определенную цель: «Ибо так говорит Господь, сотворивший небеса, Он - Бог, образовавший землю и создавший ее; Он утвердил ее; не напрасно сотворил ее: Он образовал ее для жительства; Я - Господь, и нет иного» (Исаии 45:18).

Цель творения Земли: создание сферы обитания не только для людей, но и для миллионов видов животных, птиц, рыб и всего, что населяет Землю (Псал. 103:26; Иова 40:10; Быт. 1:25, 30; 2:19). Но при всем неизмеримом величии созданной Богом природы человек справедливо выделяется как тот, кто имеет сходство с Богом «по образу и подобию» и особое общение с Богом: «Когда взираю я на небеса Твои, - дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред ангелами; славою и честию увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его» (Псал. 8:4-7).

Эти простые, но глубокие истины о сотворении мира, о месте человека в мире природы, о цели его существования не были плодом открытий человеческой мудрости. Это плод Божественного откровения, принимаемый человеком верою. И в древности, и в наши дни человек, оставляющий Слово Божие, погружался в тьму язычества (как это было в прошлом) или еще большую тьму современного научного блуждания (как это происходит в настоящем). Почему современное неведение - еще большая тьма, чем тьма язычества древних? Язычники древнего мира, хотя и в искаженном виде, все же представляли, что за стихиями мира стоят боги, а сами по себе «стихии инертны», как утверждал Платон. Их разум был порабощен поклонением стихиям мира, но не настолько, чтобы ничего более, кроме природы, не видеть. Наблюдая целесообразность устройства своего тела и тел живых существ, они способны были сделать простой, но логически безукоризненный вывод, что за всем этим стоит творческая сила. Библейское откровение о Боге, Творце всего сущего, было светом, нисшедшим свыше, и потому разительно отличалось от возможности и ограниченности постижения божеств язычниками. Вот как говорит об этом академик-литературовед С. Аверинцев: «Если каждый языческий бог Египта, Вавилонии, Ассирии, Финикии или Греции имел пестро расцвеченную народной фантазией историю своего происхождения, своих браков, своих деяний и страданий, то у библейского Бога ничего подобного нет и по самой сути этого образа быть не может. О Яхве (в Библии Иегова - Сущий) нечего рассказывать, кроме того, что Он сотворил мир и человека, а затем вступил со Своим творением в драматические перипетии союза и спора.

Это единственная в своем роде черта, обнаруживающая качественный рубеж между мифологической традицией и новой религиозной идеологией... Уже на ранних этапах Бог этот несопоставим и несоединим с другими богами. Это не глава патриархальной большой семьи, вовлеченный в сложные родовые отношения с себе подобными, как рисует Зевса греческий эпос; у Яхве (Иеговы) нет Себе подобных, и это делает личностно мотивированным Его пристальное и ревнивое отношение к человеку. Так понятые отношения человека и Бога - новая ступень в становлении человеческого самосознания; лицом к лицу с таким образом Бога человек острее схватывал свои собственные черты личности, противостоящей со своей волей всему строю мирового целого» (История всемирной литературы. - М., 1983, т.1, с.275).

Что же совершается в современном мире в связи с отвержением библейского откровения о Боге, Творце всего сущего?

Поскольку началом всего представлен безличностный эволюционный процесс, протекающий в природе миллионы лет, то как можно определитьличностный статус человека? Это парадокс философии безбожия. Он унижает человеческую природу, снова погружая ее в неведение, и лишает человека понимания тех смыслообразующих истин, которые открыл людям Бог. Если Бога нет, то нет смысла в мироздании, нет смысла в истории, нет смысла и в человеческом бытии, как это засвидетельствовали и сами авторитеты философии материализма. Личность человека обесценена и не может подняться над стихийными процессами, которые становятся все более разрушительными.

Наступает не только мировоззренческий, но и моральный коллапс человечества. «А если Бога нет, то человеку все дозволено» (Φ. Μ. Достоевский «Братья Карамазовы»).

Личность человека обесценена; человек с большой буквы может возрастать только в условиях признания великой Перволичности Бога, Творца неба и земли, Который направляет историю к великой цели - Царствию Божию, Который искупил человеческий род от греха и Который является личным Спасителем всякого человека, свободно избирающего и покоряющегося воле и Закону Бога. Формирование человека (личности) - это взирание верою на Христа - Бога, пришедшего во плоти. Он есть свет, просвещающий всякого человека, приходящего в мир (Иоан. 1:9). Статус человека, созданного по образу Божьему несоизмерим ни с одним животным, ни с каким великим или малым материальным телом. В этом смысле человек больше звезды, больше солнца. Первая Заповедь Десятисловного Закона определяет положение человека перед Богом и взаимосвязь между Личностью Бога и личностью человека. Человек предстоит непосредственно перед Богом как существо, созданное по Его подобию. Человек не должен обожествлять ни другого человека, ни ангелов, ни святых и не должен поклоняться и служить перед ними, тем более не должен служить солнцу, луне, звездам и стихиям мира сего. Вот почему, придя в мир, Иисус Христос - истинный Бог, не говорил людям: «Придите и поклонитесь Моей Матери» (или апостолам, или ангелам Божьим). Он сказал: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Матф. 11:28).

Он учил молиться, обращаясь только к Отцу Небесному, во Имя Его Сына, но ни к ангелам, пи к Своей Матери, ни к Своим апостолам. Это наставление Христа игнорируется в католицизме и православии, где преизобилует многочисленный небесный сонм святых ходатаев за род людской, возглавляемый Девой Марией - матерью Иисуса. Кроме них, введен земной эшелон посредников за грешника перед Богом - духовенство. Таким образом, прежде чем прийти к Богу, обычному человеку приходится пробираться через плотно стоящую толпу земных и небесных ходатаев. Подобным образом толпа часто мешала страждущим приблизиться к Иисусу во дни Его жизни.

Хорошо сказал по этому поводу известный в России священник Борисов, что верующему человеку трудно пробиться к Богу через плотные облака святоотеческого предания. Такой взгляд на взаимоотношения Бога и человека сформировался в средние века, где доступ к земным монархам был запружен целой челобитной иерархией: бояр, приказных дьяков, дворецких и прочих сановников.

Новое время еще усугубило доступ к президентам системой секретарей, заместителей, референтов и канцелярских служащих, не считая плотной охраны особы правителей. Так укоренилось представление «до царя далеко, до Бога высоко».

Библия открывает нам совершенно другой порядок во взаимоотношениях Бога со Своим творением. «Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине» (Псал. 144:18). «Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом» (Исаии 57:15). «В тесноте моей я призвал Господа и к Богу моему воззвал. И Он услышал от чертога Своего голос мой, и вопль мой дошел до слуха Его» (Псал. 17:7).

Еще во время Ветхого Завета, за века до Первого пришествия Господа Иисуса Христа в мир, люди, ищущие Бога, имели прямой доступ и живую непосредственную связь со своим Создателем. Ни один из приведенных выше текстов не говорит о том, что между человеком и Богом должна быть целая лестница посредников. Никто не призывает умерших праведников, чтобы они молили Бога о живущих в мире. А ведь и Енох, и Илья были живыми взяты на Небо. И уже кто-кто, как не они должны были бы стать ходатаями перед Богом за грешников.

Именно потому, что Христос стал жертвой за грехи людей, только Он один является полноправным Посредником перед Богом и доказательством того, что человеческие существа весьма ценны и значимы в очах Божиих. То, что они созданы по образу Божьему, не утратило значения в очах Божиих и после грехопадения человеческого рода.

Итак, что необходимо для утверждения личностного достоинства человека? Что необходимо, дабы человеческая личность осознала себя уникальным творением, созданным по образу и подобию Божию? Необходимо признание Бога своим Творцом, своим личным Спасителем, своим нравственным Судьей, признание Христа своим Первосвященником и Царем. Признание Его Слова - Библии - истиной, животворящей и преобразующей человека, восстанавливающей в нем, при глубоком ее изучении и посвящении, образ Христа. Вот те великие духовные силы, которые формируют мировоззренческие и нравственные основы человечества в целом и каждого человека в отдельности.

Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас

(Матф. 24:4, 5)

О псевдорелигиозных и оккультных явлениях. О возможности общехристианского взгляда на эти явления.

Атеизм, нигилизм и секуляризация общества.

Вступление

Они уйдут, когда придет рассвет» - так называется картина известного испанского живописца Франсиско Гойи (XVIII в.). На картине изображены призраки и чудовища, которые с тревогой смотрят на ночное небо в ожидании рассвета. Человек не в силах очистить мир от призраков и заблуждений, пока Божий свет не прогонит их, как говорит об этом апостол Петр: «Мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2Петра1:19). Но верно и то, что каждый христианин может приблизить наступление рассвета.

Слова Господа нашего Иисуса Христа, сказанные на горе Елеонской почти два тысячелетия назад: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас...», во все века истории христианства звучат, как особое изъявление встревоженной Божественной любви к Своему народу, которому предстоит идти узким путем испытаний и опасностей. И не потому, что эта любовь не в силах сберечь Своих детей, а потому, что сами дети могут ослабеть в вере и любви и уклониться от пути, указанного Господом Иисусом.

Для каждого поколения христиан эти слова были дороги, побуждая к осторожности и бодрствованию. Для нас, достигших третьего тысячелетия, голос Спасителя звучит особенно торжественно и предостерегающе: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас».

Какое наследие оставил нам атеизм

После великой Французской революции XVIII в. европейское сообщество вступило в фазу безрелигиозного светского развития, именуемого пострелигиозным модернизмом нового времени. Произошла секуляризация науки и особенно естествознания, главной философией которого стал эволюционизм. Дарвинизм довольно скоро вытеснил религиозную креационистскую модель, ранее преподаваемую в университетах и школах Запада. Классическая немецкая философия Канта (1780) и Гегеля (1830) продолжала апеллировать к сложным умозрительным категориям и потом породила несколько философских школ, в том числе философскую школу «левых гегельянцев», в их числе: Людвиг Фейербах, Давид Штраус, Карл Маркс (1818-1883). Они «наряду с русскими мыслителями развили диалектический материализм, все последствия которого еще и сегодня представляются непредсказуемыми и который нашел свое завершение в ленинизме» (Краткая философская энциклопедия. - М.: Прогресс, 1994, с. 294). Человек, оставшийся без Бога, не может раскрыть свою собственную сущность. Он заблудился в джунглях всевозможных гипотез и научных теорий.

Парадокс современной культуры

Сегодня, как никогда раньше, обнаружился величайший парадокс современного образованного человечества. С одной стороны, это время величайшего научного прогресса, век торжества технотронной цивилизации, а с другой - время расцвета оккультизма в его различных формах, возврат язычества и древней восточной мистики. Характерный пример того, что происходит сегодня в европейской культуре, отражен в материалах Второго международного симпозиума по изучению немецкой философии и социологии в г. Айштете (ФРГ, 1997 г.). Тема симпозиума: «Религия, магия, миф». «Здесь говорится, что в европейской культуре происходит пересмотр того, что она очень долго принимала за собственные основания» (например, жесткое отделение «науки» от «религии», а уж тем более от «магии» и «мифа»). «Происходит постепенная выработка «расширенного» понятия о религии и религиозности, а также о магии и мифе.

Итак, то, что считалось навсегда пройденным и похороненным суеверием и пережитком, неожиданно вновь обрело свое «второе дыхание» и даже более того- свой второй расцвет. Этот парадокс не может быть раскрыт и осмыслен на научном или философском уровне. Сущность проблемы живучести оккультизма намного глубже, она кроется в смутном религиозном чувстве, свойственном каждому человеку.

Онтологическая причина

Человек от создания мира, от своего сотворения был предназначен для живого общения с Богом. Он был предназначен стать «храмом Бога живого», как об этом говорит апостол Павел, ибо «мы Его и род». Вследствие грехопадения люди оказались удаленными от непосредственного Божьего присутствия. В душе образовался некий духовный вакуум, требующий заполнения, отсюда смутное религиозное чувство, свойственное каждому человеку. На алтаре человеческой души должен гореть огонь Божий, огонь Духа Святого, иначе дьявол зажжет там свой чуждый огонь.

Когда Адам и Ева согрешили, произошла именно эта подмена. И Библия свидетельствует, что первым искушением людей в раю было искушение чудом. Змий, говорящий Еве, предлагает ей приобщиться к тайному знанию через нарушение воли Божьей. «Будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:5). Здесь, как в семени, заключается вся суть и весь механизм оккультизма. Ибо оккультизм предлагает тайное знание, которое будто бы приобщит человека к чуду, к мнимой божественности.

Нужно сказать, что через все века истории человечества, несмотря на огромное многообразие форм тайноведения, ясновидения, гадания, суть оккультизма остается одной и той же до настоящего времени.

Психологический аспект

Необходимо также сказать о психологическом аспекте, вызываемом оккультизмом.

Ничто так сильно не действует на эмоциональную природу человека, ничто так не впечатляет, как столкновение и общение со сверхъестественным. Столкновение со сверхъестественным влияет на волю и мыслительные способности человека. Возникает влечение и любопытство, а впоследствии зависимость. Одной из причин распространенности оккультизма является желание людей обладать определенной властью над другими людьми и над обстоятельствами.

Те, кто сознательно ищет контакта с невидимым миром, непременно теряют свободу. Они нередко испытывают депрессию и угнетенность. Человек вступает на чужую территорию, контролируемую темными силами, павшими ангелами Люцифера. И нет избавления в этой борьбе. Грех сильнее самой сильной воли человека. Поэтому Господь Бог в самом начале выступает как Единственный, Кто может расторгнуть узы смерти. Только грядущий Мессия сокрушит голову змия (см. Быт 3:16). И это единственно действенный, успешный на все времена искупительный План избавления человека.

Библия против оккультизма

Посмотрим, как Библия открывает нам историю искупительного действия Бога в разные эпохи истории спасения.

От самого начала все языческие религии мира содержали как неотъемлемую часть мистические ритуалы. Жрецы всех религий были одновременно посредниками между простыми людьми и богами. Параллельно с ними всегда существовали оракулы, тайноведцы, гадатели, . прорицатели. Человеческая личность на древнем Востоке была связана двумя видами уз - религиозный языческий догматизм и государственная деспотия.

Поэтому Бог через Своих пророков и патриархов время от времени проявлял Свою власть, чтобы спасать и освобождать человеческое сознание от роковых заблуждений.

Не случайно библейская история показывает столкновение с величайшими религиозными системами древнего мира: с Египтом, Вавилоном, а позже с Грецией. В ряде повествований мы видим, как волшебники оказываются побежденными Божественной силой:

- Иосиф торжествует над гадателями в Египте (Быт. 47 гл.).

- Моисей одерживает победу над египетскими гадателями и чародеями (Исх. 7:10-13; 8:1-3).

- Даниил посрамляет халдейских мудрецов (Дан. 2:4; 5:14)'.

Три великих законодательных кодекса Библии четко определяют волю Божью в отношении оккультизма. Это книги Исход, Левит и Второзаконие.

«Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это» (Втор. 18:10-12).

«Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш» (Левит 19:31).Великие пророки Библии - Исаия, Иеремия, Иезе-кииль со всею настойчивостью силою Божьею противостоят темным силам и обличают народ Господний.

Пророк Исаия говорит: «И когда скажут вам: «обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям», тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых?» (Исаии 8:19).

Иеремия и Исаия ясно говорят также о недопустимости прибегать к астрологии: «Не слушайте своих пророков и своих гадателей, и своих сновидцев и своих волшебников и своих звездочетов...» (Иер. 27:9; см. также Исаии 47:13).

Новый Завет открывает новую страницу борьбы с сатанинскими чарами. Возникает искушение требовать знамений (чудес) в подтверждение того, что Иисус есть Господь Бог. И лукавый тут же начинает демонстрировать якобы Божьи чудеса, но это чудеса ради самих чудес («явления» девы Марии, неугасимый огонь у гроба Господня, плачущие иконы, НЛО и многое другое).

Иисус Христос встретился в пустыне с тем же искушением, что и первая чета в Едеме.

Это искушение использовать чудо вопреки воле Божьей: «Сделай чудо, - говорит лукавый, - и будешь жить». «Сделай чудо - бросься вниз с крыла храма и будешь парить в воздухе».

Другие тексты пророков на эту тему: Исаии 47:13, 14; 44:25; Иер. 27:9; 28:8, 9; Иез. 21:29; 13:17; Михея 5:12; Наума 3:4.

Федор Михайлович Достоевский справедливо утверждает, что в трех искушениях Христа в пустыне сильнейшим было искушение чудом. Эту тему великий русский писатель-психолог развивает в ряде своих произведений, указывая на то, что через все века искушение чудом было сильнейшим оружием лукавого, дабы удержать в своей магической власти человеческую свободу.

Апостолы Христовы сталкиваются с сатанинским противостоянием.

- Уже Симон-волхв противостоит апостолу Петру (Деян. 8:9^24).

- Вариисуса апостол Павел приводит в молчание (Деян. 13:6-11).

- Прорицательница в Филиппах мешает Павлу проповедовать, и он через молитву лишает ее этой способности (Деян. 16:16).

- Иудейские заклинатели в Ефесе терпят фиаско (Деян. 19:13-20).

В своих посланиях апостол Павел говорит о другом чуде - тайне не умозрительной и не философской, а о тайне благочестия, раскрытой Христом в Своей жизни, смерти и воскресении. Эта тайна открыта сегодня для тех, кто смиряется и верит (Ефес. 3:1-12; 1 Тим. 3:16).

Так противостоят друг другу две тайны: тайна благочестия и тайна беззакония.

Мир в первые века христианства

Эпоха расцвета и увядания Римской империи (II-V вв.) содержит многое, что напоминает нам историю двух последних столетий нашего времени. Хотя в области внешней материальной культуры это совершенно разные эпохи, в сфере духовных исканий можно без натяжек обнаружить значительное сходство. Типологически сходные эпохи порождают и сходные ситуации. Поэтому пророчество Христа:«Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» имеет непреходящее значение для всех времен, но в эсхатологической перспективе последних веков оно обретает особую актуальность. В эпоху заката античного греко-римского мира древние чувствовали, что их миру приходит конец, но не понимали причин происходящего. Почему? Потому, что Евангелие, проповедуемое христианами, для эллинов было безумием, а для иудеев - юродством.

Их собственная старая религия также потеряла свою прежнюю привлекательность. Все это открыло дорогу восточным религиям. «Образованность и религия получили синкретический характер. Египетский культ Изиды и Сераписа, который был введен в Риме еще раньше, имел в III столетии многих приверженцев. Также был распространен культ персидского божества Митры, а также различные сирийские божества»².

Император Александр Север (235 г.) кланялся всем богам, лишь бы сохранить власть и империю. «Император молился величайшим благодетелям человечества: Аврааму, Орфею, Христу, Аполлону, Александру великому»³. Он даже собирался построить в Риме храм Христа, но передумал. Если вы посмотрите современные религиоведческие программы, они также построены по принципу, подобному синкретизму.

Сильнейшим покушением на самобытность христианства был гностицизм. Как сообщает известный русский историк профессор Болотов В.В., «гносис утверждал возможность компромисса между язычеством и христианством, если последнее беспристрастно отнесется к язычеству и возьмет, что у него есть лучшего. Христианство этого не допускало»⁴.

Опасность гностицизма была весьма сильной, ибо он представлял собой причудливую смесь из греческой философии, мифологических форм религий - египетской и восточных, а также элементов иудаизма и христианства. Гностицизм своей «гремучей смесью» из оккультизма и восточных религий напоминает современное движение Новый век (New Age).

Все это преподносилось на хорошем греческом языке и привлекало людей эллинистической культуры, склонных к философским прениям. Но в общем философия гностицизма была слабой и временной забавой, которая не могла дать подлинного утешения опустошенной и мятущейся человеческой душе. Христианство несло с собой мир душе, чувство прощения и усыновления, чего не могли дать людям самые изощренные мистико-философские системы. Я хочу уточнить: христианство, в смысле веры в Евангелие, принесло мир душам уверовавших, а не мир всему «римскому миру». Ибо христианство от начала не было политической доктриной, как часто его всем представляли люди политической ориентации. К шестому столетию гностицизм умер, но возникла другая опасность: слить империю и церковь воедино и вменить христианству роль государственной идеологии. Конечно, это особая тема, мы не будем ее развивать в нашей лекции, а вернемся к вопросу о влиянии оккультизма в средние века.

Определение понятия

«В переносном смысле мистика: 1) совокупность явлений и действий, особым образом связывающих человека с тайным существом и силами мира, независимо от условий пространства, времени и физической причинности; мистика разделяется на:

а) прорицательную

Сюда относят ясновидение, гадание на картах, на воде, воске, столоверчение, астрологию, хиромантию;

б) деятельную или оперативную

Производит действие на расстоянии: животный магнетизм, магия (черная, белая), теургия, некромантия, все виды волшебства или чародейства, колдовство, вся область медиумических или спиритических явлений, гипноз»⁵.

Противостояние оккультизму и еретической мистике в средние века

«Вместе с церковной мистикой развивается и вне-церковная или вульгарная, лишь в наиболее резких своих проявлениях обособляющаяся от первой. Верят в сверхчувственную силу некоторых объектов внешнего мира (камней, трав и т. п.), формул и заклинаний и стараются использовать ее в житейских, в частности, в медицинских целях. Так из области мистики обособляется магия, в своих видоизменениях - церковном и вульгарном, соответственно связанная со священством и магами (колдунами, гадателями, ворожеями, до известной степени и с астрологами).

В то же самое время мистика старается установить непосредственно близкие сношения с демонами, ангелами, святыми и Божеством. Гонимый церковью, развивается культ демонов, в котором обнаруживаются и эротические элементы, отражающиеся в легендах об инкубах и суккубах, о шабаше, о плотских сношениях с дьяволом.

Те же черты заметны и в отношениях к святым; напряженная аскетическая жизнь монастырей вызывает легенды об обручениях с Христом (Екатерина Сиенская), о поцелуях Богородицы. Еще Августин выдвинул ставшее на Западе классическим, повторенное потом Гуго Сен-Викторским, Бернардом Клервосским и их преемниками учение о тройном знании или о трех глазах человека, из которых первый, направленный на чувственный мир, почти не изменен фактом грехопадения, второй, воспринимающий внутренний мир человека, помутнел, а третий - самый важный - как созерцающий Божественное и Божество почти совершенно ослеп; в возрождении его деятельности и заключается задача познавателя истины»⁶, что перекликается с восточным учением о третьем глазе.

История средних веков в Европе содержит печальный опыт церкви в попытке оградить свою паству от оккультизма посредством инквизиции. Три с половиной столетия испанская инквизиция боролась с ересями, с мнимыми и действительными колдунами, ведьмами и всеми, кого подозревали в связях с дьяволом. Все эти репрессивные меры не излечили болезнь, а на время приглушили ее симптомы.

Прошло время, и в той же Европе оккультизм и еретический мистицизм появляются в философском обличий Якоба Беме (1575-1642 гг.), он создал сложную систему космологии. По его учению, во всем - даже в Боге - заключено как доброе, так и злое начало. Его учение оказало влияние на многих философов-идеалистов. Затем Эмануэль Сведенборг (1688-1772), шведский теософ-мистик, утверждал, что связан с «царством духа», откуда воспринимает откровение. Он оказал большое влияние на многих мыслителей XVIII века.

С другой стороны, европейская идеалистическая философия Гегеля с его «мировым духом» или с «мировой душой» у Гердера и Гете подготовили терминологию и общественное сознание для пантеистических идей Востока, которые и заполнили благоприятную почву в XX веке. Таким образом и философы, и теософы-мистики совершили свою подготовительную работу для дальнейшего нашествия оккультизма.

Следовательно, католический и протестантский Запад, а также Америка в эпоху демократических свобод оказались незащищенными от нашествия восточного буддийского и индуистского мистицизма.

Объем настоящей статьи исключает возможность дать даже беглый обзор истории оккультизма на Востоке и Западе в течение средневековья.

Оккультизм в современном мире

Перейдем непосредственно к современной ситуации. Итак, эпоха рационализма и атеизма создала определенный вакуум бездуховности как на Западе, так и у нас в России. Это одна из причин распространения восточного мистицизма.

«В течение целого столетия восточная мысль заполняет Запад. Переводятся индуистские и буддистские тексты, которые сейчас имеют хождение в недорогих изданиях. Среди представителей Востока особенно активно способствовал распространению восточной мудрости в западных публикациях Д.Т.Судзуки, а что касается самого Запада, то здесь можно упомянуть Аллана Уотса, освоившего дзэн, а затем вернувшегося домой, чтобы учить своих соотечественников...

Так или иначе, но в 60-х годах исследования по Востоку стали доступными и для неподготовленного читателя. За два с лишним десятилетия индийские гуру исколесили Соединенные Штаты и Европу»⁷.

Что касается России, то проникновению и распространению восточного мистицизма, как известно, чрезвычайно содействовали труды Елены Блаватской (1831-1891 гг.), которая создала на базе индийской философии «Теософическое общество»; будучи ученицей тибетских лам, проповедовала мистико-философское учение о возможности непосредственного постижения Бога с помощью интуиции и откровения, перевоплощения души путем развития «сверхчувственных сил человека». У Блаватской сильно стремление создать на этой базе «универсальную религию», основанную на оккультизме и восточных верованиях. Ее произведения переизданы сегодня огромными тиражами и заполняют эзотерические разделы книжных магазинов всех городов России. То, что объем всевозможной эзотерической, оккультной литературы сегодня во много раз превосходит объем религиозной литературы, видно даже не искушенному в этих вопросах человеку. Опасность теософии Блаватской и учения Рерихов подробно рассматривается в известном труде диакона Андрея Кураева «Сатанизм для интеллигенции» (Христианство без оккультизма. - М.: Отчий дом, 1997). Из протестантской литературы, направленной против оккультизма и восточного пантеистического монизма, можно назвать книгу Джеймса Сайера «Парад миров» (Типология мировоззрений. Произведения Курта Хазеля «В плену суеверий», «Бремя и освобождение».

Астрология

Необходимо вкратце сказать об астрологии, которая берет свое начало еще в ассиро-вавилонскую эпоху, однако сегодня является чуть ли не лидером всех оккультных увлечений, имея очень богатую традицию как на Востоке, так и на Западе. В настоящее время «популярность астрологии объясняется также тем, что в отличие от мучительных и трудноразрешимых вопросов, трактующих бытие и природу личного или сверхличного Бога, загадку творения, происхождения зла, в астрологии все предельно ясно: можно оставить в стороне доктринальные и отвлеченные вопросы и, следуя указаниям своего гороскопа, ощутить собственную гармонию со Вселенной. Этой предельной приближенностью к потребительскому образу мысли и жизни объясняется коммерческий успех астрологии»⁸.

Далее автор сообщает: согласно данным, опубликованным в газете «Геральд трибун», в США около 10 тысяч профессиональных астрологов, создана «Американская федерация астрологов». В 1230 ежедневных газетах астрологи имеют постоянную работу. Дипломированных предсказателей судьбы по звездам готовят 30 учебных заведений.

Астрологи выпускают свой бюллетень, проводят конгрессы, систематически выступают по радио и телевидению. Астрологический бизнес в США приносит около 200 млн. долларов в год. Нужно сказать, что астрологией увлекались и высшие классы общества, правители и цари. Известно, что Кеплер составил гороскоп для Валленштейна, Нострадамус (1503-1566), врач и астролог, был лейб-медиком Карла IX, Гитлер и Геббельс, супруга президента США Рейгана и многие другие пользовались гороскопами. Все это - если не исполнение пророчества Иоанна Богослова, то его преддверие. Я имею в виду известный текст Откр. 16:13, 14: «И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это - бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя». Кажется, современное человечество стоит перед судьбоносным выбором самоопределения - или Христос и Его искупление, или магизм в его различных формах. Это осевое время, пограничный рубеж, за которым начнутся процессы, последствия которых провидел только Бог.

Необходимо также представить, хотя бы очень коротко, весьма масштабное и очень популярное движение Новый век (или New Age). He преувеличивая, можно сказать, что оно впитало в себя весь спектр теософии, оккультизма и монического пантеизма. Теоретически Новый век содержит синтез всего, что было выработано демоническим творчеством в языческих религиях и теософских системах. Объявляя начало новой эры «Водолея» в 2000-м году, это международное движение впитало в себя различные неоязыческие движения нашего века.

Можно признать, что Новый век имеет глобальные амбиции. Он не удовлетворяется какой-то отдельной страной или отдельным народом - его цель поглотить весь род человеческий. Для этого используются все наработанные сатаной приемы, пока все не станут подданными великого обольстителя, который начал свое дело в Едемском саду, предложив чудо как решение всех проблем человека.

Пасторская забота о людях, подверженных оккультизму

1. Думаю, первое, о чем должен заботиться всякий пастырь и священнослужитель стада Христова, - своевременно предупреждать и наставлять как верующих, так и мирян, что занятия и даже знакомство с оккультизмом опасно для свободы и здоровья человека.

2. Рассказать, что Библия, Боги все христианские церкви считают такие контакты грехом. Человек вступает на запрещенную Богом территорию, попадает в зависимость от темных сил, от которых сам избавиться и освободиться не сможет.

3. Многие люди просто не осведомлены, что астрология, ясновидение и разного рода заговоры - грех.

4. Известно, что среди тех, кто недавно стал христианином, довольно часто встречаются люди, хотя и принявшие крещение, но время от времени чувствующие влияние злых сил, с которыми имели дело в прошлом.

Они хотят полностью освободиться от такого влияния, но это нелегко сделать. Таковым следует помнить, что род сей изгоняется молитвою и постом. Им также не стоит ни вспоминать о прошлом, ни рассказывать о нем другим. Ни в коем случае не вступать в диалог со злыми ангелами ни днем, ни ночью. Непременно сжечь все имеющиеся у них оккультные книги и предметы, чтобы они не попали к другим людям и не причинили им тяжкого вреда.

Не ходить на встречи с экстрасенсами, гадалками, ворожеями, целителями.

Не смотреть и не слушать теле - и радиопередачи, связанные с оккультизмом и астрологией, не читать астрологические прогнозы.

Глубоко верить, что «кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха». Сам Господь любит нас и избавит от лукавого.

Постоянно молиться, прося у Бога: «Не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого».

«Противостаньте ему твердою верою и убежит от вас».

Этим раненым душам необходимо рассказать, что есть много примеров, когда Господь совершенно очищал и избавлял людей от всех последствий прошлой оккультной практики.

И, конечно, молиться с ними об их духовном выздоровлении.

Что еще можно сделать для духовной профилактики нашего общества?

Может быть, при духовных учебных заведениях создать ученые кружки, где бы преподаватели и студенты основательно прорабатывали и готовили соответствующую апологетическую литературу, изучали методы работы с людьми, нуждающимися в духовной помощи.

Проводить семинары на вышеперечисленные темы со священнослужителями как на внутрицерковных встречах, так и на межконфессиональном уровне.

Использовать опыт и литературу, наладить обмен литературой апологетического и обличительного характера между конфессиями и христианскими учебными заведениями.

Смелее и активней использовать телевидение и радиовещание для просвещения населения на эту тему. Показать, что христиане всех веков и всех конфессий всегда считали грехом оккультизм во всех его проявлениях.

Возможно, следует выработать на соответствующей межхристианской конференции совместное обращение к христианскому народу, предупредив об особой невидимой опасности оккультизма во всех его видах.

Есть необходимость серьезно обсудить и понять, что «отечество в опасности» и что все мы несем ответственность за духовный климат нашего поколения.

Конечно, в современном обществе невозможно издать законы, которые бы очистили все книжные магазины от оккультной литературы, и нам также неудастся сделать это на телевидении. Но призраки уйдут, когда придет рассвет. Будем молиться Господу и делать все, от нас зависящее, для приближения рассвета - это наша основная цель, совпадающая с волей Божьей.

Библиография

1. Библия. - М., 1988.

2. Христианство: Энциклопедический словарь в 3-х томах. - М.: БРЭ, 1995.

3. Словарь библейского богословия / под ред. Леон-Дюфура. - Брюссель: Жизнь с Богом, 1974.

4. Полный православный энциклопедический словарь в 2-х томах. - М.: Возрождение, 1992.

5. Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви. - М., 1994.

6. Иллюстрированная история религий в 2-х томах. - М.: Спасо-Преображенский Валаамовский монастырь, 1993.

7. Сайр Д. Парад миров. Типология мировоззрений. - СПб: Мирт, 1997.

8. Всемирное писание. Сравнительная антология священных текстов. - М: Республика, 1995.

9. Роуз С. Православие и религия будущего. - Православная книга, 1991.

10. Алексеев В., Григорьев А. Религия антихриста. - Новосибирск: Посох, 1997.

11. Кураев А. Сатанизм для интеллигенции. - М.: Отчий дом, 1997.

12. Кураев А. Оккультизм в православии. - М.: Благовест, 1998.

13. Гуревич П.С. Возрожден ли мистицизм? - М.: Политическая литература, 1984.

14. Хазел Курт. В плену суеверий. - Заокский: Источник жизни, 1999.

15. Анфьюзо Ф., Хоббс Д. и др. Христианство, культы и другие религии / Пер. с англ. - Минск, 1993.

16. Вопросы философии / журнал РАН. - М.: Наука, 1999, N° 2, 4.

17. Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия, 1989.18. Краткая философская энциклопедия. - М.: Прогресс, 1994.

19. Бердяев Н. Типы религиозной мысли в России. - Париж: YMCA-PRESS, 1989.

20. Маршалл Д. Новый век против Евангелия. - Заокский: Источник жизни, 1995.

Приложение

Признаки, характерные для учения Новый век.

Уолтер Р. Мартин выработал перечень критериев, с помощью которых можно определить принадлежность группы к религиозному культу Нового века.

1. Группа призвана открыто содействовать Новому веку (т. е. эре «Водолея»).

2. Группа открыто поддерживает характерные верования Нового века, такие как монизм («все едино»), пантеизм («все есть бог»), гностицизм (спасение или духовное исцеление приходит с помощью особых познаний, просвещения), учение о карме и перевоплощении, духовной эволюции и др.

3. Группа открыто отстаивает оккультные практики Нового века, такие как медиумство, астрология, психическое исцеление, нумерология, магия, различные способы достижения измененных состояний сознания (например, медитация, монотонное песнопение, потеря чувствительности, гипноз и т.п.) и использование кристаллов и пирамид в психических целях.

Доклад в Даниловом монастыре «Об опасностях современного оккультизма» по случаю 2000-летия христианства (напечатан в православном издании, посвященном этому событию).

Золотой век антихриста, или время скорби

«О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут. Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать» (1 Фес. 5:1-4).

Тропа человеческой истории усеяна соблазнами и опасностями с тех самых пор, как люди согрешили. Само слово «соблазн» соответствует греческому слову «скандалон» и обозначает «крючок в западне, к которому прикрепляется приманка». Так действует любая ловушка и капкан. Образно говоря, соблазн всегда снабжен приманкой, которая скрывает крюк капкана.

Люди издревле использовали разного рода ловушки и капканы для ловли зверей, птиц, рыб и даже насекомых, но животные нередко разгадывали коварные замыслы и умело обходили расставленные сети. Поэтому охотникам приходилось придумывать все новые и новые более хитроумные ловушки.

Так и дьявол - величайший охотник всех времен, охотящийся за душами человеческими, постоянно развивает свое искусство обольщения из века в век, из поколения в поколение. И его «наживка» на крючке всегда имеет безобидный и привлекательный вид. Вот почему Священное Писание многократно предостерегает верующих: «Бодрствуйте во всякое время и молитесь, чтобы не впасть в искушение».

Невозможно перечислить или описать все соблазны и заблуждения - ловушки, которые возникли в мире от Адама и до наших дней. Мы постараемся раскрыть только некоторые, особенно опасные аспекты, касающиеся заключительной драмы всемирной истории.

Как могут такие величайшие социальные и этические ценности, как «мир и безопасность», стать соблазном для человеческого рода во время, предшествующее возвращению Христа? Человечество безумно устало от войн и различного рода опасностей, и вполне естественно, что оно жаждет покоя, мира и безопасности.

У каждого поколения существовали свои особые проблемы, и враг рода человеческого предлагал людям пути разрешения этих проблем. Так, в XIX веке человечество с особой силой потянулось к идеалам свободы и равенства. А в ответ на это возникла «теория революционной борьбы за освобождение рабочего класса». В 1848 году вся Европа была объята восстаниями: в Париже, Берлине, Вене, Праге и Будапеште люди убивали друг друга без пощады; французы -французов, немцы - немцев, австрийцы - австрийцев и т. д. Двадцатый век умножил братоубийство в России, Китае и по всему миру.

Как это ни парадоксально, но в тех странах, где за свободу было пролито особенно много крови, эта свобода зачастую оборачивалась несвободой и насилием. К концу XX века большая часть человечества стала жить в условиях «демократических свобод», и хотя есть немало претензий к демократии, зыбкая «свобода» все же, кажется, достигнута. Но более актуальными, чем свобода, становятся на Земле «мир и безопасность». И если для «достижения свободы» требовалось вооружить пролетариат против буржуазии, «разрушить весь мир до основания» и потом построить «свой мир», то теперь для достижения мира требуется разоружение и безопасность.

К созданию нового мирового порядка на Земле подталкивают надвигающиеся экономический кризис и голод, перенаселение и экономическая нестабильность, межнациональные и межрелигиозные конфликты, международная преступность и множество других глобальных проблем. Возникают новые экономические теории, которые рассматривают все природные ресурсы земли не просто как национальные, принадлежащие тому или другому народу, но как общечеловеческие. Поэтому ставится вопрос о создании такой международной экономической системы, которая учитывала бы нужды всех, нормируя и распределяя мировую продукцию в масштабах «общего мирового рынка». А с ним тесно связана мировая финансовая система.

Мировые финансы и экономика направляют и моделируют мировую политику. Старое политическое мышление разделяло мир на противоборствующие политические системы - мир социализма, мир капитализма, на противоборствующие блоки. Новые же политические теории, в противовес старым, нацелены на объединение человечества и требуют нового политического мышления.

Одним из тех, кто провозгласил «новое мышление», был М. С. Горбачев, бывший Генеральный секретарь ЦК КПСС Советского Союза. Новое мышление как проект глобалистской системы, от кого бы оно ни исходило, есть порождение духа времени. Все явственнее звучат призывы руководствоваться общечеловеческими нравственными ценностями, и на первом месте стоит лозунг: «Мир и безопасность». Объединенная Европа кажется несомненным достижением человеческой цивилизации и служит как бы моделью и примером для других народов, если они хотят избавиться от бремени войн, бедности и нестабильности.

Наш обзор объединительных тенденций века будет неполным, если мы не обратим особого внимания на положение в религиозном мире. Мы видим, что и в религиозном сознании происходят перемены. Старое религиозное сознание разделяло людей по конфессиональному признаку. Доктринальные противоречия были поводом для религиозной конфронтации и межрелигиозной вражды, выражавшихся в преследованиях и гонениях, в межрелигиозных столкновениях и войнах. Блез Паскаль не зря сказал, что религиозная нетерпимость - самая беспощадная из всех, которые свойственны людям.

Двадцатый же век ознаменовался зарождением «нового религиозного сознания», выразившегося в экуменическом движении, в стремлении установить диалог, посредством которого можно постепенно прийти к религиозному единению церквей и народов. Объединительные тенденции свойственны не только христианству, но и религиозно-философским движениям Востока. Особенно они сильны в теософии, в новых оккультных теориях, известных как направление Новый век. Кажется, что не только люди, но и духи охвачены непреодолимым стремлением к религиозному взаимопониманию.

Чтобы преодолеть межрелигиозное противостояние, «преподобный Сан Мюн Мун, основатель международного религиозного фонда... предложил создать «Всемирное Писание». Главная цель этого проекта - обратить внимание на богатство и всеобщность религиозной истины, содержащейся в великих Священных Писаниях нашей планеты. Другая же цель - помочь делу мира на Земле. Проблема мира - в центре внимания всех видов деятельности международного религиозного фонда, посвятившего себя достижению мира во всем мире через религиозный диалог и гармонию»¹.

Конечно, немало религиозных деятелей с подозрением относятся к экуменизму, усматривая в этом опасность для их религиозной самобытности, но составители «Всемирного Писания» приготовились и к этому. «Всемирное Писание» - как они утверждают, - это только сравнительная онтология святейших текстов всех основных религий - иудеев, христиан, мусульман, буддистов, конфуциан, теософов и т. д.Каждый может и должен оставаться при своих традиционных верованиях, но также должен познакомиться с верованиями остальных, найти общее и оценить.

Старые учебники «Сравнительного богословия» старались показать преимущество собственной системы и недостатки других религий. «Теологи всех конфессий теперь признают позитивное значение других теологии и пытаются отойти от предубеждений прежних времен»². «Сегодня призыв к «мировой религии» (World Theology) поддерживают многие ученые, в том числе Ульфред Кантвел Смидт, Джон Хик и Раймундо Паниккар, считающие, что религиозные учения отнюдь не узки и согласуются с философскими»³.

«Поэтому сейчас было бы неправильно рассматривать религии как обособленные и независимые сущности. Мы должны искать новые, более совершенные модели для описания религиозного человеческого опыта. Можно даже, следуя Хику, говорить о наступлении «коперниковской революции» в изучении религии, поскольку многие исследователи ныне признали наличие единой основы всех религий»4. Так убедительно звучат следующие из этого выводы: «Действительно, если каждая религия - это свидетельство истины, превосходящей частности каждой из них, то все религии составляют ценностные фрагменты нашего общего понимания любого вопроса»5. И, наконец, вывод практический: «Фундаменту плюралистического общества, его культуре, законодательной системе, образованию необходимы ценности, заложенные в опыте всего человечества, а не в учении какой-либо одной конфессии»⁶.

Итак, что можно возразить на это? Всякое возражение - это уже «старое религиозное сознание», и чем дальше будет идти история, тем оно будет «старее», а новое будет все новее, все «прогрессивнее».

В новой теологии, которая является революцией в религиоведении, всех «усадили» наконец за один круглый стол: и Конфуция, и Будду, и Моисея, и Лао-Цзы, и Иисуса Христа, и Мухаммеда, не спросив, конечно, у них согласия. Все они по-своему великие. «Это подтверждает и учение о единстве Бога как высшей реальности, которая в различных обликах обнаруживается в различных эпохах и разных культурах».

Есть ли теперь нужда проповедовать «вечное Евангелие» каждому племени, народу и языку? Кажется, это уже устаревает. Нужно исследовать «Всемирное Писание», если вы хотите иметь современное видение, ибо мир и согласие превыше всего. В этом направлении и ориентируют мировое общественное сознание на пороге третьего тысячелетия. А теперь обратимся к удивительному пророчеству апостола Павла: «Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут» (1 Фес. 5:3).

«Новый мировой порядок», к которому движется история, станет исполнением вышеупомянутого пророчества в том случае, если этот порядок будет установлен. И на какое-то время он, судя по контексту пророчества, все же будет установлен, ибо «мир и безопасность» говорят об этом, как о свершившемся факте. Наступление новой эпохи можно будет считать началом «тысячелетнего царства на земле», когда «сатана будет скован».

Но вместе с тем, как ни парадоксально, это и будет кульминационной эпохой антихриста. Все пророчества Библии говорят о наступлении «великой годины искушения», которая придет для «всех живущих на земле». Враг человеческого рода всегда использует господствующие тенденции века для того, чтобы продвигать свои адские планы. Поэтому антихрист придет и на сей раз, лукаво используя идеи мира и безопасности. И это будет величайшая западня для человеческого рода. «И поклонятся ему все живущие на земле» (Откр. 13:8).

Современные комментаторы христианских религий утверждают на основании 13-й главы книги Откровение, что придет антихрист. Но представляется он им как открытый богоборец, который будет богохульствовать и истреблять христиан. Необходимо, однако, учесть один очень важный аспект. В 13-й главе книги Откровение действительно говорится о богохульной природе антихриста, но там не сказано, в какой форме он придет. Когда Откровение изображает его монстром - зверем с семью головами и десятью рогами, речь идет о его истинной сущности, а не форме появления в мире. Нам показан символ церковно-государственного союза глобального масштаба во главе с папством. Живущие на земле поклонятся ему не потому, что очень испугаются его, а потому, что, не разумея его подлинной сущности, будут восхищаться его внешними свойствами, говоря: «Кто подобен зверю сему, и кто может сразиться с ним?» В этих словах чувствуется подобострастная похвала и преклонение. Преклонение перед его идеями, его бесподобной стратегией, преклонение не столько перед личностью, сколько перед успешной системой, как бы уладившей, наконец, великие проблемы мира.

Что же необходимо сделать, дабы совершить исторически достоверную библейскую идентификацию антихриста? Чтобы назвать антихриста, не погрешая ни перед Богом, ни перед историей, ни перед людьми, нужно вспомнить, что он антихристос, он Его противник. Для этого требуется, прежде всего, знать Самого Христа таким, каким Он представлен в Священном Писании.

Для Своих современников Христос был «камнем преткновения и скалою соблазна» (Исаии 8:14). Он не соответствовал их взглядам, представлениям и политическим чаяниям. Иисус всегда говорил «нет», когда по понятиям «здравого смысла» нужно было сказать «да». О Его современнике, императоре Августе, можно сказать, что он был величайшим политическим деятелем, ибо умело использовал все существовавшие в обществе тенденции, не противопоставляя себя им, а лишь направляя их в нужное русло. Август был звездой римской дипломатии. Христос же стал «скалой соблазна и камнем преткновения» на пути всех популярных тенденций века. Август принес мир «римскому миру», Христос же сказал: «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться: трое против двух, и двое против трех...» (Луки 12:51-53, Матф. 10:34, 35).

Август и Тиберий были царями века сего, Христос же заявил, что Его Царство не от мира сего. Тиберий был жутким тираном-извращенцем, порабощавшим иудеев, а Христос творил чудеса, «исцеляя всякую болезнь и немощь в людях». Вместо того чтобы избрать корону, Он принял терновый венец. И все же иудеи кричали: «Нет у нас царя, кроме кесаря». Крест и Голгофа стали «скалою соблазна» на пути всего мира. Об эту скалу можно или разбиться, или обойти ее, насмешливо кивая головой, но не заметить ее нельзя.

Что значит пасть на скалу и разбиться? Добровольно падая, человек повергается во прах с осознанием своей гордыни, эгоизма, самомнения. В этом отчаянном падении на Скалу слышится вопль сокрушенного сердца, которое осознает свою смертельную греховность: «Бедный я грешник, но Иисус для меня - все». Разбиться - значит принять Дух Христа, Его волю, Его самоотверженную любовь. Это, наконец, принять Его как своего Спасителя и всецело подчиниться Его любви.

Христос принес не мир, а меч. Что это значит? Это значит: когда человек принимает Христа, внутри него начинается борьба с эгоизмом, самомнением, со всяким притворством и лицемерием. Такой человек и сам становится камнем преткновения для других, ибо не заискивает, не льстит, не поступает, как все.

Такой призвана быть и Его Церковь в мире: не господствующей, но служащей, не гонящей, а гонимой, не популярной, а презираемой. Таковым было христианство первых веков. Римские историки Тацит и Плиний Младший называли христианство «отвратительным суеверием», хотя христиане были «светом и солью» земли. Но пророчество утверждало, что в Церкви произойдет «отступление», что «отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1Тим. 4:1). Дух антихриста существовал в мире еще в апостольское время. Он тайно проникал в Церковь. Это «тайна беззакония», и она была «уже в действии», как говорит апостол Павел (2 Фес. 2:4-8). В средние века «тайна беззакония» развернула свою работу, когда Церковь стала господствующей в мире.

А. Шмеман утверждает, что при императоре Юстиниане завершился «синтез христианской церкви и Римской империи, начатый в эпоху Константина Великого»⁷. Далее он говорит: «В «синтезе» Юстиниана Церковь как бы растворяется, из государственной психологии окончательно исчезает сознание ее коренной «иноприродности» миру и царству. Первая глава в истории христианского мира завершается победным возвратом в него языческого абсолютизма»⁸.

На Западе также начался «синтез», то есть слияние Церкви и государства. Шестой век положил начало успешному развитию папства в Италии. «В ходе этого печального «синтеза» возникла теория политической власти папства, претендующего на непререкаемый авторитет над государством»⁹.

Здесь нет необходимости перечислять все опасности, возникшие для христианской Церкви в ходе истории. Хочется заметить только одну из них - соблазн соединить учение Христа с языческой философией, который существовал во все века, начиная со времен раннего христианства, в средневековье и в новое время. Но христиане ранних веков дали отпор гностицизму, да и в средние века ему продолжали с переменным успехом сопротивляться. Ныне же этот начавшийся в прошлом синтез усиливается все более и более и завершится не поглощением одной из сторон, а слиянием государства с Церковью, христианства с язычеством и восточными культами, созданием если не «новой теологии», то «нового религиозного сознания» с его всеядностью и вседозволенностью, с его удивительной способностью размывать четко обозначенные Иисусом Христом духовные истины. Это и будет «Вавилон великий» из Откр. 17. Это и будет торжеством тайны беззакония, которая воспринимается как высшее достижение мировой культуры и насущнейшее требование времени.

Экуменизм - навязанная миру псевдорелигия, ставящая своей целью объединение всех уже существующих религий. Термин «экуменизм» (вселенский) был предложен в 1910 году масоном Джоном Мотом. Экуменическое движение преследует политические, антидемократические цели во исполнение идей нового мирового порядка.

Возглавляет это движение Всемирный Совет Церквей (ВСЦ), который в настоящий момент объединяет 342 церкви практически всех христианских конфессий из 120 стран мира.

На II Ватиканском соборе (1965 г.) Католическая церковь издала декрет об экуменизме и примкнула к ВСЦ. Римские историки Тацит и Плиний Младший называли христианство «отвратительным суеверием», хотя христиане были «светом и солью» земли. Но пророчество утверждало, что в Церкви произойдет «отступление», что «отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1Тим. 4:1). Дух антихриста существовал в мире еще в апостольское время. Он тайно проникал в Церковь. Это «тайна беззакония», и она была «уже в действии», как говорит апостол Павел (2 Фес. 2:4-8). В средние века «тайна беззакония» развернула свою работу, когда Церковь стала господствующей в мире.

Здесь нет необходимости перечислять все опасности, возникшие для христианской Церкви в ходеистории. Хочется заметить только одну из них - соблазн соединить учение Христа с языческой философией, который существовал во все века, начиная со времен раннего христианства, в средневековье и в новое время. Но христиане ранних веков дали отпор гностицизму, да и в средние века ему продолжали с переменным успехом сопротивляться. Ныне же этот начавшийся в прошлом синтез усиливается все более и более и завершится не поглощением одной из сторон, а слиянием государства с Церковью, христианства с язычеством и восточными культами, созданием если не «новой теологии», то «нового религиозного сознания» с его всеядностью и вседозволенностью, с его удивительной способностью размывать четко обозначенные Иисусом Христом духовные истины. Это и будет «Вавилон великий» из Откр. 17. Это и будет торжеством тайны беззакония, которая воспринимается как высшее достижение мировой культуры и насущнейшее требование времени.

На II Ватиканском соборе (1965 г.) Католическая церковь издала декрет об экуменизме и примкнула к ВСЦ. Особенно представительным был съезд в 2000 году в Риме, где хозяином и руководителем был папа Иоанн Павел II, который принимал и чествовал около 2000 гостей - религиозных представителей из всех частей света. Так постепенно, но верно папство осуществляет свою заветную мечту: возглавить и соединить под своей эгидой не только всех христиан, но и все нехристианские и даже языческие верования. При этом религиозные разногласия в вопросах вероучения не столь уж принципиальны, главное - объединение во имя мира и признание главенства Римского первосвященника, полный титул которого: «Епископ Рима, Наместник Иисуса Христа, Преемник князя апостолов, Верховный понтифик Вселенской церкви, патриарх Запада, - архиепископ и митрополит Римской провинции, монарх Ватикана, раб рабов Божьих - папа».

В апреле 2000 года в Швейцарии состоялся семинар ВСЦ под названием «Этика гуманитарной интервенции». Он выработал доктрину, которая практически дает разрешение США вмешиваться в любой конфликт в какой бы то ни было стране без санкций ООН (мы видели, как воплотилась эта доктрина в «разрешении» Югославского конфликта).

Во всемирных съездах ВСЦ участвуют как представители христианских конфессий, так и языческих культов - индейские шаманы, каннибалы с островов Океании, служители сатанинского культа Изиды и многие другие. Все они принимают участие в одном общем служении. Нет сомнения, что создателем и главным дирижером этих экуменических спектаклей является дьявол.

Одним из величайших компромиссов является принятие многими христианскими учеными теории эволюции, переосмысление и истолкование истины о сотворении мира через эту призму. В короткое время эволюционная теория стала главной философской основой современного естествознания во всех странах мира. Поражает доверие, с которым отнеслись к этой, в сущности, антирелигиозной гипотезе не только ученые, но и многие богословы. А между тем известный теоретик науки К. Р. Поппер говорит: «Достоверное знание нам не дано. Наше знание есть критическое угадывание, сеть гипотез, сплетений, предположений. Мы не знаем, а гадаем. Наше гадание руководствуется ненаучной, метафизической верой в то, что существуют закономерности, с которых мы можем снять завесу, которые мы можем сделать очевидными»¹⁰.

Сторонник теории эволюции сэр Артур Кейт соглашается с этим, но по-своему: «Эволюция не доказана и недоказуема. Но мы верим в нее, потому что ее единственной альтернативой является акт сотворения мира Богом, а это немыслимо»¹¹. Так что сбываются пророчества, говорящие о «...погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так-что они будут верить лжи» (2 Фес. 2:10, И).¹²

Весь предыдущий исторический и культурный опыт человечества с высоты нежданно наступившего «золотого века» антихриста будет казаться только цепью сплошных неудач, печальными сумерками человеческого рода, ибо в те времена еще не созрело «новое мышление», «новое религиозное сознание», еще не было «всемирной теологии». Вот каково потрясающее самообольщение, которое поможет утвердиться «новому порядку». Пророк Даниил предупреждал, что «...при уме его, и коварство будет иметь успех в руке его», «среди мира погубит многих» (Дан. 8:25), «он будет повергать истину на землю, действовать и успевать» (Дан. 8:12).

Что значит «среди мира погубит многих»? Это не просто истребление людей физическим способом, это именно успех коварства, когда души прельщены обманом в условиях мира (в еврейском оригинале стоит «погубить их по их беспечности»).

Что значит «повергать истину на землю»? Это не прямое отвержение Христа и Его Истины, а изощренное переистолкование учения в его практическую противоположность. Это приспособление истин Евангелия для прикрытия и реабилитации всякого порока. Это его приспособление ко всему плотскому, греховному и земному. Это выхолащивание его духовной сущности. Это то, чем и занимается уже сегодня новая «ситуационная этика». Рим всегда занимался этикой. «Цель оправдывает средства» - иезуитский принцип.

Какими нам мыслятся иной раз «люди последних дней»? Будет ли последнее время торжеством бескультурья? Отнюдь! «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы...». Но при всем этом «имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим. 3:1-5). «Имеющие видблагочестия» - нет худшей испорченности, чем та, которая облечена внешним «благочестием». Но «благочестие» - это понятие религиозное, оно говорит о том, что в последние дни будет господствовать религиозная по виду идеология, а не открытый атеизм.

Что значит: «Отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его и живущих на небе» (Откр. 13:6)? Нечто похожее было в истории уже дважды: во время Французской революции 1793 года в Париже и в эпоху советского атеизма XX века.

Но такого рода атеизм не только не привлек мировое общество, но, наоборот, оттолкнул большую часть человечества. И потому от атеистической пропаганды сегодня отходят даже коммунисты. Видимо, речь здесь идет о богохульстве как сущности идеологии антихриста, ставящей его выше Бога. Но это богопротивление лицемерно скрыто от обыкновенного обывателя. Да и Господь Иисус неоднократно предостерегал, что многие придут под Его именем (Марка 13:5; Луки 21:8; Матф. 24:3-5).

Апостол Павел видит антихриста подобным ангелу света, который в храме Божьем сядет как Бог, выдавая себя за Бога (2 Кор. 11:14, 15; 2 Фес. 2:4-7).

В заключение наших размышлений приведем мнение Φ. Μ. Достоевского. Достоевский выдвигает на первый план идею будущего Рима, идею, которая найдет полное завершение в «Великом Инквизиторе». Райнхард Лаут по этому поводу пишет: «Чтобы суметь окончательно завладеть человечеством, необходимо учитывать все его глубочайшие интересы и потребности, управляя всеми ими; но к последним относится не только потребность в хлебе и всеобщем равенстве, но и потребность религиозная. Социалистическому государству недостает многого, государству сверхчеловека недостает по меньшей мере одного - удовлетворения ненасытного религиозного томления человека. Поэтому обе системы терпят поражение в достижении окончательного господства над человеком. А римский католицизм, выполняющий все предписания «злого духа», может оказаться господином положения потому, что он один в состоянии воспользоваться истинно-мистическим учением, а именно, учением Христа, и, опираясь на чудовищный обман, на тайное переистолкование этого учения в его практическую противоположность, добиться полной власти над человеком.

С помощью чуда, лишенного его христианского смысла, поражающих воображение достижений техники, с помощью авторитета и тайны эта система достигнет будущего тотального господства над людьми - не только политического и экономического, но и идеологического, причем не просто политически-идеологического, а «религиозного».

В «Легенде о Великом Инквизиторе» Достоевский с невероятной проницательностью раскрыл не только сущность этой будущей системы, но и предвидел, изобразил также и форму ее явления»¹³. Вот оно - пророческое видение и предсказание нового мирового порядка.

Несмотря на все свидетельства Слова Божьего и предупреждения Духа пророчества, несмотря на то, что тема антихриста раскрыта у целого ряда протестант-ских и русских религиозных философов14, несмотря на непрерывную цепь исторических свидетельств, существует все-таки соблазн рассматривать антихриста как некоего злого гения, действующего силой магии и колдовства, который истребит сначала христиан, а затем мусульман и иудеев, опираясь на бесчисленные орды азиатов. Как будто полтора миллиарда христиан и почти миллиард магометан - безоружные овечки, которые дадут себя перерезать неким ордам с востока, возглавляемым антихристом.

Однако антихрист, согласно Откровению Иоанна, - это не новоявленный Чингисхан, завоевывающий весь мир огнем и мечом. Это система, которая охватит «все племена, языки и народы» (Откр. 13). Система, которая развивалась в ходе всей истории и является величайшим заключительным плодом основных духовных тенденций в человеке и во всем человечестве со времен грехопадения.

Главный инструмент антихриста - обольщение. Оторвавшись от Бога, люди пошли по пути самоопределения в вопросах веры и морали. Люди сами устанавливают критерии добра и зла. Воля человека не желает всецело и полностью покорить себя Богу, Его воле, Его Закону. Это является общим для всех народов и всех времен. И поэтому была потеряна связь народов и культур, возникли национальные, религиозные, культурные противоречия. И какими бы благими ни были наши намерения найти общие критерии, используя общечеловеческие ценности - свободу и права человека, мир для всех землян, взаимоуважение и религиозную терпимость - эти порывы не достигают цели.

Бог не будет препятствовать общечеловеческому порыву установить «новый миропорядок» с участием всех ведущих исторических религий мира. Это будет окончательный экзамен на зрелость земной цивилизации. Именно тогда исполнятся слова пророчества: «Жатва на земле созрела». Подобно тому как во время жатвы созревает урожай, так созреет поле человеческой истории. Это будет проба на зрелость величайшего проекта мировой истории - ее «нового мышления», «нового экономического порядка», «нового религиозного сознания», «всемирной теологии», «нового миропорядка» - его философии и его морали. Испытание на зрелость великих традиционных религий мира, благословивших и вдохновивших человеческое сообщество на создание этого миропорядка.

О прошлой истории Н. А. Бердяев в замечательной главе «Мессианизм и история» своей книги¹⁵ говорит: «Все осуществления в истории производят впечатление неудачи. Осуществлено не то, что было задумано в творческом идеале. Не удалось христианство в истории. Есть трагическое несоответствие между христианами в катакомбах и христианами в папском и императорском величии и силе, между христианами гонимыми и христианами, совершающими гонения.

Не удались все религии. Все грандиозные замыслы мировых империй оказались кратковременными... Так будет и с осуществлением социалистического царства. Власть принадлежит князю мира сего, и он шутит с человеческими замыслами плохие шутки».

Именно это менее всего учитывают строители «нового порядка». Князь мира сего, дьявол, встретился с Иисусом Христом и предложил Ему все царства мира и славу их, но только на одном условии: «Падши, поклонись мне». Если бы можно было согласиться на такой компромисс Истины и лжи, то в конечном итоге победила бы ложь и полностью проиграла бы Истина.

В основе всех человеческих неудач лежит неосознанный и неисповеданный грех. Христос не принял корону из рук соблазнителя, не принял и царственного венца из рук народа, который хотел сделать Его царем. Прежде чем ставить вопрос о царстве и мировом владычестве, Он поставил вопрос об искоренении внутренней неправды в каждом человеке. Господь для того и пришел в наш мир, чтобы решить вопрос спасения человека от его внутренней неправды. Это основной вопрос свободы и нравственного Закона. И сам по себе ни один человек не может обрести свободу и быть праведным, минуя спасение, которое дарует Бог. Христос умер за грехи мира, и только через Него мы обретаем свободу.

Эта истина вечного Евангелия должна идти впереди истины о царстве добра и свободы, о царстве мира и безопасности. Евангелие, как оно есть во Христе, - это скала на дороге каждого человека и всего человеческого рода. Ее невозможно взорвать. Легче разрушить до основания мир, чем исторгнуть эту скалу. «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись»(Деян. 4:12). В том-то и состояла трагедия иудейского народа времен Христа, что они жаждали политической свободы вместо свободы от пороков. Они искали земного царства и думали, что Мессия-политик поможет им утвердить это царство силой и чудом.

Так и историческое христианство терпит неудачи потому, что проповедь вечного Евангелия заменена идеей христианского царства на земле, а в последнем варианте ,-· идеей экуменического всеединства ради земного царства. Об этом Н. А. Бердяев пишет: «Ложным является отождествление Царства Божия с Церкойъю. Так учил блаженный Августин, и мнение это стало господствующим в католичестве. Этим утверждается авторитет исторической церкви и предотвращается возможность всякого проеретизма. Ожидания, обращенные к грядущему, признаются опасными. О втором явлении Христа-Мессии предпочитают не говорить. Апокалипсис замалчивается. Это есть в православии, хотя менее выражено, чем в более организованном католичестве. Но ведь Евангелие есть Благая весть о наступлении Царства Божьего»¹⁶.

И все же «новый мировой порядок» восторжествует на короткое время и окончится так же неожиданно, как и начался. «Ибо когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут» (1 Фес. 5:3). Здесь снимается покров с тайны, «снимается покрывало, покрывающее все народы». Грех, на время закупоренный, вырвется с огромной силой. Последуют ужасной силы столкновения и все виды борьбы.

Тогда станет ясно, что мир и безопасность даже на короткое время не были делом человеческим. И не антихрист давал людям мир. Даже внешнее сохранение мира, не говоря уже о внутреннем, духовном мире, было делом Божьим. Это Он всегда удерживал и удерживает вихри страстей и бурь. Но пророчество говорит, что это удержание прекратится. «Будет взят от среды удерживающий теперь, - и тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес. 2:7, 8).

Тайна беззакония раскроется окончательно только в конце. Открытый атеизм, язычество, магия, оккультизм и все другие формы прямого отрицания Христа не есть тайна беззакония. Тайна беззакония проникла в дом Божий, то есть в христианскую церковь, под видом благочестия, прикрываясь внешней религиозностью. И не просто проникла, но и усилилась в ней «как Бог». Это происходило постепенно, с апостольских времен, но достигнет апогея в последнем явлении антихриста. Это не заезжий супераферист, который ночью переоделся в первосвященнические одежды. Это даже не просто плохие епископы или папы. Плохих епископов и патриархов церковь обличает в ходе истории. Антихрист выходит на свое поприще в соответствии со всеми требованиями избирательного ритуала. Он хорошо известен, почитаем, любим. Это тот, который придет во имя свое и его примут (Иоан. 5:43). Он беззаконник, человек греха, сын погибели, но об этом его почитатели узнают слишком поздно, только при Втором пришествии. Будет ли он тайной для тех, кто, рискуя своей жизнью, не поклонится ему? Нет, «вы братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать».

Тайна беззакония - это система взглядов и идей, которая обосновывает земную власть церкви, делает ее практику, ее опыт и предание высшим критерием самооценки. Незаметно смещаются акценты, преувеличивается и абсолютизируется ее авторитет. Не живое Слово Божье, не Библия, а сама церковь стоит в центре религиозного сознания. Иерархия и соборы отождествляются с Божественностью откровения. Так же было и в дни Христа в период исторического иудейства, когда ученый раввин и первосвященник вытеснили пророка, а предание старцев превознеслось над Заповедями Божьими (Марка 7:7).

Христос показал иудеям, в чем состояло их тайное беззаконие, ибо по виду и понятиям они были праведниками. «Хорошо ли вы делаете, заменяя заповедь Божью преданием вашим?» Эта церковная, религиозная гордость не хочет смирить себя перед Словом Божьим.

Христос стоял связанный перед Пилатом. Пилат был язычником, он не знал Писания, но, вглядываясь в Иисуса, признал, что перед ним стоит Праведник. Иудеи, зная Писание и видя Праведника, не могли смирить свою религиозную гордыню. Не упали на Скалу, не разбились об нее. Они решили разбить Скалу. Они распяли Его, но Скала ожила и вновь стала на пути истории народов. Так и современный мир не желает добровольно разбить о Скалу, Христа, свою гордость, свою премудрость, свой соборный опыт.

Грядет краткое время «мира и безопасности». Эта эпоха необходима в истории мира. Христос говорит: «Ибо надобно прийти соблазнам». Это тоже парадокс, но такая необходимость есть плод и результат неверного выбора, неверного использования свободы. И только через полное созревание плода, однажды сорванного в Едеме, приходит опыт раскрытия зла. Только созревшее зло может быть изжито. Оно будет изжито на уровне сознания, оно будет изжито для всего мироздания, для ангелов и людей. Но, может быть, этого довольно? Нет. Оно будет полностью истреблено Богом, ибо это зло воплотится не в добровольно раскаявшихся, а в использовавших свою свободу для делания зла.

Эпохи гуманизма и просвещения XVI-XVII вв. поставили перед человечеством вопрос, который актуален и сегодня: «Может ли человек, получивший широкое образование, имеющий доступ к ценностям мировой культуры, живущий в условиях свободы и материального достатка, знакомый с разными религиозными системами мира, исполненный энергии и успешной деятельности, но не разбившийся о Скалу, Христа, быть свободным от древних пороков? Свободным от эгоизма и себялюбия, зависти и ненависти, лицемерия и всего, что кочевало, как тень, за человеком из века в век, из эпохи в эпоху?» Сегодня мы знаем ответ. И это - величайшая истина настоящего времени. Ответ - «Нет и еще раз нет». Об этом говорят философия и социология, литература и психология.

Но таких свидетельств, по-видимому, мало. Поэтому нужно еще довершить широкопанорамный просмотр всемирной цивилизации, которая обобщит весь предшествующий опыт и достроит «Вавилонскую башню» всемирной империи. Бог на сей раз не будет ее разрушать, как однажды сделал в Сеннаарской долине. «Башня» будет достроена, освящена и явлена всем. Но она неожиданно и стремительно рухнет - падет под собственной тяжестью. Так говорит пророчество Откровения (главы 14, 18). Ангел показывает ее стремительное падение, подобное падению мельничного жернова в морскую пучину (Откр. 18 гл.). Но люди, которые останутся после ее падения, будут плакать о ней! Однако этот плач не есть плач раскаяния, это плач ожесточенного отчаяния. И только после этого придет Христос, чтобы собрать Своих и ввести в подлинное вечное Царство мира и безопасности.

Теперь необходимо сказать о тех, кто не поклонится зверю и его образу. О тех, которые оказали сопротивление антихристу «и не возлюбили души своей даже до смерти». Каково им будет во время так называемого «мира и безопасности»? Нет лучших слов, чем те, которые написал пророк Даниил: «Настанет время тяжкое, какого не было с тех пор, как существуют люди на земле». В то время будет испытана вера рабов Божьих. И так было во все времена, «ибо все, желающие жить благочестиво, будут гонимы».

«Они несли весть предостережения, взирая только на Бога и доверяясь Его Слову. Дух Божий руководил их сердцем, побуждая их говорить. Вдохновленные Богом, они со священным усердием выполняли свой долг и проповедовали народу слово, вверенное им Господом, не думая о последствиях»¹⁷.

Каково будет им переносить насмешки, издевательства, ненависть и презрение? Одним из изощренных способов, которым можно сломать душу, является отвержение. Тяжек неправедный суд общественного мнения, которое сформировали средства массовой информации. Инквизиция средних веков использовала не только пытки и казни. Человека убивали сначала морально, объявляя его еретиком, предавая анафеме и вечному проклятию. Человеку внушали, что он по своему неразумению лишается не только временной, но и вечной жизни, вечного спасения. Пророчество говорит о времени антихриста: «И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтоб убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (Откр. 13:15).

Возможно ли такое в эпоху, когда «права человека» начертаны на всех знаменах мира? Но наступающая эпоха привнесет «уточнение» в само понятие «прав человека», деформировав саму духовную сущность человека, преобразив ее в «образ зверя». Страшен и несчастен не гонимый, а гонитель - цивилизованный запрограммированный человек-зверь. Он получился не сразу, его слепила современная лженаука, убеждая еще школьников, что люди вышли в ходе эволюции из обезьяньего стада, что ум человека обострила борьба за существование, сделав его искусным создателем машин, компьютеров и всех средств коммуникации, обладателем власти над природой. Он принял ложь, что человека можно воспитать «общечеловеческими ценностями культуры» и науки. Он уверовал в самоутверждение через технотронную цивилизацию, в которой человек получает свою пайку, став винтиком мировой супермашины. Его развратили и очаровали, крепко сковав ум, душу и тело невидимыми нитями. Он несчастен не только потому, что не может, но и потому, что не хочет разорвать всемирную паутину. Контролируемый «великим инквизитором», он променял свою свободу на хлеб. И потому гонит и ненавидит всех, кто еще напоминает о Человеке и Боге, о Законе любви и свободе совести перед Богом.

Наступает «время тяжкое, какого не было с тех пор, как существуют люди на земле», но спасутся в это время все, которые записаны в книгу жизни. Вера в праведность Божью восторжествует в дни агонии доживающего зла. Зло себя исчерпало, оно себя изжило, оно себя раскрыло и само себя осудило на земле. Дни его сочтены. Оно исполнило все, что могло, - оно разрушило все и всех, кто его впустил и практиковал в своей жизни. Оно больше не нужно. Оно перестало нести с собой загадку. Христос придет для того, чтобы убрать его поверженный труп с дороги мироздания. Он придет, чтобы собрать жатву человеческой нивы. Он не потеряет ни одного зернышка, ни одной души, возлюбившей Правду и Его свет. Его очи бодрствуют над каждым человеком, несущим бремя борьбы. Он не даст сломаться никому, кто на Него уповает. Все окончится решительно и скоро. Слова «Се, гряду скоро» содержат всю полноту правды. Образ Божий · будет запечатлен во всяком, любящем Заповеди Его, любящем Бога. «И они будут Моими, говорит Господь Саваоф, собственностью Моею в тот день, который Я соделаю, и буду миловать их, как милует человек сына своего, служащего ему» (Мал. 3:17).

Борьба за высший духовный авторитет на Земле

(Главная опасность последнего времени, предсказанная Богом)

С приближением конца истории Земли важность вести третьего ангела все возрастает. Бог указал мне на опасность, подстерегающую тех, кому была доверена работа провозглашения вести третьего ангела. Они должны помнить, что это послание имеет величайшие последствия для всего мира. Им следует прилежно исследовать Священное Писание, дабы выяснить, как уберечься от тайны беззакония, которая играет такую роль в заключительных сценах истории Земли» (Э. Уайт. Рукопись 135, 1902 г.).

«Нынешнее поколение советских людей будет жить при коммунизме», - так провозгласил Н. С. Хрущев в начале шестидесятых годов прошлого века на очередном всесоюзном съезде компартии Советского Союза. В те дни мне было двадцать пять лет, и как молодой специалист инженер-строитель я получил распределение на ударную комсомольскую стройку в Казахстан и, естественно, мог рассчитывать, что доживу до «светлого будущего». С тех пор успели родиться и вырасти еще два поколения людей на постсоветском пространстве, а пророчество, произнесенное от имени съезда, исполнилось с точностью до наоборот: все три сегодняшних поколения живут при капитализме!

Теперь, уже в наши дни, из уст только что избранного президента Соединенных Штатов на его инаугурации прозвучали торжественные слова о том, что Америку ожидает невиданное процветание, однако мы знаем, что пророчество говорит другое.

Но вернусь к тем далеким шестидесятым годам прошлого века. Тогда я познакомился с другим источником пророчеств - с библейскими пророчествами Даниила и Откровения. Передо мной и моим другом Η. Η. Либенко стоял выбор: кому верить, какой путь избрать? Благодарим Господа за то, что тогда мы выбрали путь веры в Слово Божье. Библейские пророчества - это не пророчества Нострадамуса или Ванги, которые происходят из весьма туманных и сомнительных источников. Это не предвещания гадателей и гадалок, получающих «знания» от темных бесовских сил. Лжепророки и лжепророчицы жили во все века, и дьявол помогал им кое-что предсказывать довольно точно. Прорицатели неплохо зарабатывали. А лжепророки предсказывали царям и народу мир, безопасность, успех и славу. Экстрасенсы и сегодня в большом спросе у людей науки и бизнеса.

Огромная разница между этими и библейскими пророчествами заключается в том, что источником пророчеств Библии является Бог и цель их - предупредить людей о последствиях неверного выбора жизненных ценностей, уберечь народ от погибели. Библейские пророчества высветили общий ход всемирной истории до самых заключительных событий земной жизни. Они помогают людям разобраться в сложных и запутанных событиях истории нашего мира в прошлом, настоящем и будущем, раскрывают тайную работу темных сил, их ложные идеи и стратегию. Они также показывают и раскрывают характер Бога, Его отношение к судьбам народов и отдельным личностям, провозглашают окончательную победу над злом.

В седьмой главе книги пророка Даниила предсказано зарождение главной опасности всемирной истории. Символически она представлена в виде малого рога четвертого зверя. Дабы верно определить, что подразумевает библейское пророчество под малым рогом, постараемся исследовать этот вопрос с библейской и исторической позиций одновременно.

Итак, перед нами малый рог, имеющий глаза и уста, говорящие высокомерно (Дан. 7:8). Рог в Священном Писании - символ власти и силы (1 Цар. 2:10; 2 Цар. 22:3; Иез. 29:21; Мих. 4:13). Он действует не так, как обычная военно-политическая сила, а посредством ума и коварства.

Первый вопрос: Где и когда он появится?

Для этого нужно обратиться к пророчеству книги Даниила 7:1-16 и понять, что первые три фигуры зверей, выходящих поочередно, указывают на сменяющие друг друга империи.

Первая: лев с крыльями - Нововавилонская империя (605-539 гг. до Р. X.).

Вторая: медведь, стоящий с одной стороны, с тремя клыками в пасти - Мидо-Персидская империя, сменившая Вавилонию (539-331 гг. до Р. X.).Третья (сменившая вторую): барс с четырьмя крылами и четырьмя головами - это Греция, начиная от Александра Македонского, а затем четыре греческих царства, на которые разделилась империя Александра: Египет (Птолемеи), Сирия (Селевкиды), Греция (Кассандр) и Лизимахия в Малой Азии (331-168 гг. до Р.Х.).

Четвертая: бесспорно, Рим, сменивший и постепенно уничтоживший все греческие государства к 31 г. по Р. X.

Могущество Рима длилось шесть столетий до 476 г. по Р. X.

Четвертый зверь имел десять рогов, что означает распад Римской империи на отдельные государства Западной Европы. История подтвердила такой порядок событий, и малый рог выходит после уничтожения трех из десяти рогов - это означает искоренение трех варварских государств: герулы, вандалы и остготы были уничтожены в V-VI веках по Р. X.

Следует обратить особое внимание на важнейшие события той эпохи, оказавшие влияние на судьбы Средиземноморья и Европы в последующие века:

1. Возвышение христианской Церкви из гонимой до государственной в пределах всей империи (313-533 гг. по Р. X.).

2. Великое переселение народов (IV-VI вв.), разрушивших империю и создавших на ее территории ряд варварских королевств (Дан. 2:41-44).

3. Уничтожение военной силой трех арианских племен, мешавших папству (Дан. 7:24).

4. Возвышение Римского папства в Западной Европе с VI века и далее через все средневековье (Дан. 7:25). ,5. Малый рог существует по пророчеству до заключительных событий всемирной истории (Дан. 7:26,27).

6. Единственная власть в Европе, пережившая множество королевских династий, - папство. (На папском престоле восседали более 260 пап).

Все эти эпохальные, знаковые события были пророчески предсказаны в VI в. до Р. X. в книге пророка Даниила (главы 2-12) и нашли свое полное исполнение спустя тысячу лет в истории Европейской цивилизации. Истинный библейский метод исследования предполагает, что мы должны исходить из пророческого слова, а затем обращаться к истории, а не наоборот, ибо пророчество дано прежде, чем эти события исполнились в истории.

Господь говорит: «Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю» (Исаии 46:10). «Объявите и скажите, посоветовавшись между собою: кто возвестил это из древних времен, наперед сказал это? Не Я ли, Господь?» (Исаии 45:21).

Мы должны обратить особое внимание на то, что в библейских пророчествах Даниила показан последовательный ход исторического развития от Вавилонской империи и до конца земной истории. Этот непрерывный ритм исторического движения является характерным фактом библейского пророчества. В книге Даниила очерчено главное русло истории тех регионов мира, где жил народ Божий (а не все цивилизации земной истории). Сначала это была Палестина в эпоху Ветхого Завета, затем христианская Церковь в пределах Римской империи в Новом Завете и, наконец, книга Откровение показывает заключительные события в глобальном масштабе. Весть Евангелия охватит весь мир, следовательно, Божий народ будет жить в разных странах по всему миру. Потому и арена противостояния добра и зла, Христа и сатаны охватит всю Землю. Так вот, малый рог, чрезвычайно увеличившийся (по пророчеству), также достигает конца истории и глобальных масштабов своего влияния. Итак, место появления малого рога - Западная Римская империя, столицей которой был город Рим.

Время его появления: раннее средневековье.

Вот последовательные вехи становления этой системы:

508 г. - победа самого сильного в Европе франкского короля Холдвига I (с этого момента начинается пророческий период 1335 лет - (Дан. 12 гл.)).

533 г. - эдикт императора Юстиниана I о главенстве папы.

538 г. - год изгнания остготов (ариан) из Рима полководцем Велизарием и последующее их уничтожение к 554 г. (538 г. - начало периода 1260-летнего господства папства в Европе).

610 г. - подтверждение императором Фокой (Византия) полномочий пап.

756 г. - король франков Пипин Короткий дарит папам целую область в Италии и город Рим.

Продолжительность власти малого рога

Этапы становления малого рога указывают на устойчивую тенденцию закрепления власти папства в христианском мире. Таким образом, папство пережило Римскую империю, утвердилось среди новых королевств в Европе, удерживало свое господство над королями и народами Европы на протяжении 1260 лет вплоть до Французской революции. Затем оно получило «смертельную рану» от протестантской Реформации и Французской революции (1517 и 1798 гг.) и по пророчеству к концу дней земной истории снова господствует в современном мире, ибо «его смертельная рана исцелела» (Откр. 13:12).

Поистине нет в истории ни одной королевской династии в Европе, которая продержалась бы почти шестнадцать столетий в условиях непрерывной борьбы европейских государств, вплоть до наших дней.

Но всех этих неопровержимых исторических фактов было бы все же недостаточно для того, чтобы в пророческом малом роге увидеть папство, если бы не были даны в пророчестве другие признаки, а именно: характер его деятельности и результаты этой власти:

- «...глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно» (Дан.7:8);

- «...против Всевышнего будет произносить слова» (Дан. 7:25);

- «...и угнетать святых Всевышнего» (Дан. 7:25);

- «И, при уме его, и коварство будет иметь успех в руке его» (Дан. 8:25);

- «...и даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно» (Откр. 13:5).

Поскольку это пророчество должно было исполниться после эпохи Иисуса Христа, то посмотрим, что же говорит Иисус по этому вопросу.

Господь Иисус предупреждал, что самая большая опасность для Церкви в новозаветное время будет заключаться в подделке христианского учения и замаскированной борьбе против Христа под видом благочестия - в тайне беззакония, которое сатана предложит миру в виде лжеслужителей «правды» в одеждах «ангела света» (Матф. 24:5, 6, 24; 2Кор.11:14).

Опасность составят также лжехристы, лжеапостолы, лжепророки, культы святых, девы Марии.

Вследствие ОТСТУПЛЕНИЯ в христианстве человек греха «в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фес. 2:4).

Почему именно такая форма богоборчества применяема сатаной в эпоху после Христа?

Потому что Первое пришествие Христа и проповедь Евангелия, совершаемая при содействии Святого Духа, принесли свет несокрушимой правды Божьей, которой невозможно противопоставить никакую контраргументацию. Истина Христова, явленная в жизни христиан, говорила сама за себя и противиться ей можно было, только извратив учение Христа, выставив его в ложном свете. Пророки предупреждали именно о таком коварстве, когда враг выдает себя за друга и служителя Божия, но своими словами и делами бесчестит Божью Истину (Дан. 8:23-25). Чтобы понять и обнаружить тайну беззакония, необходимо в первую очередь принять и постигнуть тайну благочестия, открытую в жизни Иисуса Христа. Христос принес свет о Боге Отце, но Он также принес свет, разоблачающий скрытое беззаконие. Основной конфликт, описанный в Евангелии, происходил между Христом и фарисеями, саддукеями и священниками еврейского народа, которые в ту эпоху были служителями Бога. Это не был конфликт между Христом и мытарями, и грешниками, многие из которых охотно раскаивались в своих грехах и шли за Христом. Грехи гордыни или цемерия служителей храма, религиозная самоправедность и религиозная гордыня - вот что стало причиной конфликта. Сатана возбудил ревность и зависть священства против Христа, и они предали Его на распятие. Эта борьба происходила на поле Закона Божия. Основные конфликты возникали из-за того, что Христос не приспосабливался к обрядам и преданиям старцев, которыми иудеи заменили Заповеди Божьи (Марка 7:6-13). У евреев было очень много выдуманных преданий и обычаев, которыми они вытеснили здравый смысл Закона Божия. Обратите внимание, как часто происходили споры по поводу соблюдения Заповеди о субботе. Почему? Потому что фарисеи обременили простую и ясную Заповедь Божью своими нагромождениями и запретами: ими было вымышлено 39 а вот и бесчисленное количество толедот - своих собственных маленьких замечаний и запретов по поводу того, как нужно соблюдать субботу. Христос очищал Четвертую Заповедь от этой «паутины» и показывал ее духовный изначальный смысл, чтобы суббота могла быть радостью и отдохновением в Боге на все будущие века. Об этом говорил Бог через Своих истинных пророков Исаию, Иеремию, Иезекииля и других (см. Исаии 56:1-8; 58:12-14; Иер. 17:21-25; Иез. 20:19, 20). Фарисеи же обвиняли Христа в нарушении самой Заповеди.

То же было и в отношении Пятой Заповеди о почитании родителей. «Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? Ибо Бог заповедал: «почитай отца и мать»; и: «злословящий отца или мать смертью да умрет». А вы говорите: если кто скажет отцу или матери:«дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался», тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим» (Матф. 15:3-6; Марка 7:1-13).

Здесь ясно представлена позиция Иисуса Христа: для Него Заповеди Божьи несравнимо выше, чем созданные традицией предания. И именно в том заключается коварство, что религиозные деятели не только ставят свои традиции выше Божьего Закона, но и подменяют его ими.

В четырех Евангелиях и в посланиях апостолов раскрыта тайна великой борьбы добра и зла, которая продолжилась в христианскую эпоху и достигнет своего апогея перед Вторым пришествием Христа. Могут меняться формы этой борьбы, но суть ее остается неизменной.

Человеческая и сатанинская гордыня соперничает с волей Божьей, изложенной в Его Законе. Это изначальный вопрос: чей авторитет выше? Авторитет Божьего Слова и Его Закона либо авторитет преданий, традиций, решений церковных соборов, папских установлений.

Начиная с IV века, когда церковь становится имперской, государственной, а империя - христианской (священной Римской империей), постановления соборов, подкрепленные силой императорских указов, постепенно возвышают свой авторитет. Поэтому «рог» заговорил особо высокомерно в последующих средневековых соборах, когда церковная традиция и авторитет церкви были поставлены сначала на один уровень с Законом Божиим, а потом и вовсе над Библией.

Тот же авторитет Католической церкви затем установил, что только церковь имеет власть толковать Библию, прощать грехи, устанавливать свои праздники, определять, кто не еретик и кто еретик. Это было «узаконенное» возвышение человеческого авторитета над авторитетом Библии. Таким образом исполнилось пророчество Даниила о том, что «малый рог» «возмечтает отменить... праздничные времена и закон» (Дан. 7:25).

Малый рог чрезвычайно возвеличился, говорил гордо, давая себе несравнимую ни с кем самооценку, что отражено в современном официальном титуле папы: Епископ Рима, викарий Христа, преемник князя апостолов, верховный первосвященник Вселенской Церкви, Великий понтифик, Патриарх Запада, Примас Италии, архиепископ и митрополит Римской провинции, суверен города-государства Ватикан, раб рабов Божьих (Католическая энциклопедия).

В разное время существовало немало и других титулов его преосвященства. Апологеты папской власти в средние века утверждали: «Папа не просто человек, а Бог», «папа - Бог императора». И если сравнить эти непомерные притязания с тем, как скромно именовал себя сам апостол Петр, называя себя только рабом и апостолом Христа (см. Первое и Второе послания Петра), то станет очевидным, что у пап нет преемственности в смирении и в том Духе, Которым был движим истинный апостол Петр. Он никогда не именовал себя «князем Апостолов» и говорил с верующими, как имеющими с ним «равно драгоценную веру» (2 Петра 1:1).

Сам Христос, будучи Богом, называл Себя просто «Сын человеческий», а Вечного Бога называл Отцом Небесным и нас всех учил называть Его так: «Отче наш, Сущий на небесах...». Тайна благочестия Иисуса Христа открылась в том, что Он, будучи вечным Богом, снизошел до уровня раба, чтобы спасти нас (Фил. 2:6).

Тайна же беззакония проявила себя в том, что смертный грешный человек превознес себя до уровня Бога и присвоил себе титулы, которых сегодня не имеет ни один земной правитель!

Вот две великие тайны, раскрывающие себя в ходе истории христианской Церкви, и потому каждый из людей обязан сделать выбор, кому подражать и кому служить.

Трагедия иудейской религиозной системы началась с умаления Закона Божия и превознесения традиций над учением Христа и пророков.

Иисус ратовал за незыблемый авторитет Закона и пророков, и именно на этом поприще произошел конфликт. По тому же сценарию развивался конфликт и между католической системой средневековой церкви и ранней протестантской реформацией XVI века. Уже тогда Тридентский собор умалил авторитет Библии как единственного критерия веры и провозгласил, что церковное Предание наряду с Библией является равнозначным источником в вопросах веры. Собор провозгласил также, что только Католическая церковь имеет власть истолковывать Слово Божие. Так произошло возвышение церковного авторитета до уровня Божьего Откровения.

Церковный авторитет во главе с папой римским затмил в сознании европейских народов абсолютный авторитет Слова Божия, за которым стоит Сам Бог.

Так исполнилось древнее пророчество Даниила, что малый рог будет превозноситься над Богом и Его народом. Гонения, которые во всех странах Европы обрушились на сторонников Библейского авторитета, т. е. протестантов, было масштабным исполнением пророчества, что «малый рог» «будет угнетать святых всевышнего» и что «они будут преданы в руку его» (Дан. 7:25; 8:24, 25).

Но история превознесения человеческого авторитета над Божественным на этом не заканчивается. Поскольку многие протестантские конфессии вливаются в экуменическое движение (сегодня в его составе более 340 конфессий), а папство активно сотрудничает с ними, то сегодня в религиозном мире готовится почва для последнего конфликта по сценарию, использованному в древнем Израиле .времен Иисуса Христа и в эпоху средневековой Реформации. Хотя конфликт последних дней будет иметь ту же основу, что и в предыдущих веках, - т.е. противостояние авторитета Бога и Его Слова, с одной стороны, и церковного авторитета - с другой, но у него будут и свои отличительные особенности. Это обусловлено тем, что объединенный под эгидой экуменизма и возглавляемый папством разнородный христианский мир, наряду с представителями других религий, имеет великое множество частных вероучительных обрядовых различий.

Поэтому им необходимо общее для всех них знаковое отличие. Таковым может стать общий для всех богослужебный день (воскресенье), а также вера в естественное бессмертие человеческой души. И это будет происходить на фоне всевозрастающего авторитета папства.

Пророчество предупреждает, что будет установлено общее для всех «начертание зверя».

Почему же врагу так легко обманывать род людской на протяжении всей истории? Почему человеческие авторитеты - будь-то церковные или государственные, научные или культурные - так часто противостоят воле Божьей, ясно изложенной в Писании?

Секрет кроется в поврежденности самой природы человека грехом самолюбия, эгоизма. Здесь греховное самовозвышение и самомнение, как правило, отодвигают в сторону то, что говорит Бог. И это настолько свойственно человеческой природе, что человек считает своими собственными те греховные импульсы, которые внушает ему враг человеческого рода, дьявол.

Грех сросся с человеческой природой и поработил ее. Человек, как правило, неверно использует запас свободы, данный ему Богом для того, чтобы выбирать между добром и злом. Освобождение от этой тайной и явной власти греха над человеком возможно только во Христе. Человек должен добровольно «сдаться в плен» Богу, чтобы обрести подлинную свободу. «Отвергни себя и возьми крест свой и следуй за Мной». Как Христос добровольно облекся в человеческую природу, так и мы должны добровольно, облечься в Божественную природу. «Пребудьте во Мне и Я в вас», - говорит Христос. Природа святости Бога такова, что Он всецело отдает Себя человеку. Но чем более Он отдает Себя нам, тем более остается святым Сам в Себе. Ибо и мы, если отдаем себя на служение людям, идем по стопам Христа.

Всякую тайну истории - суть всего, что происходит на Земле в человеческом обществе, - можно постигнуть только в сопоставлении с Христом и Его Словом. Он есть Пробный Камень, которым испытывается всякий человеческий опыт, будь-то на личном или общественном уровне. В Своей земной жизни Иисус Христос постоянно входил в соприкосновение с людьми, и то, как Он реагировал на вопросы и поведение людей, заключает в себе ответы на все, что происходит с нами лично и что творится в обществе. Это ключ к разумению всякой тайны. В Нем ответ на все загадки мироздания, и только в Нем одном ответ на все вызовы современности.

Можем ли мы разгадать все тайны нашей личной жизни? Можем ли дать верный ответ на все проблемы, которыми наполнен наш ежедневный опыт? Никогда и ни за что, если мы сами себе господа, если сами барахтаемся в водовороте семейных проблем, когда сами плывем в житейском море, когда творим то, чего не ведаем сами и не знаем, чем оно впоследствии для нас отзовется. Слепые котята порой действуют более целесообразно, чем мы - цивилизованные люди. Ибо крошечные комочки ищут соски матери и согреваются ее теплом, а взрослые люди даже не пытаются искать Того Кто вскармливает их духовно, Кто может открыть их духовные очи, чтобы уберечь от гибели и несчастий.

Посмотрите на Христа. Вот Он смиренно и безмолвно стоит среди врагов, среди провокаторов, среди лицемеров, одетых в священные одежды, -это образец для нас в отношении к людям, которые посягают на нашу свободу.

Вот Он идет полем среди апостолов, среди друзей и родственников - это наш пример отношения к друзьям и родным.

Вот Он сидит в кругу мытарей и грешников - и У нас бывают подобные ситуации.Иисус в лодке во время бури, в опасностях среди искушений от дьявола. Эти примеры даны нам, ибо и мы бываем искушаемы. Вот Он говорит о Законе и преданиях - разве и мы не должны так же рассуждать сегодня о вопросах Закона Божия и преданиях мира сего?

Вот Спаситель на суде Пилата и среди обвинителей...

Где же нам брать пример поведения, если в наши дни и мы предстанем перед судом за свою веру?

Вот Он на кресте среди насмешек и хуления - разве не ради нас Он взял на Себя все это, чтобы нам не быть на кресте вечного осуждения?

Вот Он воскрес и взошел на Небо, чтобы и мы в день Его Второго пришествия были вознесены силою Божьею к Отцу Небесному.

Сущность иконопочитания и библейская позиция в отношении религиозного искусства

Исследуя историю поклонения живому Богу от создания мира, можно явственно увидеть, что истинное богослужение всегда совершалось без видимых изображений Бога. Адам и Ева, Каин и Авель не использовали никаких скульптур или картин для поклонения живому Богу. Авраам и его потомки приносили жертвы живому Богу на жертвенниках под открытым небом, не сооружая перед собой никаких столбов, скульптур или изображений. Жертвенные животные, умирая за грех человека, указывали на грядущего Мессию, Который возьмет на Себя грехи мира. Но ни жертва, ни жертвенник не были объектами поклонения. Они были живой притчей, рассказывающей человеку о том, что, подобно тому как невинный агнец умирает за грех человека, так однажды и невинный Мессия возьмет на Себя грехи мира. Со времен Моисея и Исхода была дана Заповедь Божья, запрещающая использовать или создавать изображения живого Бога: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и. не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх. 20:4-6).

Так Господь четко определил Свое отношение к сути поклонения Ему - Богу невидимому и истинному. В храме-святилище, построенном по указанию Божьему, не было ни одного изображения Бога. Разрешалось изобразить в храме только окружение Божье - херувимов и все, что прославляло Бога, но не являлось Богом. Итак, поклонение живому истинному Богу от самых истоков человеческого рода на протяжении нескольких тысячелетий было сориентировано на неприменение и отсутствие рукотворных изображений Бога. Мы вправе искать ответ на вопрос, почему истинный Бог запретил делать Его изображения, в то время как во всех языческих религиях непременно имелись рукотворные изображения богов. В святилищах Египта, Вавилона, Греции и Рима непременно находилось изображение идола, которому был посвящен храм. И только один храм на Земле, в городе Иерусалиме, не имел изображения Бога, Которому он был посвящен.

Уникальность и величие взаимоотношений между Богом и человеком

Первая и Вторая Заповеди Закона Божьего воспрещают не только языческое поклонение, но и внесение принципов языческой религии в служение Богу живому и истинному.

«Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли; и дабы ты, взглянув на небо, и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом» (Втор. 4:15-19).

Эта Заповедь говорит о принципиальном отличии библейской религии и ее Бога от языческих религий и их божков. Это принципиальное различие заключается в общении живого личностного Бога с живым личностным человеком. Такого рода общение является уникальным. Ничто не может стоять между Богом и человеком. «Да не будет у тебя других Богов пред лицем Моим». Бог невидим, Он стоит над всем миром природы и выделяет человека из этого мира, чтобы быть ему выше стихий мира. В этом плане человек должен осознать свою особую сущность, свою свободу и свое особое назначение в мире как существа, созданного по образу Божьему и хотя живущего в мире, но не от мира сего.

Ничто в этом мире не тождественно Богу, ничто не подобно Ему, кроме человека, созданного по Его подобию, и потому связь между Богом и человеком - это связь между живыми личностями, осуществляемая Духом Святым и Его Словом.

В определенном смысле человек больше звезд, солнца, больше всех видимых стихий, ибо только он создан по образу и подобию Божьему. Именно эту его особую несхожесть, и нетождественность остальному природному миру провозглашает Заповедь Божья. Человек может поклоняться только Богу, поэтому весь сотворенный мир не должен мешать ему в этом и не может помочь. Ни луна, ни звезды, ни солнце, ни все остальные стихии мира не помогут представить Бога, ибо Бог превыше всего. Так Заповедь: «Не делай себе кумира» включила фактически весь видимый мир и все творческие возможности человека, как неспособные представить Бога или приблизить Его к человеку.

Хотя весь видимый мир говорит нечто о Творце, но всего, что может открыть человеку созданный мир, недостаточно, дабы постигнуть и уразуметь духовную и нравственную природу Творца. Все, на что способно художественное творчество человека, также несравненно менее самого человека и тем более Бога, создавшего человека. Итак, природа, ангелы, человек хотя и говорят о Боге, но это только смутное отражение, в котором слава Божья просматривается, как «сквозь тусклое стекло, гадательно» (1 Кор. 13:12). Бог незрим сегодня так же, как был незрим и во времена Ветхого Завета. Но Он присутствует везде и всегда посредством Духа Святого. Эта вечная святая связь осуществляется через Сына Божьего Иисуса Христа. Незримый Бог в лице Иисуса Христа пребывает со Своими верными детьми во все дни до скончания века. Это главнейшее в христианской религии. Первейшее же, что содействует освящению человека, есть Слово Божье, принятое верой. «Вы уже очищены через Слово», - говорит Христос Своим ученикам. Такая нацеленность Ветхого и Нового Заветов на первостепенность донесения Слова Божьего до сознания каждого человека постоянно усиливается от одной части Священного Писания к другой. Шаг за шагом весь путь библейской религии - это утверждение веры Словом Божьим, ибо «мы ходим верою, а не видением» (2 Кор. 5:7).

Почему вера, а не видение? Ведь человек большую часть информации о мире воспринимает именно видением (визуально, глазами). И все, что он видит, сильнейшим образом впечатляет его. Не зря пословица гласит: «Лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать». Да и все пять чувств есть Богом сотворенная система постижения мира. Это созданный Богом канал, посредством которого мы постигаем видимый мир, также являющийся творением Божьим. Однако существует более высокий уровень усвоения информации, происходящий посредством разума: это мышление, сознание, постижение. И, наконец, практический опыт и действия человека как критерий познания. Но вера в Слово Божье в нашей жизни больше видения и слышания, больше опытного знания, ибо сказано: «Верою познаем, что веки устроены Словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое». Вера больше, чем наш несовершенный опыт, а потому и сказано: «Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». Именно верою мы постигаем, что совершал Бог в далеком прошлом, когда творил мир, и что будет творить в будущем. Ни того, ни другого невозможно ни увидеть, ни уразуметь без веры в Слово Божье. Человек тем отличается от всех творений Божьих на земле, что он может видеть невидимое внутренним оком веры, и потому весь ход библейской истории нацелен на развитие именно этой уникальной способности человека. Закон умственного и духовного развития человека заключается в том, что мы становимся подобными тому, на что нацелены или о чем размышляем. «Мы же... преображаемся... от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3:18). «Когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор. 4:18).

Творец высказал основополагающий принцип поклонения только Богу и запрет изображать Бога невидимого, и эта Заповедь Господня навсегда остается направляющей во всех последующих Божьих повелениях. Поэтому вся библейская система богослужения впоследствии слагается с учетом ранее данной Божьей Заповеди, а потому не только иудеи Ветхого Завета, но и христианство Нового Завета признает Десять Заповедей обязательными и имеющими силу на все времена.

Явление Христа во плоти не изменило основополагающей заповеди Божьей

После того как Христос, образ Бога невидимого, принял человеческое естество, все окружающие Его люди видели Его, соприкасались и общались с Ним. Изменило ли это основополагающую Заповедь о поклонении живому Богу и можно ли изображать Христа с целью поклонения Ему? Мы должны помнить, что запреты и повеления в Священном Писании являются обязательными принципами Истины, требующими практического исполнения. Они являются только производными действиями той истины, на службе у которой находятся. Существует необходимость сначала исследовать саму истину, а потом рассуждать, позволительно или непозволительно изображать Христа для поклонения. Христос, будучи истинным Богом, живя во плоти на нашей земле, во главу Своей миссии ставил цель открыть людям Бога Отца посредством Своих дел, жизни и смерти и спасти человека посредством искупления через благовестие. Евангелие содержит описание слов и дел Иисуса, но не содержит описания Его внешнего облика, и не потому, что это невозможно было сделать евангелистам, а потому, что в том нет необходимости. Очевидцы Христа видели и слышали Его, осязали Его руками, но оставили нам только сказанные Им слова жизни. Они не оставили своим слушателям и читателям описания ни Его одежд, ни предметов личного обихода, ни Его внешности не потому, что это было невозможно, а потому, что сие не имело никакого значения для спасения людей. Сам Иисус Христос, говоря о Своем Теле и Крови, подчеркнул: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоан. 6:63). Бесспорно, Его буквальные Тело и Кровь сыграли великую роль в спасении человека, но в будущем в проповеди Евангелия будут иметь значение только воспоминания о Его подвиге и вера в Него, а не земное Его Тело, Его одежда, ясли, крест и т. п. Если бы это было нужно, то Бог в Своем всемогуществе сохранил бы все, что имело место в Его земной жизни, для последующих поколений. Вдумайтесь только: в Евангелиях нет ни одного намека на то, был ли Христос высокого роста или среднего, нет описания цвета Его волос или глаз, хотя такое описание не было бы нарушением Писаний. Ибо, например, о Сауле сказано, что он был очень высокого роста, а о Давиде, что он был белокур, Авессалом имел прекрасные волосы, Сарра, жена Авраама, названа женщиной прекрасного вида, Рахиль и Лия также описаны в книге Бытие. Почему же Тот, о Ком вещали все пророки и евангелисты, не описан словесно? Почему апостольские послания совсем умалчивают об этом? Нет, не потому, что это невозможно было сделать, а потому, что это молчание также очень существенно. И пророки Ветхого Завета, и апостолы, и евангелисты Нового Завета напрягают весь свой писательский талант для того, чтобы рассказать людям о воле Бога, чтобы передать Его слова, чтобы описать Его действия. Тридцатитрехлетнее пребывание Сына Божьего во плоти не нарушило принципов и не изменило основу Богооткровенной религии и Заповедей Завета. Сам Христос обращает внимание на величие Слова Божьего. Он, будучи воплощенным Словом, в Своей итоговой первосвященнической молитве говорит Отцу: «Я открыл имя Твое человекам. И слова, которые Ты дал Мне, Я передал им». Ученикам же говорит: «Вы уже очищены через Слово». «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики» (Иоан.8:31). Главная цель Евангелия определена очень конкретно: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Матф. 28:19, 20). Внимание везде концентрируется на учении, а не на изображении внешнего вида Господа Иисуса Христа. И коль скоро Бог неизменен в Своей природе как в Ветхом, так и в Новом Заветах, неизменной остается и Заповедь, запрещающая изображать Его для поклонения перед Ним. Если было бы необходимо поклоняться Богу посредством изображений, то это изменило бы основу Завета Божьего и отменило Вторую Заповедь Десятисловия. Но Христос сказал, что Он не пришел нарушить Закон или пророков. Вот почему в Новом Завете - в Евангелиях, Деяниях святых апостолов, в посланиях - нет описания внешности Иисуса Христа.

Итак, основы Богооткровенной религии остаются неизменными. Если бы существовала необходимость поклоняться Бегу посредством изображений, то это также свидетельствовало бы об ограничении Его возможностей и вездесущия. Христос же ясно объявил о вездесущии Божьем посредством Святого Духа, Который «с вами пребывает и в вас будет». Далекий и отсутствующий Бог нуждался бы в Своих изображениях, оставленных для осиротевших поклонников, пребывающих на земле в ожидании Того, Кто позволил бы им напоминать о Себе Своими изображениями и тем самым хоть как-то компенсировать Его отсутствие. Если мы обращаемся к портретам своих близких со словами надежды на их возвращение, то тем свидетельствуем, что их с нами нет. Ибо какой смысл целовать фотографию любимого, когда он рядом? Иконы скорее подчеркивают отсутствие Христа, Его ограниченность и удаленность от молящегося, а не Его живое присутствие. Ибо когда Он говорит: «Се, стою у дверии стучу», или: «Я с вами во все дни до скончания века», или: «Где двое или трое собрались во имя Мое, там и Я посреди них», Он действует именно так, как сказал. Этот стук (Его близость) и пребывание с нами невидимого Христа воспринимаются только духовным взором веры как Его реальное присутствие, которое Он утверждает Своим Словом, читаемым и слушаемым молящимися. Но можно возразить, что читающий Слово Божье также похож на человека, который давным-давно получил письмо из дальней страны. Ибо вряд ли кто станет читать письмо друга, когда тот рядом. Поэтому читающий письмо не говорит ли этим, что не ощущает близости Бога непосредственно здесь, в помещении?

Бог действительно рядом, но Он повелел: «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего» (Откр. 1:3); «Читающий да разумеет» (Матф. 24:15); «Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно» (1 Тим. 4:16).

Чтение Писания - это именно тот Богом утвержденный путь, которым Он повелел пользоваться верующим всех веков. Слово Божье - не письмо из отдаленных веков. «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4:12). Кто же мы, чтобы спорить с Богом? Он утвердил Свое Слово, а не иконы как критерий истины. Чтение Писаний и молитва перед иконой не равнозначны перед Богом. Ибо в одном случае есть повеление Бога так поступать, а в другом остается в силе Его повеление так не делать.

Христос после воскресения

Важно отметить еще одну особенность: до вознесения на Небо воскресший Христос несколько раз являлся Своим ученикам. Обращает на себя внимание тот факт, что ученики каждый раз не узнают Его, когда Он является им. Но когда Он начинает говорить и действовать, они признают в Нем воскресшего Господа. В светлое утро воскресения Христос явился Марии Магдалине, но она не узнала Его. Он начинает говорить с ней, называет ее по имени, и только после этого она с радостью узнает Его (Иоан. 20:14-16).

Христос является двум ученикам на пути в Еммаус, но они не узнали Его на протяжении всей дороги. Он беседовал с ними, свидетельствуя им о Себе из Писаний. И они узнали Его только в последний миг, но Он тотчас становится невидимым для них (Луки 24:16-31).

И опять Он предстает перед апостолами, собравшимися в горнице, а они, смутившись, думают, что видят духа. Он начинает говорить и действовать, и только тогда они узнают Его (Луки 24:37-43).

Вот Он на берегу Генисаретского озера. Ученики опять не узнали Его. А когда Он обращается к ним, узнают Его по голосу (Иоан. 21:4-7).

И, наконец, Он является группе учеников в Галилее и опять та же ситуация: некоторые радостно Его приветствовали, а другие усомнились, не узнав Его (Матф. 28:17).

Почему воскресший Иисус не делает никаких усилий, чтобы ученики запомнили Его лицо и описали Его внешний вид? Почему они так часто не узнают Его? Почему Он предпочитает являться«в ином образе» (Марка 16:12)? Разве Он не хотел, чтобы они уверовали в реальность Его воскресения? Иисус позволил Фоме вложить персты в Свои раны, чтобы убедить его в том, что Он воскрес в прославленном теле, но Господь продолжает утверждать преимущество веры над видением, над осязанием, над чувственным восприятием Его внешнего образа. Иисус говорит Фоме: «Ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие» (Иоан. 20:29). Итак, мы видим, что в Новом Завете действует Заповедь, запрещающая поклоняться Богу посредством видимых изображений Его образа, ибо эта Заповедь не изменилась в своей основе после воплощения Иисуса Христа.

Апостолы Христовы и евангелисты

Почему апостолы Христовы и его ученики в своих Евангелиях и посланиях ничего не говорят по поводу внешнего образа Христа? Кроме того, они нигде не пишут о том, чтобы люди чтили гроб Господень, превратили в святыню ясли и пелены Иисуса или другие предметы Его обихода. Ведь кому, как не им, достоверно знавшим все, связанное с жизнью и смертью Христа, следовало бы хранить эти реликвии и самим показать пример особого почтения к ним? Не им ли надлежало собираться на Голгофе или у гроба Господня для молитвы? Ведь на фоне этих вещественных доказательств их проповедь была бы еще убедительнее. Если бы они мыслили так, как Иоанн Дамаскин и его последователи, то непременно дали бы не только пример всем, но и записали бы это в своих посланиях и соборном решении. Ответ может быть один: у них был другой склад религиозного сознания, совершенно отличный от того, который развился впоследствии у богословов раннего средневековья. Апостолы и евангелисты были сориентированы на Слово Божие, на Заповеди Закона Божьего, на проповедь учения Иисуса Христа. Существует огромная разница между способом мышления и духовными приоритетами первоапостольского евангельского наследия и критериями, которыми руководствовались отцы Седьмого Вселенского собора, утвердившего иконопочитание.

Апостол Павел в своих посланиях и особенно во Втором Послании к коринфянам развивает учение о поклонении невидимому Богу в лице Иисуса Христа. Он говорит: «Мы ходим верою, а не видением»; «Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ, от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор. 3:18). Христос и теперь продолжает быть для нас образом Бога невидимого (2 Кор. 4:4), «когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор. 4:18).

В Послании к евреям, в первом тексте одиннадцатой главы, он дает исчерпывающее определение веры, которая как в Ветхом, так и в Новом Заветах есть «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом».

Религиозное искусство в Ветхом и Новом заветах

Наряду с тем, что Заповедь Божья запрещает изображение Самого Бога, в Ветхом Завете при строительстве храма Сам Господь повелел: «Сделай из золота двух херувимов» (Исх. 25:18-22). Также на покрывалах скинии искусною работою были вытканы изображения херувимов (Исх. 26:1). Это храмовое искусство продолжало развиваться при строительстве монументального храма во дни Соломона (2 Пар. 3:14; Исх. 26:31). Искусство включало художественную вышивку, литье (золотые фигуры херувимов), резьбу по дереву. Его спектр был разнообразен. Во дворе храма двенадцать тельцов, вылитых из меди, поддерживали огромную чашу, наполненную водой. Предметы святилища были украшены золотыми венцами, среди которых имелись яблоки, листья, изображения огурцов, пальмы и др.

Итак, в храме присутствовало изображение окружения Божьего, но не было изображения Самого Бога, а также отсутствовали изображения праотцов - Авраама, Исаака, Иакова, Моисея и других, глубоко почитаемых еврейским народом. Искусство имело свой стиль и законный статус. Оно не посягало на Заповеди Божьи. Это значит, что храмовое и религиозное искусство имело право на развитие в древности и тем более в христианскую эпоху.

Самые ранние образцы христианской живописи относятся ко II-III вв. Это росписи стен в римских катакомбах - подземных лабиринтах, где находились древнейшие христианские захоронения. Основная часть этих фресок создана еще в III веке... Потаенные, написанные в период жестоких гонений на христианские общины, многие образцы этого искусства исполнены экспрессии. Однако это не трагическая напряженность их языческих современников, а вдохновение веры неотступной и сильной вопреки преследованиям. Молодое христианское искусство обладало страстным пафосом, но не имело еще твердой программы как иконографической, так и стилистической1.

Вместе с иносказательностью в катакомбах формируется «прообразная» символика - предсказание явлений и событий Нового Завета в Ветхом, которая будет широко использоваться и развиваться в искусстве на протяжении всего средневековья. Так пророк Даниил в львином рве, по Божественной воле не тронутый хищниками, является прообразом Христа, Его искупительной жертвы и вознесения. На это же указывает ветхозаветная история Ионы, проглоченного китом и чудесно спасенного из утробы морского гиганта. Кроме подобных сюжетных композиций в катакомбах, появляется множество отдельных изображений, носящих характер атрибута, знака - иногда емкого символа².

«Рыба (особенно излюбленное изображение в раннехристианском искусстве) намекает на образ Христа, ибо греческое слово ИХТУС (рыба) представляет собой тайнопись: буквы его являются начальными в греческих словах «Иисус Христос Бога Сын Спаситель»³.

«Павлин, тело которого по представлению древних было нетленно, означал воскресение. Символов-знаков так много, что создается впечатление, будто весь природный мир, все обитающие в нем твари, растения и предметы обладают кроме своей наглядной и простой сущности еще и другой, незримой, но угадываемой, осознаваемой, глубинной и наиболее важной»⁴.

Опасный перелом в искусстве IV века

В христианском искусстве картина меняется после того, как гонимая христианская Церковь становится общепризнанной (с 313 года), а затем и государственной (к 380 году). В начале IV века, когда император Константин прекратил гонения на христианскую Церковь, стали воздвигаться храмы и, естественно, возник вопрос, какого рода живопись должна их наполнять. Идти ли по пути уже созданного в катакомбах символизма или, подражая монументальным языческим картинам и фрескам, начать изображать сцены Священного Писания, используя приемы, выработанные в античном искусстве, ранее не востребованные христианством. У строгих богословов возник страх перед остатками античного сенсуализма (чувственности), ужас «образопоклонства» - не стали бы яркие изображения библейских персонажей поводом для языческого обожествления живописи, ведь в церковь пришли огромные массы вчерашних язычников, у которых всегда перед глазами предстояли изображения их богов. Не будут ли они привносить свои старые обычаи поклоняться перед изображениями, как недавно делали в языческих храмах?

«В ранних мозаических циклах нет изображения Божества в человеческом образе. Таковы мозаики свода и центрального купола в мавзолее Санта-Констанца в Риме (первая половина или около середины IV века),мозаика капеллы Руфины и Секонды Латеранского баптистерия (около 315 года), старая мозаика абсиды церкви Санта-Мария Маджоре (432-440 гг.), мозаика в Сан-Джованни ин-Латерано (IV век). В них стены и своды покрыты изображениями птиц, животных, цветов в вазах, пейзажей, орнаментов... Человеческая фигура в таких композициях мало заметна и никогда не олицетворяет христианскую святыню»5.

Православный историк Г. В. Флоровский в своей книге «Восточные отцы V-VIII веков» говорит: «Почитание икон установилось в церкви не сразу. В первые века, во всяком случае, оно не занимало заметного места в христианском благочестии. Даже у писателей IV века мы находим только редкие случайные упоминания о священных изображениях - и то были библейские эпизоды либо изображения мученических подвигов. В древнейших известных нам росписях нет «икон» в собственном смысле слова. Отчасти то были символические знаки (якорь, голубь, рыба) и аллегории - чаще всего евангельские притчи»⁶. Проследить раннюю историю иконописи во всех подробностях мы не можем за недостатком исторических данных.

К концу VI века иконы уже были во всеобщем употреблении. Однако мы знаем о резких возражениях против икон. Прежде всего необходимо привести отзыв Евсевия Кесарийского (см. его письмо Констанции, сестре Константина Великого): «Конечно, ты ищешь икону, которая изображает Его в образе раба и в плоти, которою Он облекся ради нас; но мы научены, что и она растворена славою Божества, и смертное поглощено жизнью». Чувственно зримое во Христе как бы растаяло в сиянии Его Божества, и потому недопустимо изображение в схематичных чертах и красках. С другой стороны, к подобным выводам приходят и противники символизма, например, Епифаний Кипрский. То же самое утверждает историк М. Э. Поснов в своей книге «История христианской церкви»: «В IV веке прокладывают себе путь с большим трудом, но все-таки постепенно вводятся иконы Спасителя, Божьей Матери, апостолов и святых, не в смысле портретов или исторических назидательных картин, а в смысле предметов для поклонения»⁷.

Историк А, В. Карташев в своей книге «Вселенские соборы» пишет: «Святой Епифаний Кипрский в Анаблате (Палестина) не в своей епархии увидел в церкви завесу с изображением человека. Епифаний разорвал эту завесу и отдал ее на покрытие гроба какого-то нищего, а в церковь подарил новый кусок материи. На западе в Испании, на Эльвирском соборе (Гренада, ок. 300 г.) было принято постановление против стенной живописи в церквах. Правило 36»⁸.

Историк Флоровский пишет о святом Епифаний Кипрском (ок. 315 г.): «Он не был сторонником иконопочитания и даже употребления икон. В своем "Завещании" он заповедует "не вносить" икон ни в церкви, ни в усыпальницы... воспоминания нужно хранить в сердце, а не закреплять их в чувственных образах»⁹.Итак, прошло семьсот лет после Христа и апостолов, прежде чем появилось первое церковное решение о почитании икон.

VII век - первое церковное решение об иконопочитании

Несмотря на то, что многие христианские мыслители и даже епископы выступали против иконопочитания, уже с V столетия, т. е. эпохи императора Юстиниана, иконопочитание становится распространенным в пределах Восточной Римской империи. Однако только в VII столетии впервые на Трульском соборе в 692 году устанавливаются основные начала иконопочитания в известном 82-м правиле. Это решение звучит так: «Почитая древние образы и тени, предания Церкви как знамения и предначертания истины, мы выше чтим благодать и истину как исполнение закона. Посему, чтобы искусством живописания совершенное было представляемо очам всех, постановляем отныне запечатлевать на иконах Христа Бога нашего, Агнца, взявшего грехи мира, в человеческом образе...». Таким образом, прошло 700 лет после Христа и апостолов, прежде чем появилось первое церковное решение о почитании икон. Однако, как пишет Карташев, «у первых защитников иконопочитания мы не находим связной системы догматических доводов. Но совершенно ясно, что для них возможность иконописания связана именно с реальностью евангельской истины, с истиной воплощения...Дамаскин впервые делает попытку развить защиту святых икон в богословское оправдание»¹⁰.

Иоанн Дамаскин (675-753) - ведущий идейный противник иконоборчества, решая задачу упорядочения наук под эгидой церкви, на основании аристотелевской логики создал основы схоластического метода и таким образом положил начало развитию средневековой схоластики. У Дамаскина впоследствии учились и западные схоласты - Фома Аквинский, Альберт Великий и другие.

Рассмотрим вкратце аргументы Иоанна Дамаскина в защиту иконопочитания.

АРГУМЕНТ 1. «В древности Бог, бестелесный и не имеющий вида, никогда не изображался, теперь же, когда Бог явился в плоти и жил среди людей, изображаем видимого Бога». И еще: «Не невидимое Божество изображаю, но изображаю виденную плоть Бога». И еще: «Когда Невидимый сделался видимым во плоти, тогда изобразишь подобие Виденного... тогда начертай Его на доске и возложи для созерцания Того, Кто допустил, чтобы Его видели»¹¹.

Посмотрим, в чем прав Дамаскин и в чем нельзя с ним согласиться. Он прав в том, что Иисус Христос действительно принял человеческую природу и был истинным Богом в плоти. Но из этого не следует вывод, что теперь можно делать Его изображения для поклонения. Решая, что воплощение дает право изображать Христа для поклонения, Дамаскин переносит свой аргумент из одной сферы в другую, из библейской в чисто логическую, используя приемы аристотелевской логики. Неправомерность этого метода в сфере Богооткровенной религии очевидна. Когда богословие использует чуждый христианской вере метод, люди незаметно для себя попадают в ловушку, именуемую в Библии «тайной беззакония». Да, Христос воплотился и был видим людям, но это не значит, что теперь можно изменять ранее данную Заповедь Божью, запрещающую поклоняться Богу, используя Его изображение. Воплощение Христа совершилось как осуществление Божественного Завета. Свое отношение к Заповедям Божьим Иисус Христос объяснил следующим образом:

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Матф. 5:17-19).

Здесь речь идет в первую очередь о Десяти Заповедях как условии Божественного завета, и на этом основании все христианские церкви включают их в свои катехизисы как обязательные для христиан.

Ни одна из Десяти Заповедей не должна быть отменена или видоизменена и не может быть вытеснена рассуждениями тех, кто собирается учить народ Божественной Истине.

АРГУМЕНТ 2. Дамаскин ссылается на предания отцов Церкви, живших прежде него (в основном в IV-V в.), указывая на то, что некоторые из них очень высоко отзывались о христианской живописи. Предания отцов Церкви достойны всякого уважения, если они находятся в согласии с учением Христа и апостолов. Но Христос высказался очень определенно против тех преданий, которые незаметно вытесняют Заповеди Божьи:

«Ибо вы, оставивши заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное. И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание? Ибо Моисей сказал: «почитай отца своего и мать свою»; и: «злословящий отца или мать смертью да умрет». А вы говорите: кто скажет отцу или матери: «корван, то есть, «дар Богу» то, чем бы ты от меня пользовался», - тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей, устраняя слою Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное» (Марка 7:8-13).

Из этих слов следует, что статус Заповеди Божьей несравненно выше церковного предания, это несоизмеримые величины.

АРГУМЕНТ 3. «Подобает чтить все, что связано с делом спасения: гора Синай, Назарет, ясли Вифлеемские, святой Гроб, блаженный сад Гефсиманский, - «ибо они вместилище Божественного действия»¹². Действительно, все, что напоминает о земной жизни Христа, должно быть достойно оберегаемо в связи с исторической значимостью событий, там происшедших. Но рассуждения Дамаскина, высказанные в VIII в. о почитании всех вещей и мест, связанных с земной жизнью Иисуса Христа, были оправданием уже сложившегося культа реликвий и«народной святыни» с паломничеством к «святым местам». В ту пору уже для многих паломников и камни, и прах Иерусалима казались святынями. Эта материализация самого понятия «святыня» получила наконец богословское оправдание в трудах отца средневековой схоластики. Произошло смещение понятий евангельских ценностей в совершенно другой план, чуждый евангельскому содержанию.

Думается, здесь уместно будет повторить рассуждения, уже приводимые нами выше.

Почему же апостолы Христовы и Его ученики -современники земной жизни Спасителя - нигде не говорят в своих писаниях о том, чтобы люди особо чтили фоб Господень, Его пелены и другие предметы Его обихода? Ведь кому, как не им, достоверно знавшим все, связанное с земной жизнью и смертью Христа, следовало бы хранить все это и самим показать пример почитания реликвий? Не им ли следовало собираться на Голгофе или у гроба Господня для молитвы? Ведь на фоне этих вещественных доказательств их проповедь была бы еще убедительнее. Если бы они мыслили так, как Иоанн Дамаскин и его последователи, то непременно подали бы не только пример всем, но и записали бы это в своих посланиях и закрепили соборным решением. Ответ может быть один: у них был другой склад религиозного сознания, совершенно отличный от того, который господствовал у богословов раннего средневековья. Апостолы и евангелисты были сориентированы на Слово Божье, на проповедь учения Иисуса Христа. Это та весть, тот духовный свет, который необходим был для каждого поколения христиан, если они хотели мыслить, рассуждать, жить в той атмосфере, в которой действовал Дух Божий в дни апостолов.

Существует огромная разница в способе мышления, в источнике вдохновения, в духовных приоритетах первоапостольского евангельского наследия и теми ценностями и критериями, которыми руководствовались отцы раннего средневековья, эпохи, когда окончательно утвердилось иконопочитание.

При всей привлекательности рассуждений Иоанна Дамаскина именно его богословие заложило основы для дальнейшего роста грандиозной системы культа реликвий, а в дальнейшем послужило духовным оправданием целой серии крестовых походов за освобождение гроба Господня.

АРГУМЕНТ 4 (психологический). Дамаскин восклицает: «Мы желаем созерцать Его черты!» «Мы, христиане, телесно лобызая икону Христа, или апостола, или мученика, лобызаем Самого Христа и Его мученика»¹³. Таким образом он выдает желаемое за действительное.

Следует помнить, однако, что наши самые искренние религиозные порывы так же, как и наши религиозные рассуждения, не застрахованы от ошибок, и об этом неоднократно предупреждает Слово Божье. Наши благочестивые чувства и мысли могут стать причиной неверных выводов и ошибочной религиозной практики.

Вот ряд примеров из Священного Писания.

Во дни пророка Малахии человек, плачущий и обливающий слезами жертвенник Господень, предполагал, что это угодно Господу. Но Господь вовсе неодобряет тех, кто это делал, и священников, которые этому учили (Мал. 2:13).

Вот перед нами апостол Петр, увещевающий Господа не идти в Иерусалим, где Его ждет смерть, он убежден, что делает наилучшее (Марка 8:31-33).

Или тот же Петр, размахивающий мечом, чтобы устрашить врагов Христовых, искренне верит, что делает дело Божье (Иоан. 18:10, 11).

Петр, воспрещающий Господу омыть его ноги, а потом просящий омыть его всего, разве не из уважения и почтения к Христу проявляет такую суетливую инициативу? (Иоан. 13:8-10).

Однако ни один из этих благожелательных порывов апостола не был одобрен Господом Иисусом Христом.

Для чего же даны все эти строгие и очень определенные замечания Божьи? Разве они не содержат в себе Господню волю, над которой стоит поразмыслить не только великим Божьим апостолам, но и нам, для кого записаны данные примеры? Мы не вправе делать наши благие порывы и рассуждения критерием истины.

Следует обратить внимание на заключительные главы книги Откровение, где Господь посредством Своего ангела показывает Иоанну святой город Иерусалим, сходящий с неба, и славу грядущего мира. Потрясенный величием и непостижимой красотой всего увиденного, Иоанн поклоняется, падши ниц, перед ангелом Божьим (Откр. 19:10). Можно понять апостола, исполненного благодарности и восхищения и желающего по-человечески благодарить за все Бога и даже того, через кого Бог показал ему небесную славу. Он падает к ногам ангела Господня отнюдь не потому, что ошибочно принял его за Бога. Но вот что говорит ему ангел Господень: «Смотри, не делай сего... Богу поклонись». Казалось бы, и Богу, и ангелу понятно, что Иоанн, поклонившись перед ангелом, желает выразить свое величайшее признание Богу за все, что он удостоился увидеть. Почему же здесь столь строгое предупреждение и притом сделанное дважды в одной и той же ситуации: «Смотри, не делай сего» (Откр. 19:10; 22:8, 9)?

Бог прекрасно понимает наши мотивы и действия. Он понимает восхищение и благодарность Иоанна, павшего ниц перед Его ангелом. Но здесь преподан урок всему христианскому миру: «Смотри, не делай сего!» Ни живой ангел, ни вся слава Небес, ни Небесный Иерусалим не могут быть причиной, извиняющей даже косвенное нарушение Заповеди Божьей: «Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему Одному служи». Это вечная Заповедь, и она остается всегда в силе. Никакие самые сильные эмоции и религиозный экстаз не отменяют вечного Божьего повеления. Ни для кого не делается исключение - ни для апостолов, ни для пророков, ни для столпов церкви, ни в обыденной жизни, ни в часы величайшего мистического озарения. Заповедь Божья должна быть свято оберегаема и правильно преподаваема для всех грядущих поколений христиан. Поэтому теряют всякую силу аргументы, побуждающие людей молитвенно склоняться перед изображениями святых и ангелов Божьих.

Часто апологеты иконопочитания приводят пример о том, что люди целуют фотографии своих любимых, когда их нет рядом. Из этого делается вывод, что нет ничего предосудительного в целовании икон, изображающих святых или Иисуса Христа. Еще раз хочется возразить, что такого рода рассуждения и подобная практика, кажется, больше говорят в пользу отсутствия живого Иисуса Христа. Ибо кто же станет целовать фотографию любимого человека, когда он сам рядом?

АРГУМЕНТ 5. Сторонники иконопочитания утверждают, что в Ветхом Завете нельзя было изображать Бога потому, что Его не видели. А в Новом Завете после воплощения Христа Его видели, и потому можно Его изображать и кланяться Ему, используя Его изображения (иконы). Однако Вторая Заповедь имела силу запрета изображать Бога для поклонения перед Ним с учетом того, что, хотя народ и не видел лица Господня, но пророк Моисей, а затем Исаия, Иезекииль и Даниил видели славу Божью и даже образ Его... явленный им в разной степени самораскрытия и Богоявления (теофания). Так что они могли бы изобразить Его хотя бы приблизительно в красках кистью на доске так же, как они приблизительно описали Его славу словами. Однако эти мужи не дерзнули нарисовать образ Бога не в силу невозможности, а по причине запрета, содержащегося в Заповеди. И в Новом Завете воплотившийся Христос был видим тысячами людей. Ученики созерцали Его на горе Преображения прославленным, затем многократно видели Его воскресшим. Апостол Иоанн видел Его на острове Патмос в великой славе. Но никто из них не изобразил Иисуса ни красками, ни в виде скульптуры. Вопрос о видении и невидении не является основополагающим во Второй Заповеди для ясновидцев и пророков Божьих. Они руководствуются Заповедью Божьей. Именно поэтому христиане первых трех столетии не делали икон.

Аргумент «невидения» действительно существует в Ветхом Завете. Когда Моисей говорит народу: «Помните, что вы не видели Господа, когда Господь говорил с вами из среды огня», это звучит как дополнительное свидетельство в пользу того, что они не имеют права Его изображать не только потому, что это запрещено Заповедью, но и потому, что они не удостоились видеть Его образ, когда Господь говорил с ними из среды огня.

До грехопадения Адам и Ева видели Бога в саду Едемском. Он беседовал с Каином, разговаривал с Ноем, а потом Авраамом, являлся во сне Иакову, но никто из них не делал Его изображения, ибо такова была практика истинного богопоклонения на протяжении первых тысячелетий истории народа Божьего.

Да, Господь предпочел быть невидимым для нашего согрешившего человеческого рода, «потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:20). Это великая милость Божья, что мы не видим Бога, а Он видит нас всех и всегда. Это дает нам, людям, возможность свободно и естественно вести себя, приходя к Нему такими, каковыми являемся в действительности. Кроме того, это оставляет за людьми право искать Его добровольно, из любви к Нему: «Посему да благоговеют пред Ним люди, и да трепещут пред Ним все мудрые сердцем!» (Иова 37:24).

Вездесущность и близость Бога к человеку исключает необходимость общаться с Ним посредством образов, сделанных человеческими руками. Будем помнить, что тысячи людей были свидетелями откровения славы Божьей на горе Хорив в дни Исхода, но это не изменило духовной природы человека в лучшую сторону.

Тысячи людей видели воплотившегося Иисуса Христа, но не уверовали в Него.

Поэтому центральной смыслообразующей истиной, которая содержится в Заповеди Божьей, является «вера, а не видение». Это исключает всякую необходимость изменять Вторую Заповедь Десятисловия в Новом Завете или давать ей такое объяснение, которое лишает ее прямого первоначального назначения.

Иконоборцы и иконопочитатели в средние века (726-843 гг.)

Вопрос об иконопочитании долго оставался спорным в христианском мире. Мы уже упоминали о том, что около 300 года Эльвирский собор в Гренаде (Испания) выступил против стенной живописи в церквах, опасаясь, что это послужит для новообращенных из язычников поводом для идолопоклонства.

Но вот наступил VII век. В Византийской империи иконопочитание уже пустило глубокие корни. Сложилась даже традиция, как правильно рисовать иконы. Но, оказывается, не все были убеждены, что иконопочитание угодно Господу. Потребовалось решение собора, чтобы утвердить сложившуюся практику. Поэтому в 691 году был созван Трульский собор, который принял решение в пользу иконопочитания (82-5 правило). Это была эпоха императора Юстиниана II, который своим династическим знаменем считал иконопочитание. Православные историки описывают жизнь этого императора не без содрогания. Это был«шальной» человек, по свидетельству историка Карташева. Вследствие дворцового переворота он был лишен царской власти и сослан в Крым. Жители Крыма не оказали ему должного уважения. Но вскоре Юстиниан II, сговорившись с варварами, кочевавшими поблизости, снова отправился в Константинополь, чтобы вернуть себе престол. Пробравшись ночью с группой воинов через водосточную трубу в город, он открыл одни из ворот, и толпы его единомышленников ворвались в спящие кварталы Константинополя. Наутро жители столицы должны были присягнуть вернувшемуся императору. Для этого на огромном ипподроме Юстиниан перед тысячами зрителей приказал привести своих врагов, которые еще вчера сидели на престоле. Здесь он топтал их ногами, а затем велел отрубить им головы. Эти головы стали для него подножием, когда он восседал на престоле. Юстиниан II решил также наказать жителей Крыма, не почтивших его в свое время. Для этого был отправлен огромный флот, который совершил избиение мирных жителей. Но этого императору показалось мало. Когда он услышал, что его воины щадят детей, то потребовал привезти их всех в Константинополь для особой расправы. Посланный флот не вернулся в столицу. Более семидесяти тысяч человек утонули во время бури в море.

Услышав об этом, император сожалел, что те, которых он хотел наказать по всей строгости и жестокости византийских обычаев казни, «отделались» легкой смертью. Юстиниан II начал свое правление как раз после того, как Трульский собор утвердил иконопочитание, и он поддерживал это постановление. Когда человек оказывает величайшее почтение рукотворным образам, он незаметно для себя совершенно перестает ценить живых людей, созданных по образу и подобию Божьему. Нужно заметить, что погибшие в волнах Черного моря вовсе не были еретиками или мусульманами, это были братья по вере, православные христиане.

Начало иконоборчества при Льве Исавре (717-741 гг.)

Мы видим, что даже в среде Православной церкви в ту эпоху возникло движение и притом вселенских масштабов, не только поставившее под сомнение иконопочитание, но и признавшее его несостоятельным с точки зрения Священного Писания и церковной истории.

Настоящим потрясением для жителей Византии стала эпоха, получившая в истории название иконоборческой. Случилось это тогда, когда в Константинополе воцарилась новая Исаврийская династия, основоположником которой был Лев Исавр. Лев был исключительно одаренным полководцем, он освободил Константинополь от страшного нашествия сарацин в 717 году. В то время Византийская империя потеряла почти все свои территории, за исключением столицы.

Постепенно, посредством целого ряда походов, император Лев Исавр восстановил значительную часть территории, принадлежавшей ранее Византии.

Нужно сказать, что в это время по соседству с Византийской империей арабские народы исповедовали ислам - веру, которая категорически отрицала поклонение изображениям. Мусульмане рассматривали поклонение иконам как идолопоклонство, и это создавало непреодолимый барьер для взаимного понимания в вопросах религии. Это было одной из причин, побудивших императора переосмыслить установившуюся в Византии практику иконопочитания. Однако не только из политических соображений император противостал иконопочитанию. Он хорошо знал, что многие священнослужители и епископы также не согласны с непомерно разросшимся культом икон. Поэтому сравнительно скоро в разных концах Византийской империи началось движение против иконопочитания. «Особого насилия в этом случае не было. Епископы могли думать, что эта мера возвысит духовность народного благочестия и избавит иерархию от борьбы с бытовыми крайностями. Позднее (ок. 825 г.) император Михаил Травль жаловался, что византийцы берут иконы в восприемники своих детей при крещении, другие не берут в уста святого Тела, прежде чем не положат его на иконы. Священники соскабливают краски с икон и примешивают их к святой Крови. Иные предпочитают служить литургии по домам на святых иконах вместо церковных престолов»¹⁴.

В 754 году собрался VII Вселенский собор. В нем участвовал почти весь византийский епископат в количестве 338 человек. Они все высказались против икон. В решении этого собора было провозглашено: «Итак, будучи твердо наставлены из богодухновенных Писаний и отцов, а также утвердив свои ноги на камне Божественного служения духом, мы все, облеченные саном священства, во имя Святой Троицы пришли к одному убеждению и единогласно определяем, что всякая икона, сделанная из какого угодно вещества, а равно и писанная красками при помощи нечестивого искусства живописцев, должна быть извергаема из христианских церквей. Она чужда им и заслуживает презрения». «Никакой человек да не дерзает заниматься таким нечестивым и неблагоприличным делом. Если же кто-нибудь с этого времени дерзнет устроить икону или поклоняться ей, или поставит ее в церкви, или в собственном доме, или же будет скрывать ее, таковой, если это будет епископ, или пресвитер, или диакон, да будет низложен, а если монах или мирянин, то да будет предан анафеме, и да будет он виновен перед царскими законами, так как он противник Божьих предписаний и враг отеческих догматов»¹⁵.

В параграфе седьмом решения собора записано: «Употребление икон воспрещено Священным Писанием: Иоан. 4:24; 1:18; 5:37; 20:29; Втор. 5:8; Рим. 1:23, 24; 10:17; 2 Кор. 5:16 и отцами церкви (ссылки на имена святых Епифания Кипрского, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Василия Великого, Афанасия Великого, Амфилия Иконийского, Феодота Анкирского и Евсевйя Кесарийского)¹⁶.

Итак, мы видим, что даже в среде Православной церкви в ту эпоху возникло движение и притом вселенских масштабов, не только поставившее под сомнение иконопочитание, но и признавшее его не-состоятельным с точки зрения Священного писания и церковной истории.

Однако борьба с иконопочитанием была осложнена и усугублена вмешательством государственной власти, которая использовала зачастую насильственные меры по отношению к почитателям икон.

Это вызвало возмущение среди фанатично настроенных монахов. Один из защитников иконопочитания, Стефан, был сослан на остров Пропондиты. Здесь около него собралось много монахов, почитателей икон. Власти постарались расправиться с ними. Многих из них бросили в тюрьму, многих пытали и наказывали. Как повествуют историки, Стефан был безжалостно убит разъяренной толпой. Многие монастыри были распущены, а монастырские здания перестроены на воинские казармы. Были случаи группового убиения монахов. Конечно, все эти неразумные и жестокие меры против людей, по-иному мыслящих, не могут быть оправданы правильными вероисповедными положениями. Но это было результатом церковно-государственного союза, который усугубил духовную борьбу внутри церкви. По этой причине вопросы вероисповедания переплетались в сознании людей с политическими лозунгами и партийной борьбой. Вскоре общество Византии раскололось не только в религиозном, но и в политическом плане. Борьба между иконопочитателями и иконоборцами вылилась в политическую борьбу. Через несколько лет после смерти императора Льва IV Хазара в 780 году к власти пришла его жена Ирина вместе с малолетним сыном Константином VI. Она, вопреки своемумужу, была ревностной иконопочитательницей и использовала свою власть, чтобы приблизить ко двору иконопочитателей.

Седьмой Вселенский собор 787 года

В 787 году по инициативе императрицы Ирины и патриарха Тарасия, возведенного ею перед этим на патриарший престол, началась подготовка к новому Вселенскому собору. Для этого нужно было получить согласие римского папы Адриана. Римский папа считал, что достаточно сослаться на существующее в церкви предание и, возможно, нет необходимости созывать собор. Он воспользовался запросом Константинополя для того, чтобы в своем послании очень основательно напомнить византийцам о «первенстве» римского престола, «главы всех церквей». Кроме того, он сознавал, что поспешно избранный патриарх, вчерашний солдат, не очень-то подходит для такого высокого служения. Однако ему импонировала сама направленность собора, и он в конце концов решил послать двух легатов, которые должны были первыми подписать решение будущего собора.

Патриархи Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский находились под властью арабов, поэтому тайно послали двух своих представителей для участия в соборе.

К тому времени империя потеряла большую часть своих территорий и заключила очень невыгодный мир с арабами, уступив им Сирию. Фактически от бывшей Восточной Римской империи осталась только очень незначительная территория. Собор, именуемый вселенским, конечно же, не представлял целого ряда христианских стран Европы. На соборе присутствовало около 350 человек, из них - 131 монах без права голоса, но устроители собора понимали, что им нужно набрать больше голосов, чем это было на предыдущем иконоборческом соборе 754 года. С этой целью тут же на соборе решили, что и монахи имеют право голоса. Это было новое в практике соборов, потому что на предыдущих соборах право голоса имели только епископы.

Население Константинополя и армия перед этим были возмущены возвращением иконопочитания, поэтому хитрая Ирина выслала из Константинополя накануне собора воинские части, которые могли бы препятствовать намеченному мероприятию.

«Всего было восемь заседаний собора: первое - в Никее, в церкви святой Софии 24 сентября 787 года, и последнее - в присутствии императоров Ирины и ее сына Константина VI в Константинополе 23 октября. Таким образом, собор был сравнительно кратким»¹⁷.

Собор судил оставшихся в живых епископов, участвовавших в иконоборческом соборе 754 года. Немногие из них остались в живых к тому времени. Пожилой митрополит Григорий Неокесарийский был приведен под конвоем для ответа перед собором. Некоторые оставшиеся в живых епископы спешно «покаялись». После длительных дебатов «покаявшихся» епископов решено было оставить при их должностях. Для подтверждения своих взглядов собор указал на несколько библейских цитат из Ветхого Завета о том, что в скинии были изображения херувимов. Затем были приведены высказывания отцов V и VI веков о значении религиозного искусства. Собор обратил особое внимание на то, что иконоборцы в своих крайних действиях уничтожили ряд картин и икон.

Снова было повторено, что «...взирающие (на иконы) побуждаются к воспоминанию о самих первообразах и любви к ним и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почитательным поклонением, не тем истинным по нашей вере служением, которое приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому же образцу, как оно воздается изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей, как делалось это по благочестивому обычаю и древними.

Ибо честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней»¹⁸.

Собор произнес анафему на предыдущий собор 754 года. Подписав протокол, отцы восклицали: «Такова наша вера, таково учение апостолов! Анафема не примыкающим к нему, не чтущим икон, которые они называют идолами и обвиняют за них христиан в идолослужении. Многая лета императорам! Вечная память новому Константину и новой Елене! Да благословит Бог их правление! Анафема всем еретикам!»¹⁹.

После блистательного пира, устроенного императрицей в честь собора, снова стали вносить иконы в христианские храмы. Убежавшие от преследований монахи стали возвращаться в свои монастыри. Однако мир не наступил ни во дворце, ни в империи.

Вскоре после собора началась жестокая борьба за власть между императрицей Ириной и ее подросшим сыном Константином VI. По наущению матери, заговорщики напали на молодого императора, но ему удалось вырваться из их рук и убежать на корабль, который переправил его на азиатскую сторону. Население Константинополя начало волноваться, и императрица почувствовала большую опасность. Она подослала своих агентов, и им удалось насильственно вернуть сына в Константинополь. Здесь, в праздник Успения, в той самой комнате, где он был рожден, вельможи императрицы с ее позволения чрезвычайно жестоко ослепили императора, и он вскоре умер.

Императрица Ирина царствовала единовластно с 797 по 802 год. Главой ее правительства был евнух Ставрикий. Летописцы сообщают, что после ослепления Константина VI императрица дала особые привилегии монастырям, так что преподобный Феодор Студит восхваляет императрицу, говоря: «Ты угождаешь Богу, и ты радуешь избранных ангелов Божиих и людей, живущих преподобно и праведно, Богоименитая Ирина»²⁰.

Однако вскоре, в 802 году, императрица была свергнута с престола министром финансов Ни-кифором, лишена всего имущества и сослана на остров Лесбос, где вскоре и скончалась. После смерти Ирина была канонизирована, причислена к лику святых. Дорофей Монемвасийский с горечью восклицает: «О чудо! Одна женщина с ребенком восстановила благочестие, но она же стала и детоубийцей»²¹.

Примечание:

Крайности иконоборцев	Крайности иконопочитателей
1. Иконоборцы явно впадали в крайности по отношению к религиозному изобразительному искусству. Они запрещали делать изображения человеческих лиц и фигур в церквах. Их росписи обычно ограничивались изображением растительного и животного мира.	1. Иконопочитатели завысили статус религиозного искусства, придав иконам сакральный (священный) смысл и сделав их объектом поклонения.
2. В борьбе с иконами они допускали варварские методы: уничтожали изображения, зачастую требовали от иконопочитателей топтать иконы и т.п.	2. В борьбе с иконоборцами они также использовали насмешки, изображая их действия в безобразных иллюстрациях.
3. Иконоборцы использовали государственную власть для утверждения своих решений и преследовали инакомыслящих, несогласных с постановлениями их соборов.	3. Они также использовали государственную власть для насильственного внедрения решений своих соборов в религиозную жизнь населения. После утверждения иконо-почитания на соборах в 787 и 843 гг. последовали жестокие гонения на инакомыслящих.

Иконопочитатели удачно использовали ошибочную позицию иконоборцев по отношению к религиозной живописи, справедливо указав на то, что Сам Бог в Ветхом Завете повелел сделать «искусною работой херувимов» в храме. Затем они сослались на труды отцов Церкви II века, а именно: Василия Великого и Григория Богослова, в которых есть советы использовать священные изображения для украшения храмов. Однако из этого они сделали неправомерные и далеко идущие выводы о том, что иконопочитание имеет как бы библейскую основу и также подтверждено авторитетными высказываниями вышеупомянутых отцов Церкви. Однако если упрек иконоборцам в отрицании религиозной живописи и был правомерен, то нельзя было использовать этот аргумент в том плане, чтобы оправдать культ икон, который иконопочитатели создали впоследствии, наделив икону сакральным Богослужебным значением и потребовав поклонения перед иконой, как это изложено в решениях VII Вселенского собора (787 г.).

Любой священный предмет, находящийся в храме, может быть использован не так, как Господь этого ожидает от верующих. Ярким примером является то, что произошло с медным змеем, который был сделан Моисеем в пустыне по повелению Божьему. В свое время там, в пустыне, всякий верующий, взирая на медного змея, мог исцелиться от укусов змей. Таким образом, можно считать, что медный змей, вознесенный на древо, имел чудотворные свойства и, кроме того, впоследствии был помещен в храме Соломона. А храм и все его предметы были освящены Богом, как свидетельствует об этом Писание (3 Цар. 8). Однако когда народ стал поклоняться и кадить перед медным змием, придавая ему сакральное магическое значение, благочестивый царь Езекия истребил его, как свидетельствует об этом 4 Цар. 18:4. Вне всякого сомнения, народ израильский помнил историю создания медного змея в пустыне Моисеем и мог сослаться на то, что он сделан по повелению Божьему, что через него Господь совершал чудеса исцеления. Но это не давало права народу совершать такого рода поклонение, которое приличествует одному Богу. Это яркий пример того, как почитательное поклонение, за которое ратуют иконопочитатели, незаметно перерастает в идолослужение. Именно такого рода ситуации наиболее рискованны, когда под видом религиозного служения проникает запрещенная Богом религиозная практика.

Богопоклонение, очерченное совокупностью всех свидетельств Ветхого и Нового Заветов, основывается не на созерцании изображений Бога, а на Боговедении, которое доступно каждому человеку, когда он ходит «верою, а не видением».

Если в Ветхом Завете служение и поклонение перед живым Богом могло происходить без использования изображения Самого Бога, тем более в Новом Завете, когда умножилась благодать Божья и христианство освещено яркими лучами откровения Божьего Слова. Служение и поклонение Богу успешно совершалось в дни апостолов без изображения уже воплотившегося Иисуса Христа.

Апостол Павел во Втором Послании к коринфянам основательно развивает учение о поклонении Иисусу Христу и Богу невидимому. Он пишет: «Ибо мы ходим верою, а не видением» (5:7). Он говорит о внутренней способности христианина видеть невидимое верою: «Когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор. 4:18). Такого рода духовное созерцание содействует тому, что сам человек преображается в тот же образ «от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3:18). Богопоклонение, очерченное совокупностью всех свидетельств Ветхого и Нового Заветов, основывается не на созерцании изображений Бога, а на Боговедении, которое доступно каждому человеку, когда он ходит «верою, а не видением».

Главный модус иконопочитания

«Центральным и самым важным пунктом всего постановления (ороса) об иконопочитании является определение «модуса» чествования святых икон. Этот модус чествования определяется отцами собора как «почтительное поклонение», в противоположность служению»²².

Постараемся объяснить этот пункт.

Слова «почтительное поклонение» применимы к иконам, но это не значит, что они равны тому поклонению и служению, которые приличествуют одному только Божественному естеству. Существуют разные виды «почтительного поклонения» - вот что пытаются сказать отцы Вселенского собора. Согласно их понятию, перед иконой нельзя поклоняться как перед Богом, но нужно поклоняться «почтительным поклонением». При этом перед иконами нужно возжигать свечи, курить фимиам, склонять колени и целовать их. «Ибо честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется существу (ипостаси) изображенного на ней»²³.

Тут происходит наложение двух взаимоисключающих видов поклонения в одно и то же время. Первое. Если вы поклоняетесь иконе, как подобает поклоняться Самому Богу, то нарушили Заповедь Божью и повеление Седьмого вселенского собора, который запрещает совершать перед иконой Божественное поклонение и служение.

Иконопочитатели, однако, утверждают, что почитательное поклонение и служение Богу - это разные вещи. Они говорят, что почитательное поклонение можно воздавать всем, а служить как Богу можно только перед одним Богом. Вот что говорит по этому поводу святой Анастасий, епископ Феопольский: «Мы поклоняемся и святым людям, и ангелам, но не служим им, как Богам, ибо Моисей говорит: Господу Богу твоему поклоняйся и Тому Единому послужи. Смотри, при слове «послужи» прибавлено «Единому», а к слову «поклонись» не прибавлено. Значит, можно поклоняться и не Богу, потому что поклонение есть выражение почтения, служить же нельзя никому, кроме Бога»²⁴.

Но посмотрим, как Священное Писание использует эти понятия и термины. Почитательное поклонение и служение идут в Писании вместе. И поклонение, и служение - это явления одного и того же порядка. Они взаимосвязаны, хотя и обозначают две разные стороны одного дела. Существует почитательное поклонение и соответствующее ему служение по отношению к высокопоставленным людям. Библия дает ряд примеров²⁵.Все эти библейские примеры сообщают о том, что люди кланялись перед другими и одновременно служили им.

Однако есть другой вид поклонения и служения истинному Богу и никому более. Его можно назвать «богослужебное поклонение», да и само служение называется «богослужением»²⁶.

Нельзя смешивать почитательное поклонение и служение, которое люди практиковали в библейские времена между собой, и Богослужебное поклонение, которое воздавалось только одному Богу.

Но в «модусе» об иконопочитании соединены два разных поклонения и служения - почитательное поклонение перед иконой и служение перед Богом. Первое - это меньшее, а второе - большее. Ибо почитательное поклонение перед иконой, по понятиям иконопочитателей, не есть служение, которого достоин Бог.

Заповедь Божья говорит: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Здесь и поклонение, и служение одного порядка, т. е. одного уровня, а именно - богослужебного. Нельзя в этой Заповеди соединить меньшее поклонение с большим служением и недопустимо оторвать поклонение Богу от служения Ему. А «модус» иконопочитания именно это и совершает. Во-первых, разделяет поклонение перед иконой, как меньшее, почитательное, от служения Самому Богу, как большее, а потом возносит это меньшее к Богу. Таким образом, через икону человек воздает Богу неполное поклонение. Особенно это становится ясным, когда на иконе изображен Иисус Христос - истинный Бог. Икона остается иконой, и перед нею допустимо только почитательное поклонение. Но иконопочитатели утверждают, что поклонение восходит от образа к Первообразу и поклоняющийся перед иконой поклоняется перед лицом изображенного на ней. Значит, к Иисусу Христу восходит только почитательное поклонение. А Он как истинный Бог достоин богослужебного поклонения.

Второе. Если же вы поклоняетесь перед иконой только почитательным поклонением, то вы поклоняетесь неполноценным поклонением, ибо сказано, что «поклоняющийся перед иконой поклоняется Естеству, изображенному на ней». И это поклонение восходит к Первообразу.

Итак, нельзя совместить дозволенное почитательное поклонение с недозволенным Божественным поклонением в одном и том же акте поклонения перед иконой. Нельзя соединить и «да», и «нет» в одном и том же слове или деле, ибо если вы говорите «да-нет», то это от лукавого. Нельзя совместить в одном поклонении частичное и полное. Нельзя их соединить, ибо это не арифметика, где меньшее число приплюсовывается к большему. Это два разных поклонения, качественно и духовно различные между собой. Это подобно тому, как нельзя масло соединить с водой, слив их в один сосуд.

Разве не Сам Господь сказал: «Отдавайте кесарево - кесарю, а Божие - Богу»? В том же смысле можно сказать: воздайте художественному произведению то, что ему надлежит: ваше восхищение, а Богу -поклонение. Ибо у них две совершенно разные при-роды. Воздайте святым людям такое почтение, которое соответствует их природе; ангелам - такое почтение, которое подобает им. А Божественное поклонение и служение приличествует только одному Богу.

«Итак, отдавайте каждому свое. Кому страх - страх, кому честь - честь, кому подать - подать. Бога бойтесь, царя чтите. Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви».

Священное Писание очень определенно разграничивает природу поклонения Богу и людям. Когда богатый юноша подбежал и поклонился Иисусу Христу, назвав Его Учителем благим, то Христос не принял его поклонения, ибо юноша увидел во Христе не Бога, а только Учителя. Но, назвав Учителя благим, он превысил меру поклонения перед человеком, в котором не видел Бога. Христос обличил его, говоря: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог». Ты считаешь Меня человеком, а воздаешь славу, как Богу.

Но там, где люди видели во Христе Богочеловека, каким Он и был в действительности, и поклонялись Ему, Он принимал это поклонение, ибо оно совершалось «в духе и истине». Есть единственный путь соединения Божественной и человеческой природы - во Христе Иисусе, и не существует соединения Божественной природы с веществом, с деревом или камнем, золотом или серебром, с красками и мозаикой. Есть Богочеловеческая природа Христа, но не существует Богокаменной, Богодеревянной, Богозолотой или Богосеребряной. Это хорошо понимают и православные богословы²⁷. Если же нетсоединения Бога с веществом, то отдайте Богу -Божие, а веществу - не более чем оно достойно. Тогда при чем здесь почитательное поклонение перед иконами, при чем здесь воскурение фимиама и возжигание свечей? Но и здесь находят выход. «По верованию православия, икона есть место благодатного присутствия, как бы явления Христа (а далее и Богоматери, святых, вообще тех, кто изображается на иконах), для молитвы Ему. Это явление Христа в Своем изображении для слышания молитвы Ему не делает саму доску и краски, которые необходимы для изображения... принадлежащими телу Христову»²⁸. Но где же в Священном Писании вы найдете хотя бы один текст о том, что какое-нибудь изображение или изделие является «местом присутствия» Божьего? Вот что говорит по этому поводу Священное Писание: «Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, - Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом» (Исаии 57:15). Местом «особого присутствия» было Святое святых, где Господь открывался над крышкой ковчега. Когда же народ Божий отступил от Господа, Иисус Христос заявил: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Матф. 23:38). Следовательно, нет неотторгаемой святыни, навсегда привязанной к храму, к человеку, либо к тому месту, где являлась слава Божья. А освященная икона, по понятиям православных богословов, является носительницей благодатного присутствия, т. е. освященная икона является чудотворной, обладающей неотъемлемой святостью²⁹. Далее рассмотрим внешние признаки поклонения: возжигание свечей, воскурение фимиама, лобызание икон и поклонение ниц перед ними. Это легко было понимаемо и практикуемо в эпоху, когда утверждалось иконопочитание. В культуре Византии считалось общеобязательным поклонение перед изображениями императора и императрицы, выставление их портретов и скульптур в присутственных местах и даже в христианских храмах³⁰.

Кроме того, в храмах были выставляемы и портреты епископов и патриархов. При появлении императора или патриарха народ кланялся им до земли. Это считалось нормальным явлением для той эпохи. По этому поводу историк В. В. Болотов пишет: «Ни с психологической, ни с исторической (в данную эпоху) точки зрения не могло быть возражения против чествования известных лиц, оказываемого их портретам. Изображения живых патриархов и епископов в знак уважения к ним и признания их власти ставились в церквах. Не может быть возражений и против того, чтобы это чествование продолжилось и после того, как чествуемые лица почили со славою святости. От святителей - переход к мученикам (портрет, не имеющий высокой исторической точности), от изображений подвигов мучеников - к изображению событий евангельских - и к иконе Христа»³¹.

Отцы Седьмого Вселенского собора в подтверждение своей правоты говорили: «Ведь мы же поклоняемся перед скульптурами императоров и перед их портретами, так почему же нельзя поклоняться перед иконой Христа?» Этот аргумент, конечно, производил впечатление в ту эпоху, когда император и императрица наряду со святыми, а иной раз рядом с Христом, изображались в церквах.

Но уже Французский собор 825 года отверг этот аргумент, назвав его смешным примером, «где недозволенное хотят доказать недозволенным». Этот аргумент, конечно, нравился властолюбивым императорам, и они со своими женами и детьми изображались на стенах храмов. Вокруг голов у них зачастую были нимбы, как у святых, так что даже такие императоры, как Юстиниан I и его супруга Феодора изображались, как святые, хотя церковь никогда не причисляла их к лику святых. Простой же народ кланялся им, как святым, но это не особо волновало иерархов.

Еще один аргумент в пользу иконопочитания звучал так: «Иконы нужны для неграмотных людей, чтобы они хотя бы по иконам знали о Боге и Его делах». Очевидно, что на сегодняшний день нет необходимости опровергать этот аргумент. Хотя в свое время он был довольно веским.

Одним из очевидных парадоксов истории является то, что эпоха, когда создавались самые изощренные и возвышенные теории иконопочитания, стала одновременно эпохой, когда в наибольшей степени совершалось глумление над человеческим образом. Трудно найти в истории другую цивилизацию, в которой бы так систематически изувечивали человеческие лица. Распространенным явлением в ту эпоху были выкалывание глаз у человека, отрезание ушей или носа. И этому подвергались не только простые преступники или политические противники, но и императоры, свергнутые с престола. Сколько их сошло в могилу с обезображенными лицами, изувеченными телами. Из 86 императоров, восседавших на византийском престоле, едва ли два десятка умерли своей смертью.

Эпоха торжества иконопочитания была одновременно эпохой наибольшего унижения человеческого достоинства именно православного народа.

Вот несколько примеров. Юстиниан I руками своих полководцев Велизария и Нарзеса истребляет в Константинополе в 532 году на ипподроме около тридцати тысяч православных христиан, «когда народ падал под мечами, как трава», по выражению современника-летописца. Кто производил эту массовую резню? Арианские наемники, солдаты личной охраны императора. А произошло это по причине восстания в Константинополе простого народа, доведенного до отчаянного состояния поборами и вымогательствами императорского министра финансов Иоанна Каппадокийца. Еще не успели, как говорят в народе, остыть тела убиенных, как в 536 году тот же император Юстиниан торжественно отпраздновал освящение центрального собора святой Софии, где были собраны невиданные до тех пор украшения из золота и серебра, драгоценных камней и мрамора. Иконы и иконостасы были украшены золотыми окладами, император подъехал к храму на великолепной колеснице в сопровождении блестящей свиты, вошел в храм и провозгласил: «О, Соломон! Я превзошел тебя!»

Войска Юстиниана истребили целые народы, в том числе вандалов в Африке, остготов в Италии, самарян в Палестине. После «торжества православия» в 843 году в Малую Азию были посланы три сановника с огромным войском и с обширными полномочиями для расправы над еретиками-павликианами. В результате этого крестового похода было казнено сто тысяч человек. Людей топили, распинали на крестах, обезглавливали. И все это во имя «чистоты веры»³².

А император Василий Второй Болгаробойца в 1014 году взял в плен пятнадцать тысяч православных болгар и сделал то, чего не делали до него ни языческие, ни мусульманские, ни католические короли. Царь велел выколоть глаза пятнадцати тысячам пленных, оставляя на каждых сто человек по одному поводырю, лишенному одного глаза. В таком виде они пошли на родину к своему царю Самуилу, падая на камни, спотыкаясь, голодные, искалеченные. Когда царь Самуил увидел их, он не смог выдержать этой картины и умер³³. А царь-победитель, въезжая в Константинополь через золотые ворота, был встречен блестящей процессией священников и колокольным звоном множества церквей.

Изображения Христа на картинах, иконах, мозаике, даже самые удачные и искусные, всегда неподвижно застывшие при мерцании лампад, темнеют от времени. Народ, входивший в храм, был приучен взирать на эти бесстрастные лики, как бы безучастно наблюдавшие и радость, и горе, и коронацию, и похороны, и бракосочетание, и отпевание. Поэтому Бог был представлен как отстраненная от жизни Личность, сурово наблюдающая за биением трепетной и суетной человеческой жизни. На многих фресках Христос представлен сидящим на престоле в императорских одеждах, неприступный Правитель мира, Пантократор (Вседержитель). А император на земле был космократор (управитель Вселенной). Таким образом, император, как бы представитель Бога на земле, был вершителем Его воли и правосудия. Такие ассоциации непременно рождали атмосферу отчужденности между простым человеком и Владыкой мироздания, Христом.

Не таков живой Христос, открывающийся нашему духовному взору, когда в тиши читаем на страницах Евангелия о Его деяниях. Вчитываясь в Слово Божье, мы видим многообразие слов и дел Божьих, обращенных к душе человека. Это создает обилие духовных впечатлений и опытов. Кроме того, Его голос обращен к каждому человеку лично, поэтому никакая икона и картина не сравнимы с выразительностью и живым влиянием Слова Божьего. Икона неподвижна и одинакова в вашем детстве и старости. Она не может ни услышать, ни увидеть, ни почувствовать, ни сказать вам ничего в вашей нужде. Да, она может напомнить о Боге, молчаливом и строгом, бесстрастно смотрящим своими нарисованными глазами и в часы ваших радостей, и в часы печалей.

Самое печальное, что живое Слово Божье было вытеснено из церковной проповеди, которая еще так ярко звучала за 400 лет до этого, в дни Иоанна Златоуста, и заменено непомерно разросшимся культом икон. Когда происходит смещение духовных ценностей от Бога живого и Его животворящего Слова к мертвым рукотворным формам религии,когда огромные средства народные и церковные тратятся на создание дорогостоящей церковной утвари, расшитых драгоценностями одежд епископов, на возведение монументальных соборов, тогда недостает средств на распространение в народе книг Священного Писания и нет особого рвения в просвещении народа. Тогда наступают сумерки суеверий, торжество жестокости и всемерного унижения человеческой личности, тогда настает то, что и произошло в истории после эпохи «торжества иконопочитания», то духовное оцепенение, которое справедливо названо «византийским коснением». Практика иконопочитания оказалась ущербной для народов, ибо, закрепив соборно такой тип поклонения перед Богом и канонизируя его, она лишала народ той свободы поклонения Богу «в духе и истине», которой Христос желает и ищет у Своих поклонников (Иоан. 4:23). Этим в значительной степени можно объяснить духовный и интеллектуальный застой, который породил средневековье. Я не хочу этим сказать, что Господь не слышал молитвы многих поколений христиан, практиковавших иконопочитание. Он и слышал, и отвечал людям на их молитвы, ибо простой народ, лишенный всякой свободы, невиновен был в тех канонах, которые ему были «спущены сверху» епископами и императорами, присвоившими себе неограниченную власть над совестью народа, над его человеческими и религиозными правами. Народ вопиял к Богу, как умел и как был научен, а Господь по великой Своей любви слышал их молитвы и по их вере совершал чудеса ради Своего Имени, чтобы не разочаровать в Себе миллионы простых сердцем. Но, согласно Евангелию, Он всегда ожидал, что Его поклонники будут идти от меньшего к большему, как только им представится малейшая возможность.

Нам могут сказать: но ведь кроме простого народа были и подвижники, и высокообразованные люди. Они молились в кельях, где были иконы, как, например, Сергий Радонежский, Серафим Саровский, мать Мария. Никто не сомневается в их нравственной чистоте и святости. Слава Богу за таких подвижников. Почему же они не стали реформаторами и не разъяснили людям вопрос об иконах, если он истолкован неверно? В Священном Писании также есть немало примеров, когда люди, не имея полноты религиозной истины, совершали дела, угодные Богу, и Господь даже ставил их в пример иудеям, которые имели большее знание Закона. Вдова из Сарепты Сидонской, Руфь-моавитянка, милосердный самарянин получили высокую оценку своей веры и добродетельной жизни, и Сам Спаситель ставил их в пример. Но, одобряя милосердного самарянина, Христос одновременно сказал о самарянах: «Вы не знаете, чему кланяетесь». И еще: «Ибо истина от иудеев».

Во все времена и во всех народах были угодные Богу люди по чистоте жизни, но это не значит, что Бог считал образцовыми и истинными их религиозные верования. Не всякому человеку по плечу браться за религиозную реформу, не во всякое время и не везде можно и полезно было поднимать религиозные вопросы, даже если кто-то и понимал истину лучше окружающих. Бог оставил за Собой право спасать таковых, говоря: «Только то, что имеешь, держи, доколе приду». И еще: «Сказываю, что не наложу на вас большего бремени». Но, позволив языческим народам ходить своими путями, пока они не взыщут Его, Бог позволил и христианским народам «ходить своими путями», чтобы, находившись и наскитавшись в пустыне долгого средневековья и так называемого нового времени, убедиться, что эти «свои пути» не так хороши, какими казались вначале. «Мои мысли - не ваши мысли, не ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но, как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Исаии 55:8, 9). И еще Слово говорит: «Остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему» (Иер. 6:16).

Да, иконопочитание - это тоже древний путь, ему уже более тысячи лет. Но библейский путь -путь изначальный, освященный Словом Божьим, не только более древний, но и добрый. Это путь Завета и Заповедей Господних, которые, хотя и забыты, но не ветшают по своей природе. Мы должны помнить, что вхождение Библии в русскую языковую культуру совершилось немногим более столетия назад, в эпоху, когда на Руси народ был почти сплошь неграмотным и не имел гражданской свободы. Из этих ста лет нужно вычесть семьдесят лет на эпоху принудительного массового атеизма. Господь по Своей милости дал, наконец, два десятилетия свободы, дал возможность образования, сделал доступным Евангелие. Он ожидает, что современное поколение, имея Библию в руках, сможет взыскательно отнестись к тому, во что верит и как должно поклоняться и служить Господу. Неверно переносить церковную теорию и практику Седьмого Вселенского собора, который проходил в условиях упадка Боговедения и государственного террора, на все последующие века из-за того, что он присвоил себе звание «вселенского» собора.

Последующее тысячелетие после 787 года было тысячелетием еще большего интеллектуального упадка и бесправия, так что за древностью лет ошибка не превращается в истину. Внимательно исследовав лучшие труды, написанные в защиту иконопочитания, вы убедитесь, что все они опирались не на Библию, а на авторитет того злополучного собора. Все они, как и собор, не имеют одного простого, но необходимого в делах веры определения: «Так говорит Господь».

Когда христиане во Франции и Германии услышали о постановлении Седьмого Вселенского собора в Константинополе об учреждении иконопоклонения, они не согласились с решениями этого собора и собрали свои ответные соборы.

В Германии Франкфуртский собор против иконопочитания был созван в 794 году. Парижский собор, также иконоборческий, был созван в 825 году³⁴. Не был признан Седьмой собор и армянской Церковью. Так что утверждать, будто все вселенское христианство «единогласно» одобрило это решение - значит явно грешить против истории. Неискушенные философским мудрствованием французы той эпохи просто выразили свое отношение к иконопочитанию. Они определили совершенно очевидную истину, что иконы - те же картины, а раз это изображения, то они служат лишь для украшения церквей и для напоминания о событиях священной истории. Отсюда Для них очевидно, что перед картинами и скульптурами нет смысла поклоняться и воскурять фимиам. Поклонение немыслимо перед не чувствующими, не видящими и ничего не знающими предметами. Знаки приветствия и почтения могут быть воздаваемы людям в соответствии с обычаями и культурой народа.

В разных культурах в разные эпохи почтительное поклонение выражалось по-разному. В Египте в эпоху фараонов было принято падать ниц перед вельможами. Этот обычай существовал и среди евреев. Братья до земли поклонились Иосифу в Египте. Подобные случаи описаны в Библии неоднократно. Далее в истории народов цари и вельможи христианских государств также практиковали подобного рода поклонение. Еще недавно у нас на Руси, когда боярин в сопровождении многочисленной свиты направлялся к царю «бить челом», по дороге простой народ, завидев пышную процессию, падал ниц перед тем же боярином, как повествует об этом историк Ключевский³⁵.

Подобные явления можно было наблюдать и среди духовенства. «Теперь это выводится из обыкновения, но было все века обычаем, что духовенство белое не иначе встречало приезжающего в епархию (на управление) епископа, как стоя рядами на коленях; когда он подходил, благословляя их и говоря им трогательные слова из ап. Павла, они в рабском страхе клали седые волосы свои на каменный помост церкви - как еврейские рабы перед фараонами на изображениях обелисков и пирамид. Так, еще в 1988 году я видел именно эту картину поразившей меня встречи епископа Орловского Михаила духовенством города Ельца. И этот добрый и простой епископ не искал унижения, но его предшественники, да и весь церковный строй православия, склонили старческие выи семейных людей перед входившим в храм сорокапятилетним «ангелом» (монахи в православии именуются «ангелами земными, небесными человеками»)³⁶.

Кто-то скажет: ну что ж, такова культура, таковы обычаи. Ведь и в Библии подобнее обычаи не порицались Богом. По этому вопросу можно сказать следующее. Что касается Библии, то это можно рассматривать как одно из допущений практиковавшихся людьми неверно сложившихся на Земле межчеловеческих отношений. Если Господь и не запрещал такого поведения, это не значит, что оно - лучший пример для подражания, ведь в ту эпоху Господь не запрещал и рабства, и многоженства «по жестокосердию их». Но в свете Евангелия очень ясно раскрываются новые принципы взаимоотношений между людьми, которые Христос предлагает Своим последователям. Сам Иисус служил Своим ученикам, а о порядках мира сего сказал: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними... Но между вами да не будет так» (Матф. 20:25, 26).

Почему бы не обратить внимание на то, что в Небесном Царстве даже перед высокими ангелами нельзя поклоняться, «падая на лицо свое»? И не случайно ангел Господень дважды засвидетельствовал апостолу Иоанну, когда он в благоговении хотел поклониться ему до земли: «Смотри, не делай этого... Богу поклонись» (Откр. 19:10; 22:9). Чем руководствовался небесный вестник, зная обычаи и культуру, в которой жил апостол Иоанн? Ответ может быть один: он руководствовался Заповедью Божьей, которая гласит: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Матф. 4:10). Если же ангел Господень, который предстоит пред престолом Божьим, не приемлет поклонения апостола, то, естественно, и все небесные существа, окружающие престол Божий, подобно ему не приемлют поклонения жителей Земли.

Это свидетельствует о том, что Заповедь Божья остается в силе на Небе и на Земле в любую эпоху, в любой религиозной среде, и только она может быть критерием в вопросах веры, несмотря на то, что обычаи и понятия могут и не согласовываться с ней. Так почему же нам, имеющим свет Евангелия и разумеющим Заповеди Божьи, делать вид, что мы их не понимаем и не слышим, развивать необыкновенную активность, практикуя земные обычаи, неугодные Господу?

В этом уроке, преподанном Господом апостолу Иоанну в конце I века христианской истории, звучит обращение ко всем христианам последующих поколений о том, что Заповеди Божьи стоят неизменно и что ни традиции, ни обычаи, ни религиозные порывы, какими бы искренними они ни были, не могут быть критерием в вопросах богослужения и поклонения Богу.

В заключение рассуждений о поклонении Богу мы можем выстроить следующую последовательность:

1. Главной смыслообразующей истиной в вопросах поклонения Богу является Закон Божий (Исх. 20:4-6).2. Во все последующие века во исполнение Второй Заповеди верные дети Божьи поклонялись Богу без изображений.

3. Иисус Христос - истинный Бог - никогда не повелевал делать Его изображение или описывать Его внешний вид.

4. Апостолы Иисуса Христа и евангелисты нигде ни разу не описывают внешность Иисуса Христа. В их посланиях также нет намека на необходимость делать изображения и поклоняться перед ними.

5. С I по IV век, как свидетельствуют православные историки, иконопочитание не практиковалось ранней христианской Церковью.

6. До VIII века этот вопрос не был догматизирован и оставался открытым в христианстве.

7. Столь поздняя канонизация икон говорит о том, что иконопочитание созрело в христианстве постепенно и утвердилось в эпоху раннего средневековья как обычай, рожденный культурой Византии и Египта.

8. Утверждение иконопочитания было навязано христианскому миру посредством императорских указов и посредством соборов, созванных по воле императриц-иконопочитательниц (Ирины в 787 г. и Феодоры в 843 т.).

9. Каким бы древним ни было это церковное постановление, оно противоречит библейскому учению, учению апостолов, а потому не имеет статуса Заповеди Божьей.

10. Богословские и философские исследования, проведенные в последующие века в защиту иконопочитания, опираются не на авторитет Библии, а на авторитет средневековых соборов.

Приложение

1. Небиблейская проблематика иконоборческих споров

В чем сущность догматического спора об иконах, который так взволновал византийское общество? Первым обвинением в адрес иконопочитателей было то, что они поклоняются идолам. На это иконопочитатели отвечали, что они, почитая изображение Бога, поклоняются Самому Богу.

Далее иконоборцы в борьбе против культа икон перешли к доводам, заимствованный из христологических споров. Что изображают иконы? Если само Божество, то это противоречит Священному Писанию, ибо Бог - Дух, неописуемый и непознаваемый. Следовательно, икона вовсе не изображение Божества, а только идол. Если же икона изображает Христа как Бога и Человека в едином образе, то это монофизитство, объединяющее два естества Христа в единое. Если же икона представляет воплотившегося Христа в Его человеческом естестве, то это ересь несторианская, полностью отделяющая Человека Христа от Божественного Логоса. Поэтому всякое изображение Божества есть ересь и святотатство.

Иоанн Дамаскин отражал эти обвинения, используя положения платоновской философии. Все в мире является образами (по-гречески «εϊκών» - образ, изображение). Человек - образ и подобие Бога, любая вещь - образ идеи. Между образом и прототипом, между материей и духом имеется связь. Коль скоро иконоборцы отвергают связь материи с духом, то они - манихеи, отвергающие какую бы то ни было причастность материи к Божеству. Иконоборцы считали, что икона и прототип должны иметь единую сущность. На это иконопочитатели отвечали, что в иконах имеется внутреннее единство с прототипом: так, приводили они пример, изображение царя есть в то же время выражение идеи царской власти. Можно сказать, что изображение царя и царь обладают внутренним единством. Поэтому икона является материализацией исконной реальности - Божества, материальное отображение сверхчувственного мира. Ярко выражена эта мысль в двустишии Феодора Студита:

На иконы взирая, ты достигаешь

Несказанного вида небесных зрелищ.

При этом иконопочитатели утверждали, что связь изображения с прототипом осуществляется не естеством (φυσΐς), а благодаря Божественной энергии. Поднимая вопрос об энергии, иконопочитатели перешли от христологических споров к новому этапу богословских распрей - отношению Божества к людям, к мистическим связям Божества с человеком.

Икона, в представлении иконопочитателей, облегчает связь человека с Божеством. Подобно тому, как Бог пришел к людям через вочеловечение Христа, человек через лицезрение иконы ощущает действие энергии Божества и как бы приобщается к мистическому единению с Божеством (деификации). Иконоборцы же утверждали, что этого можно достичь только через таинство причащения, где под видом хлеба и вина верующие получают благодать Божью, и поэтому истинным образом Христа является не Его изображение, а евхаристия (см. История Византии, т. 2, М, Наука, 1967, с. 55, 56).

Комментарий автора

Из этого изложения видно, что спор между иконопочитателями и иконоборцами перешел в философскую плоскость умозрительных споров, в которых ни та, ни другая сторона ничего не могли доказать друг другу.

Поскольку вопрос Заповеди Божьей, запрещающей поклонение Богу с использованием Его изображений, не является предметом философским, он не может быть разрешен в философской плоскости. Это пример, когда богословие использует несвойственный Библии метод и потому не достигает разрешения возникшей проблемы. Заповедь Божья не выводится из человеческой практики и не является результатом достижения человеческого опыта в сфере науки. Заповедь Божья дается как Откровение бесконечной Божественной премудрости свыше и должна быть принята верою, и только после этого человеческий разум освящается величием ведения и премудрости, которые в ней содержатся.

В богословии приемлем и философский метод, и логика как инструмент служебный, но они действуют ограниченно и правомерны только тогда, когда принимают Заповедь Божью как безусловную предпосылку, но не наоборот.

Не учитывая этого, люди, пускающиеся в подобные дискуссии, могут логически безупречно доказать и ту, и другую позицию.

2. Историческая справка об основных церковных соборах против и за иконопочитание

Церковные соборы против иконопочитания	Церковные соборы за иконопочитание
Эльвирский собор, Испания, Гренада, ок. 300 г.	Трульский собор (82-е правило), 691-692 гг.
VII Вселенский собор в Константинополе, 754 г. (Влахерна)	Поместный собор в Риме (п. Григорий II), 727 г.
Константинопольский собор (повторный), 815 г.	VII Вселенский собор, Никея, 787 г.
Франкфуртский собор, Германия, 794 г.	Повторный Константинопольский собор, 843 г.
Парижский собор, Франция, 825 г.
Примечание. На VII Вселенском соборе во Влахерне присутствовало 338 епископов с правом голоса.	Примечание. На VII Вселенском соборе в Никее присутствовало 219 епископов с правом голоса и 131 монах бе: права голоса, которым, однако, разрешили подписать решение собора.

3. Таблица основних событии эпохи иконоборчества

Императоры, годы	Патриархи	Современники	Историческая обстановка	Примечание
Лев III Исавр, 717-741 гг., иконоборец	Герман, Анастасий ефесский	Константин, Фома, митр. Феодосии	В 717 и 740 гг. победа над арабами, реформы	Первый император, выступивший против иконопочитания.
Константин V, 741-775 гг., иконоборец	Константин, Никита	Феодосии ефесский, митр. Василий, митр. Сисиний Пастила	Жестокие гонения на монахов иконопочитателей	Собор 754 г.
Лев IV Хазар, 775-780 гг., иконоборец	Павел	Феодор Студит, игумен, иконопочитатель	Политика терпимости к обоим партиям	Жена императора Ирина - тайная иконопочитательница
Ирина-регентша при сыне Константине VI, 780-790 гг., иконопочитатели	Патриарх Тарасий	Евнух Сгаврикий	Упадок империи. Собор 787 г. в защиту икон.	Подавление восстания в Греции, массовое ослепление восставших.
Ирина 797-802 гг. иконопочитательница	Патриарх Тарасий	Феодор Студит, евнух Ставрикий	Привилегии монастырям. Неудачная внешняя политика.	Восстановление иконопочитания. Ослепление Константина VI (сына Ирины).
Никифор, 802-811гг., иконопочитатель	Никифор	Феодор Студит осужден на соборе в 809 г.	Обложение тяжелыми налогами крестьян.	Продолжение иконопочитания. Войны против болгар. Гибель импер. Никифора.
Михаил I Рангаве, 811-813 гг., иконопочитатель	Никифор	Восстановлен Феодор Студит	Неудачная война против болгар.	Суровые преследования еретиков павликиан.
Лев V Армянин, 813-820 гг., иконоборец с 815 г.	Никифор, Феодот иконоборец	Иоанн Грамматик, ученый, богослов,	второй иконоборческий собор 815 г. в Константинополе.	Дворцовый переворот. Лев V убит во время богослужения 820 г.
Михаил II Травль 820-829 гг., веротерпимость	Антоний иконоборец	Возвращен из ссылки Теодор Студит иконопочитатель).	Запрещены споры об иконах. (ал свободу обеим партиям.
Феофил, 829-842 гг., решительный иконоборец	Иоанн Грамматик	Феофан, церковный поэт	Вел войны с арабами, преследовал павликиан.	Второй брак с Феодорой, тайной иконопочитательницей.
Феодора и ее сын Михаил III, 843 г., иконопочитатели	Мефодий	Иоанн Грамматик, заточен в тюрьму.	Восстановление иконопочитания, собор 843 г Торжество православия.	Жестокие преследования и казни павликиан 100 000 жертв).

Примечание: Из этой таблицы видно, какое огромное влияние на решения церковных соборов оказывали императоры и политическая борьба партий.

4. Тематическая симфония основных библейских терминов

а) Слово «образ»

Образ Божий - Чис. 8:12; Втор. 4:12; 4:15; Псал. 16:15. Образ Божий в человеке - Быт. 1:26, 27; 5:3; 9:6; Рим. 8:29; 1 Кор. 11:7; 15:49; 2 Кор. 3:18. Христос в «ином образе» - Марка 16:12; Рим. 5:14. Святилище - образ - Чис. 3:4; Иез. 43:11; 10:6. Образ мыслей человека (образ действий, мыслей, учения) - 1 Цар. 27:11; Зах. 5:6; Луки 1:17; 17:21; 1 Петра 3:21; Рим. 6:14; 1 Кор. 7:31; Гал. 1:13; Ефес. 4:22.

Языческий образ - Исаии 44:3; Деян. 14:21; 17:29; Рим. 1:23.

Образ зверя - Откр. 13:14, 15; 14:9, 11; 15:2; 16:2; 20:4.

Выводы: В Ветхом Завете Бог открывался в сияющем облике, описание которого только приближенно дают писатели Библии (теофания). Человек, сотворенный по образу и подобию Божьему, является единственным творением на Земле, в котором должен был отразиться образ Божий.

Иисус Христос принял образ человека, был видим, однако у евангелистов и апостолов нигде не описан Его внешний вид.

Святилище в Ветхом Завете было построено по образу (образцу), показанному Богом Моисею. Ветхозаветное святилище также является образом Небесного святилища, устроенного Самим Богом.

Священное Писание употребляет слово «образ» для обозначения образа мыслей или характера человека.

Слово «образ» несколько раз употреблено для обозначения изображений или статуй как произведений искусства. Но в основном это относится к идолам.

Образ зверя в Откровении. Зверь - символ угнетающей власти в Ветхом Завете и в средние века. Образ зверя - это повторение той же системы в конце времени.

б) Слово «поклонение» («поклоняться»)

Поклонение перед Богом - Исх. 66:23; Иер. 7:2; Иез. 46:9; Зах. 14:16; Быт. 18:2; 22:5; 24:26, 48, 52; 47:31; Исх. 4:31; 12:22; 24:1; 33:10; 34:8; Втор. 26:10; И.Нав. 5:14; Суд. 7:15; 1 Цар. 3:19, 28; 15:25, 30, 31; 2 Цар. 15:32; 4 Цар. 17:36; 1 Пар. 16:29; 2 Пар. 7:3; 20:18; 29:29; Неем. 8:6; 9:3, 6; Псал. 21:28, 31; 28·2· 44Ί2; 65:4; 85:9; 94:6; 95:9; 96:7; Иез. 46:2, 3; Соф. 2:1.

Два слова «поклоняйся» и «служи» в Священном Писании всегда идут вместе по отношению:

1) к Богу. В этом случае и поклонение, и служение являются богослужебным священнодействием и могут быть представлены также другими словами, такими как «богопочитание» и «богослужение»;2) к идолам. В этом случае поклонение и служение также употребляются вместе, как запрещенное Богом священнодействие, являющееся нарушением Его Заповеди;

3) к людям. В этом случае поклонение и служение перед царями, князьями, высокопоставленными людьми не воспрещается в Ветхом Завете ввиду того, что рабство и зависимость человека от человека сформировали такой стиль взаимоотношений. Но это может быть рассматриваемо только как допущение «по жестокосердию» их, подобно тому, как в Ветхом Завете допускалось рабство, многоженство и т. п.

Примечание: В Библии часто упоминается о служении слабым и нуждающимся в помощи, проистекающем из любви и милосердия. Однако здесь ничего не говорится о поклонении.

Выводы:

1. Недопустимо смешивать служение и поклонение одного рода со служением и поклонением другого порядка. Если, например, пророк Даниил служил во дворце Навуходоносора, он, естественно, оказывал ему знаки почтения, как это было принято во дворце. Обычно перед царем кланялись (поклонялись). И невозможно себе представить, что Даниил нарушал этот церемониал. Также и все его друзья, вместе с которыми он был в плену, воздавали царю и поклонение, и служение. Но как только царь потребовал от них поклониться его истукану как Богу, тогда они решительно воспротивились этому.

2. Христиане служили языческим царям и вельможам и, воздавая им честь, склонялись, приветствуя их. Однако когда император Домициан потребовал поклоняться перед своим изображением как перед божеством, христиане категорически отказывались повиноваться такому повелению.

3. Когда римские императоры приняли христианскую веру, их считали помазанниками Божьими, но не боготворили, как это было с языческими императорами в Риме. В Византии выставляли портреты и статуи христианских императоров для «почитательного поклонения», как знак лояльности или признания государственной власти.

Эта компромиссная и рискованная форма поклонения всегда была чревата тем, что давала возможность перерасти дозволенному в недозволенное.

4. Изображения императоров и Иисуса Христа на одной и той же картине стало традиционной формой в византийской иконописи. Поклонение перед подобными изображениями являло собой смешение богослужебного поклонения с почитательным. Так постепенно совмещали изображения Бога и грешного человека, и это вело к снижению представления о святости Божьей, ибо императоры делали Бога как бы поручителем своей недостойной жизни.

5. В книге Откровение, главах 4 и 5, представлен порядок небесного богослужения. В центре, на престоле Божьем, восседает Бог Отец, «посреди престола Агнец, как бы закланный» - Иисус Христос, а также Дух Святой в виде семи горящих светильников. В первом круге вокруг престола находятся херувимы (четыре живых существа), в следующем круге - 24 старца, «искупленных от земли», в третьем круге - все ангелы Божьи. Совершается небесная литургия. Все небесные сотворенные существа - херувимы, старцы, ангелы - служат и поклоняются только перед Божественной Троицей. Здесь нет поклонения старцев перед херувимами или ангелов перед старцами. Здесь мы не видим также Богоматери рядом с Иисусом Христом, как это обычно рисуют на иконах. Это видение было показано Иоанну в последнем десятилетии первого века христианской эры, когда все апостолы уже почили в Господе. Почила и Дева Мария (по преданию, после смерти была вознесена на Небо). Если бы это предание было верно, то Иоанн непременно увидел бы Богоматерь на престоле рядом с Иисусом Христом и написал бы об этом.

Почему на Небе все воинства небесные поклоняются только Единому Богу в трех Лицах?

Ответ может быть один: там действует и остается в силе Заповедь Божья, повелевающая поклоняться только перед Единым Богом.

Более того, в заключительных главах книги Откровение, когда все спасенные предстанут пред престолом Божьим, мы видим вселенскую литургию, совершающуюся в том же порядке. Поклонение совершается только перед Единым Богом в трех Лицах.

6. «По плодам их узнаете их». После того как иконопочитание было окончательно утверждено в Константинополе, оно так и осталось законом для всех христианских церквей, признающих решение VII Вселенского собора.

С тех пор прошло двенадцать столетий. Каковы последствия избрания пути «видения, а не веры» в истории христианской Церкви?

Произошло смещение главного акцента Священного Писания с проповеди Слова Божьего на практику иконопочитания. Постепенно исчезает учительная сторона проповеди Слова Божьего и ее место занимает культ икон и реликвий. Исчезает живой поиск Истины через исследование Писания, утверждается шаблонное литургическое богослужение. Огромные средства используются для тиражирования икон, в то время как распространению Священного Писания не придают должного значения.

Важно отметить, что в XV столетии на Руси архиепископ Новгородский Геннадий с трудом собрал по частям в разных монастырях одну полную Библию (Православная Богословская энциклопедия, IV том, СПБ, 1903, раздел «Геннадий», с. 199).

В то же самое время повсеместно можно было встретить множество икон: в церквах, в домах, на дорогах, у колодцев, у переправ и т. д.

Каковы же были нравы духовенства? Об этом пишет та же Богословская энциклопедия: «Епископам того времени все сходило с рук: невежество, доходящее до незнания того, сколько было евангелистов; позорная, иногда даже не прикрытая внешним приличием жизнь (архиереям нужно не что-нибудь, а „пиры и села и скакати и смеятися с воры" - Вассиан Косой); симония, тирания над духовенством; один грех им не прощался - потеря благоволения в правящих сферах. Этого греха не искупали даже такие заслуги, каковы были заслуги Геннадия для церкви» (Там же, с. 204).

В Западной Европе, несмотря на Франкфуртский собор (794 г.) и Парижский собор (825 г.), которые выступили против иконопочитания, постепенно под давлением папства все же были легализованы иконы. В связи с этим историк Карташев сообщает следующее: «Хотя до конца девятого века во Франции еще раздавались богословские голоса против Седьмого Вселенского собора, но народное благочестие заставило их заглохнуть» (Карташев А.С. Вселенские соборы. - М.: Республика, 1994, с. 535).

Итак, «народное благочестие» защитило иконы и реликвии. Как же развивалась дальше история Западной Европы? В XI веке началось движение крестоносцев за освобождение самой большой реликвии - Гроба Господня в Иерусалиме. В 1095 году во Франции в г. Клермоне был собран собор, на котором папа Урбан II призвал к вооруженному паломничеству в святую землю. «Возлюбленные братья! - так, по словам летописца, начал свое обращение папа. - Наш первейший долг - оказать братьям на Востоке столь часто обещаемую и столь необходимую им помощь. Турки и арабы напали на христиан <...> и все глубже проникают в их страну, они семикратно победили их в сражениях, они убили и взяли в плен многих из них, они разрушали церкви и разоряли эту землю. Если вы и сейчас не воспротивитесь этому, верные слуги Божьи на Востоке не смогут более противостоять их натиску.

А потому я прошу и увещеваю вас - даже не я, а Сам Господь устами глашатая Христова просит и увещевает вас, будь то богатых или бедных, не мешкая, изгнать это гнусное племя из земель, где проживают ваши братья <...>.

Если те, кто выйдет в сей поход, положат свою жизнь на суше или на море либо в битве против язычников, им тотчас будут отпущены все грехи; властью, данною мне Богом, торжественно вам это обещаю» (Вазольд М. Крестоносцы. - Слово, с. 8, 9).Таких крестовых походов было восемь. Во время четвертого крестового похода в 1202 году крестоносцы разграбили «христианнейший город» Константинополь. При разграблении одной из церквей, как свидетельствует об этом участник похода Роббер де Клари, «которая была столь богатой и благородной, что не было там ни одной дверной петли, ни одной задвижки, словом, никакой части, которые обычно делаются из железа и которые бы не были целиком из серебра... а настил часовни был из белого мрамора, такого гладкого и прозрачного, что казалось, будто бы он из хрусталя; и была эта церковь столь богатой и столь благородной, что невозможно было бы вам поведать о великой красоте и великолепии этой церкви. Внутри этой церкви нашли много богатых святынь; там нашли два куска креста Господня толщиной с человеческую ногу, а длиной около полутуаза, и потом там нашли железный наконечник копья, которым прободен наш Господь в бок, и два гвоздя, которыми были прибиты Его руки и ноги; а потом в одном хрустальном сосуде нашли большую часть пролитой Им крови; и там нашли также тунику, в которой был Он одет и которую с Него сняли, когда вели Его на Голгофу; и потом там нашли благословенный венец, которым Он был коронован и который имел такие острые колючки из морского тростника, как кончик железного шила. А потом нашли там часть одеяния пресвятой Девы, и голову монсеньора святого Иоанна Крестителя и столько других богатых реликвий, что я не смог бы вам перечислить их и поведать вам все по истине» (Де Клари Р. Завоевание Константинополя. - М: Наука, 1986, с. 59).Вот как далеко зашли защитники и апологеты реликвий, начиная с Иоанна Дамаскина, который «философски и богословски» обосновал культ реликвий. Так всегда бывает: сначала создаются красивые теории, затем они проводятся в жизнь и становятся практикой народов, далее эти теории оправдывают политические действия - как было в средние века, когда воплотилось в жизнь решение духовенства и рыцарства с оружием в руках «освободить» великие святыни. Результаты этих походов известны. Все они в конечном счете после огромных человеческих потерь привели к полным неудачам. Предводители крестовых походов зачастую умирали самой неожиданной смертью. Так, Фридрих Барбаросса утонул в одной из сирийских рек на глазах у всех своих воинов; Людовик Благочестивый, король французский, вместе со всем своим войском умер от чумы под стенами города Туниса во время восьмого крестового похода.

Оценку этим событиям можно дать, только руководствуясь Словом Божьим: «По плодам их узнаете их».

5. Некоторые тезисы, обобщающие наши рассуждения

1. Человек сотворен по образу и подобию Божьему, поэтому его религиозные обязанности, богослужение, поклонение Богу определяются Самим Богом посредством Завета между Богом и человеком.

2. В системе Завета Бог выступает как Законодатель, а народ Божий как исполнитель Его Заповедей. Поэтому Церковь Божья как в Ветхом, так и в Новом Заветах наделена только исполнительной властью в пределах Закона Божьего.-

3 Всякая однажды данная Заповедь в Декалоге непреходяща, и потому все последующие повеления и разъяснения Божьи, записанные в Библии, идут в направлении развития этого ранее заданного указания. Бог неизменен, поэтому Его Закон вечен, совершенен и абсолютен.

4. Ни одна из Десяти Заповедей Господних не выводится из рассуждений, предположений или толкований людей. Заповеди Божьи не являются плодом церковного творчества или порождением церковной практики. Господь никогда не советуется с ангелами или людьми по поводу того, какие законы давать людям.

5. Всякая Заповедь Божья как условие Завета дается как конкретное повеление Божье, она регулирует определенную сферу жизни и потому не может быть изменена людьми, не нанося ущерба жизни.

6. Имеет ли место свобода творчества в законодательной и богослужебной практике народа Божьего?

За человеком и за Церковью оставлена свобода творчества и в законодательной сфере, и в богослужении, но это творчество должно совершаться в русле Завета Господня без уклонений за рамки, установленные Господом в Его Слове. Свобода исследования и развития богословской мысли также должна совершаться в направлении утверждения принципов Закона Божьего, и только таким образом богословская мысль достигнет самых великих высот и открытий. Этот путь духовного роста и нравственного совершенства ведет к Богу, и у него нет тупиков и предела.

7. Церковное право и церковное предание должны быть в полном согласии с Божественным Заветом, изложенным в Библии.

Современный мир в свете пророческого слова

Во всей мировой литературе мы не найдем столь проникновенного видения наших дней, как это явлено в книгах великих пророков Библии. Читая пророчества Исаии, мы понимаем, что он говорит о своем времени, об Иерусалиме его дней, о современных ему народах. Но в то же самое время пророк повествует и о событиях далекого будущего. Его мысль переносится от тревог его современников к заключительным сценам истории Земли.

Он видит всю Землю «оскверненной под живущими на ней», он говорит о болезненном увядании растительного мира планеты: «Плачет сок грозда; болит виноградная лоза; воздыхают все, веселившиеся сердцем (Исаии 24:7)

«Сетует, уныла земля; поникла, уныла вселенная; поникли возвышавшиеся над народом земли. И земля осквернена под живущими на ней; ибо они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет. За то проклятие поедает землю, и несут наказание живущие на ней» (ст. 4-6).Очевидно, так выглядела небольшая горная Иудея после губительного нашествия ассирийцев в ту далекую эпоху; но пророк здесь провозглашает нечто большее. В этой трагедии, как в маленькой капле, отражается глобальная катастрофа Земли. В последующих стихах 24-й главы Исаия говорит обо всем мире: «А посреди земли, между народами, будет то же, что бывает при обивании маслин, при обирании винограда, когда кончена уборка» (ст. 13).

Уборка урожая, жатва - Сам Христос использует эти образы, чтобы представить нам «кончину века».

Исаия подчеркивает, что Земля осквернена не от военного нашествия, а от беззакония живущих на ней: «Шатается земля, как пьяный, и качается, как колыбель, и беззаконие ее тяготеет на ней; она упадет, и уже не встанет» (ст. 20).

Слово Божье ясно предсказало эпоху экологического кризиса. Сегодня, как никогда ранее, наша планета действительно «осквернена под живущими на ней». Но человечество начало замечать эту опасность только со второй половины XX столетия. Мы не будем здесь подробно анализировать катастрофическое состояние природы, ибо по этим вопросам существует специальная научная литература. Мы уже постепенно привыкаем к тому, что корабль нашего мира медленно идет ко дну, и стараемся не думать об этом. Мало кто знает о том, что еще в 80-е годы XX века две тысячи ученых обратились с особым посланием ко всем жителям Земли через Организацию Объединенных Наций, предупреждая, что «корабль», на котором мы «плывем», находится в смертельной опасности.

Вошло в обычай собирать международные симпозиумы по вопросам загрязнения атмосферы, быстрого исчезновения растительного покрова, эрозии почвы, в результате которой гибнут тысячи гектаров плодородной земли. Даже мировой океан в его недосягаемых глубинах постепенно превращается в «ядовитый бульон», который уже не подлежит никакому оздоровлению. Стремительно тают вековые ледники, так же стремительно уменьшаются водные ресурсы планеты.

Я сошлюсь лишь на одно интервью известного ученого В. И. Данилова-Данильяна, недавно опубликованное в «Аргументах и фактах». Вот что говорит ученый относительно того, когда начнутся необратимые процессы в природе: «Этот вопрос биологи задавали себе много раз. И, как правило, отвечали: в середине следующего столетия. Но последние данные производят просто кошмарное впечатление и заставляют думать, что это произойдет около 2030 года.

Вопрос: А когда же завершится конец «конца света»?

Ответ: На рубеже XXI-XXII веков.

Вопрос: Какова причина грядущей беды?

Ответ: Конкретно трудно ее назвать: перенаселенность или научно-технический прогресс, или, допустим, экономическая система. Скорее всего, по целому комплексу факторов человечество просто выбрало совершенно неправильный путь - пошло на завоевание природы.

В доисторические времена открытие огня, открытие систем подсечно-огневого земледелия стало началом уничтожения естественных экосистем. Однако даже в XVIII веке человечество находилось в гармонии с природой. А вот в конце XIX века начался дисбаланс между воздействием человека на окружающую среду и возможностью биоты реагировать на него» (см. Аргументы и факты, № 39, 1996)¹.

Очень важным является замечание, что этот кризис начался в конце XIX века. Следовательно, предвидеть его в эпоху пророка Исаии, т. е. за 2700 лет до наших дней, не представлялось возможным. И это еще раз убеждает нас в том, что слова пророка - это не его предположения, а результат Божественного откровения.

Вот еще некоторые признаки близости конца, о которых говорит пророк: «И сказал я: беда мне, беда мне! увы мне! злодеи злодействуют, и злодействуют злодеи злодейски. Ужас и яма и петля для тебя, житель земли! Тогда побежавший от крика ужаса упадет в яму; и кто выйдет из ямы, попадет в петлю; ибо окна с небесной высоты растворятся, и основания земли потрясутся» (Исаии 24:16-18).

Во все времена злодеи злодействовали, а люди различными путями пытались оградить себя от их злодейства. Одни строили неприступные замки, другие спасались бегством. Однако сегодня злодейство достигает необычной изощренности. Технически оснащенные, зачастую связанные с государственными структурами, международные преступные организации стремятся опутать весь мир своими незримыми щупальцами.

Да, преступники были всегда. Но самыми беспощадными и преступными являются те злодейства, которые сознательно планируются в эпоху великого научного и культурного развития общества. Еще в XVIII столетии французские просветители наивно полагали, что преступность является результатом бедности и неграмотности населения. Поэтому они считали: если обучить народ грамоте, то преступность резко сократится. Они думали, что, прочитав уголовный кодекс и узнав о грозящем правосудии, простой народ прекратит совершать преступления. Увы, их предположения не подтвердились.

Пророк Исаия говорит также об опасности необычайных стихийных бедствий: «Ибо окна с небесной высоты растворятся» (ст. 26) Трудно комментировать этот текст, но можно предположить, что здесь речь идет о еще одной проблеме нашего века - «озоновых дырах». Затем «и основания земли потрясутся» - очевидно, пророк вещает о нарастании сейсмической активности Земли. Во всяком случае, и первое, и второе свидетельствуют о грядущих изменениях в атмосфере и глубинах планеты.

Иисус Христос также указывал на «...большие землетрясения по местам, и глады и моры, и ужасные явления и великие знамения с неба» (Луки 21:11). Затем Исаия говорит о нарастании страха и исчезновении естественной радости в жизни людей. «Прекратилось веселие с тимпанами; умолк шум веселящихся, затихли звуки гуслей. Уже не пьют вина с песнями; горька сикера для пьющих ее. Плачут о вине на улицах; помрачилась всякая радость; изгнано всякое веселие земли» (Исаии 24:8, 9, 11).

На сегодняшний день ситуация кажется еще не столь безнадежной. Музыка не умолкает, вино льется рекой, но со всем тем, естественных радостей жизни становится все меньше. Наши старики еще помнят народные песни, которые подкрепляли усталых жнецов, лесорубов, бурлаков. Возвращаясь после долгого трудового дня с полевых работ, девушки пели, об этом пишут наши писатели прошлого века. Народные гуляния и посиделки отличались простотой и искренним весельем.

Наша эпоха - эпоха нарастающего разочарования и уныния. Миллионы людей подвержены меланхолии, депрессивные состояния настигают почти каждого. Не потому, что мало развлечений, не потому, что нет возбуждающих напитков и различного рода допингов. Мир современного человека перегружен стрессами, перенасыщен информацией. Психологи находят сегодня немало разновидностей страхов, мучающих людей: страх потерять работу, страх неожиданной болезни, страх подвергнуться ограблению и насилию, страх возможных межнациональных столкновений и т. д. Однако появляются и новые виды страха, рожденные непониманием смысла своего существования ввиду потери веры и идеалов.

Кто-то может возразить, что так было всегда. Это правда, однако все, что происходило с прошлыми поколениями, происходило на другом фоне, качественно отличном от нашего. Люди XVIII и XIX столетий, несмотря на все беды, видели перспективу для будущего. Они жили надеждой на лучшие грядущие времена. Поэты утверждали, что наш уходящий век будет «золотым веком». Ибо человек

Вынесет все - и широкую, ясную

Грудью дорогу проложит себе.

Жаль только - жить в эту пору прекрасную

Уж не придется - ни мне, ни тебе².«Завидуем внукам и правнукам нашим, которым суждено видеть Россию в 1940 году - стоящую во главе образованного мира, дающую законы, и науки, и искусство и принимающую благоговейную дань уважения от всего просвещенного человечества», - писал В. Г. Белинский в середине XIX века³

Последние два с половиной века европейская культура развивалась под влиянием рационализма - веры в безграничные возможности человеческого разума. Научный метод представлялся наивысшим критерием во всех сферах человеческого опыта.

Вера в социальный прогресс формировала философию, социологию, направляла политическую теорию народов Европы, Америки и развивающихся стран. Ожидалось, что для достижения «золотого века» нужно совершить ряд социальных революций, сделать доступными для всех достижения культуры, развить до гигантских размеров индустрию.

Сегодня незащищенное сознание человека, утратившего веру в Бога, мечется между крайностями неоправданного оптимизма и веры во всесилие прогресса (как это было в недавнем прошлом) и «теорией конца», безнадежным пессимизмом, который настигает людей в наши дни.

Поскольку род человеческий никогда не стоял перед столь близким и научно осознанным приближением конца, то мы все обязаны приготовиться к чрезвычайной ситуации, в которой будут жить люди в ближайшие годы.

Ни у одного народа нет подобного опыта. Весь колоссальный научный и технический потенциал цивилизации, которым располагает человечество, не решает этой сверхпроблемы. Наше сознание и наш дух должны приготовиться к самому великому испытанию, перед которым неожиданно встал весь род людской.

Мы даже и не представляем себе, какие мучительные недуги будут поражать неподготовленное и незащищенное человеческое сознание в условиях надвигающейся агонии планеты. Это то время, о котором Библия говорит: «Время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени» (Дан. 12:1; см. также Исаии 24:17-20).

Но точно предсказав за тысячелетия непредвиденную людьми ситуацию, Библия не оставляет человека в беспросветной тьме. На фоне трагической музыки реквиема по погибающей планете звучит все сильнее и сильнее весть спасения. Вот эти слова: «Они возвысят голос свой, восторжествуют в величии Господа, громко будут восклицать с моря. Итак славьте Господа на востоке, на островах морских - имя Господа, Бога Израилева. От края земли мы слышим песнь: "Слава Праведному!"» (Исаии 24:14-16).

Это распространяется свет негасимой всепреодолевающей веры проповедующих Евангелие! Пророк не ограничивает ее пространством одного или другого народа, она достигает «краев земли» и «морских островов».

Христос провозгласил: «Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше» (Луки 21:28).

Только эта надежда может дать духовную силу, чтобы до конца сохранить трезвую жизненную позицию, чтобы «действовать справедливо и любить дела милосердия» (Мих. 6:8) в условиях всеобщего замешательства и разгула насилия.

Какая огромная разница между людьми незащищенными и растерянными и людьми, приготовленными и укрепленными Господом!

Бог не заберет Своих людей из мира прежде «великой скорби», как полагают некоторые. Они остаются среди «осажденного города», как это было с пророками. Они переживают общую беду, как говорят об этом Иезекииль и Иоанн (Иез. 9:4; Откр. 7). Они пройдут сквозь великую скорбь, ибо незримая печать Божия будет на их челах. К таковым Господь говорит: «Не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты - Мой. Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, - чрез реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя» (Исаии 43:1, 2).

Двадцать четвертая глава Исаии как бы подготовила библейский фон для проповеди Иисуса Христа, которую Он провозгласил на Елеонской горе и которая записана в двадцать четвертой главе Матфея. Пророки и евангелисты, вдохновляемые Святым Духом, имеют одно видение развития мировых событий. Агония умирающего мира не будет исцелена человеческими усилиями. Ни цари земные, ни священники своими объединенными усилиями не смогут изменить ход истории. Это подчеркивает пророк в самом начале главы, говоря: «И что будет с народом, то и со священником; что со слугою, то и с господином его...» (Исаии 24:2). «И цари земные и вельможи, и богатые и тысяченачальники и сильные, и всякий раб и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор» (Откр. 6:15). В тот день не помогут ни положение в обществе, ни духовный сан, ни богатство и влияние, ни великая ученость.

«И падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день. И идолы совсем исчезнут» (Исаии 2:17, 18).

Величайшим заблуждением двух последних столетий было утверждение, что человечество может спастись своими силами независимо от Бога. Этот идол, идол человеческой гордыни, сегодня сотрясается в основах своих. Величайшей истиной наших дней является утверждение: «Я, Я Господь, и нет Спасителя кроме Меня. Я предрек, и спас, и возвестил; а иного нет у вас, и вы - свидетели Мои, говорит Господь, что Я - Бог; От начала дней Я тот же, и никто не спасет от руки Моей; Я сделаю, и кто отменит это?» (Исаии 43:11-13).

Итак, спасение - это дело Творца и Законодателя нашего мира и только Он один решит проблему вселенского зла. Не всем миром, не всем государством спасет Он нас. Спасение совершится на уровне личности. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет...» (Марка 16:16).

Современный человек нуждается в личном Спасителе. Вера в личного Спасителя, каким в действительности является наш Бог, - это неиссякаемый источник силы. Смотрите, какую спасительную весть дает Исаия изнемогшему от бремени забот и страхов человеку: «Разве ты не знаешь? разве ты не слышал, что вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает? разум Его неисследим. Он дает утомленному силу, и изнемогшему дарует крепость. Утомляются и юноши и ослабевают, и молодые люди падают, а надеющиеся на Господа обновятся в силе; поднимут крылья, как орлы, потекут, и не устанут, пойдут, и не утомятся» (Исаии 40:29-31).

Человеческая история приблизилась к роковой черте, все мы духовно истощены. Откроем же страницы древней Книги - и они заговорят к нам. Жаждущие и измученные, униженные и отверженные, лежащие под грудами несбывшихся надежд, мы услышим голос: «Итак выслушай это, страдалец и опьяневший, но не от вина. Так говорит Господь твой, Господь и Бог твой, отмщающий за Свой народ: вот, Я беру из руки твоей чашу опьянения...» (Исаии 51:21, 22).

«Я, Я Сам - Утешитель ваш. Кто ты, что боишься человека, который умирает, и сына человеческого, который то же, что трава, и забываешь Господа, Творца своего, распростершего небеса и основавшего землю; и непрестанно, всякий день страшишься ярости притеснителя, как бы он готов был истребить? Но где ярость притеснителя? Скоро освобожден будет пленный, и не умрет в яме, и не будет нуждаться в хлебе» (Исаии 51:12-14).

Весть о том, что Господь и сегодня действует в нашей повседневной жизни, еще не оценена нами по достоинству. Но Он жив, и всякий человек, каждый из нас, может соединить свою немощь с Его силой. Именно в эпоху тяжелейших невзгод мы можем обогатиться самыми ценными духовными опытами. Нет, это не гибель нашей многострадальной матушки-Земли! Это не бесславное вымирание человеческого рода! Это освобождение из плена страха и унижения. Это торжество свободы, это торжество жизни над тлением и смертью!

«Господи! в бедствии он искал Тебя; изливая тихие моления, когда наказание Твое постигало его. Как беременная женщина, при наступлении родов, мучится, вопиет от болей своих, так были мы пред Тобою, Господи. Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Исаии 26:16, 17, 19).

Ничто не будет забыто на этой умирающей планете, ничто не будет оставлено, никто не будет потерян. Все лучшие устремления человека, все его честные намерения и усилия не растают во мгле тысячелетий.

Есть Тот, Кто бодрствует над историей нашего мира. «По множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает» (Исаии 40:26).

Пройдя путь злострадания, порожденного нарушением Закона Божьего, наша Земля вновь будет восстановлена силой Божией, она станет обителью правды и добра, живым цветущим миром. «Будет великолепно цвести и расцветать». И как воды наполняют море, так Земля наполнится ведением Господа!

Ростислав Волкославский

Золотой век антихриста

Оглавление

Последняя жатва всемирной истории

Вечное Евангелие

Трехангельская весть - Божий ответ на главные проблемы современности

Возвращение Вавилона последних дней

Третья ангельская весть и современность

Зверь с агнчими рогами или исторический оборотень

Что есть печать Божья?

Что же означает начертание зверя или его печать?

Вступление

Какое наследие оставил нам атеизм

Парадокс современной культуры

Онтологическая причина

Психологический аспект

Библия против оккультизма

Мир в первые века христианства

Определение понятия

Противостояние оккультизму и еретической мистике в средние века

Оккультизм в современном мире

Астрология

Пасторская забота о людях, подверженных оккультизму

Библиография

Приложение

Продолжительность власти малого рога

Уникальность и величие взаимоотношений между Богом и человеком

Явление Христа во плоти не изменило основополагающей заповеди Божьей

Христос после воскресения

Апостолы Христовы и евангелисты

Религиозное искусство в Ветхом и Новом заветах

Опасный перелом в искусстве IV века

VII век - первое церковное решение об иконопочитании

Иконоборцы и иконопочитатели в средние века (726-843 гг.)

Начало иконоборчества при Льве Исавре (717-741 гг.)

Седьмой Вселенский собор 787 года

Примечание:

Главный модус иконопочитания

Приложение

1. Небиблейская проблематика иконоборческих споров

Комментарий автора

2. Историческая справка об основных церковных соборах против и за иконопочитание

3. Таблица основних событии эпохи иконоборчества

4. Тематическая симфония основных библейских терминов

Выводы:

5. Некоторые тезисы, обобщающие наши рассуждения