Предисловие к комментариям на Евангелия
Дополнительные комментарии Елены Уайт
При пользовании этим комментарием часто употребляются следующие термины, значение которых необходимо усвоить:
1. Синоптические Евангелия: - от Греч, «синопсис» - одинаково смотрящий. Первые Евангелия так названы ввиду сходства их содержания. В Библейской истории А. П. Лопухина об этом сказано следующее: «Эти первые три Евангелия мы и должны сначала рассмотреть отдельно от четвертого Евангелия. Четвертое Евангелие стоит совершенно особо потому, что, как видно с первого взгляда, оно в большей своей части предлагает совершенно другой материал, рассказывает о других чудесах, приводит другие речи, чем первые три Евангелия. Они же, со своей стороны, как это ясно всякому, кто только читал их, находятся в теснейшей связи между собой, так что они не только в существенном предлагают один и тот же повествовательный материал, но часто даже и в самом способе повествования сходятся между собою дословно. Их без труда можно сопоставить так, что к повествованию одного можно в качестве параллели приставить повествование другого, или обоих других. Такое сопоставление называют Греч. «Синопсис», откуда первые три Евангелия и называются синоптическими Евангелиями» (Библейская История 3 том, 551 стр. ).
2. Талмуд: - главный источник религиозного учения Евреев, религиозно правовой кодекс раввинского Еврейства, составленный в V веке по Р. Хр. , не имеющий систематического порядка изложения, но преподающий морали в форме поучений, притч, легенд, исторических и медицинских рассуждений. История возникновения Талмуда объясняется следующим образом: рядом с заключающимся в Пятикнижии Моисея писаным законом, сохранился еще дополнительный и объяснительный устный закон, который передавался из рода в род, и который с течением времени разросся до такой степени, что возникла настоятельная необходимость его пересмотра и установления. Это составленное Иегудой Ганасси в 189? г. по Р. Хр. собрание законов устного предания получило название Мишны. Мишна разделяется на шесть отделов: 1) Сераим (о посевах), 2) Моэд (о праздниках), 3) Нашим (о браках), 4) Незекин (гражданские и уголовные законы), 5) Кодашим (законы о жертвоприношениях и о пище), 6) Тахарот (законы о чистоте). Опущенные Иегудой законы были собраны его учениками и составили Барайту; еще позднейшее собрание называется Тосеефта. Мишна составила основу всех религиозных Еврейских трактатов, у которых рядом с законами, правом, культом, предписаниями морали и т. д. давались отчеты и заметки из области медицины, астрономии, философии, естественных наук, географии, истории, археологии, нумизматики, искусства, торговли, промышленности и т. д. Независимо от Мишны поднимались новые вопросы, составлялись новые законы и предписания. Собрание всех этих трактатов называется Гемарой, а вместе с Мишной - Талмуд, который составил, таким образом, полную энциклопедию знаний того времени. В начале IV века в Палестине возник Иерусалимский Талмуд, написанный на Западно-Арамейском наречии и содержащий четыре первых отдела Мишны. В Вавилоне около 400 г. по Р. Хр. Аши собрал устное предание, и, наконец, около 50 г. Талмуд получил окончательную форму, в которой существует и по это время. Он был напечатан и комментирован бесчисленное множество раз. Отдельные части его переведены на Европейские языки. (Большая Энциклопедия С. Н. Южакова 18 том, 262 стр. ).
3. Ссылки, встречающиеся в комментарии: - На 203-205 страницы оригинального (английского) комментария о толковании притч, и на 208-213 страницы о чудесах, помещены в приложении Ев. на Луки - Новый Завет часть 2 русского перевода в конце комментария.
4. От издателей: - Комментарий, с которого производился компьютерный набор, был в некоторой степени видоизменен, то есть, были исправлены грамматические ошибки, откорректированы ссылки на многочисленные библейские стихи и индексы книг Духа Пророчества. Были вставлены пропущенные слова в стихах, на которые давались комментарии в английской версии. Оригинальный Библейский Комментарий Адвентистов Седьмого Дня дает комментарий на книги Священного Писания по Версии Короля Иакова (KJV издания 1611 г. ). Для удобства чтения этого комментария издателями, где это было возможно, сделана перестановка комментируемых слов, в той последовательности, в какой они идут в обычной Синодальной Библии. Данный комментарий для удобства поиска и сопоставления был разбит на страницы оригинального комментария, которые приводятся в квадратных скобках.
5. Разбивки оригинального (английского) комментария на части: - Оригинальный Комментарий Адвентистов Седьмого Дня на книги Ветхого и Нового Завета помещен в семи томах, где с I по IV Ветхий Завет, и с V по VII Новый завет. С выходом в печать по отдельности комментария книг (или сборников нескольких книг) издатели разбили на отдельные части, а не тома книги Нового и Ветхого Завета, чтобы не возникало путаницы между томами оригинального комментария и изданных комментариев по отдельности как этот, что вы держите в руках. Поэтому, отдельные комментарии на книги Библии поделены на части, отдельно Ветхий и отдельно Новый Завет. Ниже приводим разбивку книг на Новый Завет, который планируется к издательству, состоящий из десяти частей. Хочется вместе с пророком Самуилом сказать: "до сего места помог нам Господь". Действительно это так, потому что были разные затруднения по выпуску данных комментариев: технические, а особенно материальные - нехватка средств на этот большой и кропотливый труд. Но можно с достоинством сказать, что хорошая половина библейского комментария на книги Нового Завета уже выпущена. И это благодаря посвященности коллектива энтузиастов, участвующих в данном проекте. Особенно хочется выделить некоторых из списка тружеников в данной работе, а именно; переводчиков дополнительного комментария Е. Уайт к книгам Нового Завета - Доманского Олега - Римлянам, Галатам, Филиппийцам, Колоссянам; Чалова Сергея - Деяние Апостолов, Соборные послания, 1, 2 Коринфянам и Откровение; бывшего директора литературного отдела Южной Конференции Украинского Униона Налчаджи Анатолия; директора издательства ЧП "МедНа" Меделян Наталью и многих других. Есть большая просьба продолжать молиться об этом нелегком труде, чтобы Господь послал все необходимое для этого: силы, средства и вдохновения, совершая дело Божье.
Автор первого в Новом Завете Евангелия был сборщиком пошлин, в последствии учеником и апостолом Иисуса Христа. С Ним он ходил по городам и селениям Палестины и был очевидцем большинства событий, о которых рассказывает в своем Евангелии, написанном, как полагают ученые, между 58 и 70 гг. по Р. Хр. [271]
1. Заглавие: - Наиболее древние, из имеющихся Греческих рукописей НЗ, озаглавливают книгу «По Матфею». В большинстве из более поздних рукописей KJV, имеется заголовок «Евангелие от Св. Матфея», однако без обычного во многих переводах «святого» Матфея. Заглавие в так называемой Текстус Рекептус (см. 142 стр. ) «Святое Евангелие по Матфею», найдено лишь в поздних рукописях. В Писании выражение «Евангелие» (Греч. evangelion означает благую весть, то есть, благую весть предложенную жизнью и учением Иисуса. Это выражение не применяется в отношении самого письменного документа. Однако, после периода НЗ, это же выражение стало применяться также в отношении самих Писаний, единичного или же всей их совокупности,
2. Авторство: - Древние христианские авторы единодушно и последовательно приписывают первое из четырех Евангелий ученику Матфею. Само содержание свидетельствует, что книгу, очевидно писал обращенный в христианство еврей. Таким был Матфей (Матф. 9:9; ср. Марк 2:14). Будучи чиновником прежде своего обращения, он имел привычку сохранения письменных документов, - качество, безусловно очень ценное для составителя исторических повествований. Скромное упоминание своей личности в случае званного пира (Матф. 9:10; ср. Лук. 5:29) соответствует манере, в которой Иоанн Ин. 21:24 и, возможно, Марк упоминает о себе Марк 14:51, 52, и таким образом является косвенным свидетельством об авторстве книги.
Около 140 г. по Р. Хр. Папий Иерапольский, согласно выдержке, приведенной Евсевием, писал (Церковная История III. 39, в Никейские и Пост-Никейские Отцы, серия 2д, 1 том, 173 стр. ), что «Матфей записывал сказания по-еврейски и каждый переводил их как мог». По Иринею, также согласно выдержке, приведенной Евсевием (Церковная История v. 8, в Никейские и Пост-Никейские Отцы, серия 2д, 1 том, 222 стр. ), «Матфей, распространял свое Евангелие среди евреев на их собственном языке, в то время как Петр и Павел проповедовали и создавали церковь в Риме». Основываясь на эти и подобные им утверждения более поздних авторов, некоторые заключили, что Евангелие от Матфея первоначально написано на Арамейском языке («Еврейском» у Папия и Иренея) и в последствии переведено на Греческий. Эта теория, однако, не была принята всеобще. Приведенное доказательство еще далеко не убедительно. Имея в виду, что многочисленные «труды» имели хождения среди евреев лишь в устной форме, можно думать, что ссылка Папия на написание Матфеем «сказаний» об Иисусе [272] относится, скорее, к устной, нежели к письменной композиции, и это «Евангелие», о котором упоминает Ириней, также может быть устным повествованием. Ничем не доказано, что Папий и Ириней ссылаются на то, что нам сегодня известно под названием Евангелия от Матфея. Соображения в пользу того, что Евангелие от Матфея, которое мы имеем сегодня, первоначально написано по Гречески, являются следующими:
1. Греческий текст от Матфея не обнаруживает особенности переводного труда. Предположительные Арамаизмы встречаются также в других Евангелиях иуказывают лишь на то, что автор писал по-гречески, а думал по-арамеиски. Книга Откровение, например, полна Арамейских идиоматических выражении.
2. Однородность языка и стиля приводит к определенному впечатлению, что книга первоначально была написана на Греческом языке.
3. Большое лингвистическое сходство с Греческим языком Марка и, хотя в меньшей степени, с языком Луки, по-видимому, включает возможность, что этот Греческий язык является переводом.
Относительно происхождения четырех Евангелий см. 175-181 стр.
3. Историческая обстановка: - Во время жизни Иисуса Христа Палестина находилась под юрисдикцией Рима, легионы которого под командованием Помпея, покорили этот край и присоединили его к Римской провинции - Сирии в 64-63 гг. до Р. Хр. Евреи, пользовавшиеся политической независимостью в течение около 80 лет перед нашествием Римлян, от души негодовали на присутствие и авторитет государственных, гражданских и военных представителей. Назначение Римским Сенатом царем большой части Палестины - Ирода Великого (37 г. до Р. Хр. - 4 г. по Р. Хр. ), - сделало участь Иудеев еще более горькой. См. 39-42 стр.
Понятно, что мечта о независимости сделалась национальным вожделением и воздействовала практически на все отрасли жизни нации. Более того, эта мечта окрашивала религиозное мышление того времени и толкование Мессианских текстов ВЗ. Покорение Иудеев Римом было прямым последствием непослушания в отношении Божественных требований (см. IV том, 30-33 стр. ). Через Моисея и пророков Господь предупредил народ о страданиях, которые принесет с собой непослушание.
Естественно, что Иудея тянулась к освобождению от двойного ига, возложенного на них Кесарем и Иродом. Многократно восставали мнимые мессии, чтобы завоевать права и отомстить за обиду своего народа при помощи меча. Иудеи от души верили, что мессианские обетования ВЗ обещают политического Мессию, который освободит Израиль от иностранного гнета, а также подчинит ему все народы. Таким образом политические стремления исказили Мессианскую надежду и поскольку Иисус из Назарета не исполнил этих ложных надежд, национальная гордость сильно помешала им понять и принять Его, как Того, о Ком свидетельствовали пророки.
Для более полного обсуждения исторической обстановки Евангелия (см. 41-67 стр. ).
4. Тема: - Темой каждого из четырех Евангелий является воплощение, образцовая жизнь, открытое служение, заместительная смерть, воскресение и вознесение нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Не случайно все четыре Евангелия стали частью канона НЗ. Каждое вносит свой индивидуальный вклад в Евангельское повествование. Миссия Сына Божия на этой земле включала в себя столько, что было бы очень трудно, если возможно для одного, даже весьма тесно, связанного с Иисусом, охватить значение каждой детали этой чудной жизни. С целью сохранения для будущих [273] поколений достаточно полной картины жизни и служения Иисуса, вдохновение руководило и определило четырех человек для сохранения письменного текста Евангельского повествования каждый пожалуй, с точки зрения наиболее близкой ему лично. Каждым из четырех Еван-гелистов, руководило отличительное стремление при написании. Каждый опускал определенные эпизоды, упомянутые другими, и добавлял свои детали. См. 191, 192 стр.
Как будто четыре живописца взялись написать портрет Иисуса, каждый со своей точки зрения. Для каждого предмет один и тот же, но отличается угол зрения. Вместе взятые все четыре портрета обеспечивают более полное и совершенное представление об Иисусе, нежели одна отдельная картина. Свободная картина, представленная четырьмя Евангелистами, дает нам возможность увидеть жизнь Иисуса в истинной перспективе. Все, что нам нужно знать о Спасителе, было уже открыто (см. СА 158).
Под руководством вдохновения каждый евангелист отбирал те события, которые казались ему наиболее подходящими с его точки зрения, и нанизывал их на канву повествования. Таким образом, он часто упускал события, приведенные другими, и это, в свою очередь, привело к тому, что иногда трудно согласовать отдельные части Евангельского повествования и указать на их правильное место в последовательности событий. «Не всегда в Писании совершенный порядок или явное единогласие. Чудеса Христа не даны в точной последовательности» (Рукопись 24, 1886). Относительно высказанных мнений о согласованности событий в жизни Христа (см. 196-201 стр. ).
Каждый из четырех Евангелистов представляет Иисуса читателю характерным образом, в соответствии с целью его Евангельского повествования. Матфей и Лука представляют Его, подчеркивая Его роль, как Сына Человеческого. Марк и Иоанн акцентируют истинность Его Божественности, и указывают на Него, как на Сына Божия. Матфей представляет Иисуса, как Сына Авраамова, Иудея, пришедшего во исполнение обетовании, дарованных отцам. Лука указывает на Него, как на Сына Адамова Лук. 3:38, и следовательно, как на Спасителя человечества. Считая Его Божественность само собой разумеющейся, Марк просто констатирует, что Он Сын Божий Марк 1:1. Иоанн же подтверждает, что истинная человечность Иисуса Ин. 1:14 ни в коем случае не умаляет факт Его Божественности в совершенном смысле этого слова Ин. 1:1-3.
Одной из отличительных особенностей Евангелия от Матфея является полнота передачи проповеди и бесед Спасителя. Автор представляет Христа, как великого Учителя. Его Евангелие содержит шесть основных бесед, переданных со значительной обстоятельностью, которые другими евангелиями упоминаются лишь вкратце, или же вовсе не упоминаются. Это следующие: 1) Нагорная проповедь гл. 5-7, 2) беседа об ученичестве гл. 10, 3) проповедь на море, состоящая исключительно из притчей гл. 13, 4) беседа о смирении и человеческих взаимоотношениях гл. 18, 5) беседа о лицемерии гл. 23, 6) беседа о возвращении Христа гл. 24, 25.
Другая важная особенность касается тех аспектов Евангелия, которые ясно открывают, какую читающую аудиторию имел первоначально в виду Матфей при составлении повествования. Кажется, что эта аудитория состояла главным образом из еврейских христиан и неверующих Иудеев. Очевидно, его целью было обратить последних к вере в Иисуса, как в Мессию пророчеств, и укрепить веру первых. Больше, чем все остальные Евангелисты вместе взятые, Матфей представляет Иисуса как Того, на Которого указывали прообразы ВЗ, и Того, в Котором они исполнились. Он представляет Иисуса, как пришедшего не отменить«закон», но исполнить гл. 5:17. Он представляет Иисуса, как сына Авраамова и сына Давидова, как Сына отца нации и наиболее прославленного ее царя. [274]
То было неверное понятие о личности Мессии и характере Его царствия, что привело Иудеев к отвержению Его. Мессия их мечты был великим Царем, который приведет нацию к независимости и владычеству над миром. Но о Мессии -царе правды, который приведет их к победе над грехом в их собственной жизни и к осуществлению истинной духовной свободы, у них не было никакого понятия. Иудеи не были в состоянии согласовать те места из ВЗ, которые открывают страдающего Мессию с теми, которые предсказывают Его славное царствование, и в результате - пренебрегли первым и не уразумели второго (см. ЖВ 30, 212, 257, 777). Для Иудеев эти кажущиеся противоречия были явно неразрешимым парадоксом. Они исключительно смотрели на то, что они понимали, - на царство Его славы, - и не находили места в своих планах для царства Его благодати, которое является обязательным предшественником царства славы (см. на гл. 4:17; 5:2, 3). По-видимому, Матфей чувствовал на себе бремя обязанности разрешения этой дилеммы, заключавшейся в том, что побеждающий Мессия, - есть также страдающий Мессия. Он разрешил эту проблему, показывая, что Иисус был действительно Царем Израиля, «Семенем», обещанным Давиду и все же также страдающим Мессией. См. на Матф. 2:1.
Кроме того, при изучении книги Матфея необходимо помнить, что это Евангелие представляет нам жизнь Христа в более существенном, логическом и предметном порядке, нежели в хронологическом. Точнее, в нем сохраняется общая хронологическая последовательность в расположении наиболее важных явлений жизни и служения Иисуса. Но последовательность событий внутри данного периода не обязательно совпадает с истинным хронологическим порядком. В действительности, Матфей отклоняется от точной хронологической последовательности более, нежели другие евангелисты; его главная цель - развить понятие о жизни и миссии Иисуса, которая способствовала бы достижению первоначального его намерения при составлении Евангелия. Матфей - не летописец, докладывающий о замеченных событиях, но историк, размышляющий над значением этих событий, при рассмотрении их на обширном фоне истории избранного народа. См. 191, 192 стр.
5. План: - Следующий краткий план отражает намерение Матфея при составлении Евангельского повествования. Относительно более подробной хронологической последовательности (см. 196-201 стр. ).
I. Рождение, младенчество и детство - 1:1 по 2:23.
А. События, предшествующие рождению -1:1 -25. Б. Детство Иисуса - 2:1-23.
П. Приготовление для служения, осень 27 г. по Р. Хр. - 3:1 по 4:11.
A. Служение Иоанна Крестителя - 3:1-12. Б. Крещение - 3:13-17.
B. Искушение - 4:1-11. III. Служение в Галилее от Пасхи до Пасхи 29-30 г. по Р. Хр. - 4:12 по 15:20.
A. Раннее служение в Галилее - 4:12-25. Б. Нагорная проповедь - 5:1 по 8:1.
B. Власть Иисуса над недугом, природой и демонами - 8:2 по 9:34. Г. Наставление о способах Евангелизации -9:35 по 11:1.
Д. Делегация от Иоанна Крестителя - 11:2-30.
Е. Распря с фарисеями - 12:1-50.
Ж. Проповедь на море: притчи о царствии - 13:1-52.
3. Завершение открытой деятельности в Галилее - 13:53 по 15:20. [275]
IV. Уединение от открытой деятельности, весна по осень 30 г. по Р. Хр. -15:21 по 18:35.
A. Служение в областях, граничащих с Галилеей - 15:21-39. Б. Дальнейший конфликт с фарисеями - 16:1-12.
B. Взирая вперед на крест - 16:13 по 17:27.
Г. Проблема смирения в человеческих взаимоотношениях - 18:1-35.
V. Служение в Перее, осень по весну 30-31 г. по Р. Хр. - 19:1 по 20:34.
А. Наставление и исцеление в Перее - 19:1 по 20:16. Б. Последнее путешествие в Иерусалим - 20:17-34.
VI. Завершение служения в Иерусалиме, Пасха 31 г. по Р. Хр. - 21:1 по 27:66.
A. Конфликт с книжниками и фарисеями - 21:1 по 23:39.
Б. Наставление относительно Второго пришествия Христа - 24:1 по 25:46.
B. Арест и допрос - 26:1 по 27:31. Г. Распятие и погребение - 27:32-66.
VII. Воскресение, явление после воскресения - 28:1-20.
1. Родословие: - [Человеческая родословная Иисуса, Матф. 1:17 - Лук. 3:236-38. Главный комментарий: Матфея и Луки]. Таково заглавие, данное Матфеем фамильному родословию Иисуса, следующему в 1-17 ст., это заглавие переводится различно, «родословие», «книга родословия», «книга происхождения», «родословная», «родословный список». Начальные слова гл. 2:1, позволяют думать, что Матфей применил упомянутый заголовок для того, чтобы отделить родословную от описания обстоятельств рождения Иисуса гл. 1:18-25.
Составляя отчет о жизни Иисуса, предназначенный первоначально для читателей Еврейского происхождения (см. 273 стр. ), Матфей начинает, в типично Иудейском стиле, с семейной родословной Иисуса, так как пришествие Мессии -вопрос пророческий, он показывает, что Иисус из Назарета действительно тот, о Котором свидетельствовали Моисей и пророки. В виду того, что Мессия должен был быть семенем отца Еврейской нации Авраама Быт. 22:18; Гал. 3:16, и также основателя царской линии Давида Ис. 9:6, 7; 11:1; Деян. 2:29, 30, Матфей представляет доказательства того, что Иисус является потомком этих двух знаменитых мужей. В противном случае Его притязания на мессианство были бы признаны недействительными, и дальнейшие проверки этого вопроса не могли быть предпринятыми (ср. Езд. 2:62; Неем. 7:64).
В то время, когда писал Матфей, вероятно, имелась возможность сверить эту родословную с доступными официальными документами. Большая часть ее 2-12 ст. могла быть проверена по данным ВЗ Шар. 1:34; 2:1-15; 3:5, 10-19. Тот факт, что насколько нам известно, никто из современников Матфея, включая также явных противников христианской веры, не оспаривал верности родословной, является превосходным свидетельством о ее подлинности.
Иисуса: - Греч. Iesous, равнозначное Евр. Yehoshua', Иегошуа (см. Деян. 7:45 и Евр. 4:8, где Лука и Павел относятся к Иегошуа как «Иисус»). Обычно значение этого имени переводится как «Иегова спасение» (см. Матф. 1:21). Некоторые ученые предлагают перевод «Иегова Великодушие» Первоначальное имя Иисуса Навина (см. II том, 169 стр. ) - Осия, было изменено в Иегошуа - Иисуса (см. на Чис. 13:17). Встречающееся имя Йошуа является сокращением имени Иегошуа. После Вавилонского пленения, когда разговорным языком Иудеев вместо Еврейского стал Арамейский, имя это превратилось в Yeshua', что и было переиначено на Греческий lesous. Yeshua , было обычным среди Иудеев именем во время НЗ (см. Деян. 13:6; Кол. 4:11), в соответствии с Еврейским обычаем выбора имен с религиозным значением (см. также на Матф. 1:21).
Сегодня имена не более, чем опознавательные ярлыки. Однако в библейские времена имя выбиралось с величайшей тщательностью, потому что оно означало веру и надежду родителей (см. ПЦ 481), обстоятельства рождения ребенка, его личные характеристики, или же относилось к его жизненной миссии - особенно, если имя было дано по Божественному указанию.
Имя Иисус полно исторических и пророческих воспоминаний. Как Иисус На-вин привел Израиля к победе к земной стране обетования, так и Иисус, Вождь спасения, пришел, чтобы открыть для нас врата небесного Ханаана. Но Иисус не только Вождь нашего спасения Евр. 2:10, Он также «Посланник» и «Первосвященник исповедания нашего» Евр. 3:1. Первосвященник во время возвращения из Вавилонского плена (см. на Езд. 2:2), носил имя Иисус Зах. 3:8; 6:11-15. Как Осия полюбил недостойную женщину, тщетно, в течение некоторого времени, старался снискать ее расположение, и, наконец, выкупил ее на рынке рабов Ос. 1:2; 3:1, 2, так [277] и Иисус пришел, чтобы освободить человечество от рабства греха Лук. 4:18; Ин. 8:36.
Христа: - Греч. Christos, транслитерация с Евр. Mashiach (см. на Пс. 2:2), «Мессия», что означает «Помазанник». Прежде Его воскресения, во всех четырех Евангелиях Иисус обычно называется Христом, с артиклем (как бы «этот Христос»), что означает, что Христос - не имя, а титул. После же воскресения, артикль обычно опускается и «Христос» превращается в имя, сохраняя и значение титула.
Во время ВЗ первосвященник Исх. 30:30, царь (2Цар. 5:3; ср. 1Цар. 24:7), а иногда и пророк 3Цар. 19:16 получали «помазание» при посвящении на священное служение и были поэтому Mashiach, «помазанниками» Лев. 4:3; 1Цар. 24:7; Шар. 16:21, 22. В Мессианских пророчествах это определение применяется преимущественно по отношению к единому Мессии, Который как пророк Втор. 18:15, Первосвященник Зах. 6:11-14, и Царь Ис. 9:6, 7 был единственный, предназначенный быть нашим Искупителем Ис. 61:1; Дан. 9:25, 26. Как пророк Он пришел представить людям Отца, Как Царь же - Он освобождает верующих в Него не только от власти греха в этой жизни, но и от царства греха, и царствует над ними в царстве славы.
Christos произошло от Греческого глагола chrio, означающее «натирать», «помазывать». В НЗ говорится о «помазании» Христа Лук. 4:18; Деян. 4:27; 10:38; Евр. 1:9.
При совместном употреблении, как в Матф. 1:18; 16:20; Марк 1:1; и т. д. , оба имени «Иисус» и «Христос» создают вероисповедание в единство Божественной и человеческой природы в одном лице, исповедание веры в то, что Иисус из Назарета, Сын Марии, Сын Человеческий действительно Христос, Мессия, Сын Божий (см. Деян. 2:38; и т. д. ). См. Дополнительное Примечание к Ин. 1 гл. ; см. на Матф. 1:23; Ин. 1:1-3, 14; Фил. 2:6-8; Кол. 2:9.
Сына Давидова: - Это было обычное обозначение, которое применяли руководители Матф. 22:42; Марк 12:35; Лук. 20:41 и простой народ (Матф. 9:27; 12:23; 15:22; 20:30, 31; 21:9; Марк 10:47, 48; Лук. 18:38, 39; ср. Ин.
7:42) по отношению к ожидаемому Мессии. Употребление этого титула для обозначения Мессии свидетельствует о понимании пророческих предсказаний о происхождении Мессии от Давида. Для народа, стонущего под игом Римлян, этот титул предполагал также возобновление их царства в независимости и славе царствования Давида. Давид сам понимал, что обетование сына, сидящего на его престоле 2Цар. 7:12, 13; Пс. 131:11, сбудется в Том, Кто должен избавить Израиля (Деян. 2:29, 30; см. на Втор. 18:15). Снова и снова древние пророки говорили так о Мессии Ис. 9:6, 7; 11:1; Иер. 23:5, 6; и т. д. Авторы НЗ неоднократно прилагали Христу титул «семя Давидова» Рим. 1:3; 2Тим. 2:8; и т. д. Как сын Давида Иисус сделался наследником как престола Давидова, так и обетовании, данных Давиду.
Сына Авраамова: - Среди героев веры Авраам был отличен от других тем, что назван «другом» Божиим (Иак. 2:23; ср. 2Пар. 20:7; Ис. 41:8). По причинеполноты его веры (см. Гал. 3:7, 9) Авраам был избран, чтобы стать отцом избранного народа. Обетование, что в его семени благословятся все народы, было по словам Павла определенным мессианским предсказанием (Быт. 22:18; ср. Гол. 3:16). В соответствии со своим намерением убедить Иудеев в мессианстве Иисуса, Матфей предусмотрительно и целеустремленно сводит родословную Христа к Аврааму, в то время, как Лука, писавший для христиан из язычников, полагает сущность ее в том, чтобы проследить ее до отца нашей расы. Показать, что Иисус произошел от Авраама и поэтому является подходящим наследником данных ему обетовании, было достаточно для намерений Матфея. См. на Ин. 8:35, 39.
Для рассмотрения различий между списками Матфея и Луки (см. на Лук. 3:23).
2. Авраам родил Исаака: - По вопросу вариаций имен, происходящих от транслитерации Еврейских имен собственных на Греческий, и также по вопросу об умышленных упущениях (см. на 8, 11, 17 ст. ). Родословие Матфея от Авраама до Зоровавеля сходится с соответствующим перечнем в ВЗ (см. Шар. 1:28, 34; 2:1, 4, 5, 9-12, 15; 3:15-19; ср. Руфь 4:18-22). Нет никаких документов, чтобы сравнить промежуточный период от Зоровавеля до Христа. [278]
Иуду: - См. на Быт. 29:35. Павел заявляет: «известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина» Евр. 7:14.
братьев его: - ; - Матфей здесь намекает на остальных сыновей Иаковлевых, возможно с целью напомнить Евреям из других колен, что Иисус из колена Иудина был также их Спасителем.
3. Фареса и Зару: - Это были сыновья Фамари от Иуды (см. на Быт. 38:6-
30). Фамарь Хананеянка вероятно (см. Быт. 38:2, 6), была невесткою Иуды.
Фамари: - ; - Встречать имена женщин в Иудейских родословных списках -скорее исключение, нежели правило. Матфей их приводит более случайно, нежели специально в качестве родословных звеньев. Факт, что имена таких почтенных женщин, как Сарра и Рахиль здесь упущены, наводит на мысль, что четыре женщины, включенные в список, включены в каждом случае по необычным обстоятельствам. Знаменательно, что все четыре - Фамарь, Раав, Руфь и Вирсавия - были языческого происхождения. В этом можно усмотреть скрытый упрек Иудейской исключительности, и также безмолвное напоминание той истины, что Иисус принадлежит язычникам столько же, сколько и Иудеям.
За исключением Руфи, имена этих женщин связаны с позором. Обыкновенный человеческий историк предпочел бы обойти имена этих женщин молчанием, опасаясь, что их упоминание сможет опорочить имя Мессии. Но Матфей особенно приводит слова своего Учителя, что Он пришел призвать «не праведников, но грешников к покаянию» гл. 9:13. Возможно, что именно этот Матфей, сам мытарь и поэтому часто приравненный к блудницам (см. гл. 21:31, 32), нашел в своем сердце сочувственную струну для других, которых общество сторонилось, как пребывающих за оградой взаимного уважения.
5. Салмон: - См. Руфь 4:20; ср. Шар. 2:11. Салмон был близким родственником Халева и Ефрафи Шар. 2:9-11, 19, 24 и Вифлеема (отец которого -другой «Салма», см. Шар. 2:50, 51, 54), и таким образом - член семьи, населявшей Вифлеем Ефрафу (см. Шар. 2:24, 51, Моффат; Мих. 5:2; см. на Быт. 35:19). Некоторые толкователи считают, что Салмон мог быть одним из соглядатаев, которых Иисус Навин посылал в город Иерихон, прежде пересечения Израилем реки Иордан Ис. Нав. 2:1.
Иногда возражают, что Рахав из Иерихона не может быть женой Салмона, потому, что перечисленных Матфеем поколений между Салмоном и Давидом слишком мало для того, чтобы покрыть интервал времени между Рахавой из Иерихона и Давидом. Но это выражение не убедительно по следующим причинам: 1) Матфей в других местах умышленно упускает определенных предков Иисуса (см. на 8, 11, 17 ст. ), что могло иметь место и в данном случае. 2). Рахав вероятно была молода во время своего выхода замуж (см. Ис. Нав. 6:22), Вооз (Воаз) был, вероятно, уже не молодым во время его женитьбы на Руфи Руфь 3:10, а Иессей был уже в летах во время рождения Давида 1Цар. 17:12-14.
Рахавы: - См. II том, 424 стр. ; см. на Руфь. 1:1; 2:1. Нет особой причины сомневаться в том, что это была Хананеянка и Иерихонская блудница, которая скрыла Еврейских соглядатаев, посланных в этот город прежде его падения (Ис. Нав. 2 гл. ; см. на Ис. Нав. 6:22). Она - единственное лицо с таким именем, упомянутое в Библии, и Греч. Rachab Матфея точная транслитерация этого имени на Евр. Rachab. Однако в Евр. 11:31 и Иак. 2:25 имеется написание Rachab. («Рахав» Пс. 86:4; 88:11; и Ис. 51:9 происходит от Евр. rachab, и является символическим обозначением Египта). Итак, упоминание Рахави по имени в нарушении обычного правила не упоминания женских имен в родословных списках наводит на мысль, что Матфей преследовал определенную цель, приводя ее имя. Каково бы ни было это соображение, Рахав из Ис. Нав. 2 гл. занимает почетное место в галерее героев веры Евр. 11:31, и Иаков приводит ее как пример деятельной веры Иак. 2:25.
Руфи: - Моавитянка, сопровождавшая Ноеминь при ее возвращении из Моава в Вифлеем (см. Руфь 4:18-22; Шар. 2:3-15). Красота ее привязанности к Ноемини (Руфь 1:16) и ее скромное обаяние непревзойденны в анналах [летописях] любого поколения.
6. Давида царя: - Даже при Еврейской монархии правление Израиля, по крайней мере, в принципе, было теократией (ЖВ 737, 738; см. IV том, 27 стр. ). Как верховный [279] Правитель Бог старался направлять национальную политику через Своих посланников - пророков. Давид был ответственен пред Божиим руководством и стремился сохранить дух истинного смирения пред Господом. По поводу его порицания за дурные дела, он показал дух истинного покаяния. Он признал свою вину, искал прощения и обещал впредь повиноваться голосу Господа 2Цар. 12:1-13; 24:10, 17; Не. 50:6, 12, 13; и т. д. Это было сердечное посвящение Давида, что сделало возможным для Господа возвысить и благословить его (см. 3Цар. 3:6; 8:25; Ис. 57:15; Мих. 6:8).
Соломона: - Второй сын Вирсавии, рожденный после искреннего раскаяния и прощения Давида 2Цар. 12:13-24; 3Цар. 1:11-40. 8.
Иосафата: - т. е. , Иегосафат 3Цар. 22:41-43. Расхождение в написании собственных имен встречается часто в Библии. Большинство разночтений в родословной происходит от того, что имена собственные в Греческом тексте Матфея сходятся с написанием их в переводе LXX. Переводчики же KJV просто переписали Греческие имена, вместо того, чтобы вернуться к тем, Еврейским именам, транслитерацией которых являются эти Греческие имена. Иногда личности также известны под различными именами. Так Иоаким 4Цар. 24:6 называется также Иехонией Шар. 3:16 также Матф. 1:11.
Иорам родил Озию: - Здесь Матфей опускает имена трех успешных царей Иудейских между Иорамом (Иегорам) и Озией (Уззией или Азарией; см. Шар. 3:11, 12), а именно - Охозии, Иоаса и Амасии. Этот пропуск вряд ли можно объяснить случайностью, так как царское родословие многократно приводимое в ВЗ было предметом общеизвестным; не могло оно и быть ошибкой переписчика (см. на Матф. 1:17). Была высказана мысль, что Матфей преднамеренно уменьшил количество имен от Соломона до Иоакима с 19 на 14, чтобы достичь соответствия с количеством поколений от Авраама до Давида 17 ст.
Также было замечено, что Матфей почел именно этих трех менее достойными в родословной Иисуса. Охозия, Иоас и Амасия были непосредственными приемниками Гофолии, дочери Ахава и Иезавели и жены Иорама 2Пар. 22-25 гл. Это Гофолия ввела поклонение Ваалу в южном царстве (см. на 4Цар. 11:18), как её мать - в северном царстве (см. 3Цар. 16:31, 32). Охозия, Иоас и Амасия - все делали худое в очах Божиих 2Пар. 22:3, 4; 24:17, 18; 25:14, по крайней мере в последней части их правления.
9. Ахаз: - См. 4Цар. 16 гл.
Езекию: - Т. е. , Хезекия (KJV) 4Цар. 18-20 гл. Один из добрых царей Иуды. Однако сын его Манассия, которому полагалось обратиться от злых своих путей, посвятил свое долгое и порочное царствование искоренению реформ своего отца.
10. Амон родил Иосию: - После порочного царствования Манассии 4Цар. 21:1-18 и Амона 4Цар. 21:19-26, на престол взошел Иосия 4Цар. 22:1 по 23:28, правнук Иезекии, последний из добрых царей Иуды. Из 20 правителей, последовавших друг за другом в южном царстве, в течение 345 лет, лишь меньшинство служило Богу. Как поразительный контраст этому, в северном царстве из 20 царей, представляющих десять династий, которые царствовали в течение 209 лет, не было ни одного, кто бы остался верным Господу.
11. Иехонию: - Здесь встречается второе упущение в перечне Матфея (см. на 8 ст. ) Иехония 4Цар. 24:6; Шар. 3:16; Иер. 22:24, был фактически сыном Иоакима и также внуком не сына Иосии Шар. 3:15, 16. Некоторые предполагают, что дополнение имени Иоаким к списку делало бы его более симметричным для разделения поколений который был упомянут в Матф. 1:17 (см. соответствующий комментарий), и что Матфей первоначально включал в свой перечень имя Иоакима, но что в более позднее время это имя было утеряно и в последствии его подобием стало имя Иоахим. Имеется некоторое текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) для вставки имени Иоаким между Иосией и Иехонией (как в Синодальной Библии).
братьев его: - Если бы Иоаким был включен (см. предшествующее под «Иехонию»), то «братьев» относилось бы к буквальным братьям по крови - Иоахаза и Седекии (см. на Шар. 3:15). Иначе говоря, [280] выражение «братьев его» было бы в неопределенном смысле. Трое из сыновей Иосии - Иоахаз, Иоаким и Седекия - правили на престоле Иудеев, один был на самом деле отцом и другие два дядями Иехонии.
переселением в Вавилон: - Так заключается вторая часть родословия Иисуса по Матфею (см. на 17 ст. ). Этот период проходит по эпохам Иудейской монархии, начиная от ее золотого века под Давидом и Соломоном и кончая ее разложением в темный для Иудейской истории век - век Вавилонского пленения.
Между Давидом и Салафиилем Лука приводит на шесть родословных звеньев больше, нежели Матфей (см. Лук. 3:27-31). Если взять в расчет четыре опущения Матфея (см. на 8 ст. и к «Иехонии») разница сокращается до двух поколений. Это просто указывает на то, что чисто наследственная линия, за которой следует Лука, содержит на два поколения больше, нежели царская родословная, приведенная Матфеем. Такая разница легко может возникнуть в течение периода в пять столетий. Между Давидом и Иисусом - в период около 1000 лет - Лука приводит на 15 поколений больше, нежели Матфей, указывая этим на дальнейшие опущения в родословной Матфея.
12. Иехония родил Салафииля: - Согласно с пророчеством Иеремии в Игр. 22:30, Иехония должен был умереть «бездетным», но это тут же объясняется - в том смысле, что «никто из племени его не будет сидеть на престоле Давидовом». Несколько сынов Иехонии в том числе и Салафииль, перечислены в Шар. 3:17, 18. Возможно, что один или несколько сопровождали его в Вавилон (см. на Иер. 22:28). Иехония был молодым человеком, лет 18-ти во время Вавилонского пленения (см. 4Цар. 24:8). По смерти Навуходоносора спустя 37 лет он был освобожден из темницы и «был допущен к царскому столу» (4Цар. 25:29, RSV), получал постоянное содержание из царской казны и царские почести, по-видимому, в течение всей остальной его жизни (см. на 4Цар. 25:27-29).
Салафииль родил Зоровавеля: - См. на Лук. 3:27. В соответствии с указом Кира, который завершил 70 лет плена, Зоровавель отвел в Иерусалим около 50000 Иудеев. См. на Езд. 2:2.
15. Матфан родил Иакова: - О восьми личностях, упомянутых в родословной от Авиуда до Матфана 13-15 ст. ничего больше не известно, как их имена, приведенные здесь, так как ни один из них не упоминается нигде в другом месте. Этих 8 поколений покрывают период в пять столетий. Возможно, что Матфей здесь опустил некоторые имена ради того, чтобы третья часть родословной соответствовала первым двум частям (см. на Матф. 1:17; Езд. 7:5). Факты, что: 1) Число приведенных поколений вряд ли соответствует продолжительности времени 2) Лука для этого периода приводит на 9 поколений больше, нежели Матфей. 3) Матфей опустил четыре имени во второй части Его родословной (см. на 8, 11 ст. ) по крайней мере, являются намеком на такую возможность.
Была высказана мысль, что имена Матфая и Матфея и Матфат у Луки Лук. 3:24, являются разночтением одного и того же имени Матфей (не Евангелист), и что поэтому «Матфан» и «Матфат» в действительности обозначают одно и тоже лицо. Если это так, то Иаков и Илий Лук. 3:23 должны быть братья. В таком случае предполагается, что у Илия не было потомка мужского пола, и что он усыновил своего племянника Иосифа, сделав его своим законным сыном и наследником (ср. на Лук. 3:27). Цель этого предположения, - чтобы Иосиф был действительно «сыном Илия», как у Лук. 3:23 и в тоже время сыном Иакова как у Матфея. Согласно другой теории Иаков женился на бездетной вдове своего брата Илия в соответствии с Левитским законом о браке Втор. 25:5-10. Иосиф, первородный сын из этого брака на самом деле будет сыном Иакова, но по закону сыном и наследником Илия. Обе эти теории первоначально предположенные ранними отцами церкви, основываются на предположениях и поэтому оставляют вопрос окончательно не решенным. Для дальнейшего обсуждения этого вопроса (см. на Лук. 3:23).
16. Иосифа, мужа: - Матфей тщательно избегает выражения, Иосиф «родил» Иисуса. Иосиф был родственник Иисуса не как Его отец, но как муж Его матери. Формула родословной «родил», примененная до этого места, опускается. Таким образом, Матфей подчеркивает факт беспорочного зачатия.
Марии: - Греч. Maria, Mariam в LXX, от Евр. Miryam. Как и Иосиф, Мария была из дома Давидова (ЖВ 44; ср. Деян. [281] 2:30; 13:23; Рим. 1:3; 2Тим. 2:8). Только через нее было возможно, чтобы Иисус был «от семени Давидова по плоти» (Рим. 1:3; ср. Пс. 131:11). Факт, что «родственница» Марии Лук. 1:36 была из «дочерей Аароновых» Лук. 1:5, ни в коем случае не требует, чтобы Мария была из колена Левиина, а не из колена Иудина. Относительно значения слова «родственница» (см. на Лук. 1:36).
Возможно, что Мария провела юность свою в Назарете Лук. 1:26. У нее была родственница Елизавета, жена Захарии Лук. 1:36. Также у нее были родственники в Кане - в селении находящемся на расстоянии 15 км. на север от Назарета (см. Ин. 2:1, 5; ЖВ 144, 146). Мысль, что имя ее матери Анна, основана исключительно на предании. Мария была высоко почтена Господом и блаженна между женами Лук. 1:28, 42. Начиная с первого обетования о Спасителе, который имел быть «семенем» жены Быт. 3:15; Откр. 12:5, верные матери в Израиле надеялись, что их первородное будет обещанным Мессией (ЖВ 31). Мария была удостоена этой чести.
Мария, безусловно, была избрана потому, прежде всего, что в обетованное время Дан. 9:24-27; Марк 1:15; Гал. 4:4, ее характер более ярко отражал Божественный идеал материнства, нежели характер любой другой из дочерей Давидовых. Она была одной из избранного меньшинства, которые «чаяли утешения Из-раилева» (Лук. 2:25, 38; Марк 15:43; ср. Евр. 9:28). Эта надежда соделала ее жизнь чистой (ср. 1Ин. 3:3) и определила ее для этой священной миссии (/7/7 308; ПЦ 245; ЖВ 69). Каждая мать в Израиле сегодня может сотрудничать с Богом, как это делала Мария (ЖВ 512), и может в известном смысле, сделать своих детей сыновьями и дочерями Божиими. См. на Лук. 2:52.
от которой: - Эта родовая форма местоимения имеется также в Греческом подлиннике. Она исключает Иосифа, как естественного отца Иисуса. Однако, посредством женитьбы на Марие, Иосиф стал законным, хотя и не буквальным отцом Иисуса (см. гл. 13:55). 17.
всех родов: - Ясно, что Матфей опускает, по крайней мере, четыре имени, которые он привел бы, если имел бы намерение представить полное родословие (см. на 8, 11 ст. ). Вероятно, имеются еще и другие опущения в междузаветном периоде, так как от Авраама до Христа Лука приводит 56 имен при 41, приводимых Матфеем (см. на Матф. 1:15). Итак, выражение «всех родов», Матфей имеет в виду все поколения, упомянутые им, но не имена всех предков Христа, которые фактически были и должны были быть включены в родословную. Возможно, что число имен во второй и третьей частях родословной было приспособлено к тому, чтобы соответствовать числу первой части.
Пожалуй, Матфей преследовал цель дать сокращенный, численно симметричный перечень родословной, как пособие для запоминания. Сокращенные родословные встречаются в ВЗ, например, у Ездры (см. на Езд. 7:1, 5). Но эта сокращенная родословная должна была служить доказательством происхождения Ездры от рода Ааронова, в то время как другим было отказано в допуске к священству в виду того, что они не смогли представить достаточных доказательств своего происхождения Езд. 2:62; Неем. 7:64. Иудейский философ Филон и Иудейский историк Иосиф Флавий - оба практически современники Иисуса, - приводят сокращенные родословные, как доказательство для восстановления их происхождения. Араб наших дней обычно указывает на свое происхождение, упоминая несколько известных имен из числа его предков, с целью, чтобы не приводить полный родословный список, а просто для установления своего происхождения.
Разделение Матфеем родословной на три части имеет историческое значение, так как каждая часть составляет определенный период Иудейской истории. В течение первого периода Еврейское общество было преимущество патриархальным; в течение второго - оно было монархическим, в течение же третьего - Иудеи были под властью различных иноземных держав.
четырнадцать родов: - Три подотдела, каждый составлен из 14 поколений, составили бы 42, вместо 41, приведенного Матфеем (имеется в виду при опущении в 11 ст. имени Иоакима). Это кажущееся несоответствие было объясняемо различно. Некоторые предполагают, что имя Иехонии должно быть засчитано дважды, как последнее имя второй группы, и первое - третьей группы. Другие придерживаются мнения, что Матфей в подлиннике записал имя Иоакима между именами Иосии и Иехонией (см. на 11 спи). [282]
до Христа: - Здесь имеется артикль как бы «до этого Христа» (см. на 1 ст. ). Матфей мыслит о Христе в исторической перспективе, как о Мессии пророчества.
18. Рождество: - [Возвещение Иосифу; Его обручение, Матф. 1:18-25. Возможно, что Матфей больше не приводит сведений об обстоятельствах, сопутствовавших рождению Иисуса, нежели необходимо попутно, чтобы доказать, что Его пришествие - исполнение пророчеств ВЗ (см. 22 ст. ). В соответствии с назначением своего Евангелия Матфей в противоположность Марку и Луке, упускает многое из человеческой стороны жизни Иисуса, чтобы сосредоточиться на Его учении (см. 191 стр. ).
по обручении... с Иосифом: - Т. е. , после того, как они были помолвлены. Оба, Мария и Иосиф, жили в Назарете Лук. 1:26, 27; 2:4, «городе своем» Лук. 2:39, однако как потомки Давида они считали Вифлеем своим родным городом (см. ЖВ 66). То обстоятельство, что они лишь с трудом нашли в Вифлееме ночлег, говорит о том, что они к тому времени не имели близких родственников в этом городе. Оба, Иосиф и Мария, были из дома и племени Давидова (Матф. 1:20; Лук. 1:26, 27; 2:4; см. на Матф. 1:16). Они, вероятно, принадлежали к узкому кругу людей, усердно изучавших пророчества и ожидавших пришествия Мессии (ЖВ 44, 47, 98). Таким образом они должны были знать, что время близко, и безусловно молились, как и другие члены этого круга, чтобы Он приблизил пришествие Свое (см. Лук. 2:25, 26, 38). Кажется, что Иосиф был вдовцом, ко времени его женитьбы с Марией. У него было, по крайней мере, шестеро других детей (Матф. 12:46; 13:55, 56; Марк 6:3; ЖВ 90, 321; упоминаются четверо братьев и неуказанное число сестер), все они, вероятно, были старше Иисуса (ЖВ 86, 87). См. на Матф. 1:25.
Матери Его Марии: - Иисус находился в «подобии плоти греховной» Рим. 8:3. Мария столько же нуждалась в избавлении от грехов, как всякий другой сын или всякая другая дочь Адама Рим. 3:10, 23. Имеется только один «посредник между Богом и человеком, человек Христос Иисус» 1Тим. 2:5.
прежде нежели сочетались: - Матфей уже указал, что Иосиф не был отцом Иисуса 16 ст. Здесь он подтверждает этот факт. Весь период обручения невеста и жених были связаны законом как супруги, хотя они и не жили вместе Втор. 22:23, 24. Обручение было законным союзом, торжественным договором, который мог быть расторгнут только лишь законным способом, только через развод (см. Мишна, Gittin 8. 9 издания Сончино; Талмуд Kiddushin 3:7, 8, издания Сончино, 318, 320 стр. ).
оказалось, что Она имеет во чреве: - См. на Лук. 1:26-38. Ангел явился к Марии после ее обручения Лук. 1:26, 27, но прежде времени ее зачатия Лук. 1:31, 35. Относительно посещения Марии ангелом, Иосиф, очевидно ничего не знал до поры; явление ангела Иосифу имело место не раньше, чем когда он узнал, что она «имеет во чреве» Матф. 1:18, 20.
Духа Святого: - Дух Святой представляется как Посредник, через которого действует творческая и жизнедающая сила Божия (ср. Быт. 1:2; Иов. 33:4; Ин. 3:3-8; Рим. 8:11; и т. д. ). Роль Святого Духа в рождении Иисуса более ясно обрисована Лукой, нежели Матфеем Лук. 1:35. При помощи Святого Духа «Слово стало плотью» Ин. 1:14, и Сын Марии мог быть наречен «Сыном Божиим» (см. на Лук. 1:35).
Пытаясь дискредитировать Иисуса, как мессию, Иудеи создали представление, что он был незаконнорожденным ребенком Ин. 8:41; 9:29. Однако стоит отметить, что большинство Иудейских ученых сегодня признают эту версию неудачной выдумкой. Например, Джозеф Кляузнер пишет: «Не имеется исторического основания для предания о незаконном рождении Иисуса» (Иисус из Назарета 36 стр. ).
Воплощение Иисуса является величественной и неподдающейся измерению тайной. Он был в «образе Божием» Фил. 2:6; Ин. 1:2, прославлен небесным воинством, возвышен над престолом вселенной. Но как Царь славы Он предпочел «вернуть жезл царства в руки Отца» (ЖВ 22, 23), чтобы Ему «немного быть умаленным пред Ангелами» (Евр. 2:7, [283] 8, RSV), «сделавшись подобным человекам» Фил. 2:7. В последствии Он снова примет «всю власть» Матф. 28:18, «и будет воцарен посреди поклонения ангелов» (ДА 38), и будет увенчан «честью и славой» (Евр. 2:7, RSV; см. также Ис. 52:13-15). Тайну воплощения однако, далеко превосходит тайна снисходительной любви, которая привела к воплощению Ин. 3;16; Рим. 5:8; Гол. 2:20; 1Ин. 4:9). «Тайна благочестия» -эта великая тайна всех времен Пим. 3:16. См. на Фил. 2:7, 8; см. Дополнительное Примечание к Ин. 1 гл.
19. праведен: - Греч, dikaios, обозначает того, кто верен в соблюдении правил или обрядов, или праведен в смысле согласованности с тем, что право. В НЗ dikaios часто употребляется в широком смысле соответствия Божественному стандарту. Так Захария и Елизавета Лук. 1:5, 6, Симеон Лук. 2:26, и Иосиф из Аримафеи Лук. 23:50 все охарактеризованы как difauos. Жена Пилата ссылается на Иисуса, как на «Праведника», Греч, dikaios Матф. 27:19. С Иудейской точки зрения «праведник» был строгим исполнителем закона Моисеева и раввинских преданий. Следовательно, для Иосифа должен был возникнуть вопрос, будет ли это с нравственной точки зрения правильно, если он женится на женщине, по-видимому, виновной в прелюбодеянии.
не желая: - Иосиф смягчал свое чувство справедливости милостью по отношению к предполагаемому обидчику. Он «не желал» обременить Марию еще большим затруднением и страданием. Предполагаемое оскорбление было направлено против него. Он мог законно отпустить ее, просто объявляя, что она ему не нравится Матф. 19:3, 8; Марк 10:4, без упоминания истинной причины.
огласить: - Факт, что Иосиф думал уберечь Марию от позора публичного суда, свидетельствует о его собственной честности, равно, как и о его предупредительности и уважении по отношению к ней.
хотел... отпустить Ее: - Со времени помолвки обе стороны были связаны законом друг с другом, и могли быть отпущены лишь через развод (см. на гл. 1:18; 5:27).
20. Ангел: - Это был, вероятно, Гавриил, который уже являлся Захарии Лук. 1:11, 19 и Марии (см. на Лук. 1:19).
во сне: - Лука сообщает Лук. 1:26-38, что Ангел явился Марии видимым образом, не во сне, или в видении, а «вошед к ней» Лук. 1:28. К Иосифу, однако, Ангел пришел во сне, в то время как он размышлял о поразившей его проблеме. Вдохновенные сны являются одним из избранных Богом путей для возвещения Его воли людям (Чис. 12:6; Иоил. 2:28; ср. Быт. 20:3; 31:11, 24; 41:1; и т. д. ).
сын Давидов: - Иосифу было конечно известно, что он из царского рода. Он даже мог быть явным претендентом на наследство престола Давидова, как явствует из родословной Матфея.
не бойся: - Он не должен был колебаться или усомниться в непорочности Марии. Как «праведник» 19 ст. он не должен был опасаться, что он лишится праведности. Бог требовал этот акт веры.
жену: - Греч, gune, что значит: 1) женщина вообще гл. 9:20; 13:33; и т. д. , 2) жена гл. 14:3; 18:25, 3) обрученная (Быт. 29:21, LXX; Втор. 22:23, 24, LXX; ср. Откр. 21:9). Здесь подходит третье значение.
21. Родит же: - Ангел не сказал Иосифу, что его «жена» родит сына, как он сказал Захарии относительно Иоанна Лук. 1:13. Иисус должен был родиться, как «Сын Божий», не как сын Иосифа Лук. 1:35, только с момента Его рождения, Иосиф должен был стать как Его отец. Подобно другим детям Иисусу нужно было воспользоваться преимуществом отцовского общения, руководства и защиты.
наречешь Ему имя: - Иосиф должен был иметь преимущество дать имя своему «Сыну» - обычное преимущество отца (см. Лук. 1:59-63). Мария также должна была участвовать в наречении имени Иисуса Лук. 1:31. Имена Еврейским мальчикам давались обычно на восьмой день от рождения, при обряде обрезания Лук. 2:21.
Иисус: - См. на 1 ст.
Он спасет: - Имя Иисус означает «Иегова спасение» (см. на 1 ст. ). Слово переведенное «Он» имеет смысловой акцент, как будто ангел хотел сказать, что это «Тот, Кто должен спасти» и т. д.
Отголоском через века звучало обетование древности «вот, иду» Пс. 39:8; Зах. 2:10; Евр. 10:7. [284] Веками Еврейский народ, Его народ, с тоской ожидал пришествия Своего Избавителя. Теперь же в исполнение «полноты времени» Гол. 4:4, перст провидения указывает на Того, Кто должен исполнить эти предсказания. См. на Ин. 1:14.
от грехов их: - Грех связал людей 2Пет. 2:19; Рим. 6:16; и вверг их в темничный дом Ис. 42:7. Христос пришел, дабы разрешить узы, открыть двери темницы и избавить пленных от смертного приговора Ис. 61:1; Рим. 7:24, 25; Евр. 2:15. Он пришел избавить нас от наших грехов, не в наших грехах. Он пришел избавить нас не только от грехов, совершенных в действительности, но и от наших потенциальных склонностей, которые приводят ко греху Рим. 7:23-25; 1Ин. 1:7, 9. Он пришел, чтобы освободить нас от «всякой неправды» Тит. 2:4, включая всякое наследственное или приобретенное влечение ко злу (ЖВ 671).
Христос не пришел избавить Свой народ от ига Римлян, как того желали Иудеи, но чтобы избавить их от куда более страшного врага. Он не пришел, чтобы «восстановить царство Израилю» Деян. 1:6, но восстановить царство Божие в сердцах людей Лук. 17:20, 21. Христос не пришел, чтобы в первую очередь избавить людей от нищеты и социальной несправедливости Лук. 12:13-15, как утверждают сегодня многие апостолы социального Евангелия, но от греха, основной первопричины нищеты и несправедливости.
22. все сие произошло: - Все важные события жизни и служения Иисуса -Его характер, Его рождение, случаи из Его жизни и в частности Его страдания и смерть - все было предсказано древними пророками (см. ЖВ 242, 820). Не только это, но всякое действие Его жизни было совершено во исполнение плана, существующего от века. Прежде, чем Он сошел на землю, этот план лежал пред Ним со всеми подробностями, и каждый случай имел свой определенный час (ЖВ 147, 451; см. на Втор. 18:15; Лук. 2:49).
да сбудется: - Подобные выражения характерны для Матфея (см. гл. 2:15, 17, 23; 4:14; 8:17; 12:17; 13:35; 21:4; 26:54, 56; 2 7:9, 35). Греческое построение, употребленное здесь, указывает на намерение или же на результат. Соответственно это предложение может быть переведено либо «для того, чтобы исполнилось», либо «в результате исполнения». Матфей употребляет это выражение двояко; контекст должен указать, какой смысл в каждом случае имеется в виду. Предсказания о Христе были даны сверхъестественным путем: однако их исполнение осуществлялось естественно, насколько люди могли это видеть, наравне со случаями, однако установленными Тем, Который «владычествует над царством человеческим» (Дан. 4:14; ЖВ 147; см. на Лук. 2:49). Все сбылось не для того, чтобы сбылось пророчество, но скорее потому, что пророчества сбылись. Поэтому смысл выражения Матфея «да сбудется реченное...» должно быть воспроизведено так: «во исполнение сказанного» (см. на Втор. 18:15).
23. Дева: - Буквально, «та дева», с определенным артиклем. Прямо и косвенно Матфей и Лука представляют доказательства в пользу истины о непорочном зачатии: 1) Оба утверждают, что Иисус был рожден от Святого Духа Матф. 1:18, 20; Лук. 1:35. 2) Они заявляют, что Мария должна была «родить Сына», Который не был сыном Иосифа (см. на Матф. 1:21), но Сыном Божиим Лук. 1:35. 3) Мария осталась девой до тех самых пор, пока она не «родит Сына Иисуса» Матф. 1:25. 4) Мария заверяет в своем девстве Ангела Лук. 1:34. Таким образов непорочное зачатие Иисуса полностью засвидетельствовано, даже независимо от самого слова «Дева», и осталось бы в силе даже, если Матфей никогда не употребил бы этого слова.
Матфей и Лука, будучи богодухновенными писателями, не пересказали бы историю непорочного зачатия, если это не было бы действительностью. Они хорошо знали, как насмехались Иудейские вожди над Иисусом, за таинственные обстоятельства, окружавшие Его рождение, и знали, что повторение этих сведений, даст пищу для повторных насмешек (см. ЖВ 715).
Не может быть сомнения в том, что Матфей здесь употребляет слово «Дева» в прямом его смысле, в отношении к Марии, как к целомудренной, незамужней молодой женщине. Для разъяснения возражения, что пророчество Исайи касалось лишь местных обстоятельств его времени (см. на Ис. 7:14). Под руководством Святого Духа Матфей применяет предсказание Исайи ко Христу и при этом употребляет слово parthenos, что значит в буквальном смысле «дева», и ничто другое. Для окончательного обсуждения проблемы Ис. 7:14 (см. Проблемы в Библейском Переводе 151-169 стр. ). [285]
Отвергая все чудесное, современные библейские критики в общем отказываются от мысли о непорочном зачатии, как идеи недостойной просвещенного разума. Они обращают внимание на тот факт, что из всех авторов НЗ только Матфей и Лука упоминают об этом. Они подчеркивают, что ни Марк предположительный, более ранний евангелист, ни Иоанн, писавший, чтобы подтвердить Божественность Иисуса, ни Павел, великий богослов НЗ, даже не намекают на это. Критики заключают, что Марк ничего не знал о девстве Марии, и что Иоанн и Павел считали эту мысль слишком странной для того, чтобы о ней упоминать.
Все эти выводы от молчания и как таковые не доказывают ничего. Матфей и Лука ссылаются на девство Марии, как на одну деталь из повествования о рождении, и поскольку Марк и Иоанн не приводят повествования о рождении, то для них нет никакого смысла касаться этой частной детали повествования. Это же верно и в отношении Павла, который подчеркивает единство человечности с Божественностью, как центральный великий факт следующий из рождения Иисуса. Как средство осуществления воплощения, непорочное зачатие в некотором смысле оставляется в тени более величественной истиной. Концепция Павла о Божественности Иисуса Христа последовательно связано с непорочным зачатием (см. Фил. 2:6-8; Кол. 1:16; Евр. 1:1-9; и др. ). За исключением воплощения, распятия и воскресения, Павел почти совершенно умалчивает о подробностях повествования о жизни нашего Господа, и этих трех случаев он касается лишь как исторических фактов.
Критики указывают на то, что язычники приписывали величие таких мужей, как Александр, Пифагор, Платон и Цезарь Август их происхождению от богов и предполагаемому непорочному зачатию. Но этот довод не более убедителен, чем сказать, что наличие фальшивых монет и подделок великих произведений искусства доказывает, что нет настоящих.
Если сообщение Матфея и Луки, относительно непорочного зачатия, нужно отвергнуть потому, что они невероятны и противоречат человеческому знанию и опыту, то многие другие положения в Евангелиях должны быть отброшены на том же основании. Если человеческое знание является тем мерилом, по которому нужно судить о надежности Писаний, то Библия перестанет быть Словом Божиим к человеку и превращается просто в человеческий документ.
Не нужно забывать, что весь план спасения является чудом, «тайной» Рим. 14:24; Ефес. 1:9; 3:9; Кол. 1:27; 2:2; Откр. 10:7. Прежде всего это чудо, что Бог мог возлюбить грешников Ин. 3:16; Рим. 5:8. Подобное чудо, что бесконечная мудрость смогла изобрести план по которому милость соединилась с праведностью Пс. 84:11, с тем, чтобы удовлетворить справедливые требования Святого Закона Божия и в тоже время, освободить грешника от его наказания Ин. 3:16; Рим. 6:23. Чудо, что человек, который по природе во вражде с Богом Рим. 8:7, может примириться с Ним Рим. 5:1. Чудо, что Христос может избавить от царства греха и смерти человека, привязанного ко злу Рим. 7:24; 8:1, 2, и сделать способным его жить праведной жизнью в согласии с Божественным характером Рим. 8:3, 4. Чудо, что человек может родиться вновь Ин. 3:3-9, что несовершенный человек Рим. 3:23 может быть перерожден Рим. 12:2 благодатью Христа в совершенного человека Матф. 5:48 и стать сыном Божиим 1Ин. 3:1-3. Непорочное зачатие совершенная жизнь, посредническая смерть, славное воскресение Христа - это все чудеса для человеческого разума. Христианская религия не снабжает защитой великие чудеса плана спасения, потому что искупительная любовь Христа сама по себе является величайшим чудом.
Воплощение Сына Божия является наивеличественнейшим фактом всех веков, краеугольным камнем христианской религии. Но без непорочного зачатия не может быть и истинного воплощения. А без воплощения и непорочного зачатия Библия превращается в простую басню и легенду, христианство - в благочестивый обман, а спасение в досадный мираж. См. Дополнительное Примечание к Ин. 1 гл.
во чреве приимет: - Именно через Святого Духа, как свидетельствует и Лука Лук. 1:35. «Когда пришла полнота времени Г ал. 4:4, Бог привел Сына Своего в мир, уготовав Ему тело Евр. 10:5.
Еммануил: - Греческая транслитерация Евр. 'Immanu'El, буквально, «с нами Бог». Сын Божий пришел, чтобы жить не только среди нас, но чтобы отождествляться с родом человеческим (Ин. 1:1-3, 14; Рим. [286] 8:1-4; Фил. 2:6-8; Евр. 2:16, 17; ЖВ 23). См. Дополнительное Примечание к Ин. 1 гл. ; см. на Ин. 1:1-3, 14. «Еммануил» не столько имя собственное, как титул, характерный для Его миссии (ср. Ис. 9:6, 7; Шор. 10:4).
24. принял: - См. 18, 20 ст. Когда Бог сказал, то Иосиф действовал без сомнения или замедления. В этом случае, пожалуй, больше, чем в каком другом открывается, почему характер Иосифа оказался достойным, чтобы принять честь быть земным покровителем Марии и ее Младенца Иисуса. Принимая Марию в свой дом, Иосиф действовал верою. Случай, подобный тому, о котором сообщил ангел, не был известен из анналов человеческого опыта, но Иосиф верил, что «Богу все возможно» (Матф. 19:26; ср. Быт. 18:14; Иов. 42:2; Иер. 32:17; Зах. 4:6; Лук. 1:37; Рим. 4:21).
Роль Иосифа была скромной, но совершенно необходимой и его незамедлительное повиновение указанию ангела имело большое значение, как для Марии лично, так и для мнения общества.
25. не знал Ее: - Форма Греческого глагола отклоняет Римско-католическое предание о постоянном девстве Марии, так как эта форма предполагает продолжение девства Марии лишь до рождения Иисуса. Однако, слово «до» (Греч. heos), не решает ни за, ни против продолжительного девства. Наиболее естественный смысл 25 ст. заключается в том, что Мария, хотя и не жила с Иосифом, как его жена до рождения Иисуса, она это делала впоследствии. Сравните употребление heos в переводе LXX Быт. 8:7; 1Цар. 15:35; 2Цар. 6:23 и в Матф. 5:26; 12:20; 18:30; 22:44. У Иисуса были и братья и сестры, однако, братья, по крайней мере, были старше Иисуса и поэтому являлись детьми Иосифа от прежнего брака (см. на Матф. 12:46). То обстоятельство, что Иисус поручил свою мать заботе Иоанна Ин. 19:27 позволяет предположить, что у Марии не было других собственных детей. С другой стороны она могла иметь детей, которые не были в состоянии заботиться о ней, или же были враждебно настроены по отношению к ней или к Иисусу. См. на Матф. 1:18.
первенца: - Важное текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) может цитироваться с опущением слова «первенец». Такое допущение, однако, ни в какой мере не умаляет достоверности того, что Иисус был первородным у Марии, так как эти же рукописи содержат это же слово в Лук. 2:7.
Среди Евреев выражение «первородный» часто употреблялось в техническом или юридическом значении. Вследствие избавления всех первородных Израиля от десятой Египетской язвы, Господь объявил все первородное в Израиле Своей собственностью Исх. 13:2; Чис. 3:13. У горы Синай колено Левия было принято на служение в скинии, взамен всех первородных Израильтян, но Господь повелел также, чтобы всякий первородный сын был выкуплен Чис. 3:45, 46. В принципе «первородным» могло быть и единственное дитя.
нарек Ему имя: Иисус: - Официально имена давались детям на восьмой день после рождения Лук. 2:21. К этому времени «Иисус» был записан, как сын Марии и Иосифа. См. на Матф. 1:1.
21 4СЦ 251.
23 ЖВ 19, 24, 25, 26; Вос. 83; МЖС 290.
1. Когда же Иисус родился: - [Волхвы с востока, Матф. 2:1-12. См. карту 215 стр. ; таблицу 227 стр. ]. Матфей лишь кратко упоминает о факте рождения Иисуса гл. 1:25 и опускает различные эпизоды, связанные с этим событием, о которых упоминает Лука в Лук. 1:26 по 2:40. Поскольку Матфей выделяет Христа именно как Мессию ВЗ пророчества, то он переходит к освещению того факта, что Иисус в действительности исполнил все эти пророчества (см. на гл. 1:22). Он напоминает, большей частью в качестве вступления, главным образом, те события из детства Иисуса, которые являются предметом пророчества, или же указывают на царское достоинство Мессии (см. гл. 1:1, 6, 17, 23; 2:2, 6, 15, 17, 18, 23). С другой стороны Лука, писавший больше для язычников (см. на Лук. 1:3) подчеркивает, что Иисус Сын Божий Лук. 1:32, 35, 76, вырос и жил, как человек среди людей, чтобы стать Спасителем всех людей в Лук. 2:10, 14, 31, 32.
При составлении настоящего комментария, дата рождения Иисуса приблизительно была определена как осень 5 г. до Р. Хр. (см. 240 стр. ; таблицу 227 стр. ). [288]
Вифлееме: - Буквально, «дом хлеба». Более раннее имя его Ефрафа Быт. 48:7; Мих. 5:2 означает плодородие (см. на Быт. 35:19). Район Вифлеема, его холмы и долины, покрытые виноградниками, смоковницами, масличными рощами и нивами хлебов, возможно, на самом деле частично был житницей Иудеи. Этот округ был полон воспоминаниями для Иудеев дней Христа, как для христиан сегодня. Это здесь Руфь собирала колосья на поле Вооза Руфь 2-4 гл. , и Давид охранял отцовские стада 1Цар. 16:1, 11; 17:15. Здесь также Самуил помазал Давида царем 1Цар. 16:13. Для дальнейшего ознакомления со значением Вифлеема (см. на Быт. 35:19; Руфь 3:3; 4:1). См. цветную карту на вкладке 321 стр.
Иудейском: - Чтобы отличить Вифлеем «Иудейский» от Вифлеема Галилейского, города около 7 миль (11, 26 км. ) северо-западнее Назарета Ис. Нав. 19:15.
Ирода: - Т. е. , имеется в виду Ирод Великий (см. 39-42 стр. ).
волхвы - Греч, magoi, что обозначало членов различных образованных сословий. Наше слово «маг» - волшебник происходит от этого корня. Но эти мудрецы не были волшебники в современном смысле как фокусники. Они были благородного рода, образованны, состоятельны и большого влияния. Они были философы, государственные советники, ученые во всех мудростях древнего востока. «Мудрецы», пришедшие приветствовать младенца Иисуса, не были язычниками: - они были людьми достойными и честными (ЖВ 59, 61).
Они изучали также Еврейские Писания и здесь находили более ясное описание истины. В частности пророчества ВЗ о Мессии привлекли их внимание, и среди них они нашли слова Валаама: «Восходит звезда от Иакова» Чис. 24:17. Они вероятно, также знали и понимали пророчество Даниила относительно времени Дан. 9:25, 26, и пришли к выводу, что пришествие Мессии близко. См. 61, 62 стр.
В ночь рождения Христа на небе появился таинственный свет, который превратился в яркую звезду, пребывающую на западном небе (см. ЖВ 60). Под впечатлением значения этого, мудрецы повторно обратились к священным свиткам. Когда они находились в поисках значения священных Писаний, им во сне было дано указание отправиться на поиски Мессии. Подобно Аврааму, они вначале не знали, куда им нужно будет идти и последовали за путеводной звездой.
Предание, что мудрецов было только трое, возникло из сообщения, что было три дара Матф. 2:11, и не имеет подтверждения в Писании. Интересная, но не подтвержденная легенда называет их имена Гаспар, Валтасар и Мелхиор. Необоснованное заключение, что они были царями, было сделало из Ис. 60:3 (ср. Откр. 21:24).
Пояснение к вопросу о широте распространения Иудейского влияния в Римском мире (см. 59-62 стр. ).
с востока: - Иудеи считали районы северной Аравии, Сирии и Месопотамии - «востоком». Так Харан был в «земле сынов востока» Быт. 29:1, 4. Позднее царь Валак привел Валаама «из Месопотамии, [то есть, Сирии]... от гор восточных» (Чис. 23:7; см. на Чис. 22:5). Исайя говорил о Кире Персидском, как о «муже правды с востока» Ис. 41:2, и как об «орле с востока» Ис. 46:11.
Некоторые полагают, что мудрецы были от той же части «востока», что и Валаам (см. ЖВ 59, 60), чья родина недавно была уточнена, как долина Саджур, между Алеппо и недалеко от реки Евфрат (см. на Чис. 22:5; см. также ПП 438, 439). Если это так, то их путь до Вифлеема был бы около 400 миль (700 км. ) и потребовал бы две, три недели безостановочного пути, если ездили верхом, и возможно, месяц, если они шли пешком. Имея в виду, что они путешествовали ночью, чтобы видеть звезду (ЖВ 60), можно полагать, что их путешествие длилось еще дольше. Возможно также, что точка их отправления лежала дальше на востоке, и таким образом расстояние оказалось бы еще больше.
в Иерусалим: - Наконец, путь привел их на вершину масличной горы, на востоке от Иерусалима. Однако с наступлением рассвета, звезда померкла (ЖВ 60), и вскоре блестящий мраморный купол и стены святого храма стали отражать свет нового дня. Факт, что мудрецы были направлены в Иерусалим, а не в Вифлеем (ЖВ 61), является [289] указанием на Божественное намерение, чтобы их посещение было средством пробуждения внимания вождей народа к рождению Мессии (см. 3-6 ст. ). Внимание и интерес народа разгорелся, когда они узнали о миссии мудрецов, и их мысли были направлены на пророчество.
Вожди Иудеев были оскорблены сознанием того, что мудрецы были из язычников и отказались верить, что Бог мог их обойти, чтобы отличить язычников (см. ЖВ 62, 63). С другой стороны Ирод был разъярен кажущимся равнодушием священников и книжников 3, 4 ст. и подозревал, что это посещение связано каким-то образом с заговором против его жизни (ЖВ 61, 62).
2. родившийся Царь Иудейский: - Вопрос дает понять, что мудрецы не были Иудеями, иначе они сказали бы «наш Царь». Кажется общепризнанным, что окружающие народы ожидали появление Спасителя-Царя именно в Иудее (см. на 1 ст. ). По вхождению в Иерусалим мудрецы направили свой путь первым делом к храму, над которым звезда исчезла из виду. Но в его священных пределах они нашли лишь неведение, удивление, страх, презрение (ЖВ 60, 61).
звезду Его: - Не соединение планет, как некоторые думали, ни новая звезда, как полагали другие. «Звезда», появившаяся в ночь рождения Христа, была «дальним сонмом светлых ангелов» (ЖВ 60; 7 ст. ). Мудрецы пришли к заключению, что этот феномен является исполнением пророчества Валаама о «звезде восходящей от Иакова» (Чис. 24:17; см. ЖВ 60).
востоке: - Греч, anatole, буквально, «восхождение». Слово переведено «восток» в 1 ст. anatolai, множественное от anatole. Также в Греческом языке, anatole имеет определенный артикль, принимая во внимание, что anatolai' его не имеет. Это различие между этими двумя выражениями привело некоторых к заключению, что во 2 ст. Матфей не имеет в виду восток как часть света, в которой появилась звезда или как обозначение страны с которой пришли волхвы, а, скорее всего, использует anatole в его буквальном значении «восходящая». Итак, можно этот стих перевести так: «Мы видели восход [Его] звезды, то есть, первоначальное появление ее». Это, пожалуй было тем пунктом в их рассказе, который наиболее интересовал Ирода 7 ст. Другой перевод «мы видели звезду Его в восточной стране», безусловно это также возможно.
3. встревожился: - Перечень злодеяний Ирода, в частности, убийство некоторых членов его непосредственного семейства, которых он подозревал в заговоре против него, с целью похищения престола, красноречиво свидетельствует о чувствах его сердца, когда он услышал о рождении Того, Кто был предназначен стать «царем Иудейским» (см. 61, 62 стр. ). Кажущаяся скрытность священников, их сдержанность в разглашении сведений о Мессианских пророчествах, привела Ирода к мысли, что они потворствуют мудрецам и связаны с заговором, с целью свержения его с престола, возможно, посредством возбуждения мятежа народа. Далее возможно, что Ирод сам знал о надежде народа на князя, который должен будет править миром, и не только это: по-видимому, он был не прочь самого себя считать мессией и имел тайное стремление стать властелином мира (см. Джозеф Клаузнер, Мессианская Идея в Израиле 374 стр. ).
весь Иерусалим: - Не удивительно, что весь город был «встревожен», так как жители его слишком хорошо знали, на какие зверства способен Ирод. Опасаясь народного мятежа, он легко мог приказать казнить сотни и тысячи народа.
4. первосвященников: - Возможно, предстоящий первосвященник и находящиеся в живых священники, которые ранее исполняли эту обязанность, были назначены и затем смещены самим Иродом. За 33 года своего царствования Ирод назначил всего 9 первосвященников на эту священную должность, которая первоначально должна была быть наследственной и пожизненной Исх. 28:1; 40:12-15; Лев. 21:16-23; Чис. 16:40; 17 гл. ; 18:1-8; Втор. 10:6. Симон сын Беты мог быть первосвященником в это время (Иосиф Флавий Иудейские Древности xv. 9. 3), или же Матфей или Иоазар, соответственно сын и зять Беты, то есть, те, которые последовали непосредственно за Симоном (там же, xvii. 4. 2; 6. 4; 13. 1). Другие полагают, что «первосвященниками» называли глав 24 черед (см. на Лук. 1:5). Группа, [290] которую позвал Ирод, должна была представлять наиболее ученую часть нации, от которой он мог рассчитывать получить желаемую информацию.
книжников: - Эти люди часто назывались также законниками Матф. 22:35; Марк 12:28, или «законоучителями», буквально, «учителями закона» Лук. 5:17, 21. Это были ученые люди, обязанностью которых было изучать, хранить, размножать, толковать и разъяснять закон или Священное Писание (см. 55 стр. ; см. на Марк 1:22).
спрашивал: - Форма Греческого глагола дает понять, что Ирод вопрошал настоятельно. По-видимому, священники уклонялись от прямого ответа. Ироду пришлось вытянуть его от них. Возможно, что мудрецы сослались на изученные ими Еврейские Писания, и в таком случае Ирод мог подозревать, что законоучителя знали больше, чем они представили. Они ни в коем случае не могли быть в таком неведении ни о пророчествах, ни об недавних событиях, ознаменовавших их исполнение. Они, несомненно, знали о видении Захарии Лук. 1:22, и о сообщении пастухов (см. на Лук. 2:27), и о пророчестве Симеона Лук. 2:27, 28, 34, 35. Однако гордость и зависть закрыли двери их сердец для света, так, как очевидно Бог обошел их, чтобы почтить вместо них невежественных пастухов и не-обрезанных язычников. Они заклеймили вести, как фанатизм, недостойный внимания (см. ЖВ 62, 63).
где должно родиться Христу: - Здесь Ирод пытается уточнить место рождения Христа, как в последствии у мудрецов время 7 ст.
5. так написано: - Цитата 6 ст. приведенная первосвященниками и книжниками не сходится полностью ни с Еврейским текстом Мих. 5:2, ни с переводом LXX. Кажется, что это была перефразировка, взятая возможно из Таргума, или же их собственный свободный пересказ. То, что значение Мих. 5:2 было общеизвестно даже среди народа, явствует из Ин. 7:42.
6. воеводств: - Еврейское слово в Мих. 5:2 означает «тысячи», что может быть истолковано так же, как «племена», то есть, крупнейшие подразделения колена (см. на Исх. 12:37; Мих. 5:2).
упасет: - Греч. poimaino, «пасти». Исайя предсказал, что Мессия «как Пастырь будет пасти стадо Свое» Ис. 40:11. Иисус говорил о Себе, как о добром Пастыре Ин. 10:11, 14. Павел назвал Его «Пастырем овец Великим» Евр. 13:20, Петр, «Пастыреначальником» Шетр. 5:4, и Иоанн, «Агнцем», Который «будет пасти их» (Откр. 7:17, RSV).
7. выведал: - Скорее, «узнал точно». Ирод потребовал пунктуальную информацию. Здесь имеется в виду, скорее точность информации, нежели старательность Ирода в добывании ее.
время: - Ирод уже знал от книжников и фарисеев, где Христу надлежало родиться 4-6 ст. , теперь он обращается к мудрецам, чтобы узнать когда.
8. послав их: - Ирод тщательно скрывал свои собственные мысли под личиной благосклонного интереса. Он рассчитывал, что мудрецы ответят на его, кажущуюся, любезность. Их посещение Вифлеема не возбудит подозрений, и он сумеет выполнить свое злое намерение без ненужного возбуждения народа. Первосвященники и книжники могли догадаться о его намерении, так как они знали, каковы его отношения к претендентам на престол.
тщательно: - Или, «точно» (см. на 7 ст. ). Мудрецы должны были настоятельно искать, пока они не найдут Мессии, и не проверят своего открытия.
9. шла перед ними: - Отправившись из Иерусалима под вечер, в согласии с их обычаем путешествовать ночью (см. на / ст. ), мудрецы пережили возобновление своей веры через повторное появление звезды.
11. в дом: - К этому времени Иисусу было, по крайней мере, 40 дней от роду, может быть и больше (см. на Лук. 2:22).
падши: - Обычный на востоке обычай выражения высшей чести и уважения по отношению к людям, идолам и к Богу (см. Есф. 8:3; Иов. 1:20; Ис. 46:6; Дан. 3:7; и т. д. ).
поклонились Ему: - Несмотря на свое прежнее разочарование, мудрецы знали, что этот младенец был Тот, ради Которого они так долго путешествовали.
сокровища свои: - Греч, thesauroi, означающее «шкатулка», «шкатулка для драгоценностей». Это слово переведено «сокровища» также в Матф. [291] 6:20 и в Кол. 2:3. Единственное число этого слова (thesauros) в Матф. 13:52
переведено как «сокровищница».
дары: - На востоке никто не представил бы себе визит к князю или другому высокопоставленному должностному лицу без принесения ему дара, как знака уважения. Сравните принесение даров Иосифу в Египте Быт. 43:11, Самуилу 1Цар. 9:7, 8, Соломону 3Цар. 10:2, и Богу Пс. 95:8.
ладан: - Белая или бледно-желтая смолянистая масса, добываемая посредством нанесения надрезов на дерево Boswellia. Она горькая на вкус, но ароматная при сжигании ее как курения. Она употреблялась, как составная часть священного курительного состава Исх. 30:8, 34. Ладан обычно ввозили из Аравии Ис. 60:6; Игр. 6:20.
смирну: - Другая ароматная смола, высоко ценимая в древности, горькая и слегка едкая на вкус, вероятно, она добывалась из Balsamodendron myrrha или Commiflora myrrha, небольшого дерева растущего в Аравии и восточной Африке. Смирна была составной частью их священного елея помазания Исх. 30:23-25, и натираний Есф. 2:12; Пс. 44:8; Пр. 7:17, и примешивалось к вину, как болеутоляющее средство Марк 15:23, употреблялось также для бальзамирования Ин. 19:39.
13. во сне: - [Бегство в Египет, Матф. 2:13-18. См. карту 215; таблицу 227 стр. ]. Таким же образом, как ангел впервые явился Иосифу гл. 1:20.
беги в Египет: - Египет теперь был Римской провинцией, и как таковая вне досягаемости Ирода. Традиционной границей Египта была так называемая река Египетская, Wddi el-'Artsh, около 100 миль (160 км. ) на юго-запад от Вифлеема. Большое количество Иудеев жило в это время в Египте, и Иосиф поэтому не будет находиться среди чужестранцев. Там по городам были синагоги, а в одно время даже Иудейский храм. Гелиополь, или Илиополь (Он, ср. Быт. 41:45, 50; 46:20) по преданию то место, куда Иосиф и Мария бежали от Ирода.
14. ночью: - Иосиф, безусловно, повиновался без промедления и, вероятно, отправился в ту же ночь, или же вскоре, как только были сделаны приготовления для пути. Дары, принесенные мудрецами, представили необходимые для путешествия средства (ЖВ 65).
15. смерти Ирода: - Он умер вскоре после убиения младенцев в Вифлееме (ЖВ 66), в 4 г. по Р. Хр. (см. 42, 241 стр. ) от весьма мучительной и отвратительной болезни.
сбудется: - Цитата здесь приведена по Еврейскому тексту Ос. 11:1. По переводу LXX значит: «Из Египта Я вызвал его детей». На месте, где эти слова приведены впервые у Осии, они относятся к избавлению Еврейского народа от Египта. Призывая фараона отпустить народ, Моисей говорит: «Так говорит Господь: Израиль есть сын Мой, первенец Мой» Исх. 4:22. Относительно применения Матфеем слов из Ос. 11:1 ко Христу (см. на Втор. 18:15).
16. осмеянным: - Они его обманули. Ему казалось, что они перехитрили его и оставили в дураках. Ирод воспринял это, как оскорбление и, безусловно, как дальнейшее доказательство заговора, направленного против него.
избить всех младенцев: - Вероятно, только малых детей. Те, кто критически относятся к достоверности библейских повествований, замечают, что Иосиф Флавий в своем подробном перечне всех зверств Ирода не упоминает об избиении младенцев в Вифлееме. Однако можно сообразить, что в небольшом местечке, с населением не более 2000 душ, если считать вместе с окружающими селениями, могло быть не более 50 или 60 детей указанного возраста, при этом, только половина их могла быть мальчики. Некоторые считают число несколько выше. Иосиф Флавий мог считать этот эпизод сравнительно незначительным по сравнению с длинным списком более ужасных преступлений Ирода, приводимых им. Этот поступок вполне соответствует жестокому характеру Ирода. Это было одно из последних злодеяний в его жизни (ЖВ 66). Далее, если Иосиф упомянул бы это злодеяние, то ему бы следовало также объяснить его с такой же обстоятельностью, как он объясняет другие подобные события в своем труде. Это вовлекло бы его в дискуссию о Мессианстве Иисуса из Назарета, - о предмете, обсуждение которого он, как Еврей, предпочел бы избежать. И, поскольку он писал аналогию Иудаизма для Римлян, в частности для императора Веспасиана, он старался избегать всего, что могло вызвать враждебность Римлян. См. 75, 76, 94 стр.
пределах: - Т. е. , в прилегающих местностях.
двух лет: - По принятому на востоке [292] счету, ребенок считается годовалым при его рождении. Итак, годовалым ребенком будет не ребенок после первого своего «дня рождения», но тот, который еще не дожил до него. Итак, двухлетним ребенком на востоке будет считаться ребенок между его первым и вторым «днем рождения». Если Иудеи времен Христа считали так возраст, по календарным годам, то нет необходимости предполагать, что Он был рожден «двумя годами» раньше, прежде чем умер Ирод. Следует далее запомнить что Ирод, безусловно, удлинил период, обозначенный мудрецами Матф. 2:7, с целью добиться своей цели наверняка. Поэтому выражение «двух лет» не говорит о том, что уже прошло два года со времени рождения Христа, это просто означает ребенка, который еще только прожил первый свой «день рождения» и вступил во второй год жизни. Ребенок, рожденный в любое время 5/4 г. до Р. Хр. был бы «двух лет», в 4/3 г. до Р. Хр. время смерти Ирода. Относительно вероятного времени рождения Иисуса (см. 240-242 стр. ).
17. сбылось: - См. Иер. 31:15. Относительно первоначального применения этого пророчества (см. на Иер. 31:15), и для Мессианского применения (см. на Втор. 18:15).
18. Раме: - Существует значительное расхождение мнений о местонахождении Рамы. В ВЗ упоминаются несколько городов с таким названием. Возможно, что оно тождественно Раме в южном Ефреме, около 9 миль (14. 5 км. ) на север от Иерусалима (см. Дополнительное Примечание к 1Цар. 1 гл. ). Это местечко находилось около границы между коленом Ефрема и Вениамина, соответственно внука и сына Рахили жены Иакова.
Рахиль плачет: - Приведенные здесь слова Иеремии первоначально относились к горькой участи Еврейских пленников, уведенных в Вавилон в 586 г. до Р. Хр. (см. на Иер. 31:15). Смерть Рахили близ этой местности при рождении Вениамина Быт. 35:18-20, еще усугубляет смысл этого образа. Она назвала своего сына Бенони «сыном скорби» (см. Быт. 35:18). По вдохновению Матфей применяет слова Иеремии к Иродовому избиению младенцев в Вифлееме (см. на Втор. 18:15).
19- По смерти же Ирода: - [Возвращение в Назарет, Матф. 2:19-23 = Лук. 2:39, 40. Главный комментарий: Матфея и Луки; см. карту 215 стр. ; таблицы 228, 234 стр. ]. См. 42 стр.
20. в землю Израилеву: - Общее название для всей Палестины.
умерли: - Некоторые считают, что множественное число относится к Ироду и его предполагаемому наследнику Антипару (который был убит незадолго до смерти Ирода), иные полагают, что здесь включены воины, участвовавшие в избиении младенцев в Вифлееме.
22. Архелай: - В своем завещании Ирод разделил свои владения на четыре части, и отдал две Архелаю, и по одной Антипе и Филиппу (см. 63-65 стр. ).
Архелай оказался худшим из живых сыновей Ирода. Его угнетение и бездарность привело к тому, что Иудеи и Самаряне обратились в Рим с просьбой о его смещении, что и было сделано в 6 г. по Р. Хр. на девятом году его царствования. Август сослал его в Гол (теперешняя Франции), где он и умер.
но: - Греч, de, «и» или «но».
во сне: - Это был уже третий сон Иосифа, упомянутый в Писании (см. гл. 1:20; 2:13, 19).
пошел: - Возможно, что Иосиф и Мария, поняв пророчество о Мессии - сыне Давидовом, намеревались обосноваться в Вифлееме.
Галилейские: - Транслитерация Евр. Galil или Gelilah, означающий круг или округ. Этот край населяла смесь Иудеев и язычников, и религиозные предрассудки преимущественно Иудейской Иудеи, здесь были наименее заметны. В Галилее не было больших городов. Народ жил главным образом по деревням и селениям, и был занят преимущественно тяжелым трудом. Население Галилеи презиралось жителями более извращенной Иудеи (Ин. 7:52; ср. Матф. 26:69; Ин. 1:46).
Из повествования, представленного Лукой в Лук. 2:39, может казаться, что Иосиф и Мария вернулись в Галилею непосредственно после принесения Иисуса в храм. Однако Матфей поясняет, что в промежутке имело место пребывание в Египте (см. на Лук. 2:39). Нет никакого разумного повода усмотреть здесь противоречие между обоими повествованиями. См. цветную карту на вкладке 321 стр.
23. Назарет: - Маленькое сельское местечко 64 мили (102 км. ) на Север от Иерусалима, примерно на пол пути от нижней окраины Галилейского озера до Средиземного моря, приблизительно на месте теперешнего села en-Ndpirah. Древнее селение предположительно, располагалось по Западному склону холмов, окружающих лощину по середине. Лощина имеет грушевидную форму с поперечником около мили (1, 5 км. ) причем шейка груши обращена на юг и посредством узкого извилистого ущелья соединяется с широкой [293] низменностью Изрееля. Селение было расположено на высоте 1144 фут. (около 348 м. ) над уровнем моря и 920 фут. (около 280 м. ) над горной равниной. Оно находится на территории, в древности предназначенной для колена Завулонова. См. иллюстрации размещенные перед 512 стр.
Некоторые считают, что название Назарет произошло от корня, означающего «защищать» или «охранять», и таким образом название селения переводят «сторожевая башня» - обозначение, подходящее для его расположения высоко в горах. Другие производят это слово от корня, означающего «ветка» или «отпрыск». В таком случае название селения - описательное, и напоминает о густом кустарнике на окружающих холмах. Точная первоначальная форма этого названия, как и его значение, не вполне достоверны.
Это первое упоминание в Библии Назарета, что наводит на мысль, что селение было или незначительным, или же вовсе не существовало в более раннее время. Иосиф Флавий не включает его в список около 200 городов и селений Галилеи. Оно вошло в поговорку за свою развращенность даже среди жителей Галилеи (см. на Лук. 1:26).
От вершины холма над селением открывалось величественное зрелище на все стороны. На запад, на расстоянии 20 миль (32 км. ) открывались лазурные воды Средиземного моря. К югу видна широкая плодородная равнина Изреель с горами Самарии вдали. Около 5 миль (8 км. ) на восток, поднимается гора Фавор, авдали, за Иорданскою долиною, - равнина Галаад. На севере горы Ливана и Антиливана с величественной, покрытой снегом горой Ермон.
пророка: - Факт, что в ВЗ не находится пророчества, схожего с приведенным здесь, побудил критически настроенных толкователей Библии указать на это заявление, как на ошибку и как на доказательство, что Матфей не был вдохновлен свыше. Однако стоит заметить, что в предыдущих случаях, когда Матфей имел в виду определенное пророчество, он говорил о «пророке» гл. 1:22; 2:5, 15, 17. Здесь же по более точному переводу (по сравнению с Синодальным), он говорит о множественном числе, «через пророков». Употребление им формы множественного числа позволяет предположить, что в данном случае он имеет в виду не определенное пророческое предсказание, а несколько пророчеств, из которых, вместе взятых, следует вывод приведенный здесь (см. на Езд. 9:11; Неем. 1:8). Возможно также, что Матфей цитирует Богодухновенные Писания, которые не вошли в канон Библии.
Назореем: - Некоторые считают, что это название происходит от Евр. nazir, «назорей» означающего «отделенный», и Матфей первоначально заявлял в высказывании: «Он должен быть назван Назореем» (см. Чис. 6:2). Однако, такая этимология слова маловероятна. Далее Иисус, по-видимому, не был Назореем (Матф. 11:19; Лук. 7:33, 34; ср. Чис. 6:2-4). Более вероятный корень nasar, из которого произошло neser, «отпрыск», «побег» или «росток».
Neper переведено «Отрасль» в Ис. 11:1, определенное Мессианское пророчество. Более обычное слово для значения «отрасль» в Мессианских пророчествах semach Иер. 23:5; 33:15; Зах. 3:8; 6:12. Поэтому возможно, что слово «Назарет» произведено точно от корня neper, и что пророчество об Иисусе как об «Отрасли» может относиться к тому факту, что Он вырос в селении Назарет (см. на Втор. 18:15).
Другие усмотрели в названии Христа назарянином намек на укор, который был дан прежде городу Назарету, а впоследствии Иисусу и Его последователям. Общее отношение к Назарету видно из (Ин. 1:46; ср. Ин. 7:52). Мессия приговорен быть «презренным и умаленным пред людьми» (Ис. 53:3; см. также Пс. 21:6-8). Иисус появился, не как знаменитый Правитель, но как смиренный человек среди людей. Он даже не был известен, как Вифлиемлянин и не мог пользоваться достоинством, связанным с жительством в городе Давидовом. Кажется, что это или же предыдущее решение вопроса соответствует Писанию.
1 ХД 477.
1, 2 ЖВ 33, 59, 231.
1-10 ВБ 315.
1-23 ЖВ 59-67.
2 ЖВ 62. 3, 4 ЖВ 61. 5-8 ЖВ 62. 6 ПЦ 697. 9-11 ЖВ 63.
11 ХД481; РУУ60; 7СЦ143.
12-14 ЖВ 64.
16-18 ЖВ 65.
18 ЖВ 32.
19-23 ЖВ 66.
1. В те дни: - [Служение Иоанна Крестителя, Матф. 3:1-12 = Марк 1:1-8 = Лук. 3:1-18. Главный комментарий: Матфея и Луки; см. таблицу 230 стр. ]. То есть, в дни, когда Иисус жил «в городе называемом Назарет» Матф. 2:23. Иисус приступил к открытой деятельности, когда Он был «лет тридцати» (см. на Лук. 3:23). Это было осенью 27 г. по Р. Хр. (ЖВ 233; см. 242-247 стр. ; см. на Лук. 3:1). Иоанн был старше Иисуса примерно на шесть месяцев (см. на Лук. 1:39, 57), и есть основание полагать, что его миссия началась примерно на шесть месяцев раньше миссии Христа. Итак, Иоанн мог начать свое служение примерновесной того же года, возможно, около времени празднования Пасхи. Много народа проходило по пути в Иерусалим и обратно, мимо того самого места, где проповедовал Иоанн (см. 295 стр. , «Иудейская пустыня»; см. на Лук. 3:1).
Злободневные иллюстрации, которые применял Иоанн, подсказывают, что недалеко было время (весенней) жатвы (см. на Матф. 3:7, 12).
«В те дни» Иудеи, живущие в Палестине, в частности в Иудее, были на грани восстания. Со дня назначения Римских прокураторов для управления Иудеей в 6 г. по Р. Хр. до сослания Архелая Августом (см. на гл. 2:22), присутствие Римских солдат и офицеров, отправление Римского верховенства и связанный с этим наплыв языческих обычаев, выливались в одно восстание за другим. Тысячи [295] из храбрейших мужей Иуды заплатили за свой патриотизм кровью. Обстоятельства были таковы, что народ тосковал по сильному вождю, который освободил бы их от жестокого плена Римлян. См. 54 стр.
Иоанн Креститель: - Относительно значения имени Иоанн (см. на Лук 1:13), и о его юности и раннем поприще (см. на Лук. 1:80). Иисус говорил об Иоанне, что «из рожденных женами, нет большего пророка» Лук. 7:28. Он был «больше пророка» (см. на Матф. 11:9). Влияние Иоанна на народ было, вероятно, так сильно, что Ирод Антипа вначале опасался трогать его Матф. 14:1, 5; Марк 11:32, и Иудейские вожди не смели открыто выступать против него Матф. 21:26; Лук. 20:6. Иосиф Флавий дает живое описание Иоанна Крестителя, которое сходится с описанием в Евангелиях (Иудейские Древности XVIII. 5. 2).
пустыне Иудейской: - Это выражение обычно относится к диким, бесплодным горам между Мертвым морем и гребнем центрального горного хребта Палестины, к местности, скудно орошаемой дождями и мало населенной (см. карту 216 стр. ). Иоанн в юности и отрочестве много времени провел в этой пустыне Лук. 1:80. Его родители, вероятно, жили в Хевроне или близ его, недалеко от западной границы этой «пустыни».
В периоде НЗ термин пустыня употреблялся для обозначения, как диких гор на запад от Мертвого моря, так и нижней части Иорданской долины. Согласно Лук. 3:3, Иоанн странствовал от одного места к другому вдоль и поперек Иорданской долины. Между Иерихоном и Мертвым морем пустыня Иудейская встречается с пустыней Иорданской. Служение Иоанна, по-видимому, началось в этой окрестности.
При аресте Иродом Антипой Иоанн должен был находиться на территории Ирода - вероятно, в Перее, где он, по Иосифу Флавию, был взят в Мадере, на восточном берегу Мертвого моря (Иудейские Древности XVIII. 5. 2). В виду того, что крещение было важной составной частью его проповеди, следует полагать, что от никогда не отходил далеко от места, «где было много воды» Ин. 3:23. Это обстоятельство, по крайней мере, частично объясняет, почему он совершил большую часть своей работы в «окрестности Иорданской» (Матф. 3:5; ср. ЖВ 220). Ко времени крещения Иисуса, Иоанн проповедовал и крестил при Вифаваре (Вифании Заиорданской), недалеко от места, где Израиль пересек Иордан (ЖВ 132; см. на Ин. 1:28; Ис. нав. 2:1; 3:1, 16). Впоследствии он перенес свою работу на «Енон близ Салима» Ин. 3:23. См. карту 216 стр. ; цветную карту на вкладке 321 стр. 2.
покайтесь: - Греч, metanoeo, буквально, «переменить мысли», отсюда смысл «переменить мнение», «переменить цель» или «намерение». Это включает в себя намного больше, чем одно исповедание грехов, хотя в проповеди Иоанна и это, безусловно, было включено 6 ст. В богословском смысле это слово означает не только перемену образа мыслей, но и новое направление воли, измененное намерение и отношения. См. на гл. 4:17.
Царство Небесное: - См. на Матф. 4:17; Марк 1:15. Христос пояснил, что царство, которое Он установил при своем первом пришествии, не было царством славы (см. ЖВ 234). Оно еще только придет в будущем. Он говорил: «когда Сын Человеческий придет во славе и святые Ангелы с Ним» Матф. 25:31. Тем не менее, Христос перед Пилатом признал, что Он «Царь» Ин. 18:33-37; в сущности это была Его цель прихода в наш мир Ин. 18:37. Но далее Он объяснил, что «царство» это «не от мира сего» Ин. 18:36. Царство, которое Он пришел установить, не приходит «приметным образом», но является реальностью для верующих в Него, которые делаются сынами Божьими (Лук. 17:20, 21; ср. Ин. 1:12). См. на Марк 3:14.
3. он тот: - Иоанн объясняет о себе, что он «глас» из Ис. 40:3; Ин. 1:23, и Иисус отождествляет его с ангелом (вестником) из Мал. 3:1; Матф. 11:7-14.
Исайя: - Здесь ссылка на пророчество Ис. 40:3. Чтение буквально следует за переводом LXX. Лука приводит 4 ст. , как и 3 ст. в повествовании об Иоанне Крестителе в Лук. 3:4, 5. См. на Марк 1:2.
«глас: - Только голос, но какой! Его эхо раздается в продолжении веков и слышно и теперь. Как пророк, Иоанн был «гласом» Бога к людям его поколения, так как пророк - это человек, который [296] говорит вместо Бога (см. Исх. 4:15, 16; 7:1; Иез. 3:27). Иоанн был голосом Божиим возвещающим пришествие живого воплощенного «Слова» Божия Ин. 1:1-3, 14.
в пустыне: - См. на 1 ст.
приготовьте путь: - Иоанн не только провозглашает установление «Царства Небесного» 2 ст. но и возвещает о неизбежном явлении его Царя. Употребленный здесь образ представляет приготовления, необходимые по мере приближения возвещенного пришествия Царя. Если восточный Царь имел намерение навестить свое владение, то он посылал вестников в каждую местность, куда он намерен поехать, чтобы они объявили об ожидаемом посещении и требовали от граждан, чтобы они «приготовились» к его приезду. От местного населения ожидалось, что они починят дорогу, по которой он будет ехать, поскольку для регулярного поддержания дорог обычно делалось мало. В некоторых странах востока еще и сегодня существует обычай починять те дороги, по которым должен путешествовать царь или же должна пройти другая торжественная процессия.
прямыми сделайте стези Ему»: - Поскольку «Царство Божие внутрь» тех, кто становится его гражданином Лук. 17:21, то дело приготовления, очевидно, должно совершаться в их сердцах. Исправление кривизны человеческих сердец поэтому является тем приготовлением, о котором здесь говорит Иоанн. Поэтому Иоанн проповедовал «крещение покаяния» Марк 1:4, буквально, «крещение перемены образа мыслей» (см. на Матф. 3:2). Возвышение человеческой гордости и могущества должны быть отвергнуты (Лук. 3:5; ЖВ 215).
4. одежду: - Иоанн не только обращал внимание своих слушателей на пророческие вести; он носил одежду пророков (4Цар. 1:8; ср. Зах. 13:4; ЖВ 102). Это было безмолвное свидетельство того, что должность пророков теперь, после периода молчания, опять возобновлена в Израиле. По своему обычаю, как и по одежде, Иоанн явил себя древним провидцем.
Простая одежда Иоанна была также укором излишествам его времени, «мягкой одежде», которую носили в «чертогах царских» Матф. 11:8 и соответствовала его вести, насаждавшей отвращение ко злу мира сего. «Царство» провозглашенное Иоанном не было «от мира сего» Ин. 8:23; его одежда свидетельствовала о презрении к вещам мира сего. Иоанн жил, как он проповедовал, для невидимого «царства». Его внешность ознаменовала провозглашаемую им весть.
Иоанн был Назореем от рождения (ЖВ 102), и его простая, воздержанная жизнь соответствовала требованиям этого святого обета (см. Лук. 1:15; ср. Чис. 6:3; Суд. 13:4). Но не обязательно сделать вывод, что он был Ессеем (см. 53, 54 стр. ), хотя образ их жизни во многом и сходился. Ессеи удалялись от общества, и сделались аскетами. Иоанн провел значительное время в пустыне, но он не был аскетом, так как он время от времени продолжал общаться с людьми, также перед началом периода его служения (см. ЖВ 102). Верно, что в это время были общины Ессеев в «пустыне Иудейской» 1 ст. в частности, по западному побережью Мертвого моря (см. 53 стр. ), но нет исторической достоверности того, что Иоанн принадлежал к этой суровой секте. В то же время обращает на себя внимание сходство Иоанна с Ессеями.
верблюжьего волоса: - Не верблюжий мех, как некоторым казалось, но
грубая одежда, тканная из волоса (см. выше).
пояс кожаный: - Вероятно из овечьей или козьей кожи, надетый на пояснице, чтобы поддержать длинную, развевающуюся верхнюю одежду.
пищею: - Греч. trophe, «питание», «пища», «продовольствие». trophe употребление пищи в общем смысле. В Деян. 14:17 и Иак. 2:15, это слово переведено как «пища», очевидное значение в другом месте (см. Матф. 6:25; 10:10; Деян. 2:46; 27:33-38; и т. д. ). «Мясо» в старом английском языке для «пищи».
Воздержание в еде существенно для духовной силы и проницательности души, как и для верного понимания и исполнения Священных истин Слова Божия (ЖВ 101). Эти качества были существенны для Иоанна, который пришел в «духе и силе Илии» Лук. 1:17, и они существенны для тех, кому надлежит нести весть Илии человечеству сегодня.
акриды: - Греч, akrides (см. Дополнительное Примечание в конце главы).
дикий мед: - Скорее всего, это не сок деревьев, как полагают некоторые, но мед, собранный дикими пчелами в дуплах деревьев, или возможно в щелях скал. Некоторые бедуины еще [297] и сегодня промышляют сбором дикого меда.
5. вся Иудея: - Служение Иоанна, как и Христа, началось в окрестностях Иудеи; возможно для того, чтобы дать Иудейским вождям возможность первым услышать и принять весть (Марк 1:5; ср. ЖВ 231, 232).
вся окрестность: - Постепенно, по мере распространения слова теми, кто уже слышал Иоанна, народ прибывал с еще более далекого расстояния (ср. Лук. 3:3). Ясно, что и сам Иоанн передвигался с места на место, дабы лучше достичь народ повсюду (см. на 1 ст. ).
выходили: - Форма Греческого глагола указывает на продолжительное действие - народ выходил «на продолжительное время». Толпы приходили к морю, чтобы видеть и слышать Иоанна и быть крещенными им. То, что народ продолжительно ходил, свидетельствует о пылкости рассказов тех людей, которые уже были у него. Факт, что они были готовы оставить свой труд и отправиться в пустыню на далеком расстоянии, свидетельствует о магнетической, влекущей силе его вести.
6. крестились: - Греч, baptizo, «погружать», «окунать». Baptizo употребляется для выражения: опустить одежду в красящее вещество; также: затопить посуду для заполнения. Метафорически это слово также употребляется для обозначения кровавых ран, полученных в битве; как у Эсхилла об «окунании» человека в красную краску Сардиса. Baptizo также употребляется для выражения, что человек тонет в долгах.
Значение самого слова, вместе с характерными деталями Евангельского повествования, дает полную ясность, что крещение Иоанново было совершаемо через погружение. Евангелист Иоанн подчеркивает тот факт, что Иоанн Креститель крестил «в Еноне, близ Салима, потому, что там было много воды» Ин. 3:23. Далее, все четыре евангелиста отмечают, что большая часть, если не все служение Иоанна проводилось в непосредственной близости реки Иордан Матф. 3:6; Марк 1:5, 9; Лук. 3:3; Ин. 1:28. Если бы Иоанн крестил не погружением, то он находил бы достаточно воды в любом месте в Палестине.
То же самое, очевидно, справедливо и для христианского крещения, так как в описании крещения евнуха из Эфиопии отмечено, что оба, совершающий крещение, и принимающий его, сошли в воду, и «вышли из воды» Деян. 8:38, 39. Если было бы допустимо обливание или окропление, то евнух не ожидал пока они, «приедут к воде», потребовал бы крещение 36 ст. , предлагая Филиппу воду из своей фляги.
Затем, только погружение точно отражает символику обряда крещения. В послании к Рим. 6:3-11 Павел учит, что христианское крещение обозначает смерть. Креститься - говорит Павел - значит, «креститься в смерть [Христа]» 3 ст. , «погребение с Ним крещением в смерть» 4 ст. , быть «соединенным с Ним подобием смерти» 5 ст. , быть «распятым с Ним» 6 ст. Затем Павел заключает: «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха» 11 ст. Очевидно, обливание и окропление не подходит как символ смерти и погребения. Павел вдвойне поясняет его значение, указывая на важный факт, что восстание из крещения означает воскресение из мертвых 4 ст. Совершенно ясно, что авторы НЗ знали только крещение погружения. То, что Иоанн Креститель, возможно, не первый ввел практику крещения, явствует из древних источников. Иудеи уже прежде применяли практику крещения прозелитов в Иудейство. Достоверно неизвестно, когда это вошло в обычай, но детали этого обряда, между прочим, были предметом спора между школой Шаммая и школой Гиллела в I в. по Р. Хр. Поскольку к тому времени этот обычай, по-видимому, был хорошо уже знаком, то весьма вероятно, что крещение прозелитов восходит к дохристианским временам. См. Мишна Pesahim 8. 8, Талмуд издания Сончино, 490, 491 стр. ; Талмуд Pesahim 92 а, издания Сончино, 491, 492 стр. ; см. также Тосепта Pesahim 7. 13 и Иерусалим Талмуд Pesahim 8. 366. 31, оба цитируемы в Штрак и Биллербек, Комментарий на Новый Завет, 1 том, 103 стр.
Также хорошо установлено, что способом крещения прозелитов было погружение. Правила требуют, чтобы все тело было покрыто водой (см. Талмуд 'Erubim, издания Сончино, 20 стр. ; Yebatoh, 476, издания Сончино, 311, 312 стр. ). Некоторые [298] находки в Кумране и в Каире (см. 53, 54, 90-92 стр. ) свидетельствуют, что Еврейская секта Ессеев крестилась ежедневно через погружение, символически омывая свои грехи. Кумран находится в «пустыне Иудейской», где проповедовал Иоанн.
Явно, что Иудеи, которые пристали к Иоанну в пустыне, понимали значение обряда, и считали этот обряд подходящим. Даже делегаты Синедриона, посланные для опроса Иоанна, не оспаривали сам обряд крещения, но лишь авторитет Иоанна для совершения его (см. Ин. 1:19-28).
То, что обряд христианского крещения только символ, и сам по себе не наделяет Божественной милостью, явствует из всего НЗ. Если человек не уверует в Иисуса Христа (Деян. 8:37; ср. Рим. 10:9) и не обратится от своих грехов (Деян. 2:38; ср. Деян. 19:18), то крещение для него не имеет никакой цены. Иными словами, в самом обряде нет спасительной силы, независимой от веры в сердце принимающего обряд. Из этого и других соображений ясно, что крещение младенцев является бессмысленным обрядом, если иметь в виду спасение ребенка. Крещение приобретает значение лишь тогда, когда ребенок достиг возраста, когда можно понять спасение, веру и покаяние.
Хотя Иудеи признавали значение крещения прозелитов, обряд предназначался лишь для язычников, обращающихся в Иудейство. То, что Иоанн требовал крещения самих Иудеев, и даже религиозных вождей, - было поражающим аспектом его крещения. Далее он считал свое крещение лишь приготовлением ко крещению, которое имел преподать Христос Матф. 3:11. Если Иудеи не примут крещение Иоанна и последующего крещения Святым Духом через Иисуса Христа, то они не лучше язычников. Их происхождение от Авраама не принесет им никакой пользы (Матф. 3:9; ср. Ин. 8:33, 39, 53; Иак. 2:21; Рим. 11:21; Гал. 3:7, 29; и т. д. ).
исповедуя: - Когда мы исповедуем свой грех, Бог нас прощает 1Ин. 1:9. Иоанн Креститель испытывал жгучую ненависть ко всякому роду греха и неправды. Бог никогда не посылает вести, чтобы льстить грешнику; это было бы роковым для вечной жизни. Одним из признаков истинного возрождения является искреннее раскаяние в грехах и удаление от них. Так же одним из признаков подлинности вести от Бога является то, что она содержит обличение греха, и призывает к исповеданию и раскаянию. Так это было во дни ВЗ пророков (см. Ис. 1:1-20; 58:1; и т. д. ) так оно было во дни НЗ Матф. 3:7; 23:13-33; Откр. 2:5; 3:15-18, так это происходит и сегодня (ЗСЦ 254). Крещение Иоанново было «крещением покаяния» Марк 1:4; что являлось наиболее важной его отличительной особенностью. То были грехи Израиля, которые лежали в корне всех их личных и национальных горестей Ис. 59:1, 2; Иер. 5:25; и т. д. Тщетно они искали избавления от этих невзгод. Они тосковали и молились об избавлении от ига Римлян, но большинство из них не могли себе представить, что грех должен быть отделен от стана, прежде чем Бог смог бы вступиться за них. См. IV том, 30-33 стр.
7. фарисеев: - Относительно нападок фарисеев и саддукеев (см. 51, 52 стр. ).
порождения ехиднины: - Сам Христос употреблял почти такие же выражения в отношении фарисеев и саддукеев гл. 12:34; 23:33. Они гордились происхождением от Авраама (см. на гл. 3:9), но не делали «дел Авраамовых» Ин. 8:39, и поэтому были детьми «диавола их отца» Ин. 8:44.
внушил вам бежать: - Они были не искренны, ища того покаяния, к которому Иоанн призывал мужчин и женщин, как к единственному, последовательному приготовлению для Царства Мессии; почему же они тогда пришли?
гнева: - Возможно, что по вдохновению, Иоанн смотрел в будущее на те неописуемые картины бедствия, которые сопровождали взятие Иерусалима Римскими армиями в 70 г. по Р. Хр. - на дни, о которых Иисус велел женщинам Иерусалима плакать Лук. 23:27-29, и при приближении которых, Он советовал Своим ученикам бежать из города Матф. 24:15-21; Лук. 21:20-24. Действительно, впереди был великий день «гнева» Божия, великий последний день суда Рим. 1:18; 2:5, 8; 3:5; 5:9; Откр. 6:17; и т. д.
8. Сотворите: - См. на 10 ст. Приносимые плоды открывают внутренний характер (гл. 7:20; ср. гл. 12:33). Пробой обращения является измененная жизнь. Доказательством [299] искренности фарисеев и саддукеев, пришедших креститься у Иоанна, будет коренная перемена их образа мыслей и поведение, подразумеваемое под словом «покаяние» (см. на гл. 3:2). Словесное лишь исповедание - ничего не стоит.
Небесный Земледелец терпеливо ожидает созревания плодов характера в сердцах тех, кто открыто заявляет, что они служат Ему (см. Лук. 13:6-9). Но «достойный плод покаяния», то есть, соответствующий исповедуемому раскаянию - это плод Духа (см. 2Пет. 1:5-7; Гол. 5:22, 23), и не может созревать без присутствия Духа в жизни. Вне «виноградной лозы» не может быть плодоношения Ин. 15:4, 5.
покаяния: - См. на 2 ст.
9. не думайте: - Или, «не начинайте питать такую мысль в своем уме». Плод веры в жизни, а не происхождение от Авраама имеет значение Ин. 8:39; Гол. 3:7, 29. Плод, о котором говорит Иоанн, должен быть произведен в жизни каждой личности и не наследуется одним поколением от другого Иез. 14:14, 16; 18:5-13. Не происхождение от Авраама, но дела Авраамовы - духовное родство, вот что существенно.
Авраам»: - Иудеи льстили себе мыслью, что родство с Авраамом делает их лучше других людей. По Талмуду один Израильтянин более ценен перед Богом, чем все люди, когда-либо бывшие или, которые еще когда-либо будут. Они это родство считали заменителем покаяния и добрых дел, к которым призывал Иоанн и Христос. Они желали награды праведности без исполнения ее требований; в действительности они заменяли своими делами веру Авраама.
Происхождение от Авраама было неизменным предметом тщеславия для Иудеев Ин. 8:33, 39. Он был «скалой», из которой они были «иссечены» Ис. 51:1, 2. Но Бог «нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» Деян. 10:34, 35. Только те, которые подражают Аврааму, могут пользоваться преимуществом называть его своим отцом Гал. 3:9.
из камней сих: - Скалы и галька в изобилии лежат по берегам Иордана.
детей: - По Арамейски, как говорил Иоанн, здесь получается игра слов: камни называются 'abenin, и «дети» представлены также behin, ierin, или же banim. Позднее Иисус употребил подобное выражение в Лук. 19:40. Возможно, Иоанн имел в виду, что для Бога легче воздвигнуть детей Аврааму из камней, нежели превратить каменные сердца фарисеев и саддукеев в духовных потомков их мнимого отца Авраама. Или он просто хотел сказать, что эти вожди не являются незаменимыми и что Бог может их сместить, превратив камни в человеческие сердца.
10. секира: - Символ суда.
лежит: - Это, по-видимому, значит, что топор находится там, в готовности действовать. Это намек на то, что скоро Он вступит в действие.
всякое дерево: - Деревья в ВЗ часто употребляются, как символы народов (см. Иез. 17:22-24; ср. Пс. 1:3), и слушатели Иоанна полностью понимали, о чем он говорит. Как и Христос, Иоанн употребил дерево, как символ народа Израильского Лук. 13:6-9; Матф. 21:19, 20.
не приносящее: - См. на Лук. 13:6-9. Посредством символа виноградника, который приносит только «дикие ягоды», Исайя изобразил нежную заботу Бога о Его народе и их полное отвержение за то, что они не «приносили добрых плодов» (Ис. 5:1-7; ср. Матф. 21:33-41).
доброго плода: - Только добрый человек может вырастить урожай добрых привычек, чтобы пожать добрый характер (см. Гал. 5:22, 23).
срубают: - Сравните притчу Исайи о диких ягодах Ис. 5:1-7, и притчу Христа о бесплодной смоковнице Лук. 13:6-9. Притча Христа поясняет, что Бог долготерпелив, но если предложенная благодать не оценивается, то Он ее отбирает. Еврейский народ практически уже прожил свой день благодати и был близок к отвержению. См. IV том, 30-36 стр.
бросают в огонь: - В Иудейской литературе «огонь» фигурирует, как отличительная черта последнего суда.
11. в воде: - Иоанн ясно показывает, что он считал свое крещение лишь приготовлением к работе Христа.
Идущий: - Иоанн уже говорил о своем труде, как о деле вестника, [300] провозглашающего пришествие Господа 3 ст. «Идущий» или «грядущий» было обычным у Евреев обозначением Мессии.
за мною: - В отношении времени Иоанн был «вестником», посланным пред «лицом» Господа Марк 1:2.
сильнее меня: - ; - Впоследствии Иоанн свидетельствует о Христе: «Ему должно расти; а мне умаляться» Ин. 3:30. Проповедь Иоанна была настолько могущественна, что многие из народа верили, что Он - Мессия. Даже вожди народа были вынуждены задать этот вопрос серьезно Ин. 1:19, 20. Сам Христос говорил об Иоанне, что «не восставал больший Иоанна Крестителя» Матф. 11:11. Несмотря на всенародное признание, Иоанн всегда сохранил верное понятие о своих отношениях с Тем, Кто был «сильнее его». Блажен человек, который пользуясь успехом и популярностью, сохраняет свое смирение в собственных глазах!
не достоин понести: - Согласно Луки «не достоин развязать» Лук. 3:16. Выражение Матфея означает снятие сандалий. Для Иудея обувь была наиболее неизменной частью человеческого одеяния. Выражение «на Едома простру сапог Мой» Пс. 59:10; 107:10 означало полное пренебрежение. Моисею было повелено снять обувь свою с ног в присутствии Бога Исх. 3:5. Купить или продать бедного за пару сандалий Ам. 2:6; 8:6 означало оценить его в самую низкую цену. «Развязать» обувь или «нести» ее было низкой обязанностью раба. Подтверждая свое недостоинство исполнить даже эту обязанность, Иоанн ставит себя по отношению ко Христу ниже уровня раба. То есть, Иоанн как бы сказал: «рабом Которого я недостоин быть». От последователей великого Учителя ожидается, что они Ему окажут много личных услуг. Однако по определению раввинов «все виды услуг, которые раб обязан оказать господину, обязан ученик оказывать своему учителю, за исключением снятия обуви» (Талмуд Kethuboth 96 а, издания Сончи-но 610 стр. ).
обувь: - Греч, hupodemata, буквально, «вещи, связанные внизу». Эта обувь состояла из подметок, подвязываемых под ступни ремешком, род сандалий. Римляне, но не Евреи, носили туфли.
Духом Святым: - Это название было знакомо Иудеям. Давид молился: «Духа Твоего Святого не отними от меня» Пс. 50:13. Исайя писал, что Израиль «огорчил Святого Духа» Ис. 63:10, 11, и ссылался на «Духа Господа Бога», который должен был почить на Мессии Ис. 61:1. Кажется, что Иоанн не подчеркивал крещения Святым Духом Деян. 19:2-6. Относительно значения этого выражения (см. на Матф. 1:18).
огнем: - Огонь и вода - это два естественных великих средства очищения, и не удивительно, что оба они употребляются для изображения возрождения сердца. Похоже, они являются средствами, при помощи которых Бог очистил и еще очистит эту землю от греха и грешников 2Пет. 3:5-7. Если человек упорно цепляется за грех, то он в конце концов должен будет погибнуть вместе с ним; насколько лучше теперь, позволить Святому Духу провести дело очищения, пока испытание еще длится! Человек будет либо очищен от греха, либо очищен вместе с ним. Павел говорит: «огонь испытает дело каждого» 1Кор. 3:13.
Смысл, как Христос должен очистить огнем, не вполне ясен. Это указание могло предвещать о Пятидесятнице, когда ученики были крещены Святым Духом в виде огня Деян. 2:3, 4. Опять таки оно может относиться к огню последнего дня, как предсказывает параллельное значение Матф. 3:12 (см. на 12 ст. ). Оно может относиться к благодати Божией, очищающей душу. Опять же, это может относиться к огненному испытанию, о котором говорит Петр (1Пет. 4:12; ср. Лук. 12:49, 50). Возможно, слова Иоанна Крестителя включают в себя больше, чем только одно библейское символическое значение огня.
12. Лопата: - Греч, ptuon, просевная лопата, которой зерно поднималось с пола гумна и бросалось против ветра, чтобы очистить его от мякины (см. на Руфь 3:2). Зерно падало на землю, а мякина отлетала в сторону, и возможно, собиралась для сожжения.
очистит: - Греч. diakatharizo, «очистить тщательно» или «очистить от конца до конца». Картина такова, что крестьянин [301] начинает от одного конца гумна и продвигается вперед до другого конца.
соберет пшеницу Свою: - Процесс отделения праведных от нечестивых имеет место при «кончине века» (см. гл. 13:30, 39-43, 49, 50).
житницу: - Или, «амбар».
солому сожжет: - Так обычно делали Иудейские крестьяне, как только пшеница была убрана. Сравните на Пс. 1:4.
неугасимым: - Греч, asbestos, «непогашенный» или «неугасимый». Иоанн Креститель, несомненно, основывает свою весть на словах Малахии (Мал. 3:1-3; 4 гл. ; см. Марк 1:2). Христос подробно объяснил, что Иоанн исполнил пророчество Малахии (Мал. 4:5; ср. Матф. 11:14; 17:12). Когда Иоанн говорил о неугасимом огне, он мог иметь в виду слова Малахии относительно дня Господня Мал. 4:1; это будет день, «пылающий, как печь», когда все нечестивые будут соломой. Огонь этого дня, продолжает Малахия, сожжет их настолько полностью, что не останется ни корня, ни ветвей» (Мал. 4:1; см. также Мал. 3:2, 3). См. Иосиф Флавий Иудейская Война п. 17. 6 [425].
Писание далеко от утверждения, что будет вечный огонь, в котором нечестивые будут мучимы без конца, но оно подчеркивает, что нечестивые будут сожжены и настолько основательно, что ничего от них не останется. Мысль о вечном горящем огне ада чужда вдохновенному Писанию, как и характеру Божию. Писание сообщает о Содоме и Гоморре которые, «подвергшись казни огня вечного», поставлены в пример (Иуд. 7; ср. 2Пет. 2:6). Но огонь, который пожрал эти нечестивые города, уже давно погас; они теперь уже не горят. Эти города поставлены в «пример», чтобы понять, каков будет огонь последнего великого дня.
Подобно и Иеремия предсказывает, что Бог зажжет огонь в воротах Иерусалима, который пожрет даже чертоги, то есть, дворцы города и «не погаснет» Иер. 17:27. Это буквально исполнилось несколько лет спустя при взятии города Навуходоносором в 586 г. до Р. Хр. (Иер. 52:12, 13; ср. Неем. 1:3). Совершенно очевидно, что этот огонь сегодня уже не горит. Как солома или мякина на гумнах Иудеи полностью сжигалась, и не оставалось ничего, кроме пепла, так нечестивые будут сожжены неугасимым огнем в последний великий день, так, что не останется от них ничего, кроме праха Мал. 4:3. Возмездие за грех - смерть Рим. 6:23, вечная смерть, а не вечная жизнь, чудесным образом сохраняемая мстительным Богом среди негаснущего огня. Праведным обещана вечная жизнь Рим. 2:7, и смерть нечестивых будет такой же вечной, как жизнь праведных. См. на Ис. 66:24.
13. Тогда приходит Иисус: - [Крещение, Матф. 3:13-17 = Марк 1:9-11 = Лук. 3:21-23а. Главный комментарий: Матфея и Луки. См. карту 216 стр. ; таблицу 228 стр. ]. Это была осень 27 г. по Р. Хр. и Иоанн Креститель возможно проповедовал уже в течение шести месяцев (см. на Матф. 3:1). Осень была временем трех важных праздников: 1) Рош Гашана, или праздник труб (см. I том, 709 стр. ; см. на Лев. 23:24; Чис. 29:1). 2) Йом Кипур - день примирения (см. I том, 705, 706, 710 стр. ; см. на Исх. 30:10; Лев. 16 гл. ). 3) Праздник кущей (см. I том, 710 стр. ; см. на Исх. 23:16; Лев. 23:34). На третий из этих праздников всем мужчинам следовало приходить пред Господа в Иерусалим Исх. 23:14-17. Поскольку крещение Христа случилось осенью, то есть основание думать, что это было связано с Его приходом туда на праздник. Обычный маршрут путешествий из Галилеи в Иерусалим пролегал через Иорданскую долину (см. на Лук. 2:42), и если Иисус шел этим путем в Иерусалим, то Ему нужно было пройти близко к месту, где проповедовал Иоанн и крестил в Вифаваре, (в Вифании Заиорданской) в Перее, напротив Иерихона (см. Ин. 1:28; ЖВ 132; см. на Матф. 3:1).
Когда Иисус услышал о вести, провозглашаемой Иоанном, Он одобрил его . призыв (ЖВ 109). Это ознаменовало окончание Его частной жизни в Назарете и начало трех с половиной лет Его открытого служения, - с осени 27 г. до весны 31 г. по Р. Хр. (ЖВ 233; ср. Деян. 1:21, 22; 10:37-40). См. 3 таблицу, 228 стр.
из Галилеи на Иордан: - См. на Марк 1:9. Расстояние от Галилейского озера [302] до Мертвого моря примерно 64 мили (102 км. ).
креститься: - Иисус слышал о вести Иоанновой еще в плотницкой мастерской в Назарете (ЖВ 109), и отправился оттуда, чтобы никогда уже не возвратиться к этому занятию.
14. удерживал Его: - Греческое слово может быть передано по смыслу, как «имел намерение воспрепятствовать Ему», «воспрепятствовал бы Ему», «пытался Ему препятствовать». Хотя Иисус и Иоанн были кровными родственниками, но лично они не были знакомы (ЖВ 109; ср. Ин. 1:31-33). Иоанн слышал о событиях, связанных с рождением и детством Иисуса и верил, что Он - Мессия (ЖВ 109). Итак, Иоанну было открыто, что Мессия будет искать крещения от его рук, и что тогда будет дан знак, удостоверяющий, что это - Мессия (ЖВ 110; ср Ин 1:31-33).
мне надобно: - Иоанн находился под впечатлением совершенства характера Того, Кто стоял перед ним, и своей собственной нужды, как грешника (ЖВ 110, 111; ср. Ис. 6:5; Лук. 5:8). Так бывает всегда, когда грешник вступает в присутствие Божие, наступает сознание величия и совершенства Бога, а затем - убеждение в собственном недостоинстве и нужде в Божественной спасительной силе. Когда грешник понимает и признает свое безнадежное положение, его сердце смягчается и приобретает готовность для дела возрождения Святым Духом (см. Пс 33:19; 50:12, 13, 19; Ис. 57:15; 66:2). Там где не предшествует сознание своей нужды в Спасителе, нет и желания получить дар благодати, который Бог предлагает кающемуся грешнику. Следовательно, нет ничего, чего бы Небо могло сделать для него. См. на Ис. 6:5.
Ты ли приходишь ко мне: - Лицом к лицу с Тем, Кто был сильнее его 11 ст. Иоанн, имеющий дух смирения и чувство собственного недостоинства, уклонился от совершения «крещения покаяния для прощения грехов» Марк 1:4 Тому, Кто был без греха (см. Ин. 8:46; 1Пет. 2:22; 2Кор. 5:21; Евр. 4:15). Ему казалось неуместным, чтобы он крестил Иисуса. Несомненно, что Иоанн не осмыслил тот факт, что Иисус пришел показать пример для каждого грешника, спасаемого благодатью.
15. оставь теперь: - Т. е. , «разрешает». Он не мог отказать Иисусу в требовании преподать крещение, каким бы неуместным это требование не показалось
ему в настоящее время.
надлежит: - Т. е. , «уместно» или «правильно так делать». Не было правильным или уместным крестить Иисуса для очищения собственных грехов, так как у Него не было грехов, в которых нужно было бы покаяться. Но для нашего примера это было правильно и уместно, чтобы Он принял крещение (см. ЖВ111).
исполнить всякую правду: - При Своем крещении Иисус отложил Свою частную жизнь; Он уже не был более просто совершенный человек среди людей -впредь Он должен был приступить к открытой деятельности как их Спаситель. Повиновение Христа Иоаннову крещению было печатью одобрения для служения Иоанна и положило для него знак небесного благословения.
допускает Его: - Т. е. , Иоанн согласился исполнить требование.
16. тотчас: - Т. е. , немедленно.
вышел из воды: - Выходя из воды Иисус преклонился на берегу в молитве особо, чтобы получить подтверждение, что Отец принял человечество в лице Его Сына, и также, - об успехе Своей миссии (Лук. 3:21; ЖВ 111, 112).
се: - Или, «вот», обычное выражение в Евангелиях Матфея и Луки. Оно обычно употребляется либо для начала нового раздела повествования, либо для заострения внимания слушателя на детали, которые автор считают особенно важными.
отверзлись... небеса, - На момент врата невидимого города были приоткрыты, как и в других знаменательных случаях (см. Деян. 7:55-57).
увидел: - Матфей и Марк в Марк 1:10 наблюдали, что Иисус созерцал видимое сошествие Святого Духа; Иоанн замечает, что Иоанн Креститель также засвидетельствовал о Божественном явлении Ин. 1:32-34. Лука - просто замечает, что оно имело место Лук. 3:21, 22. Немногие другие, возможно из Иоанновых учеников и другие верные личности, сердца которых были настроены на созвучие с небом, также видели случившееся (ЖВ 112, 137). С другой стороны собравшаяся толпа лишь заметила небесный свет над обращенным вверх лицом Спасителя и чувствовала святую торжественность минуты. Это проявление славы Отца и глас Его были даны в ответ на молитву Спасителя о силе и мудрости для продолжения Его миссии. В Нем Иоанн узнал [303] также обещанный знак, по которому ему надлежало узнать «Агнца Божия, Который пришел взять на Себя грех мира» (см. Ин. 1:29-34). Наконец, величественное зрелище должно было укрепить веру свидетелей его и подготовить их для провозглашения Иоанном Мессии, которое последовало через 40 дней.
Духа Божия: - Нет основания полагать, что присутствие и влияние Святого Духа не сопровождало Иисуса всегда со дня рождения. То, что произошло здесь, было особым помазанием силою для совершения порученного Ему дела (Деян. 10:38; см. на Лук. 2:49), как предсказал пророк Исайя Ис. 11:2, 3. Дело Святого Духа в развитии характера следует отличить от даров Святого Духа, делающих людей способными для известного дела или задания 1Кop. 12:4-11.
как голубь: - Именно свет с очертаниями голубя (ЖВ 112), возможно подобие огненных языков в день Пятидесятницы Деян. 2:3. Голубь был раввинским символом Израиля как нации. Христианские художники, в общем, употребляют голубя, как символ Святого Духа, несомненно, на основании этого события.
17. глас с небес: - В трех случаях в течение жизни Христа голос Отца прозвучал с небес, свидетельствуя о Его Сыне - при крещении, при преображении Матф. 17:5; 2Пет. 1:16-18, и тогда, когда Он в последний раз оставил храм Ин. 12:28.
Сей есть Сын Мой Возлюбленный: - Или, «это Сын Мой возлюбленный». Согласно тексту (ср. 146 стр. ) с некоторой натяжкой можно читать не «сей есть», но «Ты есть» (ср. Марк 1:11; Лук. 3:22).
Этот текст увязывает слова и смысл Пс. 2:7 и Ис. 42:1. По Матфею Отец употреблял третье лицо, явно обращаясь к Иоанну и к небольшому числу рядом стоявших (см. на Матф. 3:16), в то время как по Марку и Луке Отец обращался прямо к Иисусу Марк 1:11; Лук. 3:22. Некоторые в этом расхождении усмотрели противоречие евангельского текста с самим собой. В отношении этого и других мнимых противоречий (см. Примечание в конце главы, 2 параграф).
Мое благоволение: - Сравните со словами Ис. 42:1.
Согласно Матф. 3:4 и Марк 1:6 пищей Иоанна Крестителя была саранча (акриды) и дикий мед [Греч, abides, множественное от aJtris. Имели ли евангелисты в виду, что Иоанн ничего другого не ел, или же, что эти продукты, составляли главное содержание его диеты, мы не знаем. Возможно также, что «акриды и дикий мед» считались отличительным питанием пророка, как «одежда из верблюжьего волоса и пояс кожаный» выделяли его, как последователя древних пророков (ЖВ 102). Иоанн мог питаться одними акридами и диким медом только в то время, когда не имелось другой пищи. Опять таки возможно, что «акриды и дикий мед» были просто упомянуты как примеры тех видов пищи, которые были доступны в пустыне; это выражение, таким образом, является обычным на Востоке описательным приемом для выделения его одинокого, воздержанного образа жизни, вдалеке от скопления людей.
Так, как слово акриды на русском языке мало известно, то естественно возникает вопрос, что же собственно Иоанн ел вместе с диким медом.
Везде в Писании, также в Греческой литературе того времени, слово akris акриды всегда относится к насекомому - саранче. Этот бесспорный факт вынудил большинство толкователей сегодня заключить, что в описании пищи Иоанна Крестителя имеется в виду это насекомое. В действительности эта саранча и была составной частью питания народа на Среднем Востоке с древних времен. По закону Моисееву некоторые виды саранчи относились к чистой пище Лев. 11:22, и поэтому могли быть употребляемы Иудеем. Эти факты привели толкователей наших дней к единодушному заключению, что akris Матфея и Марка означают насекомое, «саранчу», а не разновидность дерева, как полагали некоторые переводчики.
Однако к весьма раннехристианским временам восходит распространенное предание, ясно и настойчиво заявляющее, что у Матфея и Луки [304] слово akris означает нечто другое, нежели саранчу. Подразумевались дикие птицы, крабы, рыба, дикие груши или другие фрукты, хлебные лепешки, стручки и другое. В Диатессароне Татиана (см. 122 стр. ) вместо акрид значится «молоко». По-видимому, большинство этих преданий основано на одних догадках; однако в пользу одного из них - стручка, имеются доводы, как лингвистические, так и антропологические.
Рожковое дерево (Ceratonia siliqua) широко культивируется в странах побережья Средиземного моря и часто встречается в Палестине, севернее Хеврона. Плод его, который созревает поздней весной, развивается в плоских стручках, с виду похожих на бобы, длиной 15-25 см. Стручки и бобы можно есть сырыми, жареными или смолотыми в муку и испеченными. Их можно сушить и хранить долгое время. Хотя они не очень вкусны, но имеют существенную питательную ценность и в течение долгого времени были основным продуктом питания для неимущих классов ближнего Востока. Тосефта (Ma'aseroth 2. 19 [84]) причисляет стручки рожкового дерева к продуктам питания, а Мишна (Ma'aseroth 1. 3, Талмуд издания Сончино, 256 стр. ) определяет, что как пища, они подлежат отделению десятины. «Рожки», которыми блудный сын кормил свиней, были стручками рожкового дерева (см. на Лук. 15:16). Кстати, по-английски рожковое дерево называется тем же названием, что «саранча» и бобы, его в народе называются «хлеб Св. Иоанна». Стручки и теперь употребляются в Англии в качестве корма для скота.
Доказательства в пользу определения плода рожкового дерева как пищи Иоанна Крестителя таковы:
1. По имеющимся данным насекомое саранча представляет очень скудный источник питания и сама по себе не в состоянии поддержать жизнь человека. В «. Энциклопедии Религии и Этики» (статья «акриды») Хастингсат пишет: Питательная ценность саранчи исключительно мала и недостаточна для поддержания жизни и вместе с медом. «Тот факт, что акриды, которые ел Иоанн, по-видимому, составляли главную составную часть его питания, говорит против саранчи и склоняет к предпочтению плода рожкового дерева. Тому обстоятельству, что саранча недостаточна для питания, следует придать соответствующий вес, как аргументу в пользу понимания другого вида пищи под словом akris.
Знаменательно, что бобы рожкового дерева были пищей бедных на ближнем Востоке, и остались пищей еще до сих пор. В древности у Иудеев была поговорка, что «когда Иудей должен прибегнуть к рожкам, то он кается» (Мидраш Раббах, на Лев. 11:1, издания Сончино, 168 стр. ). Нелишне в этой связи отметить, что Иоанн был великим проповедником покаяния и, что пища, состоящая из рожков и дикого меда, по понятиям того времени, как раз соответствовала бы тому, что следовало кушать проповеднику праведности. Как уже было отмечено, простая пища Иоанна, как и суровая одежда, способствовала тому, чтобы народ в нем увидел сходство с древними пророками.
2. Среди наиболее древних возражений против мысли, что Иоанн питался саранчой, имеется возражение абионитов - Иудео-христианской группы в Сирии, начало которой, пожалуй, восходит к Иудействующему элементу времени НЗ. Подобно Ессеям (см. 53 стр. ), они были несколько аскетически настроены и стояли за вегетарианское питание. Кажется, что абиониты вовсе не упоминали «акриды» в гл. 3, 4 хотя Епифаний, христианский автор 4-го века уверяет, что они заменили слово enkrides, «акриды» словом akrides, «лепешка» (см. М. Р. Иаков, Апокрифы Нового Завета, 9 стр. ; Н. А Мейер, Комментарий на Новый Завет, на Матф. 3:4). Мало вероятно, чтобы абиониты имели рукописи Евангелия, где значилось бы akrides, но что они сами могли сделать эту замену или подстановку в соответствии с принципами своей диеты. Во всех имеющихся древних рукописях Библии значится akrides.
3. Греческие отцы церкви, которым следовало иметь лучшее понятие об употреблении Библейского Греческого языка, нежели более поздние авторы, были очень далеки от мысли, что akris у Марка и Матфея означает «саранча». В действительности большинство из них полагали иначе. Так, например, считали, что akrides (или akridas) Евангелия тождественны, что akrodrua «плоды» или нежные побеги веток деревьев или другие злаки.
В проповеди о пророчестве Захарии, ошибочно приписываемой Златоусту [305] (около 400 г. по Р. Хр. ) проведено сравнение между Илией и Иоанном Крестителем, причем сказано, что «один жил в горах, другой провел свои дни в пустыне; одного питали вороны, а другой ел акриды растений» akridas botanori. Фраза akridasbotanon переведена на Латыни herbarum summitates, что значит «верхушки» или «побеги растений» (см. Мигне, Греческая Патрология, 50 том, 786, 787). В другой проповеди, подобным образом приписываемой Златоусту, об Иоанне Крестителе, его диета обозначена тем же выражением. Примечание к Латинскому переводу говорит, что Вульгата имеет вместо akrides слово locustas и присовокупляет, что слово locustas в Вульгате означает не только саранчу, но также summitates plantarum кончики растений. Примечание к Греческому тексту говорит, что Исидор Нелюсиотский многократно, и также многочисленные другие авторы, дают такое же объяснение слова akrides. Исидор (около 425 г. по Р. Хр. ) пишет (Послание 132), что «акриды», которые ел Иоанн не являются, как думают некоторые невежественные лица, тварью вроде жуков. Далеко не так, ибо в действительности это кончики (Греч. akremones, Латинское summitates) деревьев (там оке, 78 том, колонка 270). В 5 послании Исидор снова пишет о пище Иоанна, как о «кончиках растений и листьях». В своем комментарии к Матфею Феофилакт Болгарский (около 1075 г. по Р. Хр. ) замечает: «Некоторые говорят, что акриды (akrides представляют растения, которые называют черными рожками, другие [говорят, они представляют] дикие, летние плоды» (там же, 123 том, колонки 173, 174). В Истории Церкви (i. 14) Каллист Никифор (около 1400 г. по Р. Хр. ) говорил, что Иоанн отошел в пустыню и употреблял в пищу нежные части деревьев (там оке, 145 том, колонки 675, 676). Многие другие выдержки говорят о том же. Как Греческие авторы, так и их Латинские переводчики, по-видимому, понимали «акриды» из гл. 3:4, как вегетарианский вид питания.
Нельзя сказать об этих отцах церкви, чтобы их мнение создавалось под влиянием вегетарианских принципов, как это было с Эбионитами. Насколько это известно, отцы церкви не были вегетарианцами. Было бы очень трудно найти основательное объяснение почти всеобщего согласия отцов в том, что akrides Евангелий означают нечто другое, чем саранча, - если бы не было тому основания лингвистического или укорененного в обычаях народа первых христианских веков.
4. Следует полагать, что название «хлеб Св. Иоанна» применительно к плоду «рожкового» дерева было занесено в языки многих народов Европы в средние века паломниками, возвращающимися из святой земли. По-немецки, например, это обычное название данного плода. В английском языке это название появилось впервые в англо-испанском словаре 1591 г. как синоним «carob».
5. Т. К. Чейн, знаменитый толкователь Библии, который писал на смене веков, становится на точку зрения, что пища Иоанна Крестителя состояла из бобов рожкового дерева и дикого меда. Он рассуждает, что слово akrides означает именно саранчу во всех случаях его употребления, что саранчу ели с древних времен, но что «здравый смысл, однако, говорит нам, что Иоанн не мог избрать саранчу как пищу, требуемую для души. Смирение их прошло бы мимо обычной пищи бедного класса, именно, стручков рожкового дерева (Библейская Энциклопедия, статья «Husks»).
6. Смущение относительно смысла слова akris в Евангелиях, по-видимому, имеет отношение к тому, что на многих языках имеются названия, происшедшие с Латинского locusta, которые обозначают, как насекомое, так и дерево. «Локу-ста» первоначально обозначала омара или морского рака, а затем ввиду некоторого сходства, стало применяться и к саранче. Истинная саранча - это насекомое из вида Acridiidae, термин образованный через Латинский от Греч, akrides.
Что касается применения термина «акриды» по отношению к кароб и некоторых других деревьев в Оксфордском словаре говорится: «Греч, название akris, означающее по сути насекомое, употребляется в Леванте по отношению к стручкам кароба, благодаря их внешней схожести; и с давних времен считалось, что [306] «акриды», которые ел Иоанн Креститель, и были этими стручками (статья «Акриды»). В современном Арабском языке слово nabat, означающее насекомое акриды, также употребляется и для плода дерева кароб. То, что отнести термин «акриды» к стручкам кароба вполне уместно, очевидно из того, что по-греческиони называются keratia, буквально, «рожки», согласно их форме и что вид акрид, которые собственно и называются aJtris из семейства Acridiidae, «характерен маленькими рожками» (английский Оксфордский Словарь, статья «акриды»). Это внешнее подобие, похоже и лежит в основе двойного значения слова «акриды» в английском языке, а также и в Левантийском Греческом и Арабском. Согласно Хастингса в Энциклопедии по Религии и Этике, в статье «акриды», говорится: «схожесть между насекомым и бобовым является причиной для отождествления названия [в английском языке].
7. Имеется ли подобное сходство в Еврейском и Арамейском языке, мы не можем сказать. Однако можно заметить, что Евр. chagab, саранча или кузнечик в LXX переведено aJtris в Лев. 11:22; Чис. 13:34; 2Пар. 7:13; Еккл. 12:5; Ис. 40:22. На Еврейском языке Мишны charub означает стручок рожкового дерева, так же, как Арабское слово kharrub. Некоторые предполагают, что в Палестине и в Сирии, где арамейский долго употреблялся христианами, согласная форма с ch-r-b по причине сходства в звучании и произношении. Согласно этому объяснению cAarub (рожковое дерево) стало cAagab, «саранча», и эта перестановка отражена в Греческом тексте Матф. 3:4 и Марк 1:6.
Некоторые, полагая, что Евр. cheryonim из Масоретского текста должно быть прочитано charubim думают, что стручки рожкового дерева имеются в виду также в 4Цар. 6:25 (см. соответствующий комментарий). Они полагают также, что Евр. chereb, представлено «меч» в Ис. 1:20, должно звучать charub, «стручок рожкового дерева». В Еврейском языке согласном тексте оба слова тождественны. В таком случае перевод будет: «Вы будете есть рожки», что хорошо сходится с контекстом. Некоторые полагают, что Матфей, который мыслил по-еврейски, думал о charub, «рожках», которые имели разговорную форму chagab, «саранча», и поэтому выбрал Греч, akris. Возможно также, что и в Греческом языке того времени существовала подобная разговорная терминология.
8. С чисто лингвистической точки зрения преимущество следует отдавать чтению akris саранча. Но, имея в виду всю совокупность противоположных доказательств, приведенных здесь, становится весьма сомнительным, правильное ли это истолкование в Матф. 3:4 и Марк 1:6. Доступные доказательства не обеспечивают надежного догматического заключения, чем именно питался Иоанн. Стоит отметить, что Е. Г. Уайт характеризует Иоанна, как вегетарианца (ЗСЦ 62; СЗ 72).
В разных местах Евангелий авторы по-разному передают слова Христа. Они дают также разные сведения об определенных предметах, например, о надписи на кресте. Эти вариации были подхвачены скептиками, как доказательство ненадежности авторов Евангелий которые якобы даже лживы, и во всяком случае не богодухновенны. Тщательный анализ доказывает противное. Авторы Евангелий наравне с другими последователями Христа считали себя свидетелями событий из жизни нашего Спасителя. Они ручались за правдивость их свидетельства.
Однако, на суде, в наше время если два свидетеля расскажут точно одно и то же о каком-то событии, то делается вывод, что они не то, что правдивы, но что они обманщики. Почему? Потому, что опыт учит нас тому, что два человека никогда не могут видеть одно событие совершенно одинаково. Одна деталь оставляет впечатление на одного свидетеля, другая деталь оставляет впечатление на другого. Опять-таки, все они могут слышать те же слова в связи с данным событием, но каждый передаст их немного иначе. Один свидетель передает часть разговора, которую не заметил другой свидетель. Но до тех пор, пока нет явного противоречия по смыслу или значению различных донесений, будет признано, что свидетели говорят правду. На самом деле мнимо противоречивые утверждения часто оказываются вовсе не противоречивыми, а лишь дополняющими друг друга. См. на Матф. 27:37; Марк 5:2; 10:46. [307]
Правильно замечено: что только честный человек может себе позволить иметь скудную память. Те, которые думают внушить обществу ложную историю, должны прорепетировать свою историю, чтобы концы сходились с концами. Честный человек не станет пересказывать свою историю каждый раз в тех же самых выражениях - по крайней мере, он не будет стараться это делать, - но в его рассказе будет внутренняя последовательность и гармония, очевидные для всех. Более того, такое повествование оживает и искрится перед нашими глазами, потому, что рассказчик воскрешает дух и чувства этого события. Но если человек рассказывает и пересказывает с машинальным однообразием, то самое лучшее, что мы можем сказать о нем это то, что он сделался рабом пустой формы слов и не представляет живой картины того, что в действительности случилось, и что в действительности было сказано. Если же мы не настроены столь снисходительно, то мы даже можем усомниться в его правдивости или увериться в его короткой памяти.
Весь опыт, в особенности многолетний судебный опыт доказывает, что правдивое свидетельство не обязательно и даже не должно иметь такого сходства различных показаний по одному событию, как будто они писались под копирку. Это относится в полной мере также к показаниям о том, что было сказано в данном случае.
Поэтому обвинение, что авторы Евангелий недостойны доверия лишь потому, что их повествования отличаются друг от друга, - оказывается беспочвенным. Наоборот, авторы представляют наиболее ясное доказательство, что между ними не было договоренности, и что каждый из них независимо друг от друга сообщил о том, что оставило наиболее глубокое впечатление на его просвещенный свыше разум, относительно жизни Христа. Они писали в разное время, в разных местах свои более или менее разные друг от друга повествования. И, тем не менее, не трудно открыть согласие и единство в том, что они писали о событиях и случаях, включая слова Господа и, как на пример, надпись на кресте (см. на гл. 27:37).
В свете этих фактов, упомянутое обвинение, что расхождение в передаче слов Христа доказывает не богодухновенность Евангелистов, - оказывается беспредметной. Какая у скептика имеется гарантия, что в случае Божественного вдохновения они передали бы слова Господа одинаково, слово в слово? Никакой. Слова являются лишь средством выражения мысли, и, к сожалению, человеческий язык часто не способен полностью передать мысли говорящего. Разве тот факт, что Евангелисты передали слова Спасителя в различных выражениях, не свидетельствует ли уже само по себе, что им была дана Духом способность проникнуть в глубину намерений Его слов? Кстати, Христос говорил по-арамейски. Евангелия написаны по-гречески. И разве не правда, что различные ученые могут создать самые достоверные переводы трудов какого-либо писателя, и все же иметь расхождения в словах? В действительности же, по рабски - буквальные переводы обычно жертвуют истинными мыслями и намерениями переводимого писателя.
Мы можем здесь применить в прямом смысле слова Писания: «буква убивает, Дух животворит». В четырех Евангелиях дышит животворящий Дух; Дух, который легко мог бы быть подавлен и сглажен, если бы Евангелисты пытались угодить предлагаемому скептиками рутинному способу повествования, по рабски точной тождественности слов. Бог вдохновил Своих писателей за тысячу лет до изобретения копировальной бумаги.
1, 2 РП 230.
1-3 РП154; 8СЦ9.
1-4 ОХВ109, 310, 423; 4СЦ 108.
1-17 ЖВ 97-113.
2 ЛЕ 40; НУХ 35, 276; ЖВ 104, 506; СЕ 54, 55; НПХ 2; ПЦ 715; 8СЦ332; 9СЦ 122.
2, 3 7СЦ 139.
3 ЖВ 134, 224; МС 327; ЗСЦ279; 7СЦ 56; 8СЦЗЗ, 329.
4 ЖА102; ЗСЦ62.
5 ЖВ 104, 231.
7 СЕ149; ЗСЦ557; 5СЦ 227; 8СЦ 252. 7, 8 1СЦ 321; 5СЦ 225.
7-9 ЖВ 105.
8 РП233.
10 Ев. 272; РП 154, 233; 1СЦ 136, 192, 321, 383, 486.
10-12 ЖВ 107.
12 ЖВ 215, 392; СП 373; 5СЦ 80.
13 ЖВ 110. 14, 15 ЖВ111. 15 НПХ 49. 16, 17 ЖВ 112.
17 ВД 525; НУХ 274; ЖВ 113, 119, 579; ОХВ 405; МЖС 260;
Воз. 274, 284; 7СЦ 270.
1. Тогда: - [Искушение, Матф. 4:1-11 = Марк 1:12, 13 = Лук. 4:1-13. Главный комментарий: Матфея. См. карту 216 стр. ; таблицу 230 стр. ]. Греч. tote, излюбленное слово Матфея. Оно встречается в Евангелии около 90 раз; у Марка же лишь 6 раз, а у Луки 14 раз (см. Матф. 2:7; 3:13; 4:1, 5; и т. д. ). Это слово указывает на переход к новой мысли [309] и помещает новый раздел повествования в определенное время, которое тот час же следует за предыдущим событием.
возведен: - Пустыня буквально возвышалась над рекой Иорданом - в горы, ли или Иудейские или Перейские по ту сторону Иордана. Точное местоположение искушения неизвестно.
Духом: - С самого рождения Иисус находился под руководством и наставлением Святого Духа (см. на Матф. 3:16; Лук. 2:52), но во время крещения Дух сошел на Него в обильной мере, чтобы облечь Его мудростью и умением для выполнения порученной Ему миссии (Деян. 10:38; ср. Деян. 1:8). Иисусом «руководил шаг за шагом Отец» в соответствии с «планом», который «был известен Ему со всеми подробностями еще до Его сошествия на землю» (ЖВ 147; см. на Лук. 2:49). Марк употребляет еще более сильное выражение: «Дух ведет Его в пустыню» Марк 1:12.
в пустыню: - По преданию местом искушения являются суровые пустынные холмы на запад от Иерихона, называемые Кварантаниа в честь сорокадневного нахождения Иисуса в пустыне. Крещение было совершено в Иордане на восток от Иерихона (см. на гл. 3:1), и то обстоятельство, что Иисус вернулся туда по истечении 40 дней, заставляет думать, что пустыня искушения не находилась на большом расстоянии оттуда. При этом однако, вполне возможно, что Иисус удалился в пустынную местность к окрестностях горы Нево, в горах Аварима, на восток от Мертвого моря (см. на Чис. 21:20; 27:12; Втор. 3:17). Это была возвышенная вершина горы Нево, откуда «Господь ему [Моисею] показал всю землю» (Втор. 34:1-4; ПП 471-477) и могло быть, что с этого самого места, с «весьма высокой горы» сатана представил Христу «все царства мира» Матф. 4:8.
для искушения: - Греч. peirazo, «искушать» Деян. 9:26; 16:7; 24:6; и т. д. , испытать, имея к этому благое побуждение Ин. 6:6; 2Кор. 13:5, а также «испытать», с дурным намерением или побуждением Матф. 19:3; Лук. 11:16, в частности в смысле соблазна человека ко греху Иак. 1:13; Шор. 7:5; 1Фес. 3:5. Здесь peirazo употреблено в последнем смысле.
Иисус не вызывал искушение, и не направлялся сознательно на заколдованную территорию диавола. Он отошел в пустыню, чтобы быть наедине с Отцом, и чтобы размыслить о предстоящем Ему деле.
Иисус взял на себя человеческую природу и вместе с ней возможность впасть в грех (ЖВ 117). Ему было позволено «встречать опасности жизни наравне с каждой человеческой душой, бороться так, как вынуждено бороться каждое дитя человечества, рискуя потерпеть поражение и потерять вечность» (ЖВ 49). Только таким образом могло быть сказано, что Он «был искушен во всем, кроме греха» Евр. 4:15. Иначе, если Он, как утверждают некоторые, будучи Богом, не мог быть искушен, то это искушение было фарсом. Именно, через Свою человеческую природу Он испытал искушение (ср. ЖВ 686). Если бы Его опыт искушения в какой-то степени был бы меньшим испытанием, нежели наши опыты, «то Он не мог бы нам помочь» (ЖВ 117). См. Дополнительное Примечание к Ин 1 гл. ; см. на Лук. 2:40, 52; Ин. 1:14; Евр. 4:15; см. Дополнительный Комментарий ЕГУ на Матф. 4:1-11; Рим. 5:12-19.
Мы имеем представителя перед Отцом, Который «сострадает нам в наших немощах», так как Он «был искушен во всем, подобно нам». Поэтому мы приглашаемся «с дерзновением приступать к престолу благодати», чтобы «обрести благодать для благовременной помощи» Евр. 4:15, 16. Иисус из опыта знал, что может стерпеть человечество, и Он обещал умерить силу искусителя соответственно с силой каждого чтобы устоять и «дать облегчение» (Шор. 10:13, RSV). Внутри чертога каждого человеческого сердца повторяется великий конфликт, через который прошел Христос в пустыне искушения. Без испытания - без возможности избрать между правильным и неправильным поступком, - нет развития характера. Именно через проявление искушения мы приобретаем силу для отражения искушения в дальнейшем.
диавола: - Греч, diabolos, от dia, «через», и ballo, «пронзать»; как прилагательное означает «клеветнический», как существительное, «клеветник», от которого произошло русское слово «диавол». В переводе LXX diabolos переведено Евр. satan, «противник» (см. на Зах. 3:1). Обозначая сатану diabolos обычно [310] стоит с артиклем (1Пет. 5:8 является исключением). Без артикля оно употребляется для обозначения людей Ин. 6:70; 1Тим. 3:11; 2Тим. 3:3; Тит. 2:3.
Встречаются утверждения, что диавола, как личности не существует, однако, сами слова, diabolos, «клеветник», и satan, «противник», основываются на представлении о диаволе, как о личности. Христос видел сатану, «спадшего с неба, как молнию» Лук. 10:18. Только личность может исполнить роль диавола в повествовании об искушении Матф. 4:1, 5, 8, И, и отвечать другим, приводимым различными авторами НЗ Ин. 13:2; Иак. 4:7; 1Ин. 3:8; Иуд. 9; Евр. 2:14; Откр. 2:10; 20:2, 7-10.
2. постившись: - Это слово обычно употребляется в НЗ для обозначения воздержания от пищи, как обрядового действия. Но это, очевидно, не было обрядовым постом. В течение всей жизни Христа осуждали за то, что Его ученики не соблюдают дней поста, предписанных фарисеями (Матф. 9:14; Лук. 5:33; ср. Лук. 18:12). Сегодня грозит опасность, как и в библейское время понимать пост, как заслугу пред Богом, как средство достижения похвалы пред Богом. Но это не пост, который Бог предписывает людям (см. Ис. 58:5, 6; ср. Зах. 7:5). Если люди постятся сегодня, то это должно делаться с целью, чтобы достичь ясности мысли - в противоположность сонливости, происходящей от объедения. Духовная восприимчивость к истине и воле Божией заметно возрастает от воздержания в пище и пожалуй, временами от полного воздержания от еды. Пост не всегда означает полный отказ от пищи. Однако Лука замечает, что Иисус ничего не ел в пустыне искушения Лук 4:2.
сорок дней: - Сравните с подобными постами Моисея Исх. 34:28 и Илии 3Цар. 19:8. Попытки найти в числе 40 мистическое значение, бессмысленны. См. на Лук. 4:2.
3. приступил к Нему: - Это был лично сам диавол, который «приступил» к Иисусу, и которого Иисус поразил и обратил в бегство. Нет ни единого намека, ни в одном из Евангелий, что искушение было лишь субъективным переживанием, имевшим место исключительно в воображении Иисуса, как утверждают некоторые.
искуситель: - Диавол всегда нападает на нас во время наибольшей нашей слабости, так как мы тогда наиболее расположены к падению. Поэтому жизненно важно сохранить физические, духовные и эмоциональные силы на высоком уровне сопротивляемости и действенности. Все, что ослабляет эти силы, ослабляет нашу защиту против проделок сатаны. Такие вещи, как непосильный труд, недостаток движения, объедение, неправильная диета, недосыпание и все другое, что усыпляет умственную бдительность и самообладание, способствуют беспрепятственному входу лукавого в душу человека. Питать в мыслях малодушие, безнадежность или обиду - также приводит к такому исходу. Мы должны наши мысли и чувства направлять к горнему Кол. 3:2 и наполнить наши мысли тем, что есть истинно, честно, чисто и любезно Фил. 4:8. Мы должны подчинить наше тело законам физической жизни, потому что невозможно полностью оценить вечные ценности, если мы живем, насилуя законы природы, управляющие нашим существованием.
если Ты: - Сатана был свидетелем крещения Иисуса и слышал небесное провозглашение: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (гл. 3:17; см. ЖВ 116, 119). Со стороны внешних условий было основание усомниться в справедливости этого провозглашения. Бледный, изнуренный, истощенный и изголодавшийся сверх меры (см. ЖВ 137), Иисус вряд ли соответствовал ожидаемому облику Сына Божия. «Если Ты» - эти слова сатаны предъявили Иисусу вопрос: «Как Ты знаешь, что Ты Сын Божий?» Подобным образом в саду Едемском, целью искусителя было внушить Еве сомнение в ясные слова Божий, относительно дерева познания добра и зла. Таким же образом сатана сегодня приближается к мужчинам и женщинам, пытаясь внушить им недоверие к чистым истинам, ясно написанным в богодухновенном слове Божием. Только те, чья вера, подобно вере Иисуса, прочно покоится на том, что «написано», на прочном «так говорит Господь», сумеют устоять против козней сатаны. Искушения всегда внушают сомнения в хорошо известную истину. Искушение внушает, что обстоятельства оправдывают отклонение от принципов. [311]
Сын Божий: - Ясный отзвук слов Отца у Иордана за 40 дней до этого (см. на гл. 3:17). С высокомерным презрением сатана обратился к Тому, против Которого он выступил с таким ожесточением прежде своего изгнания с неба. В действительности Иисус теперь был более похож на человеческое, тщедушное существо, нежели на Сына Божия (ЖВ 118, 137). Слова сатаны в этом случае впоследствии были повторены насмешливыми Иудейскими вождями, когда они обращались к Иисусу, висящему на кресте гл. 27:40. См. на Матф. 1:23; Лук. 1:35; Ин. 1:1-3, 14.
скажи: - В течение всего времени служения от Иисуса неоднократно требовали чтобы Он подтвердил истинность Своего Мессианства выставлением напоказ чудотворной силы Матф. 12:38; 16:1; Марк 8:11, 12; Ин. 2:18; 6:30. Но Он отказывался совершать чудеса в ответ на такой вызов. Пожалуй, каждое чудо было удовлетворением какой-либо особой нужды тех людей, которым Он пришел служить. Правда, силы природы должны повиноваться велению Своего Творца Матф. 8:26; Ин. 2:6-11; и т. д. Но Иисус никогда не прибегал к небесной силе для того, чтобы доставить Себе что-либо недоступное для нас. См. 209 стр.
камни сии: - Сатана, вероятно, указал на камни, лежащие у ног Иисуса, среди которых некоторые имели очертания обычной на востоке круглой булке хлеба. Возможно, что сатана поднял один из камней (ср. Лук. 4:3), и предложил его Иисусу, как когда-то он сорвал плод запрещенного дерева и дал его в руки Еве (ПП 55).
хлебами: - Здесь хлеб изображает материальные потребности физической природы человека. Этим представляется материалистическая философия жизни, которая полагает, что жизнь состоит из обилия имущества, и что человек живет одним хлебом. Таким образом, ссылка на аппетит была основанием для первой атаки на Сына Божия так же, как она была основой его подхода к Адаму и Еве в раю. Многие искушения, постигающие людей, относятся к этому разряду. Прежде всего, сатана знает, что искушения, обращенные к физической природе человека, сулят скорый успех. Во-вторых, он направляет свое искушение на ослабление и снижение физической силы человека, хорошо зная, что через физическую натуру, через чувства он может получить доступ ко всему существу. Физическая натура должна постоянно находиться под контролем высших сил разума, воли и рассудка, дабы избежать гибели. Тело является средством для развития разума и души, через которые формируется характер (СИ 130). В действительности Иисус имел власть утолить Свой голод через сотворение пищи, что делало это искушение реальным.
Искушение состояло во внушении сатаны, чтобы Христос утолил Свой голод неверным путем, то есть, не вопрошая, какова на то воля Отца. За предложением сатаны скрывалась клевета на Отца, что Он жесток, если Он мог оставить Своего Сына терпеть голод, особенно тогда, когда это было совершенно не нужно.
Сравните искушения в пустыне в начале служения Христа с искушением в Гефсимании, в конце его (см. на гл. 26:38).
4. сказал ему в ответ: - См. на Иов. 3:2.
написано: - Вера Христа в Бога и Его познание воли Божией основывались на Писании. С детства Иисус изучал Писания и был близко знаком с ними (ЖВ 70). В этом был секрет Его силы при встрече с искушением. Эта вера побеждает мир 1Ин. 5:4, и эта же вера возрастает через изучение Писаний Рим. 10:17. Здесь Христос подтверждает, что строгое соблюдение написанного Слова Божия более ценно и важно, нежели даже совершение чуда. Ссылки Христа на Писания, в этом случае, все взяты из книги Второзакония.
будет жить человек: - Цитата взята из Втор. 8:3 истина, которую Он открыл Моисею, за 15 веков до этого. Когда окончились искушения, то Христос был едва жив (ЖВ 131). Сатана, пожалуй, намекал на то, что Христос умрет, если Он не отступит от того, что Он считал путем исполнения Своего долга. Если это так, то ответ Христа означал, что смерть, оставаясь в сфере воли Божией, предпочтительнее, нежели жизнь вне ее. Этот вид искушения сатана навязывает многим, которые ищут быть послушными [312] открытой воле Божией. Тот, кто полагает свою жизнь в одном «хлебе» тот не живет вовсе, или по крайней мере, живет под тенью смерти потому, что «хлеб» без Бога приносит смерть, а не жизнь.
Первые слова Иисуса провозглашают безусловное повиновение воле Отца, открытой в слове Божием. Иисус подтверждает обязательный характер этого слова (ср. Ин. 15:10), и отрицает превосходство материального. Духовное имеет превосходящую цену и значение. См. на Матф. 6:24-34; Ин. 6:27.
хлебом одним: - Человек больше, чем животное. Его наиболее настоятельные нужды не материального и не физического характера. Иисус объявил: «Царство Мое не от мира сего» Ин. 18:36. В то время как Иисус с одной стороны отстаивал жизненную необходимость поддержки нуждающихся всеми возможными средствами Матф. 25:31-46; и т. д. Он также уяснил, что это не может заменить преданности и повиновения Ему, как Мессии гл. 26:11. Верно, что человеку следует «действовать справедливо, любить дела милосердия» Мих. 6:8, и любить ближнего своего, как самого себя Матф. 22:39; но нужно также «смиренномудренно ходить пред Богом своим» Мих. 6:8. Возражение Христа сатане является осуждением материалистической, жизненной философии в любой встречающейся форме. Приобретение вещей не является ни конечной, ни подходящей целью жизни (см. Лук. 12:15). См. на Ин. 6:27-58.
всяким словом: - Иисус сказал: «Моя пища есть творить волю пославшего Меня Отца» Ин. 4:34. Иеремия говорил о нахождении и съедении слов Господних и об их превращении в «радость и в веселие сердца» Иер. 15:16. Иов провозглашает: «Глаголы уст я хранил более, нежели мою ежедневную пищу» (по другому переводу: «нежели мои правила») Иов. 23:12. Иисус - живое Слово Ин. 1:1-3, был «хлебом сшедшим с небес» Ин. 6:48-51. Павел говорит о вкушении «благих глаголов Божиих» Евр. 6:5. Петр указывает на «чистое словесное молоко» 1Пет. 2:2, которым должен питаться христианин и возрастать.
Затем, очень важно обращать серьезное внимание на всякое слово Бога. Людям не дано право выбирать из слова Божия те части, которые им нравятся и отвергать остальные. Бог предусмотрел уравновешенное духовное меню для своих детей, рожденных на земле, и те, которые едят лишь то, что льстит их прихоти, не могут рассчитывать на приобретение здравой христианской опытности и достижения христианской зрелости. Даже «малейшая заповедь» Божия Матф. 5:19 необходима для того, кто стремится войти в Царство Небесное.
5. Потом: - У Луки второе и третье искушение Евангелия от Матфея заменены местами. Мы не знаем действительного хронологического порядка искушений, но есть основание думать, что искушения последовали в порядке, указанном Матфеем. Тщательное исследование характера и цели каждого искушения приводит нас к заключению, что все три достигли апогея, когда сатана взял Иисуса «на весьма высокую гору» 8 ст. и показал Ему царства земли. В первых двух искушениях, по счету Матфея, сатана является, как ангел света, в третьем же; он открыто требует, чтобы Христос поклонился ему 9 спи Именно это богохульное предложение вызвало властное повеление: «отойди от Меня, сатана» 10 ст. Следует также отметить, что в книге Желание Веков искушения описываются в порядке, данном Матфеем (см. ЖВ 129). См. на 9 ст.
Последовательность событий в одном из Синоптических Евангелий часто не сходится с порядком другого. Следует отметить, что ни один Евангелист не утверждает, что у него события описаны в строго хронологической последовательности (см. 274 стр. ), и в действительности видно, что не все из них это делали. См. Дополнительное Примечание к Матф. 3 гл. , 2 параграф.
святый город: - Некоторые Маккавейские монеты имеют надпись: «Святой Иерусалим». Нынешнее Арабское название Иерусалима el-Quds, «святой». Очевидно, что сатана избрал местом для второго искушения храм не потому, что в горах пустыни не было возвышенностей и обрывов; для этого должна была быть другая причина. Возможно, что сатана стремился окружить второе искушение атмосферой святости.
на крыле: - Греч, pterugion, это уменьшительная форма, которая в переводе означает буквально, «крылышко» или «крылечко»; многие [313] под этим словом понимают наружный край здания храма. Более поздний Греческий писатель употребляет это слово без уменьшительной формы pterux, для обозначения шпиля здания. Следовательно pterugion, означает - башня, зубчатая стена, остроконечная крыша или шпиль. Английское слово «верхушка башни» - от Латинского, pinnaculum, уменьшительная форма pinna, «крыло».
храма: - Греч, hieron, слово, употребляемое для значения всей площадки храма и стоящих на ней зданий. Само здание храма, включающее святое и святое святых по Гречески называется naos. Как hieron, так и naos H3 переведены словом «храм».
6. если Ты: - См. на 3 ст. Судя поверхностно, не ответить на вызов сатаны в данном случае, было равносильно молчаливому признанию Иисусом, что Он действительно не Сын Божий. Первое искушение Иисус встретил как верный Сын, преданный воле Отца. Теперь искуситель полагает испытать Его веру и преданность таким образом, чтобы найти решительное доказательство Его сыновности.
бросься вниз: - Действительно, - твердил сатана, такой подвиг веры, будет превосходным доказательством, что Иисус на самом деле Сын Божий. Раввины учили, что «когда царь Мессия явится, то Он придет и станет на кровле святилища» (Мидраш Pesiqtha Radbathi"36 [I62a], процитировано Штрак и Биллирбек, Комментарий на Новый Завет, I том, 151 стр. ). Если Иисус бросился бы вниз, то никто кроме Ангелов Божиих и сатаны не видел бы этого (1ДД 33).
написано: - Сатана превратно истолковал и злоупотребил выдержкой из Священного Писания, которую он теперь предлагает Иисусу, как довод, чтобы отступить от пути долга. Он манипулирует Словом Божиим таким образом, чтобы показать, будто Писание одобряет греховный образ действия; он раздваивает его смысл и употребляет его с хитростью (ср. 2Кор. 4:2)
«Ангелам... заповедает: - Сатана приводит выдержку из Пс. 90:11, 12, но
опускает слова, «охранять Тебя на всех путях Твоих». Это, пожалуй, было сделано, чтобы затмить тот факт, что попечение Божие доступно только тогда, когда остаемся на путях, избранных самим Богом. Сатана хорошо знал, что когда человек оставляет прямой и узкий путь, то он оставляет территорию Бога и шагает по заколдованной территории врага. Но Иисус отказался от предложения уклониться от пути точного повиновения воле Отца.
7. написано: - Сатана отделил слова Пс. 90:11, 12 от их контекста (см. на Матф. 4:6). С целью изложить верный смысл слов из Пс. 90 и доказать, что диавол исказил их смысл, Иисус приводит другую выдержку из Втор. 6:16, контекст которой излагает условия, при которых можно претендовать на благословения Божий (см. 17-25 ст. ). Текст отделенный от своего контекста (параллельного текста), часто оказывается заблуждением. Также всякая выдержка должна быть понимаема в согласии со всеми другими положениями Писаний. Утверждение, что при помощи Писаний можно доказать все, что угодно верно лишь тогда, когда нарушается упомянутое правило. Если взять Слово Божие, как целое, то Его истина ясна и гармонична.
«не искушай: - Слова, употребленные Иисусом для отражения искусителя первоначально были сказаны Моисеем относительно первого случая ропота Израильтян в пустыне из-за недостатка воды (см. Исх. 17:1-7). Бог дал достаточно доказательств тому, что Он руководит Своим народом и печется об их насущных нуждах; это было видно, например, из чудной Божественной силы, проявленной в Египте; из драматического избавления у Чермного моря, и совсем недавно - из ниспослания манны. Будучи обеспечены пищей, народ смиренно обещал уповать на Господа (ПП 297); однако, через короткое время, когда представилась возможность проявить веру, они обвинили Моисея в том, что он руководит ими с целью завладения их собственностью (Исх. 17:1-4; ПП 297, 298). Несмотря на достоверные доказательства Божественного попечения о них, они искушали Господа, говоря: «есть ли Господь среди нас, или нет?» Исх. 17:7. Они поставили Бога пред лицом проверки, то есть, они вызвали проявление Его Божественной силы. Их грех состоял в том, что они пришли к Богу в неправильном духе, в духе раздражительной требовательности, а не в духе смиренной и терпеливой веры. В случае неудовлетворения их требований, они отказывались верить в Бога. [314]
В таком же именно духе, по замыслу сатаны, Христос должен был подвергнуть испытанию Отца. Вместо того, чтобы принять верою то, что провозгласил Отец при Иордане, что достаточно ясно подтвердило, что Он - Сын Божий, Иисус должен был для собственного удовлетворения сделать эксперимент и убедиться, что это действительно так. Такой эксперимент свидетельствовал бы скорее о сомнении, нежели о вере.
Мы никогда не должны без надобности или просто беспечно ставить себя в такое положение, чтобы Богу понадобилось совершить чудо для избавления нас от неблагоприятных последствий глупых действий. Мы не должны полагать, что Бог спасет нас, если мы бросаемся в ненужную опасность. Зрелая вера приведет нас к подчинению нашей жизни тому, что Богом уже открыто, и затем доверит Ему остальное.
8 на весьма высокую гору: - Вдохновение не открыло месторасположение третьего испытания. Некоторые считают, что это была гора Нево, с высоты которой Моисей сумел окинуть взором всю обетованную землю, 2644 фут. (высота 806 м. ) Втор. 34:1-4, и также в видении, - все течение плана спасения через века (ПП 472-477).
показывает Ему: - Матфей замечает, что диавол показал Иисусу «все царства мира и славу их» гл. 4:8. И Лука сообщает, что это случилось «во мгновение времени» Лук. 4:5. Нет нужды ломать себе голову над тем, как сатана сумел представить Христу красочную панораму, которая теперь проходила перед Его взором.
Сбросив с себя маску Ангела света, сатана теперь предстоял пред Христом в принятом им облике князя мира сего (ЖВ 129). Он этой землей владел не по праву, но захватив у Адама и Евы данное им Богом владение. Сатана претендовал на замену Адама в качестве законного правителя земли (см. Быт. 1:28; Иов. 1:6, 7), но он правил, как захватчик. Тем не менее, Христос прямо не опровергал этого притязания сатаны, и лишь отрицал право сатаны на принятие поклонения. Иисус даже говорил о сатане, как о «князе мира сего», признавая его правление de facto Ин. 12:31; 14:30; 16:11.
мира: - Греч, kosmos, «свет» или «вселенная». Лука пишет oikoumene, «обитаемый мир» Лук. 4:5, слово появляется также в Матф. 24:14; Лук. 2:1; Деян. 11:28; 17:6; и т. д. Третье слово, которое в НЗ переводится «мир», это aion, «век» или «мир», в частности мир с точки зрения последовательных по времени событий Матф. 12:32; 13:39; 24:3; 28:20; Лук. 18:30; и т. д.
славу их: - В действительности сатана скрыл изнанку своего царства и представил лишь ослепительный блеск человеческой славы. Он предложил Иисусу роль политического мессии, - роль, в которой Иудейская нация Его понимала бы (см. Ин. 6:15; см. на Лук. 4:19).
9. все это: - См. на 8 ст. В религиозном и политическом отношении сатана действительно правил делами этого мира (см. Лук. 4:6). «Все это» было безусловно краденным имуществом, но до тех пор, пока это находилось в руках сатаны, он пользовался этим по своему усмотрению. Законным владельцем был Христос и Его право собственности основывалось на том, что «все чрез Него начало быть» Ин. 1:3. Он никогда не отрекался от Своего права. Сатана знал, что Христос пришел, чтобы опровергнуть его притязания и теперь предложил отказаться от них без борьбы, но на своих условиях. Власть сатаны над человеческим родом не была полной; были еще такие, которые не согласились на зависимость от него. Он понял вызов, заключающийся в непорочности Христа.
дам Тебе: - Сатана представил Христу, что Он может кое-что получить практически даром «все это» за ничтожную цену: поклонение перед тем, кто имеет вид полноправного хозяина всего. Сатана как бы говорил: «Ты пришел, чтобы завладеть миром, но так ли? Прими эту власть, как мой дар. Ты получишь власть и славу за одно принятие дара». Со своей стороны сатана требовал только перемещение личной зависимости от Отца к нему, сатане.
Отвергая это предложение сатаны, Христос также отклонил всякое нечистое соглашение между церковью и государством. Христос отказался от обоюдного вмешательства с нациями того времени - последовательно и полностью. Единственное Его указание об отношении церкви и государства «отдать [315] кесарево кесарю, а Божие Богу» гл. 22:21.
падши поклонишься мне: - В странах Востока еще и сегодня расспростирание себя в поклоне является знаком полного подчинения и преданности. Это диавольское предложение, чтобы Бог во плоти поклонился диаволу - является пределом богохульства. Величайшие последствия, поставленные на игру, и наглое бесстыдство предложения составляют, пожалуй, верхний предел диавольской изобретательности; поэтому следует думать, что последовательность трех искушений по Матфею, а не по Луке, соответствует хронологическому порядку. Сделав свой наиболее дерзкий ход, сатане нечего было больше предложить.
10. отойди: - Апогей был достигнут. Сатана разоблачил себя и предстал в своей истинной роли. Князь мира сего приступил ко Христу и предложил удовлетворить требование человеческих вожделений: 1) о материальных, земных благах и нуждах; 2) о преимуществе поступать по прихотям и быть свободными от послушания и от последствий непослушания; 3) о гордости и популярности; 4) о власти и праве распоряжаться людьми.
Князь мира сего приступил ко Христу и не нашел в Нем ничего, что отвечало бы даже в самой ничтожной степени на искушение (см. Ин. 14:30). Сын Божий в «подобии плоти греховной... осудил грех во плоти» Рим. 8:3, и если мы приходим с верой к Нему, - если мы решаемся «жить не по плоти, но по духу» Рим. 8:4 - Он, посредством благодати Своей соделает нас способными так ходить, как Он. Если мы только предадим себя Богу, мы также сумеем противостать сатане и он убежит от нас (см. Иак. 4:7, 8). Бог будет для нас крепкой защитой Пр. 18:10.
сатана: - См. на 1 ст.
«Господу Богу... поклоняйся - Цитата взята из Втор. 6:13 согласно LXX. Мысль о том, что можно служить двум господам, является обманом сатаны (см. Матф. 6:24). Всякая философия жизни, которая предлагает нам «все это» и небо вдобавок - есть неотъемлемая часть доктрины самого диавола.
служи»: - Иисус этим подтвердил Свою приверженность принципу в области тела, разума и души. В течение всей Его жизни воля Отца, а не Его собственная воля, определяла выбор во всех делах (см. гл. 26:39).
11. Тогда: - См. на 1 ст.
оставляет Его диавол: - Не совсем, но до «времени» Лук. 4:13. С самого детства Его жизнь была «единой, долгой битвой с силами тьмы» (ЖВ 71, 116; см. на Лук. 4:2). Диавол искушал Христа, но был бессилен, чтобы вынудить Его согрешить; и так это и с нами. Самые ожесточенные его искушения бессильны до тех пор, пока мы не соглашаемся на грех (см. 5СЦ177). Когда мы противостанем диаволу, он «убежит от нас» Иак. 4:7. Христос из битвы выходит победителем -сатана оставляет поле боя, как разгромленный враг.
служили: - Когда искушения окончились, Христос в изнеможении упал на землю с омертвело бледным лицом. Он лежал, как умирающий (ЖВ131).
Сатана обещал служение ангелов вне круга повиновения воле Божией, но Иисус отказался. Теперь небесные ангелы пришли и служили Ему на пути послушания. Их уверения о любви Отца и о признательности и радости неба о Его победе, должны были в большей мере утешить и укрепить Спасителя.
12. Услышав же Иисус: - [Начало служения в Галилее, Матф. 4:12 - Марк 1:14, 15 - Лук. 4:14, 15. Главный комментарий: Матфея. См. карту 218 стр. ; таблицы 229, 231 стр. ]. Ни одно из трех Синоптических Евангелий не сообщает о том, что обычно называют ранним служением Иисуса в Иудее. Этот период распространяется от искушения до начала служения в Галилее, то есть, от Пасхи 28 г. по Р. Хр. до Пасхи 29 г. по Р. Хр. с временным удалением в Галилею зимой 28-29 г. по Р. Хр. (см. Дополнительное Примечание к Лук. 4 гл. ; 6 таблица 229 стр. ). Вдохновение не представило прямого объяснения этого молчания Синоптических авторов о раннем служении в Иудее. Лука говорит о служении Иисуса, как будто оно начиналось в Галилее (см. Деян. 10:37, 38).
Кое что об успехе раннего служения в Иудее явствует из жалобы учеников Иоанновых, что «все идут к Нему» Ин. 3:26, и из ответа Иоанна: «Ему должно расти, а мне умаляться» Ин. 3:30. Несмотря на очевидную популярность Иисуса и успехи (см. ЖВ [316] 181), Его служение в Иудее принесло мало плода (ЖВ 194, 245). Хотя краткие замечания Иоанна представляют все, что нам известно о событиях того периода, ясно, что на это ушел соответствующий отрезок времени (ср. ЖВ 214, 231). Очевидно, из Ин. 3:22-24, что Иоанн Креститель и Иисус оба проповедовали в Иудее в это время и, что прилив популярности постепенно убывал от Иоанна и прибывал к Иисусу (Ин. 3:26; ЖВ 178).
Через короткое время Он завладел народом даже больше, нежели Иоанн, который ранее почитался более чем даже сами законники (ЖВ 178, 181). См. на Ин. 3:22, 26; 4:3).
Отвержение Иисуса Синедрионом после исцеления в Вифезде Ин. 5:16, 18 привело к прекращению Его работы в Иудее и к Его удаление в Галилею и к формальному началу Его служения там. Другой содействующей причиной был недавний арест Иоанна Крестителя (Матф. 4:12; Марк 1:14; см. на Ин. 4:1).
Интересно отметить, что арест Иоанна Крестителя приблизительно совпал, по времени, - с отвержением Иисуса через Иудейских вождей и прекращением Его раннего служения в Иудее (см. таблицу 229 стр. ), и что смерть Иоанна последовала год спустя, незадолго до того кризиса, который прервал служение Иисуса в Галилее (см. гл. 14:10-21; таблица 231 стр. ). Это был арест Иоанна вместе с отвержением Его самого, что побудило Иисуса удалиться в Галилею и начать свою работу там (см. Дополнительное Примечание к Лук. 4 гл. ).
отдан: - См. на Лук. 3:19, 20. Слово, переведенное «отдан», буквально означает «сдан» или «предан». Возможно, что Иудейские вожди из зависти к популярности Иоанна среди народа прежде решились на арест Иоанна. Они рассчитывали таким образом отделаться от пророка без того, чтобы народ возлагал на них ответственность. Факт, что Синедрион публично осудил Иисуса приблизительно в тоже время (см. Дополнительное Примечание к Лук. 4 гл. ) говорит о тесной связи этих двух событий. Итак, угроза Синедриона после исцеления в Вифезде (ЖВ 213), была рассчитана, безусловно, на то, чтобы отпугнуть Иисуса от дальнейшей публичной деятельности.
удалился: - Т. е. , перенес поле Своей деятельности в эту область. Это было весной 29 г. по Р. Хр. после Пасхи. И было по крайней мере третьим разом, когда Иисус после Своего крещения удалился из Иудеи в Галилею. Первое Его удаление в Галилею последовало зимой 27-28 г. по Р. Хр. (см. Ин. 1:43), и следующее через год зимой 28-29 г. по Р. Хр. (см. на Ин. 4:1-4). После отшествия из Иудеи после Пасхи 29 г. по Р. Хр. Иисус не возвращался до праздника кущей в 30 г. по Р. Хр. (ЖВ 393, 395, 450-452). Расставание с Иерусалимом весной 29 г. по Р. Хр. обозначает начало периода, обычно называемого Галилейским служением (ЖВ 231, 232; НПХ 2). Вдали от Иудейских главарей, теперь решившихся Его умертвить, Иисус мог продолжать Свою работу без больших помех.
Проводя Свою работу в начале в Иудее, Христос желал дать Иудейским вождям возможность принять Его, как Мессию. Если бы они это сделали, то Иудейская нация, безусловно, была бы восстановлена и имела бы преимущество представлять Его перед народами мира - каков и был первоначальный план предвиденный святыми пророками древности (см. IV том, 25-28 стр. ).
Галилею: - См. на гл. 2:22. Находясь на некотором расстоянии от Иерусалима, и поэтому были меньше подвержены влиянию его религиозных вождей. Галилейские Иудеи были более простодушны и откровенны. Они меньше имели религиозных предубеждений, нежели их соотечественники в Иудее. Они были более серьезны и искренны и были готовы слушать весть о Христе без предвзятого мнения. Их жажда слушать Его слова даже вынуждала Его время от времени переходить от места к месту, чтобы предотвратить такой накал энтузиазма, который мог бы быть истолкован начальством как угроза для мира и безопасности народа.
13. оставив Назарет: - [Удаление в Капернаум, Матф. 4:13-17 = Лук. 4:31а. Главный комментарий: Матфея. См. карту 218 стр. ; таблицу 231 стр. ]. Матфей ничего не сообщает об отвержении Иисуса Его соотечественниками, [317] народом Назарета (см. на Лук. 4:28, 29). Его молчание относительно многих событий, отмеченных другими авторами, объясняется тем, что он больше заботился о передаче учения Иисуса, нежели об описании Его дел (см. 191 стр. ). Относительно обстоятельств, вызвавших это перемещение (см. на Лук. 4:16-30).
Капернауме - Слово, вероятно, произошло от Еврейского слова kaphar, «селение» или nachtum, «Наум», и означает Наумово селение. Некоторые полагают, что Капернаум был родиной пророка Наума, но на это нет никаких дальнейших данных. Известно, что селение расположено на месте нынешнего Tell Hum (другие полагают, на месте Кhaп Minyeh) на северо-западном побережье Галилейского озера. Поскольку озеро расположено на 685 фут. (209 м. ) ниже уровня Средиземного моря, Капернаум имеет умеренный, мягкий климат.
Капернаум был главным Иудейским центром области (см. гл. 11:23). Будучи расположен на одном из главных путей сообщения Дамаска с Тиром и Сидономна севере, Иерусалимом на юге, и Средиземным морем на западе, - Капернаум стал важным таможенным пунктом. Велась также торговля водным путем с Десятиградием на юге территории Филиппа. Капернаум, пожалуй, не был больше Сепфоры, который по крайней мере до возникновения Тиверии, был главным городом Галилеи. Полагают, что Капернаум не существовал до Вавилонского пленения; если он все же существовал, то он был не более значительной деревни, так как он не упоминается в ВЗ.
Капернаум был идеальным центром для быстрого распространения учений и чудес Иисуса по всей Галилее и за ее пределы. Исцеление сына сотника (см. Ин. 4:46-54), в предыдущую зиму (28-29 г. по Р. Хр. , см. таблицу 230 стр. ) уже зажгло свет в Капернауме (см. на Лук. 4:23). Сотник и вся его семья обратились (ЖВ 200) и весть об Иисусе и исцелении юноши, безусловно, быстро распространилась по городу, приготавливая путь для личного служения Иисуса.
Иисус сделал Капернаум Своим домом и центром деятельности приблизительно на следующих полтора года. Петр уже следовал за Иисусом более года (ср. Ин. 1:40-42), и кажется, что он принимал Иисуса в своем доме, когда он бывал в Капернауме (см. Марк 1:29-31; 2:1; ЖВ 259, 267), Капернаум стал известным, как «Свой город» Матф. 9:1. Именно с этого места Христос направлялся в каждое миссионерское путешествие по Галилее.
приморском: - Т. е. , по берегу Галилейского озера.
Завулоновых и Неффалимовых: - Наследие колена Неффалимова граничило с озером Галилейским на западе в то время, как удел Завулона находился более на запад (см. Ис. Мае. 19:10-16, 32-40). Эти границы племенных уделов к тому времени давно уже не имели никакого значения. Матфей отмечает, что служение Иисуса в Галилее имело центром территорию, прежде занятую этими двумя коленами. Он это делает, предваряя выдержку из Ис. 9:1, 2 (см. Мат. 4:15, 16). Назарет был расположен в древних пределах Завулона, как Капернаум, в пределах Неффалимовых.
14. Да сбудется: - См. на гл. 1:22. Это цитата приведена из Ис. 9:1, 2 с незначительными вариациями из Еврейского и перевода LXX. Исайя писал (около 734 г. до Р. Хр. ), когда Ассирийские армии опустошали северную часть царства Израилева. Эти колена были первыми, которым пришлось принять на себя главный удар безжалостных нападений Ассириян (см. 4Цар. 15:29; ср. Шар. 5:26).
15. пути приморском: - См. на Матф. 4:13; Марк 2:14.
за Иорданом: - Или, «по ту сторону Иордана», то есть, в пределах обетованной земли.
языческая: - После выселения десяти колен в Ассирию в 722 г. до Р. Хр. область, называемая Галилейской (см. Ис. 9:1) была населена главным образом не Евреями. Около времени Христа туда поселялись многие Евреи, что привело к тому, что население стало интернационально - смесь Иудеев и язычников.
16- сидящий во тьме: - «Тьма» - означала мрак пленения; «свет» - избавление от плена. Теперь приходит Христос, как великий Избавитель, рассеивающий унылый мрак плена и провозглашающий славный свет истины, который [318] делает людей истинно свободными. См. на Ин. 1:5.
свет великий: - Т. е. , Иисус, «Свет истинный» (см. на Ин. 1:4, 7, 9).
тени смертной: - Всегда со времени грехопадения люди жили в тени смертной. Иисус пришел, чтобы избавить «тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» Евр. 2:15.
воссиял свет»: - Свет всегда был символом Божественного присутствия (см. на Быт. 1:3). Иисус объявил Себя светом мира Ин. 8:12; 9:5, яркие лучи которого рассеивают тьму греха и смерти. См. на Ин. 1:14.
17. С того времени: - См. на Матф. 4:12; Марк 1:15.
начал проповедовать: - В Галилее. Эта фраза не обязательно означает, что это был первый случай проповеди Иисуса. Около полутора лет открытого служения были к этому времени уже позади (см. на 12 ст. ).
покайтесь: - Греч, metanoeo. Относительно значения этого слова (см. на гл. 3:2). Иудеи почитали покаяние, как одну из важнейших доктрин. Они подчеркивали, что раскаяние является необходимой предпосылкой спасения через Мессию. Раввины говорили, что «если Израильтяне покаялись бы на один день, то Мессия, Сын Давидов, пришел бы немедленно». Согласно их учению, раскаяние включает в себя сожаление о грехе, возмещение его насколько возможно, и решимость не повторять больше греха. См. на гл. 3:2; 5:2, 3.
приблизилось: - См. на Марк 1:15.
Царство Небесное: - Это выражение, употребленное Матфеем, встречается у него больше 31 раза в НЗ, вместо более употребительного выражения «царство Божие», которое сам Матфей употребляет пять раз, и исключительное использование другими авторами НЗ. Подмена слова «Божие» словом «небесное» соответствует обычаю Иудеев дней Христа избегать произношения имени Божия. Подобным же образом они говорили «имя неба» вместо «имя Божие», вместо «страх Божий», «страх небесный», «слава небесная», вместо «слава Божия» и т. д. (см. I том, 172 стр. ). Выражение «Царство небесное» в ВЗ не присутствует, хотя эта идея содержится во всех писаниях пророков Ис. 11:1-12; гл. 35; 65:17-25; Дан 2:44; 7:18, 22, 27; Мих. 4:8; и т. д.
«Царство небесное» или «Царство Божие» было темой проповеди Иисуса Лук. 4:43; 8:1. Многие из Своих притчей Он начинал словами «Царство Небесное подобно [или уподоблено]» (см. Матф. 13:24, 31, 33, 44, 45, 47). Он учил Своих учеников молиться о приближении этого Царствия гл. 6:10. Его Евангелие было благой вестью о Царствии гл. 4:23; и т. д. Его ученики были «детьми Царствия» гл. 13:38. Отец благоволил дать им царство Лук. 12:32, которое они имели унаследовать Матф. 25:34. В этой жизни христианин должен сделать это царство главным предметом своей привязанности и великой целью жизни гл. 6:33. Когда Он послал двенадцать, то повелел им «проповедовать Царствие Божие»Иоанн провозгласил приближение Царства Божия Матф. 3:2. Иисус также объявил, что царство «близко при дверях» гл. 4:17, и повелел Своим ученикам, посылая их на проповедь, нести эту же весть гл. 10:7.
«Царство небесное» было создано при первом пришествии Христа. Иисус Сам был царем, и верующие в Него становились его гражданами. Территорией царства были сердца и жизни граждан. Очевидно, что весть, приносимая Иисусом, относилась к царству благодати. Но как Сам Иисус пояснил, царство благодати является приготовлением для царства славы (см. ЖВ 234; ВБ 346, 347). Относительно последнего, ученики вопрошали в день вознесения: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (см. Деян. 1:6, 7). Царство благодати было близко во дни Христа Матф. 3:2; 4:17; 10:7, царство же славы относилось к будущему гл. 24:33. Только тогда, когда придет Сын человеческий «во славе Своей и все святые Ангелы с Ним», то «сядет на престоле славы Своей» гл. 25:31.
18. Он: - [Призыв у моря, Матф. 4:18-22 = Марк 1:16-20 = Лук. 5:1-11. Главный комментарий: Луки. ]. В переводе Библии KJV «Иисус». Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) склонно к чтению «Он», как и в Синодальной Библии.
Симона: - Это Греческая форма Евр. Shim'on, Симеон. Во дни Христа многие Иудеи носили Греческие имена, [319] или принимали Греческие формы своих Еврейских имен. Это относилось, прежде всего, к Иудеям, живущим вне Палестины. Но даже в Палестине было обычаем иметь Греческое имя в виду того, что Греческий был привычным торговым и культурным языком мира того времени. См. 25, 29 стр.
Петром: - Греч. Petros, «камень» или «скала» (см. на гл. 16:18), перевод Арамейского Керha', измененное в Синодальном переводе в Кифа и также с таким же значением «скала» или «камень» Ин. 1:42. Относительно биографического обзора Петра (см. на Марк 3:16).
Андрея: - См. на Марк 3:18.
сети: - Греч. amphiblestron, забрасываемая сеть в отличие от diktuon, общее название для рыболовных и звероловных сетей, или sagene, невод (см на гл. 13:47).
19. идите за Мною: - В смысле становления «штатным учеником». В дальнейшем Петр и Андрей должны были посвящать все свое время занятиям в школе Христа (см. на Лук. 5:11).
ловцами человеков: - См. на Лук. 5:10.
21. Иакова - Греч. Iakobs, идентично имени Иаков (см. на Быт. 25:26; Марк 3:17). В случае, когда Иаков и его брат Иоанн упоминаются вместе, первым упоминается Иаков, с одним только исключением Лук. 9:28. Иаков был из них старшим (см. ЖВ 292)
Зеведеева: - Греч. Zebedeaos, равнозначащее Евр. Zabday, означающий, вероятно, «Иегова дал». Его женой, возможно, была Саломия (Матф. 27:56; ср. Марк 15:40; 16:1). Иоанна: - См. на Марк 3:17. Относительно значения имени (см. на Лук. 1:13). Иоанн был самым младшим из двенадцати (ЖВ 292).
починивающих: - Т. е. , приготавливая сети для следующего лова. призвал их. - Си. на Марк 1:17.
22. оставивши лодку: - См. на Лук. 5:11.
отца своего: - См. на Матф. 4:21; Марк 1:20.
последовали за Ним: - См. на Лук. 5:11. Прежде, по крайней мере трое из четырех учеников, теперь призванных к полному посвящению, следовали за Христом с перерывами, время от времени возвращаясь к своему рыболовному делу.
23. ходил... по всей Галилее: - [Первое путешествие по Галилее, Матф. 4:23-25'<= Марк 1:35-39 = Лук. 4:42-44. Главный комментарий: Марка]. В своем евангельском повествовании Матфей не всегда следует точному хронологическому порядку событий (см. 274 стр. ). Он был склонен группировать события больше по содержанию, нежели по времени. Повествование Матфея об исцелении тещи Петра и тех несчастных больных, которых привели к дверям дома Петра по окончании субботы в гл. 8:14-17, следует вставить между 22 и 23 ст. 4 гл. , чтобы получить хронологическую последовательность. Это ясно из повествования Марка, который следует хронологическому порядку событий - призвание у моря, исцеление бесноватого в синагоге Капернаума, события в доме Петра, и начало Первого Миссионерского Путешествия по Галилее (см. Марк 1:16-39).
Матфей здесь приводит краткий итог Первого Миссионерского Путешествия Иисуса по городам, селениям и деревням Галилеи летом 29 г. по Р. Хр. (см. на Марк 1:39). Форма глагола, переведенная «ходил» внушает мысль, что поход был более продолжительным, нежели может показаться, судя по кратким сообщениям Синоптических Евангелистов. По Иосифу Флавию Галилея была густонаселенной областью, усеянной сетью из более 200 городов и селений. Единственное событие, подробно приведенное Матфеем, которое относится к первому миссионерскому путешествию - это исцеление прокаженного в Матф. 8:2-4.
Евангелие: - Это первое упоминание слова «Евангелие» в книге Матфея (см. на Марк 1:1).
болезнь: - Греч, nosos, употребляемое обычно для обозначения заболеваний серьезного характера; поэтому возможно было лучше перевести «немощи».
немощь: - Греч, malakia, общее название слабостей, происшедших от болезни. Здесь этим словом обозначается физическая и душевная немощь, возможно менее свирепого характера, нежели nosos. Оба слова nosos и malakiа приводятся вместе в LXX Втор. 7:15.
24. слух: - Греч, akoe, скорее, «сведения» (см. на Марк 1:28).
Сирии: - Смысл, в котором Матфей здесь употребляет это название, не совсем ясен, возможно, что он говорит об областях за пределами Галилеи, так, как позднее во время Его служения, народ из окрестностей Тира и Сидона знал об Иисусе гл. 15:21, 22 и приходил, [320] чтобы послушать Его и исцелиться Лук. 6:17. По контексту, однако видно, что Матфей название «Сирия» здесь употребляет в более общем смысле, включая в Галилею и пределы Сирии, (если не политически, то географически), или возможно, указывая на северный край Галилеи, граничащий собственно с Сирией (см. 23, 25 ст. ). Оба этих последних предположения кажутся вероятными, особенно потому, что по Евангелию, к Нему приходили услышавшие о Нем из Галилеи, Десятиградия, Иудеи и Переи (из-за Иордана 25 ст. ). К этому времени Палестина принадлежала к Римской провинции Сирии.
бесноватых: - См. на Марк 1:23.
лунатиков: - Греч, seleniazomai, буквально, «имеющие лунный удар, слово встречающееся лишь здесь и в гл. 17:15. По симптомам, приведенным в гл. 17:15 многие заключили, что seleniazomai «болеть эпилепсией», но может иметь и более широкий смысл.
расслабленных: - Форма Греч, /raralutikos, от которого происходит английское слово «паралич».
25. Десятиградия: - См. 46 стр.
1 ЖВ 114. 1-3 ПЦ 174.
1-4 РП 155; Воз. 20, 275, 285; ЗСЦ 380, 490; 4СЦ 29, 36.
1-11 СУ 209; ЖВ 114-131; Воз. 282; ЗСЦ 372; 4СЦ44, 576.
2 Пит. 167, 186; МС 264; СИ 333; ЗСЦ 486, 488; 4СЦ32, 293. 2-4 Пит. 169; ЖВ 117; ЗСЦ 161; 4СЦ 257; 5СЦ 510; Воз. 109,
161.
3 ЖВ 24, 49, 118, 119, 664, 746; СИ 422; 2СЦ 508. 3, 4 ВМ58;1СЦ293.
4 ДА 51; С3 423; НУХ 39; СУ 155, 210; ССШ 27, 32, 43; ЖВ 85, 86, 88, 120, 121, 123, 390, 391, 677; Вое. 126, 171; ВБ 51, 559; СЕ 264, 309; ОЖУ 93; НПХ 52; СИ 21, 181; МС 89, 97, 125; ПП208; Воз. 276, 286; СП 441; 4СЦ 45; 5СЦ 330, 434; 6СЦ 19, 81, 132, 153, 160, 347; 7СЦ 223; 9СЦ 16, 68. 5, 6 ЖВ 124; Воз. 285.
5-7 РП 156.
5-8 ВМ52; 1СЦ299, 341.
5-9 ВБ501.
6 ЖВ 746. 6, 7 ЖВ 125.
7 МС15; ЗСЦ482. 7-10 4СЦ 45.
8, 9 СУ 144; ЖВ 129; ВМ54; ЗСЦ477; 4СЦ495; 6СЦ 14.
8-11 ЖВ24; ВБ50; Воз. 286; 1СЦ293.
9 СУ 210, 214; ЗСЦ479; 4СЦ 37; 9СЦ24.
10 ЖВ 130; ПЦ 625; Воз. 278; 6СЦ 10. 10, 11 ЗСЦ457.
11 ЖВ 131; РП158; ИС202; Воз. 20; ЗСЦ526. 13 С3 500; 9СЦ121.
13-16 С3 316.
15, 16 СЗ 387; ЖВ 245; СИ 20.
16 ЖВ32; ВБ299; ПЦ 688; ПП476.
17 НПХ2.
18 4СЦ488.
18-22 ЖВ 244-251; СЕ 24, 113.
18-24 С3 317.
19 ДА 18; РУУ548; ЖВ 249; ОХВ 339, 359; ВБ 171; СИ 25; ВМ 303; ПЦ60, 65; ЗСЦ 383; 4СЦ615; 7СЦ298; 8СЦ 56.
20 ДА 365; Ев. 632; СИ 480.
23 С3 535; ЖВ821; Ев. 54; 9СЦ170.
24, 25 НПХЗ.
25 НПХ 5.
1. Увидев народ: - [Нагорная проповедь, Матф. 5:1 по 8:1 = Лук. 6:17-49. Главный комментарий: Матфея. См. карту 218 стр. ; таблицу 231 стр. ]. По-видимому, это то «множество народа», которое согласно Матф. 4:25, последовало за Иисусом при первом Его миссионерском путешествии по городам и селениям Галилеи. Нагорная проповедь, вероятно, была произнесена (НПХ 2, 45) поздним летом 29 г. по Р. Хр. примерно в середине трех с половиной лет Его служения. Лука явно связывает нагорную проповедь с призванием и посвящением двенадцати (Лук. 6:12-20; ср. НПХ 3, 4), и сохраняет правильную последовательность событий этого знаменательного дня: 1) ночь проведена в молитве, 2) посвящение двенадцати, 3) сошествие в долину, 4) проповедь (см. ЖВ 298). Он только опускает факт, что Иисус «взошел на гору» Матф. 5:1, и этот пропуск заставил некоторых думать, что проповедь, приведенная у Луки, не была произнесена в то же время, и на том же месте, где проповедь по Матфею.
Со своей стороны Матфей здесь не упоминает о призвании и посвящении двенадцати, но касается их в связи с третьей проповедью, произнесенной несколько месяцев спустя гл. 10:1-5. Однако Матфей, прежде, чем упомянуть о толпе народа, последовавшей за Иисусом, сообщает о призыве на берегу озера Галилейского гл. 4:18-25. Из различных Евангельских повествований можно понять, что назначение двенадцати последовало для того, чтобы удовлетворить видимую нужду в лучше подготовленных работниках для обслуживания толпы, повсюду следовавшей за Иисусом.
Назначение двенадцати было первым шагом в организации христианской церкви. Христос был царем этого царства Божественной благодати (см. на 23 ст. ); двенадцать были его гражданами, основателями или подданными (см. на Марк 3:14). В тот день, когда двенадцать стали гражданами, основателями этого царства - Царь произнес Свою тронную речь, в которой объявил условия гражданства, провозгласил закон царства и начертал его цели (см. ЖВ 298; НПХ 3, 4). Таким образом, Нагорная проповедь является одновременно вступительной речью Христа как Царя царства благодати и конституцией этого царства. Вскоре после формального основания Царства и провозглашения его конституции был предпринят второй поход по Галилее, в течение которого Иисус живым и полным образом показал пути, которыми царство, его принципы и его мощь могут быть благом для людей (см. на Лук. 7:1, 11).
на гору: - Сравните гл. 8:1. По-видимому, это была та же гора, на которой Он провел ночь в молитве, и где немного раньше утром, совершил посвящение двенадцати (см. ЖВ 290, 298; см. на Марк 3:14). Месторасположение этой горы неизвестно. Со времен крестовых походов принято указывать как место нагорной проповеди Kurn Hattin, «рога Хаттина» 5 миль (8 км. ) от древнего города Тиверии, но это [323] в предании невозможно проследить ранее крестовых походов и поэтому оно не надежно.
Гора, на которой Христос произнес нагорную проповедь, названа «Синаем Нового Завета», поскольку она имеет такое же отношение к христианской церкви, как гора Синай к Еврейской нации. На Синае Бог объявил Божественный закон. На неизвестной же горе в Галилее Иисус вновь подтвердил Божественный закон, объясняя более подробно его истинное значение и применяя его предписания к проблемам обыденной жизни.
когда сел: - Можно сделать вывод, что по древнему обычаю, Иисус учил и проповедовал сидя (см. Матф. 13:1; 24:3; Марк 9:35; см. на Лук. 4:20). Такойбыл обычай раввинов. Считалось, что учитель должен сидеть во время наставления. В этом случае, по крайней мере, народ также сел на траву (ЖВ 298).
ученики Его: - Здесь безусловно включены двенадцать назначенных и посвященных раньше утром (см. на Марк 3:13, 14; ср. Лук. 6:12-19). Как наиболее приближенные спутники Иисуса, они, естественно, образовали внутренний круг и сидели ближе к Нему; но вдобавок здесь было и много других последователей Иисуса, которые тоже назывались учениками (ЖВ 488; см. на Марк 3:13). По крайней мере, позже были и некоторые женщины, которые ходили с Ним и служили нуждам учеников (Лук. 8:1-3; ср. Матф. 27:55). Возможно, что некоторые из этих благочестивых женщин присутствовали и теперь. Однако большей частью аудитория состояла из крестьян и рыбаков (ЖВ 299; НПХ39). Не обошлось и без шпионов (ЖВ 307; НПХ47; см. на гл. 4:12).
2. отверзши уста Свои: - Лука наблюдал, что Иисус «возвел очи Свои» гл. 6:20, когда начал говорить. Несмотря на некоторые различия содержания проповеди и также в связанных с ней обстоятельствах, если сравнить повествование Матфея и Луки, нет почти никакого основания сомневаться, что оба сообщения относятся к одному и тому же случаю. Сходство превосходит мнимые различия и расхождения скорее кажущиеся, нежели реальные. Проповедь, без сомнения, была много длиннее, нежели здесь указано, и оба автора приводят независимые краткие изложения этой речи. Они включают в свои обзоры те детали, которые им Дух Святой внушил включить (см. 274 стр. ). Итак, эти обзоры не исключают, но дополняют друг друга взаимно. Поэтому мы должны принять все пункты, приведенные обоими евангелистами. Отсюда мы имеем преимущество пользоваться более полными сведениями о словах Иисуса в этом случае, нежели могло бы сообщить одно лишь повествование (см. Дополнительное Примечание к Матф. 3 гл. , 2 параграф).
Сообщение Матфея о нагорной проповеди примерно в три раза длиннее повествования Луки. Причиной этого может быть то, что Матфей более, нежели Лука был заинтересован учениями Иисуса и посвящал им больше места. Лука, как он прямо говорит в своем предисловии Лук. 1:1-4, имел преимущественно интерес к истории событий. Сообщение Матфея в нагорной проповеди содержит много такого, что не упоминает Лука, а Лука в свою очередь, сообщает некоторые сведения, которые опускает Матфей. См. 191 стр. Главные сходные пункты следующие:
Матфей Лука
5:3, 4, 6 6:20, 21
5:11, 12 6:22, 23
5:39-42 6:27-30
5:42-48 6:32-36
7:1, 2 6:37, 38
7:3-5 6:41, 42
7:12 6:31
7:16-21 6:43-46
7:24-27 6:47-49Многочисленные другие части Нагорной Проповеди, приведенные Матфеем, встречаются в разбивку по всему Евангелию от Луки, потому, безусловно, что Христос повторял эти мысли в других случаях во время Своего дальнейшего служения. См. на Лук. 6:17-49.
В Нагорной проповеди Христос обсуждал характер Своего царства. Он также опроверг ложные идеи относительно царства Мессии, которые были насаждены в умах людей Иудейскими вождями (НИХ 1, 3; см. на гл. 3:2; 4:17). Нагорная проповедь представляет поразительный контраст между христианством и Иудейством дней Христа.
Чтобы полностью оценить значение Нагорной проповеди, важно [324] понять не только каждый принцип в отдельности, но также отношение каждого принципа к целому. Беседа увязана всеобъемлющим единством, которое может не заметить случайный читатель. Приведенная ниже схема подчеркивает это характерное единство и выделяет взаимоотношение отдельных частей беседы со всей проповедью.
3. Блаженны: - Греч. makarioi, единственное число, makarios, «счастливый», «благополучный», Евр. 'ashre, «счастливый», «благословенный» (см. на Пс. 1:1). Ashre и makarios обычно переводятся «блаженный», в KJV, иногда «счастливый» 3Цар. 10:8; Пс. 126:5; Пр. 29:18; Ин. 13:17; Деян. 26:2; 1Пет. 3:14. Английское слово «блаженство» в современном употреблении является более всего почти параллельным Греч, eulogetos, «блаженный» Лук. 1:68; 1Пет. 1:3; и т. д. от корня eulogeo, «говорить хорошо относительно кого-то», «хвалить», «оказывать почести» Матф. 5:44; 21:9; 26:26; Рим. 12:14.
Английское слово «блаженство», форма Латинского beatitudo. В Латинской Вульгате каждое утверждение в первом разделе проповеди начинается со слов bea/i, эквивалент makarioi.
Слово makarios встречается девять раз в 3-11 ст. Но 10, 11 ст. относятся к одному виду христианского опыта, и поэтому их следует считать одним блаженством таким образом сохраняя восемь, а не девять блаженств. Лука приводит лишь четыре блаженства - первое, четвертое, второе и восьмое; если считать по Матфею Лук. 6:20-23, но он добавляет четыре соответствующих «горя» Лук. 6:24-26.
Во вступительных словах нагорной проповеди Христос обращается к высшему желанию человеческого сердца, - к желанию счастья. Это желание было вложено в человечество самим Творцом, и первоначально было предназначено для того, чтобы побудить его находить истинное счастье через сотрудничество с сотворившим Его Богом. В грех запутываются тогда, когда пытаются достичь счастья, как самоцель на кратчайшем пути, оставляя без внимания послушание Божественным требованиям.
Итак, при торжественном акте произнесения Своей вступительной тронной речи, как Царь царства Божественной благодати, Христос провозглашает, что главная цель царства - восстановление утерянного счастья рая для человеческих сердец, и что те, которые решатся войти «тесными воротами» и идти «узким путем» Матф. 7:13, 14, найдут истинное блаженство. Они найдут внутреннюю радость и мир, истинное и постоянное удовлетворение для сердца и души, которые приходят лишь тогда, когда мир Божий, который превыше «всякого ума» присутствует, чтобы соблюсти «сердца и помышления во Христе Иисусе» Фил. 4:7. Когда Христос вернулся к Своему Отцу, Он оставил Свой мир Своим последователям, мир, которого мир не может дать Ин. 14:27. Блаженство входит лишь в сердце тех, кто примирен с Богом (ср. Рим. 5:1), и с ближним (ср. Мих. 6:8), которые живут в согласии с двумя великими заповедями любви (см. Матф. 22:37-40). Это расположение ума и сердца принадлежит лишь истинным членам царства благодати.
Схема нагорной проповеди. Преимущества и ответственность граждан Царства Небесного.
I. Совершенство характера - цель гражданства, гл. 5.
A. Как стать гражданином царства гл. 5:3-12.
Б. Граждане царства, как живые представители принципов его гл. 5:13-16.
B. Мерило поведения в царстве небесном гл. 5:17-47.
Г. Перерождение в совершенство характера - цель гражданства гл. 5:48.
II. Пробуждение к праведности и примерному гражданству гл. 6.
A. Правильные мотивы поклонения, богослужения и человеческих взаимоотношений гл. 6:1-18 ст.
Б. Цель жизни: расчет и жизнь - для царства Небесного гл. 6:19-24.
B. Бог печется о тех, кто ставит на первое место Царство гл. 6:25-34.
III. Привилегии и ответственности гражданства гл. 7.
A. Золотое правило и силы для его применения гл. 7:1-12.
Б. Покорность и самоконтроль - признак гражданства гл. 7:13-23.
B. Призыв к решительному действию гл. 7:24-27. [325]
нищие: - Греч, ptochos, слово, обозначающее глубокую нужду, от ptasso, «припасть к земле», «съеживаться» (см. на Марк 12:42; Лук. 4:18; 6:20). Здесь ptochos означает людей, которые находятся в ужасной духовной нищете, остро ощущающие свою нужду в том, что предлагает Царство Небесное (ср. Деян. 3:6; см. на Ис. 55:1). Те, которые не ощущают свою духовную нужду, которые считают себя «богатыми», разбогатевшими, которые «ни в чем не имеют нужды», по оценке неба - «жалки, несчастны, нищи» Откр. 3:17. Никто, кроме «нищих Духом» не войдет в царство Божественной благодати; все остальные не чувствуют нужду в небесных благах и отказываются от Его благословений.
их: - Чувство своей нужды - первое условие допуска в царство Божественной благодати (см. НПХ 7, 8). Через сознание своей собственной духовной нищеты, мытарь из притчи «пошел оправданным в дом свой более, нежели фарисей» Лук. 18:9-14. В царстве небесном нет места для гордых, самоудовлетворенных и довольных своей праведностью. Христос предлагает нищим сердцем сменить Свою нищету на сокровища Его благодати.
Царство Небесное: - См. на Матф. 4:17; Лук. 4:19. Следует отметить, что Христос здесь говорит не столько о будущем царстве Его славы, сколько о настоящем царстве Божественной благодати. В Своих наставлениях Христос часто касался царства благодати в сердцах принявших Его правление, как изображено в притчах о плевелах, о горчичном зерне, о закваске, о неводе Матф. 13:24, 31, 33, 47, и многих других (см. НПХ8, 108).
Евреи представляли себе Царство Небесное как царство, основанное на силе, которое заставит народы земли покориться Израилю. Царство же, которое Христос пришел обосновать, было царством, которое начинается в сердцах человеческих, которое наполняет всю их жизнь, и переливается в сердца и жизни других людей посредством действующей и непреодолимой силы любви.
4. плачущие: - Греч, pentheo, что обычно обозначает острую скорбь, в отличии от lupeomаi, более общего слова означающего «печалиться» Матф. 14:9; 1Пет. 1:6. Итак, глубокая нищета «нищих духом» (см. на Матф. 5:3) дополняется глубокой скорбью людей, описанной в 4 ст. На самом деле, глубокое чувство духовной нищеты заставляет людей скорбеть о несовершенствах, которые они наблюдают в своей жизни (см. НПХ 9; ср. ЖВ 300). Христос здесь касается тех, которые в своей духовной нужде тоскуют по достижению совершенного духовного возраста (ср. Ис. 6:5; Рим. 7:24). Здесь также весть утешения для скорбящих от разочарования, тяжелой утраты и других печалей (см. НПХ 10-12).
утешатся: - Греч. раrakaleo, «призвать на помощь», «пригласить», «послать», «поддержать», «ободрить», «утешить», «успокоить». Друг призванный для этого, называется paraketos, а его служение paraklesis. В 1Ин. 2:1 Иисус назван paraketos. После Своего отшествия Он обещал послать «другого Утешителя» (см. на Ин. 14:16), Греч. parakletos, Святой Дух, чтобы Он оставался нашим верным и всегда присутствующим Другом.
Как Бог утоляет чувство духовной нужды богатствами неба (см. на 3 ст. ), так Он удаляет скорбь о грехе утешением прощения грехов. Если в начале не будет чувства нужды, то и не будет скорби о том, чего недостает, в данном случае, праведности характера. Таким образом, скорбь о грехе, является вторым условием для тех, которые выступают, как кандидаты небесного Царства, и следует, естественно, за первым шагом.
5. кроткие: - Греч, praeis, единственное число praus, «нежный», «благородный», «кроткий». Христос говорил о Себе Самом как о «кротком praus и смиренном сердцем» гл. 11:29, и поэтому приглашает всех «труждающихся и обремененных» гл. 11:28 придти к Нему и найти покой душам своим. Равнозначное Еврейское слово для praus- 'anaw, или 'атi «бедный», «огорченный», «смиренный», «кроткий». Это Еврейское слово применяется к Моисею, который был очень «кротчайшим» Чис. 12:3. Оно встречается также в Мессианской вести Ис. 61:1-3 (ср. на Матф. 5:3), и в Пс. 36:11, где оно переведено «кроткие». Кротость это такое расположение сердца и [326] разума, и жизни, которое приготавливает путь для освящения. Кроткий дух «драгоценен пред Богом» Шепи 3:4. Кротость многократно приводится авторами НЗ, как первостепенное христианское качество (см. Гол. 5:23; Ним. 6:11). «Кротость» по отношению к Богу означает, что мы принимаем Его волю и Его действия с нами, одобряя их, что мы повинуемся Ему во всем без промедления (ср. НПХ15). «Кроткий» человек полностью обладает самим собой. Через самовозвышение наши прародители утратили доверенное им царство; через кротость они могут приобрести его вновь (НПХ 17). См. на Мих. 6:8.
наследуют землю: - Сравните Пс. 36:11. «Нищие духом» должны получить сокровища Небесного Царства Матф. 5:3; а «кроткие», чтобы «наследовать землю». Ясно, что в настоящее время наследуют не кроткие землю, а скорее высокомерные. Однако в свое время царство мира будет передано святым, - тем, которые научились добродетели смирения (ср. Дан. 7:27). В конечном счете, говорит Христос, те, которые смиряют сами себя, те, которые научаются кротости, будут возвышены (см. на Матф. 23:12).
6. алчущие и жаждущие: - Это сравнение было особенно убедительно в краю, где среднегодовое количество осадков не превышает (300 мм) 26 дюймов (см. II том, 110 стр. ; см. на Быт. 12:10). То, что верно для Палестины, относится в такой же мере к большим пространствам Ближнего Востока. Граничащие с большими пустынями обитаемые области, также наполовину безводны. Без сомнения, многие из числа слушателей Иисуса, сами испытали муки жажды. Как видно из случая с Агарью и Измаилом, путник, который заблудился и не попав к одному из немногих источников воды, легко мог очутиться в бедственном положении (см. на Быт. 21:14).
Но Иисус говорил о голоде и жажде души (см. Пс. 41:1, 2). Только тот, кто ищет праведности со страстным желанием человека, умирающего от голода или жажды, найдет ее. Ни один земной источник не может утолить голода и жажды души, пусть это будут материальные блага, глубокомысленная философия, чревоугодие или слава и власть. Испытав все, выше упомянутое на личном опыте, Соломон заключил, что «все суета» (Еккл. 1:2, 14; 3:19; 11:8; 12:8; ср. Еккл. 2:1, 15, 19; и т. д. ). Ничего не может принести то удовлетворение и счастье, о котором тоскует сердце человеческое. Поэтому - вывод премудрого Соломона был таков, что познание Творца и сотрудничество с Ним доставляет единственно пребывающее удовлетворение Еккл. 12:1, 13.
Через шесть или восемь месяцев после нагорной проповеди (см. таблицу 231 стр. ), Иисус провел другую величественную беседу о хлебе жизни Ин. 6:26-59, в которой Он более обстоятельно обозрел принцип кратко приведенный здесь. Сам Иисус есть Тот «Хлеб», о котором человек должен голодать, и вкушая от Которого Он может сохранить духовную жизнь и утолить голод своей души (см. Ин. 6:35, 48, 58). Алчущие и жаждущие милостиво приглашаются прийти к небесному хозяину дома и получить обилие пищи «без серебра и без платы» Ис. 55:1, 2. Тоска человеческого сердца по праведности является доказательством, что Христос уже начал свою работу в нем (НПХ 19).
правды: - Греч, dikaiosune, от корня dike, «обычай», «обыкновение»; отсюда «правильно», «соответственно обычаю». В НЗ этим словом обозначается правильное, соответствующее принципам царства небесного. В каждом случае его употребление в НЗ (94 раза) dikaiosune переведено «праведность» или «правда». У Греков праведность принималась как соответствие принятым обычаям. У Евреев суть праведности заключалась в соответствии с требованием закона, по толкованиям Еврейских преданий (см. Гал. 2:16-21). Для последователей же Христа праведность приобрела более широкое значение, вместо того, чтобы выставлять собственную праведность, христиане призываются «покориться праведности Божией» Рим. 10:3. Они ищут праведности, которая «чрез веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» Фил. 3:9.
Праведность Христа передается, принимается и вменяется. Принятая праведность приносит оправдание, но оправданная душа возрастает в благодати. Через силу живущего в ней Христа, она приводит жизнь в соответствие с предписаниями нравственного закона, данного через наставления и пример Христа. Это - вмененная праведность (см. НУХ 310-312). Это имел в виду Христос, [327] когда Он побуждал Своих слушателей ясно представить, что нужно быть совершенным, как совершен Отец Небесный (см. на Матф. 5:48). Павел заметил, что через совершенную жизнь Иисуса, «оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу» (Рим. 8:4, RSV).
7. милостивые: - Греч, eleemones, «милостивые», «сочувственные», «сострадательные». В Евр. 2:17 сказано о Христе, что Он «милостивый eleemon и верный Первосвященник». Милость, о которой здесь говорит Христос, деятельная и мужественная добродетель. Она мало значит, если не выражается в милостивых поступках. В Матф. 25:31-46 дела милосердия представлены, как критерий на предмет допуска в Царство славы; Иаков включает дела милосердии в определение «чистого благочестия» Иак. 1:27. Михей в Мих 6:8 определяет сумму обязанностей человека по отношению к Богу и ближнему так: «действовать справедливо, любить дела милосердия, и смиренномудренно ходить пред Богом». Обратим внимание, что Михей, как и Христос, упоминает смирение пред Богом и милосердие по отношению к людям. Это можно сравнить с двумя заповедями, на которых утверждается «весь закон и пророки» Матф. 22:40.
помилованы будут: - Это сбудется, как ныне, так и в день суда, как от людей, так и от Бога. Принцип золотого правила гл. 7:12 относится как к нашему обращению с людьми, так и к тому, как люди обращаются с нами. Человек жестокий, черствый и подлый вряд ли будет пользоваться любезным и милостивым обращением со стороны своих ближних. Но как часто те, кто добры и внимательны к нуждающимся и чувствам ближних, находят, что мир часто вознаграждает их милость.
8. чистые сердцем: - Слово, переведенное «сердце» обозначает «разум» гл. 13:15, сознание совести 1Ин. 3:20, 21, внутреннего человека 1Пет. 3:4. Чистота сердца в том смысле, как это выражение употребляет Христос, включает много больше, нежели половую целомудренность (НИХ 25); она включает те желанные черты характера, и исключает все недостойное. Быть «чистым сердцем» равноценно тому, что быть облеченным в праведность Христа (см. на Матф. 22:11, 12), в «виссон», в который будут одеты святые (Откр. 19:8; ср. Откр. 3:18, 19) -означает совершенство характера.
Христос не обрядовую чистоту имел в виду Матф. 15:18-20; 23:25, но внутреннюю чистоту сердца. Если чисты побуждения, то чистой будет и жизнь.
Чистые сердцем отвергли грех, как управляющее начало жизни, и их жизни посвящены Богу без остатка (см. Рим. 6:14-16; 8:14-17). Быть чистым сердцем не значит, что человек полностью без греха, но это значит, что его побуждения праведны, что он через благодать Христа повернулся спиной к ошибкам прошлого и стремится к цели - совершенства во Христе Иисусе Фил. 3:13-15.
Бога узрят: - Христос выделяет царство Божественной благодати в сердцах людей в настоящем веке, хотя не исключает этим царство вечной славы в веке грядущем (см. на 3 ст. ). Поэтому ясно, что слова «Бога узрят» относятся как к духовному, так и к физическому созерцанию. Те, которые чувствуют свои духовные нужды, входят в «царство небесное» 3 ст. теперь, сокрушающиеся о грехах 4 ст. утешаются теперь; кроткие 5 ст. получают право на новую землю теперь, алчущие и жаждущие праведности Христа насыщены будут теперь 6 ст. , милостивые помилованы будут 7 ст. теперь. Подобным образом чистые сердцем имеют преимущество видеть Бога теперь очами веры; и в конечном счете их преимуществом будет узреть Его лицом к лицу 1Ин. 3:2; Откр. 22:4. Кроме того, только те, которые развивают способность созерцания неба в настоящем веке, будут иметь преимущество видеть Бога в веке грядущем.
Как у физических наркотиков и одурманивающих средств, так и у греха первым действием является затмение высших способностей разума и души. Лишь после того, как змей обольстил Еву, чтобы она «увидела, что дерево хорошо для пищи и приятно для глаз, и вожделенно, потому, что дает знание», она «взяла от плодов дерева и ела» Быт. 3:6. Когда змей сказал: «и откроются глаза ваши», -он имел в виду образное [328] зрение, так как, вследствие того, что «глаза» их «открылись» они приобрели познание добра и зла Быт. 3:5. Диавол, прежде всего ослепляет людей, убеждая их, что опыт с грехом даст более ясные взгляды. Однако грех ведет к дальнейшему ослеплению. Грешники имеют глаза, но не видят (Иер. 5:21; ср. Ис. 6:10; Иез. 12:2).
Только имеющие прямодушные, искренние сердца всегда «узрят Бога». Когда око души чисто, то жизнь будет полной света Матф. 6:22, 23. Слишком много христиан становятся духовно косоглазыми из-за попытки одним глазом смотреть на небесный Ханаан, а другим «на греховные наслаждения» Евр. 11:25 и Египетские «котлы с мясом» Исх. 16:3. Наша единственная безопасность заключается в принципе, что Бог самый первый в нашей жизни. Те наши современники, которые видят, что предметы мира сего «вожделенны», чье внимание привлекается яркой мишурой, выставляемой на земле сатаной, никогда не увидят превосходство послушания Богу. Окно души должно быть чистым, если мы желаем «узреть Бога».
9. миротворцы: - Греч, eirenopoioi, от eirene, «мир», и poieo, «делать». Христос здесь имеет в виду, в частности примирение человека с Богом (ЖВ 302-305; НПХ 28). «Плотские помышления суть вражда против Бога» Рим. 8:7. Но Христос, великий миротворец, пришел показать людям, что Бог не является их врагом (см. НПХ25). Христос - «Князь мира» (Ис. 9:6, 7; ср. Мих. 5:5). Он был вестником мира от Бога к человеку, и «оправдавшись через веру, мы имеем мир с Богом» через Него Рим. 5:1. Когда Иисус исполнил поручение Отца и вернулся к Нему, - мог сказать: «мир Мой оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин. 14:27; ср. 2Фес. 3:16).
Для того чтобы уразуметь, что Христос имел в виду, когда Он говорил о миротворцах, хорошо обратить внимание на значение понятия «мир» в семитской речи и образе мысли. Еврейский эквивалент слова eirene, это shalom, означающий «совершенство», «крепость», «простор», «благоденствие», «мир». Ввиду того, что Христос и народ говорили по-арамейски, на языке весьма близко родственном Еврейскому, несомненно, что и Иисус употреблял это слово, подразумевая его различные значения на Еврейском языке. Христиане должны иметь мир между собой 1Фес. 5:13 и искать мира со «всеми» Евр. 12:14. Они должны молиться о мире и принимать деятельное участие в усилиях, способствующих миру в обществе.
сынами Божий ми: - Иудеи понимали себя, как «детей Божиих» Втор. 14:1; Ос. 1:10; и т. д. - представление, которому христиане следуют в одинаковой мере 1Ин. 3:1. Быть Сыном Божиим, значит иметь сходство с Ним в характере (1Ин. 3:2; ср. Ин. 8:44). «Миротворцы» являются «сынами Божиими» потому, что они сами в мире с Ним и преданы делу приведения ближних к примирению с Ним.
10. изгнанные: - Здесь Христос говорит, прежде всего, о преследованиях, претерпеваемых в процессе оставления мира ради Царства Небесного. Со времени проникновения греха в мир, была вражда между Христом и сатаной, между Царством небесным и царством мира сего, и между теми, кто служит Богу и теми, кто служит сатане Быт. 3:15; Откр. 12:7-17. Этот конфликт будет продолжаться до тех пор, пока «царство мира, соделается Царством Господа нашего и Христа Его» (Откр. 11:15; ср. Дан. 2:44; 7:27). Павел предупреждает верующих, что «многими скорбями надлежит войти в царство Божие» Деян. 14:22. Граждане небесного царства могут ожидать скорби в настоящем веке Ин. 16:33, так как их характер, идеалы, стремления и поведение являются молчаливым свидетельством против зла этого мира (ср. 1Ин. 3:12). Враги Небесного Царства гнали Христа -Царя, и можно ожидать, что они будут гнать Его верных граждан Ин. 15:20. «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» 2Тим 3:12.
их есть Царство: - То же обетование дано в 3 ст. тем, которые ощущают свою духовную нужду. «Если с Ним страдаем, будем и царствовать с Ним» (2Тим. 2:12; ср. Дан. 7:18, 27). Кто больше страдает за Христа, может лучше представить, что Он перенес ради нас. Замечательно, что первое и последнее блаженство содержит обетование гражданства в царстве. Те, кто обрели восемь [329] перечисленных здесь гражданских качеств, достойны места в царстве.
11. поносить: - Греч, oneidizo, «бранить», «злословить», «оскорблять» См также на Лук. 6:22. Матф. 4:11, 12 этих два стиха не представляют добавочного блаженства, это лишь пояснение возможных проявлений преследования.
за Меня: - Или, «ради Меня». Христиане страдают за имя, которое они носят, за имя Христа. Во все века, как в ранней церкви, те, которые искренне любили Господа, радовались, когда удостаивались «за имя Христа принять бесчестие» (Деян. 5:41; ср. 1Пет. 2:19-23; 3:14; 4:14). Христос предупреждает Своих учеников, что Они будут «ненавидимы всеми за имя Мое» Матф. 10:22, но тут же присовокупил, что «потерявший душу свою за Меня, сбережет ее» гл. 10:39. Христиане должны ожидать, что придется «страдать ради Него» Фил. 1:29.
12. Радуйтесь: - Чтобы ни принесла жизнь, христианин должен радоваться Фил. 4:4 зная, что Бог все соделает к его благу Рим. 8:28. Это в частности верно при искушениях и испытаниях Иак. 1:2-4 потому что страдания развивают терпение и другие добродетели, существенные для граждан Небесного Царства.
веселитесь: - Сравните заявление Луки «6 перемене к радости» Лук. 6:23.
велика ваша награда: - См. также на Лук. 6:24-26. Для зрелого христианина мысль о награде не самая главная (см. НУХ 398). Он соблюдает предписания не единственно для того, чтобы попасть на небо; он повинуется, потому что он в сотрудничестве с Богом находит высшую цель и радость существования. Жертва может быть значительной, но и награда велика. Когда Сын человеческий придет во славе, то Он «воздаст каждому по делам его» (Матф. 16:27; ср. Откр. 22:12).
пророков: - Как, например, Илия, которого гнали Ахав и Иезавель 3Цар. 18:7-10; 19:2, и Иеремия, которого преследовали его соотечественники Иер. 15:20; 17:18; 18:18; 20:2; и т. д. Преследования служат для очищения жизни и удаления шлака из характера (ср. Иов. 23:10).
13. Вы: - По-гречески местоимение «вы» обозначает смысловой акцент. «Вы соль земли». Важно помнить, что Иисус обращался к своим ученикам, в частности к двенадцати, в их новом качестве членов - учредителей царства Его Божественной благодати (см. на 1-3 ст. ). Слушали и прочие, преимущественно крестьяне и рыбаки (НПХ 39), но присутствовали также шпионы, подосланные фарисеями (ЖВ 307; см. на Марк 2:6).
соль: - В Палестине соль добывали из топей вдоль берега моря или из внутренних озер. Примитивные приспособления для ее сбора были причиной того, что в соли имелось много примесей. Соприкасаясь с почвой или же под воздействием дождя и солнца легко растворимая соль легко вымывалась, оставляя одни безвкусные примеси.
Основанием сравнения граждан царства с солью является предохраняющее «консервирующее» свойство соли (ср. НПХ 35). Во время, когда еще не существовало замораживания и других современных способов сохранения продуктов, для консервации в значительной степени употреблялись соль и приправы. В древней Палестине соль употребляли исключительно для этой цели и для приправы (см. Иов. 6:6). Таким же точно образом христианин, который становится участником в деле спасения других через распространение Евангелия, оказывает предохраняющее и очищающее влияние на мир. Ученики должны были признавать спасение своих ближних своей первейшей обязанностью. Они не должны были уединиться от общества по причине гонений (см. Матф. 5:10-12) или по другим соображениям, но оставаться в тесном контакте со своими ближними.
В своем сообщении о нагорной проповеди Лука не включает содержание Матф. 5:13-16, хотя передает подобную весть, произнесенную Христом в другом случае Лук. 14:34, 35. Марк также приводит схожие слова, сказанные ученикам наедине, при других обстоятельствах Марк 9:50, относящихся к взаимоотношению людей, в особенности. Тот факт, что такие же или подобные выражения разными Евангелистами приписываются Ему в разных случаях, некоторых побудил заключить, что авторы более или менее небрежно и произвольно приписывали Его высказывания к различному времени, независимо от того, когда Он на самом деле произносил данные слова. Этот вывод, однако, основан на наивном представлении, что Иисус выразил каждую отдельную мысль один и только один раз в течение своего служения. На самом же деле [330] нет никакой причины предполагать, что Иисус не повторял Свои высказывания, полностью или частично, в разное время перед новыми слушателями, а возможно, и перед тем же приблизительно составом слушателей.
потеряет силу: - Или, сделается безвкусной. Немыслимо для христианина потерять свои существенные особенности и все же оставаться христианином, как для соли - потерять свою соленость и все же быть принятой в употребление, как соль. Если христиане таковы лишь по имени, то их провозглашенное гражданство Царства Небесного превращается в гонор. Христианин лишь тот, кто отражает характер Христа, независимо от того, каково его исповедание.
соленою: - Т. е. , как восстановить ее существенные и полезные свойства? Когда любовь, сила и праведность Христа утрачиваются христианином по названию, то другого источника нет, из которого он мог бы восполнить этот недостаток. Христианин по имени не может передавать другим то, чего он сам не имеет. Соль прибавлялась к каждой жертве, приносимой по древнему обрядовому закону Лев. 2:13; Иез. 43:24; Марк 9:49, без соли ни одна жертва не могла быть принята. Здесь соль символизирует праведность Христа (см. ЖВ 439). Для того чтобы наша жизнь стала «жертвой живою, святою, благоугодной Богу» Рим. 12:1, она должна быть предохранена и приправлена совершенной праведностью Иисуса Христа (см. Гал. 2:20).
ни к чему негодна: - Христианин, утративший из своей жизни благодать и силу Христа, есть христианин, «ни к чему не годный». Более того, он приносит определенный ущерб для дела Царствия, так, как живет жизнью, искаженно представляющей принципы Царства.
на попрание людям: - С того места, где они сидели, слушателям были видны дороги, белые от соли, выброшенной туда потому, что она сделалась негодной (НПХ36, 37).
14. Вы: - По-гречески это местоимение ставит смысловой акцент: «Вы - свет мира».
свет: - Свет всегда был символом Божественного присутствия (см на Быт 1:3; 3:24). Иоанн говорит об Иисусе, как о «свете человеков», сияющем среди тьмы этого мира Ин. 1:4-9. Перед завершением Своей миссии Иисус говорил о Самом Себе как о «Свете мира» (см. на Ин. 8:12; 9:5). Приняв Христа как свет мира, христианин верный своему призванию, становится отражателем этого света. В Мессианском пророчестве о Христе говорится, как о «Свете великом» Ис. 9:2, и как о «Солнце правды» (Мал. 4:2; см. на Лук. 1:79). Когда свет истинный просвещает человека, то он побуждается «восстать и светить» Ис. 60:1-3. Любящие Господа и служащие Ему изображаются как «подобные солнцу» (см. на Суд. 5:31), как ныне, так и в вечности (см. Матф. 13:43; Дан. 12:3). Было еще утро, когда Христос проповедовал (НИХ 38), и солнце поднималось в небе навстречу полудню (ср. Пс. 18:4-6). Таким же образом двенадцать, а также все будущие граждане Царства, должны были идти вперед и светить в мире ярким светом, рассеивая тьму греха и неведение о путях и воле Божией. См. на Ин. 1:4, 7, 9.
мира: - Греч. Cosmos (см. на гл. 4:8).
на верху горы: - Древние города Палестины преимущественно располагались на горах или холмах, как об этом еще сегодня свидетельствуют их развалины. Такой город будет виден со значительного расстояния. С места, где сидел Христос и множество народа, были видны на окружающих горах многочисленные города и селения (НИХ39).
15. свечу: - Греч, luchnos, «светильник», не свеча, которую мы употребляем. Древние светильники состояли их глиняного или металлического сосуда, часто в виде кувшина с фитилем, плавающем в елее, со светящейся частью, лежащей на краю блюда или выступающей из особого отверстия. Сравните подобное выражение в Марк 4:21 и Лук. 8:16; 11:33.
сосудом: - Греч, modios, мера зерна, содержащая примерно 25 бушелей (8, 75 литров). Она часто употреблялась в доме, как ларец для муки. Христос говорит об определенном (с определенным артиклем) сосуде потому, что в среднем хозяйстве оно бывало только одно в доме. Обычно он делался из глины. Как нация, Евреи действительно прятали свой свет под сосудом (ср. Ис. 60:1). Христос доказывал, что доверенный им свет принадлежит всему человечеству. См. IV том, 26-30 стр.
подсвечнике: - Греч. luchnia, «подсвечник». В домах простого народа это обычно была низкая глиняная подставка. В [331] других случаях уступ на деревянном или каменном центральном столбе, поддерживающем кровлю, были удобным местом для светильника (см. Исх. 25:31; Евр. 9:2; Откр. 1:12; 11:4;
и т. д. ).
светит всем: - Все члены семьи извлекают пользу от светильника, просто поставленного на подсвечник. Подобным образом намерением Божиим было, чтобы вся человеческая семья извлекала пользу от света истины, доверенного потомкам Авраамовым (см. Быт. 12:3; Втор. 4:6; Ис. 60:1-3; и т. д. ; см. также IV том, 28-30 стр. ). Сравните также со «свечой», употребленной для отыскания потерянной драхмы (см. на Лук. 15:8).
16. Так да светит свет ваш: - Свет истины происходит с неба Ин. 1:4, но когда он просвещает нашу жизнь, он становится нашим светом Ис. 60:1-3; Ефес. 5:14. Двенадцать, так недавно призванные, уже были первыми полномочнымисветоносцами христианства. Эффективность, с которой ученики отражали свет истины и любовь Божию, стала явной даже для наиболее ожесточенных их врагов, которые «узнали их, что они были с Иисусом» Деян. 4:13. Это Он распространил свет небесный на земле Ин. 1:4. Большей похвалы Еврейские вожди не могли дать ученикам, большего признания они не могли выразить по отношению к действенности миссии Христа. Он зажег свет в сердцах людей, который никогда не будет погашен.
видели ваши добрые дела: - Светильник узнается по яркости и силе света, который он излучает. Елей в светильнике может быть невидим для находящихся в доме, но факт, что свет продолжает светить, удостоверяет, что в светильнике имеется запас масла.
прославляли Отца вашего: - Сатана всегда искал, как бы искаженно представить Отца. Христос пришел, чтобы рассеять тьму и открыть Отца. Это же дело Христос поручил Своим ученикам. Свет светит не столько для того, чтобы виден был сам свет, как для того, чтобы можно было в свете увидеть другие предметы. Наш свет должен светить не для того, чтобы привлечь к себе людей, но для того, чтобы они были привлечены Христом, который есть Свет жизни, и предметами, достойными пребывания с ними (Матф. 6:31-34; Ин. 6:27; ср. Ис. 55:1, 2).
Это первый случай, когда Матфей называет Бога «Отцом» - название, которое он в дальнейшем часто употребляет гл. 5:45, 48; 6:1, 9; и т. д. Понятие о Боге, как Отце, и людях, как детях Его часто встречается в ВЗ Втор. 32:6; Ис. 63:16; 64:8; Иер. 3:4; и т. д. Но Христос это отцовско-сыновнее отношение наделил новым смыслом (НУХ141, 142). В Еврейской литературе Бог часто назван «Отцом» на небесах.
17. Не думайте: - Как почти во всех случаях, в течение последних двух лет Его служения (см. на Марк 2:6; Лук. 6:11) шпионы, подосланные, чтобы разведать и доносить о деятельности Иисуса, присутствовали также. Даже во время беседы они шептали рядом стоящим, что Он пренебрегает законом (ЖВ 307; НПХ47). Однако, как и во многих других случаях (см. на Марк 2:8; Лук. 4:23; 6:8), Иисус читал их мысли (ЖВ 307) и ответил на возбужденное ими возражение, таким образом подтверждая Свою Божественность.
пришел: - Иисус здесь ссылается на Свое пришествие от Отца Ин. 16:28 в мир Ин. 18:37.
нарушить: - Греч, kataluo, буквально, ослаблять, развязать, свернуть (палатку), сделать недействительным, отменить, аннулировать. Это Христос провозгласил закон с горы Синай; почему бы Ему теперь отменять его (см. ПИ 366)1 См. на гл. 23:23.
закон: - Греч, nomos (см. на Рим. 3:19), здесь равноценно Евр. /опЛ, которое включает всю открытую волю Божию (см. на Пс. 118:1, 33; Пр. 3:1). Выражение «закон и пророки», представляет разделение Писаний ВЗ на две части (см. Матф. 7:12; 11:13; 22:40; Лук. 16:16; Ин. 1:45; Рим. 3:21). Эта классификация встречается также в древнееврейской литературе (см. 4Макк. 18:10). Однако более обычным среди Евреев было подразделение на три части: Закон, Пророки и Псалмы Лук. 24:44, или же в соответствии с заголовком Еврейской Библии: «За-кон, Пророки и Писания». Контекст свидетельствует, что Христос здесь имеет в виду, прежде всего нравственный закон и гражданские постановления из книг Моисеевых, подтвержденные пророками (ЖВ 307; НПХ 45). В Матф. 5:21-47 Иисус выделяет некоторые предписания из десятисловия (см. 21, 27 ст. ) и из закона Моисеева (см. 53, 38, 43 ст. ), и затем противопоставляет Свое объяснение их [332] толкованию книжниками, официальными толкователями и учителями закона (см. 55 стр. ; см. на Марк 1:22; 2:6, 16; Лук. 5:17).
Христос поясняет, что не Он, а они отвергают закон, лишая его действенности через свои предания Матф. 15:3, 6. Похоже, что иллюстрации, взятые из закона гл. 5:21-47 - только часть того, что Христос говорил в данном случае (см. на 2 ст. ). Его беседа вероятно была много пространнее. Говоря о том, что Он пришел, чтобы исполнить закон и пророки, Он, возможно, показал, как Им исполнились прообразы обрядового закона, указывавшие на Него и на исполнение Им, всех Мессианских предначертаний по всему Писанию (см. Лук. 24:44). Он не пришел, чтобы отменить какую-либо часть Писаний, которые Он Сам дал (1Пет. 1:11; ПП 366), и которые свидетельствовали о Нем (Ин. 5:39; ср. Лук. 4:21).
Великой точкой расхождения между Ним и книжниками были предания, посредством которых они истолковывали святой закон Божий (см. 56 стр. ; см. на Марк 1:22, 44; 2:19, 24; 7:1-14; Лук. 6:9). С детства Христос действовал независимо от этих раввинских правил, которые не были обоснованы в ВЗ (ЖВ 84). Что Он теперь отменял, - было неверное толкование Писаний книжниками (ЖВ 307), а не сам закон.
исполнить: - Греч, pleroo, «наполнить». В нагорной проповеди Законодатель пояснил истинное значение предписаний закона и путь, которым принципы закона должны быть проявлены в образе мышления и жизни граждан этого Царства, которое Он пришел установить (см. на Ис. 59:7). Сам великий Законодатель подтверждает теперь обязательность Синайских предписаний для тех, кто желает быть Его подданным и объявляет, что каждый, кто дерзнет их отвергнуть или учением или примером, никак «не войдет в Царство Небесное» Матф. 5:20.
Утверждение, что посредством исполнения нравственного закона Христос отменил этот закон, не согласуется с контекстом заявления Христа. Такое толкование отрицает смысл, который Христос, очевидно, желал сообщить, предполагая, что Он, фактически, противоречил Сам Себе говоря, что Он не пришел «нарушить» закон, но «отменить» его посредством исполнения! Это толкование обходит строгое противопоставление в слове alia, «но», и фактически превращает обе противоположные мысли в синонимы. Исполняя закон, Христос просто «наполнил» его «полнотой» смысла и значения посредством примера совершенного послушания воле Божией для того, чтобы этот же закон «был исполнен pleroo в нас» Рим. 8:3, 4.
18. истинно: - Греч, атёп, от Eep. 'amen, «верно», «установлено», «точно». В Еврейском употреблении 'amen было утвердительным и подчеркнутым ответом на сказанное другим лицом Чис. 5:22; Втор. 27:15, 16; и т. д. Такое же употребление перенесено и в НЗ Шор. 14:16. Аминь в НЗ также часто встречается в конце наставлений Рим. 1:25; Гол. 1:5; и т. д. Но употребление аминь Иисусом для подтверждения и усиления Его собственных слов, свойственно толькоЕму. Многим Его изречениям предшествуют слова «истинно говорю вам» Матф. 6:2, 5, 16; и т. д. , или же, как в Евангелии от Иоанна (25 раз), «Истинно, истинно говорю вам» (Ин. 3:3, 5, И; и т. д. ; см. на Ин. 1:51).
доколе не прейдет небо и земля: - Сравните Марк 13:31; Лук. 16:17. Закон - выражение Божией воли, и план спасения - выражение милости Божией, -никогда не потеряет силу. «Слово Бога нашего пребудет вечно» Ис. 40:8.
йота: - Греч, iota, девятая буква алфавита, соответствующая Евр. yod. . 14 стр. ), самая маленькая буква Еврейского алфавита.
черта: - Греч, keraia, буквально, «рожок», возможно, применимо ко крючку на Еврейской букве wau (w, см. 14 стр. ) или же к другой характерной части какой либо буквы. Внешний вид Еврейских букв особенно Б, К, Д и Р, Г и X на 14 стр. дает понятие о важности малейших деталей их написания. У Евреев имеется предание, что если все люди мира попытались бы отменить хотя бы последние буквы закона, то они не имели бы успеха. Такая попытка навлекла бы на себя такую вину, рассуждали они, - что мир был бы истреблен.
не прейдет: - По-гречески - строгое отрицание, «ни в коем случае». Изменение нравственного закона не более возможно, как перемена характера Божия, в котором нет изменения ни тени перемены Мал. [333] 3:6. Принципы нравственного закона так постоянны, как Сам Бог.
исполнится: - Греч, ginomai, «сделаться», «иметь место», «быть установленным». Бог не желает видоизменить или переиначить Свою выраженную волю (см. на 17 ст. ). Его слово совершит то, ради чего Он послал его и будет иметь успех Ис. 55:11. Не будет перемены в Божественных предписаниях ради приспособления их к человеческому желанию.
19. нарушит: - Греч. luo, «ослабить» (см. гл. 18:18), о заповедях «сломать», «аннулировать», «отменить». Kataluo, «разрушить» гл. 5:17, более сильная форма этого же глагола. Употреблением более слабой формы этого глагола, Христос, пожалуй, хотел сказать, что даже ограниченное ослабление заповедей уже обеспечивает приговор «быть последним в Царстве».
заповедей... малейших: - Книжники (см. 55 стр. ) скрупулезно учили все предписания закона Божия, закона Моисеева, гражданского и обрядового, как и свои собственные правила, и составили шкалу их относительной важности, исходя из предположения, что в случае противоречия заповедь меньшей важности отменяется заповедью большей важности. Посредством этих мелочных указаний было возможно взыскать способы для обхода даже самых ясных требований закона Божия. Примеры употребления этого принципа (см. Матф. 23:4, 14, 17-19, 23, 24; Марк 7:7-13; Ин. 7:23). Считалось исключительным правом раввинов объявить определенные действия «разрешенными» или же «запрещенными». Иисус показал, что Он далек от освобождения людей от предписаний закона, что Он даже более строг, нежели официальные толкователи закона, книжники и раввины, так как Он не допускает никаких исключений, в любом случае. Все было одинаково и в одинаковой степени обязательно.
научит так людей: - Сравните пример «Иеровоама, который сам делал грех
и ввел в грех Израиля» 3Цар. 14:16.
малейшим наречется: - Т. е. , будет, рассматриваем, как наименее достойный. Христос никак не имел в виду, что нарушающий заповеди и научающий так других, попадет на небо. Он здесь ясно заявляет, каково будет отношение Царства к законопреступникам, как будут оценены их характеры. Этот пункт поясняет в 20 ст. , где «книжники и фарисеи», которые сами нарушали заповеди и научали других как это делать, явно исключены из царства.
20. праведность ваша: - Следует помнить, что Христос обращался к упомянутому недавно внутреннему кругу учеников, в частности к двенадцати и ко всем другим, которые были предполагаемыми гражданами теперь созданного Царства (см. на 1 ст. ). Здесь Христос в недвусмысленных выражениях представляет возвышенное мерило гражданства.
превзойдет: - «Праведность» граждан Небесного Царства должна превосходить праведность книжников - официальных толкователей закона, и фарисеев, имевших вид высокого благочестия (см. 51 стр. ). Это было подобно тому, как если бы на соревновании по атлетике ученики как любители, были бы выставлены против профессионалов и чемпионов с указанием, что самое малое, что они должны сделать, - это превзойти чемпионов.
праведности: - Праведность книжников и фарисеев заключалась в наружном строгом соблюдении буквы закона; Христос призывал вникнуть в принципы лежащие в основе закона, и сотрудничать с ними. Подобно некоторым современным богословам, книжники делали снисхождение для слабостей человеческой натуры, умаляя этим серьезное значение греха. Притом, они допускали непослушание Богу и побуждали к этому людей (ср. BE 572). Они учили, что человек будет судим по большинству его дел, именно, если его «добрых» дел больше, нежели злых, то Бог его оправдает (Мишна Aboth 3. 16, Талмуд издания Сончино, 38, 39 стр. ). Для компенсации злых дел они предусмотрели систему дел оправдания, посредством которых человек мог получить достаточно заслуг для возмещения неблагоприятного итога в своем отчете. Фарисеи считали свою систему оправдания делами настоящим пропуском в небо, в действительности, это соображение и побуждало их быть фарисеями. И вот Иисус клеймит их систему, как недостойную для определения людей в Царство Небесное. Попытки добиться праведности посредством внешних обрядов или воображаемых добрых дел, более чем напрасные (см. Рим. 9:31-33).
книжников и фарисеев: - См. 51, 52, 55 стр.
не войдете: - Греч, ou me, подчеркнутое двойное отрицание.
21. Вы слышали: - Иисус теперь переходит к [334] примерам, характерным для Его истолкования закона. Как Автор, Он является единственным верным истолкователем его. Отмечая хлам раввинской казуистики, Иисус возобновляет первоначальную красоту и славу истины. Выражение: «вы слышали», - говорит о том, что большинство Его слушателей на этом месте закона не читали. Это и следовало ожидать, так как большинство из них были простые крестьяне и рыбаки (НИХ 39). Беседуя в дальнейшем с учеными священниками и старейшинами, Иисус спрашивал: «Не читали ли вы в Писании?» гл. 21:42. Но в тот же день группа простолюдинов обратилась во дворе храма к Иисусу, говоря: «Мы слышали из закона» Ин. 12:34.
сказано: - Цитируя более ранних толкователей закона, как авторитеты, раввины часто начинали выдержку со слов, здесь употребленных Иисусом. В Писаниях раввинов это слово стоит также перед выдержками из Писания.
древним: - По другому переводу, «жителям древности».
«не убивай: - Шестая заповедь десятисловия (см. на Исх. 20:13).
подлежит суду»: - Т. е. , «судебному преследованию». В случае неумышленного убийства, в отличие от обыкновенного, закон ограждал убийцу (см. на Чис. 35:6; Втор. 19:3). Здесь имеется в виду умышленное кровопролитие, осуждение и наказание, совершаемое должным образом учрежденными авторитетами.
22. Я говорю вам: - Раввины цитировали предания, как авторитет для истолкования закона. Христос говорил от Своего собственного авторитета, и этот факт отличал Его учение от наставления раввинов, как вскоре и заметили слушатели (см. Матф. 7:29; см. на Лук. 4:22). Выражение «а Я говорю вам» встречается шесть раз в Матф. 5 гл. (см. 22, 28, 32, 34, 39, 44 ст. ). Христос показал, что Его требования распространяются далеко за сухой формой закона, и что они включают в себе Духа, который наделит смыслом и жизнью то, что без него было бы одной формой. Он предложил шесть характерных примеров, чтобы пояснить разницу между внешними действиями и мотивами, побудившими к этим действиям. Это различие, которое красной нитью проходит через всю нагорную проповедь, делает эту речь высшим изложением христианской философии жизни, величайшим толкованием этики всех времен. Христос показывает, как далеко распространяются требования закона, и подчеркивает, что одно внешнее соответствие закону ничего не дает.
гневающийся на брата своего: - Убийство - конечный результат гнева. Но человек может скрыть свой гнев от своих ближних, даже от предмета его гнева. Самое большое, что может сделать суд - наказать деяния, являющиеся результатом гнева; один Бог в состоянии коснуться корня зла и судить, и наказать человека за самый гнев.
напрасно: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) склонно к опущению этого слова (ср. НПХ 55). Оно заставляет полагать, что Христос одобряет гнев по отношению «брата», который сделал что-нибудь, вызывающее гнев, и противоречит учению Христа относительно любви к врагам и делания добра ненавидящим 44 ст.
С другой стороны Писание оправдывает гнев по отношению ко греху (см. на Марк 3:5) в случаях, когда личный элемент полностью отсутствует, и правильное негодование направлено единственно против зла, как такового (см. Исх. 32:19; Ин. 2:14-17; Ефес. 4:26; и др. ). Лишь в определенном смысле говорится о Боге, что Он гневается (см. Чис. 25:4; Ис. 13:9; 30:27; 42:25; Дан. 9:16; и т. д. ). Отсюда ясно, что справедливое негодование против дел, которые бесславят Бога или наносят обиды невиновным, не подлежат осуждению (ЖВ 310).
СУДУ: - Здесь, возможно, имеется в виду приговор местного суда селения или города, и подразумевается, что гнев выразился в угрозах или действиях.
«рака»: - Греч, rhaka, вероятно транслитерация Арамейского слова reqa' (Eep. reqah), означающего «никуда не годный», «глупый». Это глубоко презрительное выражение. В раввинской литературе геда' встречается, как возглас офицера, которого при встрече не приветствовал рядовой. Христианин, даже к самому простому и низкому по положению, будет относиться с уважением и нежностью (НИХ 57). [335J
синедриону: - Греч, sunedrion, здесь, возможно, местный синедрион или суд, скорее нежели великий Синедрион в Иерусалиме.
«безумный»: - Греч, moros, «тупой», «глупый», «дурацкий». Имеется мнение, что moros родственно Евр. marah, быть сварливым, строптивым, непокорным. В то время, как «рака» выражает презрение из-за умственных способностей человека, вернее из-за отсутствия таковых, то moros, в таком смысле, в каком оно здесь употребляется, пожалуй выражает презрение из-за мотивов ближнего. В первом случае человек называется глупым, во втором - подлым, подразумевая злостные намерения. Если Христос отказался от «укоризненного суда» в отношении диавола Иуд. 9, то мы должны удерживаться от такового по отношению к нашим ближним. Мы должны представить Богу суд и осуждение человека по его мотивам.
Согласно Талмуда (Kiddushin 28а, издания Сончино, 133 стр. ), человек виновный в злословии другого с употреблением эпитета «раб», подлежит отлучению от синагоги на 30 дней, а тот, кто назвал ближнего «незаконнорожденный», должен получить 40 ударов. В случае, когда человек назовет другого «злодей», то потерпевший может «прилагать усилия» против него, «коснуться» его жизни (лишая средств для существования и прочее).
геенне огненной: - Буквально, «геенна [Греч. geenna огненная» или «адский огонь». Geenna, «ад», является транслитерацией Еврейского ge ben hinnom, «долина Гиннома», или ge'den hinnom, «долина сына Енномова» Ис. Нав. 15:8,
долина на юге и западе Иерусалима, которая переходит в долину Кедронскую прямо на юге от города Давидова и дальше в Силоамский пруд (см. на Иер. 19:2). По-видимому, нечестивый царь Ахаз (см. II том, 86 стр. ) ввел варварский языческий обычай сжигания младенцев Молоху на возвышенности Тофет в долине Еннома (2Пар. 28:3; ср. ПЦ 57), во дни Исайи. Более подробное описание этого отвратительного обряда (см. на Лев. 18:21; Втор. 18:10; 32:17; 4Цар. 16:3; 23:10; Иер. 7:31). Манассия, внук Ахаза, возобновил этот обычай (2Пар. 33:1, 6; ср. Иер. 32:35). Через некоторое время благочестивый царь Иосия формально осквернил высоты в долине Еннома, где проводилось это отталкивающее служение 4Цар. 23:10, и этим привел его к концу. В отмщение за это и другие злодеяния, Бог предупреждал Свой народ, что долина Еннома однажды станет «долиной убийства», где будут «лежать трупы народа сего» (Иер. 7:32, 33; 19:6; ср. Ис. 30:33). Отсюда огонь Еннома стал символом пожирающего огня в последний день суда и погибели нечестивых (ср. Ис. 66:24). По Иудейским эсхатологическим преданиям, которые отчасти позаимствованы из Греческой философии, геенна была местом, где сберегались души нечестивых для наказания до дня окончательного суда и возмездия.
Предание, называющее долину Геенны местом сжигания нечистот, и отсюда символом огня последнего дня, по-видимому, происходит от Раввина Кимхи, Иудейского ученого 12 и 13 века. Древнееврейская литература ничего не знает о такой идее. Более ранние раввины знают геенну, как символ огня последнего дня на Ис. 31:9. См. Штрак и Биллербек, Комментарий на Новый Завет, 4 том, 1029, 1030 стр.
23. дар: - Греч, doron, означает подарки вообще, или же особые пожертвования. Обрядовое значение, связанное с даром, приносимым на жертвенник, явствует из гл. 23:18, 19.
брат твой: - Слушатели проповеди, безусловно, понимали, что выражение «брат» относится к Иудею. Для христиан это относилось бы к другому христианину; этот термин правильно понимается как обозначение тех, с которыми мы тесно связаны тем или иным путем. Но в дальнейшем Христос пояснил, что все люди братья, независимо от расы и убеждения (см. Лук. 10:29-37).
24. Оставь там: - Акт принесения личного «дара» или жертвы считался одним из важнейших и святейших из всех религиозных дел, но и он должен был остаться на втором месте при описанных обстоятельствах. Возможно, что упомянутый здесь «дар» был жертвой, приносимой для получения прощения и Божьего благословения. Христос настаивает на том, что человек должен уладить дела с ближними прежде, чем он может примириться с Богом (см. Матф. 6:15; 1Ин. 4:20). Более важная обязанность всегда должна предшествовать менее важной. Примирение более важно, нежели жертвоприношение. Проведение [336] в жизни принципов христианства Гал. 2:20 в очах Божиих имеет большую ценность, нежели соблюдение религиозных форм (см. 2Тим. 3:5).
примирись: - См. на гл. 6:12; 18:15-19.
25. Мирись: - Греч, eunоео, «быть хорошо расположенным по отношению [к кому-либо]», слово, родственное слову eunoos, «доброжелательно», «любезно», «дружественно». Итак, «мириться», значит изменение отношения к прежнему неприятелю.
соперником: - Греч, antidikos, «оппонент» (возражающий), здесь соперник на суде. Из контекста видно, что в данном случае «соперник» - это обвинитель, а человек, о котором говорит Христос - обвиняемый. Сравните Лук. 12:58, 59.
на пути: - Т. е. , на пути в суд. Лучше удалить дело без суда, говорит Христос.
слуге: - Греч, huperetes, «нижний чин». Это название употребляется в НЗ по отношению к служителям синагоги (см. на Лук. 4:20), к Иоанну, называемому Марком, как служителю Павла и Варнавы Деян. 13:5, и к служителям Евангелия Лук. 1:2; Деян. 26:16; Шор. 4:1; и т. д.
26. Истинно: - См. на 18 ст
не: - Греч, ou me, подчеркнутое двойное отрицание.
кодранта: - Греч. kodrantes, Латинское quadrans, равный примерно «двум лептам» или приблизительно, одной нашей копейке (ср. Марк 12:42).
27. Вы слышали: - См. на 21 ст. Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. )
склонно к опущению слова «древним».
«не прелюбодействуй»: - Цитата взята из Исх. 20:14 (ср. Втор. 5:18).
28. А Я говорю: - См. на 22 ст. В основном, беседа Христа о брачных отношениях и их ответственности, руководствуется первоначальным Божиим планом для человеческой семьи, как он описан в Быт. 2:21-24 (см. Матф. 19:8), а не законом Моисеевым (см. Втор. 24:1-4). По этому плану, целью брака было удовлетворить потребность человека в общении Быт. 2:18, и обеспечить, имеющихся родиться детей, домом и надлежащим наставлением (см. Быт. 1:28; 18:19; Пр. 22:6; Ефес. 6:1-4). Таким образом, семья была создана как идеальная среда, в которой как дети, так и родители могли познавать Бога и развивать характер, соответствующий возвышенным идеалам, свойственным Божественному намерению, проявленному в их сотворении.
смотрит на женщину: - Женская привлекательность является даром любящего Творца, родоначальника всего прекрасного. Чистая признательность этой красоте правильна и прилична. Далее, тяготение одного пола к другому вложено мужчинам и женщинам самим Творцом, и пользуясь этим в границах, определенных Богом, оно дает благо, извращая это тяготение, поставляя его на службу самолюбивых, дурных интересов, оно становится одной из наиболее мощных разрушительных сил в мире.
вожделением: - Греч, epithumeo, «привязать [к чему-либо] сердце», «тосковать [по чему-либо]», «домогаться», «желать». epithumeo употребляется, как в хорошем, так и в запрещенном смысле. Иисус говорил двенадцати, что Он «с желанием (epihumid) желал (epithumeo) есть с ними Пасху» Лук. 22:15. В положительном смысле epithumeo встречается также в Матф. 13:17; Лук. 17:22; 1Пет. 1:12; Евр. 6:11; и т. д.
Родственное существительное epithutnia, «желание», таким же образом употреблено в Фил. 1:23; 1Фес. 2:17. Одним из Еврейских эквивалентных слов epithumeo является глагол chamad, «желать», «испытать удовольствие от чего-либо». Chamad переведено «желать» в десятой заповеди Исх. 20:17, и «пожелание» в Втор. 5:21, а в Ис. 53:2 «привлекать». Христос, несомненно, имел в виду десятую заповедь, когда Он предупреждал от взирания на женщину с вожделением. Иными словами, человек, подчиняющий свои чувства и волю предписаниям десятой заповеди, этим самым сохраняется также от нарушения - седьмой.
сердце: - Греч, kardia, «сердце», здесь относится к разуму, чувствам и воле. «Каковы мысли в душе, таков он» Пр. 23:7. Христос заключает, что характер определяется не столько внешними действиями, сколько внутренним расположением, которое приводит к этим действиям. Внешний поступок лишь отражает и проявляет внутреннее расположение. Тот, кто совершил бы злодеяние, если бы мог надеяться, что его дело не будет разоблачено, кого сдерживает лишь это опасение, - в очах Божиих виновен. Грех, прежде и более всего, - является актом высших способностей - разума, рассудка, [337] свободного выбора, воли (см. на Пр. 7:19). Внешний поступок лишь является выражением внутреннего выбора.
29- правый глаз: - Сравните гл. 18:8, 9. В гл. 5:28 Христос обходил сам поступок, чтобы заострить внимание на побуждении, приводящем к поступку, то есть, на расположение или строй мысли, порождающий поступок. Здесь Он обходит мотивы и расположение, чтобы указать на пути, по которым грех находит доступ в жизнь, именно, через сенсорную нервную систему. Для большинства наиболее сильным побуждением ко греху, являются приманки, достигающие сознание посредством слухового, зрительного и других сенсорных нервов (ДА 518).
Тот, кто отказывается видеть, слышать, вкушать, обонять или осязать то, что вызывает мысли о грехе, много успел в деле избежания греховных мыслей. Тот, кто немедленно отгоняет дурные мысли, которые вспыхивают в сознании, этим самым пресекает возможность развития такого привычного строя мысли, который располагает сознание к восприятию греха при первом удобном случае. Христос жил непорочной жизнью, «потому, что в Нем не было ничего, что откликнулось бы на сатанинскую софистику» (ЖВ 123).
соблазняет: - Греч. skandalizo, «поймать в ловушку», «подставить подножку», «заставить споткнуться», от слова skandalon, защелка капкана, палка или рукоятка, при помощи которой захлопывается ловушка (см. 1Ин. 2:10; Рим. 11:9; 14:13; Откр. 2:14).
вырви его: - В прямом смысле слова было бы лучше жить без глаза или с другим увечьем, нежели потерять право на вечную жизнь. Однако Христос здесь употребляет образное выражение. Он призывает не к увечью тела, но к контролю над мыслями. Отказ от восприятия всякого рода зла также действенен, как ослепление самого себя, и имеет еще то преимущество, что сохраняется зрение, которое может быть направлено на созерцание доброго. Лиса иногда откусывает свою собственную лапу, прижатую к ловушке, лишь бы спастись. Подобно, - ящерица жертвует своим хвостом, а рак - своей клешней. Вырыванием глаза и отсечением руки, Христос образно указывает на решительные действия, которые следует предпринять воле человека, ради сохранения себя от зла. Христианин сделает хорошо, если подобно Иову «заключит завет с глазами [своими]» (Иов. 31:1; ср. Шор. 9:27).
в геенну: - Греч, geenna(см. комментарий на 22 ст. ).
30- правая твоя рука: - Т. е. , как орудие дурных вожделений (см. на 29 ст. ).
31. Сказано: - См. на 21 ст.
разведется: - Греч, ароlио, «освободить», «уволить», здесь в смысле развода.
разводную: - Греч, apostasion, «[удостоверение] развода», от глагола aphistemi, отделить, отложить. Как Христос впоследствии заключил, развод не был частью первоначального Божественного плана, но получил временно санк-цию закона Моисеева по причине «жестокосердия» людей гл. 19:7, 8. Относительно целей и характера закона Моисеева, также применительно к вопросу о разводах (см. на Втор. 24:1-4). Следует подчеркнуть, что закон Моисеев не установил развода. По Божьему указанию Моисей допускал разводы и ограничивал их правилами для предотвращения злоупотреблений. Христианский брак должен основываться на положении Быт. 2:24, а не Втор. 24:1.
32. любодеяния: - Греч, porneia, общее обозначение незаконных половых сношений. Либеральная школа Гиллеля учила, что муж может применить развод по самому обыкновенному поводу, например, если жена дала подгореть его пище (Мишна СШп 9. 10, Талмуд издания Сончино, 436, 437 стр. ; ср. НПХ 63). Более консервативная школа Шаммая истолковывает выражение «что-нибудь противное» из Втор. 24:1 как нечто необычное, неприличное или подлое (Мишна Gittin 9. 10, Талмуд издания Сончино, 436 стр. ). Христос же поясняет, что не может быть причины для развода, кроме супружеской неверности. Брачный союз был извращен грехом, и Христос пришел восстановить его в первоначальной чистоте и красоте, установленной Творцом. См. на Втор. 14:26.
По Божьему намерению брачный союз был предназначен для того, чтобы благословить и возвысить человечество. Содружество мужа и жены было установлено Богом, как наиболее благоприятная среда для созревания христианского характера. В большинстве случаев согласование личностей и трудностей, с которыми многие сталкиваются при этом согласовании, побуждает к самоотречению, а иногда - к самопожертвованию. Истинная «любовь долготерпит и милосердствует», она «не [338] ищет своего», она «все переносит, всему верит, всего надеется, все покрывает» (Шор. 13:4-7, RSV). Христиане, вступая в брак, должны принять на себя обязательства упомянутых здесь принципов. Мужья и жены, которые применяют эти принципы и готовы, при помощи благодати Христа, проявить его в жизни, убедятся, что нет трудности, какой бы серьезной она ни выглядела, которая не может быть преодолена. Где склонности не сходятся, там христианство предлагает разрешить проблему путем перемены склонностей, а не супругов.
прелюбодействовать: - Оставленная жена естественно будет искать себе новую семью. Но выходя замуж за другого, она прелюбодействует, так как ее прежний брак не был законно расторгнут в оценке Божией (ср. Марк 10:11, 12). Христос резко устраняет раввинское предание, особенно школы Гиллеля (см. выше на «любодеяние»), позволявшее развод по любому поводу. Установлено, что среди Иудеев в период Мишна не было брака, который не мог бы быть внезапно расторгнут супругом законным способом. Иисус подчеркнул, что брак установлен Богом и если в него вступили должным образом, Богом и подтвержден. То, что Бог соединил, никакое раввинское предание или обычай не в состоянии разъединить.
33. Еще: - Это третья иллюстрация духовного истолкования закона Христом.
слышали вы: - См. на 21 ст.
что сказано: - Следующее не является точной цитатой, но скорее сущностью наставлений из Лев. 19:12; Исх. 20:7; Чис. 30:3; Втор. 23:22.
Не преступай клятвы: - Греч, epiorkeo, «клясться ложно». Христос здесь имеет в виду торжественные заверения, высказанные для подтверждения истинности сказанного или же для усиления обещания, что-либо сделать. Он не говорит здесь о богохульстве, проявленном в легкомысленной клятве, но о вероломстве, в частности, о клятвопреступлении, которое призывало имя Божие, и этим самым бесславит и хулит это имя.
исполняй... клятвы: - Христос здесь говорит об обетах, в частности о том, что обещано Богу. Он имеет в виду не то, что обещано, но что обет, какой бы он ни был, дан правильно. Он касается не вопроса о том, как дать обет, но как его сдержать. Относительно торжественности и незыблемости обетов, данных Господу (см. на Лев. 19:12; Чис. 30:3; Втор. 23:21).
34. А Я говорю: - См. на 22 ст.
не клянись вовсе: - Христос касается не торжественно судебной клятвы (НПХ 66; см. на гл. 26:64), но обычных клятв среди Иудеев. Вообще говоря, начать заявление со слов «клянусь» означает клятву. Но как и в других делах, Евреи изобрели много способов, как освободиться от обязательств, принятых под клятвой. Отношение Христа к крючкотворству, которое часто содержалось в применении клятвы среди Иудеев, более подробно рассмотрено в гл. 23:16-22.
Стоя перед Каиафой, Христос Сам ответил под клятвой гл. 26:63, 64. Павел многократно призывал Бога во свидетели, что сказанное им верно (2Кор. 1:23; 11:31; ср. 1Фес. 5:27). Десятисловие запрещает не клятвы, а клятвопреступление Исх. 20:7, 16. «Если кто-нибудь может верно дать свидетельство под клятвой, так это христианин» (НПХ 67).
Если склонность говорить истину имеется в сердце человека, то клятва делается излишней. Обычай в некоторых случаях призывать имя Божие, должен нас убедить, что сказанное человеком при этих обстоятельствах заслуживает большего доверия, чем сказанное в других случаях. Христос приписывает правдивость во всех жизненных обстоятельствах. «Все, что делает христианин, должно быть прозрачно, как солнечный свет» (НПХ 68).
ни небом: - Раввины утверждали, что «клянущийся небом и землей, не настолько виновен, как тот, кто в клятве употребляет выражение, условно заменяющее имя Божие (см. I том, 172 стр. ), или одно из свойств Божиих» (Мишна Shebu'oth 4. 13, Талмуд издания Сончино, 202, 203 стр. ). Однако Христос опроверг их утверждения.
35. подножие ног Его; - Сравните Ис. 66:1. Поэтическое выражение, представляющее незначительность земли и ее обитателей, по сравнению с Богом (ср. Ис. 57:15; Еккл. 5:1; Пл. Иер. 2:1).
великого Царя: - Т. е. , Бога.
36. Ни головою: - Другая привычная клятвенная формула. [339]
37. слово ваше: - Сравните место писания, например, Ефес. 4:29.
«да, да»: - Сравните Иак. 5:12. В устах христианина, дорожащего своим словом, простое «да» или «нет» имеет такой же вес и надежность, как более сложные утверждения.
от лукавого: - Сравните Матф. 13:19; 1Ин. 3:12.
38. Вы слышали: - Христос представляет свою четвертую иллюстрацию духа закона в отличие от одной формы повиновения. Стихи 38-42 связаны с вопросом об отношении христианина к перенесению обиды от руки другого.
сказано: - См. на 21 ст. Выдержка в этом стихе основана на Исх. 21:24; Лев. 24:20; Втор. 19:21 (см. на Исх. 21:24; см. Дополнительное Примечание к Исх. 21 гл. , 1 том, 618 стр. ).
«око за око: - Установление этого закона в свое время ознаменовало великое нравственное превосходство над царящими в древности кровопролитными обычаями судопроизводства, при которых обычной практикой было воздать за обиду с лихвой. Закон был гражданским постановлением, и наказание должно было применяться по указанию суда. Закон не оправдывал личную месть (НИХ 70). Относительно подобного постановления в кодексе Хаммурапи (см. Дополнительное Примечание к Исх. 21 гл. , 1 том, 618 стр. ).
39. А Я говорю: - См. на 22 ст.
не противься злому: - Т. е. , не ищи отмщение за причиненное зло. По-видимому, Иисус здесь говорит больше об активных враждебных действиях, нежели о пассивном сопротивлении. Слово «злому» может относиться либо к злонамеренному лицу, либо к злому делу. Здесь, пожалуй, вернее первое. Здесь подразумевается зло, причиненное одним лицом другому. Христианин не будет отвечать на насилие насилием. Он будет «побеждать зло добром» Рим. 12:21 и собирать «горящие угли на голову обидчика» Пр. 25:21, 22.
щеку: - Как во всех других примерах приведенное в 21-47 ст. , Иисус больше касается того духа, который порождает поступок, нежели самого поступка. Христианин не станет бороться за то, что он считает своим правом. Он лучше будет переносить обиду, чем искать случая нанесения ее. Иисус Сам полностью проявил дух этого постановления. Он в буквальном смысле не вызывал повторной обиды (Ин. 18:22, 23; ср. Ис. 50:6; 53:7). Не делал этого и Павел Деян. 22:25; 23:3; 25:9, 10. На кресте Христос проявил дух, о котором Он здесь говорит, когда Он просил Отца простить Своих мучителей Лук. 23:34.
40. судиться с тобою: - Греческий текст подтверждает, что судебное дело еще не было открыто. Судебное разбирательство еще только предполагалось.
рубашку: - Греч, chiton, нижняя одежда, которую надевали прямо на тело.
отдай ему: - Христианин тихо и кротко переносит обиду.
верхнюю одежду: - Греч, hi/nation, «пальто» или верхняя одежда, которой обычно покрывались на ночь в отличие от chiton. У бедных иногда не бывало ничего, кроме «верхней одежды», чтобы предложить это в залог за долг. Закон Моисеев, однако, запретил заимодавцу удерживать эту одежду на ночь, как залог Исх. 22:26, 27. В виду того, что покрывало считалось более важным, нежели рубашка или нижняя одежда, то отдать ее без сопротивления изображает более высокую степень уступчивости, особенно в виду того, что закон представляет человеку определенные права на это покрывало.
41. принудит: - Греч, aggareuo, «заставить служить». Родственное существительное aggaros, позаимствовано из Персидского и означает «верховой курьер». У персов это слово употреблялось для обозначения царских гонцов из государственно-почтовой службы, которые при Персах имели значительное развитие (см. на Есф. 3:13). В Римское время aggareuo к aggaros применялось в отношении принудительной службы в военном обозе. Эпиктет (iv. 1. 79) замечает об этой службе: «Если при реквизиции воин схватит его (вашего осла), то отдайте. Не сопротивляйтесь и не жалуйтесь, иначе вас побьют, а потом вы потеряете осла». Сопротивляться, значило вызывать жестокость. В Матф. 27:32 и Марк 15:21 aggareuo употребляется применительно к принуждению Симона нести крест Христа.
Христос имел в виду случай, когда Римский воин заставляет Еврейского обывателя нести его поклажу на расстоянии одного поприща (примерно версты), как было предусмотрено [340] законом (ср. Лук. 3:14). Христианин исполнил бы вдвое больше, нежели требовалось законом, и притом безропотно. Капернаум был Римским гарнизонным городом и во время беседы Христа, слушатели видели, как рота Римских солдат проходила по близ лежащей дороге (НПХ 70). Иудеи надеялись и верили, что Христос смирит гордость Рима; однако Иисус советовал подчиниться Римскому владычеству.
42. не отвращайся: - Т. е. , не отказывай ему. У граждан небесного царства должны быть великодушные побуждения, по которым и следует поступать (см. на Лук. 6:30).
43. Вы слышали: - См. на 21 ст. сказано: - См. на 21 ст.
«люби: - Греч, agapao, обильное значение которого русское слово «любить» передает лишь частично. Наше слово «любовь» обозначает столько различных вещей и передает столько разнообразных идей, что истинное значение agapeг затемняется этим переводом. У Греков было три слова для выражения тех понятий, которые мы подразумеваем под словом «любить»: agapan, philein, и eran.
РhiIein в общем обозначает сентиментальную любовь, основанную на эмоциях. Будучи основана на чувствах, она подлежит перемене по мере перемены чувств. Егап означает страстную, чувственную любовь, любовь, простирающуюся преимущественно в физическом плане. Понятие егап подразделяется на различные виды слепого увлечения. Егап не встречается в НЗ. В НЗ agapan, в отличие philein, описывает любовь с точки зрения почтения и уважения. Это понятие к чувству прибавляет принцип и таким именно образом, что принципы контролируют чувство. Оно приводит в действие высшие силы сознания и разума. В то время, как philein направляет нас к тому, чтобы любить лишь тех, кто «любит» нас, agapan распространяет любовь также на тех, кто нас не любит. Agapan, caмозабвенно, бескорыстно, в то время, как егап совершенно самолюбиво, а phi/ein даже временами может быть поражено самолюбием.
Форма существительного agape, почти исключительно употребляется только в Библии. Agape НЗ, это любовь к наиболее возвышенном и истинном виде, любовь выше которой нет - любовь, побуждающая жертвовать собою для блага других Ин. 15:13. Она включает благоговение перед Богом и уважение к ближним. Она есть, - Божественное начало мысли и действия, которое изменяет характер, управляет побуждениями, контролирует страсти и облагораживает чувства. См. на Лук. 6:30.
ближнего твоего: - Для Евреев «ближний» был соотечественник Израильтянин, либо урожденный, либо обращенный в Иудейство. Даже полукровные родичи Самаряне были исключены и считались чужестранцами. В притче о милосердном Самарянине Лук. 10:29-37 Иисус отверг это узкое представление, объявляя братство всех людей. Христианская любовь ищет блага всех людей, независимо от расы и убеждения. «Близкие» буквально означает «живущие вблизи».
ненавидь врага твоего»: - Это выражение не входит в цитату из Лев. 19:18, но несомненно, было известным правилом поведения. Ненависть или презрение к другим является естественным плодом самолюбивой гордости. Считая самих себя сыновьями Авраама (Ин. 8:33; см. на Матф. 3:9), выше других людей (ср. Лук. 18:11), Иудеи смотрели на всех язычников с презрением. Христос как бы говорил: «Закон велит вам любить ближних: «Л же говорю, любите также и врагов» (см. Матф. 5:44). Затем Он объясняет, почему мы должны любить также своих врагов - потому, что Бог это делает 45-48 ст. и потому, что мы сыны Божий Матф. 5:45; 1Ин. 3:1, 2.
44. А Я говорю: - См. на 22 ст.
любите врагов ваших: - Сравните Рим. 12:20. Слово «любовь», agapan, отражает любовь уважения, в отличие от philein, обозначающего любовь чувств (братскую любовь) такую, какая бывает между членами семьи (см. на Матф. 5:43). Повеление было бы бессмысленным, если бы оно предписывало питать philein к своим врагам, так как, ведь невозможно чувствовать по отношению к врагам ту же теплоту чувств, которую испытываем по отношению к членам нашей семьи, да это и не требуется. Philein чувство стихийное, эмоциональное и никогда в НЗ не требуется. Agapan, же может быть предписано и предписывается, так как оно подлежит контролю воли. Питать agapan к нашим врагам значит относиться к ним с уважением и учтивостью и принимать их так, как Бог их принимает.
благословляйте: - Важное текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) может цитироваться, опуская вторую и третью часть этого предложения, равно, как и слово «обижающих вас». [341] Согласно этим древним данным, Христос только сказал: «Любите врагов ваших, молитесь за гонящих вас». Однако сравните Лук 6:27, 28.
45. сынами Отца вашего: - Таковые имеют сходство со своим Отцом в характере (НПХ 75; см. на 43, 48 ст. ). Любовь к Богу обнаруживается по признаку любви к ближним 1Ин. 4:20.
Небесного: - Выражение «Отец Мой [или «ваш»] на небесах», характерно
для Матфея.
над злыми: - Очевидными примерами из природы, Христос опровергает популярное среди Иудеев заблуждение, что Бог изливает свои благословения на святых и удерживает их от грешников (см. на Ин. 9:2). Иудеи приписывали Богу те же чувства ненависти к грешникам и не Евреям, какие питали они сами. Однако, будь это благословения житейские, или же спасение - «Бог нелицеприятен» Деян. 10:34, 35.
46. любящих вас: - См. на 43 ст.
какая вам награда: - Т. е. , какая вам за это похвала? Что в этом особенного? См. на Матф. 7:12; Лук. 6:32-35.
мытари: - См. 66 стр.
47. приветствуете... братьев: - Всеобъемлющее приветствие востока, shahm, или salaam, «мир», включает выражение пожелания, что бы тот, к кому обращаются, получал всяческие духовные и материальные блага. См. на 9 ст.
язычники: - Все без исключения, не делали ничего достойного уважения и чести, кроме обмана и мошенничества. Исходя из текста подлинника (ср. 146 стр. ), есть основание читать не «мытари» [KJV], а «язычники» [как в русской Библии] (ср. гл. 6:7).
48. Итак будьте: - Этим словом Христос предлагает вывод, следующий из шести Его примеров высшего, духовного понимания закона Небесного Царства, приведенных в 21-47ст. , хотя 48 ст. более тесно увязывается с ходом мыслей в 43-47 ст. Во всех этих примерах Христос показал, что в Царстве, которое Он пришел создать, внутреннее расположение и побуждения определяют совершенство характера, а не одни внешние поступки. Человек смотрит на внешность, но Бог смотрит на сердце 1Цар. 16:7.
совершенны: - Греч, teleios, буквально, достигающий цель, или «совершенный» от telos, конец завершение, полнота, предел. В Греческой литературе tekioi употребляется для обозначения непорочности жертвенных животных, вообще взрослых, зрелых животных, а также взрослых и зрелых человеческих существ, и обученных квалифицированных мастеровых. Павел говорит «о совершенных» в Шор. 2:6 и Фил. 3:15. В то же время он сознает, что имеются новые высоты совершенства, и что он сам не достиг последней степени ее. Teleioi НЗ употребляется также для обозначения физически и умственно «зрелых» людей 1Кор. 14:20; Евр. 5:14. Для слова tarn Еврейского эквивалента (см. на Иов. 1:1; Пр. 11:3, 5).
Иисус здесь не имеет в виду абсолютную безгрешность в этой жизни (см ПХ 62; РГ18 марта, 1890). Освящение является делом продолжительным. Иудеи силились достичь праведности своими собственными усилиями, получить спасение через дела. Но в своей мелочной законности они уделяли столько внимания мелким деталям буквы закона, что совершенно потеряли из виду его дух (ср. гл. 23:23). В нагорной проповеди Христос пытался вернуть их внимание от шелухи к зерну. Они превратили закон в самоцель, будто его нужно соблюдать ради соблюдения и забыли, что целью закона было поднять их пристальный взор к возвышенным идеалам высшей любви к Богу и самоотверженной любви к ближним гл. 22:34-40. Раввины учили, что праведность заключается в перевесе добрых дел над злыми в небесных отчетных книгах.
Важно отметить родственность 48 ст. и 45 ст. 5 гл. , так как быть «сыновьями Отца Небесного» 45 ст. - это то же самое, что быть «совершенными, как совершен Отец Небесный» 48 ст.
1 ЖВ298; НПХ4.
1. 2 НПХ45.
1-12 Вое. 79; 7СЦ269. [342] 1-48 ЖВ 298-312; 5СЦ253.
2. 3 НПХ 6.
3 НУХ 152; ЖВ 299; СБ 176. 3-5 2СЦ631.
4 ЖВ300; НПХ 9; 5СЦ475.
5 ЖВ301; НПХ 13; 2СЦ 164; ЗСЦ334; 7СЦ26; СБ 153.
6 РП 108; ОХВ240; СЕ 255; НПХ 18, 85, 113; ПЦ371; ПХ 80, 95; СОК 10, 49; СП 120, 199; 2СЦ 266; 4СЦ449, 460; 5СЦ 17; 6СЦ65; 7СЦ213; СБ 176.
6-9 ЖВ 302.
7 НПХ 21; СБ 15.
8 РУУ 103, 429; ЖВ 302; ОХВ 385, 415; СЕ 53; НПХ 24; ВМ 191; ПП87; 1СЦ 136; 8СЦ331. 9 НПХ 27; ПП 667; 2СЦ 164, 437; 5СЦ 176.
10 НПХ 29.
10-12 ЖВ 305; 8СЦ 127.
11 НПХ 31; МЖС69. 11, 12 ДА 176.
12 НПХ 33, 34.
13 СЗ 560, 592; ЖВ 439; Ев. 697; ОХВ 468; НПХ 35, 53; МЖС 166; ВМ318; ПЦ231; СП 373; 2СЦ 636; ЗСЦ 559; 5СЦ 130, 256, 389; 6СЦ258.
13. 14 ЖВ306; МЖС 166; ВМ 349, 364; 0X52; Воз. 165; СП 422; 1СЦ 303, 345, 425; 2СЦ 394, 548; ЗСЦ 248; 4СЦ 118, 319; 5СЦ238, 280, 361; 7СЦ114.
13-15 2СЦ633.
13-16 С3 337; 2СЦ443; 9СЦ28.
14 ДА 12; ХД 36, 39, 96, 536; Пит. 76; ВД ПО; СЗ 84, 445; НУХ 417; СУ 38, 125; ССШ 34; РУУ531; Ев. 382, 403; ОЖУ 295; НПХ 38, 42; СИ 36; МЖС 8, 102, 220, 304; ПЦ 718; СП 443; 1СЦ 422, 458; 2СЦ 123, 579, 631; ЗСЦ 161, 376, 404, 433; 4СЦ 356, 535; 5СЦ 113, 456, 520, 531, 554, 568, 579, 731; 6СЦ 158, 188, 436; 7СЦ24; 8СЦ46, 141, 173; 9СЦ 19; СБ 36, 260.
14. 15 6СЦ 145.
14-16 ПП369; ЗСЦ 40; 5СЦ681; 6СЦЗЗ; 8СЦ 52.
15 Пит. 416; МС302; 2СЦ 669; ЗСЦ 385; 4СЦ52, 391; 5СЦ404; 6СЦ37, 196; 7СЦ36, 161; 9СЦ 75, 158.
15. 16 РУУ398; МЖС 39; 5СЦ381.
16 ХД37, 252; СЗ 35, 242, 437, 592; НУХ 417; СУ 346; РУУ 398, 531; Ев. 202, 467; ОХВ 203, 482; СЕ 195, 373, 394; НПХ 36; МЖС 220; МС 219; ПЦ 718; ПХ 82; Вое. 247; СП 17, 296; 1СЦ 193, 416, 422, 458, 485, 694; 2СЦ 159, 161, 225, 239, 247, 389, 465; ЗСЦ 53, 56, 200, 376, 436; 4СЦ 16, 59, 400; 5СЦ 75, 306, 381, 460; 6СЦ121; 7СЦ92, 143; 8СЦ 26, 46, 56, 245; 9СЦ 70, 100, 148. 17 ЖВ307; РП215; ВБ262; НПХ45, 48; 2СЦ201; 8СЦ312. 17, 18 НУХ314; ВБ466; ПП365.
17-19 ВБ447; ПЦ 183.
18 ДА 505; ЖВ 283, 307, 762; ВБ 434; НПХ 49; ПП 469.
19 ЖВ308; НПХ 51; 4СЦ248; 5СЦ434, 627. 19, 20 7СЦ114.
20 ЖВ309; НПХ 53; ЗСЦ 193. 22 НПХ 55.
22-24 ЖВ310.
23, 24 НПХ 58; СИ 486; 5СЦ 646, 649; 8СЦ 84; 9СЦ 192.
26 4СЦ 476.
28 НПХ 59; ПП 308.
29, 30 ВМ56; ЗСЦ 550; 5СЦ222, 340.
30 НПХ 60.
32 ХД 340, 344, 345, 346; НПХ 63.
34 МЖС282.
34-36 НПХ 66.
34-37 1СЦ201.
37 Вое. 236; НПХ 67.
39 НПХ 69, 73.
40, 41 НПХ 71.
40-42 НПХ 72.
42 НПХ 188.
43-45 НПХ 73.
44 ЖВ 265; ОХВ 177; МС 253; 4СЦ 134. 44, 45 ЖВ311; СИ 423; МС 256; 8СЦ286.
45 ДА 359; НУX 202; ЖВ 649; НПХ 74; ПЦ231; СП 280; 6СЦ 284; 9СЦ50; СБ 15.
47 НУХ 272.
48 РУУ257, 365; СУ 24; ЖВ311; ОЖУ 342; НПХ 76; МЖС 15, 38, 271; МС 112, 200, 254; ВМ 73, 144; ПП 574; 2СЦ445, 549; 4СЦ 332, 455, 520, 591; 5СЦ557; 8СЦ64, 86.
1. Смотрите: - От беседы об истинной праведности гл. 5 Христос теперь переходит к практическому применению праведности при исполнении гражданского долга подданных Небесного Царства (гл. 6; см. ЖВ 312). Христиане должны остерегаться от выставления на показ своего благочестия [344] и благотворительности. В трех примерах: благотворительности 2-4 ст. , молитвы 5-8 ст. и поста 16-18 ст. , - Христос противопоставляет старые обычаи Иудейские возвышенным идеалам Царства Небесного (см. на Матф. 5:22; Марк 2:21, 22).
милостыни: - Греч, eleemosune, «благотворительность». Исходя из текста подлинника (ср. 146 стр. ), следует отдать предпочтение чтению dikaiosune, «праведность» или «благочестие». Оба значения соответствуют контексту. Если принять чтение «праведность», «не творите праведности вашей», то тогда три характерных иллюстрации: благотворительность, молитва и пост будут примерами осуществления принципа, провозглашенного в / ст.
Три приведенных иллюстрации представляют, пожалуй, три наиболее часто наблюдаемых формы проявления «фарисейской» праведности. Следует заметить, что Христос ни в коей мере не выступает против обрядов религии; Он заинтересован лишь в том, чтобы они были вызваны чистыми побуждениями и совершались не для показа.
пред людьми: - Имеется в виду не выставлять это дело на показ с целью привлечения внимания и одобрения людей (см. на 2 ст. ).
чтобы они видели: - Греч, theaomai, «пристально смотреть», «видеть». От этого корня происходят слова «театр» и «театральный». Богоугодные дела, совершаемые «пред людьми, чтобы они видели» это, направлены на удовлетворение собственного тщеславия.
от Отца вашего: - Буквально, «со стороны вашего Отца».
2. не труби: - Следует ли понимать эту картину буквально, как трубное провозглашение о щедром подаянии, или же имеется в виду образное выражение (например, на английском «дуть в свою трубу» значит хвастать), подлинно не известно. В Еврейской литературе нет сообщения о такой практике, хотя это имело место в других странах древнего востока. Выражение, «как делают лицемеры», с первого взгляда кажется подтверждением того, что мы имеем дело с буквальным фактом; однако возможно, что «лицемеры» также трубили лишь образно. Как бы это ни было, Христос упрекает в широком оглашении дел милосердия.
лицемеры: - Греч, hupokritai, от глагола, означающего «притворяться», «симулировать». Евреи обеспечивали бедных посредством обложения, взыскиваемого от членов общины в зависимости от их состоятельности. Созданные таким путем фонды увеличивались еще добровольными дарами. Кроме того, время от времени обращались с призывом жертвовать на религиозных общественных собраниях в синагогах, или же на улицах городов и селений. В таких случаях людям было лестно жертвовать большую сумму, чтобы получить одобрение собравшихся. Был также обычай разрешать пожертвовавшему необычно большую сумму сидеть на почетном месте рядом с раввинами. Таким образом, тщеславие слишком часто было истинным побуждением этих пожертвований. Часто случалось также, что обещавшие большие суммы, впоследствии не выполняли своих обещаний. Ссылка Иисуса на лицемерие, безусловно, касалась и этой формы притворства.
на улицах: - См. на 5 ст.
прославляли их люди: - Или, «хвалили люди» (RSV).
Истинно: - См. на гл. 5:18.
получают награду свою: - Греческий текст подчеркивает мысль, что они получают полную оплату своего заработка. Слово, переведенное здесь «получают», часто встречается на древних Греческих денежных расписках и означает «уплачено полностью» или «оплата получена». Лицемеры, говорит Иисус, полностью получили всю полагающуюся им оплату. Они практиковали благотворительность, как коммерческую сделку, при помощи которой они рассчитывали приобрести уважение общества, облегчение нужды не входило в их намерения. Желанную награду они и получат, но ничего более.
3 - когда творишь милостыню: - «Творишь», форма единственного числа. Христос обращается к каждому из Своих слушателей лично. Относительно ответственности богатых за «бедных» согласно закону Моисееву (см на Лев. 25:25, 35; Втор. 15:7, 11).
левая рука: - Известно, что среди арабов правая и левая рука символически обозначают близких друзей. Не нужно, - говорит Иисус, - чтобы близкие друзья знали о благочестивых делах своего друга. В этом картинном выражении Христос употребляет преувеличенное выделение важного (гиперболический акцент). Он не хочет сказать, что благотворительность всегда должна оставаться в совершенной тайне (НПХ 80). Павел похвально отзывается о щедрости Македонских христиан Фил. 4:16, и пишет Коринфянам, что «ревность» их побудила «многих быть активными» в [345] деле Божием 2Кор. 9:2. Христос имеет в виду то, чтобы христиане не делали дела милосердия с целью обеспечения себя похвалами и честью от людей.
4. втайне: - Мишна (Shekalim 5. 6, Талмуд издания Сончино, 21 стр. ) сообщает о так называемой «палате тайных даров» при храме, где верующие могли отдать свои дары втайне, и куда достойные нуждающиеся также могли обращаться за помощью втайне.
видящий тайное: - Бог видит тайные сердечные побуждения, которые вызывают поступки; и за эти мотивы более, нежели за сами поступки люди получат «похвалу от Бога» в день суда (Шор. 4:5; ср. Рим. 2:16).
явно: - Важное текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) склонно к опущение этого слова. В последний день «обнаружится дело каждого» (1Кор. 3:13; ср. Матф. 25:31-46; 1Кор. 4:5). Это будет тогда, когда придет Христос, чтобы воздать каждому по делам его Матф. 16:27; Откр. 22:12. Христиане «должны помышлять не о награде, но о служении» (НПХ 81).
5. молишься: - См. на 3, 6, 7, 9. ст.
лицемеры: - См. на 2 ст.
на углах улиц: - В этих местах обычно велась торговля. Если этот условный час молитвы настигал фарисея на углу улицы, то он принимал молитвенную позу и громким голосом произносил обычные для их молитв формальные выражения. Многие, несомненно, считали выгодным именно в это время находиться вне дома.
останавливаясь: - Здесь имеются в виду определенные часы молитвы утром и вечером (см. на Лук. 1:9). Храм и синагоги были обычным местом молитвы. Те, которые не могли молиться в указанных местах, могли молиться в поле, дома или на постели. Более позднее предание определило, какие молитвы следует читать стоя, какие сидя, идя дорогою, сидя на осле и лежа или сидя на кровати (Талмуд Berakoth, издания Сончино, 183, 184 стр. ; Мидраш на Пс. 4, секция 9 [236], цитировано в Штрак и Биллербек, Комментарий на Новый Завет, 1 том, 399 стр. ).
чтобы показаться пред людьми: - См. на 1, 2 ст. Истинно: - См. на гл. 5:18.
получают награду свою: - См. на 2 ст. Употреблено аналогичное Греческое слово.
6 Ты же: - См. Ис. 26:20 (ср. 4Цар. 4:33). Слово «ты» здесь имеет смысловой акцент и стоит в единственном числе.
молишься: - Глагол в единственном числе. Иисус обращается лично к каждому своему слушателю.
втайне: - Это выражение значит, по-видимому, «слышащий сказанное втайне», так и видно из контекста. См. на 4 спи
Отец твой: - См. на 9 ст.
видящий тайное: - Скрытое от человеческих глаз, явно перед Богом. Он видит то, что делается тайно (см. на 4 спи).
явно: - См. на 4 спи
7. А молясь: - Или, «в молитве». Следующее за этим является продолжением обсуждения этого предмета, а не введением к новой теме.
не говорите лишнего: - Греч. battologeo, слово употребленное здесь в НЗ единственный раз, для которого предложены следующие значения: говорить заикаясь, повторять одно и тоже снова и снова, бормотать или болтать, «отбарабанить», говорить не думая о смысле слов. Иисус не запрещает всякое повторение, так, как Он Сам допускал повторения гл. 26:44.
как язычники: - Сравните 3Цар. 18:26; Деян. 19:34. Тибетцы верят, что их молитвенное колесико повторяет ту же самую молитву бесчисленно много тысяч раз без мысли или усилия со стороны молящегося.
в многословии: - См. предыдущее.
8. знает Отец ваш: - Важное текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) может цитироваться, с включением слова «Бог» между «знает» и «Отец». Молитва не снабжает Бога информацией о том, чего Он иначе не знал бы, и не является средством, чтобы заставить Его совершить то, чего Он иначе не хотел бы сделать. Молитва соединяет нас со всеведущим и подготавливает нашу волю к деятельному сотрудничеству с Его волей.
9. так: - Т. е. , по этому образцу, не именно этими же словами - образец содержания, но не формы. Из контекста явствует, что предложенная молитва, это модель [346] молитвы, противопоставлена «тщетным повторениям» и «многословным молитвам» язычников, и подобным им молитвам фарисеев (см. на 7 ст. ). Гражданам Царства Христа поэтому сказано «не уподобляйтесь им», но «молитесь так» 8, 9 ст.
Интересно отметить, что различные мысли, выраженные в молитве Господней, а зачастую и сами слова, которыми выражены мысли, встречаются либо в ВЗ, либо в Иудейских обрядовых молитвах, известных под названием Ha-Kaddish. Поскольку мысли, выраженные в молитве Господней уже имели обиход в Еврейских молитвах во дни Христа, то параллелизм следует объяснить тем что все доброе в Иудействе, включая выражаемые в их молитвах мысли, своей первопричиной имеет Христа (см. ПП 366, 367; ЖВ 52). Все, дарованное Им, Его народу было благо, и Он сознавал это гл. 5:17, 18, но вокруг этих откровений Божественной истины взошла плотная поросль человеческих преданий и формального богослужения, которое почти полностью затмило все существенное для спасения (см. на гл. 5:17, 19, 22). Это было поразительно справедливо, особенно для молитв, которые раввины читали нараспев и заставляли народ повторять.
Молитва стала многословной и состояла из многих повторений, а искренность мыслей и выражений была затемнена безразличной литературной формой, прекрасной по фразеологии, но слишком часто бедной искренностью духа (см. на 7, 8 спи). В молитве Господней Иисус избавил от массы литературного многословия то, что самое существенное, и возобновил это в простой и компактной форме так, что смысл сказанного мог быть понят самой простой душой. Итак, несмотря на то, что в ней в известной степени отражаются молитвы Иудейства, форма молитвы Господней, тем не менее, богодухновенная и оригинальная самостоятельная молитва. Оригинальность ее происходит от выбора просьб и их сгруппировки. Всемирное принятие этой молитвы свидетельствует о том, что она более чем любая другая молитва в совершенстве выражает основные нужды человеческого сердца.
Молитесь: - В оригинале, «молитесь вы», при чем местоимение «вы» на Греческом языке акцентировано. Следует помнить, что Христос обращался главным образом к двенадцати, к новым гражданам - учредителям Небесного Царства (см. на гл. 5:1, 2). Здесь слово «вы» обозначает противоположность к «лицемерам» гл. 6:2 и к «язычникам» 7 ст.
Отче наш: - Первым в каждой молитве должно быть признание наших сыновних отношений к Отцу на небесах. Мы можем быть недостойны назвать Его своим «Отцом», но когда мы делаем это в искренности, Он принимает нас с радостью (см. Лук. 15:21-24) и признает нас своими действительными сыновьями. Факт, что Он наш Отец связывает нас, как христиан в великое всемирное братство веры со всеми людьми, которые в искренности и правде признают Отца нашего Господа Иисуса Христа.
сущий на небесах: - Несмотря на тесное личное отношение между «Отцом» небесным и ними, Его смертные сыновья, тем не менее, всегда будут сознавать Его бесконечное величие (см. Ис. 57:15), и свое собственное совершенное ничтожество (см. Матф. 6:5). Сознание, что «Бог на небе, а ты на земле» Еккл. 5:1 сообщает сокрушенному сердцу дух благоговения и смирения, что является первым условием спасения.
да святится: - Греч. hagiazo, «считать святым, [или «обращаться»] как со святым», слово, родственное прилагательному hagios, «святой». Имя Божие почитается двумя путями: 1) Через действия Божий, которые побуждают людей признать Иегову Богом и благоговеть пред Ним (см. Исх. 15:14, 15; Ис. Нав. 2:9-11; 5:1; Пс. 144:4, 6, 12); и 2) через людей, почитающих Его и приносящих Ему подобающее поклонение и послушание (см. Ис. 58:13; Матф. 7:21-23; Деян. 10:35; и т. д. ).
имя Твое: - В настоящее время имя не много больше, чем ярлык для опознавания личности. В Библейское же время имя человека было более тесно связа-но с ним, как с отдельной личностью. Часто «имя выражало черты характера, которые родители надеялись видеть развитыми в своем ребенке» (ПЦ 481). Имя Божие отражает Его характер (см. Исх. 34:5-7). Значение, которое Евреи придавали имени Божию, явствует из благоговения, с которым они Его произносили, или еще более часто, избегали Его произносить или употребляли вместо Него условно другое название (см. I том, 170-173 стр. ). Имя Божие священно и «освящено» потому, что Бог Сам [347] свят. Мы святим Его имя, признавая Его святость характера, и, позволяя Ему воспроизводить этот характер в нас.
Время Греческого глагола указывает, что просьба относится к будущему, что она смотрит вперед, на время, когда святое имя Божие будет прославлено во всей вселенной (ср. на 10 ст. ).
10. Да приидет Царствие Твое: - Относительно природы «Царства Небесного» и центральном его месте в учении Иисуса (см. на гл. 4:17). О «Царстве Небесном» в нагорной проповеди (см. на гл. 5:2, 3). Христос здесь говорит не столько о Его Царстве благодати, сколько о Царстве Его славы (НПХ 108), для которого Царство благодати приготавливает путь, и в котором находит свою кульминацию (см. гл. 25:31). Такое толкование подкрепляется временем Греческого глагола. См. на гл. 6:13.
Во все века обетование, что царство мира станет царством Господа нашего Иисуса Христа Откр. 11:15, побуждало граждан Царства благодати жить святой жизнью 1Ин. 3:2, 3 и быть самоотверженными в деле распространения благой вести о царстве (см. Деян. 20:24; 2Тим. 4:6-8). В разуме и сердце верных христиан всех веков «ожидание блаженного упования и явление славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» Turn. 2:13, всегда было на первом месте и вдохновляло их к святой жизни.
да будет воля Твоя: - Христос теперь обращается к воле Божией в частности, к влиянию этой воли на земле. Когда сердца человеческие поддаются юрисдикции Царства Божественной благодати, воля Божия для них уже совершается. Время Греческого глагола показывает, что эта просьба также направлена в будущее. Эта просьба о прекращении царства греха и о том, чтобы настал час, когда воля Божия будет совершаться на земле так же, как она совершается в других владениях Божьего творения.
11. Хлеб: - Даже те, которые имеют избыток «хлеба» и другого земного добра, сделают хорошо, если будут помнить, что это Бог, который дает «силу приобретать богатства» Втор. 8:18, урок, который Иисус наглядно преподал о неразумном богаче Лук. 12:16-21. Все, что мы имеем, происходит от Бога, и в наших сердцах всегда должна быть благодарность за Его благость. Наш «насущный хлеб» включает как физическое, так и духовное обеспечение.
насущный: - Греч, epiousios, слово, встречающееся в НЗ лишь здесь и в Лук. 11:3. Точное его значение достоверно неизвестно. Единичный случай употребления этого слова в светской Греческой литературе проливает мало света на его значение. Среди предполагаемых значений имеются следующие: 1) необходимый для существования; 2) для сегодняшнего дня; 3) для завтрашнего дня. Слова Матф. 6:34 склоняют к тому, чтобы остановиться на мысли о дневном запасе, достаточном для существования. См. 106 стр.
дай нам: - В первой части молитвы Господней 9, 10 ст. внимание направлено на отцовство, характер, Царство и волю Божию. Во второй части молитвы 11-13 ст. возносится прошение о духовных и земных нуждах человека.
Именно «простой народ» слушал Христа с радостью Марк 12:37. Большей частью это были простые рыбаки, крестьяне и рабочие. Такое общество слушало теперь Его слова на склоне горы над Генисаретской равниной и озером Галилейским. (НПХ 39; ЖВ 299). Многие из них не имели постоянной работы, условия жизни были ненадежны и среди слушателей немного было таких, которые не испытывали бы временами настоящего голода и нужды по случаю засухи, жестокого налогообложения и других бедствий. Как обычно, имеющие мало в этом мире, более остро ощущают свою зависимость от Бога в удовлетворении житейских нужд, нежели те, у которых обилие имущества.
12. прости: - Греч, aphiemi, нередко встречающееся в НЗ то же слово, часто обозначающее «отослать», «увольнять», «оставить» (см. Матф. 4:11; Марк 4:36; и т. д. ). Значение «простить» возможно, происходит от представления, что кающаяся, просящая душа отпускается или отсылается с миром.
долги: - Греч, opheilema, обычное обозначение юридической задолженности (ср. Рим. 4:4), здесь же употребляется в смысле нравственного и духовного чувства обязанности. Здесь грех изображается, как долг, а грешник как должник. Параллельное место у Лук. 11:4 читается «грехи». См. на Матф. 18:28, 30; Лук. 7:41-43. [348]
как и мы прощаем: - Т. е. , как мы имеем обыкновение прощать. Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) раздвоено, между этим чтением и «как и мы простили». Последнее, внушает нам, что мы не смеем просить прощение прежде, чем мы не простили наших ближних. См. на гл. 5:24; 18:23-35.
должникам нашим: - Т. е. , обидчикам нашим.
13. искушение: - Греч, peirasmos, «искушение», также «испытание», или «проверка», как например, в 1Пет. 4:12. Глагол peirazo, переводится «испытать» Ин. 6:6, «предпринять» Деян. 16:7, «испытать» 2Кор. 13:5, «искушать» Евр. 11:17, «испытать» Откр. 2:2, «искусить» Откр. 2:10; 3:10. Даже там, где по-русски сказано «искушение» из контекста видно, что peirasmos значит «испытание», или «проверка» (Деян. 20:19; Иак. 1:2; ср. 1Пет. 4:12). Писания поясняют, что Бог «проверяет», или «испытывает» людей (см. Быт. 22:1; Исх. 20:20; и т. д. ) но никогда не искушает их ко греху Иак. 1:13.
Просьбу, пожалуй, следует понять так: «не допусти нас вступить в искушение» (см. Шор. 10:13; см. на Пс. 140:4). Эта часть молитвы Господней иногда понимается, как просьба о том, чтобы Бог устранил всякое искушение от нас. Но Бог нам не обещает оградить нас от искушений, но обещает сохранить нас от падения Ин. 17:15. Слишком часто мы нарочно становимся на путь искушения (см. на Пр. 7:9). Искренне молиться «не введи нас во искушение» значит отвергнуть путь нашего собственного выбора и покориться путям Божьего выбора.
от лукавого: - Греч, poniros, «зло». В примененной здесь форме poneros может означать либо дурную вещь либо дурную личность (см. на гл. 5:39). Не совсем ясно, что имеется здесь в виду. Некоторые предпочитают смысл «злой», то есть, лукавый, диавол, в то время как другие считают, что здесь подразумевается зло, как начало. Союз «но» может придать слову «зло» смысл параллельный слову «искушение» в предыдущем предложении; если это так, слово «зло» в этом случае будет относиться к нравственному злу.
Твое есть Царство: - С этого предложения начинается заключение молитвы Господней. Важное текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) может цитироваться с опущением этого заключения. Его нет в версии Евангелиста Луки Лук. 11:4. Однако чувства, выраженные в этом заключении, вполне соответствуют Писанию и сходятся с параллельным текстом Шар. 29:11-13. Более краткое заключение находится в 2Тим. 4:18.
«Царство», «сила», и «слава» приписываемые здесь Отцу, включают настоящее царство Божественной благодати в сердцах людей, но главным образом касаются царства славы, которое будет воздвигнуто на земле, при возвращении Христа на Царствование силы и славы (см. на 10 спи).
Аминь: - См. на гл. 5:18.
14. если вы будете прощать: - Сравните Матф. 18:23-35; Марк 11:25, 26.
См. на Матф. 6:12.
согрешения: - Греч, paraptomata, происходит от глагола, означающего «пасть на сторону». Следует заметить, что слово «долги» в 12 ст. происходит от другого Греческого слова. Слово paraptomata говорит об отклонении от истины или честности. В НЗ оно обычно означает сознательное правонарушение, являющееся виной.
Отец ваш Небесный: - См. на 9 ст.
15. если не будете прощать: - Не желающий простить других, не заслуживает, чтобы ему прощали. Более того, распространение прощения на него означало бы одобрение его неуступчивого духа. Ожидать от других то, чего сам не хочет делать - это сущность самолюбия и греха. Нежелание Бога прощать человека, который питает дух непрощения, основано на нужде этого человека в обнаружении своего кардинального недостатка характера. Бог не может простить такому лицу и в то же время остаться верным Своему праведному характеру. Только тогда, когда у нас все улажено с ближним, у нас и с Богом все в порядке (см. 1Ин. 4:20; см. на Матф. 7:12).
согрешения их: - Текстовое свидетельство раздвоено (ср. 146 стр. ) между оставлением и опущением этой фразы.
16. Также: - В 16-18 ст. описана третья из религиозных обязанностей, рас-
смотренных здесь (см. на 1 ст. ).
поститесь: - О постах Иудеев (см. на Марк 2:18, 20). Здесь имеется в виду добровольный и личный пост. Мучить тело за грехи души - значит увильнуть отвопроса и пройти мимо истинного значения покаяния, потому, что грех - болезнь души, а не тела (НПХ 87).
лицемеры: - См. на 2 ст.
унылы: - Христос не объявляет [349] строгого запрета на удрученный, потупленный взгляд, если он получается таким от искренности сердца; Он здесь касается притворной наружности «лицемеров».
мрачные лица: - Греч, aphanizo, «сделать невидимым», «сделать неузнаваемым». Вся Греческая фраза звучит примерно так: «Не делайте неузнаваемым лицо» Иисус здесь имеет в виду маскирование или прятанье настоящих чувств под притворно принятой унылой внешностью, как актер прячет свое лицо под маской с притязанием на высшее благочестие. Во время поста «лицемеры» имели обычай ходить немытыми, со взъерошенными волосами и бородой.
В Греческом тексте получается интересная игра слов: «Искажать» и «казаться» происходят оба от одного глагола painto. Хотя невозможно на другом языке передать эту игру слов, в полной ее силе, но свободный перевод все же дает некоторое понятие о сущности этого афоризма из уст Иисуса: «Они искажают свои [настоящие] лица, [то есть, свои истинные чувства], чтобы им казаться. . . » и т. д.
показаться людям: - Они старались обеспечить внимание ближних и вместе с ним и репутацию отменного благочестия.
Истинно: - См. на гл. 5:18.
награду свою: - См. на 1, 2 ст.
17. А ты: - Нагорная проповедь противопоставляет Божию философию -человеческой. Учение Христа - «Я же говорю вам» гл. 5:22; и т. д. , противопоставляются учениям раввинов, и жизнь граждан небесного Царства - «а ты» гл. 6:6; и т. д. - жизни «лицемеров».
когда постишься: - Здесь Иисус не предписывает посты и не запрещает их. Постить или нет - дело каждого отдельного человека. Ведь сама сущность поста в том, что человек сознает свою нужду в этом. Смысл наставления Христа в том, что пост, это личный опыт, производимый из чувства необходимости в нем, но не благочестивая формальность, применимая для получения репутации богобоязненного человека. Постить по обряду или по установленному правилу - не добродетель и не заслуга.
помажь голову твою: - Елей был символом радости Пс. 44:8; 103:15. Помазание головы елеем было прообразом получения благословений Пс. 22:5; 91:11. Граждане небесного царства могут постить, но при этом им нужно одеться и ходить, как обычно, потому что пост - дело личное, которое утрачивает свой смысл, если оно делается, «чтобы показаться людям постящимся».
умой лице твое: - В противоположность тому, что делают во время поста «лицемеры» (см. на 16 ст. ).
18. Чтобы явиться: - В христианской религии нет никакого уныния, и христианин, мрачный в словах и угрюмый с виду, неверно представляет характерБога (НПХ 88). Быть сынами Божьими 1ин 3:1, 2, является радостным преимуществом, унылый же вид делает нас похожими скорее на сирот, нежели на сыновей.
но пред Отцем: - Пост имеет отношение только к человеку и к Его Богу, и он не касается ближних постящегося.
Который втайне: - См. на 6 ст.
воздаст тебе явно: - См. на 4 ст.
19. Не собирайте: - Буквально, «не имейте привычки собирать» или «перестаньте собирать». Накопление добра обычно мотивирует желанием обеспечить себя и поэтому оно отражает страх и неуверенность в будущем. Иисус показывает кандидатам Его царства, что земное имущество - более источник беспокойства, нежели средство для избавления себя от него. Христианин не станет тревожиться относительно материальных нужд жизни, потому что он знает, что Богу его нужды известны, и Он печется о них 31-34 ст. Как позднее учил Павел - это не значит, что христианин станет лениться и не будет трудиться для удовлетворения своих нужд и домашних своих 1Фес. 4:11; 2Фес. 3:10; Ним. 5:8. По-видимому, у Матфея гл. 6:19-21 имеет форму несколько поэтическую, и могло служить пословицей. См. на Пр. 10:22.
сокровищ: - Греч, thisaurous (см. на гл. 2:11). Христос здесь касается имущества в широком смысле: всех видов материального достояния. Сребролюбие было определяющей страстью тысяч во дни Христа, как и для миллионов сегодня. На Греческом языке здесь употребляется интересная игра слов.
моль и ржа: - Прообразы различных видов порчи. Ржа, Греч, frosts, от глагола bibrosko, «поедать», буквально означает то, что поедает, подтачивает, разъедает. Всякое материальное имущество подвержено тому или иному виду утраты, распада, износа или порчи. [350]
истребляют: - Греч. aphanizo (см. на 16 ст. ). aphanizo может быть лучше выражено «поглощают».
подкапывают: - Или, «прокопать через», то есть, через земляные стены или стены из высушенного кирпича.
20. Но собирайте: - См. на Матф. 6:19; ср. Лук. 12:33. В нагорной проповеди нет запрета на собирание сокровищ, если они только собираются на правильном месте. Христос желает, чтобы граждане царства Небесного вносили добрый вклад времени и сил, которыми Богу было угодно наделить их в этой жизни, дано ему от Бога лишь заимообразно; лишь «сокровища», которые человек собирает на небесах, могут быть названы его собственностью.
сокровища на небе: - Такое сокровище постоянно и не подвержено уничтожению вредителями земных сокровищ и истреблению временем. Вклады в небесную сокровищницу со временем возрастают в цене, в то время как земные сокровища со временем неизбежно обесцениваются.
21. будет и сердце ваше: - Сокровище - это то, к чему привязано сердце человека, независимо от его действительной ценности. Детская игрушка сама по себе может стоить мало, но для ребенка она дороже огромного капитала. Настоящие интересы человека находятся там, где его «сокровища».
22. Светильник: - Греч, luchnos, «светильник», не phos, «свет». Luchnos обозначает источник света или средство распространения его, но не сам свет (см. на гл. 5:15). Стихи 22 и 23 представляют иллюстрацию к наставлению, данному в 19-21 ст. Чрезмерный интерес к накоплению земного имущества, является свидетельством о повреждении духовного зрения, о темноте души (см. 34 ст. ). «Светильником» для тела является та проницательность, которая определяет действительную относительную цену предметов временных и вечных.
око: - Т. е. , око души, которое сообщает человеку небесную проницательность и дает ему способность проникнуть в то, что невидимо для естественного зрения (см. Рим. 1:20; ср. Евр. 11:27). Такое зрение является руководителем души, подобно тому, как плотское зрение - руководитель для тела.
чисто: - Греч, haplous, «простой» (в отличии от состава), «естественно», «искренно», «совершенно», «правдиво», «без складок», как ровная без складок одежда. В данном случае haplous примерно как противоположность к poneros, «зло» (см. на 23 ст. ). Его значение очень сходно со значением слова «совершен» и гл. 5:48 (см. соответствующий комментарий). Перевод «звук» (RSV), означая «хорошо», или «в здравом смысле», что соответствует контексту. Христианин с «чистым» духовным оком, это человек неподдельной простоты, бесхитростный, честный и чистый. Он видит предметы временные и вечные в правильной перспективе.
Чистота зрения производит чистоту намерений и доброохотное повиновение Небесному Царству и вечным его принципам, данным для осуществления в жизни (Фил. 3:8, 13, 14; НИХ 91). Чтобы быть действенным, зрение должно быть сосредоточено и собрано в фокусе. Таким же образом человек, который желает иметь в своей душе истинный свет, должен собрать свое духовное зрение в остром фокусе. Иначе его зрение будет расплывчато и суждение об истине и служении несовершенны (см. на Откр. 3:18).
23. Если же: - Сравните Лук. 11:34, 35.
худо: - Греч, poneros, что в данном случае значит «в жалком положении», «больной». Человек с худым оком, - говорит Робертсон, - это человек, который «одним оком смотрит на припрятанные земные сокровища, а другим[и] гордо поднимает к небу». Такому человеку с поврежденным духовным зрением двоится, и мысли его раздваиваются (см. на 24 ст. ). Он считает возможным забрать все, что предлагает мир, и затем войти в вечную радость неба. Самолюбие исказило его зрение настолько, что он, подобно Еве, видит то, чего на самом деле нет (см. Быт. 3:6).
какова же: - Темнота души останавливает развитие характера и всей личности.
24. Никто: - Или, «ни один». Сравните Лук. 16:13.
служить двум господам: - Т. е. , двум таким господам, которые имеют различные характеры и интересы (см. ниже на «другого»). Служить двум господам не более возможно, чем сосредоточить взгляд на два предмета одновременно, или мысли, на несколько идей одновременно. Попытка служить Богу с разделенным сердцем, значит быть не твердым во всех путях своих (см. Иак. 1:8). Христианская [351] религия не может удовлетвориться ролью одного влияния из многих. Ее влияние, если оно вообще присутствует, непременно должно превосходить все другие влияния, и должно их поставить под свой контроль, приводя жизнь в соответствие с ее принципами.
другого: - Греч. ho heteros, что значит другой, другого рода или свойства. Если имеется в виду другой, но того же рода, то употребляется Греческое слово, ottos (рл. гл. 5:39). Если можно допустить служение «двум господам», имеющим тождественный характер и интересы, то никак не возможно это делать, если их интересы и характер противоречивы.
одному станет усердствовать: - Т. е. , будет повиноваться одному из двух господ.
Не можете: - Нет нейтрального положения. Кто не находится полностью на стороне Бога, тот практически стоит на стороне диавола. Тьма и свет не могут занимать одно и то же место в одно и то же время. Невозможно служить Богу и мамоне потому, что их требования не совместимы. Те, которые служат маммоне, являются его рабами и исполняют его приказания помимо своей воли Рим. 6:16.
маммоне: - Транслитерация Арамейского татоп или татопа', в значении «богатство» всякого рода. Это не имя собственное, разве если говорить об олицетворении богатства.
25. не заботьтесь: - Греч, merimnao, «заботиться», «тревожиться», «серьезно задумываться о чем-либо». Сравните употребление merimnao в 1Кор. 7:32; 12:25. Сравните Лук. 12:22-31. См. на Пс. 54:23.
Иисус здесь не предписывает аскетизм и не поощряет бедности. Он не утверждает, что человек бедный или беспечный более приемлем для Бога, чем человек прилежный и состоятельный. Иисус сам советует быть благоразумным в делах (см. Лук. 14:28-32). Что Он порицает, то это привычку печалиться о материальной стороне жизни, особенно о том, что превосходит первые необходимости жизни. Он осуждает вожделения, приводящие к расточительности в любом направлении. У христианина должно быть отчетливое понятие о ценности вещей, и его интерес будет соответствовать их ценности. Он понимает, что имущество - не самоцель, а средство для более важной цели, и его главной целью жизни не будет накопление богатства.
души: - Греч. psuche, здесь означающее физическую жизнь. Другие значения слова psuche рассмотрены (см. на гл. 10:28).
пищи: - Греч, trophe, «пища», «питание». В это понятие включены все виды пищи, не исключая и мясо животных принятое для употребления в пищу.
Самое важное, на что должны обратить большее внимание, это сама жизнь. Питание, как бы оно ни было важно, не есть самоцель, но лишь средство для со-хранения жизни. Человек, главная цель которого обеспечить себе пищу и одежду, упустил из виду самое важное в жизни. Нам следует кушать, чтобы жить, а не жить, чтобы покушать (ср. на Марк 2:27).
26. Взгляните: - В трех примерах из природы, Иисус осветил истину, что Бог, начальник жизни, печется о необходимости для поддержания жизни, и что человек, поэтому, не должен чрезмерно заботиться об этом. Три этих примера следующие: птицы небесные 26 ст. , человеческий рост 27 ст. и полевые лилии 28 ст.
птиц: - Лесные птицы не зависят от человеческого попечения. Бог дает им существование и печется о них. В то же время Он требует, чтобы они пользовались способностями, которыми Он их наделил для добывания себе пищи. Пожалуй, мало найдется людей, которые трудятся так тяжело и так неустанно, как воробей, особенно в то время, когда у него полное гнездо птенцов. Таким же образом Бог ожидает, чтобы человек сознавал свою ответственность и долг трудиться для удовлетворения нужд в жизни. Но Иисус говорит, что Божиим намерением не было, чтобы люди этот труд считали конечной целью своей жизни.
они не сеют: - Творец установил естественные законы для производства пищи Иов. 38:41; Пс. 144:15, 16; 146:9. Пища имеется, но птицы должны ее достать.
питает их: - На Того, Кто печется об этих обитателях степей, можно нам рассчитывать; Он обеспечит и нас потребным для жизни. Бог это все обещал [352] нам, если мы только согласны трудиться. Стремление к сверх изобилию материальных благ вложены лукавым, и неизбежно ведет человека к попытке приобретения больше, нежели на его долю приходится благ этой жизни. Это превратное стремление выращивает самолюбие и приводит к преступлениям, насилию и войнам.
лучше их: - Если Бог так щедро заботится о меньших творениях Своих рук, то Он проявит еще большую заинтересованность в счастье и благоденствии человека?
27. кто из вас: - Это вторая иллюстрация к положению, данному в 25 ст.
(см. на 26 ст. ). Сравните Лук. 12:25.
заботясь: - Т. е. , «беспокоится в мыслях» (см. на 25 ст. ).
росту: - Греч. helikia, что значит «рост» или «возраст». helikia переведено «возраст» в Ин. 9:23; Евр. 11:11; и т. д. , а «рост» в Лук. 19:3; и т. д. Имел ли Христос в виду повышение роста или продление дней жизни человека, в данном случае достоверно неизвестно.
28. что заботитесь: - Сравните Лук. 12:26, 27. Здесь Христос приводит
третий пример заботы Отца о творениях рук Его.
лилии: - Греч. krina. Какой именно цветок имеется в виду, не совсем ясно. Возможно, что Иисус под словом krina имел в виду полевые цветы вообще. Некоторые считают, что Он имел в виду цветной анемон (ветреницу), обычный в Палестине яркий и красочный полевой цветок.
29. говорю вам: - См. на гл. 5:22. Сравните Лук. 12:27.
во всей славе своей: - Роскошь дворца Соломонова вошла в поговорку (3Цар. 10:1-13, 21; см. Мишна baba mezia 7. 1. , Талмуд издания Сончино, 476 стр. ).
30. Если же: - Теперь Христос подводит итог того принципа, который содержится в примерах 26-28 ст. Стихи 30-34 повторяют и подчеркивают наставление, данное в 25 ст.
траву: - Возможно, упоминается в связи с полевыми лилиями 28 ст. , и таким образом является в некотором смысле продолжением иллюстрации с «лилиями».
в печь: - Сучья и трава в древности служили обычным топливом для печей.
кольми паче: - (Тем более). Тот, Кто даровал жизнь, тем более дарует менее значительные дары пищи и одежды. Он не станет праздно стоять в равнодушии к сохранению дарованной Им жизни. Нет основания думать иначе, чем, что Он заинтересован в сохранении жизни Своего творения.
маловеры: - См. на гл. 8:26.
31. не заботьтесь: - См. на 25 ст. Жизнь важнее пищи, но царство Божие важнее того и другого. Человеку следует заняться, прежде всего, тем, что более существенно.
32. ищут язычники: - Погоня за материальным достоянием не свойственна гражданам небесного Царства. Не подобает, чтобы дитя Божие отвернулось от предметов с вечным значением, чтобы искать то, что не ценнее, чем «трава полевая, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь» 30 ст. См. на Ис. 55:1, 2; Ин. 6:27.
знает: - Это вторая причина, почему не следует посвящать свою жизнь погоне за материальным богатством; Бог знает, в чем мы имеем нужду и Он печется о нас.
33. Ищите же прежде: - Сравните Лук. 12:31. Великое назначение человеческого существования состоит в том, чтобы «искать Бога» чтобы «не ощутят ли Его и не найдут ли» Деян. 17:27. Большинство людей поглощены заботами о «пище тленной» Ин. 6:27, воде, после питья которой, человек возжаждет опять Ин. 4:13. Большинство людей «отвешивают серебро свое за то, что не хлеб» и «трудовое свое за то, что не насыщает» Ис. 55:2. Слишком часто мы склонны сделать «все это [материальное] главной целью» устремлений нашей жизни, тщетно рассчитывая, что Бог будет снисходителен к нам, и в конце нашего жизненного пути к короткому промежутку шестидесяти лет прибавит еще и десять лет вечного Царства. Христос желает, чтобы мы первое ставили на первое место, и заверяет нас, что предметы меньшего значения и ценности будут приложены каждому по его нужде.
Царства Божия: - См. на гл. 3:2; 5:13; 6:10.
приложится вам: - Нет безопасности отдельно от Бога и гражданства Его Царства. Лучшее лекарство от озабоченности - упование на Бога. Если мы верно делаем свое дело, если мы царство небесное ставим на первое место в наших мыслях и жизни, Бог возьмет на себя заботу о нас на нашем жизненном пути. Он милостиво «помажет» [353] головы наши елеем (см. на 17 спи), и чаша наших опытов будет преисполнена благ Пс. 22:6.
34. Итак не заботьтесь: - См. на 25 ст. Христианин может быть свободен от тревоги даже среди самых бедственных обстоятельств в полной уверенности, что Тот, Кто все хорошо делает (ср. Марк 7:37), сделает так, чтобы «все содействовало бы ко благу» Рим. 8:28. Бог знает все о завтрашнем дне; мы же «не знаем, что принесет тот день» Пр. 27:1. И Тот, Кто знает все о завтрашнем дне, велит нам довериться Его охране и попечению и «не заботиться» о проблемах и затруднениях будущего. Когда настанет завтра, то ожидаемые тревоги часто оказываются одним воображением. Слишком много людей позволяют привидению завтрашнего дня их преследовать, прежде чем это завтра настало.
Христиане должны всегда помнить, что Бог не дает помощи для несения завтрашнего бремени прежде, чем это завтра настало. И их преимущество - каждый день вновь убедиться в истинности слов Христа, сказанных Павлу: «довольно для тебя благодати Моей» (2Кор. 12:9; ср. 2Кор. 4:16).
довольно для каждого дня: - «Для чего тревожиться о завтрашнем дне?» -спрашивает Христос, - «завтрашний день будет заботиться сам о себе, когда он настанет». Каждый день приносит свою долю труда и забот и благоразумен тот человек, который не пытается нести завтрашнее бремя сегодня.
своей заботы: - Или, «личных дневных проблем» (RSV). См. Пр. 27:1.
1 НПХ 79.
1, 2 1СЦ193; 5СЦ133.
1-4 НПХ 32.
1-6 ЖВ312; ОЖ8.
3 1СЦ192. 3, 4 НПХ 80.
4 НПХ 81, 85. 5 СЕ 175; НПХ83. 5-9 2СЦ581.
6 СЕ 254; НПХ 84, 88; ПХ 98; 2СЦ 189; 5СЦ 163. 6-8 ВМ 247.
7 НПХ 86.
9 ОХВ 309; ВБ 652; СЕ 210; НПХ 74, 102, 104, 106, 133; МЖС 289; ПЦ69; 5СЦ 740.
9-13 6СЦ357.
10 РУУ 58, 229, 533; Ев. 383; ОХВ 210; СЕ 454; НПХ 107, 109; МС23; 5СЦ613; 6СЦ438; 8СЦ35, 42, 251.
11 НУХ81; СУ 164; НПХ ПО; 6СЦ283.
12 НУХ247. 251; НПХ 113; ПХ 97; ЗСЦ95; 5СЦ 170.
13 ВД328; ВБ530; НПХ 116, 120; ПЦ 69; Воз. 192; 7СЦ239. 14, 15 НПХ113; ЗСЦ95; 5СЦ170.
15 НУХ251.
16 НПХ 87. 17-19 НПХ 88.
19 СУ 142, 161; 2СЦ 192, 575; ЗСЦ 250, 397, 549; 4СЦ 53; 5СЦ 464
19, 20 СУ 35, 158, 209, 287; 1СЦ 118, 169, 538, 539; ЗСЦ 208; 4СЦ
44, 476; 5СЦ262. 19-21 СУ 117, 137; 1СЦ 151, 477, 494; 2СЦ 241, 244, 678; ЗСЦ 478;
5СЦ258, 733. 19-24 1СЦ349.
20 СУ 49, 232, 342; РП 49, 57, 67; СЕ 222; НПХ 89; 1СЦ 142, 166, 170, 175, 191, 198, 226, 324; 2СЦ 279, 653, 674; ЗСЦ 120, 249; 4СЦ 49, 79, 119, 473; 5СЦ 465; 9СЦ 115.
20, 21 ОЖУ 364; 1СЦ 115; 2СЦ 197; ЗСЦ 130, 546.
21 СУ 217, 343; НПХ 88; 1СЦ 638, 698; 2СЦ 59, 183, 663; ЗСЦ 546; 4СЦ 104.
21, 22 РП112. 22 ХД 55, 308, 317, 464; СЗ 285; СУ 129, 136, 147, 342; СА 80; Ев. 654, 658; ОХВ 340, 456; МЖС 95, 219; МС 141, 205; ВМ 26, 45; 2СЦ 397, 419, 444; ЗСЦ 391, 523; 4СЦ 213, 221, 397, 561; 5СЦ ПО, 124, 499; 7СЦ239; 8СЦ 124, 141; 9СЦ 150.
22, 23 ОХВ 302; НПХ 91; СП 273. 22-24 ЖВ312.
23 1СЦЗЗЗ, 350; 2СЦ123; 5СЦ634.
24 СУ 214, 217; Ев. 620; ОХВ 181, 501, 502; НПХ 93; МС 115; ВМ 114; ПЦ 59; ПП 167, 496; ОЖ 92; СП 271, 398; 1СЦ 404, 531, 539; 2СЦ 128, 138, 150, 237, 263, 442; ЗСЦ 385, 478, 547; 4СЦ 47, 82, 124, 251, 350; 5СЦ 77, 83, 199, 280, 340, 481; 7СЦ 71; 8СЦ203.
24, 25 4СЦ 628.
25 2СЦ 460. 25, 26 НПХ 95.
25-34 ЖВ313; 2СЦ496.
26 ВД58; Вое. 117; НПХ 96; ПХ 86, 123. 26-30 ОХВ 159; 4СЦ254.
28 НПХ 96; ПХ 124.
28, 29 ВД 55, 413, 415; ЗСЦ 375; 4СЦ628.
28-30 НУХ 51; РУУ 179; Ев. 149; ОХВ 319; СП 191.
28-33 НУХ 19; НПХ 289.
30 НУХ 81; НПХ 96; ПХ 124; Воз. 41; 1СЦ 19, 173.
31 СЗ 24; РП 58; 1СЦ 500; ЗСЦ 140, 164; 4СЦ 640, 642; 6СЦ 407.
31-33 Вое. 138; ОХВ 414.
33 ДА 467; СУ 22, 218, 225, 302; ССШ 19, 66; РУУ 64; ЖВ 121, 130, 330; ОХВ 470, 484; НПХ 98; МС 50; ВМ314; 1СЦ 500, 502; 2СЦ 266, 399, 659; ЗСЦ 144, 397; 4СЦ 425, 541, 610; 7СЦ 164; 9СЦ54
34 СУ 159, 227; ЖВ 313; НПХ 100; СИ 481; ПП 294; 1СЦ 697; 2СЦ641; 5СЦ200.
1. Не судите: - Иисус здесь в частности касается обсуждения мотивов ближнего, не суждение о правильности или неправильности его поступков. [355] Компетенция судить о мотивах человека принадлежит одному Богу потому, что Он один может читать «сокровенные мысли человека (см. Евр. 4:12; ЖВ 314). Так, рассматривая сердце человеческое, Бог любит грешника, но ненавидит грех. Будучи в состоянии разглядеть только «внешность человека» 1Цар. 16:7 люди неминуемо допускают ошибки. Иисус здесь не говорит о способности христианина тонко отличать добро от зла (Откр. 3:18; ср. 5СЦ 233), но о привычке недоброжелательно, резко и обычно несправедливо критиковать.
2. каким судом: - Сравните Марк 4:24; Лук. 6:38. Мера, которою даем, будет мерою, которою получим, потому что несправедливость вызывает несправедливость. Более того, несправедливость человека по отношению к своему ближнему, вызывает Божественный суд, как учил Иисус в притче о двух должниках Матф. 18:23-35. Мы можем осуждать обиду, но подобно Богу, мы всегда должны быть готовы простить обидчику. Мы можем оказать милость обидчику без того, чтобы в малейшей степени оправдать содеянное им зло.
3. что ты смотришь: - Сравните Лук. 6:41. Английская пословица «живущий в стеклянном доме не должен бросаться камнями», имеет такой же смысл. Арабская пословица гласит: «Как ты видишь щепку в глазу брата и не видишь коромысла в своем глазу?»
сучек: - Греч. karphos, простой «обломок» или «щепка» древесины, или же соломы. В глазу такая щепка очень раздражала бы, хоть она и малого размера. «Сучок» безусловно изображает меньшую вину. Человек, расположенный к осуждению, всегда готов обнажить любую, даже малейшую ошибку в другом человеке.
бревна: - Греч, dokos, «бревно» или «доска», «кусок дерева», употребляемый в конструкции дома.
4. как скажешь: - Сравните Лук. 6:42.
«дай, я выну: - Это предложение происходит не столько от желания помочь, сколько от стремления обратить внимание окружающих на наличие сучка и на предполагаемую находчивость и ловкость человека, предлагающего его вынуть.
бревно: - Совершенно забывая о времени, когда он сам заблуждался и о своих собственных слабостях, лицемер делается нетерпеливым к своему заблуждающемуся брату. Как часто так называемые христиане глубоко возмущены действиями или предполагаемыми действиями других, а впоследствии обнаруживается, что они сами виновны в тех же самых грехах, в которых они обвиняют других. Это случилось с фарисеями, которые привели к Иисусу женщину, «взятую в прелюбодеянии» (Ин. 8:3-11; ЖВ 461), и также с Симоном, который осуждал Марию (лук. 7:36-39; ЖВ 566). Христианин, который обнаруживает в своем брате ошибку, должен исправлять такового «в духе кротости», сознавая, что он сам мог быть искушен и мог пасть в этом же пункте, и что это еще может с ним случиться в будущем Гол. 6:1.
5. Лицемер: - Человек склонный к критике и осуждению, - всегда лицемер, и его критика в частности направлена на то, чтобы прикрыть свое собственное лицемерие. См. на гл. 6:2.
тогда увидишь: - Только тогда, когда человек готов сам пострадать, если нужно для того, чтобы помочь своему заблудшему брату, он «действительно может видеть» как помочь (см. НПХ 128). Помочь другому увидеть и преодолеть недостатки в его характере и жизни - самая деликатная операция в области человеческих взаимоотношений, которая требует наиболее отчетливой и проницательной зоркости от того, кто собирается такую операцию провести.
6. Не давайте: - От мелких и мнимых ошибок в жизни и характере других Христос обращается к отношению христианина к тем, которые явно и полностью пребывают во зле, и не имеют желания избегать греха.
святыни: - Возможно, это относится к обетам и жертвоприношениям, доставляемым в храм, и посвященным для святого употребления. Мишна говорит: «Не позволительно выкупать посвященных [животных] с целью скармливания их псам» (temurah 6. 5, Талмуд издания Сончино, 224 стр. ; ср. Талмуд Behoroth 15а, издания Сончино, 105 стр. ). Работник Евангелия не должен тратить время с людьми, которые «из Евангелия делают лишь предмет спора и насмешек» (см. НПХ 129; ЗСЦ45О).
псам: - На востоке собаки даже сегодня питаются падалью и отбросами больших и малых городов и ведут полудикий образ существования. [356] Для Евреев пес был также животным нечистым по обрядовому закону и, принося лишь незначительную пользу в хозяйстве, крайне презирался (см. на Иов. 30:1).
жемчуга: - Греч, margaritae, от которого происходит такое женское имя Маргарита. Возможно, что Христос имеет в виду мелкий жемчуг, по виду и цвету похожий на крупу, который поначалу мог быть принят свиньями за пищу.
7. Просите: - Изложив возвышенные идеалы Царства Небесного от гл. 5:21 по 7:6, Иисус, в оставшейся части беседы, обращается к средствам, при помощи которых граждане Его царства могут превратить эти добродетели в часть своей жизни гл. 7:7-12. Он приводит своих слушателей к разделению путей и обращает их внимание на то, что гражданство Его царства включает в себя большую личную жертву (Матф. 7:13, 14; ср. Лук. 14:27-33), и что его не следует принимать необдуманно. Он предупреждает от философии и совета тех, которые претендуют быть религиозными руководителями, от волков в овечьей шкуре Матф. 7:15-20, и заканчивает с серьезным призывом жить согласно принципам царства 21-27 спи
Признавая неспособность грешника своими силами согласовать свою жизнь с принципами Божественного закона, Христос указывает своим служителям на источник силы для христианской жизни. Все, в чем граждане царства нуждаются, дается просящим. То, чего они не могут совершить собственными силами исполняется, когда человеческие усилия объединяются с Божественным могуществом. Просящие не будут разочарованы 9-11 ст. Бог не жалеет даров неба; Он не поступает с людьми так, как они поступают друг с другом 1-6 ст. , Он благ и милосерд.
9. Есть ли: - Ни один из присутствующих отцов ни на миг не мог бы быть настолько бессердечен и жесток. И если они, даже в своем человеческом несовершенстве, не решились бы на такой образ действия, то насколько менее можно было ожидать, что их Отец небесный решится на это.
11. даяния благие давать: - Дети обычно не медлят обращаться к родителям с просьбой о чем-либо. Нам также не нужно медлить приходить к Тому, Кто дает «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный» Иак. 1:17.
тем более: - В Своем наставлении Христос часто применяет способ перехода от меньшего к большему, в данном случае, от любви человеческих родителей, к неизмеримо большей любви небесного родителя (см. гл. 6:30). Иисус берет человеческую природу в самом лучшем ее проявлении и затем указывает на несравненно более возвышенный характер Божий.
12. Итак: - См. на Матф. 7:7; ср. Лук. 6:31. Отношение христианина к своим ближним является серьезным испытанием искренности его веры (1Ин. 4:20; ср. Матф. 25:31-46).
Золотое правило подводит итог предписаний второй скрижали закона Божия и является выражением великого принципа любви к ближнему (см. Матф. 19:16-19; 22:39, 40; ср. 1Ин. 4:21). Только те, которые делают золотое правило законом своей жизни, и деятельности, могут рассчитывать на доступ в Царство славы. Наше отношение к ближним является безошибочным доказательством нашего отношения к Богу (см. 1Ин. 3:14-16).
Глубокие мыслители других веков и других культур открывали и выразили величественную истину золотого правила, хотя большей частью, в отрицательной форме. Например: Гиллелу, знаменитейшему раввину, предшествовавшему Христу поколению приписываются следующие слова: «То что, отвратительно для тебя не делай твоему соседу; в этом вся Тора, остальное же - толкование к сему» (Талмуд Shabbath 31а, издания Сончино, 140 стр. ). Золотое правило находится также в Апокрифической книге Товит гл. 4:15: «Не делай никому того, что ты ненавидишь», а также в так называемом Письме Аристы (издание и перевод Моисея Хадаша 181 стр. ): «Как ты не желаешь, чтобы тебя постигало зло, но хочешь пользоваться всем добром, так ты должен поступать с подчиненными твоими и с обидчиками».
Следует заметить, что Иисус превратил отрицательное положение в положительное. В этом заключается существенное различие между христианством и всеми ложными религиями, и также между истинным христианством и пустой религиозной формой, отрицающей живительную силу Евангелия. Золотое правило берет высшее самолюбие, [357] то, чего мы желали бы, чтобы другие делали нам, и превращает его в высшее самоотречение, что нам следует делать другим. Это величие христианства. Это жизнь Христа, проявленная в жизни Его последователей, носящих Его имя (см. на гл. 5:48).
в этом закон: - Христос подчеркнуто отрицает, что принцип, предложенный в золотом правиле, является чем-то новым; это сама сущность закона, данного через Моисея (Торы) и Писаний пророков, иными словами всего ВЗ (см. на Матф. 5:17; Лук. 24:44). Тот, кто усматривает закон любви в одном только НЗ, а ВЗ определяет в архив, как использованную уже религиозную систему, становится критиком учителя, Который специально объявил, что Он не пришел с мыслью отменить великие принципы, открытые «в законе и пророках» (см. на Матф. 5:17, 18; Лук. 24:27, 44). Вся Нагорная Проповедь от Матф. 5:20 до 7:11, изображает эту великую истину. Указав, что Он не пришел, чтобы отменить учение Моисея и пророков, Христос подробно излагает свое отношение к закону, который Он пришел возвеличить и прославить (см. Ис. 42:21).
13. Входите: - В 13 и 14 ст. Иисус формально приглашает Своих слушателей принять Его принципы, как курс своей жизненной деятельности и указывает им, как начать и с чего начать. Он «дверь» Ин. 10:7, 9 и «путь» Ин. 14:6. Желающий войти в Царство небесное, желающий «иметь жизнь и жизнь с избытком», должен войти Им: другого пути нет Ин. 10:7-10. Сравните Лук. 13:24.
тесными: - Греч, stenos, «узкий». Врата находятся в начале пути, а не в конце его. Они тесны и через них может пройти только то, что существенно для путешествия по узкому пути. В древности городские ворота часто закрывались при заходе солнца, и поскольку города часто располагались на вершине холма или отвесной скалы, то путь вверх к воротам часто бывал узким. Желающий успеть войти до закрытия, должен был прилагать упорные усилия, возвращаясь домой, чтобы «успеть вовремя» (см. Лук. 13:24).
пространен путь: - Представление о двух путях встречается часто (см.
Втор. 11:26; 30:15; Иер. 21:8; ср. Пс. 1 гл. ).
14. Потому что: - Важность текстового свидетельство (ср. 146 стр. ) может
цитироваться «как».
тесны врата: - Сравните гл. 19:24. Теснота врат требует самоотверженности со стороны желающего пройти.
УЗОК: - Форма Греч. thlibo, «сжимать», «сдавливать». Итак, путь сжатый или суженый, например, в ущелья между высокими скалами, в противоположность «широкому» или «легкому» пути.
немногие находят - По простой причине, что они не желают его находить, так как каждый, кто желает, войдет (см. Откр. 22:17).
15. лжепророков: - Сравните Матф. 24:5, 11, 24; Марк 13:22. Истинный пророк - это пророк, который говорит от Бога. Соответственно ложный пророк, -это тот, кто объявляет, что он говорит от Бога, но на самом деле он рассказывает превратные мысли своего извращенного сердца (ср. Ис. 30:10; Иер. 14:13-15; 23:16, 17, 21, 25, 30-32, 38; 29:8, 9; Иез. 13:2, 3, 10, 11). Сравните опыты Иеремии с лжепророками его времени Иер. 27-29 гл.
Лжепророки это те, которые внушают, что можно войти и широкими вратами и пространным путем. Это «воры», которые приходят украсть, убить и погубить Ин. 10:7-10. Относительно предупреждения апостолов от лжепророков (см. Деян. 20:28-31; 2Пет. 2 гл. ; 1Ин. 2:18, 19; 2Фес. 2:3, 7;).
в овечьей одежде: - Сходство между «волками» и «овцами» - только наружное. Не имела места перемена сердца, а лишь перемена внешности, причем цель, безусловно, преследовалась лишь такая, чтобы ввести в заблуждение овец, убаюкать их ложной уверенностью в безопасности и затем поглотить с еще большей легкостью. Народ Божий часто изображается как стадо овец; и Бог как их Пастырь Пс. 22:1, 2; 77:52; 79:2; 99:3; Ис. 40:11; 53:6; Иез. 34:10-19; Ин. 10:1-16; и т. д.
хищные: - Греч. harpax, «жадный», «хищный». Эти «волки» не только злы в сердцах своих, но они сопротивляются истине и тем, которые ее твердо держатся. Их цель - причинить вред овцам, и этим добиться выгоды себе. Жадные и тщеславные, они [358] опаснее «псов» или «свиней» 6 ст. См. на Мих. 3:5-11.
волки: - Сравните Соф. 3:3; Матф. 10:16; Ин. 10:12.
16. узнаете: - Греч, epiginosko, «знать в совершенстве». Символика меняется: «овцы» вовсе не беззащитны, в их власти распознать «волков» по их делам и образу действия. Привлекательные притязания этих лжепророков не открывают их истинного характера. Их красивые слова и пламенные декларации не отражают их истинную суть, не открывают ее и их чудеса 22 см Слова - «узнаете их», -должны быть восприняты, как обетование, что «овцы», которые знают голос пастыря Ин. 10:4, не будут обмануты льстивыми словами «волков» (см. 5СЦ 233). Те, которые искренно любят Господа и полностью преданы Его воле, не должны опасаться заблуждения, если они слушают голоса Божия, говорящего их душе изо дня в день, через Его слово и Его советы (ВБ 598; 8СЦ 298). В великий час испытаний, ожидающий нас, только те будут недоступны для хитростей сатаны, которые знают истину и любят ее (Ос. 4:6; 2Фес. 2:9, 10; 6СЦ 401). Сравните Матф. 12:33-35; Лук. 6:43-45.
Собирают ли с терновника виноград: - Сравните Иак. 3:11, 12.
17. Так всякое дерево доброе: - Сравните гл. 12:33, 34.
плоды добрые: - Т. е. , плод хороший по виду, ароматный и приятный на вкус. Он привлекателен со всех сторон. «Плод Духа» описан в Гал. 5:22, 23.
худое: - Греч, sapros, «гнилой», «разлагающийся». Это же слово встречается в гл. 13:48.
плоды худые: - Дела плоти, перечисленные в Гол. 5:19-21. Сравните «дикие ягоды» из притчи Исайи о винограднике Господа Ис. 5:1-7, и также смоквы настолько худые, что их нельзя было есть Иер. 24:2, 8.
18. дерево доброе: - Сравните Лук. 6:43. Человек с неиспорченным характером невольно проявит свой характер в своих словах и делах.
19. срубают: - Иоанн Креститель говорил «о секире» лежащей у корня дерева (см. на гл. 3:10). В дальнейшем Христос снова приводит сравнение со срубом бесплодного дерева Лук. 13:6-9.
бросают в огонь: - См. на гл. 3:10. В огне последнего дня худые плоды
«дела» будут «сожжены» 2Пет. 3:10-12.
20. Итак: - Или, «таким образом».
по плодам: - См. на 16 ст. Положение, с которого была начата притча, о фруктовом дереве и его плодах, здесь в конце сравнения, снова повторяется для усиления этой истины.
21. Не всякий: - Слова «не» и «но» выдвигают на первый план резкий контраст между говорящим только о воле Божией и действительным исполнением ее. Обычная профессия не имеет никакой ценности. Кто выдает себя за знающего Бога, но не повинуется Его заповедям «тот лжец, и нет в нем истины» 1Ин. 2:4, несмотря на благочестивую внешность.
«Господи! Господи!»: - Называть Христа «Господом», - значит исповедать веру в Него, как в Миссию. Такое обращение заставляет думать, что говорящий присвоил себе роль ученика.
исполняющий: - Т. е. , исполняющий волю Божию, как только он ее узнает. Исполнение должно сопровождаться верою, или же дела будут одной лишь формой. Верно, что «вера без дел мертва сама по себе» Иак. 2:17, но правда и то, что дела не исходящие от искренней и живой веры, также «мертвы» в Евр. 11:6. Незнающие воли Божией не ответственны за ее выполнение, Лук. 12:47, 48, но те, которые слышали голос Божий, говорящий к их сердцу, и все же продолжают оставаться на путях собственного выбора «не имеют извинения о грехе своем» Ин. 15:22.
22. Многие скажут: - Здесь Христос впервые намекает на факт, что Он в «тот день» явится как судия всех людей (ср. гл. 26:64). Такими словами ко Христу будут обращаться христиане по исповеданию. Они в этой жизни назывались Его последователями, но были взвешены на весах и найдены слишком легкими.
тот день: - Это последний великий день суда (ср. гл. 25:32, 33, 41). «Тот день» или день Господень, часто упоминается [359] пророками ВЗ (см. Ис. 2:11, 17; Иоил. 2:1; 3:14; Ам. 5:18, 20; Соф. 1:15; ср. Мал. 3:17; 4:1; Лук. 10:12; 2Фес. 1:10; 2Тим. 4:8).
от Твоего ли имени мы пророчествовали: - Форма вопроса свидетельствует о том, что вопрошающие ожидают утвердительного ответа. Они говорят: «Разве мы не пророчествовали от Твоего имени?» Вряд ли они заявляли бы перед великим Судьей вселенной, что они это делали, если их заявление не подтверждалось бы фактами. Это показывает меру их самонадеянности и самообмана. Получается, что они заявляют Судье протест, считая его приговор несправедливым, так как он, по их мнению, не вправе обращаться с ними, как с отступниками. Ведь они проповедовали от Его имени! Но они забыли, что показное богослужение, основанное на человеческих преданиях, напрасно.
бесов изгоняли: - Вероятно это наиболее трудное из всех чудес (см. на Марк 1:23), и поэтому этим чудом символически представлены все другие чудеса, неупомянутые здесь. Когда семьдесят учеников вернулись со своего первого миссионерского путешествия, то именно тот факт, «что даже бесы» им повиновались, казался им особенно знаменательным Лук. 10:17. См. Дополнительное Примечание к Марк 1 гл.
многие чудеса: - В том числе, возможно, и действительные чудеса (ср. ВБ 553, 588), совершенные для удостоверения, что Бог с ними и что Он подтверждает истинность их учения (см. Откр. 13:13, 14; 2Фес. 2:9, 10). Из Писаний известно, что чудеса сами по себе еще не позволяют заключить об участии в них Божественной силы. Величайшее чудо мира сего и вечности - это жизнь, преобразованная в Божественное подобие» (см. ЖВ 406, 407). Те, которые говорят о себе, что они пророки, должны быть испытаны по своей жизни (см. на Матф. 7:16), а не по представленным ими чудесам. См. 208, 209 стр.
23. объявлю: - Греч, homologeo, что здесь значит «явно скажу».
«Я никогда не знал вас: - Или, в соответствии с Греческим глаголом «Я никогда не был знаком с вами». Этим подтверждается, что их учение и чудеса не были произнесены и совершены по воле Божией или Его силой.
отойдите от Меня: - Сравните гл. 25:41. Итог греха - окончательное и совершенное отделение от Бога.
беззаконие»: - Греч, anomia, «беззаконие» или «несоответствие с законом». Нечестивые и являются беззаконниками, потому что они отказались согласовать свою жизнь с совершенным образцом, явленном в законе небесного Царства, - и грех есть беззаконие [anomia] 1Ин. 3:4. На Елеонской горе Христос говорил, что в последние дни «беззаконие», anomia, умножится Матф. 24:12, и несколько десятилетий спустя Павел замечает, что «тайна беззакония [anomia]» уже в действии 2Фес. 2:7.
24. Итак: - Заключение и призыв нагорной проповеди представлен в виде двойного сравнения. Сравните Лук. 6:47-49.
слушает: - Здесь Христос, безусловно, имеет в виду больше, нежели обыкновенное слышание. По-видимому, слушающие эти слова осмысливают их значение, по крайней мере настолько, что они получают достаточно света, чтобы действовать если они решатся на это и, таким образом, становятся ответственными перед Богом (см. на 21 ст. ).
исполняет: - См. на 21 ст. ; ср. гл. 5:19. Опасно слышать Божественное повеление, если слышанное не превращается в действие так, как слышание неизбежно возлагает ответственность за соответствующее действие. «Сыны Божий» это те, которые следуют руководству Его Духа Рим. 8:14. Послушание превращает слова Христа в личный характер. См. на Ин. 5:24.
уподоблю: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) склонно к чтению «он уподобиться».
дом свой: - Т. е. , «дом» своего характера.
на камне: - Господь Иисус Христос, это тот «камень», на котором каждый отдельный христианин и христианская церковь, как содружество строителей характера, должны строить (см. на гл. 16:28). Согласно Лук. 6:48, строитель «копал и углубился», чтобы положить прочный фундамент. Прочное строительство требует много времени и усилий, много проще построить дом, не заботясь о прочном основании.
25. пошел дождь: - Обращает на себя внимание обрывистый [360] стиль и краткие предложения, описывающие бурю, что создает живой литературный образ.
ветры: - «Ветры» искушения, испытания (ЖВ 314), возможно также ветры ложных учений, направленные на то, чтобы сдвинуть человека с крепкого основания веры Ефес. 4:14.
он не упал: - Блажен человек, который в борьбе «против мироправителей тьмы века сего», «сможет противостать в день злой и, все преодолевши, устоять» Ефес. 6:12, 13. Блажен тот человек, который после бурь жизни находит, что по милости Христа, его характер устоял против всех «раскаленных стрел лукавого» Ефес. 6:16. Его душа обоснована на якоре великого христианского упования (Евр. 6:19; Turn. 2:13; ср. Евр. 10:35), и он не может упасть.
основан был на камне: - Т. е. , на словах Христа. Здесь преимущественно на словах нагорной проповеди 24 ст. Слова Христа никогда не пройдут так гл. 24:35, но прибудут вовек Ис. 40:8; 1Пет. 1:25. Ни в каком другом имени нет спасения Деян. 4:12.
26. не исполняет их: - Сравнение теперь повторяется в отрицательном виде для усиления его. Ведь повторение является характерной особенностью всего учения Христа. В этих двух случаях разница лишь в фундаменте. Все остальное предполагается таким же. Достоверно, что здесь представлен человек, знающий лучшее (см. на 24 ст. ).
безрассудному: - «Безрассудный» потому, что делал меньшее, чем он знал, что следует делать. Сравните человека без брачной одежды гл. 22:11-13 и пять неразумных дев гл. 25:2, 3.
на песке: - Тот, кто отвращает свое ухо от Евангелия, строит на сыпучем песке своего «я» своих собственных усилий (НПХ152) и человеческих теорий, и изобретений (ЖВ 314).
27. пошел дождь: - Сухой песок, который выглядел так прочно и заманчиво при хорошей погоде, превращается в мутный поток при крупных дождях.
он упал: - См. на 25 ст.
было падение его великое: - Сравните падение тех, которые сделали ложь своим убеждением (см. Ис. 28:16-18), и тех, которые обмазывают стену своих характеров грязью (ср. Иез. 13:10-16).
28. окончил: - О подобном впечатлении, произведенном учением Христа в
других случаях (см. Марк 1:22; Лук. 4:31, 32).
слова сии: - Сделанная запись в гл. 5-7.
учению: - Греч, didache, «учение» (см. на Марк 1:21, 22). Народ был изумлен; Его учение было так непохоже на учение книжников в синагогах.
29. власть имеющий: - Не догматически, но своим собственным авторитетом более, нежели цитатами более ранних толкователей закона, как это делали раввины в своих наставлениях. Обратите внимание на часто встречающиеся в Евангелиях выражения «истинно говорю вам» (см. на гл. 5:18), и на смежное ему выражение «имеющий уши слышать, да слышит» гл. 11:15.
книжники: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) склонно к чтению «книжники их», подразумевая именно тех книжников, которых слышали присутствующие (ср. «их» в Лук. 5:30). Учение книжников было догматично и основывалось на преданиях старцев. Животворная сила была как в способе наставления, так и в самих истинах, предложенных Христом, в отличии от сухого формализма учения книжников. Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) может также цитироваться с добавлением «и фарисеи».
В писаниях раввинских ученых имеются многочисленные параллели к религиозным и нравственным наставлениям Иисуса в нагорной проповеди и в других местах. Возникает вопрос: в какой мере одни зависимы от других?
Современные Еврейские учения утверждают, что Иисус главным образом заимствовал из Иудейских преданий современных Ему школ Т. Таль (Ееп Blik in Talmoed en Evangelie, Амстердам 1881) утверждает, что нравственные положения НЗ все без исключения встречаются в Талмуде и более того, что Талмуд является тем источником из которого Евангелия почерпнули свои нравственные наставления. Другой, более современный Еврейский ученый заявляет, «что во всем Евангелии нет ни одного пункта нравственного учения которому не нашлось бы [361] параллели либо в Ветхом Завете, либо в Апокрифах, либо в Талмудической и Мидрашной литературе, периода близкого ко дням Иисуса» (Джозеф Кляузнер, Иисус из Назарета [перевод Герберта Данби], 384 стр. ). Далее он полагает, что «Иисус едва ли ввел какое-либо нравственное учение, которое было бы в основном чуждо Иудейству. Сходство настолько поразительно, что создается впечатление, будто Евангелие просто напрасно составлено из материала содержащегося в Талмуде и Мидраше» (там же, 388, 389 стр. ). Многие христианские комментаторы, хотя и не следуют за крайностью Еврейских учений все же отмечают многочисленные параллели в раввинской литературе, что создает впечатление будто Иисус почти не учил ничему, что было бы незнакомо Еврейскому духу. См. 96-100 стр.
Эти поразительные параллели существуют, никто этого не может отрицать. Но то, что Иисус заимствовал из раввинской литературы отсюда отнюдь не следует. Наиболее обширное, пожалуй, сравнение между Новым Заветом и Иудейской литературой, сделано Штраком и Биллербеком, в труде «Комментарий на Новый Завет» из Талмуда и Мидраша», монументальной книги из 4102 страниц. Поскольку авторы, безусловно, являются ведущими специалистами в этой области, интересно отметить их наблюдение из заключения. Они содержатся в заключительном слове к нагорной проповеди (1 том, 470-474 стр. ). Они отмечают, что за одним единственным исключением (высказывание Гиллеля, см. на Матф. 7:12), параллели к нагорной проповеди приписываемые раввинам, именно они относятся к раввинским наставникам жившим после дней Иисуса. Против этого иногда возражают, что многие высказывания, хотя носят имена более поздних авторов, но происхождение имеют более ранние, и что таким образом и они могли служить источником для Иисуса. Однако Штрак и Биллербек придерживаются обоснованного правила, что высказывания, которые дошли до нас под именем определенного автора в действительности принадлежат ученному, имя которого оно носит, разве если будет доказано из достоверных источников, что это высказывание существовало ранее.
Применяя это правило к положениям нагорной проповеди сразу удостоверяемся, что огромное большинство их должно быть приписано Иисусу, поскольку Он по времени предварял ученых, за которыми они значатся. В раввинской литературе нельзя отрицать, что некоторые из этих высказываний могут иметь более раннее происхождение, но от возвращающего следует требовать в каждом случае достоверных данных доказывающих, что изречение произошло действительно раньше.
Проверим теперь вторую сторону вопроса, в какой мере Иисус мог быть источником некоторых положений раввинской литературы? Штрак и Биллербек отмечают, что некоторые из более ранних танаитских ученых, живших около 100 г. по Р. Хр. были знакомы с некоторыми из слов Иисуса. Для примера, положение Матф. 5:17, встречается в дискуссии между Гаммалеилом II (около 90 г. по Р. Хр. ) и христианином (Талмуд shabbat 16а, 1166, издания Сончино, 571 стр. ). Мы не можем ценить влияние Иисуса на развитие Еврейской мысли, особенно в течение этого раннего периода, когда церковь и синагога стояли весьма близко одна к другой. Следующее является оценкой положения: «Имеется даже предположение, которое однако, трудно доказать, что критические высказывания Иисуса, после того как их первоисточник был забыт, брали известную роль в развитии Еврейского свода законов в том виде, как он представлен в Мишне и Талмуде» (Н. Д. Маджор, Т. В. Менсон, и СИ. Вридх, Миссия и Посланничество Иисуса, 304 стр. ).
Если вспомним, что сравнительно мало имеется таких раввинских изречений, которые не были основаны на каком-либо тексте писания или, по крайней мере, ' касались бы какого то, не удивительно, что могут быть найдены материалы и параллели между этими положениями, и высказываниями Иисуса, который дал Писание ВЗ. В той мере, какой благочестивые люди во все века посвящали себя влиянию того Духа, который вдохновил эти Писания, в такой мере их слова отражают свет неба. На самом деле эта истина объясняет, почему философы стоящие вне пределов богодухновенной религии, такие, как Конфуций и Платон, часто предлагали возвышенные идеи. Иисус был «свет истинный, Который просвещает всякого человека приходящего в мир» (Ин. 1:9; ср. ЖВ 465). [362]
Хотя и не трудно доказать наличие параллели между изречениями Иисуса и изречениями Иудейских ученых, между ними имеется и знаменательные расхождения, как заключает Штрак и Беллербек. Ни один из более поздних Иудейских ученых не оставил такого множества религиозных и нравоучительных изречений, как Иисус. Ни один из Иудейских ученых не был в состоянии выразить свои изречения в такой краткой и авторитетной форме, которой мы столь восхищаемся в наставлениях Иисуса. Сверх всего, ни один из более поздних ученых Иудеев не преследовал ту цель, которую преследовал Иисус. И в этом заключается главное отличие, несмотря на все сходство. Иисус нанес прямой удар фарисейской доктрине о спасении делами и смело учил о недостаточности праведности законников. В то же время Он указывал Своему народу новый путь, ведущий к вышей праведности. Раввинская литература достаточно удостоверяет, что религия у Иудеев, как ее излагали раввины, была религией само избавления. Христианская религия не заключается на неопределенном собрании эстетических истин и учений, а в Самом Иисусе, в Его личности и в Его деле.
Духовное значение учений Иисуса не измеряется одним лишь величием содержащихся в нем нравственных принципов. Многие из последних были уже представлены в ВЗ или в изречениях людей, в большей или меньшей мере просвещенных светом с небес. Но Христос говорил, как не говорил ни один человек, говорил с авторитетом, который требовал внимания к Нему. То, что резко отличает нашего Господа, это факт Его Божественности - другие же наставления лишь человеческие. Он пришел не для того лишь, чтобы сказать людям как им следует жить, но и для того, чтобы сообщить им силу для такой жизни; Он пришел не только для того, чтобы показать, что грех - это зло, и цель жизни - праведность, но пришел изгладить грехи прошлого и дать людям праведность неба свыше. Этого человеческие наставники не могли делать. В лучшем случае они могли указывать людям на лучший путь, но Иисус Сам был «Путь, истина и жизнь» Ин. 14:6. Отец Его сделал «премудростью и праведностью и освящением и искуплением» 1Кор. 1:30.
Иисус есть «свет истинный» Ин. 1:9. Он есть источник всякого света, который есть свет, а не отражатель света других людей (см. на Ин. 1:9; 5:35). Все благое и облагораживающее происходит от Него и ведет к Нему.
1 ЖВ314; НПХ123; 7СЦ279. 1, 2 Ев. 639; СИ 485; СП 273. 1-4 ЗСЦ93.
1-5 8СЦ 85.
1-29 СП 125.
2 НУХ251; СУ 47; ВБ 29; НПХ 136; ПП 625; 2СЦ 136, 256; 4СЦ 139; 5СЦ 53, 247, 278, 608.
3 НПХ 125; 5СЦ92.
4 ЗСЦ465; 4СЦ 62.
5 НПХ 126.
6 НПХ 129; ЗСЦ426. 6-12 РП 24.
7 ОХВ 300, 399; ВБ 528; СЕ 258; МС 13; ПХ 95, 96; СП 323, 379, 485; ЗСЦ415; 6СЦ95; 8СЦ23; 9СЦ279.
7, 8 РУУ242; НПХ 130.
7-11 ВМ123.
9 Ев. 200.
9-11 ХД299; НПХ 132; 5СЦ201.
11 ОЖ84; 1СЦ121; 5СЦ 157.
12 ХД 423; ЖВ 640; Вое. 136; ОЖУ 303; НПХ 134; СИ 105; МЖС 165, 200; ПЦ 652; 2СЦ 136; 4СЦ 310, 350, 359, 487, 490; 5СЦ 179, 338; 8СЦ 134; СБ 202.
13 ЗСЦ 199, 438; 4СЦ 218, 364; 5СЦ 172, 437.
13, 14 РУУ 366; ОХВ 200; СЕ 160; МС 62; 1СЦ 127; 2СЦ 479, 592; 8СЦ 65.
14 ДА 565; СЕ 135; НПХ 138; МЖС 69; ОЖУ 190; 2СЦ 688; 4СЦ 364, 503, 589; 5СЦ435; 9СЦ23.
15, 16 Ев. 597; НПХ 145; 4СЦ 376.
15-20 Ев. 589; 4СЦ 230, 232; 5СЦ668, 671. 16 РУУ 189, 536; ВБ 465, 520; ОЖУ 45; 1СЦ 412, 482; 5СЦ 129, 394; 8СЦ326.
16-18 1СЦ454.
17 ЖВ 314; ОЖ 58; 2СЦ 328; 4СЦ 311; 5СЦ 98.
18 Ев. 308; 4СЦ 347; 5СЦ 98.
20 ДА 523; РУУ 329; Ев. 287; ОХВ 89; ВБ 397; ОЖУ 325; СП 33, 466; 1СЦ 193, 289; 2СЦ 88, 442, 598, 656, 663; ЗСЦ 249; 4СЦ230, 239, 311; 5СЦ98, 342.
20-23 1СЦ416.
21 НУХ272; ПП207; 1СЦ482. 21-27 4СЦ613.
22 НУХ412.
22, 23 НПХ 145; 5СЦ 73.
23 ДА 423; СУ 128; 4СЦ514, 517; 5СЦ398; 7СЦ71; 9СЦ252.
24 СЕ 103; 4СЦ 656; 5СЦ 129.
24, 25 ЖВ314; ОХВ 289; ЗСЦ 414; 4СЦ117; 8СЦ 173. 24-27 РУУ 61; СП 126; 8СЦ297.
25 НПХ 147; 6СЦ 146.
26 МЖС 73, 85; ЗСЦ 475; 5СЦ 129; 6СЦ 16, 143.
28 ОХВ 238.
28, 29 НПХ 47; 7СЦ269.
29 СЗ 318; ССШ 109; РУУ 240; ЖВ 253; Ев. 55, 56; ОХВ 236, 406, 407; 5СЦ254; 8СЦ201; СБ287.
1. множество: - Первый стих является заключением о нагорной проповеди. Матфей упоминает большую толпу народа, сопровождающую Иисуса как до нагорной проповеди гл. 4:24, 25 так и после гл. 8:1. Относительно хронологической связи, в которой другой Синоптический автор упоминает великое множество народа в этом периоде Христа (см. на Марк 1:45).
2. прокаженный: - [Прокаженный, Матф. 8:2-4 = Марк 1:40-45 = Лук. 5:12-16. Главный комментарий: Марка]. Согласно Марку в Марк 1:40-45 и Луки Лук. 5:12-16 этот случай имел место перед нагорной проповедью. По-видимому, ясно, что Матфей следует смысловому, а не строго хронологическому расположению событий из жизни Иисуса (см. введение к Ев. от Матфея 274 стр. ). По-видимому, это события, о котором повествуется в Матф. 8:5-13, последовало почти непосредственно за нагорной проповедью (см. на Лук. 7:1), возможно, что в этот же день.
кланяясь: - Греч, proskuneo, «оказать почтение [преклонением колен, или же распростершись на землю]. Prvskuneo не обязательно означает признание Божественности (см. на Есф. 3:2).
5. Когда... вошел... в Капернаум: - [Слуга сотника, Матф. 8:5-13 = Лук. 7:1-10. Главный комментарий: Луки].
6. жестоко страдает: - См. на гл. 4:24.
10. истинно: - См. на гл. 5:18.
11. многие придут: - Лука, в своем повествовании опускает изречение Иисуса относительно собирания язычников Матф. 8:11, 12, но приводит подобное изречение в другом месте (см. Лук. 13:28, 29). Собирание языческих народов было одной из излюбленных тем ВЗ пророков (см. IV том, 25-38 стр. ).
возлягут: - Греч. analino, «сидеть откинувшись». Описание застольных обычаев (см. на Марк 2:15). Картина пира часто употребляется Библейскими писателями, как символ радости Мессианского царства (см. Ис. 25:6; Лук. 13:29; 14:15; Откр. 19:9).
12. сыны царства: - См. на гл. 3:9. Выражение «сыны царства» у Евреев обычно употреблялось для обозначения полноправных наследников царства.
тьму внешнюю: - Символ, изображающий истребление упорствующих во грехе.
плач и скрежет зубов: - Матфей приводит еще несколько других случаев, когда Христос употребил это выражение для описания отчаяния погибающих при виде их печальной участи и той радости, которую они упустили (см. гл. 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30). Такое же выражение часто встречается в Еврейской литературе того времени в описании геенны (см. на гл. 5:22).
13. тот час: - О немедленном исцелении часто упоминается (см. гл. 9:22; 15:28; 17:18). Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) может цитироваться с добавлением, «и когда сотник возвратился домой в тот час его слуга был здоров».
14. дом Петров: - [Теща Петра, Матф. 8:14-17 = Марк 1:29-34 = Лук. 4:38-41. Главный комментарий: Марка].
16. словом: - Или, «посредством слова».
17. Да сбудется: - См. на гл. 1:22.
взял: - Кажется, что Матфей здесь приводит перефразировку или свободный перевод Ис. 53:4. Изречение Исайи относится, прежде всего, к «немощам» греха, как видно из контекста (см. на Ис. 53:4). Матфей это изречение толкует более дословно. Христос в человеческой плоти (см. Ин. 1:14; Фил. 2:6-8; и т. д. ) был полностью в состоянии чувствовать и выражать человеческое сострадание и в действительности имел сочувствие к нам и для нас.
понес: - Греч, bastazo, «взять», «уносить». Это же слово применено к гл. 3:11, о снятии сандалий (см. на гл. 3:11).
18. Увидев же: - [Буря на озере, [365] Матф. 8:18, 23-27 = Марк 4:35-41 = Лук. 8:22-25. Главный комментарий: Матфея. См. карту 220 стр. ; таблицу 231 стр. ]. Все три Синоптических Евангелия сообщают об усмирении бури на озере, об исцелении бесноватых в стране Гадаринской и о воскресении дочери Иаира в большей или меньшей мере как об отдельной группе чудес в указанной последовательности. Как обычно повествование Марка содержит много красочных деталей, не упомянутых ни Матфеем, ни Лукой. Первое из этих чудес имело место ночью после проповеди Христа у озера, когда Он привел притчи, описанные в Матф. 13 гл. Итак, хронологически усмирение бури, описанное в гл. 8 следует за притчами приведенными в гл. 13. Марк и Лука, следующие за более хронологическим порядком событий, приводят чудеса после проповеди у озера. Это было вероятно ранней осенью 29 г. по Р. Хр. (см. на Лук. 7:11), в течение второго миссионерского путешествия, когда имело место описанное здесь событие. Теперь усталый и изнуренный многими днями напряженного, открытого служения, Иисус искал краткую передышку от отягчавшей Его толпы в пересечении лодкой озера.
множество народа: - Теперь за Иисусом всюду следовало множество народа (см. Матф. 4:25; Марк 3:7; 4:1), вследствие чего у Него оставалось мало времени, или даже вовсе не было времени принять пищу (см. Марк 3:20; ЖВ 333). Когда Иисус, одолеваемый усталостью и голодом, отправился на другую сторону озера, Он вскоре уснул (ЖВ 334). Служение духовным и физическим нуждам народа для Него означало потерю жизненной силы, которая должна быть возмещена отдыхом и принятием пищи. Для этой цели Спаситель искал несколько часов свободных от непрестанных Его трудов.
на другую сторону: - Т. е. , область Десятиградия, напротив Галилеи (см. 46 стр. ), к юго-востоку от Галилейского озера, которая была весьма скудно населена. Этот край был преимущественно языческим; нет сведений о том, чтобы книжники и фарисеи когда-либо следовали за Иисусом туда.
19. один книжник: - [О лишениях ученичества, Матф. 8:19-22. См. карту 219 стр. ]. Несмотря на очевидное сходство этого сообщения с подобным в (см. Лук. 9:57-62), практически достоверно, что здесь речь идет о двух различных случаях. Хотя Матфей не придерживается строгой хронологической последовательности, это сообщение о двух желающих стать учениками Иисуса, он вставил в середину рассказа о переходе через озеро 18, 23-27 ст. Эту вставку можно, пожалуй, удовлетворительно объяснить лишь тем, что этих двое приступили к Иисусу при окончании проповеди у моря (см. на 18 ст. ), когда Он готовился перейти на другую сторону озера.
Схожее сообщение у Луки встречается в повествовании об окончательном отходе Иисуса из Галилеи в Иерусалим (см. Лук. 9:51, 57). Оно непосредственно предшествует сообщению о направлении семидесяти в города и селения Самарии и Переи (см. гл. 9:62; 10:1) и поэтому кажется тесно связанным с этими событиями. Это было поздней осенью 30 г. по Р. Хр. когда Иисус оставил Галилею, направляясь в Иерусалим и Перею (см. на гл. 9:51). Следует также отметить, что Иисус возразил Иуде словами, подобными переданным в Матф. 8:19, 20, когда он хотел вступить в круг учеников летом 29 г. по Р. Хр. несколько недель до проповеди у моря (см. ЖВ 293; 2ДП 305, 306; см. на Матф. 5:1). По-видимому, обычаем Иисуса было предупредить каждого добровольного ученика, равно, как и призванных Им лично, о лишениях и жертвах, связанных с ученичеством и подобные выражения Он употреблял неоднократно в соответствующих случаях.
Много было предпринято попыток, определить «книжника», который теперь приступил к Иисусу, но это, в лучшем случае, не более, чем бесполезные догадки. О положении книжников во время Христа (см. на Марк 1:22). Как человеку культурному, образованному и имеющему положение в жизни, книжнику должно было казаться труднее переносить лишения жизни ученика, чем скажем, рыбаку. См. на Марк 2:10.
Учитель: - Греч, didaskalos, «учитель» (см. на гл. 12:38).
я пойду за Тобою: - Этот книжник был добровольцем, который, судя по этим словам, желал быть принятым в штатные ученики. Также, когда Христос говорил: «Следуй за Мной», то это было приглашением к профессиональному ученичеству (см. на Матф. 4:19; Марк 2:14). [366] Возможно, что книжник был уже временным последователем и слышал и видел достаточно, чтобы почувствовать в своем сердце желание пребыть с Учителем постоянно и учиться от Него. Кажется, однако, что это была темпераментная личность, привыкшая действовать больше по увлечению, чем по принципам, и что этот человек не учел цены ученичества (см. Лук. 14:25-33).
куда бы Ты ни пошел: - Сравните также слова Руфи к Ноемини Руфь 1:16 и слова Петра Христу Лук. 22:33. В случае с книжником, однако, его слова означали, пожалуй, лишь намерение или замысел, стать постоянным учеником. Ему недоставало верности Руфи, но он отражал непостоянство Петра (см. на Марк 3:16). Ученичество требует постоянство намерений и терпение пред лицом затруднений и разочарований (см. на Лук. 9:62).
20. норы: - Или, «логовища».
гнезда: - Греч. kataskenoseis, буквально, «поставленная палатка», отсюда, «дома» в смысле «места отдыха» или «жилья». Эта картина временного убежища или жилья.
Сын Человеческий: - См. на Матф. 1:1; Марк 2:10; см. Дополнительное
Примечание к Ин. 1 гл.
где преклонить голову: - Для того, чтобы выполнить миссию, ради которой Он сошел на землю, дни служения Христа были проведены большей частью в странствовании от места к месту, не без цели (см. на Лук. 2:49), но без определенного места для жительства. Человек, привыкший к домашним удобствам, как возможно этот книжник, легко сочтет жизнь постоянных переходов трудной и неприемлемой. Свидетели Евангелия должны всегда быть готовыми переносить трудности как добрые воины Иисуса Христа (см. 2Тим. 2:3).
21. Другой: - Возможно, что этот человек был случайным, временным учеником, который теперь полагал, что его принимают постоянным учеником. В отличие от претендента на звание ученика из 19, 20 ст. , который был склонен действовать поспешно, по увлечению, этот человек, - судя по ответу Христа, - был пожалуй, прямо противоположного склада: медлительный, даже сонливый, склонный всегда все откладывать.
похоронить отца моего: - По всей вероятности отец в то время пребывал в добром здравии, и время его смерти предстояло в неопределенном будущем. Если отец ученика был не мертв, а при жизни, то слова Христа должны рассматриваться не в прямом, а в символическом плане. Вероятно, возражение предполагаемого ученика было либо извинением, чтобы вовсе не следовать за Христом, либо попыткой отстрочить время, когда придется оставить все, чтобы последовать за Ним (ср. Лук. 5:11, 28). Если отца уже не было бы в живых, то совершенно невероятно, чтобы Христос велел пренебречь тем, что на Востоке даже сегодня считается одной из наиболее священных обязанностей, входящих в сыновний долг. Кроме того, в условиях теплого климата, погребение совершается без замедления, и если отец этого человека действительно уже умер, то невероятно, чтобы он оставался среди слушателей Христа. Очевидно, как ученик, так и Иисус предвосхищали смерть отца в будущем.
Этот человек был сверх предусмотрителен, как первый был сверх увлечен. Он как будто говорил Иисусу: «Я хотел бы идти за Тобою, но я не могу этого сделать, пока жив отец». Возражая ему, Христос как бы сказал: «Я полностью признаю твой долг по отношению к родителям, тем не менее, твой долг по отношению к Царству Небесному превосходит даже и это. Требование Евангелия превосходит семейные связи не в том смысле, что последние должны быть ослаблены, но в том, что они не должны служить извинением для пренебрежения призывом Христа к служению (см. на Марк 7:11, 12; Лук. 14:26).
22. иди за Мною: - См. на Марк 2:14.
предоставь мертвым: - Это выражение на первый взгляд кажется очень суровым, если мы поймем его в условиях того времени. Как уже было показано (см. на 21 ст. ), это выражение от части иносказательно, в виду того, что отец по всей вероятности был еще в живых, и время его кончины предлежало в неопределенном будущем. Вероятно, изречение Христа имело такой смысл: «Представь мертвым духовно погребать тех, которые мертвы телесно».
В случае с этим человеком угрожала опасность, что медлительность превратит в ничто его добрые намерения; и для него было бы лучше порвать старые связи теперь, когда добрая решимость была сильнее всего. Христианин в особенности тот, кто желает служить в деле Христа, должен действовать решительно, когда Бог [367] побуждает его сердце к этому (см. Деян. 8:26, 27). Зная характер человека, Христос представляет его вниманию картину основательной перемены, которая должна иметь место в его жизни, если он хочет успеть в деле ученичества? Ему следует первостепенные дела ставить на первое место, и откладывать несущественное на место меньшей важности. Ответ Христа на его возражение был нацелен на то, чтобы побудить его к действию (см. Лук. 9:60).
Если бы Христос переменил советы, данные обоим кандидатам, на звание учеников местами, то это было бы весьма неуместно, так как тогда книжник был бы укреплен в стремлении следовать за своими естественными наклонностями и устремиться в дело без должного понятия о том, что с этим делом связано, а второй человек был бы побужден отложить дело в соответствии с его наклонностью.
23. И когда: - Повествование, начатое в 18 ст. , и прерванное случаями описанными в 19-22 ст. , вновь возобновляется (см. на 18 ст. ).
вошел... в лодку: - По Марку Христос уже находился в маленькой рыбацкой лодке и просто остановился в ней без того, чтобы сойти на берег отпустить народ гл. 4:1, 36. Однако, поскольку Матфей отделил рассказ о буре на озере от его контекста (см. на гл. 8:18), то он, по-видимому, счел необходимым в этой связи сообщить о входе Иисуса в лодку (см. гл. 13:2). Возможно, что уже наступили сумерки, когда ученики оттолкнули лодку от берега (см. ЖВ 334). Это, несомненно, была та же самая «лодка», которая была отдана в распоряжение Иисуса (см. на Марк 3:9). Там было несколько других рыбачьих лодок, которые отошли от берега, чтобы переплыть на другой берег с Иисусом (см. Марк 4:36). 24.
И вот: - См. на гл. 3:16.
волнение: - Греч, seismos, «качка», «колебание», «шторм» или «землетрясение». Слово «сейсмограф» происходит от части от этого корня. Здесь seismos обозначает волнение озера и страшную силу яростных порывов ветра, обрушившихся на лодку. Галилейское озеро известно внезапными штормами большой силы. В этом случае, ветры яростно взбивающие воды озера, вырывались из-под горных ущелий на восточном побережье (ЖВ 334). Однако вечер был тихим и ученики не ожидали штормовой погоды.
покрывалась: - Буквально, «охваченная» или «скрываемая». Теперь лодка наполнялась водой с такой быстротой, что ученики уже не надеялись ее вылить. Некоторые ученики были опытными рыбаками, которые провели на водах Галилейского озера большую часть своей жизни и они знали, как управлять лодкой во время шторма. Но весь их опыт и умение управлять лодкой в этом случае были напрасны.
Он спал: - Это единственное сообщение о том, что Иисус спал. Одолеваемый усталостью и голодом, к концу утомительного дня (см. ЖВ 333, 334), Он, несомненно, вскоре погрузился в сон (см. на Матф. 8:18; Марк 4:38).
25. разбудили Его: - Ученики звали Христа дважды, но их голоса утонули в завывании бури. Затем внезапный проблеск молнии открыл им, что Христос спит (ЖВ 334), после чего они «подошли к Нему и разбудили Его» Лук. 8:24. Пораженные тем, что Он мог спать среди неистовой бури, и удивленные Его видимым равнодушием при виде их отчаянных усилий спасти лодку и их собственные жизни, они обратились к Нему несколько с укором: «Неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем?» Марк 4:38.
спаси нас: погибаем: - Т. е. , «спаси нас сразу же, мы близки к гибели». Таков может быть возглас тяжко страдающего от бури искушений. Через несколько месяцев Петру пришлось издавать панический возглас: «Господи, спаси меня» гл. 14:30, по-видимому, забыв, как Христос спас их всех в этом случае.
26. маловерные: - Хотя ученики видели много чудных проявлений Божественной силы, но кажется, что власть над силами природы, Христос до этого случая не показывал, и им не приходило на ум, что Он в состоянии повелевать природе.
великая тишина: - Шторм утих также внезапно, как он и возник. Несомненно, тишина в природе была столь же поразительна и внушительна, как была неожиданная ярость ветра и волн. [368]
27. и ветры: - Т. е. , в дополнение ко всякому роду болезни и даже самой смерти, Христос имел власть и над бурей и волнами так же. Кажется, что ученики были в изумлении от того, что силы природы также подчинялись воле Иисуса. Они были очевидцами происшедшего (см. Лук. 1:2; Ин. 1:1, 2), и никогда и на минуту не допускали мысли о недостоверности воспринятого ими. Христос повелел; элементы повиновались. Сегодня люди, считающие себя мудрыми, уверяют, что это было совпадение, что буря должна была стихнуть своим чередом, и что Иисус говорил лишь тогда, когда ветер истощил уже свою ярость. Следовало бы их попросту попросить, чтобы они повторили это «совпадение», не упуская ни одной детали из Библейского повествования!
Каждый раз, когда Христос совершал какое-либо чудо, Его репутация бывала в опасности. Предположим, что Он только раз потерпел бы неудачу, как это случилось с учениками, по крайней мере, - один раз (см. гл. 17:16-20), что подумали бы люди того времени или же наши современники?
Как Иисус усмирил ветер и волны в Галилее, так Он властен успокоить и житейские бури, которые так часто нежданно обрушиваются на душу человека. Слишком часто причина, почему мы не испытываем воздействие Его силы в нашей жизни, лежит в том, что мы «боязливы» и имеем «мало веры».
28. когда Он прибыл: - [Бесноватые Гадаринской страны, Матф. 8:28 по 9:1 = Марк 5:1-20 = Лук. 8:26-39. Главный комментарий: Марка].
2, 3 ЖВ 263, 266; СИ 67, 69, 70.
3 ЖВ 776.
4 ЖВ 264.
5-13 ЖВ 315, 318; 4СЦ233.
6, 8 ЖВ315.
8, 9 СИ 63.
10 ЖВ64.
11 ЖВ 622; ВБ 427. 11, 12 НУХ219; ЖВ318. 13 ЖВ 316; СИ 65. 14-16 ЖВ 259.
15 СИ 29.
17 СИ 17, 124.
19, 20 ЖВ 293, 383.
20 СИ 19; МС 19; ВМ 300; ПЦ 73; СП 178; 1СЦ 137; ЗСЦ 107,
402, 457; 4СЦ83, 621.
22 Ев. 655.
23-34 ЖВ 333-341.
25 ЖВ 336.
25, 26 ЖВ 335.
27 4СЦ 288.
28 ЖВ337; СИ 95.
29 СИ 96. 30-32 СИ 97, 98. 30-33 ЖВ 338.
1. войдя в лодку: - Матф. 9:1, является заключительным стихом в повествовании о двух бесноватых в стране Гергесинской (Матф. 8:28 по 9:1; см. на Марк 5:21). Разделение глав было бы вернее между 1 и 2 ст. в Матф. 9 гл.
Свой город: - Т. е. , Капернаум (см. на Марк 1:29).
2. расслабленного, - [Опускание расслабленного через крышу, Матф. 9:2-8 = Марк 2:1-12 = Лук. 5:17-26. Главный комментарий: Марка]. [370]
9. Матфея: - [Призвание Левия Матфия, Матф. 9:9 = Марк 2:13, 14 = Лук.
5:27, 28. Главный комментарий: Марка].
10. Иисус возлежал в доме: - [На празднике у Матфея, Матф. 9:10-13 = Марк 2:15-17 = Лук. 5:29-32. Главный комментарий: Марка].
13. Пойдите, научитесь: - У книжников и фарисеев не было с собою свитков Писания, поэтому им следовало либо вернуться в синагогу, либо домой, чтобы изучить предложенный им Христом предмет.
милости хочу: - Или, «предпочитаю милость» (см. Ос. 6:6). В данном случае «милость» может обозначать характер, вернее черты характера, которые Бог желает видеть отраженными в жизни Своего народа (см. на Матф. 19:19; 22:39). Подобно «жертвы» означают формы религии, имеющие тенденцию заслонять практическое благочестие (см. 2Тим. 3:5). В этом смысле «милость» представляет праведность верою, а жертвы «праведность» от дел. Формы религии без животворного ее духа, - говорит Христос, - не имеют никакого смысла. См. на Марк 7:7-9, 13; Ин. 4:23, 24.
Бог не установил Иудейскую обрядовую систему потому, что она сама по себе представляла бы Его идеал благочестия, сами по себе жертвоприношения древности не имели значения (см. Евр. 9:9; 10:1-11). Богу одна внешность не угодна (см. Мих. 6:7). Что Бог требует от человека, так это «действовать справедливо, любить дела милосердия, и смиренномудренно ходить пред Богом своим» (см. Мих. 6:8). «Послушание» всегда было «лучше жертвы» (см. 1Цар. 15:22; см. на Матф. 7:21-27; Марк 7:7-9).
14. ученики Иоанновы: - [Вопрос относительно поста, Матф. 9:14-17 = Марк 2:18-22 = Лук. 5:33-39. Главный комментарий: Марка].
18. Когда Он говорил им сие: - [Женщина страдающая кровотечением; дочь Иаира, Матф. 9:18-26 = Марк 5:21-43 = Лук. 8:40-56. Главный комментарий: Марка]. Матфей сообщает, что это было во время беседы, описанной в 14-17 ст. , что Иаир (см. Марк 5:22) подошел ко Христу. Если к этому присовокупить сообщение из (ЖВ 342), что Иаир нашел Христа в доме Матфея, то станет ясным, что имеется тесная хронологическая связь между пиром в доме Матфея, протестом фарисеев против того, что Христов ест с «мытарями и грешниками», вопросом о посте и воскресением дочери Иаира.
теперь умирает: - Из повествования по Марку (см. Марк 5:23, 35) и Луки (см. Лук. 8:42, 49) видно, что девица еще не умерла ко времени, когда Иаир обратился с просьбой, но уже умирала, то есть, была уже «едва живой». По Евангелию от Матфея видно, что отец говорит о верной смерти, если Христос не вмешается. Знал ли отец о воскресении сына вдовы из Наина, которое случилось незадолго до этого (см. на Лук. 7:11), сказать невозможно. Вероятнее всего, он слышал об этом.
27. двое слепых: - [Два слепых человека, Матф. 9:27-31. Комментарий: Матфея. Ср. Марк 8:22-26; 10:46-52. См. карту 220 стр. ; на чудеса 208-213 стр. ]. Это чудо, вероятно, совершилось в Капернауме осенью 29 г. Исцеление в Вифсаиде (см. Марк 8:22-26) имело место спустя год, а исцеление Вартимея в Иерихоне (см. Марк 10:46-52) спустя более полутора лет. С древних времен слепота, очень часто вызываемая вследствие заболевания трахомой, была обычна в Библейских странах.
Сын Давидов: - Употребление такого обращения свидетельствует о том, что слепцы приняли Христа, как Мессию (см. на гл. 1:1).
28. пришел в дом: - Хотя это здесь не указано, но возможно, что это был дом Петра. Использование определенного артикля указывает на то, что это был какой-то определенный дом, возможно тот, в котором сам Иисус жил во время Своего пребывания в Капернауме (см. на Марк 1:29). Почему Христос не исцелил слепых на улице, здесь не сказано.
веруете ли: - Без применения веры с их стороны Христос не мог бы применить Свою силу, чтобы им помочь. Вера человека должна подняться, чтобы встретиться и объединится с силой Божией, для того, чтобы благословения телесные или же духовные могли быть переданы и приняты (см. Евр. 11:6).
29. коснулся: - Относительно значения и цели исцеляющего прикосновения
(см. на Марк 1:31).
30. строго сказал им: - Т. е. , Иисус строго им повелел. Это, безусловно, относится к строгому выражению лица Иисуса [371] и интонации Его голоса. Относительно намерения Христа при запрете оглашения некоторых чудес (см. на Марк 1:43).
31. разгласили: - Сравните отказ прокаженного от соблюдения запрета оглашения об его исцелении (см. на Марк 1:45).
32. Когда же те выходили: - [Немой бесноватый, Матф. 9:32-34. Комментарий: Матфея. См. карту 220 стр. ; на чудеса 208-213 стр. ]. Слово «те» возможно, относится к двум слепым, только что исцеленным, вероятно в доме Петра (см. на 28 ст. ), которые оставили дом в то самое время, когда бесноватый заходил к Иисусу.
привели: - Если человеку недостает возможности или веры, чтобы обратиться к Иисусу за исцелением тела или же духа, то для него счастье, если имеется кто-нибудь, достаточно заинтересованный в нем, чтобы привести его (ср. Марк 2:2, 3).
немого: - Греч. kophos, «притуплённый» или «унылый» (см. на Лук. 1:22). Как существительное kophos может означать или «глухого [человека]», или «немого [человека]», в зависимости от контекста.
бесноватого: - Относительно вопроса об одержимости беса человеком в библейские времена (см. на Марк. 1:23).
33. немой стал говорить: - Это было осязаемое доказательство исцеления. Это последнее сообщение о чуде на несколько месяцев; следующим будет насыщение 5000 последующей весной. Уединился ли Иисус на зиму после второго путешествия по Галилее, не сказано. Возбуждение народа, вследствие многочисленных Им совершенных чудес, угрожало затмить главное намерение Спасителя при их совершении - продвижение Царства Небесного в сердцах и жизни людей.
34. фарисеи говорили: - См. на гл. 12:24. Вероятно, отчаявшись заставить Христа молчать или возбудить против Него народ, фарисеи пытались внушить, что Его чудотворная сила свидетельствует о Его союзе с сатаной. Факт, что Матфей здесь не сообщает об ответе Иисуса, побуждает думать, что фарисеи не выступили с этим утверждением в Его присутствии, но распустили такой слух среди народа.
35. ходил Иисус: - [Второе путешествие по Галилее, Матф. 9:35 = Лук. 8:1-2. Главный комментарий: Луки]. В виду того, что гл. 9:36 открывает подраздел, касающийся наставления Иисуса двенадцати, приготавливающего их к третьему Галилейскому путешествию, и что этот подраздел оканчивается сообщением о деятельности Христа в то время, когда двенадцать совершали обход городов и селений Галилеи, гл. 11:1, а гл. 9:35 вероятно, следует рассматривать как итоговое сообщение о втором Галилейском путешествии. Матфей приводит схожее итоговое сообщение и для первого Галилейского путешествия (см. на гл. 4:23).
по всем городам и селениям: - Это очевидно, типичное для Еврейского языка преувеличение. Ввиду того, что в Галилее было около 200 селений (см. на Лук. 8:1), было бы трудно, чтобы не сказать - невозможно, посетить каждое в течение краткого Его служения, продолжительностью не многим более года. ,
уча: - Об учении Христа в синагогах (см. на Марк 1:39; Лук 4:15, 16).
синагогах: - См. 56-58 стр.
Евангелие Царствия: - См. на Марк 1:1.
всякую болезнь: - См. на гл. 4:23. Ученики были наделены подобной силой, когда Иисус их посылал на проповедь гл. 10:1.
в людях: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) склонно к опущению этих слов, но включающих их в гл. 4:23.
36. Видя толпы народа: - [Третье путешествие по Галилее, Матф. 9:36 по 11:1 = Марк 6:7-13 = Лук. 9:1-6. Главный комментарий: Матфея. См. карту 220 стр. ; таблицу 231 стр. ]. С этого Матфей и начинает свое сообщение о третьем Галилейском путешествии, которое продолжалось в течение зимы 29-30 гг. по Р. Хр. (см. ЖВ 359, 364; см. на Марк 1:39). Мало сказано о событиях самого путешествия. Почти все повествование посвящено наставлению Христа двенадцати, при направлении их на проповедь. Ни одной детали не сообщено о служении самих учеников, и единственный опыт Христа, о котором известно, это Его второе посещение Назарета Матф. 13:54-58. Относительно связи третьего путешествия с двумя первыми (см. на Марк 1:39).
В третьем путешествии двенадцать были посланы по два, чтобы применить на практике принципы, которые они наблюдали в служении [372] Христа. В то время, как двенадцать были заняты этим, Иисус сам вышел в сопровождении многих других учеников (см. Лук. 10:1; ср. ЖВ 488). Ссылка на «множество» указывает на необходимость послать двенадцать - потребность Христа в продолжении второго путешествия ясно показала, что «делателей» было слишком «мало» (см. Матф. 9:37). Третье путешествие ознаменовалось существенным расширением служения Христа (см. ЖВ 395).
изнурены: - Буквально, «были истощены». Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) склонно к чтению, «бедствуют» или «встревожены».
рассеяны: - Греч, rhipto, «повергнуть на землю», «швырять» или «лежать навзничь». Очевидно, нация, как таковая была так основательно свергнута и угнетена, что люди не прилагали больше никаких усилий, чтобы улучшить свое духовное положение. Положение вещей не внушало никакой надежды. Итак, слово rhipto говорит не столько о рассеянности «овец», сколько об «угнетенном» или «беспомощном» положении.
не имеющие пастыря: - См. Чис. 27:17; 3Цар. 22:17; Иез. 34:5. Пастыри дней Христа оказались наемниками (см. , Ин. 10:12, 13), и когда пришел сам Добрый Пастыреначальник, то Он нашел своих овец рассеянными.
37. Тогда говорит: - То, что Христос здесь говорит двенадцати 37, 38 ст. почти дословно то же самое, что Он впоследствии говорил семидесяти, при подобных обстоятельствах Лук. 10:2. См. на Марк 2:10.
жатвы: - Жатва часто употребляется, как символ великого последнего суда (см. гл. 3:10, 12; 13:30, 39). Более чем за год до этого Христос употребил образ жатвы в связи с Его служением для Самарян в Сихаре (см. Ин. 4:35-38).
делателей мало: - Если для уборки обильного урожая имеется мало работников; то неизбежна большая потеря драгоценного зерна. До тех пор, имелась лишь одна Евангельская уборочная бригада в поле, которая собирала урожай для царства небесного, и было очевидно, что если не будут осуществлены более обширные планы, большинство урожая, даже одной маленькой Галилеи, никогда не будет собрано.
39. Итак молите: - Их молитва к Господину жатвы не говорит о том, что Он не заинтересован или не осведомлен о нужде в большем количестве работников. Двенадцати надо было сделать эту нужду предметом своих молитв для того, чтобы дать Господину жатвы возможность внушить им же сознание их личной ответственности за удовлетворение этой нужды.
Большей частью молитва предназначена не для того, чтобы сообщить Богу то, чего Он иначе не знал бы, или, чтобы убедить Его сделать то, чего Он иначе не сделал бы, но для того, чтобы настроить свои собственные сердца и разум на сотрудничество с Ним. Христос, несомненно, привел Своих учеников к периоду молитв, когда эта настоятельная нужда, теперь остро осознанная всеми членами этой маленькой группы, стала главной их просьбой. Им следовало молиться, а затем продвигаться вперед с верой, сотрудничая с Богом в ответ на их собственные молитвы (см. на гл. 10:10).
выслал: - Здесь выражается настоятельность, с которой «Господин жатвы», как ожидалось, направит работников, готовых идти.
1 ЖВ252; ПЦ73; 9СЦ 121. 1-8 ЖВ 267-271.
2 ЖВ 640; СИ 122; МЖС 7, 154; МС 147, 197; СП 352; ЗСЦ 168.
2-5 СИ 76.
2-6 8СЦ 202.
3 СП 71. 3-6 ЖВ 269.
6 ЖВ821; СИ 77; ПХ 50.
9 НУХ47; ЖВ273; ОХВ359; СЕ113. 9-12 Ев. 58.
10 ОХВ 482; СИ 26, 197; 6СЦ 173.
11 7СЦ18; СБ287. 11-13 ЖВ 275.
12 ВБ264; ОХВ 135; МС 146; ЗСЦ 39; 7СЦ 200; 8СЦ 124.
13 ОХВ 398; МС 50, 183, 251; 5СЦ 629; 7СЦ 18; СБ 36, 193.
14 ЖВ 276.
18, 19 ЖВ 342; МЖС 229.
18-26 ЖВ 342-348.
20-22 ЖВ 343.
21 СИ 59.
21, 22 МЖС 13.
24 ЖВ 343.
29 7СЦ 274.
34 С3 526; ЖВ321.
35 Ев. 46; МЖС 230.
36 НПХ111. 36-38 6СЦ 254.
37 МЖС 133.
38 ЖВ361; СЕ243; 6СЦ420; 9СЦ199.
1. И призвав: - Повествование о направлении двенадцати, начинается с гл. 9:36 (см. соответствующий комментарий). Наставление это по существу состоит из двух частей, советы относительно предстоящего частного миссионерского похода гл. 10:5-15 и советы, более общего характера, применительно ко всем подвижникам в служении Христа и Его царствия (16-42 спи; см. ЖВ 352). См. на гл. 24:3.
двенадцать учеников Своих: - Это первый случай, когда Матфей упоминает о двенадцати учениках, как поименно, так и в целом, как о группе. Из выражения «двенадцать учеников Своих» явствуют, что двенадцать уже существовали как официально призванная группа прежде, чем настало время третьего Галилейского путешествия. Следует отметить, что Матфей не говорит о наименовании двенадцати апостолами в это время, но лишь о том, что Иисус их «призвал прежде», чем послать их для проповеди и исцеления.
власть: - Греч, exousia, буквально, «авторитет», «полномочия» (см. на Лук. 1:35). Двенадцать были наделены авторитетом, как для совершения чудес, так и для «проповеди» Евангелия Царства Матф. 10:7. Перед этим, кажется, ученики лишь помогали Иисусу и лично не совершали чудес, и также не проповедовали публично (см. ЖВ 349).
немощь: - См. на гл. 4:23.
2. Апостолов: - Буквально, «посланников». Относительно назначении двенадцати «апостолов» (см. на Марк 3:13-19).
имена: - Относительно личных имен двенадцати (см. на Марк 3:16-19).
3. Леввей: - Важное текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) может цитироваться также чтением, «Фаддей», «Леввий прозванный Фаддеем» или «Фаддей, прозванный Леввием» (см. на Марк 3:18).
4. Кананит: - Это прозвище означает «Зилот», и не имеет никакого отношения к земле Ханаанской (см. на Марк 3:18).
5. Сих двенадцать: - Этих двенадцать, которые до сих пор лишь помогали Иисусу (см. ЖВ 349) в Его служении, теперь должны были отправиться на самостоятельную работу. Они были официально назначены учениками в течение лета 29 г. по Р. Хр. (см. на гл. 5:1), вероятно не больше, чем за шесть месяцев до этого (см. на гл. 9:36). Петр, Андрей, Иаков и Иоанн были призваны к постоянному ученичеству примерно поздней весной 29 г. по Р. Хр. (см. на Лук. 5:1). Трое из них, за исключением Иакова, как и Филипп и Варфоломей, были временными учениками, с поздней осени 27 г. по Р. Хр. (см. на Ин. 1:35-45). Все двенадцать были с Иисусом в Его втором Галилейском путешествии, примерно в течение конца лета или ранней осени 29 г. по Р. Хр. (см. на Матф. 9:35; Лук. 8:1), и таким образом имели возможность наблюдать за методами Христа, слышать Его учения и пользоваться наставлениями, которые Он время от времени давал Своим ученикам лично. Теперь, когда двенадцать были направлены на самостоятельную работу, они пошли по два (см. Марк 6:7; см. на Марк 3:14), брат с братом и друг с другом (ЖВ 350). [375]
путь к язычникам: - Или, «дорога язычников», означающая каждый путь, который ведет в языческую общину. Например, двенадцати не следовало посещать городов Десятиградия, которые были населены главным образом язычниками. Причиной этого ограничения, вероятно, было то, что до тех пор, пока была возможность работать для Иудеев, Христос не хотел делать ничего, что без нужды предрасполагало бы их против Него. Кроме того, сами ученики не были подготовлены для работы с их языческими соседями, и предубеждения, которые они разделяли со всеми Иудеями, безусловно, заметно тормозили бы те усилия, которые они неохотно применяли бы в работе с язычниками. Запрет не работать с язычниками не был распространен на семьдесят, когда они были направлены на работу примерно год спустя; в действительности они и начали свою работу среди Самарян (см. ЖВ 488). К тому времени положение изменилось; Сам Иисус, Которого отверг народ Галилейский, теперь работал для Самарян и язычников, и наставлял учеников поступать так же (см. Матф. 28:19, 20; Деян. 1:8).
город Самаринский: - Относительно Самарян (см. 18, 45 стр. )- У колодца Иаковлева Христос сделал начало, предлагая Самарянам из Сихари приглашение уверовать в Него, как в Мессию (см. Ин. 4:4-42). Однако нет сообщения о дальнейшем служении Иисуса Самарянам после этого времени.
Наконец деятельность учеников была еще ограничена территориально, двенадцати разрешалось лишь посещать те города и селения, где уже бывал Христос Сам (ЖВ 351).
6. к погибшим овцам: - В ВЗ Израиль часто называется стадом овец, а вожди - пастырями (см. Иез. 34:2-16; и т. д. ). В Иер. 50:6 Бог говорит о Своем народе, как о «погибших овцах». Исайя говорит относительно тех, кто погрязли в грехах, будучи «подобны овцам», которые «блуждают» Ис. 53:6. Иисус представил себя Пастырем и тех, которые слушаются голоса Его, как овец паствы Его (см. Ин. 10:1-16).
«Было необходимо, чтобы слово Божие вначале» было проповедано Иудеям, и только тогда, когда они его отвергли, апостолы обратились к язычникам (см. Деян. 13:46; 18:6; 28:28). Этот фундаментальный факт Христос представил Иудейским руководителям во время последнего дня Его учения в храме в притче о злых виноградарях (см. Матф. 21:41, 43).
7. проповедуйте: - Греч, kirusso, «возвещать», «провозглашать» (см. ЖВ
352).
Царство Небесное: - См. на гл. 4:17.
8. Больных исцеляйте: - Христос перечисляет различные виды чудес, которые ученики часто видели от Него. Все, что делал Он, должны были делать и они. Бесы и даже сама смерть должна была повиноваться им.
даром получили: - Симон Волхв хотел купить Божественную силу Деян. 8:18-24, но узнал, что дары Божий не приобретаются за деньги. Воды жизни даются даром всем, желающим брать (см. Откр. 22:17). Ученики не должны были извлекать выгоды из проповеди Евангелия, но в тоже время им следовало помнить, что «трудящийся достоин пропитания» (см. на Матф. 10:10).
9. Не берите: - Греч, ktaomai, «обеспечить [себя]» или «приобрести [для себя]». Им следовало продвигаться вперед верою, с уверенностью, что их нужды будут удовлетворены. Отсюда их приготовления будут просты, и ничто не сможет их отвратить от назначенного дела. Во время своих путешествий они могли принять гостеприимство, если оно им предлагалось (см. 10-13 ст. ), но им нельзя было ожидать или принимать даров сверх своих непосредственных нужд. Иначе говоря, им нельзя было извлекать выгоду из своего служения.
меди: - Скорее, «бронзы» (см. на Исх. 25:3).
поясы: - Форма Греч, zone, «ремень» или «кушак», употребляемый для сборки верхней одежды вокруг «пояса» (Греч, himation), или внешняя одежда, относительно тела (см. на гл. 5:40). В zone, обычно в древности люди носили в поясе деньги.
10. сумы: - Греч, pera, «кожаный мешок» или «сумка», часто употребляемые путешественниками для укладки продуктов или одежды.
одежд: - Греч. chitones, «туника» или нижняя одежда (см. на гл. 5:40). Ученикам нужно было лишь взять ту одежду, которая была на них. Им следовало носить одежду простых крестьян, среди которых [376] они работали, и быть одно с ними. Так их труд будет более плодотворным.
обуви: - Буквально, сандали. Согласно Марк 6:9 ученикам надо было носить сандали на этом путешествии. Поэтому следует думать, что здесь им запрещается брать с собой вторую пару (см. Лук. 10:4).
посоха: - В параллельном повествовании от Марка Марк 6:8 им предписывалось не брать с собой ничего «кроме посоха». Возможно, что Матфей стремился подчеркнуть, что им нельзя было «обеспечивать» себя ничем специально для пути (см. на 9 ст. ), и имеет в виду, что ученик, который не имел посоха, не должен был считать приобретение его необходимым.
трудящийся: - Или, «работник». Ученики сами были «работниками», о которых они просили Господина жатвы, чтобы Он их послал на жатву Свою (см. гл. 9:38).
пропитания: - Греч, trophe, «пища» или «еда» (см. на гл. 3:4). В сообщении о наставлении семидесяти Лук. 10:7 Лука употребляет misthos, «плата». Сравните отношение Павла к работнику Евангелия 1Тим. 5:18.
11. кто в нем достоин: - Т. е. , кто пользуется уважением своих односельчан. Пребывать с «достойными» людьми было выгодно с различных точек зрения. Прежде всего, это помогало снискать доверие других жителей того места.
там оставайтесь: - Наставление двенадцати содержало явный запрет «ходить из дома в дом» Лук. 10:7, то есть, пользоваться гостеприимством более одного дома в течение времени, которое по ходу дела нужно было провести в одном городе или селении (см. ЖВ 351). Переход «из дома в дом» наводил бы также людей на подозрение, что первые хозяева не приняли любезно вестников и их весть, и не желают более с ними иметь дело. И наоборот «пребывание» на одном месте внушало бы мысль об основательности и положительном характере учеников.
12. входя: - Буквально, «когда вы входите». Приветствие должно было последовать одновременно со входом. Хотя это наставление относилось, прежде всего, к дому, где ученики имели остановиться, его следовало применять также к любому дому, который был посещен учениками в ходе работы. Ученикам следовало работать из дома в дом, и не пытаться в это время открыто служить в синагогах.
приветствуйте его: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) может цитироваться с заменой чтения, «говоря, мир дому сему».
13. если дом: - Т. е. , если дом покажет свое гостеприимство в готовности вас
принять. то мир ваш придет: - Иными словами благословение, произнесенное, переступая через порог (см. на 12 ст. ), должно было подтвердиться пребыванием учеников в доме и радушием хозяев с ним, иначе дом не унаследует благословения через произнесенные уже слова.
14. оттрясите прах: - Там, где ученики сталкивались с нелюбезным приемом, там нечего было тратить время; им нужно было поспешить в другое место, где они будут приняты с радостью. Это действие при уходе не было проявлением навязчивой грубости, но актом формального протеста. Оттряхивая прах с ног, ученики как бы говорили людям: «Ответственность за ваше решение возлагается на вас».
15. Истинно: - См. на гл. 5:18.
отраднее: - Содом и Гоморра не пользовались преимуществом личного служения Христа, как Галилея и Иудея. Люди ответственны перед Богом за весь свет истины, который им был дан, потому что на этом основании они будут судимы (см. Пс. 86:4, 6; Иак. 4:17; см. на Ин. 15:22, 24).
Содомской: - Относительно греха и наказании, постигшем Содом и Гомор-ру (см. на Быт. 18:17-23; 19:1-27). Содом и его участь стал символом отпадения и Божественного возмездия (см. Ис. 1:9; Иез. 16:48-50). Так это представлено Христом в разных случаях (см. Матф. 11:23, 24; Лук. 10:12; 17:29, 30), и встречается также в других местах НЗ (см. 2Пет. 2:6; Иуд. 7; Рим. 9:29; Откр. 11:8).
в день суда: - См. на гл. 3:12.
16. Вот: - Закончив свое наставление двенадцати, в той части, которая касалась главным образом непосредственно предстоящего служения 5-15 ст. , Христос теперь обращается к вопросам более общего характера, и преподает наставления, применимые для христианских работников до скончания века (16-42 ст. ; см. ЖВ 352). [377]
как овец: - См. на 6 ст. Работники Христа должны проявлять определенные качества, характерные для овец, в частности - мягкость, во взаимоотношениях с ближними. Сравните выражение «просты как голуби».
мудры, как змии: - Работники Евангелия должны быть бдительны, готовы быстро действовать при представляющейся возможности и должны себе отдавать полный отчет об опасностях и затруднениях, могущих возникнуть при предполагаемом образе действия. Они должны быть благоразумны в поведении, встречаясь с трудными ситуациями. Они должны насквозь видеть дела злонамеренных людей, не прибегая самим к их средствам. Однако определенные особенности, характеризующие змей, - ими не должны быть повторены, более всего им следует стараться подражать характерным чертам овец. Проявляя проворность змеи, они должны остерегаться от подражания ее хитрости.
просты: - Греч, akeraios, «несмешанны», и как «невинны» или «просты» Будучи осторожным, как змея, христианский работник должен быть свободным от обмана и хитрости, как голубь.
17. Остерегайтесь: - Греч, prosecho, «обращать внимание». Христос теперь представляет конкретный пример осторожности, которая должна характеризовать христианского работника в его работе, он должен «остерегаться людей», то есть, таких людей, которые в своем мышлении не руководствуются Святым Духом, потому что таковые в большей или меньшей мере расположены к наущениям сатаны.
судилища: - Имеются в виду местные суды или малые Синедрионы, состоявшие предположительно из 23 членов (см. на гл. 5:22). Такие местные суды имелись в местных Еврейских общинах, за исключением Иерусалима, где заседал большой Синедрион.
бить вас: - Слуга, или chazzan, обычно исполнял телесное наказание (см. 56 стр. ). Закон Моисеев предусматривал телесное наказание Втор. 25:1-3. Сорок ударов было максимальным наказанием. Обычно наносилось не более 39 ударов, - прощение последнего удара считалось актом милосердия. Павел подвергался такому наказанию пять раз 2Кор. 11:24.
18. к правителям и царям: - В течение первых христианских веков, такие правители, как Пилат, Феликс и Галлион, Фест, допрашивали христианских работников, обвиненных в анархизме и наведении беспорядков. Среди некоторых царей, перед которыми христиане были вынуждены являться, были Ирод Антипа, Ирод Агриппа I, Нерон и Домициан.
за Меня: - Обетование 19 ст. дано лишь на случай, когда христиане обвиняются за веру или миссионерскую деятельность, но не на случаи, если они привлекаются за непристойные дела (см. 1Пет. 2:19, 20).
пред ними: - Скорее, «к ним», в смысле «перед ними». Многие «цари и правители» не могут иметь возможности слышать об истине, но по своему служебному долгу будут вынуждены слышать о ней и наблюдать за плодами ее в жизни тех, которые будут приведены перед ними.
19. заботьтесь: - Греч, merimnao, «беспокоиться», «тревожиться» или «быть обеспокоенным [заботами]» (см. на Лук. 10:41). Христос здесь не призывает к беззаботному равнодушию верующих в изучении Писания, так как христиане всегда должны быть готовы «дать ответ каждому требующему отчета в нашем уповании» 1Пет. 3:15. Мы должны служить Богу изо дня в день, «не заботясь о завтрашнем дне» Матф. 6:34. Мы должны уповать на милость Божию, которая дает нам силу и мудрость встретить проблемы, когда они возникнут, но в то же время нам нужно обращать более серьезное внимание на изучение открытой людям воли Божией, чтобы быть приготовленным для каждой возможной ситуации в будущем.
20. не вы будете говорить: - Христианские работники никогда не должны забывать, что они выступают как представители или посланники Христовы (см. 2Кор. 5:19, 20), и никогда не должны предлагать своих собственных теорий под видом истины. Если же они дерзнут это сделать, то они по справедливости будут определены как лжепророки (см. на Матф. 7:15).
в вас: - Т. е. , через вас или посредством вас.
21. брат: - Буквально, «брат» или просто «брат». Насколько возможно христиане должны жить «в мире со всеми людьми» Рим. 12:18, и прилагать искренние и настойчивые усилия не только к тому, чтобы ужиться с членами своих семей, но чтобы, если возможно, приобрести их для Христа (см. Шор. 7:13-16).
22. ненавидимы всеми: - Тех, которые своей жизнью [378] свидетельствуют о силе Христа и истинности Евангелия, часто ненавидят, но им нужно остерегаться, чтобы не воздавать за это же ненавистью. Все, желающие жить благочестиво, должны ожидать преследования (см. Ин. 16:33; 2Тим. 3:12) по той причине, что делающие дела несправедливые ненавидят осуждение своих путей, содержащееся в благочестивой жизни представителей Христа (см. 1Ин. 3:12). Те, которые в своей жизни умышленно нарушают принципы, известные им как принципы правды, обычно избегают общества людей с порядочным характером.
за имя Мое: - См. на 18 ст.
претерпевший же до конца: - Очевидно, что выбывший из соревнования прежде достижения финиша, никогда не может получить приза. Вступить в соревнование, как и пребыть в нем, одинаково существенно для победы. Недостаточно начать христианский путь, мы должны пребыть в нем «до дня Иисуса Христа» Фил. 1:6. Мы должны пристально вглядываться в завершающий этап пути, предначертанным нам Богом, как это делал Иисус «Начальник и Совершитель веры нашей» (см. Лук. 9:51; Евр. 12:2).
23. гнать вас: - См. на гл. 5:10-12.
бегите: - При определенных обстоятельствах бегство обнаруживает малодушие; при других обстоятельствах оно свидетельствует о благоразумии (ср. на 16 ст. ). Решающим фактором является чистый результат для царства Божия, а не личное удобство или мнение людей. Когда труд оказывается напрасным в одном месте, посланники царства должны поспешить на другое место, надеясь, что там найдется кто-нибудь желающий слушать.
Это не добродетель терпеть гонения, ради гонений, как будто это средство для наследования заслуги в книгах небесных. Во время своего собственного служения Христос проявил принцип, который здесь предписывался двенадцати, и при этом представил примеры тех обстоятельств, при которых мы должны его применить. После отвержения Его Синедрионом, по случаю исцеления расслабленного в Вифезде, Он отошел в Галилею (см. на гл. 4:12), и впоследствии Он, при подобных обстоятельствах, удалился из Назарета в Капернаум (см. на Лук. 4:30, 31), из Галилеи в Финикию (см. на Матф. 15:21), из пределов Магдалин-ских в Кесарию Филиппову гл. 16:1-13, и из Иудеи в Ефраим Ин. 11:53, 54. Когда Иерусалимские христиане были рассеяны, после умерщвления Стефана, - они рассеялись во все стороны, «проповедуя слово» (см. Деян. 8:1-4).
городов Израилевых: - Во дни Христа термин Израиль, по-видимому, не употреблялся в географическом значении, а лишь применительно к народу Израильскому (см. Матф. 8:10; Лук. 2:34; Ин. 3:10; Деян. 2:22; и т. д. ).
придет Сын Человеческий: - Возможно, Иисус здесь, в общих выражениях обращается ко всем христианам, указывая, что всегда найдется место, где нужно будет трудиться, и объявятся сердца, которые примут весть, пока «Евангелие Царства будет проповедано по всей вселенной» (см. гл. 24:14; 6СЦ 478).
24. Ученик: - Вполне возможно, что это изречение Христа, было частой в то время поговоркой. Она встречается также и на других языках, помимо Арамейского,
учителя: - Греч. didaskalos, «учитель». Это же Греческое слово применено во вступительном обращении 25 ст.
25. хозяина дома: - Греч, oikodespotes, или «господин дома» (см. на Лук. 2:29). То есть, Христос - в продолжении мысли Матф. 10:24.
веельзевулом: - Тождественно ли это название с «Ваалзевулом», богом насекомых в Аккароне (см. на 4Цар. 1:2), или же означает Веельзевула - Арамейского бога жилища, подлинно неизвестно. Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) склонно к чтению «Веельзевул», как в Синодальном переводе (см. на Матф. 12:24).
27. в темноте: - Возможно, что имеется в виду темнота или относительная
неизвестность узкого круга учеников.
говорите при свете: - Это возможно указание на широкое распространение, которое ученики должны были сообщать урокам, изученным ими в узком кругу.
на ухо: - Мысль, параллельная «темноте» первой части стиха.
на кровлях: - Образное описание широкого распространения Евангелия, к которому должны стремиться ученики, параллель к фразе «говорите при свете». Нельзя купить мир ценою молчания и соглашения с грехом.
28. убивающих: - Те, кто «убивают тело», безусловно гонители, упомянутые в [379] 18-25, 36 ст. Только Один Бог «может и душу и тело погубить». Относительно гонений (см. на гл. 5:10-12).
душу: - Греч, psuche, «дыхание», «жизнь» или «душа». psuche/(множественное число, psuchai) 40 раз в НЗ переведено как, «жизнь» или «жизни», явно в том смысле, в каком обычно понимается слово «жизнь» (см. гл. 2:20; 6:25; 16:25; и т. д. ). Оно представлено 58 раз как «душа» или «души» (см. гл. 10:28; 11:29; 12:18; и т. д. ). В некоторых из этих случаев оно означает просто «народ» (см. Деян. 7:14; 27:37; Шепи 3:20; и т. д. ). В других случаях оно равнозначно какому-либо личному местоимению (см. Матф. 12:18; 2Кор. 12:15; см. на Пс 15:10). Иногда оно относится к эмоциям (см. Марк 14:34; Лук. 2:35; и т. д. ), к естественному аппетиту, (см. Откр. 18:14), к разуму (см. Деян. 14:2; Фил. 1:27), или же к сердцу (см. Ефес. 6:6). В слове/psuche/нет ничего даже отдаленно напоминающего сознательное существо, которое могло бы пережить кончину тела, и таким образом быть бессмертным. Ни в одном случае psuche в Библии не относится к сознательному существу, способному жить вне тела. Библия ничегоне знает о живой, сознательной душе, которая предположительно переживает тело. Относительно Евр. nephesh, Еврейский эквивалент Греч. psuche (см. на 3Цар. 17:21; Пс. 15:10). Все, сказанное об этом слове, подходит и ко второму.
в геенне: - Греч, geenna(см. на гл. 5:22).
29. малые птицы: - Греч, strouthia, что значит малые птицы вообще, что в частности употребляется для обозначения воробьев. Маленькие лесные птицы и в настоящее время обычно продаются на базарах.
ассарий: - Греч, assarion, уменьшительная форма Латинского as, 1/16 динария. Стоимость ассариона исчисляется в порядок нашей копейки (см. 49 стр. ).
упадет на землю: - Параллельное изречение у Луки гласит: «Ни одна из них не забыта у Бога» Лук. 12:6.
без воли Отца вашего: - Слово «воли» добавлено переводчиками. Можно понять, без Отца нашего, то есть, без того, чтобы Бог это замечал. Если Он замечает обиду, страдание или смерть воробья, то насколько больше обида, страдание или смерть Его собственного сына или дочери, должно для Него означать!
30. и волосы: - Никто не проявлял такого интереса к самому себе, чтобы сосчитать количество волос на своей голове. Творец знает нас намного лучше, нежели мы знаем самих себя.
32. исповедует Меня: - Буквально, «исповедует во Мне», в смысле полного единства или тождества со Христом. Когда мы пребываем в Нем и Он в нас, то такое исповедание веры в Него и в Нем «приносит много плода» (см. Ин. 15:1-8). Об этом тесном братстве Христос молился перед входом в Гефсиманский сад (см. Ин. 17:23). О тех, которые свидетельствуют о Нем перед людьми, Он может засвидетельствовать перед Отцом. Теперь Христос наш свидетель и посланник перед Отцом, как и мы должны быть Его свидетелями и посланниками перед людьми.
34. Не думайте: - Христос здесь рассеивает ошибочное мнение, которое, по-видимому, имели некоторые из учеников, что полученная ими весть выльется в одно лишь согласие. Им не следует удивляться, если их служение из дома в дом (см. на 11-13 ст. ) приведет к разделению.
принести мир: - Христос, есть князь мира. Это был Он, Который принес мир с неба на землю и наделил им людей (см. на Ин. 14:27). Однако когда человек примиряется с Богом (см. Рим. 5:1), то мир его зачастую считает своим врагом (см. 1Ин. 3:12, 13). Христос пришел, чтобы примирить грешников с Богом, но вместе с этим Он неминуемо вызвал их конфликт с теми, которые отвергают мирное предложение (см. на Матф. 10:22). Христианин никогда не должен искать и не должен довольствоваться миром, который происходит от соглашения со злом. Истинный христианин не может принять такой мир, чего бы отказ от него не стоил.
35. невестку: - Греч, numphe, «молодая женщина», «невестка» или «сноха». В странах востока еще сегодня молодая чета обычно находится в полном подчи-нении в доме родителей мужа, где невесте полагается повиноваться свекрови. Таким образом, как в древности, так и сегодня отношения между невесткой и свекровью часто осложнялись, а там, где один веровал во Христа, а другой противился этой вере, следовало ожидать действительные затруднения. [380]
36. враги человеку: - Когда человек принимает Христа, то его самые близкие друзья часто превращаются в наиболее ожесточенных и безжалостных врагов. Это часто исполняется не только в языческих странах, но также среди христиан, которые соблюдают религиозные формы, но знают очень мало или ничего не знают об их силе преобразовать жизнь (см. 2Тим. 3:5).
37. любит отца или мать: - Иисус подтверждал обязательное предписание пятой заповеди и порицал всякую попытку увильнуть от долга, детей по отношению к родителям (см. на Матф. 5:17-19; Марк 7:9-13). Тем не менее, любовь к родителям не должна служить помехой послушанию Богу, если в частном случае они противоречат друг другу. Любовь к Богу и служение Ему должны быть высшим правилом жизни «первой и наибольшей заповедью» (см. на Матф. 22:36, 37), «вторая» же скрижаль содержащая и пятую заповедь «подобна» первой по характеру и значимости (см. на гл. 22:39).
не достоин Меня: - Т. е. , недостоин называться христианином. Никакое человеческое обязательство не является извинением, чтобы не взять на себя крест верности, послушания и служения 38 ст. Христу.
38. не берет креста своего: - У Римлян казнь через распятие на кресте применялась для рабов и осужденных за наиболее ужасные преступления. Таким образом, можно сказать, что приговоренные к такой смерти, были презренны, ненавидимы и отвержены обществом. Осужденные на распятие, обычно несли крест к месту казни. Взять крест Христа и следовать за Ним, значит переносить без ропота и сожаления неодобрение друзей и родственников и терпеть человеческие упреки с кротостью и смирением. Это значит сносить «меч» преследования (см. 34-37 ст. ) от руки тех, от которых следовало ожидать «мира». Эту истину Христос повторял при различных обстоятельствах (см. Матф. 16:24; Марк 8:34; Лук. 9:23; 14:27). Но призванный взять свой крест и следовать за Христом пользуется высшим преимуществом сотрудничества с Ним и участия в Его страданиях. Большей чести не может достичь человек (ЖВ 224, 225).
следует за Мною: - Т. е. , путем ученичества и страдания.
39. Сберегший: - Т. е. , тот, кто намерен обеспечить себя и получить все то, что с человеческой точки зрения важно для счастья и довольства. Блудный сын, оставляя дом, думал «сберечь» себе настоящую жизнь (см. Лук. 15:12, 13), но когда он через горькие опыты и торжественное прозрение увидел ценности жизни и истинной перспективы, он встал и вернулся к своему отцу Лук. 15:17-20. Те которые думают «сберечь» жизнь, живя для того, что может предложить мир, ' стараются «о пище тленной» (см. на Ин. 6:27). Приведенная здесь истина повторялась Христом не один раз Матф. 16:25; Марк 8:35; Лук. 9:24; 17:33; Ин. 12:25.
душу - Греч. psuche (см. на 28 ст. ). потеряет ее: - Тот, кто простирает свою руку, чтобы ухватиться за мишуру этого мира обычно убеждается, что она исчезает, как мыльный пузырь в руке ребенка.
потерявший: - Т. е. , тот, кто готов отказаться от удовольствий и почестей, предлагаемых миром, и хочет лучше «страдать с народом Божиим, нежели иметь временное, греховное наслаждение» Евр. 11:25. Такой человек обладает правильным понятием о ценности вещей. Подобно Павлу, такой человек готов потерять все, что этот мир может предложить взамен на превосходящее преимущество познания Христа и участия в Его страданиях (см. Фил. 3:8, 10).
ради Меня: - См. на 18 ст.
сбережет ее: - Пшеничное зерно только упавши в землю и умерши, может зародить новую жизнь (см. на Ин. 12:24, 25). Лишь после погребения своего «я» в борозде нужд мира, раскрывается истинный смысл существования человека.
40. принимает вас: - Христиане являются посланниками Царства Небесного. То, что они говорят, и как поступают, миром воспринимается, как выражение идеалов небесного царства; отношение же к ним людей, - так как ведь они представители Христа, - воспринимается Христом как обращенное к Нему лично.
41. принимает пророка: - Т. е. , принимает пророка в свой дом и относится
к нему, как к пророку. [381]
во имя пророка: - Т. е. , потому, что он пророк или признан пророком. Сарептская вдова, безусловно, приняла Илью как пророка, потому что он был пророком, в противном случае, она скорее всего, отказала бы ему в том гостеприимстве, которое он от нее потребовал (см. 3Цар. 17:9-16). То же справедливо в отношении Сонамитянки, которая приняла Елисея в свой дом 4Цар. 4:8-10.
награду пророка: - Вероятно, имеется в виду награда, которой мог награждать пророк, или которой он мог быть награжден. Сарептская вдова получила обильное пропитание во время голода, и сын ее был возвращен к жизни (см. 3Цар. 17:16, 23). Также Сонамитянка получила щедрую награду, когда Господь даровал ей сына, и затем воскресил его после скоропостижной кончины его (см. 4Цар. 4:16, 17, 34-37).
42. напоит: - Возможно, приводится, как иллюстрация наименьшей услуги, которая возможна между человеком и человеком; в действительности это была лишь малая услуга, но весьма важная и необходимая в библейских странах, где почти всегда ощущается недостаток воды.
малых сих: - Не именно малых по возрасту, но малых по важности или положению.
во имя: - Что означает услуга, сделанная «во имя» кого-либо, объяснено в Марк 9:41, где предложение чаши воды во имя Христа объясняется как оказанная
услуга «потому, что мы Христовы».
1 С3 531.
1-42 ЖВ 349-358.
2-4 Вое. 85.
5, 6 ВБ327.
5-8 С3 531.
6 ЖВ351; 2СЦ75.
7, 8 СЗ 33, 497, 541; НУХ 254; РУУ 465; ЖВ 350; СИ 139; 4СЦ
225; 8СЦ 165. 8 НУХ 245, 386; СУ 287; ЖВ 504; Вое. 80; РП 227; ОХВ 457;
МС334; ВМ226; ПП 528; СП 104; ЗСЦ 408, 546; 5СЦ731;
6СЦ292; 7СЦ125; 9СЦ 49; СБ117. 11-14 ЗСЦ 450. 11-15 4СЦ234. 13 ЖВ351.
14, 15 ЖВ352; 2СЦ488.
15 ЗСЦ 380; 4СЦ 191.
16 ДА 21; С3 541; ЖВ 353; Ев. 227, 564; 9СЦ 215, 235, 239; СБ 278.
16-19 ОХВ 538.
17 4СЦ 234.
17. 18 5СЦ463. 17-19 ЖВ 354.
18 ОХВ 217.
18. 19 ВБ 155; 6СЦ 128. 18-20 ВБ112.
19 ССШ40; СП 386.
20 ПХ 63.
22 4СЦ124; 9СЦ235.
22, 23 СЗ 527. 23 ЖВ 355, 541; ВБ 196, 231; СЕ 410; МС 303; 6СЦ 478; 9СЦ 230, 236.
24 ЖВ 355.
25 2СЦ203. 25-40 2СЦ 496.
26 ПП721.
27 ЖВ 355.
28 ДА 86, 576; ВБ 155.
28. 29 ЖВ356.
29 МЖС292; Воз. 41; 2СЦ72; 4СЦ288.
29. 30 Пит. 159; ОХВ 147; 1СЦ550; 4СЦ 522.
30 ОЖУ230; 1СЦ 173; 4СЦ289.
31 С3 424; 4СЦ 327; 8СЦ273. 31-34 ЖВ357.
32 ЖВ707; МЖС 322; 1СЦ303; 4СЦ 555. 32, 33 ВБ483.
33 ВБ156; 1СЦ304, 408; ЗСЦ332.
34 ДА 84; ВБ 46, 126; 4СЦ261.
37 НУХ223; СУ 53; ЗСЦ45. 37, 38 ЖВ357.
38 1СЦ513. 40 ЖВ357.
40-42 ПЦ132; 6СЦ 347.
42 ЖВ358; МЖС 11; 5СЦ229; 6СЦ 103; 7СЦ 50.
1. окончил Иисус наставления: - Т. е. , Когда Иисус окончил наставления двенадцати, описанные в гл. 10. Следует отметить, что гл. 11:1 относится к повествованию, которое продолжается от гл. 9:36 по 10:42, а не к 11 гл. (см. на гл. 9:36).
перешел оттуда: - Отослав двенадцать (см. гл. 10:5), Иисус в сопровождении других учеников отправился в другую область Галилеи, которую двенадцать не успели посетить (см. ЖВ 360, 488; см. на Матф. 9:36; Лук. 10:1). Вероятно, во время третьего путешествия, был обезглавлен Иоанн Креститель, так как [383] около этого времени известие о его мученичестве достигло Христа (ЖВ 360) и ученики Иоанновы объединили свои усилия с усилиями Христа и Его учеников (ЖВ 361).
2. Иоанн же, услышав: - [Запрос Иоанновых учеников, Матф. 11:2-6 — Лук. 7:18-23. Комментарий: Луки].
7. Когда же они пошли: - [Одобряющая речь Иисуса об Иоанне, Матф. 11:7-30 = Лук. 7:24-35. Главный комментарий: Матфея]. Буквально, «когда они уходили», отсюда следует, что беседа относительно Иоанна началась в гот момент, когда вестники повернулись, чтобы уйти. Очевидно, что эти слова похвалы не были предназначены ни для Иоанна, ни для его учеников, потому что следующие слова Христа могли бы ослабить силу личного послания, которое Христос поручил двум ученикам, чтобы они его передали своему учителю (см. на Лук. 7:23).
об Иоанне: - Одобряющая речь об Иоанне в 7-19 ст. , иногда объясняется, как погребальная проповедь о нем. Иоанн был обезглавлен около шести месяцев спустя, незадолго до Пасхи 30 г. по Р. Хр. (см. на Лук. 3:19, 20).
смотреть: - Греч, theaomai. «вглядываться» или «рассматривать». Многие, а может быть и все из слушателей Христа на данном месте, в свое время слышали проповедь Иоанна. Христос призывает их проанализировать их собственное отношение к «светильнику, горящему и светящему» Ин. 5:35, чтобы им лучше оценить весть Иоанна и ее связи с вестью, которую теперь имел Сам Иисус. Относительно служения Иоанна в пустыне (см. на Матф. 3:1 и Лук. 3:2).
трость: - Тростник рос в изобилии в долине Иордана, где прошла большая часть короткого служения Иоанна, и употребленный здесь образ должен был живо воскреснуть в памяти слушателей Иисуса, картину проповеди Крестителя. Вопрос Спасителя можно было бы передать так: «Разве вы ходили в такую даль лишь для того, чтобы видеть колышущийся на ветру тростник?» Конечно, Иоанна нельзя было приравнять к тростнику, так как его характер не был колеблющимся и непостоянным.
8. мягкие одежды: - Пустыня была бы весьма неподходящим местом, чтобы там найти одетого в них человека. Толпы, выходящие к Иоанну, не побуждало желание увидеть новейшие моды и одежды из тончайших тканей, ни надежда, что он даст такую одежду своим последователям. Надежда относительно материальной выгоды не влияла на людей откликнуться на притягательную силу пророка пустыни.
9. пророка: - Греч, prophetis, от pro, «прежде» в смысле места или времени, phemi, «говорить». Итак, пророк был по существу представитель Бога, толкователь Божественных намерений с человечеством. Для сравнения Еврейского эквивалента слова phrophetes (см. на Быт. 20:7). Пророк был заместителем в том, что он говорил от имени Бога, и был толкователем в том, что он говорил людям. Предсказателем он был настолько, насколько он предсказывал события будущего. Современное представление, что пророк по существу лишь тот, кто предсказывает будущее, наводит тень на то обстоятельство, что некоторые из величайших пророков всех времен, ничего или почти ничего не говорили о событиях будущего. Пророк - это просто человек, который несет весть от Бога.
больше пророка: - Иоанн был личным предтечей Мессии (см. на гл. 3:3). Он был тот, Которому было дано наиважнейшее задание всех времен - введение Мессии в мир. В Иоанне совмещались все великие свойства истинного пророка.
10. он тот: - Христос подтверждает то факт, что Иоанн Креститель был тот, о котором предвещало пророчество в Мал. 3:1 (и также у Ис. 40:3-5 и Мал. 4:5, 6) взирая в будущее.
написано: - Следующее, по-видимому, является свободным переводом Мал. 3:1.
11. рожденных женами: - Очевидно, идиома Еврейского языка, означающая «человеческие существа».
не восставал больший: - См. на Лук. 1:15. По характеру, убежденности и вере ни один пророк не превзошел Иоанна Крестителя. Далее, ни один из пророков не имел большего преимущества, чем задание быть личным глашатаем Спасителя при первом Его пришествии (см. ЖВ 100). Надо полагать, что любой из ВЗ пророков променял бы любое свое преимущество на право ввести Христа в мир. Подобно Аврааму они все взирали вперед на день пришествия Христа и радовались видеть Его даже только верою (см. на Ин. 8:56).
меньший: - Т. е. , по сравнению с другими [384] «в царствии». «Царствие», о котором здесь говорится, безусловно, является царством Божественной благодати в сердцах людей, провозглашенное Иоанном и Христом и пришедшее на землю в личности Христа.
больше его: - Не больше Иоанна по нравственной ценности, мужеству, характеру или подвигу, но по преимуществу иметь общение лично с самим Христом. В некотором смысле Иоанн был лишь у дверей Царства, в то время как наиболее скромный из последователей Христа был в присутствии самого Царя.
12. дней же Иоанна: - Это время, в продолжении которого Креститель провозглашал пришествие Мессии, и Мессианского царства, вероятно с весны 27 г. по весну 29 г. по Р. Хр. (см. на гл. 3:1; см. таблицу 230 стр. ).
доныне: - Т. е. , от времени ареста Иоанна весною 29 г. по Р. Хр. до осени того же года (см. на Лук. 7:18). Относительно хронологической связи между торжеством в доме Матфея (см. на Матф. 9:18), вопросом о постах Марк 2:18-22 и посещением учеников Иоанновых с вопросом к Иисусу, вызвавшим беседу Христа относительно Иоанна отмеченного в Матф. 11:7-30 (см. ЖВ 275-277).
Царство Небесное: - Это было темой проповеди Иоанна, как и темой проповеди Христа и Его учеников во время третьего Галилейского путешествия (см. гл. 3:2; 4:23; 10:7). Об этом и значении выражения «Царство Небесное» (см. на гл. 3:2).
силою берется: - Греч, biazo, «использовать силу» или «применить силу». Имеются различные мнения относительно точного значения этого изречения. Некоторые считают, что здесь говорится о ревности толпы в следовании за Христом, иные полагают, что Царство Божественной благодати (см. на гл. 3:2) терпит насилие в том смысле, что многие из толпившихся вокруг Христа и Иоанна делали это безо всякого или лишь с недостаточным понятием об истинном характере Царствия (см. на Марк 1:38). При завершении третьего Галилейского 1гуте-шествия, незадолго до Пасхи 30 г. по Р. Хр. (ЖВ 364), когда Христос находился на гребне волны популярности у народа, была предпринята попытка, насильно возложить на Него венец мирского царства (см. Ин. 6:15; ЖВ 378). Слушатели Иоанна и Христа имели ревности более чем достаточно, но «их ревность была не по рассуждению» Рим. 10:2. Во всех обстоятельствах истинное царство понималось превратно, и достижению его целей были учиняемы препятствия теми, которые казались Его друзьями. Синодальный перевод «силою берется» является еще одним истолкованием этого трудного места.
13. пророки и закон: - Обычный порядок перечисления, «закон и пророки» Матф. 5:17; 7:12; 22:40; Деян. 24:14; и т. д. , что является обычным Еврейским обозначением ВЗ (см. на Лук. 24:44).
прорекли до Иоанна: - Смысл этого выражения не сразу понятен. Пожалуй, лучшим руководством для истолкования может служить контекст. Христос уже объявил Иоанна величайшим из пророков (см. на 11 ст. ). Он был величайшим в том смысле, что ему было дано преимущество провозгласить пришествие Того, о Котором свидетельствовали все пророки (см. Лук. 24:27; Ин. 5:39, 46). В этом смысле пророки ВЗ все взирали вперед на время Иоанново и говорили о Мессии, имеющим в то время явиться 1Пет. 1:10, 11. Таким образом, можно сказать, что пророческое служение ВЗ достигло апогея в Иоанне. Кроме этого слова из Матф. 11:14, что Иоанн «это тот, которому должно прийти» следует также рассматривать как пояснение к 13 ст. 14.
принять: - Т. е. , помимо пояснения, данного об истинном значении Иоанна в связи с пророчествами ВЗ.
он есть Илия: - Иоанн не был Илией, сошедшим с небес (см. Ин. 1:21), но
он пришел «в духе и силе Илии» (см. на Лук. 1:17), с заданием, схожим с делом Илии, - призывать людей к обращению (см. на Матф. 3:2).
15. Кто имеет уши: - Торжественный призыв, часто провозглашаемый Христом, чтобы подчеркнуть важность высказанной истины (см. Матф. 13:9, 43; Лук. 14:35; и т. д. ; ср. Откр. 2:7, 11). В общем, все люди имеют уши и должны внимать, но Христос здесь, пожалуй, имеет в виду, прежде всего духовную проницательность и прилежание, при помощи которых искренние сердца должны постигнуть истинное значение Его слов, и быть просвещенными ими (ср. Ис. 6:9, 10).
16. кому уподоблю: - Обычная Еврейская вводная формула к притче. В 7-75 ст. Христос направил мысли народа к уразумению природы и цели Миссии Иоанна; теперь 16-24 ст. Он обращается [385] к тому приему, который был оказан народом Израильским Его собственной миссии, сравнительно с приемом, оказанным Иоанну и его делу.
род сей: - Лука говорит «людей рода сего» Лук. 7:31. Христос безусловно говорит о народе Израильском, который жил в то время, в частности о слышавших, как Иоанн, и затем Сам Иисус провозглашали Царство небесное, и видевших «явление силы» Матф. 11:21, 23, сопровождавшее это провозглашение. «Роду сему» были предоставлены гораздо большие преимущества, нежели любому поколению времен ВЗ. Но несмотря на эти небывалые возможности, мало кто имел «уши, чтобы слышать» (см. на 15 ст. ), чтобы постичь истинное значение миссии Иоанна Крестителя и Иисуса. Со своей стороны книжники и фарисеи открыто отвергли Христа и объявили Его обманщиком (см. ЖВ 213), по отношению же к Иоанну, они не решились занять такую позицию, по крайней мере, открыто (см. гл. 21:23-27). Народ «почитал Иоанна пророком» Марк 11:32; позднее они слушали Христа с услаждением (см. Марк 12:37), и вероятно, многие из них заключили, что и Он пророк (см. Матф. 16:13, 14). Замечания Христа здесь и в последующих стихах соответственно относятся в частности к Иудейским вождям, а в более общем смысле ко всему Израилю.
Иоанн Креститель был мостом между ВЗ и НЗ (см. ЖВ 220). ВЗ кончается пророчеством о том, что он должен прийти (см. на Мал. 3:1; 4:5, 6), а НЗ начинается с повествования об исполнении этого пророчества (см. Матф. 3:1-3; Марк 1:1-3). Пророческие вести ВЗ все направлены на пришествие Мессии и на приготовление народа, готового Его встретить (см. Матф. 11:13, 14). В Иоанне ВЗ достигает своей кульминации и уступает место НЗ. Тот же род, который слышал Иоанна, был также свидетелем пришествия Мессии и установления Его Царства; далее, это же поколение, в конечном счете, стало свидетелем совершенного исполнения всего, предсказанного пророками ВЗ, относительно Иерусалима и Иудейской нации (см. на гл. 23:36; 24:15-20, 34).
детям: - Буквально, «малым детям». Описанная здесь сцена обычно в каждом Восточном городе или селении, где улица служит площадкой для детских игр, и в то же время проезжей дорогой и местом торговли.
на улице: - Греч, agorai, «собрание» или «места общественных собраний», то есть, места, где собираются для торговли и бесед. Первоначально улица не имела ничего общего с куплей и продажей, но впоследствии, в связи с выделением особых зданий для совершения гражданских сделок, она стала, таким образом, главным местом торговли. В городах имелась большая публичная площадь, в то время как в селениях «рынок» был обычной сельской улицей.
17. «мы играли: - По-видимому, картина изображает группы играющих детей. Одна группа, очевидно, хотела подражать какому-то празднеству, возможно -свадьбе.
вы не плясали: - Другие же дети по своему капризу отказывались играть и не ответили на предложение первой группы.
пели... печальные песни: - Греч, threneo, «сетовать» или «скорбеть». Развивая картину детской игры 16 ст. , Матфей пишет, что первая группа детей как бы говорит: «Ладно, если вы в таком настроении, то давайте играть в похороны». На востоке громкое и показное причитание почти всегда сопровождает похороны. Обычно нанимаются плакальщики уже при приближении смерти, и также впоследствии, во время погребальной процессии (см. Матф. 9:23; см. на Марк 5:38; ср. Иер. 9:17).
вы не рыдали»: - Буквально, «вы не били себя в грудь от скорби». По-видимому, и это предложение не было по душе их товарищам, так как они были несговорчиво настроены. Вопрос был не в том, имеют ли они настроение плакать или не плясать; они просто не хотели делать того, что те предлагали. Смысл этой картины очевиден. Ничем недовольные дети изображают книжников и фарисеев, которые критиковали как Иоанна, так и Иисуса (см. на 18, 19 ст. ).
18. ни ест: - Как Назорей (см. на гл. 3:4), Иоанн воздерживался от пиршеств, в которых остальные [386] свободно участвовали, и возможно, наставлял своих учеников быть еще более ревностными в воздержании. У Луки отмечено «ни хлеба не ест, ни вина не пьет» Лук. 7:33. Воздержанный и несколько суровый образ жизни Иоанна, был не весьма привлекателен для народа в целом. По-видимому, многие его отклоняли как фанатика, и считали его фанатичность извинением для себя, чтобы не искать обращения и не принимать крещения от его рук. На самом же деле, многих людей раздражали его укоры, направленные против их распущенной невоздержанности, укоры, которые красноречиво звучали в примере его жизни, и возможно также в словах его наставления. Для этого класса людей религия и образ жизни Иоанна казались печальными. Их томило постоянное напоминание об их нужде в покаянии. Для них призыв Иоанна был приглашением рыдать, и им не хотелось на этот призыв откликнуться (см. на Матф. 11:17).
«в нем бес»: - Т. е. , что он бесноватый, или попросту больной (см. на Марк 1:23). Это же обвинение было предъявлено и религиозными вождями против Христа (см. на Матф. 9:34). В обоих случаях это было лишь отговоркой, чтобы не принимать весть, зовущую к раскаянию и новому образу жизни.
19- Сын Человеческий: - См. на Марк 2:10.
ест и пьет: - См. Ис. 22:13; Матф. 24:38.
любит есть и пить вино: - Обвинение, безусловно, преувеличенное и искажающее факты. Любезность Христа по отношению к людям, которые имели репутацию обжор и пьяниц, Его критики считали причиной для Его обвинения, что и Он будто таков, как они. Попытка Иудеев навязать Христу обрядовые посты была совершенно неудачной (см. Марк 2:15-17). По-видимому, этим критикам хотелось по своему произволу то поститься, то пировать, им одинаково не нравилось воздержанная жизнь Иоанна и естественное общение Иисуса с людьми, нуждавшимися в Его помощи.
друг: - В этом и была суть дела. Иисус дружил с людьми, которых они презирали и изгоняли из общества.
мытарям: - См. 66 стр. ; см. на Лук. 3:12. Критики Христа оспаривали Его побуждения. В то время как Он искал общества «мытарей и грешников» с намерением убедить их, чтобы они стали такими, как Он, - критики обвиняли Его, что Он искал их общества, чтобы стать таким, как они.
чадами: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) раздвоено, между этим и чтением «делами своими». Значение в обоих случаях одинаково - о премудрости судить нужно по ее результатам. В данном случае было совершенно очевидно, что критиковать Иоанна за одно, а Христа за противоположное 18, 19 ст. , свидетельствует о полном отсутствии мудрости. Оба они были руководимы Божественной премудростью и это было видно по результатам их работы. Вследствие работы Иоанна многие покаялись (см. Матф. 21:31, 32; Марк 11:32; Лук. 7:29), результатом же служения Христа было то, что многие слушали Его с услаждением (см. Марк 12:37).
20. явлено было сил Его: - См. 208 стр.
они не покаялись: - Странный контраст с откликом жителей Ниневии на проповедь Ионы Ион. 3:5. Как часто подтверждается, что имеющие много света оказываются наименее отзывчивыми, а имеющие ограниченный свет, высоко ценят его.
21. Горе: - Греч, ouai, обычно переводимое «горе», как здесь и в Откр. 18:10, 16, 19. Слово это отражает угрожающее бедствие, печаль или гибель.
Хоразин: - Упоминается лишь здесь и в параллельном стихе Лук. 10:13. Это название не значится в перечне Галилейских городов и селений, приведенном Иосифом Флавием. Вероятно, это место находилось близ Капернаума и Галилейского озера, обычно его отождествляют с KhirdetKerazeh на расстоянии около 2 миль (3, 2 км. ) на север от Tell hum (см. на Матф. 4:13).
ВиФсаида: - От Арамейского Beth sayeda', «дом [или место] охоты [или рыбной ловли]». Вифсаида находилась на северной стороне Галилейского озера, немного к востоку от места, где река Иордан впадает в озеро. Филипп четвертовластник (см. на Лук. 3:1) восстановил город и назвал его Вифсаида Юлиева, в честь Юлии, дочери императора Августа (Иосиф Флавий Иудейские Древности xviii. 2. 1). Единственное чудо в этой окрестности, которое упомянуто в Евангелиях, это восстановление зрения слепого (см. Марк 8:22-26).
силы: - Помимо упомянутого в Марк 8:22-26, о других ничего не известно, ни в Хоразине, ни в Вифсаиде. Правда, из всех [387] чудес Христа в Евангелиях, безусловно упомянута лишь малая доля (см. Ин. 20:30; 21:25).
Тире и Сидоне: - См. II том, 67-69 стр. Через несколько месяцев Иисус сделал краткое посещение в пределы Тира и Сидона (см. гл. 15:21-29).
вретище и пепле: - Во вретище обычно одевались просители и скорбящие, в знак покаяния (см. на Есф. 4:1).
22. отраднее: - См. на гл. 10:15. Бог оценит человеческую жизнь по возможностям, которые были использованы или упущены. Мера ответственности будет в прямой зависимости от степени использования света, дарованного Господом.
день суда: - См. на гл. 3:12.
23. ты, Капернаум: - См. на Матф. 4:13; Марк 2:1. Выражения, употребленные по отношению к Капернауму, напоминают слова, сказанные Люциферу в Ис. 14:13, 15.
до неба вознесшийся: - Это предложение может быть переведено альтернативно как вопрос: «Хочешь ли быть вознесен до неба?» По-видимому, Капернаум гордился своим положением и властью, как главный Иудейский город в Галилее (см. на гл. 4:13).
ада: - Греч, hades, это составное Греческое слово из слова а, «нет», и ideia, «видеть», и также буквально, «невидимый», при значении «невидимый [мир]», царство или жилище мертвых; следовательно «смерть» или «могила». На Еврейском языке sheol употребляется для обозначения временного местопребывания мертвых, как праведных, так и нечестивых. О слове sheol (cM. на 2Цар. 12:23; Пр. 15:11). О «вратах смерти» (см. на Пс. 9:14). В ИЗ слово hades употребляется точно также, как Еврейское she'ol ВЗ. Важно отличить «ад» hades от того же слова «ад», которым переведено другое слово Геенна, Греч, geenan, огненный «ад» (см. на Матф. 5:22). В переводе LXX hades является обычным переводом Евр. she'ol, «могила», как у Ос. 13:14, где she'ol, «могила» сопоставлена как поэтическая параллель к слову maweth, «смерть». Здесь олицетворены как «могила», так и «смерть». Слово hades встречается в Малой Азии на многих надгробных плитах в словосочетании «могила такого-то».
Сравните выражение «до ада низвергшийся» с Ис. 14:15.
Содоме: - См. на гл. 10:15.
силы: - См. 20. ст. ; см. 208 стр.
оставался бы: - Сравните Иер. 17:25, 27, в отношении Иерусалима.
24. отраднее: - См. на гл. 10:15.
25. В то время: - Это выражение либо указывает на то, что слова 25-30 ст. были произнесены Иисусом в том же случае, что и 7-24 ст. , именно, после ухода двух учеников, посланных Иоанном 7 ст. либо «в то время» является общим выражением, не совсем определенно связывающим эти замечания с предшествующими 7-24 ст. Точный смысл данного выражения в этом случае неизвестен. Параллельное место у Луки Лук. 10:21, 22, расположено после возвращения семидесяти 17, 21 ст. , что, вероятно, имело место поздней осенью 30 г. по Р. Хр. Это было приблизительно на год позже, нежели можно думать по контексту от Матфея. Возможно, конечно, что Христос произносил подобные слова в обоих случаях.
По Матфею посещение учеников Иоанновых 2-6 ст. , похвальное слово Христа об Иоанне 7-15 ст. , провозглашение горя над отвергшими Его весть 16-24 ст. , и радость над принявшими ее 25-30 ст. , представляют одну серию наставлений, близкую по времени к направлению на работу двенадцати гл. 9:36 по 11:1.
Согласно (ЖВ 342) праздник в доме Матфея происходил в день исцеления дочери Иаира, ближе ко второму Галилейскому путешествию (см. на Матф. 9:18; Марк 5:21). Но после пира в доме Матфея ученики обращались к Иисусу с вопросом относительно постов (см. Матф. 9:14-17; ЖВ 275). После же вопроса о постах, к Иисусу пришли ученики Иоанновы с вопросом Иисус ли Мессия (ЖВ 276). Далее, непосредственно после ухода учеников Иоанновых, Иисус произнес слово об Иоанне (ЖВ 218). Из этого следует, что гл. 11:2-19 следует приписать одному определенному случаю, когда все имело место в указанной здесь последовательности, как по смыслу, так и по времени, а именно между концом второго Галилейского путешествия, вероятно, осенью 29 г. по Р. Хр. (см. на Лук. 8:1), и смертью Иоанна Крестителя ранней весной следующего года, перед Пасхой 30 г. по Р. Хр. (см. на Лук. 3:19, 20). Эта последовательность, очевидно, не может быть увязана со временем направления на работу семидесяти, что вероятно имело место более, чем полгода спустя, после смерти [388] Иоанна; не могут также эти события быть приурочены к ранней части второго путешествия, как можно было бы заключить из Лук. 7:17-19, по изложенным здесь соображениям.
Исходя из предпосылок настоящего комментария, беседы Матф. 11:7-30 следует считать единым целым приуроченным к зиме 29-30 г. по Р. Хр. Она была однако повторена в течение Перейского служения спустя год (см. ЖВ 488; см. Дополнительное Примечание к Матф. 3 гл. , 2 параграф).
славлю Тебя: - Это изречение отражает прославление Божие, с радостью вознесенное из благодарности за премудрость Божию, совершившей то, о чем в этом стихе говорится. Обстоятельства внешне были малоутешительны 20-24 ст. , так как вожди Израиля и старейшины больших городов отказались принять Евангельскую весть, Иисус, однако, нашел причину радости в том, что многие из народа «слушали Его с услаждением» (см. Марк 12:37).
Отче: - См. на гл. 6:9.
Ты утаил: - Здесь Бог представляется, как скрывающий истину от одних и открывающий ее другим. Ясно, однако, что «мудрые и разумные» вожди Израиля, имели такую же, если не большую возможность понять Иисуса, как любой другой из народа. В действительности Иисус посвятил раннюю часть Своего служения Иудейской области, что дало Иудейским вождям возможность оценить доказательства в пользу того, что Он - пророческий Мессия (см. на гл. 4:12). Кроме того, они, будучи сведущи в Писаниях, более, нежели малограмотный простой народ, могли уразуметь сущность пророчеств и признать их исполнение в личности и миссии Иисуса (см. на гл. 2:4-6). Однако вожди Израиля решились отвергнуть свет, милостиво представленный им небом (см. Ос. 4:6; ЖВ 30). Со стороны Божией здесь не было лицеприятия.
сие: - Это могло относиться к «силе» Христа 21, 23 ст. , которая, выражаясь в великих и чудных делах, была предназначена для того, чтобы удостоверить важность Его вести (см. Ин. 5:36; 10:38; 14:11; ЖВ 406, 407). Значение «сие» было скрыто от тех, которые решили это не видеть. Бог никогда не навязывает истину тем, которые предпочитают ее не принимать (см. на Матф. 7:6).
младенцам: - Греч, nipios, «малолетний ребенок», имеет широкое значение «детские», «простые», «необразованные», возможно от Греч, nipeleo «быть беспомощным», «быть немощным, слабым». Этот термин применяется одинаково как к ребенку, так и к любому лицу, которое испытывает недостаток опыта или понимания. В переводе LXX словом nepios иногда переводится Eвр. pethi'(см. на Пс. 18:8; 118:130). Ученые раввины смотрели на малограмотных рыбаков и крестьян, на 'атте ha'ares, или «народ земли» как на младенцев в законе, то есть, как на невежд. Христос как бы говорит: «Называйте простой народ младенцами, если хотите, но факт остается, что они показали высшую степень проницательности, когда дело касалось признания во Мне исполнения Мессианских пророчеств». Те, которые не считали себя учеными, обнаружили большую мудрость, нежели признанные мудрецы народа. Возможно, что «младенцами» Христос называл, прежде всего, учеников.
27. предано: - Греч, paradidomi, буквально, «чтобы вручить [другому]». Христос здесь ссылается на Свое Божественное поручение быть представителем Отца для спасения мира, как явствует из остальной части стиха. Со времени падения человека «все общение между небом и падшим родом совершается через Христа» (ПП 366). «Все, что имеет» отношение ко спасению этого мира, вверено Ему. Христос был «послан» Отцом и «пришел» в мир, чтобы исполнить Его Божественную волю для падшего человечества (см. Ин. 4:34). Успешно осуществив Свою миссию, Христос принял «всякую власть» Матф. 28:18, чтобы «спасать» совершенно всех приходящих к Нему верою (см. Евр. 7:25).
Отцом Моим: - См. на гл. 6:9.
знает: - Греческий глагол обозначает полное или действительное значение, или осведомленность. Для человеческого разума невозможно постичь полноту мудрости и любви Божией, проявленных в даровании нам Иисуса.
не знает никто: - Сатана внушил людям представлять Бога, как требовательного и сурового надсмотрщика, хотя в действительности Он Бог любви 1Ин. 4:8, Который «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб» (2Пет. 3:9; ср. Иез. 18:23, 32; 33:11). Христос пришел, чтобы открыть нам Отца. Знать Отца, значит любить Его и служить Ему. [389]
кроме Сына: - Это изречение заставляет думать, что даже ангелы полностью не понимают благость Божественного характера, хотя в осуществлении плана спасения они вместе со всем творением могут прийти к лучшему его пониманию. Только Иисус может открыть Отца, так как Он один знает Его так близко.
Сын хочет открыть: - См. на 25 ст.
28. Приидите ко Мне: - Христос как бы говорит: «не рассчитывайте найти путь жизни, путь истинной мудрости и покоя, обращаясь к так называемым "мудрым" и "разумным" [25 ст. ]. Они не лучше "слепых вождей слепых" [см. гл. 15:14]». Вместо этого, «придите ко Мне». Один Христос знает Отца, и поэтому, только один Христос может открыть Отца (см. на гл. 6:9). В этих милостивых словах Иисус предложил множеству народа (ЖВ 328) приглашение стать Его учениками. Приглашение к ученичеству включает взятие на себя «ига» Иисусова гл. 11:29.
труждающиеся: - Здесь Христос говорит не о физическом труде. Он скорее имеет в виду «труд» души и разума, который действительно бывает причиной чувства обремененности. Это приглашение должно было быть особенно внушительно для множества слушателей, так как религия Израиля выродилась в цикл бессмысленных «трудов», направленных на достижение спасения делами.
обремененные: - Все человечество несет тяжелые бремена, самое тяжкое из которых - грех. Однако, помимо обычных «бремен», свойственных всем людям, фарисеи и книжники еще навязали многие другие «тяжелые бремена» на плечи Еврейского народа, бремена «неудобоносимые» гл. 23:4. Народ был настолько «обременен» требованиями раввинов, что всей жизни бывало даже мало для изучения их всех. Вместо того чтобы дать «покой» душам тех, которые уже стонали под тяжким бременем греха (ЖВ 328), эти раввинские требования служили лишь тому, чтобы погасить в людях последнюю оставшуюся искру жизни и надежды. Люди, которые старались добросовестно все исполнить, вздыхали под бременем, а многие, - «мытари и грешники» - вовсе лишались надежды. Последние находились вне пределов религиозной добропорядочности и уже сами себя не считали верующими. Эти неутешительные и печальные плоды были теми болезнями, которые пришел исцелить Христос.
успокою: - Греч, anapausis, «перерыв», «остановка», «покой», «передышка», «отдых». Слово Anapausis обычно употребляется в переводе LXX для обозначения субботнего «покоя». Anapausis обозначает временное прекращение работы, а не постоянное бездействие. Приходящие ко Христу не перестают трудиться, только вместо того, чтобы трудиться «для пищи тленной» и крайне изнуряться от этих усилий, они теперь стараются «о пище пребывающей в жизнь вечную» (см. на Ин. 6:27). Думающие, что они достигают спасения через ношение «неудобоносимого бремени», к сожалению, не знают ничего о том, что Христово «иго благо» и Его «бремя легко» Матф. 11:30.
29. Возьмите иго Мое: - Т. е. , покоритесь дисциплине и упражнениям Моего образа жизни. Иго - это, прежде всего, орудие служения, которое дает возможность трудиться сообща; уже с древних времен «иго» стало также знаком повиновения, особенно по отношению к победителю. Победоносный военачальник устанавливал иго на двух копьях и заставлял побежденную армию «проходить под этим игом», в знак покорности. «Проходить под ярмом» было обычным обозначением покорности и служения (ср. Иер. 27:1-11, 17; 28:1-14).
Назначением ярма было не отяжелить, а облегчить труд рабочего скота; таким образом, истинный смысл слова «иго» становится ясным. Под «игом Моим» Христос имел в виду Свой образ жизни. «Иго» Христа ничто иное, как Божественная воля, собранная в законе Божием и возвеличенная в нагорной проповеди (см. Ис. 42:21; ЖВ 329; см. на Матф. 5:17-22). Употребленный здесь образ не был чужд для Его слушателей, потому что раввины тоже говорили о Торе (см. на Втор. 31:9) как о «ярме», не в смысле бремени, но в смысле дисциплины образа жизни, которому человек обязан повиноваться (Мишна aboth 3. 5, Талмуд, издания Сончино, 29, 30 стр. ; Berakot/ Талмуд, издания Сончино, 75 стр. ).
кроток: - Греч. praus, «тихий» или «нежный», «мягкий». Ручные животные обозначены как prau's, они покорны и безвредны. [390] «Кроткий» не желает другому ничего, кроме добра (см. на гл. 5:5).
смирен: - Или, «скромен». Человек скромный в своих глазах, других считает выше и лучше самого себя. Будучи «кротким» и «смиренным», Христос был сочувственным Учителем, и те, которые учатся от Него, тоже будут «кротки» и «смиренны». Так называемые христиане, которые не научились «кротости» и «смирению», не учились в школе Христа (см. Фил. 2:2-8).
найдете покой: - См. на 28 ст. Те, которые найдут мир, о котором говорит Иисус, будут ходить «по пути древнему» и согласуют свою жизнь с «путем добрым», определенным самим Богом (см. Иер. 6:16).
душам: - Греч. psuchai, единственное число psuche (см. на гл. 10:28).
30. благо: - Греч, chrestos, «готовый к у потреблению», «добрый», «любезный» или «приятный»; не возможно найти слово, отражающее точный смысл для chrestos.
бремя Мое легко: - Тот, кто истинно любит Христа, будет с наслаждением исполнять Его волю (см. на Пс. 39:9). Те, которые возьмут «иго» повиновения Учителю, которые «придут», чтобы «учиться» в Его школе, найдут обещанный Им «покой» души. Тяжкое бремя праведности от закона, попытки получить спасение через заслуги своих добрых дел, а не через заслуги Христа, а также еще более тяжкое бремя самого греха, - все будет снято.
1-11 ЖВ 214-220. 3 ЖВ216; СИ 34.
4-6 СИ 35.
5 Ев. 565; ВБ 20; 8СЦ20.
7 МЖС 73, 329; ЗСЦ 197, 225; 4СЦ 556.
7, 8 ЖВ218.
9-11 ЖВ219.
11 Вое. 158; РП 155; ОХВ 310; СИ 379; МЖС 329; 4СЦ 109; 5СЦ 224.
12 ОЖУ 298. 14 ЖВ 135.
19 ЖВ276; СБ287.
20-24 ОХВ 258.
20-30 9СЦ 265.
21 5СЦ 529.
21-23 9СЦ 266.
23, 24 ЗСЦ 200; 5СЦ 624.
25 Ев. 333; НИХ 27; 4СЦ 585; 5СЦ388.
25, 26 ССШ 78.
27 СИ419; ПХ11; 5СЦ737; 8СЦ265.
28 ХД 205; ЛЕ 40, 47; ЖВ 289; Вое. 80; ВБ 20, 75, 568; СЕ 419; НИХ 8; СИ 115, 247, 512; МЖС 155; МС 17, 51, 52; ВМ 98; ИХ 26, 71; СП 334, 516; 2СЦ 49, 118; 7СЦ 69, 244, 269, 297; 9СЦ31.
28, 29 ХД380; РУУ 31; ЖВ 328; ОХВ 183, 184; МС 47; ПИ 294, 687; СП 330, 486, 501; 2СЦ 567; ЗСЦ 477; 4СЦ 101; 5СЦ 17; 6СЦ99, 160.
28-30 СЗ 319, 370; НУХ 230; РУУ 369; ОХВ 387, 480; МС 20, 117; ПХ 47; СП 253, 347, 493; 2СЦ 81, 640; ЗСЦ 335; 4СЦ 105, 558; 5СЦ410, 648, 725; 6СЦ 247, 318, 471; 8СЦ 124, 129, 300; 9СЦ 124; СБ 54.
29 ХД118; С3 590; ССШ 112, 168; РУУ 31, 210, 282; СА 80; ЖВ 330; ОХВ 152, 169, 191, 223, 267, 278, 441; НПХ 14, 16; СИ 71, 150, 442; ПХ71; Воз. 120; СП 223, 456; 2СЦ 188, 222, 316 438, 562; ЗСЦ 384, 448, 457; 4СЦ 224, 226, 376, 486, 527; 5СЦ 238, 485, 487; 6СЦ 99, 165, 443; 7СЦ 272; 8СЦ 195, 307; 9СЦ 147, 190.
29, 30 РУУ 211; ЖВ 330; Ев. 58, 117; ОХВ 340, 463; ВБ 489; НПХ 101; ВМ 138; ОЖ 82; СП 127, 192, 264; 4СЦ241; 5СЦ 648.
30 ОХВ 283; ОЖУ292; СИ 481; СП 345; 1СЦ 161.
1. В то время: - [Срывание колосьев в день субботний, Матф. 12-1-8 ~ Марк 2:23-28 = Лук. 6:1-5. Главный комментарий: Марка. См. карту 218 стр. ] в употреблении этого выражения Матфеем, оно не обязательно означает определенную хронологическую связь между предыдущим и последующим событием Это, скорее всего, общая фраза. Это видно из его употребления в гл. 14:1. Проповедь у озера, переданная в гл. 13, была произнесена осенью 29 г. по Р. Хр. (см на гл. 13:2), около шести месяцев до кончины Иоанна Крестителя, которая упоминается в гл. 14:2.
засеянными полями: - Буквально, «по хлебным нивам».
колосья: - Какого-нибудь хлебного злака, возможно даже пшеницы или ячменя. Интересно отметить, что все обвинения, предъявленные ученикам Христа, согласно повествованию Матфея, относятся к пище (см. гл. 9:14; 15:2; и т. д. ).
6. Тот, кто больше: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) склонно к тому чтобы отдать предпочтение чтению «[нечто] большее» со средним родом, перед значением «[некто] больший» с мужским родом. Во втором случае, безусловно, имеется в виду Христос.
Если придерживаться чтения «[нечто] большее» или «то, что больше», то это будет относиться к духу истинного поклонения (см. Ин. 4:23, 24) в отличии от строительного материала здания храма и форм богослужения, соблюдаемых в нем. Если храм был свободен от субботних ограничений, относительно работы, то как можно было обвинить в нарушении субботы Господина храма. Кому принадлежал этот «дом», Который поэтому был «больше храма»? Для Евреев храм был более священный, чем любой другой предмет на земле, однако, здесь Христос утверждает, что Он даже «больше самого храма», - действительно смелое притязание! Он же - «Господин и субботы» - наиболее священного из всех религиозных постановлений Матф. 12:8. Христос подчеркивает, что как храм, так и субботы установлены для служения людям, а не для порабощения их. Человек не был сотворен для того, чтобы было кому поклоняться в храме и соблюдать субботу, наоборот, эти установления должны были служить людям (см. на Марк 2:27).
7. «милости хочу, а не жертвы»: - См. на гл. 9:13.
осудили бы невиновных: - Имеется в виду ученики. Всякое постоянное неведение об истинном значении Писаний, иными словами, ложное представление об истине, [393] и тщеславие, смешанное с завистью к знающим и повинующимся истине, приводит к осуждению и преследованию (см. на гл. 5:10-12).
9. отошед оттуда: - [Человек с сухой рукой, Матф. 12:9-14 = Марк 3:1-6 -Лук. 6:6-11. Главный комментарий: Марка и Луки]. Вероятно, вскоре после ухода, но не сразу (см. на 1 ст. ). Это не могло быть в ту же субботу (см. на Лук. 6:6).
14. Но Иисус узнав: - [Известность Иисуса, Матф. 12:15-21 = Марк 3:7-12. Главный комментарий: Марка]. То есть, когда Иисус удостоверился, что между фарисеями и Иродианами имеется тайный заговор против Него, после исцеления сухорукого человека в синагоге в субботу (см. Матф. 12:14; см. на Марк3:6). Увеличение Его известности, производило также обратный эффект, прилив сопротивления (см. на Матф. 4:24).
удалился: - Вероятно, не ранее окончания субботы, так как дальние путешествия в субботу без надобности настроили бы Иудейских вождей против Него. В отношении «путешествий в субботний день» (см. 50 стр. ).
17. реченное чрез пророка Исайю: - Это, по-видимому, произвольный перевод или перефразировка Ис. 42:1-4, хотя возможно и то, что это выдержка из несохранившихся Греческих переводов. Первые три стиха этой выдержки довольно точно следуют за Еврейским текстом Ис. 42:1-3, и Матф. 12:21, воспроизводя последнюю часть Ис. 42:4, точно по переводу LXX, опуская однако две первые части этого стиха. См. на Ис. 42:1-4.
18. Отрок Мой: - Т. е. , Христос, «Мессия» (см. на Ис. 42:1).
возвестит... суд: - Или, «правду» (RSV).
20. Трости надломленной: - Иисус не считал бесполезными ни трость надломленную, ни льна курящегося; в обоих случаях существовала возможность восстановления.
не переломит: - До тех пор, пока имеется малейшая надежда на возобновление, Христос усердно трудится, чтобы «оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» Ис. 57:15.
льна курящегося: - Греч, linon, «лен», а также изделия из льна. Здесь вероятно имеется в виду «льняной» фитиль светильника, который мерцает и вот-вот погаснет. Но хозяин светильника ценит его свет и не жалеет сил, чтобы поддержать его пламя.
суду: - Или, «справедливости».
22. Тогда: - [Слепой и глухой бесноватый; непростительный грех, Матф. 12:22-45 = Марк 3:20-30 = Лук. 11:14-32. Главный комментарий: Матфея. См. карту 219 стр. ; таблицу 231 стр. ]. Остальная часть этой главы 22-50 спи относятся к наиболее трудным, в смысле определения его места в последовательности событий служения Христа. По-видимому, имеются основания верить, что 22-50 ст. являются и повествованием об одном единственном случае и сопротивлении, возникшем вследствие его: 1) между исцелением слепого и немого бесноватого и обвинением, предъявленным фарисеями (см. 24 ст. ), очевидно лишь небольшой разрыв во времени; 2) требования знамения было повторено, по крайней мере, дважды за время служения Христа, и случай, описанный здесь, вероятно, был первым (второй имел место в стране Магдалинской, как явствует из гл. 15:39 по 16:5, вероятно, в течение лета 30 г. по Р. Хр. ). Следует отметить, что имеется в виду требование знамения гл. 12:38, было вызвано отрицанием Христа того, что Он изгоняет бесов силою Веельзувула; 3) беседа «о нечистом духе» и «семерых других духах» в 43-45 ст. несомненно последовала за наставлениями 22-42 ст. без заметного перерыва, как явствует из (ЖВ 323); 4) посещение матери и братьев Христа, упомянутые в стихах 46-50 ст. , имело место, «когда Он еще говорил» (46 ст. ; ср. ЖВ 325). Согласно гл. 13:1 в тот же день, когда было произнесено наставление гл. 12:22-50 Христос у моря излагал притчи о проповеди описанной в гл. 13. Чтобы удостовериться в тесной связи между гл. 12:22-50 и 13:1-58 (см. на гл. 13:1). Отсюда временем беседы гл. 12:22-50 оказывается осень 29 г. по Р Хр (см на Матф. 13:1; Марк 3:13).
бесноватого: - По крайней мере, в двух случаях Христос исцелил слепого и немого бесноватого (см. ЖВ 321; гл. 9:32-35). Относительно изучения вопроса одержимости диаволом (см. Дополнительное Примечание к Марк 1 гл. ).
23. дивился: - См. на Марк 2:12.
Сын Давидов: - См. на гл. 1:1. Форма вопроса на Греческом языке подсказывает, что ожидается отрицательный ответ (см. на Лук. 6:39). Народ как бы восклицал: [394] «Ведь это не может быть сын Давидов [Мессия] не так ли?». Они, вероятно, заметили, что пророческому Мессии надлежало совершать такие чудеса, какие делал Христос, но им было трудно увидеть во Христе, Который явился, как простой человек среди людей, пророческого Мессию (ср. ЖВ 197, 385). Факт, что многие слушали Его с удовольствием (см. Марк 12:37), признавая Его великим Учителем (см. Ин. 3:2) и даже пророком (см. Матф. 21:11), это еще не значит, что они и принимали Его как Мессию. Его многочисленные великие дела зажгли в их сердцах огонь надежды на то, что Он мог бы быть Мессией (см. на Лук? 24:21; ср. ЖВ 406), но их предвзятое представление о Мессии (см. на Матф. 4:17; Лук. 4:19; ср. ЖВ 30) почти сразу же гасило зародившийся огонек.
24. Фарисеи же, услышавши: - По-видимому, мерцающая надежда народа, что Иисус может оказаться Мессией (см. 23 ст.), сердила фарисеев. Марк говорит об этих фарисеях, как о «книжниках пришедших из Иерусалима» Марк 3:22 вероятно, это были шпионы, посланные Синедрионом, чтобы наблюдать и доносить о Христе (см. на Марк 2:6). Эти осторожные враги Христа не могли отрицать, что было совершено неподдельное чудо, так как исцеленный «стал и говорить и видеть» Матф 12:22. Чем больше подтверждалась Божественность Иисуса, тем больше становились их гнев и ненависть, которые в конечном счете привели к совершению непростительного греха некоторыми врагами Иисуса (см. на 31, 32 ст. ).
Он: - Греч, houtos, «этот [один]». Эти фарисеи показали свое презрение тем, что отказывались произносить своими устами имя Иисуса и надменно называли Его «этот» (см. на Лук. 14:30; 15:2).
веельзевула: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) допускает разночтение между «Веезевул» и «Веелзевул». В KJV чтение «Веезевул» было принято Иеронимом для Латинской Вульгаты, и, очевидно оттуда было принято переводчиками KJV. Значение этого имени спорно. Возможно, что имя Веельзевул произошло от Eep. ba'alzebul, что, вероятно, значит «господин великого дома [или храма]», или «господин небесного дома». Некоторые дощечки Рас Шамри от около 1400 г. до Р. Хр. говорят о «Зевуле князе земли». Отсюда можно истолковать Веельзевул, «Ваал князь». Предполагается, что Иудеи превратили имя Веельзевулв Веельзевув, «господин мух», из презрения к этому языческому божеству покровителю города Екрона (см. на 4Цар. 1:2).
В исцелении слепого и немого бесноватого, было очевидно, что действовала сверхъестественная сила. Шпионы отказывались признать, что Иисус Божественное лицо, обладающее силой для совершения этого чуда; поэтому оставалось одно, что Он в союзе с диаволом.
25. зная помышления их: - См. на Марк 2:8.
всякое царство: - Очевидно, что нация, раздираемая гражданской войной, ослабляет свое положение и силу по сравнению с другими народами.
дом: - Возможно, что здесь имеется в виду государственная территории, как «дом» правителя, управляющего ею, однако представленный здесь принцип одинаково справедлив для «дома» в смысле жилища семьи.
26. сатану изгоняет: - Сатана был связан смертельной схваткой со Христом (см. Откр. 12:7-9; ср. Матф. 4:1-11; Ин. 12:31; 16:11; и т. д. ). Сатана едва ли мог быть настолько глуп, чтобы действовать наперекор самому себе, поддерживая своего извечного противника Христа, сотрудничая с Ним в выдворении бесов, которых он сам навязал людям. При такой политике «его царство» было бы обречено на погибель. Этим Иисус показал нелепость довода фарисеев, и Его рассуждение было настолько ясно и просто, что каждый мог это видеть.
27. то сыновья ваши: - Показав нелепость предложенного фарисеями довода, Христос теперь противопоставляет им дилемму. Некоторые из фарисеев считали себя заклинателями злых духов, иначе Иисус не говорил бы об этом, как о факте. Иосиф Флавий сообщает, что по крайней мере, такие попытки были предпринимаемы и приводит пример (Иудейские Древности viii. 2. 5 [45-49]). Слово «сыновья» не относится к естественным потомкам людей, к которым обращался Христос, но к их последователям. Так во времена ВЗ учащиеся пророческих школ, обычно назывались «сынами пророков» (см. на 4Цар. 6:1).
28. Если же: - Доказав нелепость утверждения фарисеев 25, 26 ст. и представив [395] им вопрос, на который у них не нашлось ответа 27 ст. , Христос делает неизбежный вывод, - то, что они приписали сатане, ничто иное, как сила Божия (см. на 24 ст. ). Лука эту силу называет «перстом Божиим» (Лук. 21:20; ср. Исх. 8:19). Во время служения Христа на земле Его чудеса осуществлялись силой Божией через служение ангелов (ЖВ 143). Его чудеса удостоверяли, что Он - Мессия (см. ЖВ 406); и если с ними был Мессия (см. Матф. 12:23), то конечно, «царствие» Его не могло быть далеко.
29. как может кто войти: - В представленной здесь притче, Христос усиливает истину 28 ст. , что «Царствие Божие» приблизилось, а царство сатаны потерпело поражение. Христос это «Тот», Кто вошел в «дом» или «царство» сатаны (см. на 25 ст. ). Человек не входит в собственный дом и не «расхищает» собственное «имущество»; сатана не «изгоняет» сатану (см. 26 ст. ). Посему тот, кто входит в «дом» Веельзевула (см. на 24 ст. ), чтобы «расхитить вещи его», может быть только его врагом.
сильного: - Буквально, «сильный человек», другими словами - сатана.
расхитить вещи его: - Сатана претендует на власть над нашим миром, так как она якобы «предана ему» (см. Лук. 4:6). В этом смысле этот мир был его «домом», и человеческие существа представляли «его вещи». Христос пришел, чтобы освободить пленников сатаны сначала из плена греха (см. на Лук. 4:18) и затем из плена смерти (см. Откр. 1:18). Изгоняя бесов, Христос лишал сатану его жертв, иначе говоря, расхищая его «вещи».
свяжет сильного: - Тот, кто связывает «сильного», непременно должен быть «сильнее» его (см. Лук. 11:22). Один Бог сильнее сатаны, отсюда ясно, что если Иисус освобождает пленников сатаны, то через Него действует сила Божия. Могущественные дела Христа свидетельствуют не о Его союзе с сатаною, а о Его борьбе против него (см. ЖВ 406).
30. Кто не со Мною: - В великой борьбе за душу человека нет золотой середины; нейтралитет невозможен (см. ЖВ 324). Каждый либо патриот, либо предатель. Тот, кто не полностью на стороне Христа, полностью на стороне врага, то есть, придает силу его влиянию, оказывая поддержку сатане. Быть почти, но не вполне со Христом, значит быть не почти, а вполне против Него. То, что здесь представлено Христом, не должно быть понято как противоречие в изречении Марк 9:40, «Кто не против вас, тот за вас». Это изречение означает просто то, что способствующих успеху дела Христа нельзя считать Его «противниками».
31. всякий грех: - Даже «богохульство» может быть прощено с одним ис-
ключением.
хула: - В частном случае, о котором здесь говорит Христос, группа фарисеев приписывала силу Духа Святого (см. на 28 ст. ) диаволу 24 ст. , в полном познании их обвинения были ложны (см. ЖВ 322). Это умышленное отвержение света приводило их шаг за шагом к «хуле на Святого Духа». Необходимо отметить, что это утверждение фарисеев явилось кульминацией длительного процесса отвержения все более и более ясных доказательств Божественности Христа (см. ЖВ 213, 538), процесс этот начался с рождением Иисуса (см. ЖВ 63) и стал более интенсивным по мере продвижения служения Христа. Чем яснее были доказательства, тем сильнее становилось их сопротивление (см. Ос. 4:6). Со временем каждая их встреча со Христом стала служить только для того, чтобы они могли обнаружить свое лицемерие и их вражда становилась все более ожесточенной и открытой. Теперь они выступили открыто объявляя, что Христос одержим бесами и сотрудничает с сатаною, как его сообщник (ср. 5СЦ 634). С этих пор они находились под управлением той самой силы, о которой они утверждали, что ей подчиняется Христос (ЖВ 323).
Хула против Святого Духа или непростительный грех заключается в возрастающем сопротивлении истине, которое завершается окончательным и безвозвратным решением против нее; это решение принимается умышленно, полностью сознавая, что этим отдается предпочтение собственному своему образу действия в противоположность воле Божией. Сознание притуплено постоянным сопротивлением влиянию Святого Духа, поэтому можно принять роковое решение, даже незаметно для себя. [396] Это может быть не больше, чем продолжительноеоткладывание решения согласовать свою жизнь с волей Божией (см. ЖВ 324). Поэтому человек, которого тревожит мысль о том, что он совершил «непростительный грех», то по такому признаку тревоге может знать, что такой грех еще не совершен.
Самый несчастный человек на свете, это тот, чья совесть укоряет его за неправильные поступки, в то время как он знает о своей обязанности поступать правильно. Такой печальный христианский опыт обычно является результатом жизни, не соответствующей полученному свету. Человек, которого совесть укоряет, должен решить проблему и выйти из неловкого положения одним из двух путей, или он должен поддаться возрождающей силе Святого Духа, и, следуя побуждениям Святого Духа, исправлять все неправильное в отношении с Богом и людьми, или же он должен глушить свою совесть и избегать ее мучительных укоров, посредством подавления голоса Святого Духа (см. Ефес. 4:30). Человек, который прибег к последнему, не может покаяться, потому, что его совесть навсегда потеряла свою чувствительность, он и не хочет каяться. Он умышленно поселил свою душу вне предела досягаемости Божественной благодати. Его упорное злоупотребление свободной волей кончается утратой способности различия добра и зла. В конце - концов, зло кажется добром и добро - злом (см. Мих. 3:2; см. на Ис. 5:20). Такова обманчивость греха.
Совесть справедливо называют оком Божиим в душе человека. Это Божественный наставник, который всегда побуждает человека жить в послушании с открытым ему светом. Препираться с нею - это значит в конечном счете рисковать своей участью и вечностью. Умышленное и постоянное непослушание Богу, в конце концов, становится привычкой, от которой уже нельзя отделаться (см. ЖВ 324). Сравните естественный процесс, о котором как обычно говорят «ожесточение сердца» (см. на Исх. 4:21).
не простится: - Не потому, что Бог не желает простить, но потому, что совершивший грех не имеет желания получить прощения. Также желание совершенно необходимо для того, чтобы получить прощение. Такой человек порвал линию коммуникации с небом для того, чтобы не быть обеспокоенным предупредительными призывами Святого Духа.
32. Сына Человеческого: - См. на Матф. 1:1; Марк 2:10.
простится ему: - Сравните молитву Христа за воинов, распявших Его (см. Лук. 23:34). Многие из священников, наравне с тысячами из народа со временем «уверовали в Него», и после дней Пятидесятницы встали на сторону учеников (см. Ин. 12:42; Деян. 6:7). Они могли получить прощение, потому что они ранее еще полностью не разглядели Божественный характер Христа (ЖВ 322). Их медлительность в признании Христа пророческим Мессией была связана с неверным пониманием пророчеств ВЗ (ЖВ 30), и поэтому они не были лишены чуткости к истине, и когда они увидели истину, какова она есть во Христе Иисусе, то они смело стали на ее сторону.
не простится: - См. на 31 ст.
сем веке: - Буквально, «этом мире» (см. на гл. 13:39).
ни в будущем: - Т. е. , в будущем «веке», или в будущей жизни. Второго испытания не будет.
33. Или: - Фарисеи были не последовательны. Они приписали освобождение от одержимости бесами - безусловно «хорошее» дело, - самим бесам (см. 24 ст. ). Если хорош был результат, то хорошей должна быть и причина.
дерево: - Как видно из контекста, Иисус здесь имеет в виду Самого Себя. Исцеление бесноватого немого 22 ст. было «плодом» и ни один из очевидцев не мог сказать, что «плод» не был «хорош». Фарисеи же приписывали этот «хороший» плод испорченному «дереву», «веельзевулу, князю бесовскому» 24 ст. Но Иисус объясняет, что только «хороший характер» может производить «добрые дела», как и худой характер производит «злые дела» 55 ст. «Дерево доброе» всегда узнается по его «добрым плодам», а дерево худое, по «худым плодам» (см. на гл. 7:16-20). Таким образом, обнаружилась нелогичность фарисеев, которые приписывали «добрый плод» к «худому дереву». В ВЗ человек и народ часто сравниваются с деревом (см. на Суд. 9:8-10; Пс. 1:3; Ис. 56:3; Дан. 4:7).
Некоторое время позже Иисус сравнивает Себя с виноградной «лозой», учеников Своих с «ветвями», а приобретенных для Царствия Божия «плодами» (см. Ин. 15:5-8). Относительно других случаев употребления одного и того же предмета [397] как прообраз для различных вещей и как наглядное пособие для уяснения различных истин (см. на Матф. 13:33).
34. Порождения ехиднины: - Или, «потомки змей», «выводок гадюк» (см.
на гл. 3:7).
как вы можете: - «Плод» 33 ст. или «порождение» 34 ст. , фарисеев не было «добрым». То, что они говорили, было их «плодом» - было зло, и это в свою очередь свидетельствовало о худом источнике. Они поступали, как «ехидны», и поэтому напрашивался вывод, что они - порождения «ехидны» (см. на Ин. 8:44).
избытка сердца: - Слова человека в большей или меньшей мере являются отражением мыслей, наполняющих его разум: иначе не может быть. Богохульные слова фарисеев 24 ст. не были случайностью, но свидетельствовали о том, что у них на сердце. Слова человека выдают его мысли.
35. Добрый человек: - Прямое применение истины, представленной 33 ст.
в прообразе дерева.
сокровища: - Греч, thisauros, «шкатулка [для драгоценностей]», «казна», «кладовая», «хранилище» (см. на гл. 2:11). Здесь имеется в виду нечто в виде кладовой, где сберегаются и откуда черпаются при встрече с проблемами жизни накопленные знания, опыты и приобретенный склад ума и эмоций.
выносит - Буквально, «бросает» или «выбрасывает».
36. праздное: - Буквально, «неработающее», «бесполезное», и как в этом случае, «вредное». Обвинение Христа в том, что Он изгоняет бесов силою князя бесовского 24 ст. Фарисеи говорили сознательную ложь.
дадут... ответ: - Человек ответственен за то, как он пользуется свободой выбора.
в день суда: - См. на гл. 3:12.
37. оправдаешься: - Т. е. , «объявлять праведным» или «казаться праведным». Это может быть только тогда, когда слова человека соответствуют его познанию истины. В противном случае человек окажется лицемером и будет «осужден».
38. Тогда: - О связи 38-42 ст. с предыдущей частью гл. 12 (см. на 22 ст. ).
некоторые из книжников - Почти вся глава состоит из описаний случаев оппозиции фарисеев против Христа (см. 2, 14, 24, 38). Только 46-50 ст. касаются другого вопроса. Относительно книжников (см. 55 стр. ; см. на Марк 1:22).
фарисеев: - См. 51, 52 стр.
Учитель: - Греч, didaskalos, «учитель», «наставник». Книжники и фарисеи, обращающиеся к Иисусу таким образом, не допускали мысли, что Он действительно «Учитель». Они просто учитывали факт, что Он занимался учением, а didaskalos было обычное обращение, применяемое для каждого, кто учил.
видеть... знамение: - Требование чуда, описанное в гл. 16:1-5 имело место около девяти месяцев спустя после описанного здесь случая, то есть, летом 30 г. по Р. Хр. В виду знаменательного чуда, совершенного непосредственно перед этим (гл. 12:22, 23; ЖВ 321), требование «знамения» (см. 208 стр. ; см. на Лук. 2:12), было прямым оскорблением. Получалось, что совершенное Христом не было вовсе чудом; в этом требовании заключалась хитрая клевета, будто Христос до сих пор еще ничем не доказал справедливость Своих притязаний на сверхъестественность. Какого же «знамения» они желали или ожидали? Возможно, что они хотели увидеть какое-либо знамение на небе (см. Иоил. 2:30; ср. Откр. 13:13), или такое «знамение», какое Моисей совершил перед фараоном в подтверждение своей миссии (см. Исх. 7:9-13; и т. д.). Такое знамение они считали бы убедительной демонстрацией сверхъестественной силы. Во время допроса Христа перед Синедрионом Иудейские начальники вновь требовали знамения (ЖВ 704, 705). Такой же запрос сделал и Ирод, и при том обещал, что он освободит Иисуса в случае совершения такого «знамения» (ЖВ 729).
Неискренность всех этих требований видна из того, что никто из этих сово-просников не отозвался одобрительно о чудесах, которые Христос уже совершил. Каждое новое свидетельство о Его Божественности лишь больше укрепляло их намерение заставить Его молчать; наконец, воскрешение Лазаря из мертвых заставило их удвоить свои усилия устранить Его.
39. род: - См. на гл. 11:16; 23:36.
лукавый и прелюбодейный: - «Прелюбодейны» они были в том смысле, что они расторгли узы, связывающие их с Богом, как избранный народ. В ВЗ отступление часто именовалось прелюбодеянием (см. на Пс. 72:27).
знамение не дастся ему: - Жестоковыйный и отступнический народ не имел права требовать знамения; [398] если же оно было бы явлено, то они все равно его не приняли бы. Разбрасывая «жемчуг перед свиньями» (см. на гл. 7:6), этим здесь ничего нельзя было бы достичь. У «Моисея и пророков» (см. Лук. 16:31) было достаточно света, чтобы вести народ путем спасения; следовательно, основной причиной, почему книжники и фарисеи отказались принять Христа, было то, что они на самом деле не принимали и Писания ВЗ, которые свидетельствовали о Нем (см. Ин. 5:45-47).
Ионы: - В каком смысле пророк Иона был «знамением»? Ответ заключается в тех сторонах служения Ионы, на которых Христос теперь ссылается. Первым элементом «знамения» в служении Ионы была его встреча с морским чудовищем 40 ст. ; вторым, - его успешная проповедь народу в Ниневии 41 ст.
40. Ибо как Иона: - Воскресение Христа было высшим чудом всего Его служения, и на это великое событие будущего Христос теперь направляет взоры Своих критиков.
кита: - Греч, ketos, что означает всякое морское чудовище или рыбу большого размера, не обязательно «кита» (см. на Иона 2:1, 2). Созвездие Сетус представляет из себя чудовище моря, его имя является простой английской транслитерацией Греч, ketos.
три дня: - См. 248-251 стр.
в сердце земли: - Здесь Христос безусловно имеет в виду время, которое Он проведет в гробнице Иосифа от вечера пятницы, до раннего утра первого дня недели.
41. Ниневитяне: - «Знамение пророка Ионы» 39 ст. состоит не только в его чудном избавлении из «чрева кита», но также в его успешном служении для народа Ниневии, столицы Ассирии (см. ЖВ 406).
восстанут на суд: - Т. е. , предстанут, как свидетели в последний день суда. Замечено, что Арамейское выражение, употребленное здесь Христом, означает «обвинять».
с родом сим: - См. на гл. 11:16; 23:36; 24:34.
покаялись: - Рассказал ли Иона жителям Ниневии о своем опыте во чреве кита, мы утверждать не можем; Писание умалчивает об этом. Суть дела в том, что Ниневитяне «покаялись», несмотря на то, что Иона не совершал никаких чудес перед ними. Они приняли его весть, довольствуясь лишь его авторитетом, потому что весть была убедительная для их сердец (см. Иона 3:5-10). То же самое могло осуществиться в жизни книжников и фарисеев, потому что весть, которую нес Христос, содержала убедительные доводы в пользу Его авторитета'(см. на Марк 1:22, 27). Помимо произнесенных Им слов, Он еще совершал много чудных дел, которые представляли из себя дополнительное свидетельство в пользу истинности Его слов (см. Ин. 5:36). Однако, несмотря на всю достоверность, книжники и фарисеи упрямо отказывались верить в предоставленные им доказательства.
больше Ионы: - Т. е. , Сам Христос (см. на 6 ст. ).
42. Царица Южная: - Царица Савская, посетившая дворец Соломонов (см. на 3Цар. 10:1, 3, 9).
мудрости Соломоновой: - См. на 3Цар. 3:12. Божественная мудрость, видная в Соломоне, убедила царицу Савскую, что с ним Бог. И, подобно Ионе (см. на 41 спи), Соломон не совершил ни одного чуда: было достаточно его слов. Если слова Ионы и Соломона представляли убедительное доказательство, что Бог говорит через них, то Иисус имел в виду, что и Его слов для этого должно быть достаточно.
больше Соломона: - См. на 6, 42 ст.
43. нечистый дух: - [Семь нечистых духов, Матф. 12:43-45. См. на притчи 203-207 стр. ]. Синоним слова «демон». Замечание, которое здесь 43-45 ст. делает Христос, можно считать продолжением беседы о непростительном грехе 31-37 ст. Христа прервали 38-42 ст. требованием знамения, и теперь Он продолжал с того места, где Он остановился, чтобы выслушать вопрос и ответить на него. Преподанный здесь совет 43-45 ст. в частности применим к тем, которые с радостью слушали Евангельскую весть, но не отдались Святому Духу (ЖВ 323). Они еще не совершили непростительного греха. И Иисус предупреждает их о такой возможности. Относительно вопроса одержимости бесами (см. Дополнительное Примечание к Марк 1 гл. ).
Физический недуг в случае повторения (рецидива) часто приводит к состоянию намного более серьезному, нежели то, которое вызвало первичное заболевание. Физические силы уже значительно ослабленные, [399] часто оказываются беспомощными перед лицом возобновленной вспышки недуга. Рецидив часто наступает по причине неправильной оценки больным его физической слабости, по причине роковой сверх уверенности в себя. Когда мы оправдываемся от болезни греха, мы должны возлагать свою надежду на заслуги в силу Христа.
по безводным местам: - Пустынные места, где дух не найдет человеческих существ, не найдет «дома» 44 ст. и не будет иметь покоя, потому, что у него нет
дома.
44. возвращусь: - «Нечистый дух» считает, что его отсутствие только временно. Возможно, что Христос думал о человеке, из которого Он изгнал злого духа незадолго до этого (см. на 22 ст. ). Человек этот по своей вероятности находился среди слушателей и сказанное могло быть предназначено для предупреждения в частности его и также всех слушателей в общем. Безусловно, это было предупреждение для фарисеев (см. 31-37 ст. ).
незанятым, выметенным и убранным: - В таком положении находится «дом» или личность - возвращен к такому состоянию, в котором он находился до овладения им бесом. Христианская религия не состоит главным образом в воздержании от зла, но в разумном и прилежном приложении сознания и жизни к добру. Христианство не отрицательная религия, состоящая из различных запретов, но положительная, созидательная сила на добро. Не достаточно того, что бесы - буквальные или прообразные - изгоняются из сердца и разума. Дух Божий должен войти в жизнь и взять контроль над мыслями и поведением (см. 2Кор. 6:16; Ефес. 2:22). Мало ненавидеть зло, мы должны усердно любить и заботливо взращивать добро (см. Ам. 5:15; 2Фес. 2:10; см. на Матф. 6:24). Злополучная личность, изображенная, как «дом», не заняла определенного положения за Бога, ее намерения были добрыми, она не предвидела возвращение нечистого духа и поэтому не отдала «дом» по своему усмотрению, поэтому, он решил, по крайней мере, жить так, как самому нравится. Если бы он отдал себя Христу, то им управляла бы новая сила (см. Рим. 6:16) и нечистый дух никогда не добился бы входа. Наша единственная надежда и гарантия - это совершенная отдача Христу с тем, чтобы Он вошел в нас и жил в нас Своей совершенной жизнью Гол. 2:20; Откр. 3:20. Эта притча является торжественным предупреждением лишь от отрицательного совершенствования, недостаточно остерегаться зла, мы должны деятельно «искать горнего» Кол. 3:1, 2.
45. семь других духов: - Семь символическое число полноты, в данном случае указывает на взятие бесами полной власти.
последнее: - Слишком часто исцеленные от недуга греха впадают в рецидив и при этом становятся слабее духовно, нежели были прежде. Не сознавая, с какой тщательностью нужно избегать искушений и окружать себя добрым влиянием, они подвергают себя без нужды соблазнам мира, часто с роковым исходом (см. ЖВ 256). Так было с Саулом, который некоторое время находился под силой и влиянием Святого Духа (см. 1Цар. 10:9-13), но не отдал себя совершенно и полностью Богу и в результате остался незащищенным перед силою злого духа (см. 1Цар. 16:14; 18:10; 19:9), который в конце концов привел его к самоубийству. Так было также с Иудой, который вначале был восприимчив к облагораживающему влиянию Христа, но не отдал свою жизнь полностью под это влияние (ЖВ 294, 717). См. на Матф. 13:7.
с этим злым родом: - См. 39 ст. ; см. на гл. 11:16; 23:36. Вожди Израиля
были на пути отвержения посланного им света.
46. Когда же Он еще говорил: - [Посещение Иисуса Его матерью и братьями, Матф. 12:46-50 = Марк 3:31-35 = Лук. 8:19-21. Главный комментарий: Матфея. См. карту 219 стр. ; таблицу 231 стр. ]. О связи этой части 46-50 ст. с предыдущей частью этой главы (см. на 22 ст. ). Относительно дополнительного случая имевшего место в ходе повествования (см. Лук. 11:27, 28).
Матерь: - Мария, хотя она несомненно беспокоилась о Нем, имела все же веру в Иисуса, которую однако не разделяли его братья (см. Ин. 7:5). Это было их затеей, а не ее, удержать Христа от дальнейшей деятельности в пользу народа (см. ЖВ 321). Они надеялись, что Он покорится убедительной просьбе Марии потому что они едва могли рассчитывать на то, что Он будет слушать их (ср. ЖВ 87).
братья Его - Из Евангелий явствует, [400] что это были сыновья Иосифа от прежнего брака. Тот, факт, что Иисус доверил свою мать попечению Иоанна (см. Ин. 19:26, 27) доказывает, что «братья» (и сестры) Иисуса не были собственными детьми Марии. Из отношений братьев к Иисусу видно что они были старше его. Они пытались удержать Его (см. на Марк 3:21) насмехались над Ним (см. Ин. 7:3, 4), и вообще вмешивались в Его поведение (см. на Марк 3:31) в то время позволить себе это могли только старшие братья по отношению к младшему. Для знакомого с обычаями Библейских стран, этот вывод уже сам по себе"кажется убедительным. Это заключение, основанное на сообщениях Евангелий, также поддерживается высказываниями в (ЖВ 86, 87, 90, 321).
Хотя эти «братья» в то время не верили в Иисуса Ин. 7:3-5, они в дальнейшем приняли его и были причислены к Его последователям (см. на Деян. 1:14). К этому времени братья Иисуса были встревожены слухами о Его работе, и в частности тем, что у Него едва оставалось время для еды и сна. Им казалось, что Он неблагоразумен в Своей деятельности (ЖВ 321), и пытались Его убедить, чтобы Он вел себя так, как им казалось правильнее (ЖВ 326). Несомненно, они были также обеспокоены все большим обострением Его отношений с Иудейскими вождями.
стояли вне: - Значит ли это «вне» толпы, окружающей Иисуса, или же «вне» дома, упомянутого немного ниже в повествовании (см. на гл. 13:1), не вполне ясно.
47. некто сказал: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) раздвоено, между сохранением и опущением этого стиха, хотя все рукописи содержат параллельные сообщения в Марк 3:32 и Лук. 8:20. По контексту этот стих следует оставить.
48. кто матерь Моя: - См. на Ин. 2:4. Ясно, что Иисус был лично преданным сыном Своей матери (см. Ин. 19:26, 27). Его взгляд относительно долга детей перед родителями также ясен из Его учения (см. Марк 7:9-13). Следовательно, здесь он может иметь в виду лишь то, что даже самые близкие и дорогие для Него, не имеют права вмешиваться в Его работу или указывать, как она должна быть совершена (ср. Матф. 16:23). См. на Лук. 2:49.
49. на учеников Своих: - Включая не только двенадцать, но также много других (см. на Марк 3:13; Лук. 10:1). Двенадцать однако, были в особом смысле «членами семьи Иисусовой» (ЖВ 349), и Иисус был главой семьи (см. 1Кор. 11:3; Ефес. 5:23).
50. волю Отца: - См. на Матф. 7:21; ср. Лук. 8:21.
Мне брат: - Применяя эти существительные в единственном числе, Иисус подчеркивает Свое обращение к каждому лично. Все, признающие Бога Своим Отцом, являются членами «отечества на небесах и на земле» Ефес. 3:15. Узы, связывающие христиан с Отцом Небесным и друг с другом крепче и более действенны, чем узы кровного родства и более прочны. Здесь также имеется доказательство тому, что христиане не должны воздавать особых почестей Марии (см. на Лук. 11:28).
1, 2 ЖВ 284. 1-13 ЖВ 284-289. 5-7 ЖВ 285.
6 ОХВ 399.
10-12 ЖВ 286.
12 С3 368; ЖВ287; МЖС231.
18-21 СП 127.
21 ЖВ 489.
22 ВБ515. 22-29 СП 78. 22-50 ЖВ 321-327.
29 ОХВ 299; 6СЦ 407.
30 ХД95; С3 35; ХС 108; НУХ 340; ОХВ 194, 254, 292; СП 91, 126; 1СЦ 126, 139, 336, 453, 485; 2СЦ 47, 103, 176, 213, 263; ЗСЦ243, 328, 529; 4СЦ17, 641; 5СЦ 130, 394, 424; 8СЦ45.
31 5СЦ 634. 31, 32 ЖВ 322, 324. 31-37 СП 71, 78.
32 ПП405.
33 1СЦ228.
34 ЖВ323; НПХ 127; 1СЦ159, 408; 2СЦ 248, 302, 460, 562, 703; 4СЦ48; 5СЦ 146, 287.
34, 35 СП 84.
34-37 2СЦ 95.
35 СЕ 288. 35-37 1СЦ499.
36 РП 112; ОХВ458; 4СЦ588; ЗСЦ 189. 36, 37 ЖВ323; ВБ481.
37 МЖС335; ВМ367; 2СЦ315; 5СЦ287. 40, 41 ЖВ406; ПЦ 270, 274.
435 ЖВ 323.
45 ЖВ 324.
46-50 ЖВ 325.
48-50 СЗ 527.
1. в день тот: - [Проповедь у моря, Матф. 13:1-53 — Марк 4:1-34 = Лук. 8:4-18. Главный комментарий: Матфея. См. карту 219 стр. ; таблицу 231 стр. ; на притчи 203-207 стр. ]. То есть, в тот день, когда происходили события, описанные в гл. 12:22-50 (см. на гл. 12:22). События, описанные в гл. 8:18-27 имели место в конце того же дня (см. Марк 4:35; см. на Матф. 8:18). [403] Хотя нельзя утверждать, что в этот день Иисус был более загружен работой, нежели в другие бесчисленные дни Его служения, однако по причине весьма обстоятельного описания Его трудов в этот день, день этот получил название «занятого дня». На примере этого дня видна обычная ситуация, когда Иисус едва мог найти время для принятия пищи или кратковременного отдыха (см. ЖВ 333).
из дома: - Отсюда видно, что события первой части этого дня в гл. 12:22-50, имели место в каком-то жилище - возможно в доме Петра в Капернауме (см. на Марк 1:29), близ северного края Генисаретской равнины, или в каком-либо доме в пределах Магдалинских на юге (см. ЖВ 405).
сел: - Обычное положение, занимаемое раввинами при наставлении (см. 58 стр. ; см. на Лук. 4:20).
у моря: - Вероятно, где-то на берегу Галилейского моря, между Капернаумом и Магдалою, где Геннисаретская равнина подходит к озеру (см. НУХ34).
2. множество: - Относительно великого множества народа, который толпился вокруг Иисуса во время второго Галилейского путешествия осенью 29 г. по Р. Хр. (см. на гл. 8:1, 18; 12:15). В этом случае они так теснили Иисуса, что Ему едва не пришлось войти в лодку.
лодку: - По-видимому, кажется (см. НУХ 34), когда Иисус, выходя «из дома» 1 ст. , рассчитывал войти в лодку и прямо переправиться на другой берег. Однако настоятельные просьбы немощных и нужда народа в словах истины удержали Его (см. НУХ 33, 34; ср. гл. 9:36).
на берегу: - Греч, aigialos, «пляж» или «берег».
3. поучал их много: - Перед этим Христос применил краткие иллюстрации, которые можно назвать притчами (см. гл. 7:24-27; и т. д. ); теперь впервые (ЖВ 333; НУХ 20) Он применяет притчи, как основное средство для изложения истины. Нагорная проповедь, вероятно, была произнесена несколько недель раньше (см. на гл. 5:1). Теперь, вероятно, была осень 29 г. по Р. Хр. , и повсюду на Генисаретской равнине наиболее плодородной части Галилеи (см. на Лук. 5:1), можно было видеть крестьян, занятых посевом озимых (НУХ 34; см. II том, 108 стр. ). Для суммирования событий этого дня (см. на Матф. 12:22; 13:1).
В этот день, по крайней мере было изложено десять притчей. В восьми, приведенных Матфеем, Марк добавляет притчу о светильнике Марк 4:21-23, и незаметном возрастании семени Марк 4:26-29. В целом притчи, приведенные Матфеем, представляют окончательную картину существенных для Царства небесного фактов.
сеятель: - [О сеятеле, семени и почве, Матф. 13:3-9 = Марк 4:3-20 = Лук. 8:5-15. Главный комментарий: Матфея. См. на притчи 203-207 стр. ]. Когда Христос говорил (НУХ 34), были видны сеятели, которые бросали семена в богатую почву Генисаретской равнины, поднимающейся от голубых вод озера к подножию гор. Хотя эта притча известна, как притча о сеятеле точнее было бы назвать ее притчей о почвах, или притчей о сеятеле, семенах и почве. Характерная ее деталь не сеятель и семена, которые приведены также в притчах о плевелах 24-30 ст. , но четыре рода почвы, в которую пало семя при посеве. Притча подчеркивает то, как семя было принято каждым родом почвы, и как это принятие влияло на рост семени (см. НУХ 43). Искусство сеятеля и качество семени одинаково в каждом из четырех родов почвы. См. на 8 ст.
Особенная истина, представленная в этой притче, это истина о характере земной миссии Христа, как Мессии. В большей или меньшей степени истинный характер царства Христа был «тайной» (см. 11 ст. ) потому, что гордость затмила понятие людей о Писаниях ВЗ. Иудейский народ ожидал пришествия Мессии как могучего Победителя, который сядет на престол Давидов и покорит все народы Евреям (см. ЖВ 30; см. на Лук. 4:19). В притче же о сеятеле Христос представил истинный характер Его миссии, а именно то, что Он пришел не покорить язычников Израилю, а покорить сердца «заблудших овец из дома Израилева» Матф. 15:24. Эту же истину Он представил в более официальной форме в нагорной проповеди (см. на гл. 5:2). [404]
вышел: - На Востоке, в древности, как местами еще и сегодня, крестьяне живут в селах для безопасности от странствующих разбойников. С утра на рассвете они «выходили далеко» из своих селений на окружающие поля, а с сумерками они возвращались. Точно таким же образом, Христос, Сеятель правды, «вышел» от Небесного Отца» в этот мир - «поле» (см. 38 ст. ) «с целью свидетельствовать об истине» (Ин. 18:37; ср. гл. 10:10).
4. при дороге: - Не при дороге, идущей от селения в поле, но при тропинке, окаймляющей ниву, или же при тропинке, проходящей через поле. По причине твердой поверхности почвы, семя лежит открытым и не имеет даже возможности дать ростки. Придорожные слушатели, - это люди, на которых Евангельская истина не оказывает никакого влияния. Услышанное ими входит, по китайской поговорке, в «восточное ухо», и выходит в «западное ухо». Они не сознают собственной нужды в Евангелии. Они невнимательны, не разумеют 19 ст. По-видимому, истина не доходила до их сознания.
птицы: - Птицы, которые всегда присутствуют во время вспашки и посева. По Матфею птицы изображают «лукавого» 19 ст. , по Марку - сатану Марк 4:15, согласно Луки диавола Лук. 8:12.
5. места каменистые: - По-видимому, это относится не к почве, покрытой рассеянными валунами, а к каменистой прослойке, лежащей близко к поверхности, и покрытой тонким слоем земли. За немногими счастливыми исключениями, каменистые отложения заметно ограничивали использование гористых районов Палестины для земледельца.
Семя Евангелия, западающее в сердце слушателей с каменистой почвой, находят достаточно почвы для прорастания. Но почва мелка и влияние Евангелия в лучшем случае поверхностно. Евангелие действует на чувства, и они быстро откликаются на него, но влияние его прекращается вместе с переменой эмоций. Скала самолюбия (см. НУХ 46) препятствует влиянию Евангелия, для осуществления реформы жизни. Всякое побуждение служить Христу рушится и разбивается о главное намерение - служить самому себе (см. НУХ 50), так что Евангелие не оказывает никакого влияния или же лишь незначительное. Слушатели каменистой почвы по привычке следуют за своими наклонностями. Всякое убеждение таких людей основано больше на склонностях, нежели на принципе. Ясно, что Евангелие для них имеет известную привлекательность, они одобряют его в мыслях, но они любят самих себя. Скоро принимая то, что в этот момент кажется справедливым, они не учитывают цену ученичества. Они не применяют принципы Евангелия в своей жизни и не дают ему возможности преобразовать образ их мышления и жизни. Они не желают сознавать, что их привычки должны быть изменены.
не много... земли: - Скалистое отложение, лежащее близко к поверхности,
сильно нагревается и отнимает влагу от лежащей над ним почвы.
скоро: - Т. е. , «немедленно». Лишнее тепло, отраженное от скалы в почву, приводит к быстрому росту. Однако там нет глубины земли, которая могла бы накапливать влагу и поить ею мелкие корни растения.
6. засохло: - Рост был бурным, но таким же было и увядание. Единственная надежда слушателей каменистой почвы - это родиться свыше (НУХ 48). Поверхностное влияние на них Евангелия не приводит к раскаянию и оставлению грехов (см. на 5 ст. ). Они не имеют опыта оправдания. Их отклик на Евангелие, не приводит их к обращению.
7. терние: - Греч, akantha, «терние» или «вереск»; akantha обозначаются также всякого рода колючие растения, например, чертополох (волчец). По Луки «терниями» христианской жизни называют «заботы, богатство и наслаждения житейские» (см. Лук. 8:14; ср. Матф. 13:22). В тернистой почве нежные ростки не увядают так быстро, как в каменистой почве. Соответственно, опыты христиан тернистой почвы простираются дальше, чем продвижение слушателей каменистой почвы. Они делают начало с виду правильное, по всей видимости, они имеют опыт оправдания и возрождения, но вскоре они «унывают, делая добро» Гал. 6:9, и не «спешат к совершенству» Евр. 6:1. Будучи поглощенными мирскими удовольствиями и погоней за его прелестями они пренебрегают обязанностью искоренять из жизни те стремления и [405] черты характера, которые мешают жить жизнью воздержания. Они подобны человеку, который был освобожден от одного злого духа, чтобы затем стать достоянием семи духов злейших (см. на Матф. 12:43-45). Многое из того, что привлекает слушателей тернистой почвы и поглощает их внимание, само по себе, не предосудительно. Но такие люди настолько поглощены этим миром, что у них недостает времени приготовиться для будущего.
выросло терние: - Терние лишило пшеницу возможности созреть (см. Лук. 8:14). Таким же образом временные интересы не дают созреть плоду Духа Гал. 5:22, 23. Религия, поставлена в подчиненное положение и является только одним интересом из многих. За недостатком ухода она увядает и в конечном счете, умирает. То, что нужно для слушателей тернистой почвы, так это нравственное возрождение (НУХ 50). Для них оправдание является сущностью и итогом религии; они не понимают, что христианская жизнь, по существу, состоит из процесса называемого освящением - процесса, при котором порочные черты и тенденции удаляются и заменяются образцом совершенной жизни во Христе Иисусе (см. на Гал. 2:20).
8. добрую землю: - Это не значит, что сердце человека «доброе» по природе перед тем, как семена Божественной истины сделали его таким, потому, что «Бог производит в вас хотение и действие по Своему благоволению» Фил. 2:13. В человеке по природе «нет ничего доброго» Рим. 7:18. «Земля» «хороша» просто потому, что она поддается плугу истины, потому, что она отзывается на смягчающее влияние Святого Духа.
принесло плод: - См. на гл. 7:16-20. Это относится к плоду характера (см. на Гал. 5:22, 23). Плод Духа, проявленный видимым образом в жизни, свидетельствует о здравом христианском опыте. В сердцах придорожных слушателей истина не нашла отклика. В слушателях каменистой почвы истина произвела лишь кратковременный порыв. У слушателей тернистой почвы все началось хорошо, но завяло перед лицом трудностей и сопротивления. В сердцах же слушателей доброй земли отклик постоянен и действенен. Результатом является жизнь, возрожденная по совершенному образцу жизни Иисуса Христа. Успешный христианин, не раб обстоятельств, он претерпевает до конца (см. Матф. 24:13).
во сто крат: - Это был бы на самом деле замечательный урожай (см. на Быт. 26:12). Средняя урожайность пшеницы в США равна 17, 1 бушелей на акр, то есть, приблизительно 15 fold. Марк перечисляет урожайность в обратном порядке. А Лука не упоминает о меньшей урожайности.
9. уши слышать: - Относительно комментария (см. на гл. 11:15; 13:13-18).
10. ученики сказали: - По-видимому, Матфей здесь, как обычно, присоединяет истолкование, которое дал Христос ученикам позднее, наедине, и самой притче, с целью сохранения смысловой последовательности. Марк специально упоминает, что объяснение давалось, когда «Он был один» с двенадцатью и некоторыми другими учениками (см. Марк 4:10).
притчами: - См. на 3 ст.
11. дано: - Бесплодная почва сердец учеников была взрыхлена плугом Святого Духа (см. на Ос. 10:12), и ученики приняли семя истины с радостью. Только те, которые хотят «творить волю Его», узнают, «о сем учении» Ин. 7:17. Принятие истины зависит не столько от тонкости ума, сколько от искренности желания.
тайны: - Имеются в виду вещи, скрытые от тех, которые не имеют искреннего желания познать истину. Они не тайны в том смысле, что их нельзя понять, или что они произвольно скрыты от одних и предоставлены другим. Евангелие является «безумием» для некоторых (см. Шор. 1:23) потому, что плотской человек, не тронутый влиянием Святого Духа, - не в состоянии «принять того, что от Духа Божия» (см. 1Кор. 2:14). Причина, по которой он не может их вмещать в том, что их следует «понимать духовно», а он не имеет проницательности, необходимой для уразумения их смысла. Духовная проницательность приобретается лишь через действие Святого Духа (см. Ин. 16:13; ср. Матф. 16:17).
не дано: - См. на 12 ст. Согласно Марка «тайны» Царства Божия не для «внешних» (см. Марк 4:11), то есть, для находящихся вне круга [406] последователей. Нет смысла открывать истину тем, которые лучше хотят ее не знать (см. на Матф. 7:6). Они не принадлежат к тем, которые «алчут и жаждут правды» и надеются быть «насыщены» ею (см. на гл. 5:6).
12. кто имеет: - Т. е. , кто искренне жаждет истины (см. на Матф. 13:11; ср. Марк 4:24). Почва должна быть в известной степени подготовленной для посева, иначе семя не принесет пользы. Те, которые применили на практике открытую им истину, узнают больше об истине. Восприимчивые к истине сердца, получат несравненно больше пользы от любого откровения истины, нежели тончайшие умы, которым недостает духовной восприимчивости. Чудные дары неба даются тем, которые страстно их желают (см. ЖВ 827).
то, что имеет: - Т. е. , «то, что он думает иметь» Лук. 8:18. Тот, кто не заботится об использовании своей хотя бы маленькой способности для восприятия истины, лишится и этой малой способности.
13. Потому говорю: - См. на 3 ст. Цель Христа состояла не в том, чтобы скрыть истину от тех, чье духовное восприятие было затуманено (см. НУХ105), но помочь им преодолеть мрачность ума и сердца, в надежде на зарождение у них способности воспринять больше от истины (см. Лук. 8:16). Христос пришел в этот мир, чтобы «свидетельствовать об истине», а не для того, чтобы скрыть ее Ин. 18:37. Причина бесплодия многих, скрывается не в Сеятеле, и не в семени -но в почве (см. на Матф. 13:3).
они видя не видят: - См. на 15 ст. Хотя эти люди думают, что они видят, на самом деле, они не видят. Поскольку они говорят: «мы видим», в то время какони слепы, то грех их на «них и остается» Ин. 9:41. Они своенравно слепы (см. на Ос. 4:6). Их восприимчивость, как и у слушателей при дороге, - поверхностна (см. на Матф. 13:4, 5). Естественное зрение не сопровождается соответствующей внутренней проницательностью.
не разумеют: - Фарисеи понимали значение притчей Христа, но они притворялись, что не понимают (см. НУХ 35). Они отказывались от самых простых слов Христа, потому, что они не желали их понимать, и поэтому их вина была больше, нежели вина других. Они умышленно ослепляли очи сердец своих и заключали себя во тьму (см. на гл. 12:31).
14. сбывается: - Буквально, «исполняется», «наполняется», как наполняется чаша.
пророчество Исайи: - Эта цитата из Ис. 6:9, 10, как указано в Греческом языке Матф. 13:14, 15 соответствует тексту перевода LXX. См. на Ис. 6:9, 10.
15. огрубело: - Относительно ожесточения сердца (см. на Исх. 4:21).
сердце людей: - Т. е. , разум их.
ушами с трудом слышат: - Они были сонливы, и пробудить их, казалось невозможным.
да не увидят: - Как в Ис. 6:10, эти слова сказаны с иронией. Нет воли Божией в том, чтобы кто-нибудь был в таком состоянии, или что-либо не понимал и не был обращен. Состояние Иудейских вождей было естественным последствием их поведения и образа жизни. Как показано в притче, это было также работой сатаны (см. на Матф. 13:4). Народ, о котором говорил Исайя, был слушателем придорожным. На самом деле, это сатана, который «ослепил умы неверующих» (см. 2Кор. 4:4). Не свет неба ослепляет глаза людей, а тьма (см. 1Ин. 2:11). Долгое пребывание в темноте иногда лишает глаза способности нормально действовать при свете, в самом деле, глаза привыкшие к темноте, боятся света.
16. блаженны: - Или, «счастливы» (см. на гл. 5:3). И наоборот, имеющие невидящие глаза и не слышащие уши - несчастны. Истинное блаженство наступает лишь тогда, когда очи сердца «видят» свет истины. Те, которые не имеют духовной проницательности, никогда не могут быть счастливы.
17. истинно: - См. на гл. 5:18.
желали видеть: - Т. е. , видеть Мессию и Его царство. Это было блаженной -надеждой для святых древности (см. 1пет. 1:10, 11), которые «умерли в вере, не получивши обещанного, а только издали видели оное и радовались» Евр. 11:13.
18- Вы же выслушайте: - Для более подробного изъяснения на 18-23 ст. (см. на 3-9 ст. ). Разъяснение притчи о сеятеле, семени и почве, данное здесь Христом 18-23 ст. , по всей вероятности, - позже (см. на 10 ст. ), должно служить образцом, [407] по которому следует разъяснять все другие притчи (см. 204 стр. ).
20. тотчас: - Греч, euthus, «немедленно», «скоро», «тот час». В KJV «сразу».
21. скорбь: - Или, «бедствие».
тотчас: - Греч, euthus, то же самое слово, переведено «скоро» 20 ст. , «тотчас», «вскоре» Матф. 3:16; Ин. 13:32, «немедленно» Марк 1:12, 28; Ин. 21:3, и «тотчас» (Ин. 19:34; см. на Матф. 13:20).
соблазняется: - Греч, skandalizo, «заставить споткнутся» (см. на гл. 5:29).
23. разумеющего: - Марк пишет «принимают» Марк 4:20, и Лука, «хранят» Лук. 8:15.
24. Другую притчу: - [О плевелах, Матф. 13:24-30. На притчи см. 203-207 стр. ]. Притча о плевелах встречается только у Матфея. Эта притча показывает, что не все утверждающие, что они приняли принципы Царства Небесного, являются тем, кем они сначала кажутся, Иуда был одним из этих христиан - хорошей погоды. Кто становится учеником Христа, не должен удивляться, если найдет в «Царстве Небесном» - в Царстве Божественной благодати здесь на земле (см. на гл. 3:2; 4:17) - людей, жизнь которых не возрождена Евангелием. Христос желает, чтобы люди знали, что эти растения не Им насаждены, что их жизнь не является плодом от семени Евангелия. Их присутствие в церкви следует объяснить тем, что «враг» желал «насадить» их с двойной целью, чтобы подвергать опасности «пшеницу» (см. на гл. 13:29) и бесчестить и вредить хозяину «поля».
предложил Он им: - Буквально, «представил пред ними».
Царство Небесное: - См. на гл. 3:2; 4:17; 5:3.
посеявшему доброе семя: - Как в предыдущей притче, Иисус Сам Сеятель Божественной правды. Семя, которое Он пришел посеять - «доброе семя». Он не виноват в том, что позднее среди пшеницы появились плевелы. В то время, как предыдущая притча касалась преимущественно вопроса о принятии истины, эта притча касается ее развития. Утешительно запомнить, что присутствие на поле плевел не могло заставить ни один колос пшеницы превратиться в плевел.
на поле своем: - Это «поле» есть «мир» (см. 38 ст. ). Верно, что в мире сегодня «плевелы» и «пшеница», люди добрые и люди злые. Но это следовало ожидать. Здесь Христос касается преимущественно Своей церкви, особенно собственного «поля» Господа (см. НУХ 70). Следует помнить, что эта притча изображает «Царство Небесное», то есть, настоящее царство Божественной благодати, церковь Божию на земле.
25. Когда же люди спали: - Врага глазами плоти нельзя обнаружить. Люди видят лишь плоды его работы, так же как видят плоды работы Святого Духа (см. на Ин. 3:8).
враг его: - Т. е. , «диавол» 39 ст. , сатана наш «противник» (см. на Зах. 3:1).
Все добро в мире - от Бога, все зло в конечном итоге, является плодом злого семени, посеянного в сердцах людей - диаволом.
посеял: - Буквально, «посеял поверх», то есть, он вторично засеял поле, разбрасывая семена плевел поверх посеянной пшеницы или ржи, местами на Востоке еще сегодня существует обычай мстить соседям точно так же, как описано в притче.
плевелы: - Греч, zizania, вероятно, Lolium temulentum, или бородатый дарнел. Эта сорная трава, в Палестине, достигает высоты около 2 фут. (60 см. ). На ранних стадиях развития его невозможно отличить от пшеницы. Только во время созревания, когда семена плевела чернеют, легко заметить разницу. Эти семена ядовиты, и в случае принятия с пищей, вызывают острую тошноту, понос, конвульсии и даже смерть. «Плевелы» изображают «сынов лукавого» 38 ст. , потому что они имеют сходство с характером этого растения. Это яркое сравнение превосходно отражает скрытую в ней духовную разницу.
26. показался плод: - См. на 25 ст. Сравните гл. 7:20, «по плодам их узнаете их».
27. рабы: - Христос не дает никакого объяснения относительно того, кто подразумевается под рабами домовладыки это, по всей вероятности, явное указание на то, что личность рабов не имеет значения в части приведенной в этой притче истины. Их наличие вызвано случайной особенностью повествования (см. 204 стр. ).
домовладыки: - Греч, oikodespofes, то есть, «хозяин дома» (см. на Лук. 2:29). Сеющий доброе семя [408] - это «Сын Человеческий» Матф. 13:37. Это
тождество тесно связывает эту притчу с притчей о сеятеле, семени и почве (см. на 3 ст. ).
откуда же: - См. на 25 ст.
28. враг: - См. на 25 ст.
29. нет, чтобы, выбирая: - Характер обоих видов растения еще не созрел, и предпринять предложенную рабами попытку было бы роковой ошибкой. Совершенно очевидно, что не было возможности «собирать плевелы», чтобы не потоптать пшеницу и лишить некоторую часть ее возможности созреть. Подобным образом, Христос позволил Иуде стать учеником, потому что в противном случае другие ученики, которые еще не распознали истинный его характер, усомнились бы в мудрости Учителя (см. ЖВ 294; см. на 24 ст. ). До самого конца Своего служения Христос открыто не укорял Иуду, потому, что такой упрек мог вызвать симпатии к нему учеников, которые смотрели на него с одобрением и даже с восторгом (см. ЖВ 563). Кроме того, Он мог бы таким укором оправдать предпринятое им отмщение по отношению ко Христу.
30. расти вместе: - См. на 24 ст. Оба класса должны быть вместе в церкви до самого конца времени. По-видимому, Христос не усматривал никакой опасности для пшеницы в таком продолжающемся положении. Человеческая мудрость, пожалуй, исключила бы Иуду из внутреннего круга учеников Христовых - двенадцати, опасаясь, что его влияние удержит и остальных от достижения цели, предназначенной для них Христом. Но никогда в Евангелии нет намека на то, что его влияние было чем-то больше, чем мимолетное, ни в коем случае это внимание не было определяющим. Иуда пожелал числиться среди двенадцати. Христос предоставил ему те же преимущества и возможности для развития характера, что и остальным ученикам.
Дело сбора и сожигания плевел должно совершаться руками Ангелов во время «жатвы» при «кончине века» (см. 39-42 ст. ), а не руками «рабов» прежде времени 28-30 ст. В течение всех веков фанатичные люди, исповедующие веру Христову, считали своим долгом выявлять и сжигать, или иным способом преследовать тех, кого они считали еретиками. Но Христос никогда не поручал такого дела Своим представителям на земле. Это не значит, что церковь ничего не должна предпринимать в отношении тех, чья жизнь или учение уже обнаруживают плоды зла. Но образ действия в данном случае ясно изложен в Писании (см. на Матф. 18:15-20; ср. Рим. 16:17; Тит. 3:10, 11), и никто не имеет права преступать границы предписанного, или пытаться совершить то, о чем Бог говорил, что Он это совершит при кончине века.
жатвы: - «Жатва есть кончина века» 39 ст. Она начинается с окончанием времени испытания (см. НУХ 72; см. на гл. 3:12).
жнецам: - Т. е. , ангелам (см. 39 ст. ). Характерно то, что не рабы представлены, как жнецы 27 ст.
прежде плевелы: - Следовало бы ожидать, что сначала будет собрана пшеница и только потом будут сожжены плевелы. Возможно, что причина, почему Христос прежде упоминает сожжение плевел, заключается в том, что в конце времени нечестивые получат свое воздаяние прежде, чем земля будет обновлена и станет жилищем для святых (см. 2Пет. 3:7-13; Откр. 20:9, 10, 14, 15; 21:1).
свяжите их в связки: - Как было отмечено, дело жатвы начинается с окончания испытательного времени (НУХ 72). Когда окончится испытание, гнев Божий будет излит над необращенными на земле (см. Откр. 15:1), и семь последних язв завершат связывание плевел для их сожжения.
сжечь их: - Каждое семя приносит плод по роду своему. С плевелами ничего не остается сделать, как только сжечь их, если не желать, чтобы семена зла снова дали ростки и снова ввергли нашу планету в бедствие и раздор. Важно отметить, что Христос не указал в будущем на какое-то время, когда все плевелы превратятся в пшеницу. Он не говорит о втором времени испытания для них.
31. Иную притчу: - [О горчичном зерне, Матф. 13:31, 32 = Марк 4:30-32. Главный комментарий: Матфея. На притчи (см. 203-207 стр. )]. Притча о горчичном зерне в Евангелии от Луки в основном тождественна с соответствующими притчами Евангелия от Матфея гл. 13:31, 32 и Марка Марк 4:30-32, хотя несколько сокращена и является частью служения Христа в Перее. Примерно год спустя, в этот период Христом были повторены многие Его прежние наставления (ЖВ488). [409]
Царство Небесное: - Относительно комментария (см. на Матф. 3:2; 4:17;
5:3; Лук. 4:19).
зерну горчичному: - Это, вероятно, относится к Sinapisnigra, или черной горчице, в изобилии дикорастущей в Палестине, но часто также культивируется ради ее семян, употребляемых как приправа. В Еврейской литературе горчичное зерно часто приводится, как пример незначительности.
взял и посеял: - Горчичное растение в этой притче не является дикорастущим. Оно не произрастает от случайности.
на поле своем: - Хотя сатана враг, присваивает этот мир и считает его своим полем, он, тем не менее, является «полем» Божиим. Это, в частности, справедливо для церкви, которая, и здесь особенно, имеется в виду, как «Его поле» (см. НУХ 70).
32. меньше всех семян: - Горчичное семя меньше всех известных в то время семян, которые употреблялись обычно крестьянами, например, оно много меньше зерна пшеницы или ячменя. Однако сам куст был больше всякого другого культурного растения. Иудейские руководители смотрели с презрением на разношерстную толпу, которая теперь внимательно прислушивалась к Иисусу, в частности, на нескольких необразованных крестьян и рыбаков, которые, как Его ученики, сидели рядом с Ним. Они сделали заключение, что Он не мог быть Мессией, и что «Царство», провозглашенное Им, и состоящее из такой невзрачной группы последователей, не может иметь никакого значения. Иисус не мог избрать лучший способ, как картинно изобразить представление невозрожденных людей о Его «Царстве», чем притчу о незначительном горчичном семени.
становится деревом: - Не по природе, но по размерам. Sinapisnigra, или
черная горчица, в Палестине (см. на 31 ст. ) обычно достигает высоты от 6 до 12 фут. (1, 8 до 3, 6 м. ) и толщиной ветвей в 2, 5 см. и больше. Здесь образно «дерево» изображает триумф Евангельской вести по всему миру. Царство и Его подданные теперь могут казаться незначительными, но Христос говорит, не всегда это так будет.
33. Царство Небесное: - [О закваске, Матф. 13:33 = Лук. 13:20, 21. Комментарий: Матфея. На притчи (см. 203-207 стр. )]. См. на гл. 3:2; 4:17. В этой притче Царство Небесное изображается закваской, как притча о зерне горчичном изображает широкое численное распространение царствия, так притча о закваске представляет интенсивный качественный рост отдельных членов Царства. С человеческой точки зрения, малограмотные крестьяне и рыбаки, которые в эту пору были практически единственными последователями смиренного Галилеянина, не обещали никакого будущего. Но критический обозреватель не учитывал возрождающую и облагораживающую силу Евангелия.
закваске: - Как закваска проникает в каждую часть теста, так и учение Христа пронизывает жизнь тех, которые Его принимают и желают быть возрожденными через Него.
Во времена ВЗ закваска служила символом зла. Перед праздником Пасхи всякий след от закваски должен был исчезнуть из домов Израильтян, так как закваска была символом греха (см. на Лев. 23:6). Сам Христос касался закваски в таком смысле в замечании о «закваске фарисейской и саддукейской» (Матф. 16:6, 12; ср. Шор. 5:6-8). Но в данной притче закваска не может символизировать грех, как некоторые говорят в данном случае, так как в конечном счете «все [общая масса теста] вскисло», и Христос не мог иметь в виду, что Его Царство целиком будет пронизано грехом. Иначе сам «хлеб» пропадет. Вообще ошибочно думать, что один и тот же предмет всегда должен символизировать одно и то же. Так, например, как сатана 1Пет. 5:8, так и Христос Откр. 5:5 представлены в образе льва. См. на Матф. 12:33.
женщина: - Что касается этой притчи, то нет данных для расшифровки символа женщины. Ее присутствие случайно, она упомянута лишь для наполнения самой картины (см. 204 стр. ).
меры: - От Греч, saton, мера сыпучих тел вместимостью равной приблизительно 13 л. (см. 50 стр. ). Соответственно три «меры» будут составлять примерно 39 л. , - достаточная мера муки для выпечки большого количества хлеба. Количество следует считать случайным (1 мера = 24 сектари, Еврейская мера = 11, 93 амер. квартам, 1 кварт = 1, 101 л. = нашим 13, 13 л. ).
34. Все сие: - Т. е. , истины о царстве, в частности, изложенные теперь в
притчах (см. на 10-16, 36 ст. ).
35. Да сбудется: - См. на гл. 1:22.
«отверзу в притчах уста Мои: - Эта цитата взята из Пс. 77:2. [410]
сокровенное: - Павел говорит о «тайне, о которой от вечных времен было умолчано,... но которая ныне явлена», по «проповеди Иисуса Христа» Рим. 14:24, 25. В другом месте он определяет эту тайну как «Христос в вас, упование славы» Кол. 1:26, 27. Она была «сокровенной» не потому, что Бог не хотел или не был готов ее открыть, но потому, что люди не были готовы ее принять.
создания: - Греч. katatabole, «укладывание» или «полагание».
36. Тогда: - Как в притче о сеятеле, семени и почве, так и в притче о плевелах Матфей приводит собственное истолкование Иисуса, поясняя при этом, что истолкование было дано позднее и не в присутствии толпы народа (см. на 10 ст. ). Иисус не прерывал Свою проповедь у моря для того, чтобы вернуться домой и разъяснить значение притчи ученикам.
отпустив народ: - Или, «оставив народ».
в дом: - Возможно, в дом Петра в Капернауме (см. на Марк 1:29).
изъясни: - Свидетельство текста (ср. 146 стр. ) склонно к чтению «объясни».
37. сказал им в ответ: - Относительно комментария на эту притчу (см. на
24-30 ст. ).
Сын Человеческий: - См. на Марк 2:10.
38. лукавого: - Примерно год спустя, Христос открыто объявил Иудейских вождей, что они дети «отца своего диавола» (см. Ин. 8:41, 44).
39. века: - Греч, aion, «век». Различные оттенки значения этого слова alon можно видеть по разнообразию переводов его в НЗ «мир» Матф. 12:32; 13:22; 24:3; 28:20; Марк 4:19; и т. д. , «возраст» Ефес. 2:7; Кол. 1:26, «вечный» Ефес. 3:11; 1Тим. 1:17, «когда-либо» Матф. 21:19; Лук. 1:55; и т. д. , и, когда употребляется в отрицательном смысле, «никогда» Марк 3:29; Ин. 4:14; и т. д. Для связывающей формы прилагательного, monios, «век», «вечность» (см. на Матф. 25:41; ср. Марк 9:43).
Awn означает «мир» с точки зрения времени, Греч. kosmos переведенное также «мир» (см. гл. 4:8; 5:14; 13:35, 38; и т. д. ) за одним лишь исключением 2Пет. 3:3, рассматривается с точки зрения промежутка времени, пространства. Писание обычно говорит о кончине aion (см. Матф. 13:39; 24:3; 28:20; и т. д. ), а не о кончине kosmos. Относительно значения слова kosmos (см. на гл. 4:8). Другое Греческое слово, которое обычно переводится «земля» или «мир», это oikoumeni, которое относится обычно к «обитаемому миру», это слово применяется при рассмотрении мира с точки зрения его приспособленности быть обителью для рода человеческого (см. Матф. 24:14; Лук. 2:1; 4:5; и т. д. ).
жнецы суть Ангелы: - См. Матф. 24:31; 1Фес. 4:16, 17.
41. соблазны: - Буквально, «то, что заставляет споткнуться» (см. на гл.
5:29).
42. в печь огненную: - Сравните 50 ст. Выражение, относящееся к огню последнего дня, называемого также огнем геенны (см. на гл. 5:22).
плач и скрежет зубов: - Красочное изображение сожаления, которое испытают нечестивые, когда они увидят, что их нечестивые пути привели их к вечной гибели.
43. воссияют: - Греч, eklampo, «воссиять дальше», этим словом подразумевается внезапное появление или вспышка света большой яркости, или великолепия, как например, при выходе солнца из-за темной тучи. Это показывает резкий контраст между крайней тьмой, окружающей нечестивых и радостью, которую унаследуют спасенные.
уши слышать: - См. на гл. 11:15.
44. Царство Небесное: - [О скрытом сокровище, Матф. 13:44. На притчи
(см. 203-207 стр. )]. См. на гл. 3:2; 4:17; 5:3.
сокровищу, скрытому: - Эта притча, переданная лишь Матфеем, показывает ценность спасения, представленного вестью Евангелия, и также усилие, которое каждый должен приложить для обеспечения себе этого спасения. В данном случае «поле» изображает Писания. По причине частых политических беспорядков и шаткого материального положения в древности, люди часто закапывали свои драгоценности в земле, где они часто оставались после смерти хозяина. Тот к которому могло перейти это поле, не знал о зарытом в нем кладе, да и не имел на этот клад большего права, чем любой покупатель участка земли. В данном случае ясно, что хозяин поля не знал о зарытом кладе, иначе он выкопал бы его перед тем, как продать участок. По закону Моисееву тот, кто нашел утерянное другим должен возвращать находку (см. [411] на Лев. 6:3, 4). Но в этом случае, по-видимому, хозяина уже давно не было в живых, и возвратить ему клад было невозможно. Таким же образом, нашедший клад имел такое же право, как любой другой, и право на собственность клада передавалось с правом на собственность участка поля. См. на Матф. 6:19, 20.
утаил: - Покупатель прячет находку там, где он ее нашел с тем, чтобы никто другой ее не нашел, и чтобы законно оформить свое право на владение этим полем. Следует отметить, что Христос не хвалит и не осуждает действие этого человека. Если поставить вопрос о правильности поступка этого человека, то следует помнить, что для цели этой притчи, характер этого человека не имеет никакого значения, то, что Христос в данном случае хочет показать, - это ценность небесного сокровища и усилие, необходимое для унаследования его (см. 204 стр. ).
45. Царство Небесное: - [О драгоценной жемчужине, Матф. 13:45, 46. На притчи (см. 203-207 стр. )]. См. на гл. 3:2; 4:17; 5:3.
купцу: - Греч, emporos, оптовый торговой разъездной скупщик в отличие от kapelos, «молочный торговец» или «лавочник». В то время как притча о скрытом сокровище изображает опыт людей, нашедших истину случайно, не искав ее, притча о купце и жемчужине говорит о тех, которые серьезно искали истину (НУХ116). «Купец» был скупщиком жемчуга, это было его занятие. В своем деле он старался получить самое лучшее. Мыслящие мужчины и женщины в течение многих лет делают лучшее с имеющимся у них светом, смутно сознавая при этом, что есть какая-то великая цель жизни, которую они еще не открыли. С сердечной тоской они задают вопросы о смысле жизни и в конце концов находят на свои вопросы ответ.
ищущему хороших жемчужин: - «Купец» изображает, прежде всего, людей ищущих Спасителя, хотя кроме этого, этим купцом имеется также в виду Христос, ищущий человека. Ничто не имеет большей ценности и не должно быть отыскиваемо с большим прилежанием, чем Сам Христос. С другой стороны для неба нет ничего дороже, чем любовь и привязанность творений во вселенной. Даже после грехопадения человека, он был так дорог для неба, что Бог отдал Сына Своего, чтобы взыскать человека, и вернуть ему Божественное благословение с тем, чтобы для него опять стали доступны безграничные сокровища Всемогущего.
46. драгоценную: - В соответствии с первоначальным значением этой притчи, драгоценной жемчужиной является Иисус Христос «лучше десяти тысяч других» Пес. Песн. 5:10. Что касается жемчужины, то ей ценность придали размеры, очертания и блеск. В отношении Иисуса - это совершенство характера и полнота Божественной любви. Скупщик жемчужин должен был испытать глубокое удовлетворение от приобретения такой драгоценной жемчужины. Теперь она принадлежала ему. Тот, кто во Христе находит свет на все желания своей души, кто в Нем находит совершенный путь в жизни, кто в Нем видит цель в жизни, тот нашел драгоценнейшие сокровище жизни.
продал все: - Хотя спасение нельзя купить, все же оно стоит все же оно стоит всего, что человек имеет. Подобно Павлу, тот, кто находит Христа, будет считать «все тщетою перед превосходством познания Христа Иисуса», и готов страдать и лишиться всего, лишь бы «приобресть Христа» Фил. 3:8. ПознатьХриста - значит заполнить в своей жизни пустоту, которую ничем другим заполнить нельзя. Познать Его - это жизнь вечная Ин. 17:3.
купил ее: - Ценою своего «я», ценою гордости и самомнения, ценою дурных привычек. Мир с Богом стоит всего, что человек имеет, но он ценен еще много больше. Человек покупает спасение ценою предметов, которые сами по себе не имеют никакой постоянной ценности, и таким образом, в этой сделке ничего не теряют.
47. Царство Небесное: - [О закинутом неводе, Матф. 13:47-50. На притчи
(см. 203-207 стр. )]. См. на гл. 3:2; 4:17; 5:3.
неводу: - Греч, sagene, «бредень», в отличие от amphiblestron, «наметки» (см. гл. 4:18). Английское слово «невод» произошло от Греч, sagene через Латинское sagena. Это была длинная сетка с отяжеленными грузами, концы которой разводились и затем соединялись в форме большого круга. Невод изображает Евангелие, то есть, усилия, прилагаемые [412] рыболовами, ловцами человеков (см. на Лук. 5:10) для приобретения душ для Христа.
море: - Единственным местом, где такой невод может принести пользу, это в большом пространстве воды. В отношении смысла всей притчи, значение моря не является существенным (см. 204 стр. ).
всякого рода: - Всякого рода люди собираются в сети Евангелия: мужчины и женщины с различными побуждениями, склонностями, личными свойствами. Иисус не «взирал на лица» Деян. 10:34, но принимал всех, приходящих к Нему. Он общался с мытарями и грешниками, чтобы иметь возможность приобрести их для Своего Царства (см. на Марк 2:16, 17). Он был согласен быть известным как «друг мытарей и грешников» (см. на Матф. 11:19), лишь бы они ценили Его Божественную дружбу.
48. вытащили на берег: - См. на 47 ст.
хорошее собрали: - Сортировка произошла после того, как сеть заключила в себя всю рыбу, какую только можно было поймать. Бог судит о характере человека потому, как он ходил во свете, который имел, как он сотрудничал с небом в достижении совершенства характера по образцу Христа Иисуса (см. на Еккл. 12:13, 14; Мих. 6:8; Матф. 7:21-27).
худое: - Греч, sapros, применительно к рыбе, «гнилой» или «тухлой», негодной «для употребления». Притча о неводе подчеркивает окончательное разделение между «злыми» и «добрыми» по признаку характера.
49. при кончине века: - Буквально, «в конце мира» (см. на 39 ст. ).
Ангелы: - См. 41 ст.
отделят злых: - См. на 48 ст. ; ср. гл. 25:32, 33.
50. в печь огненную: - См. на 42 ст.
плач и скрежет: - См. на 42 ст. 51.
все это: - Т. е. , истины, представленные в притчах, которые были при-
ведены в этом случае (ср. 34 ст. ).
так, Господи: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) склонно к опущению слова «Господи».
52. всякий книжник: - [Относительно нового и старого, Матф. 13:52. На притчи (см. 203-207 стр. )]. «Книжники» были не писарями или чтецами, но официальными законоучителями (см. 55 стр. ). Здесь Христос имеет в виду не профессиональных учителей того времени, а Своих учеников в их качестве «апостолов» или учителей (см. на Марк 4:14). «Каждый книжник», в данном случае значит, - каждый мужчина и женщина, которые открывают сокровищницу Слова Божия для других. Здесь Христос касается не способности двенадцати уразуметь «все сие» Матф. 13:51 но их умение преподать это другим.
наученный: - Буквально, «который сделан учеником» в смысле получившего основательное наставление во всем, что ученик должен знать и понимать. Профессиональные книжники дней Христа знали букву закона Моисеева, но ничего не знали о духе его. Эту отличительную способность Христос изложил в нагорной проповеди, в частности в гл. 5:17-48 (см. на гл. 5:17, 20, 21). Христианство построено «на основании апостолов и пророков» Ефес. 2:20, что включает в себя все открытое древним пророкам и открытое лично Христом Его ученикам (см. Евр. 1:1, 2).
Царству Небесному: - См. на гл. 3:2; 4:17; 5:3.
хозяину: - Греч, oikodespotes, «господин дома» (см. на Лук. 2:29). Здесь ученики представлены обладателями «сокровищами» Евангелия. Им они были поручены, и теперь Бог ожидает, что они вынесут то, что нужно и тогда, когда нужно. В частности, каждый христианский учитель, является «домовладельцем» из притчи (см. НУХ131).
сокровищницы: - Т. е. , из сундука или кладовой (см. на гл. 2:1).
новое и старое: - Под «старым» Христос подразумевает волю Божию открытую «издревле отцам в пророкам» (Евр. 1:1; см. на Втор. 31:9; Пр. 3:1). Под «новым» Он подразумевает Свое собственное учение (см. Евр. 1:2; см. на Марк 2:22; 7:1-13).
Важно заметить, что ни в этом случае ни в каком-нибудь другом, Христос не умалял значения Писаний ВЗ и не намекал на то, что в будущем они потеряют свою силу (см. на Матф. 5:17, 18; Лук. 24:27, 44; Ин. 5:39). ВЗ не отменен НЗ, но расширен и оживотворен. Обе части Писаний были вдохновенны Христом и обе - полны истины для искреннего исследователя. ВЗ открывает грядущего Христа, НЗ открывает [413] пришедшего Христа. ВЗ и НЗ не исключают и не противоречат друг другу, как враг человека внушил некоторым христианам, - они друг друга дополняют.
53. окончил Иисус: - Этим заканчивается повествование о проповеди у моря (см. на 1 ст. ).
пошел оттуда: - См. на гл. 8:18.
54. отечество Свое: - [Второе отвержение в Назарете, Матф. 13:54-58 -
Марк 6:1-6. Комментарий: Марка].
1-9 НУХ 33-43.
3-5 ЗСЦ111.
3-8 НУХ 34; 7СЦ 36.
7 ХД202; ПЦ410; 1СЦ 194; ЗСЦ112.
12 РУУ399; 4СЦ458.
13-15 НУХ 20.
14 5СЦ 84.
14. 15 ОХВ 259.
15 5СЦ 63, 694.
15. 16 НУХ 59. 17 6СЦ 20.
18-23 ВД56; НУХ 44-61. 19 НУХ 44.
20, 21 НУХ 46, 411.
21 2СЦ 277, 444.
22 ХД 202; СЗ 465; НУХ 50; ПЦ 410; 1СЦ 477; 2СЦ 126, 166, 192, 657; ЗСЦ113; 4СЦ41. 51.
23 НУХ 58; 1СЦ 106. 24-26 НУХ 70.
24-30 НУХ 70-75; СП 45; ЗСЦ 113. 25 ХД 319, 402; РУУ 30, 47, 121, 136, 189; ОХВ 90, 184; 5СЦ493;
6СЦ164; 8СЦ228.
27, 28 СП 266.
28 ВД47; Вое. 101.
28. 29 СП 61.
29 НУХ71.
29. 30 НПХ493; СП 234.
30 Ев. 26, 620; РП 88, 118; ОХВ 295; ВБ 321, 631; ПП541; ОХ 53; 5СЦ 100, 333, 384; 6СЦ242; 7СЦ 84; 8СЦ 72.
31 СП 154. 31, 32 НУХ76.
33 ХДЗЗ; НУХ95; ЖВ 333; Ев. 374, 473; 1СЦ 133; 8СЦ 148.
34, 35 НУХ17.
37 НУХ 35.
37, 38 НУХ 70; ОХВ 177, 209, 401.
37-3 НУХ 70-75.
38 ССШ78; СЕ 27; ЗСЦ 406; 4СЦ381; 7СЦ 34; 8СЦ56, 135. 41 РП110.
41-43 НУХ 75.
43 РУУ 344; 9СЦ 285, 287.
44 НУХ 103; 5СЦ 262, 704. 44-46 СУ 243.
45, 46 НУХ 115-121; 7СЦ 226; 8СЦ 20; 9СЦ38.
46 МС332; 4СЦ625.
47 РУУ 253; СП 61; 7СЦ 267. 47, 48 8СЦ 72.
47-49 ЖВ 333.
47-50 НУХ 122.
51, 52 НУХ 124; РУУ 184, 554.
52 Ев. 171; ОХВ 97; СЕ 239; СИ 121; МЖС 360; ПП 594; СП 149; 1СЦ194; 5СЦ251; 7СЦ 73.
54 ЖВ241.
55 ЖВ236; ЗСЦ 566. 58 РУУ 374.
1. Ирод четвертовластник: - [Мученическая смерть Иоанна Крестителя, Матф. 14:1, 2, 6-12 = Марк 6:14-29 = Лук. 9:7-9. Главный комментарий: Марка. См. таблицы 40, 228, 234 стр. ].
2. служащим: - Обычно этим словом обозначаются слуги, лакеи, в том же числе придворные Ирода.
3. взяв Иоанна, связал: - [Иоанн в темнице, Матф. 14:3-5 = Лук. 3:19, 20.
Комментарий: Луки].
13. услышав: - [Насыщение пяти тысяч, Матф. 14:13-21 = Марк 6:30-44 = Лук. 9:10-17 = Ин. 6:1-14. Главный комментарий: Марка и Иоанна]. Матфей имеет в виду смерть Иоанна Крестителя, о которой повествуется в 1-12 ст. По-видимому, Христос получил известие о кончине Иоанна при завершении третьего Галилейского путешествия ко времени Его возвращения в город Капернаум. Матфей приводит это обстоятельство, как одну из причин, по которым Христос отошел на противоположный берег озера (см. на Марк 6:30).
14. вышед: - Вероятно, из лодки, в которой Он пересек озеро.
15. настал вечер: - Т. е. , послеобеденное время (см. на Марк 6:35). [415]
20. кусков: - Т. е. , «оставшиеся части» (см. на Марк 6:43).
21. женщин и детей: - Матфей имеет в виду, что они не вошли в счет, а не
то, что они не ели.
22. тотчас: - [Иисус идущий по озеру, Матф. 14:22-36 = Марк 6:45-56 = Ин. 6:15-24. Главный комментарий: Матфея и Иоанна. См. карту 220 стр. ; таблицу 231 стр. ; на чудеса 208-213 стр. ]. Греч, eutheos, «немедленно». Событие имело место в тот же день, что и насыщение 5000, как это явствует из остальных Евангелий. Это было вероятно к концу марта месяца или в начале апреля 30 г. по Р. Хр.
понудил: - Греч, anagkazo, «принудить» или «заставить» (см. на Лук. 14:23). Это был первый случай, когда Иисус счел нужным говорить с учениками так властно (ЖВ 378). Сочетание слов, eutheos, «немедленно», и anagkazo, «вынудить», говорит как о настойчивости, так и поспешности со стороны Иисуса и о медлительности и нежелании учеников.
Причина этой медлительности явствует в Ин. 6:15 (см. ЖВ 377, 378; см. на Марк 6:42). Убежденный в том, что Христос обетованный Мессия, Избавитель Израиля, народ был склонен короновать Его тут же на месте. Присоединяясь к настроению толпы, ученики взяли на себя инициативу в этом деле и были готовы объявить Его Царем Израиля. Иуда первый стал сочувствовать намерению толпы и именно он внес предложение сделать Иисуса царем (ЖВ 718). Такой опрометчивый образ действия привел бы к преждевременному окончанию земной миссии Христа. Быстрое и решительное действие со стороны Иисуса было необходимо для того, чтобы предотвратить исполнение намерения толпы и удержать Своих учеников под контролем.
отправиться прежде Его: - Группа, которую Христос отправил впереди Себя, на тот берег озера, состояла из Его учеников и также некоторых посторонних (см. ЖВ 382).
на другую сторону: - Иисус, ученики и множество народа находились теперь на северо-восточном берегу Галилейского озера, недалеко от селения Виф-саиды Юлиевой (см. на гл. 11:21). «Другой стороной» теперь следовало считать район, из которого они прибыли утром. Таким образом, выходит, что они отправились в Капернаум (см. Ин. 6:17). Не совсем ясно, почему Марк сообщает, что они отправились «в Вифсаиду» Марк 6:45, возможно, что Он имел в виду то, что они плыли в этом направлении по пути в Капернаум. Они находились лишь немного восточнее Вифсаиды, и на обратном пути в Капернаум им необходимо было пройти возле самого селения. Нет никаких оснований полагать, что на западном побережье озера была другая «Вифсаида», как думали раньше некоторые толкователи. Впрочем, ветер (см. Матф. 14:24) сбил их судно с желаемого курса (ЖВ 380, 381), так что они, действительно, могли двигаться против своего желания не на Капернаум, а на Вифсаиду.
23. на гору: - На один из холмов, возвышающихся над озером, на северо-восточном берегу поднимается крутая горная цепь.
помолиться: - См. на Марк 1:35; 3:13. Здесь, в горах Иисус проводил немало времени (см. ЖВ 3 79), но никогда при этом Он не терял из виду учеников на озере (см. ЖВ 381). В этом случае молитва Спасителя преследовала двоякую цель: прежде всего Он молился за Себя, чтобы Ему суметь разъяснить народу истинное значение Своей миссии, и во-вторых Он молился за учеников в час их разочарования и испытания (см. на Матф. 14:24).
вечером: - Это был так называемый «второй вечер», примерно от захода солнца до наступления темноты (см. на Марк 6:34), в отличие от «первого вечера» от начала захода, примерно в середине послеобеденного времени, до полного захода солнца. В то время, когда ученики отправились на озеро, было уже совсем темно (см. ЖВ 380).
оставался там один: - Не просто в физическом смысле. Иисус был «один» и в том смысле, что даже ученики Его не понимали Его. В тиши гор, под звездным небосводом, Иисус общался со Своим Отцом (см. на Марк 1:35).
24. на средине моря: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) склонно к чтению, «на расстоянии многих стадий от земли». Ученики проплыли около 25 или 30 стадий Ин. 6:19, или приблизительно 3 мили (4, 8 км. ), когда Иисус поравнялся с лодкой. При нормальных условиях этот путь был бы пройден за час, но в данном случае на этот путь ушло около восьми часов (см. на Матф. 14:25). Это свидетельствует о силе встречного ветра [416] на озере. Расстояние до Капернаума по прямой составляет около 3, 5 мили (4, 82 км. ), но ветер отбросил их далеко на юг, так, что они вышли на берег, где-то к югу от Капернаума, возле равнины Генисаретской (см. Матф. 14:34; см. на Лук. 5:1), таким образом, их путь оказался почти вдвое длиннее до Капернаума.
било: - Буквально, «причиняло страдание» или «мучение». Марк пишет, что они «бедствовали в плавании». В Марк 6:48 слово «бедствовали» происходит от того же Греческого слова, которое здесь переведено «било». Сильный противный ветер сделал паруса бесполезными и они решили лучше плыть на веслах, нежели лавировать против ветра.
ветер был противный: - Если бы ученики отправились на другую сторону озера сразу же, как только Иисус им это повелел, то они избежали бы бури. Но их медлительность привела к тому, что они отправились лишь с наступлением темноты (см. ЖВ 379, 380). Теперь, приблизительно, восемь часов спустя (см. на 25 ст. ), они боролись за свою жизнь. Ответственность за выдвижение предложения силою сделать Иисуса Царем, ложилась главным образом на Иуду, безусловно, именно он воспринял более болезненно властное распоряжение Иисуса Христа, чтобы они переправились на другой берег прежде Его (см. 22 ст. ; ЖВ 718). Впоследствии Иуда также оказался главным виновником того смущения, которое наполнило их сердца (см. ЖВ 719, 380). Когда ученики, повинуясь Христу, отправились на озеро, чтобы совершить переправу, унижение, разочарование, обиды и нетерпение терзали их сердца. Задержка на берегу могла породить их неверие. Противный ветер был также в их сердцах, но по Божественному промыслу бушующее море стало средством для усмирения бури в их сердцах. Часто кажется, что мы брошены в тесном и бурном житейском море.
25. В четвертую же стражу: - С древности Иудеи делили ночь на три стражи (см. на Пл. Игр. 2:19), но со времени римского владычества они приняли Римскую систему разделения ночи на четыре стражи.
пошел к ним Иисус: - По Марку Христос был намерен пройти мимо них, или, по крайней мере, сделать вид, что хочет пройти (см. Марк 6:48; ЖВ 381). Подобным же образом в Еммаус «Он показывал им вид, что хочет идти дальше» Лук. 24:28. В течение всей ночи Он не выпускал их из виду, подошел же Он к ним тогда, когда они сочли свое положение безнадежным, и буря самолюбивого возмущения в их сердцах утихла, когда Иисус «пошел к ним».
26. ученики, увидевши Его: - «Все видели Его» Марк 6:50. Это не было
галлюцинацией одного или двух.
встревожились: - Буквально, «ужаснулись». По-видимому, вера в духи и привидения была широко распространена (см. Иосиф Флавий Иудейская Война i. 30. 7 [599]). Отсюда видно, что ученики не были еще полностью свободны от народных суеверий.
призрак: - Греч, phantasma, «фантом», «привидение» или «призрак». Phtantasma. называли сверхъестественные необъяснимые явления или феномены.
от страха: - Сначала ученики вскричали от страха, но тут же убедившись, что этим «призраком» был Иисус, они снова вскричали на этот раз уже о помощи. Только после их обращения за помощью к Иисусу, тогда Он заговорил с ними (см. Марк 6:48, 49).
28. Петр сказал Ему в ответ: - Только один Матфей повествует о смущении Петра, и об его опыте едва не ставшем для него роковым. Петр был старшим из рыбаков, и, по крайней мере, четверо из учеников до призвания также были рыбаками, поэтому было естественно, что Петр и остальные выступили от имени всей группы (см. на Марк 3:16). Природное расположение ветра к предводительству, теперь, как и во многих других случаях, породило опрометчивость и импульсивный, необдуманный образ действия (см. Матф. 16:21-23; 17:4; 26:33-35, 69-75; Ин. 18:10, 11; 20:2-6; Гол. 2:11-14; относительно описания характера Петра см. на Марк 3:16).
если это Ты: - Петр не имел на этот счет сомнений, иначе он вряд ли выступил бы из лодки в бушующие волны.
повели мне придти: - Петр был готов выполнить повеления Иисуса, но он не решался выступить, пока не имел уверенности в том, что это одобряет Иисус.
29. Он же сказал: иди: - Весьма, вероятно, что Христос [417] не был намерен предложить такой шаг. Но если несовершенная вера побудила его на такой поступок, то Иисус был готов согласиться на это в таком же духе (см. на гл. 12:20).
пошел по воде: - Верою Петр выступил из лодки. Это вера сейчас держала его на воде Галилейского озера. Но вера действовала лишь до тех пор, пока он держал свой взор устремленным на Иисуса.
30. видя сильный ветер: - По-видимому, Петр на этот момент забыл о-ветре и волнах. Когда ноги его привыкли к ходьбе по поверхности воды, очевидно, он по думал о своих товарищах в лодке и полюбопытствовал: что они думают о его новой способности? Повернув свой взгляд на мгновение к лодке, он потерял из виду Иисуса. В этот момент он находился во впадине между двумя волнами и когда он снова повернулся туда, где был Иисус, он его больше не увидел (см. ЖВ 381). Все, что он мог видеть, была возмущенная вода и ветер. В это краткое мгновение самодовольство ослабило его веру, как бы разбавило веру гордостью и она утратила свою силу.
испугался: - Нам нечего бояться, пока наш взор обращен на Иисуса, и мы уповаем на Его благодать и силу, но когда мы обращаем наш взор на самих себя и на других, то находится много причин бояться.
начав утопать: - Рыбак с детства, Петр, безусловно, умел плавать (см. Ин. 21:7). Но при таком волнении, когда лодка не могла удержаться, нельзя было удержаться и вплавь.
спаси меня: - Форма Греческого глагола свидетельствует о настоятельности его просьбы.
31. тотчас: - Бог никогда не откладывает ответа на искреннюю молитву о спасении, которая возносится из среды бури испытаний, постигающих душу время от времени.
маловерный: - По Своей любви Христос сначала спас Петра, затем упрекал его в недостатке упования. Он не осуждал Петра за попытку пройти по волнам, но лишь за несохранение веры. Петр понял и оценил урок, из которого по желанию Христа, он должен был научиться в данном случае, но если бы он этот урок усвоил полностью, то год спустя, он не пал бы перед лицом своего великого испытания (гл. 26:69-75; ср. ЖВ 382).
усомнился: - Греч, distazo, «медлить», «сомневаться» или «колебаться». Человек медлит, когда он сомневается, в каком из двух направлений идти, или какого образа действия придерживаться. «Никто не может служить двум господам» (см. на гл. 6:24), или спокойно себя чувствовать даже при такой попытке.
32. когда вошли они: - Рука об руку с Иисусом. Петр вернулся к своим товарищам в лодку, тихий и покорный (см. ЖВ 381).
ветер утих: - Буквально, «ветер успокоился» (см. гл. 8:26). Буря выполнила свое задание (см. на гл. 14:24); нетерпение и обида учеников на Иисуса удалились из их мыслей и сердец.
33. подошли, поклонились: - См. на гл. 2:11; 8:2. Это был первый, но отнюдь не последний случай (см. Матф. 20:20; 28:9; Лук. 24:52), когда ученики поклонились Христу. Это же сделали волхвы (см. Матф. 2:11), и также многие из исцеленных Иисусом (см. гл. 8:2; 15:25; и т. д. ). Но в этом случае ученики впервые признали Божественную сыновность Иисуса и воздали Ему то поклонение, которое принадлежит Богу. Далее мы видим, что Иисус принял их поклонение. Это исповедание веры было, пожалуй, тем более знаменательно в виду сомнений и страхов, пережитых учениками накануне вечером (см. на гл. 14:24).
Сын Божий: - См. на Лук. 1:35.
34. Геннисаретскую: - Достоверно известно, что здесь имеется в виду область долины Геннисаретской, а не одноименный город. Относительно Генниса-ретской долины (см. на Лук. 5:1). В древности город Киннерет был расположен на краю этой равнины, и некоторые считали, что название Геннесарет происходит от Киннерет. Насколько известно, город Киннерет, развалины которого сегодня носят название Tellel Oreimeh, прекратил свое существование ко дням Иисуса Христа.
35. узнавши Его: - Т. е. , когда они узнали, что это был Иисус, Который снова вернулся к ним.
больных: - см. на Марк 1:34.
36. прикоснуться к краю: - См. на Марк 5:27, 28. Относительно хронологического расположения в Матф. 14:35, 36 (см. на гл. 15:1). [418]
1, 2 ЖВ223.
1-11 ЖВ 214-225; РП 154.
2 ЖВ 729; РП 173.
3, 4 ЖВ214.
6 РУУ 340; Воз. 50.
6. 7 ЖВ221.
7. 8 Воз. 51. 10 ДА 143. 10, 11 ЖВ 222. 13-21 ЖВ 364-371. 14 СЗ 34.
15-20 7СЦ114; МЖС223.
15-21 ХС 153; НУХ 140; ЖВ 809; Вое. 107; Ев. 524; МС 344; 2СЦ
580; 6СЦ263, 465.
16 ЖВ365; СИ 45, 49; 6СЦ 345.
19 Вое. 286.
19, 20 ЖВ365; СИ 46, 200; 7СЦ61.
20 Пит. 271. 22-33 ЖВ 377-382. 23 ЖВ 379. 25-31 ЖВ381.
27 Ев. 18; ОХВ 465; 4СЦ288, 530.
29, 30 2СЦ 273.
30 ЖВ 673.
31 МЖС 12; 4СЦ 558.
1. Тогда приходят: - [Спор относительно традиций и ритуального осквернения, Матф. 15:1-20 = Марк 7:1-23. Главный комментарий: Марка]. Относительно особенностей применения Матфеем слова «тогда» (см. на гл. 4:1).
6. не почтить: - Первая часть 6 ст. продолжает и дополняет мысль 5 ст. По смыслу было бы вернее начать 6 ст. со слов: «Таким образом».
заповедь: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) склонно к чтению, «слово».
13. всякое растение: - Здесь подразумевается, всякое предание, всякая «заповедь человеческая» (см. на Марк 7:3, 13, 15).
14. в яму: - Предпочтительно, «ров» или «канаву».
21. Иисус удалился: - [Оставление Финикии, Матф. 15:21-28 = Марк 7:24-30. Главный комментарий: Матфея. См. карту 221 стр. ; таблицы 229, 231 стр. ; на чудеса 208-213 стр. ]. Следующее событие, имело место поздней весной 30 г. по Р. Хр. , возможно в Мае месяце. С насыщением 5000 и проповедью о хлебе жизни, в Капернаумской синагоге (см. на Ин. 6:1, 25), Его служение в Галилее достигло своей кульминации. Приближался перелом в настроении народа. Толпа начинала отвращаться от Иисуса, как это произошло год тому назад в Иудее (см. ЖВ 393), и большинство тех, которые считали себя последователями Иисуса, теперь отвергли Его (см. на Ин. 6:60-66). Это было незадолго до Пасхальных празднеств этого года, на которых Иисус не присутствовал (см. на Марк 7:1). Третье Галилейское путешествие весьма встревожило Иудейских руководителей (см. ЖВ 395; см. на Марк 6:14). После Пасхи Иисуса встретила делегация из Иерусалима с обвинением, что Он нарушает предписания религии (см. Марк 7:1-23). Но Он разоблачил их лицемерие и этим заставил их замолчать, и они оставили Его в ярости гнева (см. ЖВ 398). По их угрозам и всему отношению было видно, что Его жизнь была в опасности (ЖВ 398, 401). Итак, в соответствии с советом, который Он незадолго до этого дал ученикам, Он на время ушел из Галилеи (см. на Матф. 10:14, 23), как Он уходил из Иудеи год тому назад, когда Его отвергли вожди народа (см. на гл. 4:12).
Этот отход на север ознаменовал новый период служения Христа и завершение Его служения в Галилее, которому Он посвятил около года, примерно от Пасхи [420] 29 г. по Р. Хр. , до Пасхи 30 г. по Р. Хр. До Его смерти осталось меньше года.
Хотя непосредственным поводом для отхода в пределы Финикийские было столкновение Иисуса с Иерусалимскими книжниками и фарисеями; этот поход также преследовал известные положительные цели. Иисус имел определенное намерение, которое Он преследовал не только уходом из Галилеи, но также вступлением в пределы Финикийские. Теперь после того, как Он был отвергнут Иудеями, как в Иудее, так и в Галилее, Иисус искал случая, чтобы обучить Своих учеников работе не для Евреев. Язычники нуждались в Евангелии, и Он теперь начал серию наставлений, предназначенную для уяснения учениками нужд язычников, и того факта, что и они являются возможными кандидатами Царства Небесного. Отход в Финикию представил исключительный случай для такого наставления (см. ЖВ 400). Иисус совершил лишь одно чудо во время Своего пребывания в Финикии. Было ясно, что это посещение не является миссионерским походом в таком смысле, как три путешествия в Галилею, так как Иисус уединился и желал сохранить втайне факт Своего присутствия (см. Марк 7:24).
в страны: - Греч, mere, «район», «область» или «край». Иисус отошел в гористую местность, лежащую между Галилеей и Финикией (см. ЖВ 399), откуда были видны города Тир и Сидон, лежащие внизу в прибрежной долине, на расстоянии 23 миль (около 37 км. ). Вся эта область принадлежала к Римской провинции Сирии (см. II том, 69 стр. ).
Тирские и Сидонские: - См. I том, 128 стр. ; II том, 67, 68 стр. ; см. на Быт. 10:15. В течении столетий до прихода Римлян Финикийцы уже возглавляли мировую торговлю.
22. женщина Хананеянка: - Финикийцы были из древней Хананейской расы, они даже сами себя называли Хананеянами (см. на Быт. 10:6, 18). Греки называли их Финикийцами, по-видимому, от названия пурпуровой краски (Греч. phoinix), которую Греки закупали от последних во время ранних торговых связей Финикийцев с Эгейской областью (см. II том, 68 стр. ). Хананеи были потомками Хама, но в течение своего раннего и длительного пребывания в Палестине, они приняли семитский язык и усвоили столько из семитской культуры, что их долгое время считали семитами, по происхождению. Семитами были Евреи, и было много общего между языками и главными особенностями культуры Еврейского и Хананейского народов. Это был четвертый случай, из описанных в Евангелиях, когда Иисус служил не Евреям. Первый случай был в Сихаре в Самарии Ин. 4:5-42, второй в Капернауме Лук. 7:1-10, и третий в земле Гергесинской Марк 5:1-20. Самаряне, правда, были полу евреи на Его служение среди них хотя не смотрели благосклонно, но не осуждали его так, как осудили бы за работу среди язычников. Сотник был дружественным с Иудеями и верил, что они придерживаются истинной религии. Чудо, которое Христос свершил для него, соответствовало просьбе самих Иудейских вождей. Исцеление бесноватого в земле Гергесинской, не могло рассматриваться Иудеями, как преднамеренное общение Христа с язычниками. Этот случай они скорее могли считать неожиданным нападением на Христа, при котором, в некотором смысле, Он изгнав беса, так сказать, в целях самообороны. Кроме того, Он отказал освобожденному от беса в его просьбе присоединиться к ученикам. Также и теперь при женщине Хананеянке, Он открыто не трудился для народа этой местности (см. Марк 7:24). Она сама приступила к Нему со своей просьбой.
Взаимоотношения Христа с не Иудеями Палестины носили эпизодический характер во время Его служения для «заблудших овец дома Израилева» Матф. 15:24. Чтобы можно было ожидать от Его работы для избранного народа хоть какой-нибудь эффект, было необходимо, чтобы Он, по крайней мере, внешне, соблюдал обычай, дабы Иудейские вожди не имели повода осудить Его за устранения барьеров, воздвигнутых против язычников, хотя эти барьеры во многих случаях были не оправданы (см. IV том, 28-33 стр. ). В противном случае Христос лишил бы Себя всякого влияния на тот народ, для которого Он пришел трудиться. Сегодня христианские работники должны рассматривать всех людей одинаковыми пред Богом и помнить о том, что «Бог нелицеприятен» Деян. 10:34. [421]
мест: - Греч. horia, «край», «граница», здесь местность лежащая между границами (см. на 21 ст. ). Иисус находился в области Тира и Сидона, женщина была из этой же местности Тира и Сидона, инцидент описанный здесь произошел в пределах той же самой области. Когда женщина нашла Иисуса, то она «пала к ногам Его» Марк 7:25, распростершись перед Ним; такое положение на востоке обычно принимал проситель (см. на Матф. 4:9; 8:2).
помилуй: - Греч. e leeo (см. на гл. 5:7).
Сын Давидов: - См. на гл. 1:1. То, что женщина язычница обращалась к Нему, таким образом, и обнаруживала этим признание Его, как Мессии, поразительно. В Финикии жило много Евреев, и среди них сведения о чудных делах Иисуса уже давно были в обращении (см. Марк 3:8; Лук. 6:17). Ясно, что через этих, живущих в Финикии Иудеев, женщина и слышала об Иисусе (см. ЖВ 400).
жестоко беснуется: - Буквально, «ужасно беснуется», или более свободно «сильно одержима диаволом» (см. Дополнительное Примечание к Марк 1 гл. ).
23. ни слова: - Намерением Христа было преподать ученикам урок служения среди не Евреев, и Он это сделал посредством выявления разницы между обычным для Евреев отношением к язычникам и Его собственным отношением к ней (см. на 21 ст. ). Обычный Еврейский раввин поступил бы точно так же, как предполагали ученики, то есть, отослал бы ее даже без прямого ответа на ее вопрос. Благосклонность, с которой Иисус смотрел на язычников, как полноправных участников всех преимуществ Царства Небесного, видно из сказанного Им о них (см. Лук. 4:26, 27) и сделанного Им для них в случаях, предшествующих этому. Иисус, ни в какой мере не разделял ограниченную исключительность, которую питали Иудеи к язычникам (см. на Матф. 15:22, 26).
ученики Его приступивши: - Ученики не обращали внимание на впечатление, которое оставит на общество горячая мольба этой языческой женщины не более ценной в их глазах, чем собака (см. на гл. 10:5). Она была не только незнакома, она была еще и женщина. И не только это, она была и чужеземка. В их представлении о Евангельском поручении пока еще не было места для незнакомых чужестранных женщин.
24. послан только: - См. на 21 ст. Здесь сказано, что Иисус прежде всего был послан к Иудеям, однако при случаях Он не отказывал в благословениях Евангелия, которые Он предоставлял Своему собственному народу, также и язычникам (см. IV том, 26-30 стр. ). Лишь немного лет после вознесения Христа на небо, Иудейские христиане полностью осознали, что Бог считает всех людей повсюду в полном праве стать гражданами Царства Небесного (см. Деян. 9:9-18, 32-35; 10:1-48; 15:1-29; Рим. 1:16; 9:24; и т. д. ).
погибшим овцам: - См. на гл. 10:6.
25. кланялась: - Буквально, «распростерлась» (см. на гл. 8:2). Это типичное восточное положение для молитвы применялось перед предметами поклонения, а также перед людьми, особенно перед вышестоящими, чтобы снискать их расположение (см. на Есф. 3:2). Употребление этой женщиной титула «Сын Давидов», относящегося к Мессии (см. на Матф. 1:1; 15:22), говорит о том, что у нее было, по меньшей мере, смутное представление о том, кто такой Иисус. Употребила ли она это выражение просто потому, что так говорили ей Еврейские соседи, рассказывая о чудных делах Иисуса, или выражала она этим известную веру, в то, что Иисус есть Мессия, трудно определить.
26. не хорошо: - Здесь Христос выражает обычное отношение Иудеев к язычникам, которых считали недостойными небесных благословений.
хлеб: - Имеется в виду «хлеб» спасения (см. Ин. 6:32), который Бог доверил Иудеям как Своим «детям» для распределения его среди язычников, удержать который они, однако, самолюбиво хотели для себя (см. НУХ 291-293).
псам: - Греч. kunaria, «малые псы». Здесь применено к язычникам (см. на гл. 7:6). Иудеи думали, что блага спасения будут напрасно потрачены, если их вручить язычникам, которые, согласно имеющемуся у Иудеев опыту, не в состоянии ни оценить эти благословения, ни использовать их. Кажущееся презрение Христа к этой женщине могло внушить ей малодушие, но Христос был уверен, что ее вера не оскудеет (см. Шор. 10:13). Она, по-видимому, была уверена, что Христос мог исполнить желание ее сердца, если бы только Он захотел (см. на Марк 1:40). Гордость и предрассудки для нее ничего не значили, и она не была [422] намерена дать себя отпугнуть этим. Ее вера и настойчивость действительно достойны похвалы.
27. так. Господи: - Или, «да, Господи». За кажущимся равнодушием Иисуса к ее просьбе (см. на 23, 26 ст. ) она, по-видимому, обнаружила нежное сочувствие, которое текло нескончаемым потоком из Его великого любящего сердца. Сам факт, что Он удостоил ее ответа, а не оборвал ее резко и не отогнал от Себя, как это сделали бы раввины, по-видимому, дали ей мужество верить, что Он удовлетворит ее просьбу. В Его голосе не было и следа нетерпения, и выражение Его лица обнаруживало лишь спокойное достоинство и бесконечную любезность, свойственную Его личности.
крохи: - греч psichia, уменьшительная форма, означающая «маленькие кусочки» или «крошки». Даже «маленькие щенки» (см. на 26 ст. ) имеют право на «малые крохи», которые им подкидывает хозяин. Эта удивительная женщина соглашается на любую ступень в человеческом обществе, на которую только Христос сочтет нужным ее поставить, лишь бы Он удовлетворил ее просьбу. Сравните настойчивость прокаженного перед лицом великих препятствий (см. на Марк 1:40-45).
28. велика вера твоя: - Она подвергалась испытанию, и ее вера устояла. Она была уверена, что Христос в силе даровать ее дочери здоровье. Сравните похвалу, высказанную Христом в адрес сотника (см. на Лук. 7:9).
в тот час: - Как сын царедворца (см. Ин. 4:43-54) и слуга сотника (см. Лук. 7:1-10), дочь Хананеянки была исцелена на расстоянии без непосредственного присутствия Христа, как и в каждом случае исцеление было полным и наступило немедленно.
29. оттуда, пришел Иисус: - [Исцеление глухонемого; чудеса в Десятигра-дии, Матф. 15:29-31 = Марк 7:31-37. Главный комментарий: Марка].
30. повергли их: - Не грубым способом, по-видимому, повержение больных к ногам Иисуса было жестом решительности; они предали больных и страждущих Его милости.
32. призвав учеников Своих: - [Насыщение четырех тысяч, Матф. 15:32-39 = Марк 8:1-10. Главный комментарий: Матфея. См. карту 221 стр. ; таблицу 231 стр. ; на чудеса 208-213 стр. ]. Относительно событий, предшествовавших непосредственно этому (см. на 21 ст. ). Об обстоятельствах этого чуда и предшествовавшего ему чуда в этой же местности, а также о связи между этими двумя событиями (см. на Марк 5:1, 18-20). Относительно сравнения двух этих событий (см. Дополнительное Примечание в конце главы). Время было, вероятно, ранним летом 30 г. по Р. Хр. конец июня или начале июля.
жаль Мне: - Спасителя всегда трогают страдания и горе людей Евр. 4:15.
народа: - Большинство из них или возможно все, были язычниками (ЖВ 405). Вначале они имели предубеждение против Иисуса, но теперь они настроены не только доброжелательно, но проявляют живой интерес к Его проповеди.
три дня: - По обычному на востоке счету. Это могло означать один полный день и часть предыдущего и последующего дня (см. 248-250 стр. ). Люди брали с собой пищу, по крайней мере, на один, а может быть и на два дня, потому что Иисус не проявил озабоченность до третьего дня.
не хочу: - Буквально, «я не намерен».
чтобы не ослабели: - Они были голодны, и Христос был озабочен их
физической нуждой наравне с духовной.
33. говорят Ему ученики Его: - Сравните на Марк 6:35-37.
34. сколько... хлебов: - Относительно комментария параллельного вопроса во время насыщения 5000 и также относительно «хлебов» (см. на Марк 6:38).
немного рыбок: - Рыбок было мало, и ученики считали, что о них едва ли стоит упоминать.
35. на землю: - Относительно знаменательного факта, что здесь не упоминается трава, как в повествовании о насыщении 5000 (см. Дополнительное Примечание в конце главы).
36. воздал благодарение: - См. на Марк 6:41.
37. ели все: - См. на Марк 6:42.
оставшихся кусков: - Слово «оставшихся» было добавлено. Относительно
перевода слова «кусков» (см. на Марк 6:43).
корзин: - Греч, spurides, большие плетеные корзины из соломы или прутьев (см. на Марк 6:43).
38. четыре тысячи человек: - При насыщении 5000 всего было более 10000 человек, включая женщин и детей (см. ЖВ 809). При таком же соотношении здесь должно [423] было присутствовать не менее 8000 душ, включая мужчин женщин и детей.
39. Магдалинские: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) склонно к чтению Магаданские. Марк пишет Далмануфские Марк 8:10. Возможно, что эта местность называлась по-разному. Большинство современных специалистов отдают предпочтение чтению Магдалинские, и считают вероятным тождество этой местности с селением Mejdel, на западном побережье, -между Капернаумом и Тиверией. Развалины Mejdel расположены недалеко от южной границы Генисаретской долины.
Критики часто утверждают, что насыщение 4000 и насыщение 5000 это одно и то же событие. Они указывают на множество сходных деталей, и в особенности на возражение учеников, когда Христос предлагал накормить такое множество народа в столь пустынной местности. Однако, другие многочисленные детали указывают на два отдельных события, как уверяют авторы Евангелия, а не на две версии одного события, как утверждают критики. Можно упомянуть сходные следующие детали: 1) местность, где было совершено чудо, восточное или северо-восточное побережье Галилеи; 2) множество народа на склоне горы в открытой местности; 3) недостаток в пище и сочувствие, проявленное к ним со стороны Иисуса; 4) совещание Иисуса с учениками, в ходе которого Он подсказывает, что они должны проявить инициативу в обеспечении их пищей; 5) недоверчивое возражение учеников и вопрос Иисуса об имеющихся запасах; 6) рассаживание народа на траве; 7) благословение, преломление и разделение хлеба и рыбы; 8) количество оставшейся пищи; 9) роспуск собравшегося народа; 10) возвращение на западное побережье озера.
Точки расхождения имеются следующие: 1) в одном случае прибытие морем, в другом, прибытие по суше, как явствует из контекста; 2) в одном случае местом была Вифсаида Юлиева, а в другом вероятно более к югу, ближе к местности Гергесинской; 3) в одном случае Иудеи, идущие в Иерусалим на Пасху (ЖВ 364); в другом язычники живущие в этом регионе (ЖВ 404); 4) в одном случае наставление длилось один день, во втором три; 5) обстоятельства, которые побудили Иисуса отправиться в данную местность, в одном случае, чтобы быть наедине с учениками, в другом случае Иисус находился там для исцеления народа; 6) время: в одном случае сразу же после третьего Галилейского путешествие, в другом во время посещения Финикии; 7) в одном случае народ собрался экспромтом... под влиянием минуты и не запасся продуктами, в другом случае, народ, очевидно, имел пищу на один или два дня, о чем можно заключить о наличии предварительного плана и намерения собраться; 8) в одном случае 5000; в другом 4000; 9) в одном случае ученики подняли вопрос и предложили отпустить народ домой, в другом, вопрос поднял Иисус, подсказывая, что позаботиться о народе долг каждого ученика; 10) в одном случае трава зеленела, в другом нет упоминания о траве; 11) в одном случае описано рассаживание народа по определенному порядку, в другом случае не упомянуто как народ сидел; 12) не совпадение в роде употребленных учениками корзин: в одном случае kophinor, в другом spurides; 13) в одном случае собрано 12 kophinoi, в другом 7 spuridey, 14) в одном случае Иисус посылает учеников вперед на другой берег озера и возвращается на гору, чтобы помолиться, в другом - Он сопровождает их; 15) место назначения в одном случае Капернаум или Геннисарет; в другом - пределы Магдалинские; 16) в одном случае переправу сопровождала буря на озере, в другом ничего не сказано о буре; 17) в одном случае народ собрался потому, что некоторые видели, как уходил Иисус, в другом случае, некоторые пришли издалека и не могли бы знать о предстоящем собрании, если оно не было бы заранее запланировано.
Характерные свойства отдельных точек расхождения исключают наличие общего происхождения этих двух повествований, и всякое подозрение, что евангелисты сделали из одного случая два повествования. Следует также отметить что большинство сходных деталей носят общий характер, в то время как пункты' в которых имеются расхождения, в большей степени связаны со специфическими особенностями. Пунктов расхождения также больше по количеству, нежели общих деталей. Некоторые наиболее знаменательные точки расхождения должны быть рассмотрены отдельно:
1. Во первых, при насыщении 5000 было [424] много зеленой травы Матф. 14:19; Марк 6:39; Ин. 6:10, в то время как при насыщении 4000 ни один из евангелистов не упоминает о траве. Первое чудо было совершено за несколько дней до Пасхи, то есть, в конце марта или вначале апреля 30 г. по Р. Хр. (см. на Марк 6:30). В Палестине последние, ощутимые дожди выпадают в марте и вообще говоря трава засыхает с наступлением засушливого периода, то есть, несколько недель спустя (см. II том, 110 стр. ). Как Матфей, так и Марк сообщают о событиях, которые вместе взятые свидетельствуют, что между обоими случаями был разрыв во времени в несколько недель (см. на Марк 7:1; Матф. 15:21). Во время совершения второго чуда трава была бы желтой и сухой. Этих две характерных особенности подтверждают упомянутую последовательность событий и совпадают одна с другой, если же наоборот, зеленая трава была бы упомянута не в первом случае, а во втором, то действительно, можно было бы говорить о несоответствии.
2. Корзины первого случая названы kopinoi, небольшие ручные корзины, во втором же случае, spurides, большие корзины, коробы (см. на Марк 6:43). При 5000 ученики носили с собой kophinoimm маленькие корзины, которые Иудеи носили с собою во время небольших путешествий, и действительно, в первом случае насыщению предшествовало путешествие примерно в 10 миль (16 км. ) за неполные сутки. Второму же случаю предшествовал путь от 50 до 75 миль (80 до 120 км. ) по местности с преимущественно языческим населением, так, что ушло не менее нескольких недель. В таком путешествии среди язычников, у которых Иудеи не могли покупать пищу, ученики, естественно, носили с собою большие корзины spurides (см. на Марк 6:43). Если бы о корзинах было сообщено обратное, то есть, что на коротком пути были взяты большие с 5000, а для длинного пути меньшие, то и это было бы явным несоответствием. Факт, что Иисус позднее ссылается на оба случая и упоминает различие между корзинами kophinoi и spurides опять свидетельствует о том, что это было два отдельных события Матф. 16:9, 10; Марк 8:19, 20. Некоторые возражают, что различие в корзинах не относится к их размерам, а лишь к другим особенностям изготовления. Как бы то ни было, евангелисты твердо и последовательно сохраняют различие между ними.
3. Факт, что народ оставался с Иисусом в течение трех дней во втором случае и не разошелся в поисках пищи до третьего дня, позволяет сделать определенное заключение, что они уже прибыли приготовленными к тому, чтобы оставаться, по крайней мере, один или два дня. Иными словами, они знали, что найдут Иисуса и собирались провести с Ним некоторое время. Дополнительное обстоятельство, что некоторые из них пришли издалека Марк 8:3 указывает на запланированное собрание, каким первое не было. Евангельское же повествование косвенно дает вполне удовлетворительное объяснение, как и почему народ собрался в одном и в другом случае. Два исцеленных бесноватых распространили свой опыт по Десятиградию Марк 5:20; Лук. 8:39. Они свидетельствовали усердно и ревностно, и по всему округу возникло сильное желание видеть Иисуса (см. Лук. 8:40; ЖВ 404). Когда Он вернулся несколько месяцев спустя, оба исцеленных, вместе со многими другими, продолжали разглашать об этом событии, и, возможно, с предварительного согласия Иисуса, собрался народ ближний и дальний.
Главным доводом критиков, отрицающих наличие двух отдельных чудес, является неподготовленность учеников к проявлению силы Христа не только в первом случае, но и во втором (Матф. 15:33; ср. Марк 6:35-37). Ведь от первого чуда прошло не больше 3-х, 4-х недель и трудно поверить, что ученики были настолько рассеянными, чтобы об этом забыть. Однако следует иметь в виду, что в первом случае толпа состояла главным образом из Иудеев, которых ученики считали вправе получить «хлеб с неба» в то время, как в данном случае, в толпе были почти одни язычники (см. ЖВ 404, 405). Разве Сам Иисус недавно не подтвердил, что «нехорошо взять хлеб у детей и отдать псам» Матф. 15:261 Конечно, это изречение и в буквальном смысле не подходило лучше, чем в переносном, но в тупости своего ума (ср. гл. 16:6-11) ученики, очевидно, поняли его дословно. Менее чем 24 часа спустя, Иисус снова их укорял за медлительность в уразумении смысла Его слов 9-12 ст. Для учеников странным и неожиданным было не то, что Христос мог умножить хлебы, но то, что Он собирается это сделать для язычников. [425]
1-39 ЖВ 39505.
2-4 ЖВ 396.
6 НУХ 276.
7-9 ЖВ 397.
8 1СЦ 188.
8, 9 ПЦ50; 6СЦ249.
9 НУХ 276; ЖВ 398; Ев. 214, 589, 590; ОХВ 438, 448; ПП 166; СП 229; 5СЦ81; 8СЦ 120.
11 ЖВ397.
12, 13 ЖВ 398.
14 РП 68; СП 394; ЗСЦ 467, 554; 6СЦ 166.
18 СП 409.
19 ЖВ 172.
22 ЖВ 399, 608; 7СЦ 190.
23, 24 ЖВ 400.
24 ЖВ402.
25-28 ЖВ401.
29-32 ЖВ 404.
31 ПЦ 69.
33-39 ЖВ 405.
1. фарисеи: - [Требование знамений, Матф. 16:1-12 = Марк 8:11-21. Главный комментарий: Матфея. См. карту 221 стр. ; таблицу 231 стр. ]. По крайней мере, в двух случаях Иисус вел беседу по поводу требования «знамения с неба». Первый случай связан с проповедью у моря, вероятно, осенью 29 г. по Р. Хр. (см. на гл. 12:22, 38, 39). События гл. 16:1-4 имели место примерно в начале лета 30 г. по Р. Хр. относительно событий, предшествовавших этому второму случаю, когда было затребовано знамение с неба (см. на гл. 15:21, 32).
и саддукеи: - Теперь, впервые, саддукеи объединились с фарисеями в попытке заставить замолчать Христа. Несколько недель назад Христос отошел из Галилеи для того, чтобы избавиться от этих придирчивых критиков (см. на гл. 15:21). Теперь же, в тот самый момент, когда Он ступил на землю Галилеи, они обновили свои нападки на Него.
искушая: - греч. peirazo (см. на гл. 4:1). Они уже прежде задавали Ему этот же вопрос, и, безусловно, догадывались, каков будет ответ (см. на гл. 12:38). Он откажет, и этот отказ они намерены были представить народу, как доказательство ложности Его притязаний быть Мессией. Они испытывали Иисуса, как это делал сатана в пустыне (см. на гл. 4:7), не с искренним желанием увидеть что-либо для себя, но в надежде, что Он не сумеет этого сделать и этим даст им причину осудить Его и отвергнуть. Ясно, что Иисус обладал властью совершить такие чудеса, но Он последовательно отказывался это делать (см. на гл. 4:3-11; 7:6). Он мог, но отказался, потому что сделать так, - было б несовместимо с Его принципом совершения чудес (см. ЖВ 366).
знамение: - См. 208 стр.
с неба: - См. на гл. 12:38, 39. К этому времени Иисус совершил все виды чудес, включая проявление власти над болезнями, бесами, смертью и силами природы. Каждое Его чудо было ответом на действительную нужду (ЖВ 366). Тот факт, что каждое чудо проливало благословения над человечеством, на самом деле было лучшим доказательством, что они совершались Божественной силой. Но фарисеи и саддукеи требовали «знамения с неба» и отрицали, что многочисленные, совершенные Иисусом чудеса, были удовлетворительным доказательством Божественного происхождения Его миссии. По-видимому, они просили знамения из области, явно не подвластной человеку, как например, гром в необычное время года (см. на 1Цар. 12:17), или огонь с неба (см. на 4Цар. 1:10), или же остановка солнца (см. на Ис. Нав. 10:12), и были готовы утверждать, что если Иисус этого не сделает, то Он меньше даже древних пророков, таких, как Самуил или Илия. Они знали о возвещении ангелов пастухам в Вифлееме Лук. 2:8-14, о звезде приведшей мудрецов в Иерусалим Матф. 2:1-6, о сошедшем с неба голубе, и гласе с неба гл. 3:16, 17 - все эти чудеса, которые можно было считать «знамением с неба», - однако, отклоняли эти явные доказательства, что Иисус является Сыном Божиим (см. на гл. 13:13-16). Они не знали потому, что предпочли отвергнуть свет (см. на Ос. 4:6). [427]
2. вечером: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) может цитироваться чтением с опущением второй части 2 ст. , начиная с этих слов, а также всего 3 ст. В Лук. 12:54-56 стихи сходны по мысли, но несколько различны по форме. Это сравнение ясно и подобно другим, часто применяемых Христом и, здесь, у Матфея, оно полностью соответствует контексту.
ведро: - Иисус ссылается на условия погоды в Палестине. Ветер и тучи со стороны Средиземного моря, на западе, обычно приносили дождь, в то время как ветер со стороны Аравийской пустыни, на юго-востоке, - указывал на приближение знойной сухой погоды.
3. ненастье: - Буквально, «сегодня шторм».
багрово»: - Греч, stugnazo, «быть мрачным» или «печальным» (см. Марк 10:22). Здесь stugnazo, означает «покрытое тучами» или «грозно».
Лицемеры: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) одобряет опущение этого слова. Здесь, однако, нет сомнений, что фарисеи и саддукеи были действительно лицемерами (см. гл. 23:13-29; и т. д. ; ср. ЖВ 409).
различать: - Греч. diakrino, «отличать», «различать» или «отделять».
знамений времен: - См. 2 ст. ; 208 стр. Само отношение фарисеев и саддукеев было само по себе «знамением» и «временем», символизируя «ненастье» Иудейского климата - мнения Иудеев относительно Мессии.
4. лукавый и прелюбодейный: - «Лукавы» в том смысле, что ему недостает нравственного и духовного разумения; «прелюбодейный» в смысле неверности Богу (см. на гл. 12:39).
знамение не дастся ему: - Критики Иисуса нуждались во внутреннем духовном возрождении, а не во внешнем знамении (см. ЖВ 406). Сами слова Христа, сказанные им, были бы внушительным «знамением», если бы они только обратили на них свое внимание.
Ионы пророка: - Христос здесь указывает, прежде всего, на возрождающую силу проповеди Иониной, как на «знамение» для народа Ниневии, подобно тому, как Его собственная проповедь была знамением для людей Его дней (см. ЖВ 406), во-вторых, Иисус указывал на срок - три дня и три ночи в опыте Ионы (см. 248-250 стр. ).
оставив их: - См. на гл. 10:14, 23; 15:21. Иисус отклонил дальнейшее словопрение с этими лицемерами. Это было бесполезно, так как ничего нельзя было добиться ни путем убеждения, ни путем просвещения слушателей. Дальнейший спор мог только послужить к смущению народа и к утверждению фарисеев и саддукеев на их пути умышленного неверия и обмана.
5. на другую сторону: - Их целью была Вифсаида Юлиева (см. на Матф 11:21; Марк 6:31; 8:22), на расстоянии около 8 миль (приблизительно 13 км. ) от Магдалы. Согласно Марка в Марк 8:13-22 на первый взгляд кажется, что беседа между Иисусом и учениками не имела места в лодке по пути через озеро. Матфей не уточняет, что это было после прибытия на «другую сторону» (см. ЖВ 407).
забыли: - Во время поспешного удаления из Магдалы по случаю стычки с фарисеями и саддукеями. Сама Вифсаида Юлиева находилась на территории языческой, Иудей, как правило, должен был взять с собой пищу, дабы не приходилось приобретать ее у не Евреев (см. Дополнительное Примечание к Матф. 15 гл. ).
6. закваски фарисейской: - См. на гл. 13:33. Здесь «закваска» относится в особенности к «учению» фарисеев и саддукеев (см. гл. 16:12), то есть, к их правилам и наставлениям. Как закваска пропитывает массу теста, так принципы, которые человек принимает, пропитывают его жизнь. Это сравнение подходит, как к хорошим, так и к дурным принципам. Дух, учение и характер религиозных вождей, проявленное ими лицемерие, тщеславие, гордость и формализм неизбежно повлияют на жизнь уважающих их и подчиняющихся их правилам. В этом частном случае Христос имел в виду дух фарисеев и саддукеев (ср. Марк 8:15), который побудил их просить знамения. Позднее Христос уподобил закваске их лицемерие (см. Лук. 12:1; ср. Матф. 23:2, 3).
7. помышляли: - Или, «совещались» между собою.
хлебов мы не взяли: - См. на 6 ст. Они не взяли с собой достаточно припаса. У учеников был один небольшой хлеб, но не больше (см. Марк 8:14). Они превратно истолковали предупреждение Иисуса относительно «закваски» фарисейской в том смысле, что им следует избегать покупки хлеба от пекаря, который случайно может оказаться фарисеем или саддукеем (см. ЖВ 408). До чего медлительны [428] были ученики, чтобы понять причину этого действия, чтобы уразуметь духовные истины, которые Христос пытался им сообщить! (см. Дополнительное Примечание к Матф. 15 гл. ).
8. Уразумев: - Иисус знал помышления учеников, даже если они ничего не
говорили: - (см. на Марк 2:8).
маловерные: - См. на Матф. 8:26; ср. Матф. 6:30; Евр. 11:6. Вера необходима для уразумения духовной истины. Трудность для учеников частично заключалась в том, что они не оценили истинного характера фарисеев и саддукеев (см. ЖВ 398, 408). Они все еще считали этих религиозных людей теми, кем они представлялись, а не теми, кем они были на самом деле, - они были слепы к лицемерию, которое скрывалось под личиной мнимого благочестия.
Еще ли не понимаете: - Иисус был разочарован медлительностью их восприятия духовных истин (см. на Марк 6:37). Лишь за несколько часов до этого Он обеспечил пищей 4000 человек, а несколько недель тому назад 5000. Почему же они думали, что Он озабочен недостатком буквального хлеба?
пять тысяч: - См. на Марк 6:30-44.
10. четыре тысячи: - См. на гл. 15:32-39.
13. Пришед... Иисуе: - [Уход из Кесарии Филипповой, большое исповедание, Матф. 16:13-28 = Марк 8:27 по 9:1 = Лук. 9:18-27. Главный комментарий: Матфея. См. карту 221 стр. ; таблицу 231 стр. ]. Отход в Кесарию Филиппову имел место примерно в середине лета 30 г. по Р. Хр. в течение полугодового перерыва в открытом служении, который Христос посвятил главным образом наставлению учеников. Эта фаза служения Христа продолжалась от времени Его отвержения в Капернауме около Пасхи (см. на Ин. 6:66) весною, до праздника Кущей - осенью (см. на Ин. 7:2). Во избежание стычек с Иудейскими вождями и соглядатаями, приставленными к Нему (см. на Марк 7:1), Иисус провел уже несколько недель за пределами Галилеи в Финикии и Десятиградии (см. на Матф. 15:21, 22; Марк 7:31). Однако же, сразу после Его возвращения в Галилею, агенты, приставленные к Нему Синедрионом, снова пристали к Нему (см. на Матф. 16:1), и Он оставил Галилею, чтобы направиться в Вифсаиду Юлиеву, на территории Ирода Филиппа (см. 65 стр. ; см. на Марк 8:22; см. карту на вкладке 321 стр. ). Шпионы не последовали туда.
в страны: - См. на гл. 15:21.
Кесарии Филипповой: - Оставив Вифсаиду Юлиеву, Иисус и Его ученики совершили путешествие примерно в 25 миль (40 км. ) на север до окрестности Кесарии Филипповой, главного города Итуреи, который состоял под правлением Филиппа, брата Ирода, Антипы, тетрарха Галилеи (см. 65 стр. ; см. карту на вкладке 321 стр. ). Кесария Филиппова первоначально известная под названием Панеи, находилась на месте нынешнего города baniyds. Название Панея произошло от имени Греческого названия Бога Пана, защитника скота, пастбищ, лесов и лесных животных, патрона, пастухов и охотников. Из пещеры, ранее посвященной пану, на крутом утесе, в окрестностях Панеи (Кесарии Филипповой), вытекает невысыхающий поток Baniyds, один из главных притоков реки Иордан. Филипп восстановил и украсил город Панею и переименовал его в Кесарию Филиппову, по своему имени и имени кесаря Тиверия (Иосиф Флавий Иудейские Древности xviii. 2. 1; Иудейская Война ii. 9. 1 [168]).
спрашивал: - Или, «начал спрашивать», что указывает на продолжительную беседу. Отход Иисуса в этот языческий край был вызван отчасти желанием избавиться от шпионов, которые Ему не давали покоя, пока Он находился в Галилее, но также и стремлением иметь возможность для наставления учеников и приготовления их к критическому часу, который вскоре должен был положить конец Его кратковременному служению (ЖВ 411). Следующая беседа, очевидно, имела место во время путешествия Иисуса с учениками (см. Марк 8:27), после Его возвращения с молитвы (см. Лук. 9:18). Эта побочная деталь повествования сообщает о вероятности, что Иисус и Его ученики провели ночь вне дома, где-то у подножия горы Ермон, и что Он или посвятил всю ночь молитве, или же вставал раньше и отошел от учеников для молитвы в тихом уединенном месте. Он намеревался начать наставления с учетом заключительных сцен Его земного служения. Таким образом, Он испрашивал руководства, как открыть им эти неприятные мысли и молился, чтобы они были готовы принять то, что Он имел им сообщить (см. ЖВ 411). [429]
за кого люди почитают Меня: - Иисус начал беседу о Своем будущем страдании, направляя мысли учеников на Себя, как к Мессии - тема, за которую Он до этого прямо не брался. Сперва нужно было познать Его, как Мессию, п только затем было возможно оценить смысл Его искупительной жертвы на Голгофе. Если Его признавать лишь «Учителем, пришедшим от Бога» (см. на Ин. 3:2), или одним из древних пророков, воскресших из мертвых (см. на Матф. 16:14), Его смерть не имела бы большего значения, нежели смерть любого другого великого человека. Она могла бы служить примером, но не искуплением. Она была бы лишена примиряющей силы. Тот, кто найдет спасение в Голгофском кресте, должен, прежде всего, осознать, что Распятый на нем, никто иной как Сын Божий, Спаситель мира, Мессия, Христос. Только основываясь на понятии о том, что Иисус из Назарета - Мессия, крест мог быть понят и оценен по его истинному значению. Иисус, конечно, хорошо знал, что люди о Нем думали. Ему была также известна ошибочность их представления о Царстве, которое Он пришел установить (см. на Лук. 4:19). Вопрос Его предназначался для того, чтобы подготовить их мысли к следующему вопросу, что они сами думают о Нем Матф. 16:15. Вера учеников была весьма замечательной, по сравнению с неверием, или маловерием их соотечественников. Разумеется, они были в тесном общении с их Учителем в течение некоторого времени.
Сына Человеческого: - См. на Марк 2:10.
14. одни: - Ученики напоминают о четырех различных мнениях относительно Иисуса. Недостаток всех этих различных воззрений заключается в том, что они, хотя и признавали Иисуса великим Человеком, но не достигли познания Его, как Бога. Так было и с Никодимом (см. на Ин. 3:2). Относительно более раннего обзора мнений общества об личности Иисуса (см. на Марк 6:14-16).
за Иоанна Крестителя: - Мнение это воздает должное Иоанну и влиянию, которое его кратковременное служение оказало на мышление народа и даже на тупую совесть Ирода Антипы (см. на Матф. 3:1; Марк 6:14-16). Различные взгляды людей на Иисуса были признанием печального факта, что невзирая на все доказательства, представленные небом «своим», - не сумели познать в Нем Того, кем Он был в действительности, - Мессией ВЗ пророчества (см. Ин. 1:11; Лук. 24:25-27). . ??
за Илию: - См. на Ин. 1:19-25.
за одного из пророков: - См. на Втор. 18:15.
15. а вы за кого: - Греческая фраза ставит определенный акцент: «Но вы, за кого вы почитаете Меня?» Относительно несколько сходной беседы между Христом и учениками (см. Ин. 6:66-69). Будучи в постоянном общении с Иисусом в течение года, а некоторые - в течение более двух лет, ученики имели много больше возможностей наблюдать многочисленные доказательства Божественности Иисуса (см. на Ин. 1:1-3), нежели другие люди. Теперь Иисус предоставляет им возможность исповедать их веру. Хотя их понятия о Нем все еще были далеки от совершенства. Андрей, Филипп, Нафанаил, по-видимому, с самого начала верили, что Иисус есть Мессия (см. Ин. 1:40-49; ЖВ 141). После бури на озере все ученики поклонились Ему (см. на Матф. 14:33), и после кризиса в Галилее они исповедали веру в Него как в Сына Божия Ин. 6:68, 69.
16. Петр отвечая сказал: - Не только за себя, но и как представитель двенадцати (ЖВ 412, 415), как он и прежде выступал во многих случаях (см. Ин. 6:69; см. на Матф. 14:28; Марк 3:16).
Ты - Христос: - Относительно значения титула «Христос» (см. на гл. 1:1). Несмотря на то, что многие отвергли мысль о том, что Христос может быть пророческим Мессией (см. на гл. 16:13, 14), ученики остались Ему преданными, как таковому, хотя они не полностью представляли себе значение этого титула. Позднее, правда, они поняли все, что он означает (ср. Лук. 24:25-34). Если бы они верою не осознали этой основной истины, и не сохранили ее твердо, то им не удалось бы понять и истину о страданиях Мессии. На самом деле, когда настал Его критический час «ученики, оставивши Его, бежали» Матф. 26:56. При всем этом Христос основывал будущую надежду церкви на эту небольшую группу свидетелей, и если они не уверуют, что Он Христос, то как можно было надеяться, что [430] другие люди уверуют когда-либо в эту великую истину? См. на Ин. 1:11, 12.
Беллетристика, что Иисус был только великим и добрым человеком, может быть самым лучшим человеком из живущих на земле, столь же нелепа, сколько невероятна. Он утверждал о Себе, что Он - Сын Самого Бога, и ожидал, что и Его последователи согласятся с этим. Либо Он был Им, либо Он не был Им, если же Он не был им, то Он совершил величайший подлог и обман в истории. Тот, кто предъявил бы такие претензии и подстрекал других бы к признанию Себя Спасителем мира, не являясь им, вряд ли был бы достоин восхищения, не говоря уже о преклонении. Иисус из Назарета был либо Христом, Сыном Бога живого, или же величайшим из самозванцев всех времен.
Сын Бога Живого: - См. на Лук. 1:35. Хотя Христос принимал этот титул, но его Он употреблял редко. Иисус обычно говорил о Себе, как о Сыне Человеческом (см. на Матф. 1:1; Марк 2:10), так Он говорил и в этот раз, обращаясь к ученикам с вопросом Матф. 16:13. «Кто такой Сын человеческий?» - спрашивает Иисус: «Сын Бога живого» - отвечают ученики (см. на Ин. 1:1-3, 14; Дополнительное Примечание к Ин. 1 гл. ).
17. блажен: - См. на гл. 5:3. Иисус торжественно принимает исповедание веры Петра. Поскольку Петр был представителем всех учеников (см. на 16 ст. ), то блаженство, произнесенное над ним, относится также и к остальным ученикам по мере того, как их вера равняется его вере.
Симон.... Ионин: - 'Т. е. , «Симон, сын Ионы, [или Иоанна]» (см. . . на Ин. 21:15; ср. на Марк 3:16). По Иудейскому обычаю так гласило полное имя Петра.
плоть и кровь: - Т. е. , человеческая сущность. Это было обычное Еврейское идиоматическое выражение, обозначающее человечество в целом или часть его (ср. Гол. 1:16, 17).
Отец Мой: - См. Ин. 6:45; Шор. 2:10. Относительно употребления Иисусом термина «Отец» применительно к Богу (см. на Матф. 6:9).
18. Я говорю: - Отец открыл одну истину 17 ст. ; Иисус теперь к ней прибавляет еще другую.
ты - Петр: - Называя Симона Ионина 17 ст. Петром, Христос применяет имя, которое Он ему дал при первой их встрече (см. Ин. 1:40-42; см. на Матф. 4:18).
на сем камне: - Эти слова подверглись различному истолкованию: 1) что этот «камень» - Петр; 2) что вера Петра в Иисуса, как Мессию, является этим «камнем»; 3) что Сам Христос этот камень. В пользу каждого из трех толкований были приведены убедительные соображения. Для того, чтобы определить, что именно Христос подразумевал под этим загадочным выражением, лучше всего спросить у самого Писания, каков был смысл этого образного выражения для Еврейских слушателей, в частности для тех, которые были перед Христом в данном случае (см. НПХ 1). Свидетельство Писаний, самих учеников, очевидно, важнее, чем все, что другие люди с тех пор и до самого дня могли считать истинным смыслом слов Христа. К счастью, некоторые из очевидцев этого события (см. 2Пет. 1:16; 1Ин. 1:1-3) оставили ясное и недвусмысленное свидетельство.
Со своей стороны Петр, которому предназначались эти слова, подчеркнуто опровергает посредством своего учения, что он есть та «скала», о которой говорил Христос (см. Деян. 4:8-12; 1Пет. 2:4-8). Матфей сообщает о том, что Христос вторично применил это же выражение при обстоятельствах, где не могло быть сомнений, что это термин относится к Нему Самому (см. на Матф. 21:42; ср. Лук. 20:17, 18). Уже в глубокой древности образ камня или скалы был употребляем Евреями для обозначения Бога (см. на Втор. 32:4; Пс. 17:3; и т. д. ). Пророк Исайя говорит о Христе, как о «высокой Скале, в земле жаждущей» (см. на Ис. 32:2) и о «Камне краеугольном, крепко утвержденном» (см. на Ис. 28:16). Павел учит, что Христос был «последующим Камнем», сопровождавшим народ Божий в древности (см. Шор. 10:4; ср. Втор. 32:4; 2Цар. 22:32; Пс. 17:31). Кроме того в некотором смысле истины, произнесенные Христом также являются «скалой», на которой люди могут строить надежно и безопасно (см. на Матф. 7:24, 25), так как Он Сам является живым «Словом», которое «стало плотью» (см. Ин. 1:1, 14; ср. Марк 8:38; Ин. 3:34; 6:63, 68; 17:8).
Иисус Христос «скала нашего спасения» (Пс. 94:1; ср. Втор. 32:4, 15, 18; ЖВ 413). Он же является единственным основанием церкви, так как «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» Шор. 3:11, «и нет другого имени под небом, которым надлежало бы нам спастись» Деян. 4:12. Тесно связаны с Иисусом Христом, «краеугольным камнем», [431] основания церкви, - «апостолы и пророки» Ефес. 2:20 в таком же смысле, как Христос - Скала, «Живой камень, человеками отвергнутый, но Богом избранный», все верующие в Него, как «живые камни устроены в дом духовный» 1Пет. 2:4, 5 в «здание, которое слагаясь стройно, возрастает во святой храм в Господе» Ефес. 2:21. Но Христос всегда та единственная «Скала», на которой покоится все здание, так как без Него не было бы никакой церкви. Вера в Него, как в Сына Божия дает и нам возможность стать сынами Божьими (см. Ин. 1:12; 1Ин. 3:1, 2). Осознание того, что Иисус Христос действительно Сын Божий как Петр уверенно утверждал в этом случае (см. Матф. 16:16), является ключом от двери спасения (см. ЖВ 412, 413). Но случайным, несущественным фактом, было то, что Петр первым осознал и объявил о своей вере, что в этом случае им было сделано от имени всех учеников (см. на 16 ст. ).
Августин примерно 400 г. по Р. Хр. величайший Католический богослов первых веков христианской церкви предоставляет своим читателям решить, обозначал ли здесь Христос Самого Себя или Петра «скалой» (retractiones 'i. 2. 1). Другой из ранних отцов церкви Иоанн Златоуст говорит, что Иисус обещал положить основание церкви на исповедании веры Петра, но [не на Петре], в другом же месте Златоуст называет Христа истинным нашим основанием (Комментарий на Галатам, гл. 1:1-3; Проповеди на 1 Тимофея, No. xviii, гл. 6:21). Древний церковный летописец Евсевий цитирует Климента Александрийского, который сообщает, что Петр, Иаков и Иоанн не боролись за первенство в Иерусалимской церкви, но избрали руководителем Иакова Праведного (История Церкви п. 1). Другие ранние отцы церкви учили тому же.
Лишь тогда, когда стали подыскивать библейское подтверждение для претензий Римского епископа на сан главы церкви (см. IV том, 836), слова Христа, произнесенные в этом случае, были отделены от их первоначального контекста и истолкованы в смысле того, что Петр был этой «скалой». Лев I был первым Римским жрецом, который утверждал (около 445 г. по Р. Хр. ), что его сан происходит от Христа через Петра. О нем говорит видный церковный историк К. С. Латтурет. «Он настойчиво утверждал, что по повелению Христа Петр был скалой, основанием, привратником царствия небесного, поставленный связывать и разрешать, решения которого действительны на небесах, то через папу, как своего последователя или потомка, Петр продолжает исполнять свое назначение» (История Христианства [1953], 186 стр. ). Странным, однако, кажется, что если Христос действительно это имел в виду, ни Петр, ни кто-либо другой из учеников, ни кто-либо из христиан первых четырех столетий этого не обнаружил! Поразительно, что ни один из Римских епископов не раскрывали этого смысла в словах Христа до тех пор, пока епископ пятого столетия не счел необходимым найти Библейское подтверждение на главенство папы. Смысл, приписанный ими словам Христа, при помощи которого они присваивали главенство так называемым последователям Христа, ярко противоречит для Его последователей (см. гл. 23:8, 10).
Пожалуй, лучшим доказательством, что Христос не указывал на Петра, как на «камень», на котором Он собрался основать Свою церковь, является факт, что никто из слышавших слова Христа в данном случае, даже и сам Петр, не намекали даже на это ни во время пребывания Христа на земле, ни позднее. Если бы Христос назначил Петра главою учеников, то они в дальнейшем не терялись бы в догадках, «кто бы из них был больше» (Лук. 22:24; см. Матф. 18:1; Марк 9:33-35; и т. д. ; ЖВ 817; см. на Матф. 16:19).
Имя Петр происходит с Греч, petros, «камень», обычно небольшая каменная плита. Слово «скала» по Греч. petra, масса, собственно скалы, «уступ скалы», или«риф», «скалистая вершина». А petra обозначает огромный, неподвижный массив «скалы» в то время как petros, маленький «камень». В какой степени это различие имел ввиду Христос, когда Он говорил, или же пояснял эту разницу в ходе дальнейшей беседы, по этим словам определить невозможно, потому, что Христос говорил по-арамейски, - то есть, на обычном языке Палестины в то время. Греч. petros несомненно, передает kepha-'(Кифа) в Арамейском (см. на [432] гл. 4:18). И очень вероятно, что petra также передает то же Арамейское слово kepha' хотя нельзя исключить возможности, что Христос в данном случае употреблял другое слово или выражение, которое отражало различие между petros и petra, которое отражают авторы Евангелий на Греческом языке. Нужно думать, что Христос имел в виду это различие, иначе Матфей, записавший по-гречески под руководством Святого Духа, также не делал бы разницы.
Очевидно petros, или небольшой камень, никак не может служить основанием здания; Иисус здесь подтверждает, что для этого не может пригодиться ничто, кроме petra или «скала». Эта истина еще раз подтверждается словами Христа в гл. 7:24: «Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии, и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне» [Греч, petra]. Всякое здание, возведенное на основании Петра, petros, слабого, заблуждающегося человеческого существа, как видно из Евангельского повествования, построено на песке (см. на гл. 7:27).
Церковь: - Греч. ekklesia. См. на гл. 18:17.
врата: - В древних городах ворота были местом собрания старейших и ключевой позицией при защите города от неприятельского войска (см. на Быт. 19:1; Ис. Нав. 8:29). Отсюда ясно, что захват городских ворот равносилен захвату города.
Победа Христа над смертью и адом является центральной истиной христианства. Сатана не мог удержать Христа узами смерти (см. Деян. 2:24), и не может удержать никого из верующих во Христа (см. Ин. 3:16; Рим. 6:23). Образно говоря: сатана держал «врата ада», но Христос Своей смертью овладел крепостью сатаны и связал неприятеля (см. на Матф. 12:29). На этом торжественном факте основывается надежда христианина на избавление от оков сатаны в этой жизни от его власти над могилой и от его присутствия в будущей жизни. «Последний же враг истребится - смерть» Шор. 15:26. В конечном счете, смерть и ад будут «брошены в озеро огненное» Откр. 20:14.
Истолковать слова Христа в таком смысле, что «врата ада» не одолеют Петра, значит отрицать собственное объяснение Христа, в Матф. 16:21 (для которого 13-20 ст. служат введением), и лишают смысла возражение Петра (см. 22 23 cm).
ада: - См. на гл. 11:23.
не одолеют: - В переносном смысле «врата ада» одолели Петра при его троекратном отречении от Христа (см. ЖВ 413), и в буквальном смысле при его кончине (см. Ин. 21:18, 19).
Полное значение слов Христа о том, что «врата ада» «не одолеют», можно хорошо понять, если иметь в виду, что Христос сразу же продолжил разговор оЕго грядущей «смерти и воскресении в третий день» (см. на Матф. 12:40; ср. ЖВ 418). Христос восторжествовал над всей властью сатаны и этой победой Он дал гарантию того, что и Его церковь на земле восторжествует.
19. ключи - «Ключами» для Царствия Небесного являются слова Христа (см. ЖВ 413; ср. Ин. 1:12; 17:3). Важно отметить, что Сам Христос говорит об упомянутых здесь «ключах», как о «ключе разумения» в Царство Небесное (см. Лук. 11:52). Слова Христа, суть «дух» и «жизнь» для всех, принимающих их (см. Ин. 6:63). Слова Христа дают вечную жизнь (см. Ин. 6:68). Слова Божий являются ключом возрождения 1Пет. 1:23.
Как слова, сказанные Христом, убедили учеников в Его Божественности, так эти же слова, повторенные учениками, как Его посланниками, должны «примирить» людей с Богом (см. 2Кор. 5:18-20). Спасительная сила Евангелия - это единственное, что открывает вход для мужчин и женщин в Царство Небесное. Просто Христос даровал Петру и всем другим ученикам (см. на Матф. 18:18; Ин. 20:23) авторитет и власть ввести людей в Царство. То, что, вручило Петру -«ключи» и открыло для него вход в царство, - было принятие им истины о Божественности Христа, и это же можно сказать о всех последователях Христа до конца времени. Мысль, что Христос наградил Петра авторитетом в высшей степени или отличного качества, нежели других учеников, не подтверждается Писанием (см. на Матф. 16:18). Следует отметить факт, что среди апостолов не Петр, а Иаков осуществлял [433] административные функции в ранней церкви в Иерусалиме (см. Деян. 15:13, 19; ср. Деян. 1:13; 12:17; 21:18; Шор. 15:7; Гал. 2:9, 12). По крайней мере, в одном случае Павел «противостал» Петру «лицом» из-за его неправильных действий (см. Гол. 2:11-14), чего он никак не сделал бы, если бы он слышал о правах и привилегиях, которые сегодня приписываются Петру на основании Матф. 16:18, 19.
Царства Небесного: - Как многократно в течении всего служения Христа, так и в данном случае, «Царство Небесное» относится к царству Божественной благодати в сердцах людей, которые здесь, в это время, становятся его гражданами (см. на гл. 4:17; 5:2). Никто не может рассчитывать войти в будущее царство Его славы (см. на гл. 25:31, 34), если сначала он не вошел в настоящее царство Его благодати.
свяжешь: - Это полное утверждение читается буквально так: «Что вы свяжете на земле, будет связано на небе, что развяжете на земле, будет развязано на небе». Очевидное значение этого изречения таково, что церковь на земле будет предъявлять лишь те требования, какие предъявляет небо, и будет запрещать то, что запрещает небо. Таково, по-видимому, ясное учение Священного Писания (см. на Матф. 7:21-27; Марк 7:6-13). Когда ученики приступили к возвещению Евангелия, согласно данному им поручению (см. Матф. 28:19, 20), то они должны были учить новообращенных «соблюдать все, что повелел им» Христос соблюдать, - не больше и не меньше.
Расширить понятие «связать» и «разрешить» до власти диктовать, во что членам церкви следует верить и как им следует поступать в вопросах веры и практической жизни, значит вычитать в этих словах больше, чем Христос имел в виду и чем ученики Его понимали. Такие претензии Бог не одобряет. Представители Христа на земле имеют власть «связывать» то, что «связано на небесах», говоря иными словами - требовать и запрещать то, что ясно открыто Божественным откровением. Но идти дальше этого, - значит заменить авторитет Христа человеческим авторитетом (см. на Марк 7:7-9), попытка, которую Небо не потерпит в тех, кто поставлен заботится о гражданах Царства Небесного на земле.
20. никому не сказывали: - До самого конца Своего служения - до торжественного входа в Иерусалим Иисус избегал публичного обсуждения вопроса о Его Мессианстве. Никогда Он публично не выступал с притязанием, что Он Мессия. По-видимому, для того, чтобы избежать гласности как Мессия (см. на Марк 1:24, 25), Христос неоднократно запрещал злым духам называть Себя «Святым Божиим» (см. Марк 1:24, 25, 34; 3:11, 12; Лук. 4:34, 35, 41). Двенадцати в путешествии по Галилее было предписано не обсуждать вопроса о том, является ли Иисус Мессией (см. ЖВ 350), потому что были распространены неверные представления о Мессии (ЖВ 30, 414, 415; см. на Лук. 4:19), в таком случае могли бы помешать распространению и принятию Евангелия в политическом смысле, как это было в Иерусалиме (см. на Матф. 21:1, 5; Ин. 6:15).
21. С того времени: - Беседа в 13-20 ст. была подходящим вступлением для темы, в которой Иисус теперь приступал впервые, к вопросу о времени - Его надвигающихся страданиях, смерти и воскресении (см. на 13 ст. ). Имели ли место беседы и наставления в 21-28 ст. непосредственно после предыдущих слов, или же вскоре после произнесения их, сказать трудно. Некоторый перерыв во времени, пожалуй, имел место так же между 23 и 24 ст. (см. Марк 8:34; ЖВ 416). Как бы то ни было ясно то, что вся беседа, переданная в 14-28 ст. имела место в пределах Кесарии Филипповой (см. на 13 ст. ; ср. ЖВ 411, 418). Это могло быть во второй половине лета 30 г. по Р. Хр. (см. на 13 ст. ).
До этого дня Иисус не беседовал о том, что Он Мессия, даже с двенадцатью (см. на 13, 16 ст. ), и не упоминал того, что Ему, как Мессии, - надлежит умереть за грехи мира. Правда, Он намекал на Свою смерть в загадочном изречении во время первого очищения храма, более двух лет тому назад (см. на Ин. 2:19), и Никодиму Он изложил явно, хотя и наедине, как сам факт Его смерти, так и его значение (см. Ин. [434] 3:14). С этого же времени Иисус неоднократно беседовал на эту тему с учениками, стараясь помочь им освободиться от ошибочных представлений о Мессии и Его царстве всеобщих среди Иудеев (см. на Лук. 4:19). Нежелание, с которым ученики в это время восприняли мысль о страданиях и смерти Мессии (см. Матф. 16:22) подчеркивает трудности, с которыми встречался Христос, когда Он пытался вывести их из заблуждения. Снова в гл. 17:22 23 и снова гл. 20:17-19 Он беседовал с ними об этом. Но их разочарование, когда-то предсказанное, наконец, сбылось, - обнаружило, что наставление, преподанное им Христом, было ими усвоено лишь отчасти.
должно: - Буквально, «Ему необходимо» (см. на Лук. 2:49), то есть, это было Ему необходимо для исполнения назначения Своей земной жизни (ср. Марк 8:31; 9:12; и т. д. ). Не было другого пути для исполнения Его миссии, кроме пути креста.
Иерусалим: - Куда несколько - три или четыре - месяца спустя, Он «восхотел идти» (см. на Лук. 9:51).
много пострадать: - По пророчеству (см. Пс. 21:2, 8, 9, 16-19; Ис. 53:3-10;
и т. д. )- Страдания Иисуса имеют для нас значение, поскольку Он, Сын Божий, Мессия ВЗ, Искупитель человечества. Потому, что Он был Мессией, Он должен был пострадать.
от старейшин: - Употребление здесь Греческого определенного артикля в единственном числе говорит о том, что три группы руководителей - старейшины, первосвященники и книжники, здесь рассматриваются как единая группа, а не как три отдельных группы. Поэтому возможно, что имеется в виду Синедрион, в его совокупности, о нем известно, что он состоял из этих трех групп. Относительно комментария на «первосвященников» (см. на гл. 2:4). Относительно комментария на «книжников» (см. на Марк 1:22). Синедрион был высшим законодательным и судебным органом в Израиле и состоял из 71 члена (см. 67 стр. ).
быть убиту: - Снова и снова Иисус ясно представляет факты распятия и воскресения. Тем не менее, ученики не постигали значения слов Христа Марк 9:10, 32, и слепо избирали верить в то, что не соответствовало их предвзятому мнению (см. ЖВ 30).
в третий день: - См. 248-250 стр.
22. отозвав Его, Петр: - Буквально, «Петр взял Его к себе», то есть, отвел
Иисуса в сторону, чтобы поговорить.
начал прекословить: - Ему: - Петр «начал», но Иисус остановил его прежде, чем он пришел к концу. Позднее снова обнаружилась смелость Петра, когда он взялся за меч с намерением защитить Иисуса (см. Ин. 18:10; ср. Матф. 26:33-
35).
будь милостив: - Обычное у Евреев, идиоматическое выражение, переведенное на Греческий язык, которое означает: «Да помилует тебя Бог». Петр не мог понять, как Мессия может страдать; понятие о «Мессии» и «Страдальце» никак не увязывалось в Его сознании (ср. Ис. 52:13 по 53:1). Своим протестом Петр обнаружил свое собственное самолюбие. Он хотел следовать за Иисусом, но его не привлекало участие в программе, в которой присутствовали страдание и смерть (см. ЖВ 415, 416; см. на Матф. 16:24, 25).
да не будет: - На Греческом языке здесь применено двойное отрицание; это усиленное выражение, вроде: «ни в коем случае не должно быть».
23. обратившись: - По-видимому, Иисус отвернулся от Петра и повернулся в сторону других учеников (см. Марк 8:33), хотя слова Его предназначались для
Петра.
отойди от Меня: - Внесенное Петром предложение принадлежало искусителю, и ответ Христа был направлен на невидимого врага. Этими же словами Христос дал отпор искусителю в пустыне (см. Лук. 4:8), и это наиболее суровый укор, когда-либо произнесенный Иисусом, в данном случае буквально, «уйди от Меня»! или более свободно, «уходи»! или «уходи с моих глаз»! Петр разрешил «вратам ада» одолеть себя и стать глашатаем князя тьмы (см. на Матф. 16:18). Тем не менее, слова Христа, были обращены не столько к ученику, как к тому, кто подсказал ему эти слова.
соблазн: - Греч, skandalon, буквально, защелка, ловушка, на которую наживляется приманка, образно же «препятствие». Здесь Господь называет Петра препятствием [435] для Себя, на Своем пути к кресту (см. на 21 ст. ).
думаешь: - Греч. phroneo, «помышлять», «чествовать», «думать». За мгновение до этого Петр произнес Божественную истину, относительно Иисуса, которую ему открыл Отец 17 ст. ; теперь же он повторяет внушенное ему врагом всего хорошего. Как быстро Петр очутился по другую сторону линии фронта великой борьбы!
24. если кто: - Теперь Иисус обращается ко всем ученикам (см. Лук. 9:23), и Марк в Марк 8:34 добавляет, что присутствовали еще другие слушатели, помимо учеников, возможно, некоторые местные Иудеи, которые уверовали в Него и слыхали о Его чудных делах в Галилее. Подробнее о мысли, выраженной в Матф. 16:24, 25 (см. на гл. 10:38, 39).
отвергнисъ себя: - Т. е. , «отречься от себя», подчинить свою волю Христу, отсюда - жить для Христа более, нежели для себя.
возьми крест свой: - Т. е. , принять на себя ответственности, связанные с ученичеством Христа, даже если придется уплатить наивысшую цену. Крест был не Иудейским, а Римским орудием казни для преступников (см. на гл. 10:38). Однако в те годы крест был хорошо известен в Палестине.
Преступник, приговоренный к казни через распятие, буквально «брал крест свой», или по крайней мере, поперечину, которую он нес к месту казни, возможно, что именно на это здесь намекает Христос. По контексту видно, что Христос здесь имеет в виду не столько незначительные трудности и препятствия, с которыми сталкиваются ученики, сколько необходимость быть готовым встретиться лицом к лицу со смертью (см. гл. 16:21, 22). Петр только что сделал попытку убедить Иисуса, чтобы Он отказался от Божественного плана, который призывал Его взять Свой крест. Иисус возражает, что это невозможно, потому что это не по воле Отца, и что Петр, если Он желает оставаться учеником, должен быть готовым уплатить ту же цену, которую он на самом деле, в конечном счете, и уплатил (см. на Ин. 21:18, 19). В другом месте Христос представил дополнительную мысль, что ученикам следует брать крест свой на себя «ежедневно» (см. Лук. 9:23, KJV), посвящая себя на жизнь служения, к которой они призваны. Если люди ненавидели Христа, то можно ожидать, что будут ненавидеть и представителей Его - учеников (см. Ин. 15:18; 16:33; см. на Матф. 10:22).
следуй за Мною: - Начинающий ученик должен, прежде всего, отречься от себя, от своих собственных планов; затем он должен быть готовым к несению любого креста, который возложит на него «долг»; наконец, он должен «следовать» по стопам Христа (см. 1Пет. 2:21). «Следовать» за Христом, - значит преобразовать свою жизнь по образу Его жизни и служить Богу и ближнему как Он (см. 1Ин. 2:6).
25. душу... сберечь: - См. на гл. 10:39. «Сберечь» свою жизнь, значит, искать прежде всего житейское, забывая о «Царстве Божием и правде Его» (см. гл. 6:33).
потеряет: - Человек «теряет» свою жизнь ради Христа, когда он «отвергает», или «отказывается» от себя и берет на себя крест Христа (см. на Матф. 5:11; 16:24; ср. 1Пет. 4:12, 13).
обретет ее: - Другой аспект этого великого Евангельского парадокса. Для христианина не может быть венца без креста, хотя сатана предлагал Христу в пустыне венец другим путем, помимо креста (см. на гл. 4:8, 9; 16:22).
26. мир: - Греч. Cosmos, обозначающее в данном случае то, что мир может предложить из материальных ценностей, выгод и многое другое. «Приобрести весь мир», всегда было притязанием сил зла, видимых и невидимых, в настоящем, как и в прошлом.
душе: - Греч. psuche (см. на гл. 10:28).
какой выкуп: - Христос здесь применяет сильную иллюстрацию для представления вечной истины в ярком свете. На предложенный вопрос не может быть равноценного ответа.
27. Сын человеческий - Обычный титул Иисуса для Самого Себя (см. на
Марк 2:10).
во славе: - Потерявшим свою жизнь ради Христа, дано заверение, что они приобретут ее, когда Христос придет во славе в кончине века Шор. 15:51-55; 1Фес. 4:16, 17. Тогда каждый получит по делам своим (см. 2Тим. 4:8; Откр. 22:12). Христос только что говорил о христианах, теряющих жизнь свою ради Него (см. Матф. 16:25). Если их «награда» за жертву будет им вручена после смерти, как этому учит современное богословие, то весьма странно, почему Христос здесь специально [436] объявляет, что награда им будет дана только тогда, когда Он придет во славе в конце века (см. на гл. 25:31).
с Ангелами Своими: - Сравните Матф. 24:31; Шор. 15:52; 1Фес. 4:16.
по делам его; - Т. е. , соответственно тому, что он совершил в этой жизни. Этой же истине Христос очень ясно учил в притчах об овцах и козлах гл. 25:31-46, о богаче и бедном Лазаре Лук. 16:19-31, о плевелах Матф. 13:24-30, о неводе гл. 13:47-50, и о брачном пире гл. 22:1-14. В учении Христа нет ничего такого, чему можно было бы приписать такой смысл, что будет время, когда людям будет представлен еще второй случай, вторая возможность избежать «возмездие» за их дурные дела в настоящей жизни. Писания последовательно представляют эту жизнь как «день спасения» Ис. 49:8; 2Кор. 6:2, время, когда человек должен «совершать» - верой во Христа и посредством животворной силы Святого Духа -свое «спасение со страхом и трепетом» Фил. 2:12.
28. Истинно: - См. на гл. 5:18.
как уже увидят: - Знаменательно, что все три Синоптических Евангелия приводят повествование о преображении непосредственно после этого предсказания. Нет никакого перерыва в повествовании, никакого разделения глав или стихов по Греческому подлиннику; кроме того, все три упоминают, что преображение имело место неделю спустя после этой беседы, откуда видно, что преображение было исполнением этого предсказания. Связь между этими двумя повествованиями, по-видимому, исключает возможность, что Христос имел в виду что-нибудь другое, кроме преображения, которое было явлением Царства славы в миниатюре. Несомненно, что именно так понимал Петр (см. 2Пет. 1:16-18).
Сына Человеческого: - См. на Матф. 1:1; Марк 2:10; см. Дополнительное Примечание к Ин. 1 гл.
1-28 ЖВ 405-418.
1 ЖВ 405.
3 8СЦ28.
3, 4 ЖВ 406.
5 ЖВ 408.
6 ЖВ 407. 13-16 ЖВ411. 16 ЖВ415. 16-18 ЖВ412.
18 ДА 11, 194, 198; ЖВ413; ПЦ596; 0X53; 1СЦ471.
19 ЖВ 413, 442; ЗСЦ428, 450.
20 ЖВ414.
21 ДА 26; РП 150, 161; ИС 43, 205. 21, 22 ЖВ415.
22 ДА 525; Вое. 88.
23 1СЦ152; 5СЦ409. 23, 24 ЖВ416.
24 ДА 523, 560; ХД 379, 381; Пит. 165; СЗ 223, 319; СУ 44, 227, 252, 289, 302; РУУ 23; ОХ 230; ОХВ 463, 511; ОЖУ 114; НПХ14; МС 132, 251; ВМ314; 1СЦ286; 2СЦ491, 651; ЗСЦ 41, 81, 388; 4СЦ251, 626; 5СЦ 40, 78, 307, 515; 6СЦ251, 378; 7СЦ49, 240; 8СЦ45; СБ116.
24-27 СА 22.
25 2СЦ 304. 25-28 ЖВ 417.
26 НУХ 106; ПХ 126; 2СЦ496.
27 ВБ479; ПП 339; 2СЦ41, 277, 300; ЗСЦ 525.
28 РП 164.
1. По прошествии дней шести: - [Преображение, Матф. 17:1-13 = Марк 9:2-13 = Лук. 9:28-36. Главный комментарий: Матфея. См. карту 221 стр. ; таблицу 231 стр. ]. Подробнее о событиях и обстоятельствах, предшествовавших преображению (см. на гл. 16:13). Преображение, вероятно, имело место во второй части лета 30 г. по Р. Хр. Во время Пасхи 30 г. по Р. Хр. произошел переворот общественного мнения в Галилее в направление враждебное Иисусу (см. на гл. 15:21). Также Синедрион стал более интенсивно добиваться прекращения Его служения (см. на Матф. 16:1; ср. Марк 7:1, 2). В Кесарии Филипповой Иисус впервые говорил ученикам о грядущем страдании и смерти (см. на Матф. 16:21). Они же, как и все Иудеи, думали о Мессии, как о царе победителе. Поэтому, даже для них было затруднительно постигнуть мысль о страждущем и умирающем Мессии. Мрачные мысли, как прежде наполняли их разум вследствие напоминания характера и цели служения Иисуса.
Приведенный здесь срок, «по прошествии дней шести», следует считать со времени, когда Петр исповедал свою веру в Иисуса, как Сына Божия гл. 16:16. Лука в Лук. 9:28, говорит, что это было «дней через восемь», то есть, через неделю. Если считать включительно, то неделя будет называться «восемь дней» (см. 248-250 стр. ). Для Луки довольно обычно (см. на Лук. 3:23) указывать не точное, а «приблизительное» время. [438]
Петра, Иакова и Иоанна: - Эти трое показали большую понятливость чем их соученики в части истин, которые Христос им желал сообщить. В одном из предыдущих случаев они уже были избраны для того, чтобы быть свидетелями проявления Божественного могущества (см. Марк 5:37), и по причине их более глубокой проницательности, им еще надлежало быть свидетелями часа агонии в Гефсимании (см. Марк 14:33). Именно с целью подготовить их к этому часу страха и разочарования, Иисус теперь взял их с собою на гору (см. ЖВ 420).
на гору высокую: - Расположение горы преображения неизвестно. Гора Фавор (высота 1929 фут. , или 588 м. ) расположенная на расстоянии примерно 12 миль (19 км. ) к юго-западу от Галилейского озера, и 5, 5 мили (около 9 км. ) к востоку от Назарета, в течении веков считалась горой преображения. Но открытие, что во время Христа на вершине горы была расположена крепость и небольшое селение, заставило усомниться в том, мог ли Иисус здесь найти то уединение, о котором повествует Матфей и Марк (ср. ЖВ 419). С тех пор, как гора Фавор уже не может серьезно считаться местом преображения, этим местом обычно стали считать гору Ермон (высота 9166 фут. , или 2794 м. ) на склоне которой расположен город Кесария Филиппова - город, в окрестностях которого, как известно, ученики провели время непосредственно перед преображением (см. на гл. 16:13). Однако и это предположение приводит к затруднению. В окрестностях Кесарии Филипповой и горы Ермон Иисус был «вне досягаемости Ирода и Каиафы» и «в отдалении от фарисеев» (см. ЖВ 418). Это было языческой областью за пределами Галилеи. Именно поэтому Христос туда удалился на время (см. на гл. 16:13). Но у подножия горы преображения книжники и фарисеи сновали в толпе, состоящей по всей вероятности, из Иудеев, пытались унизить Иисуса и Его учеников. Это, пожалуй, указывает на то, что преображение имело место скорее в Галилее, нежели в языческой области Кесарии Филипповой.
Далее повествуется, что после посещения Кесарии Филипповой, но прежде преображения, Иисус и ученики путешествовали на юг вдоль побережья Галилейского озера (см. ЖВ 418), на расстоянии, по крайней мере, 30 миль (48 км. ) от горы Ермон. За промежуток, продолжительностью в неделю, между исповеданием Петра и преображением, Иисус, пожалуй, вернулся в Галилею. Отсюда нужно заключить, что ни гора Фавор, ни гора Ермон не были горой преображения.
одних: - Лука добавляет, что Иисус пошел туда «помолиться» Лук. 9:28. Это был один из случаев, когда Иисус заботливо искал общения со Своим Небесным Отцом (см. на Марк 1:35) чтобы узнать, как исполнить Свою миссию (см. на Марк 3:13). В данном случае трудность состояла в том, как объяснить ученикам чтобы они поняли истинную природу Его миссии, и как подготовить их к Его смерти (см. на Матф. 16:13). Вся ночь была проведена на горе (см. ЖВ 426).
Иисус и Его спутники продолжали восхождение, по-видимому, до тех пор, пока не стало слишком темно, чтобы ходить. Похоже, что Иисус ко времени преображения, уже провел значительную часть ночи в молитве, так как по мере того, как медленно протекал час за часом, ночная росса «тяжело» ложилось на Него. Он молился о силе для Себя лично, чтобы устоять в великом предстоящем испытании, и также для Своих учеников, чтобы их вера в Него, как в Сына Божия, укрепилась, дабы они могли усмотреть необходимость в Его смерти как части плана спасения, и чтобы им быть приготовленными к часу испытания (см. ЖВ 420). Соответственно Он и молился о том, чтобы им было дано узреть Его Божественную славу, скрытую до сих пор от их очей, кроме отдельных мимолетных мгновений (см. на Лук. 2:48).
2. преобразился: - Греч, metamorphoo, «видоизменяться» или «преобразоваться». Это был один из случаев, когда Его Божественность сияющая сквозь человеческую природу Иисуса, соединилась со славой сходящей свыше (см. ЖВ 421; см. на Лук. 2:49). В то время, когда Иисус молился, совершилось таинственное преобразование.
Описание этого опыта тремя Синоптиками исключает всякий намек на то, что преображение было лишь субъективным опытом учеников для одного Петра. Это было больше, нежели сновидение или галлюцинация, происшедшее от переутомления в пути и озабоченности относительно, предсказанной [439] Христом, собственной смерти; это было реальным опытом. Много лет спустя, Петр заявлял, что он и его соученики «были очевидцами» «величия», «чести» и «славы» Иисуса, и, свидетельствовал, что он слышал голос, объявляющий Иисуса Сыном Отца (см. 2Пет. 1:16-18). Петр представлял этот исключительный опыт как одно из подтверждений христианской веры. См. на Ин. 1:14.
лице Его: - Изложенное здесь описание Христа весьма сходно с описанием, данным Даниилом (см. Дан. 10:5, 6) и Иоанном (см. Откр. 1:13-15). Лик Христа изменился (см. Лук. 9:29) под влиянием этого лучезарного света. Это была сияющая слава, которая казалось, исходила изнутри. Это была слава, которую Иисус имел на Себе прежде, чем Он принял образ человеческий (см. Ин. 17:5), и слава, с которою Он вернется на землю (см. Матф. 25:31; 1Фес. 4:16, 17; ЖВ 422). Подобное сияние исходило от лица Моисеева, когда он сходил с горы Закона (см. Исх. 34:29; 2Кор. 3:7). Когда Иисус вернется и одарит верных Своих даром бессмертия, они тоже, несомненно, будут отражать Его славу (см. Дан. 12:3). Относительно других случаев в жизни Христа, когда Его Божественность блеснула сквозь человеческий облик (см. на Лук. 2:48).
белыми как свет: - Марк сравнивает «одежду» Христа со снегом (см. Марк 9:3). «Белые одежды» святых (см. Откр. 3:4, 5, 18; и т. д. ) будут отражать славу Христовой одежды праведности на обновленной земле.
3. Моисей и Илия: - Очевидно ученики узнали небесных посетителей либо по содержанию беседы, или же через небесное озарение. Моисей был великим освободителем, законодателем и основателем Еврейской нации; Илия же был тот, кто спас ее во дни великого отступления. Здесь были живые представители, чтобы засвидетельствовать Божественность Иисуса, как «Моисей и пророки» свидетельствовали о Нем посредством писаного слова (см. на Лук. 24:44).
Важно отметить, что относительно Илии (см. на 4Цар. 2:11, 12) и Моисея (см. на Иуд. 9) Писания сообщают факт, что один из них был взят на небо, не увидев смерти, а другой был воскрешен из мертвых. Факт, что Моисей и Илия являлись Христу в этом случае, никак поэтому нельзя считать доказательством того, что все мертвые праведники находятся на небе. Этих двое, один взятый без вкушения смерти, другой воскрешенный из мертвых, являлись вместе со Христом, как прообраз царства славы, в котором искупленные всех веков будут находиться с Ним в Его славе (см. Матф. 25:31; Кол. 3:4; 1Фес. 4:16, 17).
с Ним беседующие: - Лука добавляет, что они беседовали «об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лук. 9:31; ср. Матф. 16:21).
4. При сем Петр сказал: - Как обычно Петр выступил от имени всей группы (см. на гл. 16:16, 22). Лука добавляет, что Петр говорил, сам не зная, что говорит (см. Лук. 9:33). Марк пишет, что Петр, как и остальные ученики «был в страхе» (см. Марк 9:6).
Господи: - Греч. Kurios. Согласно Марк 9:5, Петр обращался к Иисусу, как к «Учителю» (Греч. hrabbi), и согласно Луки Лук. 9:33, «Учитель» (Греч. Epistates). На значение таких разновидностей в Евангелиях (см. Дополнительное Примечание к Матф. 3 гл. , 2 параграф). сделаем - Важное текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) может цитироваться чтением в единственном числе «позволь я сделаю» RJV, хотя у Марка и Луки, бесспорно, читаем «сделаем».
три кущи: - Буквально, «три шалаша» или «три палатки». Во второй половине лета не выпадает практически осадков (см. II том, ПО стр. ; см. на гл. 17:1), и единственной защитой, которая требуется, это защита от тяжелой ночной росы. Имел ли Петр в виду шатры лишь, как кров от элементов природы, или же в его мыслях получались ассоциация с праздником Кущей, который должен вскоре быть, сказать трудно. Надежда, что Илия придет, чтобы возвещать о воцарении Мессии (см. на 10 спи) могла привести Петру на ум пророчество об этом празднике в связи с этим событием (см. Зах. 14:16-19). Возможно, он сделал вывод о том, что появление Моисея и Илии в это время, означало, что они пришли для участия в празднике. [440]
5. облако светлое: - Возможно, напоминание о солнце облачном в пустыне (см. на Исх. 13:21, 22), видимым образом славы Божией (см. Чис. 9:15, 16; см. на Исх. 40:34). Сравните опыт Моисея на горе Божией (см. на Исх. 24:15-18), когда он «вошел в середину облака» окутавшего славу Божию. Эта сцена могла придти на память ученикам, как, возможно и опыт Илии на горе Кармил (см. на 3Цар. 18:38; Лук. 2:48; Ин. 1:14).
осенило: - Греч, episkiazo, «бросать тень» (ср. Лук. 1:35; Пс. 90:1). Матфей и Марк не уточняют, «осенило» ли облако Христа и двух небесных посетителей или же учеников, или же и тех и других. Однако по Евангелию от Луки можно заключить, что в первую очередь имеются в виду ученики Лук. 9:34.
глас: - Тот же голос был слышен при крещении Христа (см. гл. 3:17) и позднее при самом завершении служения Христа (см. Ин. 12:28). В этих трех случаях Сам Отец подтверждает Божественную сыновность Иисуса.
Сын Мой Возлюбленный: - Относительно Христа, как Сына Божия (см. на Лук. 1:35; Ин. 1:1-3; см. Дополнительное Примечание к Ин. 1 гл. ).
благоволение: - Потому, что в земной жизни Иисус в совершенстве выполнил Свое назначение (см. Ин. 17:4) и преподал людям совершенный образец повиновения воли Отца (см. Ин. 15:10). Если мы возлагаем свое упование на нашего Спасителя, то нашим преимуществом будет также «делать благоугодное перед Ним» 1Ин. 3:22.
Его слушайте: - Возможно, что в частности имелось в виду то наставление, которое Он в настоящее время преподавал относительно Своего страдания и смерти (см. на гл. 16:21).
6- пали на лица свои: - Сравните Иез. 2:1; Дан. 10:9. Таким людям, как Иезекииль и Даниил были дарованы видения; Петр, Иаков и Иоанн видели своим собственным зрением.
7. коснулся их: - Факт, что прикосновение Иисуса имело место после, а не до преображения, является косвенным свидетельством, что это было не видение, а объективное событие. Кроме того, в Библии и нет другого примера, где три человека видят тоже видение одновременно.
8. Возведши... очи: - По Марку три ученика «посмотревши вокруг» Марк
9:8.
9. никому: - Иисус взял с собой Петра, Иакова и Иоанна потому, что только они были в состояния принять то, что Он хотел им сообщить (см. на 1 ст. ). Если бы они разглашали о видении, то это пробудило бы лишь праздное любопытство и не сослужило бы хорошей службы в то время. Факт, что им надлежало молчать до времени после воскресения, говорит о том, что к тому времени и остальные ученики будут готовы уразуметь, и что их вера будет укреплена свидетельством троих очевидцев. Далее, увидев своими глазами двух человек, над которыми смерть не имеет власти, этих трое будут в состоянии верить словам Христа о Его воскресении (ср. Лук. 9:31), и смогут ободрить и подкрепить своих соучеников. Также тот факт, что именно этих троих Иисус пригласил с собою в Гефсиманский сад, чтобы с ними молиться, должен был снова живо напомнить об этом уроке.
видении: - Греч, horatna, «зрелище», буквально, «то, что видно». Сравните Еврейские слова chazon и таrah (см. на 1Цар. 3:1).
10. книжники говорят: - Как официальные толкователи закона, «книжники» были те, от которых ожидалось решение богословских проблем, таких, как эта. Относительно книжников (см. 55 стр. ).
Очевидная связь между преображением и беседой о пришествии Илии, объясняется лишь тем, что Илия был одним из явившихся Христу. Однако, Малахия предвозвестил о пришествии Илии, как предшественника, «предтечи» Мессии (см. на Мал. 4:5), и ученики думали, чтобы объявить о Мессии, защитить Его и утвердить Его авторитет Царя - Мессии (см. ЖВ 422; см. на Ин. 1:21). Если же Иисус действительно был Мессией пророчества, как ученики надеялись и верили (см. на Матф. 16:16), почему тогда Илия не явился [441] прежде? Они все еще не понимала миссии Иоанна Крестителя, несмотря на то, что Иисус им уже ясно сказал о жизни и труде Иоанна Крестителя, что они исполнили пророчество о пришествии Илии (см. на гл. 11:14).
11. устроить все: - Во время драматических событий на горе Кармил Илия имел успех и обратил сердца многих в Израиле к Богу отцов их (см. на 3Цар. 18:37-40), и приостановил ужасное нашествие отпадения. Таким же образом Иоанн Креститель провозгласил прощение покаяния и обращения к истинному духу служения (см. на Мал. 3:1, 7; 4:6; Лук. 1:17). Иоанн, безусловно не был лично Илией (см. на Ин. 1:21), но он шел впереди Мессии «в силе и духе Илии» Лук. 1:17.
12. не узнали его: - Т. е. , не признали его Илией (см. на Ин. 1:10, 11).
как хотели: - Т. е. , независимо от того, что они хотели делать. Вместо того чтобы принять Иоанна, верить в Его весть, Иудейские вожди с презрением отвергали его, и его призыв к обращению (см. Лук. 7:30-33; см. на Матф. 21:25, 32). Ирод заключил его в темницу (см. на Лук. 3:20), и спустя примерно год, казнил его (см. на Марк 6:14-29). Через несколько месяцев после преображения вожди Израиля подобным же образом поступят с Христом, «как захотят».
14. Когда они пришли: - [Беснующийся мальчик, Матф. 17:14-21 = Марк 9:14-29 = Лук. 9:37-43а. Главный комментарий: Марка].
15. в новолуния беснуется: - См. на гл. 4:24.
17. развращенный: - Буквально, «извращенный» или «испорченный».
20. неверию: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) раздвоено, между этим чтением и «маловерие». Ученики имели слишком много веры в себя и слишком мало веры в Бога (см. на гл. 8:26).
горчичное зерно: - См. на гл. 13:31, 32. Относительно подобных иллюстраций в других случаях (см. Матф. 21:21; Марк 11:23; Лук. 17:6). Горчичное зерно является малым началом, но в нем скрыт принцип жизни, и в благоприятных условиях оно будет расти.
скажете горе сей: - Христос здесь прообразно говорит о великих препятствиях, на которые будут наталкиваться ученики при исполнении Евангельского поручения. По всей вероятности, Иисус никогда не имел в виду, что Его ученики будут ходить по стране и передвигать в буквальном смысле горы, тем не менее, Он обещал, что никакие трудности, какие бы они ни были, не смогут воспрепятствовать исполнению Его Божественного намерения спасти грешников (см. Ис 45:18; 55:8-11).
ничего не будет невозможного: - «Богу же все возможно» Матф. 19:26.
21. только: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) раздвоено, относительно того действительно ли 21 ст. был в тексте оригинала Матфея (см. на Марк 9:29).
22. Во время пребывания: - [Тайное путешествие через Галилею, Матф. 17:22, 23 = Марк 9:30-32 = Лук. 9:436-45. Главный комментарий: Марка]. Или, «в то время как они возвратились», то есть в Капернаум. Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) раздвоено между этим и чтением, «во время собрания их».
предан: - Или, «доставлен» (см. на Марк 3:19; Лук. 6:16).
23. в третий день: - См. 248-250 стр.
они весьма опечалились. - Или, «были в великой скорби». Хотя они теперь поняли, что их Учитель говорит о Своей смерти, они верили и надеялись, что каким-то образом она станет ненужной.
24. пришли... в Капернаум: - [Уплата подати на храм, Матф. 17:24-27. См. карту 221 стр. ; таблицу 231 стр. ; на чудеса 208-213 стр. ]. Иисус и ученики, очевидно недавно (ЖВ 432) вернулись из короткого посещения Галилеи (см. Матф. 17:22, 23; см. на Марк 9:30-32). Вероятно, Иисус, по обыкновению, остановился в доме Петра (см. на Марк 1:29; 2:1), где Он провел оставшиеся еще несколько недель Своего пребывания в Галилее. собиратели дидрахм - Буквально, «те, которые получают двойную драхму» [Греч. didrachmon. Это не были мытари или сборщики податей (см. на Лук. 3:12), которые собирали пошлины и налоги для гражданских начальств, но специальные сборщики направленные в каждую местность для сбора налога на храм, в сумме равной половине сикля, который причитался от каждого Еврея мужского пола, в возрасте от 20 лет и старше, и предназначался для содержания храма. Этот налог не был обязателен, в таком смысле, как десятина, но уплату его, тем не менее, считали религиозным долгом. Относительно происхождения [442] этого налога и порядка его сбора и использования (см. на Исх. 30:12-16). Согласно Мишне (Shekalim. , Талмуд издания Сончино, 1 стр. ) общественность должна быть предупреждена о предстоящем сборе первого дня месяца Адара в феврале или марте (см. II том, 108 стр. ), Адара 15 «столы [меновщиков денег] устанавливаются в областях», и 10 дней спустя в храме (Shekalim 1. 3, Талмуд издания Сончино, 2 стр. ). Сбор на храм текущего года, таким образом, уже собирался в следующем календарном году.
Древнееврейский сикль (см. I том, 167, 168 стр. ) уже не был в обращении, раввинская традиция требовала, чтобы сбор на храм вносили именно этой монетой. Собиратели налога обменивали государственные деньги на монеты, вносимые на храм, извлекая для себя выгоду от каждого обмена. Греч, didrachama, переведена как «дань», и была двойной драхмой, равной приблизительно половине сикля; стоимость драхмы равнялась примерно ценности двух римских denarius, динарий же считали дневным заработком рабочего (см. на гл. 20:2).
подошли к Петру: - Возможно потому, что Иисус гостил в доме Петра.
Учитель ваш не даст ли: - Вели ли список плательщики налога - неизвестно, неизвестно также, знали ли пришедшие к Петру о том, что Иисус еще не платил. Далее, обычно налог собирался не в это время года. Есть основание полагать, что если было бы известно, что Иисус не платил налога, книжники, которые в предыдущие месяцы многократно публично прерывали Иисуса вопросами и критическими замечаниями (см. на Матф. 16:1; Марк 7:1-23), бросили бы Ему упрек за неуплату налога задолго до этого. По-видимому, мысль упрекнуть Христа на этот счет пришла им в голову лишь недавно, это было частью обдуманного заговора. Греческая форма слова «ваш», находится во множественном числе. Сборщики налога относили этот, волнующий их вопрос, - не только к Петру, но и ко всем ученикам.
25. Он говорит: да: - Готовый ответ Петра некоторые считают доказательством того, что Иисус обычно платил налог, и Петр знал об этом. Однако Петр мог и не знать, платил ли Иисус налог. При вопросе, платил ли Иисус налог или не платил, Петр сразу обратил внимание на необычное и несвоевременное требование (см. на 24 ст. ) и почувствовал скрытый вопрос о лояльности Христа по отношению к храму, отказ от уплаты налога, безусловно, был бы истолкован в таком смысле. Петр и его соученики, очевидно, были еще полностью лояльны в душе к Иудейскому руководству (см. ЖВ 398), и первой мыслью Петра было любой ценой избежать всего, что могло бы ухудшить отношения с ними. Однако, как в других случаях (см. гл. 22:15-22), книжники и фарисеи здесь стремились противостать Иисусу с дилеммой, которую Он не смог бы разрешить. Левиты, священники и пророки были освобождены от налога (ЖВ 433). Отказаться от уплаты налога - означало бы нелояльность к храму, уплата же означала бы, что Иисус Сам Себя не считает пророком, который свободен от уплаты налога.
вошел он в дом: - Вероятно, в собственный дом Петра (см. на 24 ст. ).
предупредив: - Греч. prophthano, «предусмотреть» или «предвидеть». В этом случае Христос предупредил Петра тем, что заговорил об этом вопросе прежде, чем Петр упомянул о нем. Английское слово «предупредил» используется, чтобы иметь это значение, оно имеет теперь дополнительное понятие предшествующего лица, чтобы установить препятствие на его пути, чтобы «предотвратить» или «воспрепятствовать» ему. Подобное использование слова «предупредив» встречается в 1Фес. 4:15. В данном случае «Иисус предупредил» Петра, представляя предмет, прежде чем он упомянул о нем.
пошлины: - Греч, telos, «пошлина», обычно взимаемая с имущества для собственности (см. на Лук. 3:12).
с посторонних: - Т. е. , не с членов царской фамилии, не подданных царя.
26. сыны свободны: - Иисус мог претендовать на освобождение, как учитель или раввин. Тем не менее, Иисус отклонил это законное право (см. на 27 спи).
27. Но: - Сборщик налога не имел законного права требовать от Христа половину сикля. Иисус уплатил налог из соображений целесообразности, а не по долгу. Он отказался от Своего права с целью избежания распри и сделал то, чего от Него нельзя было требовать, ради мира с Его заклятыми врагами. Очевидно, что Он не хотел, чтобы оспаривали Его лояльность ко храму, как бы несправедливы ни были в данном случае доводы противников. Образ действия Христа является уроком для каждого христианина. Мы должны стараться жить в мире со [443] всеми людьми, и должны ради этого сделать больше, чем от нас требуют, если это нужно для избежания лишних конфликтов с противниками истины (см. Шепи 2:12-15, 19, 20; Рим. 12:18; Евр. 12:14). Однако, ни при каких обстоятельствах, христианин не поступится принципом ради угождения другим (см ЖВ 356).
соблазнить: - Греч. skandalizo, буквально, «поймать в ловушку», «запутать» (см. на гл. 5:29). Относительно обязанности христианина хорошо обдумывать свои действия, дабы не дать ближнему преткновения (см. Шор. 8:8-13).
на море: - Т. е. , к Галилейскому озеру, на берегу которого находился Капернаум (см. на гл. 4:13).
уду: - Это единственный случай в НЗ, где упоминается лов рыбы при помощи удочки.
стататир: - Греч, stater, серебренная монета, достоинством примерно в четыре драхмы, или соответственно в один сикль (см. I том, 168 стр. ; V том 49 стр ) Вопреки всем неразумным и фантастическим попыткам некоторых объяснить этот случай естественным образом, не может быть никакого сомнения в том что это было чудом, если Петр поймал именно эту рыбу, в этот момент, а она имела во рту именно требуемую сумму денег.
за Меня и за себя: - Сумма была как раз достаточна для уплаты налога в половину сикля для двух человек. Повествование заканчивается внезапно, и заставляет предположить, что Петр поймал рыбу и уплатил налог тем, которые пришли за ним.
Чудо было рассчитано, чтобы повлиять на Петра, рыбака по занятию, который не мог не понимать, насколько невероятно поймать рыбу с деньгами во рту, в частности - в сумме, нужной в данном случае; понимал он также, насколько невероятно поймать данную рыбу именно в тот момент, когда ему было сказано это сделать (см. на Лук, 5:8, 9). Не для Своей выгоды Христос совершил это чудо (см. на Матф. 4:3), однако, половина суммы была уплачена за Него. Чудо было предназначено для наставления Петра и для того, чтобы заставить замолчать критически настроенных сборщиков подати, которые пытались поставить Христа в разряд рядовых Израильтян, и этим оспаривали Его право учить.
1-27 ЖВ 41934.
1 ЖВ419.
1. 2 ДА 539; ОЖ53. 1-5 РП162; ПЦ227.
2. 3 ЖВ421; ПП 479. 3 ИС 174.
5 ОХВ 405.
5-8 ЖВ 425.
8 ДА 64.
9 ЖВ 426. 14-16 ЖВ427.
19 ЖВ 429.
20 ЖВ431; ПЦ595. 20, 21 ЖВ 430.
22-24 ЖВ432. 25, 26 ЖВ433. 27 ЖВ 434.
1. В то время: - [Смирение, примирение и прощение, Матф. 18:1-35 = [445] Марк 9:33-50 = Лук. 9:46-50. Главный комментарий: Матфея и Марка. См. карту 221 стр. ]. Наставление, переданное Матфеем, было дано в тот день, в который имел место инцидент относительно храма (см. ЖВ 434, 435). Об обстоятельствах этого события и непосредственно предыдущих случаях (см. на гл. 17:24). Распря между учениками, которая призвала к этому наставлению, имела место в течении последнего путешествия по Галилее (см. Марк 9:30; ЖВ 432), и по-видимому, достигла апогея ко времени вступления группы в Капернаум. Очевидно, недавнее упоминание Иисуса о новом посещении Иерусалима (см. Матф. 16:21), где они не были примерно в течении полутора лет (см. на Ин. 7:2), воскресило в сердцах учеников ложную надежду (см. на Матф. 16:21; Лук. 4:19), что Христос теперь воздвигнет Свое царство (см. на Матф. 14:22).
По-видимому, вся беседа гл. 18 имела место в одно время, как в случае нагорной проповеди (см. на гл. 5:2), каждый из евангелистов включает подробности, не упомянутые другими, за исключением незначительных расхождений (см. Марк 9:38-41, 49, 50), сообщение Марка сходится с повествованием Матфея. Там, где беседу передает, как Марк, так и Матфей, повествование Марка ближе к полноте и совершенству, нежели повествование Матфея. Но Матфей приводит довольно длинный раздел (см. гл. 18:10-35), которого нет ни у Марка, ни у Луки. Лука приводит весьма кратко эту беседу, хотя в другом месте он сообщает некоторые параллельные наставления, данные Иисусом в другое время. По этой причине ответ Матфея следует считать наиболее полным. Вся беседа может быть озаглавлена «как поступать с разномыслиями и спорами, возникающими в церкви». Великой проблемой, которая вызвала необходимость в этой беседе, были взаимные личные выпады среди двенадцати, которые следовало удалить для сохранения единства всей группы. Относительно верности единства среди верующих (см. на Ин. 17:11, 22, 23).
ученики приступили: - При возвращении из Капернаума ученики пытались скрыть дух соперничества от Иисуса (см. ЖВ 432). Он читал их мысли, но ничего не говорил им в то время. Теперь же, вскоре после их возвращения, представилась возможность коснуться этого вопроса. На первый взгляд, кажется, что Матфей и Марк расходятся в изложении причины возникновения беседы. Матфей пишет, что беседу начали ученики, а Марк, что сделал это Иисус (см. Марк 9:33). Однако этих два изложения можно объединить следующим образом, в то время, как Петр отлучился, чтобы поймать рыбу с деньгами для сбора на храм (см. на Матф. 17:27), Иисус начал обсуждение этого вопроса с одиннадцатью оставшимися учениками, возможно в доме Петра (см. на гл. 17:24), но они не решились вступить в беседу. После возвращения Петра, один из учеников отважился задать вопрос, который они тайком обсуждали между собой наедине. См. ЖВ 434, 435.
кто: - Буквально, «Кто же?» Кажется вероятным, что слово «же» (Греч, am) соединяет этот вопрос с ранее заданным вопросом Спасителя, во время отсутствия Петра. Примерно через шесть месяцев Иаков и Иоанн через свою мать ходатайствовали перед Иисусом о преимущественном положении в Его царствии (см. на гл. 20:20). После победного въезда в Иерусалим и выступления Иисуса в качестве господина храма, вопрос о преимущественном положении в Его царствии возник снова в самую ночь предательства Иисуса (см. на Лук. 22:24). Ученики видели себя на высших должностях государства. Чины в их воображаемом царствии занимали первое место в их мыслях и вытеснили даже сказанное Иисусом о Его страданиях и смерти. Предвзятое мнение сделало их разум неприступным для истины.
Царстве Небесном: - Относительно истинной природы Царства Христа (см. на гл. 4:17; 5:2). Относительно ложных понятий Иудеев по этому вопросу (см. на Лук. 4:19).
2. призвав дитя: - Спаситель взяв дитя «в Свои руки» (см. Марк 9:36' ЖВ
437). '
3. обратитесь: - Греч, strepho, «повернуться» или «обратиться», отсюда применительно к образу жизни и поведения - «изменить образ мыслей». В библейском употреблении strepho, соответствует Eep. shub, многократно примененному в ВЗ для понятия «обращения» к Господу (см. Иез. 33:11; см. на Иер 3:12; Иез. 14:6; 18:30). Непонимание учениками природы [446] царства Божественной благодати было причиной распри среди учеников, которая вызвала вопрос: «Кто больше?» (см. Матф. 18:1; ЖВ 435). Но была еще и другая, более важная причина - они не были «обращены» по-настоящему (см. ЖВ 435) Еслиони не «обратятся» и не последуют за Христом по пути, по которому Он пришел в этот мир (см. Фил. 2:6-8), их желания станут все более похожими на вожделение лукавого (см. Ин. 8:44). Соответственно, Иисус пытается внушить им понятие о принципе истинного величия (см. на Марк 9:35). Если ученики не усвоят этого принципа, они никогда не войдут в царство, не говоря уже о достижении высокого положения в нем.
будете как дети: - Дух соперничества, который питали ученики, сделал их несерьезными, но Иисус призвал их стать простыми, как дети. О личном отношении Иисуса к младенцам (см. на Марк 10:13-16).
не войдете: - На Греческом языке здесь двойное отрицание, которое подчеркивает полную невозможность. Насколько неудовлетворительно ученики усвоили преподанный им урок, видно из двух случаев, которые возникли несколько месяцев спустя (см. Матф. 20:20-28; Лук. 22:24-30).
4. кто умалится: - См. на гл. 11:29. Относительно других случаев, когда Христос показывал ценность смирения, как черты характера (см. Матф. 23:8-12; Лук. 14:11; 18:14).
тот и больше: - См. на Марк 9:35.
5. дитя: - Иисус продолжает сравнение истинно желанных добродетелей, часто связанных с «детским» возрастом, с характеристикой тех, кто по-настоящему велик в царстве небесном, где единственное величие - величие характера. Дети, в буквальном смысле слова, безусловно, также имеются в виду, но Иисус здесь, прежде всего, имеет в виду тех, которые еще «дети» в царстве небесном, - то есть, незрелых христиан (см. 2Пет. 3:18; 1Кор. 3:1, 2; Ефес. 4:15; Евр. 5:13; ЖВ 440). Эти «малые сии», - это верующие в Иисуса Матф. 18:6.
во имя Мое: - См. на гл. 10:40-42. То есть, «ради Меня», как Моего представителя.
Меня принимает: - Повествование Матфея здесь опускает одну часть беседы Христа. Эта часть была ответом на вопрос Иоанна, об отношении к тем, которые прямо не связаны с непосредственными последователями Христа (см. на Марк 9:38-41).
6. соблазнит: - Греч, skandalizo, буквально, «поймать в ловушку» (см. на гл. 5:29). Здесь Христос имеет в виду, прежде всего все, что может породить разделение между братьями. Павел увещевает зрелого христианина, чтобы он не делал ничего, что может послужить преткновением для незрелого христианина 1Кор. 8:9-13.
малых сих, См. на 5 ст. Возможно, что Иисус думал о некоторых из Своих учеников, которые были еще «младенцами» и которые будут больше задеты превозношением некоторых других.
мельничный жернов: - Греч, mulos onikos, буквально, «ослиный жернов», то есть, жернов такой величины, что для его вращения требуется осел. Относительно меньшего ручного жернова (см. на гл. 24:41).
7. соблазнов: - Т. е. , «тот, кто пытается сделать преткновение» (см. на гл. 5:29).
надобно придти: - Т. е. , «это необходимо» или «это неизбежно, значит, что эти случаи для преткновения должны придти. «Преткновения» не являются «неизбежными» для намерений Божиих, но при настоящей природе человека, они просто неминуемы (см. ЖВ 438; ср. Лук. 17:1).
горе тому человеку: - Т. е. , человеку, который учением или примером вводит других в заблуждение или удерживает их от следования по стопам Христа.
8. нога твоя соблазняет тебя: - Относительно образного характера этого изречения (см. на гл. 5:29, 30). От преткновения порожденных словами, или примером другого человека гл. 18:5-7, Иисус теперь обращается к дурным привычкам и склонностям в личной жизни каждого. «Один взлелеянный грех может развратить характер и ввести в заблуждение других» (ЖВ 439; см. на Ин. 14:30).
огонь вечный: - См. на гл. 5:22; 25:41. Сравните Марк 9:43.
9. войти в жизнь: - Т. е. , в жизнь вечную.
в геенну огненную. - См. на гл. 5:22. Здесь повествование Матфея опускает часть беседы Иисусовой, связанной с прообразами «огнем» и «солью» (см. на Марк 9:49; Матф. 5:13). [447]
10. малых сих: - Относительно комментария (см. на 5 ст. ).
Ангелы их: - Сравните Пс. 102:20, 21; Евр. 1:14.
видят лице: - В Еврейской речи «видеть лице» кого-нибудь, значит иметь к нему доступ (см. Быт. 43:3, 5; 44:23). Постоянный «доступ» ангелов к Отцу дает уверенность наиболее слабому из христиан, что Бог имеет заботливое участие и печется о благополучии даже последнего из Своих детей на земле (см. на Ис. 57:15).
11. Сын Человеческий: - См. на Матф. 1:1; Марк 2:10. Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) раздвоено, между оставлением и опущением этого стиха.
спасти: - См. на Матф. 1:21; Ин. 3:16. погибшее: - См. на Лук. 19:10.
12. в горах: - Здесь картина пастуха, который лето проводит со своими овцами в горных пастбищах.
пойдет: - См. на Лук. 15:4-7. Бог проявил инициативу в спасении человека. Спасение заключается не в искании человеком Бога, а в искании Богом человека. По человеческому рассуждению религия не больше, чем попытка человека найти мир душе и разрешить тайну существования, найти разрешение тяжелых проблем и сомнений жизни. Хотя и правда, что в глубине человеческого сердца живет тоска по всему этому, но человек сам от себя никогда не может найти Бога. Слава христианской религии в том, что она знает Бога, который печется о людях настолько, «чтобы взыскать и спасти погибшее» Лук. 19:10.
заблудившуюся: - Греч, planad, «погибнуть», «блуждать» или «ввести в заблуждение». Наше слово «планета» происходит от родственного Греческого слова planetes, которое означает «блуждающий путешественник» (см. Иуд. 13). Планеты солнечной системы так названы потому, что они кажутся «блуждающими» вокруг «неподвижных» звезд.
13. И если случится: - Возможно, также, что Божий усилия спасти человека, будут отвергнуты самим человеком.
14. нет воли: - Бог не желает, чтобы «кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» 2Пет. 3:9. Его воля, «чтобы все спаслись и достигли познания истины» Ним. 2:4.
малых сих: - См. на 5, 6 ст.
15. Если же: - Иисус здесь начинает новую часть наставления, но она тесно связана с предыдущей, особенно, с 12-14 ст. В притче о заблудшей овце Иисус подчеркивает глубокую заинтересованность Отца в каждой из «малых сих» 14 ст. «которая заблудилась» (см. на 12 ст. ). Теперь же Он переходит к обсуждению 15-20 ст. каким должно быть отношение христианина к своему собрату, согрешившему против него или обидевшему его
согрешит: - Греч, hamartano, буквально, «переступить границу»; отсюда, «заблудится», «поступить неправильно», «грешить». Согрешающий брат, очевидно, также заблудшая овца (см. на 12 ст. ).
пойди и обличи его: - См. на Лев. 19:17, 18. Сравните Гал. 6:1. Это более чем мудрое увещевание, это повеление. «За зло, которое мы могли предотвратить, мы столь же ответственны, как если мы были виновны в самом злодеянии» (ЖВ 441).
между тобою и им одним: - Распространение сведений о делах «брата» приведет к тому, что подступиться к нему станет более трудно, или даже невозможно. Здесь может быть даже больше, чем в любом другом виде наших взаимоотношений, нашим преимуществом является применение золотого правила (см. на гл. 7:12). Чем меньше будет известно о неправильном поступке, тем будет лучше.
приобрел ты брата: - Некто сказал, что лучший способ избавиться от врагов, так это сделать их своими друзьями. Доверенное нам влияние - священный талант, за который нам неминуемо придется дать отчет в день суда. «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (см. на гл. 5:9).
16. не послушает: - Т. е. , если он не признает свою ошибку, не изменит своего образа действия, и не исправит насколько возможно, неправильности прошлого.
одного или двух. - Подразумевается, что этих «еще одного или два» лично не замешаны, и поэтому лучше могут выразить беспристрастное мнение и дать совет брату - обидчику. В случае, если обидевший брат откажется принять во внимание их обличение, то они смогут засвидетельствовать о предпринятых ради него усилиях, а также о фактическом положении в данном деле.
двух или трех свидетелей: - См. на Втор. [448] 17:6; 19:15. По Еврейскому закону никто не мог быть наказан по свидетельству одного лишь свидетеля. Кроме того, важно запомнить, что всякое несогласие имеет две сторона, и оба должны быть беспристрастно выслушаны прежде, чем может быть вынесено решение.
17. церкви: - Греч, ekklesia, от ек, «вон», и kaleo, «звать». Первоначально ekklesia обозначало собрание граждан, предназначенное для решения гражданских дел. В переводе LXX Греческие слова sunagoge, «синагога» и ekklesia, оба обычно употребляются для обозначения «собрания» или «общества» Израилева. Поскольку sunagoge употребляется большей частью для обозначения Еврейской религиозной общины, следовало ожидать, что христиане свои общины будут называть преимущественно ekklesia. В христианском употреблении ekklesia обозначает либо место богослужения, или общество верующих, не имеет значения, собранных вместе или же по отдельности. Здесь церковь обозначает местное общество верующих, действующих в мере своей общей компетенции, а не всемирную церковь, как в гл. 16:18.
как язычник и мытарь: - Отвергнув совет церкви, заблуждающийся член отвергнул от себя ее содружество (ЖВ 441). Это не означает, что его следует презирать, избегать или игнорировать. Нужно прилагать усилия ради этого заблудшего члена, как для каждого не члена. Работая с личностью, которая таким образом отделилась от церкви, члены должны остерегаться, чтобы их общение с этих человеком не имело бы вида согласия с его точкой зрения, или же сочувствием его порочному поведению.
18. что вы свяжете: - См. на гл. 16:19. Здесь властью «связать» и «разрешать» наделена «церковь» (см. на гл. 18:17). И даже здесь одобрение небом этого решения будет иметь место лишь тогда, если решение принято в согласии с принципами небес. Все, имеющие дело с заблуждающимися братьями, должны помнить, что они касаются вечной участи душ, и что плоды их работы будут вечными (см. ЖВ 442).
19. также говорю вам: - Стихи 19, 20 излагают общий принцип, частным
случаем которого является 18 ст.
если двое из вас: - См. на 16 ст.
согласятся: - В первосвященнической молитве, в ночь Своего предания, Иисус повторно подчеркнул важность единодушного действия членов церкви (см. Ин. 17:11, 21-23). В этом случае этих «двое», в частности, приходят к «согласованному» образу действия с заблуждающимся братом (см. Матф. 18:16-18).
о... деле: - Греч, pragma, «поступок», «дело» или «сделка», откуда явствует, что подразумевается определенное действие.
20. во имя Мое: - См. на Матф. 10:18, 42; ср. Жор. 5:4. Согласно Миш-ны (aboth. 2, Талмуд издания Сончино, 27 стр. ), «Если [же] двое сидят вместе и между ними слова Торы, с которой они будут [говорить] то и Шекина пребудет посреди них» (см. на Быт. 3:24). Изречение Матф. 18:20, безусловно, верно вобщем смысле, хотя по контексту главы (см. 16-19 ст. ) оно относится, прежде всего, к церкви в части ее официальной компетенции принять решение относительно обижающего других члена.
21. Тогда Петр приступил: - В своей обычной роли представителя учеников (см. на гл. 16:16). Петр часто проявлял инициативу отвечая на вопросы своей стороны или советуя поступить тем или иным образом (см. на гл. 14:28; 16:16, 22; 17:4; и т. д. ).
сколько раз: - Прямо или косвенно большая часть гл. 18 посвящена наставлению об отношении христианина к обижающим его братьях, в частности, если обида носит личный характер. Петр молчаливо воспринял мысль о терпеливом отношении «к брату», но ему хотелось знать, до каких пор следует проявлять терпение, прежде чем взяться за более суровые меры и требовать возмещения.
до семи ли раз: - Некоторые полагают, что раввины ограничивали прощение тремя разами на основания обычного истолкования Ам. 1:3. Отлично понимая, что Христос всегда истолковывал Писания в более широком смысле, нежели книжники (см. на Машф. 5:17, 18), Петр здесь пытается предусмотреть степень терпения, которое Христос должен был рекомендовать; семь же - число, которое обычно считают числом совершенства и полноты (см. НУХ 243). Однако прощать человека семь раз и не более, было бы механическим видом прощения.
Прощение, относящееся к Богу или же к людям, много больше, нежели юридический [449] акт, это восстановление мира на место бывшего конфликта (см. Рим. 5:1). Однако, прощение даже больше этого - оно включает усилие для восстановления самой личности заблуждающегося брата.
22. до седмижды семидесяти: - Греческое выражение несколько неясно, и может означать либо «семью семьдесят» или «семьдесят семь раз» (ср. Быт. 4:24). Разумеется, само число не имеет значения, оно только символ. Любое число соответствует изложенной здесь истине, что прощение - вопрос нематематический и не юридический; прощение - это отношение, нравственная позиция. Тот, кто в себе скрывает мысль, что в какое-то будущее время он уже не станет прощать, далек от понимания истинного прошения, несмотря на то, что форму прощения соблюдает. Если сердце, побуждаемо духом прощения, то человек будет готов простить кающуюся душу в восьмой раз так же, как и в первый, в 491 раз, как в восьмой. Истинное прощение не ограничено цифрами; кроме того, значение имеет не акт прощения, а дух порождающий этот акт. «Ничто же может оправдать духа не прощения» (НУХ 251).
23. Посему: - [Не прощающий слуга, Матф. 18:23-35. См. на притчи 203-207 стр. ]. Остаток гл. 18 состоит из притчи, приведенной для изображения истинного духа прощения.
царю: - Поскольку эта притча отображает отношение Господа к нам, и надлежащий образ действия человека с ближними его, «царь» не представляет никого другого как Христа.
сосчитаться: - Провести ревизию их отчетов, предполагая подвести итог и принять соответствующее решение. В притче, «рабы» представляют государственных чиновников.
24. приведен был к нему некто: - Только высокопоставленный чиновник мог иметь такой долг, как эта, почти астрономическая сумма.
десять тысяч талантов: - Приблизительно 213840 кг. (213. 8 метрических тонн) серебра, достаточного для того, чтобы нанять 10 000 работников в течении 18 лет (см. 49 стр. ).
25. не имел, чем заплатить: - В древности на самом деле до недавнего прошлого даже в странах Запада должник мог быть заключен в тюрьму. На востоке должник вместе с семьей мог быть продан заимодавцем в рабство. В этом случае должник и его семья должны были заплатить все. По условиям закона Моисеева Еврей мог продаться или быть «проданным» в рабство, но только на время (см. на Исх. 22:3; Лев. 25:39, 47). Далее закон оберегал такого должника от жестокого обращения (см. на Исх. 21:2, 20; Втор. 15:12, 15, 16). Нужно помнить, что эта притча предназначается для иллюстрации одной центральной истины, и что многие подробности повествования имеют несущественный характер, и приводятся лишь для закругления самого повествования (см. НУХ 244). Та часть притчи, которая говорит о продаже несостоятельного должника в рабство, не должна быть истолкована, как учение что Бог продает каждого в рабство. Относительно комментария притчи и истолкование притч Иисусом (см. 203-207 стр. ).
26. пал: - См. на гл. 2:11. кланяясь: - См. на гл. 8:2; 15:25.
27. долг простил: - Образно этот «долг» обозначает перечень грехов, свидетельствующих против нас. Подобно должнику притчи мы совершенно не состоятельны и долга уплатить не можем. Но при нашем искреннем покаянии Бог освобождает нас от долга. Сравните притчу о двух должниках (см. на Лук. 7:41, 42).
28. нашел одного: - Пошел ли он искать этого человека, или же встретил его случайно, мы не знаем; это и не имеет значения для урока данного в притче.
сто динариев: - См. на 24 ст. Одна сотня «песо», или Римских denarii, были бы большим долгом, поскольку один denarius представлял дневную плату простого рабочего (см. на гл. 20:2). Однако по сравнению с первым долгом, второй был незначителен.
«отдай мне: - В Греческом языке переведенное слово «отдай» стоит в повелительном положении.
29. пал: - См. 26 ст. ; см. на гл. 2:11.
30. не захотел: - Этот безжалостный заимодавец был непреклонен в своем требовании уплаты. Такое жестокосердие едва постижимо. Его самолюбие, которое ослепило его так, что он не видел размеров его собственного долга, и не постиг величия уделенной ему милости, побудило его поступить безжалостно со своим товарищем.
в темницу: - См. на 25 ст.
31. очень огорчились: - «Товарищи должника» привыкшие, возможно покрывать [450] друг друга в случаях извлечения небольшой выгоды за счет господина их царя, поступок первого слуги, очевидно, считали уже невозможным стерпеть.
рассказали: - Т. е. , они доложили обстоятельства дела полностью и подробно.
34. разгневавшись государь: - Обратите внимание на контраст к сочувствию, которое он проявил, когда обида касалась его лично. Царь терпеливо мог сносить большую потерю - для него это означало меньше, но несправедливость по отношению к одному из его подданных возбудило его справедливое негодование.
истязателям: - От глагола, означающего «истязать», «пытать» (см. на Марк 5:7).
пока не отдаст: - См. на 25 ст.
35. Так и: - Тот, кто отказывается простить других, этим самым отвергает надежду на получение прощения для себя. Здесь большой урок в этой притче - безграничная разница между жестокосердием и бессердечием человека по отношению в своему ближнему, и долготерпением и милостью Бога к нам. Прежде, чем мы приступаем к осуждению других или к взысканию от них «полагающегося, как по справедливости», было бы хорошо прежде подумать, как Бог поступал с нами в сходных обстоятельствах, и как мы хотели, чтобы с нами поступали другие, если роли были бы сменены (см. на гл. 6:12, 14, 15). В виду бесконечной милости Бога к нам, нам подобным образом следует оказывать милость другим.
от сердца своего: - Ошибкой в вопросе Петра (см. на 21, 22 ст. ) был вид самого прощения, он имел в виду «прощение» не идущее от сердца, а механическое, юридическое, основанное на понятии о достижении праведности через дела. Как тяжело было Петру постичь новые понятия о прощении от сердца, порожденном любовью к Богу и ближнему! Этим дополняется ответ Иисуса на вопрос Петра 21 ст. , ответ, который косвенно также отвечает на вопрос: «Кто больше в царстве небесном?» 1 ст. «Больший» это тот, кто от сердца размышляет о благодати небесного Отца и подобным же образом поступает со своим ближним. Это истинная мера нашего характера в наших взаимоотношениях с ближними.
Как было подчеркнуто, объявлено Спасителем в нагорной проповеди, характер поступка определяется его мотивы. Итак, показные, добрые дела, сделанные ради получения почета от людей, ничего не стоят на небе гл. 6:1-7. Слова прощения, хотя также важны, но они не имеют решающего значения в очах Божиих. Именно расположение сердца придает словам смысл, который без соответствующего расположения отсутствует. Притворное прощение, вызванное обстоятельствами или скрытыми целями, может обмануть того кому оно приносится, но не Того, Кто видит сердце 1Цар. 16:7. Искреннее прощение, является важной стороной христианского совершенства (см. на Матф. 5:48).
I ЖВ 435. 1-4 ХД 279. 1-6 Ев. 340. 1-20 ЖВ 43242. 2-4 Вос. 90; СИ 478.
3 ХД306; ЖВ437; Вое. 114; МЖС 108, 332; СП 323; ЗСЦ448, 451, 529; 4СЦ 42, 84, 90, 91; 5СЦ 50, 222, 654; 8СЦ 140.
3, 4 НУХ 125; ОХВ 388; МС 191; ЗСЦ 307.
4 4СЦ220; 5СЦ118, 130.
6 РУУ266; ОХВ 280; 1СЦ420; 7СЦ119, 184. 6, 7 СП 351; 8СЦ130.
7 ЖВ438; ЗСЦ 452; 5СЦТ483; 9СЦ242.
10 ХД 432; ССШ 105, 157, 159; ЖВ 440; ВБ 513; СИ 105, 394;
МЖС 367; 6СЦ 348, 366; 7СЦ 119. 10-14 СП 351; 8СЦ73.
II ЖВ438; 2СЦ467.
12 ДА 370; ССШ 176; ОХВ 283; СЕ 16; ОЖУ 187; СП 232, 324;
2СЦ341; 6СЦ22.
12, 13 5СЦ604; 6СЦ 479.
12-15 ЖВ 440.
15 РУУ154; Ев. 637; СЕ 498; МЖС 52; 2СЦ 52, 53; 7СЦ260. 15-17 НУХ 248; СП 269; 2СЦ 15, 54; 5СЦ 97, 617, 646; 8СЦ 84. 15-18 ДА 304; 5СЦ241.
16 ПП516.
16, 17 ЖВ441; СЕ 500; 7СЦ 262.
18 СЕ 501; 1СЦ471; ЗСЦ 428, 450; 5СЦ 107; 7СЦ263. 18, 19 ЖВ 442.
19 Ев. 414; СП 323; ЗСЦ 429; 4СЦ 507; 7СЦ 22. 19-20 5СЦ 162. 20 ДА 186; Ев. 112; ВМ 141; СП 508; 5СЦ 608; 6СЦ 360; 7СЦ
190.
21-24 НУХ243.
21-35 НУХ 243-251.
25-34 НУХ 244.
32-35 НУХ 247.
33 НУХ 251.
1. окончил слова сии: - [Заключительный уход из Галилеи; Самаряно-Пирейское служение, Матф. 19:1, 2 = Марк 10:1 - Лук. 9:51-56. Главный комментарий: Матфея. См. карту 222 стр. ; таблицы 229, 231 стр. ]. Эта формула часто упоминается Матфеем для обозначения окончания беседы Христа гл. 7:28; 11:1; 13:53; 26:1.
вышел из Галилеи: - По-видимому, продолжение сообщения о том, что Иисус «удалился в Галилею» (см. на гл. 4:12). Синоптические Евангелия обошли молчанием посещение Иисусом Иерусалима в праздник Кущей в 30 г. по Р. Хр. (см. на Ин. 7:10). Относительно самого праздника (см. на Исх. 23:16; Лев. 23:2; Втор. 16:13). Иоанн приводит более обстоятельный обзор происшедшего с Иисусом в течение и непосредственно после праздника Кущей гл. 7:2 по 10:21. Попытка арестовать Его в последний день праздника не увенчалась успехом (Ин. 7:32, 37, 44-53; ЖВ 459). На следующее утро бедная женщина, взятая в прелюбодеянии, была приведена к Нему в то время, когда Он учил в храме, «рано утром» (Ин. 8:2; ЖВ 460). Создается такое впечатление, что беседа о «свете мира» имела место сразу же после этого случая (Ин. 8:2, 12; ср. ЖВ 463), как и первая попытка побить Его камнями 59 ст. Была и вторая попытка побить Его камнями «несколькими месяцами спустя» на празднике Обновления (ЖВ 470; ср. Ин. 10:22, 31, 33), и другая попытка была также предпринята, чтобы схватить Его и положить конец Его служению Ин. 10:39, 40.
После завершения праздника Кущей, возможно в следующую субботу, хотя и возможно, что в другую субботу, незадолго до праздника Обновления, - Иисус исцелил слепорожденного Ин. 9:1, 7, 14 и провел беседу из Ин. 10:1-18, относительно доброго Пастыря (ЖВ 477). Факт, что после праздника кущей Иисус вернулся в Галилею на время (ЖВ 485), в то время, как после праздника Обновления Он отошел в Перею Ин. 10:39, 40 вместе с фактом, что исцеление слепорожденного, по-видимому, непосредственно последовало за беседой о «свете мира» Ин. 8:12-58, - говорит о том, что исцеление слепого имело место в следующую субботу Ин. 8:12, 59; 9:1, 5, 14.
Полтора года тому назад Иисус исцелил расслабленного в купальне Вифезда, был приведен перед Синедрион и вернулся из Иудеи в Галилею (см. на Матф. 4:12). Теперь же Он снова оставляет Иерусалим, чтобы идти в Галилею, где оставался некоторое время, по причине враждебности священников и раввинов (см. ЖВ 485).
Поздней осенью Иисус снова оставляет Галилею в последний раз и медленно восходит в Иерусалим. Его путешествие из Галилеи для участия в празднике Кущей было скорым и тайным, но теперь, Он путешествует медленно и по скользкому пути Ин. 7:10. В это время Он отпускает семьдесят (см. на Лук. 10:1-24), и после завершения их миссии присутствует на празднике Обновления. После этого праздника Он снова оставляет город и отправляется в Перею, начиная с этого Свою Перейскую миссию (Ин. 10:40; ЖВ 485, 488). В зависимости от того, имел ли 30/31 г. по Р. Хр. 12 или 13 месяцев, между праздником Обновления и Пасхою была разница в 16 или 20 недель (4 или 5 месяцев). Столько приблизительно длилось служение в Перее (ср. ЖВ 488). Относительно событий Самаряно-Перейского служения (см. на Лук. 9:51 по 18:34).
Главная хронологическая проблема периода Перейского служения (см. 190 стр. ) состоит в увязке событий праздника Кущей и Обновления Ин. 10:22-42 и событий, в связи с воскресением Лазаря Ин. 11:1-57, с сообщением Луки об этом периоде и служении Иисуса Лук. 9:51 по 18:34. Соображения в пользу размещения праздника Обновления [453] между гл. 10 и 11 от Луки приведены в комментарии на Лук. 11:1. Доводы в пользу размещения воскресения Лазаря и родственных событий между 10 и 11 ст. из Лук. 17 гл. даются в комментарии Лук. 17:1, 11 (см. 199 стр. ; ср. на Ин. 10:40).
пределы: - См. на гл. 15:22.
за Иорданскою стороною: - Это выражение, обычно употребляется для обозначения местности к Востоку от реки Иордан, хотя иногда так обозначаются такие местности к западу от нее (см. на гл. 4:15). Здесь имеются в виду Перейская область - за Иорданскою стороною, считая от Иудеи. В то время как Перея, так и Галилея находилась под властью Ирода Антипы (см. на Лук. 3:1).
2. много людей: - Как и на вершине Галилейского служения (см. Лук. 12:1; 14:25; и т. д. ). До этого Иисус не работал в Перее. Среди населения области имелась довольно значительная прослойка Иудеев; вся область к тому времени была густо населена. Иисусу надлежало послужить нуждам этого народа, как Он служил в Иудее и Галилее.
3. фарисеи: - [Вопрос развода и брака, Матф. 19:3-12 = Марк 10:2-12. Главный комментарий: Матфея. См. на Матф. 5:27-32]. Лук. 9:51 по 18:44, именуемое иногда «великой вставкой» Луки (см. на Лук. 9:51), логически приходится между 2 и 3 ст. в Матф. 19. Лука - единственный евангелист, который дает исчерпывающие сведения о событиях и наставлениях, данных в гл. 9 по 18, относящиеся главным образом к Перейскому служению. К тому времени, когда имело место упомянутое здесь событие, по-видимому, оставалось лишь несколь-ко недель до Пасхи 31 г. по Р. Хр. Относительно веры и устоев фарисеев (см. 51, 52 стр. ).
искушая Его: - Или, «испытывая Его» (см. на гл. 4:1), то есть, с целью уловить Его. В течение уже двух лет по поручению Иерусалимского Синедриона за Иисусом следовали агенты с двойным заданием - найти обвинение против Него и пытаться дискредитировать Его в глазах народа (см. ЖВ 213). В двух предыдущих случаях, после праздника Кущей (см. на гл. 19:1) были предприняты в Иерусалиме попытки побить Иисуса камнями (см. Ин. 8:59; 10:31-33). Было общеизвестно, что Его жизнь будет в опасности, если Он вновь рискнет появиться в Иудее (см. Ин. 11:8), потому, что Иудейские вожди искали наложить на Него руки Ин. 11:57. Со времени исцеления в купальне Вифезда (см. Ин. 5:1-9) книжники и фарисеи снова и снова пытались уловить Иисуса вопросами, рассчитанными на то, чтобы добиться таких изречений, которые могли бы послужить основанием для Его обвинения (см. Марк 7:2, 5; 8:11; Ин. 8:6; и т. д. ). См. на Матф. 16:1.
по всякой ли причине: - Относительно комментария (см. на гл. 5:31, 32).
разводиться с женою: - См. на гл. 5:31.
4. не читали ли вы: - См. на Марк 2:25. Снова, как всегда Иисус направляет Своих слушателей к Писанию, к «закону», для авторитетного подтверждения учения (см. на Марк 7:7-13).
Сотворивший: - Т. е. , мужчину и женщину, в частности первых наших прародителей (см. на Быт. 1:27). Греческое выражение здесь соответствует тексту согласно перевода LXX Быт. 1:27.
в начале: - Имеется в виду при сотворении (см. Марк 10:6). Иисус поднимает духовный взор вопрошающих выше закона Моисеева, которым заняты их мысли - к основам брака, положенным при творении.
5. посему: - Эта цитата взята из Быт. 2:24, что почти полностью соответствует с текстом перевода LXX. По книге Бытие может казаться, что это изречение было произнесено Адамом в то время, как Ева стала его женою, но Иисус это изречение приписывает Богу.
оставит... отца и мать: - В детстве и юности главной обязанностью человека является его отношение к его отцу и матери. Эта ответственность действительна в течение всей жизни (см. на Марк 7:11). Однако, невзирая на важность этого долга, он уступает место перед законом брака, и если по причине человеческих слабостей и ошибок между этими двумя обязанностями возникает конфликт - первой обязанностью мужа остается долг перед женой.
одною плотью: - Чем больше мужчина и женщина имеют уже общего перед женитьбой, тем больше вероятность, что они в браке найдут дружбу и их союз будет полной удачей. И наоборот, если первоначально имеются большие [454] различия в происхождении, воспитании, складе ума, в принципах и вкусах, то будет намного труднее быть «одно» в мыслях и духе и, следовательно, иметь успех в брачном союзе.
6. Так-что: - Христос теперь приступает к выводу, который следует из основного принципа брачного союза, приведенного из Быт. 2:24.
уже не двое: - В очах Божиих муж и жена, это одно существо, которое не делимо, так же, как не делимо тело человека.
что: - Т. е. , брачный союз.
Бог сочетал, - Брачный союз был установлен Богом и освящен Им. Премудрый Творец предусмотрел брачный союз. Он же сделал его возможным и желательным. Все, вступающие в брачный союз, таким образом, «соединены» на всю жизнь, согласно первоначальному плану Божию.
человек да не разлучает: - С единственным исключением, оговоренным Иисусом (см. на 9 ст. ), развод не может быть принят или признан небом. В очах Божиих всякий новый союз, в который кто-нибудь из разведенных вступит с другим мужчиной или женщиной, заклеймен Христом как прелюбодеяние.
7. как же Моисей: - См. Втор. 24:1-4.
разводное письмо: - См. на Втор. 24:4; Матф. 5:31.
разводиться: - См. на гл. 5:31.
8. по жестокосердию: - См. на Втор. 14:26.
позволил вам: - По заявлению Христа ВЗ закон, предусмотревший развод, был уступкой предназначенной для обстоятельств, весьма далеких от идеальных (см. на Втор. 24:4). Однако наставление Христа в этом случае поясняет, что постановление закона Моисеева о разводе совершенно недействительно для христиан (см. на Матф. 19:9).
сначала: - Закон в Быт. 1:27; 2:24 предшествовал закону Втор. 24:1-4 и возвышается над ним так как в Едемском периоде Бытия изложен Божественный идеал для сынов человеческих. Бог не отменил брачного закона, провозглашенного Им в начале. Планом Божиим не было, чтобы когда-нибудь стал необходимым развод. Поэтому христиане нашего века, которые желают, стремятся в своих сердцах осуществить план Божий, не станут, кроме упомянутой в Писаниях причины, прибегать в разводу, как к решению возникших в семье трудностей (см. на Матф. 19:9).
9. Я говорю вам: - См. на гл. 5:22. Единственное изменение, сделанное с целью приспособить первоначальный брачный закон к падшему миру состоит в том, что нарушение брачного договора через неверность может служить законным основанием для расторжения союза. Ни в каком другом случае расторжение брака не может быть законным.
кто - Правило, которое Христос хотел провозгласить, является общеобязательным. Никто, считающий себя христианином, не вправе считать себя исключением.
прелюбодеяние: - Греч. porneia (см. на гл. 5:32). Следует заметить, что понятие «прелюбодеяние» относится ко всем незаконным связям, как до, так и после женитьбы. Для современного читателя слово «неверность» или «не целомудренность» передают более ясно смысл слова porneia в значении, употребляемом в НЗ. По закону Моисееву наказанием для неверности в браке была смерть (см. на Лев. 20:10), а не развод. Далее, по закону Моисееву, смертная казнь в этом случае была обязательна, в то время как по христианскому закону, приведенному здесь закон не обязателен, а лишь дозволен. Из наставления Иисуса в этом случае, следует сделать вывод, что невинная сторона может свободно решиться за или против продолжения брачного союза. Идеалом всегда является примирение, особенно, если имеются дети.
Здесь и в параллельной беседе Иисуса Матф. 5:32, по-видимому, имеется в виду, хотя это явно не сказано, что невиновная сторона в случае развода имеет право вступить в новый брак. Такое было понятие большинства толкователей всех времен.
женившийся на разведенной: - Всякий союз, который она заключает с другим мужчиной, является нарушением ее первоначального брачного обета, а это нарушение называется прелюбодеянием. По аналогии мужчина, женившийся на ней, также становится прелюбодеем.
10. ученики Его: - По-видимому, после того, как Иисус и ученики Его оставили фарисеев и вошли в дом, ученики высказались по обсуждаемому вопросу (см. Марк 10:10). [455]
если такова: - Именно, если брачные узы настолько строги, как это только что высказал Иисус, кажется, что ученики не вполне поняли сказанное Иисусом ранее, относительного брачного союза (см. Матф. 5:31, 32; Лук. 16:18), и поэтому они были поражены до глубины души тем толкованием, которое только что привел Иисус.
лучше не жениться: - Ученики, по-видимому, рассуждали так; человеческая натура такова, какая есть, и столько различных обстоятельств может возникнуть, при которых муж и жена приходят к выводу, что их совместная жизнь невозможна; не лучше ли поэтому вовсе воздержаться от семейной жизни? Безусловно, уровень нравственности, провозглашенный Иисусом вначале, показался слишком высоким даже ученикам, как иногда и христианам нашего времени. О чем забыли ученики, и что многие христиане наших дней склонны забыть, это то, что Христос предлагает другое решение для семейных невзгод. Согласно формуле Христа, если склонности и личные свойства не удовлетворительны, решение заключается в перемене склонностей и сердец в жизни (см. на Рим. 12:2), а не в смене партнеров брачного союза. Принципы, согласно которым такое перерождение осуществимо, ясно изложены в нагорной проповеди (см. на Матф. 5:38-48; 6:14, 15). Если эти принципы применить к семейным осложнениям, то они породят такие же чудеса, как и в применении их к другим видам человеческих взаимоотношений. Нет такого семейного затруднения, которое не могло бы быть решено к удовлетворению, как мужа, так и жены, если оба желают следовать принципам, положенным Христом в нагорной проповеди. И где один желает это делать, даже если этого не желает другой, часто бывает возможным добиться семейного мира в весьма заметной степени, и часто конечным результатом будет приобретение несклонной стороны. Такой исход более, чем вознаграждает терпение и самоотверженность, которые требуется приложить.
11. не все: - Обсуждение учеников 10 ст. , открывает их удивление и дает
повод для следующего изречения Христа, 12 ст.
слово сие: - Буквально, «это слово», то есть, слово только что высказанное учениками 10 ст. с учетом предыдущего изречения Христа, относительно их прелюбодеяния и развода 9 ст.
кому дано: - Каждый человек должен свободно сам определить, подходит ли это слово для него. Сам Бог провозгласил: «Не хорошо быть человеку одному» Быт. 2:18, но в мире греха Иисус, по-видимому, допускает, что могут быть и такие случайные обстоятельства, при которых лучше человеку «остаться так».
12. есть скопцы: - Очевидно, Христос здесь описывает некоторых лиц с врожденным недостатком, за который их нельзя считать ответственными.
оскоплены: - В древнем Востоке управляющие царскими дворами неизменно бывали евнухами. Некоторые евнухи, по-видимому, также вступали в брак (см. на Быт. 37:36). Евнухи или скопцы для Иудеев были предметом сожаления (см. Ис. 56:3-5). Священники, изувеченные таким образом, не могли исполнять священнических должностей (см. Лев. 21:20). В поздней истории Иудеи, евнухи упоминаются в связи с дворцами Иер. 29:2, но были ли они Иудеями, или же иноплеменниками, - неизвестно (см. на Есф. 1:10; 2:3). Один из них, по крайней мере, был Авдемелех Ефиоплянин (см. Иер. 38:7).
сделали сами себя скопцами: - Брак желателен. Формирование характера может быть более эффективным и полным при тесном общении с другим человеческим существом, нежели, когда человек «один». При тесном обыденном домашнем общении достигается больше в смягчении и покорении крутых черт характера, и в укреплении личных качеств, нежели возможно при других обстоятельствах. Те, которые по той или иной причине лишены преимущества иметь собственную семью, вместе с этим лишены одной из лучших школ характера и не могут познать глубину радостей, печалей и возможностей жизни.
Безбрачие - не обычное, нормальное состояние, то, что безбрачие само по себе может возвысить на высшую ступень святости - это является сатанинским обманом. Среди Иудеев безбрачие не одобрялось, и о нем сожалели; практиковалось оно лишь среди крайне аскетических групп, как, например, среди Ессеев (см. 53 стр.). Писание сообщает, в частности, что Петр быв женат, и вероятно, также и другие ученики (см. на Марк 1:30). Иисус никогда не рекомендовал безбрачие ни для рядовых христиан, [456] ни для христианских руководителей, такое состояние ненормально и не способствует развитию симметрического характера, как это делает нормальная семейная жизнь.
Если понимать слова нашего Спасителя буквально, то они противоречили бы всему смыслу Писания. Мысль о телесном оскоплении, сама по себе внушает отвращение. Правильным, по-видимому, будет рассматривать как параллель к заявлению Христа в Матф. 5:30. Некоторые толкователи усматривали параллельную мысль в словах Павла 1Кор. 7:29. См. также 1, 2 ст. Вне всякого сомнения, что изречение Христа следует понимать образно.
Кто может вместить: - См. на 11 ст.
13. Тогда: - [Благословение детей, Матф. 19:13-15 = Марк 10:13-16 = Лук. 18:15-17. Главный комментарий: Марка]. Логическая последовательность мысли здесь подчеркивается больше, нежели прямая последовательность во времени.
приведены были: - По обычаю, Иудеи приносили своих детей, особенно в возрасте одного года к раввину для благословения (см. ЖВ 511).
возбраняли им: - Ученики совершенно превратно понимали Спасителя. Они сочли эту просьбу расточительством для времени Учителя, и ненужным перерывом в наиболее важном для них деле. Они думали, что ограждают Иисуса от докучливых Ему детей. Согласно Марку Иисус «вознегодовал» на безосновательное выступление учеников (см. Марк 10:14).
14. пустите детей: - Т. е., разрешайте, или позволяйте детям приходить. Употребление этого слова «пустите» является наиболее подходящим в данном случае. Из этого видно, что Иисус любил детей, и дети любили Иисуса. Он принимал их неподдельную любовь и привязанность. Он интересовался ими и любил их. Многократно Он проводил в пример свойства и интересы детей для пояснения духовных истин (см. гл. 11:16, 17; 18:2-4; и т. д. ).
не препятствуйте им: - Буквально, «не продолжайте препятствовать им». Каждый, кто сегодня затрудняет для детей путь нахождения Учителя, несомненно, заслуживает Его крайнее негодование и пожнет строжайшее Его порицание. Для детей имеется место в Царстве Божественной благодати. В семье, в церкви, в школах, нужды и интересы детей всегда должны считаться предметом наибольшей важности. Каждый, кто имеет какое-либо отношение к детям, кто имеет голос в решениях, касающихся их интересов, должен остерегаться, чтобы никоим образом не сделать для них трудным найти Христа.
таковых: - См. на гл. 18:3.
15. возложив... руки: - См. на Марк 10:16. Прикосновение Иисуса, которое так часто приносило исцеление немощным, теперь сообщало благословение младенцам. Важно заметить, что Иисус не крестил, но просто поручил их любви и попечению Отца.
16. И вот: - [Богатый юноша, Матф. 19:16-30 = Марк 10:17-31 = Лук. 18:18-30. Главный комментарий: Матфея]. Это событие, по-видимому, последовало непосредственно за благословением детей (см. 13-15 ст. ). «Юноша» был свидетелем благословения детей, и в умилении сердца он решился задать вопрос (см. ЖВ 518).
некто подошед: - Он часто называется «молодым богатым начальником», это сложное наименование соответствует трем Синоптическим сообщениям об этом событии. У Матфея он назван «юношей» гл. 19:20, и в Луки о нем говорится как о «начальствующем», который был «очень богат» Лук. 18:18, 23. Со своей точки зрения он был добросовестен и жил примерной жизнью (см. на Матф. 19:19). Как «начальствующий», он занимал ответственную должность и был членом «почетного Иудейского совета» (см. ЖВ 518, 520). Был ли это местный Синедрион или совет города, в котором он жил, или же Великий Синедрион в Иерусалиме - неизвестно (см. 67 стр. ).
По-видимому, юный богатый вельможа обратился к Иисусу при выходе Его из города (см. Марк 10:17). То, что юноша «подбежал», свидетельствует о юношеском рвении, а то, что он стал «на колени», говорит об его искренности Марк 10:17. Его отношение заметно отличалось от отношения фарисеев, которые недавно приступили «искушая» Иисуса (см. Матф. 19:3).
Это событие и следующее за ним наставление ученикам 23-30 ст. говорит, во-первых, о важности самоотречения, как обязательного условия входа в Царство Небесное (см. на Лук. 9:61, 62; [457] 14:26-28, 33), и, во-вторых, об опасностях сребролюбия (см. на Матф. 6:19-21; Лук. 12:13-21; 16:1-15).
Учитель Благий: - См. на 17 ст.
что сделать мне доброго: - Этот вопрос отражает типичную для фарисеев концепцию праведности через дела, как пропуска к «вечной жизни» (см. на 17 ст. ). Богатый молодой сановник добросовестно исполнил все, требуемое законом (НУХ 391), по крайней мере формально, и без сомнения также все, наложенное раввинами, и все же чувствовал, что ему чего-то недостает. Он очень восхищался Иисусом и серьезно подумывал, не стать ли учеником Его (ЖВ 518). О таком же вопросе, предложенном «одним законником» в другом случае, раньше этого (см. на Лук. 10:25).
17. что ты называешь Меня благим: - По-видимому, такое обращение было совершенно необычно (ср. Ин. 3:2). Не известен ни один случай из раввинской литературы, когда кто-либо из раввинов был назван «благим». С другой стороны в Мишне сам Бог назван «благим и дарующий благо» (Berakoth 9. 2, Талмуд издания Сончино, 327 стр. ). Общественное положение этого молодого человека и занимаемая им должность (см. на Матф. 19:16) указывают на то, что он называл Иисуса «учителем благим» по незнанию или небрежности. Очевидно, что он имел в виду особую причину, и Иисус хотел его вызвать на открытое оглашение этой причины. Пояснение Иисуса «никто не благ, как только один» должно было помочь юноше ясно осознать скрытый смысл своего приветствия. Иисус признавал искренность и проницательность молодого человека и думал укрепить его веру, вызывая еще более явное ее исповедание.
Никто не благ, как только один Бог: - Высшее благо, это свойство одного Бога Исх. 34:6; Пс. 22:6; 26:13; 30:20; 51:3; Рим. 2:4; и т. д. Христос не отрицает Своей Божественности, как может на первый взгляд показаться, но лишь поясняет и подчеркивает всю замечательность изречения молодого человека.
войти в жизнь: - Равнозначно выражению «войти в Царство небесное» (см. гл. 5:20). В виду того факта, что в вопросе о награде учеников, Иисус касается как этой, так и вечной жизни (см. Матф. 19:29; Марк 10:30; Лук. 18:30), можно заключить, что здесь также имеются в виду, как Царство благодати, так и царство славы.
заповеди: - Греч. entolai «правило», «указание» или «предписание», «приказ» (ср. на Пс. 18:9). entolai 'это особые индивидуальные требования, предписанные человеку «законом» Греч, nomos (ср. на Пс. 18:8; Пр. 3:1). Воля Божия, чтобы люди отражали Его характер, а характер Его может быть выражен одним словом «любовь» 1Ин. 4:7-12. Чтобы отразить Его характер или «любовь», нужно любить Его больше всего, и ближнего, как самого себя (см. на Матф. 22:37, 39). Если мы вопрошаем, как нам нужно выражать любовь свою к Богу и ближнему, Бог отвечает нам Десятью Заповедями (см. Исх. 20:3-17), разъясненными и прославленными Христом (см. на Ис. 42:21) в нагорной проповеди (см. Матф. 5:17-48). Все гражданские законы Моисея в ВЗ и указания Христа и апостолов в НЗ поясняют Божественные предписания, изложенные в Десяти Заповедях, и применяют их к практическим проблемам повседневной жизни. Юноша уверял, что любит Бога, но истинной проверкой этой любви, говорит Христос, является отношение к ближнему (см. 1Ин. 4:20). «Если любите Меня», говорит Христос, «соблюдите заповеди Мои» Ин. 14:15.
18. какие: - В ответ на этот вопрос Иисус приводит некоторые из Десяти Заповедей, касающиеся взаимоотношения людей. Вне всякого сомнения, что в глазах людей, молодой сановник был честнее, но в очах Бога, видящего сердце, наблюдалось, что нужды ближних не лежат на сердце (см. на 19, 20 ст. ).
19. люби ближнего твоего: - Это итог всех тех «заповедей», которые Иисус здесь имеет ввиду (см. на гл. 22:39, 40). Хотя молодой человек этого еще не осознал, эти правила поведения коснулись самого сердца проблемы, он не любил других так, как себя, тем не менее, ему казалось, что он «соблюдает» «все эти принципы». Он соблюдал букву закона, но не дух его, и все же считал свою жизнь соответствующей Его принципам. Иисус [458] старается открыть глаза юноше, чтобы он увидел, что принципы закона должны быть добросовестно применены ко всем практическим сторонам жизни.
20. от юности моей: - Важное текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) может цитироваться с опущением этой фразы. Юноша искренно думал, что он «соблюдает» заповеди и при том все же, не ощущал никакого совершенства (см. ЖВ 519).
чего еще недостает мне: - По-видимому, юноша был уверен, что между ним и совершенством лишь един шаг. Но хотя он усердно исполнял букву закона, он чувствовал, что этого еще не достаточно. Он чувствовал, что ему чего-то недостает, но чего именно, он не был в силах понять. Его жизнь была целомудренна, честна и правдива. Но его отношение к ближним было главным образом отрицательно - он не крал их имущества, он не произносил ложного свидетельства против них, он не лишал их жен или жизни. Правда, буква закона отрицательная по форме, но дух его призывает к положительному действию. Мало избегать ненависти или обиды ближних; Евангелие призывает помогать им, любить их, как любим сами себя. Этому юноше недоставало любви Божией в своем сердце (см. ЖВ 519), без которой соблюдение «всего этого» не имеют истинной цены по небесной оценке.
21. совершенным: - См. на гл. 5:48. Иисус предполагает, что юноша на самом деле думает то, что говорит, или вернее то, что подразумевается под вопросом, «чего еще недостает мне?» Совершенство было его идеалом, но, как показывает Павел, совершенство не достигается делами (см. Гал. 2:21; Евр. 7:11). Поэтому если юноша добивается совершенства, то он не должен рассчитывать на заслугу от дел. Он должен пережить полную перемену сердца и образа мыслей, " его разум должен быть перерожден, и его цели изменены.
пойди, продай: - В характере особо привлекательном (см. Марк 10:21), остался один серьезный недостаток - самолюбие. Если не устранить губительное влияние самолюбия, молодой богатый сановник не сможет иметь дальнейшего успеха в направлении к совершенству. Болезнь имеет разновидности, поэтому и лекарство должно быть разновидным. Когда Петр, Андрей, Иаков и Иоанн были призваны следовать за Учителем, Он не требовал от них, чтобы они продали свои лодки и рыболовные снасти потому, что эти предметы не препятствовали им следовать за Ним, тем не менее, будучи призваны, «они оставили все», чтобы последовать за Учителем (см. на Лук. 5:11).
Все, что человек любит больше, нежели Христа, делает его недостойным Христа (см. на Матф. 10:37, 38). Даже наиболее важные земные ответственности занимают второстепенное место за следованием Христу по пути ученичества (см. на Лук. 9:61, 62). Павел «почел все тщетою», чтобы приобресть «Христа» (см. Фил. 3:7-10). Чтобы обеспечить себе небесное сокровище, или приобресть драгоценную жемчужину (см. на Матф. 13:44-46), человек должен быть готовым продать «все имение свое». Но этот богатый молодой начальник не мог себя заставить, это сделать. Здесь был его крест, и он отказался взять его.
имение твое: - Буквально, «все, что имеешь».
сокровище на небесах: - Относительно комментария (см. на гл. 6:19-21).
Иисус поставил юношу перед выбором между земным и небесным сокровищем, но молодой человек хотел и то, и другое, и открыв, что это невозможно, он «отошел с печалью» гл. 19:22. Мучительное открытие, что нельзя служить Богу и мамоне (см. на гл. 6:24) было слишком много для него.
приходи и следуй за Мною: - См. на Лук. 5:11.
22. с печалью: - Буквально, «со скорбью» или «огорчением». Большим было его разочарование, когда он осознал, какая требуется жертва. Пылкая радость, с которой он подбежал к Иисусу (см. на 16 ст. ), обратилась в уныние и досаду. Цена «вечной жизни» 16 ст. , которую он пришел искать, оказалась больше, чем он готов был уплатить.
большое имение: - Его имение было самым важным в его жизни. Оно было его идолом, и перед этой святыней он решился сложить восторг и преданность своего сердца. Для того, чтобы освободить его от когтей бога века сего, Христос предложил продать ему все, что имеет. Это было его единственной надеждой на небо (см. ЖВ 520). Он имел большое имение, но без Божественной мудрости для правильного управления [459] им, оно окажется скорее проклятием, нежели благословением. В конце концов, он потеряет и то, что имеет (см на гл 25-28-30).
23- Ученикам Своим: - Юноша удаляется, а Иисус и ученики продолжают
свой путь. богатому: - См. на гл. 13:7. Трудно богатому войти в Царство Небесное, не потому, что он богат, но по причине его отношения к богатству (см. на Лук. 12:15, 21). Авраам был «весьма богат» Быт. 13:2 и в то же время был «другом Божиим» Иак. 2:23. Для богатого юноши «ворота», которыми, по словам Христа, он мог «войти в жизнь» Матф. 19:17 были бы слишком тесны и «путь» слишком «узок» (см. на гл. 7:13, 14). Ученики имели случай убедиться на примере, как трудно человеку, сердце которого привязано к богатству, «войти в царство небесное». Сколько честных в остальном людей, сатане удается привязать к земле паутиной богатства!
Царство Небесное: - См. на Матф. 3:2; 4:17; 5:2; Лук. 4:19.
24. верблюду: - Иисус говорит о невозможности для человека, как, Он ясно показывает (см. 26 ст. ). Сказанная истина прямая противоположность тому, во что верили люди, даже и ученики (см. на 25 ст. ). Фарисеи думали и учили, что богатство является доказательством Божественного благословения (см. на Лук. 16:14). Беседуя о богатстве в этом случае, Он, вероятно, имел ввиду Иуду, того, кого вскоре должна была одолеть любовь к богатству (см. Ин. 12:6; 13:29). Вопрос Иуды в основном был тот же, что и богатство юноши (см. на Марк 3:19).
игольные уши: - Толкование, что «игольное ухо» это калитка в больших городских воротах, через которую только люди могли проходить, когда ворота уже были закрыты для большого движения; это зародилось только сотни лет спустя после Христа. Поэтому нет веского основания, придерживаться этого толкования, хотя оно, и кажется правдоподобным. Иисус говорит о невозможности 26 ст. и нет основания, придумывать толкование, при котором оказалось бы возможным то, что Христос определенно показывает, как невозможное.
нежели богатому: - См. на Лук. 12:15, 21. В счастливой противоположности к обычным обладателям богатства, Матфей оставил свое богатство, чтобы следовать за Учителем (см. на Марк 2:13, 14), и Закхей, другой богатый сборщик податей, перенес свою привязанность от богатства к Иисусу (см. на Лук. 19:2, 8).
25. весьма изумились: - Неверные понятия учеников относительно природы царства небесного (см. на Лук. 4:19), и относительно богатства, как знака Божественного благоволения (см. на Лук. 16:14) привели их к крайнему недоумению при этом категорическом заявлении.
кто же: - Если престиж, влияние и состояние не являются доказательствами Божественного благоволения, размышляли ученики, то те, у которых ничего такого не имелось, тем более не могли спастись.
26. воззрев: - Т. е. , вероятно Иисус заметил на лицах учеников выражение
недоумения.
это невозможно: - Не возможно «человекам», - но не «Богу». Невозможно богатому войти в небо на основе человеческих усилий потому, что он не имеет средств для освобождения себя от сребролюбия, захватившего его сердце. По этой причине спасение невозможно в любом случае на основе собственных усилий. Лишь чудо Божественной благодати в состоянии освободить богатого человека от привязанности к богатству, или любого другого человека от запинающего его греха (ср. Евр. 12:1).
все возможно: - Т. е. , для человека, который согласен разрешить Богу контролировать свою жизнь (см. Фил. 4:13). Только сила Божия, действующая в жизни человека, может совершить то перерождение характера, которое требуется для свободного входа в Царство Небесное.
27. Тогда Петр отвечая сказал: - Как он неоднократно делал и раньше. Петр снова выступает от имени учеников (см. на гл. 16:16; 17:4; и т. д. ).
мы оставили все: - Петр не преувеличивал (см. на Лук. 5:11). Ученики в основном выполнили требование, только что предложенное богатому юноше (см. на Матф. 19:21). Они сделали то, чего он не был склонен делать. Находились ли они тогда на правильном пути к совершенству, о котором говорил Иисус? Соответствовали ли они тому, чтобы «войти в жизнь» 17 ст. ? [460]
что же будет нам: - Петра занимала мысль о награде учеников. Самоотречение, которое одним глазом смотрит на награду, никогда не заслужит определения «хорошо», которым небо желает одарить за верное служение (см. гл. 25:21, 23).
28. истинно: - См. на гл. 5:18.
в пакибытии: - Или, «в обновлении». Здесь Иисус касается «восстановления», или «обновления» этого мира, то есть, земли в ее обновленном состоянии (см. Ис. 65:17; 2Пет. 3:13; Откр. 21:1).
Сын Человеческий: - См. на Матф. 1:1; Марк 2:10.
престоле славы: - Или, «славном престоле» (см. на гл. 16:27; 25:31).
двенадцати престолах: - Они будут править с Иисусом (см. 2Тим. 2:12;
Откр. 3:21; 20:6).
29. оставит домы: - Ученики оставили дома и семьи, чтобы следовать за Иисусом (см. на Лук. 5:11), не в этом смысле, что они оставили свои семьи в нужде, но в том, что они сделали своей первой целью - служение Христу. Незадолго до этого Христос изрек это требование к ученикам еще в более суровых выражениях (см. на Лук. 14:26).
ради имени Моего: - См. на гл. 5:11.
во сто крат: - Сравните Иов. 42:10; Лук. 18:30. Очевидно, что Иисус говорит образно. Примерно за полтора года до этого Иисус заметил, что исполняющие волю Отца Небесного, это Его «мать» и «сестра» и «брат» (см. Матф. 12:46-50). «Стократная» награда, которую христиане получают в этой жизни, это радость христианского братства и действительное и глубокое удовлетворение, которое порождается служением Богу. Павел говорит о том, что «мы ничего не имеем, но всем обладаем» 2Кор. 6:10.
жизнь вечную: - См. на Ин. 3:16; 6:27. Если человек оставляет все, чтобы последовать за Христом, то он получает взамен «в безмерном преизбытке вечную славу» 2Кор. 4:17. Подобно и Сам Христос сделал, чтобы сделать возможным осуществление плана спасения Фил. 2:6-8.
30. будут первые последними: - См. на Лук. 13:30. Многие, которые подобно богатому юноше, сначала казалось, первыми входят в небо, в действительности окажутся последними. В Матф. 19:30 представлено соединительное звено между этим событием и следующей за ней беседой, приведенной в 23-29 ст. , и притчей о работниках в винограднике гл. 20. Обратите внимание, что то же самое заключительное заявление произносится в конце притчи (см. 16 ст. ), притчи, рассказанной именно для изображения великого парадокса христианской веры.
Несколько недель спустя, - в течение последнего дня Его учительства в храме, - Иисус объявил первосвященникам и старейшинам, что мытари и блудники входят в царство небесное впереди них гл. 21:31, 32. И на самом деле, со всех концов земли придут множество смиренных, верных и достойных «возлечь в Царствии Божием» Лук. 13:29, в то время, как религиозные вожди Израиля, сами будут «изгоняемы вон» 28 ст. Для дальнейшего понимания изменения жизни в будущем, сравните притчу о богаче и бедном Лазаре (см. на Лук. 16:19-31). Земной успех и популярность не то мерило, по которому Бог определяет истинную ценность человека.
3 НПХ 63.
5 ХД106.
8 ХД340; НПХ 63.
13 ЖВ511; МЖС230. 13, 14 ХД273.
13-15 ЖВ 511-517.
14 ССШ 55; РУУ 180; ЖВ 512, 517; ОХВ 69; МЖС 228; 9СЦ 175.
16 СУ 210; ВМ391; ПЦ221; 1СЦ350; 4СЦ49. 16, 17 НУХ 390.
16-22 СУ 151, 152; ЖВ 518-523; РП 49; 1СЦ 207.
16-26 1СЦ170.
16-30 НУХ 390-396.
17 2СЦ43; 4СЦ219; 6СЦ225. 17-22 НУХ 391.
18. 19 ЖВ518.
19 2СЦ43; 5СЦ 606.
19. 20 ЖВ519.
20 СУ 210. 20, 21 4СЦ 49.
20-22 1СЦ351, 483; 4СЦ 220.
21 НУХ 395.
21, 22 СУ211; ЖВ520; ПЦ221; 4СЦ50.
23, 24 СУ 150; 2СЦ 680.
24 СИ 215; 1СЦ 151, 537; 6СЦ 82.
27 НУХ 396. 27, 28 НУХ 395.
28 СУ 340.
29 СУ 158; 1СЦ 88, 226, 510; 5СЦ 428. 29, 30 1СЦ173.
30 СУ 339.
1. Ибо: - [О работниках в винограднике, Матф. 20:1-16. См. на притчи 203-207 стр. ]. Разрыв между гл. 19:30 и 20:1 затемняет тесную связь, имеющуюся между этими двумя главами, как в отношении времени, так и по смыслу. То была встреча с богатым юношей гл. 19:16-22 и вытекающая из нее беседа с учениками, которая привела к изложению притчи о работниках виноградника. На самом деле притча в особой мере предназначена для иллюстрации истины, изложенной в гл. 19:30, истины, которая снова подчеркивается в конце притчи гл. 20:16. Это повторение непосредственно перед, и по окончании притчи подчеркивает урок, которому учит притча (см. НУХ 390).
Эта притча была адресована ученикам в ответ на их вопрос: «Что же будет нам?» гл. 19:27. Поскольку они «оставили все», чтобы следовать за Иисусом, они ожидали награду за свою жертву. Такую награду Христос им с уверенностью обещает 28, 29 ст. Но присовокупляет предупреждение, чтобы они не думали получить большую награду и честь, чем другие граждане Царства Небесного лишь потому, что они первые последовали за Христом. В притче о работниках виноградника Иисус поясняет, как Бог поступает с теми, которые посвящают себя служению Ему и по какому принципу Он раздает награду (см. НУХ 369). Притча учит тому, что они не получат ни больше ни меньше других, потому, что граждане Царства Небесного все равны.
Царство Небесное: - См. на Матф. 3:2; 4:17; 5:2; Лук. 4:19.
подобно: - Это выражение, обычно, употреблялось во вступительной части притчи. Относительно истолкования притч (см. 204 стр. ).
хозяину дома: - Греч, oikodespotes, то есть, «глава семьи» (см. на Лук. 2:29). В этом случае «домовладелец» - владелец (см. Матф. 20:15).
рано поутру: - Греч. hama proi (см. на Марк 1:35), на рассвете.
нанять работников: - В восточных странах и в настоящее время собираются работники и ожидают, чтобы их наняли на работу.
в виноградник свой: - Пророк Исайя говорит об Израиле, как о винограднике Господа (см. Ис. 5:1-7).
2. договорившись с работниками: - В восточных странах при сделках, касающихся купли-продажи или найма на работу, обычно торгуются. См. на Ин. 9:4.
динарию: - Греч, denarion, Римская denarius, серебренная монета, ценностью примерно 125 унции или 3, 89 г. (см. 49 стр. ). По содержанию в ней серебра, однако, следует помнить, что покупная способность динария во дни Христа была несравненно больше, чем эта сумма, так как динарием оплачивался обычный дневной труд. Рабочий день в то время считался от рассвета до заката.
3. третьего часа: - Т. е. , около 9:00 часов утра (см. 50 стр. ).
стоящих... праздно: - См. на 6, 7 ст.
на торжище: - См. на Матф. 11:16; Марк 7:4. Торжище могло быть расположено на любой подходящей улице в городе или в местечке, или же с внутренней стороны городских ворот.
4. что следовать будет: - Т. е. , то, что будет полагаться за отработанное время. В этом случае о цене не торговались с нанятыми позже работниками. Они не задавали вопросов, но пришли по приглашению нанимателя, надеясь на его обещание и его чувство справедливости.
5. шестого и девятого часа: - Т. е. , в полдень опять в 3:00 часа по полудню.
6. одиннадцатого часа: - Т. е. , около 5:00 часов по полудню. Работники, приступавшие около [463] пяти часов вечера к работе, таким образом, могли работать лишь короткое время до сумерек (см. 12 ст. ; см. также на 2 ст. ), и при том в самое благоприятное время дня.
что вы стоите здесь: - По контексту притчи видно, что этих людей раньше на торжище не было, когда были наняты прежние группы работников; они не отказывались тогда следовать по приглашению хозяина, их просто не было (см. НУХ399).
7. никто: - Возможно, для оставшейся части дня, или возможно на весь день. что следовать будет: - См. на 4 ст.
8. наступил вечер: - Вероятно, ко времени ранних сумерек (см. 12 ст. ).
господин виноградника: - Т. е. , «хозяин дома» (см. на / ст. ).
позови работников: - По-видимому, они продолжали работу до тех пор, пока их не позвал управитель - человек, которому хозяин поручил руководство работой.
отдай им плату: - Согласно ВЗ (см. Лев. 19:13), наниматель был обязан рассчитаться с поденными рабочими к концу каждого дня. Это мудрое предписание было предназначено для того, чтобы бессовестный наниматель не мог бы затянуть уплаты заработка или даже вовсе избежать ее.
начав с последних: - Трудно полагать, что таков был обычай, но такая последовательность нужна для урока, скрытого в притче, если работники получили бы вознаграждение в той последовательности, как они были наняты, то первые не имели бы случая показать свое недовольство. Урок, данный в притче, исключает толкование, будто «перенесшие тягость дня и зной» не трудились достаточно прилежно, и что «господин виноградника» хотел их теперь проучить.
9. по динарию: - См. на 2 ст.
10. первыми: - Эти представляют ожидающих и требующих для себя льготного обращения в виду предполагаемых больших жертв и усердного служения. Они представляют также Иудеев, которые первые были призваны Господом для работы в Его винограднике» (см. НУХ 400; IV том, 26-32 стр. ).
11. роптать: - Или, «ворчать». Ученики, которые считали себя «первыми» (см. на гл. 18:1), безусловно, поняли, что Иисус в данном случае намекал на их ропот (см. гл. 19:27, 30). По крайней мере, они приступили к служению в «винограднике» Божием без того духа доверия, который имели работники нанятые позднее (см. на гл. 20:4).
на хозяина дома: - См. на 1 ст.
12. сравнял их с нами: - Видя щедрость хозяина по отношению к остальным работникам, нанятые первыми, естественно думали, что они заслужили большего. Они, возможно, рассуждали так: если проработавший «один час» получает denarius, то они должны получить по 12. Они рассчитывали на большее, потому, что они не понимали, по какому принципу производится оплата за дневной труд (см. на 15 ст. ).
зной: - Греч, kauson, «палящий зной [солнца]», или «обжигающий сильный [ветер]). Kauson употреблен в последнем значении в переводе LXX для обозначения знойного, палящего ветра с пустыни (см. на Иер. 18:17).
13. Одному из них: - По-видимому, представителю группы (ср на гл 19:27).
друг: - Хозяин отвечает любезным образом. Первые работники обвиняют его в неправильном отношении к ним. Но он объясняет свой поступок, как дело великодушия, а не заслуги (см. 14, 15 ст. ).
договорился со мною: - Первые работники вступили в сделку добровольно, и не имели причины жаловаться. Хозяин уплатил им то, что следовало по договоренности.
14. Возьми: - Буквально, «подними».
хочу дать: - Т. е. , «такова моя воля». Слово «хочу» здесь выражает желание, а не только намерение.
15- Разве я не властен: - Владелец в данном случае не обращается к какому-нибудь юридическому закону, но просто спрашивает: «действительно ли это не допустимо с моей стороны, чтобы сделать то, чего я желаю с моей собственность?».
что хочу: - Или, «чего я желаю» (см. на 14 ст. ). Хозяин, по-видимому, считал очень важным обеспечить жатву еще большей помощью. Готовность последней группы работников помочь тогда, когда помощь была так нужна, по-видимому, вызвала отклик в его сердце. Он почел их готовность работать - любезностью, и теперь он выразил им свою признательность.
или глаз твой завистлив: - Эти люди [464] сделали не больше, чем было договорено, и поэтому они не имели права рассчитывать на особое вознаграждение (см. на Лук. 17:10). Относительно идиоматического выражения «дурной глаз» (см. на Матф. 6:22-24).
от того, что я добр: - Они обвинили его в лицеприятии и намекнули на его несправедливость. Хозяин поясняет, что это вовсе не вопрос справедливости, но вопрос щедрости. Со всеми нанятыми работниками он поступил справедливо, и разве ему нельзя было сделать еще больше, если он хотел? Здесь Христос поясняет, что Божественное благоволение не зарабатывается, как учили раввины. Христианские работники не заключают сделку с Богом. Если бы Бог считался с людьми по строгой справедливости, то никто не был бы вправе получить неизмеримо щедрые дары неба и вечность. Не ученость, положение, талант, длительность времени, количество работы или ее видимые плоды ценятся на небесах, но лишь дух доброхотной готовности, с которой мы беремся за назначенные нам дела (см. НУХ397), и верность, с которой мы их выполняем (см. НУХ402).
16. будут последние первыми: - См. на гл. 19:30; 20:1.
много званных: - См. на гл. 22:14. Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) склонно к опущению последних слов этого стиха.
17. восходя в Иерусалим: - [Предсказание Иисуса о Своей смерти, Матф. 20:17-19 = Марк 10:32-34 = Лук. 18:31-34. Главный комментарий: Матфея]. Снова и снова Евангелисты говорят об Иисусе, как восходящем в Иерусалим - с тех самых пор, как Он окончательно ушел из Галилеи (см. на Матф. 19:1, 2; Лук. 9:51). В эти последние месяцы своей земной жизни Иисус бывал в Иерусалиме, в Иудее несколько раз, но большую часть Своего служения Он посвятил Самарии и Перее. Это было примерно конец марта или начало апреля 31 г. по Р. Хр. Иисус прибыл в Вифанию в пятницу перед Пасхою (см. Ин. 12:1; ЖВ 557).
Несомненно, что в пути перед прибытием в Иерихон имели место события, описанные в Матф. 20:17-28. От Иорданской долины, расположенной в этом месте, примерно на 1000 фут. (330 м. ) ниже уровня Средиземного моря, это буквально «до Иерусалима», который лежит более 2500 фут (600 м. ) выше уровня моря (см. на Марк 10:46; Лук. 10:30). Но не только в географическом смысле Евреи говорят «о восхождении в Иерусалим», это выражение также указывает на Иерусалим, как на центр Иудейской национальной жизни, на место, куда они обращались за руководством. Поскольку это было незадолго до Пасхи, то все дороги, «ведущие в Иерусалим», несомненно, были загружены паломниками в город, для участия в праздничном служении.
отозвал двенадцать: - Иисус шел впереди учеников, и Его поведение вызвало у них боязнь и трепет (см. ЖВ 547; см. на Марк 10:32). Повествование в Марка более подробно и красочно, нежели у Матфея.
одних: - Отдельно от других путешественников, идущих в Иерусалим, возможно, и отдельно от других учеников, кроме двенадцати, которые несомненно сопровождали также Иисуса в Иерусалим. Наставление в этом случае было предназначено лишь для внутреннего круга учеников. Но даже двенадцать после повторного наставления (см. на Лук. 18:31), не сумели уразуметь тот факт, что Мессии надлежит умереть за грехи мира.
18. восходим в Иерусалим: - См. на 17 ст.
Сын Человеческий: - См. на Матф. 1:1; Марк 2:10.
предан: - Это была вторая попытка Иисуса осведомить учеников относительно Его страданий и смерти, из тех, о которых сообщает Матфей (см. Матф. 16:21; 17:22, 23; ср. Марк 8:31; 9:31; 10:32-34). Лука сообщает об этих же трех случаях (см. Лук. 9:22, 44; 18:31-33), но еще упоминает о трех других случаях, не приведенных Матфеем или Марком (см. Лук. 12:50; 13:33; 17:25). Последние три, скорее случайные намеки на страдания и смерть Христа, нежели специальные сообщения об этом. Они имели место во время Перейского служения, которое описано одним Лукой (см. на Лук. 18:31).
первосвященникам: - См. на гл. 2:4.
книжникам: - См. 51, 55 стр.
осудят Его на смерть: - Иудеи [465] замышляли убить Его с тех пор, как был исцелен расслабленный у купальни Вифезда два года тому назад, и послали шпионов, чтобы они повсюду следовали за Ним (см. на Ин. 5:18; ЖВ 213). Успех Его Галилейской миссии заставил их умножить свои усилия (см. на Лук. 5:17). В своих последующих нападках они обнаружили, еще большую наглость (см. на Матф. 15:21; 16:1; Марк 7:1, 2). Недавно, во время Его Перейского служения, они неоднократно покушались арестовать Его и убить (см. на Матф. 19:3). Их планы теперь приняли более определенные очертания, особенно со времени воскресения Лазаря, за несколько недель до этого.
19. предадут: - Впервые Иисус специально упоминает, что язычники, Римская власть - будут орудиями Его смерти.
распятие: - Три года тому назад, Иисус говорил Никодиму, что Он должен быть «вознесен», подразумевая распятие (см. на Ин. 3:14). Теперь же, Он впервые ясно предсказывает вид ожидаемой смерти.
в третий день: - См. 248-250 стр. 20.
приступила к Нему: - [Честолюбивое желание Иакова и Иоанна, Матф. 20:20-28 = Марк 10:35-45. Главный комментарий: Матфея]. Этот маловажный эпизод, тесно связан с описанием в предыдущих стихах 17-19 ст. Подумать только, что Иаков и Иоанн приступили к Иисусу со своим тщеславным притязанием быть первыми в Царстве, непосредственно после того, как он так ярко обрисовал обстоятельства Его близкой смерти! Здесь самолюбие, двигающее человеческим сердцем, выступает в диаметральной противоположности к самоотреченной любви Божией. Возможно, что размышление о предсказании Христа относительно предоставления ученикам двенадцати престолов, «когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей» гл. 19:28 побудило Иакова и Иоанна затребовать престолы рядом с престолом Иисуса.
сыновей Зеведеевых: - Или, братьев. Иакова и Иоанна (см. Лук. 5:10). Мать их, вероятно, Саломия (см. Матф. 27:56; ср. Марк 15:40; 16:1), могла быть сестрой Марии, матери Иисуса (см. на Ин. 19:25). Она была одной из тех женщин, которые сопровождали Иисуса и учеников Его в их путешествиях и служили нуждам их (см. Лук. 8:1-3; ср. ЖВ 548). Марк особо упоминает, что Иаков и Иоанн предъявили Иисусу свое требование лично Марк 10:35, в то время как Матфей не называет их по имени и повествует, что за них просила мать. Мать эта поддержала сыновей в их притязании и вместе с ними приступила к Иисусу (см. ЖВ 548). По-видимому, она начала разговор об этом (см. Матф. 20:20), и затем Иаков, и Иоанн говорил со своей стороны (см. Марк 10:35; см. на Матф. 20:22).
кланяясь: - См. на гл. 8:2; 15:25.
21. чего ты хочешь: - Или, «чего желаешь»? Иисус здесь обращается к матери, возможно, из уважения, хотя оба ученика были тут же с Ним.
по правую сторону: - Иаков и Иоанн требовали себе наиболее почетные и привилегированные места.
в Царстве Твоем: - По Марку «в славе Твоей» Марк 10:37, что соответствует выражению «престол славы» Матф. 19:28. Относительно природы царства Христа (см. на Матф. 3:2; 4:17; 5:2; Лук. 4:19).
22. просите: - Буквально, «просите себе». Множественное число глагола «просите» подтверждает, что Иаков и Иоанн также просили за себя (см. на 20 ст. ).
чашу: - Образное выражение, обозначающее чашу страданий, которую Иисус будет пить в Гефсимании, при Своем искушении и на кресте (см. Матф. 26:39; Марк 14:36; Лук. 22:42; Ин. 18:11). «Чаша» обычно в Библии является прообразом страдания или наказания (см. Ис. 51:17; Иер. 49:12; Пл. Иер. 4:21; см. на Пс. 10:6; 15:5).
креститься: - Греч, baptize. См. на гл. 3:6. Очевидно, здесь это слово употреблено образно. Как «чаша» обозначает Его страдания, так «крещение» обозначает смерть Иисуса (см. Рим. 6:3, 4; см. на Лук. 12:50).
можем: - Иаков был первым из двенадцати, ставший мучеником (см. Деян. 12:2), но брат его Иоанн пережил всех остальных учеников (см. ДА 542, 569).
23. не от Меня: - Вместо того, чтобы упрекнуть братьев за дерзость, Иисус отвечает им не совсем прямо. По-видимому, Иаков и Иоанн и их мать приступили к Иисусу наедине.
кому уготовано: - В царстве [466] небесном положение не присуждается в зависимости от влияния или связи, и не может быть также заработано. Оно зависит только от соответствия (пригодности), а соответствие измеряется духом служения другим (см. на гл. 20:15). Сесть со Христом на престоле Его будут приглашены победители (см. Дополнительное Примечание к Откр. 3:21).
Отцем Моим: - Как человек среди людей, Иисус не пользовался Своими царственными привилегиями (см. на Ин. 1 гл. ).
24. вознегодовали: - Десять учеников заметили, что два брата добиваются преимущества перед ними. Может быть по причине возможной родственности с Иисусом (см. на 20 ст. ).
25. князья: - Уже не первый раз Иисус наставлял учеников кротости и
услужливости (см. на Матф. 18:1, 3; Марк 9:35).
господствуют: - Буквально, «господство над кем-то», или «употреблять господство над кем-то». Земная власть действует на основании силы, на самом деле оно и не может быть иначе.
26. да не будет так: - На земле, власть имущие, стараются «господствовать над» низшими. Среди граждан же царства Небесного, власть, положение талант и образование должны посвящаться исключительно для служения ближним и никогда не должны использоваться, как рычаги для господства над ними.
быть большим: - См. на Марк 9:35. Тот, кто больше будет служить другим наиболее самоотверженно. По-видимому, одобрение Иисуса заслуживается желанием «быть большим» в служении, а не в господстве над кем-то.
слугою: - Греч, diakonos, «официант», «слуга» или «диакон» (см. на Марк 9:35).
27. рабом: - Греч, doulos, «обязанный слуга» или «раб».
28. Сын Человеческий: - См. на Матф. 1:1; Марк 2:10. Жизнь Христа была выдающейся жизнью служения. За все время служения Он никогда не пользовался теми преимуществами, на которые обычно претендуют раввины. У Него не было имущества, которое Он мог бы назвать Своим. Он никогда не пользовался Божественной силой для собственной пользы.
душу: - Греч. psuche' (см. на гл. 10:28).
искупления: - Греч, lutron, «выкуп» или «возмещение». Lutron значится в папирусных свитках, как цена выкупа раба при его освобождении. Этим же словом, также обозначается денежная сумма при выдаче залога. Родственный глагол lutroo, переводится «искупить» или «искупаемый» (см. Лук. 24:21; 1Пет. 1-18-Тит. 2:14). Здесь Иисус впервые ясно высказывается о наместническом характере Его смерти. Это значение Его великой жертвы изложено пророком Исайей более чем за 700 лет до времени принесения ее (см. на Ис. 53:4-6). Верно и то, что Его смерть служила примером, но она была много больше, чем только пример. Прежде всего, и главным образом она была наместнической, иначе, Иисус не мог бы иметь власти спасти людей от их грехов (см. на Матф. 1:21). Относительно духа, который побудил Иисуса принести эту великую жертву ради грешников (см. Фил. 2:6-8).
Нет никакого основания считать, как это делают некоторые, что Иисус уплатил «выкуп» диаволу или же Богу.
29. когда выходили они: - [Слепой Вартимей, Матф. 20:29-34 = Марк 10:46-52 = Лук. 18:35-43. Главный комментарий: Марка. См. карту 223 стр. ; таблицу 231 стр. ].
1 НУХ 396.
1-16 НУХ 396-404; 9СЦ73.
3, 4 ОХВ365.
6 5СЦ 394; СБ 146.
6, 7 ДАШ; ХС80; НУХ399; МСЗЗЗ; 5СЦ203.
7 НУХ 397; 5СЦ203. 8-10 НУХ 396.
9 НУХ 399.
12 7СЦ 290. 12-16 НУХ 399.
13 СУ 339. 18, 19 ЖВ 777. 20, 21 4СЦ 226. 20-22 ОЖ 56.
20-23 ДА 542; ЖВ 548.
20-28 ЖВ 547-551.
21 ЖВ 644.
22 ЖВ689;ВБ631.
22, 23 1СЦ 155, 183; 2СЦ 32, 73, 178; ЗСЦ 48, 107.
23 ЖВ 549.
25, 26 ЖВ550; СИ 478.
25-28 ДА 542.
26 ЖВ 650.
26-28 ДА 359; 4СЦ 226.
27 РП 102; ВБ 58.
28 НУХ 139, 361, 389; СА 87; ЖВ 550, 642; Вое. 308; Ев. 636; ВБ68; СЕ 190; СИ 396; МЖС 168; ВМ211; ПХ 78; 2СЦ426, 460; ЗСЦ 54, 107, 229; 4СЦ416.
1. приблизились к Иерусалиму: - [Торжественный въезд, Матф. 21:1-11 = Марк 11:1-11 = Лук. 19:29-44 = Ин. 12:12-19. Главный комментарий: Матфея. См. карту 224 стр. ; таблицу 233 стр. ]. Это было в воскресение (см. ЖВ 569), перед Пасхою; Пасха же выпала в 31 г. по Р. Хр. в пятницу (см. Дополнительное Примечание к Матф. 26 гл. , 1 параграф). Иисус прибыл в Вифанию, расположенную примерно в 2 мили (около 3 км. ) от Иерусалима, в предыдущую пятницу и покоился там в субботу. Во время этого посещения Симон принял в своем доме Иисуса и Лазаря (см. ЖВ 557, 558; см. на гл. 26:6). Повествование Иоанна требует именно такую последовательность событий (см. Ин. 12:1-19).
Все четыре евангелиста упоминают о торжественном входе в Иерусалим, как о первом важном событии после насыщения пяти тысяч, за исключением пира в доме Симона прокаженного. Сообщение о торжественном входе в Иерусалим наиболее просто описано у Иоанна, и наиболее длинно у Луки. Детали, описанные четырьмя евангелистами различны, что указывает на независимые повествования. Однако сообщения не противоречат, а лишь дополняют друг друга.
Приготовление к торжественному входу, по-видимому, начиналось уже утром, незадолго до обеда, так как это было уже около времени вечерней жертвы, приблизительно 3:00 по полудню, когда Иисус достиг пределов Елеонской горы и события приближались к кульминационному моменту (см. ЖВ 571). Это было намного позже, чем то, когда Он наконец достиг храма.
в Виффагию: - Кроме общих сведений ничего о расположении этого местечка не известно. Оно, несомненно, находилось где-нибудь на восточном склоне горы Елеонской, вероятно, недалеко от Виффагии (см. Марк 11:1; Лук. 19:29). Название местечка Арамейское и означает «дом неспелых смокв». [469]
горе Елеонской: - Низкий горный хребет на восточной стороне Иерусалима, отделенный от города долиной Кедрон. Хребет достигает высоты приблизительно 2700 фут. (около 823 м. ) выше уровня моря приблизительно 250 фут. (около 76 м. ), выше чем в среднем город Иерусалим, и примерно на 300 фут. (около 91 м. ) выше плоскогорья, где стоял храм. Иногда эта гора названа Масличной (см. 2Цар. 15:30; Деян. 1:12, KJV); это название произошло из Латинской Вульгаты. Гефсиманский сад был на западном склоне горы Елеонской, или поблизости от него, напротив Иерусалима (см. на Матф. 26:30, 36). Это первое упоминание о горе Елеонской в связи с жизнью Иисуса, хотя Он, несомненно, проводил там ночи также во время прежних посещений Иерусалима. Смотрите иллюстрацию на вкладке 517 стр.
Иисус послал: - Ранее Иисус всячески предотвращал публичное признание Его Мессией (см. на Матф. 14:22; Марк 1:25; Ин. 6:15), теперь же Он не только поддерживал это, но Сам проявил в этом инициативу. Безусловно, ученики и многие из народа ожидали, что в эту же Пасху Он восстановит Свое царство (см. Матф. 20:20, 21). Вероятно, ученики испытали некоторое удивление, видя, как изменилось отношение Иисуса к гласности. Эта изменившаяся позиция наполнила учеников недозволенным восторгом и надеждой. Они не могли осмыслить истинного значения этой перемены до дней после воскресения (см. Ин. 12:16).
двух учеников: - Ни один евангелист не уточняет имени ни одного, ни другого.
2. в селение, которое прямо перед вами: - Иисус и Его ученики покоились в субботу в Вифании, теперь, вероятно, было время перед обедом в первый день недели (см. на 7 ст. ). Возможно, что «селение, которое прямо веред вами» относилось к Виффагии, расположенной, по-видимому, неподалеку от Вифании.
тотчас: - Данные, в этом случае, указания Иисуса были предельно точны, и Марк сообщает о них более подробно, нежели другие Евангелисты.
ослицу привязанную: - Марк дополняет, что они действительно нашли осла «привязанного у ворот на улице» (см. на Марк 11:4).
молодого осла: - В качестве подробности о данном поручении Марк, добавляет, «на котором никто из людей не сидел» гл. 11:2; это событие упоминается также Лукой (см. Лук. 19:30).
приведите: - Осла с ослицей не следовало разлучать. Из каких соображений Иисус требовал привести обоих, в то время как Он ехал только на осле (см. Марк 11:7; см. на Матф. 21:5), не сказано, и не вполне ясно. Возможно, что преследовалась цель более ярко представить исполнение пророчества Зах. 9:9 для тех, которые следили за его исполнением.
3. если кто скажет вам что-нибудь: - Лука отмечает, что «хозяева» задали вопрос, по какому праву ученики отвязывают животных и уводят их (см. Лук. 19:33).
надобны: - Может показаться странным, почему Иисус не велел ученикам попросить разрешения на использование животных, а велел их реквизировать (изъять принудительно). Однако следует помнить, что в этом случае Иисус принял на Себя роль Царя Израилева (см. на 1 ст. ). Он говорил о Себе, как о Господе, давая разуметь, что Он обладает властью и авторитетом потребовать от подданных Своего Царства всякое их имущество или службу, какую Он сочтет нужной. Царь не только требует имущества или службы; если Он требовал бы, то подданный, имел бы право это требование отклонить. Итак, Его указание забрать животных полностью соответствовало принятой Им теперь роли Царя; так это и поняли ученики, так и хозяева ослов. Всеобщее одобрение, ожидаемого Царства Христа (см. на 1 ст. ) вместе с объяснением, данным учениками относительно намерений Иисуса, обеспечить согласие хозяев.
Господу: - Греч. Kurious (см. на Лук. 2:29). Здесь Христос впервые называет Сам Себя Kurios, «Господь». До сих пор обычным названием Иисуса для Самого Себя было «Сын Человеческий» (см. на Матф. 1:1; Марк 2:10).
4. да сбудется: - См. на гл. 1:22.
пророка: - Эта цитата взята из Зах. 9:9, хотя первая ее часть более напоминает Ис. 62:11 (ср. на Марк 1:2). Сравните эту же цитату как она представлена Иоанном Ин. 12:14, 15.
5. «Скажите: - Следует иметь в виду, что поручение Иисуса [470] двум ученикам заканчивается 3 ст. В 4 и 5 ст. Матфей сообщает о торжественном въезде в Иерусалим, как об исполнении определенного ВЗ пророчества.
дщери Сионовой: - Еврейское выражение, обозначающее жителей Иерусалима (см. на Пс. 9:15; Ис. 1:8).
Царь Твой грядет: - Иисус последовал примеру царского въезда в город как это было принято в древние времена (см. ЖВ 570). Настал Его час и впервые Он предстал перед Израилем, как его полноправный царь, имеющий воссесть на престоле Давидовом (см. на 2Цар. 7:12, 13; Матф. 1:1; Деян. 2:30). Позднее Иисус принял звание «Царя Иудейского» Лук. 23:3; Ин. 18:33, 34, 37, поспешил добавить, что «царство Мое не от мира сего» Ин. 18:36. Однако Иудейские вожди отказались принять Его своим Царем (см. на Ин. 19:14, 15). Иисус теперь не появляется, как царь царства славы (см. Матф. 25:31), но как Царь духовного Царства Божественной благодати (см. на гл. 3:2; 4:17; 5:2). Иисус сознавал, что эта часть Его земного поприща неминуемо приведет Его ко кресту, но продвигался вперед непоколебимо и целеустремленно. Было необходимо, чтобы взор всех был обращен на Него в завершающие дни Его жизни, чтобы каждый желающий мог понять значение Его миссии на земле.
Священные воспоминания и зрелища будущей славы занимали Его мысли, когда Христос пересекал дорогу, ведущую вверх, к вершине горы Елеонской и дальше, по другому склону в Иерусалим. Святая Шекина, отходя от первого храма, незадолго до его разрушения Навуходоносором, короткое время покоилось на гребне горы (см. ЖВ 829; см. на Иез. 11:23). Торжественный въезд в Иерусалим был «тусклым прообразом» возвращения Иисуса на облаках небесных (см. ЖВ 580). С восточного склона этой же горы Иисус почти два месяца спустя, должен был вознестись на небо (см. ЖВ 829, 830). Когда Он, в конце тысячелетнего периода, вернется на землю в сопровождении святых и святого града, Он вновь опустится на гору Елеонскую (см. ВБ 662, 663; см. на Зах. 14:4). Святой город тогда разместится на том месте, где однажды стоял древний Иерусалим, и Христос со святыми ангелами войдут в город (см. Откр. 21:2, 10; ВБ 663).
и молодом осле: - По Синодальному переводу выходит, что Он ехал верхом на обоих животных. Однако более точно следовало бы перевести с Греческого, «на осле, именно на жеребенке» (на молодом осле).
6. Ученики пошли: - Какие чувства должны были обуревать этих двух учеников, когда они приступили к исполнению этого поручения! Всем друзьям Иисуса из сопровождавшей Его толпы, которых они только встречали (см. на 8 ст. ) сообщали, что, по их мнению, скоро должно произойти (см. ЖВ 570). С нескрываемым возбуждением они спешили по своей дороге, надеясь, что скоро сбудется взлелеянное их сердцем желание (см. ЖВ 570, 571). Матфей опускает, как они нашли ослицу и молодого осла и как они добились разрешения хозяев взять их и идти назад с ними к Иисусу (см. Марк 11:4-6; Лук. 19:32-34).
7. одежды: - Греч, himatia, означающее верхнюю одежду или «мантию»,
«покрывало» (см. на гл. 5:40).
8. Множество: - Скорее, «большинство из толпы» (см. на 9 ст. ).
постилали - Относительно этого обычая, как знака поклонения царю (см. на 4Цар. 9:13). свои одежды: - Буквально, «свои собственные одежды», в противоположность одеждам учеников (см. 7 ст. ).
ветви: - Кроме ветвей масличных (от которой произошло название Масличной «Елеонской» горы), там были еще ветви пальмовые, которые употреблялись в связи с торжественными шествиями, как символ победы (сравните опыт Иуды и Симона Маккавеев, 1Мак. 13:51; 2Мак. 10:7). Победно Иисус шествовал навстречу кресту, где в кажущемся поражении с венцом из терниев как «Царь Иудейский» Ин. 19:19, Он умер могущественным победителем.
9. Народ: - Это множество народа собиралось во время отшествия Иисуса к вершине горы Елеонской. Среди толпы, несомненно, были люди, которые пришли в Вифанию видеть Иисуса и Лазаря, которого Иисус воскресил из мертвых несколько недель тому назад (см. Ин. 12:17, 18). Вышли даже священники и законники, чтобы присоединиться к огромному скоплению [471] народа. В этом победном шествии участвовали многие, которые были раньше пленниками сатаны, и которых Иисус освободил от бесов, от слепоты, немоты, болезни, от проказы и смерти.
восклицал: - Согласно Греческому подлиннику, они начали громко кричать и повторять слова. Сравните радостное восклицание при встрече ковчега в Иерусалиме (см. на Пс. 23:7-10).
осанна: - Греч, hoshanna, транслитерация Арамейского hoshanna', что значит «спасти теперь» или «спаси молю» (см. на Пс. 117:25). Здесь, это восклицание следует понять, как молитву к Богу, чтобы спасение пришло к Израилю через Мессию Царя.
Сыну Давидову: - См. на гл. 1:1.
благословен: - Эта цитата основана на Пс. 117:26. Параллельное место у Марка гласит: «Благословенно грядущее во имя Господа царство отца нашего Давида» Марк 11:10.
осанна в вышних: - См. на Лук. 2:14. Только один Лука повествует об апогее торжественного въезда, когда священники и книжники встретили Иисуса, и только Лука сообщает о скорбном восклицании Иисуса над обреченным городом Иерусалимом (см. на Лук. 19:39-44).
10. пришел в движение: - Буквально, «был потрясен» или «был приведен в трепет». Здесь ярко изображено крайнее возбуждение всего города. Сообщение Марка о том, что Иисус делал под вечер и позднее вечером, более полно, чем повествование остальных евангелистов (см. на Марк 11:11).
11. Народ: - См. на 9 ст.
Иисус, Пророк: - См. Матф. 21:46; см. на Ин. 7:40; ср. Ин. 7:52. Народ не был полностью убежден, что Иисус является Мессией, хотя они и сознавали, что Божественная сила пребывает с Ним.
12. вошел Иисус в храм: - [Второе очищение храма, Матф. 21:12-17 = Марк 11:15-19 = Лук. 19:45-48. Главный комментарий: Матфея. См. карту 224стр. ; 5, 9 таблицы 229, 233 стр. ]. Относительно первого очищения храма сообщается только у Иоанна (см. Ин. 2:13-25), который в свою очередь ничего не говорит о втором очищении. Первое очищение имело место весною 28 г. по Р. Хр. в начале раннего служения Иисуса в Иудее (см. на Ин. 2:13-17).
В виду того, что Иисус вступил во дворы храма в первый день недели перед вечером, после Своего триумфального въезда в Иерусалим» (см. на Матф. 21:1), а Евангелие почти ничего не говорит о промежуточном времени между этим посещением Иисусом храма и Его входом в храм на следующий день, то некоторые сделали заключение, что очищение храма имело место тут же, в первый день недели, непосредственно после триумфального въезда в Иерусалим. Отклонение Матфея от хронологического порядка для сообщения о проклятии и засыхании смоковницы (см. на 18 ст. ), также усугубляет затруднение при восстановлении истинного порядка событий. Повествование Марка ближе к точной хронологической последовательности; отсюда видно, что второе очищение храма имело место в понедельник (ср. ЖВ 581, 582).
выгнал: - Несомненно, толпа, сопровождавшая Иисуса, имела намерение воцарить Его над Израилем. Хотя Иисус никогда не поддерживал эти ошибочные понятия, которые имели Иудеи относительно Его царства, но теперь Он выступал в роли Мессии - Царя для того, чтобы каждый человек имел полную возможность постигнуть значение распятия (см. на 1, 5 ст. ). Он провозглашает храм «домом Моим» 13 ст. и как полноправный хозяин пользуется Своим авторитетом, чтобы определить, как должны быть использованы Его святые дворы (см. на 23 ст. ).
продающих и покупающих: - Внешний двор, двор язычников, был местом этих нечистых сделок. На рынке, при храме, - продавались различные виды животных и птиц, требующихся для жертвоприношений, а также хлебные изделия, соль, благовония и елей (см. I том, 698-705 стр. ). Этот рынок считался необходимым удобством для паломников, пришедших издалека, и считающих, что возить жертвоприношение из дома слишком затруднительно. Шум, суета и крикливая торговля стоящая в храме, должна была оскорбить религиозное чувство тех, которые поклонялись Богу в «духе и истине» Ин. 4:24. Эта торговля была разрешена старейшинами храма, которые извлекали из нее не малую прибыль. Однако участники всего этого показывали, что они нисколько не понимали характера Божия и требований, которые Он предъявляет к любящим Его и служащим Ему (см. 70 стр. ; [472] см. на Мих. 6:8; Матф. 9:13; Иез. 44:23).
столы: - Греч. trapesa (ш. . на Лук. 19:23).
меновщиков: - Здесь имеются в виду те, которые обменивали иностранную валюту на требующиеся в храме половина сикля, не без пользы для себя, конечно (см. на гл. 17:24).
голубей: - Голуби были жертвоприношением бедных (см. Лее. 12:8; см. на Лее. 1:14; Лук. 2:24).
13 написано: - Цитата взята из Ис. 56:7, как видно по контексту, это место говорит об обращении язычников к истинному Богу (см. на Ис. 56:6-8). Сооружение Иерусалимского храма было предназначено Богом для того, чтобы собрать как можно больше народа для поклонения истинному Богу (см. IV том, 28-30 стр. ).
вертепом разбойников: - Скорее, «логово грабителей». Иисус применяет язык Писания (см. на Иер. 7:11) для выражения Своего мнения о происходящем. Превратив священные символы Агнца Божия в источник личной наживы, законники сделали священное - обыденным, и похитили у Бога принадлежащую Ему честь и славу. Они также лишили всех прихожан познания характера и требований Божиих; в частности они обкрадывали язычников, лишив их возможности узнать Бога, каков Он есть на самом деле. По своей жадности сановники храма были не лучше воров.
14. слепые и хромые: - В триумфальном шествии за день до этого, трофеи, взятие из-под гнета сатаны, торжественно шествовали, восклицая славу Спасителю (см. на 9 ст. ). Приступая к исцелению стекающихся к Нему во дворы храма больных, Он преподал практический урок той истины, что храм был предназначен Богом для служения нуждам человека, а не жадности его. По-видимому, в течение короткого времени Иисус осуществлял полный контроль над храмом (см. Марк 11:6), и за это время Он показал, как следует использовать священные дворы. Он пришел на землю, чтобы люди имели «жизнь и имели с избытком» Ин. 10:10, а не для того, чтобы они с избытком жертвовали и с избытком наживались.
15. первосвященники и книжники: - См. 55 стр. Именно они одобряли противозаконную торговлю в храме и выручали немалый доход из купли и продажи на святом месте.
осанна: - См. на 9 ст.
Сыну Давидову: - См. на гл. 1:1.
16. слышишь ли: - Общее положение совершенно вышло из-под контроля «первосвященников и книжников». Толпа, собравшаяся в храме, чтобы видеть Иисуса, приветствовала Его как Мессию - Царя, и это вызывало в Иудейских вождях такие же смешанные чувства страха и ярости, какие они испытывали вечером накануне (см. на Лук. 19:39). Теперь они неистово требовали от Иисуса, как они делали накануне, чтобы Он заставил славословящих замолчать.
разве вы никогда не читали: - Эта выдержка точно соответствует тексту перевода LXX Пс. 8:3, но несколько отличается от Еврейского подлинника. Этот вопрос, содержащий в себе суровый укор, подразумевает, что вождям следовало бы видеть соответствие имеющих место событий, с учением Писания (см на Матф. 19:4).
17. в Вифанию: - По-видимому, здесь Христос остановился с пятницы (см.
Матф. 21:1, 2; Марк 11:11).
18. Поутру: - [Бесплодная смоковница, Матф. 21:18-22 = Марк 11:12-14, 20-26. Главный комментарий: Марка]. Следуя тематической последовательности событий, Матфей объединяет обе части истории о бесплодной смоковнице. Относительно хронологического порядка событий (см. на Марк 11:12).
23. когда пришел Он: - [Руководители бросают вызов власти Иисуса, Матф. 21:23-27 = Марк 11:27-33 = Лук. 20:1-8. Главный комментарий: Матфея. См. карту 224 стр. ; 9 таблицу 233 стр. ]. Этот случай, имевший место во вторник до Пасхи 31 г. по Р. Хр. был последним днем, когда Иисус учил в храме. Он уже начал наставления народа, когда к Нему приступили вожди (см. Лук. 20:1).
первосвященники: - См. на гл. 2:4. Многие из «первосвященников» были саддукеями, в то время как большинство книжников - фарисеями. Марк в Марк 11:27, и Лука в Лук. 20:1 включают книжников в повествование об этом инциденте.
старейшины: - Синедрион уже заседал рано утром, и решил потребовать от Иисуса Его полномочия (см. ЖВ 593). Возможно, что некоторые из тех, [473] которые теперь стояли перед Ним, были среди посланных к Иоанну Крестителю с подобным вопросом три с половиной года тому назад (см. на Ин. 1:19). Если это было так, то они слышали, как Иоанн объявил Иисуса Мессией (см. Ин. 1:26, 27, 29).
какою властью: - При первом очищении храма Иудейские вожди потребовали от Иисуса «знамение», как доказательство Его права учить (см. Ин. 2:18). С тех пор вождям Израиля были представлены многократные, достоверные доказательства силы и власти Иисуса (см. на Матф. 16:1). Иудеи признавали, что пророки могут учить народ без санкции раввинов, но ожидали, что они приведут доказательство из Божественного поручения, теперь они этим своим вопросом домогались доказательства для обвинения Иисуса.
это: - Т. е. , торжественный въезд в город, очищение храма и, наконец, очищение во дворах храма.
24. спрошу и Я вас: - Метод ответа на вопрос, путем выдвижения другого вопроса, одобрялся в раввинских беседах. Предполагалось, что встречный вопрос предназначается для указания пути к ответу на первоначальный вопрос. Иисус теперь воспользовался этим способом, чтобы ответить.
об одном: - В действительности Иисус не уклонялся от обсуждаемого вопроса, так как их ответ на Его вопрос в принципе представил бы ответ на их собственный же вопрос. Мудрость и искусство, с которыми Иисус встретил этот вызов, было дополнительным доказательством Его Божественности.
25. Крещение Иоанново: - См. на Матф. 3:6; Марк 1:4; Лук. 7:29. Крещение было характерной особенностью служения Иоанна и вошло в народ, как общее название всей деятельности Иоанна.
откуда было: - Ни Иоанн, ни Иисус не получали санкции от Иерусалимских властей. Власть, которую они имели, происходила не от людей, а прямо от Бога. Таким образом, вопрос, представленный законниками и ответный вопрос Христа вращались вокруг способности оценить Божественные полномочия.
рассуждали: - Иудейские вожди находились в затруднении и поспешно совещались между собою.
«почему же вы не: - Иудейские вожди хорошо знали, что их честное признание вызовет такое возражение Иисуса. Если они признавали Божественное полномочие Иоанна, то им необходимо также принять Его весть, апогеем его вести было отождествление Иисуса Назарянина с Мессией (см. Ин. 1:26, 27, 29). Итак, признание власти Иоанновой было бы равносильно признанию авторитета Иисуса.
26. боимся народа: - По-видимому, страх перед физическим насилием определял решение вождей (см. Лук. 20:6). Если общественное мнение обернется против них, то они потеряют влияние на народ. Положение и влияние для них означало больше, нежели истина. Настроение общества было благосклонно к Иоанну Крестителю и теперь одобряло также Иисуса (см. Марк 12:37; ЖВ 594).
27. не знаем: - Иудейские вожди, несомненно, должны были знать, что Иоанн был пророком, но во избежание определенного ответа, они пытались укрыться за мнимым неведением. Даже в том случае, что если бы они не избежали поражения, их ответ на вопрос Иисуса автоматически лишал бы их права требовать от Него ответ на первоначальный свой вопрос; этим и объясняется тот факт, что они больше не настаивали на своем требовании. Кроме того, они поплатились уважением народа. Они безнадежно запутались в сеть, которую так хитро выставили для Иисуса. Иисус подверг испытанию их мнимую способность оценивать Божественные полномочия, и они позорно провалились. Практически, они отреклись от своего притязания быть духовными вождями народа.
28. как вам кажется: - [О двух сыновьях, Матф. 21:28-32. См. на притчи 203-207 стр. ]. Целью Иисуса, в этой притче было - показать истинный характер выбора, который Иудейские вожди совершили по отношению к Евангелию Царствия, провозглашенному Иоанном Крестителем и Иисусом. Учтиво, но целенаправленно Иисус привел их к осуждению самих себя (см. 41 ст. ), так что они могли увидеть свое поведение в истинном свете.
У одного человека: - В этой притче под этим человеком подразумевается Бог.
два сына: - Всегда, со времени грехопадения, в мире были этих два класса - послушные и непослушные. Так это и сегодня, и так это будет до конца времени. [474]
к первому: - Этот сын является прообразом всех тех, которые не исповедуют веру в Бога, а живут в явном отступничестве.
пойди, сегодня работай: - Это повеление Бог дает каждому «сыну». Никто не исключен.
29. «не хочу»: - Этот сын открыто пренебрег властью Отца. Он и не делал вида, что послушен. Он хотел пользоваться преимуществами сына, по-видимому, он все еще жил в доме Отца, - но не желал нести ответственности сына.
30. к другому: - Этот сын представляет тех, которые исповедуют, что они дети Божии, но не исполняют волю Его.
31. Который из двух: - Которым из сыновей Отец будет более доволен? Очевидно, безупречным не был никто из них. Оба совершили ошибку, один в первоначальном своем отношении, а другой - в действии.
волю отца: - Исповедание без действия ничего не стоит (см. на гл. 7:21).
истинно: - См. на гл. 5:18.
мытари и блудницы: - См. на Марк 2:14; Лук. 3:12. Это выражение было общим определением, под которым подразумевались все виды отбросов общества и религии, которые обычно избегали храма и синагоги, и в случае присутствия, были там нежелательны. Сравните выражение «мытари и грешники» (Матф. 9:11; см. на Лук. 5:30).
вперед вас: - По отношению к крещению Иоаннову это было верно буквально (см. Лук. 7:29, 30). Многие, не знающие религии, болезненно ощущали свою ужасную духовную нужду, и радовались, что Иоанн и Иисус нашли для них место в Царстве Небесном. Книжники же и фарисеи были самодовольны и поэтому глухи для Евангелия (см. на Лук. 15:2).
32. путем праведности: - «Путь праведности» - это христианский путь или христианская философия жизни. Относительно комментария «тесных» врат и «узкого» пути (см. на гл. 7:13, 14).
не поверили ему: - См. на Лук. 7:29, 30, подобно второму сыну из притчи, Иудейские вожди отказались пойти в виноградник Господа и работать после того, как они объявили о себе, что желают.
не раскаялись после: - Они не изменили своего первоначального решения. Когда явился Тот, о котором свидетельствовал Иоанн, и в течение трех с половиной лет свидетельствовал о Своей Божественной природе и о характере Его Царства, Иудейские вожди оставались нераскаянными. Их черствые сердца не изменились (см. на Исх. 4:21). Факт, что мытари и блудники с такой готовностью откликнулись на проповедь Иоанна, а затем Иисуса, раздражал Иудейских вождей (см. на Матф. 11:19). Последние не желали работать в винограднике, где отверженные обществом, такие, как бывший мытарь Закхей (см. Лук. 19:1-10) и бывшая блудница Мария (см. на Лук. 7:36, 37) были приняты, как работники.
33. Выслушайте другую притчу: - [Притча о злых виноградарях, Матф. 21:33-46 = Марк 12:1-12 = Лук. 20:9-19. Главный комментарий: Матфея. См. на притчи 203-207 стр. ]. Это вторая притча предназначалась для народа, внимательно слушающего наставления Иисуса (см. Лук. 20:9), но в виду имелись их вожди. Как в притче о двух сыновьях (см. Матф. 21:31), так и здесь вожди приводятся к определению своей собственной вины и к произнесению над собой приговора (см. 41 ст. ).
хозяин дома: - Греч, oikodespotes, то есть, «глава дома» (см. на Лук. 2:29).
виноградник: - Виноградная лоза была одним из национальных символов Израильского народа. Близ того места, где теперь стоял Христос, стояла большая, величественная виноградная лоза, изготовленная из серебра и золота, которая изображала Израиля (Иосиф Флавий Иудейские Древности xv. 11. 3; см. ЖВ 575;см. на Ин. 15:1). Слова Матф. 21:33 в большей степени позаимствованы из аллегории Исайи о винограднике Господа (см. Ис. 5:1-7).
Эта притча подчеркивает обилие благословений, дарованных Богом Израилю с тем, чтобы они являли миру плод Божественного характера (см. на Матф. 21:34). В отношении здоровья, разума, способности, благоденствия и характера, народ Израильский должен был стать величайшей нацией мира, открывающей каждому человеку славу Божественного намерения. Для анализа благословений и объединенной картины образа действий, в которой народы мира должны были быть приведены к познанию истинного Бога (см. IV том, 26-30 стр. ).
обнес его оградою: - Греч. рhragmos, «изгородь» или [475] «забор». Ограда изображает предписания Божественного закона; повиновение его принципам истины и справедливости, предохраняет от всяких проступков.
точило: - Это, обычно, было корыто или бак, выдолбленный из цельного камня. Такие точила можно еще сегодня увидеть в Палестине.
отдав его: - Или, «сдав его в аренду». В древнее время аренду за поле платили либо деньгами, либо натурой. В последнем случае оговаривалось или определенное количество из урожая, или же некоторая пропорциональная часть его. В этой притче арендаторы были испольщиками: отсюда не следует делать вывод, что и они встречались с такими же затруднениями, как испольщики нашего времени.
виноградарям: - Или, «арендаторам» (RSV).
отлучился: - Земледелец жил в другом месте.
34. своих слуг: - В гл. 23:34 Иисус говорит о посылании «пророков и мудрых и книжников» (ср. 37 ст. ). Священники в особенном смысле были назначены быть стражами виноградника Господа, пророки же были избранными представителями Божиими или Его слугами.
свои плоды: - Или, «Его плоды». Владелец посылает за своей долей урожая (см. на 33 ст. ). Израилю надлежало приносить плоды характера и таким образом открыть миру принципы Царства Небесного. Плоды характера должны были, прежде всего, быть проявлены в их собственной жизни, а затем и в жизни людей из окружающих народов. Подобным же образом Господь ожидает от Своей церкви сегодня отдачу, соответствующую обилию дарованных ей благословений (см. НУХ296).
35. схвативши слуг: - Матфей говорит о нескольких группах слуг, и об убийстве некоторых из первой группы (см. 35, 36 ст. ). Марк говорит о слугах, посылаемых по одному, но не упоминает об убийстве кого-либо из них (см. гл. 12:3-5). Лука также упоминает в каждом случае по одному слуге из посланных, которые были убиты (см. Лук. 20:10-12). Очевидно, что количество слуг и постигшая каждого из них участь, для притчи существенного значения не имеет (см. 204 стр. ). Несколько позже в этот день Иисус говорит прямо об обращении Иудеев с вестниками посланными Богом (см. Матф. 23:29-37). Примеры участи постигшей различных пророков, (см. 3Цар. 18:13; 22:24-27; 4Цар. 6:31; 2Пар. 24:19-22; 36:15, 16; Неем. 9:26; Иер. 37:15; см. также Деян. 7:52). Арендаторы виноградника не только отказались уплатить аренду, они оскорбили владельца тем, что дурно обращались с Его слугами и вели себя так, как будто они сами были полноправными хозяевами.
37. Наконец: - См. Марк 12:6. Израиль, отвергнув Иисуса, как Мессию -этим он отверг последнее предостережение милости Божией к себе, как к народу. Иисус здесь не предвидит никакого времени в будущем для Иудейского народа в восстановлении Божественной милости (см. IV том, 33 стр. ).
постыдятся: - Или, «отнесутся с уважением»
38. это наследник: - Павел говорит об Иисусе, что Он был «поставлен наследником всего» Евр. 1:2, и о принявших Его, что они «сонаследники» Ему Рим. 8:17.
убьем его: - Именно в этот час Синедрион подыскивал способ, как разделаться с Иисусом (см. Лук. 19:47; см. на Матф. 21:23). Многократно в течение последних месяцев они совещались, чтобы найти способ, как положить конец Его служению (см. на Матф. 19:3; 20:18); самые последние такие совещания имели место не дальше, как в предшествующую субботу (см. ЖВ 563, 564) и в это же утро гл. 21:23.
40. придет: - Арендаторы не боятся ничего, кроме самого хозяина (ср. Ин. 8:41), который приходит, чтобы лично расследовать создавшееся положение. Он приходит на суд с ними.
41. Говорят: - Не может быть другого ответа, кроме данного. Порядок в Греческом языке предусматривает возможность хозяина нанести ответный удар, воздать «негодным» и «злым», которых он уничтожит.
виноградник: - См. на 33, 43 ст.
42. неужели вы никогда не читали: - См. на 16 ст. Среди этой делегации были книжники, обязанностью которых было исследовать и истолковывать Писания (см. на 16, 23 ст. ).
«камень: - Эта цитата взята из Пс. 117:22, 23, она тождественна с текстом перевода LXX. Сами раввины признавали, что эти стихи указывают на Мессию (см. ЖВ 597). Относительно «камня», как прообразе Христа (см. на Матф. 16:18). Относительно исторического основания образа, отвергнутого краеугольного камня, описано (см. ЖВ 597, 598).
главою угла: - Краеугольный [476] камень был наиболее важной частью здания, поскольку он связывал обе стены, встречающиеся на углу. Относительно других ссылок на краеугольный камень (см. Деян. 4:11; 1Пет. 2:7; Ефес. 2:20; см. на Пс. 117:22; Ис. 28:16).
43. Царство Божие: - В данном случае преимущество быть избранным народом Божиим. В будущем Божий план спасения мира уже не будет зависеть от Еврейского народа так, как здание зависит от краеугольного камня. Относительно участия Израиля в Божием плане (см. IV том, 26-33 стр. ).
дано будет народу: - Т. е. , христианской церкви (см. 1Пет. 2:9, 10).
плоды: - См. на 34 ст.
44. упадет на этот камень: - Т. е. , покорится Христу, именно это Иудейские вожди отказались сделать (см. на 25, 27ст. ).
на кого он упадет: - Т. е. , на суде. Этот камень вскоре должен был «упасть» на Еврейский народ и на ожесточенных во грехе его вождей.
раздавит: - Греч. likтао, «отсеивать [мякину от зерна]», «рассеивать» или «разбивать на части». Эти слова точно передают мысль из Дан. 2:44, 45, где в LXX также стоит likтао 44 ст. Тяжелый предмет разбивает в прах все, на что он падает, и куски разлетаются во все стороны. Это же слово употребляется в переводе LXX, для Руфь 3:2. Слово «раздавит» можно было бы заменить также выражением «развеет подобно сорной траве» или «развеет как мякину». Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) может цитироваться с опущением Матф. 21:44.
45. первосвященники и фарисеи: - См. на 23 ст.
поняли: - Применение было настолько ясно, что никакого объяснения не требовалось. Несомненно, Иудейские вожди хорошо знали значение таких мест ВЗ, как притча Исайи о винограднике Ис. 5:1-7 и также различные места, где Мессия назван «камнем» Пс. 117:22, 23; Ис. 28:16; и т. д.
46. схватить Его: - Т. е. , арестовать. Прямо на их глазах Иисус бросил вызов их власти, и они едва могли сдержать себя, чтобы не приступить немедленно к осуществлению своего замысла.
побоялись народа: - Общественное мнение было теперь явно расположено к Иисусу. Каждое столкновение, которое Он имел с Иудейскими вождями, должно было уменьшить уважение, питаемое народом к этим развращенным священнослужителям.
за пророка: - См. на Матф. 21:11; Ин. 7:40.
1, 2 ЖВ 569.
1-11 ЖВ 569-579.
3, 5 ЖВ 570.
5 ВБ 100.
8 ЖВ570; РП 109; ВБ 367.
9 ЖВ 572, 609; РП ПО, 175, 179, 244, 292; ВБ 367, 402, 404; ОЖУ62; ИС 370, 373; 1СЦ57; 4СЦ 188.
10 ЖВ 570, 578, 580.
12 ЖВ 589; ВБ 127; МС 122.
12. 13 РУУ25; ОХВ 174; ПЦ 185; 1СЦ471; 8СЦ 67. 12-15 НУХ273.
12-16 ЖВ 589-592; 9СЦ75.
13 ЖВ591; Воз. 64; 4СЦ252; 8СЦ92.
13. 14 МС123. 14-16 ЖВ 592. 16 ВБ 367. 17-19 ЖВ 580-588.
19 Ев. 511; ОХВ 50; 4СЦ 385, 403, 614; 5СЦ 146, 352.
21 9СЦ 96.
22 ДА 564; Пит. 189; НУХ 174; СЕ 263; ОЖУ 60; 7СЦ274.
23 НУХ 273. 23-25 ЖВ 593. 23-32 НУХ 272-283. 23-46 ЖВ 593-600. 24-28 НУХ 274.
27 ЖВ 594.
28 ХС 80; НУХ 281; РУУ 35, 415; Ев. 24; ОХВ 334, 356, 362, 367, 514; Воз. 236; СП 184; 2СЦ 263; 5СЦ 462; 7СЦ 220; 8СЦ36, 216; 9СЦ169. 28-31 НУХ 272.
28-32 ЖВ 595.
29, 30 НУХ 275.
31 НУХ 117, 226; 4СЦ 614; 8СЦ 72, 75.
31, 32 НУХ 276.
33 НУХ 284.
33-40 ПЦ21. 711.
33-41 ЖВ 596.
33-44 НУХ 284-306.
37, 38 НУХ 293.
38, 40 ЖВ 597.
40-44 НУХ 295.
41 ВБ643; ПЦ714.
41-44 ПЦ712.
42-44 ДА 64; ЖВ 597.
43 ДА 174.
44 ХВ 11; НУХ 411; ЖВ 600; ОХВ 284; СЕ 336; СП 80, 146; 2СЦ301; 5СЦ218; 6СЦ317; 9СЦ 155.
46 ЖВ 597.
1. говорить им: - [Человек без брачной одежды, Матф. 22:1-14. См. на притчи 203-207 стр. ]. Сравните на Лук. 14:16-24. Относительно обстоятельств, которые привели к изложению этой притчи (см. на Матф. 21:12, 23, 28, 33). Несомненно, гл. 22 является просто продолжением гл. 21, и поэтому в ней отражены события, имевшие место во вторник перед распятием.
Притча о брачном пире имеет много общего с притчей о большом ужине Лук. 14:16-24. Некоторые критики сделали вывод, что это сходство указывает на первоначальное тождество обеих притчей. Это заключение отнимает у Христа право произносить ту же притчу в различных случаях с разнообразными деталями, смотря по тому, что требуется для иллюстрации той истины, которую предполагается изложить в данном случае.
Следующие точки расхождения ясно указывают на обособленность каждой из этих притчей: 1) Притча о большом ужине дана в доме фарисея; притча же о брачном пире - во дворе храма. 2) Первый пир был устроен обыкновенным человеком; второй пир - царем. 3) Третий пир был простым житейским торжеством; второй был праздником в честь сына царя. 4) В первом случае подчеркивается, ' необоснованные извинения приглашенных, не желавших прийти; во втором -необходимость приготовлений к пиру. 5) В первом случае приносятся извинения во втором случае нет речи об извинениях. 6) В первом случае посланцы были встречены равнодушно; во втором некоторые из посланных были оскорблены и убиты. 7) В первом случае единственным наказанием для отклонивших приглашение было исключение из участия в пире; во втором же случае, отказавшие были уничтожены.
продолжая... сказал: - Из этого выражения видно, что притча была произнесена в том же случае, что и остальные притчи, изложенные в гл. 21, как явствует из порядка расположения в Евангелии от Матфея. Это слово было бы неуместно, если бы эта притча относилась к той серии, что и притча о брачном пире в Евангелии от Луки, как утверждают критики.
2. Царство Небесное: - См. на Матф. 3:2; 4:17; 5:2; Лук. 4:19.
человеку царю: - В этом случае имеется в виду Бог Отец.
брачный пир: - Греч, gamoi, буквально, «свадебное торжество». Радость праздника был обычным среди Иудеев символом преимуществ и радостей царства Мессии (см. на Матф. 8:11; Лук. 14:15). На Востоке такие празднества длятся несколько дней (см. Суд. 14:17; см. на Есф. 1:4, 5; Ин. 2:1).
для сына своего: - Т. е. , Христа (см. на гл. 25:1). Относительно Христа, как Сына Божия (см. на Лук. 1:35), и как Сына человеческого (см. на Матф. 1:1; Марк 2:10). См. Дополнительное Примечание к Ин. 1 гл.
3. послал рабов своих: - Обратите внимание, что гости уже были «званы» или приглашены. До настоящего времени на Востоке существует обычай указать честь званным гостям, посылая к ним нарочного человека для напоминания [479] об уже принятом ранее приглашении (см. на Лук. 14:17).
звать: - Первоначальное приглашение было вручено Евреям через пророков ВЗ времени (см. на Матф. 21:34; Лук. 14:16). Первый же призыв по притче, который был уже вторым приглашением для Евреев - был предложен Иоанном Крестителем, а также Иисусом и Его учениками (см. на Лук. 14:17).
званных: - В этой притче - Евреев. В настоящей аллитерации в Греческой фразе может быть представлено как, «призвать воззванием [каждого]».
на брачный пир: - См. на 2 ст.
не хотели придти: - Этот отказ изображает отвержение Евангелия Иудеями, в частности их вождями (см. на гл. 21:38; НУХ 307). Позднее Иисус выразил ту же мысль словами: «Вы не захотели» (см. гл. 23:37). Даже и теперь Иудейские вожди не только сами отказывались войти, но и всеми средствами старались удержать других, чтобы они не вошли (см. на гл. 23:13).
4. Опять: - Этот второй призыв по притче соответствовал третьему приглашению Еврейской нации. Царь озабочен, чтобы званные пришли на его пир. Хотя он горько разочарован и крайне оскорблен, он готов простить им их грубость и забыть оскорбления. Факт, что он несколько позднее послал войска, чтобы истребить «убийц оных» 7 ст. свидетельствует о том, что он мог принудить званных явиться на пир, если бы он захотел это сделать. Бог мог бы заставить людей принять Евангельское приглашение, но Он этого не делает. Каждый человек может принять или отвергнуть по своему выбору.
других рабов: - Этот второй по притче призыв был предложен Иудеям учениками после распятия, воскресения и вознесения Христа. Ученикам надлежало работать «в Иерусалиме и по всей Иудее», прежде, чем пойти «до края земли» Деян. 1:8.
обед: - Греч, ariston, также «завтрак» или «обед» (см. на Лук. 14:12). Здесь, по-видимому, имеется в виду обед. Согласно Иосифу Флавию (Жизнь 54), Евреи имели обычай, есть «обед», или ariston, по крайней мере, по субботам в 6-ом часу, или в обед.
готово: - Т. е. , приблизилось «Царство Небесное» (см. на гл. 3:2). Здесь Христос имеет в виду Царство Божественной благодати, созданное во время Его первого пришествия (см. на гл. 4:17; 5:2).
5. пренебрегши: - Они даже не удосужились принести извинения (см. на
Лук. 14:18).
торговлю: - Греч, ernporia, «промысел», «ремесло», «занятие» или «торговля», от слова emporos, «торговец».
6. Прочие: - Или, «остальные», то есть, некоторые, которые удовлетворились одним отклонением приглашения.
схвативши рабов его: - Это относится, прежде всего, к преследованию ранних христиан Евреями (см. Деян. 8:1-4).
убили: - Во время гонений, учиненных Евреями над ранними христианами, первым был Стефан (см. Деян. 6:9-15; 7:54-60). Иаков первый мученик из числа двенадцати, также стал жертвой ненависти Еврейских вождей (см. Деян. 12:1-3).
7. послав: - Еврейский повествовательный стиль чаще придерживается тематической последовательности, нежели строго хронологической (см. 274 стр. ; см. на Быт. 25:19; Исх. 16:33; и т. д. ).
войска: - Буквально, «отряд солдат», а не целое «войско».
сжег город их: - Безусловно, намек на разрушение Иерусалима римскими легионами в 70 г. по Р. Хр. (см. Матф. 24:15; Лук. 21:20; 11 стр. ).
8. брачный пир готов: - Некоторых смущает тот факт, что брачный пир все еще «готов» после того времени, как царь расправлялся со своими врагами (см. 7 с/и. ). Однако на востоке пиры часто длятся много дней (см. на 2 ст. ), и поскольку гости не прибыли, чтобы вкусить от щедрости царя, то пир остается «готовым» даже после назначенного для его открытия времени.
званные: - См. на 3 ст.
не были достойны: - Т. е. , неприемлемы в очах Божиих (см. гл. 10:11, 13).
9. Итак пойдите: - Этот третий призыв по притче совершенно явно изображает приглашение благодати, обращенное к язычникам.
распутия: - Т. е. , на оживленные перекрестки главных дорог.
10. злых и добрых: - Зал пира, очевидно, изображает церковь на земле, так
как на небесах не будет «злых и добрых».
11. Царь, вошед: - Притча о большом ужине Лук. 14:16-24, не имеет ничего [480] подобного, что имеется здесь в Матф. 22:11-14.
посмотреть возлежащих: - Он зашел посмотреть, все ли в порядке, и в частности, каких гостей слуги его собрали с распутий. Осмотр гостей изображает процесс суда, процесс определения, кто может, и кто не может оставаться. В особом смысле здесь изображено дело следственного суда (см. НУХ 310; см. на Откр. 14:6, 7).
брачную одежду: - Особую брачную одежду давал сам царь. Дом пира, наполненный нарядно одетыми гостями, был бы честью для царя в этом случае. Личность же одетая в несоответствующее платье, обесчестила бы хозяина, и внесла бы диссонанс во все торжество.
Брачная одежда изображает «праведность Христа» (НУХ 310). Отсюда, отвержение брачной одежды - означает отказ от тех черт характера, которые делают людей сыновьями и дочерьми Божиими. Подобно гостям из притчи, мы сами не имеем ничего подходящего, что надеть. Мы приемлемы в присутствие великого Бога лишь одетые в совершенную праведность Христа, ради Его заслуг. Это «белая одежда», которую христианам советуется купить (см. Откр. 3:18; ср. Откр. 19:8).
Человек без брачной одежды представляет мнимых христиан, которые не ощущают нужды в преобразовании характера. Этот гость, по-видимому, был заинтересован лишь в обильных яствах царского стола. Он не оценивает по достоинству предоставленное ему преимущество. Честь царя и важность этого события ничего для него не значат. Он забыл, что пир задан в честь сына царя. Качество одежды, которая была на нем, в данном случае не имела никакого значения, так как он отклонил единственное, что могло его удостоить сидеть за царским столом, наслаждаться торжеством и щедрыми дарами, сопровождавшими свадебные празднества.
12. друг: - Царь подошел к провинившемуся гостю учтиво и дал ему достаточную возможность защитить свой поступок. По-видимому, царь был готов простить гостя, если его положение оказалось бы таким не по его вине, или если бы он был обойден по недосмотру дворцовой прислуги.
молчал: - Греч, phimoo, «заткнуть рот»; следовательно, образно, «делать безмолвным». Очевидно, это было виной самого гостя, так как, в другом случае он поспешил бы сказать что-либо в свою защиту. Его ошибка была умышленна: он отказался от предложенной ему одежды, возможно потому, что он считал свою одежду лучшей. На нем, вероятно, была новая дорогая одежда, и ему хотелось, чтобы другие гости видели ее и восхищались ею.
13. возьмите его: - Люди исключаются из Царства Небесного в следствие их собственного неверного выбора. Так это было с пятью неразумными девами (см. на гл. 25:11, 12). Гость из этой притчи мог войти в дом пира лишь на основании царского приглашения, и он один лишь был ответственен за свое изгнание оттуда. Никто не мог спасти самого себя, но каждый может подвергнуть себя осуждению. С другой стороны Бог может «всегда спасать» Евр. 7:25, и Он никого произвольно не осуждает и не закрывает ни для кого входа в Царство.
во тьму внешнюю: - См. гл. 8:12; 25:30. Это тьма забвения, тьма вечной отдаленности от Бога, тьма уничтожения. В притче тьма тем более ощущается в противоположность к яркому свету дома пира.
там: - Т. е. , в том месте из «тьмы внешней».
скрежет зубов: - См. на гл. 8:12.
14. много званных: - Изложенную здесь истину Иисус приводил в различных случаях (см. Матф. 20:16; Лук. 13:23, 24). Евангельский призыв - для всех принимающих его. «Желающий пусть берет воду жизни даром» Откр. 22:17. Всякий жаждущий воды спасения имеет преимущество принять приглашение: «иди ко Мне и пей» Ин. 7:37. В нагорной проповеди Христос обещал, что «алчущие и жаждущие правды насытятся» Матф. 5:6.
мало избранных: - Эта истина не основана на какой-нибудь детали самой притчи, но является общим выводом, близким к притче. В притче говорится лишь о том, что гостей, отказавшихся прибыть на [481] пир, было «много». Иисус здесь просто устанавливает основной факт, что сравнительно мало приняло милостивое приглашение царя и вошло в дом пира. Подобно и в нагорной проповеди Иисус ясно говорит, что основательно «немногие» найдут путь спасения в то время, как «многие» пойдут «широким» путем, «ведущим в погибель» (см. гл. 7:13, 14).
15. фарисеи: - [Воздавать должное Кесарю, Матф. 22:15-22 = Марк 12:13-
17 = Лук. 20:20-26. Главный комментарий: Матфея].
совещались: - Уже второй раз в этот день (см. на гл. 21:23), который был вторником перед распятием на кресте.
уловить: - Греч, pagideuo, «поймать», «запутать», «заманивать». Это образное выражение ярко отображает намерение Иудейских вождей.
16. учеников своих: - «Учениками» фарисеев были молодые люди, которых, как они надеялись, Христос не узнает. Фарисеи опасались, что если они сами приступят к Христу с этим вопросом, то у него сразу же возникнет подозрение интриги, так, как он, несомненно, уже встречался с большинством из них, если не со всеми. Но эти незнакомцы имели вид честных молодых людей, искренно ищущих ответ на вопрос, который в то время для Иудеев представлял трудную проблему (см. на 17 ст. ). Лука называет этих фарисейских учеников «шпионами» (см. на гл. 20:22, KJV). В течение трех лет шпионы, подосланные Синедрионом, следовали за Иисусом почти повсюду (см. на Матф. 19:3; Лук. 11:54).
с иродианами: - Иродиане были Иудейской политической партией, которая поддерживала дом Ирода Антипы (см. 54 стр. ). Фарисеи были ярыми националистами, враждебно настроенными как против Ирода, так и против кесаря, в то время как приверженцы Ирода были сторонниками сотрудничества с Римлянами. Будучи злейшими врагами в области политики, они объединились против Иисуса, как и против Иоанна Крестителя (см. на Марк 6:14). В этом случае иродианам отводилась роль свидетелей при ответах Иисуса, которые были готовы обвинить Его в случае малейшего намека на нелояльность к правительству.
мы знаем: - Их мнимая честность на самом деле была попыткой обмана. При помощи лести они надеялись усыпить бдительность Иисуса.
не заботишься: - Таким образом, они делали вид, что приписывают Иисусу беспристрастность и справедливость (ср. Деян. 10:34).
17. как Тебе кажется: - Эти шпионы хотели, чтобы Иисус выдал Себя тем или иным путем. И если Он одобрит уплату податей Римлянам, то они надеялись это представить как доказательство, что Он против закона Божия, который, по утверждению фарисеев, запрещал уплату податей иностранной державе. Таким образом, Он лишился бы всенародного одобрения, как Мессия. Если же Он запретит уплату податей, то Его представили бы Римским властям, как мятежника и предателя. Так или иначе, фарисеи рассчитывали выиграть. Но Иисус разочаровал их, отказываясь, как от одного, так и от другого из предлагаемых ответов. Он возразил, что дело идет не об одном из двух, но и об одном и о другом.
позволительно ли: - Т. е. , с точки зрения Иудейского закона, фарисеи считали, что нет, Иродиане наоборот. В вопросе заключалась проблема, может ли человек одновременно быть добрым Иудеем, и все же повиноваться Римским властям.
подать: - Греч. kensos (см. на гл. 17:25). Это, вероятно, был Римский налог на каждого человека, взимаемый на территориях, находящихся непосредственно под управлением Римлян. Уплата подати была особенно ненавистна для Иудеев не потому, чтобы это было чрезмерно обременительно, но потому, что в этом усматривались символ покорения иностранной державой и досадное напоминание об утраченной свободе. Вопрос, представленный Иисусу чреват политическим взрывом, так как он содержал дилемму: «Покориться нам Риму, или же бороться нам за свою независимость»?
18. лукавство: - Марк говорит об их «лицемерии» Марк 12:15 Лука также о «лукавстве их» Лук. 20:23. Как в одном, так и в другом случае имеются в виду побуждения, вызвавшие вопрос.
искушаете Меня: - Т. е. , «испытываете Меня» (см. на гл. 6:13). Иисус ставит в известность желающих Его провести, что Он насквозь видит так хитро выставленную для Него сеть.
лицемеры: - См. на гл. 6:2.
19. монету: - Греч, nomisma, буквально, «установленное законом или обычаем», отсюда, денежный знак, «монета». Точно так же и сегодня мы говорим [482] о деньгах как о «законном платежном средстве». Римские подати должны были вноситься в Римской валюте. Местным правителям предоставлялось право чеканить собственную монету, право же на чеканку серебренных монет, сохранял за собой Рим.
динарий: - См. на гл. 20:2.
20. изображение: - Греч, eikon, «образ», «облик» или «подобие». От этого слова происходит и русское слово «икона» в отличие от Римских монет, носивших изображение императора. На Иудейских монетах были изображения пальм, смоковниц и тому подобное, что, по мнению Евреев более подходило к предписаниям второй заповеди.
надпись: - Греч, epigraphe, «подпись» или «название».
21. отдавайте: - Или, «возвратить обратно». «Деньги для подати» (см. 19 ст. ) в то время обычно имели изображение Кесаря; стало быть, он их чеканил, и они ему и принадлежали. Тот факт, что Иудеи пользовались этой монетой и употребляли ее, как законное платежное средство, уже сам по себе доказывал, что они, хотя и неохотно, но признавали власть кесаря и его правление. Поэтому Кесарь имел право потребовать свое.
кесарево: - Этими словами Христос излагает основной принцип, определяющий отношение христианина к государству. Он не должен уклоняться от законных требований государства, предъявленных ему потому, что это «действительно было кесарево».
Божие: - Власть Божия выше: поэтому высшая лояльность христианина относится к Богу. Христианин сотрудничает с «существующими властями», потому, что они «Богом установлены» Рим. 13:1. Поэтому уплата подати кесарю не противоречит закону Божию, как утверждали фарисеи (см. на Матф. 22:17). Но есть дела, в которые кесарь не имеет права вмешиваться (см. на Деян. 5:29). Правление Божие - абсолютно и универсально; правление Кесаря подвластно и ограничено.
22. удивились: - Фарисеи предусмотрели ответ «да» или «нет», и не учли возможности выбора, альтернативы в предложенной ими проблеме. Они были вынуждены признать, что они неровня Иисусу, несмотря на тщательно придуманную их затею.
23. В тот день: - [О браке и о воскресении, Матф. 22:23-33 = Марк 12:18-27 = Лук. 20:27-38. Главный комментарий: Матфея]. То есть, во вторник в тот же день, в который имели место описанные выше события в этой главе (см. на гл. 21:23; 22:1, 15), это был вторник перед распятием.
саддукеи: - См. 52 стр. Они, хотя исповедовали веру в Писания, но практически их философия была полна материализма и скептицизма. Они верили в Бога, как Творца, но отрицали любое Его вмешательство в дела человечества. Они отрицали существование ангелов, воскресение мертвых, вечную жизнь и действие Святого Духа в сердцах людей (см. Деян. 23:8). Саддукеи мнили себя в умственном отношении превосходящими других людей и относились пренебрежительно к строгой законности и преданиям, выставляемых фарисеями.
Обращаясь ко Христу, саддукеи преследовали цель привести Его в замешательство вопросом из запаса своих головоломок, которые часто причиняли досаду фарисеям, верившим в воскресение мертвых. Они предполагали, что Иисус не сумеет им дать ответ, как не сумели фарисеи.
нет воскресения: - См. Деян. 23:8.
24. Моисей сказал: - Фарисеи по сути дела ссылались на Левитский закон о браке (см. на Втор. 25:5, 6). По этому закону женщина, которая осталась бездетной, должна быть взята замуж братом ее умершего супруга. Первый сын из этого нового брака считался сыном умершего первого ее мужа. Он становился носителем имени умершего и также наследником его собственности.
25. семь: - Число, обозначающее обычно совершенство или полноту.
28. которого: - Этот вопрос не был начинен политическим динамитом, как вопрос об уплате подати кесарю (см. на 17 ст. ). Это был вопрос из области спекулятивного богословия. Тем не менее, неудовлетворительный ответ Христа мог бы причинить большой ущерб высокому мнению о Нем среди народа (см. гл. 21:46).
29. заблуждаетесь: - Греч, planao (см. на гл. 18:12). Саддукеи убедились в том, что образованный [483] может находиться в столь же глубоком заблуждении и незнании, как невежда. Саддукеи, хотя были мудры в своей собственной философии, но в этом предмете они были осведомлены явно недостаточно; они не учитывали, по крайней мере, одного жизненно важного фактора - «силу Божию». Иисус продолжал показывать, что истина о воскресении, хотя и не выражена в ВЗ с такой ясностью, как некоторым бы этого хотелось, однако, подразумевается она по всему ВЗ.
не зная Писаний: - О саддукеях известно, что они гордились своим более точным исследованием Писаний, чем фарисеи, но Иисус здесь заявляет, что несмотря на их чванливые притязания на особую осведомленность в Слове Божием, они глубокие невежды в нем. Богословские концепции, основанные на спекулятивных умозаключениях из неполной осведомленности, непременно собьют с пути тех, которые прибегают к этому нереальному методу достижения истины. Современные христиане должны остерегаться, чтобы не «заблуждаться, не зная Писаний».
силы Божией: - Буквально, «dunamis Божией» (см. на Лук. 1:35). Саддукеи забыли, что Бог, сильный воскресить из мертвых, имеет также достаточно мудрости и силы, чтобы возобновить совершенный порядок в обществе населяющем совершенную новую землю. Кроме того, всякий спасенный будет счастлив и доволен славным новым порядком вещей, даже, если он не может в этой жизни себе полностью представить, что принесет будущее (см. Шор. 2:9).
30. ни женятся: - Очевидно, не будет никакой нужды жениться, так как по-
рядок жизни будет совершенно иным.
как Ангелы: - Ангелы, это существа сотворенные, а не рожденные. «Учение о рождении детей на новой земле не является частью вернейшего пророческого слова» (МС 99).
31. не читали ли вы: - Обращает на себя внимание укор, скрытый в этих
словах (см. на гл. 21:42). 32. Бог Авраама: - Какая честь быть Богом? Авраам, Исаак и Иаков были мертвы в то время, когда Бог явился Моисею в горящем кусте. Какая была бы для Бога причина назвать Себя Богом патриархов, кроме ожидаемого их воскресения? В этом же ожидании Авраам верою смотрел на «город, имеющий основание, которого художник и строитель Бог» Евр. 11:10. Предполагают, что Иисус привел выдержку из Пятикнижия Исx. 3:6, 16, так как саддукеи верили в богодухновенность только книг Моисеевых.
33. дивился: - См. на гл. 7:28. учения Его: - Буквально, «Его учению».
34. фарисеи, услышавши: - [Наибольшая заповедь, Матф. 22:34-40 = Марк 12:28-34 = Лук. 20:39, 40. Главный комментарий: Марка]. Относительно комментария обстоятельств, при которых был предложен вопрос о наибольшей заповеди (см. на Матф. 21:23, 28, 33; 22:1, 15, 23; Марк 12:28).
привел саддукеев в молчание: - Буквально, «закрыл саддукеям рот» (см. на 12 ст. ). Хотя фарисеи были довольны тем, что их закоренелым врагам по богословию был «закрыт рот», однако они завистливо смотрели на победу Христа, усмирившую этим их врагов. Не отказавшись от надежды все же уловить Христа, фарисеи теперь посылают одного из своей среды, чтобы он предпринял окончательную попытку заставить Иисуса сказать что-нибудь такое, что можно было бы истолковать как противное закону (см. на гл. 5:17).
собрались вместе: - См. на 75 ст.
35. законник: - Это был человек, обученный гражданскому и религиозному Иудейскому закону (см. 55 стр. ). В частности, этот «законник» был «одним» из фарисеев 34 ст. , как и большинство законников.
искушая Его: - Или, «испытывая Его». Фарисеи, придумавшие этот вопрос «искушали» Иисуса, в то время как человек, который предложил этот вопрос Иисусу, просто, пожалуй, «испытывал» Его. Каким бы ни было первоначальное побуждение к этому вопросу, сам законник, по-видимому, был человеком честным и искренним (см. на Марк 21:28, 32-34). Очевидно, что он лично не был настроен против Иисуса.
36. Учитель: - Буквально, «Учитель» (см. на Лук. 10:25).
наибольшая заповедь: - Хотя этот вопрос касался основных принципов, побуждением к нему, все же, могла быть попытка раввинов установить классификацию заповедей по степени их важности. Где, казалось, что требования двух заповедей противоречат друг другу, за заповедью, считавшейся «большей», оставалось преимущество, и человек освобождается от [484] ответственности за нарушение «меньшей» из этих двух (см. далее на гл. 5:19). Фарисеи превозносили первые четыре заповеди десятисловия, как наиболее важные, нежели шесть остальных; в результате, они не имели успеха в вопросах практической религии.
37. «возлюби Господа: - Иисус ссылается на Втор. 6:5 (см. на Лук. 10:27).
Прежде всего, нужно иметь любовь в сердце и только после этого человек может в силе и по милости Христа, взяться за соблюдение предписаний Закона Божия, (ср. Рим. 8:3, 4). Послушание без любви столь же невозможно и столь же бесполезно. Если же имеется любовь, то человек автоматически приступит к приведению своей жизни в соответствие с волей Божией, изложенной в Его заповедях (см. на Ин. 14:15; 15:10).
всем сердцем твоим: - Перечислением различных частей человеческого
существа, Христос просто имеет в виду, что любовь к Богу, если она действительно имеется, проникает во все стороны жизни человека.
39. подобная: - Подобна она в том, что и она основана на великом принципе любви, и она также требует сосредоточенного внимания и совместного действия всех частей человеческого существа.
«возлюби ближнего твоего: - См. на Матф. 5:43; 19:19; Лук. 10:27-29.
Иисус здесь ссылается на Лев. 19:18, где под «ближним» подразумевается Израильтянин. Иисус, однако, расширил понятие о «ближнем», чтобы под этим словом подразумевать каждого, нуждающегося в помощи (см. Лук. 10:29-37). Закон любви к Богу и ближнему никак нельзя было считать новостью. Иисус был первым, кто объединил мысли Втор. 6:4, 5 и Лев. 19:18, как всю «обязанность каждого человека», хотя и Михей подходит весьма близко к этой мысли (см. на Мих. 6:8).
как самого себя»: - Человек по природе склонен ставить себя на первое место, не считаясь со своим долгом по отношению к Богу и ближним. Чтобы быть полностью свободным от самолюбия, в делах с ближними, человек должен первым долгом любить Бога более всего. Это само основание всякого правильного поведения.
40. закон и пророки: - Обычное у Евреев обозначение для всего ВЗ (см. на Лук. 24:44). Иными словами Христос здесь подтверждает, что ВЗ не более и не менее, как изложение двух великих основных принципов, провозглашенных здесь - любви к Богу и к человеку. Относительно ответа «законника» на заявление Христа (см. на Марк 12:32).
41. собрались фарисеи: - [Молчание Иисуса к Его обвинителям, Матф. 22:41-46 = Марк 12:35-37 = Лук. 20:41-44. Главный комментарий: Матфея]. К этому времени, по-видимому, собралась многочисленная делегация священников, чтобы послушать, что скажет Иисус (см. на гл. 21:23, 28, 33; 22:1, 15, 23, 34). Марк отмечает, что Христос все еще продолжал учить в храме Марк 12:35.
Иисус спросил их: - Все три попытки (см. на 15, 23, 34 ст. ) добиться от Иисуса порочащего Его высказывания, не имели успеха. Теперь Иисус проворачивает на неудачливых обвинителей их же оружие.
42. о Христе: - Т. е. , «Помазаннике» или «Мессие» (см. на гл. 1:1). Здесь Иисус употребляет название «Христос» не как личное имя, а как титул. Иудеи признавали Мессию (Христа) пророчества, но отрицали, однако, что этим Мессией был Иисус.
Давидов: - См. на гл. 1:1. 43. как же: - Иисус теперь противопоставляет критикам мнимый парадокс, который они не в силах разрешить. Вопрос, на который они не в состоянии найти ответ, как и прежде, когда Иисус предлагал им другой затруднительный вопрос (см. гл. 21:25, 27).
по вдохновению: - Марк говорит: «Духом Святым» Марк 12:36.
44. Господу моему: - Иисус здесь ссылается на книгу Псалмов (см. Лук. 20:42; см. на Пс. 109:1; ср. Деян. 2:34; Евр. 1:13).
45. как же Он сын ему: - Иными словами, если Давид называет Мессию «Господом», намекая этим на возраст Мессии, что Он старше самого Давида, как же Мессия может быть «Сыном» Давидовым и младше его? Единственный возможный ответ на вопрос Иисуса состоит в том, что пришедший, как Мессия должен был существовать прежде Своего воплощения. «Господь» Давида, Мессия был никто другой, как Сын Божий; как «Сын» Давидов Мессия был Сыном Человеческим (см. на гл. 1:1). Очевидно, Иудейские вожди были не в состоянии ответить на этот вопрос по причине их ошибочных представлений о Мессии (см. на Лук. 4:19). Довольно трудно им было ответить на вопрос, не допуская, что Иисус из Назарета - Мессия, Сын Божий. Задавая этот вопрос, Иисус поставил фарисеев и книжников лицом к [485] лицу с центральным вопросом Своей земной миссии; ведь этот вопрос несомненно, если на него смотреть искреннее и вдумчиво, должен был привести к признанию Его, как Мессии.
46. никто не мог: - Иудейские вожди поняли, что бесполезно дальше допрашивать Иисуса, потому что каждый вопрос, который они Ему предлагали, Он поворачивал против них, и этим доказывал их незнание Писания и неспособность быть духовными вождями народа. В одном, по крайней мере, случае Иисус представил им вопрос, который привел их в смущение (ср. гл. 21:23-27). Каждая попытка дискредитировать Иисуса, оказывалась бумерангом.
1-14 НУХ 307-319; ВБ428.
4, 7 НУХ 308.
8-13 НУХ 309.
9 6СЦ78; СБ73, 78, 245.
11 ВБ428; 4СЦ307; 6СЦ296. 11, 12 СП 187.
11-13 НУХ 308; 5СЦ509.
12 НУХ 317.
13 2СЦ 242.
14 2СЦ294; 5СЦ 50. 15-46 ЖВ 601-609.
21 1СЦ220; ЗСЦ 120, 384.
22 ЖВ 602.
23 ДА 78; ЖВ 603. 24-30 ЖВ 605.
29 ОХВ 279, 438, 448.
30 МС 99. 31, 32 ЖВ 606. 36-40 ПЦ327.
37 ВБ473; 1СЦ436; 2СЦ42; 4СЦ281; 5СЦ 542.
37, 38 РУУ329; 1СЦ289.
37, 39 СУ 157; ЖВ 607; Ев. 619; ОХВ 187; 1СЦ 173.
37-39 ДА 505; РУУ 345; СБ 49, 111.
37-40 1СЦ710; 2СЦ228; ЗСЦ 511.
39 НУХ 381, 382; Вое. 16; МЖС 224; Воз. 213; 2СЦ 51, 520, 547, 639, 681; ЗСЦ 58; 6СЦ269; 7СЦ91; СБ 32.
40 ЖВ 607.
42 ЖВ 608; СИ 456.
43-46 ЖВ 609.
1. Тогда Иисус начал говорить: - [Горе книжникам и фарисеям, Матф. 23:1-39 = Марк 12:38-40 = Лук. 20:45-47. Главный комментарий: Матфея. Ср. на Лук. 11:39-52). Относительно комментария обстоятельств при которых эта беседа происходила (см. на гл. 21:23, 28, 33; 22:1, 15, 23, 34, 41). Вероятно, это, было во вторник под вечер. Это был последний день, когда Христос учил в храме, и эта беседа была Его последним публичным выступлением. Совершенно ясно, что Он посредством резкого обличения книжников и фарисеев, пытался разорвать цепи, связывающие народ с преданиями и их носителями. Гл. 23:1-12 была обращена к народу, и 13-33 ст. - книжникам. В последней части произносится семикратное «горе», или же восьмикратное, если включить слова 14 ст. (см. на 14 спи).
народу: - Людям, собравшимся во дворах храма. [487]
2. на Моисеевом седалище сели: - Т. е. , как официальные толкователи закона Моисеева. Раньше считали, что «седалище Моисеево», является образным названием, соответствующим «кафедре истории» при современном университете. Теперь, однако, археологи открыли, что в древних Иудейских синагогах стояли действительные кресла для толкователей закона. Синагога, раскопанная в Хамате, имела каменное седалище около южной каменной стены синагоги, обращенное спиной к «ковчегу», где хранились свитки закона (см. 57 стр. ). Возможно, что Иисус имел в виду такое седалище.
книжники и фарисеи: - Относительно комментария (см. 51, 55, 57 стр. ).
3. что они велят вам соблюдать: - Здесь в 23 гл. , Иисус не опровергает учение книжников и фарисеев - это Он делал в других случаях (см. на Марк 7:1-13) - теперь Он сосредотачивает внимание на тот факт, что их жизнь противоречит исповеданной ими возвышенной праведности.
не поступайте: - В 13-33 ст. Иисус особенно осуждает такие вещи, как ханжество, притворное посвящение, стремление к первенству в религиозной и другого рода деятельности и алчность. Мы хорошо сделаем, если испытаем свою жизнь, нет ли в ней следов тех же пороков, которые превратили слово «фарисей» в синоним слова «лицемер» (см. на Лук. 18:9-14).
говорят, и не делают: - Или, «они проповедуют, а не исполняют» RSV. См. на гл. 7:21-23. Говорить и не делать - это и есть лицемерие (см. на гл. 6:2; 7:5). Книжники и фарисеи исповедовали совершенную преданность Писаниям, но не жили по изложенным в них принципам. Их добрые дела состояли больше из мелочного внимания к обрядам и ритуальным предписаниям, нежели из «важнейшего в законе» (см. на гл. 9:13; 22:36; 23:23). Сравните уроки, преподанные через бесплодную смоковницу (см. на Марк 11:12-14, 20-22) и в притче о сыне который сказал «иду, господин, и не пошел» Матф. 21:30.
4. Связывают бремена тяжелые: - Книжники и фарисеи были суровые надсмотрщики, но не носители бремен. Эти «тяжелые бремена» были частью не закона Моисеева, а раввинских преданий (см. на Марк 7:1-13).
неудобоносимые: - Эти раввинские предписания не приносили ничего, кроме заботы и малодушия тем, которые пытались их носить. Ничего из закона Божия никогда не приносит печали или скуки. Неудобоносимыми были лишь придирчивые и мелочные заповеди человеческие. Сравните гл. 11:28-30.
5. чтобы видели их люди: - Они, по-видимому, забыли, что Бог смотрит на сердце, и что если Он испытает их сердца, то Он, пожалуй, ничего там не найдет, что могло бы их рекомендовать как послушных сыновей. Их послушание надевалось только снаружи, как одежда (см. на 25, 26 ст. ). Их послушание, их поведение определялось больше предполагаемым мнением людей о них, нежели любовью к Богу (ср. 2Кор. 5:14). Для дальнейшего комментария об этой форме религии (см. на Матф. 6:1-8).
хранилища: - Греч. philakteria, от глагола означающего «хранить», «держать». Мысль о навязывании филактерий основывается на буквальном толковании Втор. 6:8. Описание филактерии и образа их навязывания дано в (см. на Исх. 13:9). Для многих филактерии стали родом защитного амулета, подобно тому, как древние Евреи смотрели на ковчег завета (см. на 1Цар. 4:3). Набожные Евреи времен Христа обычно надевали филактерии при ежедневной молитве, но раввины рекомендовали, чтобы их носили в течение всего дня, кроме суббот и праздников. Талмуд Иерусалимский говорит о «наплечных фарисеях, которые носят все соблюдение заповедей на своих плечах» (Веracoth 9. 14б, 40, цитировано Штрак и Биллербек, Комментарий на Новый Завет, 1 том, 914 стр. ).
воскрилия: - Греч. Jtraspeda, здесь, «край», «кисть» или «бахрома». Относительно упомянутых здесь «воскрилий» или «бахромы» (см. на Марк 5:27). «Увеличить» их, значит сделать, чтобы они больше бросались в глаза, и поскольку покрывало с этой «бахромой» или с кисточками надевалось при богослужения, то это предназначалось для привлечения всеобщего внимания к благочестию носителя покрывала, превосходящего предписания закона и благочестие простых людей. Иудейские правила устанавливали лишь минимальные размеры. Употребление кисточек основывалось на Чис. 15:38-40 и Втор. 22:12 (ср. на Марк 12:38).
6. предвозлежания: - Скорее, «почетные места» (см. ЖВ 613; ср. Иак.
2:2-4). [488] Относительно обычая выбирать почетные места на пиршествах (см. на Лук. 14:7-11). Два дня спустя во время тайной вечери между двенадцатью был спор по подобному вопросу (Лук. 22:24; ЖВ 644, 645).
председания: - В древности «лицемеры» избирали первые места, где их можно было видеть. Сегодня они предпочитают задние места. Древние синагоги обычно не были оборудованы «сидениями» для общины; прихожане, как правило, либо сидели на полу, либо стояли. Иногда скамьи стояли вдоль стен. «Седалища», предназначенные для старейшин, стояли спереди, лицом к общине. Проповедующий также сидел на одном из этих седалищ (см. 57 стр. ; см. на Матф. 23:2). Почетные места в синагоге обычно распределялись по занимаемому положению в общине.
7. народных собраниях: - См. на Матф. 11:16; Марк 7:4.
«учитель: - Буквально, «мой вельможа», «учитель» или «мой господин». Со временем местоимение утратило свою силу. Этот почетный титул для законоучителей применялся, вероятно, недолгое время. Термин rab применительно к учителю, встречается уже в 110 г. до Р. Хр. в устах Иошуа бен Перахан (Мишна Aboth 1. 6; ср. Талмуд издания Сончино, 5 стр. ). Титулом «равви» отличали человека, наученного в законе Моисеевом; предполагалось, что его толкования предписанных законов или религиозных обязанностей непогрешимы. Это было стремлением к возвышению человеческого авторитета над ясным Словом Божи-им. Иисус советовал Своим последователям не смотреть на людей, а на Бога и на Его волю, выраженную в Писаниях. Это указание не относится к употреблению таких титулов, как «доктор» или «профессор» в современных учебных заведениях, но оно касается таких почетных титулов, как «преподобный», «ваше преосвященство» и другие, которые в общем означают то же, что «равви» во дни Христа.
8. не называйтесь: - По-гречески «не называйтесь вы», с ударением на вы. Это, возможно, предостережение для учеников; они не должны присваивать себе властного авторитета в делах богословия.
Христос: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) склонно к опущению этого слова.
все же вы - братья: - Последователи Христа должны считать себя равными между собою, никто не должен властвовать над другим, особенно в делах совести.
9. отцем: - Это титул, часто применяемый к патриархам Аврааму, Исааку и Иакову (см. Ин. 7:22; 8:53; и т. д. ) и вообще для выдающихся мужей прошлых поколений. С титулом «отец» обращались к Илии и Елисею 4Цар. 2:12; 6:21. Один из трактатов Мишны (см. 99 стр.) назван Aboth, «отцы». Арамейское слово 'abba', «отец», встречается непереведенным в Марк 14:36; Рим. 8:15: Гал. 4:6. По-видимому, Иисус здесь имеет в виду употребление этого наименования в специальном смысле, схожим по смыслу с обращением «равви» (см. на Матф. 23:7, 8).
10. наставниками: - Греч. kathegetai, «учителя», это слово в современном
Греческом языке употребляется, как «профессор».
Христос: - Буквально, «Христос» (см. на гл. 1:1).
11. Больший: - См. на Матф. 20:26; Марк 9:35; Лук. 9:48; см. ЖВ 613.
12. возвышает себя: - См. на Матф. 11:29; 20:26; Лук. 14:11; 18:14. По-видимому, это изречение было одним из излюбленных наставлений Иисуса, которое Он повторял чаще любого другого. Параллельная мысль в Талмуде (Erubin 136, 35) гласит: «Бог возлюбил того, кто смиряет себя. Бог смирит того, кто себя возвышает» (см. Дополнительное Примечание к Матф. 7гл. ).
13. Горе: - Греч, ouai, возглас скорби или осуждения (см. на гл. 11:21). Семикратное «горе» (или восьмикратное, если считать включенным из гл. 23:14; см. на 14 ст. ) иллюстрирует замечания, высказанные в 5-5 ст. относительно книжников и фарисеев. Относительно намерений Христа в произнесении этих уничижающих осуждений религиозных вождей нации (см. на 1 ст. ).
лицемеры: - См. на гл. 6:2; 7:5. Этот эпитет встречается семь раз в гл. 23:12-29.
затворяете Царство Небесное: - Первоначально - царство Божественной благодати, но в конечном счете - также Царство Божественной славы (см. на гл. 4:17; 5:2). Книжники и фарисеи сделали нахождение пути спасения для искреннего сердца почти невозможным, прежде всего, превращая религию в неудобоносимые бремена гл. 23:4, и затем, посредством примера своего лицемерия 3 ст. Вместо того, чтобы осветить путь опасения, [489] раввинское предание настолько затмило его, что люди в лучшем случае могли идти им только ощупью, как в густом тумане (см. на Марк 7:5-13).
сами не входите: - Их лицемерный образ жизни не позволяет им войти.
не допускаете: - Т. е. , не разрешаете. Книжники и фарисеи как будто стоят вне врат (см. на гл. 7:13, 14), чтобы удержать желающих войти; как будто они заперли дверь на засов, забаррикадировали ее и затем, выбросили ключ, чтобы никто не мог войти. Они были настолько замкнуты в себе, что Царство Небесное им казалось частным обществом, куда могли войти лишь те, которые соответствовали их мерилу.
14. поедаете домы вдов: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) склонно к опущению 14 ст. Однако это изречение соответствует Марк 12:40. Фарисеи убеждали зажиточных вдов, чтобы они жертвовали свое имущество для храма, и затем извлекали из него личную выгоду (ЖВ 614). Вдовы, по-видимому, находились под особой защитой закона Исх. 22:22, но это не смущало жадных фарисеев (ср. Ис. 10:2). Относительно комментария на другой способ законного обмана пожилых людей (см. на Марк 7:11-13).
лицемерно: - См. на 5 ст. долго молитесь: - См. на гл. 6:7.
большее осуждение: - Так как, они были руководителями, то их злодеяния
были более предосудительны, нежели те же дела, если их делал простой народ. Как законоучителя, они были больше на виду, нежели грешники из народа. Прежде всего, потому, что они ведь были более сведущие в законе, и затем, их дурной пример мог быть заразителен для других.
15. Горе: - См. на 13 ст.
обратить хотя одного: - Иудейская религия имела распространенное влияние в Римской империи во время Христа (см. 61, 62 стр. ). Древние летописцы сообщают, что имелись тысячи обращенных в Иудейскую веру. Некоторые из них стали Евреями и проводили свою жизнь в соответствии со всеми требованиями Иудейской обрядности. Они, прежде всего, обучались, затем крестились, и, наконец, от них требовалось принесение жертвы в Иерусалимском храме. Все мужчины были обрезаемы в знак принятия завета Авраамова (см. на Быт. 17:10-12). Много большее количество уверовало в живого Бога и служило Ему без участия в Иудейских обрядах. Их называли «обращенными вне врат» или «боящимися Бога».
вдвое худшим: - Восторженный обращенный становился, возможно, еще большим ханжой, нежели сами фарисеи. Быть «сыном геенны», значило быть готовым для «геенны» (Греч, geenna, см. на гл. 5:22) и быть предназначенным для нее. И наоборот, быть «сыном царствия», значило быть пригодным для царства и таким образом предназначаться для него.
16. вожди слепые: - Иисус, безусловно, имеет в виду духовную слепоту (см. на Ин. 9:39-41). Иудеи хвалились, что они руководители для слепых язычников Рим. 2:19; на самом деле они отправлялись в отдаленные места для приобретения обращенных Матф. 23:15. Но для слепца брать на себя роль вожатого для других сверх неразумия. Иисус сразу же приступает к объяснению, что Он имеет в виду под духовной слепотой 16-24 ст. Эта часть обвинения Иудейских вождей длиннее, чем любая из других, приведенных в гл. 23. Поэтому создается впечатление, что Он подчеркивает именно эту часть их лицемерия. Единственное лекарство от духовной слепоты, это духовная «глазная мазь» Откр. 3:18, но ее они отказались приобрести у единственного торговца, предлагавшего ее для продажи. В этом следует усмотреть серьезное предупреждение для церкви сегодня.
поклянется: - См. на гл. 5:33-37.
ничего: - Это первый пример духовной слепоты книжников и фарисеев. Смысл этого определения лежит, пожалуй, в рассуждении, что действительная клятва должна иметь частное значение. Так, например, согласно Талмуду (Nedarim 146, издания Сончино, 38 стр. ), «если кто клянется Торой, то его слова недействительны; если же написанным в ней, то клятва действительна; если ею и написанным в ней, клятва его обязательна». Обратите внимание на выражение «недействительны» и сравните его с выражением Иисуса «то ничего».
повинен»: - Он связан своим обетом, чтобы исполнить обещанное, или же, чтобы принять ответственность за то, о чем клялся. [490]
17. Безумные: - Греч, moroi, «глупцы». Сравните предупреждение не употреблять это слово необдуманно, данное Христом в гл. 5:22 (см. соответствующий комментарий). Очевидно, Иисус обсуждал мотивы, по которым тогда прибегают к этому слову, но не употребление самого слова. В нагорной проповеди Иисус касался больше побуждений, нежели внешних поступков, как таковых. Он не сердился на книжников и фарисеев, а просто устанавливал факт.
освящающий: - Т. е. , делающий его священным. Золото было лишь священным благодаря тому, что оно было золотом храма.
18. поклянется жертвенником: - См. на 16, 17 ст. в которых содержится
тот же принцип.
19. Безумные: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) раздвоено, между оставлением и опущением этого слова.
22. клянущийся небом: - См. на 16, 17 ст. , где применяется тот же принцип. Само небо и престол Божий священны лишь благодаря присутствию там Бога.
23. даете десятину: - Отделение десятины было неотъемлемой частью закона (см. на Лев. 27:30; Втор. 14:22). Тщательная точность, с которой преданные Иудеи приносили десятину, отражена в Мишне: «Все, что [считается] пищей, охраняется и вырастает из почвы, подлежит отделению десятины. Затем они изложили другое правило [о десятине]: все, что считается пищей в начале и в конце [произрастания], даже, если он воздерживается от употребления ее ради размножения этого злака, подлежит отделению десятины, все равно, собирается ли оно в ранней или поздней стадии созревания. С какой поры фрукты подлежат отделению десятины? Смоквы со времени, когда их уже называют "бохал", виноград и дикий виноград в ранней стадии созревания. Красные ягоды и тутовые ягоды после покраснения и т. д. » (Ma'aseroth 1. 1, 2, Талмуд издания Сончино, 255, 256 стр. ).
мяты: - В Мишне этот злак не упоминается, как подлежащий отделению десятины. От нее платили десятину особенно скрупулезные Иудеи, несомненно, для того, чтобы показать свое глубокое уважение к закону о десятине.
аниса: - Или, «укроп». Укроп упомянут в Мишне (Afa'aserotA 4. 5, Талмуд издания Сончино, 274 стр. ), как подлежащий отделению десятины. От всех частей растения должна была отделяться десятина - от семени, стебля и стручков - на самом деле от всего, за исключением корня.
тмина: - Культурное растение, ароматные семена которого употреблялись в пищу, как пряность или приправа (см. Ис. 28:25, 27). Семена подобны нашему тмину, только не совсем подходящие для пищи и менее питательны. Все три упомянутых растения употреблялись при приготовлении пищи, и, по крайней мере, два из них ценились так же, как лекарственные травы. См. на Ис. 28:25.
оставили: - Или, «пренебрегли». Это походило на обвинение, предъявленное Иудейскими вождями Христу (см. на гл. 5:17-20).
важнейшее: - Сами книжники установили сложный и искусственный порядок, по которому одни из Иудейских законов считались важнее других (см. на гл. 22:36). Относительно суждения самого Иисуса о различной степени важности заповедей (см. на гл. 5:17-20). Книжники и фарисеи придавали большое значение человеческим постановлениям и внешним формам соблюдения закона (см. на Марк 7:3-13), но почти совсем забывали об истинном духе самого закона, - о любви к Богу и своему ближнему (см. на Матф. 22:37, 39). В нагорной проповеди Иисус пытался вернуть дух во внешнее соблюдение закона (см. на гл. 5:17-22).
Суд: - Греч, krisis, здесь вероятно в значении «правда», «правосудие», в смысле праведности. Относительно важности милости, как руководящего фактора в человеческих взаимоотношениях (см. на гл. 9:13). Относительно значения веры (см. на Аввак. 2:4).
сие: - Т. е. , менее важное, что часто проявлялось главным образом во внешней форме. Иисус здесь подтверждает закон о десятине. Ни Он, ни кто-нибудь другой из авторов НЗ, ни в малейшем не ослабляет этой обязанности. Иисус поясняет, что Он не против самого принесения десятины, но против духа лицемерия у книжников и фарисеев, религия которых состоит из скрупулезного соблюдения формы закона.
того: - Т. е. , «важнейшего в законе», которым книжники и фарисеи пренебрегали.
24. Вожди слепые: - См. на 16 ст.
оцеживающие: - Греч, diulizo, «процеживать», например через сито. Если читать этот пункт [491] буквального будет «процеживание комара», то есть в питьевой воде (ЖБ 617). В KJV употребляется предлог «в», что есть типографская ошибка. Здесь Иисус вновь порицает книжников и фарисеев за мелочную предосторожность в незначительных делах и за беспечность в вопросах действительно важных. По Левитскому закону считаются нечисты, как комар, так и верблюд (см. на Лев. 11:4, 22, 23). Глубоко продуманные меры, предотвращающие поглощение одного из самых ничтожных видов (нечистых) животных, в то время как в захлеб поглощается одно из величайших нечистых животных - верблюд, -противопоставляется в одном из внушительных гиперболических образов, отличавших учение Христа (ср. на Матф. 19:24).
25. внешность чаши: - Иисус здесь имеет в виду не фарисейский обычай обращаться с предметами домашнего обихода, в котором Иудеи проявляли большую тщательность, но самих фарисеев. Что касается чаш в буквальном смысле, то фарисеи заботились не сколько о внешней, сколько о внутренней чистоте. Трудность заключается в том, что они не применяли этого принципа в своей жизни. Они жили, чтобы их «видели люди» (см. на 5 ст. ), как будто совсем забывая, что Бог видел их сердца и знал их очень хорошо те лицемерные побуждения, которые были причиной их подчеркнутого внешнего благочестия. Сравните Марк 7:18-23.
блюда: - Греч. paropsis, блюдо, на котором подносились изысканные яства.
хищения и неправды: - Эти слова обозначают «хищения» и «грабеж» с одной стороны, «нетерпение» и «недостаток» с другой стороны. Здесь Христос показывает, каким образом книжники и фарисеи уклоняются от «важнейшего в законе» 23 ст.
26. очисти прежде: - Действительное очищение должно начинаться внутри (см. на Марк 7:3-28; Лук. 11:41).
27. Горе вам: - См. на 13 ст.
окрашенным гробам: - По обрядовому закону видом крайнего осквернения был контакт со смертью. Священники, например, не должны были «оскверняться» близостью с умершим, кроме случая смерти непосредственных родственников Лев. 21:1-4, но даже это право не было предоставлено первосвященнику Лев. 21:10, 11. Согласно Мишне, обычаем было белить гробницы Адара 15, за месяц до Пасхи для того, чтобы священники и назореи не осквернились в случае нечаянного соприкосновения к могиле (shekalim 1. 1, Талмуд издания Сончино, 1 стр. ). Относительно обряда, положенного на случай осквернения через прикосновение к умершему (см. Чис. 19:11-22). Сравните Деян. 23:3; см. на Лук. 11:44.
28. кажетесь... праведными: - См. на 3, 50 ст.
внутри: - Пояснение Христа относительно важности внутренней честности (см. на гл. 5:22, 28).
29. строите гробницы: - Мученики одного поколения часто становятся героями следующего. При жизни пророков популярным было побивание их камнями, некоторое же время спустя после их смерти популярным стало воздвижение величественных камней в память о них. Иудеи не могли чествовать живых пророков и в то же время отвергать их вести; проще всего поступать так с мертвыми пророками.
30. «если бы мы были: - Каждое поколение склонно хвалиться большей мудростью и терпимостью по сравнению с прежними поколениями. Мы сами можем утешаться мыслью, что мы не уподобились книжникам и фарисеям, не замечая того, что уже одна эта мысль нас делает похожими на них (см. на Лук. 18:11). Больший свет возлагает на человека большую ответственность. Пророки древности страдали потому, что они бросали вызов верованиям, нормам и действиям своих современников. Жили бы эти пророки сегодня, то сегодня они также обличали бы грех, и эти вести вероятно наталкивались на такое же черствое равнодушие и возбудили такие же попытки заставить молчать пророков несущих эти вести.
31. против себя: - Они возлагали на себя ответственность за свет истины, который продолжал сиять из вестей этих пророков, которые и, будучи мертвые; говорили.
32. Дополняйте же: - Дополняйте «вы», в Греческом это слово подчеркнуто. Мера вины Иудейского народа была почти полна, и дела людей поколения Христа в частности, отвержение Христа, как Мессии (см. на Ин. 19:15) наполнит и переполнит эту чашу (см. IV том, 32, 33 стр. ). Как вина Вавилона достигла пределов Божьего долготерпения в ночь пира Валтасарова, так национальная вина Израиля [492] перешла границу Божественной милости отвержением и распятием Иисуса.
33. порождение ехиднины: - См. на гл. 3:7; 12:34.
как убежите: - См. на Евр. 2:3.
осуждения: - Или, «приговора».
геенну: - Греч. geenna (см. на гл. 5:22). Они свидетельствовали против самих себя гл. 23:31. Если они признают вину, то, как им можно надеяться на избавление?
34. Я посылаю: - Сравните Лук. 11:49.
мудрых: - Людей, понявших вести пророков, и пытавшихся применить к жизни народа изложенные в них принципы. Это были люди, которые «понимали время» и знали, «что надлежало делать Израилю» Шар. 12:32 в свете открытой Богом истины. О значении «мудрости» и отличия от «разума» и «знания» (см. на Пр. 1:2). «Мудрые» эти были надежными советниками, разумные мужи, которым можно было доверить руководство. Они не были «слепыми» вождями подобно книжникам и фарисеям (см. на Матф. 23:16, 17).
убьете и распнете: - Стефан пал, чтобы удовлетворить жадность книжников и фарисеев к крови, говорящих от имени Божия Деян. 7:59. То была злоба Иудеев, которая привела к вторичному аресту Павла и его казни (см. 2Тим. 4:6-8; ДА 489, 597). Следует отметить, что распятие было Римским, а не Еврейским видом казни.
бить: - Относительно обычая бить в синагоге (см. на гл. 10:17). Павла били пять раз 2Кор. 11:24.
гнать: - См. на гл. 5:10-12; 10:17, 18, 23. Относительно случаев преследования (см. Деян. 13:50; 14:5, 6, 19, 20; 26:11; и т. д. ).
35. на вас: - Это не значит, что люди поколения Христа должны были нести наказание за преступления своих отцов, так как Писание ясно учит, что никто не наказывается за грехи другого человека (см. Иез. 18:2-30; ср. Исх. 32:33). Но отвержение ими Христа и Его учения сделало их вину больше вины любого из прежних поколений.
кровь праведная: - Т. е. , кровь невинных людей.
Авеля: - См. на Быт. 4:8-10.
Захарии: - Несомненно, Захария сын Иодая первосвященника, который был побит камнями до смерти, во дворах храма по повелению царя Иоаса, который царствовал от 835 по 796 г. до Р. Хр. (2Пар. 24:20-22; см. II том, 83 стр. ). Многочисленные ссылки на это убийство в позднейшей Иудейской литературе, не оставляют места сомнению в том, что этот случай оставил глубокое впечатление на мышление народа. В Еврейской Библии книги Паралипоменон являются последними книгами Писания, как Малахии в английской (а также и в русской) Библии (см. I том, 37 стр. ). Р1сходя из правдоподобного предложения, что Иисус упомянул Авеля и Захарию по причине того, что они по порядку расположения книг в Еврейской Библии представляют первого и последнего из праведных мучеников, большинство ученых считают, что Иудейский порядок расположения книг Паралипоменон в конце Библии существовал, по крайней мере, со времени Христа.
сына Варахиина: - Захария, сын Иодая 2Пар. 24:20-22, единственное лицо из упомянутой в Библии, которое носило имя и было убито таким образом (см. ЖВ 619). Нет сведений о Захарии, сыне Варахиином Зах. 1:1, что он умер насильственной смертью. То же следует сказать и о «Захарии, сыне Варахиином» из Ис. 8:2. Предполагают, что Иисус не назвал Захарию «сыном Варахииным», и что отчество было приписано более поздним переписчиком, переписчиком, который имел в виду либо пророка Захарию, либо Захарию из Ис. 8:2. Следует также отметить, что в параллельном месте Лук. 11:51 Захария не назван «сыном Варахииным».
храмом: - Греч, naos, собственно храм, в отличие от hieron, или храмового комплекса в целом (см. гл. 21:23), в который входили дворы и другие смежные здания. Обычно только священник имел доступ к внутреннему двору храма, где стоял жертвенник всесожжения, и поэтому, факт, что Захария находился «между храмом и жертвенником», дает понять, что он служил, как священник во время своего мученичества. Если дворы храма Иродова соответствовали дворам храма Соломонова, то убийцы Захарии, - если они не были священниками или Левитами, - вероятно, не имели права вступать в этот двор.
36. Истинно: - См. на гл. 5:18.
все сие: - Т. е. , вершина злодеяний, приведенных в 34, 35 ст. Чаша нечестия Иудеев, как [493] нации, стремительно наполнилась (см. на 32 ст. ).
род сей: - Иисус здесь явно имеет в виду «поколение», жившее тогда, - своих Иудейских современников. В следующей главе Он поясняет участь, которую Он здесь имеет в виду - разрушение Иерусалима и храма армией Рима в 70 г. по Р. Хр. (см. Матф. 24:15-20; ср. Лук. 21:20-24). Сравните также Матф. 24:34; Лук. 11:50.
37. Иерусалим: - Сравните Лук. 13:34. На Иерусалиме сосредотачивались все надежды Израиля, как нации. Город был символом национального могущества и национальной гордости. Относительно роли Иерусалима в Божьем плане (см. IV том, 26-30 стр. ).
избивающий пророков: - См. на 34 ст.
собрать: - Буквально, «желал Я собрать». Никогда более мучительное и нежное выражение беспокойства не сходило с уст Иисуса. С такой же нежной тоской Небо взирает на всех погибших (см. на Лук. 15:7). Приблизилось время, когда Бог должен был отвергнуть Евреев, как Свой избранный народ (см. Матф. 23:38), но с каким нежеланием небо предавало их собственным превратным путям и их трагической участи! Для других утверждений Священного Писания, повествующих о милосердии и долготерпении Бога, проявленных по отношению к нераскаявшимся грешникам (см. Иез. 18:23, 31, 32; 33:11; 2Пет. 3:9; Ним. 2:4).
птенцов: - Или, «ее малышей».
вы не захотели: - Их собственный выбор определил их участь (см. на Дан. 4:17; см. IV том, 32, 33 стр. ; 5СЦ120). Ни один грешник не погибнет по причине недостаточного отношения к нему Неба. Сравните Ис. Нав. 24:15; Ис. 55:1; Откр. 22:17.
38. дом ваш: - Только за день до этого Иисус говорил о храме, как о «Своем доме» гл. 21:13. Теперь он стал «вашим домом». Слово Христа должно было устранить священников и начальствующих. Это заявление должно было также приходить им на память в течение Его страдания (см. гл. 26:61-64). Разодранная ткань — завеса, три дня спустя, была видимым знаком того, что Бог уже не принимает лишенный значения круг форм и обрядов, который там продолжался еще почти в течение 40 лет (см. гл. 27:51). Наступила половина пророческой седьмины из Дан. 9:27, и по определению неба значение жертвоприношений должно было навсегда прекратиться. См. на Матф. 24:3, 15; ср. Лук. 21:20; см. IV том, 35 стр. ).
39. не увидите Меня: - Это выражение следует понять в его связи с другими словами, произнесенными Иисусом в течение этой недели, в частности гл. 26:64. Словом «отныне» Иисус не имел в виду Его уход из храма в эту среду вечером, а касался всех обстоятельств, связанных с Его отвержением, страданием и распятием.
«благословен: - Христос говорит о времени, когда люди, - в том числе и те, «которые Его пронзили» Откр. 1:7 - увидят Его «грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» Матф. 24:30. В последний великий день даже насмешники будут вынуждены признать благость Того, над Которым они теперь так свободно ругались (см. Фил. 2:9-11). Книжники и фарисеи, к которым говорил Иисус, будут среди этой толпы. Иисус как бы говорил: «Вы не увидите Меня до тех пор, пока я не вернусь во славе». Вскоре, после произнесения этих слов, Иисус навсегда оставил пределы храма. Относительно других событий, предшествовавших отшествию Христа из дворов храма (см. на Марк 12:41-44; Ин. 12:20-50).
1-39 ЖВ 610-620.
2-4 ЖВ612.
3 НУХ 278.
4 ХД152; ВБ568. 5-12 ЖВ613.
8 СУ 146; ЖВ 414; Ев. 102; ОХВ 477; СИ 165, 166; МС 172;
СП 192, 224, 349, 362; 4СЦ 226; 6СЦ 26, 101; 7СЦ 249; 9СЦ
197.
10 ЖВ 414.
10-12 4СЦ 226. 11, 12 ЖВ613. 13, 14 ЖВ 614. 16-19 ЖВ616.
23 ЖВ 88, 616, 617; Ев. 212; ОХВ 157, 438; СП 79; ЗСЦ 524; 4СЦ337; 5СЦ428.
24 ЖВ617; 1СЦ144; 4СЦ 323, 327.
27 ЖВ617; СП 274; 5СЦ 397.
28 СП 79. 29-31 ЖВ 617. 30, 31, СП 79. 34
34, 35 ЖВ619; СП 72.
37 ЖВ578; ВБ21; 4СЦ189; 8СЦ67. 37-39 ЖВ 620.
38 ДА 145; ЖВ 627; РП45; ВБ24. 431; ПП475.
39 ЖВ 580.
1. И вышел Иисус: - [Признаки пришествия Христа, Матф. 24:1-51 = Марк 13:1-37 = Лук. 21:5-38. Главный комментарий: Матфея. См. карту 224 стр. ; 9 таблицу 233 стр. ]. Возможно, что этот день был вторником после обеда. Здесь этот день Иисус провел в храме, где Его осаждали Иудейские начальники. В Своем последнем выступлении в гл. 23, Он изобразил характер этих «слепых вождей» 16 ст. , и затем навсегда оставил дворы храма. Матфей описывает события того дня Матф. 21:23 по 23:39. Эта беседа, происходившая с некоторыми из учеников на склоне Елеонской горы, занимает целые гл. 24; 25. Марк и Лука параллельно упоминают из Матфея так же гл. 24:42.
Оставив храм, Иисус с учениками опустился в Кедронскую долину и затем поднялся на вершину Елеонской горы, которая возвышалась 400 фут. (около 122 м. ). Елеонская гора, будучи примерно на 300 фут. (около 91 м. ) выше местности, где был расположен храм, представляла собой невообразимый простор, где с высоты птичьего полета можно было смотреть на храм и город. См. на гл. 21:1; см. иллюстрацию на вкладке 513 стр.
ученики Его: - Марк в Марк 13:3 описывает этих учеников как Петра и Андрея, Иакова и Иоанна - четырех, которые были призваны с побережья Галилеи от своих сетей, меньше чем двумя годами раньше (см. на Лук. 5:1-11).
чтобы показать Ему: - Только один Марк передает слова учеников: «Учитель, посмотри, какие камни, и какое строение!» Марк 13:1. Храм был предметом гордости и восхищения каждого Иудея. Иосиф сравнивает белые стены храма с высотой и величием гор, покрытых снегом (Иудейская война v. 5. 6 [223]), и указывает на огромные размеры некоторых из его камней - 45 на 5 на 6 кубов (около 66 на 7 на 9 фут, или 20 на 2, 1 на 2, 7 м. ). В то время храм уже строился 50 лет (см. Ин. 2:20), и все строительные работы [496] во дворах и остальные строения были окончены в 63 г. по Р. Хр. , - то есть, за 7 лет до окончательного разрушения армией Тита.
2. Истинно: - См. на гл. 5:18.
не останется здесь камня на камне: - Относительно необычайных размеров некоторых из камней используемых в храме (см. на 1 ст. ). Это предсказание было буквально исполнено во время разрушения Иерусалима в 70 г. по Р. Хр. (см. на 1 ст. )
будет разрушено: - Иосиф Флавий (Иудейская война vi. 4. 5-8 [249-270]) очень ярко описывает разрушение храма и усилия Тита спасти его. Превосходно построенное здание вселяло уверенность в том, что он противостоит всем стихиям. Несмотря на то, что город Иерусалим сам по себе был, практически, неприступным, - Иисус предсказал его разрушение.
3. Когда же сидел Он: - По всей вероятности, Иисус намеревался скорее провести там ночь, чем возвратиться в Вифанию, как Он сделал в предшествующие ему два дня (см. на гл. 21:17).
ученики: - См. на 1 ст.
наедине: - Ученикам было трудно понять важность заявления Иисуса относительно разрушения храма. Они еще были под впечатлением торжественного въезда в Иерусалим; второго очищения храма, которое, казалось им, предвещало неизбежное установление царства Мессии. Несомненно, они приступили к Нему наедине, потому что говорить относительно таких вещей публично рассматривалось бы как измена.
скажи нам: - Они продолжали слепо верить в то, что Иисус провозгласит Себя царем в самое ближайшее время, и вся нация будет приветствовать Его, Мессию. Когда же, в таком случае, должно произойти разрушение храма?
когда это будет: - Т. е. , опустошение упомянутое в гл. 23:38 и более ясное заявление в гл. 24:2.
признак: - См. на 30 ст.
пришествия: - Греч, parousia, «пришествие» или «присутствие». Parousia упоминается обычно в папирусе относительно посещения императора или царя. Это слово также встречается в 27, 37, 39 ст. , и нигде больше в Евангелиях, хотя часто в посланиях. Его иногда используют для того, чтобы описать присутствие в противоположность отсутствию, как это например в Фил. 2:12, но более обычно как пришествие Христа как в 2Фил. 2:1, или людей, как в 1Кор. 16:17. В НЗ это слово употребляется как технический термин относительно Второго пришествия Христа. Не имеет ничего общего с термином parousia, чтобы обозначить тайное пришествие.
Ученики, очевидно, понимали, что Иисус должен на некоторое время уйти, чтобы затем вновь вернуться с силою и властью, чтобы взять в Свое царство. По всей вероятности, Иисус очень часто говорил им об этом, больше, чем мы встречаем на страницах Евангелий (см. ВБ 25). Было общепринятое верование, что Мессия после своего первого пришествия на некоторое время снова уйдет, и затем вновь когда Он явится, никто не будет знать, откуда Он пришел. Как бы там ни было — это начало обширного обсуждения (дискуссии) относительно второго «пришествия», поскольку повествования Евангелия заинтересовано в этом, так как эта тема подразумевалась в притче о минах Лук. 19:12-15 и о нечестивых виноградарях (Матф. 21:33-41; ср. гл. 16:27). Для краткого обзора образа действий, при которых пророчества ВЗ о Мессии и Мессианском царстве были бы исполнены, если бы Израиль оказался верным (см. IV том, 26-30 стр. ). Относительно комментария на фундаментальные ошибки Еврейских богословов в интерпретации этих пророчеств ВЗ (см. ЖВ 30).
В сознании учеников все «эти события» - разрушение храма, и пришествие Иисуса во второй раз «в конце мира» - были тесно связаны. Они понимали исполнение этих событий, как одновременные действия, или быстро следующие одно за другим. И когда в день вознесения ученики спросили: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты Царство Израилю?» Иисус ответил: «Не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец положил в Своей власти» Деян. 1:6, 7. Они все еще не понимали, что Иудейская нация отвергнет Иисуса, и что в свою очередь, и она будет отвергнута Богом, как избранный народ (см. IV том, 32, 33 стр. ). Понимание будущих событий было бы, в то время слишком трудным для них. Ученики фактически подтвердили свою неспособность понять повторенное наставление, которое Христос дал им в тот год когда Он говорил им о Своих страданиях и смерти (см. на Матф. 16:21; 20:17-19). Предсказанные события были выше их понимания и представления (см. Лук. 24:11, 17-25; ЖВ 631, 772). [497]
кончины века: - Относительно значения слова Греч, aion, «мир», (см. на гл. 13:39). Это выражение было обыденным в Иудейской апокалиптической литературе и описывало о кончине настоящих событий, и начале миссионерского века. Относительно плана того, как этот переход должен был осуществиться в соответствии с первоначальным Божиим планом по отношению к Израилю (см. IV том, 26-30 стр. ). Вопросы учеников соответствовали их представлению о высказываниях ВЗ пророков о Мессии, но они, наряду с другими Иудеями, не понимали вполне того, что Божий обетования относительно Израиля, могли быть исполнены только на определенных условиях (см. IV том, 30-34; см. на Иер. 18:6-10).
Иисус смешал в Своем ответе на вопрос учеников события, которые должны были привести к «концу» Иудейскую нацию, как избранный Богом народ с «концом» мира. Не всегда можно провести четкую линию между этими двумя положениями. Можно только сказать, что ни одна малейшая черта будущего не относится исключительно только к тем событиям, которые должны были вскоре произойти, что касалось Иудейской нации, Иерусалима и храма. Эта пророческая картина была явлена для блага и тех, кто будет жить в последние дни истории земли. Это достойно нашего внимания, что (ЖВ 628-633) используемые признаки, перечисленные в 4-14 ст. прежде всего относились к разрушению Иерусалима, и некоторые из них, во вторую очередь, касаются нашего времени, а именно 21-30 ст. особенно исключительно на события ведущие ко Второму пришествию Спасителя. См. на гл. 10:1.
4. чтобы кто не прельстил вас: - Первое, на что следует «обратить внимание», это беречься того, чтобы не оказаться обманутым или введенным в заблуждение. Иисус в одной или другой форме повторял это предупреждение снова и снова (см. 4-6, 11, 23-26, 36, 42-46).
5. под именем Моим: - Т. е. , выдавая себя за Мессию. Предостережение в 5 ст. особенным образом относится к падению Иерусалима и к Еврейскому народу, который был очень восприимчив к этой форме обмана. Во дни апостолов было много лжемессий. См. Иосиф Флавий (Иудейская война vi. 5. 4 [312-315]). Позже, в 27 ст. , «И теперь простым, доступным языком наш Господь говорит о Своем Втором пришествии» (ЖВ 631).
6. слухах: - Греч. akoai, «сообщения». Ученики не должны были удивляться или тревожиться из-за того, что в 70 г. по Р. Хр. начнется война. Войны были и до разрушения Иерусалима и будут перед Вторым пришествием Христа (см. ЖВ 628, 629).
конец: - В этих словах наш Господь предсказывал не только конец Иерусалима и Иудейской нации, но также и конец мира. Раввины понимали признаки содержащиеся в 6-8 спи, как «знамение пришествия Мессии» и «свое освобождение [как народ] от рабства». Но Иисус указал на это, как «знамение их уничтожения [как народ]» (ЖВ 628, 629; ср. ПНХ120). И подобно тому, как войны и военные слухи в апостольские времена предвещали конец Иудейской нации, так и международные недоразумения и борьба наших дней говорит о кончине мира, в предзнаменование этого дня (см. ПЦ 536; 5СЦ 753).
7. Ибо восстанет народ на народ: - Иудейские и Римские писатели описывают период времени от 31-70 г. по Р. Хр. , как время больших смут и волнений. Эти слова Христа буквально исполнились в событиях, предшествующих разрушению Иерусалима в 70 г. по Р. Хр. (см. ЖВ 628, 629). Предсказание «о голоде, море, землетрясении» 7 ст. также в первую очередь относится к тому же времени. Иисус особенным образом предостерегал первых христиан не усматривать в политической борьбе, море, голоде и землетрясениях тех дней знамение немедленной «кончины» мира (см. на 3 спи).
глады: - Это выражение имеет особенное отношение к голоду в Иудее, примерно в 44 г. по Р. Хр. в Деян. 11:28. В годы царствования Клавдия четыре раза был голод в 41-54 г. по Р. Хр.
моры: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) склонно к опущению этого слова.
землетрясения: - В период времени между 31 и 70 г. по Р. Хр. был ряд больших землетрясений. Самое сильное из них было в Крите (46 или 47 г. ), Риме (51), Фригии (60), и Campania (63). Тацит в (Анналах xvi. 10-13) также говорит о сильных бурях и ураганах в 65 г. по Р. Хр.
8. начало: - См. на 6, 7 ст.
болезней: - Греч, odines, «муки рождения», «боли рождения», «острая боль», «страдание» то же самое слово - переведенное как «мука» в 1Фес. 5:3; форма глагола присутствует в Гал. 4:19, [498] 27; Откр. 12:2. Метафорическое слово обозначает боль в более общем смысле (см. Деян. 2:24).
Иудейское употребление этого термина (Eep. cheblo shel mashiach, Арамей- ? ское chebeh dimeshiach, буквально, «страдание Мессии»; иногда при дискуссии переходит во множественное число «муки [страдания] Мессии») которым они характеризуются не страдания Самого Мессии, а бедствия, в которых Мессианская эпоха будет возрастать. Это выражение было найдено около 90 г. по Р. Х. в высказываниях Раввина Елиезера (Мидраш Mekhiltha 59а, на Исх. 16:29, цитируемые в Штрак и Биллербек, Комментарий на Новый Завет, 1 том, 950 стр. ), и было, возможно, уже в период жизни Иисуса. Если это так, то Иисус использовал этот термин, призывая помнить о предсказанных бедствиях. Для описания состояния, предшествующее концу мира, которое неканонические, апокалиптические писатели предсказывали (см. 2Ездр. 5:1-12; 6:18-25; 15:16; Апокалиптические книги Варуха 27; 48:31-37; 70:2-10; Юбилейная книга 23:16-25; книга Еноха 99:4-7; 100:1-6).
9. Тогда будут предавать вас на мучения: - См. на гл. 5:10-12; 10:17-24. Стефан Деян. 7:59, 60, Петр и Иоанн Деян. 4:3-7, 21, и Петр и Иаков Деян. 12:1-4 были среди первых христиан, пострадавших от руки властей. Павел стоял перед Феликсом, Фестом, Агриппой и кесарем Деян. 24 по 28 гл. Сравните Марк 13:9-12. В Матф. 24:21, 22 Христос говорит особенным образом о гонении, которое должно было произойти после падения Иерусалима в 70 по Р. Хр.
за имя Мое: - Т. е. , «за Меня», или же потому, что «вы христиане» (см. на гл. 5:11).
10. соблазнятся: - Буквально, «быть отдаленным» (см. на гл. 5:29). Они отпадут или отступят. Верующие потеряют свою «первую любовь» Откр. 2:4. Относительно отступления в первой христианской церкви (см. на 2Фес. 2:3, 4).
возненавидят друг друга: - См. на гл. 10:21, 22.
11. многие лжепророки: - Сравните 4 ст. Согласно историческим данным перед самим разрушением Иерусалима появилось много лжепророков, это предшествовало неминуемому разрушению Иерусалима Римлянами. Относительно лжепророков в последние дни (см. на 24-27 ст. ср. ЖВ 628, 631). Относительно самого первого предостережения против лжепророков (см. на гл. 7:15-20). В гл. 24:24-26 Христос говорит особенным образом о действии лжепророков перед Его Вторым пришествием.
12. умножения беззакония: - Это предсказание нашло свое первое осуществление в упадке, происшедшем за десять лет перед падением Иерусалима в 70 г. по Р. Хр. (ЖВ 633; ср. ЖВ 36, 37). Это же пророчество должно исполниться снова и в последние дни (2Тим. 3:1-5; ср. 5СЦ136, 741).
любовь: - Для описания этой христианской добродетели (см. 1Кор. 13 гл. ; см. на Матф. 5:43, 44). Относительно исполнения этого пророчества в том, насколько оно применимо к христианской церкви (см. на Откр. 2:4). Многие пожелали бы для себя найти более легким идти нога в ногу с миром, чем остаться верным и непреклонным.
13. Претерпевший: - Т. е. , устоявший против всевозможных искушений, отступлений, обмана как, например, обман лжепророков 11 ст. и соблазнов беззакония 12 ст.
конца: - Греч, telos. В 6, 14 ст. «конец», происходит снова от telos, но в 3 ст. от sunteleia. He совсем ясно, означает ли что Христос имел в виду «терпеть до предела» (см. Жор. 10:13; Евр. 12:4), или «конец мира» (см. на Матф. 24:3, 6).
14. Евангелие: - Греч, euaggefion (см. на Марк 1:1).
Царствия: - См. на гл. 3:2; 4:17; 5:3.
вселенной: - Греч, oikoumene. «населенный мир» (см. на Лук. 2:1), в отличии от aion, «мир», рассматривая с точки зрения времени (см. на Матф. 24:3). Тридцатью годами позже, после того, как Христос сказал эти слова, Павел подтвердил, что Евангелие станет известным всему миру (Кол. 1:23; ср. Рим. 1:8; 10:18; Кол. 1:5, 6; 8СЦ 26), утверждая буквальное исполнение этого пророчества в его дни (см. ЖВ 633). Однако утверждение Павла было истинным только в ограниченном смысле этого слова (см. карту «Церковь в заключительном служении Павла», в VI томе). Полное исполнение этого пророчества нашего Господа все еще находится в процессе исполнения (см. ДА 111).
Блестящие успехи проповеди Евангелия по всему миру в течение 19 столетий и в первой половине 20 столетия вселяют в каждого искреннего верующего радость и надежду, что окончательное исполнение обетования из гл. 24:14 будет вскоре осуществлено. Современные христианские миссии, согласно общему признанию продолжают великую работу Вильяма Корея, начатую в 1793 г. Прошло уже более полтора столетия с момента [499] его исторической деятельности, а Индия сегодня является свидетельницей величайших побед христианской веры со дней апостолов.
Рука об руку наряду с иностранными миссиями идет работа по переводу и распространению Библии. В то время как в первые 18 столетий христианской эры Библия была переведена на 71 язык, - то в 19 столетии, - это число увеличилось до 567, а в середине 20 столетия возросло сверх 1000. Сегодня по всему лицу земли остались только отдельные народности, которые не имеют всех книг Священного Писания на своем родном языке.
конец: - См. на 3, 6, 13 ст.
15. мерзость запустения: - См. на Дан. 9:27; 11:31; 12:11. В переводе LXX эти стихи в Даниила содержат подобные или идентичные Греческие слова (ср. 1Макк. 1:54). Среди Иудеев всякий идол или же другой языческий символ определялся термином «мерзость» 3Цар. 11:5, 7; 4Цар. 23:13; и т. д. , или же кое-что омерзительное с религиозной точки зрения (Исх. 8:26; ср. Быт. 43:32; 46:34; и т. д. ). В книге Луки мы читаем параллельное место: «Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его» Лук. 21:20. Предсказываемое событие, очевидно относится к разрушению Иерусалима Римлянами в 70 г. по Р. Хр. когда, в то время, символы Римской власти были установлены на всей территории храма. Когда было подавлено восстание Иудеев под предводительством Вар Кохби в 135 г. по Р. Хр. , Римляне на месте храма, воздвигли храм Юпитеру, и Иудеи были отрезаны от города, а Иерусалим был обречен на страдание и смерть.
пророка Даниила: - Эта ссылка о Данииле говорит о том, что Даниил был исторической личностью, что он был пророком и написал книгу Даниила, чему и Христос верил и указывал на время пришествия Мессии. Раввины в позднее время, то есть, в поздние столетия подвергли проклятию тех, кто пытался вычислить время пришествия Мессии (ВБ 378; Талмуд Sankedrin 976, издания Сончино, 659 стр. ).
святом месте: - Т. е. , освященные территориальные границы храма, включая и внутренние дворы, из которых язычники были исключены под угрозой смерти (см. Деян. 6:13; 21:28).
читающий да разумеет: - Те, кто утверждают, что Даниил, якобы «запечатал книгу» и поэтому она не может быть понятной и доступной, должны были обратить внимание на эти слова Христа. По мере того, как предсказанные события приближались, было крайне необходимо, чтобы народ Божий знал, о чем говорит пророк. Эти события были меньше чем на 40 лет отдалены, в пределах жизни тех, кто жил в то время. Точно также, как события связанные с концом мира (см. на 3 ст. ) приближаются, верующие должны быть очень внимательными к тому, чтобы им ясен был этот вопрос, написанный для их предостережения (см. Ам. 3:7; Рим. 15:4; Шор. 10:11).
16. бегут в горы: - Еврейский народ на протяжении всех столетий подвергался гонению и даже уничтожению со стороны чужеземных захватчиков (см. Суд. 6:2; 1Цар. 13:6; Евр. 11:38). Как свидетельствует Иосиф Флавий (Иудейская Война vi. 9. 3 [420]), во время осады Иерусалима погибло около миллиона евреев и более 97000 взято в плен. Однако, в момент, когда вдруг неожиданно Римляне сняли осаду с Иерусалима, все христиане бежали, и как говорит история, никто из них не погиб. Местом их убежища была Пелла, город в предгорьях к востоку от реки Иордана, приблизительно 17 миль (около 27 км. ) к югу от Галилейского озера.
Согласно Иосифа Флавия, Тит, командующий Римской армии, признавал, что ни его армии, ни его орудия для осады не могли быть успешными в разрушении стен Иерусалима, если бы сам Бог того не пожелал. Упорная защита города так сильно привела в ярость Римских солдат, что, когда они наконец прорвались в город, их жажда мести не знала никаких границ.
17. И кто на кровле: - Дома в то время строили с плоскими крышами, которые использовали для сушки фруктов. Такие крыши были удобны для отдыха бесед и молитв (см. Деян. 10:9). В Писании мы видим различное использование таких крыш (см. Ис. Нав. 2:6; 1Цар. 9:25, 26; 1Цар. 23:12). Некоторые понимают выражение «кто на кровле» как относящееся в первую очередь к жителям города.
тот да не сходит: - Вся сущность проблемы заключается во времени. Малейшее промедление влекло бы за собой большую опасность. И как показали дальнейшие события, Римская армия вскоре вернулась обратно (см. на [500] 16 ст. ), это была единственная возможность для христиан, чтобы убежать из осажденного города. См. 74, 75 стр.
18. И кто на поле: - Возможно, что это место относится к тем, кто жил в селении за городом. «Поле» - это обыкновенный Библейский термин в значении «селение», в отличие от города или столицы (Втор. 28:16; ср. Быт. 37:15; Исх. 9:25; и т. д. ).
19. Горе: - Лишение и холод были тяжелы для женщин с маленькими детьми.
20. Молитесь: - Христиане, живущие в Иерусалиме и Иудее, не могли определить время для отступления Римской армии, но они могли молиться Господу, чтобы Он уменьшил меру страданий, которые они могли встретить на пути бегства в горы.
зимою: - Во время холодных проливных дождей путешествие было особенно затруднительным, потому что было очень трудно перейти реку Иордан в брод.
субботу: - И спустя сорок лет после воскресения Христа, день субботний оставался тем же святым днем, как и тогда, когда Иисус сказал эти слова на склонах Елеонской горы. Он не сообщил ни о какой замене в святости этого дня, как многие христиане сегодня утверждают, что это имело место после того, когда Он вышел из могилы. Волнение, суета, страх и путешествие связанное с побегом из Иерусалима было бы не соответствующим субботнему дню. Христиане должны были молиться; чтобы они имели возможность сохранить святую субботу в покое, как Господь освятил этот день при сотворении. Христос не отменял субботнего дня, когда Он был пригвожден ко кресту. Суббота не утратила своей первоначальной святости, которой придал ей Бог (см. на Быт. 2:1-3).
21. Ибо тогда: - Т. е. , после разрушения Иерусалима и падения Иудейской нации. Между кончиной мира и Еврейским народом должны будут произойти «длинные века мрака, столетия для Его церкви, отмеченные кровью, слезами и агонией» (ЖВ 630, 631). Начиная с 21 ст. , предсказанные события особенным образом относятся к концу мира (см. ЖВ 630, 631).
великая скорбь: - Первое преследование церкви было со стороны Иудейских руководителей Деян. 4:1-3; 7:59, 60; 8:1-4; и т. д. Немного позже язычники также начали преследовать христиан Деян. 16:19-24; 19:29; Шор. 15:32, и около трех столетий церковь переносила гонения от рук языческого Рима. В 538 г. по Р. Хр. начался длинный период 1260 лет папского преследования и владычества (см. Дополнительно Примечание к Дан. 7гл. ).
22. И если бы не сократились: - Если бы Господь не вмешался, то это преследование окончательно уничтожило бы всех «избранных».
спаслась: - Т. е. , от смерти.
плоть: - Обычное Еврейское выражение, определяющее «человеческие существа».
23. Тогда: - После «великой скорби» в 21, 22 ст. Предупреждение 23-28 ст. особенным образом относится к последним дням истории земли и было «дано, как знамение Второго пришествия» (ЖВ 631). Подобное предостережение было уже дано в 4, 5 ст. , но там, в первую очередь оно являлось «знамением разрушения Иерусалима» (ЖВ 631) и исполнилось перед разрушением города в 70 г. по Р. Хр. Но то же самое предостережение повторно дано в 23-28 ст. для тех, «кто будет жить в самое последнее время», ибо «теперь самым определенным образом наш Господь говорит относительно Своего Второго пришествия, и Он предупреждает относительно опасностей, которые будут предшествовать Его пришествию в этот мир» (ЖВ 628, 631).
вам: - Иисус обращается к ученикам по вопросу всех этих событий, касающихся последнего времени, как к представителям верующих, живущих в конце времени.
Христос»: - Греческий эквивалент Eep. Mashiach, «Мессия» (см. на гл. 1:1).
не верьте: - См. на 4, 5 ст.
24. лжехристы: - См. на 5 ст.
лжепророки: - См. на 11 ст. , где упоминается о лжепророках еще до падения Иерусалима. В этом контексте стиха, лжепророк является представителем ложной миссии. Для более детального разъяснения таких пророков (см. на гл. 7:15-23).
великие знамения: - См. 208 стр. ; см. на Лук. 2:12. Лжепророки совершают великие «знамения» как доказательства своей власти, чтобы они были отмечены людьми как «чудеса» (см. 208 стр. ; см. на Матф. 12:38, 39). Относительно основных «знамений», которые будут делать лжепророки в последние дни (см. Откр. 13:13, 14; 16:13, 14; 19:20). Однако эти ложные чудеса испытывают недостаток силы Божьей. Два слова «знамения» и «чудеса» упоминаются очень часто вместе в НЗ Ин. [501] 4:48; Деян. 2:22; 4:30; 2Кор. 12:12; Евр. 2:4; и т. д.
если возможно: - Эти чудеса будут обладать «почти», но не вполне преодолевающей силой, чтобы убедить «избранных». Эти верные дети Божий повиновались совету Верного Свидетеля, данного Лаодикии, чтобы они «помазали» свои глаза «глазною мазью» (см. на Откр. 3:18), и поэтому они будут способны различить между истинными и ложными знамениями. Это выражение на Греческом языке имеет значение, что для сатаны является невозможным обмануть тех, кто любит Своего Господа и со всей искренностью служит Ему. Относительно дискуссии «искусства сатаны» (см. ВБ 561, 623, 624). Истинная любовь проявленная в усердии к истине и повиновение всем наставлениям, которые Бог давал в течении этих последних дней - будет единственной защитой против обмана врага, духов обольстителей и учений бесовских (см. 6СЦ 401; 8СЦ 298; СП 475; см. на 2Фес. 2:9-12).
избранных: - Греч, ekiektos, «отделенный» или «отобранный».
25. наперед сказал вам: - Предостережение против обмана и заблуждений последних дней было дано для того, чтобы христиане могли иметь разумное, правильное понимание о тех опасностях, которые встретятся перед ними, чтобы они стояли на страже и могли узнать лжехристов, и чтобы не оказаться обманутыми (см. Ин. 13:19; 14:29; 16:4). Это является фактом, что все эти признаки были ясно сформированы вдохновением, и составляют лучшее из всего что может быть предложено, поэтому, «избранным» дано особенно тщательно и внимательно изучать все те истины, которые Бог открыл в Своем слове относительно обмана последних дней.
26. пустыне»: - Возможно, что это слово образным выражением изображает разбросанные, отдельные населенные пункты в противоположность «потаенным комнатам» города (см. ЖВ 631; см. на 18 ст. ).
не выходите: - Т. е. , даже не проявляйте любопытства, чтобы услышать, что они говорят; даже своим присутствием не подчеркните вашего интереса. «Выйти» - это означает стать на запрещенную территорию и таким образом подвергнуть себя опасности впасть в заблуждение.
потаенных комнатах»: - Или, «внутренние комнаты». Сравните Ин. 7:27. Христиане не имеют нужды пускаться в длинные путешествия, чтобы найти Христа - в пустыне или же в других местах, - ибо в этом событии нет никакой таинственности, которая побуждала бы входить в «потаенные комнаты» и проверять слухи, есть ли там Христос. На основании определенных наставлений, которые дал Иисус, верующие будут знать, что все такие слухи были ложью.
27. как молния: - Нет никакой тайны или таинственности относительно возращения Христа. Никто не сообщит другому это как новость, будто Он возвратился на землю, поскольку все будут видеть Его Откр. 1:7. Слова Христа не оставляют никакого места для тайного вознесения, для мистического пришествия, или для любой другой ложной теории, изобретенной набожными и чрезмерно фанатичными «пророками». Люди «увидят» Иисуса «грядущего на облаках небесных» (Матф. 24:30; ср. гл. 16:27; 26:64; Марк 8:38; 14:62; Деян. 1:11; Откр. 1:7). Никакой ошибки не произойдет в этом событии. Когда Иисус придет, все люди увидят это и не будет никакой надобности говорить об этом друг другу.
от востока: - Христос приближается к этой земле, Он появляется от «востока» (ВБ 640).
Сына Человеческого: - См. на Матф. 1:1; Марк. 2:10.
28. труп: - Загадочное выражение 28 ст. было, скорее всего, общеизвестной пословицей. Наблюдая за стаей хищных птиц (вероятно не «орлы»; см. на Лук. 17:37) кружащих в воздухе, или собравшихся на земле, говорит о том, что где-то в близи находится мертвая добыча. В поисках пищи птицы собираются только тогда стаями, когда для этого есть действительная причина. Применение этой притчи, согласно мнению различных комментаторов, говорит о том, что совершающиеся знамения являются доказательством того, что надвигается нечто определенное, решительное, неизбежное, неопровержимое. Другие видят в этом выражении, помещенном в Матф. 24 гл. просто предупреждение христиан не ходить смотреть лжехристов или слушать лжепророков 25, 26 спи Верующие должны поверить в то, что пришел Христос, только тогда, когда они увидят Его, грядущего на облаках небесных (см. на 27 спи). Сравните Иов. 39:30; Пр. 30:17.
29. И вдруг, после: - Или, «в те дни, после скорби» Марк 13:24. Матфей и Марк этими словами ссылаются на 1260 дней (лет) папского преследования, которые окончились в 1798 г. (см. на Матф. 24:21). В [502] конце этого периода солнце померкло. Знамение 29 ст. поэтому, тесно связаны, в смысле времени, со «скорбью дней тех». См. ВБ 306; см. на Дан. 7:25.
скорби: - См. на 21 ст.
солнце: - Затмение солнца, о котором здесь идет речь, произошло 19 мая 1780 г. , и этот день вошел в историю, как «великий день мрака». Это было одно из первых исполнившихся небесных знамений, предсказывающих пришествие нашего Господа.
луна: - Ночью 19 мая 1780 г. луна скрыла свой свет, хотя солнце и светило в тот день.
звезды: - Это знамение исполнилось 13 ноября 1833 г. , в том, что это был, несомненно, самый величайший метеоритный дождь в истории земли. Эти два феномена 1780 и 1833 гг. , точно предсказанные Иисусом исполнились потому что произошли в точно указанное время (см. выше). Эти события сами по себе не были обычными, но удивительным образом встретили свое исполнение. См. «Темный день» и «Падение звезд» в Книге Первоисточнике (9 том, из комментария этой серии).
силы небесные: - Т. е. , солнце, луна и звезды. Колебание «небесных сил» не относится к феномену описанному в первой части стиха, но к будущему, когда небесные тела сдвинутся с мест, потрясенные голосом Божиим. Это произойдет тогда, когда Его голос потрясет «эту землю также» (РП 41), при наступлении седьмой язвы (см. Откр. 16:17-20; ВБ 636, 637; РП 34, 285; ср. Ис. 34:4; Откр. 6:14).
30. знамение: - Греч, semeion, «знак», «символ», «печать», «признак» (см. 208 стр. ; см на Лук. 2:12). Отличительный «признак» возвращения Христа, предохраняющий от обмана лжехристов - облако славы, окружающее Христа при Его пришествии на эту землю (см. РП15, 35; ВБ 640).
Сына Человеческого: - См. на Матф. 1:1; Марк. 2:10; см. Дополнительное Примечание к Ин. 1 гл.
племена: - Различные нации и народности на земле (ср. Откр. 14:6; 17:15; и т. д. ). Причина такого состояния изложена в Откр. 6:15-17 (ср. Ис. 2:19-21; Ос. 10:8; Лук. 23:30).
Сына Человеческого: - См. на Дан. 7:13. Это выражение найдено в Иудейской апокалиптической литературе. В книге Еноха 62:5, например, говорится о времени, «когда все увидят Сына человеческого, сидящего на престоле славы» (ср. Матф. 16:27; 25:31).
на облаках небесных: - Сравните Деян. 1:9-11; 1Фес. 4:16, 17; Откр. 1:7.
силою и славою великою: - Сравните гл. 16:27; 25:31; см. на гл. 24:27.
31. И пошлет Ангелов Своих: - Вполне логично предположить, что это те ангелы, которые служили нуждам тех, кто стали «наследниками спасения» Евр. 1:14, они должны принять участие в то славное утро. Теперь первое что увидят дети Божий, так это тех святых существ, которые охраняли их и руководили ими в течении их земного странствования.
трубою: - Когда Иисус придет, «труба Божия» вызовет из могил всех, кто покоился там во Христе (1Фес. 4:16; ср. 1Кор. 15:52).
избранных Его: - См. на 24 ст. Это те, кого Бог избрал составить Его Царство, потому, что они Его избранные дети. «И они будут Моими, говорит Господь Саваоф, собственностью Моею в тот день, когда Я соберу драгоценные камни Мои» Мал. 3:17 (иностранный перевод). Те, кто покоились во Христе, встанут и присоединятся к живым, и вместе встретят Господа на воздухе (1Фес. 4:16, 17; ср. Ин. 11:24-26).
четырех ветров: - Т. е. , со всех концов (ср. Дан. 7:2; 8:8; 11:4; Откр.
7:1). В одной из восемнадцати молитв используемой при служении в синагоге (см. на Матф. 6:9) найдено прошение: «Звучи величественный рог нашей свободы; подними знамя, собери наших изгнанников и приведи нас от четырех углов земли».
от края небес: - Упомянутое здесь слово «небес» не является местом обитания Бога и ангелов; но представляет из себя атмосферу, обволакивающую землю (см. на Быт. 1:8). Это выражение вмещает в себя и всю землю в том смысле, что земля находится «под» атмосферными небесами. Относительно подобных выражений (см. Втор. 4:19, 32; 30:4; Неем. 1:9; Иер. 49:36; Кол. 1:23; и т. д. ).
32. От: - В переводе KJV «в притче». См. 203, 204 стр. Эта краткая «притча» основана на иллюстрации из природы. Это была конкретная деталь для жителей Палестины, где эти деревья обычно произрастали повсеместно.
смоковницы: - Когда это дерево распускает почки, это уже является верным признаком наступления теплой погоды. [503] Сравните притчу о бесплодной смоковнице (см. на Лук. 13:6-9) и проклятии бесплодной смоковницы Марк 11:12-14, 20-26.
33. когда вы увидите: - Делается ударение на личном удовлетворении в действительности сбывающихся событий и в понимании их важности. Христиане должны различать разницу между «великими знамениями и чудесами» лжепророков (см. на 24 ст. ), и истинными знамениями, о которых говорил Христос. Они должны будут различать, что относится к «началу болезней» 8 ст. , и одновременно, что является «еще концом» 6 ст. и теми знамениями, которые указали бы, что Его возвращение «близко, при дверях» 33 ст.
все сие: - Это выражение не содержит в себе «знамение» Сына Человеческого 30 ст. , потому что, когда Христос придет зримо с облаками, то это уже не будет «при дверях». Выражение «все сие» относится к знамениям 29 ст. , в частности также включает другие знамения и события, которые Иисус упоминал в других местах, которые имеют отношение к концу мира. Эти события упомянуты самим Христом, которые произойдут перед концом земли. Для полного списка этих событий (см. Марк 13 гл. и Лук. 21 гл. ).
что близко: - По-гречески может также быть переведено «Он близко». «Что» относится к пришествию Иисуса. В любом случае означающем тот же самый. Предпочтительнее читать «Он» в (ЖВ 632).
при дверях: - Т. е. , следующим Его шагом будет движение через дверь.
34. Истинно: - См. на гл. 5:18.
род сей: - В целом комментаторы сделали вывод, что это выражение «род сей» гл. 23:36, относится к апостольскому времени (см. на гл. 23:36). Иисус неоднократно употреблял это выражение о «роде сем» в этом смысле (см. гл. 11:16; ср. гл. 12:39, 41, 42, 45; 16:4; 17:17; и т. д. ; см. на гл. 11:16). Разрушение Иерусалима, которое произошло в 70 г. по Р. Хр. буквально исполнилось в жизни тех, кто слышал эти слова.
Но тем не менее «род сей» в 34 ст. относится к контексту всех стихов 27-51 ст. , где идет речь включительно о Втором пришествии Христа в конце истории мира (см. ЖВ 633). Знамения, которые упоминаются в этих стихах и в Луки -«знамения» на небесах и «на земле» Лук. 21:25 - эти знамения будут иметь свое место и произойдут в ближайшее время, к пришествию Христа, что Иисус сказал, что этот «род», который будет видеть последние знамения сбывающимися «не прейдет род сей [пришествие Христа и конец мира], как все сие будет».
Христос не имел намерения сообщить своим последователям точную дату Своего возвращения. Предсказанные события будут свидетельствовать о Его близком пришествии, но Он подчеркивает при этом, что «дня и часа» этого события «никто не знает» Матф. 24:36. Использовать же выражение «род сей», как основание для исчисления Его пришествия, будет в одинаковой мере нарушением буквы и Духа Его наставления (см. на 36, 42 ст. ).
35. Небо и земля: - Обычное библейское выражение, обозначающее атмосферное небо и землю (см. на Быт. 1:8; ср. 2Пет. 3:5, 7, 10, 12, 13; и т. д. ).
прейдут: - Это не говорит о том, что земля, как планета перестанет существовать, а скорее что атмосферные небеса и поверхность земли подвергнется полному преобразованию. Относительно описания процесса этих преобразований (см. Ис. 34:4; 2Пет. 3:7-13).
слова Мои: - См. на гл. 5:18. Политика даже самых величайших людей на земле изменяется, но принципы Божий непоколебимы, ибо Бог не изменяется Мал. 3:6. В данном случае Иисус особенным образом подчеркивает достоверность того, что Он открыл относительно будущего, главное - о Своем пришествии и конце мира (см. на Матф. 24:3).
36. О дне же том и часе: - Т. е. , о Его пришествии и о конце мира (см. на 3 ст. ). Те, кто искушены заняться вычислением лет, которые остались до пришествия Христа, пусть лучше поразмышляют над советом, данным в этом стихе, и также в Деян. 1:7. Это обязанность и честь каждого христианина, чтобы оставаться бдительным и наблюдать за знамением Его пришествия, и знать когда Его пришествие приблизится (см. на 53 ст. ).
ни Ангелы: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) склонно к добавлению слов «ни Сын». В Марк 13:32 текстовое свидетельство единодушно подтверждает такое чтение. Комментаторы в этом вопросе приходят к единому выводу, что Христос, как человек земли добровольно ограничил Свое знание [504] и силу, уподобляясь в этом отношении людям, чтобы Его личный пример современной жизни был примером того, как мы должны жить, чтобы Его служение было уроком для нас в том, что подобно Ему мы всегда будем нуждаться в Божественном руководстве и помощи (см. на Лук. 2:52).
только Отец Мой: - См. на Деян. 1:7.
37. дни Ноя: - Не взирая на предостережение Ноя и свидетельства ковчега, люди вели обычный образ жизни и развлекались, относясь совершенно безучастно к предостережениям о надвигающейся беде. Подобное безразличие и равнодушие будет перед Его Вторым пришествием, - это слова Самого Спасителя. Все чувства и дела современных людей большей частью будут подобны делам допотопного мира, которые были главным образом направлены на зло (см. ЖВ 633). Относительно описания состояния мира перед потопом (см. Быт. 6:5-13; ср. 2Пет. 2:5, 6).
38. женились: - См. на 37 ст. Священное Писание очень определенно говорит о процветании беззакония во дни Ноя (см. Быт. 6:5, 11-13). Подобное состояние будет в последние дни 2Тим. 3:1-5. Однако здесь, в Матф. 24 гл. наш Господь подчеркивает особенным образом тот факт, что потоп постиг жителей того времени в обстановке мирно текущей обыденной жизни и явился для них полной неожиданностью (см. 36-43 ст. ). Подобное состояние будет и перед Вторым пришествием Христа (см. ВБ 338, 339, 491).
39. И не думали: - Т. е. , буквально, «не хотели знать», или «и пребывали в неведении». В течение 120 лет Ной предупреждал жителей о том, что будет потоп, но они сами добровольно избрали для себя такой путь не верить этому. Они сами заключили себя в мрак неверия (см. на Ос. 4:6).
и не истребил всех: - См. Быт. 7:11, 12, 17-22.
40. на поле: - Т. е. , за городом, в сельской местности. Иллюстрация показывающая людей, ушедших за город на полевые работы (см. на 18 ст. ).
один берется: - Греч, paralambano, означая буквально, «берет к себе». paralambano употребляется в гл. 17:1, где Иисус взял с Собой Петра, Иакова и Иоанна и с ними взошел на гору и там преобразился. В Кол. 4:17 оно применяется к христианским служителям, получившим евангельское служение. В Ин. 14:3 paralambano применялось Иисусом в исполнении обещания: «возьму вас к Себе» - ожидающих учеников. В сравнении, «взять», «брать» в Матф. 24:39 от airo, «уносить», «уничтожить», «захватить». «Один» из 40 ст. подразумевает тех, кто берется ангелами, то есть, они «собирают» «избранных» (см. на 31 ст.).
Учение, известное как «тайное восхищение», согласно которому святые будут тайно восхищены с этой земли, предшествующее видимому возвращению Христа, - в целом не библейское. Защитники этой точки зрения прибегают к утверждению Христа в 39-41 ст. , как доказательство этому. Но эти стихи не учат так. «Пришествие» из гл. 24 всегда, без исключения, - буквальное, видимое явление Христа (см. 3, 27, 30, 39, 42, 44, 46, 48, 50 ст. ). Во время этого пришествия «все племена земные увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных» 30 ст. В сущности, «тайное восхищение» - это атрибуты, присущие лжехристам.
Что Иисус подразумевал под словом «берется» и «оставляется» ясно из контекста. Те, кто «оставлены» - это злые рабы, которые и разделят одну участь с остальными лицемерами 48-51 ст.
оставляется: - Греч, aphiemi, «отсылать», «отклонять». В Греческом языке устраняется идея, что это праведники, которые «оставлены». Праведники, буквально, «взяты», и нечестивые «оставлены».
41. жерновах: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) раздвоено, между mulos, «жерновом», и mulon, «мельницей». Вероятно, здесь имеется ввиду маленький ручной жернов, который могут вращать две женщины. У этого жернова была ручка, на краю верхнего камня, которая при вращении перехватывалась каждой из женщин, сидевших по обе стороны камня.
42. бодрствуйте: - Предостережение быть «бдительным» и «наблюдать» за собой, возвращает к теме главы. Чтобы проиллюстрировать значение «бодрствования», Иисус сказал по этому поводу шесть притч: о привратнике Марк 13:34-37, и та же мысль сжата здесь в одном стихе Матф. 24:42, о хозяине дома 43, 44 ст. , о верных и неверных слугах 45-51 ст. , о десяти девах гл. 25:1-13, о талантах 14-30 ст. , и об овцах и козлах 31-46. [505]Христиане не должны ожидать Господа, проводя время в праздном ожидании Они должны строго следить за собой, очистить свои души, вполне быть послуш ными истине, трудиться для блага своих ближних. Они имеют преимущество «не только ожидать, но и ускорить наступление дня Господня» (ЖВ 633).
в который час: - См. на 36 спи Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. )
склонно к чтению «день» вместо «час».
43. хозяин: - Греч. oikodespotes (см. на гл. 21:33).
в какую стражу: - Римляне разделяли ночь на четыре «стражи», такая система счета была принята также и Иудеями. См. 50 стр. ; см. на гл. 14:25.
вор: - Павел в 1Фес. 5:2 и Иоанн в Откр. 3:3 также используют иллюстрацию вора в связи со Вторым пришествием Иисуса.
44- и вы будьте готовы: - Это выражение является третьим аккордом в великом трио предостережений для последнего времени - «берегитесь» 4 ст. , «бодрствуйте» 42 ст. , «будьте готовы» 44 ст. «Кризис придет самым вкрадчивым и незаметным путем» (ЖВ 636) и мы можем быть погружены в житейские дела. Тот, кто искренне ожидает пришествия Христа и бодрствует даже в повседневной работе, будет готов в любое время явиться пред Своим Господом.
не думаете: - Безрассудно пытаться определить день и час пришествия Христа (см. на 36 ст. ). Если бы это было необходимо или желательно для христиан знать время, то Господь открыл бы им это. Но достаточно того, что каждый верующий может знать приближение этого события. Зная о его близости, он должен бодрствовать и быть готовым к нему.
45. благоразумный раб: - Одной из шести картинных изображений важности - быть готовым.
поставил над слугами: - Эта притча особенным образом относится к религиозным и духовным руководителям «своим по вере» (Гал. 6:10; ср. Ефес. 2:19), чей долг обязывает их быть внимательными к нуждам своих членов и своим личным примером и учением свидетельствовать о том, что они верят в близость пришествия Христа.
пищу во время: - Или, «пищу в свое время» (RSV). Это - обязанность пастыря «питать Божие стадо» 1Пет. 5:2 и давать ему пример 3 ст. в бдительности и готовности. Бог потребует отчет за Свое стадо, и каждый пастырь самым верным образом обязан нести эту обязанность, вверенную ему (см. Иез. 34:2-10).
46. Блажен: - Или, «счастлив» (см. на гл. 5:3).
47. Истинно: - См. на гл. 5:18.
над всем имением своим: - Т. е. , на него будет возложена еще большая ответственность (см. на гл. 25:21). Сравните с опытом Иосифа в доме Потифара (см. Быт. 39:3-6).
48. скажет в сердце своем: - «Злой раб» может и не позволить себе открыто говорить о задержке своего господина, но его образ жизни выдает его. Его жизнь будет свидетельствовать, что он не верит в то, что его господин скоро придет.
«не скоро придет: - Такой человек не принадлежит к числу насмешников, которые отрицают действительность пришествия Христа 2Пет. 3:4. Он претендует на то, что он верит всему написанному в Писании, ибо он взял на себя ответственность давать «своим по вере» духовную пищу, которая помогла бы им приготовиться к пришествию Господа (см. на Матф. 24:45). Но в его словах нет убеждения и искренности. Он не серьезен. Его жизнь и деятельность говорят о том, что он действительно не верит в то, что его Господь скоро вернется. Во время кризиса он не устоит «между мертвыми и живыми» Чис. 16:48. Он не служит «во время и не во время»; и при этом он «не обличает, не запрещает и не увещевает» 2Тим. 4:2, но он приспосабливает свои проповеди «льстивым ушам (иностранный перевод) своей паствы» 2Тим. 4:3. Он забывает о том, что «весть о скором Втором пришествии Христа призвана предостеречь людей от их поглощенности мирской суетой» (НУХ288).
49. бить товарищей своих: - Сравните горькие слова Иезекииля обращенные к пастырям, которые кормили только себя, и жестоко обращались со своими овцами и разгоняли стадо Иез. 34:2-10.
50. не ожидает: - См. на 44 ст.
51. И рассечет его: - Мучительный и позорный вид казни, когда тело осужденного разрубалось мечем на части, вместо обезглавливания.
с лицемерами: - См. на гл. 6:2. Тот, кто имеет часть с лицемерами, потому что он жил, и поступал вместе с лицемерами.
скрежет зубов: - См. на гл. 8:12. [506]
1, 2 ЖВ 627.
1-51 ЖВ 627-636.
2, 3 ВБ25.
3 ВБ371.
3-8 ЖВ 628.
6 Ев. 241.
6, 7 Вое. 179; ПЦ 536; 6СЦ 14.
6-8 НПХ120; 5СЦ753.
7 МЖС342; 1СЦ268. 9 ВБ 39.
9, 10 ЖВ 629.
11 ЖВ631; Ев. 363.
12 ДА 473; ВД 439; ПЦ 187; СП 77, 334; 2СЦ 121, 346, 348; 4СЦ 13, 393, 536; 5СЦ 10, 136, 538, 741; 6СЦ406.
12-14 ЖВ 633.
13 2СЦ 102.
14 ДАШ; Вое. 264; ОХВ 335; НПХ 43, 108; ПЦ 224; 8СЦ 29; 9СЦ 96.
15 ЖВ234; ВБ341. 15-18 ВБ26.
20 ЖВ 630.
21, 22 ЖВ631; ВБ 39, 267; 1СЦ204.
23 СП 33; 5СЦ698; 9СЦ47. 23-27 ЖВ631.
24 СА 98; Ев. 249, 364; РП 25, 60; ОХВ 472; ВБ xi; MC 15, 87; СП 411; 4СЦ 173, 185, 595; 5СЦ 80, 450; 8СЦ293; 9СЦ63.
24-27 ВБ 625.
26 ВБ 525.
27 ВБ 322. 28-31 ЖВ631.
29 РП41; ВБЗЗЗ.
29-31 ВБ 37. 30 РП 15, 35; ОХВ 137; ОЖУ 272, 323; ПЦ 720; 1СЦ 60; 4СЦ 306;8СЦ37.
30, 31 ВБ322; МЖС 345; 8СЦ 75.
31 ДА 589; ВБ 566; ВБ 645; СП 232; 6СЦ404.
32 ВБ 360. 32, 33 7СЦ 83. 32-36 ЖВ 632.
33 ВБ37, 334, 371; 9СЦ20.
35 ВБ26; НПХ148.
36 Ев. 221; РП 15, 34, 233, 239; ОХВ 335; ВБ 370, 640; ОЖУ 65, 89, 102; ИС360; 4СЦ307.
37 Воз. 25; 5СЦ 99; 8СЦ 50.
37. 38 ЖВ 122; ОХВ 317, 421; МС 142; ПЦ275; 5СЦ 134.
37-39 СЗ 23; НУХ 228; СУ 135; Ев. 26; ЖВ 633; ПП 89; ЗСЦ 163.
38 ХД121; РУУ414; ЖВ 636; ОХВ 355; ВМ456; 5СЦ 10.
38. 39 ВБ 309, 491; ПП 101; Воз. 100, 227; СП 132; ЗСЦ 207; 4СЦ 309; 5СЦ361.
39 ВБ 338; 9СЦ 14.
42 Ев. 221; ВБ371. 42-51 8СЦ75; 9СЦ269.
43 ВБ491; СП 233.
44 НУХ 319; ОХВ 137, 336; МЖС 343; ПЦ 278; 1СЦ 128; 5СЦ 12, 14; 8СЦ252; 9СЦ48.
45 СП 236; 2СЦ341; ЗСЦ 228; 4СЦ 397; 6СЦ 129; 7СЦ 19, 154, 158; 9СЦ 151.
46 ВБ371; СП 167.
48 ЖВ 635; РП 22, 58; ВБ 371; ОЖУ 45, 89; СП 77; 1СЦ 72; ЗСЦ 255; 4СЦ306; 5СЦ 9, 15, 101, 188, 277; 8СЦ252.
48-50 ЖВ 635.
48-51 СП 237; 1СЦ57.
49 5СЦ102, 212. 50, 51 ЖВ 635.
1. подобно: - [О десяти девах, Матф. 25:1-13. См. на притчи 203-207 стр. ]. Или, «сравнено» (см. 203 стр. ). Эта притча подчеркивает необходимость приготовления к пришествию Христа и выделяет нужду быть готовыми (см. на гл. 24:44).
Царство Небесное: - См. на Матф. 4:17; 5:2; ср. на Лук. 4:19. Об обстоятельствах, при которых была произнесена эта притча (см. на Матф. 24:1-3, 42). Иисус и, по меньшей мере, четверо Его учеников находились на западном склоне горы Елеонской. Солнце зашло, и, тени сумерек опустились (НУХ 405). Как это часто происходило, когда Иисус учил народ притчами, события из рассказанной притчи находилось перед глазами тех, кто слушал эту историю (см. НУХ405). :
девам: - Или, «девушкам» (RSV). По-видимому, особого значения не следует придавать числу десять, - числу, которое и в других местах употребляется Христом как целое число (см. на Лук. 15:8). В этой притче десять молодых женщин представляют всех тех, кто исповедует чистую веру Христову (НУХ 406). Они верят в скорое пришествие Иисуса. Сравните Откр. 14:4. " ':
светильники: - Форма Греч, lampades, обозначающая, как факелы, так и светильники, в данном случае - последнее. Светильники, вероятно, состояли из небольших глиняных чаш, укрепленных на прутьях или палках. В чашах было масло, и в масле плавал фитиль, конец которого поддерживался краем чаши. Свадебная процессия двигалась при «свете факелов» (НУХ 405). Светильники изображают Слово Божие (НУХ 406; ср. Пс. 118:105).
вышли: - Десять девушек близ дома невесты ожидали прихода жениха и его друзей, намереваясь присоединиться к свадебной процессии, направляющейся к дому жениха с тем, чтобы там участвовать в праздновании свадьбы (см. НУХ 405). Тот факт, что молодые женщины проснувшись увидели прохождение свадебной процессии без них (НУХ 406) свидетельствует о том, что они не были близкими подругами невесты, но лишь знакомые, которые по Восточному обычаю были бы приняты в радостное шествие и допущены к празднествам, несмотря на то, что они явились по собственной инициативе. :
на встречу жениху: - Когда он проходил из своего дома к дому невесты, чтобы ее вызвать и сопровождать к своему дому.
2. пять: - Число пять, по-видимому, не имеет особого значения, как и число десять в данном случае (см. на 1 ст. ). Просто в этой группе было два класса молодых женщин. Разница между двумя группами обнаруживалась по ходу повествования; эта разница и составляет характерный смысл притчи.
неразумных: - Пять неразумных дев - не лицемеры (НУХ 411). Они «неразумны» в том, что не поддавались влиянию Святого Духа. В этом отношении они имели сходство со слушателями каменистой почвы (НУХ 411; см. на гл. 13:5) и с гостем без брачной одежды (см. на гл. 22:11-14). Евангелие их привлекало, но самолюбие не позволяет истине глубоко укорениться в их жизни и приносить плод Христоподобного характера (см. на Иез. 33:32; Матф. 7:21-27). Они будут среди тех, кто откликнется на крик: «мир и безопасность» (см. РП 282; ПП104; см. на 1Фес. 5:3; ср. Иер. 6:14; 8:11; 28:9; Иез. 13:10, 16).
3. масла: - Оно символизирует Святой Дух (НУХ 408; см. Зах. 4:1-14), которого не доставало, здесь изображенным, членам церкви. Они знакомы с теорией истины, но Евангелие не привело к перемене в их жизни.
4. Мудрые: - Мудрые девы в притче изображают христиан, которые понимают, оценивают и пользуются служением Святого Духа для себя. Действительно«мудры» те христиане, которые сегодня приветствуют Духа Святого, проникающего в их жизни, и сотрудничают с Ним в Его определенном деле (см. Ин. 14:16, 17; 16:7-15).
сосудах: - В этом случае графин или бутыль для масла. Эти сосуды служили для хранения запаса.
5. замедлил: - Греч. chronizo, «откладывать», «задерживаться». Эта притча была предостережением для полагающих, что «скоро должно открыться Царство Божие» (Лук 19:11; ср. Матф. 24:3; Деян. 1:6). Иисус не вернется так скоро, как они ожидают, однако сказать об этом ученикам явно было нельзя, чтобы не ввергнуть их в малодушие (см. на Матф. 24:3).
Хорошо было бы христианам наших дней помнить, что замедление небесного жениха сегодня не обусловлено неподготовленностью с Его стороны. Он мог бы прийти уже давно, [509] если бы Его народ был готов Его встретить, и если бы мы были верны в исполнении нашего поручения: приготовить мир к Его пришествию (см. ЖВ 633, 634).
задремали все и уснули: - Т. е. , стали сонными и, наконец, уснули.
6. в полночь: - Т. е. , в то время, когда усталых, ожидающих девиц больше всего клонило ко сну. «Полночь» означает духовную темноту. Глубокая духовная тьма покроет землю в последние дни (см. НУХ 414).
7. встали: - Все девы откликнулись на призыв присоединиться к свадебному
шествию.
поправили: - По-видимому, светильники оставались без ухода долгое время, теперь их нужно было «поправить», чтобы они могли ярко гореть.
8. сказали мудрым: - Неразумные девы не научились важному уроку личной ответственности за самих себя. Они привыкли сваливать на других вину за свою беспечность.
вашего масла: - Т. е. , имеется в виду «от вашего масла». Приготовление неразумных дев не было основательным и серьезным, а лишь поверхностным.
гаснут»: - Настал час испытания, и их приготовление оказалось поверхностным и недостаточным. У них не было запаса на неожиданный случай. Они сделали много обещающее начало, но не были подготовлены, чтобы устоять до конца (см. на гл. 24:13).
9. купите себе»: - Отдать неразумным девам достаточное количество масла, означало бы для мудрых остаться без него. Последние не преследовали корыстных целей. Характер не передается. Один христианин не может сделать для другого то, что он должен был сделать сам в деле приготовления себя к наступающему кризису.
10. пошли они покупать: - После конца испытания будет слишком поздно приобретать нужные черты характера, чтобы иметь право на сопровождение небесного Жениха в дом Святого Отца, не потому, что Бог уже не желал нам помочь, но потому, что характер уже был запечатлен.
двери затворились: - Сравните чувства Исава, когда он обнаружил, что им утрачено первородство (см. на Евр, 12:17). Их исключение из свадебных празднеств, было результатом их собственного свободного выбора (см. ВБ 542, 543).
11. отвори нам»: - Пять неразумных дев претендовали на награду за верное служение без того, чтобы исполнять такой вид служения (см. на 10 ст. ).
12. «истинно: - См. на гл. 5:18.
не знаю вас»: - По-видимому, эти пять девиц не были близкими подругами невесты и жених никоим образом не был им обязан (см. на 1 ст. ). Получается, что они пытались войти, не имея на это право, и как это было на самом деле. Если они были бы готовы войти, пока дверь была открыта, то их радушно приняли бы, но теперь она была затворена. Их беспечность не имела никакого оправдания, и их потеря была непоправимой. Относительно душераздирающего отчаяния желавших быть спасенными, но упустившими сделать необходимое приготовление (см. на гл. 7:23; 22:1-14). «Из всех печальных слов языка и пера, самые печальные следующие: "Я мог бы быть!"»
13. Итак бодрствуйте: - Это урок из вытекающей притчи (см. на гл. 24:42, 44).
14. Царство небесное: - [О талантах, Матф. 25:14-30. Ср. на Лук. 19:11-
28. На притчи (см. 203-207 стр. )]. Слова «Царство небесное» добавлены переводчиками. Эти слова присутствуют в переводе KJV, а в Синодальной Библии этих слов нет. Относительно обстоятельств, при которых была произнесена эта притча (см. на гл. 24:1-3; 25:1). Относительно истины, которой она учит (см. на гл. 24:45-51).
В то время как притча о десяти девах (см. гл. 25:1-13) подчеркивает важность личного приготовления к обетованному пришествию Христа, притча о талантах выделяет ответственность за труд ради спасения душ ближних. Итак, «бодрствуйте» гл. 24:42 включает как личное приготовление, так и личный миссионерский труд.
Во многих отношениях эта притча и притча о талантах схожи, но имеются также и большие расхождения.
отправляясь: - См. на Лук. 19:12. Иисус здесь имеет в виду Самого Себя.
в чужую страну: - Иисус вернулся на небо. Человек высокого рода из притчи о талантах отправился, чтобы «получить себе царство» (см. на Лук. 19:12).
рабов своих: - Иисус так определяет [510] Своих учеников, которым Он доверил Свое дело на земле (см. на гл. 28:19, 20). Мы - достояние Божие, как в силу Его творческого могущества, так и в силу Его исключительной благодати. Мы и все чем мы владеем принадлежит Ему.
поручил им: - У господина было двоякое намерение: 1) умножить свое состояние, и 2) испытать своих слуг с тем, чтобы поручить им большую ответственность. Подобно и Христос поручил дело Евангелия людям с целью продвижения Своего Царства на земле, и также с целью подготовки Своих слуг для высших обязанностей. См. на Матф. 25:21; Лук. 19:13.
15. талантов: - Серебра в таланте было весом 687, 5 унции, или 21, 38 кг. (см. 49 стр. ); если это сопоставить с ежедневным заработком работника - это было бы больше чем оплата за труд 18 лет. См. также на Лук. 19:13. Таланты представляют особые дары Духа вместе со всеми врожденными дарованиями.
каждому: - Каждому из нас надлежит сделать дело для Господа. Хотя степени ответственности бывают разные, но полностью освобожденным от нее, не может быть никто.
по его силе: - Сумма, порученная каждому из слуг, была не больше, чем он, по оценке господина, мог мудро использовать, в то же время она была достаточной для того, чтобы показать свою изобретательность и умение и, таким образом, иметь случай к приобретению опыта. Господин проявил проницательность в определении суммы, поручаемой каждому из слуг, и затем потребовал верности в исполнении своего долга, заключающегося в использовании порученного.
16. пошел, употребил: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) раздвоено относительно того, слово «тотчас» можно либо отнести к 15 ст. , как и в Синодальном переводе, «тотчас отправился», или же к 16 ст. - «тотчас пошел и употребил их в дело». По второму чтению следует, что слуга без замедления, сразу же, приступил к порученному делу. Он оказался прилежным.
18. закопал... в землю: - В древности это считался самый надежный способ сохранения клада (ср. гл. 13:44). Древние монеты в наших музеях во многих случаях были найдены именно в таких кладах.
19. требует у них отчета: - См. на гл. 18:23.
20. другие пять: - См. на Лук. 19:16, там доход был намного больше.
21. «хорошо: - Одобрение господина не было пропорционально сумме дохода, принесенного каждым; оно зависело от проявления верности (см. на гл. 20:8-16).
над многим: - Слуга показал здравое суждение и следовал за правильными принципами в малом, и было основание верить, что он так же будет поступать, когда ему будет поручено многое. Наградой за верное служение - было увеличенная возможность служить. Использование меньшей возможности, было мерилом пригодности к использованию больших возможностей. В частности, награда за верное служение дается уже в этой жизни, но Иисус здесь имеет в виду, главным образом, награду в грядущем веке (НУХ361).
в радость господина твоего»: - Это составляет вторую и не менее реальную часть награды за верное служение.
24. «господин! я знал тебя: - См. на Лук. 19:21. Слуга прямо признал, что его образ действия не был вызван неведением или неспособностью. Он поступил умышленно.
жестокий: - Греч, skleros, «злой», «суровый». Нерадивый раб в притче о минах обвинил господина своего в том, что он austeros, «резок», «нелюбезен», «строг». В обоих случаях обвинение было совершенно несправедливо.
не сеял: - Ленивый раб думал лишь о материальной выгоде и забыл о менее осязаемом, но не менее реальном воздаянии, ожидавшем его за верное служение (см. на 21 ст. ). Для дальнейшего разъяснения (см. на Лук. 19:21).
собираешь: - Греч, diaskorpizo, «собирать урожай».
25. убоявшись: - Ленивый раб принял талант и этим молчаливо обещал сделать с ним что-нибудь. Он опасался, что неудачная попытка могла его не только оставить без дохода, но даже и лишить вложенного капитала. Он предполагал, что весь доход останется господину, а возможный убыток будет предъявлен ему лично. Он не был склонен принять на себя возложенную ответственность и так поступал бы также в случае, если бы ему была поручена большая обязанность.
скрыл талант твой: - См. на Лук. 19:20.
26. «лукавый раб и ленивый: - Многие, имея большие возможности, достигают мало, потому что мало чего предпринимают (см. НУХ331). [511]
ты знал: - Извинения лукавого раба оказываются его приговором. Его собственные уста подтвердили его вину.
27. надлежало тебе: - Знание слуги налагало на него обязанность, от которой невозможно было отделаться. Он мог кое-что предпринять в этом положении, если бы он только захотел. Он остался без извинения. Он был в состоянии удвоить данный ему талант. Бог принимает человека по тому, что он в силах сделать и никогда не требует больше этого 2Кор. 8:12. Он требует от человека не больше и не меньше, - чем самое лучшее, что он имеет.
торгующим: - Банкирам того времени (см. на Лук. 19:23). Слуге надлежало вложить деньги в дело, если он боялся (см. на Матф. 25:25) более рискованного и сложного их употребления. Сумма дохода оказалась бы меньшей, но и это было бы большим, чем ничего.
с прибылью: - «С выгодой» (см. на Исх. 22:25).
28. Итак возьмите: - Наградой за верное служение была возможность принять на себя большее дело (см. на 21 ст. ). Наказанием за плохую службу было лишение возможности дальнейшего служения. Упущенные возможности вскоре утрачиваются. Относительно дальнейшего комментария (см. на Лук. 19:24; ср. НУХ364).
дайте: - Возможности и способности, которые человек отклоняет, даются другому, который их использует лучшим образом. О скрытом здесь принципе (см. на Лук. 19:24, 25).
29. имеющему: - Эту великую истину Иисус излагал во многих случаях (ср.
на гл. 13:12). отнимется: - Таланты даются для пользы, и если они не используются, то естественно, что их отнимают. И наоборот: максимальное использование ограниченных возможностей часто приводит к резкому расширению этих возможностей.
30. негодного: - Или, «бесполезного», «ненужного».
выбросьте: - «Ленивый раб» был небрежным в исполнении своего долга, факт, который он свободно признал. Его упущенные возможности были тщательно продуманы, и ему надлежало нести ответственность за это. В великий день суда те, которые слонялись без дела, упуская возможности и, увиливая от ответственности, Великим Судьей будут поставлены наряду с нечестивыми (НУХ365).
тьму внешнюю: - См. на гл. 8:12; 22:13.
плач и скрежет зубов»: - Сравните гл. 8:12; 22:13; 24:51. Иисус повторял это изречение во многих случаях, образно изображая отчаяние погибших.
31. Сын Человеческий: - [Об овцах и козлах, Матф. 25:31-46. На притчи (см. 207-213 стр. )]. Относительно комментария обстоятельств, при которых была произнесена эта притча (см. на гл. 24:1-3; ср. на гл. 25:1, 14). Подобно притче о десяти девах 1-13 ст. , и о талантах 14-30 ст. , притча об овцах и козлах была приведена для иллюстрации истин, изложенных в гл. 24, касающихся обещанного возвращения Иисуса. Относительно родственности двух предыдущих притчей с беседой гл. 24 (см. на гл. 25:14). Эта последняя из притчей Христа явственно представляет сцену последнего великого суда и сводит к самым простым и практическим понятиям основы, на которой будет принято решение. Относительно выражения «Сын Человеческий» (см. на Матф. 1:1; Марк 2:10).
во славе Своей: - При Своем первом пришествии Иисус скрыл Свою Божественную славу и жил, как человек среди людей (см. на Лук. 2:48). Созданное им тогда царство было царством Его благодати (см. на Матф. 5:3). Однако Он придет снова «во славе Своей», чтобы торжественно открыть Свое вечное царство (Дан. 7:14, 27; Откр. 11:15; см. на Матф. 4:17; 5:2). Второе пришествие Христа является темой Матфея гл. 24 и 25.
святые Ангелы: - Несмотря на то, что по текстовому свидетельству (ср. 146 стр. ) было бы лучше слово «святые» опустить, все же нет сомнения, что речь идет именно о святых ангелах. Об участии ангелов в деле суда (см. на Дан. 7:10; Откр. 5:11). Относительно их служения для людей (см. на Евр. 1:14). Относительно участия ангелов во Втором пришествии Христа (см. на Матф. 21:30, 31; Деян. 1:9-11; 1Фес. 4:15-17).
тогда сядет: - Т. е. , как Царь 34 ст. и Судья 32, 34, 41 ст.
на престоле славы Своей: - Или, на «славном престоле Своем». Христос был посажен на престоле Вселенной, прежде Своего воплощения (ЖВ 22, 23). После Своего вознесения Он был вторично вознесен на престол (ДА 38), как Священник и Царь (Зах. 6:13; ДА 39), и разделил [512] престол со Своим Отцом (ЖВ 832; Откр. 3:21). После завершения дела следственного суда, начатого с 1844 г. (см. на Откр. 14:6, 7), Иисус примет «царство Свое» (ВБ 426, 613, 614; РП 55, 280). Окончательное вознесение на престол и коронация Христа как Царя Вселенной, имеет место в конце тысячелетнего периода, перед лицом всего человечества - и тех, которые являются подданными Его славного царства, и тех, которые отказались принадлежать Ему.
32. все народы: - См. Откр. 20:11-15; ВБ 665, 666. отделит: - См. на гл. 13:24-30, 47-50.
как пастырь: - Прямо или косвенно Иисус часто сравнивал Себя с Пастырем и Свой народ с овцами (см. Иез. 34:11-17; Зах. 13:7; Матф. 15:24; 18:11-14; Лук. 15:1-7; Ин. 10:1-16).
овец: - В Палестине овцы обычно имели белую шерсть, козлы же, бывали черными (Пс. 147:5; Ис. 1:18; Иез. 27:18; ср. Пес. Песн. 4:1, 2). Обычно и тех и других пас один и тот же пастух Быт. 30:32, 33.
33. по правую: - Символично для почета и благословения (см. Быт. 48:13,
14; Марк 14:62; 16:19; Кол. 3:1; и т. д. ).
по левую: - Левая сторона обозначает либо меньшую благосклонность, либо прямое неодобрение. Очевидно, здесь имеется в виду последнее (см. 41 ст. ).
34. Царь -: - Здесь явно имеется в виду «Сын Человеческий» из 31 ст. См. на
31 ст.
благословенные: - Быть «благословенным» то же, что быть «блаженным» (см. на гл. 5:3). Те, которых Бог «благословляет», действительно «блаженны»! «Блаженство в деснице Твоей вовек» Пс. 15:11.
Отца Моего: - См. на гл. 6:9.
наследуйте: - Унаследовать, значит войти во владение какого-нибудь имущества. Первоначально человек был назначен царем этой земли Быт. 1:28, но он утратил свое царство по причине греха. Даниил смотрел вперед на время, когда святые снова унаследуют вечное царство, предусмотренное для них от века Дан. 7:27.
Царство: - Т. е. , имеется в виду царство славы (см. на 31 ст. ).
уготованное вам: - Первоначальный план Божий для этой земли, временно прерванный из-за проникновения греха, в конечном счете, будет выполнен, и воля Его будет на земле, как на небе (см. на гл. 6:10). Сравните Лук. 12:32.
35. есть; - Т. е. , «пищи» (см. на гл. 3:4). Заключительное большое испытание связано со степенью, в которой отражены принципы истинной религии (см. Иак. 1:27) применялись в обыденной жизни, в частности - по отношению к нуждам и интересам ближних.
приняли Меня: - Т. е. , «оказали Мне гостеприимство» или, «угощали Меня».
36. посетили Меня: - См. на Лук. 1:68. 37. когда мы видели Тебя: - Дух и практика бескорыстного служения настолько стали привычными для «праведных», что они автоматически откликаются на нужды ближних.
40. Царь: - Т. е. , Христос (см. 31, 34 ст. ).
истинно: - См. на гл. 5:18.
Мне»: - Какое утешение, что Христос отождествляет Себя с каждым из Своих избранных в такой мере, что, все касающееся их, Он относит лично к Себе. Мы не можем испытать такой боли или огорчения, не можем терпеть никакой нужды без того, чтобы Христос не мог бы посочувствовать нам. Воспринимая нужды других как обязанность для себя, мы отражаем эту сторону Божественного характера. Если мы в совершенстве отражаем характер Христа, то в нас появляется по отношению к нуждающимся те же чувства, что и у Него, и через нас Он сможет утешать и поддержать других. Лучшее доказательство любви к Богу, - это та любовь, которая нас обязывает «носить бремена друг друга и таким образом исполнить закон Христов» (Гол. 6:2; ср. 1Ин. 3:14-19; см. на Матф. 5:43-48). Принцип, лежащий в основе сказанного в гл. 25:40 хорошо проиллюстрирован в притче о добром Самарянине (см. на Лук. 10:25-37). Лучшее доказательство, что человек стал сыном Божиим, это то, что Он делает дела Божий (ср. Ин. 8:44).
41. огонь вечный: - В другом месте назван «огнем неугасимым» (см. на гл. 3:12) и «геенной огненной» (см. на гл. 5:22). Все три обозначения относятся к огню последнего дня, который пожрет нечестивых и все их дела 2Пет. 3:10-12; Откр. 20:10, 14, 15.
Слово aionios, переведенное «вечный» буквально значит «длящийся век», в том смысле, что он продолжителен и не подлежит изменениям. Древние Греческие свитки содержат многочисленные примеры, где Римские императоры описаны, как aionios. [513] Этим указывается на их постоянный характер пребывания у власти - они пребывали на престоле до конца жизни. Отсюда ясно, что обычное значение, которое придается слову, «вечный» точно не передает значение слова aionios. Aionios, буквально, «длящийся один век», выражает постоянство или продолжительность в известных пределах, в то время как русское слово «вечный» обозначает неограниченную продолжительность. Продолжительность, обозначенная словом aionios во всяком случае, должна ограничиваться природой лица или предмета, о котором идет речь. В случае, например, кесаря Тиберия aionio описывает период 23 г. , то есть, отрезок времени от его вступления на престол до его кончины.
В НЗ aionios употребляется для описания как участи нечестивых, так и будущего положения праведных. Следуя изложенному выше принципу, что продолжительность понятия aionios должна быть определена по природе описываемого лица или предмета, мы находим, что наградой для праведных будет жизнь без конца; «возмездием нечестивым будет - смерть без конца» Ин. 3:16; Рим. 6:23; и т. д. В Ин. 3:16 «вечной жизни» противопоставлена «погибель». В 2Фес. 1:9, упоминает наказание нечестивых «вечной погибелью». Это же выражение не обозначает продолжающийся вечно процесс, но действия, последствия которого продолжаются постоянно. «Огонь» - это средство осуществления наказания за грех Матф. 18:8; 25:41. То, что «огонь» этот «вечен», aionios не значит, что он должен длиться вечно. Это явствует из Иуд. 7. Очевидно, что «вечный огонь», который истребил Содом и Гоморру горел некоторое время, а затем погас. В другом месте огонь последнего дня назван «неугасимый» Матф. 3:12. Это значит, что огонь не будет погашен до тех пор, пока не сгорит последний след греха и грешника (см. на 12 ст. ). Относительно Евр. 'olam, ВЗ равнозначащего aionios' (см. на Исх. 21:6).
диаволу: - См. 2Пет. 2:4; Иуд. 6, 7. Участь диавола и его ангелов уже определена. Эти существа, не сохранившие своего достоинства, «определены на уничтожение в огне последнего дня». Все, следующие их примеру возмущения, подвергнутся такой же участи.
44. когда мы видели Тебя: - Они не научились великой истине, что настоящая любовь к Богу открывается в любви к страждущим детям Его. Истинная религия содержит больше, нежели бездеятельное согласие с догмами.
45. так-как: - См. на 40 ст.
46. в муку вечную: - См. на 41 ст.
жизнь вечную: - Сравните Ин. 3:16; Рим. 6:23.
1 ИС 367.
1-6 ВБ393.
1-13 НУХ 405-421; ВБ 393, 394, 426, 427.
3 СП 86, 149, 443; 5СЦ 21, 105, 220.
4 С3 422; ВБ427; МЖС217; СП 233; 5СЦ276.
5 ИС 367.
5-7 ВБ398; ИС 369.
6 НУХ 408, 412, 414; РП 238, 242, 248, 249; ВБ 402, 426, 427; ОЖУ59; МС 331, 333; СП 233; 1СЦ 53; 8СЦ 212; 9СЦ 48 155. 6-12 НУХ 406.
7 ХД96; СЕ 104; МЖС 109; 5СЦ485; 9СЦ61, 106.
10 БВ 426, 427, 428.
11 8СЦ75.
12 ВД483; НУХ413; ЖВ640; 9СЦ252. 13-15 НУХ 325.
13-30 НУХ 325-365.
14-30 СУ 114-122, 301; Ев. 653; МЖС 116; 1СЦ 197-200.
15 СЗ 284, 529; НУХ 328; СУ 118; МЖС 113; ВМ301; СП 379,
399; 2СЦ 245, 282, 656, 659; 4СЦ619; СБ 101, 120, 269. 16, 17 НУХ 329.
18 НУХ 355; СУ 118.
19 НУХ 360; СП 399.
20 СП 166.
21 ДА 591; ХД 510; СЗ 285; ХС 180, 269; НУХ 361; СУ 112, 123, 165, 213, 288, 343, 348; РУУ 48, 280, 513, 553; ОХВ 48, 213, 473; ВБ 549, 647; МЖС 54, 95, 113, 349; ВМ 17, 46, 145; Воз. 118, 221; СП 167, 184; 1СЦ 453, 513; 2СЦ 179, 229, 235, 236, 285, 312, 366, 491; ЗСЦ 145, 387, 525; 4СЦ 46, 48, 54, 76, 413; 442, 537; 5СЦ267; 6СЦ 143, 303, 309, 441; 7СЦ297; 8СЦ 327; 9СЦ59; СБ 211, 307.
23 ВД 569; ХС 275; СУ 120, 129; ССШ 55, 75; ЖВ 523; ОХВ 51, 91; МЖС 158; ВМ 17, 125, 301; ПЦ 142; 1СЦ 538; 2СЦ 466, 686, 709; ЗСЦ 247, 327, 402; 6СЦ 304; 8СЦ51, 171; 9СЦ 252; СБ 17.
24 5СЦ271.
24, 25 РУУ 234; ВМ 308; 1СЦ530, 539; 2СЦ665. 24-26 НУХ 362; 6СЦ 297. 24-27 ЗСЦ 386. 24-30 5СЦ 282.
25 СУ 304; СЕ 223; 1СЦ 198; 2СЦ233; ЗСЦ 57; 4СЦ47, 51, 412, 479, 618; 5СЦ 116, 155, 465; 8СЦ 55. [514]
26 ХД207; ХС 36; СУ 123; ЗСЦ 117, 145; 4СЦ408. 26-30 2СЦ 666. 27 СУ 83; ОЖУ 363; МЖС 118; ВМ 319; СП 166; 1СЦ 179; 2СЦ 59, 167, 250, 659, 674; ЗСЦ 122; 4СЦ 105, 118, 481; 8СЦ 33.
28 НУХ364; 1СЦ530.
29 ОХВ215.
30 НУХ 365; 1СЦ 530; 2СЦ 242; ЗСЦ 147, 387; 4СЦ 412, 481.
31 ЖВ832; РП110. 31, 32 ВБ 301, 347. 31-34 ВБ 322.
31-36 ЖВ 637.
31-46 ЖВ 637-641; 1СЦ679.
34 ДА 34, 591, 601; ВД 567; НУХ 374; СУ 129, 348, 350; РП 53;
НПХ 100; МЖС 351; МС 135; ПХ 126; Воз. 114; 2СЦ 445;
ЗСЦ 525; СБ314. 34, 35 ВМ145. 34-36 СЗ 34. 34-40 2СЦ 24. 34-45 МС 134. 34-46 1СЦ637; ЗСЦ 174. 35-36 МЖС 241; ЗСЦ 186; 6СЦ 275.
40 ХД 296; СУ 164; ЖВ 638; Вое. 139; ВБ 77, 668; СИ 370; МЖС 11, 165, 243; МС 60, 139; ВМ 145; ОЖ 56; ИС 425; Воз. 79; 1СЦ 674, 693; 2СЦ 31, 157; ЗСЦ 512; 4СЦ 195, 225, 326, 511, 620; 5СЦ420; 6СЦ 281, 303, 348; 7СЦ 50; 9СЦ 226; СБ 23, 24, 85, 97, 239, 313.
40-46 ЗСЦ 518.
41 СУ 123; ВБ549; ПП469; 2СЦ27, 237; ЗСЦ 84; 9СЦ252. 41-13 ХС 216; СУ 166.
41-46 2СЦ25.
42 ЗСЦ 391; 4СЦ63.
42, 43 ЖВ 639; СИ 288; МС 146.
45 СУ 27; МС 146; ПЦ 545, 652; Вое. 272; 1СЦ 693; 2СЦ 30, 33, 330; ЗСЦ 390, 525; 4СЦ423, 620; 5СЦ612; СБ23, 210.
1. все слова сии: - [Предательский заговор, Матф. 26:1-5, 14-16 - Марк 14:1, 2, 10, 11 = Лук. 22:1-6 = Ин. 12:10, И. Главный комментарий: Матфея. См. 9 таблицу 233 стр. ]. Имеется в виду беседа о признаках Его обещанного возвращения и притчи, описанные в гл. 24 и 25.
2. чрез два дня: - Согласно 1 ст. Это предсказание о Его предании и распятии было произнесено после беседы гл. 24 и 25 (см. на гл. 24:1). Невозможно определить, было ли это поздно вечером во вторник, или же в среду. Толкователи, исходя из предательства Христа, имевшего место в четверг ночью, и считая «два дня» по обычному на Востоке счету, обычно относят этот стих ко вторнику вечером. Однако обозначенный отрезок времени может быть и короче. Так, например, по терминологии НЗ «после трех дней» и «на третий день» означают одно и то же (см. 248-251 стр. ), и возможно, что через «два дня» следует понимать подобным образом. Исходя из предательства Христа в четверг вечером, время, в которое Христос говорил эти слова по Иудейскому счету, соответствует вечеру среды. В 31 г. по Р. Хр. Нисана 14, то есть, день заклания Пасхального агнца выпало на пятницу (см. Дополнительное Примечание в конце главы, 1 параграф).
Пасха: - См. Дополнительное Примечание в конце главы, 1 параграф.
Сын Человеческий: - См. на Матф. 1:1; Марк 2:10.
предан: - Греч, paradidomi, «предать» или «передать кому-либо». Иисус уточняет время Его отдачи под стражу.
3. собрались: - Трудно сказать, следует ли здесь Матфей строго хронологическому порядку, [517] и хочет ли он показать, что совещание священников и старейшин имело место за «два дня» перед Пасхою, или же он развивает повествование по смысловому принципу. Возможно, что он просто приводит изречение Иисуса 2 ст. , а затем переходит к описанию священников и старейшин 4, 5 ст. Ввиду того, что Матфей многие события из жизни Христа приводит не в хронологической, а в смысловой последовательности (см. на гл. 8:2; 12:1; 13:1; 26:6; и т. д. ) остается вопрос, поступил ли он таким же образом в данном случае. Матфей употребляет слово tote, «тогда» около 90 раз (больше, всех других евангелистов НЗ вместе взятых), но это слово у него не всегда обозначает четкую хронологическую последовательность одного события за другим. См. 274 стр.
Следует отметить, что посещение дома Симона, о котором повествуется ниже в этой главе 6-13 ст. по всей видимости, имело место в предыдущую субботу, вероятно под вечер (Ин. 12:1, 2, 12, 13; см. ЖВ 557, 563 [слово deipnon, «ужин», обычно относится к вечерней трапезе, как в Ин. 13:2; см. на Лук. 14:12]). Хронологически об этой трапезе следовало бы рассказать перед повествованием Матф. 21 гл. (см. на гл. 26:5). Упомянутое здесь совещание священников и старейшин, по-видимому, имело место в ту же субботу вечером (см. ЖВ 558), и именно с пира, который происходил в доме Симона, Иуда пошел к ним с предложением предать Своего Учителя (14, 15 ст. ; ЖВ 563, 564). Поэтому, события, описанные в 3-15 ст. по всей вероятности, имели место в предыдущую субботу вечером или ночью, Матфей же поместил их здесь по причине их важного значения для повествования о предании Христа.
По вопросу о непосредственном поводе для этого собрания Иудейских вождей (см. ЖВ 557, 558). Это, по-видимому, было первое тайное свидание Иуды с Иудейскими вождями (ЖВ 563, 564). Встретился он, очевидно с ними еще во второй раз прежде тайной вечери состоявшейся в четверг вечером (ЖВ 720), возможно, - во вторник вечером или ночью на среду.
первосвященники: - Упомянутые здесь мужи, безусловно, все были членами Синедриона, национального совета Иудеев. Несколько недель раньше, вскоре после воскресения Лазаря, совет решил предать Иисуса смерти при первом удобном случае (Ин. 11:47-53; ЖВ 537-541). Теперь же, Его возросшая популярность в народе, заставила их безотлагательно приняться за дело (ЖВ 557). Относительно значении выражения «первосвященники» (см. на Матф. 2:4). В виду того, что в это время жили некоторые бывшие первосвященники, возможно, что именно они здесь упомянуты как «первосвященники».
книжники: - См. 55 стр. Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) склонно к опущению этих слов.
во двор: - Где впоследствии, Иисус предстал перед Анной и Каиафой (см. 58 ст. ), этот двор, вероятно, примыкал ко двору храма или даже находился внутри его. См. цветную карту на вкладке 545 стр.
Каиафы: - См. на Лук. 3:2.
4. в совете: - Их первый серьезный совет относительно Иисуса имел место два года тому назад (Ин. 5:16; ЖВ 213). Другое такое совещание состоялось недавно, непосредственно после воскресения Лазаря (ЖВ 558; Ин. 11:47-53). Совещание, описанное в Матф. 26:4, по-видимому, произошло в предшествующую субботу вечером перед распятием (см. на 3 ст. ), и за ним последовало другое - в среду утром (ЖВ 593).
хитростью: - Особенно после воскресения Лазаря возрастающая популярность Иисуса исполняла Иудейских вождей страхом (ЖВ 558). События первых дней недели распятия послужили лишь усугублению в народе чувства, что в Иисусе найден вождь, предреченный пророками и фарисеи воскликнули в полной растерянности: «Видите ли, что не успеваете ничего? весь мир идет за Ним» (Ин. 12:19; ЖВ 570, 572, 590, 594). Приближался кризис, и если им не удастся справиться с Ним, то их собственное падение казалось неизбежным. Им казалось, что необходимо действовать, быстро и скрыто. Кроме того, народный подъем в поддержке Иисуса как Мессии-Царя (см. ЖВ 558, 570-572, 590), наверняка должен был сделать гнет Римлян над народом еще более тяжким. С другой стороны, открытое взятие Иисуса, могло разжечь народное расположение для Его защиты.
5; не в праздник: - Толпы народа, собравшиеся в Иерусалим для празднования Пасхи, - памятника первого избавления Израиля как нации - были весьма расположены в пользу [518] объявления Иисуса Мессией-Царем (см. на 4 ст. ). Не безопасно будет, рассуждали вожди, расправиться с Иисусом прежде, чем эти толпы оставят город. Но в тот момент, когда их рассуждения сошлись на этой точке зрения, явился Иуда с предложением, которое, по-видимому, изменило их планы 14, 15 ст. Матфей здесь, очевидно, вставляет сообщение о приеме в доме Симона 6-13 ст. , который состоялся, в то время, как священники и фарисеи совещались в доме Каиафы в Иерусалиме. Цель этой вставки - объяснить перемену в планах старейшин. После укора, полученного Иудой на этом приеме, Иуда прямо направился к дому Каиафы и предложил предать Иисуса.
возмущения: - См. на 4 ст. Это предположительно было вечером в субботу, предшествующую распятию (см. на 3 ст. ). Следующий день стал свидетелем всенародного, шумного приветствия Иисуса, как Мессии-Царя при Его триумфальном въезде в Иерусалим (см. на гл. 21:1-11; ЖВ 570-572). Несомненно, когда священники вышли навстречу Иисусу к вершине Елеонской горы, они убедились, что сбываются наихудшие их опасения (см. ЖВ 578, 580, 581).
6. Вифании: - [В гостях у Симона, Матф. 26:6-13 = Марк 14:3-9 = Лук. 7:36-50 = Ин. 12:1-9. Главный комментарий: Матфея и Луки. См. карту 224 стр. ; 7, 9 таблицы 231, 233 стр. ]. Относительно времени этого приема (см. ЖВ 557). Толкователи обычно отрицают, про прием, описанный в Лук. 7:36-50 тот же, что здесь у Матфея, (и также у Марка и Иоанна), и они относят его к Галилейскому служению более полутора лет тому назад. Соображения, по которым настоящий комментарий считает, что всеми четырьмя евангелистами описан один и тот же пир, приведены (см. Дополнительное Примечание к Лук. 7 гл. ).
Симона: - Это был фарисей Лук. 7:36-40, которого Иисус исцелил от страшной проказы. Он считался учеником Иисуса, открыто присоединился к последователям Христа, но не был вполне убежден в том, что Иисус - Мессия (ЖВ
557, 566; Лук. 7:39). Пир состоялся в честь Иисуса. Лазарь также был среди почетных гостей, Марфа прислуживала и Мария Магдалина, которую Симон ввел в грех, а Иисус освободил от одержимости диаволом, также присутствовала (ЖВ
558, 559; см. Дополнительное Примечание к Лук. 7 гл. ).
прокаженного: - Он не был прокаженным в то время, иначе он был бы отлучен от общества (см. на Марк 1:40). Иисус его ранее исцелил от проказы, и он, в свою очередь, сделал этот пир в знак признательности за соделанное Иисусом (ЖВ 557).
7. женщина: - Это была Мария, сестра Марфы и Лазаря (Ин. 12:1-3; см.
Дополнительное Примечание к Лук. 7 гл. ).
алавастровым сосудом: - См. на Лук. 7:37. Согласно Марк 14:3 «сосуд», или кувшин должен был быть разбит, чтобы использовать его содержимое.
мира: - Греч, muron, «притирание». Марк уточняет, что это был нард, ароматическое масло из одноименного растения (см. на Лук. 7:37).
драгоценного: - Т. е. , дорогостоящего. Имеется в виду прежде описанное и связанное со словом «драгоценное» - миро.
возлежащему: - Буквально, «откинувшемуся» (см. на Марк 2:15).
на голову: - Матфей и Марк сообщает о помазании Марией головы Иисуса, в то время как Лука и Иоанн упоминает помазание ног. На первый взгляд это кажется противоречием, однако, нет никакого основания сомневаться в том, что помазано было то и другое (ср. Пс. 132:2).
8. ученики Его: - Согласно Ин. 12:4, 5 возражение началось с Иуды. Остальные ученики, по-видимому, присоединились к осуждению, которое вероятно выражалось шепотом во время трапезы.
такая трата: - Иуда возмущался тем, что ароматы не были проданы, и стоимость не была вложена в общую кассу, куда он имел доступ, потому что «был вор» Ин. 12:6.
9. за большую: - Согласно Марк 14:5 оцененная ценность была больше 300 пенса. В фактическом серебре весом 300 пенсе было 125 унций, или 3, 89 г. (см. 49 стр. ). Но пенни была заработная плата обычного дня (см. на Матф. 20:2); исходя из этого расчета, 300 пенсе равнялись годовому доходу простого рабочего.
нищим: - Иуда, который произносил эти слова (см. на 8 ст. ) хорошо знал, что по Еврейскому закону забота о бедных была определенной обязанностью более состоятельных Втор. 15:7-11; и т. д. , и что [519] внимательность к их нуждам считалась добродетелью. См. на Матф. 5:3.
10. уразумев: - Т. е. , Иисус заметил этот ропот, происходивший шепотом.
См. на Марк 2:8.
11. нищих всегда: - Иисус не оспаривал нашего долга по отношению к нищим, Он просто объявляет, что имеются обязанности, превосходящие попечение о бедных.
не всегда: - Даже ближайшие спутники Иисуса не предчувствовали, что принесет им следующая неделя! Одна Мария, по-видимому, хотя смутно, но все же понимала предстоящее (см. ЖВ 559). Ее серьезное желание сделать «что могла» Марк 14:8 высоко ценилось Иисусом во время надвигающегося кризиса.
12. к погребению: - Первоначальным намерением Марии было использовать нард для приготовления тела Иисуса к погребению (ЖВ 559, 560; ср. Марк 16:1), но Дух Божий, очевидно побудил ее, употребить нард в данном случае.
13. Истинно: - См. на гл. 5:18.
Евангелие сие: - Иисус ясно предвидел, возвещение Его «Евангелия» (см. на Марк 1:1) повсюду (см. также Матф. 24:14). Тем, которые утверждают, что Иисус никогда не имел намерения создать особую религию, следовало бы взвесить это предсказание.
в память ее: - Или, «в память о ней» (RSV). Дело верности, совершенное Марией, в точности отражало тот же дух, который побудил Иисуса снизойти на эту мрачную землю Фил. 2:6-8.
14. Иуда Искариот: - Относительно характера Иуды (см. на Марк 3:19;
ср. ЖВ 716-722).
пошел: - Относительно связи этого события с перечисленными ранее в этой главе (см. на 3, 5 ст. ). Проповедь в синагоге в Капернауме примерно год тому назад Ин. 6:22-65 была поворотным пунктом в истории Иуды (ЖВ 719). Хотя внешне он оставался с двенадцатью, в сердце он уже оставил Иисуса. Теперь похвала Иисуса делу преданности Марии за трапезой у Симона, которая была косвенным упреком его собственному отношению, подстрекнула Иуду к действиям (ЖВ 563, 564, 720). Как странно, что проявление возвышенной любви со стороны Марии, вызвало акт высшего вероломства со стороны Иуды! Направляясь к «первосвященникам», Иуда действовал по вдохновению лукавого Лук. 22:3.
15. что вы дадите мне: - Главное место в мыслях Иуды, когда Он предложил предать Своего Учителя, занимала личная выгода. В действительности личная выгода стала доминирующим побуждением всей его жизни.
предам Его: - Предложение Иуды разрешило сомнения Иерусалимских вождей. Они хотели заставить Иисуса замолчать, но были связаны страхом перед народом (см. на 5 ст. ). Трудный вопрос для них заключался в том, как взять Иисуса под стражу, не вызывая народного возмущения в Его защиту. См. на 16 ст.
сребренников: - Греч, arguria, возможно это относится к Еврейскому сик-лю, который во дни Христа равнялся Греческому stateres (см. на гл. 17:24, 27) и Тирской tetradrachma. Греческий stater весил 458 унций, или 14, 245 г. , и был, приблизительно, оплатой 4-х дней работника. «Тридцать сребреников» были, приблизительно, оплатой 120 дней. Тридцать сиклей серебра были традиционной стоимостью раба Исх. 21:32. Сравните предсказание Зах. 11:12.
16. случая: - Греч, eukairia, «благоприятное время», то есть, соответствующее требованиям правителей народа (см. на 4, 5 ст. ). Иуда представил недостающее звено в заговоре священников против Иисуса - удобный способ Марк 14:11 взять Иисуса под стражу «не при народе» (Лук. 22:6; ср. Марк 14:1, 2). Не удивительно, что священники и старейшины «обрадовались» Марк 14:11.
17. В первый же день: - [Приготовление к Пасхе, Матф. 26:17-19 = Марк 14:12-16 = Лук. 22:7-13. Главный комментарий: Матфея]. Марк делает дополнительные наблюдения, что «первый день опресноков» был временем, когда «заколали Пасхального агнца» Марк 14:12. Лука определяет это время, как день, в который «надлежало заколать Пасху». Определение «первого дня опресноков», как дня, в который заколали Пасхального агнца несколько не обычно. Обычно Нисана 14 определяется как день заклания агнца, а Нисана 15 как первый день опресноков (Лев. 23:5, 6; см. II том, 105 стр. ). В виду тесной связи между Пасхой и праздником опресноков, эти названия часто применялись как равнозначные, и весь праздник часто назывался [520] одним или другим именем (см. Талмуд Pesahim 5a, издания Сончино, 15-17 стр. ; ср. Иосиф Флавий Иудейские Древности ii. 15. 1 [315-317]). Настоящее событие, имело место в четверг. Относительно связи между этим событием и Пасхою, а также относительно мнимого противоречия между Синоптическими Евангелиями и Иоанном в определении числа Пасхи (см. Дополнительное Примечание в конце главы, 1 параграф).
опресночный: - См. на Исх. 12:8; Лев. 23:6; Чис. 28:17; Втор. 16:3, 8;
см. I том, 709 стр. ; II том, 108 стр. ).
приступили ученики: - Хозяин дома нес ответственность за приготовление к празднику Пасхи, как и за все другие религиозные интересы семьи. В некотором смысле он был священником семьи. Будучи в духе «членами семьи Иисуса» (ЖВ 349), ученики естественно обращались к Нему за указаниями, относительно приготовления к Пасхе. По-видимому, это было в четверг утром, Нисана 13, когда они приступили к Иисусу (см. Дополнительное Примечание в конце главы, 1параграф), так как они совместно праздновали Пасху в этот вечер (см. Матф. 26:17, 20; Марк. 14:12, 16-18; Лук. 22:7, 8, 13-15).
где велишь: - Очевидно, даже самые близкие ко Христу ученики (Лук. 22:8; ср. ЖВ 292) не знали, по крайней мере подробно, какие у Иисуса имелись планы относительно Пасхальной вечери. Отсюда следует, что не знал этого и Иуда. Постоянно, со времени своего первого свидания с Синедрионом вечером в предыдущую субботу (см. на Матф. 26:3, 5), и особенно после второй встречи, вероятно, вечером, во вторник (ЖВ 645, 655, 716, 720), Иуда подыскивал подходящий случай, чтобы предать Христа (см. на 16 ст. ). Некоторые считают, что эта ситуация была причиной тому, что Иисус указал место приготовления Пасхи лишь в последний момент. Однако, и тогда указания, данные Петру и Иоанну, имели такой характер, что ни они, ни остальные ученики не могли понять, где именно им придется праздновать Пасху. Лишь несколько позже в этот день, после возвращения Петра и Иоанна, все узнают куда они пойдут, для Иуды останется мало времени, чтобы подумать, как предать Иисуса в тихий час, проводимый Им с учениками в горнице. Эти меры предосторожности могли быть приняты потому, что Иисус не хотел, чтобы Ему помешали при этой святой трапезе, последний раз, когда Он желал быть вместе с учениками, так как Ему надлежало преподать им еще важнейшие наставления.
пасху: - См. Дополнительное Примечание в конце главы, 1 параграф.
18. пойдите в город: - Создается впечатление, что Иисус провел эту ночь, то есть, ночь со среды на четверг, вне Иерусалима. С пятницы по вторник Он проводил ночи в Вифании, возможно в доме Лазаря (ЖВ 557; см. на гл. 21:17). Ночью со вторника на среду Он находился на горе Елеонской (см. ЖВ 674, 685). Где Он провел среду и ночь со среды - не сказано (см. на гл. 21:17; 26:2). Вероятно, во вторник Иуда вторично встречался с Иудейскими вождями, завершив приготовление к предательству Своего Учителя и договорился, что сделает это на одном из Его обычных мест отдыха (ЖВ 645, 716; см. на 4 ст. ). Иисус знал о тайном заговоре Иуды против Него, и некоторые считают, что Он умышленно сменил место Своего пребывания, чтобы расстроить план Иуды (см. Ин. 6:64).
к такому-то: - Греч, deina, «такой-то», обозначение человека, которого говорящий не желает называть по имени. Иисус не назвал имени того человека, но указал на признак, по которому два ученика, которые отправились с этим поручением, могли бы его узнать при встрече. На основании Деян. 12:12 (ср. Деян. 1:13), предание предполагает, что хозяин дома был отец Иоанна, называемого Марком, и что в этом доме была горница, которая стала местом пребывания двенадцати, штаб-квартирой церкви в Иерусалиме на некоторое время. См. на Марк 14:51.
«Учитель говорит: - Из этих слов следует, что хозяин дома был близко знаком с Иисусом и расположен к Нему. Возможно, что подобно Симону из Вифании (ЖВ 577), Никодиму (Ин. 19:39; ЖВ 177), и Иосифу из Аримафеи Матф. 27:57, этот человек был уже учеником Иисуса.
время Мое: - Ранее в Своем служении Иисус объяснял, что Его [521J «время» или «час» не настал (см. Ин. 2:4; 7:6, 8, 30; ср. Ин. 8:20). Этим Иисус имел в виду, что еще не наступил час окончания Его служения и Его жизни. Теперь, накануне дня Своего предания, Он говорит слова, таящие в себе глубокий смысл, что Его «время» настало. Позднее в эту ночь Он сказал: «Пришел час» Ин. 17:1.
у тебя: - Во дни Иисуса Пасху праздновали в городе Иерусалиме, и все дома в городе должны были быть доступными для этой цели прибывшим в город паломникам. Первоначально, в соответствии с предписаниями о праздновании Пасхи Исх. 12:22, участникам Пасхальной трапезы надлежало оставаться в доме, где они участвовали в трапезе до утра. В последствии, возросшее число паломников заставило издать разрешение на удаление из дома Пасхальной трапезы к другим местам ночлега в определенно строго ограниченном и оговоренном районе вблизи города Иерусалима.
19. приготовили пасху: - Приготовление, вероятно, включало в себя следующее: осмотр помещения на предмет удаления всего квасного, уборкой комнаты, оборудование помещения столом и диванами или подушками для сидения, приготовление необходимых приборов для трапезы. Хотя вдохновение не упоминает самого агнца в связи с трапезой Иисуса с учениками, то трудно представить, чтобы они совершали Пасхальную вечерю без такового (см. Марк 14:12, 16, 17, 18; Лук. 22:7, 8, 13-15). Итак, Петру и Иоанну пришлось приобрести Агнца, заколоть его и испечь. Им также надлежало приготовить пресный хлеб, горькие травы, приправы и вино, эти приготовления, вероятно, заняли значительную часть дня, и вернуться Петр и Иоанн могли только под вечер.
20. Когда же настал вечер: - [Празднование Пасхи, Матф. 26:20 = Марк 14:17, 18а = Лук. 22:14-16. Главный комментарий: Луки]. Это было в четверг вечером, в первые часы Нисана 14 (см. Дополнительное Примечание в конце главы, 1 параграф).
21. когда они ели: - [Выявление предателя, Матф. 26:21-25 = Марк 14:186-21 = Лук. 22:21-23 = Ин. 13:21-30. Главный комментарий: Матфея и Иоанна]. Евангелисты Матфей и Марк не упоминают об омовении ног ученикам Ин. 13:1-17. Также в своих рассказах Матфей и Марк полностью изменяют хронологический порядок о вечере Господней и установление личности предателя. Повествование Луки ближе к хронологическому порядку, так как Иуда, прежде чем оставить горницу, успел поучаствовать, как в хлебе, так и в вине, по установлению Иисусом вечери Господней (ЖВ 653).
Согласно Мишне (см. Pesahim 10, Талмуд издания Сончино, 532-623 стр. ), обряд Пасхальной вечери состоял в следующем: 1) Глава семьи, или группы собравшейся вместе на праздничный ужин смешивал первую чашу вина и подавал ее другим, произнося благословение над днем и над вином. 2) Затем он совершает обрядовое омовение рук. 3) После этого накрывается на стол; яства пасхальной трапезы состояли из пасхального агнца, опресноков, горьких трав, салата и других видов зелени и особого соуса для приправы, называемого charoseth, состоящего из миндаля, " фиников, смокв, изюма, пряностей и уксуса. В это время вкушали зелень, как закуску. 4) Затем по кругу подавалась вторая чаша вина, и глава семьи объяснял значение Пасхи. 5) Следовало пение первой части пасхального«халлеля» Пс. 112 и 113. 6) Затем участники вкушали пасхальную вечерю. Глава семьи благодарил и преломлял опресноки, и давал каждому участнику по куску. Затем съедали по куску мяса пасхального Агнца. 7) Подавалась третья чаша вина и произносилось благословение над трапезой. 8) Подавалась четвертая чаша вина, после которой все объединялись в пении второй части халлеля с Пс. 114 по 117.
истинно: - См. на гл. 5:18.
один из вас: - Видно, что Иисус здесь впервые объявил, что один из двенадцати будет Его предателем. Все были поражены, но никто еще не подозревал Иуду. Он же, однако, начал понимать, что Иисус читал его мрачную тайну как открытую книгу. Согласно (ЖВ 653, 654), пять изречений Иисуса, разоблачающих [522] заговорщика, были произнесены в следующем порядке: 1) Слова «не все вы чисты» Ин. 13:11, были произнесены во время омовения ног. 2) Следующие слова: «ядущий со Мною хлеб, поднял на Меня пяту свою» Ин. 13:18, были сказаны в то время, когда ученики снова заняли свои места за трапезою. 3) Заявление Матф. 26:21, «один из вас предаст Меня» было сделано несколько минут спустя. 4) Слова, «опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст Меня» 23 ст. , - вероятно, были сказаны во время вечери Господней. 5) Последнее подтверждение: «Ты сказал» 25 ст. последовало при завершении вечери Господней и побудило Иуду тотчас оставить помещение. Сравните Пс. 40:10.
предаст: - Греч, panutidomi, «предать» или «продать кому-либо». В четырех случаях, по крайней мере, до этого Иисус намекал на предание Его (см. Матф. 17:22; 20:18; 26:2; Ин. 6:64, 70, 71).
22. не я ли. Господи: - Форма вопроса на Греческом языке дает понять, что ожидался отрицательный ответ, «правда Господи, это не я»? Иуда, безусловно, употребил ту же форму вопроса для обмана.
23. опустивший: - См. на 21 ст. Иисус произнес эти слова в ответ на вопрос заданный Иоанном Ин. 13:23-26, но Иуда не слышал вопроса (ЖВ 654). Пасхальную вечерю вкушали руками, при помощи пальцев. «Блюдо», о котором здесь идет речь, это charoseth, или соус, который употреблялся вместе с опресноками и горькими травами (см. на Матф. 26:21).
этот: - В древности, нарушение прав гостеприимства ставило нарушителя вне всяких границ добропорядочности. На Востоке, даже еще и сегодня человек избегает участия в трапезе с человеком, которого он хотел бы обмануть, или если он не хотел бы быть его другом.
24. Сын Человеческий: - См. на Матф. 1:1; Марк 2:10.
идет: - Греч. hupago, отходит, более мягкое выражение для слова умирать.
как писано: - Иисус, возможно, имеет в виду также изречения, как Пс. 21 гл. , и Ис. 53 гл.
горе: - Факт, что вдохновение предсказало заговор Иуды, никоим образом не освобождает его от личной ответственности. Бог не предопределил и не назначил его быть предателем своего Учителя. Решение Иуды основывалось на его умышленном выборе.
не родиться: - Сравните гл. 18:6.
25. Иуда: - См. на Марк 3:19. Иуда не расслышал слов Христа, обозначающих его, как предателя (см. на Матф. 26:23). В смущении он смолчал, когда другие вопрошали: «Не я ли?» и это молчание обратило внимание всех на него (ЖВ 654).
ты сказал: - См. на 21 ст. Это выражение было косвенным, возможно несколько не определенным способом высказывания Да (ср. 64 ст. ). Остальные ученики, возможно, за исключением Иоанна (см. Ин. 13:25-27), не поняли важности последних слов, сказанных Иуде (см. Ин. 13:28). Но Иуда ясно понял, что Иисус имел в виду его тайну, и сразу же удалился на свое третье совещание с Иудейскими вождями (Ин. 13:31; ЖВ 654, 655).
26. когда они ели: - [Тайная вечеря, Матф. 26:26-29 = Марк 14:22-25 = Лук. 22:17-20. Главный комментарий: Матфея. См. карту 225 стр. ; таблицы 232, 233 стр. ]. То есть, Пасхальную вечерю.
Иисус взял хлеб: - Очевидно, некоторую часть пресных Пасхальных хлебов.
благословив: - Некоторые считают, что Иисус произнес Иудейское благословение: «Благословен Ты, Господи, Боже наш, Царь вселенной, производящий хлеб из земли».
приимите, ядите: - Как тело питается буквальным хлебом, так душа должна питаться истиной Христа.
сие есть Тело Мое: - Некоторые истолковывают это образное выражение буквально, забывая при этом, что Иисус часто говорил о Себе иносказательно. Так, например, Иисус сказал: «Я есмь дверь» Ин. 10:7, «путь» Ин. 14:6. При этом, тем не менее, не превращался в буквальную дверь или в дорогу. То, что Иисус говорил о «хлебе» иносказательно, становится совершенно ясным из Лук. 22:20 (ср. 1Кор. 11:25), «сия чаша есть новый завет в Моей крови». Если хлеб действительно превращался в Его тело, то и «чаша» должна была [523] действительно превращаться в «новый завет». Глагол «есть» в предложении «сие есть тело Мое», как и в Марк 4:15-18; Лук. 12:1; Гал. 4:24.
27. чашу: - Это была чаша, которой пользовались в пасхальном служении. В чаше был чистый виноградный сок (см. ЖВ 653), не тронутый брожением и, возможно, разбавленный водой по Иудейскому обычаю того времени. Способ, которым пользовались для сохранения сока без брожения в течение около 6 месяцев со времени сбора винограда до Пасхи, нам неизвестен. Однако в некоторых местностях на Востоке в настоящее время это достигается путем частичного обезвоживания свежего виноградного сока и сохранения его в полусгущенном состоянии. Добавка необходимого количества воды придает ему прежний вид. Виноградный сок также может быть приготовлен из изюма.
благодарив: - См. на 26 ст.
пейте из нее все: - Следует обратить внимание на то, что здесь следует читать «все», а не «все». Слово «все» относится не к вину, а к ученикам. Чаша никого не должна была миновать.
28. сие... Кровь моя: - Как хлеб означал тело Христа, так вино означало
кровь Его (см. на 26 спи).
завета: - Кровь, пролитая Иисусом на Голгофе, ратифицировала или утвердила новый завет, или «договор», как кровь животных ветхого завета (Исх. 24:5-8; Евр. 9:15-23; ср. Гол. 3:15). Без искупительной смерти Христа план спасения никогда не стал бы действительностью. Также спасенные в ВЗ время были спасены в заслуге будущей жертвы Евр. 9:15. Они были спасены, когда верой взирали на будущее, как и мы сегодня находим спасение, озираясь на смерть Христа в прошлом. Для дальнейшего обсуждения природы «нового завета» (см. на Евр. 8:8-11).
за многих изливаемая: - Заместительный характер примирительной смерти Христа ярко подчеркнут (ср. Ис. 53:4-6, 8, 10-12). Лука пишет, «за вас проливается», то есть, ради вас Лук. 22:20. Сравните также Матф. 20:28.
оставление: - Греч, aphesis, «освобождение», «прощение», «помилование», от глагола aphiemi, «отослать», «отпускать», «простить» (см. на гл. 6:12). Это слово употребляется в древних рукописях для описания «освобождения» пленных и отпущения долгов или наказаний. Здесь следует остановиться предпочтительнее на смысле «прощение» (см. Ин. 3:16; ср. Матф. 20:28).
29. не буду пить: - Слово «отныне» указывает на то, что в этом случае Иисус принял участие в чаше. В то время как ученики будут пить чашу в «воспоминание» об Иисусе «доколе Он придет» Шор. 11:25, 26, Он Сам будет воздерживаться от нее, до дня, когда Он будет «пить новое вино» в царстве Своего Отца.
до того дня: - Возможно, что Христос здесь имеет в виду «брачную вечерю Агнца» Откр. 19:9. Как последняя вечеря была связана с великим событием, которое сделало возможным план спасения, так брачная вечеря Агнца будет отмечать торжество этого плана.
новое: - Здесь нет указания на новое вино в отличие от старого, бродившего. Имеется в виду, что в царстве все будет «новое» Откр. 21:5. Слово «вино» в Синодальной Библии добавлено переводчиками.
в Царстве Отца Моего: - Приобщение к общей чаше было воспоминанием смерти Господней «доколе Он придет» Шор. 11:26. С Божьей стороны это было поручительством, что царство это в конечном счете станет действительностью, а с нашей стороны подтверждением нашей веры в это обетование. Установление Вечери господней знаменует собою связывающее звено между первым пришествием и вторым. Обряд преломления был установлен для того, чтобы живо сохранить в сердцах учеников надежду на Второе пришествие Христа, как и для воспоминаний о Его заместительной смерти (см. 1кор. 11:25, 26; ср. ЖВ 659).
30. воспевши: - [Следование в Гефсиманию, Матф. 26:30 = Марк 14:26 = Лук. 22:39. Главный комментарий: Матфея. См. карту 225 стр. таблицы 232, 233стр. ]. При заключении Пасхальной вечери обычно пели Пс. 114 по 117. Относительно наставлений, преподанных Иисусом в горнице и на пути в Гефсиманию (см. Ин. 14 по 17 гл. ).
гору Елеонскую: - Свое название гора получила от маслин, которые росли на ее склонах. Так называет ее и Иосиф Флавий (Иудейские Древности vii. 9. 2 [202]; хх. 8. 6; Иудейская Война v. 2. 3 [70]; и т. д. ). [524] Горой Елеонской или Масличной обычно называют западную часть горного массива, лежащего прямо напротив долины Кедрон, к востоку от Иерусалима; северная вершина горы Елеонской достигает высоты примерно 2723 фут. (830 м. ), что примерно на 300 фут. (91, 5 м. ) выше уровня храма в городе. См. на гл. 21:1; 24:1. Считают, что прежде, чем Тит уничтожил все леса в окрестности Иерусалима, гора Елеонская была покрыта масличными рощами, фруктовыми, смоковными садами, миртовыми и другими кустарниками. Вифания приблизительно в 2 милях (3, 2 км. ) к востоку от города, находилась на юго-восточном склоне горы. См. иллюстрацию на вкладке 513 стр.
31. соблазнитесь: - [Предостережение Петра и десяти, Матф. 26:31-35 = Марк 14:27-31 = Лук. 22:31-38 = Ин. 13:36-38). Главный комментарий: Матфея. См. карту 225 стр. ]. Греч. skandalizo'(см. на гл. 5:29). Иисус произнес эти слова предупреждения и наставления, в то время как Он и ученики начали опускаться с города к долине Кедрон, по пути к Елеонской горе (ЖВ 672, 673). Однако, следует помнить, что предупреждение Ин. 13:36-38 было произнесено еще в горнице.
в эту ночь: - Это было приблизительно за час до полуночи или немного раньше, в первые часы Нисана 14 (см. Дополнительное Примечание в конце главы, 1 параграф).
написано: - Иисус цитирует Зах. 13:7.
овцы: - Иисус применяет это пророчество к бегству учеников в момент Его ареста, спустя час или немного больше 56 ст.
32. По воскресении же Моем: - Перед лицом предательства, осуждения и смерти, Иисус с твердой уверенностью говорит о Своем воскресении. Явное указание на встречу с учениками в Галилее, - могло стать для них источником ободрения в часы горького разочарования, ожидавшего их вскоре, но они, очевидно, забыли об этом (см. на 33 ст. ).
33. Петр: - Петр часто выступал от имени учеников (см. гл. 14:28; 16:16, 22; 17:4, 24). В данном случае, кажется, что он говорил исключительно от своего имени, чувствуя свое превосходство над остальными учениками. Слова, сказанные Иисусом в гл. 26:31, 32, по-видимому, не произвели на него действительного впечатления. Это импульсивное возражение было характерным для него (см. на Марк 3:16), и плохо взвешенным.
34. истинно: - Относительно комментария (см. на гл. 5:18).
в эту ночь: - См. на 31 ст. Предупреждение, о котором читаем в Ин. 13:38 было дано в то время, когда Иисус и двенадцать были еще в горнице; здесь предупреждение повторяется по пути в Гефсиманию (ЖВ 673). Это пророчество, а также его исполнение приведены во всех четырех Евангелиях.
прежде нежели пропоет петух: - У Марка читаем «прежде нежели дважды пропоет петух» Марк 14:30. Пение «петухов» было обычным обозначением раннего утра. Так, например Мишна (Tamid 1, 2, Талмуд издания Сончино, 2 стр. ) объясняет: «Желающий убрать пепел с алтаря, должен встать рано и умыться прежде, чем придет начальствующий; в какое же время приходил начальствующий? Он не всегда приходил в одно и тоже время; иногда он приходил в пение петухов, иногда немного раньше или немного позже». Для определения периодов вечернего времени (см. 50 стр. ).
35. хотя бы надлежало мне и умереть: - Петр, безусловно, имел хорошее намерение, но он не знал о чем говорит. Сравните благородное заявление Руфи о своей приверженности к Ноемини Руфь 1:16, 17 и ее чудную верность в исполнении своего обещания.
Подобное: - Как мало ученики знали о ходе уже близких событий, которые побудят их забыть Иисуса и бежать, спасая свою собственную жизнь Марк 14:50.
36. Потом приходит... Иисус: - [Гефсимания, Матф. 26:36-56 = Марк 14:32-52 = Лук. 22:40-53 = Ин. 18:1-12. Главный комментарий: Матфея. См. карту 225 стр. ; 9 таблицу 233 стр. ].
Гефсимания: - С Арамейского, это слово означающее «масличное точило». В это место Спаситель часто удалялся для размышления, молитвы и отдыха, и здесь он часто проводил ночь (Лук. 22:39; Ин. 18:2; ЖВ 685, 686). Кажется вероятным, что Он здесь также отдыхал ночью во вторник и в среду перед распятием (см. Лук. 21:37; см. на Матф. 21:17; 24:1, 3; 26:17, 18).
Точное расположение сада в библейскую эпоху неизвестно. Это тихое место было, вероятно, расположено где-то в нижней части склона горы Елеонской (см. на гл. 21:1; 26:30), прямо напротив храма по ту сторону долины Кедрон, на расстоянии примерно, десяти минут ходьбы от города. Место, [525] которое в настоящее время показывается туристам, определяется преданием, имеющим свое начало лишь во дни Константина Великого, три века спустя после Христа. По мнению многих толкователей и путешественников, Гефсимания в действительности должна была находиться несколько выше на склоне. См. иллюстрацию на вкладке 513 стр.
посидите тут: - Восьми ученикам Он попросил остаться около ограды сада, возможно с внутренней стороны.
37. взяв с Собою: - Петр, Иаков и Иоанн имели преимущество более тесного общения с Иисусом, по сравнению с другими учениками. Они были с Ним при воскрешении дочери Иаира Лук. 8:51 и на горе Преображения Матф. 17:1. В этот роковой час Иисус тосковал по обществу людей, по сочувствию и пониманию родственных по духу.
скорбеть и тосковать: - См. на 38 ст. 38.
Душа Моя: - В Еврейской разговорной речи так называлась личность – «Я» (см. на Пс. 15:10; Матф. 10:28).
скорбит: - Для нас непостижимая глубокая скорбь, таинственная печаль которая угнетала Спасителя при Его входе в Гефсиманский сад. Странная печаль' объявшая Его, смутила учеников. Перед ними стоял богочеловек Сын Божий' Сын Человеческий (см. на Матф. 1:1; Марк 2:10; Лук. 1:35), под гнетом такого острого страдания, какого они раньше не видели. Страдания частично были физическими, но это было лишь видимым отблеском бесконечного страдания Христа под тяжестью грехов мира.
Относительно комментария на страдания Спасителя в Гефсимании и искушений, навязанных Ему там сатаной (см. ЖВ 685-694; ср. на Матф. 4:1-11; Лук. 2:40, 52; Евр. 2:17; см. Дополнительный Комментарий ЕГУ на Матф. 26:36-46, 42; см. Дополнительное Примечание к Ин. 1 гл. ).
смертельно: - Для нас, смертных существ невозможно постичь остроту муки нашего Спасителя, когда Он нес на Себе тяжесть грехов всего мира (см. на Лук. 22:43).
бодрствуйте со Мною: - Просьба о человеческом сочувствии и присутствии в борьбе с силами тьмы. «Бодрствовать» буквально означает «вообще не спать», но в данном случае имеется в виду бодрствование для определенной цели, именно, для участия в ночном бодрствовании Христа.
39. отошед: - Лука уточняет, что Он отошел на расстояние вержения камня Лук. 22:41. Он был в поле досягаемости слуха и зрения для Петра, Иакова и Иоанна. Они видели Ангела Лук. 22:43, и слышали его голос (ЖВ 686, 694).
молился: - Относительно комментария молитвенной жизни Иисуса (см. на Марк 1:35; 3:13; Лук. 6:12).
Отче: - См. на гл. 6:9.
чаша сия: - «Чаша», - обычный библейский образ для обозначения опытов жизни, хороших или плохих (см. на гл. 20:22).
впрочем: - Не взирая на все страдания и жестокие искушения, навязанные Ему сатаной, Иисус без оговорки или замедления покорился воле Отца. Его совершенное подчинение воле Божией - совершенный пример для нашего подражания.
как Ты: - См. на Матф. 6:10; Лук. 2:49; см. Евр. 5:8.
40. к ученикам: - Кажется, что Иисус пришел в поисках человеческого
общества и сочувствия.
спящими: - Некоторое время они оставались бодрствующими и объединяли свои молитвы с молитвой Его, но вскоре ими овладело оцепенение. Они могли бы его стряхнуть, если бы прибыли в молитве. См. на гл. 24:42, 44.
говорит Петру: - Петр был тем, кто неумеренно хвалился, что пойдет с Иисусом в темницу и на смерть (см. на 33, 35 ст. ). Теперь оказывается, что он немог даже побыть в бодрствующем состоянии, не говоря уже о совершении трудного подвига.
так: - Греч. Aoutos, «так», или «итак». Глубокая досада, которую испытывал Иисус, находя, что ближайшие Его друзья на земле слишком сонливы, чтобы молиться с Ним «один час», - выражается этим восклицанием, передающим порицание и разочарование.
один час: - Отсюда можно заключить, что Иисус провел в Гефсиманском саду примерно один час.
41. бодрствуйте и молитесь: - Для подробного комментария о том, что заключает в себе христианское «бодрствование» (см. на гл. 24:42). Относительно способа приготовления Христа для встречи с [526] искушениями (см. 2СЦ 200-215) - Он постился, поглощенный серьезнейшей молитвою, и полностью предал себя Богу. Для комментария об эффективности молитвы (см. на Матф. 6:5-13; Лук. 11:1-9; 18:1-8).
в искушение: - См. на гл. 6:13.
дух: - Т. е. , высшие силы разума. Сравните опыт Павла, как он был ими связан в Рим. 7:15 по 8:6.
бодр: - Греч. prothumos, «готов», «склонен», «расположен». Немного раньше, этой же ночью они доказывали свою мнимую готовность (см. 33-35 ст. ).
плоть: - Т. е. , природные склонности и желания, поощряемые чувствами. «Плотью» авторы НЗ обычно называют низменную природу человека, представленную различными вожделениями и похотями (см. Рим. 8:3; и т. д. ).
немощна: - Иисус не извиняет «плоть» за ее «немощь», но упоминает о ее слабости, как о необходимой причине «бодрствовать и молиться». В частности здесь имеется в виду сравнительная легкость, с которой ученики в этот час кризиса повторно впали в сон (см. на 40 ст. ).
42. если не может чаша сия: - Из формы этого предложения по-гречески явствует, что предположение не может быть исполнено.
43. глаза отяжелели: - Как и на горе Преображения (Лук. 9:32; см ЖВ
425).
44. в третий раз: - Настал роковой час, когда участь человечества и судьба
мира колебались на чаше весов.
45. все еще спите: - Не ясно как Иисус мог сказать ученикам: «спите и почиваете», а затем произнести - «встаньте пойдем»! 46 ст. Некоторые говорят, что под этим выражением скрывается не прямой упрек, что они повторно уснули, а ироническое замечание, подразумевающее, что время для бодрствования и молитвы уже прошло. Как бы там ни было, возможно, в данном случае, ирония выглядит предпочтительнее. В других переводах предлагается другой возможный перевод: «вы до этих пор еще спите и отдыхаете?» (RSV) - [комментарий дан на перевод в RSV этого стиха, где он записан в повелительной форме, а не в вопросительной, как в русском переводе, - прим. переводчика].
Сын Человеческий: - См. на Матф. 1:1; Марк 2:10.
предается: - Буквально, «передать полностью» (см. на Лук. 6:16).
в руки: - Иов однажды был передан в руки сатаны с условием, чтобы его жизнь была пощажена Иов. 2:6. Теперь, однако, Иисус передавался в руки людей, которые находились в совершенной власти бесов, как одержимые, которым Он принес возрождение тела и души (см. ЖВ 256, 323; ср. ЖВ 746, 749),
46. пойдем: - Вместо того чтобы скрыться от толпы, пришедшей Его взять, Иисус вышел навстречу к ней; Он мог не идти на место, известное Иуде, как обычное место Его отдыха (Лук. 22:39; Ин. 18:2; см. на Матф. 26:36; ср. ЖВ 685, 716), или же Он мог удалиться прежде, чем пришли Его враги. Но Он не ушел даже тогда, когда стали слышны их шаги.
47. Иуда: - Предатель знал, где найти Иисуса Ин. 18:2. Он подготовился, чтобы взять Его на «одном из Его мест размышления и молитвы» (ЖВ 716), и Гефсимания была местом, которым Он часто пользовался для этой цели, а иногда и ночевал там (см. ЖВ 685, 686). Делом Иуды было привести начальников к Иисусу, когда Он находился в тихом уединении одного из мест отдыха, и показать Его страже (см. Деян. 1:16).
один из двенадцати: - Этот дополнительный комментарий, несомненно приведен для того, чтобы представить более явно отвратительную природу действия предательства Иуды (см. на 21, 23 ст. ). Это усиливает ужас его предательства.
множество народа: - Среди пестрой толпы был сам первосвященник в сопровождении некоторых вождей народа (см. ЖВ 695, 696), некоторые фарисеи Ин. 18:3, храмовая стража, состоящая из Евреев (Ин. 18:12; ср. ЖВ 696), и отряд Римских воинов (см. ЖВ 694, 695). Вдобавок к ним присоединились также толпы черни, в числе которых, несомненно, были и хулиганы, которые присоединились, чтобы посмотреть на происшествие (см. ЖВ 696).
кольями: - Или, «дубинами».
от первосвященников: - Эта акция была осуществлена властью Синедриона, состоящего из «первосвященников, книжников и старейшин» (ср. Марк 14:43)
Иоанн в Ин. 18:6 сообщает, что во время приближения толпы и начальников [527] к Иисусу, сверхъестественная сила вынудила их пасть на землю. Ангел, который совсем недавно поддерживал Иисуса, когда Он пал на землю в изнеможении Лук. 22:43, встал теперь видимым образом между Христом и толпой (см. ЖВ 694). Целью этого показа Божественной силы и славы, пожалуй, было удостоверить тех, которые пришли взять Иисуса, что это дело осуждается небом. Они боролись с Богом. Второе проявление Божественной силы было показано народу в исцелении Иисусом отсеченного уха Малха Лук. 22:51; Ин. 18:10.
48. знак: - Греч, semeion. Марк употребляет слово sussemon, обычное на древне Греческом языке обозначение заранее обусловленного знака. Ночью среди толпы народа, Иудеи опасались, что может быть арестован не тот человек, а Тот, Которого они искали, мог скрыться. Возможно, также, что они боялись сопротивления.
поцелую: - Это было в то время обычным видом приветствия, как в некоторых краях практикуется еще и сегодня (см. Лук. 7:45; Деян. 20:37; 1Пет. 5:14; Шор. 16:20; 1Фес. 5:26; и т. д. ). Несомненно, ученику подобало таким образом приветствовать своего учителя. См. Пр. 27:6.
возьмите Его: - Из этого можно заключить, что Иуда не был намерен участвовать в самом взятии Иисуса, что после условного поцелуя он считал свою часть сделки сделанной и был свободен от ответственности за все, что могло последовать за этим. Некоторые, слово «возьмите» переводят «взять бережно», то есть, не повреждая.
49. поцеловал: - Греч, kataphileo, более активная форма глагола phileo, «целовать», отсюда, «поцеловать пылко, горячо». Время глагола указывает на продолжительность действия. Сравните выражение «он целует Его повторно» (ЖВ 696).
50. друг: - Греч. hetairos, «товарищ», «приятель». Один только Матфей приводит этот ответ Иисуса, hetairos иногда употреблялось для обращения к лицу, имя которого не было известно. Возможно, что Иисус умышленно избежал назвать Иуду по имени, чтобы обратить внимание на показную дружественность предателя.
для чего ты пришел: - Скорее, «почему ты здесь?» По Луки Иисус задал вопрос: «Целованием ли предаешь Сына человеческого?» Лук. 22:48.
51. один: - Т. е. , Петр Ин. 18:10. Матфей, Марк и Лука не называют его имени, возможно потому, что они писали еще при жизни Петра. Возможно, что они хотели его уберечь от смущения перед глазами всех читающих о его опрометчивом поступке. И лишь Иоанн, писавший много лет позже свое Евангелие, упоминает его имя.
извлек меч свой: - Петр ошибочно понял слова Христа, как совет ученикам прибегать к оружию для целей самозащиты (см. Лук. 22:38). Нерассудительная ревность Петра в данном случае стоит как предупреждение для свидетелей Божи-их, чтобы они не прибегали к резким и необдуманных поступкам, добиваясь того, что они в данный момент считают интересами Царства Небесного.
раба: - Иоанн, который был лично знаком с первосвященником (см. Ин. 18:15), называет раба по имени Малх Ин. 18:10. Малх мог быть один из тех, которые «возложили руки на Иисуса» Матф. 26:50.
отсек ему ухо: - Петр, вероятно, хотел поразить его в голову. Возможно, что невидимая рука отклонило удар. Только Лука сообщает о чудном исцелении раненого уха (см. на Лук. 22:51).
52. возврати меч твой: - Эти слова Иисуса вносят полную ясность в Его прежнее изречение (см. Лук. 22:36, 38) и не должно быть рассмотрено как одобрение для применения силы в продвижении дела Его Царства. Во время Своего страдания Иисус сказал: «если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня» Ин. 18:36. Лишь тогда, когда христиане ошибочно верят, что царство Христа от мира сего, они прибегают к силе для защиты его интересов. Опрометчивый поступок Петра легко мог быть истолкован Иудейскими вождями, как доказательство тому, что Иисус и Его ученики - отряд опасных мятежников, и это обвинение могло быть превращено в достаточное обоснование для Его смерти, как соответствующую интересам общества. Однако, насколько [528] известно, ничего об этом неудачном выступлении не было сказано. Если бы не мгновенное исцеление, то все могло быть иначе.
взявшие меч: - Прибегающие к насилию рано или поздно окажутся во власти жестоких бессердечных людей. Помимо того, поскольку небо не одобряет применения насилия, то те, которые называют себя слугами Божьими, не могут рассчитывать на помощь и защиту неба, когда они нарушают небесные принципы. Сила Евангелия, это сила любви. Победы, достигнутые насилием или другими порочными методами в лучшем случае лишь временны, и в конечном счете превращаются в утрату большую, нежели первая выгода. Пример отпавшей церковной организации, которая прибегала к применению меча (см. на Дан. 7:25; Откр. 13:10).
53. умолить Отца Моего: - Иисус полагается на уверение в любви и заботе Своего Отца, которое Ему принес ангел с неба (см. Лук. 22:43). По Своему собственному выбору Иисус разрешил, чтобы Его взяли. Он не беспомощен; Он не должен был пройти эти горькие опыты против Своей воли.
двенадцать легионов: - Относительно комментария на Римские легионы
(см. на Марк 5:9).
54. Писания: - Иисус, возможно, имеет в виду такие изречения, как Пс. 21
гл. и Ис. 53 гл. , где предсказывается Его смерть.
55. на разбойника: - Греч, lestes, «грабитель», «преступник». Такая сила как эта, представленная толпой не была бы необходима для ареста простого «вора». Lestes представляет «грабителя», или «разбойника» в Ин. 10:1, 8; 18:40; 2Кор. 11:26. Иудейские вожди поступали с Иисусом, как будто Он был подобен Варав-ве, - «отъявленным преступником» (см. ЖВ 735).
кольями: - Или, «дубинами».
каждый день с вами сидел Я: - Иисус указывает на факт, что уже само Его поведение отвергает их обвинение в том, что Он жестокий преступник, которого нужно взять во что бы-то ни стало, даже силой. Он не действовал тайно, но на виду у всех (см. Ин. 18:19-21). Он не подавал никакого повода для обвинения, что Он втайне замышлял что-либо против Иудейских или же Римских властей.
не брали Меня: - Факт, что власти не пытались взять Его при народе, свидетельствовал о том, что у них не было достоверных обвинений против Него. Тайный арест доказывал, что они не действовали добросовестно; они знали порочность своих собственных побуждений.
56. писания: - Как, например Пс. 21 и Ис. 53.
оставивши Его: - Иисус потребовал, чтобы учеников не трогали Ин. 18:8. Священники и старейшины были связаны обещанием, не преследовать последователей Иисуса (см. ЖВ 741). Ученики оставались с Ним до тех пор, пока не стало ясно, что Он не намерен освободиться от толпы. Если Он не сопротивлялся, то на что им было надеяться? Они не были склонны покориться тем опытам, которым подвергался Иисус. Это был Петр, ученик, наиболее пылко засвидетельствовавший о своей преданности Матф. 26:33-35, который предложил остальным спасать самих себя (см. ЖВ 697).
57. отвели Его: - [Ночной допрос перед Синедрионом, Матф. 26:57-75 = Марк 14:53-72 = Лук. 22:54-65 = Ин. 18:25-27. Главный комментарий: Матфея. См. карту 225 стр. ; таблица 233 стр. ]. Иисус был взят в полночь (см. ЖВ 698, 699, 760). Его допрос состоял из двух фаз: Первая - церковный допрос перед Иудейскими религиозными властями; а второй - гражданский допрос, перед Пилатом и Иродом. Дважды Его слушали предварительно, сначала перед Анной, а затем перед Анной и Каиафой (ср. ЖВ 698, 703, 760), и дважды допрашивали перед Синедрионом: сначала - ночью, а затем - днем (ср. ЖВ 703, 714, 760). Дважды Он являлся перед Пилатом (ср. ЖВ 728, 760). Подробнее о цели каждого из этих ступеней допроса и осуждения Иисуса (см. Дополнительное Примечание в конце главы, 2 параграф).
к Каиафе: - См. на Лук. 3:2. Каиафа служил первосвященником примерно с 18-36 г. по Р. Хр. , и был назначен на эту должность Валерием Гратом, предшественником Понтия Пилата (Иосиф Флавий Иудейские Древности xviii. 2. 2). См. 3, 11 таблицы 228, 234 стр.
книжники и старейшины: - Синедрион состоял из членов [529] этих (двух) групп и также из священников. Все три упоминаются в параллельном повествовании у Марка Марк 14:53. Относительно книжников (см. 55 стр. ; см. на Матф. 2:4; Марк 1:22).
собрались: - Т. е. , для ночного допроса Иисуса примерно в 3 часа по полуночи. Члены Синедриона, дружественно расположенных к Иисусу, или же просто склонные судить нелицеприятно, преднамеренно не были приглашены (см. на 66 ст. ).
58. Петр же следовал: - Также, как и Иоанн (см. Ин. 18:15). Все ученики оставили Иисуса в тот самый момент, как стало ясно, что Он не будет сопротивляться Матф. 26:56. Но к этим двум вернулось самообладание, по крайней мере, отчасти, и они последовали за толпой к дому первосвященника. Другие, очевидно, были менее смелы.
издали: - Или, «на расстоянии» (RSV). Петру не доставало мужества, чтобы открыто стать на сторону Иисуса, но в сравнении с другими учениками, он был смелым.
до двора: - Греч, аиlе, часто означает «внутренний двор», окруженный строениями или же стеной. В таком смысле это слово часто употребляется в древних рукописях. См. на 71 ст.
вошед внутрь: - Петр был допущен по рекомендации Иоанна, который был знаком с семьей первосвященника (см. Ин. 18:16).
сел: - Он также стоял и грелся у огня в Ин. 18:25.
конец: - Петр хотел знать для себя, что будет происходить во время допроса и каков будет приговор.
59. Первосвященники: - Вероятно, первосвященник Каиафа вместе с Анной, бывшим первосвященником и еще другими бывшими первосвященниками, которые были в живых. См. на Лук. 3:2; Матф. 2:4.
весь синедрион: - За исключением тех его членов, которые были расположены к Иисусу. Они были умышленно исключены из плана взятия и осуждения Иисуса, и таким образом они не присутствовали в этом случае (см. на 66 ст. ). Этот «совет» был Великим Синедрионом, который при нормальных условиях состоял из 71 члена, и который в то время был высшим исполнительным, законодательным и судебным органом (см. 67 стр. ).
искали: - Время Греческого глагола указывает на длительный поиск, то есть, дает понять, что вожди испытывали значительные трудности в поисках нужных свидетелей, и им пришлось продолжать поиски некоторое время.
лжесвидетельства: - В течение двух лет Синедрион посылал вслед за Иисусом шпионов, которым надлежало докладывать обо всем, что Он делал, и говорил (см. ЖВ 213, 699). Но эти шпионы не приносили никакого сообщения, пригодного для дурных замыслов вождей. О сообщении одной группы, посланной арестовать Иисуса (см. Ин. 7:32, 45-48). Подробнее о незаконности допроса, учиненного над нашим Господом, и об опасении Иудейских вождей, что они не сумеют добиться Его осуждения (см. Дополнительное Примечание в конце главы, 2 параграф).
предать Его смерти: - Это было уже решено, но у них не было улик против Иисуса, как бы они ненавидели Его; в спешке у них также не было времени сфабриковать доказательство. Они надеялись опорочить Его в глазах народа, обвиняя в богохульстве, а перед Римлянами намеревались обвинить Его в подрывной деятельности (см. ЖВ 699). Они, несомненно, надеялись решить дело немедленно и предать Иисуса в руки Римлян, где Он, обвиненный в возбуждении мятежа, уже не сможет быть избавлен по ходатайству Его друзей. Они придирались к Его званию Сына Божия, а Римляне, они надеялись, будут придираться к Его званию Царя Иудейского.
60. не находили: - Они не сумели найти даже таких лжесвидетелей, рассказ которых мог бы казаться правдоподобным. Они подыскивали улики, которые могли бы служить доказательствами, но их усилия оставались тщетными. Согласно Мишне свидетели должны были быть подвержены перекрестному допросу, дабы испытать точность их утверждений, и если свидетели противоречили один другому, то их свидетельства теряли силу (Sanhedrin 5. 1, 2, Талмуд издания Сончино, 255, 256 стр. ). Свидетельства этих лжесвидетелей, очевидно, рухнули под перекрестным допросом.
два лжесвидетеля: - Свидетельство этих свидетелей, по-видимому, совпадали, и согласно закону Моисееву Втор. 17:6; [530J 19:15, их заявления принимались за истину. Судьи в данном случае - Синедрион, были обязаны приложить все усилия, чтобы совершить правосудие Втор. 25:1. Они усердно подвергли свидетелей перекрестному допросу, чтобы определить правду ли говорят свидетели Втор. 19:16-19. Но здесь мужи из высшего судилища потворствовали лжесвидетелям в их лжесвидетельстве, прямо нарушая закон Моисеев (см. Исх. 23:1), и девятую заповедь десятисловия Исх. 20:16. Даже эти последние два свидетеля на самом деле противоречили друг другу Марк 14:59 в существенных пунктах и их свидетельство было не ясно и противоречиво. Тем не менее, первосвященник позволил себе принять их свидетельство Матф. 26:62, хотя он хорошо знал, что Иисус не может быть осужден на этом основании. Это будет видно из его дальнейшего поведения 62, 63 ст.
61. Он: - Или, «этот», презрительное указание на Иисуса.
разрушить храм: - Свидетели, по-видимому, ссылались на изречение, произнесенное во время первой половины служения Иисуса (см. Ин. 2:19, 21; ср. Матф. 24:2; Марк 13:1, 2; Деян. 6:14). Однако, вырывая только это слово из контекста, можно истолковать его, как оскорбление храма. По закону даже и это обвинение не могло сделать Иисуса повинным смерти.
в три дня создать его»: - Иисус имел в виду храм тела (ср. Шор. 3:16, 17; 6:19, 20), в частности - Свое воскресение (см. Ин. 2:19, 21). Для разъяснения выражения «три дня» (см. 248-250 стр. ).
62. встав первосвященник: - Хорошо зная, что улик против Иисуса не имеется, он сыграл сцену возмущения, чтобы подумали, что для этого есть причина.
63. молчал: - Или, «сохранял молчание». Он настойчиво отказывался говорить. Эта особенность была предметом пророчества, произнесенного более чем семь веков до этого Ис. 53:7.
заклинаю Тебя: - Каиафа, требовал, чтобы Иисус под присягой ответил на предложенный теперь Ему вопрос. Несмотря на все лжесвидетельства, у Синедриона все еще не было улик против Иисуса. Каиафа надеялся заставить Иисуса обвинить Самого Себя. Это тоже было противозаконно. Человек не мог быть осужден на основании собственного свидетельства (см. Дополнительное Примечание в конце главы, 2 параграф; см. на 59 ст. ).
Богом живым: - Каиафа претендовал на обвинение Христа перед судом Божиим.
Христос: - Т. е. , Мессия (см. на гл. 1:1). Иисус избегал называть Себя Мессией или Христом, отчасти потому, что в фантазии народа Мессия, вырисовывался, как вождь вооруженного восстания Иудеев против Рима. Иисус запретил ученикам называть Его так гл. 16:20. Не впервые этот вопрос был поставлен перед Иисусом (см. Ин. 10:24).
Сын Божий: - См. на Лук. 1:35. Иисус, обычно называл Себя «Сыном Человеческим» (см. на Матф. 1:1; Марк 2:10). Выражение «Сын Благословенного» Марк 14:61 является иносказанием, употребительным в то время ради избежания произнесения Божественного имени. См. Дополнительное Примечание к Ин. 1 гл.
64. ты сказал: - Равнозначно слову «Да». Марк пишет: «Я» Марк 14:62.
Будучи спрошен под клятвой, Иисус не отказывается от свидетельства; именно теперь Он свидетельствует. Очевидно, это наставление Матф 5:34 не относится к судебной присяге. Иисус здесь показал пример к наставлению, данному Им двенадцати ученикам в гл. 10:32.
даже: - Греч. plen, «далее» или «но».
узрите: - Иисус здесь имеет в виду будущее время, когда Он, как Судия вселенной, явится, «чтобы воздать каждому по делам его» Откр. 22:12. Сравните Откр. 1:7.
Сына Человеческого: - См. на Матф. 1:1; Марк 2:10. Первосвященник употребил выражение «Сын Божий», но в Своем возражении Иисус, как обычно, назвал себя «Сыном Человеческим».
одесную: - Т. е. , по правую сторону. Более поздние авторы НЗ, часто говорят об Иисусе как о находящемся одесную Бога Деян. 2:33; 7:55; 1Пет. 3:22; Ефес. 1:20; Кол. 3:1; Евр. 1:3; 8:1; 10:12; 12:2. См. на Пс. 15:8; Лук. 1:11.
силы: - Здесь это слово употреблено вместо Священного имени Yahwe (см. 1том, 171, 172 стр. ).
65. разодрал одежды: - В знак справедливого негодования над мнимым богохульством Иисуса [531] (см. 64 спи). Закон Моисеев запрещал раздирать свои одежды Лев. 10:6; 21:10, на том основании, что его облачение представляло совершенный характер Иисуса Христа (ЖВ 709). Таким образом, Каиафа стоял осужденным тем самым законом, защитником которого он представлялся, и лишил сам себя первосвященнического сана (ЖВ 708). Однако раввинские постановления разрешали слышащему богохульство раздирать свои одежды (Талмуд Mo'ed Katan 26а, издания Сончино, 165, 166 стр. ; ср. Мишна Sanhedrinl'. 5, Талмуд издания Сончино, 378 стр. ).
богохульствует: - См. на Марк 2:7. Среди Иудеев считалось богохульством делать себя равным Богу Ин. 10:29-33, и Каиафа отказывался признать, что Иисус из Назарета отличается от всякого другого человека. Если бы Он был только человек, то Его притязание в Матф. 26:64 было бы богохульством. Иисус назвал Себя под клятвой Мессией и принял титул «Сын Божий» (см. 63, 64 ст. ). Синедриону уже два года было известно, что Иисус притязал на равные с Богом права (см. ЖВ 207, 208; Ин. 5:17, 18; ср. гл. 10:29-36). -
66. Как вам кажется: - Каиафа теперь предоставляет решение выбору присутствующих членов Синедриона. Он требовал их приговора, как решения верховного суда страны.
повинен смерти: - Смерть была возмездием за богохульство по закону Моисееву Лев. 24:15, 16. Но Иисус не богохульствовал ни в действительности, ни по принятому раввинами определению (см. на Матф. 26:65). Это было незаконное решение потому что оно было принято ночью (см. Дополнительное Примечание в конце главы, 2 параграф); даже после вынесения приговора, он не имел законной силы, пока он не был утвержден Римлянами (см. ЖВ 698; см. Иосиф Флавий Иудейская Война и. 8. 1 [117, 118]).
Согласно Марк 14:64 «они же все признали Его повинным смерти». Имеется в виду - присутствующие. Никодим, Иосиф из Аримафеи и другие, о которых было известно, что они расположены к Иисусу, или, по крайней мере, что они желали быть по отношению к Нему добросовестными и справедливыми, - не были приглашены (см. ЖВ 699). Лука в Лук. 23:51 особенно упоминает, что Иосиф не участвовал в осуждении Иисуса. Никодим в некоторых случаях до этого предотвращал осуждение Иисуса (Ин. 7:50, 51; ср. ЖВ 539, 699). Вожди считали, что люди, подобные Иосифу и Никодиму, имеют пристрастие к Иисусу. Они решили позабыть, что они сами имеют пристрастие против Иисуса.
67. плевали Ему в лице: - Это предсказал пророк Исайя (см. Ис. 50:6). Марк и Лука добавляет, что Ему завязали глаза Марк 14:65; Лук. 22:64. Поношение, описанное в Матф. 26:67, 88 имело место после окончания ночного допроса в помещении стражи (см. ЖВ 710) прилежащем к залу, где заседал Синедрион, в котором содержали Иисуса до формального дневного суда (см. на 57 ст. ).
68. Христос: - Этот титул они употребили для того, чтобы сделать смехотворным ответ, который Христос дал на торжественное заклинание первосвященника 63, 64 ст.
69. Петр же сидел вне: - Относительно входа Петра во двор судилища (см. на 58 ст. ). Он сидел во дворе вне здания, в котором происходил суд. Согласно Марку Марк 14:66, двор был на нижнем уровне, по сравнению со зданием судилища.
на дворе: - Т. е. , «внутренний двор» (см. на 5* ст. ). Марк в Марк 14:67, Лука в Лук. 22:55, и Иоанн в Ин. 18:18, 25 все сообщают, что Петр грелся у ог- ? ня, разведенного во внутреннем дворе.
служанка: - Это была привратница, которая впустила Петра (Ин. 18:16, 17; ЖВ 710, 711).
70. он отрекся: - Создается впечатление, что Петр совершенно забыл о предупреждении, данном Иисусом всего лишь несколько часов тому назад (см. на 31-35 ст. ). Он надеялся, что не будет узнан, и даже принял участие в беседе, когда произносились грубые шутки об Иисусе (см. ЖВ 712). Это было первым отречением Петра. Из текста явствует, что все три отречения имели место в течение первого допроса перед Синедрионом, то есть, между 3:00 и 5:00 часами по полуночи. Первые лучи рассвета должны появиться в это время года в широтах Иерусалима около 4:00 часов по полуночи. Восход же должен быть около 5:30.
не знаю: - Все евангелисты сходятся [532] во мнении в отношении смысла слов Петра, но представляют его ответ в различных выражениях Марк 14:68; Лук. 22:57; Ин. 18:17. См. Дополнительное Примечание к Матф. 3 гл. , 2 параграф.
71. ворота: - Греч, pulon, «ворота», или «подъезд». Здесь pulon пожалуй, обозначает крытую галерею или коридор, ведущий от внутреннего двора на улицу, и таким образом находился с внутренней стороны ворот. Петр опасался, что его возьмут под стражу, если узнают.
другая: - Это уже второе лицо, узнавшее Петра.
72. отрекся с клятвою: - Его второе отречение было более ярко выражено,
чем первое.
73. Немного спустя: - Согласно Лук. 22:59 прошел приблизительно час
между двумя первыми отречениями и третьим.
стоявшие там: - Иоанн уточняет в Ин. 18:26, что третий обвинитель Петра был слугой первосвященника, родственник Малха, которому Петр отсек ухо. Петр сразу же оценил серьезность ситуации. Если в нем узнают человека, ударившего Малха, то потащат в суд за покушение на убийство.
речь: - Речь, по-видимому, идет о Галилейском акценте Петра и его произношении (см. Марк 14:70). Галилейский говор был шире и грубее по сравнению с Иудейским, и жители Иерусалима, несомненно, снисходительно вслушивались в невежественную речь. Сообщается, что Галилейское произношение гортанных звуков было менее приятным по сравнению с Иудейским.
обличает: - В древнеанглийском языке «предает». В Греческом языке читается буквально, «делает явным».
74. божится: - Это было прямым нарушением принципа, ясно и доступно, изложенного Иисусом в нагорной проповеди (см. на гл. 5:23-37). Ложная клятва Петра не была гарантией правдивости его слов, и именно от этого зла предупреждал Иисус. В этот момент Петр был не лучше лжесвидетелей, свидетельствовавших против Христа.
75. вспомнил Петр: - Было очевидно, что Петр забыл предупреждение, повторно данное ему Иисусом, сначала в горнице, а затем по пути в Гефсиманию (см. на 34 ст. ). Корень его греха находился в его самоуверенности и самохвальстве 35 ст. Теперь, когда уже было поздно, он вспомнил. Невольно он исполнил слова Иисуса. Смирение и готовность принять добрый совет часто являются наилучшей защитой от глупостей и промахов.
вышед вон: - Т. е. , со двора, куда он вошел час или два тому назад. Согласно Лук. 22:61 Иисус взглянул в сторону Петра как раз перед его поспешным уходом. Побродив некоторое время без цели, Петр нашел себя в Гефсимании, на том месте, где еще недавно, его обессиливший Учитель лежал на земле (см. ЖВ 713).
плакал горько: - Или, «разразился слезами». Если Петр с такой же ревностью, с какой он теперь проливал слезы за свои слова отречения, соблюдал бы указание Спасителя «бодрствовать и молиться» 41 ст. то он этих слов никогда не произнес бы. Однако, хотя Петру, несомненно, казалось, что все, в том числе и он сам, пропало, - любовь Спасителя поддерживала и сохраняла его в течение этого трагического опыта. Так может быть и с нами, ни один час не настолько темен, ни один опыт огорчения и малодушия не настолько горек, чтобы свет любви Христовой не был бы в силах укрепить и спасти. См. ЖВ 382.
Все четыре евангелиста сходятся в том, что Иисус и Его ученики праздновали последнюю вечерю ночью перед распятием, что Он лежал в гробу в субботу, и восстал рано утром в воскресенье. Однако Синоптические Евангелия называют последнюю вечерю ночью перед распятием - «Пасхою»; в то время как, согласно Иоанну, Иудеи праздновали пасхальную вечерю вечером после распятия. Таким образом, кажется, что между сообщением Иоанна и Синоптиков имеется противоречие.
Большинство толкователей-критиков отделываются от мнимого противоречия небрежным замечанием, что либо Иоанн, либо Синоптики ошиблись. Но те которые верят в Богодухновенность Писаний, отвергают такое объяснение, и предпочитают ему одно из нескольких возможных решений этой проблемы. Для того чтобы вдумчиво оценить эти решения, [533] прежде всего, необходимо ознакомиться с библейскими и светскими данными, касающимися времени и характерных особенностей Пасхи, а также с факторами времени, связанными с последней вечерей и распятием.
Время Пасхи: - Пасхального Агнца заколали перед вечером Нисана 14, после обычной вечерней жертвы, и съедали с опресноками в ту же ночь, после захода солнца, то есть, в ранние часы Нисана 15 (Исх. 12:6-14, 29, 33, 42, 51; 13:3-7; Чис. 9:1-5; 33:3; Втор. 16:1-7; Иосиф Флавий Иудейские Древности и 14. 6; iii. 10. 5; xi. 4. 8 [311, 312; 248, 249; 109, ПО]; Иудейская Война v. 3. 1 [98, 99]; vi. 9. 3 [423]; Филон Desepienario, сек. 18; Мишна Pesahim 5. 1 Талмуд, издания Сончино, 287 стр. ). Нисана 15, обрядовая суббота также обозначала первый день праздника опресноков (Исх. 12:8, 18, 34, 39; Лев. 23:5, 6; Чис. 28:16, 17; Втор. 16:3, 4, 8. Иудейские Древности iii. 10. 5 [249]; ср. и. 15. 2 [318]). Нисана 16, во второй день праздника в храме потрясали снопом из первых плодов земли (см. Лев. 23:10-14; Иудейские Древности iii. 10. 5 [250, 251]). Название «Пасха» первоначально применялось лишь к Нисана 14, но во дни Христа так иногда назывался весь праздник опресноков Иудейские Древности п. 14. 6; xi. 4. 8; xiv. 2. 1 [311-313; 109-111; 21]; xvii. 9. 3; Иудейская Война ii. 1. 3; v. 3. 1 [10; 99]). 'По всей видимости, название праздник опресноков, - также применялся для обозначения Пасхи (Лук. 22:7; Деян. 12:3, 4; ср. Деян. 20:6).
Календари, обозначающие каждое пасхальное полнолуние, во время служения нашего Господа, не могут оказать действительной пользы для решения этой про-блемы потому, что эти календари составлены на основании современных нам, Иудейских методов вычисления Пасхи. Как Иудеи дней Христа согласовывали свой лунный календарь с солнечным годом в настоящее время неизвестно, несмотря на все ученые утверждения обратного. Поэтому невозможно определить с абсолютной точностью день недели, и даже месяц, в который выпадала Пасха в годы служения Господа. Эта проблема рассмотрена отдельно (см. II том, 100-105 стр. ; V том, 250-264 стр. ).
Заметным извращением данных Библии о времени последней вечери является теория распятия в среду, утверждающая: 1) что период христианской эры летоисчисления, соответствующий Пасхальному полнолунию в год распятия, может быть установлен абсолютно точно (см. 258 стр. ), 2) что Еврейское идиоматическое выражение «три дня и три ночи» указывает на отрезок времени в полных 72 часа (см. I том, 182 стр. ; II том, 136, 137 стр. ; V том, 248-251), и 3) что по Греческому тексту Матф. 28:1 (см. соответствующий комментарий) оказывается на воскресение в субботу по полудню. Эта теория не носит признаков здравого размышления и полностью противоречит значению библейских выражений. Поэтому эта теория не состоятельна.
Некоторые утверждают, что выражение «вечером» в Исх. 12:6 буквально, «между двумя вечерами», обозначает момент захода солнца при начале Нисана 14, или же отрезок времени между заходом солнца и наступлением темноты. Хотя некоторые современные толкователи и приняли эту теорию, тщательное исследование других сообщений Библии и также трудов Иосифа Флавия и Филона, так и трактата Pesahim (Мишна. Pesahim 4. 1, Талмуд, издания Сончино, 243 стр. ; 5. 1, 10, Талмуд, издания Сончино 287, 325 стр. ; Талмуд Pesahim 58f, издания Сончино, 287-290 стр. ; и другие ссылки цитируемые выше) не дают достоверного основания в пользу ее. См. 265 стр.
Прообразное значение Пасхи: - Пасхальный Агнец изображал Христа, «Агнца Божия Который берет на Себя грех мира» Ин. 1:29, «Христа, Пасху нашу, закланную за нас» Шор. 5:7. Подобно и сноп потрясения праздника опресноков изображал «Христа, воскресшего из мертвых, первенца из умерших» Шор. 15:20, 23.
Последняя вечеря и распятие: - Следующие хронологические данные во общему признанию исследователей Библии явно или неявно включены в Евангельское повествование:
а) Распятие на кресте имело место на «приготовления [перед] Пасхой», то есть, Нисана 14 (Ин. 19:14; ср. Талмуд Pesahim 58а, издания Сончино, 288 стр. ; Sanhedrin 43а, издания Сончино 281 стр. ; Исх. 12:6; ср. ВБ 399).
б) Смерть Христа имела место в [534] пятницу по полудню Марк 15:42 по 16:2; Лук. 23:54 по 24:1; Ин. 19:31, 42; 20:1, около времени вечерней жертвы (ЖВ 756, 757; ср. ВБ 399).
в) Отсюда следует, что в год распятий Нисана 14, день предназначенный для заклания Пасхального Агнца, выпал на пятницу, канун (или день приготовления) Пасхи совпал с кануном еженедельной субботы (Ин. 19:14; ср. 31, 42 ст. ; гл. 20:1. Таким образом, первая обрядовая суббота праздника опресноков, то есть, Нисана 15 совпало, таким образом, с еженедельной субботой (Лее. 23:6-8; ср. Марк 15:42 по 16:2; Лук. 23:5 по 24:1). г) Последняя вечеря имела место вечером перед днем распятия (Матф. 26:17, 20, 26, 34, 47; 27:1, 2, 31; Марк 14:12, 16, 17; Лук. 22:7, 8, 13-15; Ин. 13:2, 4, 30; 14:31; 18:1-3, 28; 19:16; ср. ЖВ 642; ВБ 399), то есть, в первые часы Нисана 14 (см. II том, 101 стр. ) и так - вечером в четверг.
д) Синоптические сообщения называют последнюю вечерю Пасхальной (Матф. 26:17, 20; Марк 14:12, 16, 17; Лук. 22:7, 8, 13-15; ср. ЖВ 642, 652; ВБ 399).
е) Сообщение Иоанна помещает официальное празднование Пасхальной вечери на 24 часа позже, последней вечери Господней, то есть, на вечер пятницы после распятия, в первые часы еженедельной субботы (Ин. 18:28; 19:14, 31; ср. ЖВ 774), который был бы Нисана 15.
ж) Во время последней вечери Ин. 13:1 в течении допроса и суда (Матф. 26:5; Марк 14:2; Ин. 18:28; 19:14; ср. ЖВ 703, 723), и по пути на Голгофу (ср. ЖВ 742) имелось в виду, что официальное празднование Пасхи еще предстоит в будущем.
з) Иисус лежал в гробу в течение субботы Матф. 27:59 по 28:1; Марк 15:43 по 16:1; Лук. 23:54 по 24:1; Ин. 19:38 по 20:1, которая должна была быть Нисана 15.
и) Иисус восстал из гроба рано утром в воскресенье Нисана 16 (Матф. 28:1-6; Марк 16:1-6; Лук. 24:1-6; Ин. 20:1-16; см. на Марк 15:42, 46; ср. ВБ 399; ЖВ 785, 786).
Предлагаемые решения проблемы: - В свете приведенных данных проверим проблему времени Пасхи в год распятия. Консервативные толкователи обычно усматривали решение проблемы в одном из следующих четырех предположений:
а) Что при описании последней вечери Синоптические евангелисты имели в виду не саму пасхальную вечерю, а обрядовую трапезу, которая предшествовала ей на 24 часа. Согласно этому предположению, Нисана 14 в год распятия выпало на пятницу, а Пасха по Иоанну была официальной Пасхальной трапезой.
б) Что «Пасха», о которой говорит Иоанн, не была пасхальной вечерей, а обрядовой трапезой, связанной с праздником опресноков. По этому предложению пятница была Нисана 15, а последняя вечеря в предыдущую ночь была празднованием официальной Пасхи в назначенное время. Это объяснение обратно предыдущему.
в) Что последняя вечеря была действительной пасхальной вечерей, которая праздновалась, однако только Христом и Его учениками за 24 часа до официальной Пасхи, о которой говорит Иоанн, то есть, до времени, когда ее праздновали все Иудеи. По этому предположению пятница была Нисана 14.
г) Что во дни Христа расхождения в толках о календарном исчислении привели к тому, что практически Пасха праздновалась два дня подряд Нисана 14 и 16, то есть, практиковалось двойное празднование. По этому предположению одна религиозная фракция (фарисеи и другие консерваторы) считали, что Нисана 14 четверг, а другая - (некоторые саддукеи и другие либералы) - что Нисана 14 в пятницу. Итак, Христос и Его ученики предположительно праздновали с первой группой - «Пасху» Синоптиков, Иудейские же вожди праздновали в следующий вечер «Пасху» Иоанна. Это предположение отличается от предыдущего тем, что здесь Христос и ученики не были одиноки в раннем праздновании Пасхи. Для более подробного обсуждения различных попыток, которые были сделаны, чтобы согласовать сообщения Иоанна с сообщениями Синоптиков, относительно времени Пасхальной вечери Господней, [535] читайте относящееся к этому следующее: (См. библиографическое примечание на 82, 102, 265 стр. ). Для более полного обсуждения о затруднении календарной проблемы (см. 248-264 стр. ).
Оценка предложенных решений: - Этих четыре предложения могут быть оценены следующим образом:
а) Взгляд, что последняя вечеря была предварительной трапезой перед официальной пасхальной вечерей, допускает, что Синоптиками слово «Пасха» употребляется в приближенном значении. Хотя можно считать, что слово «Пасха» могло бы быть употреблено в таком смысле (см. выше 533 стр. ), имеется основание резко отвергнуть такое употребление: 1) Этот взгляд основывается на предположении, что такая предварительная обрядовая трапеза действительно праздновалась во дни Христа. 2) Более естественное и очевидное чтение этих слов в их контексте (см. ссылки внесенные в список на 534 стр. ) приводит нас к заключению, что Синоптические евангелисты настойчиво и повторно говорят о последней вечере, как о «Пасхе». 3) Замечание Марка в Марк 14:12 и Луки в Лук. 22:7, что день перед последней вечерей был «первый день опресноков, когда закапали пасхального агнца» (см. Марк 14:12), по-видимому, пресекает всякую возможность предположить, что «Пасха» Синоптиков, - что-нибудь другое, кроме настоящей пасхальной вечери (ср. ЖВ 642, 646, 652, 653; РП165; BE 399). Ученики, очевидно, считали, само собой разумеющимся, что четверг был день приготовления к Пасхе, то есть, днем, в который надлежало заколать и испечь пасхального агнца (см. выше 533 стр. ).
б) Воззрение, что «Пасха» Ин. 18:28; 19:14 была обрядовой трапезой праздника опресноков, которая имела место 24 часа спустя после официальной пасхальной вечери, Нисана 15 допускает, что Иоанн употребляет слово «Пасха» в приближенном значении. В пользу этого воззрения можно было бы отметить, что обычно во время НЗ, как это видно, например, у Иосифа Флавия (см. 533 стр. ), название Пасха применялось для обозначения комбинированного праздника -Пасхи и опресноков. Однако, несмотря на то, что возможность употребления Иоанном слова «Пасха» в таком общем смысле не исключена (см. 533 стр. ), имеются веские основания думать, что он в данном случае употребил это слово в его прямом значении. Эти основания следующие: 1) Нигде в НЗ слово «Пасха» не употребляется явно в приближенном значении. 2) Более естественное и очевидное чтение сообщений Иоанна в их контексте приводит к заключению, что пасхальная вечеря, о которой говорит апостол, была официальным праздником Пасхи, по крайней мере днем, который Иудейские вожди почитали за этот праздник. 3) Озабоченность Иудейских вождей о том, чтобы завершить дознание и суд немедленно, до наступления праздника, с тем, чтобы не откладывать дела до после праздника, по-видимому, исключает всякую возможность, что праздник уже начался (Матф. 26:3-5; Марк 14:1, 2; ср. ЖВ 703). 4) По Иудейскому закону, позднее сведенному в Мишне и Талмуде, запрещалось судопроизводство в праздник дела, включавшего в себя возможность смертного приговора (Мишна Beaft 5. 2, Талмуд издания Сончино, 185 стр. ; Sanhedrin 4. 1, Талмуд издания Сончино, 185 стр. ); запрещалось также приобретение таких вещей, как льняные пелены и ароматы для помазания тела Иисуса (Марк 15:46; Лук. 23:56; однако, см. Мишна shabbath 23. 5, Талмуд издания Сончино, 771 стр. ). Нарушение этих правил является мало вероятным, почему мало вероятным также кажется арест, суд и распятие Иисуса Нисана 15, в первый день праздника Опресноков, так как, в обрядовую субботу, однако точно не возможно установить (см. 2 параграф), действовали ли тогда уже в действительности эти правила, и строго ли они соблюдались. 5) Приготовления к [536] помазанию тела Иисуса Лук. 23:54 по 24:1, предпринятые женщинами в день распятия, считались работой и были неуместны даже в обрядовую субботу (Лев. 23:7; однако см. Мишна Shabbath 23. 5, Талмуд издания Сончино, 771 стр. ). 6) После захода солнца в день распятия женщины «в субботу остались в покое по заповеди» Лук. 23:56, что, по-видимому, относится к субботе как четвертой заповеди. 7) Если, как предполагается, распятие выпало на Нисана 15, первый день праздника Опресноков, то воскресенье выпало на Нисана 17, то есть, на третий день. Однако принесение первых плодов - прообраз воскресения нашего Господа имело место на второй день, или Нисана 16 (см. Лев. 23:10-14; Шор. 15:20, 23; ср. ВБ 399; ЖВ 785, 786). Итак, согласно этому взгляду, воскресение не произошло в день, предназначенный для Него прообразно через сноп потрясания. 8) В Еврейской литературе «подготовка к Пасхи» Ин. 19:14 последовательно применяется к Нисана 14, но никак к Нисану 15, как требовалось для этого взгляда (см. Мишна Pesahm А. , 5, 6, Талмуд издания Сончино, 243, 268, 271 стр. ). 9) «Пасха соблюдалась [вообще Иудеями] так, как она соблюдалась веками [другими словами, в первые часы Нисана 15 (см. 533 стр. )], в то время как Тот, на Которого она указывала, был убит злыми руками [поздно вечером Нисана 14], и положен в приготовленную гробницу Иосифа» (ЖВ 774; ср. ВБ 399).
в) Взгляд, что последняя вечеря, хотя и была настоящей пасхальной вечерей, но не имела место за 24 часа до того, как Иудеи в общем праздновали ее, допускает, что такая практика была возможна. Это мнение, в противоположность предыдущему, считается с тем, что распятие имело место в день, предназначенный для него прообразом заклания пасхального Агнца Нисана 14. Понятно, что Христу было невозможно в определенное время есть Пасхального Агнца и также, как истинному пасхальному Агнцу, быть убиту в это же, определенное для заклания пасхального Агнца, время. Пожалуй, более важно, чтобы Его смерть совпала по времени со смертью пасхального Агнца, нежели, чтобы Его участие в пасхальной трапезе совпадало с обычным для этой трапезы временем (533, 534 стр. ; ВБ 399). Соответственно, вкушение Им пасхального агнца должно было иметь место ранее обычного для этой трапезы времени, если прообразы заклания пасхального Агнца и принесения первых плодов должны были исполниться не «только по смыслу, но и по времени» (ВБ 399). Однако и это мнение сталкивается с трудностями. Трудно понять, как Иисус и ученики, как единственное исключение из всеобщего правила, могли праздновать Пасху за день до определенного времени. Следует обратить внимание на следующее: 1) Нет никаких исторических сведений о том, чтобы кто-нибудь другой еще ел Пасху раньше. Пасхальных агнцев надлежало заколать в храме (Мишна Pesahim 5. 5-7, Талмуд издания Сончино, 323, 324 стр. ) в определенное время (см. 533 стр. ), и никогда не было никакого постановления о заклании их в другое время, нежели Нисана 14 под вечер (об исключении см. Чис. 9:6-11). 2) По всей видимости, ученики считали, что в этом году в четверг надлежало сделать приготовление для Пасхальной вечери (см. Матф. 26:17; Лук. 22:7), и что вечер этого дня был надлежащим временем для совершения Пасхальной вечери. Подвергался ли ранее этот предмет обсуждению, и сообщил ли им Иисус, что, в виде исключения, они совершают трапезу в четверг, а не в пятницу ночью, или же они первоначально считали четверг настоящим временем для совершения Пасхи - нам неизвестно. Синоптические авторы не сообщают ни о чем необычном в связи с празднованием пасхальной вечери Иисусом и учениками в четверг ночью.
г) Мнение, что существовало двойное празднование Пасхи, основано на одной из нескольких различных предположений. Наиболее, пожалуй, вероятное, из этих предположений, допускает, что «Пасха» Синоптиков была Пасхой, соблюдаемой фарисеями и другими консервативными Евреями, в то время как Пасха Иоанна - была Пасхой, празднуемой более либеральными Бетусианскими саддукеями и другими сторонниками их толкований Писаний (о саддукеях Бетусианах известно, что они относили Лев. 23:11 к еженедельной «субботе», а не к обрядовой). Придерживающиеся [537] этого мнения считают, что в таком году, как 31 г. по Р. Хр. когда, как они допускают Нисана 16 нормально должно было выпадать на еженедельную субботу, Саддукеи, исходя из Еврейского лунного календаря, отстаивали совпадение Нисана 16 с первым днем недели. Это, безусловно, могло стать поводом для двойного празднования Пасхи, но нет доказательства тому, что это действительно так и было. Тем не менее, поскольку эта теория представляет, как «Пасху» Синоптиков, так и Пасху Иоанна законным временем для празднования Пасхи, она может служить вероятным решением мнимого противоречия между евангелистами.
Выводы: - Мы здесь встречались с одним из многих случаев, когда наша неосведомленность о древних событиях Иудеев, лишает нас возможности убедительно согласовать мнимые противоречия между Иоанном и Синоптиками. Однако, на основании имеющихся данных и без того, чтобы остановиться на одном из четырех возможных объяснений, этот комментарий предлагает следующую возможную последовательность событий, связанных с последней вечерей, распятием и Пасхою.
а) В году распятия, либо в результате разногласий между консервативными и либеральными элементами в Иудействе, либо по причине других, нам неизвестных обстоятельств, - имело место двойное празднование Пасхи.
б) Наравне с другими консервативными Иудеями, Иисус и ученики праздновали последнюю вечерю в четверг ночью или вечером, в первые часы дня, о который официально считался Нисана 14; эта вечеря была действительным празднованием праздника Пасхи.
в) Иисус умер на кресте около времени вечерней жертвы, и заклания пасхального Агнца, в пятницу, Нисана 14.
г) В году распятия официальное празднование Пасхи выпало на вечер пятницы после распятия.
д) Иисус покоился в гробу в течение еженедельной субботы, которая в том году совпала с обрядовой или годовой субботой Нисана 15, первым днем праздника Опресноков. е) Иисус восстал из гроба рано утром в воскресенье Нисана 16, в день, когда сноп потрясания, изображавший воскресение, был представлен в храме.
К счастью нет необходимости разрешать эту проблему для того, чтобы воспользоваться преимуществом спасения через Христа, «Пасху нашу, закланную за нас» Шор. 5:7.
Вожди народа уже приняли решение, что делать с Иисусом; все, что им еще требовалось, было - достаточные улики, чтобы оправдать свои действия. Они полностью решились осудить Его на смерть, но они не знали, как это сделать и при этом сохранить видимость законности. Когда совет собрался, испытывали натянутость и возбуждение, опасаясь за успех своего бессовестного замысла. Опасались они следующего: 1) что народ, который в всевозрастающей степени примыкал к сторонникам Иисуса, настраиваясь против них (см. Ин. 12:19), сделает попытку освободить Его; 2) что задержка этого дела, особенно отсрочка суда до времени после Пасхи, могли привести к выступлению народа в Его пользу, которое они будут не в силах предотвратить; 3) что некоторые из них самих могли выступить в Его защиту, как это случилось в прошлом (см. на Матф. 26:66), и потребовать соблюдения справедливости; 4) что, несмотря на все усилия, им не удастся осудить Иисуса; 5) что Каиафе не удастся довести это дело до решения; 6) что будет предпринята попытка проверить сущность чудес Иисуса, совершенных в субботу; 7) что Иисус возбудит взаимные предубеждения фарисеев и саддукеев, и таким образом приведет к расколу совещания, как это сделал Павел в дальнейшем Деян. 23:6-10, парализуя этим их действия по судебному делу; 8) что Иисус откроет неприглядные факты из их личной жизни и также незаконные средства, которыми они пользовались против Него. По мере прохождения суда Иисус также внушил им причину для смертного страха перед великим днем вечного суда. См. ЖВ 698-708.
Два кардинальных шага были нужны для осуждения и казни Иисуса: 1) суд религиозный перед Синедрионом (см. на 57 ст. ) с тем, чтобы обвинению против Него придать видимость законности с точки зрения Иудейского закона, и 2) гражданский суд перед [538] Пилатом (см. на 57 ст. ) с тем, чтобы обеспечить утверждение смертного приговора Римлянами. Обвинение, предъявленное Иисусу перед Синедрионом, на основании которого Он был приговорен к смерти, было в богохульстве, в частности, в Его притязании быть Сыном Божиим. Обвинением Его перёд Римскими властями была подрывная деятельность и призыв к мятежу. Весь суд состоял из семи ступеней (см. ЖВ 760), четыре из них имели место перед религиозными властями; а три перед гражданскими. Цель, характер и результаты каждого из этих судоговорении состояли в следующем:
1. Предварительное следствие перед Анной: - См. на Ин. 18:13-24; ср. ЖВ 698-703. Анна (см. на Лук. 3:2) был первосвященником примерно с 7-14 г. по Р. Хр. Он почитался, как старейший государственный деятель нации, и «его совета искали, за ним следовали, как за голосом Божиим» (ЖВ 698). По причине популярности Иисуса в народе, считали необходимым соблюсти видимость справедливости в Его деле. Синедрион уже решил убить Иисуса (Ин. 5:16 18- 7:19' 8:37, 40; 11:53; ср. Матф. 12:14; Марк 3:6; Ин. 10:31, 39), но после 'усилий создать против Него дело, длившееся два года (см. ЖВ 213, 699), они не были в состоянии определить план осуществления своего намерения. Поэтому сочли целесообразным, чтобы Анна лично руководил допросом Иисуса, чтобы снабдить дело, если возможно, уликами против Него. Этот предварительный допрос имел место приблизительно между 1:00 и 2:00 по полуночи, на пятницу. Анна потерпел полную неудачу и был вынужден замолкнуть перед строгой логикой ответа Иисуса (Ин. 18:23; ЖВ 700).
2. Предварительный допрос перед Анной и Каиафой: - См. ЖВ 703, 760. Взяв Иисуса под стражу, Анна и Каиафа собрали тщательно отобранный состав членов Синедриона (см. на 59 ст. ) дня немедленного заседания, надеясь осудить Иисуса, прежде, чем Его друзья смогут выступить в Его защиту, и общественное мнение склонит чашу весов против их решения убить Иисуса. Согласно Желание Веков (703 стр. ) Анна и Каиафа предприняли вторую попытку вытянуть у Христа какую-нибудь улику для суда, в то время, как собирались предназначенные члены Синедриона, но их попытка не увенчалась успехом. Как первосвященник Каиафа по должности был председателем Синедриона, и должен, был поэтому, председательствовать на суде. Но его сравнительная неопытность (см. ЖВ 698) внушала опасения, что он не сумеет довести дело до решения. Евангелия не упоминают об этом втором неофициальном допросе перед Синедрионом, который имел место приблизительно между 2:00 и 3:00 часами ночи (см. ЖВ 703).
3. Ночной допрос перед Синедрионом: - См. на гл. 26:57-75; ср. ЖВ 703-714.
По Иудейскому закону суд должен был решать уголовные дела с возможным смертным приговором только днем. Мишна определяет это правило следующим образом: «Гражданские тяжбы разбираются днем и заключаются ночью, но уголовные обвинения днем разбираются и днем решаются» (Sanhedrin 32а [200 стр. ]). Вожди опасались, что народ предпримет попытку освободить Иисуса, если Он останется у них под стражей. Они также помнили, что прежние попытки расправиться с Иисусом были пресечены известными членами Синедриона (см. на 66 ст. ). Поэтому они решили разделаться с допросом и отдать Иисуса под стражу Римлян прежде, чем кто-нибудь сможет выступить в Его защиту. Это заседание происходило приблизительно между 3:00 и 4:00 часами по полуночи. В это время года в широтах Иерусалима утренние сумерки начинаются примерно с 4:00 часов по полуночи, и в Иерусалиме солнце всходит в 5:30, по местному времени. Это заседание окончилось единогласным смертным приговором (см. на 66 ст. ), но приговор должен быть вынесен при дневном свете, чтобы иметь законную силу (см. выдержку из Sanhedrin 32а выше).
4. Дневной допрос перед Синедрионом: - См. на Лук. 22:66-71; ср. ЖВ 714,
715. Иудейский закон запрещал производство суда ночью, где предполагалась возможность смертного приговора по уголовным делам, и он не мог быть вынесен ночью (см. выше на № 3). Соответственно единогласный приговор, которого вожди добились ночью, для сохранения видимости законности, должен был быть повторен днем. Это сделал Синедрион, когда он снова собрался вскоре после восхода солнца. Они осудили Иисуса, [539] как достойного смерти, и согласились передать Его Римской власти для исполнения приговора. 5.
Первый допрос перед Пилатом: - См. на Лук. 23:1-5; Ин. 18:28-38; ср. ЖВ 723-728. Пилат встал рано утром, приблизительно в 6:00 часов или немного позже. Во время следствия он ознакомился с фактами этого дела, и убедился в невинности Иисуса. Если бы не очевидная озлобленность Иудеев, он освободил бы Его. Узнав, что Иисус из Галилеи, он послал Его к Ироду Антипе, который в это время находился в Иерусалиме, вероятно, для участия в праздновании Пасхи.
6. Допрос перед Иродом Антипой: - См. на Лук. 23:6-12; ср. ЖВ 728-731. Хотя арест произошел в Иерусалиме, Иисус все же был Галилеянином, и Ирод Антипа, Римский марионеточный царь Галилеи и Переи (см. на Лук 3:1, 2), мог слушать дело и вынести приговор. Он был убежден в невиновности Иисуса и сначала был склонен Его освободить, но затем передумал, и, отказавшись от вынесения приговора, вернул Его к Пилату. Этот допрос происходил примерно в 7:00 часов утра в пятницу.
7. Вторичный суд перед Пилатом: - См. на Матф. 27:15-31; Ин. 18:39 по 19:16; ср. ЖВ 731-740. Римский губернатор Иудеи и Самарии искал различные способы, как освободить Иисуса, но все было напрасно. Когда Иудеи пригрозили, что будут жаловаться властям в Риме на его решение в этом деле, то Пилат сдался перед их требованием предать Христа распятию. Этот суд, вероятно, начался около 8:00 и окончился перед 9:00 часами утра Марк 15:25.
Различные стороны судебного процесса над Христом представляют нарушение Иудейского закона, сведенного позднее в Мишне, сборнике устных Иудейских преданий, нисходящих до конца 2-го века по Р. Хр. Известные отделы этого сборника отражают предания после Христианского времени. Но по мере того, как многие законоположения были действительны уже во время Христа, их нарушение является извращением правосудия и ведения Его дела.
Следующее является частичным перечнем судебных правил Мишны:
1. Обвиняя в преступлениях, требующих смертной казни, должны были разбираться днем (Sanhednn 4. 1, Талмуд издания Сончино, 200 стр. ; см. ЖВ 710). Это относилось также и к гражданским делам.
2. Приговор в уголовных делах должен был выноситься днем. «Уголовные дела следует разбирать днем и решать днем» (Sanhednn 4. 1, Талмуд издания Сончино, 200 стр. ).
3. Неблагоприятный приговор в уголовном деле должен был откладываться на второй день после предоставления всех доказательств. «Уголовные дела могут быть завершены в тот же день с благоприятным решением, но только не завтра с неблагоприятным приговором» (там же).
4. Поскольку неблагоприятный приговор по уголовному делу должен был откладываться до следующего дня после окончания суда, такое дело нельзя было слушать в пятницу или накануне религиозного праздника. «Поэтому суд не заседает накануне субботы или праздника» (там же).
5. Свидетели, которые приносили противоречивые свидетельства, должны были отклоняться, и их свидетельства - отвергаться. Если свидетели «противоречат друг другу... их достоверность пуста» (там же 5. 2 [256 стр. ]).
6. Обвинения в богохульстве, на основании которого Каиафа потребовал смертного приговора 65, 66 ст. было несостоятельным. Согласно Мишне (там же 7. 5 [378 стр. ]) «богохульник наказывается лишь в том случае, если он произносит [само Божественное] Имя», то есть, Yahweh (Иегова). Наказанием же за богохульство является смерть через повешение (там же 6. 4 [300 стр. ]) или побивание камнями (там же 7. 4 [359 стр. ]) Иисус не употребил святого имени Божия (см. на 64 спи)
7. По крайнее мере, в случае, если человек приговаривался к побитию камнями, - надлежало предоставить свидетелям всяческую возможность свидетельствовать в его пользу: «Человек ставился у дверей судилища с сигнальным флагом в руках, а всадник становился на таком расстоянии, чтобы [сигнальщик] мог его видеть, и если тогда, кто-либо, скажет, в его защиту: «я имею что-то, чтобы сказать в его пользу», то он приводится назад даже до четырех или пяти раз, при условии, однако, что в его защите имеется смысл. Если они его тогда находят невиновным, [540] то они его оправдывают, если же нет, то он отправляется к месту побития камнями. И перед ним идет глашатай, [восклицающий]: «Таков-то сын, такого-то направляется на побивание камнями, потому, что он совершил такое-то преступление и такой-то и такой-то являются его свидетелями. Кто знает что-либо в его защиту, пусть приходит и скажет» (там же 6. 1 [275, 281 стр. ]). Очевидно, что эти меры предусмотрительности не соблюдались при суде над Иисусом. Не могло быть извинения за упущение созыва свидетелей защиты.
Другими нарушениями Иудейского уголовного кодекса были:
1. Суд перед группой судей, подобранных по приказу предубеждения против обвиняемого, при умышленном исключении дружелюбных к нему членов (ср. ЖВ 699, 710).
2. Обращение как с осужденным преступником еще до разбора дела и нахождение Его виновным (ср. ЖВ 703, 710). По Иудейскому закону человек считался невинным до установления Его вины (см. ЖВ 699). «Гражданская тяжба может быть открыта для оправдания или для осуждения; уголовные дела должны быть открыты для оправдания, но не для осуждения» (Sanhedrin 4. 1 [199 стр. ]).
3. Смертный приговор был основан на Его собственном свидетельстве (см. ЖВ 715).
6 ЖВ 557, 716.
6-13 ЖВ 557-568.
7-9 РП 165, 268.
7-10 4СЦ551.
8 ЖВ 565, 720; 5СЦ268.
8-12 ЖВ 560.
11 ПП535; ЗСЦ391; СБ 17.
12-14 ЖВ 563.
13 4СЦ551.
14-16 СУ 139; ЖВ 716; РП 166.
15 ЖВ564; РП268; 4СЦ41.
20-29 ЖВ 652-661.
21 ЖВ720; 4СЦ41.
21-25 ЖВ 654.
26-29 ЖВ 653, 659.
27, 28 СИ 333.
29 ЖВ 149.
30 ЖВ 672.
31 ЖВ 673, 688, 743; РП 166.
32 ЖВ 674.
33 ЖВ811; РП166, 169. 35 2СЦ 204.
36-56 ЖВ 685-697.
37. 38 ДА 539; ЖВ 686.
38 ЖВ 685.
38. 39 2СЦ 206. 38-41 2СЦ 204.
39 СЗ 376; ЖВ 687, 759; СЕ 218; СИ 230; 9СЦ 102.
40 ЖВ 688; РП 167. 41 РУУ 412; ЖВ 688, 713; ОХВ 349; ВМ 265; 4СЦ 124; 5СЦ 485.
42 ЖВ 690, 693, 753. 42, 43 2СЦ 205.
45 ЖВ 694; 2СЦ 205.
46 ЖВ 694.
47 РП167.
48 ЖВ 695, 721.
49 ВБ 263. 49-54 ЖВ 696. 51-54 РП 168. 55, 56 ЖВ 697. 56 РП 168. 57-75 ЖВ 698-715. 58 РП 169.
63 ЖВ 706.
63, 64 НПХ67; 1СЦ203.
64 ЖВ 707, 710; ВБ643. 65, 66 ЖВ 708.
67 РП 169, 170.
67, 68 ЖВ715.
69-75 ДА 62, 516, 537; РП 169; 5СЦ 427.
71-74 ЖВ711.
72 ЖВ712.
75 ЖВ713.
1. Когда же настало утро: - (День допроса перед Синедрионом, Матф. 27:1 = Марк 15:1 = Лук. 22:66-71. Главный комментарий: Луки]. Матфей и Марк сообщают более полно о ночном допросе перед Синедрионом, но дневное слушание упоминают лишь вкратце. Как видно из сообщения о дневном допросе, слушание дела двигалось практически по тем же принципам, что и ночной допрос.
2. связавши Его: - [Первый допрос перед Пилатом, Матф. 27:2, 11-14 = Марк 15:2-5 = Лук. 23:1-5 = Ин. 18:28-38. Главный комментарий: Луки и Иоанна]. Иисус был связан в саду служителями, взявшими Его и перед Анной предстал в узах Ин. 18:12, 13, 24. Очевидно на некоторое время в продолжении суда перед Синедрионом Его руки были освобождены.
отвели: - Согласно Иосифа Флавия (Иудейская Война v. 4. 2 [143, 144]) здание, в котором заседал Синедрион, находилось в юго-западном углу двора храма (см. карту 225 стр. ). Оттуда Иисуса отвели в Римскую преторию, официальную резиденцию Пилата. Некоторые считают, что претория была там, где находилась башня Антония, на север [543] от храмовой площади, другие отождествляют преторию с прежним дворцом Ирода, - примерно в полукилометрах от храмовой площади на запад. Известно, что в дальнейшем Римские губернаторы имели свою резиденцию в этом дворце (см. Иосиф Флавий Иудейская Война 14 8- 15 5 Г301: 328]).
предали Его: - По-видимому, здесь Синедрион сопровождал Иисуса ко дворцу Марк 15:1; Лук. 23:1.
Понтию Пилату: - См. на Лук. 3:1.
правителю: - Греч, hegemo, более точный перевод, «прокуратор». Hegemon назывался Римский командир конницы, назначенный кесарем, и непосредственно подчиненный ему. Официальной резиденцией римского прокуратора или «губернатора» был город Кесария. Однако, временами, в частности во время великих годовых праздников, когда в Иерусалим прибывали тысячи паломников, «губернатор» обычно временно направлялся в Иерусалим, чтобы предотвратить беспорядки любого рода. Народное восстание против Рима было всегда возможно, и такой случай, как празднование Пасхи, представлял идеальную возможность учинить мятеж. От Пилата ожидали утверждения смертного приговора над Иисусом, и приведение его в исполнение (см. ЖВ 723).
3. Тогда Иуда: - [Раскаяние Иуды и самоубийство, Матф. 27:3-10. См. 9 таблицу 233 стр. ]. Иуда появился, чтобы сделать свое признание к концу официального дневного заседания Синедриона, или возможно, около времени объявления приговора. Иуда или видел, что дело идет к осуждению Иисуса, или же слышал объявление приговора.
осужден: - См. на гл. 26:66.
раскаявшись: - Греч, metamelomai, буквально, «жалеть напоследок». Павел употребляет metamelomai для своего сожаления после резкого укора Коринфской церкви, посланного ей в послании 2Кор. 7:8. Раскаяние Иуды было таким же, как раскаяние Исава. Оно состояло из сожаления и не сопровождалось переменой мыслей. В случае Иуды оно привело к самоубийству. Не произошло основательной перемены характера.
тридцать сребренников: - См. на гл. 26:15.
4. согрешил я: - Иуда был убежден, что Иисус освободит Себя от Своих мучителей (см. ЖВ 721). Когда Иуда убедился, что Иисус этого не сделает, то это новое убеждение привело его к признанию своей вины. Предатель выступает, как единственный свидетель невиновности Иисуса. По Иудейскому правопорядку этим обеспечивались интересы осужденного (см. Дополнительное Примечание к Матф. 26 гл. , 2 параграф).
что нам до того: - Синедрион полностью игнорировал новое свидетельское показание, насильственно введенное в суд через признание Иуды. Его признание должно было сильно смутить вождей, чье соучастие в заговоре таким образом стало явным. Сделалось очевидным, что они подкупили Иуду, и это действие было прямым нарушением закона Моисеева (см. Исх. 23:8).
5. в храме: - Синедрион не заседал в самом храме, а в здании, примыкающем к храму (см. на 2 ст. ).
удавился: - Это должно было совершиться сразу же, так как сопровождавшие Иисуса на Голгофу, увидели обезображенное тело Иуды при дороге, выходя из города (см. ЖВ 722; ср. Деян. 1:18).
6. не позволительно: - Этот запрет, возможно, был основан на Втор. 23:18.
в сокровищницу: - Греч, korbanas, транслитерация Арамейского слова, означавшего «дар». В этом случае, korbanas возможно, обозначало место хранения пожертвований.
цена крови: - Священники не решились вернуть тридцать серебряников в сокровищницу храма, но они страстно желали пролить невинную кровь, приобретенную за эти деньги. Они показали подобную скрупулезность, когда отказались войти в судилище Пилата, чтобы не оскверниться и быть в состоянии есть Пасху Ин. 18:28.
7. Сделавши же совещание: - В это время или позднее, мы не знаем. Такой незначительный вопрос мог быть отложен до окончания праздника Пасхи.
землю горшечника: - Называемую «Акелдама, то есть, земля крови» Деян 1:19. «Поле горшечника» стало названием для места захоронения пришельцев и нищих. Месторасположение этого поля неизвестно.
8. до сего дня: - Т. е. , до дня, когда Матфей писал названное его именем Евангелие.
9. сбылось: - Относительно смысла, в котором Матфей говорит об исполнении пророчеств ВЗ (см. на гл. 1:22).
Иеремию: - Цитата [544] однако, является главным образом из Зах. 11:13, с возможными намеками к Иер. 18:2-12; 19:1-15; 32:6-9. Для комментария о практике приведения выдержек из различных авторов ВЗ с приписыванием этой выдержки наиболее выдающемуся из них (см. на Марк 1:2).
сыны Израиля: - Буквально, «[некоторые] из сынов Израилевых».
10. сказал: - Т. е. , «указал», или «велел».
11. Иисус... стал: - Матфей продолжает повествование, начатое им в 2 ст. (см. соответствующий комментарий) и прерванное для сообщения о том, что сделал Иуда в конце дневного заседания Синедриона (см. на 3 ст. ). Члены Синедриона отказались входить в зал суда, чтобы не оскверниться и не лишиться права вкушать Пасху Ин. 18:28.
правитель: - См. на 2 ст.
Ты - Слово переведенное «ты», находится под ударением, из чего явствует, что Пилат был не в состоянии поверить, что такой человек, как Иисус, мог быть свирепым мятежником, как указали Иудеи в своем обвинении против Него Лук. 23:2, 5, 14. Лука сообщает о тройном обвинении Лук. 23:2 предъявлено Каиафой против Иисуса: противогосударственная агитация, запрещение уплаты податей и притязание на царский престол. Один Иоанн сообщает об этом более или менее подробно Ин. 18:28-38 о первом допросе перед Пилатом и о подоплеке вопроса, лишь частично переданного Синоптическими авторами.
ты говоришь: - Равносильно подтверждению «Да» (см. на гл. 26:64). В течение всего служения, как перед Иудеями, так и перед Пилатом и Иродом единственными вопросами, на которые Иисус давал ответ, были те, которые касались Его звания Мессии. Он претендовал на оба титула - быть как сыном Божиим, таки Царем Иудейским Матф. 26:63, 64; Ин. 18:33-36. Первое притязание Иудеи сочли богохульством, второе же актом измены Риму.
12. Он ничего не отвечал: - Сравните гл. 26:63.
13. не слышишь: - Обычно люди громко взывали о своей невиновности, все равно, были ли они не виновны или виновны. Пилат был поражен самообладанием Иисуса, которое ему казалось столь же непостижимым, сколь завидным. К этому времени Пилат хорошо знал, что обвинения против Христа были полностью предумышленны (см. Марк 15:10). Поэтому для Иисуса не было надобности говорить в Свою защиту.
14. весьма дивился: - См. на 13 ст.
15. правитель: - [Второй допрос перед Пилатом, Матф. 27:15-31а = Марк 15:6-19 = Лук. 23:13-25 = Ин. 18:39 по 19:6. Главный комментарий: Матфея и Иоанна. См. карту 225 стр. ; 9, 11 таблицы 233, 234 стр. ]. Греч. hegemon (см. на 2 ст. ). Иоанн представляет более полный и более близкий хронологический отчет о втором и последнем допросе, нежели это делают Синоптики. Несомненно, сообщение Иоанна следует поместить, по крайней мере, большей частью между 23 и 24 ст. Матф. 27гл. , до кульминации суда, описанной в 24-26 ст.
отпускать: - Амнистия для политических преступников по случаю праздника была обычаем языческого происхождения (см. ЖВ 733). Это было демонстрацией миролюбивой политики Римлян по отношению к покоренным народам, которая была предназначена для расположения к их покорителям.
16. известный: - Греч, episemos, «обозначенный», «знаменитый», «пресловутый». Здесь, пожалуй, подразумевалось последнее значение. Варавва, вероятно, был вождем, или одним из вождей мятежа, недавно имевшего место в Иерусалиме. Современные историки сообщают о том, что мятежи и восстания в это время были обычным явлением, как в Иудее, так и в Галилее.
Варавва: - Есть некоторое текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) к чтению этого имени «Иисус Варавва». Пилат предложил народу выбор между самозванным политическим спасителем (см. ЖВ 733), который обещал спасение от Римского гнета, и Спасителем мира, который пришел спасти людей от гнета греха. Они предпочли руководство Вараввы водительству Иисуса.
17. называемого Христом: - Члены Синедриона уже обвинили Иисуса как того, кто назвал Себя «Христом Царем» Лук. 23:2. Титул Христос - это Греческий перевод Еврейского слова Мессия (см. на Матф. 1:1). Иудеи времен Христа представляли себе Мессию как военачальника, предназначенного для освобождения нации из-под гнета Римлян. Пилат, несомненно, хорошо понимал значение титула Мессия, или Христос. Из предложения, освободить Иисуса, явствует, [545] что Пилат, для цели этого торга, признал Иисуса узником, предположительно виновным в предъявленном Ему обвинении и подходящим для традиционной амнистии.
18. из зависти: - Пилат уже подозревал нечистые мотивы Синедриона, и мог предложить выбор между Христом и Вараввой, с умыслом, чтобы доказатьнароду и самому удостоверится в неискренности, уже замеченной им, в вождях народа. Иудеи обвиняли Христа в бунтарстве против Рима, но желали освобождения Вараввы, который явно был виновен в мятеже.
19. жена его послала: - По-видимому, письмо от жены Пилата, имя которой по преданию Клавдия Прокула, было представлено непосредственно перед тем, как Пилат послал за Вараввой (см. ЖВ 732, 733). Пилат уже был убежден в невинности Иисуса, и предупреждение со стороны жены добавило к его убеждению сверхъестественное подтверждение.
во сне: - Сравните сны, показанные Навуходоносору (см. на Дан. 2:1), и мудрецам, пришедшим к Иисусу (см. на Матф. 2:1).
20. возбудили народ: - Усилия вождей повлиять на решение легкомысленной толпы полностью доказали неискренность их обвинений против Иисуса. Многие сторонники Иисуса были из Галилеи и Переи, где Он, незадолго до этого, трудился, и паломники из этих мест, вероятно, ночевали вне стен города, и еще не пришли в город к этому раннему часу. Одного, чего вожди очень опасались, это попытка таких расположенных к Иисусу паломников, освободить Иисуса (см. на гл. 26:59). Эти коварные вожди, наверняка намеревались закончить дело прежде, чем такая попытка могла быть предпринята. Иерусалимская чернь, которую Иосиф Флавий неоднократно называет мятежной, полностью находилась под контролем религиозных вождей. Пилат ожидал, что кто-либо из друзей Иисуса выступит в пользу узника. Он, по-видимому, не знал, что толпа стоявшая перед судилищем, состояла главным образом, если не исключительно, из людей враждебных или по крайней мере, безразличных к Иисусу. По этой причине, его уловка не удавалась к его великому удивлению и огорчению.
просить: - Буквально, «просить от себя». Вожди предлагали освободить человека, виновного в том преступлении - ложном мессианстве, - в котором они обвиняли Христа (см. на 16 ст. ) и подстрекали к осуждению истинного Мессию! Если дело приняло бы другой оборот, если Иисус действительно был бы политическим мессией, которого они ожидали, и если бы Он сделался Царем Иудейским и вел народ к восстанию против Рима, то они, без сомнения, ревностно стекались бы под Его знамя!
22. что же я сделаю: - Пилату недоставало нравственного мужества, чтобы вынести решение, которое он считал справедливым. Подобно ему, многие сегодня выискивают пути, чтобы избежать решения (см. на 24 ст. ), но рано или поздно им придется сделать свое окончательное заключение за или против Христа.
23. какое же зло: - Пилат, представлявший власть Римской державы, обсуждал вопрос с чернью Иерусалима! И не только это, он потерпел поражение в дискуссии! Правда, они ничего не могли ответить на его вопрос, так как единственным, правдивым ответом было бы, что Иисус не сделал никакого зла. Но недостаток в доводах они восполнили диким криком.
еще сильнее кричали: - Как свора волков завывающих при погоне за добычей, Иерусалимская чернь буквально «стала кричать еще сильнее». Следует отметить, что события, описанные в Ин. 19:1-16 вливаются в общее повествование примерно в этом месте (см. ЖВ 736, 737). Эти события представляют собою дальнейшие попытки Пилата освободить Иисуса.
24. смятение: - Толпа стремительно уходила из-под контроля, и назревал бунт, за который Пилату пришлось бы отчитаться перед высшими властями в Риме (ср. Деян. 19:40). Пилат начал убеждаться, что всякая его попытка добиться согласия народа и его вождей на освобождение Иисуса, служила лишь к увеличению их безумной ярости.
умыл руки: - Относительно стратегии, приведшей наконец к этому действию Пилата (см. Ин. 19:12-16). Пилат повторно заявил о невиновности Иисуса, и пытался, если возможно, освободить Иисуса, а если нет, то увильнуть от ответственности за вынесение приговора Ин. 18:38; и т. д. 1) Он сделал попытку убедить Иудеев, чтобы они решили дело [546] сами в рамках закона Ин. 18:31. 2) Он послал Иисуса к Ироду Лук. 23:7. 3) Он сделал попытку освободить Иисуса, как прощенного ради Пасхи узника Ин. 18:39. 4) Он велел бичевать Иисуса в надежде возбудить сострадание к Нему, чтобы таким образом освободить Его от смертной казни Лук. 23:22. По сравнению с другими древними народами, Римляне были известны своим тонким чувством справедливости в отношении обвиняемых лиц; это, безусловно, относилось также к Пилату. Император Тиберий известен суровыми расправами над Римскими чиновниками за их дурное обращение с его подданными. Пилат уже навлек на себя государеву немилость за опрометчивое и жестокое обращение с Иудеями, и за эту же вину он был отставлен от должности пять лет спустя, после чего он покончил жизнь самоубийством (ЖВ 738; ср. Иосиф Флавий Иудейские Древности xviii. 3. 2; 4. 1, 2; и т. д. ). Пилат не решался раздражать Иудеев, хотя он, за приказ о бичевании Иисуса, зная, что Он невиновен, -также мог быть призван к ответу перед императором.
Символическое омовение рук в доказательство невинности было хорошо знакомо Иудеям. И в определенных случаях было предписано их законом (см. Втор. 21:6, 7; ср. Пс. 25:6; 72:13). Однако, как бы Пилат не пытался уклониться от ответственности за смерть Иисуса, его вина осталась.
25. Кровь Его на нас: - Иудеи с готовностью приняли на себя ответственность за смерть Иисуса; казалось даже, что они хвалятся этой своей готовностью. Апостолы впоследствии укоряли вождей народа, как убийц Христа Деян. 2:23; 3:14, 15; 7:52, а вожди, забыв прежнее свое принятие ответственности, обижались за этот укор Деян. 5:28.
на детях наших: - Бог не наказывает детей за вину их родителей; однако последствие неверных решений и неверных поступков оказывает естественное влияние на будущие поколения (см. Исх. 20:5; см. на Иез. 18:2). В бедственное время осады Иерусалима в 70 г. по Р. Хр„ в следующем поколении после распятия (см. на Матф. 24:15-20), Иудеев постигли неизбежные последствия их рокового решения в день, когда они отказались от завета (см. ЖВ 739), посредством заявления: «Нет у нас царя, кроме кесаря» Ин. 19:15, и как народ они страдают в течение почти 19 последующих веков.
26. Иисуса бив: - В 26-31 ст. , как и во многих других случаях (см. 191, 192 стр. ), Матфей отходит от хронологической последовательности событий; в данном случае его цель доказать все, касающееся Пилата, прежде, чем перейти к действиям воинов (26 ст. ср. 31 ст. ). Издевательства 27-31 ст. на самом деле предшествовали бичеванию и преданию на распятие в 26, 31 ст. Бичевали Иисуса дважды; первый раз ради того, чтобы вызвать сострадание толпы и ее одобрение к Его освобождению (Лук. 23:16, 20, 22; Ин. 19:1; ЖВ 734, 735), и во второй же раз, как наказание, предшествовавшее распятию (Матф. 27:26; Марк 15:15; ЖВ 738, 742). Иосиф Флавий (Иудейская Война и. 14. 9 [306]) сообщает, что Флор, более поздний губернатор Иудеи бичевал жителей Иерусалима перед их казнью. Относительно описания бичевания, которое практиковалось в Еврейском судопроизводстве (см. на Матф. 10:17).
предал: - Пилат удовлетворил требование о распятии Иисуса, и вынес соответствующий приговор (см. Лук. 23:24). Этим поступком Пилат подчинил последнюю йоту правосудия и милости, кровожадным вождям и их последователям.
27. воины: - Имеются в виду Римские солдаты, так как это происходило под непосредственной юрисдикцией Пилата. В то время в Палестине стояла вторая Италийская когорта.
в преторию: - Греч, praitorion (Марк 15:16; см. на Матф. 27:2). Возможно, здесь имеется в виду либо само здание, либо прилегающий к нему двор.
28. раздевши: - Греч, ekaduo. Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) раздвоено, между этим и чтением enduo, «одевши».
багряницу: - Греч. kokkine, краситель, изготовленный из высушенных тел насекомых. Марк пишет в Марк 15:17 «порфира», Греч, porphira. Известные оттенки древнего пурпура и багряницы неразличимо переходят один в другой так, что для двух наблюдателей легко употребить разные названия в описании одного и того же цвета. Это «облачение» могло быть плащом воина, возможно также, что это сношенная накидка Пилата. Ее накинули на плечи Иисуса, чтобы, насмехаясь, нарядить Его царем.
29. венец: - Греч. Stephanos, обычно «венец» победителя. Stephanos обычно состоял из гирлянды листьев или цветов, [547] и присуждался победителям состязаний и на войне. Мало, мучители Иисуса, сознавали соответствие венца победителя в данном случае; на самом же деле, носитель венца Своей смертью восторжествовал над «начальствами и властями» Кол. 2:15, и одержал величайшую победу времени и вечности.
из терна: - Возможно, что куст с гибкими ветвями и многочисленными острыми шипами часто встречающийся в более теплой части Палестины, известный под техническим названием Zizyphus spina Cnristi.
трость: - Это было имитацией царского скипетра.
становясь пред Ним на колени: - Изображая шутовское раболепие.
Царь Иудейский: - Намек, на обвинение, по которому Иисус был обвинен и казнен (см. на 11, 37ст. ). 30.
плевали на Него: - Сравните с поношением, которое Иисус претерпел после Его допроса перед Синедрионом (см. гл. 26:67).
31. повели Его: - [Распятие, Матф. 27:316-56 = Марк 15:20-41 = Лук. 23:26-49 = Ин. 19:17-37. Главный комментарий: Матфея и Иоанна. См. карту 225 стр. ; 8, 9 таблицы 232, 233 стр. ]. Время было приблизительно между 8:00 и 9:00 часами утра. Относительно предположительного местонахождения судилища Пилата (см. на 2 ст. ). Маршрут следования от судилища Пилата к Голгофе неизвестен, поскольку ни одно из этих мест не может быть с уверенностью определено. Современный скорбный путь Виа Долороса в Иерусалиме установлен по преданию, как путь ко кресту. Это предание принимает, что суд перед Пилатом имел место в башне Антония, непосредственно на севере от площади храма (см. Иудейская Война ii. 15. 5 [328]), и что современный храм святой гробницы стоит на месте древней Голгофы (см. на 33 ст. ). Происхождение этого традиционного определения - не раньше дней Константина в 4-ом веке. Сравните на гл. 26:36; 27:33.
32. Киринеянина: - Киринея, город в Ливии, в северной Африке. В древние времена в этом городе была большая Еврейская колония. В Иерусалиме имелась синагога для Киринейцев и других с ними Деян. 6:9.
заставили: - Близкий к обмороку после недавних издевательств, Иисус не был в силах нести Свой крест, как требовалось по обычаю. Ученики Иисуса могли бы выступить и предложить эту услугу, но страх удержал их от всякого проявления приверженности к Нему. Какое это было преимущество для Симона, - нести крест и таким обрезом иметь часть с Иисусом в Его страданиях! Сегодня наше преимущество нести крест Христов, оставаясь верным принципам перед лицом непопулярности, пренебрежительных замечаний и поношений.
33. Голгофа: - Транслитерация Греческого слова Golgotha, которое в свою очередь является транслитерацией Арамейского Golgotha' (Евр. Gulgoleth), что означает «череп». Латинская Вульгата передает это слово, как Calvaria, как и названа Голгофа на некоторых языках Лук. 23:33. Храм Святой Гробницы, который считают расположенным на месте древней Голгофы лежит глубоко внутри старого города Иерусалима, но возможно, что во дни Христа это место находилось за второй городской стеной. Определение расположения этих мест сегодня основано на традиции 4-го века. Иисус пострадал вне врат Евр. 13:12. Это место было недалеко от города Ин. 19:20. Известно, что овечьи ворота были расположены в северо-восточном углу города, неподалеку от храма (см. карту, III том, 406 стр. ), и Голгофа, по-видимому, находилась вблизи этих ворот (см. ЖВ 576). Сравните на гл. 26:36; 27:31.
«лобное: - Это, вероятно, относится к очертаниям холма, на котором произошло распятие, а не к лежащим, на том месте, человеческим черепам, как некоторые полагают. Те, которые указывают на определенный холм в современном Иерусалиме, имеющий очертания, близкие к форме черепа, и расположенный недалеко от северной стены, достаточно не учитывают, что очертание рельефа за века могли в большей степени измениться, как под влиянием выветривания, так иискусственно. Попытки отождествления этого места с каким-либо известным сегодня местом, являются неубедительными.
34. уксуса: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) склонно к чтению oinos, «вино», вместо oxos, «уксус». По словам Раввина Хисда (около 309 г. по Р. Хр. ): «Когда кого-либо выводят на казнь, подают ему чашу вина с примесью зерна, ладана, чтобы притупить его чувства» (Талмуд Sanhedrin 43а, издания Сончино, 279 стр. ). [548] Этот обычай был предназначен для смягчения страданий осужденного на смерть.
с желчью: - Марк в Марк 15:23 сообщает, что «вино» было смешано со смирною (миром) (см. на Лук. 7:37).
не хотел пить: - Относительно причины (см. ЖВ 746).
35. Распявшие: - Как Им было предсказано (см. гл. 20:19; 26:2). Акт распятия был совершен Римскими воинами Ин. 19:23. Сообщается, что распятые иногда умирали от зноя и изнеможения примерно через 12 часов, а иногда смерть не наступала раньше двух или трех дней. Марк пишет в Марк 15:25, что Иисус был распят в третьем часу по Иудейскому счету, то есть, примерно в 9:00 часов утра.
делили одежды Его: - Его одежда была разделена на четыре части, по части на каждого воина, участвовавшего в казни; о верхней одежде Его они бросали жребий Ин. 19:23, 24, как было предсказано в Пс. 21:19.
36. стерегли Его: - Т. е. , они дежурили. Римские власти вынесли смертный
приговор в исполнение.
37. вину Его: - Иоанн в Ин. 19:20 сообщает, что обвинение было написано по Еврейски (Арамейски) на языке народа; по-гречески - на языке ученых и культуры; и по-латыни - на официальном языке Римской империи. Он также сообщает 19 ст. , что редакция «надписи» принадлежит Пилату. Иудеи протестовали 21 ст. , потому, что этот титул, якобы, был оскорбителен для нации. Пилат, возмущенный давлением, которое они оказывали на него в этом деле, доходя даже до угроз в его адрес, отказал им в изменении надписи 22 ст.
Царь Иудейский: - Иоанн в Ин. 19:19 несомненно приводит «надпись» полностью, в то время, как каждый из Синоптиков приводит ее в сокращенном виде (Матф 27:37; Марк 15:26; Лук. 23:38; см. _Дополнительное Примечание к Матф. 3 гл. 2 параграф). «Надпись», которая была также обвинением, состояла из имени осужденного, местожительства и преступления. Иудеев раздражал тот факт, что в обвинительной надписи содержалось предупреждение со стороны Римлян, что каждого человека, который выступит в качестве царя Иудейского ожидает подобная участь. Этим подразумевалось постоянное подчинение Риму, перспектива, которая глубоко уязвляла самолюбие Иудеев.
38. разбойника: - Греч. lestai, «грабители» или «бандиты» (см. на гл. 26:55). Крест Христа был установлен в центре, на месте резервированном для главарей шаек преступников.
39. кивая головами: - Жест презрения и насмешки (см. Пс. 21:8; 108:25; Ис. 37:22; Иер. 18:16).
40. Разрушающий: - Это было повторением обвинения, предъявленного Иисусу перед Синедрионом гл. 26:61.
если Ты: - Эти слова напоминают вызов сатаны, сделанный им Христу в пустыне искушения (см. на гл. 4:3). Судя по всему случившемуся, Иисус не мог быть Сыном Божиим. Даже Его ученики совершенно утратили надежду, что Он Им является (см. Лук. 24:21; ср. ЖВ 772). Еще раз, выступая через людей, одержимых демонами, сатана направляет острейшую свою стрелу в веру Иисуса в Небесного Отца (см. ЖВ 733, 746, 760). Эта язвительная насмешка возле креста отражает вопрос, поставленный Иисусу первосвященником перед Синедрионом Матф. 26:63.
Сын Божий: - См. на Лук. 1:35.
41. первосвященники: - Члены трех, здесь упомянутых классов, составляли Синедрион, многие из членов которого, по-видимому, присутствовали при распятии, чтобы быть свидетелями кровожадного заговора. Какие люди находились во главе народа! Как жестоки, бессердечны, безжалостны были любующиеся страданиями своей жертвы! Таковыми были отпавшие религиозные вожди темных средних веков; так это и сегодня в странах, где имеется преследование.
42 Других спасал: - Иисус спасал людей от болезней, одержимости и смерти. Возможно, что в этих насмешках имелось в виду недавнее воскрешение Лазаря.
Себя Самого не может спасти: - Если бы Иисус спас теперь Самого Себя, то Он утратил бы право спасать других. План спасения потерпел бы неудачу. Сами того не зная, Иудейские вожди высказывали глубокую истину. Отказ Христа спасти Себя Самого был высшим проявлением Божественной любви (см. Ин. 15:13) именно потому, что Иисус в этот момент не решился спасать Самого Себя. Он может спасать других. На кресте Христос дал [549] пример применения принципа провозглашенного в Матф. 10:39. В пустыне искушения Иисус встретился с вопросом об употреблении своей Божественной силы для Своей личной пользы и принял решение не делать этого.
если Он: - Он претендовал на это звание Ин. 18:33-37. Как видно из надписи над Его головой, Он был осужден на смерть за это притязание. То, что Он не сходил с креста, по мнению говорящих, доказывало, что Он не тот, кем Он Себя выставил, и поэтому заслуживает постигшую Его участь.
уверуем: - По Иудейскому образу мысли, благополучие было доказательством Божественного благоволения, а несчастье - признак Божьей немилости. Урок преподанный в страданиях Иова (см. на Иов. 42:5; Пс. 37:3; 38:9) не изменил их философии о страданиях. Многократно, во время Своего служения, Иисус пытался переубедить их, но безуспешно (см. на Марк 1:40; 2:5; Ин. 9:2). Этот неверный взгляд на страдания был средством, которым сатана решился омрачить разум тех, кто видел страдания Иисуса на кресте. Для среднего Еврея было непостижимо, что Бог позволит Мессии страдать так, как страдал Иисус; поэтому, Иисус, как им казалось, не мог быть тем, за Кого Он выдавал Себя.
43. Уповал на Бога: - Через коварных лицемеров сатана пытался поразить веру Христа в Святого Отца (см. на 40 ст. ). Когда Христос проходил опыт Гефсимании, и теперь, когда Он висел на кресте, сатана не упустил ни одного средства, жестокого и лукавого, чтобы поколебать упование Спасителя на любовь Отца и Его всемогущее провидение. Любовь была той крепостью, откуда Спаситель черпал силу устоять и победить все огненные стрелы лукавого (см. ЖВ119).
пусть теперь избавит Его: - Невольно мучители Христа употребили слова пророчества Пс. 21:9.
угоден: - Греч, thelo, здесь в значении, «желать».
Он сказал: - См. на 40 ст.
44. разбойники: - См. на 38 ст. Относительно кающегося разбойника (см. на Лук. 23:40-43).
45. шестого... часа: - Это по Еврейскому счету соответствует полудню. «Шестой час» у Иоанна Ин. 19:14 - время Римское, около 6:00, что соответствует примерно десяти часам утра. Неканоническое Евангелие от Петра повествует (5 сек. ; см. 128 стр. ), говорит что был «полдень и тьма объяла всю землю Иудеи». Согласно Марк 15:25, было около «часа третьего», или 9:00 утра, когда Иисус был распят. Итак, Он находился на кресте около двух или трех часов.
тьма: - Это была сверхъестественная тьма (см. на Лук. 23:45). Никак она не могла произойти от затмения солнца, так как было время после полнолуния.
земле: - На каком точно расстоянии распространилась тьма, из этих слов не видно.
часа девятого: - Около 3:00 часов по полудню.
46. возопил Иисус: - Относительно кратких семи изречений Иисуса на кресте (см. на Лук. 23:34). Это единственное изречение, переданное Матфеем и Марком. Лука и Иоанн сообщают каждый о трех различных словах.
Или: - См. на Пс. 21:1. Форма «элои» Марк 15:34 является транслитерацией Арамейского равнозначащего Еврейскому слову.
47. Илию зовет: - Возможно, что страдания и усталость лишили голос Иисуса четкости. Иудейская традиция приписывала Илие свойства покровителя святых в час их крайней нужды или кончины (Талмуд San/iedrin 109а, издания Сончино 747, 748 стр. ; 157 стр. ; 'AiodaAZareA 176, 186, издания Сончино, 90, 94 стр. ).
48. уксусом: - Греч. oxos (CM. на 34 ст. ). Oxos, вино, ставшее кислым через брожение (см. на Чис. 6:3). См. Пс. 68:22 относительно пророчества этого события.
49. постой: - Насмехаясь, священники предложили ожидать последствия восклицания, которое они ошибочно приняли за обращение к Илие; придет ли Илия, чтобы облегчить страдания Иисуса, или чтобы Его освободить.
Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) может цитироваться с дополнением к этому стиху: «Другой же взял копье и пронзил Его бок, и вытекла кровь и вода».
50. громким голосом: - Сравните Лук. 23:46; Пс. 30:6.
испустил дух: - Греч, apheken to pneuma, буквально, «испускать дыхание» (см. на Лук. 8:55). Марк и Лука употребляет слово ekpneo, буквально, «выдохнуть», «сделать выдох» Марк 15:37; Лук. 23:46. [550]
Он умер, восторжествовав над могилой Откр. 1:18 и над всеми силами зла Кол. 2:15. На кресте Он был лишен чувства присутствия Отца: «Он не мог видеть сквозь врата могилы» (ЖВ 753), но теперь «чувство потери благословения Отца Его оставило» (ЖВ 756). Иисус не умер в отчаянии, Он полностью сознавал Свое торжество и был уверен в Своем воскресении.
51. завеса: - Которая отделяла святое от святого святых (см. на Исх. 26:31-33; 2Пар. 3:14). Право на доступ в святое святых имел только первосвященник, и то, -лишь однажды в год. Устранение завесы и, следовательно, открытие прежде недоступного места, - было сигналом неба об окончании прообразного служения - прообраз встретился с образом. Это случилось в час обычного вечернего жертвоприношения, когда священник собирался заколать агнца ежедневного всесожжения. Время было примерно 2:30 по полудню, или около «девятого часа» Еврейского исчисления (см. Дополнительное Примечание к Матф. 26 гл. , 1 параграф; ср. ЖВ 756, 757; ВБ 399).
сверху: - Указание, что совершаемое не было делом рук человеческих.
52. многие тела: - Только Матфей сообщает об этом событии в связи с распятием и воскресением Иисуса. Сравните Пс 67:19; Ефес. 4:8. Следует отметить, что хотя гробницы отверзлись во время смерти Христа, святые не воскресли прежде, чем воскрес Христос Матф. 27:53. Как знаменательно, что Христос взял с Собою из гробниц некоторых из узников сдерживаемых сатаной в темнице смерти! Эти мученики вышли вместе с Иисусом бессмертными и позднее с Ним вознеслись на небо (см. ЖВ 786).
54. Сотник: - Т. е. , тот, кто возглавлял народ при распятии. Подробнее о слове сотник «центурион» KJV (см. на Лук. 7:2). Предание называет имя сотника Петроний; по другому преданию Лонгин. (Евангелие от Петра, Фрагмент L 31).
Сын Божий: - По-гречески здесь артикля нет, поэтому это выражение было бы более точно перевести «Божий Сын». Перевод «Сын Божий» является довольно неопределенным. См. Проблемы Библейского Перевода, 191, 192 стр. ; ср. ЖВ 770; см. на Дан. 7:13; Лук. 1:35.
55. многие женщины: - Среди учеников Христа было много женщин, которые верили в Иисуса, и многие из них сопровождали Его, и служили нуждам небольшого общества (см. на Лук. 8:2, 3). Иоанн в Ин. 19:27 также упоминает мать Иисуса.
56. Мария Магдалина: - См. Дополнительное Примечание к Лук. 7гл. ; см.
на Лук. 8:2).
мать Иакова: - Возможно, «Мария Клеопова» Ин. 19:25.
мать сыновей Зеведеевых: - Возможно Саломия из Марк 15:40 (ср. Матф.
20:20).
57. Когда же... пришел: - [Погребение, Матф. 27:57-61 = Марк 15:42-47 = Лук. 23:50-56 = Ин. 19:38-42. Главный комментарий: Матфея и Марка. См. карту 225 стр. ; 8, 9 таблицы 232, 233 стр. ]. То есть, поздние часы пятницы дня распятия. Иисус умер около 3:00 часов по полудню (см. Марк 15:34-37), солнце же заходит в это время года в широтах Иерусалима около 6:30.
богатый человек: - Марк описывает Иосифа из Аримафеи как «знаменитого члена совета, который и сам ожидал Царствия Божия» Марк 15:43. Лука добавляет, что он был «человек добрый и правдивый, не участвовавший в совете и в деле» вождей Лук. 23:50, 51. Иоанн характеризует его, как «ученика Иисуса,... но тайного от страха перед Иудеями» Ин. 19:38. Забота Иосифа из Аримафеи о погребении Иисуса, исполнило пророчество Ис. 53:9 о том, что Мессия «будет погребен у богатого».
Аримафеи: - Греческая форма для Рамы. Городов с названием Рама было несколько. Какой из них следует считать Аримафею НЗ подлинно неизвестно. См. Дополнительное Примечание к 1Цар. 1 гл.
Иосиф: - Иоанн добавляет, что Никодим (см. Ин. 3:1; 7:50) помогал Иосифу в приготовлениях к погребению Иисуса Ин. 19:39.
учился у Иисуса: - Как Иосиф, так и Никодим умышленно были исключены из совещания Синедриона во время суда над Иисусом, потому что в прошлом они выступали в пользу Иисуса и разрушали планы уничтожения Спасителя [551] (см. на гл. 26:66; ср. ЖВ 733). Теперь они смело выступили и сделали то, чего никто из друзей Иисуса не был в состоянии сделать. В распятии, Шкодам увидел исполнение сказанного Иисусом о вознесении Сына Человеческого Ин. 3:14, 15, и для него живые картины этого дня составили достоверное доказательство Божественности Христа (см. ЖВ 775, 776).
58 пришед к Пилату: - Никодим пошел купить благовония для помазания тела Иисуса (см. на Ин. 19:39, 40). Возможно, что в это время Иосиф пошел к
Пилату. Времени было мало т. к. дело нужно было закончить до захода солнца (см. на Матф. 27:57). Требовалось мужество для того, чтобы выступить и обнаружить симпатии к человеку, который был осужден и казнен как предатель Римской власти и был заклеймён высшим судом Иудеев как богохульник
Смелость Иосифа и Никодима сияет еще большим светом на фоне трусости учеников.
просил: - В это время Иудейские вожди пришли к Пилату с просьбой чтобы тела Иисуса и разбойников были сняты с креста перед субботой Ин 19-31 Закон Моисеев требовал, чтобы тела казненных преступников были с™ до захода солнца Втор. 21:22, 23. Особенно отвратительным казалось бы, чтобы тела оставались на крестах в субботу, тем более, что эта суббота была «день великий» Ин. 19:31, 42. Сравните Иосиф Флавий Иудейская Война iv. 5. 2 (317, 318). По обычному порядку, Иисусу, как предателю перед Римом, было бы представлено бесчестное погребение на поле, предназначенном для отъявленных из преступников (см. ЖВ 773).
Пилат приказал: - Прежде, чем предоставить Иосифу попечение о теле Иисуса. Пилат получил от сотника официальное уведомление о Его смерти Марк 15:44, 45. Было необычным, чтобы распятый умер за шесть часов. Обычно предсмертная агония длилась много дольше, иногда несколько дней.
59. плащаницею: - Сравните Марк 15:46.
60. в новом своем гробе: - Лука в Лук. 23:53 поясняет, что в этой гробнице еще никто не был похоронен. Факт, что Иосиф имел гробницу так близко к Иерусалиму, свидетельствует, что местом его жительства уже не была Аримафея. Вероятно, это была его родина, место, где был наследственный удел земли его семейства.
высек: - Естественные пещеры и высеченные в скале гробницы изобилуют в окрестностях Иерусалима. Это были обычные места погребения в древней Палестине. Входя в обычную гробницу можно было видеть по обе стороны стенные ниши, в которые полагались тела. Часто за главной частью гробницы находилось еще маленькое помещение, в котором складывались кости прежних поколений, чтобы освободить место для вновь прибывших тел. Щедрый дар Иосифа - место погребения, решил проблему, которую ученики были не в силах решить.
привалив большой камень: - Вероятно, камень, напоминающий жернов, помещенный в небольшой направляющий желобок; перекатывая камень по желобку им можно было закрыть вход в гробницу.
61. Мария Магдалина: - Это Мария, сестра Марфы (см. Дополнительное Примечание к Лук. 7 гл. ; ср. ЖВ 558-560, 568). Мария, одной из последних оставила гробницу в пятницу вечером, чтобы первой вернуться в воскресенье утром (Матф. 28:1; ср. ЖВ 568, 788).
другая Мария: - Возможно, «Мария, мать Иосии» Марк 15:47 и Иакова Марк 16:1. Относительно комментария на преданных женщин, сопровождавших Иисуса и Его учеников, и служившим их нуждам (см. на Лук. 8:2, 3). «Другая Мария» была с Марией Магдалиной у гроба рано в утро воскресения Матф. 28:1.
62. На другой день: - [Охрана гроба, Матф. 27:62-66. См. карту 225 стр. ; 9 таблицу 233 стр. ]. Это происшествие сообщается только Матфеем, но оно отменено также и в неканоническом Евангелии от Петра (сек. 8-11; см. 128 стр. ).
«Другой день» был днем еженедельной субботы (см. Лук. 23:54, 56).
Критики предприняли попытки дискредитировать событие, переданное здесь Матфеем. Критики сочли невероятным, что Иудейские начальники знали о предсказании Иисуса и Своем воскресении; что они могли идти к Пилату в субботу; что Пилат удовлетворил их требование, что Римские воины могли сговориться о ложном донесении, даже и за взятку; что они устрашились и упали наземь, когда ангел появился и стал отваливать камень. На самом же деле Богодухновенное повествование обнаруживает строгую внутреннюю достоверность описанного [552] события Матфеем, который является нашим единственным источником. Евангелие показывает, что не было средства, которым священники и начальники побрезговали бы. Далее глубокое убеждение, которое они обрели в течение двух предыдущих дней, что их зловещий заговор против Иисуса не удастся (см. Дополнительное Примечание к Матф. 26 гл. , 2 параграф), вместе с подозрением, что Он на самом деле является Мессией, могли их заставить сделать то, что здесь описывает Матфей. Пилат, по своей слабости, - неохотно поддался их настойчивым требованиям крови Иисуса (см. Ин. 19:12), и у них были причины надеяться, что он удовлетворит и это их требование. Было время Пасхи, и, вспоминая свои прошлые трудности с Иудеями, он, несомненно, решится на самое большое, чтобы их умиротворить (см. на Матф. 27:24).
за пятницею: - См. на Марк 15:42. первосвященники: - См. на гл. 26:59.
фарисеи: - См. 51, 52 стр.
63. мы вспомнили: - Иисус на это указал в Своем открытом учении гл. 12:40, и объявил об этом еще более ясно, хотя и иносказательно, отвечая на требование знамения Ин. 2:19. По-видимому, они поняли, что думал Иисус, несмотря на то, что во время суда над Ним, они пытались исказить Его слова (см. на Матф. 26:61).
обманщик тот: - Или, «мошенник» (RSV). См. Ин. 7:47. Как Иудейские, так и языческие критики христианства в течение 2-го и 3-го века обвиняли Христа, что Он был обманщиком.
трех дней: - См. 248-250 стр.
64. третьего дня: - Здесь 63, 64 ст. выражения «после трех дней» и «до третьего дня», очевидно, означает одно и то же. См. 249 стр.
обман: - По их словах первым «обманом» было утверждение, что Иисус был Мессией пророчества (см. на гл. 26:63-66). Вторым «обманом», они называют утверждение, что Он воскрес из мертвых.
65. стражу: - Греч, koustodla, «охрана», слово позаимствованное из Латинского языка.
охраняйте, как знаете: - Эти иронические слова напоминают его прежнее изречение «что я написал то, написал» Ин. 19:22. Здесь это говорит о характере Пилата. Он презирал Еврейских руководителей и пренебрегал их запросами из-за презрения к ним. Усилия Иудейских властей предотвратить воскресение, лишь имели то последствие, что реальность этого великого события подтверждается еще с большей ясностью.
66- приложили к камню печать: - Относительно способа запечатывания (см. ЖВ 778).
2 ЖВ 723.
3-5 ЖВ722; РП 172.
4 ИС24; 5СЦ637.
11 ЖВ 726.
11-31 ЖВ 723-740.
17 ДА 43; ЖВ 733; СП 38.
19 ЖВ732; РП173.
21, 22 СП 38.
22 НУХ294.
22, 23 ЖВ 733.
24, 25 ДА 43; НУХ 294; ЖВ 738; РП 174.
25 ЖВ 739, 785; РП 178, 195, 212; ВБ 32; ИС 256, 424.
28-30 РП170.
28-31 1СЦ241.
29 РП170; ЗСЦ379.
31-53 ЖВ 741-757.
32 ЖВ 742; РП 175; ИС 221.
34 РП 177.
35 ЖВ 746, 751; ИС 223. 38 ЖВ744; РП 176.
40 РП 177.
40, 41 ЖВ 746.
40-43 2СЦ 208.
42 ДА 25; ЖВ 780; РП 177; ВБ 630; СП 67. 42, 43 ВБ 643.
43 ЖВ 749.
45 ЖВ 753; РП 177; ИС 226. 45, 46 4СЦ 374.
46 ПП476; ПХ13; ИС 225; 1СЦ 138; 2СЦ 209, 210, 212, 215. 47 ЖВ755.
48 ЖВ 746.
49 ЖВ 755.
50 ЖВ 772.
51 ЖВ 757, 775; РП 184, 209, 253, 260; ПЦ 699; ИС 226; 2СЦ 211.
52 ЖВ 756.
52, 53 ЖВ 785, 786; РП 184, 189, 208.
54 ЖВ 770.
57, 58 ЖВ773; ИС 227.
57-61 РП 180.
59-61 ЖВ 774; ИС 228.
60 ЖВ769; МЖС184.
62, 63 ЖВ 796. 62-66 ЖВ 778.
63, 64 ИС 228. 64, 65 РП181. 65, 66 ИС 229.
1. По прошествии же субботы: - [Воскресение, Матф. 28:1-15 = Марк 16:1-11 = Лук. 24:1-12 = Ин. 20:1-18. Главный комментарий: Матфея и Иоанна. См. карту 226 стр. ; таблицы 232, 233 стр. ]. Греч, opse de sabbaton. Слово opse, здесь переведенное как «конец», также может означать, «поздно» или «после». Opse встречается в НЗ три раза, здесь и в Марк 11:19; 13:35, где оно переведено соответственно «поздно» и «вечером». В Марк 11:19 не ясно, означает ли opse, определяя сначала последние послеобеденные часы того дня, которые упомянуты ранее, или же время, после захода солнца, которое по Еврейскому исчислению времени относилось бы уже к следующему дню. В Марк 13:35, opse, «вечером», означает первую ночную стражу, по-нашему - время от захода солнца до, примерно, 9:00 часов вечера. Употребление слова opse* H3 не ясно, поскольку нельзя определить фразу opse desaddaton Матф. 28:1, имеются ли в виду послеобеденные часы субботы до захода солнца, или же время после субботы, в первый день недели. Употребление opse в переводе LXX также неопределенно в таком смысле.
Родственная форма opsia встречается в НЗ чаще. Opsia всегда переводится «вечер». В Матф. 8:16 и Марк 1:32 оно определенно означает время после захода солнца. В Матф. 14:23; Марк 6:47; Ин. 6:16 это также определяет время после захода (ср. ЖВ 377, 380). В Матф. 26:20 и Марк 14:17 оно обозначает [554] Пасхальную вечерю, которая приходилась на первые часы Нисана 15, то есть, после захода солнца в конце Нисана 14 (см. Дополнительное Примечание к Матф. 26 гл. , 1 параграф). В Ин. 20:19 оно также относится ко времени после захода солнца, вероятно, после наступления темноты (ср. ЖВ 800-802); в Матф. 27:57 и Марк 15:42, так обозначено время до захода солнца.
Комментируя на opse de sabbaton Е. И. Гоодспед заключает, что смысл данного отрывка очевиден: «День субботний как день на рассвете нового дня» (Проблемы Перевода Нового Завета 45 стр. ). Точно также и И. Н. Моултон определяет opse значение «после» в Матф. 28:1 (Грамматика Греческого языка Нового Завета, 1 том, 72 стр. ). «После субботнего дня, на рассвете первого дня недели» RSV переводит утверждение этого места Гоодспедом (там же, 43 стр. ), в цитировании Греческих авторов 2-го и 3-го века opse также встречается в смысле «после».
Хотя слово opse не совсем определенно само по себе, ясность, по-видимому, вносят параллельные места других Евангелий, а именно, что Матфей здесь имеет в виду «по прошествии субботы », а не «поздно в субботы». Согласно Марк 16:1, 2 женщины «по прошествии же субботы купили ароматы», конечно после захода солнца в субботу вечером (по нашему обычному исчислению) и ко гробу пошли рано утром в первый день недели, при восходе солнца. Слова Марка точны и определенны и не видно существенной причины, чтобы сомневаться в том, что Марк имеет в виду то же посещение, что и в Матф. 28:1. Следует также заметить, что по Иудейским правилам о путешествии в субботу (см. на Исх. 16:29) не было возможно посещение гроба с расстояния, большего 23 миль (1 км. ). Дом Марии Магдалины был в Вифании, на расстоянии 2 мили (около 3 км. ) от Иерусалима (см. на Матф. 21:1). Если она провела субботу в Вифании Лук. 23:56, то она не стала бы отправляться к гробнице раньше окончания субботы.
Если, как полагают некоторые, посещение женщинами гробницы Матф. 28:1 имело место в субботу после обеда, то повествование в 2-15 ст. получается оторванным от времени 1 ст. Но совершенно ясно, что в 2-15 ст. повествуется о случившемся в указанное в стихе время. Кажется невероятным, что в 1 ст. указано ночное время предположительного посещения гробницы в субботу, а для важных событий 2-15 ст. не указано никакого времени. Ничего не указывает на промежуток времени от субботы после обеда до утра первого для недели.
Помимо того, если, как некоторые пытаются доказать, воскресение имело место в субботу пополудни, то появляется ряд других трудностей. Римские стражи были поставлены у гробницы в течение светлого времени субботнего дня гл. 27:62-66, однако между началом их дежурства и воскресением была ночь гл. 28:13. Если язык подлинника и контекст позволяют истолковать Матф. 28:1 в согласии с единодушными сообщениями других Евангелий, то нет никакого основания, поступать иначе.
Некоторые придерживались мнения, что, «по прошествии субботы» следовало бы связать с гл. 27:66. Однако Греческие формы не одобряют такого построения.
на рассвете: - Греч, epiphosko, буквально, «рассветать», «светать». epiphosko употребляется для обоих, как для «рассвета» (восхода солнца) 12-ти часового дня, так и 24-го часового дня (захода). В Лук. 23:54, epiphosko переведено «наступила» имея в виду приближение субботы при заходе солнца. Толкователи, в общем, согласны в том, что это слово в Матф. 28:1 сохраняет свое буквальное значение, что и подтверждается параллельными сообщениями из других Евангелий. В это время года утренние сумерки начинаются примерно в 4:00 часа утра в широтах Иерусалима, солнце же всходит примерно в 5:30. Если Мария Магдалина встала, когда начало светать (см. Ин. 20:1), и пошла из Вифании на Голгофу, то ей нужно было прибыть туда около времени восхода солнца (см. Марк 16:1, 2; ср. Ин. 20:1).
первого дня недели: - Греч, miasabbaton. Слово sabbatoп как в единственном, так и в множественном числе, как здесь, обозначает либо «субботу» как седьмой день недели, или «неделю». Примеры его употребления в последнем смысле находим в Лук. 18:12; 1Кор. 16:2; и т. д. Некоторые толкователи, в которых ревность в поддержке своих собственных идей далеко превосходит знания Греческого языка, mia sabbaton перевели «первая из суббот» и сделали вывод, что Матфей здесь изображает воскресенье, как первый случай, когда святость субботы была перенесена [555] на первый день недели. Ни один Греческий лингвист никогда не пытался привести это в качестве аргумента в пользу празднования воскресения, это грамматически невозможный перевод Матф. 28:1. Начинающие, которые брались за такую попытку были порицаемы своими более сведущими собратьями - почитателями воскресенья, которые категорически отвергают возможность такого перевода. Относительно такого возражения (см. примечание на 1593 номер в Начальной Книге 9 том, из этой серии).
пришла: - Каждый из четырех евангелистов приводит свой собственный отчет о стремительных и драматических событиях утра воскресения, и, судя поверхностно, каждый отчет отличается от всех других (см. Дополнительное Примечание к Матф. 3 гл. , 2 параграф). Мнимые расхождения происходят не от разницы между повествованиями, а от их краткости.
Мария Магдалина: - См. Дополнительное Примечание к Лук. 7 гл. Женщины «смотрели, где Его [Иисуса] полагали» (см. на Марк 15:47), по-видимому, для того, чтобы после субботы вернуться и закончить приготовление Его тела к погребению.
другая Мария: - Вероятно, Мария, мать Иакова Марк 16:1 и Иосии Марк 15:47.
посмотреть гроб: - В виду того, что Марк в Марк 16:1, 2 и Лука в Лук. 24:1 говорят о принесении ароматов, некоторые заключили, что Матфей имеет в виду более раннее посещение гробницы, возможно, в субботу под вечер, посещение просто для того, чтобы посмотреть гроб. О невозможности такого посещения (см. на Матф. 28:1).
2. Ангел: - Согласно Лук. 24:4 ангелов было два, из которых Матфей упоминает лишь одного. То, что Матфей и Марк в Марк 16:5 упоминают лишь одного ангела, не следует считать разногласием между Евангелиями. Главным ангелом был Гавриил (см. ЖВ 780), и его имеют в виду Матфей и Марк. Молчание о втором ангеле не следует истолковывать как отрицание его присутствия. Подробнее о случаях, когда Евангелисты упоминают неодинаковое число людей в связи с определенными происшествиями (см. на Марк 5:2; 10:46).
4. Устрашившись: - Сравните опыт Захарии (см. на Лук. 1:12, 13) и Марии
(см. на Лук. 1:29, 30) при появлении ангела.
стерегущие: - Т. е. , Римские стражи.
в трепет: - Греч, seio, тряслись, глагольная форма от seismos (см. на гл. 8:24).
5. распятого: - Они не пришли к гробнице в надежде встретить воскресше-
го Спасителя.
6. нет здесь: - Пустой гроб провозгласил воскресение Иисуса. Все, что требовалось от Иудейских властей для опровержения вести о воскресении, было -предъявить мертвое тело Иисуса. Если это было бы возможно, то они наверняка сделали бы это. По их просьбе и под их надзором гл. 27:62-66 гробница была запечатана, и некоторые из их состава, несомненно, присутствовали при запечатывании.
как сказал: - См. на гл. 16:21; 20:19.
подойдите, посмотрите: - Приглашение удостовериться в том, что гробница
действительно пуста.
7. скажите ученикам Его: - Возможно, что Бог избрал этих благочестивых женщин быть носительницами благой вести для учеников, но не известил самих учеников потому, что женщины с постоянством, любовью и преданностью служили Иисусу в то время, когда ученики, практически, Его оставили.
Он... предваряет: - Как им и было предсказано в ночь Его предания (см.
гл. 26:32). там Его увидите: - Это обетование исполнилось, когда около 500 верующих тайно собрались на определенной горе в Галилее (1Кор. 15:6; ср. ЖВ 818, 819). Явления в Иудее были в большинстве случаев очень короткими.
8. побежали: - Расстояние было, вероятно не больше полукилометра.
9. Когда же шли они: - Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) склонно к опущению фразы «когда же шли они возвестить ученикам Его». Сам факт, однако, подтверждается контекстом.
Иисус встретил их: - Об обстоятельствах Его явления (см. Дополнительное Примечание в конце главы). Это явление, вероятно, имело место неподалеку от могилы, поскольку кажется маловероятным, что бы Иисус явился женщинам внутри города.
радуйтесь: - Это было обычной формой приветствия (см. Матф. 26:49; 27:29; Лук. 1:28; Деян. 15:23; Иак. 1:1).
ухватились за ноги Его - Всего лишь только несколько минут тому назад Иисус запретил Марии Магдалине «прикоснуться» к Нему (см. на Ин. [556] 20:17). Однако между этими двумя появлениями Иисус вознесся на короткий миг на небо (Ин. 20:17; см. Дополнительное Примечание в конце главы; ср. ЖВ 790, 793).
поклонились Ему: - Несомненно, в знак признания Его Божественности
(см. на гл. 14:33).
10. не бойтесь: - Обычное указание из уст небесных посетителей (см.
Матф. 28:5; ср. Лук. 1:13, 30).
возвестите братьям Моим: - Сравните Марк 16:7.
шли в Галилею: - См. Дополнительное Примечание в конце главы.
11. Когда же они шли: - Т. е. , в то время, как женщины были в пути к ученикам, чтобы возвестить им слова Христа.
стражи: - Римские воины, караулившие гробницу (см. 4 ст. ).
12. со старейшинами: - Это, возможно, было формальным заданием Синедриона (см. на гл. 26:3), предавшего Иисуса Пилату.
сделавши совещание: - Как предсказал Иисус - правда, иносказательно в притче - Иудейские вожди не поверили, даже если, Кто из мертвых воскреснет (см. Лук. 16:27-31). Раньше когда воскрес Лазарь, Иудейские вожди стали еще более решительно покушаться на жизнь Христа Ин. 11:47-54.
довольно денег дали: - Они подкупили Иуду, чтобы убить Иисуса; теперь они подкупили Римских солдат, чтобы исказить истину о Его воскресении.
13. ученики Его, пришедши ночью: - Если это обвинение было бы действительным, то священники, сфабриковавшие эту версию, первые потребовали бы сурово наказать воинов, повинных в небрежности. Вместо этого они наградили щедро воинов. Далее, тот факт, что ученики совершенно не верили повторным сообщениям о воскресении Марк 16:11; Лук. 24:11; Ин. 20:24, 25 исключает малейшую вероятность того, что имелся план похищения тела Иисусова с последующим публичным объявлением Его воскресения. Также крайняя паника, объявшая учеников в саду Матф. 26:56, и страх Петра, чтобы его не узнали во время суда 69-74 ст. , исключают возможность, чтобы кто-либо из них осмелился пройти мимо Римских стражей, сломать Римскую печать, отвалить камень и унести тело Иисуса.
когда мы спали: - Римляне наказывали смертью конвоира, который давал пленному сбежать. Зная это, стражи вряд ли стали бы спать; далее, совершенно непостижимо, как все воины могли уснуть сразу и продолжать спать в то время, как были удалены камень и тело Иисусово. Наконец, если воины спали во время похищения тела, то, как они могли знать, кто это сделал? С любой точки зрения, выдуманной Иудейскими вождями, рассказ представлял непреодолимые противоречия. Рассказ противоречит сам себе.
14. правителя: - См. на гл. 27:2.
мы убедим его: - Это Иудейские вожди действительно лично и сделали (см. ЖВ 782). Возможно, что они на случай необходимости, приберегли для Пилата царственный подкуп.
избавим: - Т. е. , оградим вас от смертной казни. Священники и старейшины приняли на себя всю ответственность за происходящее, как они до этого поступили в отношении смерти Иисуса гл. 27:24, 25. Фактически у них и не было другого выхода: ведь все дело было ими же придумано.
15. слово сие: - В течение нескольких веков эта вымышленная версия о пустом гробе приводилась в Иудейских и языческих нападках на христианство. О них упоминает Иустин Мученик в середине 2-го века и Тертуллиан в начале 3-го.
16. пошли: - [Явление на горе в Галилее, Матф. 28:16-20 = Марк 16:15-18. Главный комментарий: Матфея]. Относительно этого явления (см. Дополнительное Примечание в конце главы).
на гору: - Место не уточнено. Это могло быть одно из мест, тесно связанных в памяти учеников, с жизнью и служением Иисуса, как, например гора, на которой была произнесена нагорная проповедь (см. на гл. 5:1), или же гора Преображения (см. на гл. 17:1). В этом случае собралось около 500 верующих (Шор. 15:6; ср. ЖВ 818).
17. увидевши Его: - Они собрались и ожидали Его прибытия. Неожиданно Он встал посреди них. Так это бывало и в прежние Его появления после воскресения.
поклонились Ему: - В знак [557] признания Божественности и Мессианства. Прежде Его распятия и воскресения было редкостью, чтобы даже двенадцать поклонялись Иисусу.
усумнились: - См. на гл. 14:31. Это не относится к одиннадцати, которые теперь все были убеждены, но к тем из числа 500 собравшихся на горе, многие из которых раньше никогда не видели Иисуса (см. ЖВ 819). 18. власть: - Греч, exousia, «власть», «авторитет» (см. на Матф. 10:1; Марк 2:10). Иисус проявлял власть (exousia) в период всего времени Своего земного служения Матф. 7:29; 21:23; однако эта власть была Им добровольно ограничена. Теперь Он снова имел всю власть, как перед тем, как сойти на землю, чтобы принять человеческую ограниченность (см. Фил. 2:6-8). Жертва ради человека теперь была принесена, и Иисус уже приступил к делу Ходатая в небесном святилище. См Дополнительное Примечание к Ин. 1 гл. ; см. ЖВ 819.
19. Итак: - Т. е. , в виду «власти», упомянутой в 18 ст.
идите: - Стихи 19, 20 представляют великую программу и преимущества христианской церкви. В этом слове включены «все» верующие до самого конца времени (см. ЖВ 822; ср. ЖВ 819). Как ученики, - одиннадцать были учениками в школе Христа; теперь - как апостолов Он посылал их дальше, чтобы они учили других (см. на Марк 3:14). Подробнее об обязанностях верующих во Христа делиться своей верой с другими (см. на Матф. 5:13-16; Лук. 24:48).
научите все народы: - Буквально, «сделайте учениками все народы». Этим имеются в виду, как Иудей, так и язычники всех народов (ср. Рим. 1:16; 2:10). Сравните это с великим обетованием, что Евангелие царства будет «проповедано всем народам» (см. на Матф. 24:14). Это поручение иногда называется программой для иностранных миссий. Христианство было первой религией, которая должна была обрести подлинно интернациональный характер. Языческие религии большей частью были лишены миссионерской ревности и деятельности. Они были в основном национальны по своему характеру, и не стремились к обращению других национальных групп. Евангельское поручение эффективно устраняет всякую национальную исключительность, и люди разных национальностей оказываются членами одного великого братства, в котором «нет ни Иудея, ни Елли-на, ни раба, ни свободного, ни мужчины, ни женщины» так как все «одно во Христе Иисусе» (Гол. 3:28; ср. Кол. 3:11). Христианство эффективно разрушает все расовые, национальные, общественные, экономические и обрядовые барьеры. Христианство в большей степени обязано своим успехом своей независимости от всяких национальных особенностей, форм правления, социальных порядков и всего, что носит лишь местный характер.
крестя: - См. на Матф. 3:6; Марк 16:16.
во имя: - Это может означать: во вступление в семью Отца и т. д. , или же властью и поручением Отца и т. д.
Отца: - Относительно значения этого титула (см. на гл. 6:9).
Сына: - Относительно значения титула «Сын» применительно ко Христу (см. на Марк 2:10; Лук. 1:35). Относительно Иисуса, как Сына Человеческого (см. на Матф. 1:1; Марк 2:10).
Святого Духа: - См. на гл. 1:18. Относительно функции работы Святого Духа (см. Ин. 14:16-18; 16:7-14). Природа Святого Духа, есть Божественная тайна, о которой вдохновение не сочло нужным говорить. Предположительные догадки по этому вопросу бесполезны. 20. Уча их: - Принятие Евангелия Иисуса Христа включает в себя действие рассудка. Лишь разумный христианин может быть действительно христианином. Такое представление о христианстве, которое обращение и спасение превращает в простое согласие верить в Иисуса, как Спасителя - как бы то не было важно, упускает весьма важную часть Евангельского поручения. Столь же важно научить людей соблюдать повеление Христа, как и крестить, фактически вера во Христа требует постоянного возрастания в «познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» 2Пет. 3:18. Без применения духовных способностей для уразумения открытой воли Божией, не может быть действительного христианского возрастания. Поэтому, наставление имеет жизненно важное значение как до, так и после крещения. Без соответствующего наставления в великих, жизненных истинах Евангелия не может быть истинной религиозной жизни. В то же время силой, покоряющей сердца, является чудная любовь Христа. Без искренней любви ко Христу, доктрины и формы религии лишены своего значения и ценности. [558]
все: - Ничто не должно быть упущено. Людям не подобает объявлять некоторые учения Христа вышедшими из моды.
что Я повелел вам: - Человеческие обряды и человеческие требования не имеют ценности перед Богом. Всякому учению, лишенному авторитета Христа, не место в христианской церкви. Подробнее о существенном отличии, которое Христос делает между «заповедями Божиими» и «преданиями человеческими» (см. на Марк 7:7, 8, 13).
Я с вами во все дни: - На первый взгляд кажется странным, что Иисус делает такое заявление в то время, как Он собирается вознестись на небо и отлучиться телесно от своих учеников до дня, когда Он вернется с силою и славою. Однако, через дар Святого Духа Иисус будет ближе к каждому верующему на земле, нежели это было бы возможным, если бы Он оставался телесно (см. Ин. 16:7). Писание делает присутствие Христа действительностью для каждого смиренного верующего. Через дар и руководство Святого Духа каждый ученик небесного Учителя может найти содружество со Христом, как и первые ученики.
до скончания века: - Или, «до конца мира» (см. на гл. 13:39; 24:3). От «создания мира» гл. 25:34. Иисус трудился ради спасения Своего народа, и Он продолжает этот труд до скончания века.
Аминь: - См. на гл. 5:18. Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) склонно к опущению этого слова.
Поскольку каждый из авторов Евангелия сообщает о событиях утра воскресения весьма кратко и упоминает упущенные другими детали, действительную последовательность происшествий у гробницы трудно восстановить. Предлагаемый перечень, по-видимому, лучше всего сходится со всеми доступными сведениями по этому вопросу:
1. В последние часы ночи, непосредственно перед рассветом в воскресенье утром тело Иисуса было еще в гробу (см. ЖВ 779; см. карту 226 стр. ). 2. Когда было еще темно, Мария Магдалина отправилась к гробнице Ин. 20:1. Остальные женщины, по-видимому были все вместе, приближаясь ко гробу (см. ЖВ 788). Возможно, что они условились встретиться с Марией у гроба на рассвете (см. Марк 16:2).
3. Пока было еще темно (см. ЖВ 779, 780), и пока женщины были еще на пути ко гробу (см. ЖВ 788), «Ангел Господень, сошедший с небес, приступив отвалил камень от двери гроба» Матф. 28:2, и воскликнул: «Сын Божий, выйди; Отец Твой, зовет Тебя» (ЖВ 780).
4. Когда Христос и ангелы (см. на гл. 28:2) удалились, римские воины, которые видели, как ангел отвалил камень, слышали, как Он вызвал Сына Божия и видели, как Христос на самом деле вышел из гроба, - оставил и гробницу, и поспешили в город с новостью, равной которой по важности нет, - ныне и в вечности (3, 4, 11-15 ст. ; ср. ЖВ 780, 781).
5. Мария Магдалина пришла ко гробу нашла отваленный камень Ин. 20:1, и поспешила возвестить об этом ученикам (Ин. 20:2; ср. ЖВ 788).
6. Остальные женщины, в том числе Мария, мать Иакова, вместе с Саломией и Анной (см. Марк 16:1; Лук. 24:1, 10), подошли ко гробу. Они нашли сидящем на камне, отваленном от гроба ангела, который сошел с неба и вызвал Иисуса из гроба (Матф. 28:2; ср. ЖВ 788). При виде его, женщины бросились было бежать, но они были удержаны ободряющей вестью ангела; который произнес слова 5-7 ст. (ср. Марк 16:6, 7; ЖВ 789). Входя в пещеру, они нашли другого Ангела, сидящего на каменной плите, на которой прежде лежало тело Иисусово (Марк 16:5; ср. Ин. 20:12). Он говорил им слова, переданные Лукой в Лук. 24:5-7 (с?. ЖВ 789).
7. Без замедления женщины оставили гроб, чтобы известить учеников (Матф. 28:8, 9, 11; ср. Марк 16:8; Лук. 24:9, 10). До этих пор события следовали одно за другим очень стремительно, так как, пока женщины еще были на пути к ученикам, Римские стражи уже прибыли в резиденцию «первосвященников» со своим сообщением Матф. 28:11. [559]
8. За это время Мария Магдалина нашла Петра и Иоанна и сообщила им, что она нашла гроб пустым Ин. 20:2. Оба ученика побежали ко гробу, но Иоанн прибежал первый Ин. 20:3, 4. Петр, а затем Иоанн вошли в гробницу, но никто из них не видел ангелов (Ин. 20:5-10; ср. Лук. 24:12). Мария последовала за ними ко гробу, но осталась там после того, как Петр и Иоанн ушли (Ин. 20:11; ср. ЖВ 789).
9. Мария наклонилась, чтобы посмотреть на гроб, и увидела двух ангелов, сидящих на каменной плите, на которую было положено тело Иисуса (Ин. 20:11-13; ср. ЖВ 789).
10. Восклонившись, после того как Мария остановилась она услышала голос Иисуса, который задал ей тот же вопрос, что прежде задали ангелы, но она не поняла, что это Иисус Ин. 20:14, 15. Затем Иисус открыл Себя ей - первому человеческому существу за исключением Римских воинов (см. ЖВ 790) - которые увидели Его вышедшим из гроба Марк 16:9. Имела место беседа Ин. 20:15-17, и Мария поспешила сообщить ученикам, что она видела Господа Ин. 20:18.
11. После ухода Марии, Иисус, на короткое время вознесся на небо, чтобы лично удостовериться, что Его жертва принята, и что Отец утвердил (принимая, или одобряя) завет, заключенный между Им и Христом прежде создания мира (Ин. 20:17; ср. ЖВ 790).
12. После вознесения к Отцу Иисус явился остальным женщинам жп /УЭ, приветствуя их словами: «Радуйтесь» (Матф. 28:9, 10; см. ЖВ 793). Это было тогда, когда женщины были на пути к ученикам 9 ст. Оттуда видно, что события следовали одно за другим с большой поспешностью. Это, по-видимому, было последнее явление, связанное с событиями утра воскресения, если только явление Петру Лук. 24:34; Шор. 15:5 не имело место вскоре после явления женщинам.
Следует отметить, что после Своего воскресения Иисус являлся только Своим личным последователям (см. Дополнительный Комментарий ЕГУ на Шор. 15:6). Более поздними явлениями в день воскресения были:
1. Петру Лук. 24:34; Шор. 15:5, прежде путешествия в Еммаус.
2. Двум ученикам по пути в Еммаус; имя одного из них Клеопа Лук. 24:13-32; Марк 16:12.
3. Десяти ученикам, собравшимся в горнице после возвращения двух учеников из Еммауса Марк 16:14; Лук. 24:33-48; Ин. 20:19-23; Шор. 15:5. Фома отсутствовал Ин. 20:24, 25.
Дополнительными явлениями между днем воскресения и вознесения были:
1. Одиннадцати, также при Фоме, в горнице, неделю спустя, вероятно в следующее воскресенье Ин. 20:26-29.
2. Вскоре после окончания Пасхальной недели (ЖВ 809; см. Дополнительное Примечание к Матф. 26 гл. , 1 параграф) ученики отправились в Галилею по указанию Иисуса Матф. 28:7; Марк 16:7. Явления в Галилее имели место приблизительно между пятницей Нисана 28 и воскресением Ияра 21. Эти пределы вычислены исходя из продолжительности путешествия в Галилею и обратно. Ученики были снова в Иерусалиме перед вознесением Ияра 25. Ученики оставались в Галилее около трех недель, и в течение этих трех недель Иисус встречался с ними дважды. Первое из этих явлений было - семи ученикам, которые ловили рыбу на Галилейском море Ин. 21:1-23. См. 10 таблицу 233 стр.
3. Явление около 500 человек на горе в Галилее, во время и на месте, указанном Иисусом перед смертью (Матф. 28:16; Марк 16:7; Шор. 15:6; ЖВ 818). В этом случае Иисус говорил слова Матф. 28:17-20 (см. ЖВ 819). В это время обратились братья Иисуса (см. Дополнительный Комментарий ЕГУ на Деян 1:14).
4. Иисус также явился Иакову, а где именно в Галилее или в Иерусалиме не сообщается Шор. 15:7.
5. Явление одиннадцати в Иерусалиме в четверг Ияра 25, когда Иисус их вывел к горе Елеонской, близ Вифлеема и вознесся на небо Марк 16:19, 20; Лук. 24:50-52; Деян. 1:4-12. Это, вероятно, та встреча с апостолами, которая упомянута в Шор. 15:7. J
Повторные явления Иисуса после воскресения были предназначены для утверждения учеников и других в реальности воскресения, чтобы предоставить им возможность [560] сблизиться со Своим Учителем в Его прославленном теле, и также для того, чтобы дать возможность Иисусу подготовить их к делу возвещения благой вести о спасении мира (см. ЖВ 829). Попытки предотвратить воскресение и пустить ложную версию о Нем Матф. 27:62-66 послужили лишь для представления дополнительных доказательств о воскресении, как об историческом факте.
Эта реальность воскресшего и живого Спасителя, вдохнула силу убеждения в апостольскую весть, когда они приступили к возвещению благой вести. Об этом несомненном факте они говорили снова и снова, произнося слова, исполненные могущества и вдохновения от Святого Духа (см. Деян. 3:12-21; 4:8-13, 20; 5:29-32; 1Ин. 1:1-3; 1Кор. 15:1-23; 1Фес. 1:10, 17). Всесильным фактом христианской религии является то, что ее Спаситель «жив во веки веков» и имеет «ключи ада и смерти» Откр. 1:18. Эта необыкновенная истина подтверждается многочисленными явлениями нашего Господа после Его воскресения. Вдохновение удостоверило это важное событие таким образом, что всякий, желающий проверить доказательства, убеждается в истинности этого события.
1, 2 ЖВ 779, 788; РП 181, 186.
2 ВБ631.
3, 4 ЖВ779; РП 182; ВБ512.
5-8 ЖВ 789.
7 ЖВ 794, 818; РП 186, 189.
9, 10 ЖВ 793.
11-15 ЖВ781; РП183.
13 ДА 60; РП189.
16-20 ЖВ 818-828.
17-20 ЖВ819.
18 ДА 122; ХВ 34; ЛЕ 108; ЖВ 25, 319, 800; Ев. 224; РП 187; МЖС47; ПЦ73, 586; 5СЦ471; 7СЦ31; 8СЦ 14; 9СЦ 107, 186, 190.
18. 19 ДА 282; ЖВ 818; СИ 106.
18-20 СП 417; 6СЦ 447; 8СЦ 204; 9СЦ63.
19 ДА 105, 174; ЖВ 823; Ев. 307, 615; РП 101; 6СЦ 99.
19. 20 ДА 28, 30; СЗ 316; Ев. 15; ОХВ 121; СЕ 314; СП 65; 4СЦ 401; 9СЦ20; СП 193.
20 ДА 33, 65; ХВ 31; СЗ 211, 248, 545; ХС 23; ЛЕ 38; СУ 349; РУУ 540; ЖВ 166, 224, 825, 826, 830, 831; Вое. 94, 96, 282; Ев. 544; ОХВ 452, 535; ВБ viii, 351; СЕ 17, 469; СИ 107; МЖС 158, 238; МС 196, 304, 319, 327; ПХ 74; СП 144, 311, 330, 380, 391; 1СЦ504; 2СЦ 122, 271; ЗСЦ 406; 4СЦ 393, 529; 5СЦ 454; 6СЦ 228, 335, 399; 7СЦ 32; 8СЦ17, 46; 9СЦ 34, 107, 123; СБ70.
1, 2. Внимание, сосредоточенное на рождении Иисуса. — «Господь побуждал мудрецов отправиться на поиски Иисуса, и Он указал им путь через звезду. Эта звезда, оставив их, когда они находились близ Иерусалима, побудила их наводить справки в Иудее; они считали, что невозможно первосвященникам и книжникам не знать об этом великом событии. Приход мудрецов поставил всю нацию в неизвестность о целях их путешествия и сосредоточил их внимание на великих событиях, которые имели место» (2ДП 26).
16-18. Верность отвратила бы злобу гнева. — «Это ужасное бедствие Бог допустил, чтобы смирить гордость Иудейской нации. Их преступления и нечестие были столь велики, что Господь разрешил нечестивому Ироду наказать их таким образом. Если бы они были менее горды и самоуверенны, если бы их жизнь была чистой, простой и искренней, то Бог сохранил бы их от такого унижения и поражения врагами. Бог знаменательным образом сделал бы гнев царя безвредным для народа, если бы народ был верным и непорочным перед Ним. Но Он не мог совершить особого дела для них, так как дела их были мерзкими для Него» (2ДП28).
1-3. См. ЕГУ на Лук. 1:76, 77.
7, 8. (Лук. 3:7-9). Кто были Ехиднами? — «Фарисеи были очень строгими в соблюдении внешних форм и обрядов и были исполнены надменного, мирского, лицемерного самомнения. Саддукеи отрицали воскресение мертвых и существование ангелов и скептически смотрели на Бога. Эта секта в большей части состояла из недостойных характеров. Словом «ехидны» Иоанн подразумевал тех, кто были злобными противниками открытой воли Божией.
Иоанн увещевал этих людей, чтобы они "сотворили достойный плод покаяния", то есть, показали наделе свое обращение, возрождение своего характера... . Ни слова, ни исповедание, но плоды - оставление греха и повиновение заповедям Божиим - вот что указывает на искренность раскаяния и истинного обращения» (Рукопись 112, 1901).
13-17. (Марк 1:19-11; Лук. 3:21, 22; Ин. 1:32, 33). Ангелы и золотой голубь, — «Иисус был нашим примером во всем, что относится к жизни и благочестию. Он был крещен в Иордане так, как должны быть крещены приходящие к Нему. Небесные [1078] ангелы с глубоким участием взирали на сцены крещения Спасителя, и если бы глаза присутствующих были открыты, то они увидели бы небесные сонмы, окружающие Спасителя, когда Он преклонился на берегу Иордана. Господь обещал Иоанну дать ему знак, по которому он мог бы узнать Мессию, и теперь, когда Иисус приблизился к воде, знак был дан, так как он увидел небо отверзшимся и Духа Божия, в подобии голубя из сверкающего золота, парящего над головой Христа, и глас был с небес, говорящий: "Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение"» (МР 23 июня, 1892).
(Рим. 8:26; Евр. 4:16). Небо, открытое для молитв. — [Цитирование Матф. 3:13-17]. «О чем эта сцена говорит для нас? Как бездумно мы читали сообщение о крещении нашего Господа, не подозревая, что его значение имеет наивысшую значимость для нас, и что Христос был принят Отцом ради человека. Когда Иисус преклонился на берегу Иордана и вознес Свою молитву, человечество было представлено Отцу Тем, Кто облек Свою Божественность человечностью. Иисус ходатайствовал перед Отцом о людях, чтобы те, которые были отлучены от Бога посредством греха, могли быть возвращены к Богу через заслуги Божественного Просителя. По причине греха земля была отрезана от неба, но Своей человеческой рукой Христос обнимает род человеческий, а Своей Божественной рукой Он берется за престол Предвечного, и земля приведена в согласие с небом, и люди - в общение с их Богом. Молитва Христа о погибшем человечестве рассеивает всякую тень, брошенную сатаной между человеком и Богом, и оставляет чистый канал для общения с самим престолом славы. Врата были раскрыты, небо было отверсто и Дух Божий в виде голубя кружил над головою Христа, и был слышен Божий глас: "Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение"
Глас Божий был слышен в ответ на молитву Христа, и это говорит грешнику, что его молитва также найдет место у престола Отца. Дух Святой будет дан тем, которые ищут Его силы и благодати, и помогает нам в немощах наших, когда мы желаем быть услышанными Богом. Небо открыто для наших молитв, и мы приглашаемся "приступать с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи". Мы должны приходить с верою, зная, что мы получим просимое от Него» (ЗВ 18 апреля, 1892).
Звук похоронного звона. — «Когда Христос предстал перед Иоанном, чтобы принять крещение, среди свидетелей этого события находился сатана. Он видел, как сверкали молнии с безоблачного неба. Он слышал величественный голос Иеговы, оглашавший небо и разнесшийся по всей земле подобно раскатам грома, объявляя: "Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение". Он видел сияние и славу Отца, которые осеняли стан Иисуса, указывая этим с безошибочной достоверностью на Того из всей толпы, Которого Он признал Своим Сыном. Обстоятельства, связанные со сценой крещения, вызвали глубочайший интерес со стороны сатаны. Он теперь определенно знал, что если он не сумеет превозмочь Христа, то его власти отныне будет положен предел. Он понял, что это сообщение с престола Божия ознаменовало более прямой доступ человека к небу, нежели это было прежде, и в его груди зародилась жгучая ненависть.
Когда сатана ввел человека в грех, он надеялся, что отвращение Бога ко греху навеки разлучит Его с человечеством и разорвет соединительное звено между небом и землей. Когда он услышал из отверзшихся небес голос Божий, обращенный к Его Сыну, то это было для него, как звук похоронного звона. Это возвещало ему то, что Бог собирается теперь соединить человека с Собою более тесными узами и дать ему нравственную силу для победы над искушениями и освобождения себя от пут дьявольских сетей. Сатане было хорошо известно, какое положение занимал на небе Христос как Сын Божий, Возлюбленный Отцом; и то, что Христос мог оставить радость и славу неба и прийти на эту землю как человек, исполнило его мрачными предчувствиями. Он знал, что это снисхождение Сына Божия ничего хорошего ему не сулит.... [1079]
Наступило время, когда власть и право сатаны над этим миром должны быть опровергнуты, и он предчувствовал, что его власть будет сломлена. Он знал из пророчеств, что был предсказан Спаситель, и что царство Его будет создано не с мирским торжеством и земной честью. Он знал, что пророчества предсказывали создание царства Владыкой неба на этой земле, которую он, сатана, считал своим владением. Это царство будет охватывать все царства земли, и тогда власть и слава сатаны прекратится, и он получит возмездие за грехи, которые он ввел в мир, за бедствие, которое он причинил роду человеческому. Он знал, что теперь его благополучие полностью зависит от успеха в деле преодоления Христа искушениями; и он заставил Спасителя сносить всякое ухищрение, которое только было в его распоряжении, чтобы увлечь Его с пути непорочности» (ЗВ 4 августа, 1887).
16, 17. (Ефес. 1:6; См. ЕГУ на Матф. 4:1-11). Залог любви и света. —
«Ради нас Спаситель ухватился за силу Всемогущего, и когда мы молимся, мы знаем, что нашим молитвам предшествовала молитва Христа, и что Бог услышал Его и ответил. Со всеми нашими грехами и слабостями мы не отвергнуты как ничего не стоящие. "Он принял нас в Возлюбленном". Слава, почившая над Христом, является залогом любви Божией к нам. Она говорит о силе молитвы, - как человеческий голос может достигнуть слуха Господа и как наши прошения находят удовлетворение в небесных дворах. Свет, сошедший из отверзшихся небесных врат неба на голову Спасителя, падет и на нас, когда мы молимся о силе устоять в искушениях. Голос, ответивший Спасителю, обращается к каждой верующей душе: "Это Мое возлюбленное дитя, в котором Мое благоволение"» (Рукопись 125, 1902).
Уверенность в принятии. — «Сквозь открытые насквозь врата струились яркие лучи славы от престола Иеговы, и этот свет сияет также в нас. Заверение, данное Христу, является также заверением для каждого кающегося, послушного дитяти Божьего, что оно принято в Возлюбленном» (ЗВ 31 июля, 1884).
Путь через темную тень. — «Молитва Христа у берегов Иордана включает каждого, кто уверует в Него. Обетование, что ты принят в Возлюбленном, приходит к тебе. Бог сказал: "Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение". Это значит, что через темную тень, которой сатана покрыл твой путь, Христос расчистил для тебя путь к престолу бесконечного Бога. Он ухватился за силу Всемогущего, и ты принят в Возлюбленном» (Бюллетень Генеральной Конференции 4 апреля, 1901).
1, 2. (Иск. 34:28; Втор. 9:9; Лук. 4:2). Пост Моисея не такой, как пост
Христа. __ «В пустыне искушения Христос был без пищи сорок дней. Моисей в
особом случае пробыл также столько же времени без пищи. Он не чувствовал острых приступов голода. Его не искушал и не донимал коварный и могущественный враг, как это было с Сыном Божиим. Он был возвышен над человеческим. Его особым образом поддерживала и ограждала слава Божия» (ЗВ 11 июня, 1874).
1-4. (Лук. 4:1-4). Власть необузданного аппетита. — «Все было потеряно, когда Адам поддался власти аппетита. Искупитель, в Котором соединилось человеческое с Божественным, стоял на месте Адама и выдержал ужасный пост в течении около шести недель. Продолжительность этого поста является сильнейшим доказательством греховности и силы необузданного аппетита над человеческой семьей» (РГ 4 августа, 1874).
Урок для нас. — «Христос был для нас примером во всем. Когда мы видим Его унижение в продолжительном искушении и посте в пустыне, чтобы преодолеть искушение аппетита ради нас, то мы должны усвоить этот урок на случай, когда нас постигнут искушения. Если власть аппетита так велика над родом человеческим, и снисхождение к нему так опасно, что Сын Божий подверг Себя такому испытанию, то как важно, чтобы мы сознавали необходимость подчинения аппетита власти разума. Но Спаситель постился в течении почти шести недель, чтобы достичь победы над аппетитом для человека. Как могут называющие себя христианами с просвещенным разумом, имеющие перед собой образец Христа, потворствовать своему аппетиту, который [1080] оказывает расслабляющее влияние на разум и сердце? Печальный факт, что привычка удовлетворения себя за счет здоровья и ослабления активной силы содержит в узах рабства большую часть христианского мира в настоящее время.
Многие, считающие себя благочестивыми, не вникают в причину долгого периода поста и страдания Христа в пустыне. Его страдания происходили не столько от муки голода, сколько от сознания ужасных последствий потворства аппетита и страсти над родом человеческим. Он знал, что аппетит станет идолом человека и приведет к тому, что он забудет Бога и встанет поперек дороги ко спасению» (РГ 1 сентября, 1874).
Сатана нападает в момент наибольшей слабости. — «Находясь в пустыне, Христос постился, но Он был нечувствителен к голоду. Занятый постоянной молитвой к Своему Отцу о силе устоять перед врагом, Христос не чувствовал мук голода. Он провел время в серьезной молитве, уединившись с Богом. Он как бы находился в присутствии Отца. Он просил силы, чтобы противостоять врагу, увериться, что Он получит благодать, чтобы вынести все, что надо сделать ради человечества. Мысль о борьбе заставила Его забыть обо всем другом, и Его душа была насыщена хлебом жизни, как сегодня насытятся искушенные души, которые обращаются к Богу за помощью. Он питался истиной, которую Он имел преподать народу, - истиной, имеющей власть избавить их от искушений сатаны. Он видел падение власти сатаны над падшими и искушенными. Он видел, как Он Сам исцеляет больных, утешает находящихся в отчаянии, ободряет павших духом и благовествует нищим, - то есть, делает предназначенное Ему Отцом; и Он не ощущал никакого чувства голода до самого окончания срока дней Его поста.
Видение окончилось, и тогда с жгучей жаждой человеческая природа Христа взывала о пище. Теперь настало время для сатаны, чтобы сделать свои нападки. Он решил явиться как один из ангелов света, которые являлись Христу в Его видении» (Письмо 159, 1903).
Испытание не было ослаблено: - «Христос знал, что Его Отец снабдит Его пищей, когда Ему это будет благоугодно. В этом суровом испытании, когда голод Его мучил сверх меры, Он не стал преждевременно ослаблять одну часть определенного Ему испытания через применение Своей Божественной силы.
Падшие люди в решительный час не имеют власти совершить чудо ради себя, чтобы добиться победы над врагами. Намерением Божиим было испытать и проверить род человеческий и дать им возможность развития характера, приводя их часто в такие условия, которые служат испытанию их веры и упования в Его любовь и могущество. Жизнь Христа была совершенным примером. Всегда примером Своей жизни и наставлением Он учил людей тому, что Бог был Его опорой и что в Боге должны быть основаны Его вера и твердое упование» (РГ18 августа, 1874).
1-11. (Марк 1:12, 13; Лук. 4:1-13; см. ЕГУ на Ин. 2:1, 2). Объединение всех сил зла. — «В совете сатаны было положено, что Он [Христос] должен быть поражен. В мир не приходило ни одного человеческого существа, которое избежало бы силы обманщика. Все объединенные силы зла были направлены на Него, чтобы участвовать в борьбе против Него, и, если будет возможно, победить Его. Самая яркая жестокая и несправедливая ненависть воспламенилась между семенем жены и змеем. Сам змей сделал Христа мишенью для всякого оружия зла....
Жизнь Христа была непрерывной борьбой с силами сатаны. Сатана объединил все отступнические силы против Сына Божия. Конфликт становился все яростнее и ожесточеннее, а добыча снова и снова ускользала из его рук. Сатана обрушил на Христа все мыслимые виды искушения» (РГ 29 октября, 1895).
Никакого поражения даже в одном пункте: - «Христос от этой сцены Своей славы [Его крещение] обратился к одному из величайших искушений. Он отошел в пустыню, и там Ему противостал сатана и искушал Его в том самом, в чем будут испытаны люди. Наш Наместник и Поручитель прошел [1081] по тому месту, где Адам споткнулся и пал. Стоял вопрос: споткнется ли и Он и упадет ли через Божий заповеди? Он противостал нападениям сатаны снова и снова со словами "Так написано", и сатана оставил поле битвы как побежденный враг. Христос искупил постыдное падение Адама и развил характер совершенного послушания и оставил пример роду человеческому для подражания. Если бы Он потерпел неудачу даже в одном пункте закона Божия, то Он не смог бы быть совершенной жертвой; ведь Адам пал только в одном пункте» (РГ 10 июня, 1890).
Ложь сатаны перед Христом: - «Сатана уверял Христа, что Ему нужно лишь ступить ногой на кровавый путь, но не идти им. Подобно Аврааму Он был испытан, чтобы обнаружилась Его совершенная покорность. Он также утверждал, что он ангел, который остановил руку Авраама, когда нож был поднят для заклания Исаака, и что он теперь явился, чтобы спасти Его жизнь; что Ему не нужно терпеть мучительный голод и умереть с голоду; он хочет помочь Ему нести часть труда в плане спасения» (РГ 4 августа, 1874). (гл. 3:16, 17; Марк 1:10, 11; Лук. 3:21, 22). Драгоценные символы, показывающие одобрение. — «Христос не явился, чтобы обращать внимание на оскорбительные нападки сатаны, и не дал Себя спровоцировать на то, чтобы привести ему доказательства Своей силы. Он открыто сносил его оскорбления и оставлял их без ответа. Слова, прозвучавшие с небес при Его крещении, были очень ценны, они доказывали, что Отец одобряет Его шаги, предпринятые в плане спасения как Наместника и Поручителя человека. Отверзшиеся небеса и нисхождение небесного голубя были заверением, что Его Отец объединит Свои усилия на небе с усилиями Своего Сына на земле для избавления человека из-под власти сатаны, и что Бог принимает усилия Христа для соединения земли с небом и немощного человека с Бесконечным.
Эти знаки одобрения Отца были невыразимо дороги для Сына Божия в течение всех Его жестоких страданий и ужасной борьбы с предводителем восстания» (РГ18 августа, 1874).
(Быт. 3:1-6). Сатана был не в силах загипнотизировать Христа. — «Сатана искушал первого Адама в Едеме, и Адам вступил в переговоры с врагом, ставя его этим в благоприятное положение. Сатана использовал свою силу гипноза над Адамом и Евой, и эту силу он пытался применить против Христа. Но после того как было приведено слово Священного Писания, сатана знал, что у него уже не остается никакого шанса на победу» (Письмо 159, 1903).
(Рим. 5:12-19; Шор. 15:22, 45; 2Кор. 5:21; Евр. 2:14-18; 4:15). Противопоставление между двумя Адамами. — «Когда Адам подвергся нападению искусителя в Едеме, то он был без примеси греха. Он стоял в силе своего совершенства перед Богом. Все органы и способности его естества были в равной мере развиты и гармонично уравновешены.
Христос в пустыне искушения стоял на месте Адама, чтобы устоять в испытании, в котором Адам пал. Здесь Христос победил за грешника спустя четыре тысячи лет после того, как Адам повернулся спиной к свету своего жилища. Отделенная от Бога человеческая семья удалялась с каждым последующим поколением все дальше от первоначальной чистоты, мудрости и знания, которым Адам обладал в раю. Христос нес на Себе грехи и несовершенства рода человеческого в таком виде, как они были, когда Он пришел на землю, чтобы помочь человеку. Ради человечества, обремененный слабостями падшего человека, Он должен был устоять в искушениях во всех пунктах, в которых люди будут подвергаться нападению....
Какая противоположность между первым и вторым Адамом, который вступил в мрачную пустыню, чтобы сразиться с сатаной один на один. Со времени грехопадения род человеческий пришел в упадок в отношении физической силы и опустился по меркам нравственных ценностей, и это продолжалось до самого времени первого пришествия Христа на землю. И для того, чтобы поднять падшего человека, Христу надлежало найти его там, где он находился. Он принял человеческую природу и нес на Себе слабости и вырождение рода. Он, не знавший греха, стал грехом ради нас. Он унизил Себя до самых глубин человеческого горя, чтобы быть в состоянии достичь человека и поднять его из состояния того упадка, в который его погрузил грех» (РГ 28 июля, 1874). Наиболее суровая дисциплина. — «Чтобы прикрыть Свою славу, как дитя падшего рода, это было наиболее суровой дисциплиной, которой подчинил Себя Начальник жизни. Так Он померялся силами с [1082] сатаной. Тот, который был изгнан с неба, отчаянно боролся, чтобы восторжествовать над Тем, Которому он в вышних дворах позавидовал. Какое это было сражение! Ни один язык не в состоянии это описать. Но в скором будущем это будет понято теми, которые победили кровью Агнца и словом свидетельства своего» (Письмо 19, 1901).
(2Пет. 1:4; Евр. 2:14-18; 4:15). Сила, которой может владеть человек. —
«Сын Божий на каждом шагу подвергался нападкам со стороны сил тьмы. После Своего крещения Он был возведен Духом в пустыню и претерпел там искушение в течении сорока дней. Я получила письма, авторы которых уверяют, что Христос не мог иметь такую же природу, какую имеют люди, так как иначе Он пал бы в подобных искушениях. Если Он не имел человеческую природу, то Он не может быть нашим примером. Если Он не был причастник нашей природы, то Он и не мог бы быть искушаем, как бывают искушаемы люди. Если для Него не было возможности пасть в искушении, то Он не может быть нашим Помощником. Это было торжественной реальностью, что Христос пришел, чтобы устоять в борьбе как человек ради человека. Его искушение и победа говорит нам о том, что человек должен следовать Его Примеру; человек должен стать участником Божественной природы.
Во Христе были соединены Божественность с человеческим. Божественность не была занижена до уровня человеческого рода; Божественность осталась на своем месте, но человеческое, посредством союза с Божественностью, устояло в испытаниях с самыми жестокими испытаниями. Князь мира сего приступил ко Христу после сорока дней поста, когда Он был утомлен голодом, и побуждал Его превратить камни в хлеб. Но Божий план спасения человека предусматривал, что Христос должен знать и голод, и нужду, и всякий вид опытов человека. Он устоял в искушении посредством силы, которой может пользоваться и человек. Он ухватился за престол Божий, и нет такого мужчины или женщины, который или которая не могли бы иметь доступ к тому же источнику помощи через веру в Бога. Человек может стать соучастником Божественной природы; нет такой души, которая не могла бы пользоваться небесной помощью в искушениях и испытаниях. Христос пришел, чтобы открыть источник Своей силы, чтобы человек никогда не уповал на свои собственные человеческие способности.
Стремящиеся победить должны напрягать все силы своего естества. Они должны прилагать отчаянные усилия на своих коленях перед Богом, прося Божественной силы. Христос пришел, чтобы стать нашим примером, чтобы мы узнали, что можем стать соучастниками Божественной природы. Как? Избегая растления этого мира похотью. Сатана не достиг победы над Христом. Он не поставил свою стопу на душу Искупителя. Он не коснулся Его головы, хотя ужалил в пяту. Христос Своим собственным примером доказал, что человек может сохранить свою непорочность. Человеку доступна сила, чтобы противостоять злу, -сила, которую не одолеют ни земля, ни смерть, ни ад; сила, которая поставит их в число победителей, как Христос победил. В них соединится Божественность с человечеством» (РГ18 февраля, 1890). (Ис. 53:6; 2Кор. 5:21). Ужасные последствия согрешения. — «Если нет возможности падения, то искушение не является искушением. Победа в искушении состоит в том, что на человека оказывается мощное влияние, чтобы заставить его поступить неправильно, а он, сознавая, что может это сделать, противостоит верою, непоколебимо держась за силу Божию. Таким было тяжелое испытание, через которое прошел Христос. Он не мог бы быть искушен во всем, подобно тому, если бы не было возможности того, что Он падет. Но Он был свободно действующей личностью, подвергнутой испытанию, каким был Адам и каким является каждый. В последние Свои часы, когда Он висел на кресте, Он испытал в полной мере то, что должен испытать человек в борьбе со грехом. Он убедился, во что превращается человек, уступающий греху. Он увидел ужасные последствия нарушения закона Божия; потому что беззаконие мира было на Нем» (МР 20 июля, 1899).
Христос нравственно свободное лицо. — «Искушения, которым был подвержен Христос, были ужасной действительностью. Как свободное нравственное лицо Он был подвержен испытанию и имел свободу поддаться искушению сатаны и действовать вопреки воле Божией. Если бы это не было так, если бы для Него не было возможности пасть, то Он не мог бы быть искушенным во всех пунктах, как испытывается весь человеческий род» (МР 26 октября, 1899).
Христос в испытании. — «Определенный срок Христос находился в испытании. Он взял [1083] на Себя человеческую природу, чтобы устоять в испытании, в котором не сумел устоять первый Адам. Если бы Он не сумел устоять, то Он оказался бы непослушным голосу Божьему, и мир бы погиб» (ЗВ 10 мая, 1899).
3, 4. Спор с сатаной. — «Имейте в виду, что только один Бог может вступать в спор с сатаной» (Письмо 206, 1906).
4, (см. ЕГУ на Быт. 3:24). Нарушение хуже, чем смерть. — [Цитирование Матф. 4:4]. «Он сказал сатане, что ради продолжения жизни более существенно повиновение требованиям Божиим, чем тленная пища. Идти путем отклонения от намерений Божиих даже в малой степени ужаснее, чем голод или смерть» (Искупление: или Первое Пришествие Христа, 48 стр. ).
5, 6. Кто может устоять перед вызовом? — «Иисус не желал подвергать Себя опасности, чтобы угодить диаволу. Но много ли тех, кто сегодня может устоять перед таким вызовом?» (Рукопись 17, 1893).
8-10. (Лук. 4:5-8). Обзор действительных условий. — «Он [сатана] предложил Христу преклониться перед своей властью, и обещал, что в таком случае царства мира будут отданы Ему. Он указал Христу на свои успехи в мире и перечислил начальства и власти, подвластные ему. Он заявил, что он совершит то, чего не смог достичь закон Иеговы.
Но Иисус сказал: «Отойти от Меня, сатана; ибо написано: "Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи"». Это для Христа было именно тем, чем это объявляется Библией, - искушением. Перед Его взором искуситель показал все царства земли. По мнению сатаны, они обладали внешне величественным великолепием. Но Христос их видел из другого аспекта, с точки зрения того, какими они были в действительности - земные владения под властью тирана. Он видел человечество, исполненное горя, страждущее под гнетом сатаны. Он видел землю, развращенную ненавистью, мстительностью, злобой, похотью и убийством. Он видел демонов, обладающих телами и душами людей» (Рукопись 33, 1911).
10. (Лук. 4:8). Повеление принудило сатану. — «Иисус ответил этому коварному противнику: «Отойди от Меня сатана; ибо написано: "Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи"». Сатана потребовал от Христа доказательства, что Он действительно Сын Божий; в этом случае он получил требуемое доказательство. Божественное повеление Христа вынудило его покориться. Он был разбит и приведен в молчание. Он не имел власти противостать властному слову, которым он был устранен. Без произнесения другого слова он был вынужден немедленно отстать и оставить Искупителя мира» (РГ1 сентября, 1874).
11. (Лук. 4:13). Стратегическое совещание. — «Хотя сатана потерпел неудачу в наиболее мощных своих искушениях, он все же не отказался от надежды, что когда нибудь в будущем его попытки увенчаются успехом. Он смотрел вперед на время служения Христа, когда ему представятся еще другие возможности испытать свои хитрости против Него. Расстроенный и подавленный, он все же не оставил сцену конфликта, прежде, чем начал планировать ослепление разума Иудеев, как избранного народа Божия, чтобы они не разглядели во Христе Искупителя мира. Он решил наполнить их сердца враждой, завистью и ненавистью к Сыну Божьему так, чтобы они Его не приняли, а сделали Его жизнь насколько это возможно более горькой.
Сатана советовался со своими ангелами, как им лучше действовать, чтобы отвратить народ от веры во Христа, как в долгожданного Мессию Евреев. Он был огорчен и в ярости за то, что он ничего не смог достичь против Христа посредством многократных искушений. Теперь же он думал, что если он сумеет внушить собственному народу Христа неверие в то, что Он является Обетованным, то этим он внушит Спасителю малодушие в части Его миссии и сделает Иудеев, своими агентами для осуществления его собственных, диавольских, намерений. Так он приступил к работе, употребляя свои утонченные методы, пытаясь наверстать при помощи стратегии то, что ему не удалось прямым, личным усилием» (2ДП97, 98).
1-12. Достаточно, чтобы предотвратить замешательство. — «Изучение замечательной проповеди, сказанной Христом на горе, откроет верующему, какую характеристику должны иметь те, кого Бог называет "блаженными" [цитирование Матф. 5:1-12]...
Я благодарна Господу за то, что верующему даны такие простые [1084] указания. Если бы у нас не было других наставлений, кроме этих слов, то и этого было бы достаточно, чтобы никто не должен был смущаться. Но мы имеем полную Библию с драгоценными поучениями. Никто не должен находиться во тьме и неизвестности. Те, которые верой и молитвой и серьезным изучением Писаний будут стараться приобрести себе добродетели, поставленные здесь на вид, будут весьма отличаться от тех, которые не ходят во свете, отказываясь последовать за ясным: "Так Говорит Господь"; не будут иметь извинения за постоянное упорное сопротивление Слову Божию» (Письмо 258, 1907).
Слова отличного характера: - «Как будто облеченный в облаке небесного света, Христос произнес у горы блаженств Свои благословения. Слова Его носили совсем другой характер, чем слова, произносимые устами книжников и фарисеев. Те, которых Он объявил блаженными, были теми же, которых они поносили как проклятых Богом. Перед этим великим собранием народа Он объявил, что Он может раздать вечные сокровища кому Сам захочет. Хотя Его Божественность была облечена в человеческое естество, но Он не почитал хищением быть равным Богу. Явным и понятным образом Он описал свойства наследников вечной награды. Он особым образом выделил тех, кто умел терпеть за имя Его. Их ожидали богатые благословения, они должны были стать наследниками Божьими и сонаследниками Христу. Великой будет их награда на небесах» (Рукопись 72, 1901).
Сокровища благ: - «Христос желал наполнить мир миром и радостью, подобно тому, что находится на небесах [цитирование Матф. 5:1-12]...
С ясностью и силой Он произнес слова, которые должны были достигнуть нашего века, как сокровищница благодати. Какие драгоценные слова, полные ободрения! С Его Божественных уст сходили обильные благословения, которые указывали на Него, как на источник, источающий всякое благо. Было видно, что благословлять и влиять на сознание присутствующих было Его исключительным правом. Он выступал в свойственной одному Ему священной области и вечные сокровища были в Его распоряжении. Он не был под отчетом за распоряжение ими. С Его стороны не было хищением действовать в авторитет Бога. В Свои благословения Он включил всех, которые могли принять Его благословение, необходимое для счастья и радости каждой души, и Он представил этому многочисленному собранию богатства благодати неба, собранное сокровище вечного, бесконечного Отца.
Здесь Он уточнил, кто именно станет подданным Его небесного царства. Он не произнес ни единого слова, чтобы льстить людям высшей власти, мирским сановникам. Но Он представил перед всеми черты характера, которыми должен обладать избранный народ, члены царской семьи в царстве небесном. Он определил тех, которые могут быть наследниками Божьими и сонаследниками Его. Имеющие указанный характер будут участниками Его благодати и всякой чести и славы, которые будут оказаны Ему.
Отмеченные и благословленные таким образом будут особым народом Божиим, Его собственностью, и будут пользоваться дарами Господа. Он говорил о тех, кто должен был пострадать за имя Его, как о получателях великой награды в царстве небесном. Он говорил с достоинством имеющего неограниченную власть, как Тот, Кто имеет все небесные преимущества для награждения ими принимающих Его как своего Спасителя.
Люди могут самовольно присваивать себе власть и величие этого мира, но Христос не признает их; они - самозванцы. Были случаи, когда Христос говорил с такой властью, которая наполняла Его слова неотразимой силой, непреодолимым сознанием величия говорящего, и человеческая деятельность превращалась в ничтожество по сравнению со Стоящим перед ними. Слушатели были до глубины тронуты, разум их ощущал, что Он повторяет заповеди высочайшей славы. Когда Он призвал мир слушать, они были очарованы и в восторге, и их разум исполнился убеждением. Каждое слово находило для себя место, и слушатели [1085] верили и принимали неотразимые слова. Каждое слово, произнесенное Им, слушателям казалось как жизнь от Бога. Он доказывал, что Он действительно свет мира, правитель церкви, имеющий право превосходства над всеми» (Рукопись 118, 1905).
13, 14. (гл. 15:9; 22:29),
Смиренные люди являются солью земли: - «В Своем учении, Христос сравнивал Своих учеников с хорошо знакомыми предметами. Он уподоблял их соли и свету. "Вы - соль земли", Он говорил: "Вы свет мира". Эти слова были адресованы небольшому количеству бедных, скромных рыбаков. Среди слушателей были также священники и раввины, но не к ним обращался Христос. Со всей своей ученостью, со всей своей мнимой осведомленностью о тайнах закона, со всеми своими притязаниями на то, что они знают Бога, они показали, что они Его не знают. Этим людям в руководящих должностях были поручены тайны Божий, но Христос объявил, что они ненадежные учителя. Он говорил им: "Вы учите заповедям человеческим, вы заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией". Отворачиваясь от этих людей к простым рыбакам, Он сказал: "Вы - соль земли"» (РГ 22 августа, 1899).
Никакого света собственного изобретения: - «Свет, сияющий от принявших Иисуса Христа, не ими порожден. Он весь происходит от Света и Жизни мира. Он зажигает этот свет так же, как Он зажигает свет, которым нужно пользоваться в Его служении. Христос - свет, жизнь, святость, освящение всех верующих, и Его свет следует принять и распространять во всяком добром деле. Всевозможными путями Его благодать также действует как соль земли; куда бы эта соль не нашла доступ, в доме или обществе, она делается сохраняющей силой для спасения всего доброго и разрушения всего дурного» (РГ 22 августа, 1899).
17-19. Меньшие из людей: - [Цитирование Матф. 5:17-19]. «Это приговор, вынесенный в царстве небесном. Некоторые полагали, что там будет также нарушитель заповедей, только он займет низшее место. Это заблуждение. Грешники никогда не войдут в обитель блаженных. Нарушитель заповеди и все согласные с ним в том, что нет никакой разницы, соблюдает или нарушает человек Божественный закон, в небесном царстве будут названы малейшими из людей, потому что они не только сами были непокорны, но еще и других учили нарушать закон Божий. Христос произносит приговор над теми, которые выдают себя знающими закон, и в то же время наставлением и примером вводят души в замешательство и тьму» (РГ15 ноября, 1898).
21, 22, 27, 28. (Откр. 20:12).
Черты характера в небесных книгах: - «Закон Божий касается чувств и побуждений, как и внешних поступков. Он обнаруживает тайны сердца, проливая яркий свет на вещи, которые до тех пор были покрыты тьмой. Богу известна каждая мысль, каждое намерение, каждый план, каждое побуждение. Небесные книги сообщают о грехах, которые были бы совершены, если бы для этого представился случай. Бог все приведет на суд, также и всякую тайну. Своим законом Он измеряет характер каждого. Как художник изображает на полотне черты лица, так черты и особенности каждого характера переносятся в небесные книги. У Бога имеется точная фотография характера каждого человека, и этот снимок Он сверяет со Своим законом. Он открывает человеку дефекты, которые искажают его жизнь, и призывает его к покаянию и отвращению от греха» (ЗВ 31 июля, 1901).
48. Совершенство в построении характера. — «Господь требует совершенства от Его искупленной семьи. Он ожидает особой тщательности в деле созидания характеров. Отцам и матерям необходимо как можно лучше изучить методы воспитания детей, чтобы они могли сотрудничать с Богом. Мужчины, женщины, дети, молодежь оцениваются в очах Неба в соответствии с тем, как они ведут себя в домашней жизни. Каков христианин в доме, таков он и везде. Религия, проявляемая в доме, оказывает влияние, которое переоценить невозможно» (Рукопись 34, 1899).
Жизнь совершенного человека. — «Наш Спаситель, будучи Сыном Божиим, занял истинную родственную позицию к каждому человеческому существу. Мы сыновья и дочери Божий. Чтобы нам знать, как мы должны осмотрительно себя вести, мы должны следовать туда, куда ведет нас Христос. [1086] В течение тридцати лет Он жил жизнью совершенного человека, отвечая высшим идеалам совершенства» (Письмо 69, 1897).
16. (гл. 9:16). Самодельная религия не жизнь и свет. — «Нас ожидает время, когда будут испытаны души человеческие, и нужно будет бодрствование и настоящий пост. Этот пост не будет подобен посту фарисеев. Их дни поста были лишь внешней церемонией. Они не смиряли сердец своих перед Богом. Они были исполнены горечи, зависти, злобы, раздора, самолюбия и самомнения. В то время как головы их были склонены в показном смирении, они были жадны, исполнены самомнения и собственной важности. Они были властны, придирчивы, надменны духом.
Все в Иудейском богослужении было превратно истолковано и неверно применено. Цель обрядовых жертвоприношений была извращена. Они должны были изображать Христа и Его миссию, чтобы тогда, когда Он придет во плоти, мир мог узнать в Нем Бога и принять Его как Искупителя мира. Но недостаток искреннего, сердечного богослужения ослепило у Иудеев познание Бога. Суровые требования и обряды и предания были содержанием их религии.
Фарисеям еще следовало познать, что праведность возвышает народ, и что формы и обряды не могут заменить праведности. Христос учил народ с такой же истинностью сидя на горе, как и тогда, когда Он был облечен в облачный столп Такое же сочувственное внимание к бедным предписывалось, как и в наставлениях, данных ученикам. Но личная ответственность каждого перед очами Божьими Божия милость, Его любовь и сострадательность не входили в наставления преподаваемые народу правителями Израиля. Христос сказал: "Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани; ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже". Истина, жизнь, свет, характерные для истинного благочестия, не были совместимы с искусственной религией фарисеев» (Рукопись 3, 1898).
24. (Лук. 16:13; Иак. 4:4). Человек с двоякими мыслями - союзник сатаны. — [Цитирование Матф. 6:24]. «Те, которые начинают свой христианский путь с половинчатой жизни, наконец будут найдены на стороне врага, независимо от их первоначальных намерений. Быть же противником, предателем дела Божия - хуже смерти, это означает утрату вечной жизни.
Мужчины и женщины с двоящимися мыслями являются союзниками сатаны. Какое бы благоприятное мнение они не имели сами о себе, они - лицемеры. Все, повинующиеся Богу и истине, должны твердо стоять за правду, потому что она -правда. Преклоняться под одно ярмо с неосвященными и все же оставаться лояльными по отношению к истине просто невозможно. Мы не можем соединиться с теми, которые служат сами себе, которые осуществляют мирские планы и в то же время не прерывают свою связь с небесным Советником. Мы можем сами еще выйти из сети врага, но мы поражены и наш опыт слишком мал» (РГ19 апреля, 1898).
28, 29. Усилия не могут заменить простоты. — «Здесь Он показывает, что, несмотря на отчаянные усилия некоторых сделать себя предметом восторга и восхищения, то, что они так высоко ценят, не выдерживает сравнения с полевыми цветами. Даже эти простые цветы, которые нарядил Бог, милее всех пышных нарядов Соломона» (Рукопись 153, 1903).
Идея относительно Божьего попечения. — «Если лилии в поле являются предметом заботы Великого Художника, Который их наделил красотой, перед которой меркнет слава Соломона, величайшего царя из всех владевших скипетром, если трава полевая образует прекрасный ковер для земли, то мы можем ли иметь некоторое представление о том попечении, которое Бог имеет о человеке, сотворенном по Его подобию»? (Письмо 4, 1896).
Каждый цветок выражает любовь. — «Великий Художник обращает наше внимание на бездушные полевые цветы, на прекрасные оттенки и чудное разнообразие теней, которыми обладает цветок. Так Бог открывает Свое мастерство и заботу. Этим Он показывает великую любовь, которую Он питает к каждому человеческому существу.
Каждый цветок является выражением любви Божьей» (Письмо 24, 1899).
[1087] Полевые цветы в своем бесконечном разнообразии всегда служат радости сынов человеческих. Сам Бог питает каждый корень, чтобы выражать Свою любовь к каждому, кто хочет смягчиться и покориться через дело Его рук. Мы не нуждаемся в искусном представлении. Любовь Божия представлена прекрасными предметами Его творения. Все это означает больше, чем многие предполагают» (Письмо 84, 1900).
28-30. Урок веры. — «Несмотря на проклятие, произнесенное над землей, из-за которого она должна произращать тернии и волчцы, на тернии растет цветок. Не весь мир - печаль и страдание. Великая Божия книга природы открыта для нашего изучения, и из нее мы должны почерпнуть более возвышенные понятия о Его величии непревзойденной любви и славы. Тот, Кто положил основание земли, кто украсил небо и направил звезды по их путям; Тот, кто одевает землю в живой ковер и украшает ее чудными цветами всякого оттенка и разновидности, желает, чтобы Его дети ценили Его дела и находили удовольствие в созерцании простой, тихой красоты, которой Он украсил их земной дом.
Христос старался отвлечь внимание Своих слушателей от искусственного к естественному: "Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!". Почему наш небесный Отец не одел землю в коричневый или серый цвет? Он избрал наиболее спокойный цвет, наиболее приятный для чувств. Как радует сердце и освежает истомленный дух взгляд на землю, украшенную живой зеленью! Без этого покрытия воздух был бы полон пыли, и земля была бы подобна пустыне. Каждый росток травы, каждая распускающаяся почка или расцветающий цветок являются залогом любви Божией и должны нам преподать урок веры и упования. Христос обращает наше внимание на очарование природы и уверяет нас, что самые пышные наряды величайшего царя из всех, владевших скипетром на земле, не выдерживают сравнения с обаянием самого простого цветка. Вы, вздыхающие об искусственном блеске, приобретаемом за деньги, о ценных картинах, мебели и одежде, прислушайтесь к голосу Божественного Учителя. Он указывает вам на полевые цветы простого рисунка, которого не может воспроизвести человеческое мастерство» (РГ27октября, 1885).
1, 2. (Лук. 6:37; Рим. 2:1; см. ЕГУ на 1Цар. 14:44). Сатана осужден собственной идеей относительно правосудия. — «Сатана будет осужден его собственным понятием о справедливости. Его аргументом было то, то каждый грех должен найти свое наказание. Если Бог прощает наказание, - он говорил, - то Он уже не является Богом истины и справедливости. Сатану постигнет суд, производство которого он требовал от Бога» (Рукопись 111, 1897).
13, 14. См. ЕГУ на гл. 16:24. 15. См. ЕГУ на 2Кор. 11:14. 20, 21. См. ЕГУ на гл. 24:23, 24.
21-23. (гл. 24:24; 2Кор. 11:14, 15; 2Фес. 2:9, 10; Откр. 13:13, 14). Одного исповедания недостаточно. — «Те, которые ссылаются на современные понятия об освящении, самоуверенно выступают вперед, говоря: "Господи, Господи, разве ты не знаешь нас? Разве мы не от Твоего имени пророчествовали и не Твоим именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем мы многие чудеса творили?" Описанные здесь люди, которые предъявляют такие притязания, вплетая Христа во все свои дела, представляют тех, которые ссылаются на современные понятия об освящении, но находятся в конфликте с законом Божиим. Христос называет их делающими беззаконие, потому что они обманщики, прикрывающиеся мнимой одеждой праведности, уродливостью своих характеров, внутренним нечестием их испорченных сердец. Сатана пришел в эти последние дни, чтобы действовать со всяким неправедным обольщением в сынах погибели. Его сатанинское величие творит чудеса через лжепророков, на виду у людей, лжепророков, выдающих себя за Христа. Сатана дает свою силу тем, которые помогают ему в его обмане; поэтому те, которые утверждают о себе, что обладают великой силой от Бога, могут быть проверены лишь великим законом Иеговы. Господь говорит нам, что, если возможно, они обольстили бы и избранных. Овечья одежда кажется такой настоящей, такой искренней, что волк не может быть обнаружен иначе, как только с помощью великого нравственного мерила Бога, по нему [1088] будет видно, что они являются нарушителями закона Иеговы» (РГ25 августа, 1885).
29. См. ЕГУ на Лук. 4:18, 19.
9, 10. См. ЕГУ на Лук. 5:29.
11. (Ис. 58:4; Лук. 5:30). Надменный пост в сравнении с едой в смирении.
— «Фарисеи заметили Христа, как Он сидит и ест с мытарями и грешниками. Он был кроток и смирен, любезен, вежлив и доброжелателен; и несмотря на то, что они могли только восхищаться этой картиной, она была так непохожа' на их собственный образ действия, что они не могли выдержать этого зрелища. Надменные фарисеи превозносились и относились пренебрежительно к тем, кто не имел таких преимуществ и света, как они. Они ненавидели и презирали мытарей и грешников. Однако в очах Божиих их собственная вина была намного больше. Небесный свет озарял их путь, как бы говоря: "Вот путь, идите по нему"; но они попирали этот дар ногами. Обращаясь к ученикам Христа, они говорили: "Для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками?" Посредством этого вопроса они надеялись возбудить предрассудок, о котором они знали, что он имеется у учеников, и поколебать их слабую веру. Они направляли свои стрелы туда, где они в большей вероятности могли поразить.
Гордые, но безрассудные фарисеи, которые постились для споров и раздоров и для ударов кулаком нечестия! Христос ест с мытарями и грешниками, чтобы привлечь людей к Себе. Искупитель мира не может чтить посты, соблюдаемые Иудейской нацией. Они постятся в надменности, Христос же ест в смирении с мытарями и грешниками.
Со времени грехопадения делом сатаны было обвинять, и те, кто отвергают свет исходящий от Бога, и сегодня идут в том же направлении. Они указывают другим на то, что считают отвратительным. Так было и с фарисеями. Когда они находили что-либо, что можно было поставить в вину ученикам, то они не говорили с теми, которых считали находящимися в заблуждении. Они говорили со Христом о том, что считали очень прискорбным в жизни учеников. Когда они думали, что Христос сделал ошибку, они обвиняли Его перед учениками. Их делом было отчуждение сердец друг от друга» (Рукопись 3, 1898). 12, 13. (гл. 20:28; Марк 2:17; 10:45; Лук. 5:31, 32). Облегчение в каждом случае. — «Христос был врачом тела, также как и души. Он был служителем, миссионером и врачом. С детства Он вникал в каждый случай человеческого страдания, который замечал. Он воистину мог сказать: "Я пришел не для того чтобы Мне служили, но чтобы служить другим". В каждом случае страдания Он приносил облегчение, Его любезные слова были целительным бальзамом. Никто не мог сказать, что Он совершил чудо, однако Он наделял Своею силой тех, которых Он видел в страдании или нужде. В течении всех тридцати лет Своей частной жизни Он был смирен, кроток и прост. Он обладал живой связью с Богом, так как Дух Божий почил на Нем, и Он убеждал каждого, кто Его знал, что Он живет для угождения Своего Отца и для прославления Его в обыденных делах повседневной жизни» (РГ24 октября, 1899).
13. (Марк 2:17; Лук. 5:32). Отказ от наслаждения ради удовлетворения нужд. — «Он [Христос] мог ходить по приятным обителям непавших миров, по чистой атмосфере, куда никогда не проникали возмущение и непокорность; и там Его принимали бы с возгласами славы и любви. Но именно падший мир нуждался в Искупителе. "Я пришел призвать не праведников", - говорил Он, - "но грешников к покаянию"» (РГ15 февраля, 1898).
16. См. ЕГУ на гл. 6:16.
17. (Марк 2:22; Лук. 5:37, 38). Новые мехи для нового вина. — «Делом Иисуса было открыть характер Отца и раскрыть истину, возвещенную Им через пророков и апостолов; но не нашлось места для истины в этих мудрых и разумных мужах. Христос - Путь, Истина и Жизнь, - был вынужден пройти мимо мнительных фарисеев и взять Себе учеников из числа простых рыбаков и людей скромного положения. Этих, никогда не учившихся у раввинов, никогда не посещавших школы пророков, которые не были членами Синедриона, и сердца которых не были связаны собственными идеями, - этих Он взял и воспитал для Своего служения. Он мог сделать их новыми мехами для нового вина [1089] Своего царствия. Они были младенцами, которым Отец мог открыть духовные предметы; но священники и книжники, начальники и фарисеи, которые считали себя хранителями познания, не могли уделить места для принципов христианства, выраженных впоследствии апостолами Христовыми. Цепь истины, звено за звеном, вручалось тем, которые сознавали свою собственную невежественность и были готовы учиться у великого Учителя.
Иисус знал, что Он не может никак помочь книжникам и фарисеям, если они не освободятся от своего самомнения. Он избрал новые мехи для нового вина Своего учения, и сделал рыбаков и верующих простолюдинов вестниками Своей истины в мире. И, тем не менее, хотя Его учение казалось новым для народа, на самом деле оно не было новым учением, но лишь откровением сущности того, что было преподано от начала. Его намерение было, чтобы Его ученики приняли простую, несмешанную истину для руководства в своей жизни. Им не следовало прибавлять к Его словам или навязывать произвольное толкование Его изречениям. Им не следовало вводить мистическое истолкование простых истин Писания и заимствовать богословские умозаключения для создания человеческой теории. Именно через придание мистического смысла простым Словам Божиим, эти священные и жизненные истины делаются незначительными, в то время как человеческие теории преобладают. Этим путем люди дошли до того, что учили учеников заповедям человеческим и отвергли заповеди Божий ради соблюдения собственных преданий» (РГ 2 июня, 1896).
34. См. ЕГУ на гл. 12:24-32.
32. См. ЕГУ на Лук. 22:70.
34. (Лук. 12:51). Нет мира по причине отвержения вести. — «Христос заявил: "Не мир пришел Я принести, но меч". Почему? Потому, что люди не примут слова жизни. Потому что они воюют против вести, которая несет им радость, и надежду, и жизнь.
Мы рассматриваем Иудеев как не имеющих извинения, потому что они отвергли и распяли Христа. Но ведь в сегодняшней вести, которую Господь посылает, часто получается, подобно тому, как это было и с Иудеями, к которым был послан Христос. Если поучения, которые Господь дает, не согласовываются с мнениями людей, гнев возьмет над ними свой контроль и будет причиной для противодействия людей на руку врага, который противостоит всему тому, что говорит и посылает Бог. Сатана использует их как острые орудия, чтобы выступить против распространения истины» (Рукопись 33, 1911).
12. (Быт. 32:26). Духовное упорство приносит награду. — «Обладая великой истиной, мы должны, а, с помощью силы Святого Духа, можем стать живыми каналами света. Мы можем приблизиться к престолу благодати и, созерцая радугу обетовании, на коленях в сокрушении сердец искать царства Божьего и делать это так настойчиво, чтобы не остаться без награды. Мы можем иметь ее, приложив ту силу, какую приложил Иаков. И тогда наша весть будет силой Божьей ко спасению. Наши молитвы были бы полны усердия, полным ощущением нашей великой нужды; и мы не были бы отвергнуты. Истина была бы выражена характером в жизни и устами, к которым прикасаются горячим углем с Божьего жертвенника. Если мы пойдем этим путем, мы будем возвышены из нашего жалкого, мелочного разобщения, которое мы лелеяли так нежно. Мы очистим свое сердце от разъедающей силы эгоизма и наполним его хвалой и признательностью Богу. Мы будем стремиться возвеличить своего Господа, Бога всякой благодати, Который возвеличил Христа. Он же, в Свою очередь, будет действовать через нас, и мы в Его руке будем подобны острым серпам, готовым к жатве» (РГ 14 февраля, 1899).
14. (Мал. 4:5; Лук. 1:17). Дух и сила Илии. — «В духе и силе Илии, Иоанн осудил растление Иудеев и возвысил свой голос в обличении их преобладающих грехов. Его беседы были просты, целенаправленны и убедительны. Многие были приведены к покаянию в их грехах, и свидетельством их покаяния было крещение в Иордане. Это было предварительной работой в служении Христа. Многие были осуждены простыми истинами, произнесенными этим верным пророком; но, отклоняя посылаемый им свет, они стали облекаться все в более глубокую тьму, так что они были полностью [1090] настроены, чтобы отвергнуть всякие свидетельства сопровождающих Иисуса, что Он был истинным Мессией» (2ДП 48, 49).
20-24. (Лук. 10:13-15). Отвержение свидетельства. — «Дела сострадания и любви, совершаемые Иисусом в городах Иудеи, были расценены с удивлением небесными ангелами; и все же большинство в Хоразине, Вифсаиде и Капернауме наблюдали с безразличием, и в их твердости сердца они действовали, как если бы время или вечность едва стоили их внимания. Большинство жителей этих городов проводили свое время в придирках по темам несущественного значения, и только некоторые понимали, что Спасителем человечества был Христос.
Пророчества Священного Писания в простоте давали ясные предсказания Его жизни, характера и действий; и из свидетельства людей, которые говорили, поскольку они были вдохновлены Святым Духом, этих свидетельств было достаточно, чтобы доказать, что Иисус был всем этим, о чем они утверждали, что Он был — Сын Божий, Мессия, Тот, о Ком писали Моисей и пророки, Светом, чтобы осветить язычников и быть славой для Израиля. Но Его стремление было безрезультатным, чтобы убедить священников и правителей, чтобы привлечь их сердца от простых людей к Его свету. Священники и правители, книжники и фарисеи придерживались своих традиций, церемоний, взглядов, и теорий, укоренившихся в их сердцах, которых нужно было коснуться, очистить и освятить Божественной благодатью. Только немногие из тех, кто следовал за Христом, присоединились к числу смиренных и ничего не знающих» (РГ 2 июня, 1896).
28-30. Ярмо воздержания и послушания. — «Христос говорит: "Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя - и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим". Мы должны найти покой от преклонения под Его иго и ношения Его бремени. В сотрудничестве со Христом в великом деле, которому Он отдал Свою жизнь, мы найдем истинный покой. Когда мы были грешниками, Он отдал Свою жизнь за нас. Он желает, чтобы мы пришли к Нему и научились от Него. Таким образом, мы должны найти покой. Он говорит, что Он хочет дать нам покой: "Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем". Поступая так, вы, на личном опыте, найдете покой, который дает Христос, покой, который происходит от преклонения под Его иго и ношения Его бремени» (Бюллетень Генеральной Конференции 4 апреля, 1901).
«Принимая Христово иго сдержанности и послушания, вы найдете, что это дает вам наибольшую помощь. Если вы впряжетесь в это иго, то этим самым будете всегда близко возле Христа, и Он понесет самую тяжелую часть ноши.
"Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем". Научиться уроку, которому учит Христос, - это величайшее сокровище, которое могут найти искатели истины. К ним приходит покой и сознание, что они стараются угождать Господу» (Письмо 144, 1901). Помощь для ношения любого бремени. — «Имеется условие для получения покоя и мира, предлагаемого здесь Христом. Это условие - впряжение в Его иго. Все, которые примут это условие, найдут то, что иго Христа поможет им нести любое бремя, какое бы только им не пришлось нести. Без того, чтобы Христос возле нас носил самую тяжелую часть ноши, мы должны сказать, что она действительно тяжела. Но если мы впряжены вместе с Ним в возу долга, то бремена жизни будет легко сносить. И как только человек обнаруживает сознательное и деятельное послушание предписаниям Божиим, Он получит от Него мир души.
Смирение и кротость должны быть характерными для всех, покорных закону Божию, для всех, покорно принимающих иго Христа. И эти добродетели увенчаются желанными плодами мира в служении Христу» (ЗВ16 апреля, 1912).
(гл. 16:24; Лук. 9:23). Прообраз подчинения воле Божией. — «Мы должны носить иго Христа, чтобы достигнуть полного единства с Ним. "Возьмите иго Мое на себя", - говорит Он. Повинуйтесь Моим требованиям. Но эти требования могут находиться в прямой противоположности к воле и намерениям человеческого фактора. Что тогда делать? Слушайте, что говорит Бог: "Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною". Иго и крест - это символы, представляющие одно и то же, а именно - подчинение воле Божьей. Носимое бремя вводит ограниченного человека в дружеские отношения с дорогим и любимым Сыном Божьим. Когда человек берет крест, собственное "я" удаляется из души и он познает, что значит нести бремя Христа. Если мы не несем Его бремени и, взяв крест, не несем его за Ним, то мы не можем следовать за Христом. [1091] Если наша воля не согласована с Божественными требованиями, то мы обязаны отречься от наших наклонностей, отказаться от наших возлюбленных желаний и идти по стопам Христа....
Люди приспосабливают для своей шеи ига, которые им кажутся легкими и приятными, но в конце концов они ощущают, как гнетет избранное ими иго. Христос видит это и говорит: "Возьмите иго Мое на себя". Иго, которое вы берете на свою шею, думая, что оно подходит точно, оно не подходит вам совсем. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня самым существенным для вас урокам: "Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим... иго Мое благо, и бремя Мое легко". Господь никогда не дает ложной оценки Своему наследию. Он оценивает людей, с которыми работает. Когда они покоряются Его игу, тогда отказываются от борьбы, которая не угодна ни для них, ни для дела Божия, они найдут покой и мир. Тогда они сделаются чуткими к собственной слабости и собственным недостаткам, исполнение воли Божией станет для них наслаждением. Они покорятся игу Христа. Тогда Бог произведет в них хотение и действие по Своему благоволению, которое часто совершенно противоположно планам человеческого разума. Когда нас осенит помазание свыше, то мы научимся науке кротости и смирения, которая всегда приносит мир душе» (РГ 23 октября, 1900).
Иго Христа никогда не натирает плечи. — «Это не наше дело избирать себе бремена для ношения. Когда вы берете на себя бремена, назначенные для вас Христом, то можете понять, какие бремена носил Он. Будем изучать Библию, чтобы узнать, какого вида иго Он носил. Он был помощью для окружающих Его. Он говорит: "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим". Вы видите, какое здесь предлагается иго. Именно в этом заключается требуемая вера - вера, которая ухватывается за обетования Божий, которая берет иго Христа и носит бремя, о котором Он желает, чтобы мы его несли. Мы часто думаем о том, как нам трудно нести свое бремя, и это так часто и бывает, потому что Бог не предусмотрел для нас этого бремени, когда же мы носим Его иго и берем на себя Его бремя, то можем засвидетельствовать, что иго Его благо и бремя Его легко, потому что Он их предусмотрел. Но когда вы чувствуете себя угнетенными и малодушными, вы имеете живого Спасителя, Который поможет вам и вы будете иметь покой. Вы не должны преклонить свою шею под иго моды и под любое другое иго, которое Бог не предназначал для вас. Не наше дело - заботиться о том, чтобы удовлетворить стандарты мира. Великий вопрос для каждого: как я могу удовлетворить требования мерила Божия? Тогда только вы найдете покой душе, потому что Христос сказал: "Иго Мое благо, и бремя Мое легко".
Если имеете иго, которое натирает вашу шею, знайте, что это не иго Христа, потому что Он сказал: "Иго Мое благо". Что Бог от нас требует, - так это чтобы мы каждый день нашей жизни учились создавать характер для сегодняшнего времени и вечности. Он не желает, чтобы мы вошли в одно русло и никогда не выбирались из него, чтобы нам иметь навязчивые идеи и держаться их независимо от того, правильны ли они или ошибочны. Он помещает нас среди испытаний и трудностей, и когда мы научимся преодолевать препятствия в правильном духе с высокими и святыми намерениями, то Он нам преподаст следующий урок. И если нам недостает кротости Христа, мы будем постоянно учится от Иисуса в Его школе, мы должны знать, что не имеем ига Христа» (РГ10 мая, 1887).
29. (Ин. 15:4, 5). Трудно отказаться от своей воли и своего пути. — «Если вы готовы учиться кротости и смирению сердца в школе Христа, Он, конечно, даст вам покой и мир. Действительно ужасна тяжелая борьба за отказ от своей воли и своего пути. Но, научившись этому, вы найдете покой и мир. Гордость, самолюбие и тщеславие должны превратиться в одну постоянную жертву любви, всякий поступок - в проявление, и каждое слово - в выражение любви. Как жизнь виноградной лозы циркулирует по стволу и стеблю грозди, опускается в самый мельчайший корешок и достигает листа на самой вершине, так благодать и любовь Христа, горящие и изобилующие [1092] в душе, направляют свое действие в каждую часть нашего существа и наполняют собой всякое упражнение тела и разума» (Письмо 14, 1887),
Как носить иго. — «Держитесь за руку Божию и говорите: "Я никто, но Ты все". Ты сказал: "Без меня не можете делать ничего". Теперь, Господи, мне нужно, чтобы Ты обитал во мне, дабы я мог обитать в Тебе. Затем продвигайтесь вперед шаг за шагом, живой верой пребывания во Христе Иисусе. Это значит: носить Его иго послушания» (Рукопись 85, 1901).
«Носить иго Христа, - это значит: трудиться на Его фронте, быть соучастником Его страданий и Его трудов для гибнущего человечества. Это значит: быть мудрым наставником для душ. Мы должны быть теми, кем желаем стать при помощи Христа в эти драгоценные часы испытания. Мы должны быть тем сосудом, какой мы хотели дать из себя сформировать. Мы должны объединиться с Богом в деле формирования и образования, покоряя свою волю Его Божественной воле» (Письмо 71, 1895).
30. Благое иго не обеспечивает беззаботной жизни. — «Господь называет Свое иго благим и бремя легким. Однако это иго не обеспечивает нам беззаботной и легкой жизни и потворствующей своим самолюбивым прихотям. Жизнь Христа была жизнью самоотречения и самоотвержения на каждом шагу, и с последовательной Христоподобной кротостью и любовью. Истинный Его последователь будет ходить по стопам своего Учителя, и по мере продвижения в этой жизни он исполнится все более вдохновенным духом и жизнью Христа» (ЗВ 16 апреля, 1912).
24-32. (гл. 9:34; Марк 3:22; Лук. 11:15). Глаза, закрытые для доказательств. — «Они [фарисеи] относили к действию сатаны святую силу Божию, явленную в делах Христа. Таким образом, фарисеи согрешали против Святого Духа. Упорные, угрюмые и жестокосердные, они были намерены сомкнуть свои глаза для всяких доводов, и, таким образом, они совершили непростительный грех» (РГ18 января, 1898).
29, 30. (Лук. 11:21-23). Более сильный, чем сильный человек. — «"Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает". Тот, кто со Христом, пребывая в единстве с Ним, предоставляя Ему место на престоле своего сердца и повинуясь Его заповедям, находится в безопасности от сетей лукавого. Пребывающий в единстве со Христом будет собирать себе добродетели Христа и отдаст силы, работоспособность и старания Господу, приобретая души для Христа. Когда Христос овладевает крепостью души, человек делается одно с Ним. Через сотрудничество со Спасителем он становится орудием, которым работает Бог. Если тогда приходит сатана и пытается овладеть душой, он обнаруживает, что Христос сделал человека сильнее, чем сильный вооруженный человек» (Рукопись 78, 1899).
30, См. ЕГУ на гл. 16:24.
31, 32. (Марк 3:28, 29; Лук. 12:10; см. ЕГУ на Исх. 4:21). Упорное, умышленное сопротивление истине. — «Христос не воюет против ограниченных людей, но против начальств и властей, против духовного нечестия в высших сферах. Он говорит Своим слушателям, что все виды греха и богохульства могут быть прощены, если они совершены в неведении. По своей слепоте они могут говорить обидные и насмешливые слова по отношению к Сыну Человеческому и все же оставаться в пределах возможности прощения. Но когда сила и Дух Божий почиет на Его вестниках, то они окажутся на святом основании. Пренебрежение Духом Святым и обвинение Его в том, что Он - есть дух диавола, поставило их в такое положение, что Бог уже не мог достигнуть их души. Никакая сила и ни од-но из предусмотренных Богом средств для исправления заблудших уже не может их достичь....
Говорить против Христа, приписывая Его дела представителям сатанинским, и относить проявления Духа к фанатизму - само по себе еще не смертный грех, но дух, который приводит людей к таким утверждениям, располагает их к упорному сопротивлению, в котором не видно духовного просвещения....
Им кажется, что они следуют за здравым смыслом, но на самом деле они идут за другим вождем. Они предоставили себя руководству такой силы, которой они в своей слепоте не видят и не знают. Они оказывали сопротивление единственному Духу, Который мог ими руководить, их просветить и спасти. Они следуют по пути вины, для которой нет прощения ни в этой жизни, ни в жизни будущей. Не то, чтобы вина любой степени исчерпала [1093] милость Божию, но потому, что надменность и постоянное упорство побуждает их действовать наперекор Духу Божию и занимать такую позицию, что никакое проявление Духа не может их убедить в их заблуждении. Они не хотят отказаться от своей упорной воли.
В наши дни люди ставят себя в положение, где невозможно выполнять условия покаяния и обращения: поэтому они и не могут найти прощения и милость. Грех хулы на Святого Духа не заключается в каком то внезапном слове или поступке: это упорное, умышленное сопротивление истине и ее доказательствам» (Рукопись 30, 1890).
Грех против Святого Духа. — «Никто не должен рассматривать грех против Святого Духа, как нечто таинственное и необъяснимое. Грех против Святого Духа это грех упорного отказа последовать за приглашением покаяться» (РГ 29 июня, 1897).
34-37. См. ЕГУ на Пс. 18:15; Ис. 6:5-7.
37. Нужда в освященном языке. — «Перестаньте обсуждать чужие недостатки. Посвятите свой язык Богу. Воздерживайтесь от слов, которые могут ослабить влияние другого человека, потому что этой пагубной критикой вы точно так же хулите святое имя Бога, как если бы вы это делали через сквернословие или же клятву....
Мы особенно должны остерегаться, чтобы наш язык не был посвящен сатане. Язык, данный Богом, должен быть употреблен для прославления Его. Если это не так, то мы будем прямым препятствием для дела Божия на земле и небесные суды непременно обрушатся на нас» (Рукопись 95, 1906).
42. (Лук. 11:31). Больше Соломона. — «Христу было известно, что Израильтяне считали Соломона наибольшим из царей, когда-либо управляющих скипетром земной державы. По особому указанию Божию, он построил их первый величественный храм, который был чудом красоты, богатства и славы и приносил влияние и важность Израилю как нации. Он был наделен мудростью, и его имя было ими прославляемо. Быть выше, нежели он, в их глазах было равносильно тому, что быть больше, чем человек, обладать свойствами Божества ("цитирование Матф. 12:42]» (МР 23 сентября, 1897).
43-45. (Лук. 11:24-26). Нейтралитет невозможен. — [Цитирование Матф. 12:43-45]. «Христос показывает, что не может быть такой вещи, как нейтралитет в Его служении. Душа не может удовлетвориться чем-либо меньшим, чем полное посвящение: посвящение мышления, голоса, духа и всякого органа разума и тела. Недостаточно, что сосуд опорожнен: он должен быть наполнен благодатью Христа» (Рукопись 78, 1899).
(Ис. 57:12; 2Пет. 2:20, 21). Проклятие от личной самоправедности. —
«Убранный дом изображает собой самоправедность души. Сатана вытеснен Христом. Но он возвратился в надежде найти доступ. Он находит дом незанятым, выметенным и убранным. В нем пребывает только самоправедность. "Тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и вошедши живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого".
Самоправедность - это проклятие, человеческое убранство, которое сатана использует для своей славы. Те, кто украшают свою душу самоправедность и лестью, готовят путь для семи других злейших духов. Думая, что приняли истину, эти души обманывают себя. Они строят на основании самоправедности. Молитвы церкви могут приноситься пред Господом с целым рядом церемоний, но если они приносятся в самооправдание, Бог не прославляется ими. Господь заявляет: "Я покажу правду твою и дела твои; и они будут не в пользу тебе". Несмотря на все хвастовство, на украшенное жилище, сатана входит с целым сборищем злых ангелов и занимает место в душе, чтобы помогать ей в обмане. Апостол пишет: "Ибо, если избегши скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им и не познавать пути правды, чем познавши возвратиться назад от преданной им святой заповеди"» (Рукопись 78, 1899).
15. См. ЕГУ на Лук. 7:29, 30.
24-30. Плевелы привлекают внимание. — [1094] «Рост плевел среди пшеницы привлекает к себе особое внимание. Пшеница будет подвергнута строгой критике. На самом деле все поле может быть сочтено бесценным некоторым поверхностным наблюдением, или же тем, кому нравится обнаруживать зло. Таковой может осудить сеятеля за смешение доброго семени с худым по своему злому умыслу. Точно таким образом заблудшие и лицемеры, которые на словах следуют за Иисусом, выносят укоризну делу и заставляют мир сомневаться в истинности Христова Евангелия. Как присутствие плевел в большей мере противодействует делу сеятеля, так грех среди народа Божия в известной степени срывает план Иисуса спасти падшего человека от власти сатаны и сделать бесплодную почву человеческого сердца способной приносить обилие плодов добрых дел» (2ДП 248, 249).
52. Ветхий и Новый завет неотделимы. — [Цитирование Матф. 13:52]. «В этой притче Иисус представил Своим ученикам ответственность тех, кто обязан дать миру свет, полученный от Него. Ветхий Завет был единственной частью существовавшего тогда Писания, но это было написано не только для древних; оно предназначено для всех народов. Иисус желал, чтобы наставники Его учения усердно исследовали Писания Ветхого Завета, чтобы найти свет, устанавливающий, что Он - пророческий Мессия, и открывающий характер Его миссии на земле. Ветхий и Новый Заветы неотделимы потому, что оба являются учением Христа. Иудейская доктрина, признающая один Ветхий Завет, не приводит ко спасению, поскольку они отвергают Спасителя, жизнь и служение Которого является исполнением закона и пророчеств. И доктрина тех, кто отвергает Ветхий Завет, не приведет ко спасению, поскольку она отказывается от прямого свидетельства о Христе. Скептики начинают с критики Ветхого Завета, и нужен еще только один шаг, чтобы отрицать действительность и Нового, и тогда оба будут отвергнуты.
Иудеи оказывают незначительное влияние на христианский мир, представляя ему важность заповедей, включая закон о субботе, потому что они показывают старые сокровища истины, отрицая новые в личном учении Христа. С другой стороны, важнейшая причина, почему христианам не удается воздействовать на Иудеев, чтобы они приняли учение Христа как язык Божественной мудрости, что они, представляя сокровища Его Слова, с презрением отвергают богатства Ветхого Завета, которое является ни чем иным, как более ранним учением Сына Божия через Моисея. Они отвергают закон, провозглашенный у горы Синай, и субботу четвертой заповеди, установленную в Едемском саду. Служитель же Евангелия, который следует учению Христа, должен приобресть основательное познание как Ветхого, так и Нового Завета, чтобы он мог их представить народу в их правильном свете, как неделимое целое, где одна часть в зависимости и поясняет другую. Таким образом, ученики, по слову Христа, будут выносить из своей сокровищницы "старое и новое"» (2ДП254, 255).
9. (Марк 6:26; 1Цар. 25:32-34). Неправильно соблюдать неправильную клятву. — «Давид поклялся, что Навал и его дом должны погибнуть; теперь же он увидел, что это было не только ошибкой дать такой обет, но также ошибкой его теперь исполнить. Если бы Ирод имел нравственное мужество Давида, то он не посмотрел бы на унизительность этого шага и отказался бы от клятвы, которая обрекла голову Иоанна Крестителя мечу палача для удовлетворения мстительной женщины, и не взял бы на свою душу вину убийства пророка Божия» (ЗВ 26 октября, 1888).
6. См. ЕГУ на Игр. 23:1.
9. (см. ЕГУ на гл. 5:13, 14; Иер. 8:8). Заблуждения как паразиты на дереве истины. — «Сатана применил всю свою лукавую силу, чтобы ввести множество заблуждений, затмевающих истину. Заблуждение не может стоять само по себе одно, оно вскоре угасло бы, если бы оно не закрепилось как паразит на дереве истины. Заблуждение живет за счет [1095] истины Божией, и человеческие предания как блуждающие бактерии прикрепляются к истине Божией, и люди их принимают за часть истины. Через ложные доктрины сатана укрепляется и увлекает людей, заставляя их придерживаться теорий, не основанных на истине. Люди дерзко учат учению заповедей человеческих, и с течением веков предания овладевают сознанием человека. Однако возраст не превращает заблуждение в истину, также как тяжесть веков не может превратить дерево истины в паразитическое растение. Дерево истины приносит свои личные и реальные плоды, которые показывают свое истинное происхождение и природу. Паразит заблуждения также приносит свойственные себе плоды, и этим обнаруживается, что его природа отличается от растения небесного происхождения» (Письмо 43, 1895).
6. См. ЕГУ на Лук. 12:1.
18. Истинное основание. — [Цитирование Матф. 16:18]. «Слово «Петр» означает отдельно лежащий камень. Христос не ссылается на Петра, как на ту скалу, на которой Он имеет создать Свою церковь. Его выражение "и на сем камне" относится к Нему же, как к основанию христианской церкви» (ЗВ 28 октября, 1913).
18, 19. См. ЕГУ на Ин. 20:23.
22, 23. (Лук. 22:31, 32). Сатана между Петром и Христом. — «Смотрите, что Господь говорит Петру... Он говорит: "Отойди от Меня сатана!" Что сделал сатана? Он возник между Петром и Господом, так что Петр даже стал по его поручению прекословить Господу. Но Господь подошел близко к Петру, и сатана отошел от Христа. Господь сказал Петру, что сатана пожелал сеять его как пшеницу, но Он сказал: "Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя". Если бы Петр научился тому, чему надлежало учиться, если бы он стоял прямо перед Богом в час испытания, то он бы тогда устоял. Если бы он не был равнодушен к урокам, преподанным Христом, то он никогда не отрекался бы от Господа» (Рукопись 14, 1894).
Сатана говорил через Петра. — «Когда Христос открыл Петру о времени испытаний и страданий, непосредственно ожидавших Его, то Петр ответил: "да не будет этого с Тобою, Господи", Спаситель повелел: "Отойди от Меня, сатана!". Сатана говорил через Петра, заставляя его исполнять роль искусителя. Присутствие сатаны было невидимо для Петра, но Христос обнаружил присутствие лукавого, и в Своем возражении Петру обратился к истинному врагу» (Письмо 244, 1907).
«Делом сатаны было внушить Христу малодушие при Его страданиях спасти развращенный род, и слова Петра были именно тем, что он желал услышать. Они противоречили Божественному плану, и все, что имеет такой характер, является мерзостью для Бога. Эти слова были произнесены по наущению сатаны, так как они противоречили единственному намерению, которое Бог мог предпринять, чтобы сохранить Свой закон и правление над Своим творением и все же спасти падшего человека. Сатана надеялся, что эти слова сделают Христа малодушным и приведут Его в уныние. Но Христос обратился к автору этой мысли со словами: "Отойди от Меня, сатана!"» (РГ6 апреля, 1897).
24. (Марк 8:34; Лук. 9:23; см. ЕГУ на Матф. 11:28-30). Идти путем Христа. — «Спасенные должны идти тем же путем, которым шел Христос. Он говорит: "Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и следуй за Мною". Характер должен быть развит в подобие Христа» (Рукопись 105, 1901).
Крест возвышает. — «Мы должны взять крест и следовать за Христом. Те, которые поднимают крест, убедятся, что крест поднимает и их, дает им стойкость и мужество и указывает им на Агнца Божия, который берет на Себя грехи мира» (РГ 13 июля, 1905).
(Иов. 19:25). Вверх из долины. — «Крест возносит нас из долин земли и приводит нас в прекрасное общение с Богом. Неся ваш крест, опыт будет таким, что вы сможете сказать: "Я знаю, что Искупитель мой жив, и потому, что Он жив, и я смогу жить". Какая это уверенность!» (Рукопись 85, 1901).
(гл. 7:13, 14). На распутье. — «Крест стоит там, где расходятся два пути. Один из них путь послушания, ведущий к небесам. Второй ведет на широкий путь, по которому человек может легко [1096] пройти с ношей греха и испорченности, но он ведет к погибели» (Рукопись 50, 1898).
(гл. 12:30; Лук. 11:23). Жизнь для себя бесславит Искупителя. — «Христиане, которые живут для себя, бесславят своего Искупителя. Внешне они могут быть весьма деятельны в служении Господу, но во всех своих делах они вплетают свое я. Сея семена самолюбия, они, наконец, пожнут жатву испорченности... Служение себе принимает различные формы. Некоторые из этих форм кажутся безвредными. Внешняя добродетель имеет видимость добродетели настоящей. Но они не приносят славы Господу. Их служение является препятствием для Его дела. Христос говорит: "Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает".
Нельзя доверять тем, которые вкладывают в работу свое я. Если бы они погрузили свое я во Христе и забыли бы о нем, то их старания были бы ценны для дела Божия. Они тогда согласовали бы свою жизнь с Его учением. Они планировали бы свою жизнь в соответствии с Его великим планом любви. Самолюбие было бы изгнано из их усилий.... Самоотречение, смиренномудрие и благородство намерений были характерны для жизни Спасителя... [цитирование Матф 16:24]» (Рукопись 2, 1903).
1-3. (Марк 9:2-4; Лук. 9:28-31). Достойный служить Христу. — «Отец избрал Моисея и Илию, чтобы они были Его вестниками для Христа, прославили Его небесным светом и беседовали с Ним относительно Его будущего страдания потому что они жили на земле как люди; они испытали человеческое горе и страдание и могли сочувствовать испытанию Иисуса. В своей земной жизни Илия как пророк Израиля, представлял Христа, и его труд в известной степени был подобен работе Спасителя. И Моисей, как вождь Израиля, стоял на месте Христа, общаясь с Ним и, следуя Его указаниям; поэтому эти двое из всех сонмов, окружающих престол Божий, были наиболее достойны служить Сыну Божию» (2ДП 329).
6. Малые во Христе. — [Цитирование Матф. 18:1-6]. «Малые верующие во Христа, которые здесь упоминаются, - это не просто молодые годами, но младенцы во Христе. В этих словах имеется предупреждение, чтобы мы не презирали и не игнорировали наших слабых собратьев; чтобы мы не были требовательными, придирчивыми и не судили и не осуждали других и этим не делали их малодушными» (РГ16 апреля, 1895).
15-17. (Ис. Нав. 7:10-26). Некоторых не следует удерживать. — «Имена тех, кто грешит и отказывается раскаяться, не должны сохраняться в церковных книгах, чтобы святые не стали ответственными за их злые дела. Тех, кто идет путем греха, необходимо посещать и трудиться над ними, но если они и тогда откажутся от раскаяния, то должны быть исключены из церкви, в соответствии с правилами, установленными в Слове Божием....
Те, кто отказываются прислушаться к замечаниям и предостережениям верных вестников Божиих, не должны оставаться в церкви. Таковые должны быть отлучены, поскольку они станут Аханами в стане Израиля - сами обмануты и других введут в обман.
Кто еще, после свидетельства Писаний о грехе Ахана и наказании за него, станет думать, что те, кто поступает нечестиво, отказываясь раскаяться, могут оставаться в церкви, считая это волей Божией? Оставить их в церкви - это оскорбление Бога небес» (Письмо 215, 1902).
18. См. ЕГУ на Ин. 20:23.
13-15. (Марк 10:13-16; Лук. 18:15-17). Воспоминания сохранило детей от уклонения с пути. — «Если бы перед нами была открыта последующая жизнь этой небольшой группы, то мы видели бы, как матери воскрешают в памяти своих детей сцену этого памятного дня и повторяют им любвеобильные слова Спасителя. Мы увидели бы также, как часто в последующие годы память об этих словах сохраняла детей от уклонения с пути, проложенном для искупленных Господом» (ЗВ 18 декабря, 1907).
28. См. ЕГУ на гл. 9:12, 13. 30-34. См. ЕГУ на Марк 10:46-52.
18-20. (Марк 11:12-14). Плодоносные ветви. — «Господь взалкал. Он [1097] представлял собой народ, жаждущий плодов, которых должен был получать но не получал от внешне зеленеющей смоковницы. Не были удовлетворены духовные потребности народа, которому Христос посвятил Свою жизнь, дабы спасти его через Свою милость и праведность.
Когда Господь пребывает с людьми, которые имеют познание и преимущество духовного посвящения, и если они уделяют другим полученное от Господа, то являются плодоносными ветвями. Они получают обильные благословения Божий и являются производителями плодов. Вследствие этого, они, пребывая в руке Божией и под влиянием Святого Духа, являются могущественными людьми. Они постоянно представляют миру великую благость Божию не только в духовных делах, но также и по житейской части. Они восторжествуют, потому что с ними Бог» (Рукопись 65, 1912).
28-31. Не за что хвалить. — «Христос не осудил первого сына за отказ от поручения. В то же время Он и не хвалил его. Класс людей, исполняющий роль сына, ответившего: "Не пойду", - не заслуживает никакой чести за занятое ими положение. Эта ответственность не может считаться добродетелью. Такой открытый характер, освященный истинной и святостью, делает смелого свидетеля Христа; но в руках грешника, как в этом случае, эта откровенность оскорбительна и вызывающа и граничит с богохульством. Если человек не лицемерит, то он все же, тем не менее, грешник. Когда нашего сердца достигает призыв Святого Духа, то единственная безопасность для нас, откликнуться без промедления» (Рукопись 127, 1899).
Требуется больше, чем только обещание. — «История Израиля, отраженная в этой притче, должна изучаться всеми, желающими жить по учению Христа. Виноградник изображает церковь. Два сына - это два класса мужчин и женщин в мире. Господь призывает каждого члена церкви трудиться в Его винограднике. Мы должны понимать свои отношения со Христом. Христос должен обитать в нашем сердце, дабы мы преследовали чистые принципы и высокие побуждения к нравственной прямоте. Наше дело не только обещать, но и делать. Честность и прямота должны нас связать с Богом, чтобы нам исполнить Его Слово до последней буквы. Пусть те, которые сегодня слышат посланную Богом весть, остерегаются примера самодовольных Иудеев. Бог не намерен устранить с нашего пути все, что может породить вопросы или сомнения относительно работы Его слуг Он дает обоснование для веры, достаточное для убеждения искренней и честной души; но и большие доказательства никогда не изменяют внутреннюю решимость сопротивляться свету» (Рукопись 127, 1899).
2-4. (Лук. 14:16, 17). Небесный пир. - «Для нас приготовлен богатый духовный пир. Через вестников Божьих мы приглашаемся вкусить самой изысканной духовной пищи - праведности Христа, оправдания через веру, великих и драгоценных обетовании Бога, содержащихся в Его Слове, свободного доступа к Небесному Отцу через Иисуса Христа, утешения Духа Святого и твердой надежды на жизнь вечную в Царстве Божьем. Можно ли сделать нечто большее, чем-то, что сделал Бог, приготовив для нас великую Вечерю, небесный пир?» (РГ17января, 1899).
11, 12. Наслаждаясь словом. — «Пир приготовлен для нас. Господь разложил перед нами сокровища Своего Слова. Но мы не должны садиться за трапезу в обыденной одежде. Мы должны быть облечены в белую одежду праведности Христовой, приготовленной для всех гостей» (Рукопись 70, 1901).
(Откр. 7:13, 14). Свободен от скорби. — «Запомните, что каждый, кто будет найден в брачной одежде, будет свободен от великой скорби» (РГ 17 апреля, 1894).
29. См. ЕГУ на гл. 5:13, 14; Иер. 8:8; Лук. 4:18, 19.
37-39. (Марк 12:30, 31; Лук. 10:27; Кол. 2:10). Совершенные во Христе. —
«Закон Божий требует, чтобы человек возлюбил Бога выше всего, а ближнего своего, как самого себя. Если через благодать Господа нашего Иисуса Христа это будет полностью совершаться, то мы будем совершенны во Христе» (Письмо 11, 1892).
8. (см. ЕГУ на Ин. 13:14, 15). Нет первых или последних во Христе. —
«Те, которые в духе любви Иисуса, будут едины с Ним, будут также в тесном общении друг с [1098] другом, связанные шелковым шнуром любви. Тогда струны человеческого братства не будут всегда натянуты и готовы в любой момент лопнуть. "Все же вы - братья" - будет чувство каждого верующего, и братьев не будет первых и последних, менее уважаемых и менее важных. Благословенное братское содружество свяжет между собою тех, которые в действительности приняли Христа, так что их крепкая взаимная преданность не сможет быть нарушена. Все будут одинаково едины со Христом» (Рукопись 28, 1897).
Все вы братья. — «Бог сотворил человека как ответственную личность и поставил его в обстоятельства, благоприятные для повиновения Его воле. Обладая достоинством дарованной Богом человечности, они должны находиться под управлением Самого Бога, но не под властью какого-нибудь человеческого ума в нашем мире. Человек должен всегда осознавать, что Бог живет и правит; люди никогда не должны господствовать над наследием Божиим. Они должны считать, что "Все же мы - братья". Тем самым, что мы являемся нравственно свободными личностями, Бог учит нас, чтобы мы не позволяли себя силой принуждать к какому-либо образу действия. Кроме того, это учит нас тому, что мы как ответственные существа в союзе с Богом должны представлять Бога в своем характере. Мы должны иметь участие к нашему брату, нашему ближнему, ко всем окружающим» (Письмо 65, 1895).
8-10. Не навязывать другому свои духовные интересы. — «Часто повторяемое обращение "Равви" было очень приятно для слуха, но Христос предостерег Своих учеников от этого. Он говорил им: "Не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья. И отцем себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах. И не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник - Христос".
Под этими словами Христос подразумевал, что никакой человек не должен подчинять свои духовные интересы другому в такой мере, как ребенок, которым управляет и руководит его земной отец. Такое подчинение поощряет дух погони за главенством в церкви, что всегда кончается печально для тех, на кого надеются и кого называют «Отцом». Такое положение также омрачает смысл священного и исключительного права, которым обладает Бог» (Рукопись 71, 1897).
12. См. ЕГУ на Быт. 39:20.
13-33. (Лук. 11:42-44). Формальная религия - мерзость. — «Укор Христа фарисеям применим для тех, кто утратил в своем сердце первую любовь. Холодная, формальная религия никогда не может привести души ко Христу, так как она лишена любви и лишена Христа. Когда посты и молитва практикуются в духе самооправдания, то они - мерзость перед Богом. Торжественное богослужение, круг религиозных обрядов, внешнее смирение, внушительное жертвоприношение - все это свидетельствует миру о том, что совершающий все это считает себя праведным. Всякий наблюдатель этих скрупулезных богослужений должен обратить на них внимание и сказать - этот человек достоин неба. Однако это все обман. Дела не приобретут для нас право входа в небеса. Одного великого совершившегося уже жертвоприношения достаточно для всех верующих» (Рукопись 154, 1897).
37-39. (Лук. 13:34, 35; 19:42). Заряжая тучи мщения. — «Сердце Христа говорило: "Как Я могу тебя оставить?" Он поступал с Израилем, как любящий, прощающий отец поступал бы с неблагодарным своенравным ребенком. Всевидящим оком Он смотрел, что город Иерусалим решил свою собственную судьбу. Отвержение Израиля длилось веками. Милость отвергалась, преимуществами пренебрегались, возможности упускались. Народ сам зарядил тучи гнева, не смешанного с милостью, которые были готовы разразиться над ними. Дрожащим от слез голосом Христос воскликнул: "О, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих". Приговор, не подлежащий изменению, был провозглашен» (Рукопись 30, 1890).
2. (Лук. 19:44), Ангелы совершают дело разрушения. — «Люди будут впредь продолжать строить дорогостоящие здания, стоимостью в миллионы; особое внимание привлекут красота их архитектуры и прочность их конструкции; но Господь указал мне, что несмотря на чрезвычайную прочность и крупные расходы на их сооружение, эти здания разделят участь Иерусалимского храма. Это [1099] величественное здание пало. Ангелы Божий были посланы, чтобы совершить разрушения так, что камня не осталось на камне» (Рукопись 35, 1906).
23, 24. (гл. 7:20, 21; Ис. 8:20; Марк 13:21, 22; Лук. 21:8; Ин. 10:2-5; 15:10; 1Ин. 2:4). Как узнать лжехриста. — «Мы должны стоять на якоре во Христе, быть укоренены и укреплены в вере. Сатана трудится через посредников. Он выбирает тех, которые не отведали живой воды, души которые жаждут чего-то нового и страстного, которые всегда готовы пить из любого представившегося источника. Будут слышны голоса: "Вот здесь Христос" или "Вот там". Но мы не должны им верить. Мы достоверно знаем голос Доброго Пастыря, и Он зовет, чтобы мы следовали за Ним. Он говорит: "Я соблюл заповеди Отца Моего". Он ведет Своих овец по стезям смиренного послушания закону Божию и никогда не поощряет нарушение закона.
"Голосом чужого" является голос того, кто не уважает и не соблюдает святой праведный и добрый закон Божий. Многие предъявляют великие притязания на святость и хвастают чудесами, которые они совершают над больными, и в то же время не обращают внимания на великое мерило праведности. Но чьею силою совершаются эти исцеления? Открыты ли глаза любого участника к их нарушению закона? И выступают ли они как смиренные, послушные дети, готовые исполнить все требования Божий? Иоанн свидетельствует о мнимых детях Божиих: «Кто говорит: "Я познал Его", но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины».
Никто не должен быть обманут. Закон Божий свят, как и Его престол, им же каждый человек, приходящий в мир, должен быть оценен. Нет другого мерила для оценки характера. "Если они не говорят как это слово, то нет в них света". Итак, должен ли вопрос быть решен согласно Слову Божьему, или же следует довериться человеческим притязаниям? Христос говорит: "По плодам их узнаете их". Если те, через которых совершаются исцеления, склонны, за счет этих проявлений извинить свое пренебрежение законом Божиим и продолжают быть непокорными, то они могут обладать всевозможной силой, но не будет значить, что они имеют великую силу Божию. Наоборот, это чудодейственная сила великого обманщика. Он является нарушителем нравственного закона и применяет всевозможные способы, чтобы сделать людей слепыми по отношению к истинному характеру закона. Мы предупреждены о том, что в последние дни он будет совершать знамения и ложные чудеса. Эти чудеса он будет продолжать до конца времени испытания и будет указывать на них как на доказательство, что он ангел света, а не тьмы.
Братья, мы должны остерегаться притворной святости, которая позволяет нарушать закон Божий. Не могут быть святы те, кто попирает закон своими ногами, и судит себя по нормам своего собственного изобретения» (РГ17 ноября, 1885).
24. См. ЕГУ на гл. 7:21-23; 2Кор. 11:14. 30. См. ЕГУ на гл. 28:2-4.
1-10. Разумные пробуждаются от сна. — «Все, ожидающие небесного Жениха, представлены в притче уснувшими по причине того, что Господь замедлил Свое пришествие. Но мудрые, услышав о Его приближении, пробудились и откликнулись на призыв, обращенный к ним. Их духовный запас не был истощен, и они тотчас начали действовать. По мере того как благодать Христа производила в них перемены, их духовные опыты становились все более обильными и плодотворными, а их мысли были направлены к Небу. Они знали, где находится источник их силы, и были признательны за любовь Бога к ним. Они открыли свои сердца для принятия Святого Духа, посредством Которого любовь Божья наполняла их. Их светильники были заправлены и горели, посылая постоянные лучи в моральную тьму этого мира. Они прославляли Бога, потому что их сердца были наполнены елеем благодати и совершали ту же работу, какую прежде совершал их Господь - шли искать и спасать потерявшихся» (ЗВ 28 июня, 1910).
7. (Лук. 12:35). Исправный и горящий светильник. — «Нашей наилучшей верительной грамотой [1100] является любовь друг ко другу. Все распри и разногласия должны прекратиться. Бог не приемлет таланты даже самого способного и красноречивого христианина, если светильник его души не очищен и не горит ярким пламенем. Необходимо полное посвящение сердца, полная отдача самого себя» (Письмо 119, 1899).
14, 15. (Лук, 19:12, 13; см. ЕГУ на Ин. 17:20, 21). Таланты не ограничены
лишь для немногих. — «Каждый человек наделен индивидуальными дарами, определенными талантами. Некоторые считают, что эти таланты являются достоянием лишь определенных людей, обладающих превосходными умственными дарованиями и гениальностью. Но Бог Свои таланты не удержал лишь для немногих привилегированных. Каждый наделен каким-то особым даром, за который он и ответственен перед Господом. Время, разум, средства, умственные способности, чуткость сердца - все это является даром Божиим, доверенным для использования в деле принесения благословений для человечества.
Некоторые, по-видимому, имеют лишь немного талантов, но через прилежный труд над достоянием Господа их способности увеличатся....
Господь наблюдает за каждым, чтобы видеть, будет ли он употреблять свои таланты мудро и бескорыстно, или же он будет искать своей собственной выгоды. Таланты распределены каждому соответственно его индивидуальным способностям, так чтобы он мог их умножить посредством мудрого употребления. Каждый должен будет дать отчет Господу за свою деятельность.
Господь не станет требовать от бедных того, чего они не имели. Он не будет требовать от слабых здоровьем той активной энергии, которой не допускает телесная слабость. Никто не должен сетовать на то, что он не может прославлять Бога талантами, которые ему никогда не были доверены. Но если ты имеешь лишь один талант, используй его хорошо, и он умножится. Если таланты не закопаны, то они принесут еще другие таланты.
Блага, которые мы получаем, не наши собственные. Доверенный капитал /
должен быть использован, и когда появляется прибыль, то и она является собственностью Господа. Мы не имеем права скрыть эти таланты. При Своем возвращении Господь Иисус рассчитывает получить Свое с прибылью» (Письмо 180, 1907).
21. См. ЕГУ на 1Кор. 15:51-55.
2. (Марк 14:1; Лук. 22:1, 2). Жертва привлекает внимание. — «Христос был увенчан терниями. Его руки и ноги были пронзены гвоздями. Каждый последующий шаг в этой позорной сцене был шагом сугубого страдания. Но Божиим намерением было, чтобы все это действие было гласным, ступень за ступенью, одна фаза за другой. Было предопределено, что эти события должны иметь место во время праздника Пасхи» (Рукопись 111, 1897).
3. (Марк 14:53; Лук. 22:54; Ин. 18:13). Развращенное священство. —
«Священство настолько развратилось, что священники без раздумий вступали в самые нечестные и преступные сделки ради достижения своих целей. Занимавшие должность первосвященника до, и во время первого пришествия Христа, не были назначены Богом на этот священный труд. Ревностно они домогались этой должности из-за властолюбия и любви к показной пышности. Они желали иметь положение, в котором можно было обладать властью и под маской благочестия безнаказанно заниматься мошенничеством. Первосвященник занимал место важное и значительное. Он был не только советником и посредником, но и судьей; его определение не подлежало обжалованию. Власть священников ограничивалась Римской властью; им не позволялось выносить смертные приговоры. Это право оставили за собою те, которые правили Иудеями. Люди с развращенным сердцем стремились к возвышенному служению первосвященника и часто добивались его посредством подкупа и убийства. Первосвященник, одетый в священные, дорогие одежды, в нагруднике с сияющими драгоценными камнями, вложенными в него, представлял внушительное зрелище и поражал простой и простодушный народ, внушая ему благоговение, восхищение и трепет. Первосвященник был предназначен для того, чтобы особым образом представлять Христа, Который должен был стать первосвященником вовек, по чину Мелхиседека» (РГ 17 декабря, 1872).
Не первосвященник. — «С Каиафой окончилось Иудейское первосвященство. Служение стало низменным и развращенным. В [1101] дальнейшем оно было лишено всякой связи с Богом. Истина и праведность были презренны в очах священников. Они были властны и лукавы, исполнены самолюбивых, тщеславных планов. Такое служение не могло чего-либо довести до совершенства, потому что оно было крайне испорчено. Милость Божия не имела никакого дела до него.
Фактически Каиафа не был первосвященником. Он носил священническое облачение, но не имел живой связи с Богом. Он был не обрезан сердцем. Гордостью и властностью своею он доказывал, что недостоин вообще носить священническую одежду. Он не имел полномочий неба для того, чтобы занимать это положение. Он не имел ни одного луча света от Бога, Который мог бы ему показать, в чем состоит работа священника, и для чего эта должность была учреждена» (РГ12 июня, 1900).
6-13. (Марк 14:3-9; Ин. 12:1-8). Иллюстрация Божиих методов. — «Некоторые дары мы справедливо соразмеряем с характером и нуждами одаряемых нами. Немногие из бедных оценили бы жертву Марии и также жертву Христа Собой, которая является наибольшим даром из всех возможных. Это благословенное мирро было символом избытка сердца дарительницы. Оно было внешним проявлением любви, питаемой небесными потоками до преизбытка. И это помазание Марии, которое ученики назвали расточительством, было тысячу раз повторено в восприимчивых сердцах других.
Господь Бог щедр до расточительности в Своих дарах нашему миру. Можно задать вопрос, почему Господь проявляет такую непомерную расточительность в множестве даров, которым нет числа? Господь желает быть настолько щедрым по отношению к Своей земной семье, чтобы никто не мог сказать, что Он мог бы сделать больше. Когда Он отдал Иисуса нашему миру, то Он отдал все небо. Его любовь не имеет сравнения. Никогда и ни перед чем она не останавливалась....
По человеческому рассуждению весь план спасения является растратой милостей и средств. Все это отдано ради восстановления нравственного образа Божия в людях. Примирение в состоянии щедро снабдить всех, принявших его, жилищем на небесах. Мнимая расточительность Марии является отображением методов, применяемых Богом в плане спасения; милостивая сущность этих методов свидетельствует о полноте благ Источника, из которого они проистекают» (Рукопись 28, 1897).
14-16. (Марк 14:10, 11; Лук. 22:3-5; 1Тим. 6:10). Не внезапная вспышка греха. — «Сребролюбие в сердце Иуды возрастало по мере развития им своих лукавых способностей. Его одаренность в ведении финансовых дел, если бы она была развита и просвещена и преобразована Святым Духом, была бы большой услугой для маленькой церкви, и через освящение духа он приобрел бы ясную проницательность, способность правильно оценивать небесное. Но Иуда постоянно питал мирские, лукавые планы. В его жизни не произошло внезапной вспышки о грехе, его нечистые вожделения, самолюбивый дух, который им владел, наконец довели его до того, что он продал Господа за небольшую сумму денег» (Рукопись 28, 1897).
Два вида опыта, смешанные Иудой. — «Имеется два вида опытов - внешний показ и внутренняя работа. Божественное и человеческое действовали в характере Иуды. Сатана совершал человеческое, Христос - Божественное. Господь Иисус очень желал, чтобы Иуда возвысился до превосходного состояния, предназначенного для него. Однако человеческая сторона характера Иуды была смешана с его религиозным чувством, и обе стороны принимались как одинаково существенные. При таком взгляде на дело он оставил открытую дверь для сатаны, чтобы тот вошел и овладел всем его естеством. Если бы Иуда претворял в жизнь уроки Христа, то он предался бы Христу, посвятил бы свое сердце полностью Богу; однако его смешанный опыт ввел его в заблуждение» (Рукопись 28, 1897). Религиозный обман. — «Случай с Иудой был мне представлен как урок для всех. Иуда был со Христом в течение всего времени общественного служения Спасителя. Он имел все, что Христос мог ему дать. Если бы он использовал свои возможности с серьезным прилежанием, то он обрел бы множество талантов. Если бы он искал того, чтобы стать благословением вместо того, чтобы быть самолюбивым, сомневающимся критиком, то Господь использовал бы его для продвижения дела Своего царства. Но Иуда спекулировал. Он думал, что он может заведовать церковными средствами и добиться прибыли посредством своей ловкости в делах. Он был [1102] двоедушным. Он любил славу мира. Он медлил отдать мир ради Христа. Он никогда не вверял своей вечной участи Христу. Он имел поверхностную религию и поэтому спекулировал своим Учителем и предал Его священникам с полной уверенностью, что Христос не позволит Себя взять.
Иуда был религиозным обманщиком. Он предъявлял высокие требования к другим, но сам нисколько не поднялся до уровня библейских стандартов. Он не ввел религию Христа в свою жизнь. Как многие сегодня, подобно Иуде, предают своего Господа? Те, которые допускают нечестную практику в своих делах, жертвуют Христом ради прибыли и обнаруживают мудрость, исходящую от сатаны. Спекуляция ради собственной выгоды не будет найдена в жизни человека, который имеет веру, действующую любовью и очищающую душу» (Письмо 40, 1901).
(Марк 3:19). Иисус мудро обращается с Иудой. — «Когда Христос разрешил, чтобы Иуда присоединился к Нему, как один из двенадцати, то Он знал, что Иуда одержим демоном самолюбия. Он знал, что Его мнимый ученик предаст Его, и все же Он не отделил Его от других учеников и не отослал его. Он приготавливал сознание этих людей к Своей смерти и вознесению и предвидел, что если Иуда будет отлучен, то он распространит такие сведения, которые будет трудно опровергнуть или же объяснить.
Вожди Иудейской нации наблюдали и искали что-нибудь, что помогло бы им лишить слова Христа их действительности. Спаситель знал, что Иуда, если он будет отлучен, переиначит и затуманит Его изречения, что Иудеи примут ошибочную версию Его слов и используют эту версию, чтобы нанести ужасный вред ученикам и чтобы создать у врагов Христа впечатление, будто Иудеи правы в своем отношении ко Христу и Его ученикам.
Поэтому Христос не удалил Иуду от Себя, но удержал его при Себе, чтобы противодействовать влиянию, которое тот мог распространить во вред трудам Спасителя» (РГ12 мая, 1903).
26-29. См. ЕГУ на 1Кор. 11:18-34, 23-26.
28. (1Кор. 11:25; см. ЕГУ на Лев. 17:11). Чаша примирения. — «Жертва примирения совершенна и достаточна. Это новый завет, запечатленный Его кровью, пролитой для многих во оставление грехов. В этой чаше для вкушающих от нее с верою содержится сила, примиряющая и очищающая душу. Это бальзам с Галаада, предназначенный Богом для восстановления здоровья и силы души, пораженной грехом» (Письмо 108, 1899). 31-35. (Марк 14:27-31; Лук. 22:31-34; Ин. 13:36-38; Шор. 10:12). Самонадеянный продвигается в мнимой силе. — «Многие сегодня стоят, там, где стоял Петр, когда он самоуверенно объявлял, что не отречется от Господа. И по причине своей самоуверенности они становятся легкой добычей сатанинских умыслов. Те, которые сознают свою немощь, уповают на высшую силу. И в то время как они взирают на Бога, сатана не имеет над ними власти. Те же, которые надеются на себя, бывают легко побеждены. Будем помнить, что если мы не будем соблюдать данные нам Богом предостережения, то нас ожидает падение. Христос не избавит от ран того, кто не прошенный становится на территорию врага. Он допускает, чтобы самонадеянный человек, который поступает так, как будто он знает больше своего Господа, шел впереди в своей мнимой силе. После чего приходит страдание и искалеченная жизнь, а возможно поражение и смерть» (Рукопись 115, 1902).
36-46. (Марк 14:32-42; Лук. 22:39-46; см. ЕГУ на Еккл. 8:11). Сатана пытался сокрушить Христа. — «При мысли об ужасном характере вины мира Христос чувствовал, что он должен отойти и уединиться. Духи тьмы присутствуют, чтобы представлять грех как имеющий вдаль идущие последствия, глубоким и как можно более ужасным. В своей ненависти к Богу, в искажении Его характера, в проявлении неуважения, презрения и ненависти к законам Его правления, сатана сделал преступление широко распространенным под небом, и его намерением было увеличить нарушение до таких размеров, чтобы примирение стало казаться невозможным, дабы Сын Божий, Который пришел спасти погибший мир, был раздавлен проклятием греха. Старания бдительного врага представить Христу ужасающие размеры преступления причиняли Ему такую острую боль, [1103] что Он чувствовал, что для Него невозможно оставаться в непосредственном присутствии какого-либо человеческого существа. Он не мог снести, чтобы даже Его ученики были свидетелями Его борьбы, когда Он размышлял о бедствии земли. Даже наиболее любимые из Его друзей не должны были находиться при Нем. Меч правосудия был удержан и весь гнев Божий против беззакония излился на заместителя человека, Иисуса Христа, Единородного от Отца.
В Гефсиманском саду Христос страдал вместо человека, и человеческая природа Сына Божия колебалась под страшным ужасом вины за грех до того, что с Его бледных, дрожащих уст сорвался мучительный возглас: "Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия". Но если нет другого пути, как совершить спасение падшего человека, "то не как Я хочу, но как Ты". Человеческая природа тотчас же умерла бы под ужасным гнетом чувства греха, если бы ангел с неба не укрепил Его для несения страшной борьбы.
Всевышний, Который подверг наказанию в качестве справедливого возмездия нашего Посредника и Поручителя, был одновременно и Тем, Кто помог Голгоф-скому Страдальцу вынести всю тяжесть гнева, который должен был обрушиться на грешный мир. Христос претерпел смерть, которая была приготовлена для нарушителей Божия закона.
Страшное дело для нераскаянного грешника пасть в руки живого Бога Это доказывает история истребления древнего мира потопом, сообщение об огне, который пал с неба и истребил жителей Содома. Однако никогда это не было доказано с такой силой, как в борении Христа, Сына бесконечного Бога, когда Он нёс на Себе гнев Божий над грешным миром. Это было следствием греха, нарушения закона Божия, что Гефсиманский сад стал особым местом страдания за грешный мир. Никакая печаль, никакая борьба не может сравниться с тем, что перенес Сын Божий!
Человек не стал носителем греха, он никогда не узнает ужас проклятия, которое лежало на Спасителе. Никакая скорбь не идет в сравнении со скорбью Того, на Кого гнев Божий пал с потрясающей силой. Человеческая природа может выдержать лишь ограниченное количество испытаний и скорбей. Имеющее конец может сносить лишь такую же меру, и человеческая природа ломается; природа же Христа обладала большим объемом страданий, так как человеческое существовало в Божественной природе и порождало способность перестрадать и снести то, что следовало из грехов погибшего мира. Борение, которое перенес Христос, расширяет, углубляет и дает более широкое представление о характере греха и характере возмездия, которое Бог изольет над пребывающими во грехе. Возмездие за грех - смерть, дар же есть жизнь вечная во Христе Иисусе - для верующего кающегося грешника» (Рукопись 35, 1895).
(Быт. 3:1-24). Едем и Гефсимания. — «Перед нами представлены сад Едемский с его непослушанием и сад Гефсиманский с его послушанием. Каким роскошным творением был сад в Едеме! Как много содержалось в роковом вкушении от запрещенного дерева! Однако многие следуют по тем же следам, по пути непослушания, и нарушения закона Божия. Когда самолюбивые люди становятся на путь неповиновения Богу, они продвигаются вперед незаметно. Они не думают, каков будет неизбежный исход, когда они ступают на путь искушения, и предпринимают лишь слабые попытки противостоять, а некоторые и вовсе не пытаются. Но когда книжный свиток будет открыт и Бог его просмотрит, то Он найдет, что на этом месте мы отреклись от Него, а на том - бесчестили Его имя; и по мере того, как свиток открывается все больше, то все больше открывается нехристианских поступков. Слово Божие не служило им пищей, поэтому их поступки не были результатом вкушения плоти и пития крови Сына Божия» (Письмо 69, 1897).
«Сад Едемский с его отвратительным пятном непослушания должен быть тщательно изучен и сравнен с садом Гефсиманским, где Искупитель мира страдал в сверхчеловеческом борении, когда грехи мира были возложены на Него. Адам не остановился, чтобы обдумать результаты своего непослушания» (Рукопись 1, 1892).
39. См. ЕГУ на Рим. 8:11.
42. (Марк 14:36; Лук. 12:50; 22:42, 53; [1104] Фил. 2:7). Сильнее человеческого желания. — «Человеческая природа Христа была подобно нашей, и страдания ощущались Им более остро, так как Его духовная натура была свободна от всякого пятна греха. Поэтому Его желание быть избавленным от страдания было сильнее, чем могут испытывать человеческие существа. Как настоятельно было желание человеческой натуры Христа избежать негодования оскорбленного Бога, как Его душа тосковала по избавлению, явствует из слов: "Отче Мой! Если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя". Однако Христос не был вынужден сделать этот шаг. Он предусмотрел эту схватку. Ученикам Своим Он сказал: "Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится!". "Но теперь - ваше время и власть тьмы". Он добровольно решился отдать Свою жизнь для спасения мира» (ЗВ 9 декабря, 1897).
43. (Марк 14:40; Лук. 22:45). Прообраз спящей Церкви. — «В этот страшный час испытания человеческая натура Христа тосковала также по сочувствию Его учеников. Во второй раз Он встал с земли, подошел к ним и нашел их спящими. Это не был глубокий сон. Они дремали. У них было ограниченное понятие о страдании и страхе Господа. С нежностью Иисус наклонился над ними и на минуту остановил над ними Свой взгляд со смешанным чувством любви и жалости. В этих спящих учениках Он видит представителей спящей церкви. Когда им следовало бодрствовать, они уснули» (Страдания Христа, 19, 20 стр. ).
57. (Ин. 18:13, 14). Не должны быть орудиями нечестия. — «Каиафа был тот, который должен был быть при исполнении своих служебных обязанностей, когда прообраз встретится с образом, когда в должность вступит Истинный Первосвященник. Каждое действующее лицо в истории стоит на своем месте и в своем жребии, потому что величественное Божие дело по Его собственным замыслам будет осуществлено людьми, которые приготовили себя для исполнения доброй или злой роли. Противящиеся праведности становятся орудиями нечестия. Они не вынуждаются к такому образу действия. Они не должны стать орудиями нечестия, как не должен был им стать Каин» (РГ12 июня, 1900).
63, 64. (Марк 14:61, 62; Лук. 22:70). Чудное мгновение. — «Это один из случаев, когда Христос открыто заявлял о том, что Он - Мессия, давнишнее чаяние Израиля. Это мгновение, чреватое величественными последствиями, было одним из самых прекрасных в Его жизни. Он понял, что теперь всякое недопонимание должно быть устранено. Заявление, что Он - одно с Богом, должно быть оглашено. Его судьи смотрели на Него лишь как на человека и считали Его виновным в предполагаемом богохульстве. Но Он провозгласил Себя Сыном Божиим. Он полностью отстаивал Свой Божественный характер перед сановниками, которые привлекли Его к своему земному судилищу. Его слова, произнесенные спокойно, но в сознании силы, показали, что Он предъявляет права на исключительные преимущества Сына Божия» (Рукопись 111, 1897).
65. (Марк 14:63). Священнические одежды не должны быть раздираемы.
— «Образец священнического облачения был показан Моисею на горе. Был определен каждый предмет, который первосвященнику следовало надевать, и также способ, как это делать. Эти одежды были посвящены для святейшей цели. Ими изображался характер великого прообраза, Иисуса Христа. Они покрывали священника красотой и славой и выставляли достоинство его сана. В этом облачении священник представлял собой образ всего Израиля, и одежды его изображали славу, которую Израиль должен открывать миру как избранный народ Божий. Ничто, кроме совершенства, относящегося к одежде и осанке, в духовном слове не могло быть приемлемо для Бога. Он свят; и Его слава и совершенство должны быть изображены в земном служении. Ничто, кроме совершенства, не могло пра-вильно представлять святость служения на небесах. Смертные люди могут раздирать свои сердца, показывая этим смиренный дух; но ни одного надреза не должно быть сделано в священнической одежде» (МР 7 июня, 1900).
Внешний показ. — «Таким извращенным стало священство, что когда Христос объявил Себя Сыном Божиим, Каиафа в мнимом ужасе разодрал свою одежду и обвинил Святого Израилева в богохульстве.
Многим сегодня, которые утверждают о себе, что они христиане, угрожает опасность раздирания одежд своих [1105] для внешнего показа раскаяния, в то время как их сердца не смягчены и не покорены Богу. Это причина, почему многие продолжают совершать промахи в своей христианской жизни. Внешний показ печали признан неправильным, однако, раскаяние многих не является делом, в котором не следовало бы покаяться» (РГ 12 июня, 1900).
Сердце Христа сокрушено. — «Как отличался Истинный Первосвященник от ложного, испорченного Каиафы! Христос стоял перед ложным первосвященником чистым и непорочным, без греховного пятна.
Христос печалился о преступлении каждого человеческого существа. Он носил также вину Каиафы и знал лицемерие его сердца, в то время как он притворно раздирал свою одежду. Христос не раздирал Своей одежды, но сердце Его раздиралось. Его облачение человеческой плоти было разодрано, когда Он висел на кресте, - носитель греха человечества. Через Его страдания и смерть открылся новый и живой путь» (РГ 12 июня, 1900).
(Лев. 10:6). Положительный запрет. — «Всеобщим обычаем было раздирать одежды при смерти своих друзей. Единственным исключением из этого правила был первосвященник. Даже Аарону, когда он лишился двух своих сыновей по той причине, что они не прославили Бога в установленном порядке, было запрещено показать печаль и скорбь посредством раздирания своей одежды. Запрет был определенным [цитирование Лев. 10:6]» (Рукопись 102, 1897).
Осужденный выносит приговор не виновному. — «За это раздирание одежды в притворном возмущении первосвященник должен был быть привлечен к суду Синедриона. Он сделал именно то, о чем Господь повелел, чтобы этого не делали. Находясь под приговором Божиим, он выносит приговор Христу, как богохульнику. Он действовал по отношению ко Христу как священник, но он им не был по повелению Божию. Священническая одежда, которую он разодрал, чтобы впечатлить народ своим возмущением перед грехом богохульства, покрывала сердце, полное нечестия. Он действовал по внушению сатаны. В пышном облачении священника он совершал дело врага Божия. Это повторялось снова и снова священниками и законоучителями.
Разодранная одежда привела к концу священство Каиафы. Своими собственными руками он сделал себя непригодным для священнической должности. После осуждения Христа он был уже не в состоянии действовать иначе, как по внушению своей безрассудной страсти. Его мучимая совесть обличала его, но он не почувствовал той печали, которая ведет к покаянию.
Религиозность тех, которые распяли Христа, была обманом. Мнимо священные ризы священников покрывали сердца, полные испорченности, нечестия и беззакония. Они считали, что благочестие служит для прибытка. Священники были назначены не Богом, а неверующими правителями. Место священника покупалось и продавалось как товар. Так случилось, что и Каиафа занимал эту должность. Он не был священником по чину Мелхиседека, назначенный Богом. Он был куплен и занят для совершения нечестия. Он никогда не знал, что значит быть послушным Богу. Он обладал формой благочестия, и это давало ему власть притеснять» (Рукопись 102, 1897).
15-26. (Марк 15:6-15; Лук. 23:18-25; Ин. 18:39, 40). Прообраз последних дней. — «Сцена в зале судилища в Иерусалиме является прообразом событий во время завершающих сцен истории земли. Мир примет Христа, Истину, или же примет сатану, первого великого мятежника, грабителя, врага и убийцу. Они либо отвергнут весть благодати относительно заповедей Божиих и веры в Иисуса, или же примут сатану и его заблуждения и отождествят себя с отцом всякой лжи и со всеми нарушителями, отвращаясь в то же время не более и не менее, как от Сына бесконечного Бога» (РГ 30 января, 1900).
Предмет выбора. — «Когда Иисус был на земле, сатана привел народ к тому, чтобы он отверг Сына Божия и избрал Варавву, который по своему характеру представлял сатану, бога века сего. Господь Иисус Христос пришел, чтобы оспаривать самозванную власть сатаны над царствами мира. Борьба еще не окончена; и поскольку мы приближаемся к концу времени, битва становится более напряженной. При приближении Второго пришествие нашего Господа Иисуса Христа, из преисподней [1106] двинуться сатанинские силы. Сатана явиться не в виде человеческого существа. Он выдаст себя за Иисуса Христа, и весь мир, отвергший истину, примет его за Господа господствующих и Царя царей. Он будет применять свою силу, к влиять на человеческое воображение. Он будет растлевать как сознание, так и тела людей, и будет действовать через детей противления, завораживая и обольщая, как змей. Какое зрелище мир будет представлять для разумных существ неба! Какое зрелище для Бога, Творца мира!
Облик, который принял сатана в Едеме, обольщая наших прародителей к преступлению, был предназначен для приведения разума в замешательство и смущение. Подобным подлым образом он будет действовать по мере нашего приближения к концу истории земли. Вся сила его обмана будет приведена в действие, чтобы завершить работу прельщения человеческой семьи. Настолько обманными будут его действия, что люди будут поступать так, как они поступали во дни Христа; и при вопросе: "Кого хотите, чтоб я отпустил вам: Варавву, или... Христа?" - почти всеобщий крик мира будет, Варавву! Варавву! И когда будет задан вопрос: "Что же хотите, чтобы я сделал с Тем, Которого вы называете Царем Иудейским?" - крик снова будет: "Распни Его!"
Христос будет представлен в лице людей, принявших истину и отождествляющих свои интересы с интересами их Господа. Мир придет в ярость против них так же, как он пришел в ярость на Христа, и ученики Христа будут знать, что с ними будут обращаться не лучше, чем обращались с их Господом. Однако Христос определенно отождествит Свои интересы с интересами принявших Его как своего личного Спасителя. Каждое оскорбление, каждый упрек, каждое ложное обвинение их со стороны тех, которые отвратили уши свои от источника и обратились к басням, будут приписаны виновным, как нанесенные Христу в лице Его святых» (РГ14 апреля, 1896).
«Когда Христос был на этой земле, мир предпочел Варавву. Сегодня мир и церкви делают тот же выбор. Сцены предательства, отвержения и распятия Христа были вновь разыграны и повторятся вновь в неограниченных масштабах. Народ будет исполнен свойствами врага, и через них его обман будет иметь большую силу. В той мере, в которой свет был отвергнут, будет иметь место недопонимание и недоразумение. Те, которые отвергли Христа и избрали Варавву, делали это под влиянием пагубного обмана. Искажения и ложное свидетельство перерастут в открытое возмущение. Когда око будет худо, то все тело будет темно. Те, которые привязываются к другому руководителю кроме Христа, найдут, что все их существо: тело, душа и дух - оказались под властью безрассудного увлечения, столь чарующего, что под его влиянием души отвратятся от слушания истины, чтобы верить лжи. Они уловлены и пойманы, и при каждом своем действии они кричат: «Освободи нам Варавву, но распни Христа».
Даже теперь это решение выносится. Сцены, которые разыгрались у креста, разыгрываются вновь. В церквях, отошедших от истины и праведности, открывается, на что способна человеческая природа и что она делает, когда любовь Божия не является пребывающим началом души. Мы не должны удивляться ничему, что может теперь иметь место. Мы не должны удивляться никакому росту ужасов. Те, которые попирают своими порочными ногами закон Божий, имеют тот же дух, что и люди, насмехающиеся и предавшие Христа. Без всякого угрызения совести они будут делать дела отца своего диавола. Они зададут вопрос, который сошел с предательских уст Иуды: «Что вы мне дадите, если я вам предам Иисуса Христа?» И теперь Христос предается в лице Своих святых.
Если подумать о всей истории и смерти Христа, можем ли мы удивляться лживости и неискренности мира? Можем ли мы в наши дни надеяться на человека или сделать плоть нашей опорой? Не должны ли мы избрать Христа своим Вождем? Один Он может нас спасти от греха.
Когда мир наконец будет приведен для суда перед великий белый престол, чтобы ответить за отвержение Иисуса Христа, собственного Божия посланника в этом мире, - какое это будет зрелище! Какой счет будет предъявлен за пригвождение [1107] ко кресту Того, Кто пришел в наш мир как живое письмо закона. Бог задаст вопрос каждому: «Что ты сделал с Моим Единородным Сыном?» Что ответят те, которые отказались принять истину? Они будут обязаны сказать: «Мы ненавидели Иисуса и выгнали Его». Мы кричали: «Распни Его!» Мы вместо Него избрали Варавву. Если те, которым преподносится истина, отвергают ее, они отвергают Христа. Они отвергают единственное средство, при помощи которого они могли бы быть очищены от скверны. Они распинают для себя Сына Божия и предают Его открытому позору. Им будет сказано: "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня". Бог несомненно воздаст за смерть Своего Сына» (РГ 30 января, 1900).
21. См. ЕГУ на Рим. 3:19. 21, 22, 29. (Фил. 2:9; Евр. 2:9; Откр. 6:16; 14:10). Два вида венцов. —
«На чьей мы стороне? Мир изгоняет Христа, небеса принимают Его. Человек, смертный человек отверг Начальника жизни; Бог - наш верховный Правитель, принял Его в небеса. Бог возвысил Его. Люди венчали Его венцом из тернии, Бог короновал Его венцом царственного величия. Мы все должны мыслить беспристрастно. Хочешь ли ты, чтобы этот человек Христос Иисус правил тобою, или предпочитаешь ты Ему Варавву? Смерть Христа приносит отвергающему Его милость гнев и суды Божий, не смешанные с милостью. Это гнев Агнца. Но смерть Христа - это надежда и вечная жизнь для всех принимающих Его и верующих в Него» (Письмо 31, 1898).
Под черным знаменем сатаны. — «Каждый сын и каждая дочь Адама избирает или Христа или Варавву своим военачальником. И все, которые становятся на сторону непокорных, стоят под черным знаменем сатаны и обвиняются в отвержении и злобном презрении Христа. Они обвиняются в умышленном распятии Господа жизни и славы» (РГ 30 января, 1900).
22, 23. (Марк 15:12-14; Лук. 23:20-23; Ин. 19:14, 15). Прообразное зрелище. — «Сцена предательства и отвержения Христа в Иерусалиме изображает то, что произойдет в мире в будущем, когда Христос будет окончательно отвергнут. Религиозный мир станет на сторону первого великого возмутителя и отвергнет весть благодати в отношении заповедей Божиих и веры в Иисуса» (Рукопись 40, 1897).
25, 26. (Марк 15:14, 15; Лук. 23:23, 24; Ин. 19:15, 16). Ангелы не могли вмешаться. — «Удивляйся небо, вечно стыдитесь, обитатели земли! Со скорбью и возмущением ангелы услышали, какой выбор был сделан народом и какой приговор был вынесен над Христом. Но они не могли вмешаться, так как в великой борьбе между добром и злом сатане должны быть представлены всяческие возможности для проявления своего истинного характера, чтобы небесная вселенная и род, ради которого Христос отдал Свою жизнь, могли видеть праведность намерений Божиих. Находящиеся под влиянием врага должны иметь возможность открыть принципы его правления» (Рукопись 136, 1899).
32. (Марк 15:21; Лук. 23:26). Средство обращения. — «Крест, который он [Симон] должен был нести, стал средством его обращения. Его сочувствие к Иисусу было глубоко затронуто; события Голгофы и слова, произнесенные Спасителем, побудили его признать, что Он был Сын Божий» (Недатированная Рукопись 127).
37. (Пс. 84:11; Марк 15:26; Лук. 23:38; Ин. 19:19). Предусмотренная надпись. — «Смотрите на надпись, помещенную над крестом. Бог ее усмотрел Написанная по Еврейски, Гречески и Латыни, она является призывом для всех Иудеев и язычников, варваров и скифов, рабов и свободных, беспомощных и погибающих, придти ко Христу. Христос сделал бездейственной силу сатаны Он овладел столпами сатанинского царства и прошел борьбу, истребив имеющего державу смерти. Теперь был открыт путь, как милость и истина могли встретиться, правда и мир облобызаться» (Рукопись 111, 1897). 38. (Марк 15:27; Лук. 23:33; Ин. 19:18). Христос поставлен на место отъявленного преступника. — «Иосиф и Никодим наблюдали за каждым шагом в ходе осуждения и распятия Христа. Они не упустили ни одного действия. Эти два мужа были прилежными исследователями Писаний и были до глубины души [1108] возмущены, когда увидели этого человека, которого судьи обвинили совершенно безвинно, помещенного посреди двух разбойников, "одного по правую сторону, а другого по левую", в середине которых был Иисус. Такое указание было дано первосвященниками и начальниками, чтобы по Его месту все могли судить, что Он - самый отъявленный из троих» (Рукопись 103, 1897).
42. См. ЕГУ на Лук. 24:13-15.
45. (Марк 15:33; Лук. 23:44). В сочувствии и подтверждении. — «Тьма, покрывшая лицо природы, выразила сострадание ко Христу в Его агонии и смерти. Тьма подтверждала человечеству, что Солнце Правды, Свет мира лишает своих лучей раннее благословленный город Иерусалим, а также весь мир. Это было сверхъестественным свидетельством, данным Богом, чтобы укрепить веру будущих поколений» (ЗДП167).
Бог и ангелы облечены тьмой. — «Темная туча человеческих преступлений встала между Сыном и Отцом. Разрыв общения между Богом и Его Сыном породил такие условия в небесных дворах, которые не могут быть описаны на человеческом языке. Природа не могла быть свидетелем такого зрелища, как агония и смерть Христа под ношей вины преступлений человека. Бог и ангелы облеклись тьмой и скрыли Спасителя от взоров любопытной толпы, когда Он выпивал последние капли из чаши гнева Божия» (Письмо 139, 1898).
45, 46. (54 ст. ; Марк 15:33, 34, 39; Лук. 23:46, 47; Ин. 19:30; Деян. 6:7, 8). Обстоятельства сеяли семя. — «Убеждение, которое овладело многими во время испытания Христа, когда тьма в течение трех часов окутывала крест без естественной на то причины и когда были произнесены последние слова: "Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?", "Совершилось!", "В руки Твои предаю дух Мой", - это было семенем, которое созрело для жатвы в тот будущий день, когда Евангелие было смело возвещено Его учениками. Землетрясение, пронзительный возглас, внезапная смерть, вызвавшая громкий возглас: "Совершилось!", - вынудили многих признать, что "воистину Он был Сын Божий". Многие, которые насмехались и глумились над Сыном Божьим, опасались, что землетрясение и дрожание разрывающихся скал означает конец их собственной жизни. Они поспешили с этого зрелища, ударяя себя в грудь, спотыкаясь и падая от страха, что земля разверзнется и поглотит их. Завеса в храме разодралась таким таинственным образом, что изменились религиозные представления многих Иудейских священников, и большое количество из них подвергли свою веру изменению. Мы читаем, что после Пятидесятницы "и слово Божье росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере. А Стефан, исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе"» (Рукопись 91, 1897). Отец страдал вместе с Сыном. — «В том, что совершилось в судилище и на Голгофе, мы видим, на что способно сердце человеческое, попав под влияние сатаны. Христос предан на распятие, хотя небесные сонмы могли Его избавить. Ангелы страдали вместе со Христом. Бог Сам был распят со Христом, так как Христос был одно с Отцом. Отвергающие Христа, не желающие, чтобы Он царствовал над ними, избирают себе место под властью сатаны, чтобы делать его дело, как его рабы. Однако, для них Христос все же предал Свою жизнь на Голгофе» (БЭ 6 августа, 1894).
50. (Марк 15:37; Лук. 23:46; Ин. 19:30; Евр. 2:14). Сатана побежден в человеческой природе Христа. — «Когда Христос склонил Свою голову и почил, то Он вместе с Собою низверг на землю столпы царства сатаны. Он победил сатану в той же природе, над которой в Едеме сатана одержал победу. Враг был побежден Христом в Его человеческой природе. Могущество Божественности Спасителя было сокрыто. Он победил в человеческой природе, обращаясь за силой к Богу. Это является преимуществом всех. Мере нашей веры будет соответствовать и наша победа» (МР 25 апреля, 1901).
51. (Марк 15:38; Лук. 23:45; Ефес. 2:14, 15; Кол. 2:14; Евр. 10:19, 20; см. ЕГУ на Ин. 19:30). Престол благодати доступен для всех. — «Христос был пригвожден ко кресту между третьим и шестым часом, то есть, между девятью и двенадцатью часами. После полудня Он почил. Это был час вечерней [1109] жертвы. Тогда завеса в храме, которая скрывала славу Божию от взоров общества Израильского, разодралась надвое сверху донизу.
Через Христа сокровенная слава святого святых должна была стать открытой. Он вкусил смерть за каждого человека, и через эту жертву сыны человеческие должны были стать сыновьями Божьими. Открытым лицом, взирая на славу Божию, как в зеркало, верующие во Христа должны преобразоваться в этот же образ, от славы в славу. Престол благодати, над которым почила слава Божия в святом святых, открыт для всех, принимающих Христа, как умилостивление за грехи, и через Него они приводятся в содружество с Богом. Завеса разорвана, разрушена стена разделения, обрядовое рукописание отменено. В заслуге Его крови вражда упразднена. Через веру во Христа Иудей и язычник могут принимать участие в живом хлебе» (Письмо 230, 1907).
(гл. 26:65; Дан. 5:5, 25-28; Евр. 10:19, 20). Израиль как нация отвергнут.
— «Во Христе тень встретилась со своим образом, прообраз с сущностью. Не напрасно Каиафа разодрал свои одежды в ужасе за себя и за народ, потому что они отделяли себя от Бога и быстро становились нацией, отвергнутой Иеговой. Неизбежно светильник был сдвинут с места своего.
То не была рука священника, которая сверху донизу разодрала пышную завесу, отделявшую святое от святого святых. Это была рука Божия. Когда Христос воскликнул: "Совершилось!", - то Бодрствующий Святой, Который был невидимым гостем на пиру Валтасара, объявил Иудейскую нацию отверженной. Та же рука, которая вывела на стене письмена, обозначавшие гибель Валтасара и наконец, Вавилонского царства, разодрала завесу в храме сверху донизу, открывая новый и живой путь для всех, больших и малых, богатых и бедных Иудеев и язычников. Отныне народ мог приходить к Богу без священников и правителя» (Рукопись 101, 1897).
(Евр. 6:19; 8:6, 7; 10:19, 20). Божие присутствие отнято от земного святилища. — «Разрыванием завесы храма Бог говорил: «Я уже не могу являть Свое присутствие в святом святых. Новый и живой путь, перед которым не висит никакой завесы, предлагается всем. Грешное, скорбное человечество уже не должно ожидать появления первосвященника.
Образ встретился с прообразом в смерти Сына Божия. Агнец Божий был принесен как жертва. Как бы голос объявил поклоняющимся в храме: "Наступил конец всех жертв и приношений"» (МР21 июня, 1900).
Новый путь открыт для падшего человека. — «Когда Христос на кресте воскликнул: "Совершилось!", - завеса в храме разодралась надвое. Завеса имела большое значение для Иудейской нации. Она была изготовлена из дорогостоящего материала, из багряницы и золота, и имела большие размеры по длине и ширине. В тот момент, когда Христос сделал последний Свой вздох, свидетели, находившиеся в храме, наблюдали, как тяжелый материал был разорван сверху донизу невидимой рукой. Этот акт ознаменовал для небесной вселенной и для мира, испорченного грехом, открытие нового живого пути для падшего рода и завершение всех священных приношений в великой жертве Сына Божия. Тот, Кто до сих пор обитал в рукотворном храме, отныне уже не почитал его Своим присутствием» (ЗВ 8 декабря, 1898).
52, 53. (см. ЕГУ на гл. 28:2-4). О воскресении известно священникам и начальствующим. — «Пленники смерти, поднятые из могил во время воскресения Иисуса, были Его, как победоносного Начальника, трофеями. Так Он ознаменовал Свою победу над смертью и могилой; таким образом Он явил залог и задаток воскресения всех праведных святых. Те, кто были вызваны из своих могил, вошли в город и явились многим в своем воскресшем виде и засвидетельствовали, что Иисус на самом деле воскрес их мертвых, и что они воскресли вместе с Ним....
Это было хорошо известно священникам и начальствующим, что некоторые из умерших воскресли при воскресении Иисуса. Им были доставлены достоверные сведения от различных людей, которые видели и разговаривали с воскресшими из мертвых и слышали их свидетельства, что Иисус, Начальник жизни, Которого священники и начальствующие убили, воскрес из мертвых» (ЗДП 223).
54. (Марк 15:39; Лук. 23:47; см. ЕГУ на [1110] 45, 46 ст. ; Ин. 1:1-3,
14). Проповедь в действии. — [Цитирование Матф. 27:54]. «Что так просветило и убедило всех людей, что они не могли удержаться от исповедания своей веры в Иисуса? Это была проповедь, которая заключалась в каждом поступке Христа и Его молчании под жестокими оскорблениями. Во время Его испытания казалось, что эти люди соревнуются с другими в том, чтобы сделать издевательства над Ним как можно более унизительными. Но Его молчание было красноречием. В этом истерзанном, избитом, сокрушенном теле, висящем на кресте, сотник узнал образ Сына Божия» (Рукопись 115, 1897).
1. См. ЕГУ на Марк 16:1, 2.
2. Могущественный ангел совершил землетрясение. — «Прежде, чем кто-либо дошел до гробницы, произошло великое землетрясение. Самый могущественный ангел, который занял место падшего сатаны, получил свое поручение от Отца, силу и, облаченный в небесные доспехи, рассекал перед собою тьму. Его лицо было подобно сиянию, и одежды были как снег. Как только его ноги коснулись земли, почва затряслась под его поступью. Римские солдаты содержали свою утомительную стражу, когда это необыкновенное зрелище имело место, и им была дана возможность выдержать это зрелище, так как им надлежало принести весть, как свидетелям воскресения Христа. Ангел подошел ко гробу, отвалил камень, как будто это был небольшой камешек, и сел на него. Свет с неба окружил гробницу, и все небо было освещено славой. Затем послышался его голос: "Отец Твой зовет Тебя; выходи"» (Рукопись 115, 1897).
2-4. (гл. 24:30; 27:52, 53; Ис. 24:20; Ин. 5:28, 29; 1Фес. 4:16; Откр. 6:14-17). Живое изображение славы. — «В этой сцене воскресения Сына Божия дано живое изображение славы, которая откроется при всеобщем воскресении Христа в облаках небесных. Тогда находящиеся во гробах услышат Его голос и, услышавши, оживут; и не только земля, но само небо будет потрясено. Только немногие гробы были отворены при воскресении Христа; при Втором же Его пришествии все драгоценные умершие, от праведного Авеля до последнего праведника, который умрет, восстанут для славной нетленной жизни.
Если воины при гробнице пришли в такой ужас при виде одного лишь ангела, облаченного в небесный свет и силу, что они упали на землю как мертвые, то, как враги Его устоят перед Господом, когда Он придет в силе и великой славе в сопровождении тьмы тем и тысячи тысяч ангелов из небесных дворцов? Тогда земля будет шататься как пьяный и будет свернута как шатер. Стихии же воспламенятся, и небеса исчезнут, свившись как свиток» (ЗВ 22 апреля, 1913).
5, 6. См. ЕГУ на Марк 16:6.
17. Сомнение закрывает дверь для благословений. — «Некоторые уже подверглись сомнению. Так это будет всегда. Некоторым кажется затруднительным проявлять веру и они становятся на сторону сомнений. Эти многое теряют по причине своего неверия. Если бы они управляли своими чувствами и не разрешали своим сомнениям омрачать свой собственный разум и разум других, насколько они были бы счастливее и полезнее для других. Они закрывают дверь перед многими благословениями, которые они могли бы получить, если бы отказались стать на сторону сомневающихся и вместо этого говорили бы слова надежды и мужества» (Письмо 115, 1904).
18. (1Ин. 2:1; Рим. 8:34; см. ЕГУ на Ин. 20:16, 17). Друг на суде. — «После Своего воскресения Христос обратился к Своим ученикам со словами: "Дана Мне всякая власть на небе и на земле". Эти слова были сказаны всем, кто их примет как живое заверение» (Рукопись 13, 1899). 19. (Рим. 6:4). Обещана благосклонность неба. — «Отец, Сын и Дух Святой, три святых небесных владыки объявили, что они будут укреплять людей в их борьбе против сил тьмы. Все преимущества неба обещаны тем, которые обетом крещения вступили в завет с Богом» (Рукопись 92, 1901).
19, 20. См. ЕГУ на Рим. 1:14.
20. См. ЕГУ на Деян. 1:11.