1. Как избежать сглаза? Учение о колдовстве
2. Каковы восемь правил услышанной молитвы? Учение о молитве
3. Как получить у Бога прощение? Учение о покаянии
4. Какое крещение принимает Бог? Учение о крещении
5. В какую церковь идти и почему так много христианских церквей? Учение о церкви
6. Как правильно поститься? Учение о посте
7. Что такое причастие? Учение о причастии
8. Что такое Божий суд? учение о суде
Список основной использованной литературы
Прошло время атеизма, когда на каждого верующего смотрели как на темного человека, а то и вовсе сумасшедшего. Сегодня уже никого не удивишь посещением церкви, исполнением религиозных обрядов, чтением богослужебных книг и молитвой. Опять возродились после почти столетнего перерыва уроки Закона Божьего в государственных школах. Шумно прокатились по всей стране евангельские кампании как зарубежных, так и местных проповедников, собирая толпы заинтересованных слушателей, одаривая их бесплатными Библиями и религиозными книгами. Казалось бы, сегодня каждый должен знать основные учения Библии, должен разбираться в духовных вопросах, отличать одну религию от другой, видеть разницу между христианским учением и язычеством, а тем более оккультизмом. Однако на поверку все оказывается не так.
Мы не будем вдаваться в подробности того, почему получается так, что при всем обилии информации многие люди остаются невежественными в вопросах религии. Вместо этого мы попытаемся представить еще один популярный и в то же самое время научно обоснованный источник знаний. Очередная книга из серии «Библия. Лжеучения. Трудные тексты» профессора Алексея Опарина в соавторстве с пастором Михаилом Зозулиным представляет довольно доступно очередную группу доктрин христианской церкви, рассматривая их сквозь призму истории и сравнивая с неповрежденным учением Библии. Книга написана просто, она доступно отвечает на основные вопросы, связанные с рассматриваемыми учениями Библии. Уже сейчас, прочитав очередную главу, Вы можете воплощать в своей духовной жизни все полученные знания, входя в правильные взаимоотношения с Господом, даровавшим нам Священные Писания - Библию.
Но вопросы не заканчиваются, особенно у тех, кто на самом деле желает знать истину. И потому особо важно продолжать изучение Библии, наслаждаясь ежедневными благословениями от чтения Слова Божьего и молитвы. Всякий раз, сталкиваясь с богословским толкованием христианских доктрин, стоит следовать важному библейскому правилу, описанному в книге Деяний Апостолов:
«Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» (Деян. 17:11).
Подлинная благомысленность заключается в том, чтобы перепроверить всякую информацию о духовных вопросах, с которой нам приходится сталкиваться. Апостол Павел в другом месте поясняет, почему это так важно:
«Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема. У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым. Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое» (Гал. 1:6-11).
Сегодня есть много тех, кто преподает человеческое извращенное евангелие, в котором осталось весьма мало из первоначального божественного Евангелия. И может быть, это было бы не так страшно, если бы не один факт: сегодня среди многообразия научных теорий можно жить без знания того, какая же из них истинная; среди многообразия социальных и политических учений можно быть счастливым человеком, даже если совершенно не разбираешься в них; никто не погибает от недостатка знания вопросов искусства или техники, однако духовные вопросы играют важнейшую роль в жизни каждого человека. Господь говорит:
«Во свидетели: пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое» (Втор. 30:15). «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39). «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим. 4:16).
Изучайте Библию, исполняйте всякую известную Вам волю Божью, проверяйте всякое учение, сверяя его с написанным в Священном Писании. И если эта книга не сможет ответить на все Ваши вопросы, обращайтесь к другим книгам профессора Алексея Опарина, которые Вы можете приобрести не только там же, где взяли этот том, но также можете найти во всемирной компьютерной сети на сайте автора - http://www.archeology.org.ua/. Если вопросы все же останутся, Вы можете их задать автору и его команде через другой сайт, посвященный библейским ответам на самые различные вопросы, - http://www.biblestudy.ru/. Но самое главное: Господь всегда готов даровать достаточно мудрости всякому, кто смиренно ищет познания истины. Он говорит нам через апостола:
«Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему» (Иак. 1:5).
Да благословит Господь Ваше чтение этой книги и изучение воли Божьей, открытой в Библии.
Василий Юнак,
магистр богословия
Краснодар, 4 июля 2010 года
После выхода в свет книги «У врат Таната. Библия. Лжеучения. Трудные тексты» авторы получили многочисленные письма с просьбой продолжить систематическое комплексное исследование библейских доктрин и трудных текстов Библии. Откликаясь на эту просьбу, мы выносим на суд читателя новую монографию.
В отличие от первой, в которой было проведено историко-богословское исследование глобальных библейских тем о Законе Божьем, Божественности Христа и Святого Духа, субботе, душе, чистой и нечистой пище, данная монография исследует вопросы практической христианской жизни человека. Что Библия говорит о молитве, вере, крещении, причастии, посте? Как в истории христианской церкви трансформировались данные библейские доктрины? На эти и многие другие вопросы авторы попытались ответить в своей работе. Отдельное место в работе уделено рассмотрению различных проявлений оккультизма как одной из острых проблем современного общества. Вместе с тем данная работа не претендует на всеобъемлющий охват и исследование данных тем, по каждой из которых написаны сотни работ и исследований. Цель книги - дать в руки читателя краткий, но емкий комплексный свод знаний по основным библейским понятиям, доктринам и историческим фактам, относящимся к ним, а также и заинтересовать читателя в самостоятельном исследовании Библии и ее доктрин.
В древнегреческой мифологии корабли проплывали между наводящими ужас горами - Сциллой и Харибдой, таящими смерть и несчастья для людей. Так и на протяжении истории силы зла пытаются уловить человека, погубить его жизненный корабль, который постоянно проходит между многочисленными смертельными лжеучениями, начиная от либерального богословия, размывающего библейские доктрины, и заканчивая фарисейством и законничеством. И потому только личная связь с Богом, только личное знание Библии могут помочь нам в этом жизненном море, помочь проплыть в спасительную гавань Нового Иерусалима между Сциллой и Харибдой лжеучений (Откр. 21:27). Особо хочется подчеркнуть, что авторы с большим уважением относятся к представителям всех христианских и не только христианских конфессий, имея среди их представителей много друзей и знакомых. И в своей книге они нисколько не хотели задеть чьих бы то ни было религиозных чувств, а просто стремились пригласить читателя к исследованию на основании Библии очень важных практических вопросов как в жизни христианина, так и человека, интересующегося религией.
В заключение авторы хотят принести благодарность Ростиславу Николаевичу Волкославскому, Василию Дмитриевичу Юнаку за рецензирование рукописи, Дмитрию Воронину, Анне Бадановой, Виктору Белоусову за техническую помощь в подготовке издания.
Профессор Алексей Опарин Пастор Михаил Зозулин
«...и творит великие знамения, так что
и огонь низводит с неба на землю перед людьми»
(Откр. 13:13)
Так много бед и несчастий в нашем мире, начиная от распада семей и ставших такими привычными болезней, уносящих наших близких, до зверских убийств, зловещих сглазов, проклятий и кровопролитных войн. При этом подавляющее большинство людей пытается решить все эти проблемы то ли путем созыва мирных конференций, то ли ужесточением законов, то ли просветительской деятельностью, то ли металлическими дверями в своих квартирах, забывая при этом о главном источнике всего этого - сатане и силах зла. И о том единственном спасении, Спасителе от него - о Христе.
Слезы, болезни, убийства, терроризм и смерть каждодневно показывают нам реальность и разрушительную силу злых сил. Но откуда же возникло зло во вселенной, созданной Богом? Библия нам рассказывает о падении светоносного херувима Люцифера, которого погубила гордыня, приведшая его к восстанию против Господа и превратившая его в отступника, в сатану. «Он был человекоубийца от начала...» (Ин. 8:44).
«Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония. От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою;
за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор. Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя. Все, знавшие тебя среди народов, изумятся о тебе; ты сделаешься ужасом, и не будет тебя во веки» (Иез. 28:13-19);
«Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: „взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему"» (Ис. 14:12-14);
«И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12:3-4, 7-9).
Таким образом, вместе с сатаной пала треть ангелов, которые ныне под его властью совершают свою разрушительную работу на земле, имеющую целью погубить и нас, и тебя, читатель. При этом их сила все еще весьма велика.
«Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин. 14:30).
«И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое» (Лк. 4:5-7). Заметим, что Христос не отрицает претензий сатаны распоряжаться земными царствами.
«Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: „пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им", - то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего» (Втор. 13:1-3).«И сделали Моисей и Аарон, как повелел [им] Господь. И поднял [Аарон] жезл [свой] и ударил по воде речной пред глазами фараона и пред глазами рабов его, и вся вода в реке превратилась в кровь, и рыба в реке вымерла, и река воссмердела, и Египтяне не могли пить воды из реки; и была кровь по всей земле Египетской. И волхвы Египетские чарами своими сделали то же. И ожесточилось сердце фараона, и не послушал их, как и говорил Господь» (Исх. 7:20-22).
С первыми проявлениями спиритизма мы встречаемся в Библии уже в 3 главе книги Бытие, где дьявол явился Еве в образе змея, используя его в качестве посредника, передаточного звена - медиума. Классическим примером спиритического сеанса является история царя Саула, которому колдунья якобы вывела тень умершего пророка Самуила.
«И увидел Саул стан Филистимский и испугался, и крепко дрогнуло сердце его. И вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков. Тогда Саул сказал слугам своим: сыщите мне женщину волшебницу, и я пойду к ней и спрошу ее. И отвечали ему слуги его: здесь в Аэндоре есть женщина волшебница. И снял с себя Саул одежды свои и надел другие, и пошел сам и два человека с ним, и пришли они к женщине ночью. И сказал ей Саул: прошу тебя, поворожи мне и выведи мне, о ком я скажу тебе. Но женщина отвечала ему: ты знаешь, что сделал Саул, как выгнал он из страны волшебников и гадателей; для чего же ты расставляешь сеть душе моей на погибель мне? И поклялся ей Саул Господом, говоря: жив Господь! не будет тебе беды за это дело. Тогда женщина спросила: кого же вывесть тебе? И отвечал он: Самуила выведи мне. И увидела женщина Самуила и громко вскрикнула; и обратилась женщина к Саулу, говоря: зачем ты обманул меня? ты - Саул. И сказал ей царь: не бойся; [скажи,] что ты видишь? И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли. Какой он видом? - спросил у нее Саул. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицем на землю и поклонился. И сказал Самуил Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел? И отвечал Саул: тяжело мне очень; Филистимляне воюют против меня, а Бог отступил от меня и более не отвечает мне ни чрез пророков, ни во сне, [ни в видении]; потому я вызвал тебя, чтобы ты научил меня, что мне делать. И сказал Самуил: для чего же ты спрашиваешь меня, когда Господь отступил от тебя и сделался врагом твоим? Господь сделает то, что говорил чрез меня; отнимет Господь царство из рук твоих и отдаст его ближнему твоему, Давиду. Так как ты не послушал гласа Господня и не выполнил ярости гнева Его на Амалика, то Господь и делает это над тобою ныне. И предаст Господь Израиля вместе с тобою в руки Филистимлян: завтра ты и сыны твои будете со мною, и стан Израильский предаст Господь в руки Филистимлян. Тогда Саул вдруг пал всем телом своим на землю, ибо сильно испугался слов Самуила; притом и силы не стало в нем, ибо он не ел хлеба весь тот день и всю ночь» (1 Цар. 28:5- 20). Финал этого обращения к силам зла был трагичен. «Так умер Саул за свое беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом» (1 Пар. 10:13). Но, к сожалению, как в прошлые века, так и сегодня у большинства людей отношение к спиритизму крайне несерьезное или даже, напротив, положительное (см. «Постскриптум»).
«...язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10:20). Библия особо подчеркивает, что язычество это не просто религия древности, это не просто религия, близкая к природе, как сегодня модно говорить, но что язычество - это поклонение злым духам.
«...не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим; ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой» (Втор. 18:10-14).
«И пришли на другой берег моря, в страну Гадаринскую. И когда вышел Он из лодки, тотчас встретил Его вышедший из гробов человек, одержимый нечистым духом, он имел жилище в гробах, и никто не мог его связать даже цепями, потому что многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, и никто не в силах был укротить его; всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни; увидев же Иисуса издалека, прибежал и поклонился Ему, и, вскричав громким голосом, сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? заклинаю Тебя Богом, не мучь меня! Ибо Иисус сказал ему: выйди, дух нечистый, из сего человека. И спросил его: как тебе имя? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что нас много. И много просили Его, чтобы не высылал их вон из страны той. Паслось же там при горе большое стадо свиней. И просили Его все бесы, говоря: пошли нас в свиней, чтобы нам войти в них. Иисус тотчас позволил им. И нечистые духи, выйдя, вошли в свиней; и устремилось стадо с крутизны в море, а их было около двух тысяч; и потонули в море. Пасущие же свиней побежали и рассказали в городе и в деревнях. И жители вышли посмотреть, что случилось. Приходят к Иисусу и видят, что бесновавшийся, в котором был легион, сидит и одет, и в здравом уме; и устрашились. Видевшие рассказали им о том, как это произошло с бесноватым, и о свиньях. И начали просить Его, чтобы отошел от пределов их. И когда Он вошел в лодку, бесновавшийся просил Его, чтобы быть с Ним. Но Иисус не дозволил ему, а сказал: иди домой к своим и расскажи им, что сотворил с тобою Господь и как помиловал тебя» (Мк. 5:1-19). Исследуя земное служение Христа, мы видим то, что Он очень много изгонял бесов и одержимость была одной из широких проблем того времени. Не менее актуальна проблема одержимости и в наши дни, проявляющаяся в фактически массовом появлении страшных маньяков и серийных насильников. Вспомним хотя бы недавний случай с маньяком из Чернигова, который уверял после своего ареста, что явственно слышал голоса, заставляющие его зверски убивать свои жертвы. Другой маньяк из России, Чикатило, рассказывая на допросах о своих убийствах (56 убийств), все время вспоминал о неком колпаке, как бы накрывавшем его и жертву в момент преступления. Но в последний раз все неожиданно изменилось. «Вдруг колпак исчез, и было слышно, как совсем рядом шли люди». И тут Чикатило испугался. «Дьявол предал меня!» - решил он тогда.
«Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:3-4). Заметим, что власть антихриста будет сосредоточена в христианском, во внешне Божьем храме.
Об этом явлении, когда вместо дара говорения на иностранных языках, который использовался апостолами для проповеди Евангелия, пытаются провести в христианство типично языческие камлания (см. ниже).
«...и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми» (Откр. 13:13).
«Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24). Само по себе чудо, пусть и совершенное теми, кто именует себя христианами, ни о чем еще не говорит, ибо, как видим, силы зла будут творить подобные чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных.
«И вот, теперь попустил Господь духа лживого в уста всех сих пророков твоих; но Господь изрек о тебе недоброе. И подошел Седекия, сын Хенааны, и, ударив Михея по щеке, сказал: как, неужели от меня отошел Дух Господень, чтобы говорить в тебе? И сказал Михей: вот, ты увидишь это в тот день, когда будешь бегать из одной комнаты в другую, чтоб укрыться» (3 Цар. 22:23-25). В этом беда многих лжепророков, которые уже настолько отошли от Господа, что уже не распознать сатанинскую силу, действующую через них и губящую их самих же. Но как нам узнать лжепророков? Библия на это дает несколько емких критериев.
«И подошел Илия ко всему народу и сказал: долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте. И не отвечал народ ему ни слова» (3 Цар. 18:21). В учении лжепророков сочетается истина и ложь, в результате чего исповедуются и божественные, и языческие ценности, что Библия называет хромотой на оба колена.
«Заговор пророков ее среди нее - как лев рыкающий, терзающий добычу; съедают души, обирают имущество и драгоценности, и умножают число вдов. Священники ее нарушают закон Мой и оскверняют святыни Мои, не отделяют святого от несвятого и не указывают различия между чистым и нечистым, и от суббот Моих они закрыли глаза свои, и Я уничижен у них» (Иез. 22:25-26).
«Вот, БЫ надеетесь на обманчивые слова, которые не принесут вам пользы. Как! вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи и кадите Ваалу, и ходите во след иных богов, которых вы не знаете, и потом приходите и становитесь пред ли-цем Моим в доме сем, над которым наречено имя Мое, и говорите: „мы спасены", чтобы впредь делать все эти мерзости. Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое? Вот, Я видел это, говорит Господь» (Иер. 7:8-11). Лжепророки проповедуют о Божьей любви и уверяют, что Бог всех любит и никого не накажет, поэтому можно делать в принципе все, Бог все простит. Библейское учение о благодати они заменили учением о вседозволенности.
«Но в пророках Иерусалима вижу ужасное: они прелюбодействуют и ходят во лжи, поддерживают руки злодеев, чтобы никто не обращался от своего нечестия; все они предо Мною - как Содом, и жители его - как Гоморра» (Иер. 23:14).
«Итак, по плодам их узнаете их» (Мф. 7:20). Лучше всего их учения узнаются по тем плодам, что они принесли, ибо каждое учение хвалит себя, но плоды рано или поздно продемонстрируют то, что оно являет собой в действительности. Подобными страшными плодами смеси божественного с человеческим стали крестовые походы, инквизиция, самосожжения верующих.
«...но пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти. И если скажешь в сердце твоем: „как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?" Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, - не бойся его» (Втор. 18:20-22). Дьявол не знает будущего и потому его пророчества не исполняются. Однако, как высокоинтеллектуальное существо, он может, как и мы, люди, делать определенные прогнозы, которые порой могут находить свое исполнение.
«Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти,
есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1 Ин. 4:1-3). Во все времена были учения, которые либо отрицали Божественность Христа, либо то, что Он был в человеческой плоти, то есть был на сто процентов Богом и на сто процентов человеком, которые делают Его либо полубогом, либо получеловеком. Каждое из них умаляет или сводит на нет значение подвига Христа (см. об этом подробно: Опарин А.А., Зозулин М.С. У врат Таната. Библия. Лжеучения. Трудные тексты. - Харьков: Факт, 2010).
«Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое, впрочем, не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:6-9). Все эти лжеучения разными методами препятствуют проповеди Евангелия. То ли просто сжигая верующих, как во дни средневековья, то ли предлагая им человеческие взгляды на Евангелие.
«Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2 Тим. 4:3-4). Лжепророки не обличают во грехах, не призывают людей задуматься и пересмотреть свою жизнь, они проповедуют то, что людям приятно слышать.
«...хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется» (Рим. 9:27). «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Мф. 7:13). Лжерелигия, благодаря вышеизложенным отличительным причинам, всегда находила большую популярность и во все века была религией большинства, библейским же принципам был верен только малый остаток. Таким остатком в допотопное время был Ной со своим семейством, во дни Авраама - только Авраам, во всем Содоме нашелся только Лот. Во дни пророка Илии - только несколько тысяч человек. Так, согласно Библии, будет и в последнее время, и истинностьЦеркви будет определять не ее численность, она как раз будет невелика, а верность Богу и Его закону.
Царь Ахав своим беззаконием, развратом и идолопоклонством верно служил сатане, однако тот лично и погубил его. «И сказал Михей: так выслушайте слово Господне: я видел Господа, седяще-го на престоле Своем, и все воинство небесное стояло по правую и по левую руку Его. И сказал Господь: кто увлек бы Ахава, царя Израильского, чтобы он пошел и пал в Рамофе Галаадском? И один говорил так, другой говорил иначе. И выступил один дух, и стал пред лицем Господа, и сказал: я увлеку его. И сказал ему Господь: чем? Тот сказал: я выйду, и буду духом лжи в устах всех пророков его. И сказал Он: ты увлечешь его, и успеешь; пойди и сделай так» (2 Пар. 18:18-21).
«Один из народа сказал в ответ: Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым: где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли. Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне. И привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену. И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства; и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам. Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию. Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него. И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер. Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал» (Мк. 9:17-27).
«И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, - тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Ис. 8:19-20).
«...не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим; ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой» (Втор. 18:10-14). «Ворожеи не оставляй в живых» (Исх. 22:18).
Библия четко осуждает тех царей, которые занимались колдовством и спиритизмом. Так, о царе Манассии она пишет: «И соорудил жертвенники всему воинству небесному на обоих дворах дома Господня, и провел сына своего чрез огонь, и гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов и волшебников; много сделал неугодного в очах Господа, чтобы прогневать Его» (4 Цар. 21: 5-6).
Одновременно с этим Священное Писание одобряет тех царей, котрые боролись с колдовством, суевериями и спиритизмом. Как царь Иосия. «И вызывателей мертвых, и волшебников, и терафимов, и идолов, и все мерзости, которые появлялись в земле Иудейской и в Иерусалиме, истребил Иосия, чтоб исполнить слова закона, написанные в книге, которую нашел Хелкия священник в доме Господнем. Подобного ему не было царя прежде его, который обратился бы к Господу всем сердцем своим, и всею душею своею, и всеми силами своими, по всему закону Моисееву; и после него не восстал подобный ему» (4 Цар. 23:24-25).
Занятия всем этим делают нас порочными, то есть греховными в глазах Бога, а также делают нас подвластными другой силе со всеми вытекающими отсюда последствиями.
«Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Откр. 21:8).
«И дух Египта изнеможет в нем, и разрушу совет его, и прибегнут они к идолам и к чародеям, и к вызывающим мертвых, и к гадателям» (Ис. 19:3).
«Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петра 5:8). «И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу» (Лк. 22:31).
«Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои. А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми, и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм. С такою силою возрастало и возмогало слово Господне» (Деян. 19:18-20). Книги по магии, оккультизму, спиритизму - это то, что принадлежит их автору - сатане, и потому он вправе всегда придти за ними в наши дома, если мы у себя продолжаем хранить эти книги. К этой категории книг мы с полным правом можем отнести книги Блават-ской, Рериха, Кастанеды. К этой же группе относятся книги о Гарри Поттере, рекламирующие колдовство детям.
«И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это - бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя» (Откр. 16:13-14). Библия четко говорит о союзе этих бесовских духов и их попытке в последние дни захватить власть над всей землей.
В заключение мы бы хотели приложить своеобразный оккульт-тест (разработан Р. Р. Валеевым, магистром в области здравоохранения Университета им. Эндрюса, штат Мичиган, США, и любезно предоставлен автором для данной книги), основанный на вышеперечисленных библейских принципах, исследовав который, мы сможем посмотреть, не имеет ли оккультная зависимость влияния в лично нашей с вами жизни, уважаемый читатель, а также то, как освободиться от сглаза, порчи и обезопасить в этом отношении свою жизнь и жизнь своих близких.
Занимались ли Ваши родители, прародители целительством, гаданием, экстрасенсорикой, магией?
Занимаются чем-либо из вышеперечисленного Ваши родственники?
Водили/носили ли Вас в детстве к «бабкам», носили ли Вы своих детей к «бабкам» или целителям?
Занимались ли Вы эзотерикой, парапсихологией, гипнозом, гаданием, целительством, хиромантией, телекинезом, телепатией, ясновидением, истолкованием снов (например, с помощью сонников), френологией, нумерологией, трансцендентальной медитацией, аутотренингом, психометрией, автоматическим письмом, йогой, левитацией, астральными путешествиями, целебным магнетизмом, восточными единоборствами?
Состояли ли Вы в культовых организациях или тайных обществах?
Занимались ли Вы в школьном возрасте вызыванием духов, гаданием, загадыванием (например, перед экзаменом)?
Пользовались ли Вы заговорами (заговор против заболевания рожи, испуга, бородавок и т. п.)?
Обращались ли Вы за помощью к гипнотизерам, экстрасенсам, «бабкам», целителям и т. п.?
Читали ли Вы литературу оккультного характера («Мастер и Маргарита», «Гарри Поттер», книги по магии, заговоры, сонники, книги по экстрасенсорике, эзотерике, парапсихологии)?
Определяли ли Вы благоприятные места, артериальное давление, местонахождение предметов или людей с помощью маятника или прутьев?
Верите ли Вы в приметы?
Писали ли Вы когда-нибудь письма счастья?
Обращаетесь ли Вы к астрологическим прогнозам (например, для определения дней посадки или сбора урожая)?
Смотрите/смотрели ли Вы передачи с участием экстрасенсов?
Обращался ли кто-нибудь к «бабкам», экстрасенсам, целителям, колдунам с целью навредить Вам или помочь?
Проводились ли в Вашем доме/квартире оккультные занятия до Вашего вселения или после?
Были ли в Вашей жизни контакты с цыганками?
Приходилось ли Вам слушать предсказания относительно Вас и Ваших близких?
Смотрели ли Вы фильмы ужасов?
Слушали ли Вы музыку сатанинских групп?
Находили ли Вы у себя в доме или во дворе посторонние подозрительные предметы (например, спица или иголка, вонзенные во что-нибудь)?
Присутствуют ли в Вашем лексиконе фразы наподобие: «черт возьми», «черт побери» и т. д.?
Присутствует ли в Вашем сердце тяга к оккультному, желание прибегнуть к той или иной разновидности оккультной практики? Находятся ли Б Вашем доме:
- гадальные карты;
- предметы, участвовавшие в оккультных сеансах;
- книги по магии, заговорам, народным рецептам с использованием заговоров;
- гороскопы, астрологические прогнозы, письма счастья;
- изображения дьявола, драконов, змей, скорпионов, оккультной символики;
- видеофильмы (ужасы, мистика, фантастика, порнография);
- кулоны, талисманы, имеющие оккультное значение;
- украшения с изображениями змей, драконов, скорпионов, прочей сатанинской символики или изображениями оберегов (например, подковы);
- дипломы и свидетельства, полученные в результате обучения в сфере нетрадиционной медицины;
- визитная карточка экстрасенса или целителя;
- обереги; охранные письма или молитвы;
- подарки от человека, занимающегося оккультизмом или посещающего «бабок» (имеющего отношение к оккультизму или пользующегося оккультными услугами).
Примечание: все эти предметы принадлежат злой силе и она в любой момент может придти за ними в ваш дом, со всеми вытекающими отсюда последствиями.
Что из перечисленного ниже присутствует в Вашей жизни? Потеря контроля над собой Отсутствие внутреннего мира Психические расстройства Депрессия
Мысли о смерти и самоубийстве Страх и ужас
Тяга к аморальным и греховным поступкам Неудержимая тяга к оккультной практике Видения, призрачные тени, голоса
Стуки, свист, полтергейст, прочие аномальные явления в доме/ квартире
Травмы во сне без содействия рук человеческих
Потеря сил и здоровья
Необъяснимые болезни детей или близких родственников
Крушение семейных отношений
Полоса несчастных случаев
Молитва приносит неприятности
Препятствия в молитве и чтении Библии
Потеря интереса к Богу, утрата веры
Неспособность понять Библию
Богооставленность. Чувство, что Бог не слышит мои молитвы.
Рекомендации по избавлению от сглаза и влиянию оккультных сил:
1. Покайтесь перед Богом во всех оккультных занятиях, имевших место в Вашей жизни.
Помните и верьте библейским обетованиям. Можно молиться, полагаясь на библейские обетования. «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1:9). «Итак, покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак. 4:7). Помните, что «Как воробей вспорхнет, как ласточка улетит, так незаслуженное проклятие не сбудется» (Притчи 26:2).
2. Просите молиться о Вашем освобождении от оккультных сил.
«Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16).
3. Уничтожьте все предметы и книги оккультного характера.
«Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои. А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми, и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм. С такою силою возрастало и возмогало слово Господне» (Деян. 19:18-20).
4. Исповедайте Иисуса Христа своим Спасителем, покайтесь, примите крещение и живите по Его слову. И тогда вы станете подданными Его царства и силы зла уже не будут над вами иметь власти.
5. Живите в тесных отношениях с Богом (ежедневно читайте Библию и общайтесь с Господом через молитву, посещайте богослужения).
«Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3:13-17).
«Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил. 4:6-7).
«Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол. 4:2).
«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:28-30).
«Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного» (Евр. 10:25).
«И приказал [Иосиф] начальнику дома своего, говоря: наполни мешки этих людей пищею, сколько они могут нести, и серебро каждого положи в отверстие мешка его, а чашу мою, чашу серебряную, положи в отверстие мешка к младшему вместе с серебром за купленный им хлеб. И сделал тот по слову Иосифа, которое сказал он. Утром, когда рассвело, эти люди были отпущены, они и ослы их. Еще не далеко отошли они от города, как Иосиф сказал начальнику дома своего: ступай, догоняй этих людей и, когда догонишь, скажи им: для чего вы заплатили злом за добро? [для чего украли у меня серебряную чашу?] Не та ли это, из которой пьет господин мой и он гадает на ней? Худо это вы сделали. Он догнал их и сказал им эти слова» (Быт. 44:1-6).
Читая этот стих, многие говорят, что патриарх Иосиф занимался гаданием. Но так ли это? Дело в том, что Иосиф назван в Библии праведным и входит в число героев веры (Евр. 11:22), куда, безусловно, он не смог бы войти, занимаясь магией, что, как мы видели, согласно Библии, является страшным грехом. Но в то же время стих говорит о гадании на чаше. В чем же дело? Дело состоит в том, что в древности наиболее частым методом нейтрализации высокопоставленных лиц было отравление и потому, чтобы избежать его, прибегали к нескольким методам, одним из которых были специально сделанные чаши из серебра, которые, если туда попадал яд, меняли свой цвет, так как серебро очень чувствительно к различным ядам и под их действием меняет свою окраску, приобретая более темный цвет. Потому недаром во многих переводах это место звучит: не гадание на чаше, а определение на чаше.
«Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы»
(Мк. 16:17-18).
Сегодня многие уверены в том, что отличительной чертой истинной христианской церкви должны быть массовые исцеления. Именно это привлекает сегодня очень многих в церкви харизматического направления, в которых, как уверяют, Святой Дух действует с особой силой. Однако, исследуя Библию, мы видим, что даже Сам Христос не всегда мог творить чудеса исцеления. «Оттуда вышел Он и пришел в Свое отечество; за Ним следовали ученики Его. Когда наступила суббота, Он начал учить в синагоге; и многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его? Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры? И соблазнялись о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем. И не мог совершить там никакого чуда, только на немногих больных возложив руки, исцелил их. И дивился неверию их; потом ходил по окрестным селениям и учил» (Мк. 6:1-6). Безусловно, Своей божественной властью Христос мог совершить исцеление, но Он никогда не совершал их просто ради чуда - своеобразного шоу. Исцелению, согласно Библии, должно предшествовать глубокое покаяние, исповедание во грехах, оставление прежнего греховного образа жизни. И потому, когда сегодня «массово исцеляются» тысячи людей, большинство из которых даже не покаялось и возвращается потом вновь к прежнему греховному образу жизни, мы, безусловно, не можем, согласно Библии, это считать исцелением от Бога, тем более, что отмечено: после таких исцелений у огромного процента этих «исцеленных» отмечаются нарушения в психической сфере. Иисус никогда не исцелял массово для любопытства и самопрославления, но индивидуально и с обязательным присутствием веры у просящих об исцелении (Мк. 9:17-18, 23-27).
«И сказал [Михей]: [не так; не я, а] выслушай слово Господне: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его; и сказал Господь: кто склонил бы Ахава, чтобы он пошел и пал в Рамофе Галаадском? И один говорил так, другой говорил иначе; и выступил
один дух, стал пред лицем Господа и сказал: я склоню его. И сказал ему Господь: чем? Он сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его. Господь сказал: ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так. И вот, теперь попустил Господь духа лживого в уста всех сих пророков твоих; но Господь изрек о тебе недоброе» (3 Цар. 22:19-23).
Исследуя это место Священного Писания, некоторые уверяют, что Бог чуть ли не сотрудничает со злой силой. Но так ли это? Дело в том, что Бог дает человеку свободу выбора и если человек осознанно отвергает Бога и выбирает служение другой силе, то он оказывается у нее в руках и Бог вынужден отступить от такого человека, допуская злой силе проявить себя. Часто Господь это делает с целью, чтобы человек осознал тот страшный путь, который он избрал. Недаром апостол Павел пишет: «предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 5:5). Когда человек оставляет Господа, то автоматически попадает под контроль другой силы, желание которой состоит только в том, чтобы погубить человека.
«И увидел Саул стан Филистимский и испугался, и крепко дрогнуло сердце его. И вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков. Тогда Саул сказал слугам своим: сыщите мне женщину волшебницу, и я пойду к ней и спрошу ее. И отвечали ему слуги его: здесь в Аэндоре есть женщина волшебница. И снял с себя Саул одежды свои и надел другие, и пошел сам и два человека с ним, и пришли они к женщине ночью. И сказал ей Саул: прошу тебя, поворожи мне и выведи мне, о ком я скажу тебе. Но женщина отвечала ему: ты знаешь, что сделал Саул, как выгнал он из страны волшебников и гадателей; для чего же ты расставляешь сеть душе моей на погибель мне? И поклялся ей Саул Господом, говоря: жив Господь! не будет тебе беды за это дело. Тогда женщина спросила: кого же вывесть тебе? И отвечал он: Самуила выведи мне. И увидела женщина Самуила и громко вскрикнула; и обратилась женщина к Саулу, говоря: зачем ты обманул меня? ты - Саул. И сказал ей царь: не бойся; [скажи,] что ты видишь? И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли. Какой он видом? - спросил у нее Саул. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицем на землю и поклонился. И сказал Самуил Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел? И отвечал Саул: тяжело мне очень; Филистимляне воюют против меня, а Бог отступил от меня и более не отвечает мне ни чрез пророков, ни во сне, [ни в видении]; потому я вызвал тебя, чтобы ты научил меня, что мне делать. И сказал Самуил: для чего же ты спрашиваешь меня, когда Господь отступил от тебя и сделался врагом твоим? Господь сделает то, что говорил чрез меня; отнимет Господь царство из рук твоих и отдаст его ближнему твоему, Давиду. Так как ты не послушал гласа Господня и не выполнил ярости гнева Его на Амалика, то Господь и делает это над тобою ныне. И предаст Господь Израиля вместе с тобою в руки Филистимлян: завтра ты и сыны твои будете со мною, и стан Израильский предаст Господь в руки Филистимлян. Тогда Саул вдруг пал всем телом своим на землю, ибо сильно испугался слов Самуила; притом и силы не стало в нем, ибо он не ел хлеба весь тот день и всю ночь. И подошла женщина та к Саулу, и увидела, что он очень испугался, и сказала: вот, раба твоя послушалась голоса твоего и подвергала жизнь свою опасности и исполнила приказание, которое ты дал мне; теперь прошу, послушайся и ты голоса рабы твоей: я предложу тебе кусок хлеба, поешь, и будет в тебе крепость, когда пойдешь в путь. Но он отказался и сказал: не буду есть. И стали уговаривать его слуги его, а также и женщина; и он послушался голоса их, и встал с земли и сел на ложе. У женщины же был в доме откормленный теленок, и она поспешила заколоть его и, взяв муки, замесила и испекла опресноки, и предложила Саулу и слугам его, и они поели, и встали, и ушли в ту же ночь» (см.: 1 Цар. 28:5-25).
Приводя эти стихи, многие говорят: видите, ничего плохого нет, если верующий человек обращается к колдунам, тем более, что они бывают не только «черные», но и «белые». Если бы это было плохо, то разве колдунье из Аэндора явился бы праведный Самуил? И на первый взгляд, создается впечатление, что Саул действительно общался с Самуилом, но внимательно еще раз прочтем сам текст.
Во-первых, тот, кто выступает в роли Самуила, появляется из земли. Это очень странно. Ведь если следовать сторонникам учения о бессмертной душе, то душа Самуила, как праведника, безусловно, должна была находиться в раю, то есть на небе, и уж никак не под землей.
Во-вторых, Саул Самуила не видит и Библия это четко подчеркивает, он судит, что это Самуил, только по описанию, которое ему делает колдунья: «выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду».
В-третьих, получается, что праведника Самуила вызывает колдунья и он приходит после ее заклинаний! Что, безусловно, просто не могло быть.
В-четвертых, в Библии, в книге Откровение 21:8, записано, что Бог уничтожит «...чародеев, и идолослужителей... в озере, горящем огнем и серою...». Чародеев, т. е. колдунов, волшебников, магов, которые с Богом ничего общего не имеют и иметь не могут и которые являются представителями силы сатаны. Бог неоднократно на страницах Священного Писания предупреждал Своих последователей: «Не должен находиться у тебя... прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии то мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего» (Втор. 18:10-12).
И наконец, в-пятых, Библия четко называет причину трагической гибели Саула: «Так умер Саул за свое беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом» (1 Пар. 10:13).
«Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы... войти в город... А вне - псы и чародеи...» (Откр. 22:14-15).
Кто же явился Саулу под видом Самуила? Ответ вытекает из всего контекста Библии - бес, агент сатаны. То же происходит и на современных спиритических сеансах, когда люди вопреки воле Божьей, так ясно выраженной в Его Слове, добровольно идут на чужую территорию - территорию дьявола и получают утешение при мысли, что беседуют со своими умершими родственниками или с Богом, Которого на этих сеансах нет и быть не может.
«Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но -----* ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1 Петра 3:18-21).
При исследовании данного стиха возникает сразу несколько вопросов:
1) что за дух, которым воскрес Христос;
2) что за духи, которым Он проповедовал;
3) что представляет собой темница, куда сошел Христос для проповеди этим духам?
Итак, отвечаем на первый вопрос: «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим. 8:11), т. е. Христос воскрес Духом Святым.
Отвечаем на второй вопрос: «Да поставит Господь, Бог духов всякой плоти, над обществом сим человека» (Числ. 27:16); «Они же пали на лица свои и сказали: Боже, Боже духов всякой плоти! один человек согрешил, и Ты гневаешься на все общество?» (Числ. 16:22). Т. е. духи - это живые люди во дни Ноя, которым во время строения ковчега была проповедана Христом через Ноя Духом Святым весть спасения.
Третий вопрос: «Чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме - из темницы» (Ис. 42:7). Т. е. темница символизирует неверие, отсутствие истины и всевозможные грехи. «Беззаконного уловляют собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится» (Притчи 5:22). Теперь подведем общий итог. Итак, во дни Ноя Духом Святым Христос проповедовал через Ноя жителям допотопного мира, находящимся в темнице греха на земле. «И сказал Господь [Бог]: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками [сими], потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет... И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время;.. И воззрел [Господь] Бог на землю, и вот, она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле» (Быт. 6:3,5,12).
Колдовство в современном мире встречается в самых разнообразных формах, начиная от откровенного садистского сатанизма и заканчивая трудами Блаватской и гороскопами, словом, силы зла стремятся для каждого человека подобрать свой ключ к сердцу, чтобы пленить, а затем погубить его. Ниже мы отметим лишь основные проявления оккультизма в наши дни.
Часто, когда говорят о спиритизме сегодня, нам представляются сидящие вокруг стола люди, вызывающие дух Наполеона или Карла Великого, чтобы тот поведал им грядущие события. Такие спиритические сеансы мы можем видеть в фильмах, посвященных событиям XIX - начала XX века (к примеру, эпизод из фильма «Собачье сердце»). У нас в стране увлекались им многие дворяне, интеллигенция, поставленные трудные условия после революции 1917 года. При этих кадрах у нас часто возникает улыбка. В таком упрощенном виде большинство представляет спиритизм и сегодня, как безобидное явление. Другие, верящие в спиритические сеансы, не понимают, что плохого, если встретиться и поговорить со своими близкими людьми. И уж совсем мало кто понимает утверждения Библии, что в последнее время спиритизм станет одним из главных орудий в руках сатаны: «И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это - бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя» (Откр. 16:13-14); «...и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив» (Откр. 13:13-14); «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24). «Я видела [написано 24 авг. 1850 г.], что вскоре будет считаться кощунством говорить что-либо против „постукиваний", а сами эти явления получат все более и более широкое распространение; силы сатаны умножатся, и некоторым из его преданных последователей будет дана власть творить чудеса вплоть до низведения огня с неба на землю пред людьми. Мне было показано также, что эти современные чародеи попытаются все чудеса, содеянные Господом нашим Иисусом Христом, объяснить все теми же „постукиваниями" и гипнозом, и многие поверят, будто все великие дела Сына Божьего на земле совершались той же силой, которая действует в них». «Посредством спиритизма сатана выставит себя как благодетеля человеческого рода, исцеляя болезни людей и как бы предлагая миру новую, более возвышенную систему религиозной веры, и в то же самое время он будет работать как губитель человеческих душ». И это действительно так. И сегодня сила спиритизма проявляется в следующих основных направлениях:
Служение в этих обществах сводится к призыванию злых духов и обращению за помощью к сатане (см. ниже).
Основной обряд этой религии - камлание - представляет собой момент, когда в шамана после многочисленных призывов вселяется злой дух. Избрание нового шамана называется «пересотворение», то есть духи забирают его душу и, переродив ее по своему усмотрению, возвращают шаману. В основе всей этой религии лежит поклонение вызываемым духам. Ша-
манизм сыграл страшную роковую роль в истории народов, его исповедующих. Однако эти грустные уроки ни кого и ни чему не научили. Сегодня происходит возрождение шаманизма, и той популярности, которую он имеет теперь, он не имел уже много веков. Так, в Якутии виднейшие политические деятели заявляют: «Шаманизм - якутская религия и философское основание, на котором будет строиться наше государство». Сегодня регулярно проходят шаманские праздники, печатаются книги по данной тематике. Акционерные общества «Восточные ворота» и «Сантори» разрабатывают маршруты по святым (!) шаманским местам: Байкал с его Шамаш-камнем, гора Ердэ, остров Ольхон, привольная долина Селенги, Тункинские гольцы. Шаманы занимают места христианских священников и пасторов. Они имеют не только духовный, но уже и политический вес. Многие методы шаманизма проникли в разные сферы, в частности даже в рок-музыку, которая использует те же приемы. Так, «шаманом назвал Рей Манзарек, пианист вокального квартета „Дорз", рок-певца этого квартета Джеймса Дугласа Моррисона».
Практически в каждой языческой религии одно из центральных мест занимает культ предков, основанный на вере в существование душ умерших родственников, вождей. Многие из этих обычаев вошли позже в некоторые христианские церкви и благополучно дожили до нашего времени. Это - понятие о 9 и 40 днях, обычай завешивать зеркала и оставлять пищу на могиле. В различных странах разработаны всевозможные обряды, связанные с общением с душами умерших методами расположения их к себе, узнавания через них воли богов и будущего. Сегодня спиритические сеансы распространены практически во всех языческих культах Африки, население которой в подавляющем большинстве до сих пор составляют язычники. Только по официальным данным их придерживается 42% населения. А в таких странах, как Либерия, Мозамбик, последователи традиционных культов составляют 70% населения, в Центрально-Африканской республике - свыше 80%. «Некоторые западные авторы даже считают культ предков наиболее характерной религией тропической и южной Африки. Объектом почитания, как правило, бывают прародители семьи, рода, племени и т. д., которым приписываются сверхъестественные способ-ности совершать как добро, так и зло». Языческие культы продолжают жить и в Океании, составляя только по официальным данным: 15% населения Вануату, 7% - Папуа - Новой Гвинеи, практически все коренное население Австралии и племя маори Новой Зеландии, 5% - Соломоновых островов. Есть язычники и среди полудиких племен индейцев Северной и Южной Америки. Однако было бы ошибкой считать язычество признаком отсталости населения. Напротив, сегодня его бурный всплеск и популярность наблюдаются как раз в Европе. «Духовное возрождение общества и свобода вероисповедания сыграли в новом становлении оккультной друидической культуры ключевую роль. Все больше становится групп, чтящих древних друидских богов и традиции. Снова появляются мастера, пользующиеся приемами магии друидов и обучающие новичков. Многие группы оккультистов объединяет созданная в 1995 году Лига Свободных Обществ... Лига Свободных Обществ связывает некоторые города трех государств - России, Беларуси и Украины. Это Москва, Санкт-Петербург, Киев, Одесса, Минск, Гомель и другие... Друидические организации существуют сейчас во многих государствах Западной Европы. К примеру, на территории Великобритании официально зарегистрированы три такого рода организации, во Франции - две, существуют несколько в Италии, Германии, Норвегии, Швеции и Финляндии. И это, не считая организаций, не зарегистрированных официально, каких, как известно, большинство». И это только по друидским организациям! Выше мы уже рассмотрели проблему возрождения язычества в России. В канун XXI века язычество вновь становится одной из крупных религий мира, неся учения спиритизма в широкие массы населения.
Сегодня в мире существуют религии, которые ученые относят к группе спиритических, ибо это явление составляет до 90% всей их философии. Родоначальниками этих религий стали негры, вывезенные в свое время в качестве рабов в Америку. Там и зародились эти откровенно оккультные религии, вобрав в себя черты африканских культов, колдовства и европейского спиритизма. К таким религиям относятся умбан-да и кандомбле в Бразилии, вуду на Гаити, шанго на Тринидаде, покомания на Ямайке. Так, в культе вуду существует такое явление, как зомби. Суть его состоит в том, что по поверьям последователей вуду тела мертвых людей можно вернуть к жизни при по-
мощи магических обрядов. Воскресшие в результате этого мертвецы и есть зомби, выполняющие любой приказ колдуна. Последний пользуется непререкаемой властью и авторитетом, который возрастает от того, чем больше у него в повиновении зомби. Поэтому массовые насильственные убийства до сих пор практикуются в этом культе.
Совсем недавно мы стали свидетелями страшного землетрясения на Гаити, и безусловно, сожалея о погибших, нельзя не вспомнить о том, что огромный процент населения этой страны исповедует сатанинский культ вуду, потому сатана имеет право на этих людей, осознанно отдающих себя ему. И потому корни этой страшной катастрофы надо искать там же, где и причины погибели Содома или допотопного мира. Религия умбанда сегодня является одной из главенствующих в Бразилии. Так, только в одном Рио-де-Жанейро постоянно посещают спиритические сеансы 667 тысяч человек!2 Умбанда представляет собой жесткую в административном плане организацию, ведущую активную миссионерскую деятельность. Так, конференция умбанда имеет Верховный совет и следующие отделы: культуры, юридический, лечебный, зубоврачебный, развлечений, социальной помощи, пропаганды, спирито-умбандистской доктрины, астрологической науки. Спиритические сеансы, колдовство, приемы черной и белой магии составляют сущность умбанды. Ее медицинские учреждения основаны на принципах хилерства, парапсихологии и гипноза. Однако спиритические церкви существуют и процветают не только в Латинской Америке, но и в ведущих экономически развитых странах мира. Сегодня насчитывается три основные спиритические общества: Международная генеральная ассамблея спиритов, основанная в 1936 году в г. Буффало, штат Нью-Йорк. В 1940 году она насчитывала 90 спиритических церквей и 1350 членов. [Yearbook of American and Canadian Churches (1941)], в 1952 году уже 182 церкви и 157 тысяч членов. [Ibid. (1953)]. В 1956 году уже 164072 человека регулярно посещали эту спиритическую ассамблею. [Ibid. (1958)]. В настоящее время количество ее последователей составляет несколько миллионов. Национальная спиритическая ассоциация церквей, которая определяет себя как «организацию, которая состоит из верующих в то, что спиритизм есть наука, философия и религия; основанием веры являются факты контактирования представителей этого и иного миров». К1989 году она насчитывала уже 142 секты [Ibid. (1973; 1974; 1989)].Члены этого общества «имеют собственную семинарию, в которой проходят подготовку будущие служители. В церквах проводятся регулярные служения, во время которых соблюдаются привычные религиозные обряды: пение, молитвы и т. д. Все это сочетается с практикой „общения с духами". Ассоциация содержит лагеря, которые служат центрами инструктажа, церковных служений и медиумического общения». Национальный спиритический союз США - наиболее законспирированная из этих трех организаций, не дающая сведений о своем количественном составе и деятельности. Заявляет о себе лишь то, что его «церковь, основанная в 1913 году, исповедует веру в сверхъестественные личностные и безличностные проявления иных миров, с которыми можно войти в контакт».
Наиболее опасное и неожиданное проявление имеет спиритизм в христианских церквях харизматического толка.
При этом стоит отдельно отметить, что сама по себе харизматия представляет надконфессиональное движение. Так, человек может быть методистом, католиком, лютеранином и принять харизматический дар, при этом он будет продолжать посещать свою церковь, но в то же время, благодаря этим лжедарам, люди объединяются духовно и, таким образом, происходит автоматическое объединение церквей под эгидой папства. Не желая ни в коей мере оскорбить ничьих религиозных чувств, здесь приведем лишь некоторые высказывания, сделанные самими идеологами харизматического движения. «Харизматическое обновление общин - это духовное пробуждение внутри церкви. Оно рассматривает себя как точку пересечения многих богословских и спиритических импульсов современного христианства», - так говорится в «Богословских директивах харизматического обновления общин в Евангельской церкви от 2 марта 1976 года». Один из идеологов харизматизма Мортон Кэлси ставит черту равенства между силой, которая проявляется в шаманизме и которой обладал Иисус Христос, находясь на нашей земле: «Иисус был могущественным человеком. Он был сильнее всех шаманов. Мои студенты начинают понимать значение Иисуса лучше, когда читают книги „Шаманизм" Мирсея Элиаде и „Путешествие в Икстланд" Карлоса Кастанеды... Это в точности тот же род пси-силы (сверх-естественной силы), которой владел и Сам Иисус». Таким образом, сатанизм в служении шаманов и оккультные книги Кастанеды становятся в один ряд с Евангелием и служением Христа. Постулаты харизматии имеют чисто оккультные корни, даже в своих названиях. Так, там присутствуют явления визуализации, медитации, четвертого измерения и даже йоги. По утверждению харизматов, «сны и видения - это основной материал, используемый Святым Духом для того, чтобы что-то создать для нас», - пишет один из известных проповедников этого движения Йонги Чо. Причем еще раз подчеркнем, харизматия играет огромную роль не только среди протестантских церквей, но и в католичестве, откуда фактически и берет свое начало. Вот, что в учении последнего говорится о харизматии: «Еще одна форма устной молитвы, так называемая «глоссолалия», или дар языков, происходит из практики харизматического обновления. Упомянутое в Первом послании к Коринфянам (гл. 12, 14) «говорение языками» - это молитва хвалы, настолько сильно хлещущей из глубины человеческого естества, что она перехлестывает через край языкового ограничения и выражается в речи или пении неразборчивыми звуками и слогами. Павел признает такую молитву благодатным даром Духа, но явственно определяет ее как меньший дар, который подлежит упорядочению (1 Кор. 14). Хотя глоссолалия редко встречается за пределами харизматических общин, ее не стоит считать чем-то необычайным или удивительным».
Цель харизматов - получить, как они говорят, дары Святого Духа, чтобы Дух говорил и действовал через них. Для этого они приходят во время служения в совершенное исступление, молясь целыми часами, а также используя вышеизложенные методы, что и в магии - медитацию, визуализацию и т. д. Проявление этих «даров»: бормотание на тарабарских языках, неудержимый хохот, повержение и катание по полу - также очень ярко свидетельствуют о том, что их природа уходит в бездну. Харизматия, основанная на вызывании духов, сегодня стала надконфессиональным явлением, имея в своих рядах католиков, баптистов, евангелистов, лютеран и т. д. Сегодня открываются в каждом городе харизматические церкви, а общая численность их приверженцев более 300 млн по всему миру. И главная опасность состоит в том, что большинство людей считает, что получает и общается со Святым Духом, в действительности же идет в прямой контакт с бесами.
Несмотря на то, что спиритизм всячески осуждается официальными христианскими церквями в идеологии самих этих церквей явление спиритизма присутствует, и весьма широко. Этому, в первую очередь, конечно же, способствует языческая доктрина о бессмертии души, совершенно противоречащая учению Христа, но принятая в этих церквях. Поэтому воспитанное в их лоне большинство населения земли воспринимает спиритический сеанс как реальную возможность встретиться со своими умершими близкими. А ведь если бы эти церкви учили библейскому пониманию души (что она умирает вместе с телом и от тела неотделима - 1 Фесе. 5:23), то этим самым под спиритизмом было бы выбито его главное основание - догмат о бессмертии души. И люди бы понимали, что спириты вызывают на сеансах не души их умерших родственников, которых просто нет, а злых демонов. Однако помимо этого и в учении многих государственных церквей присутствует спиритизм.
По этому вопросу крупнейший этнограф XIX века Эдуард Тайлор замечает: «Хотя культ предков отсутствует в современном христианстве, тем не менее следы его сохранились совершенно отчетливо, хотя бы в виде „сонма" святых, которые были когда-то людьми, а теперь образуют класс низших божеств, принимающих деятельное участие в делах людей, которые обращаются к ним с молитвами и благодарностями...». При помощи специальных молитв верующие обращаются к святым, и те часто отвечают, являются им. Так, «интересно отметить пережитки, связанные с почитанием мертвых, в современной Европе. Широко распространен взгляд, что ведовство выродилось в образованных классах. Но можно привести примеры, показывающие распространение и поныне идей, подобных тем, которые господствовали тысячу лет назад. В церкви иезуитской коллегии в Риме погребено тело святого Алозия Гонзага, в день памяти которого существует обычай - в особенности между учениками этого заведения - писать ему письма, которые кладутся на его разукрашенный алтарь и потом сжигаются нераспечатанными. Чудесные ответы на эти письма описаны в книге: Beste. „Powadays at home and abroad", вышедшей в Лондоне в 1870 г. В заключение отметим, что и в наше время умершие пользуются еще поклонением большей половины человеческого рода». Описаны десятки чудес явления якобы девы Марии, святого Петра, плачущих икон, говорящих статуй. Мы не хотим обидеть чувств никого из верующих, но в контексте Библии и учения Христа мы должны отметить, что за
многими из них, помимо махинаций священнослужителей, стоят и темные силы.
Практически в каждой из современных религий присутствуют явления спиритизма.
Конфуцианство. «В Китае, как известно всякому, почитание предков есть преобладающая религия страны... Живые нуждаются в помощи духов предков, которые награждают добродетели и наказывают пороки... Духи Сан-ки-та-те и Чинг-юэн-тсе отправляются за дарами, приносимыми в их храмы, и возвращаются веселыми и раскрасневшимися от угощения. Дух Конфуция также присутствует в храме, где дважды в год император приносит ему жертвы... Гадание при помощи одержимых духами весьма распространено в Китае. Сюда относится, например, случай, когда женщина-медиум садится за стол и погружается в созерцательное состояние, пока в ее тело не войдет душа того умершего, от которого желают получить вести и который тогда через медиума начинает говорить с окружающими. Таковы же порицания медиума-мужчины, в которого после призывов и месмерических приемов входит божество, придавая ему при этом божественный вид и осанку».
Синтоизм. «В Японии „путь ками", известный иностранцам более под именем религии Синто, ...почитавших своих божественных предков ками, которых они молили о помощи и благодати».
Буддизм. «В Сиаме низшие слои общества боятся молить великих богов, чтобы как-нибудь по своему невежеству не запутаться в сложном ритуале. Они предпочитают обращаться к „тепаракам", низшему разряду божеств, среди которых души великих людей занимают свое место после смерти».
Индуизм. В «Индии... существуют целые разряды демонов, некогда бывших душами людей, преимущественно оставленных без погребения, умерших от чумы или насильственной смертью, а также холостых мужчин и женщин, умерших во время родов. За это они обращают свою мстительность против живых. Их можно, однако, умилостивить постройкой храмов или жертвами, и, таким образом, они становятся особым классом местных божеств. В эту категорию попала и демоническая душа какого-то жестокого английского офицера, которого туземные почитатели в Тинне-вельском округе все еще стараются умилостивить, принося на его могилу водку и сигары, которые он любил при жизни».Спиритизм и эзотерика. Таким образом, спиритизм пронизал практически все сферы религиозной жизни современного человека в самых разнообразных проявлениях, порой, как мы видели, весьма неожиданных. Его жертвами являются сотни миллионов людей, попробовавших в своей жизни всего один раз вызвать джинна из бутылки, но будучи не в силах загнать туда его вновь.
Наконец, сегодня в каждом городе есть много спиритов, которые регулярно проводят для желающих встречи с духами. Они проводят свои сеансы в бывших домах культуры и театрах, на квартирах и в палатках на набережной. Спиритизм открыл прямой доступ злым духам к людям, при котором сами люди идут на встречу с дьяволом, порой и не подозревая об этом. Такие регулярные встречи с бесами проводили виднейшие политики XX века, среди которых, в частности, И. В. Сталин (его личным медиумом был Вольф Мессинг), А. Гитлер, являвшийся сам медиумом, Г. Гиммлер. Что советовали бесы этим людям, видно по их деяниям. Услугами спиритов сегодня пользуются практически все мировые политики. Так что сегодня спиритизм весьма многолик, поражая своими щупальцами различные слои общества вне зависимости от возраста, национальности, социального положения. Спиритизм является также одной из основ оккультизма, магии, астрологии, разных видов гаданий.
Сегодня сатанинские центры в США и Западной Европе официально зарегистрированы и открыто осуществляют свое служение и миссионерские программы. Никогда не забыть, как в 2007 году во время пребывания в Сан-Франциско, проходя по одной из улиц, пришлось увидеть трехэтажное, весьма респектабельное здание, которое являлось церковью сатаны. Причем на табличке на здании было указано время проведения служений. Регистрация этих церквей началась с 50-х годов. Так, в Англии 22 июня 1951 года был отменен закон о ведовстве от 1737 года, запрещавший занятия колдовством. Спустя несколько лет церкви сатаны получили официальную регистрацию и в других странах. При этом существует два направления: одни чтут сатану, как такового, а другие (и их большинство) чтут сатану, как бога! В 70-е годы был создан Люциферов Интернационал, имеющий целью объединить всех сатанистов мира. Одной из наиболее крупных является церковь сатаны, основанная Ла Веем. Она особо широко представлена в США, Франции, Италии, Великобритании. Ее центры находятся в Сан-Франциско и Манчестере. Это общество имеет высшие учебные заведения для обучения сатанинских жрецов, в частности в Нью-Йорке, Лос-Анджелесе, Филадельфии, Чикаго. Она имеет очень четкую и жесткую административную организацию. В каждой местной общине выделяется 5 степеней поклонников. Руководители местных сект назначаются высшим советом. «При свете дня в присутствии работников телевидения ежегодно проходят международные конгрессы ведьм. В 1975 г. в Боготе (Колумбия). В том же году открыт международный центр магии, международная ассоциация ведьм и колдовства в Нью-Йорке». С 1968 года в Лос-Анджелесе есть понятие районная ведьма. В ФРГ только официально зарегистрировано 10 тысяч колдунов и 219 колдовских клубов. В США к 1996 году было 10 миллионов ведьм, причем 4 млн официально зарегистрированы. Для сравнения: в 1984 году - только 80 тысяч. В Великобритании зарегистрировано 3400 колдунов. Как видим, популярность растет в геометрической прогрессии. Число сатанистов по всему миру исчисляется несколькими десятками миллионов. Кроме церкви сатаны наиболее крупными являются орден друзей Люцифера, Легион дьявола, Международная ассоциация люцифе-ристов, Слуги сатаны, Зеленый орден, Международное общество друидов. В 1975 году в Москве была основана сатанинская секта Черный ангел. На 1992 год в Москве существовало пять сатанинских церквей. Сегодня сатанинские церкви представлены практически во всех городах и городках Украины и России. При этом следует отказаться от стереотипа, что сатанисты - это какие-то полубомжи, экзальтированные девицы и развязная молодежь. «Среди слуг дьявола в наше время находятся представители различных социальных групп и профессий: преподаватели вузов и армейские офицеры, служащие федерального правительства, врачи, инженерно-техническая интеллигенция». К церкви сатаны принадлежал и заместитель госсекретаря США Д. Бейкера. Сатанист, подчеркивает настоящий член сатанинской современной секты, - это человек, пользующийся уважением в обществе и занимающий хорошее положение. «Как правило, первый кон-такт с поклонниками сатаны производит на новичка самое благоприятное впечатление. Среди его служителей он видит обходительных, уверенных в себе и хорошо одетых людей, похожих на преуспевающих представителей среднего класса, а не каких-то фанатиков с выпученными глазами». Как это ни парадоксально выглядит на первый взгляд, но в XXI веке магия и сатанизм переживают необыкновенный расцвет. Но это не вызывает удивления, если мы рассматриваем историю с точки зрения библейской философии, которая четко говорит о том, что секулярное общество, само порой не ведая о том, передает себя в руки злых сил.
Сегодня язычество буквально с каждым годом набирает силу. Мы уже писали в данной книге о возрождении былого влияния язычества в виде шаманства у народов севера России, отмечали появление большого количества общин друидов в России, Украине и Беларуси. Происходит возрождение язычества и в центральных областях России. Вот, к примеру, какова ситуация в республике Марий Эл. «В 1991 году были возобновлены общенациональные мировые моления („мер тюня кумалтыш"), в том же году этнографом Никандром Поповым был выпущен сборник марийских молитв. И сей „языческий молитвослов" стал использоваться картами на богослужениях. В том же 1991 году парламентом республики Марий Эл был принят закон „Об охране и рациональном использовании окружающей среды", 55-я статья которого гласит, что священные рощи берутся под охрану государства, „не подлежат вырубке и любым видам работ места традиционных марийских молений", а их в республике не менее 350. Тогда же было зарегистрировано религиозное объединение „Ошмари-чимарий", которое возглавил верховный жрец („Тунь-онайэн")... Появились языческие объединения: политическая партия „Куте-зе Мланде" („Земля предков"), культурное объединение „Марий Ушем" („Марийский союз"), молодежное движение „У Вий" („Новая сила"). В октябре 1993 года на 3-м съезде „Марий Ушем" было принято решение о сооружении в Йошкар-Оле памятника национальным героям, выполненного в языческих традициях. Правительство приняло решение выделить в пригородной зоне территорию под священную рощу - Кюсото для молений жителей Йошкар-Олы. В июне 1994 г. языческое крыло организации „У Вий" провело научно-практическую конференцию „Молодежь и традиционная культура финно-угорских народов"...Было отмечено, что Б молодежной среде традиция обрела новое дыхание, многие выпускники марийских вузов становятся картами (жрецами), причем их готовят к этому уже в семье... В 1993 г. в Йошкар-Олу прибыл патриарх Алексий для учреждения в республике отдельной от Татарии епархии, и это было воспринято в языческих кругах весьма болезненно».
Но наиболее активное оязычивание проходит в исконно славянских землях. В последние несколько лет вышли десятки книг, посвященных великому прошлому языческой Руси, которое было прервано с принятием христианства, давшего якобы только отрицательные результаты. Выпущены книги, в которых Русь рассматривается как чуть ли не центральное в астральном мистическом понимании государство мира. В них раскрываются якобы исконно русские корни, возврат к которым гарантирует счастье для России, Украины, Беларуси. Дохристианская Русь рисуется великой державой с развитой культурой и экономикой. Полки магазинов буквально захлестнула литература о Гиперборее. Буквально бум вызывает «Влесова книга» - языческая летопись Древней Руси, опубликованная около 50 лет назад и долгое время не признаваемая и не признанная многими учеными как подлинная. В этом же списке стоит и книга «Удар русских богов», пользующаяся сегодня очень большой популярностью. А если учесть то, как много чисто языческого вобрало в себя христианство, то мы сможем понять, насколько большую силу представляет сегодня язычество в борьбе за души людей.
Совсем недавно весь мир был потрясен страшной трагедией, постигшей американский город Новый Орлеан, который в результате страшного смерча был практически снесен с лица земли. Однако мало говорилось тогда о том, что Новый Орлеан был одним из центров оккультизма, магии и джаза современной Америки. «Словарь Уэбстера определяет «Jazz на креольском диалекте - сексуальный термин, применяемый к танцам; современное употребление идет из Чикаго от 1914 г., но несколько ранее употреблялось в преступных районах Нового Орлеана» (Webster'sNew World Dictionary). Слово jazz было тем словом из четырех букв, которое было обычным в новоорлеанских борделях и позже стало общим жаргонным выражением для многих частей Америки, обозначающим половой акт. Развитие джаза породило множество разных стилей, и для каждого танца имеется описательный термин; большинство из них подобно слову jazz несут определенное сексуальное значение: Squart, Grind, Fishtail и т. п. «Было и еще одно обстоятельство, сказавшееся на характере новой музыки, - создание в Новом Орлеане большого района увеселительных заведений. Город и раньше имел славу злачного места. Будучи единственным крупным центром в большом регионе, он на протяжении двух веков притягивал к себе охотников, лесорубов, рыбаков, стремящихся продать свой товар и весело провести время. Поскольку Новый Орлеан был большим портом, туда прибывало много моряков: позднее здесь же была построена и военно-морская база США. Весь этот пестрый людской поток жаждал удовольствий - и город предлагал им проституток, спиртные напитки, азартные игры и наркотики. В 1897 году отцы города, дабы упорядочить этот «Содом», решили сосредоточить все публичные дома в одном районе, который горожане тут же нарекли Сторивиллем - по имени Джозефа Стори, члена муниципалитета, предложившего соответствующий законопроект... В публичных домах музыканты получали работу, имели возможность совершенствовать свое мастерство, а следовательно, и свой стиль игры». «Джаз быстро обрел популярность... Тысячи молодых честолюбивых исполнителей, захваченных новой музыкой, создали сотни ансамблей... Все они играли в дансингах, ночных клубах». Таким образом, поклонение сатане, выражающееся то ли в спиритических сеансах, то ли в гадании, то ли в удовлетворении самых низменных страстей под звуки сладострастного джаза, дало, наконец, свои страшные результаты, как это было уже в истории Содома и Гоморры много столетий назад.
Последние несколько лет полки магазинов заполнили книги весьма своеобразного - не то философского, не то религиозного - содержания. Книги, в которых повествуется о космическом разуме, измерениях, ранее неизвестных человечеству, о путешествиях разума людей в пространстве, о дематериализации и пр. Необыкновенную популярность получили книги русских философов Н. К. Рериха, Е. П. Блаватской, Д. Л. Андреева, раскрывающие вышеперечисленные вопросы. В этих книгах удивительным образом переплетаются и связываются воедино христианство, ислам, иудаизм, буддизм, магия, оккультизм, индуизм, язычество, труды философов XIX века. Соединяются, кажется, несоединимые, а порой взаимоисключающие понятия. Эти работы раскрывают ход всемирной истории и судьбу и смысл жизни каждого человека. Одновременно с этим они включают в себя и последние достижения науки, особенно в области физики и биологии. Эти работы раскрывают перед человеком тайны бытия и открывают возможности для совершенствования самого себя. Создается впечатление, что эти книги объединяют в себе всю мудрость мира, накопленную тысячелетиями и систематизированную, пытаясь ответить этим на все насущные вопросы человечества и каждого человека в отдельности. Именно поэтому у миллионов людей появляется уверенность, что эти работы являются панацеей для современного человека. Популярные книги Е. П. Блаватской, Д. Л. Андреева, Н. К. Рериха, К. Кастанеды, Р. Штейнера, Г. И. Гурджиева, Раджниши, а также древних философов Эмпедокла, Пифагора, Парацельса основаны на эзотерике. Прежде чем разобрать это понятие, сделаем небольшое отступление. Дело в том, что эти философы утверждают, что, несмотря на кажущееся внешнее различие, все религии мира по сути имеют общий фундамент: этим фундаментом является вера и, как следствие, ритуалы поклонения тем, в кого верят. Каждую религию с самого ее зарождения они делят на два направления. Первое - массовое, или направление большинства, представляет собой церковную организацию (духовенство, храмы) и верующих (приходящих в храм для молитвы, выполнения обрядов, ритуалов). Второе - это малочисленное направление, закрытое для непосвященных, основанное на тайных знаниях и интенсивных практиках (медитации - погружения в себя и воссоединения с Высшим Разумом). Именно это и является эзотерикой (от греческого слова «эзос» - скрытый, внутренний). Для последователя эзотерики важно не выполнение обряда или соблюдение заповедей, а получение мистического опыта, который в силах изменить всю сущность человека. Почти тождественным эзотерике является мистицизм (от греческого «мистикос» - таинственный). Мистика - это расширение границ своего восприятия и выход за пределы материального мира. В отличие от верующего мистик постигает тайны бытия человека и Вселенной, смысл жизни не с помощью веры, а на собственном опыте, изменяющем его жизнь. Этот опыт достигается двумя основными путями (методами): 1) экзотерическим (от греческого - «внешний»), который состоит в том, что человек, совершенствуясь в процессе жизни, переживает те или иные внешние ситуации, стрессы, события; 2) эзотерическим - открытым для особо посвященных людей. Этот метод основан на философии, в основе которой лежит представление о строении человека. Человек как бы состоит из двух частей: материальной (органы тела) и нематериальной (находящейся как в пределах самого тела, так и далеко за его пределами, в других пространственных измерениях). В этих нематериальных центрах находятся энергии, обеспечивающие жизнь организма и его сознание. От работы этих центров зависят черты характера человека, его эмоции, настроение. Поэтому человек должен научиться регулировать и управлять работой этих центров для своего самосовершенствования, исключения всего плохого, а также плотского. Для этого существуют мантры - таинственные заклинания, кроме того, повторение имен богов, специальная музыка, особые позы, которые необходимо периодически придавать своему телу, созерцание особых изображений, пребывание в специальных местах. С помощью этих средств человек как бы сливается с Высшим Разумом, то есть Всевышним. При этом человек забывает самого себя, ощущая свое полное единение с Божественным. Специальным методом является медитация - состояние, при котором ум человека полностью отключен, лишен каких бы то ни было мыслей, памяти, эмоций. Очищенное от всего лишнего сознание человека входит в соприкосновение с Божественным Сознанием. Высшей точкой подобных опытов является дематериализация. При этом явлении, которого достигают немногие, тело, пропитанное божественным совершенством, и сознание, полностью слитое с Океаном Божественности, приводят к тому, что человек трансформируется до такой степени, что покидает этот мир, дематериализуя свое тело, словом, на время исчезает. Читающие эти строки, наверное, назовут это явление шарлатанством, каким-то ловким фокусом, но нет, это далеко не так. Это явление действительно имеет место, и в подтверждение этому мы приведем несколько примеров, которые ни один даже атеистический эксперт или ученый не мог отрицать.
Эзотерика как направление насчитывает несколько тысяч лет. Уже в религиях Древнего Вавилона и Египта мы встречаемся с ней. Она отображена в трудах греческих философов - Пифагора (576-496 гг. до Р. Хр.) и Эмпедокла (490-423 гг. до Р. Хр.). Почти в каждой религии мира мы встречаем ее следы. Так, в католичестве это Игнатий Лайола, основатель ордена иезуитов, члены которого регулярно занимались «восьмидневными духовными упражнениями», в ходе которых они отождествляли себя со Христом в течение последней недели Его земной жизни. Их переживания при этом были так велики, что в тех местах тела, где Спасителю были забиты гвозди, у них из ран текла кровь. В буддизме это направление туимо (йога мистического тепла), основанное в X-XI вв. йогом Наропой. При выполнении упражнений обнаженный человек получает такую энергию, что растапливает своим телом глыбы льда. Последователи этой школы изумляют европейцев, как ученых, так и путешественников. Это ми-лаи (йога сновидений), последователи которой управляют своими снами и сохраняют осознанность во время сна, что легко проверяется специальными датчиками. Это пхо-ва (йога переноса сознания), следуя которой, человек свободно перемещает свое сознание в пространстве, знает, что происходит за километры от него. В православии это психази (от греческого «психия» - «внутренняя тишина»), последователи его молились не устами, а «духовным сердцем» в специальном положении тела. В ходе своих бдений они начинали видеть «Фаворский свет». В даосизме это «внутренняя алхимия», последователи которой путем медитации и других упражнений дематериализовывали свои тела, то есть исчезали. Кроме этого, в индуизме это кашмирский шиванизм, традиция 18 махасиддхов, в иудаизме - кабба-лизм и т. д. Сегодня последователей этих направлений очень много в Европе, Америке, Азии и Африке. Эти люди, практикуя с завидной настойчивостью и последовательностью мистический опыт, входят в другие измерения и миры, параллельные нашему. Они проповедуют перевоплощения, в ходе которых человек совершенствуется и готовится к слиянию с Высшим Разумом. В основе их лежит вера в бессмертие души, разума и сознание человека, который покидает свое тело после смерти, пребывая некоторое время за пределами материального мира, а затем возвращается на землю в виде нового воплощения (приобретая новое тело). Описаны и зафиксированы удивительные случаи, когда тела мистиков исчезали не только полностью, но и по частям, уменьшаясь день ото дня. У эзотерики есть свой специальный язык магических символов, формул, который понятен только особо посвященным и слова которого имеют огромную силу.
Одним из значительных направлений эзотерики является ме-зотерика - срединное учение. Она находится в основе теософии. Теософия (от греческого - «бог» и «мудрость») - это мистическое учение, признающее бытие Всевышнего через непосредственную связь с потусторонним миром, которое опирается на буддизм и брахманизм, утверждая, что человеческая душа несколько раз меняет свое пребывание на земле, пока не искупит свои грехи и не сольется с Божественным. Она содержит пророчества об истории земли, легенды о ее прошлом, она занята поиском темных сил, находящихся вокруг человека. Одной из основа-тельниц теософии является Елена Петровна Блаватская (1831- 1891). Развитию теософии способствовали Н. К. и Е. И. Рерихи, основавшие одно из ее направлений - агни-йогу. Постулаты и принципы теософии почти такие же, как и в эзотерике. Особо следует остановиться на «Розе мира» Даниила Андреева, очень популярном учении, изложенном в его одноименной книге. Автор не считал себя ни теософом, ни антропософом. Человек очень талантливый, Д. Андреев с ранней юности получал особые видения, перешедшие впоследствии, по его словам, в «ровный и сильный свет трансфизического знания», который он расценивал как дар неких Светлых Сил. «Розой мира» этот автор называет «грядущую всехристианскую церковь последних веков, которая объединится со всеми религиями светлой направленности». Итак, эзотерика, ее чудеса действительно реальны. Как же к ним относиться с библейских позиций, какую оценку дает им Священное Писание? Во-первых, Библия не признает основного тезиса эзотерики о том, что все религии едины по своей сути. Писание признает только одну истинную религию: «Один Господь, одна вера...» (Ефс. 4:5), все же другие имеют антибожественное происхождение. Во-вторых, вера в бессмертие души тоже противоречит всему учению Библии: «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния... И любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части вовеки ни в чем...» (Еккл. 9:5, 6); «Не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу» (Пс. 113:25); «Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл. 9:10). В-третьих, вера в переселение душ противоречит учению Христа. В-четвертых, следование мистическим упражнениям, которые могут обожествить человека, отвергает Голгофскую жертву Спасителя и библейскую истину о том, что спасение возможно только через Иисуса Христа, благодаря Его заслугам: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками... Христос Иисус» (1 Тим. 2:5); «Иисус сказал... Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). В-пятых, общность и соединение с магией, оккультизмом отвратительны в глазах Божьих: «И когда скажут вам: „Обратитесь к вызывателям умерших и чародеям, к шептунам и чревовещателям", тогда отвечайте: „не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света" (Ис. 8:19, 20); «Не должен находиться у тебя... прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это...» (Втор. 18:10-12). И таких противоречий можно насчитать множество. Кроме того, по своей сути эзотерика направлена на соединение всех религий, шествуя в ногу с экуменическим движением, а ведь в Библии указано на то, что в конце времени дьявол будет пытаться объединить все религии мира в одну, спровоцировав гонение на единственную истинную Божью церковь, которая отвергнет этот союз с языческими и оккультными религиями. Из истории известно, что идеология оккультного фашизма берет начало в теософии Блаватской. Из истории хорошо известно к каким гибельным последствиям привел буддизм и индуизм народы и государства, их исповедующие, а ведь именно они лежат в основе эзотерики и теософии. Так что время и история показали влияние этой философии как на народ в целом, так и на отдельного человека. В соответствующих главах этой книги мы рассмотрим природу чудес, которые имеют место в эзотерике, и вновь убедимся в их явном сатанинском характере.
Каждый хочет узнать больше того, что он может видеть и слышать, каждому хочется узнать свое будущее, свою дальнейшую судьбу, а также и то, каким образом можно избежать возможных ошибок, опасностей, болезней. И тут многие в своей духовной слепоте и глухоте находят для себя спасательный круг - астрологию (от греческого слова astra - «звезда» и logos - «наука»), которая по расположению небесных светил предсказывает события в мире и в жизни отдельного человека. Она не требует от людей ни изменения характера, ни переоценки ценностей в своей жизни - она готова дать ответы на любые вопросы. Популярность астрологии достигла сегодня небывалой величины. Даже тот, кто считает себя атеистом, т. е. человеком, отрицающим наличие всяких высших сил, по данным статистики, непременно с интересом читает колонку в газете о своем знаке зодиака, ибо подсознательно любого человека волнует и нередко страшит будущее. Предсказания астрологов передаются по телевидению, существует даже программа «Астрологический прогноз». Книги по данной тематике издаются миллионными тиражами и расходятся в считанные дни. Люди хотят знать свое будущее! Тем более то будущее, что им предскажут вечные звезды! Что же такое астрология? Обман, истина, правдивая наука? А может быть, что-то другое?
Огромной популярностью астрология обязана, в первую очередь, тому, что многое, что она предсказывает, нередко находит свое исполнение. Над ней можно иронизировать, называть лженаукой, шарлатанством, пережитком средневековья, средством, рассчитанным на экзальтированных людей, но факты остаются фактами. Так, римский историк Лампридий описывает, как во время галльского похода римскому императору Александру Северу (222-238 гг. по Р. Хр.) галльский астролог-колдунья предсказала скорую смерть: «Иди! Иди, и не видать тебе больше побед, и не жди верности от своих солдат!» И действительно, император был убит своими же легионерами. Астролог предсказал гибель на рыцарском турнире французскому королю Генриху Второму (1545- 1558), который действительно погиб от копья Монморанси. Приведем еще несколько подобных примеров: воцарение на русском престоле императрицы Анны Иоанновны (1730-1740) было предсказано Кейзерлингом; Екатерины Второй (1761-1796) - Ламберти, а французского короля Генриха Четвертого (1589-1610) - Ко-зимо Руджиери. Астрологами разных времен были предсказаны браки, разводы, покушения, убийства, особенности смертей, несчастных случаев и пр. в знатных домах, большинство из которых действительно исполнились. В наше время также немало было сделано предсказаний. Так, греческая прорицательница Мария Мапапетро предсказала трагедию на Мюнхенских Олимпийских играх в 1972 г.; астролог Л. Косьби предсказала появление новой болезни, вызываемой микроорганизмами легионеллами (Болезнь легионеров); Д. Истланд предсказала покушение на президента США Д. Форда (1972-1976); убийство вождя американских негров М. Лютера Кинга и президента США Д. Кеннеди также были предсказаны в астрологических прогнозах. Было предсказано и избрание Рональда Рейгана президентом США, война в Персидском заливе, арабо-израильские террористические акции, некоторые землетрясения и многое другое. Но особо точно и полно исполняются предсказания, относящиеся к известным кинозвездам, музыкантам. Астрологи буквально в деталях предсказывают подробности их семейных конфликтов, разводов, браков, самоубийств, нападений на них и пр. Так, были предсказаны судьбы актрисы Шарон Тэйт, Джимма Моррисона, Джона Леннона и др. Еще более точно современные астрологи предсказывают появление НЛО и других паранормальных явлений. Интересные детали, не правда ли? Интересно и то, что, предсказывая события в жизни отдельных людей, глобальных предсказаний, касающихся истории государств и народов, астрология не дает, если же и пытается это сделать, то делает это весьма туманно и расплывчато. Почему? Поскольку звезды «могут» предсказывать в деталях жизнь отдельной личности, то тем более они должны бы содержать сведения о мировых событиях. Вызывает интерес и то, что наравне с теми астрологическими пророчествами, которые нашли свое исполнение, существует гораздо большее число тех, которые не исполнились (об энергетическом кризисе в США в 1967 г., об отставке президента Форда, о скором возрождении России и многие другие). Что это, техническая ошибка самих астрологов при расчетах? Ошибка в определении расположения звезд? Нет, по словам самих астрологов, такое невозможно! Итак, повторим интересные закономерности астрологических предсказаний:
1. Они не содержат информацию о глобальных событиях, в то же время предсказывают судьбы отдельных людей.
2. Большинство предсказаний, точно сбывшихся (в отличие от других), относится к кинозвездам, музыкантам, финансовым дельцам, рок-певцам, а также к появлению НЛО. Предсказания касаются, в основном, браков, разводов, убийств, любовных интриг и т. п.
3. Подавляющее большинство астрологических прогнозов не находит своего исполнения, информацию о чем предпочитают не распространять. Прежде чем раскрыть, в чем же причина этого, кратко рассмотрим историю астрологии.
Родиной астрологии был Древний Вавилон, жрецы которого были основателями гипноза, оккультизма, магии и сатанизма. Власть вершить судьбы мира, как говорили жрецы, им дали боги, и в подтверждение этого они творили перед глазами напуганных людей чудеса. Они утверждали, что, умея читать по расположению звезд судьбы людей, они не только их предсказывают, но и влияют на них. И поэтому всякий, кто хочет предпринять что-либо важное: вступление в брак, объявление войны, финансовые сделки, путешествия и пр., должен узнать волю богов, которая открыта в определенном расположении светил, и быть послушным жрецам. Этим они подчиняли своему авторитету не только отдельных людей, но и правителей государства. Оценивая события с точки зрения Библии, мы видим, что люди в этих случаях подчинялись демонам, обращаясь именно к ним за советом и помощью. Вверяли свою судьбу дьяволу. Вся жизнь Вавилона была пронизана оккультизмом. После падения этой империи вавилонские маги и астрологи перебрались в Пергам, который надолго стал «столицей» мирового колдовства, где, как утверждает Библия, был престол сатаны (Откр. 2:13). Подобно тому, как Бог распространял по миру весть о спасении, сатана так же занимался распространением астрологии. Так, в ранней и классической Греции об астрологии не знали, но после перенесения этого центра в Пергам трудами вавилонского астролога Бероса в Греции в 280 г. до Р. Хр. создается астрологическая школа на Косе. Долгое время и Рим не желал принимать предсказателей, даже несколько раз изгоняя их, но к 1-му веку до Р. Хр. астрологи приобретают там высочайший авторитет. Отныне и до самого падения Римской империи ни одно ее начинание не обходится без советов астрологов. Более того, по замечаниям современных астрологов, более 90% населения всей империи обращалось к ним за советом. После этого астрология распространилась во все уголки Европы, пережив новый расцвет в средние века. Из Вавилона астрология проникла не только на Запад, но и на Восток - в Иран, Индию, Китай, Японию, африканские страны. Особую историю и одновременно особую власть астрология имела в доколумбовой Америке - в империи инков, царстве ацтеков, в государствах майя, Чавин, Паракас, Моче, Анасази, Могольон, ольмеков, тольтеков. Астрология была у них одним из фундаментальных камней, на которых зиждилась их изуверская идеология. Как мы уже говорили, в средние века почти каждый без исключения монарх Европы имел при своем дворе астролога, без которого не предпринимал ни одного решения. Многие монархи и римские папы сами занимались астрологией - Генрих Четвертый (1056-1106), Рудольф Второй (1576-1612), императоры Священной Римской империи германской нации; Екатерина Медичи (1519-1589) - королева Франции; королева и король Неаполя - Иоанна (1352-1382) и Рене (1435-1442), король Польши Август Второй (1696-1733), почти все герцоги Тосканы из рода Медичи (1632-1737), сотни восточных халифов, падишахов, эмиров. И на протяжении всей своей истории астрология была теснейшим образом связана с колдовством. Вместе с ними она привела к гибели, вначале духовной, а затем и физической, народы и государства - Вавилон, Ассирию, Египет, Мидо-Персию, Древний Рим, государства доколумбовой Америки. Астрология исковеркала судьбы миллионов людей, отдавая их во власть тьмы. Неотъемлемой частью астрологии являются гороскопы. Первоначально так на Востоке назывался жрец, наблюдавший звезды. Затем так стали обозначать звезду небесного свода, восходящую к началу того или иного события и оказывающую магическое действие на него. В средние века словом «гороскоп» называли схему расположения (фигуру) звезд в момент начала определенного события в жизни человека. Со времен Вавилона гороскопы строились на использовании 12 знаков Зодиака в виде животных, комбинировавшихся с 12 домами и обозначавшими власть, богатство, здоровье, различные обстоятельства жизни. Учитывая положения этих знаков и домов, которые отражали положения планет, составлялись предсказания. Древнейший найденный гороскоп датируется 409 г. до Р. Хр.
Как мы видим из истории, астрология возникла и развивалась в непосредственной связи с колдовством и оккультизмом. Она имела повсеместное распространение и влияние. Плодами ее существования стала гибель десятков государств и народов. Люди, занимавшиеся астрологией, начиная от профессиональных астрологов и заканчивая просто любителями, нередко были безбожниками. Большинство из них занимались заказными убийствами и отравлениями, а многие были открытыми сатанистами. В разделе, посвященном спиритизму, мы уже говорили об отношении Библии к ним. В этих же текстах Священного Писания категорически осуждается всякий контакт с астрологами, где они прямо называются служителями тьмы. И поэтому, чтобы не повторяться, мы остановимся сейчас лишь на причине особенностей астрологических пророчеств, о которых мы писали выше. Итак, первая особенность состоит в том, что эти пророчества не касаются глобальных событий, указывая лишь на судьбы отдельных людей. Это объясняется тем, что сатана, их вдохновитель, не знает будущего и не может, подобно движимым Святым Духом пророкам, предсказывать глобальные события: величие и падение мировых империй, государств и народов. Не зная будущих событий, дьявол не может влиять на них, в его власти лишь воздействовать на отдельных людей, и только в том случае, если они отрекаются от Бога. Поэтому он составляет свой план на будущее в отношении них, который и передает через астрологов. Вторая особенность в том, что подобные предсказания касаются и особо точно исполняются в отношении известных широкой публике людей - финансовых дельцов, звезд музыки и кино, политиков, и часто потому, что эти люди нередко находятся в полной власти и под контролем сатаны. Последнее объясняется просто: они сами, в обмен на славу, богатство, шумный успех отдают себя ему, хотя нередко на словах и причисляют себя к христианам, но всей своей жизнью отрекаясь при этом от Бога. По этой причине дьявол составляет планы на этих людей и регулирует их жизнь по своему усмотрению, предсказывая ее в деталях. Как явствует из Евангелия от Матфея, 4 глава, князь тьмы века сего дает власть и славу в этом мире тому, кому пожелает (если данные люди, еще раз подчеркнем, не желают находиться под Божьим водительством). Третья особенность в том, что эти предсказания касаются, в основном, личных обстоятельств жизни, ибо так проще Люциферу духовно и физически уничтожать людей. Он составляет свои страшные планы и приводит их в исполнение. Четвертая особенность в том, что большинство астрологических пророчеств не (!) сбываются, что указывает на ограниченность поля деятельности сатаны и на то, что Властелином истории и людских жизней является Христос, Который часто в критические моменты приходит на помощь, спасает человека, расстраивая тем самым дьявольские планы. В предыдущих главах мы уже отмечали, что сатана всегда пытается противопоставить Божьим чудесам и пророчествам свои знамения и предсказания, что мы наблюдаем и в случае с астрологией. Помимо того, что Б Священном Писании Бог дал советы, как отличить ложное пророчество от истинного, и выразил Свое отношение к астрологии, колдовству, гипнозу, совсем недавно Бог дал убедительное доказательство ложности астрологии. Дело в том, что на протяжении нескольких тысяч лет предсказания астрологов строились на 12 знаках Зодиака, олицетворяющих небесные тела, якобы имеющие особое воздействие на жителей Земли. Каждый человек имел свой знак, который как бы регулировал его судьбу. Но вот совсем недавно ученые обнаружили 13-е небесное тело, которое не было замечено (а значит, и не учитывалось!) астрологами прошлых веков. Итак, открыт 13-й знак Зодиака, Копьеносец. В результате миллионы людей оказались под «новым», «другим» знаком, а значит, с «новой» судьбой (кто себя считал «тельцами» - не «тельцы», «водолеи» - не «водолеи» и т. д.!). Но как же быть с теми, кто в течение столетий, рождаясь и умирая, считали, что их знак верен и судьба их находится под его влиянием?! Значит, обман, ошибка!? Вначале это сенсационное открытие повергло астрологов в ужас, а людей, доверяющих им, в недоумение. Но самое интересное состоит в том, что вскоре об этом знаке обе стороны предпочли «забыть», как будто бы ничего и не случилось, «оставив» 12 «прежних» знаков! Как же порой люди хотят быть обманутыми, предпочитая закрыть глаза на заведомую ложь, если она удобна! Парадокс? Или что-то другое?! Заканчивая краткий очерк, посвященный астрологии, приведем еще один пример того, как Люцифер пытается подражать Богу. В книге Откровение, в 7 главе и 21:12, говорится о том, что 12 ворот в Новом Иерусалиме будут носить имена 12 сыновей Иакова, которые имели различные характеры и судьбы, были грешными и порочными людьми, но большинство из них осознали свою нужду во Христе, покаялись во грехах, вверили себя Богу и будут среди искупленных в вечности. Каждый из людей, которые когда-либо жили на нашей планете, или живут сегодня, отображают особенности этих 12 характеров. Сатана в ответ на это утверждение Библии, создает свои 12 характеров, альтернативу предыдущим, базирующимся на 12 знаках Зодиака, наделяя их своими чертами или особенностями. Он также обещает им свое покровительство, а главное - уверяет, что для того, чтобы быть среди спасенных, вовсе не нужно менять свой порочный греховный характер, осознавать нужду в Голгофской жертве Спасителя, стараться что-либо изменить в соответствии с Божьими указаниями, ибо это, как уверяет князь тьмы, бесполезно, так как судьба человека, вплоть до мельчайших подробностей, предрешена звездами!!! И поэтому любой человек находится в состоянии полнейшей обреченности и лишен надежды что-либо изменить. Но НЕТ!
Сегодня каждый из нас стоит перед выбором: кому уподобиться, в какой образ изменить свой характер, кого отразить в своей жизни - Иисуса Христа или дьявола?! От этого решения и от четкого понимания этого вопроса будет зависеть вечная участь каждого - вечная жизнь со Христом или вечная погибель с сатаной, и третьего не дано!
Английский маг Алистер Кроули (1875-1947), считавшийся одним из величайших сатанистов XX столетия, рекомендовал уже в 20-е годы учить молодежь впадать в транс и таким образом устанавливать контакт с демоническим миром. Для этого он предлагал три метода: 1) музыку, базирующуюся на сильном ритме, повторении и монотонности; 2) наркотики; 3) свободный секс (для этого он разработал специальную сексуальную магию).
Через своего ученика, кинорежиссера Кеннета Энджера, он стал духовным учителем ансамбля «Rolling Stones» (Кеннет Энджер ввел их в демонию). Энджер также оказал прямое и косвенное влияние на другие бесчисленные ансамбли! Когда возникла рок-музыка, характер мышления западной молодежи, как уже упоминалось, достиг такой стадии, чтобы воспринять идеи Кроули. Сама рок-музыка базируется на сильном ритме, повторении и монотонности! Многие группы рок-музыки пропагандировали и пропагандируют в текстах свободный секс, наркотики и оккультизм! Так, бывший рок-исполнитель Боб Ларсен в своей книге «Рок-н-ролл - это дьявольское развлечение» пишет: «Рок-н-ролл - это средство, которым сатана пользуется, чтобы овладеть умами нашего поколения. Я собственными глазами видел, как в подростков вселяется дьявол, когда они танцуют под звуки рока. Их телодвижения мало отличаются от однообразно-назойливых плясок колдунов-шаманов во время языческих ритуалов. И те, и другие, поддавшись гипнотическому действию ритма, готовы подпасть под власть сатаны». Таковы боги рока, которых сегодня боготворят миллионы людей, отдающих порой последние деньги, чтобы увидеть хотя бы издали своего кумира. Таковы боги, которым они хотят подражать во всем, копируя даже их походку, манеру говорить и т. д. Недаром политики сегодня часто организуют рок-концерты под патронажем своей партии, зная, что благодаря такой рекламе они смогут набрать намного больше голосов. Итак, боги рока учат своих последователей, причем, подчеркнем это еще раз, не тайно, а открыто своим образом жизни и песнями, гомосексуализму и лесбиянству, педерастии, магии и оккультизму, попранию общечеловеческих ценностей и элементарных правил поведения и приличия....В песне группы «Блэк Сэббэт» «НИБ» Люцифер (сатана) вербует душу слушателя: «Некоторые люди говорят, что моя любовь поддельная. Пожалуйста, поверь мне, мой дорогой, я покажу ее тебе. О, полюби меня теперь, и ты не будешь сожалеть, что порвал с той жизнью, которой жил до нашего общения... Мое имя Люцифер - пожалуйста, возьми мою руку!» На обложке пластинки «Рефлекшн - Блэк Сэббэт» хвастливая надпись: «Уже на первой пластинке они призывали сатану, который действительно и явился. Он обещал им всемирный успех, если только они ежегодно будут играть в большую Субботу. Обе стороны до сегодняшнего дня сдержали свое слово. Шесть принесших успех пластинок, грандиозные концерты на эстрадах всего мира». Там они сыграли адски горячий хард-рок - темпераментную музыку, идеально подходящую для адских торжеств, черных кровавых суббот. И ты, бедный глупец, держащий в руках пластинку, знай, что ты этим продал свою душу, потому что она будет быстро захвачена адским ритмом, сатанинской силой этой музыки. И укус этого музыкального тарантула заставит тебя плясать без остановки, без конца».
Их поклонники носят наклейки с надписями, которыми открыто свидетельствуют: «Я одержим „Блэк Саббат"» («I am possessed by Black Sabbath»). Высокая степень демонии преподносится с обложки пластинки «Саббат Блади Саббат», где изображена сцена отвратительного ритуала сатаны. Здесь же находим печально известное число 666 - число антихриста (Откр. 13:18), которое у поклонников сатаны играет большую роль. Число 666, которое вместе с черепом и с перекрещенными костями изображается на майках многих поклонников группы, можно расценивать как открытое исповедание сатанизма. Ударник «Блэк Сэббэт» Билл Уард однажды открыто сказал: «Я чувствую, что сатана, вероятно, Бог». «Роллинг Стоунз» иногда допускали флирт с сатанинским культом. Уже в 1967 году они выпустили пластинку под названием «Желание их сатанинского Величества» («Their Satanic Majesties Request»). Впоследствии Мик Джаггер, певец «Стоунз», признался, что никто иной, как Антон Лавей, первосвященник сатанинской церкви, инспирировал группу на выпуск этой пластинки. Немного позже появилась пресловутая песня «Симпатия к дьяволу» («Sympathy for the Devil»), которая должна была стать гимном американских сатанистов. Тони Санкез, один из друзей «Стоунз», рассказал об одном концерте этой группы: «Когда исполнение песни „Симпатия к дьяволу" достигло своей кульминации, Джеггер сорвал с себя красную майку и обнажил большую отвратительную татуировку, изображающую дьявола. Я спросил себя: «Не занимается ли он черной магией намного интенсивнее, чем мы это предполагали?»
Название альбома («Get Yer Ya-Ya's Out», 1970) группы «Роллинг Стоунз» происходит от выражения, которое употребляется в культе вуду. Некоторые фрагменты пластинки «Суп с козлиной головой» («Goat's Head Soup», 1973) были записаны во время ритуала вуду. В одной из песен можно даже услышать крики одержимого дьяволом. На внутренней стороне обложки пластинки изображена отрезанная козлиная голова, плавающая в кипящем котле - классический символ для сатанизма (знак для Люцифера). После такого обзора уже не вызывает удивления наблюдение Кейта Ричарда, что песни «Роллинг Стоунз» возникают совершенно стихийно, подобно инспирации во время спиритического сеанса. Он объяснил, что эти песни в большом количестве производятся их сочинителями в том случае, если они являются желанным и открытым медиумом. «Но самое большое влияние на рок-музыку оказали, несомненно, «Битлз». Тони Шеридан, в 1962 году игравший вместе с битлами в клубе звезд в Гамбурге, отчасти открыл причину громадного успеха этой группы. Он рассказал, что Джон Леннон в 1962 году очень интересовался оккультным и что он вместе с «Битлз» был участником спиритического сеанса в Гамбурге. Джон Леннон сказал ему тогда: «Я знаю, что „Битлз"» будут иметь такой успех, какого не имела ни одна группа. Я точно знаю это, потому что ради этого успеха я продал дьяволу свою душу». С 1963 года «Битлз» достигли мирового успеха и, проявляя тем не менее заботу об афишах, подчеркивая свое превосходство и имея рекордный кассовый сбор, породили таким образом «битло-манию».
И наконец «Битлз» заняли в США в списке популярнейших песен от 4 апреля 1964 года первые пять мест, а их долгоиграющие грампластинки «Знакомтесь - „Битлз"» («Meet the Beatles») и «Представление „Битлз"» («Introducing the Beatles») заняли два первых места в списке популярнейших грампластинок. Только до 1973 года они реализовали девяносто миллионов пластинок и сто двадцать пять миллионов синглов (малых пластинок) своей музыки. Заслуживает внимания также тот факт, что сатанист Чарльз Мансон совершил семь ужасных убийств, потому что обнаружил для себя тайную весть в песнях «Битлз». Согласно высказыванию Мансона, две песни «Битлз»: «Как попало» («Helter Skelter») и «Черная птица» («Blackbird») продиктовали ему философию деградации и убийства. В доме Шарон Татес нашли несколько трупов и надпись «Pigs» (из песни «Piggies»), сделанную кровью на стене. В доме другой жертвы также было кровью написано на стене «Helter Skelter».
На пластинке «Игра ума» («Mindgames», 1973) Джон Леннон записал песню под названием «Выступление Люцифера» («Bring on the Lucie»), в которой он буквально молится антихристу: «Есть что-то, что тебе немедленно нужно сделать: Освободи теперь людей. Делай это, делай это, делай это немедленно! Мы - пленники с поднятыми руками... поэтому мы кричим как молитву: «Освободи людей... 666 - есть твое имя!» Джон Леннон был застрелен 8 декабря 1980 года своим фанатом Марком Чэмпеном при загадочных обстоятельствах. Чэмпен обосновал убийство «голосами и дьяволом». «Извергающие огонь демоны адского рок-н-ролла», - так один из рок-журналов назвал американскую группу «КИСС». Даже их продюсер Боб Эзрин назвал четырех музыкантов «символом разнузданного зла и ненасытимой чувственности». Экс-барабанщик Петер Крисе гордо заявил: «Я нахожу себя злым. Я одинаково верю и в сатану, и в Бога. Чтобы сделать дело, можно воспользоваться любым из них». Джейн Симоне, кроме своего интереса к каннибализму, хорошо известен способностью с жадностью высовывать свой длинный язык - старый языческий символ почитания демонов! Один молодой фанат убил товарища по классу, спорившего с ним о группе «КИСС». Сокращенное название группы «КИСС» означает «Kings in Satanic Service» («Короли на службе у сатаны»)... Адская песня «Бог грома» («God of Thunder») содержит такое повеление: «Я собираю вокруг себя тьму, чтобы она меня веселила, и я повелеваю тебе преклонить колени перед богом грома - богом рок-н-ролла». Одному из авторов этой книги рассказывали о фанате «КИСС», исполнившем это повеление. Когда по совету своего друга он молился в полночь висящему на стене общему портрету группы «КИСС», портрет вдруг озарился светом и Джейн Симоне, высунув язык, начал шевелить им. Парень был настолько потрясен этим ужасным происшествием, что больше никогда не слушал «КИСС».
Британская хэви-метал-группа «Айрон Мэйден» («Железная дева») в 1982 году своей пластинкой «Число зверя» («The Number of the Beast») привлекла к себе огромное внимание. Исполнение титульной песни этой пластинки является кульминацией их концерта. Фанатичное воодушевление толпы зрителей выразил Брук Дикинсон, распевая число антихриста: «666 - число зверя, 666 - это для меня и для тебя».
Апогеем рок-религии становятся ее служения, своеобразные камлания - концерты и выступления музыкантов. В ходе их многотысячная аудитория становится безликим единым целым, которое поклонники рока считают единением молодежи. Но на чем же зиждется это единство? Во-первых, на общих богах - музыкантах, общей эзотерической философии. Во-вторых - на воздействии спиртных напитков и наркотиков. Так, к примеру, «музыканты психоделической сцены и по сей день считают, что значение наркотиков для творческих состояний очень существенно». Ансамбль «Роллинг Стоунз» пел в «Липких пальцах»: «Пожалуйста, сестра-морфий, преврати мои кошмары в мечты. Сладкий кузен-кокаин, положи твою руку на мой лоб». Иэн Дьюри считал: «Все, что нужно моему телу, это - секс, наркотики и рок-н-ролл». Как одна из кровавых религий нашего времени, рок требует себе жертв. Сегодня сатанизм более не скрывает своего лица. Еще несколько десятилетий все, связанное с ним, было в значительной мере тайным, замаскированным, сатана пытался произвести впечатление своего отсутствия. Но в последние годы сатанизм все чаще выступает безо всяких прикрас. Многие рок-группы сознательно выбирают себе сатанинские названия, например, «AC/DC», что вообще-то должно означать «постоянный ток/переменный ток», но часто расшифровывается поклонниками как «Антихрист/Дьявольское сообщество»; «Black Sabbath» (Черная суббота), члены этой рок-группы любят называть себя «дьявольскими поклонниками рока»; KISS - сокращение от «Knight's in Satan's Service» (Рыцари на службе у сатаны); W.A.S.P. - расшифровывают как «We Are Satan's People» (Мы - люди сатаны), по другой версии - «We Are Sexual Perverted» (Мы - сексуально извращенные), группа видит себя «Левой рукой господина Дьявола на земле...». Соответственно тому звучат и «Hingway to Hell» - «Автострада в ад» - интернациональный гимн и, так сказать, формула «верных поклонников» хард-рока - «Адские колокола», «Число зверя», «Призови дьявола», ставшая чем-то вроде гимна американских сатанистов песня «Симпатия к сатане», «Просьба вашему сатанинскому преосвященству» и т. д. Английская антихристианская хард-рок-группа «Черная суббота», принявшая оккультное «крещение», посвятив себя сатане, развилась в прототип «оккультного рока» - разновидности рок-музыки, выставляющей в своих выступлениях и текстах песен на передний план элемен-ты магии, спиритизма, сатанизма и т. д. Уже на первом альбоме этой группы, вышедшем в 1970 году, изображен перевернутый крест. На обложке вышедшего немного позднее альбома с названием «Суббота, кровавая суббота» запечатлены отвратительный сатанинский ритуал и число 666. В некоторых своих песнях «Черная суббота» предоставляет слово самому сатане. Для фанатов даже существуют специальные наклейки с надписью «Я одержим Черной субботой». Примечательно, что все члены группы «Черная суббота» носят металлические кресты. Этим они, подобно многим оккультистам, пытаются защитить себя от злых духов, которые якобы боятся креста. Четверо «сатанинскихрок-музыкантов» также часто носят крест перевернутым - на манер сатанистов.
«Stairway to Heaven» («Лестница на небо») - песня антихристианской рок группы «Led Zeppelin» - в зашифрованной форме содержит сатанинскую формулу веры; проигрывая ее в обратном направлении, можно услышать оккультные откровения типа: «Слушайте, мы были там... потому что я живу с дьяволом». «Мой милый дьявол, он проложил путь, никто иной...». Метод проигрывания пластинок в обратном направлении - пользующийся дурной славой метод передачи тайных посланий оккультного и сатанинского содержания. Зашифрованные этим методом послания можно встретить во всех видах музыкального жанра - от софт-поп до блэк-металла. Всего лишь несколько иллюстраций. Motley Crue: «Небо - это ад!». Queen: «Все, чего я желаю, - это магия!», Black Oak Arkansas: «Дьявол, дьявол, дьявол, он - мой бог, он - бог!». KISS: «Дьявол сам - бог». Многие рок-музыканты не делают из своих намерений никакой тайны. Мик Джеггер, солист «Rolling Stones»: «Я намеренно выставляю себя как воплощение дьявола». Фреди Меркьюри, солист «Queen», группы, изо всех сил старающейся быть шокирующе-отвратительной: «На сцене я - дьявол». Тексты песен этой группы представляют собой неописуемый спектр - от сексуальных извращений и богохульств до «освобождения» для гомосексуализма... Таким образом, на слушателя и поклонника рока действуют не только его боги, учащие разврату, не только «священные» книги, обучающие связям с темной силой, не только пиво, калечащее физическое здоровье, но и сама рок-музыка.
Особо опасным сегодня является то, что рок, в первую очередь через харизматическую идеологию, стал проникать в христианство, стали говорить даже о христианском роке, размывая тем самым в понимании людей страшную сущность и само происхождение данной музыки.
В основе идеологии фашизма лежит расовая теория, согласно которой руководящая роль в мире предначертана для арийской (немецкой!) расы, которая единственная в мире характеризовалась мужеством, высоким понятием чести, верности родине, организованностью, интеллектом и творческим потенциалом. Выдвижение арийской нации происходит в истории постепенно, завершившись покорением Германией полмира и становлением ее «центром арийской расы - созидателя». Другие расы, по этой теории, вследствие «инорасовых примесей» получили «отрицательные» качества и поэтому должны стоять ниже арийской. Так, вслед за последней идут скандинавы и англичане, затем французы и испанцы, потом румыны и итальянцы, и еще ниже - славяне. Из народов Азии избранной расой провозглашались японцы, за ними - индийцы, потом корейцы, еще ниже китайцы и негры. Значительно ниже всех перечисленных - арабы и цыгане. Евреи при этом названы Гитлером «недочеловеками», отнесены к нации, «непригодной для жизни», лишь отравляющей жизнь других рас, и в первую очередь арийской. Согласно этой концепции, евреи должны подвергнуться полнейшему истреблению. Славяне вначале, путем непомерно тяжких работ, голода и стерилизации мужчин, должны быть резко сокращены в численности, а остаток превращен в рабов. В угоду этой теории, провозглашаемой в Германии со всех трибун третьего рейха, было уничтожено более 12 миллионов человек, представителей «низших» рас. В эту цифру не входят погибшие от рук немцев на фронтах. Немецкий же народ Гитлер делит на две большие группы - чистых арийцев и нечистых арийских элементов. Согласно концепции сподвижника Гитлера Банзе, немецкая раса в зависимости от чистоты крови делилась на лучшую часть, так называемый нордический элемент, затем на динарский элемент, потом на восточно-балтийский и восточные элементы. Снижение чистоты расы объяснялось примесями, в первую очередь, славянской, а затем романской крови. С целью «повышения» расовой «чистоты» была взята на вооружение специальная наука - евгеника, то есть учение о расовой чистоте и способах ее улучшения. В ее основу был положен принцип отбора и выведения пород, то есть на основе специального антропологического отбора мужчин и женщин - «выведение» детей «чистой» расы. Для этого была создана особая организация «Лебенсборн» («источник жизни»), в которой и шло «производство» детей-арийцев. Причем родители этих детей не состояли в браке, таким образом, в стране было узаконено прелюбодеяние. Мало кто знает, что своим учителем Гитлер считал Чарльза Дарвина, говоря, что именно принципы дарвиновского отбора он переносит на людей. Более того, своим появлением фашизм во многом «обязан» теории эволюции, теории, отвергнувшей Бога - Творца! Понятия о чести и верности, которыми так любили козырять фашисты, относились только к арийской расе. По отношению же к славянам, романцам и прочим ариец имел право делать все, что ему вздумается. Убийства, насилие, издевательства не считались преступлениями по отношению к низшим расам. «Я делаю ставку на негодяя... У меня нет совести... мою совесть зовут Адольф Гитлер... Я не собираюсь соблюдать справедливость, я должен лишь уничтожить и истребить, и ничего более!» - говорил рейхсмаршал авиации Генрих Геринг. В государственные структуры принимались только те лица, которые не имели «неарийских примесей» не менее чем в пяти поколениях. Вскоре после прихода к власти Гитлера 13 марта 1933 года создается министерство пропаганды и народного просвещения. В его задачу входило искоренение всего, что противоречило или просто не поддерживало фашистские идеи, а также изменение мировоззрения немцев. Каждая семья обязана была иметь дома флаг со свастикой, многие книги было запрещено читать и держать дома, и, кроме всего этого, проводилось «военизирование» гражданского населения всех возрастов и рангов, особенно молодежи: были созданы молодежные организации «Гитлерюгенд». Беспощадность, жестокость, слепая вера в фюрера, культ которого должен был заменить Бога, готовность в любой момент выполнить любой приказ, вплоть до убийства своих близких, внушались всем немцам, и особенно, как мы уже подчеркивали, молодежи. «Каждое слово, даже сказанное дома, должно быть известно фюреру», - под таким лозунгом воспитывали людей соглядатаями друг за другом: в результате сосед доносил на соседа, сослуживец на сослуживца, домохозяйка на домохозяйку и т. д. Культ силы, вера в небывалые возможности человеческого разума, завоевывали сердца молодых людей.
Вглядываясь в Германию 1930-х годов, нельзя избавиться от впечатления наличия какой-то потусторонней силы, сумевшей всего за 3-4 года перевернуть психологию религиозных, добропорядочных немцев. Изучая корни идеологии и символики фашизма, мы неожиданно для себя приходим в Древний Тибет и в сатанинские тайные общества. Именно оттуда берут свое начало идеология и эмблемы фашизма. Свастика - древний восточный знак, символизирующий солнце и вечность. В 1908 г. Гви-до фон Лист, основатель германской мифологии, имевший целью воссоздать былое могущество древних тевтонов, включает в свою работу труды Е. Блаватской. Во время Первой мировой войны немцы начинают носить свастику как охранительный амулет. На эмблеме изображены древнегерманские руны. Символами различных министерств становятся руны сиг (смерти), хагал (разрушения), яблочная руна (министерство сельского хозяйства) и т. д. Тогда же по приказу Гиммлера архитектор Бартес возводит для него замок Вевельсберг, который должен был стать центром ордена СС. По его плану после покорения России должно было быть создано рыцарское государство СС во главе с великим магистром Гиммлером. Вокруг замка планировалось создание целого города, имеющего форму копья, обращенного на север. Строительство планировалось завершить к 60-м годам XX века. Главными в этом городе должны были быть институты астрологии, астрономии и мифологии. И если город так и не был построен, то замок, на строительство которого ушло 1700 миллионов марок, вскоре был сооружен. Каждая из его комнат была построена в средневековом стиле с использованием потусторонней (часто восточной) мифологической символики. В северной башне возводится зал с 12 колоннами и пол с мозаикой в виде свастики. Под главным залом располагалась Валгалла, где происходили церемонии, посвященные мертвым офицерам (рыцарям) ордена СС. В склепе горел вечный огонь. После гибели или смерти члена ордена СС его перстень возвращался Гиммлеру, который помещал его в специальную урну, символизирующую связь мертвых членов ордена с живыми. Обряды, совершаемые в этом замке высшим руководством фашистской Германии, были почти точной копией собраний общества князя тьмы. Высшие сановники рейха постоянно пользовались услугами спиритистов (вызывателей духов умерших) и колдунов. Буквально каждая мелочь в имперском аппарате осуществлялась согласно положениям черной религии или черной магии. Сегодня также известно об участии вождей фашизма Гитлера и Муссолини в колдовских и оккультных сеансах, а также и то, что перед проведением того или иного мероприятия они обращались за советом и помощью к астрологам, хиромантам и медиумам. Итак, фашизм был религией, а его основатели и последователи - глубоко верующими и преданными своему делу людьми. Благодаря этому, при помощи своего господина - князя бездны, дьявола, они создали страшную империю, бросив вызов Самому Богу и всему человечеству! После Второй мировой войны, казалось, фашизм исчезнет навсегда. Но прошли годы, и изуверские идеи обретают вновь все большую популярность. Сегодня уже созданы многочисленные фашистские партии, состоящие, в основном, из молодежи. Вместе с другими лжерелигиями фашизм выступает против народа Божьего в последние дни земной истории.
Говоря об НЛО, мы должны подчеркнуть, что этот феномен появился только в XX веке; датой его рождения считается 1947 год, когда они появились над США (хотя отрывочные сообщения о НЛО были и раньше). Как мы уже видели ранее, все необъяснимые, странные, зловещие явления, существующие сегодня, возникли совсем недавно: появление спиритизма в середине XIX века; современного сатанизма - в первой трети XX века; хилерства с его проявлениями - в середине XX века; школ восточных боевых искусств, пришедших в Европу и Америку в 50-60 годах прошлого века; возрождение шаманизма в 90-е годы; расцвет магии и астрологии, начавшийся с 70-х годов XX века; массовое появление сект с 60-х годов прошлого века... Очень странные и поразительные, на первый взгляд, совпадения. Однако в Библии, где объяснены все механизмы всемирной истории, указано на то, что это не случайность и не просто массовые совпадения. «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петра 5:8). Понимая это, сатана и выводит все силы зла на последнюю битву, в которой отведена роль и для НЛО. Когда впервые появились сообщения и рассказы о странных летающих объектах и необыкновенно выглядевших существах, научный мир, да и общественность, не придали им особого значения. «Фантазии, очередная газетная утка», - говорили тогда. Однако количество сообщений все возрастало и очевидцев становилось все больше и больше. Появились уже не только рассказы, но и фотографии странных объектов. Постепенно начал и научный мир менять свою точку зрения, все реже называя НЛО выдумкой. Шли годы, и визиты непрошеных гостей становились чаще и внушительней, а события, связанные с их появлением, часто среди бела дня в присутствии сотен людей, столь необычайными, что вскоре мир заговорил о визитах представителей внеземной цивилизации. В 1960 году американский астроном Ф. Дрэйк в обсерватории Грин-Бэни приступил к прослушиванию радиоволн со звезд Эпсилон, Эридан и Тау созвездия Кита. Спустя 11 лет, в сентябре 1971 года, в Бюраканской астрофизической обсерватории состоялся первый советско-американский симпозиум, посвященный связям с внеземными цивилизациями. В 1975 году уже на территории СССР, в обсерватории Академии наук, в станице Зеленчужная прошел II Советско-американский симпозиум, посвященный этой же проблеме. Ведущие специалисты супердержав - США и СССР - признали НЛО как объект изучения для науки! В странах по всему миру создаются научно-исследовательские институты, занимающиеся проблемой НЛО. Так, только в одном Китае создано два таких института: первый НИИ в 1981 году в Ланьчжоу, а второй - в Чэнду при институте геологии. Одна из выставок на ВДНХ СССР была посвящена НЛО. Практически в каждом городе Украины и России существуют общества по изучению НЛО. Во многих школах при кабинетах физики созданы кружки уфологии. В 1954 году в Англии Джорджем Кингом основывается Эфирное общество, пытающееся установить связь с внеземными цивилизациями, уловить голоса из космоса, а также исследующее летающие тарелки. Подобные общества вскоре были созданы в других странах Европы. НЛО посвящены многие журналы и газеты. Как мы уже говорили выше, с их помощью пытаются решить загадки истории. Так, может быть, НЛО - это действительно корабли пришельцев с дальних планет? Однако изучение этого явления не дает оснований для положительного ответа. Разве если только допустить, что пришельцы прилетают к нам с планет, где беспредельно господствует зло, насилие и жестокость. Так, только по официально задокументированным данным пришельцами с НЛО было насильно похищено и затем возвращено более 700 человек!3 «Наших земных женщин регулярно посещают инопланетяне - маленькие, серые человечки с большими глазами проводят опыты по размножению... В США, например, набралось уже несколько сотен подобных случаев. А число рассказов о похищениях людей инопланетянами перевалило за несколько тысяч. Врачи, осматривавшие похищенных, находили у них повреждения зрения, волос, желудочно-кишечного тракта, следы ожогов. У некоторых на теле были заметны едва различимые шрамы. Проверка... показала, что они никогда не сталкивались с хирургами... В „тарелки" людей переносила какая-то неведомая сила, потом она и возвращала их обратно... Люди теряли ощущение времени, испытывали невесомость и полную беспомощность. Похитители... вводили [их] в транс и начинали различные биологические эксперименты». Случаи роковой встречи с инопланетянами наблюдаются не только на Западе, но и у нас в стране. Так, в свое время вызвал большой бум случай с экипажами самолетов Тбилиси-Таллинн и Ленинград-Тбилиси, когда перед ними возник громадный солнечный диск, испускающий лучи, которые упали на корпус самолета. «Через несколько месяцев командир корабля скончался в боткинской больнице от рака. В истории его болезни сделана весьма странная запись: „Поражение организма в результате воздействия излучения от неопознанного летающего объекта". Видимо, врачи так и не смогли объяснить, почему наступило резкое ухудшение здоровья... Судьба второго пилота пока менее трагична. Но и этот прежде здоровый человек вскоре после встречи с диском был списан из авиации по инвалидности. Сейчас он иногда на несколько часов теряет сознание». Второе - у всех похищенных людей и значительной части просто видевших НЛО «наблюдаются явные признаки деградации личности. И эти изменения, к сожалению, могут стать необратимыми, приводя к паранойе или шизофрении. Хуже того, нередко дело кончается самоубийством». В-третьих, установлено, что появление НЛО всегда сопровождается всплеском активности полтергейстов. В домах людей, похищенных когда-либо НЛО или видевших их, вступавших с ними в контакт, происходит цепь «самых странных и непредсказуемых событий - телефоны и телевизоры их больше не слушаются, выключенные радиоприемники продолжают работать. Их донимают страшные головные боли, тошнота, отсутствие аппетита. Их мучают кошмары. Им являются страшные привидения. В их домах появляются полтергейсты. К ним приходят странные гости, их беспокоят не менее странные телефонные звонки. Неожиданно появляются и исчезают черные кадиллаки».
Явление полтергейстов теперь уже также не рассматривается как сказка или чьи-то бредни. Это явление имеет под собой реальную основу, будучи не раз документально подтверждено, причем еще в атеистическое советское время. Подобно как и НЛО, полтергейстам сегодня пытаются дать научное обоснование! Так, кандидат физико-математических наук, сотрудник Института земного магнетизма, ионосферы и распространения радиоволн АН СССР И. С. Всехсвятский объясняет эти явления с точки зрения энергетических потоков.
Итак, НЛО сопровождают похищения людей, психические расстройства у последних и пришествия полтергейстов. Четвертое - отмечено, что в том месте, где появляются НЛО, происходят вскоре какие-то бедствия: автокатастрофы, крушения мостов и т. д. Это, к примеру, нашумевший случай с обрушившимся мостом в Галлиполисе, штат Огайо, 16 декабря 1967 года, возле которого висело целых 12 дней НЛО. «1983 год. Просела и обрушилась дамба, которая ограждала водохранилище с рассолом от Днестра. В реку попали миллионы тонн вредных отходов. 1986 год. Авария на Чернобыльской АЭС. 1988 год. На линии Москва-Ленинград сместилось железнодорожное полотно. С рельсов сошел поезд „Аврора". 1989 год. Лопнул нефтепровод в Башкирии. Взрыв газа снес с путей два поезда. Это наиболее крупные звенья в цепи катастроф. Если собрать их все, ряд получится весьма плотный и неоконченный - кривая бедствия идет вверх. А вот одно совпадение наводит на размышление: эти же зоны словно магнитом притягивают беды... Здесь чаще, чем где-либо... случается много непонятного, вплоть до частых визитов НЛО». Кстати, даже отмечено, что «симптомы душевной болезни у людей, наблюдавших НЛО, весьма сходны с симптомами одержимых духами». Итак, природа и проявления НЛО не отличаются от оккультизма и магии по той простой причине, что все они происходят из одного источника.
Чтобы понять, что карты это не просто невинное развлечение, как то полагают некоторые, приведем цифры и факты. «Для большинства людей Монте-Карло стало эталоном богатства, роскоши и процветания. Это действительно так, потому что мягкие налоговые законы Монте-Карло позволяют людям с огромными доходами скрываться там от налогов. Огромнейшее количество знаменитостей, собирающихся на различные ежегодные праздники в Монте-Карло, по количеству известных людей на единицу площади значительно превосходит все остальные уголки земного шара. На сегодня Монте-Карло, наверное, самое процветающее и самое дорогое место на Земле. А всего лишь сто пятьдесят лет назад это было маленькое, забытое местечко на побережье Франции. И, как отмечают многие исследователи истории Монте-Карло, всем своим сегодняшним богатством княжество обязано прежде всего тому, что в Монте-Карло было основано казино. Именно оно на начальном этапе сыграло решающую роль в привлечении громадного количества туристов и, как следствие, капиталов. Монте-Карло сегодня - это своеобразная европейскаямекка для людей, влюбленных в игру». Монте-Карло стало столицей огромной мировой Игорной империи, практически не уступающей по денежному обороту наркоторговле и поставкам оружия. Через казино, букмекерские конторы, игровые автоматы, интерактивную игорную индустрию (т. е. через Интернет) проходят десятки миллиардов долларов! Вот лишь некоторые цифры.
•«По данным независимых игорных аналитиков обороты интерактивной игорной индустрии превысят 30 миллиардов долларов к 2005 году, количество виртуальных игроков во всем мире составит 500 миллионов человек к 2006 году, прогнозируемая прибыль к этому периоду составит 17,5 миллиардов.
• Аналитическое издание „Business Week" сообщает, что в 2002 году игроки оставили в он-лайн казино свыше 11,4 миллиардов долларов. Кроме того, количество игроков интернет-казино увеличивается с огромной скоростью, особенно в Европе, что делает этот вид бизнеса самым быстроразвивающимся и прибыльным в Интернете.
• Корпорация „Bear Stearns" указывает приблизительную прибыль игорной он-лайн индустрии за 2003 год - 4,5 миллиарда долларов. Несмотря на то, что финансовые показатели различных консалтинговых агентств несколько отличаются, явно прослеживается тенденция стремительного роста этого вида игорного бизнеса. Благоприятная статистика говорит о том, что в следующем году инвестиции в игорный бизнес он-лайн резко вырастут. Эксперты игорной индустрии предсказывают полное поглощение наземных казино виртуальными в ближайшем будущем».
• «Оборот игорного бизнеса в Интернете за 1999 год составил $1,67 млрд.
Согласно данным компании Christiansen Capital Advisors, специализирующейся на обзорах игорной индустрии, оборот более чем 850 игорных сайтов в Сети достиг $1,67 млрд за 1999 год. Ожидается, что к 2002 году этот показатель превысит $3 млрд. Игорные сайты предлагают своим пользователям традиционные для казино игры - покер, блэк-джек, игровые автоматы, рулетку и букмекерские услуги - ставки на спортивные соревнования и бега. Большинство сайтов расположено за пределами США, в странах, где нет строгих законодательных ограничений на игорный бизнес».
Но поистине удивительным является то, что, понимая, что практически все мало-мальски серьезные матчи куплены, люди все равно готовы заплатить любые деньги за вход на матч, делать ставки в букмекерских конторах, и к тому же «болеть» вплоть до инфарктов и инсультов. Поистине удивительный феномен! Феномен Игры, которым дьявол играет на судьбах людей уже не одно тысячелетие. История азартных игр - это один из разделов Всемирной истории, остающийся до сих пор малоизученным. При этом надо сделать оговорку о двух понятиях: об игре - с одной стороны, а с другой - об упражнениях и состязаниях. Последние были распространены практически у всех древних народов, включая израильский. Подготовка воинов была немыслима без проведения регулярных воинских упражнений, таких как стрельба из лука, метание копий и камней в цель, скачки, борьба, поднятие тяжестей. Порой эти упражнения принимали определенный вид состязаний, демонстрации доблести. Но при этом победа или лучший результат были плодом долгих и планомерных тренировок, а не благодаря воле Случая. Игра же, азартная игра, как раз и основывается на этом самом случае. Побеждает не тот, кто лучше подготовлен, кто больше трудился, проявлял прилежание, а тот, кому выпало «счастье». На этом выпадении «счастья» и основывается сила азарта. Первыми из древнейших азартных игр были броски различных раковин, камней и костей животных, особенно таранных костей овцы, которые по форме напоминали кубики. Впоследствии именно от этих кубиков взяли свое начало игральные кости. Последние уже существовали в Египте в XVI в. до х. э. и Китае XV в. до х. э. Игра в кости теснейшим образом связана с гаданием, при котором также с помощью комбинации выпавших костей определялась воля божества. Игра в кости имела наибольшую популярность в Древней Греции и Риме, где даже боги играли в кости и при их помощи решали свои вопросы. Так якобы после бросания жребия верховные боги поделили между собой мир: Зевсу досталось небо, Посейдону - море, Аиду - подземный мир. Азартные игры были любимейшим времяпрепровождением греческой и римской знати. Карточная игра пришла к нам из Китая, появившись в Европе около X-XI века. Прообразом современной карточной игры служили оккультные карты Таро, также ставшие очень популярными в наше время. И если карточные масти не менялись веками, то сами игры сменялись довольно часто. Так, например, столь популярные сегодня покер и блек джек возникли в Америке лишь во второй половине XIX века. А, к примеру, карточную игру «Фараон» сегодня вряд ли кто-либо знает. Другая после карт популярная азартная игра - рулетка была изобретена в XVII веке. А первые игры в рулетку подназванием «хока» произошли во Франции в малолетство Людовика XIV (1643-1715). Инициатором их создания и внедрения стал кардинал Джулио Мазарини. Именно он, кстати, открыл во Франции первые казино, надеясь налогами, получаемыми с них, пополнить французскую казну. После его смерти казино во Франции были запрещены, как явно не христианские заведения. Однако казино не исчезло, но, напротив, после того, как швейцарские мастера в начале XIX века усовершенствовали рулетку, оно получило второе рождение. Первое после этого казино возникло в Монте-Карло в 1854 году в виде очень скромного места, которое спустя менее чем 10 лет было превращено в один из популярнейших европейских центров развлечения. Сегодня игровой бизнес и его элементы присутствуют и представлены практически в каждом населенном пункте. Почему же люди так любят играть в азартные игры? Вот что об этом пишет исследователь данной проблемы доктор Крюков. «Игра - это иной срез человеческой жизни. Здесь все по-другому. В одночасье слабый может победить сильного, хитрый оказаться в дураках, богатый стать нищим и наоборот. Таинственный мир игры не подчиняется базовым законам человечества. Он как постороннее измерение, не укладывающееся в традиционные взгляды о времени и пространстве. Тем более, что казино - это безвременье. Когда ты выигрываешь, время перестает существовать. Существует только торжество твоей победы, и безразмерное ощущение счастья захватывает тебя в крепкие, но ласковые объятия. Азарт вскрывает в человеке новые грани его личности, которые недоступны ему в обычной, повседневной жизни. Трудолюбивый, расчетливый бизнесмен, способный просчитать комбинации соперников и партнеров на несколько ходов вперед, здесь становится бесшабашным поэтом игры. Он вверяет свои деньги слепому фарту, стремясь стать баловнем судьбы. Проходя сквозь двери заведения, он преображается в совершенно другого человека. Меняются кардинальным образом его внутренние нормы, установки и жизненные ценности. Милый, скромный, воспитанный человек становиться отъявленным хамом, когда начинает проигрывать. Мир игры алогичен. Это определенный пласт человеческого бытия, граничащий уже с внечеловеческими областями мироздания. Игра - это прямой путь к богатству. Правда, надо знать способы и методы достижения победы в казино - тогда столь желанный мир удовольствий и роскоши широко распахнет перед вами двери. И вы станете лучшим среди равных, осуществив самую заветную мечту. Азарт - это удел страстных натур. Наши самые заветные чаяния успеха концентрируются в этом прекрасном чувстве. Азарт поглощает человека своей энергетикой борьбы. Но азарт бывает разный. Один - в соревновании, когда доминирующую роль играют навыки и умения человека, когда конечный результат зависит только от тебя самого, от того, насколько ты смог реализовать себя и свои возможности. И существуют другие азартные игры, где от самого человека ничего не зависит. Игрок вручает судьбу результата в чужие руки, становится зависим от чужих способностей. К таким азартным играм относятся ипподромные скачки, тотализаторы всех мастей, лото и лотереи. Верхом азартного абсурда было пари, заключенное между двумя американскими миллионерами. Они поспорили, чья капля воды первой докатится до низа стекла. Ставкой в этом уникальном пари был миллион долларов. Культ успеха. Он есть порождение западного мировоззрения. Плод моральных ценностей западного общества. Достижение материального благополучия ассоциируется в западно-ориентированных умах со словом счастье. Стремление добиваться успеха человек впитывает с молоком матери. Это неистребимое желание проносится им через всю жизнь, через все перипетии борьбы и случающиеся невзгоды. Казино - это храм игры. Вход в этот храм доступен всем. Потребность в игре присуща каждому человеку. Игра всегда, в том или ином виде, присутствует в нашей душе. Порой она яростно захватывает всего человека, а порой она таится в дальних закоулках нашей психики. В казино царит легкий полумрак. Мягкий свет ласково льется на зеленое сукно. В воздухе тонкий аромат дорогих сигарет и сигар, коньяка и денег, которые могут стать твоими. Игра. Нас влечет жажда борьбы. Древний инстинкт охотника просыпается в нас. Все остальное, весь внешний мир кажется нам ничтожным по сравнению с этим столом, за которым, возможно, нас ждет удача. Борьба против казино, игра с фортуной, оголенные эмоции, обострение чувственного восприятия до предела - это привязывает человека стальными тросами к игорному столу. Мы убеждены, что сегодня удача повернется к нам лицом и блаженство победы и выигрыша накроет нас теплой, нежной волной. Весь мир переворачивается наизнанку. Здесь, за столом, на мгновенье мы успеваем увидеть и счастье, и горе, и прозрение, и опустошение. Мы все в эти минуты и часы видим жизнь по-другому... Великолепная музыка служит лишь фоном. Голод, который в обычном мире заставляет нас стремиться к решению множества проблем, здесь ощущается только как мелкая неприятность и быстро проходит. Во время игры нас не беспокоят никакие боли и заботы. Мы уходим в другой мир - мир азарта, мир борьбы, мир страстного желания победы. Уходим туда, где есть только одна богиня и одна царица - Ее Величество ИГРА. Длительное отлучение от Игры мы переживаем гораздо больнее, чем разлуку со своимиблизкими. Ради Игры мы готовы пожертвовать большим и малым». Так с точки зрения человеческой мудрости выглядит секрет популярности азартных игр. Заметим, что даже далекие от Библии и Бога люди отмечают величайшую силу азартной игры, во имя которой человек готов пожертвовать всем! Игра - это иной срез человеческой жизни, натуры. При игре человек забывает обо всем и всех. Прелесть игры в том, что человек вверяет все, что у него есть, в чужие невидимые руки. Но чьи это руки? Просто слепого случая или неведомой темной силы? Итак, подведем некоторые итоги. Первое: азартная игра возникла у языческих народов, уходя своими корнями в магические обряды (гадание на костях, карты Таро и т. д.). Второе: игорный бизнес, особенно в наши дни, как уже говорилось, используется для отмывания грязных денег с наркоторговли, торговли оружием и людьми. В-третьих, само влияние игры на человека, под действием которой человек перестает быть человеком. Во многие периоды истории игра формировала сами устои всего общества!2 Итак, игра убивает в человеке нравственность, она отучивает его работать, она заставляет смотреть на людей как на соперников, она разжигает в человеке все низменные инстинкты, она эмоционально и физически истощает человека. А начинается все это ведь с «безобидных» игровых автоматов, за которыми часами проводят время дети. Благодаря последнему фактору огромный процент игроков заканчивают жизнь самоубийством или в психиатрических лечебницах, как Герман, герой знаменитой «Пиковой дамы» А. С. Пушкина. Сегодня наш мир напоминает огромный игорный дом, где продается все: честь, невинность, земли и люди, где играют на людских пороках, слабостях и ошибках, где крупье является сам дьявол. Сегодня нас Господь призывает выйти из этого страшного игорного дома под именем Вавилон, куда рвутся сегодня миллионы, надеясь найти богатство, карьеру, любовь, но находят лишь смерть. Не бредим ли мы, по примеру пушкинского Германа восклицая: «Три карты! Три карты! Три карты!».
Безусловно, только Господь может определить в каждом конкретном случае идет ли речь о психическом недуге или имеет место одержимость. Но случаи с маньяками, насильниками, совершавшими зверские многочисленные убийства и при этом потом
рассказывающие, что они явственно слышали голоса, приказывающие им убивать, говорят об очень многом.
Само слово «шизофрения» переводится с древнегреческого как «расщепленная душа» (schizo - расщепляю, phren - душа). Такое название болезни появилось не случайно. Ибо при ней в человеке странным образом уживаются как бы параллельно нормальные и ненормальные формы поведения и мышления. «Сами больные могут жаловаться на неуправляемый поток мыслей, или его внезапные перерывы, или на параллельно текущие два потока мыслей». Т. в., в одном человеке живет как бы два. Один из которых, например, кого-то любит, а другой ненавидит этого человека лютой ненавистью, т. е. такие больные целуют и кусают одновременно, интересуются чем-то и в то же время проявляют к этому же предмету отвращение. Для многих больных шизофренией характерен аутизм - утрата контактов с окружающими, уход во внутренний мир. Присуща этим людям и абулия, т. е. безволие, проявляющееся падением активности и интереса к жизни. Но еще более удивительную картину дает анализ жалоб больных шизофренией, для наиболее распространенной параноидной формы которой (шизофрения имеет ряд клинических форм) «характерен бред воздействия, преследования и отношения... Бред воздействия проявляется тем, что больной утверждает, что на него кто-то или что-то действует необычным способом, руководя его мыслями, чувствами, поведением или подвергая опасности его здоровье. Эти воздействия не воспринимаются обычными органами чувств: невидимые лучи... гипноз, колдовство, парапсихологические внушения, влияния умерших лиц и т. д. Оценивая подобные идеи как бредовые, всегда необходимо проверить, не распространены ли подобные суждения в той субкультуре, к которой принадлежит больной, в его непосредственном окружении. Например, не увлекаются ли там рассказами о колдовстве, о магических действиях, о влиянии инопланетян или занятиями спиритизмом, парапсихологией и т. д. Особенно характерны голоса, отдающие приказы больному (императивные галлюцинации), которые могут сделать больного опасным для себя (слышится приказ покончить с собой или нанести самому себе тяжкое повреждение) и для окружающих (голос может велеть больному кого-то убить, совершить разрушительное действие)». Больному также ка-жется, что его языком, губами и другими частями тела управляет кто-то другой. Слышатся голоса, не только поступающие извне, но, как бы и изнутри головы (псевдогаллюцинации), руководящие человеком.
Также для форм шизофрении (в частности гебефренической) характерно вульгарное немотивированное поведение, при котором больные кувыркаются, валяются на полу, обнажаются, бьют окружающих, отправляют естественные нужды у всех на виду. При других формах (кататоническая) больные подвержены немотивированной импульсивной агрессии, круша все вокруг себя, а затем впадая в кататонический ступор - состояние обездвиженности с полным молчанием. В таком состоянии полной неподвижности больные могут проводить до 20 лет! И при этом сознание может полностью сохраняться, и после ступора больные подробно и вполне осмысленно рассказывают обо всем, происходившем вокруг. Для многих таких больных «характерна холодная изуверская жестокость (например, больной плеснул кипятком в лицо матери за то, что она не выполнила какую-то его мелкую просьбу)... Сексуальность обращается на членов семьи, у юношей - особенно на мать, проявляется изощренными садистскими извращениями... Совершенные действия затем игнорируют (например, изнасиловав девочку в лифте, тут же во дворе дома остается сидеть и следить за тем, как играют в футбол)». Здесь можно вспомнить и страшных маньяков, то и дело терроризирующих наши города. Данная картина удивительно схожа с той, которую дает Библия в отношении одержимости. Здесь сразу же необходимо отметить, что мы говорим лишь об общих принципах, ни в коем случае не ставя знак равенства в каждом отдельном случае заболевания шизофренией с одержимостью. Ученые говорят о расщеплении сознания и о том, что как бы в одном человеке уживаются две личности. Библия говорит то же, утверждая, что в человеке поселяется демон (см. Лк. 8:27-30). Психиатры выявили, что человеком всецело управляют какие-то голоса. Писание говорит, что при одержимости человек попадает под контроль злых сил, которые отдают ему приказы. Научные наблюдения отмечают, что приказы голосов носят повелительный характер, приказывая совершать изуверские поступки и действия, при совершении которых люди не только не чувствуют угрызений совести, но и ведут себя так, будто бы ничего не произошло. Библия также показывает, что человек, управляемый демонами, совершает преступления (Деян. 19:16). Эти люди ведут себя крайне вульгарно, при этом не стыдясь этого. Одержимые, описанные в Слове Божьем, так же ходят обнаженными, неряшливыми и изрыгают проклятия (Лк. 8:27-30). Поразительным сходством является и то, как психиатры описывают, что эти люди говорят о воздействии на них колдовства, магии, встрече с умершими близкими, - так и Библия говорит о прямой связи этих состояний с воздействием злой силы, которая влияет на человека и подчиняет его себе через колдовство, магию и спиритизм. Подчеркивая еще раз неправомочность полного отождествления одержимости с каждым случаем шизофрении, тем не менее необходимо отметить, что, рассматривая данную проблему с библейской точки зрения, явления одержимости были характерны не только в ветхозаветные времена или во времена Христа, но и в последующие века, включая и современность, и будут проявляться до самого II Пришествия Христа, т. е. пока существует дьявол и его приспешники - демоны. Более того, Библия подчеркивает, что особую активность сатана будет проявлять именно в последнее время, стремясь духовно подчинить и поработить себе людей, т. е. сделать их одержимыми: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петра 5:8). И недаром по всему миру сегодня наблюдается небывалый рост психических заболеваний и самоубийств. Так на сегодняшний день на каждую тысячу жителей приходится 10 больных шизофренией, а маниакально-депрессивным психозом - до 7% всего населения. Проблема вырождения целых народов, отступивших от Бога, освещенная и в наших работах и напрямую связанная с религией, которую тот или иной народ исповедовал, находит удивительные иллюстрации не только в собственно исторических, социологических, культурологических особенностях проявления вырождения, но и в чисто психиатрических. Так, целая отрасль психиатрии занимается, в частности, и этим вопросом. Это проводится с помощью транскультуральных эпидемиологических исследований. «Их задача - сопоставление распространения различных психических расстройств в разных культурах - национальных, региональных, социальных. В нашей стране, например, истерические психозы наиболее распространены среди народностей Крайнего Севера». И это немудрено, ведь именно у этих народов до сих пор господствующей религией является шаманизм, являющийся с библейской точки зрения, даи не только, поклонением дьяволу (см.: Опарин А. А. В царстве пигмеев и каннибалов. Археологическое исследование книг Ездры и Неемии. Харьков: Факт, 2003. - С. 117-128). При камлании вызываются злые духи, вселяющиеся в людей, которые становятся игрушками в их руках.
Как видим, даже ученые-атеисты признают и констатируют, что психические расстройства могут охватывать целые народы, а ведь именно об этом говорит Библия, утверждающая, что народ, отходящий от Закона Божьего, деградирует, попадая в руки сатаны. Более того, психиатрия выделяет и целые психические эпидемии. «Психические эпидемии - это массовое распространение какого-либо психического расстройства в определенном регионе в какую-либо эпоху. С XI века в средневековой Европе известны массовые вспышки истерии, включая истерические психозы (галлюцинаторные видения, охватывающие толпы людей, одержимость дьяволом, превращение в животных и т. д.)». И вновь причина этих массовых психозов или одержимостей понятна при рассмотрении всего контекста истории. Ибо это время истории отличает крайняя суеверность населения, распространение сатанинских сект, расцвет колдовства, на фоне чего христианство не могло представлять достойной альтернативы, ибо в папском виде представляло собой смесь с язычеством. Не говоря уже о том, что духовенство Западной Европы того времени, включая, в первую очередь, папский двор, погрязало не только в разврате, но и в занятиях оккультизмом, спиритизмом и сатанизмом. Да и жестокость, и плоды той эпохи - крестовые походы, индульгенции, создание монашеских военных орденов, говорят о том, кто был автором всех этих идей, вызвавших в темном, суеверном народе настоящую, отметим еще раз, не просто религиозную или фанатичную, но именно, как подчеркивают ученые, и психическую эпидемию, т. е. эпидемию, при которой мозг людей на определенное время был фактически отключен. Многие лидеры и вожди различных экстремистских сект, религиозных экстремистских или политических движений были людьми, страдающими психическими расстройствами. «Статистические данные зарубежных стран, публикации ООН и ВОЗ свидетельствуют о том, что самоубийства в наши дни стали одной из глобальных проблем мирового сообщества». «Во второй половине XX
века самоубийства вышли на четвертое место в ряду причин смерти, причем в последнее время наблюдается тенденция к росту». Данные статистики действительно повергают в ужас. Так, «в настоящее время Украина вошла в группу стран с высоким уровнем суицидной активности - свыше 20,0 самоубийств на 100 000 населения. При этом данный показатель неуклонно повышался с 19,0 самоубийств на 100 000 населения в 1988 г. до 29,9 в 1996 г.». Так же и «Российская федерация вошла в число государств с наиболее неблагоприятной суицидологической обстановкой.
И последним появлением колдовства в наши дни является его нивелировка. Недаром мудрость говорит: не страшен враг, которого знаешь. И потому силам зла очень нравится, когда о них говорят, как о несуществующих, называют их мифами и сказками, размывают в понимании людей представление о них и о той угрозе, которую они представляют. А между тем Сам Христос говорил: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф. 7:15). Да, Бог намного сильнее сил зла, и человек, который доверился Господу, может быть безопасен. И потому Библия и говорит, чтобы мы не боялись, а береглись, опасались лжепророков, через которых действует другая сила. Удивительно, но сегодня многие ведущие христианские деноминации открыто учат тому, что силы зла это что-то из области ближневосточных мифов и вообще, хотя в Писании и есть о них упоминания, но что это - сказать трудно. «Что же можно сказать о дьяволе? Хотя вера в злых духов была широко распространена в Древнем мире и пришла в иудейскую традицию из Месопотамии, в ранних иудейских Писаниях она важной роли не играет. Сатана, чье имя означает «клеветник, обвинитель», выступает в ранней литературе в роли противника или того, кто испытывает людскую добродетель (см. Иов. 1:6; 2:1). В Септуагинте, переводе иудейского Писания, имя «Сатана» было переведено как diabolos (отсюда «дьявол»), что также означает «обвинитель». Лишь намного позже, в межзаветный период, демонология приобрела большее значение и сатана стал восприниматься как глава злых духов, цель которых - уничтожение рода человеческого. В апокрифических иудейских книгах демоны описываются как падшие ангелы, а причиной изгнания сатаны с небес назван его отказ почтить человека как образ Божий.
Новый Завет принимает как аксиому утверждение о силе сатаны и его враждебности Царству Божьему (Мф. 13:19, Лк. 22:3, Ин. 13:2). Изгнание демонов Иисусом так и описывается буквально - «изгнание» (ekballein) злых духов (Мф. 8:16, Лк. 11:14) или «исцеление» (therapeuein) людей от них (Мк. 1:34, Лк. 6:18; 8:2). Существование дьявола и злых духов заведомо предполагается в традиционной католической вере, но неясно, утверждалось ли оно когда-либо формально. Дьявол упоминается магисте-риумом только в контексте богословия творения, где утверждается, что дьявол и другие духи были сотворены благими, но стали злыми по своей воле». Получается, что вера в существование злых сил пришла в христианство из языческих мифов, никакой особой роли силы зла не играли в истории и потому их упоминания в Ветхом Завете практически якобы отсутствуют, что о дьяволе вообще говорится только в апокрифических книгах и что Новый Завет просто принял это положение. При этом даже само существование злых сил только фактически предполагается. Так, в понимании людей размывается вообще понятие о Великой борьбе, великом противостоянии, которое происходит между силами добра и зла, между Христом и сатаной, о том выборе, который однажды придется сделать каждому человеку между ними. Таким образом, люди остаются в неведении о тех смертельных опасностях, которые ожидают их и их близких.
Как видим, сегодня колдовство в самых различных видах и вариациях буквально заполонило наш мир, стремясь погубить человека. И единственным средством оградить себя и своих близких от этих страшных темных сил является приход к Богу, который начинается с молитвы. Но что такое молитва? Не является ли она чем-то устаревшим в наш XXI век? Как молиться Богу? Есть ли правила успешной молитвы? Когда молитва может стать не благословением, а проклятием? Об этом мы будем говорить в следующей главе нашей книги.
«Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован»
(Притчи 28:13)
Да будут слова уст моих и помышление сердца моего благоугодны пред Тобою, Господи, твердыня моя и Избавитель мой!» (Пс. 18:15). Итак, молитва - это разговор человека с Богом, это беседа человеческого сердца с Господом как Другом и Спасителем.
Когда говорят о молитве, то у многих людей возникает снисходительная улыбка. Порой современные образованные люди молодого и среднего возраста считают молитву уделом бабушек или суеверных людей. Многие стесняются сказать, что они молятся, боясь показаться странными в глазах общества. Другие воспринимают молитву просто как один из видов психотерапии, считая, что через нее люди успокаивают себя. Однако история нам сохранила удивительные, документально подтвержденные примеры того, как молитва меняла ход всемирной истории, более того - даже законы природы. Рассмотрим некоторые примеры таких молитв, чтобы убедиться, что молитва - это не психотерапия, не суеверие, а реальный путь к престолу Бога, могущего для Своих детей сделать самое невозможное с человеческой точки зрения.
«Иисус воззвал к Господу в тот день, в который предал Господь [Бог] Аморрея в руки Израилю, когда побил их в Гаваоне, и они побиты были пред лицем сынов Израилевых, и сказал пред Израильтянами: стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою! И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим. Не это ли написано в книге Праведного: „стояло солнце среди неба и не спешило к западу почти целый день"? И не было такого дня ни прежде ни после того, в который Господь [так] слушал бы гласа человеческого. Ибо Господь сражался за Израиля» (И. Нав. 10:12-14).Как видим, произошло событие, действительно не имеющее аналогов во всемирной истории. Многие сегодня считают, что принять это событие могут только глубоко (если не фанатично) верующие люди. Для всех же остальных оно является явной сказкой. Однако это не так. Битва в Аиалонской долине с чудесной остановкой солнца, описанная в книге Иисуса Навина, является такой же реальной и исторически задокументированной, как Бородинская или Сталинградская битва. Более того, она зарегистрирована в истории не рукой летописца или камерой военного корреспондента, а астрономическими звездными часами. Но обо всем по порядку. Остановка солнца - событие, безусловно, неординарное, и поэтому если Библия права в своем сообщении, то у других народов Земли должны были сохраниться воспоминания об этом необыкновенном дне. И эти воспоминания есть! Мы приведем лишь некоторые из них.
Древнегреческий историк V века до х. э. Геродот, путешествуя по Египту, узнал от жрецов, которые показали ему древние летописи, о небывалом долгом дне, бывшем за 1000 лет до него. Вот как это он сам описывает: «В это время, рассказывали жрецы, солнце четыре раза восходило не на своем обычном месте: именно, дважды восходило там, где теперь заходит, и дважды заходило там, где теперь восходит. И от этого не произошло в Египте никакой перемены в смысле плодородия почвы и растений, режима реки, болезней или людской смертности».
В своей обширной работе «Ключ к хронологии индусов» доктор Ч. Хамильтон приводит жизнеописание Кришны, в котором сказано, что во время, соответствующее современному летоисчислению, около XV в. до х. э., «солнце замедлило свое движение и не заходило, заслушавшись благочестивым пением Akroon'a, восхваляющего добродетели Кришны, во время путешествия последнего в Биндреблы. Когда же он прибыл туда в целости и сохранности, солнце зашло с опозданием около двенадцати часов».
Лорд Кингсборд, на протяжении долгого времени изучавший быт индейцев Мексики, установил, что в сказаниях этих племен (в частности, летопись Куаухтитлан) упоминается, что в год семи кроликов, бывший около XV в. до х. э. (соответственно современной хронологии) был необычайно долгий день. Эти данные были подтверждены и И. Великовским.
Доктор Иммануил Великовский, исследуя сказания многих народов земли от финнов до жителей Японии, установил, что у многих из них есть упоминания о двойном дне.
• Древний Китай. В период правления императора Яо (Yao) летописи зафиксировали весьма долгий день.
В работе знаменитого римского историка Иосифа Флавия, жившего в I в. х. э., есть прямое свидетельство о небывалом дне, имевшем место при Иисусе Навине. «Иисус действительно со всем своим войском поспешил к ним на выручку, совершал переходы в продолжение целого дня и целой ночи, напал на врагов врасплох рано утром, обратил их в бегство и преследовал их по ложбине, носящей название Вифоры. Тут-то он убедился в том, что Господь Бог помогает ему, потому что началась сильная гроза с громом, молнией и необычайно крупным градом. Вдобавок и день продолжался до того, чтобы наступление ночи не помешало полной победе евреев. Наконец Иисус настиг четырех царей в пещере Маккед, где они искали убежища, и перебил их всех. А что день тогда действительно удлинился сверх обыкновения, это засвидетельствовано в священных книгах, лежащих в храме».
Не только древние хроники оставили нам доказательство о необычном двойном дне. Само небо и звезды, в прямом смысле этого слова, говорят в пользу того, что во времена Навина в XV в. до х. э. был необычайный день. Этим вопросом занимался также американский профессор Тоттен, который пришел к следующим выводам. Оказывается, что не больше чем однажды солнце, луна и земля находились в положении, подобно описанному в книге Иисуса Навина. Работая над своими вычислениями, охватывающими время от наших дней до времени Иисуса Навина, профессор находит, что невозможно не прийти к заключению, что целые сутки в двадцать четыре часа были прибавлены к мировой истории.
Исследования проф. Тоттена были дополнены в Англии, в Королевской обсерватории в Гринвиче (признанном мировом центре астрономии), доктором Е. Моундерсом (Maunders), который определил время дня, когда это чудесное явление имело место, обнаружив точное место, на котором Иисус Навин должен был тогда находиться. Но это еще не все. Нужно обратить внимание на построение библейского текста: «стояло солнце среди неба, и не спешило к западу почти целый день». Выводы Тоттена говорят, что, хотя к мировой истории как-то прибавилось точно двадцать четыре часа, однако ко времени Иисуса Навина может быть отнесено только двадцать три часа и двадцать минут, как и сказано в Писании: «почти целый день». Следовательно, для требуемых астрономическими вычислениями упомянутых двадцати четырех часов не хватает еще сорока минут. Тут мы опять имеем образец точности священных страниц Библии. В 4-й книге Царств, гл. 20, ст. 8-11, мы читаем, что по просьбе царя Езекии Господь дал знамение через пророка Исайю - тень на солнечных часах возвратилась назад на десять ступеней. «Десять ступеней» равняются как раз сорока минутам. Эти-то сорок минут и пополняют, согласно Тоттену, таинственно наросшие в истории нашей планеты двадцать четыре часа. Тоттен в завершение своего исследования пишет: «Абсолютно достоверен тот факт, что человечество никогда не уклонялось от точного недельного исчисления дней и что суббота нашего времени дошла до нас от Адама, через Потоп, миновала долгий день Иисуса Навина и Ахазовы ступени (солнечные часы) и прошла через гробницу Господню без единого пропуска. Ни единый день не утерян, и все представляет собой непрерывную цепь свидетельства, которую не смогут нарушить никакие ухищрения человека или дьявола».
Другое свидетельство правоты Иисуса Навина (И. Нав. 10:13) может быть основано на астрономических данных. Выходит так, что один полный день отсутствует в наших астрономических вычислениях. В различных случаях Сэр Эдвин Балле, британский астроном, профессор Пикеринг из обсерватории Гарварда, Моундерс из Гринвича и Тоттен Ейл относят этот факт ко времени Иисуса Навина. Если мы игнорируем календарные изменения и имеем дело только с хронологией, основанной на солнечном движении, и возвращаемся к самым ранним располагаемым отчетам, и разыскиваем календарь времен Иисуса, то день сражения Иисуса Навина был вторник. Теперь примем во внимание, что, если мы будем вычислять в обратном направлении ко времени Иисуса Навина от текущего современного дня, день сражения будет - среда. День месяца - тот же самый, но это - различный день недели. Другими словами, если мы рассчитываем от первого зарегистрированного солнцестояния в древних египетских отчетах, день - вторник, но если мы рассчитываем назад от современного солнцестояния, день - среда. Эти факты получили широкое распространение в конце 1960-х, после того, как Мария Кэтрин Брайен издала статью в Evening Star, Штат Индиана. Согласно статье, компьютерные вычисления позиции солнца, луны и планет не сходились должным образом. Эти вычисления были необходимы, и должны были быть точны, чтобы расположить орбиты спутников (ретрансляционных телецентров) и космических полетов с человеком. Однако, когда длинный день Иисуса Навина и отступление солнца назад на десять ступеней во дни Езекии (4 Цар. 20:9-11) были приняты во внимание, все вычисления совпали совершенно. Сегодня даже атеистически настроенные ученые пришли к выводу, что событие, описанное в И. Нав. 10:12-14, не противоречит законам физики и астрономии.
Да, не все мы еще можем объяснить с точки зрения законов природы в чудесном событии, которое произошло 3500 лет назад. Хотя сегодня существует несколько весьма аргументированных научных объяснений, которые обсуждаются в мире науки. В указанной работе П. Джеймса и Н. Торп, а также приведенных англоязычных авторов подробно анализируются физико-астрономо-математические аспекты этого вопроса. Учитывая их сложность в восприятии для широкого круга читателей, мы особо заинтересовавшихся адресуем к указанным научным трудам, здесь же приведем лишь одну из схем. Во времена Иисуса Навина «достаточно крупная комета (или другое блуждающее небесное тело), пролетевшее около Земли, могла вызвать сбои (своим гравитационным полем) во вращении планеты и падение камней на скло-нах горы Вифорон». Доказано, что замедление вращения земли вплоть до нулевой точки может произойти менее, чем за сутки, не принеся никакой катастрофы для землян.
Как видим, даже ученые, порой очень далекие от Бога, вынуждены признать, что такой необыкновенный день действительно был. Да, некоторые из них не хотят в этом видеть особый промысел Божьего чуда, пытаясь все объяснить чисто наукой. Кстати, даже в академической литературе, издаваемой еще в советское время, вместо высмеивания и примитивизма в рассказе о двойном дне, которое практиковалось в 60-70-е годы, в начале 80-х годов прошлого столетия уже пишется о том, что вопрос, имело ли это событие место в истории, является сегодня дискуссионным. Так, даже при Ю. В. Андропове советские ученые уже не могли называть остановку солнца сказкой, хотя и писать правду не могли еще тоже. Поэтому и ограничились промежуточным понятием: дискуссионный вопрос. Итак, двойной день в истории земли был. Был вопреки всем существующим законам, превосходя человеческое разумение. Это событие показало и показывает до сих пор всему миру, Кто является Верховным Законодателем природы и истории.
Библия описывает, как однажды во дни царя Езекии к стенам Иерусалима подступило несметное войско Ассирии. Книга Царств очень живо и досконально подробно передает события того времени, когда судьба иудейского народа висела на волоске. Когда казалось, что его ждет такая же лютая и беспощадная расправа, которой ассирийцы подвергали своих противников. «И послал царь Ассирийский Тартана и Рабсариса и Рабсака из Лахиса к царю Езекии с большим войском в Иерусалим. И пошли, и пришли к Иерусалиму; и пошли, и пришли, и стали у водопровода верхнего пруда, который на дороге поля белильничьего. И звали они царя. И вышел к ним Елиаким, сын Хелкиин, начальник дворца, и Севна писец, и Иоах, сын Асафов, дееписатель. И сказал им Рабсак: скажите Езекии: так говорит царь великий, царь Ассирийский: что это за упование, на которое ты уповаешь? А если вы скажете мне: „на Господа Бога нашего мы уповаем", то на того ли, которого высоты и жертвенники отменил Езекия, и сказал Иуде и Иерусалиму: „пред сим только жертвенником поклоняйтесь в Иерусалиме"?» (4 Цар. 18:17-19,22). Послы Сенаххириба обращались и к народу Иудеи, говоря: «Не слушайте Езекии. Ибо так говорит царь Ассирийский: примиритесь со мною и выйдите ко мне, и пусть каждый ест плоды виноградной лозы своей и смоковницы своей, и пусть каждый пьет воду из своего колодезя... Спасли ли боги народов, каждый свою землю, от руки царя Ассирийского? Где боги Емафа и Арпада? Где боги Сепарваима, Ены и Иввы? Спасли ли они Самарию от руки моей? Кто из всех богов земель сих спас землю свою от руки моей? Так неужели Господь спасет Иерусалим от руки моей?» (4 Цар. 18:31,33-35).
В своей непомерной гордыне царь ассирийский бросил вызов Самому Богу. Езекия же и весь народ склонились в молитве к Господу. «Приклони, Господи, ухо Твое и услышь [меня]; открой, Господи, очи Твои и воззри, и услышь слова Сеннахирима, который послал поносить [Тебя,] Бога живого! И ныне, Господи Боже наш, спаси нас от руки его, и узнают все царства земли, что Ты, Господи, Бог один» (4 Цар. 19:16, 19). И Бог дал ответ: «И послал Исайя, сын Амосов, к Езекии сказать: так говорит Господь Бог Израилев: то, о чем ты молился Мне против Сеннахирима, царя Ассирийского, Я услышал. Вот слово, которое изрек Господь о нем: презрит тебя, посмеется над тобою девствующая дочь Сиона; вслед тебя покачает головою дочь Иерусалима. За твою дерзость против Меня и за то, что надмение твое дошло до ушей Моих, Я вложу кольцо Мое в ноздри твои и удила Мои в рот твой, и возвращу тебя назад тою же дорогою, которою пришел ты» (4 Цар. 19:20-21, 28). И ответ на молитву был поистине чудом. «И случилось в ту ночь: пошел Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч. И встали поутру, и вот все тела мертвые. И отправился, и пошел, и возвратился Сеннахирим, царь Ассирийский, и жил в Ниневии» (4 Цар. 19:35-36). Итак, согласно Библии, войско Сеннахериба было уничтожено, что называется, без единого выстрела, а сам царь бежал в Ниневию. Это библейское утверждение на протяжении долгого времени не принималось в научных кругах. Это сообщение называли сказкой, не имеющей никакого подтверждения. Особенно яростно высмеивалось оно в бывшем СССР, где на протяжении долгих лет шла беспощадная борьба со всем, что было связано с Богом и Библией. Признать же факт внезапного необъяснимого разгрома армии Сеннахириба было нельзя, во-первых, потому что, признав это, пришлось бы признать, что в Библии описываются реальные исторические события, а во-вторых, признав это сообщение, очень трудно было бы отрицать прямое вмешательство Бога в ход всемирной истории и силу молитвы. Но время шло, и наука обогатилась многочисленными находками и материалами поданному вопросу. И все они настолько точно согласовывались с Библией, что даже еще в монографиях, изданных в советское время, в период безраздельного господства атеизма, пришлось признать факт внезапной гибели армии Сеннахериба под Иерусалимом. Прежде чем мы приведем высказывания из этих работ, мы процитируем сообщения двух древних историков, также рассказывающих об этом событии.
Вот что пишет римский историк I века Иосиф Флавий: «Царь ассирийский прислал Езекии письмо, в котором называл его безумцем, если он думает избегнуть подчинения ему, который покорил в своей власти много великих народов. При этом Сеннахериб грозил окончательно загубить его, если он попадется ему в руки и если добровольно не откроет пред его войском ворот Иерусалима и не впустит его в город... Вернувшись из похода против египтян в Иерусалим, он соединил там свое войско с ратью, бывшею под начальством Рабсака (и подвергшеюся опасности совершенно погибнуть от чумы). Дело в том, что Господь Бог наслал на это войско чуму, от которой в первую же ночь после его возвращения погибло сто восемьдесят пять тысяч человек вместе со своими военачальниками и таксиархами. Это бедствие повергло царя в неописуемый ужас, и он, испугавшись за все войско, бежал с остатками его в свое царство в город Ниневию».
Греческий историк V в. до х. э. Геродот пишет об этом событии следующее: «пошел войной на Египет с сильным войском Санахариб, царь арабов и ассирийцев... Когда они прибыли в Пелусий, то ночью на вражеский стан напали стаи полевых мышей и изгрызли их колчаны, луки и рукоятки, так что на следующий день врагам пришлось безоружными бежать и множество врагов пало». В древности мышь была символом чумы.
А теперь комментарии к походу Сеннахериба на Иудею историков XX века. «Войска Сеннахериба двинулись на Иерусалим и осадили его со всех сторон. Иудейский царь Езекия попал в Иерусалиме в капкан, из которого не было выхода. Жители города голодали... но... В это время в ассирийской армии вспыхнула чума... Осада Иерусалима снята». «Сеннахериб потребовал еще и сдачи Иерусалима, подчеркнув, что ни один из других народов, покоренных ассирийцами, не спасли их божества. Но этот город не пал - вдруг ассирийцы стали отступать на свои земли. Таинственный мор скосил их войска».
Даже «ассирийский царь Сеннахериб сам косвенно признает в одной из своих надписей, что он не завоевал Иерусалим... Конечно, он не указывает причин, по которым ему пришлось снять осаду... Библия изображает его отступление как чудо... Ученые пытались разгадать, что, собственно, кроется за этим чудом... Сеннахериб вынужден был снять осаду Иерусалима, поскольку его армию поразила какая-то страшная эпидемия. Это... подтверждает факт, что английский археолог Стречей обнаружил в районе города Лахиса массовую могилу, в которой находилось две тысячи мужских скелетов». Заметим, что все вышеприведенные цитаты взяты из работ историков, которые в своих произведениях открыто выступали против Библии.
В этой связи хочется привести еще одну цитату из книги, которая, по мнению профессора Н. Я. Мерперта, являлась тенденциозным атеистическим сочинением. Это работа проф. И. А. Крывелева «Раскопки в библейских странах». Так, даже в ней указано следующее: «В военной биографии „царя Вселенной" были и менее блестящие эпизоды. О том, как его войско потерпело страшное бедствие, приписываемое Библией вмешательству „ангела Господня", ассирийский царь не сообщает ни в росписи стен своего дворца, ни в клинописных реляциях на цилиндрах. Мы имеем здесь возможность при помощи Библии дополнить историю некоторыми данными, о которых ее могущественный царь застенчиво умолчал... Около 690 г. до н. э. Сеннахериб предпринял поход на Иерусалим. Он осадил столицу Иудеи, но вскоре получил сведения о том, что эфиопско-египетский фараон Та-харка собирается двинуться на него с юга. Ассирийский царь решил предупредить это нападение и устремился в сторону Египта... И вот здесь-то его ждала катастрофа... Видимо, здесь имела место сильнейшая вспышка какой-то эпидемии - может быть, чумы. Во всяком случае из библейского сообщения подтверждается, что Сеннахериб потерпел сокрушительное поражение и что в результате этого Иерусалим, а вместе с ним и вся Иудея, на время вздохнули свободно».Так даже Б политически заангажированных работах советского времени был признан факт полного молниеносного разгрома огромной армии ассирийцев. Крупнейший востоковед XX века академик Б. А. Тураев о походе Сеннахериба на Иудею пишет: «...мор в собственном лагере заставил его уйти,., отказавшись от грандиозных замыслов...». «Действительность показала, что Исайя был прав. Сеннахериб похоронил свою славу под стенами Иерусалима. Иудея была не только пощажена, но и прославлена». Такого страшного разгрома Ассирия не помнила уже давно, тем более, что поражение войска было совершено без участия вражеских стрел и копий. В этом походе гордый царь вместе со своим несметным войском бросил вызов Самому Богу. Бросил его открыто перед лицом всех народов своей империи и близлежащих стран. Поэтому страшное поражение ассирийцев показало всему миру, кто является Истинным Богом. И поэтому неслучайно «тогда многие приносили дары Господу в Иерусалим и дорогие вещи Езекии, царю Иудейскому. И он возвеличился после сего в глазах всех народов» (2 Пар. 32:23).
«И сказал Илия Фесвитянин, из жителей Галаадских, Ахаву: жив Господь, Бог Израилев, пред Которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову» (3 Цар. 17:1). Эти слова молитвы-пророчества были сказаны пророком Илией, когда израильский народ, забыв Истинного Бога, предался страшному культу хананейского бога Ваала, которому приносили в жертву детей. И вот, чтобы как-то остановить эту моральную деградацию своего народа, Илия произносит эти слова молитвы.
Но в словах Илии народ и приспешники Ваала услышали нечто большее, чем просто предрекание проклятия на свою землю в виде отсутствия росы и дождя. Они увидели в них вызов, брошенный их религиозной политике, в основе которой лежало внедрение и распространение культа Ваала. Они увидели в них вызов, брошенный Богом через Илию их Ваалу. «Ибо Балу (Ваал) был в первую очередь богом дождя, оплодотворяющего землю, и росы, столь важной в засушливом климате Сирии, богом бури и грома, грозы; недаром его называли Скачущим на облаке. Гром - это голос Балу, а молния - его оружие, и это оружие нередко воспринималось как извивающееся копье. Жил он на горе Цапану... Балу изображали в виде зрелого мужчины - воина. На
голове у него остроконечный шлем с бычьими рогами, из-под которого на грудь падают длинные завитые на концах волосы. В правой руке он держит палицу, которой, по-видимому, производит гром, а в левой - извивающееся копье с пламенем на одном конце и острием на другом, и это острие бог вонзает в землю. Сам он стоит над горами и волнами и это подчеркивает его „вышнее" положение». Таким образом, перед лицом царя и всего народа был брошен открытый вызов могуществу Ваала. Ибо если он действительно великий бог, как то проповедовала Иезавель, то слова Илии останутся лишь словами, и Ваал - бог дождя и росы - будет продолжать благословлять ими израильский народ, который так ревностно начал служить ему. Предсказание Илии стало сбываться незамедлительно. Реки и ручьи начали пересыхать, а небо приобрело тот голубовато-выцветший цвет, который не обещает дождя. С каждым днем ситуация все более утяжелялась. Именно днем, и это не будет преувеличением, ибо жаркий климат тех мест требует для своих обитателей постоянно большого количества воды. Известия об этой небывалой засухе сохранились и во внебиблейских источниках, в частности у финикийского историка Менандра, который называет ее необыкновенно жестокой. Это было настоящей экологической катастрофой!3 Три года и шесть месяцев без дождя страшно опустошили страну, вызвав голодомор, которого еще не знал за свою историю израильский народ. И только спустя три года вновь по молитве Илии засуха кончилась, и пошел дождь. «Много может усиленная молитва праведного. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» (Иак. 5:16-18).
Таким образом, мы видим, как молитвы реально меняли ход истории, показывая тем самым реальность Господа.
В различных языческих религиях для совершения молитвы нужны были особые знания эзотерического характера, владение определенной техникой (к примеру, впадения в транс), в то время как в Библии молитва являет пример общения с Богом, разговора с Ним как с лучшим Другом, Отцом. А в разговоре с друзьями, родителями мы разве придерживаемся какой-то жесткой формы, обряда? Нет, мы говорим то, что у нас на сердце, что волнует или радует нас. Потому герои Библии никогда не молились заученными молитвами, молитвами формы, с помощью каких-либо требников и молитвенников. Ибо в них могут содержаться замечательные молитвы, но это молитвы других людей, а Бог хочет, чтобы мы общались с Ним лично.
• И потому герои Библии задают Богу и вопросы, когда это волнует их.
«Доколе, Господи, я буду взывать, и Ты не слышишь, буду вопиять к Тебе о насилии, и Ты не спасаешь? Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия? Грабительство и насилие предо мною, и восстает вражда и поднимается раздор» (Авв. 1:2-3), - взывает к Богу пророк Аввакум.
• За грехи Бог производит суд над Содомом, прежде выведя из него патриарха Лота, указывая ему через ангелов, куда идти, чтобы спастись. «Но Лот сказал им: нет, Владыка! вот, раб Твой обрел благоволение пред очами Твоими, и велика милость Твоя, которую Ты сделал со мною, что спас жизнь мою; но я не могу спасаться на гору, чтоб не застигла меня беда и мне не умереть; вот, ближе бежать в сей город, он же мал; побегу я туда, - он же мал; и сохранится жизнь моя [ради Тебя]. И сказал ему: вот, в угодность тебе Я сделаю и это: не ниспровергну города, о котором ты говоришь; поспешай, спасайся туда, ибо Я не могу сделать дела, доколе ты не придешь туда. Потому и назван город сей: Си-гор» (Быт. 19:18-22). Бог слышит и такую молитву, нисходя к нашей слабости.
• Бог слышит нашу молитву-мольбу. «В те дни заболел Езекия смертельно, и пришел к нему Исайя, сын Амосов, пророк, и сказал ему: так говорит Господь: сделай завещание для дома твоего, ибо умрешь ты и не выздоровеешь. И отворотился [Езекия] ли-цем своим к стене и молился Господу, говоря: „О, Господи! вспомни, что я ходил пред лицем Твоим верно и с преданным Тебе сердцем, и делал угодное в очах Твоих". И заплакал Езекия сильно. Исайя еще не вышел из города, как было к нему слово Господне: возвратись и скажи Езекии, владыке народа Моего: так говорит Господь Бог Давида, отца твоего: Я услышал молитву твою, увидел слезы твои. Вот, Я исцелю тебя; в третий день пойдешь в дом Господень; и прибавлю ко дням твоим пятнадцать лет, и от руки царя Ассирийского спасу тебя и город сей, и защищу город сей ради Себя и ради Давида, раба Моего» (4 Цар. 20:1-6).
• За свою гордыню вавилонский царь Навуходоносор был поражен тяжелым недугом, лишившим его возможности говорить. Но Богу нужны не красота наших слов, а искреннее раскаяние и потому, когда царь раскаялся и обратил в небо взор молитвы,
Господь услышал его и дал ему исцеление. «По окончании же дней тех, я, Навуходоносор, возвел глаза мои к небу, и разум мой возвратился ко мне; и благословил я Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущего, Которого владычество - владычество вечное, и Которого царство - в роды и роды» (Дан. 4:31).
Как видим, герои Библии говорят о том, что у них на сердце, они обращаются к Господу, как к Отцу, не по бумажке, не по молитвеннику, а всем сердцем. Молитва же «Отче наш» дана нам Христом просто как общий образец, пример молитвы, а не как какое-то заклинание, которое надо читать определенное количество раз. Молитва это не магический обряд, когда определенным словам и их последовательности приписывается определенная сила, молитва - это наш разговор с Господом.
Библия также не указывает нам строго определенной позы во время молитвы. Ибо вновь подчеркнем, что молитва это не обряд или ритуал, для которого необходимо выполнить определенные внешние условия, а это общение человека с Богом. А искреннее общение, конечно же, немыслимо с понятиями пустой формы или обряда. И потому герои Библии молились:
• На коленях. «Приходит к Нему прокаженный и, умоляя Его и падая пред Ним на колени, говорит Ему: если хочешь, можешь меня очистить» (Мк. 1:40).
• Стоя. «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши» (Мк. 11:25).
• Сидя. «И вот, двое слепых, сидевшие у дороги, услышав, что Иисус идет мимо, начали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов!» (Мф. 20:30).
• Ниц. «И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39).
• Лежа. «В те дни Езекия заболел смертельно. И пришел к нему пророк Исайя, сын Амосов, и сказал ему: так говорит Господь: сделай завещание для дома твоего, ибо ты умрешь, не выздоровеешь. Тогда Езекия отворотился лицем к стене и молился Господу, говоря: „о, Господи! вспомни, что я ходил пред лицем Твоим верно и с преданным Тебе сердцем и делал угодное в очах Твоих". И заплакал Езекия сильно» (Ис. 38:1-3).
Библия дает нам различные примеры, где молились патриархи, апостолы, наконец Христос. Это было:
• В уединенных местах. «В одно время, когда Он молился в уединенном месте, и ученики были с Ним, Он спросил их: за кого почитает Меня народ?» (Лк. 9:16).
• В своей комнате. «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:6).
•В храме, «...и говорил им: написано, - дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников» (Мф. 21:13).
• Перед народом у гроба Лазаря. «Итак отняли камень от пещеры, где лежал умерший. Иисус же возвел очи к небу и сказал: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня. Сказав это, Он воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице его обвязано было платком. Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет» (Ин. 11:41-44).
• На корабле. «Когда же корабельщики хотели бежать с корабля и спускали на море лодку, делая вид, будто хотят бросить якоря с носа, Павел сказал сотнику и воинам: если они не останутся на корабле, то вы не можете спастись. Тогда воины отсекли веревки у лодки, и она упала. Перед наступлением дня Павел уговаривал всех принять пищу, говоря: сегодня четырнадцатый день, как вы, в ожидании, остаетесь без пищи, не вкушая ничего. Потому прошу вас принять пищу: это послужит к сохранению вашей жизни; ибо ни у кого из вас не пропадет волос с головы. Сказав это и взяв хлеб, он возблагодарил Бога перед всеми и, разломив, начал есть. Тогда все ободрились и также приняли пищу» (Деян. 27:30-36).
• Перед казнью. «Стефан же, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога. Но они, закричав громким голосом, затыкали уши свои, и единодушно устремились на него, и, выведя за город, стали побивать его камнями. Свидетели же положили свои одежды у ног юноши, именем Савла, и побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! Приими дух мой. И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил» (Деян. 7:55-60). В последние минуты своей жизни христианин Стефан молится за своих убийц.
Итак, можно молиться везде: дома, в церкви, на работе, на улице, в транспорте, сообразно предоставляющимся условиям. Ибо главное - не форма, поза, продолжительность или место, а искренность.
Бог на страницах Библии не регламентирует время продолжительности молитвы, давая по этому поводу несколько конкретных советов и примеров.
• Молитва не должна быть многословной. «А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6:7-8).
• Краткая молитва, про себя. «В месяце Нисане, в двадцатый год царя Артаксеркса, было перед ним вино. И я взял вино и подал царю, и, казалось, не был печален перед ним. Но царь сказал мне: отчего лице у тебя печально; ты не болен, этого нет, а верно печаль на сердце? Я сильно испугался и сказал царю: да живет царь во веки! Как не быть печальным лицу моему, когда город, дом гробов отцов моих, в запустении, и ворота его сожжены огнем! И сказал мне царь: чего же ты желаешь? Я помолился Богу небесному и сказал царю: если царю благоугодно, и если в благоволении раб твой пред лицем твоим, то пошли меня в Иудею, в город, где гробы отцов моих, чтоб я обстроил его» (Неем. 2:1-5). Представим себе эту ситуацию. Неемия, царский приближенный, наливает царю вина, и тому вдруг кажется, что Неемия печален. Не задумал ли он отравить его? Можно себе представить, что пережил в этот момент Неемия, понимая, что на Востоке за один подозрительный взгляд цари лишали жизни своих подданных. И вот в этот момент Неемия взывает про себя к Господу. Сколько длилась его молитва? Секунду, две-три, но Господь услышал его, увидел его искренность и помог самым чудесным образом.
• Краткая молитва вслух. «Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию» (Мк. 9:23-24). Этот человек был отцом ребенка, одержимого нечистым духом, он ухватился за Христа, понимая, что только Тот сможет дать долгожданное исцеление. У него не было сил для долгой молитвы или для ее красивого обрамления, он воскликнул то, что у него было на сердце, и Господь услышал его.
• Продолжительная общественная молитва при посвящении храма во дни Соломона (3 Цар. 8:15-61).Таким образом, вновь подчеркнем, что главное - не продолжительность или красота молитвы, а ее искренность.
Священное Писание выделяет несколько видов молитв: ходатайственная, благодарственная, прошение. Рассмотрим каждую из них.
Это молитва за других людей, страну.
«...но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк. 22:32), - говорит Христос, обращаясь к Петру.
«...и заботьтесь о благосостоянии города, в который Я переселил вас, и молитесь за него Господу; ибо при благосостоянии его и вам будет мир» (Иер. 29:7).
Это молитва благодарности Господу за то, что Он сделал и делает для нас, за здоровье, прожитый день, устройство на работу, отдых, наконец, за Его любовь, за Голгофскую жертву.
«Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин» (Лк. 17:15-16).
«Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью молитву мою, за ваше участие в благовествовании от первого дня даже доныне» (Фил. 1:3-5).
К Господу мы можем обратиться со своими нуждами и прошениями, но особенно важно, чтобы в наших прошениях превалировало то, что нам необходимо в первую очередь для нашей духовной жизни. При этом Господь говорит: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33). И Библия нам дает примеры этого. «И сказали Апостолы Господу: умножь в нас веру» (Лк. 17:5).
Мы можем обратиться к Нему с прошением по поводу нашей нужды или болезни, как слепой Вартимей воззвал ко Христу. «Приходят в Иерихон. И когда выходил Он из Иерихона с учениками Своими и множеством народа, Вартимей, сын Тимеев, слепой сидел у дороги, прося милостыни. Услышав, что это Иисус Назорей, он начал кричать и говорить: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня. Многие заставляли его молчать; но он еще более стал кричать: Сын Давидов! помилуй меня. Иисус остановился и велел
его позвать. Зовут слепого и говорят ему: не бойся, вставай, зовет тебя. Он сбросил с себя верхнюю одежду, встал и пришел к Иисусу. Отвечая ему, Иисус спросил: чего ты хочешь от Меня? Слепой сказал Ему: Учитель! чтобы мне прозреть. Иисус сказал ему: иди, вера твоя спасла тебя. И он тотчас прозрел и пошел за Иисусом по дороге» (Мк. 10:46-52).
А какие молитвы преобладают у нас с Вами? Не бывает ли так порой, что мы у Бога что-то просим только за себя, или в лучшем случае только за близких, оставаясь равнодушными к другим людям, их нуждам, своей стране, городу, к проповеди Вечного Евангелия, дарующего людям спасение. А умеем ли мы благодарить Бога или только умеем что-то просить у Него?
Бог сам ответил на этот вопрос на страницах Библии. «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на [горе] Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину» (Втор. 4:15-16).
Вторая заповедь Закона Божьего также четко говорит. «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх. 20:4-6). Это, как видим, относится не только к языческим идолам, ибо, во-первых, четко говорится, что нельзя делать никакого изображения, а во-вторых, Бог подчеркивает, что когда Он общался с ними, то никакого Свого Образа Он им не явил и чтобы они не создавали его.
Некоторые люди часто говорят о том, что Бог не слышит их молитв. Другие задают вопросы, а что необходимо, чтобы моя молитва была услышана Господом. Священное Писание дает нам несколько конкретных секретов для успешной молитвы.
«Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа» (Иак. 1:6-7); «Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, - и будет вам» (Мк. 11:24).• Исповедать грех
«Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1:9);
«Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован» (Притчи 28:13).
«...и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:20); «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною. Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Откр. 3:20-21).
«...и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним» (1 Ин. 3:22).
«...бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26:41).
«Покорись Господу и надейся на Него. Не ревнуй успевающему в пути своем, человеку лукавствующему» (Пс. 36:7).
• Быть постоянным в молитве
«И сказал им: положим, что кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: друг! дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему; а тот изнутри скажет ему в ответ: не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе. Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит. И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (Лк. 11:5-13).
молюсь. Господи! рано услышь голос мой, - рано предстану пред Тобою, и буду ожидать» (Пс. 5:3-4).
Христос обещает нам дать Свой покой. «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф.11:28-30).
Священное Писание говорит нам также о том, когда наша молитва будет оставаться не услышанной Богом.
«И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:5-6).
«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение» (Мф. 23:14); «...и льстили Ему устами своими и языком своим лгали пред Ним; сердце же их было неправо пред Ним, и они не были верны завету Его» (Пс. 77:36-37).
«И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (Мф. 6:5).
«Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лк. 18:11-12).
«И сказал Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих» (Ис. 29:13).
«Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва - мерзость» (Притчи 28:9); «приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф. 15:8-9).«...они опять обратились к беззакониям праотцев своих, которые отреклись слушаться слов Моих и пошли вослед чужих богов, служа им. Дом Израиля и дом Иуды нарушили завет Мой, который Я заключил с отцами их. Посему так говорит Господь: вот, Я наведу на них бедствие, от которого они не могут избавиться, и когда воззовут ко Мне, не услышу их» (Иер. 11:10-11).
Как видим, Господь четко говорит, что надо соблюдать не веру отцов или традицию, а то, что говорит Он и Его Закон.
«Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:31-33).
«К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие - и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите - и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, - как снег убелю; если будут красны, как пурпур, - как волну убелю» (Ис. 1:11-18); «Для чего Мне ладан, который идет из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне» (Иер. 6:20).
«Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4:3).
«А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны» (Мф. 6:7). Во дни Христа фарисеи, как и средневековая церковь, полагали, что чем больше возносить молитв и чем они будут длиннее, тем Бог скорее их услышит, но Христос четко сказал, что не принимает этого.
Священное Писание четко говорит нам, что в момент Второго Пришествия Христа все люди на земле будут разделены на две группы, молящиеся при этом двумя видами молитв. Те, которые отвергли Христа, Его закон, попирали библейское учение, заменяя его своими преданиями и постановлениями, будут взывать: «И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр. 6:15-17). А те, кто доверил свои жизни Христу, следовал Его закону, стремился исполнять Его заповеди, а не учения людей, будут, молясь, говорить: «И скажут в тот день: вот Он, Бог наш! на Него мы уповали, и Он спас нас! Сей есть Господь; на Него уповали мы; возрадуемся и возвеселимся во спасении Его!» (Ис. 25:9).
Какая будет наша с Вами, читатель, в тот день молитва? Молитва-ужас, отчаяние, просящая пасть на наши головы камням, или молитва-радость от встречи со своим Богом и Спасителем? Это будет зависеть от того, какой молитвой мы молимся уже сегодня, насколько молитва стала неотъемлемой частью нашей жизни, насколько точно мы следуем библейскому учению о молитве.
«И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар. 13:20-21).
Это единственное место в Библии, где говориться о том, что при прикосновении к костям пророка произошло воскресение мертвого. Ссылаясь на этот текст, многие пытаются на основании его аргументировать поклонение и молитвы святым мощам. Но говорит ли этот текст об этом?
Первое. Библия не только не одобряет, какие бы то ни было паломничества к святым мощам, но, напротив, предостерегает от совершения этого, говоря что соделавший это, если не пройдет специального очищения, - погибнет.
«Кто прикоснется к мертвому телу какого-либо человека, нечист будет семь дней: он должен очистить себя сею [водою]
Б третий день и Б седьмой день, и будет чист; если же он не очистит себя Б третий и седьмой день, то не будет чист; всякий, прикоснувшийся к мертвому телу какого-либо человека умершего и не очистивший себя, осквернит жилище Господа: истребится человек тот из среды Израиля. Вот закон: если человек умрет в шатре, то всякий, кто придет в шатер, и все, что в шатре, нечисто будет семь дней; всякий открытый сосуд, который не обвязан и не покрыт, нечист. Всякий, кто прикоснется на поле к убитому мечом, или к умершему, или к кости человеческой, или ко гробу, нечист будет семь дней» (Числ. 19:11-16, см. также Втор. 21:2-9).
Почему же тогда произошло чудо воскресения при прикосновении умершего к костям Елисея?
Исследуя этот стих, необходимо отметить обстоятельства, в ходе которых произошло воскресение воина. А это было время, когда полчища моавитян вторглись в Израиль, население которого бежало перед захватчиками. И потому, воскресив через Елисея погибшего воина, Господь показал Своему народу, что Он по-прежнему среди него и, если бы они обратились к Нему, победа была бы за ними.
Второе. Нигде не говорится о том, что население и воины поклонялись костям Елисея и специально положили останки своего товарища на его кости.
Третье. Нигде ни в Библии, ни в истории еврейского народа мы не читаем о том, что после этого случая, а он явно был хорошо известен, раз попал в Библию и о нем могли все читать, к останкам Елисея были какие-либо паломничества за исцелениями.
Четвертое. Нигде мы больше не встречаем упоминания о том, что с этими останками были связаны новые, какие-либо чудеса исцеления.
«...и говорил народ против Бога и против Моисея: зачем вывели вы нас из Египта, чтоб умереть [нам] в пустыне, ибо здесь нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивела эта негодная пища. И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из [сынов] Израилевых. И пришел народ к Моисею и сказал: согрешили мы, что говорили против Господа и против тебя; помолись Господу, чтоб Он удалил от нас змеев. И помолился Моисей [Господу] о народе. И сказал Господь Моисею: сделай себе [медного] змея и выставь его на знамя, и [если ужалит змей какого-либо человека], ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» (Числ. 21:5-9).
Основываясь на этом тексте, ряд богословов утверждает, что, следовательно, можно создавать священные статуи и молиться им, обращаясь через них к Богу. Однако что символизировал медный змей и почему было повелено изготовить его? Вот что об этом говорит сама Библия. «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:14-15).
Итак, медный змей был символом грядущего Мессии, Христа. Но почему в качестве этого символа был избран именно медный змей? Как медный змей, сделанный по подобию ядовитых, был вознесен для исцеления людей, так и тот, Который явился в «подобии плоти греховной» (Рим. 8:3), стал их Избавителем. Евреи прекрасно понимали, что сам по себе медный змей не исцеляет, а только взор веры, обращенный к Богу, может даровать исцеление и жизнь. И потому никакого поклонения медному змею не было.
Когда же народ отошел от истинного Бога и впал в язычество, он начал сразу молиться перед медным змеем, в ответ на что благочестивый царь Езекия сразу же уничтожил его. «В третий год Осии, сына Илы, царя Израильского, воцарился Езекия, сын Ахаза, царя Иудейского. Двадцати пяти лет был он, когда воцарился, и двадцать девять лет царствовал в Иерусалиме; имя матери его Ави, дочь Захарии. И делал он угодное в очах Господних во всем так, как делал Давид, отец его; он отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан» (4 Цар. 18:1-4).
«...и сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки; сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края; выдавшимися из крышки сделайте херувимов на обоих краях ее; и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу: к крышке будут лица херувимов» (Исх. 25:18-20).
Основываясь на этом тексте, некоторые утверждают, что это является основанием для постановки статуй и икон в христианских храмах. Но так ли это? Вначале необходимо вспомнить, что ветхозаветная скиния состояла из трех отделений: Внешнего двоpa, Святого и Святого Святых. Херувимы были поставлены над ковчегом завета, который располагался во Святом Святых.
Кто же имел право входить во Святое Святых и видеть лица херувимов? Библия четко на это отвечает, что это мог быть только один-единственный человек - первосвященник, «ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется «святое». За второю же завесою была скиния, называемая «Святое Святых». При таком устройстве, в первую скинию всегда входят священники совершать Богослужение; а во вторую - однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа» (Евр. 9:2-3, 7).
И причем он сам туда тоже входил только один раз в год на праздник Йом-Кипур, Судный День, когда происходило очищение народа от грехов! «...и сказал Господь Моисею: скажи Аарону, брату твоему, чтоб он не во всякое время входил во святилище за завесу пред крышку, что на ковчеге [откровения], дабы ему не умереть, ибо над крышкою Я буду являться в облаке. И да будет сие для вас вечным постановлением: очищать сынов Израилевых от всех грехов их однажды в году» (Лев. 16:2, 34). Причем нигде в Библии даже нет намека на то, что он молился этим херувимам или оказывал им какое-либо поклонение. Напротив, Вторая заповедь Божьего Закона запрещала поклонение каким-либо изображениям.
Таким образом, херувимам не только не молились, но их вообще никто из людей не видел, за исключением одного только первосвященника, и то только один раз в год.
Итак, к каким же последствиям привело извращение библейского понятия о молитве?
Вместо стучащего сердца, взывающего к Богу, появились стучащие четки, хладнокровно, как счеты, регистрирующие бесконечные цепочки однообразных молитв, будто бы их положенное число в силах избавить человека от грехов.
В силу того, что люди сознательно стали нарушать волю Божью, попирая Его Закон, их молитвы стали мерзостью в глазах Господа, Который уже не отвечает им на их молитвы.
Наделение людей правом отпущения грехов привело к тому, что священство стало это использовать в своих, порой весьма корыстных целях, совершая для устрашения людей особые молитвы-проклятия, молитвы-анафемы, напоминающие более магические заклинания, призывающие на голову людей различные несчастья и бедствия. Эти молитвы-проклятия, как мы видели выше, могли обрушиться как на отдельного человека, так и на целое государство, целые народы. И вместо любви к Богу, люди стали испытывать чувство страха и подсознательной ненависти к Нему, которое в период революций страшным образом вырывалось наружу.
Выделение особого класса священников и наделение их правом отпускать грехи привело к появлению молитв за деньги. Совершил грех - заплати деньги в церковь, и тогда твоя молитва будет услышана. Или еще проще: заплати священнику, и он сам помолится за тебя. К сожалению, сегодня во многих храмах висят самые настоящие прейскуранты цен за различные виды молитв. Молитва за здравие - 60 гривен, за упокой - 45, молитва за детей - 30 гривен и т. д. Можем ли мы себе представить Христа, Который подходящему к Нему народу говорил, сколько будет стоить та или иная Его молитва за них, а сколько будет стоить исцеление.
Тонко играя на самих ранимых струнах человеческой души, средневековая церковь внедрила молитвы за умерших. Более того, она разработала специальные таксы, уплатив которые, человек получал заверение, что его близкий будет избавлен от мук на том свете. Была установлена и особая стоимость молитв священников за избавляемые из чистилища души.
Учение средневековой церкви, что можно и должно молиться не только Богу, но и многочисленному сонму святых, привело к тому, что в некоторых церквях Богу стали молиться меньше всего, а Его место заняли дева Мария или Николай Угодник. Бога изображали страшным и жестоким, беспощадным к людям, только и наблюдающим, когда они согрешат, чтобы излить на них Свои суды. При этом в отношении Бога к людям провозглашали сугубо человеческое понимание того, как надо уладить трудное дело. А именно: когда согрешишь, обратись к друзьям Бога - святым, и они за тебя уладят дело, особенно если ты принесешь им пожертвования, передав их через священников.
Формирование понятий мирян и духовенства привело к тому, что мирянам (прихожанам) четко внедрялась мысль, что клир (священство) - это посредники между ними и Богом, что Бог особо относится к клиру и его молитвы услышит намного быстрее. И потому проще и надежнее молиться не самому, а доверить это священникам. Таким образом, пусть и не официально, молитва для мирян становилась практически лишней, ибо зачем молиться, если священник это сделает лучше, красивее и Господь ему ответит намного быстрее, чем мне. К сожалению, в сознании очень многих людей это укоренилось и практикуется до сих пор и они предпочитают пойти в церковь, заплатить деньги за то, чтобы за их прощение и нужду молился священник, а не они сами. Стало распространяться учение о том, что грехи людей должны отмаливать священники и монахи в монастырях. Что это и есть их основная духовная функция, а миряне на то и миряне, чтобы жить по-мирски, оставляя заботу о своей духовной участи в руках церкви и священников. Недаром в средневековье церковь, открыто призывая к крестовым походам, провозглашала: «Идите, воюйте, мы ваши грехи отмолим». Так, папа «Урбан объявил законным убивать отлученных лиц, если только это будет делаться из ревности к церкви».
«На шестом заседании предложен был вопрос о крестовом походе. Урбан взошел на кафедру на площади рынка и обратился к собравшемуся народу с речью... „Идите вперед, и Бог будет с вами! Обратите на врагов христианского имени оружие, которое вы обагрили взаимным побоищем. Искупите послушанием грехи ваши, - ваше хищничество, ваши поджоги, ваше кровопролитие. Пусть знаменитое племя франков покажет свою доблесть в деле, где смерть есть обеспечение блаженства. Почтите радостью умереть за Христа там, где Христос умер за вас. Не думайте о родственниках или доме, вы обязаны Богу высшею любовью; для христианина всякое место есть изгнание, всякое место есть дом и отечество". При этом он указал на легкость искупления грехов, которое теперь было предложено, на облегчение всякой епитимий в пользу тех, которые возьмут крест. Они будут приняты под покровительство церкви; их личность и их собственность будут уважаться под страхом отлучения. Что касается его самого, то он, подобно Моисею, будет поднимать свои руки в молитве за них, когда они будут сражаться с амаликитянами. Речь... была прерываема восторженным криком от всего собрата: „Так хочет Бог!", каковые слова впоследствии сделались „боевым криком крестоносцев"...
Дух религиозного увлечения охватил все классы, но с ним связывались и многие другие побуждения. Жизнь войны и приключения, которыми и без того увлекались западные народы, теперь была провозглашена священною и религиозною; даже духовенство могло без смущения совести сражаться против врагов веры. Перед воображением, уже и без того возбужденным романтическими легендами о Карле Великом и его вельможах, рисовались сказочный блеск и богатства Востока. Вместе с тем, тут давалось полное прощение грехов, делалась отмена всякой епитимий; Бог, по выражению одного писателя того времени, давал новый способ для очищения грехов. Для крестьянина тут представлялась возможность оставить свою тяжелую жизнь, взяться за оружие, отказаться от службы своему феодальному господину и присоединиться под знамя всякого вождя, к какому только он хочет. Для разбойника, пирата, лишенного всех прав - тут давалась амнистия всех преступлений, и он получал право „вновь вступить в общество"; для должника являлась возможность избегнуть своих обязательств, для монаха представлялась возможность избавиться от тесных пределов и от монотонных обязанностей своего монастыря; тем, кто были неспособны принять участие в подвигах войны, давалось уверение, что смерть во время этого святого похода сделает их участниками славы и блаженства мучеников».
Так прерывалась и, к сожалению, для многих людей прерывается и сегодня их собственная живая связь с Богом, достигаемая посредством личной молитвы.
История последних двух тысячелетий являет страшные примеры того, как извращение библейского учения о молитве привело к тому, что определенные власть имущие духовные классы стали использовать молитвы как способ власти над людьми. Не будешь повиноваться матери-церкви, за тебя перестанут молиться и ты погибнешь для вечности, мало будешь жертвовать на храм - не выкупишь своих близких из чистилища и твои молитвы будут безответны. И примеры упомянутых выше крестовых походов хорошо показывают это.
«Но кто получили особенную выгоду от крестовых походов - так это папы. Благодаря этим предприятиям, папы получили такой контроль над западным христианским миром, которого иначе тщетно пришлось бы добиваться им. Они держали в своих руках кормило движений, занимавших всю Европу, и их власть возросла еще более, когда во время второго крестового похода пример принятия креста давали сами государи. Дух времени дал смелость папам предлагать, чтобы в крестовом походе принимали участие императоры и короли, и так как отказ был бы постыдным, то, когда давалось обещание в этом, папа был вправе требовать исполнения его, когда только это ему казалось удобным. Тут не могло быть никаких извинений на основании неудобства; ведь что такое интерес какого-нибудь государя или его владений по сравнению с общим делом христианского мира? На Востоке папы расширили свою власть, основав там латинскую церковь, причем они притязали и на главенство над территориями, отнятыми у неверных. И в то время, как на Западе священная война давала им постоянно предлог для отправления легатов с целью вмешательства в дела каждой страны, они вместе с тем, благодаря ей, сильно увеличивали свое богатство. Приношения, которые сначала были свободным пожертвованием на святое дело, превратились в постоянную дань, которая особенно вымогаема была у монахов и духовенства, и когда она приняла форму сообразно с определенной пропорцией доходов, то папы были, таким образом, в состоянии разузнавать объем и контролировать распоряжение всею собственностью, какая принадлежала церковным или монастырским учреждениям».
Многих людей сегодня гнетет груз прошлого, другие отмечают, что не могут победить пагубные привычки, третьи, что не уверены в Божьем прощении и что для них уже все кончено. Но, как же у Бога получить прощение, обретя радость, мир и покой в сердце. Эти темы станут исследованием нашей следующей главы.
«Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1:9)
В годины больших церковных праздников неисчислимые толпы людей стекаются в храмы. Что влечет этих людей? Безусловно, нам не открыты их сердца, но одним из главных побудительных мотивов, который, по их же словам, движет ими, является желание восстановить свои отношения с Богом, покаяться, получить от Него прощение как себе, так и своим близким, причем и живым, и умершим. Перед иконами зажигаются сотни свечей, отбиваются сотни поклонов, устремляются в паломничество тысячи людей, и все с одной целью: получить прощение. Других соделанный грех приводит к решению отрешиться от мира и уйти в монастырь, искупив этим не только себя, но и своими молитвами - ближних. Третьи раздают милостыни на паперти храмов, причем многие это делают искренне, желая хоть этим искупить свои прегрешения, а некоторые вообще возводят целые храмы на свои сбережения, желая через это получить Божье прощение в своих грехах и обрести долгожданный мир в сердце. К священнику в исповедальню устремляются миллионы людей, и кто сбивчиво, кто со слезами исповедуют свои грехи, желая облегчить душу и принять при этом любую епитимью от служителя церкви для изглаживания грехов. Многие из нас, включая и авторов этих строк, прошли через многое из этого. Но пройдя все это, выполнив необходимые требования, выдвигаемые церковью, большинство не находит того, что ищет. Да, вначале на сердце, вроде бы, легче, а потом чувство вины, сомнения, тревоги, грех вновь возвращаются к нам. И совесть вновь не дает покоя. И действие этого успокаивающего лекарства в виде ладана, свечей, красивого пения улетучивается, так и не изменив нас, а дав только временное, поверхностное успокоение. Ибо обряд, каким бы красивым он ни был, не может изменить человека. Но как же нам получить прощение грехов? Как освободиться от груза вины? Как сделать, чтобы Бог принял наше раскаяние? Что предпринять, чтобы были спасены мы и наши дети? Обратимся к Библии и посмотрим, что на ее страницах Сам Бог говорит о том, каким должно быть покаяние, и как его необходимо совершать.
«Итак, что же? имеем ли мы преимущество? Нисколько. Ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом... и весь мир становится виновен пред Богом... потому что все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3:9,19, 23).
Здесь Священное Писание особо подчеркивает, что согрешили все люди, и потому учение некоторых церквей, утверждающих, что апостолы, дева Мария и некоторые другие люди, якобы являются святыми и не нуждаются в покаянии, несоответствует Библии. Да, это были прекрасные люди, но, как и все люди, они имели нужду в Искупителе. Слово Божие нам приводит слова девы Марии по этому поводу: «И сказала Мария: величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем» (Лк. 1:46-47). Мария сама нуждалась в Спасителе, во Христе.
«Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5). Родиться свыше означает признать Господа своим Господином, заключить с Ним договор посредством водного крещения, символизирующего смерть для греха и рождение к новой жизни, принять Господа в сердце, получив залог Святого Духа.
К получению от Бога прощения ведут несколько последовательных шагов, действий:
«Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие» (1 Ин. 3:4). Нарушение любой из Десяти Божьих заповедей является грехом, беззаконием. Божий Закон помогает увидеть свой грех: «Что же скажем? Неужели от закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай» (Рим. 7:7).
«Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть. Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле» (2 Кор. 7:9-11). Библия особо подчеркивает, что это не просто осознание того, что ты поступил плохо, неправильно, это не просто констатация факта, а именно печаль, причем не просто внешняя, формальная, а внутренняя.
«Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: „исповедаю Господу преступления мои", и Ты снял с меня вину греха моего» (Пс. 31:5). Здесь особо подчеркивается, что важно не просто попросить Бога простить мне мои грехи, а назвать каждый грех по имени, ибо только так можно осознать свой грех.
«Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1:9).
«Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16); «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: „рака", подлежит синедриону; а кто скажет: „безумный", подлежит геенне огненной. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5:22-24). Да, если грех мы совершили перед людьми, то нам необходимо у них попросить прощение, так как без этого Бог не примет нашу исповедь.
«...скажи сынам Израилевым: если мужчина или женщина сделает какой-либо грех против человека, и чрез это сделает преступление против Господа, и виновна будет душа та, то пусть исповедаются во грехе своем, который они сделали, и возвратят сполна то, в чем виновны, и прибавят к тому пятую часть и отдадут тому, против кого согрешили» (Числ. 5:6,7). Сколь часто мы причиняем неприятности другим людям, подводим их, а порой открыто нарушаем и шестую заповедь «Не укради», а потом просто говорим им: «Простите нас». Безусловно, мы часто не можем искупить перед ними свою вину, но Бог особо подчеркивает, что если это Б наших силах, это необходимо сделать. Не для того, чтобы через это купить Его прощение. Ибо Бог никогда нам не простит грех, если мы искренне не покаемся, хоть и принесем при этом много, к примеру на храм или обиженным нами людям, денег.
«Иисус, ВОСКЛОНИБШИСЬ и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя? Она отвечала: никто, Господи. Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Ин. 8:10-11). Божья прощающая благодать не дает человеку права вновь грешить.
«А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11:6).
«Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, - и будет вам» (Мк. 11:24).
«Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа» (Иак. 1:6, 7).
Часто, исповедав искренне Богу свои грехи, мы начинаем мысленно возвращаться к ним, вновь просить у Бога за них прощения, сомневаясь, простил ли Он их нам. Этого не только не нужно делать, но это является и недоверием к Богу.
Мы должны четко верить, что в ответ на искреннее раскаяние Господь изглаживает наш грех и более его уже не поминает. «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите - и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, - как снег убелю; если будут красны, как пурпур, - как волну убелю» (Ис. 1:16-18).
Заметим, что Библия говорит о живой вере, вере, сопровождающейся делами веры.
«Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?» (Иак. 2:20). Мертвая вера, то есть отсутствие веры. Вера это также не просто признание, чего-либо, ибо пишет апостол: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2:19). Но как и где найти веру?
«Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:17). Именно Слово Живого Бога, а не предания и обычаи людей является основанием для нашей веры.
радости и мира
«Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 5:1);
«...и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил. 4:7).
«...укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью» (Кол. 1:11);
«...да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке» (Еф. 3:16);
«...потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Фил. 2:13). Господь дает человеку особую силу противостоять искушениям, и только от нас зависит, воспользуемся мы ею или нет.
«...получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (Рим. 3:24-25);
«...и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, - благодатью вы спасены, - и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:5-9). У Бога нельзя купить прощение, спасение, оно дается даром. «Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром» (Откр. 22:17).
«Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: „познайте Господа", ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более» (Иер. 31:33-34);
«...вы показываете собою, что вы - письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живого, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца» (2 Кор. 3:3). Заметим, что впишет Сам Господь.
«Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем» (Рим. 3:31). Вера не только не отменяет, как то учат некоторые конфессии, но, напротив, утверждает Закон Божий.
«Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? ...Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе... Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:14,17,26). Да, дела веры являются подтверждением того, что человек принял Христа в сердце, что он любит своего Господа. «А что мы познали Его, узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: „я познал Его", но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1 Ин. 2:3-4).
Сам Христос говорит: «Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви» (Ин. 15:10). «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5:17-19).
«Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва - мерзость» (Притчи 28:9). Быть может, это неприятные для нашего слуха слова, но так говорит Сам Бог, желая спасти нас и увлечь с опасного пути беззакония, по которому сегодня идут миллионы, считая себя при этом верующими людьми.
«Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня» (Ин. 16:7-9). Почему же неверие является грехом?
«Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем» (1 Ин. 5:10).
Катехизис учит покаянию следующим образом:
«Християнин, який прагне очиститися від свого гріха й освятитися Божою благодаттю, не залишений сам собі. Життя кожної Божої дитини дивним способом пов'язане - у Христі і через Христа - з життям усіх інших братів-християн у надприродній єдності містичного Тіла Христа, як в одній містичній особі».
У співпричасті святих «між вірними - і тими, що вже є в небесній батьківщині, і тими, що покутують у Чистилищі за свої провини, а також тими, що ще перебувають у земній мандрівці, - існує постійний зв'язок любові і щедрий обмін усіма благами». У цьому дивному обміні святість одного приносить користь іншим більше, ніж гріх одного може шкодити іншим. Так, звертання до співпричастя святих дозволяє грішникові, що кається, швидше й успішніше очиститися від кар за гріхи.
Ці духовні блага спільності святих ми називаємо також скарбом Церкви, «що не є сумою благ, збираних віками, подібно до матеріальних благ, а безмежною й невичерпною вартістю, яку мають у Бога. «До цього скарбу належить також справді величезна вартість, безмірна і завжди нова, яку мають перед Богом молитви і добрі діла Пресвятої Діви Марії і всіх святих, які, йдучи за Христом і Його благодаттю, освятились і виконали діло, яке прийняли від Отця; так, працюючи для власного спасіння, вони також сприяли спасінню своїх братів у єдності містичного Тіла».
Що таке відпуст? «Відпуст - це прощення перед Богом дочасної кари за гріхи, провина яких уже стерта. Відпусту досягає за певних умов християнин, відповідно наставлений, через посередництво Церкви, яка як служителька Відкуплення розділяє і дає його своєю владою зі скарбниці заслуг Христа і святих», «Відпуст є частковий або повний, залежно від того, чи він звільняє від дочасної кари за гріхи частково чи цілком». Кожний вірний може здобути відпусти для себе або для померлих».
«Відпуст отримується через Церкву, яка силою влади в'язати і розв'язувати, даною їй Ісусом Христом, діє на користь християнина і відкриває йому скарб заслуг Христа і святих, щоб вірний отримав від Отця милосердя відпущення дочасної кари за гріхи. Тому Церква хоче не тільки прийти на допомогу християнинові, а також заохотити його до діл побожності, покути і любові.Оскільки померлі християни на шляху очищення також є членами того ж співпричастя святих, ми можемо допомогти їм, серед іншого, отримуючи для них відпусти, щоб вони були звільнені від дочасної кари за свої гріхи».
Роблячи апостолів учасниками у Своїй владі прощати гріхи, Господь дає їм теж владу примирення грішників із Церквою. Цей церковний вимір їхнього завдання виражається особливо в урочистих словах Христа до Петра: «Я дам тобі ключі Небесного Царства, і що ти на землі зв'яжеш, те буде зв'язане на небі; і те, що ти на землі розв'яжеш, те буде розв'язане й на небі» (Мт. 16:19). «Таке ж завдання в'язати і розв'язувати, що було дане Петрові, було також дане колегії апостолів, з'єднаних із їхнім головою» (Мт. 18:18; 28:16-20). Слова «в'язати» і «розв'язувати» означають: той, кого ви відлучите від свого спілкування, буде відлучений і від спілкування з Богом; того, кого ви знову приймете, і Бог приймає до Свого спілкування. Примирення з Церквою невіддільне від примирення з Богом».
«Визнання гріхів перед священиком становить істотну частину таїнства Покаяння: «Каянники повинні у сповіді перерахувати всі смертні гріхи, яких вони є свідомі після докладного іспиту сумління, навіть якщо ці гріхи дуже таємні і вчинені лише проти двох останніх заповідей Декалогу, бо іноді ці гріхи болючіше ранять душу і є небезпечнішими, ніж ті, які були вчинені на очах у всіх». «Коли Христові вірні стараються висповідатися з усіх гріхів, що спадають їм на пам'ять, можна не сумніватися, що виявляють їх усіх Божому милосердю для прощення. Ті, що чинять по-іншому і свідомо приховують деякі гріхи, нічого не пропонують Божій доброті, аби вона могла відпустити через посередництво священика. Бо «якщо хворий соромиться показати свою рану лікареві, то медицина не може лікувати того, що їй невідоме».
За Церковною заповіддю, «кожний вірний, що досягнув віку розсудливості, повинен сповідатися щонайменше раз на рік із тяжких гріхів, які має на сумлінні». Той, хто свідомий учиненого смертельного гріха, не повинен приймати святого Причастя, не отримавши перед тим розрішення, навіть якщо має сильний жаль, хіба що є поважна причина причащатися, а нема можливості висповідатися. Діти повинні приступати до таїнства Покаяння перед тим, як вперше прийматимуть святе Причастя».
(Пер. на рус. яз.: «Христианин, который стремится очиститься от своего греха и освятиться Божьей благодатью, не оставлен сам по себе. Жизнь каждого Божьего ребенка удивительным способом связана - в Христе и через Христа - с жизнью всех других братьев-христиан в сверхъестественном единстве мистического Тела Христа, как в одном мистическом лице».
В сопричастности святых «между верными - и теми, что уже есть в небесной родине, и теми, которые искупают в Чистилище свою вину, а также теми, что еще находятся в земном путешествии, - существует постоянная связь любви и щедрый обмен всеми благами». В этом удивительном обмене святость одного приносит пользы другим больше, чем грех одного может вредить другим. Да, обращение к сопричастности святых позволяет грешнику, который кается, быстрее и более успешно очиститься от кар за грехи. Эти духовные блага общности святых мы называем также сокровищем Церкви, «которая не является суммой благ, собираемых веками, подобно материальным благам, а безграничной и неисчерпаемой ценностью, которую имеют у Бога. «К этому сокровищу принадлежит также действительно огромная ценность, безмерная и всегда новая, которую имеют перед Богом молитвы и добрые дела Пресвятой Девы Марии и всех святых, которые, следуя за Христом и Его благодатью, освятились и выполнили дело, которое приняли от Отца; итак, работая для собственного спасения, они также способствовали спасению своих братьев в единстве мистического Тела».
Что такое отпущение? «Отпущение - это прощение перед Богом преждевременного наказания за грехи, вина которых уже стерта. Отпущение получает при определенных условиях христианин, соответственно наставленный, через посредничество Церкви, которая как служительница Искупления разделяет и дает его своей властью из казны заслуг Христа и святых». «Отпущение частичное или полное, в зависимости от того, освобождает ли оно от преждевременного наказания за грехи частично или полностью. Каждый верный может получить отпущение для себя или для умерших».
«Отпущение получается через Церковь, которая силой власти связывать и развязывать, данной ей Иисусом Христом, действует на пользу христианина и открывает ему сокровище заслуг Христа и святых, чтобы верный получил от Отца милосердие отпущения преждевременного наказания за грехи. Поэтому Церковь хочет нетолько прийти на помощь христианину, а также поощрить его к делам набожности, послушания и любви. Поскольку умершие христиане на пути очищения также являются членами того же сопричастия святых, мы можем помочь им, среди прочего, получая для них отпущение, чтобы они были освобождены от преждевременного наказания за свои грехи».
Делая апостолов участниками в Своей власти прощать грехи, Господь дает им тоже власть примирения грешников с Церковью. Это церковное измерение их задания выражается особенно в торжественных словах Христа к Петру: «Я дам тебе ключи Небесного Царства, и что ты на земле свяжешь, то будет связано на небе; и то, что ты на земле развяжешь, то будет развязано и на небе» (Мф. 16:19). «Такое же задание связывать и развязывать, что было дано Петру, было также дано коллегии апостолов, соединенных с их главой» (Мф. 18:18; 28:16-20)».
Слова «связывать» и «развязывать» означают: тот, кого вы отлучите от своего общения, будет отлучен и от общения с Богом; того, кого вы опять примете, и Бог принимает к Своему общению. Примирение с Церковью неотделимо от примирения с Богом».
«Признание грехов перед священником представляет существенную часть таинства Покаяния: «Кающиеся должны в исповеди перечислить все смертные грехи, о которых они осведомлены после подробного экзамена совести, даже если эти грехи очень тайные и совершены лишь против двух последних заповедей Декалога, потому что иногда эти грехи более болезненно ранят душу и более опасны, чем те, которые были совершены на виду у всех». «Когда Христовы верные стараются исповедаться во всех грехах, которые приходят им на память, можно не сомневаться, что выявляют их все Божьему милосердию для прощения. Те, которые делают по-другому и сознательно скрывают некоторые грехи, ничего не предлагают Божьей доброте, чтобы она могла отпустить через посредничество священника. Потому что «если больной стесняется показать свою рану врачу, то медицина не может лечить того, что ей неизвестно».
По Церковной заповеди, «каждый верный, что достиг возраста рассудительности, должен исповедаться по меньшей мере раз в году в тяжких грехах, которые имеет на совести». Осознающий соделанный смертный грех не должен принимать святого Причастия, не получив перед тем отпущение, даже если имеет сильное сожаление, разве что есть уважительная причина причащаться, а нет возможности исповедаться. Дети должны приступать
к таинству Покаяния перед тем, как впервые будут принимать святое Причастие».
Таким образом, согласно этим человеческим учениям:
Христа, Который осуществляет посредническое служение в Небесном храме - небесном Святилище. «Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:14-16).
«Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному! ...Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр. 9:11-14,24).
Между тем, как Библия утверждает, что Посредник только один и Им является только Христос. «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2:5). «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6).
Согласно Библии является богохульством, когда люди присваивают себе право прощать грехи, ибо этим они делают себя равными Богу. Недаром именно в этом обвиняли Христа фарисеи, желая Его погубить. «Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои. Тут сидели некоторые из книжников и помышляли в сердцах своих: что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» (Мк. 2:5-7). «Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (Ин. 10:33).
Интересно отметить, что даже те конфессии, которые провозглашают необходимость исповедоваться перед священником, признают, что «Новый завет называет всю христианскую общину „царственным священством" (1 Петра 2:9), и только в III веке культовые термины „первосвященник" и „священник" начали употребляться по отношению к христианскому духовенству».
• Отпущение грехов достигается благодаря сокровищнице добрых дел девы Марии и святых (которая находится в распоряжении церкви), добрые дела которых могут загладить грехи ныне живущих.
Между тем, Библия утверждает, что, во-первых, как мы видели, все согрешили, а во-вторых, она четко говорит, что праведность одного человека не может покрыть беззакония другого:
«...и если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, - то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог ...то Ной, Даниил и Иов среди нее, - живу Я, говорит Господь Бог, - не спасли бы ни сыновей, ни дочерей; праведностью своею они спасли бы только свои души» (Иез. 14:14,20).
«Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него» (Пс. 48:8).
• Священник имеет права наложить на кающегося определенные требования, только исполняя которые будет возможно получить покаяние. В то время как Библия говорит о том, что Бог прощает на условии искреннего покаяния человека, не требуя более ничего взамен. «И Дух и невеста говорят: прийди! И слышавший да скажет прийди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром» (Откр. 22:17).
• Без примирения с церковью не может быть примирения с Богом.
Этому мы не только не находим подтверждения в Библии, но из истории прекрасно видим (см. ниже), что часто государственная церковь исповедовала не библейские учения, призывая к этому и людей. И потому они становились перед выбором: или иметь мир с Богом, исповедуя и придерживаясь Его заповедей, или иметь мир с государственной церковью, следуя ее человеческим постановлениям. При этом Сам Христос говорит, что «приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф. 15:8-9). И наконец, необходимо исследовать, что вообще Библия понимает под церковью и каковы критерии Божьей Церкви (см. главу 5 данной книги).
• Покаяние перед священником хотя бы раз в год является обязательным, в то время как Библия говорит, что грех мы должны открыть Богу: «Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: „исповедаю Господу преступления мои", и Ты снял с меня вину греха моего» (Пс. 31:5).
• Путем выполнения определенных дел живущие на земле могут изменить участь тех, кто уже умер, вызволив их души из чистилища.
Между тем, Библия утверждает, что нет бессмертия души и со смертью человека исчезают все его помышления: «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению; И любовь их и ненависть их, и ревность их уже исчезли, и нет им более части вовеки ни в чем, что делается под солнцем» (Еккл. 9:5-6).
«Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл. 9:10).
«А человек умирает, и распадается; отошел, и где он? ... Так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится, и не воспрянет от сна своего... В чести ли дети его, он не знает; унижены ли, он не замечает» (Иов 14:10,12, 21).
«Выходит дух его, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его» (Пс. 145:4).
На страницах Библии Господь не только показал, какое покаяние принимает Он, но и предсказал, что будет сделана попытка отнять у Него право прощать грехи и наделить этим правом людей. В книге пророка Даниила, написанной в VI веке до х. э., Господь показал через Даниила особую религиозно-политическую систему, которая однажды появится на нашей земле. «...И вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их, и даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его» (Дан. 8:10-11).
«Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставлення мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней» (Дан. 12:11).
Об этой же системе было открыто Господом и апостолу Павлу: «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:3-4).Об этой же мерзости запустения говорил и Сам Христос: «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте...» (Мф. 24:15).
Итак, многие пророчества Библии указывают на эту богоотступническую систему, которая будет существовать и отличительными критериями которой будет то, что она:
- будет находиться в Божьем храме;
- отнимет у Бога ежедневную жертву;
- устроит мерзость запустения на святом месте.
В задачу данной книги не входит всесторонний анализ этой системы, который был подробно изложен в работах профессора Р. Н. Волкославского (см. библиографию), поэтому мы здесь остановимся на разборе именно этих трех, но весьма ярких отличительных особенностях этой системы. И вначале будет необходимо определиться с самими понятиями того, что Библия понимает под жертвой Богу, когда и как она может быть отнятой у Него, что является мерзостью запустения и святым местом. Это будет необходимо сделать, чтобы мы, толкуя библейские пророчества, делали это не на основании своих взглядов или желаний, а на основании того, как сама Библия объясняет их. Ибо действительно необыкновенной особенностью этой Книги является то, что она трактует и объясняет сама себя и потому всякий искренний ее читатель, исследующий ее с молитвою, может четко узнать, что она говорит по тому или иному вопросу.
Со времен грехопадения человечество отступило от Бога, но Господь, как мы видели, не желал гибели людей и потому вместо согрешившего человека, чтобы удовлетворить иск закона, умереть решил Сам Бог. Уже Адаму и Еве было дано обетование о Пришествии Спасителя в мир (Быт. 3:15). Прообразом, указывающим на это событие, должны стать жертвоприношения. Принося в жертву животное, человек должен был исповедовать свой грех, раскаяться в нем, а потом принести в жертву животное, показывая этим самым, что его грех смывает кровь невинного животного, которая прообразно указывала на однажды Грядущего Мессию, Который также безвинно умрет во имя спасения человека. Со временем большинство народов утратило это представление об истинном значении жертвоприношений, превратив их в страшную бойню, когда нередко на алтари кровожадных богов повергали и людей. Со временем стало принято думать, что чем больше жертв, чем они богаче и кровавее, тем боги будут больше благословлять людей. Но Истинный Бог на страницах Ветхого Завета четко говорил о том, что Ему нужны не жертвоприношения как таковые, а сердце человека, его покаяние, вера в Грядущего Мессию, Который только и может даровать вечную жизнь. Во дни
Моисея Бог повелевает израильскому вождю создать Ему скинию (своеобразный храм) по образу, который есть на небе (Исх. 25:8, 9; Евр. 8:5). Эта скиния должна была иметь два отделения, одно из которых называлось Святое, а другое Святое Святых (Исх. 26:33). В первом отделении - Святом - должны были находиться светильник (Исх. 25:31-39), символизирующий присутствие Бога Духа Святого, стол с хлебами предложения (Исх. 25:23-30), символизирующий Христа, и золотой жертвенник (Исх. 30:1-10), символизирующий восходящие молитвы верующих к Богу. Во втором отделении - Святом Святых - должен был находиться только ковчег завета (Исх. 25:10-16; 40:21; Евр. 9:3-4). В ковчеге находился Божий Десятисловный закон, который повелел положить туда Сам Бог (Втор. 10:1-5; 3 Цар. 8:9). Этот закон требовал повиновения и смерти всех согрешивших (Исх. 24:12, Втор. 6:25; Иез. 18:4; Рим. 7:10). При этом крышка ковчега называлась престол благодати, что подчеркивало, что Бог будет милостив к раскаивающимся грешникам (Исх. 25:17-22; 37:6-7; 33:16-17).
Спасение грешника было возможно только тогда, когда Он поверил бы Христу, Который появлялся в облаке над престолом благодати (Исх. 25:22; Лев. 16:2; 1 Кор. 10:1-4).
Саму скинию окружал двор, где возвышался жертвенник, на котором приносились после исповедания конкретных грехов жертвоприношения. Последние, посредством их крови, которой кропилось пред завесою, разделявшей Святое от Святого Святых, и посредством священника, съедавшего часть жертвы, образно вносились в скинию вместе с грехами людей (Лев. 4:3,6,14,17; Лев. 6:25-30; 10:16-18). Вся эта система, как и в древности, указывала на Христа, Который прощает людям грехи после их исповедания и Который однажды придет Сам, чтобы уже Своей кровью их смыть.
Служение в Святилище показывало, с одной стороны, незыблемость Божьего закона, на основании которого будут судить людей, а с другой - Божью милость и любовь к грешнику. Служение во Святилище наглядно показывало всю пагубность греха, который несет в себе смерть. Таково было значение земного святилища, построенного Моисеем по Божьему повелению, по образу небесного. «Смотри, сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе» (Исх. 25:40). «...которые служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе» (Евр. 8:5).
В древнееврейском языке вместо слова «жертва» стоит слово тамид, которое обозначает постоянное, регулярное служение, которое не совершалось без принесения жертвы. Эта регулярность касалась:
- хлебов предложения, которые всегда должны были быть на столе в Святом (Числ. 4:7) и которые символизировали Христа;
- светильника, который должен был всегда гореть (Исх. 27:20) и символизировал присутствие Святого Духа;
- жертвы всесожжения, которая символизировала жертву Христа за людей и огонь от которой должен был всегда гореть (Лев. 6:13). «И скажи им: вот жертва, которую вы должны приносить Господу: два агнца однолетних без порока на день, во всесожжение постоянное; одного агнца приноси утром, а другого агнца приноси вечером» (Числ. 28:3-4). Эти служения жертвоприношений показывали постоянную связь между Богом и народом, при этом каждый человек знал, что за него постоянно приносится жертва и завет между ним и Богом постоянно обновляется, и указывали на грядущего Мессию, Который однажды придет и Своей смертью спасет людей;
- жертв курения, которые совершались постоянно утром и вечером, как «всегдашнее курение». «На нем Аарон будет курить благовонным курением; каждое утро, когда он приготовляет лампады, будет курить им; и когда Аарон зажигает лампады вечером, он будет курить им: это - всегдашнее курение пред Господом в роды ваши» (Исх. 30:7-8). Они символизировали ходатайственные молитвы, которые возносили священники за людей к Богу.
1. Земное святилище, его служения, жертвы утратили свой смысл при распятии Христа, Мессии, на Которого они прообразно и пророчески указывали и после прихода и распятия Которого они потеряли смысл.
«Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись» (Мф. 27:51). Эта завеса отделяла Святое от Святого Святых, и ее разрыв знаменовал окончание смысла служения в земном святилище.
«Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек. Всякий первосвященник поставляется для приношения даров и жертв; а потому нужно было, чтобы и Сей также имел, что принести. Если бы Он оставался на земле, то не был бы и священником, потому что здесь такие священники, которые по закону приносят дары, которые служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе» (Евр. 8:1-5).
2. После прекращения функционирования земного святилища Христос начал Свое первосвященническое служение на небе, вначале в первом отделении святилища.
Он начал его только после вознесения, так как до этого:
- было земное святилище. «Сим Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния» (Евр. 9:8);
- существовало левитское и священническое служение. «Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, - ибо с ним сопряжен закон народа, - то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мел-хиседека, а не по чину Аарона именоваться? Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона. Ибо Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не приступал к жертвеннику. Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства. И это еще яснее видно из того, что по подобию Мелхиседека восстает Священник иной» (Евр. 7:11-15);
- ибо Христос, истинная Жертва, еще не был принесен в жертву за грех, чтобы совершать примирение Собственной Кровью. «Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному! И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное...
Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие, и не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею. И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» (Евр. 9:11-15,24-28).3. Служение Христа после вознесения началось в первом отделении Святилища так же, как и с первого отделения начиналось служение в земном святилище. И подобно тому, как во дни земного святилища народ получал прощение грехов после их исповедания, так и сегодня Христос прощает нам грехи, когда мы их исповедуем.
«...и возложит руку свою на голову козла, и заколет его на месте, где закалаются всесожжения пред Господом: это жертва за грех; и возьмет священник перстом своим крови от жертвы за грех и возложит на роги жертвенника всесожжения, а остальную кровь его выльет к подножию жертвенника всесожжения; и весь тук его сожжет на жертвеннике, подобно как тук жертвы мирной, и так очистит его священник от греха его, и прощено будет ему» (Лев. 4:24-26).
«Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: „исповедаю Господу преступления мои", и Ты снял с меня вину греха моего» (Пс. 31:5).
«Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1:9).
4. Как в земном святилище грехи переносились во святилище посредством жертв за грех, так и наши грехи переносятся в святилище небесное посредством молитв покаяния, то есть духовных жертв.
«Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр. 13:15).
«И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Петра 2:5).
«И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (Откр. 8:3-4).
Итак, ежедневной жертвой во времена Ветхого Завета было принесение в жертву животных, гибель которых прообразно указывала на Грядущего Мессию, Христа, верой в Которого, исповедуя при этом свой грех, человек получал прощение. Приносились эти жертвы в земном святилище.
После распятия Христа символическое значение этих жертв отпало, ибо Христос пришел и умер за людей и потому надобность в земном святилище, храмах, священниках, как особом классе людей, и жертвоприношениях животных отпала. Ибо теперь на небе за людей ходатайствует перед Богом Сам Христос, осуществляя это посредническое служение в Небесном святилище, куда и поступают наши молитвы покаяния Богу во имя Христа, как нашего Посредника пред Господом.
5. И вот, согласно библейским пророчествам, это Посредническое служение Христа однажды попытаются захватить люди, что и произошло во дни средневековой церкви путем:
• отмены библейского утверждения о том, что Единственным Ходатаем, Посредником, является только Христос, что и было осуществлено «добавлением» к Нему девы Марии и целой плеяды святых (фактически провозглашаемых и назначаемых церковью). Был открыто провозглашен культ девы Марии: деву Марию провозгласили матерью людей в плане благодати и что она принимает участие в Искупительном подвиге Христа;
• замены Первосвященнического служения Христа земным священством. Более того, земные священники высокого ранга берут на себя титул Христа, именуясь Первосвященниками.
«К IV в. епископы Рима уже расценивали в качестве источника собственного авторитета власть Петра, полученную им по Евангелию от Матфея (16:18) от Самого Христа. Лев Великий (440-461) назвал себя „викарием Петра", и этот титул использовался вплоть до XI-XII вв... Звание „викария Христа" было введено в обиход Иннокентием III (ум. 1216). Один из общеизвестных титулов, Pontifex maximus, или „верховный понтифик", имеет интересную историю происхождения. Изначально это был языческий титул, которым называли главу древнеримской коллегии жрецов, а к папе он стал относиться только после XV в. На нынешний день титул „верховный понтифик" имеет для нас преимущественно священническое, иерархическое значение. Но широко известная его этимология - это „главный строитель мостов": воистину подходящее звание для папы». «От папы, как от Бога, нельзя требовать основания для его действия, и его воля - достаточное оправдание для всякого акта». Один из ведущих богословов средневековья в XIV в. Августин Триумф «нашел возможным довести свою идеализацию такого всемирного и неограниченного папского могущества, даже и до обоготворения папской власти. Его обширный трактат «Summa de potestate Ekklesiastica ad johannem pa-pam» ставит эту власть на такую высоту, что даже высказывает мысль о полной дозволенности без всякого греха воздавать папесовершенно исключительные почитания, не только равные почитанию святых икон, но даже и почитанию Самого Бога»1 Так, «папа, по мысли Гильдебранда (папа Григорий VII), - настоящий вице-Бог, и это название действительно встречается и в памятниках». Папа Григорий VII писал: «Один только папа имеет право издавать законы и смещать епископов. Без его авторитета никакая книга не может быть признана канонической, а его приговор не допускает возражений. Судить его никто не смеет, и канонически посвященный Римский епископ свят заслугой Святого Петра». Была выработана доктрина, согласно которой «папа не только считал себя наместником Петра, но и наместником Христа или Бога4, Его заместителем, а между тем Сам Христос говорит, что Его Заместителем является Дух Святой!
• Заменой ежедневного служения Христа мессой, в которой вопреки утверждению Библии, четко говорящей, что Христос однажды пострадал (Евр. 9:25-26), провозглашается, что якобы каждый раз во время причастия хлеб и вино превращаются в реальные Кровь и Тело Христа5 (см. подробно об этом главу 7 данной книги).
6. Библия подчеркивает также, что с отнятием у Христа ежедневной жертвы будет царить мерзость запустения. Эта мерзость запустения проявляется в том, что:
• Место Первосвященника Христа занял человек;
• Внимание людей с Небесного Святилища обращено на земные храмы;
• Прощение, которое Господь дает даром, продается за деньги.
История нам сохранила эти страшные свидетельства святотатственной торговли в виде индульгенций, которые гласили, к примеру, следующее: «„Если кто убьет отца, мать, брата, сестру, жену или вообще родственника, он очистится от греха и преступления, если уплатит 6 гроссов". „Если один человек участвует в нескольких убийствах в одно и то же время и по одному и тому же случаю, он может очиститься от вины, если уплатит 30 тур-ских ливров". „Кто убил свою жену с целью жениться на другой, может получить отпущение, уплатив 8 турских ливров и два дуката". Отпущение кровосмешения предоставлялось за 4 турских ливра. Содомский грех и скотоложство оценивалось в 36 турских ливров. Отпущение всякого рода грехов, „совершенных клириками с монахинями, в монастыре или вне его, с родственницами, свойственницами, духовной дочерью или какой-либо другой женщиной", оплачивалось согласно таксе. Индульгенция, выдаваемая на три года, стоила 20 карлинов, на 5 лет - 40, на 6 лет - 50 и т. д.». Примечательно, что Библия не только предсказала мерзость запустения, но и указала время, когда она должна начаться. «Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставлення мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней» (Дан. 12:11). Действительно, из истории известно, что исповедание грехов перед священником началось с 508 года.
«С VI в. начала распространяться новая разновидность ритуального покаяния. Ее принесли в Европу ирландские монахи, и популярность ее быстро росла. Эта практика коренилась в монастырской традиции, когда монах, нуждавшийся в духовном наставлении, исповедовал свои грехи другому члену общины, не обязательно священнику, и получал от него заверения в Божьем прощении. Личная исповедь представлялась альтернативой публичному покаянию, кроме того, человек мог практиковать ее неоднократно. Вместо долгого периода публичного покаяния „исповедник" мог предписать кающемуся какую-то конкретную покаянную практику, например за меньшие грехи - пищевые посты, за более тяжкие, такие как прелюбодеяние или пролитие крови, - воздержание от брачного сношения или использования оружия. Практичные ирландские монахи собирали эти покаянные практики в книги, именуемые пенитенциалами и предназначенные в помощь исповедникам. Континентальная церковь поначалу сочла эту практику злоупотреблением, всевозможные соборы и синоды стремились ее запретить. Но она явственно отвечала насущным пастырским нуждам и к X в. распространилась почти повсеместно. Признавая уместность и необходимость этой практики, IV Латеранский Собор в 1215 году провозгласил, что каждый христианин [имеющий грех] должен исповедать его». И опять-таки богословы, разделяющие учение о том, что священник имеет право отпускать грехи, вынуждены отметить, что в ранней христианской церкви такого не было.
Итак, если мы прибавим к нему (508 году) 1335 дней (так как в Библии пророческий день равняется календарному году, то есть 365 дням - Иез. 4:6), то мы придем к 1798 году, в котором, как известно, наполеоновский генерал Бертье пленил римского папу Пия Шестого. «15 февраля 1798 года французская армия под предводительством генерала Бертье захватила Рим. Римляне провозгласили республику, а папа был лишен светской власти... Папские телохранители и швейцарская гвардия были разоружены и папу арестовали». Так был положен конец более чем 1200-летнему папскому религиозно-политическому могуществу, положен, впрочем, до определенного времени, когда вновь, согласно пророчествам, эта система наберет прежнюю власть, свидетелями чему мы и являемся в настоящее время.
• Вместо Господа грехи прощают люди. Священники при этом выступают в качестве ходатаев за грех кающегося.
Даже многие монахи того времени говорили о том, что «церковь не имеет глубокого разумения Св. Писания, что она находилась в этом отношении на ложном пути, что требовалось обновление церкви и что Рим был главным источником испорченности». Мыслители того времени писали, что «Рим, этот город христианского развращения, есть источник всех мерзостей в христианстве; с Рима должен начаться божественный суд». Более того, о творимых мерзостях писали и говорили некоторые высшие сановники церкви, причем с риском для собственной жизни. Так, архиепископ Зальцбургский Эбергард на соборе баварских епископов в 1241 году говорил: «Под одеждой пастыря мы замечаем, если мы не слепы вообще, самого жестокого волка. Римские священники направляют оружие против всех христиан, умерщвляют овец, разрушают мир и согласие на земле, извлекают из бездны ада все новые и новые войны и возмущения. Эти священники Вавилона хотят только господствовать, и не успокоятся, пока не возвысятся над всем, что пользуется почетом. Ненасытны они в своей жажде к богатству и чести: дай им пальцы - и они потребуют целой руки. Тот, кто называет себя рабом рабов, хочет сделаться господином господ, говорит о высоких вещах, как будто бы он Господь. На его челе написано богохульное имя: я Бог, и не могу заблуждаться».
• Возносятся Богу молитвы, и при этом открыто попирается Его Закон (в частности, отменена 4-я заповедь о субботе и 2-я заповедь - не сотвори кумира), тогда как Библия четко говорит: «Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва - мерзость» (Притчи 28:9). «Жертва нечестивых - мерзость» (Притчи 21:27). Обо всех тех духовных гордецах, претендующих на особый статус и святость, кто ставит человеческие взгляды, религию отцов и предания выше Божьих постановлений, Сам Христос говорит: «Он сказал им: вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16:15).
Не желая ни к коей мере никого обидеть, мы все же должны посмотреть, к каким последствиям в истории привели человеческие учения о покаянии, но перед этим мы рассмотрим ряд библейских текстов, которые, по мнению некоторых, подтверждают право одних людей прощать или не прощать грехи других.
«Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» (Лк. 10:16).
Христиане являются посланниками Христа, послами Царства Небесного: «вы показываете собою, что вы - письмо Христово» (2 Кор. 3:3). Они призваны возвещать людям истины и законы Царства Небесного, как им поручил это Сам Христос. «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:19-20). И если люди принимают этот Божий призыв, то они принимают и Христа, но если люди отвергают весть Евангелия, то они отвергают и Господа, Который предлагает ее им принять.
Здесь четко говорится именно о Евангелии, библейской истине, о том, о чем учил и проповедовал Сам Христос, а не о постановлениях людей и церковных соборах, которые к тому же, как мы видели в очень многих местах, попрали само учение Спасителя.
«Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:21-23).
Господь на этой земле основал церковь. И критериями для членства в ней является вера в Христа и следование библейским заповедям, если же кто-то из людей, членов церкви совершает преступление, отвергая таким образом Христа и библейские истины, то он подвергается исключению из церкви. «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего;
если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:15- 17). Само же прощение осуществляет только Сам Господь: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1:9). «...возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян. 20:21).
«...предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор.5:5).
Тех, кто, будучи христианами, совершили преступления, Павел советует исключать, предав, таким образом, сатане, так как человек может быть или с Богом или с сатаной. Часто через испытания Господь очищает человека и приводит человека к спасению. Заметим особо, что здесь не идет речь ни о каком наложении одними людьми на других епитимий или иных наказаний.
«...так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. И потому прошу вас оказать ему любовь» (2 Кор. 2:7-8).
Когда же согрешивший кается пред Богом и исправляет с Его помощью свою жизнь, Павел говорит о том, что такого человека должно простить, оказать любовь и вновь принять в церковь.
«Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор. 2:15).
Базируясь на этом стихе, ряд богословов утверждает, что якобы согласно ему о духовных, то есть о священниках, судить не может никто, но зато они могут судить других. Но, во-первых, ни о каких священниках здесь речь не идет. Более того, Новый Завет четко пишет о том, что отдельного класса священников не существует вовсе, но каждый верующий христианин является царственным священством. «Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы» (1 Петра 2:9-10). Во-вторых, чтобы понять это место, необходимо прочитать его в контексте всего данного отрывка. Там сказано:
«А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божий. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор. 2:10-15). Здесь Павел четко говорит, что душевные, мирские люди не понимают и не принимают духовных. Мирские, душевные люди обезумели в своей мудрости. «Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их» (1 Кор. 3:19).
• «...но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк. 22:32).
Здесь Господь, обращаясь к Петру, говорит о том, что Он молился о нем, зная, что Петру предстоят испытания, в ходе которых он отречется от Него. Но по молитве Христа это испытание не стало роковым для его ученика. Пройдя через это испытание, Петр, осознав свою зависимость от Бога, стал предан истине и уже мог поддерживать и ободрять других. Так и каждый верующий призван стать тем, кто будет ободрять и помогать другим в их пути к Небесному Царству.
• «Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16:17-19).
См. комментарий на этот стих в главе 5 данной книги.
• «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:18).
См. комментарий на этот стих в главе 5 данной книги.
• «...потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения. Итак мы - посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2 Кор. 5:19-20).
Этот стих приводится сегодня некоторыми конфессиями в подтверждение права только священникам прощать людям их грехи. Но так ли это? Нет, здесь выражается та же мысль, что и в Лк. 10:16, то есть что через свою Церковь Господь проповедует Евангелие, предлагая людям спасение, освобождение от их грехов. При этом здесь нет и намека на то, что апостолам дано было право прощать грехи. Наоборот, стих подчеркивает, что христиане должны только увещевать, призывать людей примириться с Богом. В то время как само прощение грехов осуществляет только Сам Бог. «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1:9). «Возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян. 20:21).
Итак, каковы же были плоды человеческих учений о покаянии.
Объявив, что прощение может быть получено путем приобретения индульгенций или исповеди перед священником, церковнослужители фактически отвергли, нивелировали жертвенную миссию Христа. Ибо, согласно Библии, исповедоваться следует только в личной молитве перед Богом во имя Иисуса Христа, Который умер за каждого человека на Голгофском кресте, пролив Кровь ради спасения людей. Принимая жертву Христа и исповедуясь в грехах перед Богом, человек получает прощение. Так было заменено одно из оснований фундамента Евангелия. Вместо него появились индульгенции и целый институт святых.
Индульгенции (от латинского - indulgentia - милость). Государственная церковь «еще со времен Григория I, стараясь приспособить тогда еще новое учение к языческим привычкам варваров, выдвигало на первый план обряд и культ. Такое направление, возвышавшее роль и значение духовенства в глазах простого народа, с течением времени все укреплялось, так что обряд заслонил моральную сторону религии и клир исключал возможность непосредственного сношения между верующим и предметом его веры. Римские епископы, весьма чуткие ко всяким средствам, способным усилить их могущество, не замедлили извлечь всевозможные выгоды из такого настроения, и изобретенные ими индульгенции представляют собою образец грубой и доходной материализации христианства. Папы присвоили себе исключительное право отпускать под известным условием всякий грех, и такие полные индульгенции, обещанные Урбаном II за участие в крестовом походе, много содействовали напряженности этого движения. Но здесь еще предполагалось сокрушение грешника о своих проступках, потому что он, оставляя все дорогое, шел на святое дело. Позже прощение грехов связывалось не с настроением, а с чисто формальными действиями. Достаточно было присутствовать при освящении храма, принять участие в празднике в честь святого или даже прослушать мессу в известной церкви, чтобы получить частичную индульгенцию, т. е. прощение всех или некоторых грехов за известный период времени. Наконец, в XII и XIII столетиях отпущение грехов продавали за деньги: не желавший принимать участие в крестовом походе мог за известную сумму денег получить такую же индульгенцию, как и настоящей крестоносец. Как ни противоречил такой грубый формализм духу Христова учения, средневековые философы, для которых всякое церковное учение было бесспорной истиной, составили для него чрезвычайно характерное объяснение, совершенно в духе того времени. В XIII столетии Александр Галес изобрел, а Альберт Великий и Фома Аквинский развили и усовершенствовали знаменитое учение о сокровищнице благодати. По их словам, одной капли крови Христа было достаточно для искупления грехов всего мира, а Он пострадал и умер, вследствие чего остался неисчерпаемый запас благодати, который еще увеличился заслугами святых, так как они совершили гораздо более подвигов, чем было нужно для их личного спасения».
В инструкциях к низшему духовенству архиепископы объясняли, что собственно дает индульгенция: во-первых, полное прощение всех грехов, возвращение божественной благодати, освобождение от чистилищного огня; во-вторых, освободительную грамоту, которая давала возможность владетелю избирать себе, по желанию, духовника, который мог прощать преступление и наказание и мог переводить какие-либо принятые обеты на другие добрые дела. Третья, предоставляемая индульгенцией привилегия состоит в участии во всех благах церкви: в молитвах, паломничествах и других добрых делах всех членов церкви. В-четвертых, ею приобретается для душ умерших и находящихся в чистилище полное отпущение их грехов».
В своей булле архиепископ писал: «Мы постановили в силу полноты власти, данной нам от неба, полностью сделать доступным всем то священное сокровище, которое основано на заслугах, страданиях и достоинствах Христа, Его беспорочной Матери и всех святых, что передано Самим Творцом в наше распоряжение для спасения человечества. Потому вам, почтенные братья, патриархи и епископы, надлежит ясно и подробно всем изъяснять о силе индульгенции, какое действие она имеет в прощении кающихся в церквях, как во временной жизни дающая возможность избежать наказаний, которые требует Божья справедливость за содеянные грехи, и далее, какую помощь могут получить уже усопшие в этом сокровище через заслуги Христа и Его святых, которые умерли в покаянии по любви Божьей, но которые все же не успели принести достойные плоды покаяния для прощения соделанных грехов, а потому сейчас находятся в огне чистилища». История сохранила нам примеры таких индульгенций, по которым можно было получить прощение не только прошлых, настоящих, но и будущих грехов. «Монахиня, неоднократно грешившая в своем монастыре, а также за пределами его и пожелавшая стать аббатисой, уплачивает штраф в размере 131 ливра 15 су... Священник, желающий получить разрешение на сожительство с родственницей, уплачивает 76 ливров 1 су... Женщина, желающая приобрести отпущение и в тоже время продолжать греховные сношения, уплачивает 87 ливров 3 су».
Институт святых. «Обращение к помощи святых возникло примерно в то же время, как и поклонение Марии... Когда же сгустился мрак и усилился дух суеверия, этого было уже недостаточно. Уже в четвертом столетии начали строить великолепные церкви на некогда простых, невзрачных могильных камнях, те или иные реликвии святого, в чью честь воздвигалась церковь, украшали внутренность здания, в которое вносились драгоценные сосуды. Обычно утверждали, что останки чудотворных святых нужно погребать под главным алтарем и что заступничество таких святых имеет особенную власть и силу. Это привлекало тысячи и тысячи, чтобы увидеть чудеса, которые совершались здесь, или же заручиться заступничеством этого святого и почерпнуть пищу для своей души. Если путешественники или паломники были недостаточно щедры в своих дароприношениях, то возникало опасение, что их дело не будет воспринято этим святым. В течение шестого столетия возникли бесчисленные религиозные стремления в честь святых и введены бесчисленные праздники и торжества, чтобы они всегда проводились в воспоминание.
Обращение к святым в конце концов превратилось в такой всеобъемлющий обычай, что возникла опасность из-за множества забыть кого-либо из них. Календарь был так переполнен именами, что если восставал новый святой, то ему едва могли найти место, не отняв его у прежнего святого. Восток и запад соревновались между собой, чтобы умножить число имен святых. Однако запад признавал лишь небольшое число святых востока. Восток, со своей стороны, также отвергал многих святых западных церквей. Из этого множества святых мы можем воочию убедиться в распространении всеобщего идолопоклонства. Города, церкви, монастыри, ордена конкурировали между собой, кто из них привлечет к своим святым гробницам больше паломников. Слава какого-либо нового святого надолго останавливала посещение прежних мест, соответственно, отнимала их прибыль и доходы. Священники были поставлены перед необходимостью возобновить паломничество к святым и начинали измышлять новые и новые истории чудотворения, чтобы привлечь внимание народных толп».
Безусловно, злоупотребления могут быть в любом, даже в самом благом деле, однако если они становятся не исключением из общих правил, а составляют само это правило, то возникает вполне правомерный вопрос, а насколько верна сама тогда в данном случае практика исповеди одного человека перед другим таким же человеком, пусть и священником. И история исповеди как раз и подтверждает это правило, являя, к каким огромным злоупотреблениям и спекуляциям привела эта практика в истории христианской церкви.
При Льве Великом было отменено публичное покаяние в совершенных явных грехах. Он писал, что: «та исповедь достаточна, которая делается сначала Богу, а затем также священнику, приближающемуся в качестве ходатая за грех кающегося». Введение исповеди перед священником было оформлено в 508 году. Со временем, как мы видели, исповедь перед Богом была фактически нивелирована и заменена исповедью только перед священником, получившим право отпускать или не отпускать грехи. Это привело в истории к страшным искажениям. Чтобы не быть голословными, мы хотим привести инструкции, которые давал орден иезуитов своим членам в отношении того, как надо исповедовать людей. Несмотря на их довольно большой объем, мы их помещаем полностью, чтобы было у читателя максимально полное представление, что называется, из первых рук, как относились и как использовали исповедь сами священники. Причем, также особо подчеркнем, это было официальное положение об исповеди, даваемое духовенству, а не просто злоупотребления какого-либо исповедующего духовного лица. Итак, что же было написано об исповеди в «Тайных наставлениях иезуитов».
1. Духовники государей и знатных особ, прежде всего, должны поселять в них то убеждение, что цель нашего общества есть единственно забота о прославлении имени Божьего и о соблюдении чистоты совести, так чтобы монархи, зная это, с готовностью покорялись нам, не подозревая в нас иных целей.
2. Таким образом, можно будет почаще внушать им, что раздача наград и должностей относится к вопросу совести и что, поступая в этих делах согласно своим наклонностям и страстям, они оскорбляют Бога; при этом духовник должен повторять, что он это говорит лишь по своей обязанности, нисколько не желая вмешиваться в государственные дела. Когда государь будет совершенно убежденным в этом, постепенно объяснять ему, какие должны быть качества лиц, назначаемых исполнять высшие общественные должности, указывая при этом на лиц, преданных нашему обществу. На государей, в этом случае, можно действовать не только непосредственно через наших, но и через их любимцев.
3. Поэтому нашим духовникам и проповедникам должны быть известны лица, которые способны к той или другой должности и могут доставить выгоду нашему обществу; их-то и нужно при случае рекомендовать государям.
4. Духовники и проповедники должны быть снисходительными к заблуждениям государей, не должны оскорблять их самолюбия ни в проповедях, ни в частных разговорах, устранять от них всякое беспокойство и, главным образом, пробуждать в них веру, надежду и правосудие в делах государства.
5. Почти никогда не должны они принимать небольших подарков для своего личного употребления, но должны выставлять на вид общественные нужды провинции или коллегии; у себя дома они должны довольствоваться просто убранной комнатой; одежда их не должна быть слишком щеголеватой, и они немед-
ленно должны идти помогать и приносить утешение самым низшим служителям во дворце, чтобы не думали, будто они готовы служить только вельможам.
6. После смерти придворных чиновников они должны позаботиться о том, чтобы немедленно заместить их какими-либо доброжелателями общества; они не должны навлекать на себя подозрений, что хотят вырвать верховную власть из рук правителя. Особенно ради этого, как было уже сказано, они не должны действовать непосредственно, но через верных и могущественных друзей, которые могли бы бороться с ненавистью, если бы таковая представилась.
1. Для сего избираются отцы преклонных лет, темперамента живого и обладающие приятностью в разговоре. Они должны посещать этих вдов и при первом проявлении с их стороны расположения к обществу должны представлять им действия и достоинства общества. Коль скоро они это принимают и начинают посещать наши церкви, их снабжают духовником, который должен ими руководить в видах удержания их во вдовстве, относясь с похвалой к выгодам и счастью этого положения, обещая и даже ручаясь, что это зачтется им в вечную заслугу и послужит верным средством для избежания мучений чистилища.
2. Этот духовник должен повести дело так, чтобы они занялись украшением своей домовой часовни или молельни, в которой бы они могли предаваться размышлениям и другим духовным упражнениям, дабы через это удалить их от разговоров и посещения лиц, могущих привлечь их на свою сторону; несмотря на то, что у некоторых из них может быть свой капеллан, наши не должны допускать его к совершению службы в этой домовой часовне, особенно не позволять обращения к ним с поучениями; надо стараться, чтобы капеллан не имел на них влияния.
3. Следует с осторожностью и незаметным образом изменить все касающееся управления домом, соображаясь при этом с теми условиями, в которых дела находятся, с людьми, их привязанностями и благочестием.
4. Главным образом, следует удалять служителей (однако мало-помалу), которые не имеют отношений с обществом; в случае замены их другими, следует рекомендовать людей, зависящих или желающих быть в зависимости от наших; ибо, таким образом, мы будем извещены обо всем, что будет происходить в семействе.
5. Цель духовника должна состоять в том, чтобы вдова во всем, без исключения, спрашивала и следовала его совету; он же, при случае, должен доказывать ей, что это послушание есть единственное основание ее духовного преуспеяния.6. Следует советовать ей чаще приобщаться святых таинств, особенно же таинства покаяния, причем она с большой свободой может открывать свои наисокровеннейшие мысли и все искушения. Она должна чаще исповедоваться, ходить слушать своего духовника, который должен ее к этому приглашать, обещая ей молиться за нее; ежедневно она должна испытывать свою совесть и читать молитвы.
7. Если бы она стала вторично исповедоваться у другого духовника, то последнему уже не придется узнать многое относительно ее наклонностей.
8. Надо представить ей все выгоды вдовствующего состояния и невыгоды брачных уз, особенно вторично заключенных, упомянуть, каким опасностям она, в этом случае, может подвергнуться.
9. По временам можно, впрочем, искусно предлагать ей такие партии, к которым она, очевидно, питает отвращение; если же известно, что ей кто-нибудь нравится, то выискивать в этом человеке дурные наклонности и описывать ей их с самой невыгодной стороны, дабы она возымела отвращение к нему и твердо решилась бы отказаться от вторичного супружества.
10. Когда она получит совершенное отвращение ко вторичному браку и твердо решится пребывать в состоянии вдовства, надо призывать ее к духовной жизни, но отнюдь не к монашеской, которую следует описать в невыгодном свете и представить, каким иногда невыгодным случайностям она подвергает подвизающихся на этом поприще, привести пример Паолы и Евстохия и других. Вынудив у нее обет хранить целомудрие - по крайней мере - в продолжение трех лет - духовник должен последовательно довести ее до того, чтобы она, по собственному желанию, навсегда отказалась от вторичного брака. Ввиду этого он должен стараться, чтобы она как можно реже посещала мужское общество и даже общество своих близких друзей и родственников под предлогом, что она должна всецело посвятить себя делам благочестия, предаться всем существом служению Богу. Если невозможно совершенно устранить свидания ее с другими духовными лицами, то стараться, чтобы духовенство, посещающее ее, состояло из лиц, находящихся в нашей зависимости и приверженных нашему обществу.
11. Достигнув всего этого, следует мало-помалу направлять ее к делам милосердия, особенно к раздаче бедным своего имущества; при этом следить, чтобы дела милосердия творились под руководством духовника, который, пользуясь своим влиянием, должен заботиться, главным образом, о выгодах общества, и убеждать ее, что подача милостыни людям недостойным часто бывает источником многих грехов.
1. Непрестанно наставлять их на путь спасения и на дела милосердия, чтобы ни одна неделя не проходила без пожертвований, от излишка их имущества, во имя Христа-Спасителя, его Пресвятой Матери или во имя того святого, которого они выбрали своим покровителем; пусть они щедро подают милостыню нищим, делают постоянно пожертвования в пользу украшения церкви, пока их совершенно не лишат всей добычи греха.
2. Кроме их расположения, следует снискивать и их щедрость и для этого почаще с ними беседовать о достоинствах нашего общества, о необыкновенном милосердии нашего провинциала или генерала нашего ордена.
3. Если они дали обет целомудрия, надо требовать, чтобы они его возобновляли два раза в год, как это предписывается в наших уставах. В дни возобновления устраивать благочестивые празднества.
4. Следует почаще посещать их, занимать их приятной беседой, сообразуясь с наклонностями каждой, увеселять остроумными и оживленными рассказами.
5. На исповеди не осуждать слишком строго их проступки, дабы не ввергнуть их в отчаяние, исключая, впрочем, те случаи, когда есть надежда строгостью снова приобрести их расположение, которым успел овладеть, помимо нас, кто-нибудь другой. В этих случаях действовать следует с большой осмотрительностью и осторожностью, сообразуясь с непостоянством женской натуры.
6. Стараться, чтобы они не посещали церкви, не принадлежащие нам, особенно монастыри; ввиду этого объяснить им, что наше общество соединяет в себе все духовные преимущества, дарованные порознь другим орденам.
7. Если вдова носит траур, советовать ей носить наряд, который шел бы ей и соединял бы в себе духовный вид со светским, дабы она знала, что человек, руководящий ею, не исключительно предан одному духовному. Наконец, ввиду удержания ее благосклонности к нам и постоянства ее щедрот умеренно, без скандала, разрешать ей удовлетворение ее известных потребностей.
8. Помещать ко вдовам девушек богатых и знатных родителей, которые мало-помалу подчинялись бы нашему влиянию и привыкали бы к образу нашей жизни; поэтому на семейном духовнике лежит обязанность избирать в воспитанницы особу, преданную нашему обществу и подчиняющуюся его правилам и церковным постановлениям; в случае, если девушка не захочет подчиняться нам, немедля препровождать ее к родителям илиопекунам, поместившим ее сюда, под предлогом ее капризного и необузданного характера.
9. О телесном здоровье и об увеселениях вдов следует заботиться наравне с их душевным спасением. В случае нездоровья запрещать им поститься и носить власяницу, умерщвлять плоть, не позволять ходить в церковь и тайно и осторожно поучать их на дому. Предоставлять им свободный вход в сад нашей коллегии и в саму коллегию. Позволять проводить свободное время с теми из нас, кто им больше нравится.
10. Для того чтобы вдова предоставила все свои доходы в пользу общества, необходимо представлять ей превосходство положения человека, с покорностью и радостью посвятившего себя Богу, отрекшегося от мира, родных и всех земных привязанностей; описать, какая награда ее ожидает, если она, подобно нам, отречется от всего. При этом, приведя пример многих вдовиц, за недолгое время стяжавших себе, таким образом, блаженство, пробудить в ней надежду, что она, исполнив до конца подвиг самоотречения, может быть также сопричтена к лику святых, так как наш орден, благодаря своему влиянию на папу, может легко получить на это разрешение.
11. Поселять в них твердое убеждение, что если они желают наслаждаться спокойствием совести, то должны без ропота, неудовольствия и сопротивления во всем следовать наставлениям своего духовника как в делах мирских, так и духовных, ибо духовник поставлен для того, чтобы передавать им волю Божью.
12. Все дела милосердия вдовы должны творить по совету своего духовника, дабы щедрость их не была обращена на лица, нам чуждые и не принадлежащие к нашему обществу.
13. Духовники строго должны наблюдать, чтобы вдовы, их духовные дочери, не посещали ни под каким предлогом других монахов и не входили с ними в короткие отношения. Во избежание этого следует постоянно восхвалять достоинства нашего ордена, пользующегося всеми преимуществами перед другими, полезного для церкви, имеющего большой вес перед папским престолом и перед государями; сообщать им, что общество наше исключает из своей среды вредных и неспособных членов, что в нем нет ни пены, ни отстоя, как часто бывает между другими монашествующими, большинство которых состоит из людей просвещенных, глупых и нерадивых в деле спасения, преданных мамоне и проч.
14. Духовники должны заставлять вдов вносить денежные вклады и пожертвования в пользу коллегий и монастырских домов, особенно в пользу римских монастырей, радеть об украшении храмов, принимать на свою обязанность поставку вина, воска и вообще всего необходимого для совершения литургии.
15. Если вдова при жизни не передала вполне свое имущество обществу, надо воспользоваться временем ее болезни, когда жизнь ее будет находиться в опасности, и представить ей, в какой крайности находятся многие из наших коллегий, и кротко, но настойчиво требовать, чтобы она ради вечного спасения души отказала нам свое имущество.
16. Точно так же следует поступать и в отношении государей и прочих наших благодетелей; нужно убеждать их, что они своей щедростью к нам кладут краеугольный камень своего будущего блаженства и что великая награда ждет их на небесах. Если какой недоброжелатель скажет, что сам Иисус Христос не имел места, где бы Он мог преклонить Свою голову, и что наше общество должно следовать Его примеру, надо положительно доказать ему и постараться убедить всех, что настоящая церковь находится совершенно в иных условиях против древних церквей, что в настоящее время она обязана, с помощью своих силы и могущества, бороться со своими неприятелями и что она есть не что иное, как тот маленький камушек, который, по словам пророка, обратился в великую гору.
17. Для поддержания во вдовах дел милосердия надо постоянно напоминать им, что высший христианский подвиг состоит в добровольном отречении от всех земных благ и в отдаче своего имущества Иисусу Христу и Его братству.
18. В следующей главе мы увидим, как поступать со вдовами, которые, воспитывая своих детей для света, не могут доставить нам особенных выгод.
1. Необходимо, чтобы матери обращались со своими детьми строго, и наши, в этом случае, должны действовать на матерей ловко и осторожно. Внушать им, чтобы они огорчали детей выговорами, дочерям отказывали бы во всех светских удовольствиях, почаще выражали бы свое желание видеть их в монашеском звании и, в случае согласия дочери принять обет монашества, обещали бы ей большое приданое; рассказывали бы, какие неприятности перенесли они в своей семейной жизни, и выражали бы сожаление, что сами не сохранили девства; одним словом, вели бы дело так, чтобы дочерям надоели однообразие и пустота их настоящей жизни и они решились принять обет монашества.
2. С сыновьями наши люди должны быть в дружеских отношениях, особенно с теми, которые могут быть годными для нашего общества; нужно приводить их в коллегии, показывать им все, что им может понравиться и может возбудить у них желаниевступить Б общество - например, наши сады, виноградники, мызы и деревенские дома, куда наши люди ездят проводить время своего отдохновения. Рассказывать им о своих путешествиях по разным странам, об отношениях, которые мы ведем с государями, и вообще говорить обо всем, что может быть привлекательно юношеству. Обращать их внимание на порядок и чистоту наших комнат и столовых, вести при них занимательные разговоры, содержание которых, впрочем, должно быть религиозным; намекать, что наш орден имеет все преимущества перед другими, беседовать с ними о предметах благочестивых и, вместе с тем, интересных для них.
3. Направлять их к духовным и благочестивым размышлениям, искусно внушать им убеждение, что общество наше, в сравнении с другими, находится в самых счастливых и удобных условиях жизни. В проповедях и в частных разговорах упоминать о тяжком грехе тех, кто противится божественному призванию, давать им читать умственные упражнения, дабы заставить их окончательно решиться в выборе себе образа жизни.
4. Обязанность воспитателя молодых людей должна быть возложена на людей, приверженных и преданных нашему обществу, радеющих о наших интересах и побуждающих своих питомцев к тому, что выгодно для нас. В случае упорства со стороны юношей, следует прибегнуть к строгости, лишать их того, что им приятно, без чего жизнь им может опротиветь; матери также обязаны говорить им о трудностях семейной жизни. Если старания наши будут безуспешными и юноша не захочет добровольно вступить в наше общество, отсылать его, как бы на воспитание, в отдаленные коллегии и оказывать ему, с нашей стороны, всевозможное послабление и снисхождение, чтобы расположить в свою пользу».
Попрание библейского учения о покаянии и подмена его человеческими постановлениями привели к наделению одних людей (священников) правом налагать анафему на других, причем эта анафема налагалась не согласно Закону Божьему, как об этом говорит Библия, а на основе тех же людских законов и затрагивала далеко не только духовные вопросы жизни человека.
Уже «самый обряд этого церковного действия производил сильное впечатление. Отлучение произносил епископ, окруженный 12 священниками, или сам папа с 12 епископами, которые
держали зажженные свечи. Когда проклятие произнесено, священники бросали на пол свечи и топтали их ногами. Сама формула составлена была в чрезвычайно сильных выражениях, весьма мало соответствовавших, впрочем, учению любви и милосердия. „Да будет проклят во имя Отца, Сына и Св. Духа, во имя всех ходатаев, - так начиналась формула. - Да будет проклят, где бы ни находился, в доме или в поле; да будет проклят, что бы ни делал, живой или мертвый, во время сна или бодрствования, в труде или отдыхе (далее перечисляются всевозможные действия человека); да будет проклят во всех силах своей души, во всех органах своего тела; да будет проклят от темени головы до подошвы ног". Ужасные слова, сопровождаемые импозантным обрядом, должны были действовать на религиозных людей; и это оружие всегда было в руках у римского епископа». После произнесения этих слов человек, к которому они относились, становился изгоем общества. С ним никто не имел права здороваться, общаться, жить под одной крышей, покупать у него что-либо или продавать ему. На улицах от него все шарахались, как от зачумленного, семья покидала его. Словом, он был обречен на умирание. При этом его кто угодно мог ударить, избить, оскорбить и даже убить. Для всех он становился, как проклятый мертвец. Чтобы искупить свою вину, которая, как показывает история, состояла в подавляющем большинстве случаев в том, что он желал исповедовать учение Библии, а не человеческие постановления и учения, ему нужно было отречься публично от учения Библии и принять то учение, которому учила средневековая церковь. После этого публичного отречения он должен был пройти целую систему покаяния, которая также являет собой извращенное человеческое учение об искуплении грехов. Кстати, в том числе и за несогласие с учением о праве священника отпускать грехи был отлучен от церкви и великий русский писатель Лев Николаевич Толстой, имя которого наряду с Гришкой Отрепьевым проклиналось с церковных амвонов даже после смерти писателя.
В средневековье была разработана и целая система покаяния в том или ином грехе. Причем само покаяние мало кого интересовало, главное было - выполнить его внешнюю сторону, описание которой порой внушает просто ужас своей жестокостью, с одной стороны, а с другой - ханжеством.
Так «в XI веке Петр Дамиани создал целую систему покаяния, рассчитанную строго арифметически. Каждому греху, по этой системе, соответствует известный период покаяния; но так как количество грехов у всякого человека так велико, что для их очищения потребовались бы целые столетия, то набожным людям предоставлялось усиливать количество благочестивых действий. Так, нормальный год покаяния равнялся для богатых 36, а для бедных 4 талерам или 3 000 ударов розгами в сопровождении пения 30 псалмов. Благочестивые люди, жертвуя громадными суммами или нанося себе колоссальное число ударов, усиливали норму. Сам Дамиани в течение года проделывал столетие покаяния, т. е. наносил себе 300 000 ударов и пел 3 000 псалмов, а его друг, подвижник Доминик, исполнял такую порцию в 6 дней. Для этого он брал в обе руки по розге и с пением псалмов целыми днями подвергал себя телесному наказанию. Дамиани придавал чрезвычайно важное значение бичеванию. Слова 150-го псалма „хвалите Господа в тимпанах" он комментирует следующим образом: „Так как тимпан - сухая кожа, то, по словам пророка, тот истинно хвалит Господа в тимпан, кто подвергает (!) бичеванию свое истомленное постом тело". Эта система покаяния приходилась по вкусу, и бичеванию подвергали себя люди всех классов общества, начиная от императора и аристократических дам».
Небиблейское учение о покаянии и искуплении грехов привело в средневековье к распаду миллионов семей. Ибо многие, следуя учению средневековой церкви, полагали, что для искупления грехов надо идти в монастыри и что высшей добродетелью является оставить свою семью, порвав с ней всяческие связи.
Воистину «идеалы монашества - это христианские добродетели, доведенные до крайней степени. Евангелие учит целомудрию, а монах отрицает семью, считает женщину вратами адовыми, „сосудом диавола". Василий Великий только в случае крайней необходимости разговаривал с женщинами; а св. Иоанн Лико-польский 48 лет не видел женского лица. Семейные привязанности - величайший грех, с монашеской точки зрения. Св. Муций, очень богатый человек, решившись отказаться от мира, роздал имущество и с восьмилетним сыном поступил в монастырь. Аббат, прежде всего, стал подавлять в нем единственную мирскую привязанность - любовь к сыну: на ребенка надели грязное платье, заставляли исполнять самые трудные работы, бросали его на землю, били, топтали ногами, и все это проделывалось перед глазами отца. Муций видел страдания сына и оставался спокойным. „Он мало думал о слезах своего дитяти, - с восторгом говорит его биограф, - и заботился единственно о своем собственном спасении". Также непозволительна для аскета и любовь к родителям. Один монах ночью пошел навестить больного отца и не только был наказан за это немедленною смертью, но земля выбрасывала его гроб до тех пор, пока св. отшельник не прочел над ним молитвы и не положил ему на грудь св. дары. Такое отношение к семье не было только теоретическою добродетелью, но предписывалось как постоянное практическое правило. Блаженный Иероним писал одному молодому человеку, которого семья удерживала от монашества: „Пусть твой маленький племянник обнимает тебя своими ручонками, пусть мать, разорвавши платье, указывает на грудь, которая тебя вскормила, пусть отец перед дверями бросается к твоим ногам - ты оставайся тверд и перешагни через тело отца. В этом случае жестокость - единственная добродетель"». Все это привело, в свою очередь, к страшным искажениям в учении о победе над грехом, которая свелась к дикому умерщвлению плоти, будто бы она виновна во всем, а не мысли человека, его разум, делающий выбор в пользу греха. Так, «св. Иероним не стриг волос... и постился до того, что глаза его становились мутными, а кожа отвердела, как кремень; св. Макарий 6 месяцев спал в болоте и боролся со страстями тем, что давал свое тело кусать насекомым; св. Пахомий в продолжение 15 лет не спал лежа; св. Авраа-мий 50 лет не умывался; св. Евпраксия дрожала при мысли о купанье, а св. Симеон 30 лет стоял на столбе, приковав себя к нему цепью, и постоянно отдавал земные поклоны. Один из посетивших его попытался определить их количество, насчитал 1 240 подряд и сбился со счету».
«В 1260 г. в Перудже начинается движение флагеллантов, которое быстро распространилось по другим городам Италии, а также и за Альпами. Это был странный, почти болезненный взрыв религиозного энтузиазма. Сознание греховности охватило все возрасты и состояния. Мужчины, женщины и даже пятилетние дети, босые, с обнаженными плечами, несмотря на суровую зиму, ходили длинною процессией парами из одной церкви в другую со свечами в руках и с пением покаянных гимнов. Эта толпа грешников, которые то подвергали себя взаимному бичеванию, то с воплями бросались на землю, производила страшное впечатление». Совсем недавние скандалы, связанные с массовым растлением малолетних и гомосексуализмом в церкви, лишний раз свидетельствуют о том, к чему ведет это неверное учение о победе над грехом путем умерщвления плоти.
Извращение библейского учения об исповедании грехов и наделении людей правом отпускать грехи и налагать проклятия привело и к появлению понятия интердикта, то есть наложения отлучения уже не на отдельные личности, а на целые страны, осмеливавшиеся ослушаться церковь. История подробно сохранила нам описания многочисленных интердиктов, накладываемых в средневековье на целые страны и народы.
Таким примером может служить интердикт, наложенный папой на Францию в XIII веке, осмелившуюся проводить свою национальную политику, нужную ей, а не папству, которое не замедлило на это отреагировать наложением на Францию интердикта. Для этого: «Петр, кардинал из г. Марии, был послан легатом во Францию с заданием в случае неповиновения и упорства короля заключить его земли под папскую анафему. С непреклонностью заслушал Филипп повторный приказ папы. Однако и папа был непреклонен. „Если, - писал он к своему легату, в течение месяца после твоего заявления французский король не восстановит в супружестве законную королеву, то ты должен обложить всю его страну интердиктом". Был созван собор в Дижоне, туда явились посланники короля и от его имени заявили протест против каких бы то ни было мер, взывая к Риму. Но приказ, как действовать легатам, был уже определен. Интердикт во всей его тяжести был провозглашен над страной. В полночь, когда священники держали в руках горящий факел, был пропет псалом для скорбящих земли, прочитана молитва за мертвых, то была последняя молитва, так как во все продолжение интердикта французскому духовенству уже запрещалась какая-либо молитва. Распятие было завешено траурной материей (черной), реликвии отнесены на надгробные плиты, просфоры сожжены. Кардинал, облеченный в фиолетовую траурную столу, произнес анафему на всю землю Франции. С этого момента по всей французской земле прекратились богослужения. Доступ к небу через молитвы и жертвы был закрыт. Из таинств могли совершаться лишь крещение детей и последнее помазание умирающего. Весь народ должен был страдать за своего короля, чтобы его гордое сердце было сломлено либо от сострадания к своим подчиненным, либо от страха перед их недовольством и мятежами. В те дни мрака суеверия нужда была действительно велика, потому что тот, кто умирал во время интердикта, был навеки погибшим. „Как ужасно, - пишет один очевидец, - как жалко и прискорбно выглядели наши города! Двери церквей охранялись и христиане отгонялись от них, подобно псам, всякое богослужение прекратилось, тайная вечеря в воспоминание крови и плоти Христа не совершалась. Народ не имел права, как было принято, собираться вместе в празднование дня святых, телам усопших не воздавалось христианских почестей и не разрешалось хоронить по-христиански. Зловоние от них отравляло воздух, их ужасный вид переполнял живущих отвращением и ужасом... По всей стране царило глубокое молчание. Повсеместно замолчали органы и голоса тех, кто прославлял Бога славословием"».
Положение о прощении и спасении путем совершения добрых дел или обрядов не требовало от человека изменения характера, привычек, наклонностей, всей жизни: принеси деньги, приди в храм на исповедь, на торжественную службу - и ты имеешь право на спасение. О том же, что получить спасение невозможно без освобождения от грехов и изменения всего жизненного уклада и приоритетов, никто не говорил, об этом предпочли забыть, ибо так было удобно всем - и грешникам, которые могли продолжать жить прежней греховной жизнью, выполнив, пусть даже порой и тяжкий обряд, и церковнослужителям, доходы которых сказочно умножались.
Покупая прощение за деньги или путем выполнения обряда, большинство людей считали и считают, что получают спасение и вечную жизнь. И в те далекие времена, как, впрочем, и ныне, большинство людей считало себя «верующими в душе». Неправда ли, дорогой читатель, сегодня часто приходится слышать такое утверждение: «Я верю в душе» или «У меня Бог в душе». Что же это означает? Только лишь согласие разума, что есть Бог, и ничего более. Как был человек наедине со своими сомнениями, страхами, тревогами за себя и близких, как была его жизнь тяжелой, полной неудовлетворенности собой и окружающими, беспросветной и безрадостной, таким все и осталось при наличии «веры в душе». Периодический самообман очищения и приближения к Богу остался обманом самого себя. Ибо только осознание своей полной зависимости от Бога, осознание, что без Бога каждый из нас ничто, желание преобразования самих себя и своей жизни, жажда послушания Богу и дальнейшая жизнь в Боге приносят свет, радость, покой, прощение и спасение.
Описанные выше злоупотребления очернили сам институт церкви в глазах прихожан. Люди стали видеть в ней не духовный фундамент, не источник живой воды, а оплот корыстолюбия и гордыни. Действия и образ жизни духовенства отвергали их претензии на звание духовных пастырей. Атеизм набирал небывалую силу, став, наконец, в конце XVIII века во Франции государственной идеологией, объявившей войну христианству, которая была продолжена затем и в нашей стране, причины которой также залегают не столько в коммунистической идеологии, сколько в извращенном представлении людей о Боге, которое формировалось в течение столетий, при прямом содействии самой государственной церкви (здесь мы ни в коей мере не хотим оскорбить ничьих религиозных чувств, подчеркивая при этом, что было очень много ревностных и богобоязненных служителей). Именно поэтому вчерашняя, вроде бы глубоко верующая страна пошла через неделю после революции громить храмы точно так же, как их громил тоже внешне религиозный французский народ в XVIII веке.
И наконец, самое важное. Все вышеизложенное: проповедь церковнослужителями прощения и отпущения грехов за деньги и тяжелейшие и жестокие обряды - представляло Бога в глазах людей жадным, корыстным, мелочным и жестоким. Вследствие этого многие люди отошли от Христа.
Итак, неотъемлемой частью покаяния пред Богом является крещение. Но что такое крещение согласно Библии? В каком возрасте надо креститься? Как к нему готовиться? Всякое ли крещение принимает Бог? Ответы на эти вопросы на основании Священного Писания мы найдем в следующей главе.
«Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:16)
Сегодня мы встречаем много людей, особенно детей, носящих нательный крест. На вопрос о том, что побудило их надеть крест, некоторые отвечают, что они верующие и поэтому носят его, как отличительный знак принадлежности к христианской церкви. Но большинство людей не могут дать точного объяснения того, почему они носят крест, ибо назвать себя верующими они не могут, хотя в то же время Бога не отрицают. Ситуация проясняется лишь тогда, когда спрашиваешь их о том, почему на их детях надет крест. Оказывается, для того чтобы охранить детей от зла. Эта же причина, порой подсознательно, заставляет носить крест и взрослых. Получается парадокс: надеть крест, якобы охраняющий их от зла, люди не стесняются, а засвидетельствовать о вере в Того, на Кого указывает крест и на Чью помощь они рассчитывают, люди часто стесняются. Недавнее атеистическое прошлое продолжает жить в людях, и все же, несмотря на это, за последние несколько лет миллионы людей приняли крещение и крестили своих детей. Сегодня трудно встретить маленького ребенка, которого не крестили бы в церкви. Символом крещения и является нательный крест. Итак, страх перед неизвестным будущим в наше столь неопределенное время, особенно боязнь за своих детей, страх перед сглазом, злом, а также следование формуле «как бы чего не вышло» заставляют многих принимать крещение, после которого люди успокаиваются от сознания того, что выполнили необходимый обряд, обезопасив себя еще с одной стороны. Но давайте задумаемся, действительно ли подобное крещение спасет нас и наших детей? Словом, примет ли Бог мое крещение? Является ли крещение гарантией спасения и получения дара вечной жизни? Поищем в Библии ответы на наши вопросы.
«Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1 Петра 3:21). Итак, крещение – это завет, иными словами, договор человека с Богом, и как любой договор действительным может быть только в случае обоюдного выполнения условий его заключения. Бог обещает человеку прощение и спасение, а человек, принимая Христа своим Спасителем, обещает Ему послушание Его Закону (10 заповедям) и отказ от прежней греховной жизни. В случае невыполнения условия договора человеком, данный договор (крещение) становится недействительным, и Бог не может спасти такого человека.
«Итак мы погребились с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения» (Рим. 6:4-5).
«Бывши погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совокресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых» (Кол. 2:12). Таким образом, крещение символизирует смерть человека для греха и его воскресение к новой жизни во Христе.
«Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:16).
«И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле; итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:18-20). Как видим, давая Церкви повеление, Христос четко сказал, что вначале человека надо научить Истине и только потом крестить.
«И говоря, что исполнилось время, и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:15). Таким образом, необходимыми атрибутами крещения должны быть покаяние и вера.
Но перед кем люди должны каяться?
«Возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян. 20:21). Заметим, что покаяние должно осуществляться не перед священником или святыми, а только перед Богом.
«А Иоанн также крестил в Еноне близ Салима, потому что там было много воды: и приходили туда и крестились» (Ин. 3:23). «Между тем, продолжая путь, они приехали к воде; и евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься? (Деян. 8:36).
«Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий» (Деян. 8:37). «И приказал остановить колесницу: и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его. Когда же они вышли из воды, Дух Святой сошел на евнуха, а Филиппа восхитил Ангел Господень и евнух уже не видел его, и продолжал путь, радуяся» (Деян. 8:38-39). Должен ли раскаявшийся верующий долго ожидать, прежде чем креститься? «Итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса» (Деян. 22:16).
Как видим, крещение должно происходить путем одноразового полного водного погружения, так как, мы уже говорили, это символизирует смерть человека для греха и рождение его к новой жизни. Кропление же водой или троекратное погружение грубо нарушают само библейское понимание крещения и его значение.
«Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его. И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, - и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:13-17).
Христос был совершен, безгреховен и не нуждался в крещении, но на вопрос Иоанна Крестителя Он ответил, что «так надлежит нам исполнить всякую правду», давая этим пример другим. Также отметим, что Христос был крещен путем полного водного погружения.
Познавая истину, человек понимает, глядя на Закон Божий, свою греховность. «Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; и таким образом заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти, потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею» (Рим. 7:9-11). «Что же скажем? Неужели от закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай» (Рим. 7:7). Принимая крещение, человек исповедует свои грехи, принимает истину в сердце и символически через водное погружение умирает для греховной жизни (Библия называет человека до принятия истины - ветхим), начиная новую жизнь во Христе. «Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим. 6:6).«Итак мы погреблись с Ним крещением Б смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:4).
«Итак если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога» (Кол. 3:1). Потому быть крещеным это значит не просто носить нательный крест или посещать церковь по праздникам, крестясь, входя и выходя из нее, а это значит жить согласно Слову Божьему обновленной жизнью.
Мы уже видели, что согласно Библии крещение - это договор между Богом и человеком. «Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1 Петра 3:21). Может ли ребенок дать такое обещание? Конечно же, нет. Причем наличие во многих церквях понятий крестный отец или крестная мать как раз доказывает это. Также некоторые говорят: да ребенок не может, а вот крестные родители на то и крестные, чтобы научить его потом всему. Но, во-первых, знают ли сами крестные родители Божье Слово, чтобы ему научить ребенка? И проверяет ли церковь это знание, чтобы допустить людей стать крестными родителями. Вся история, да и повседневная жизнь показывают, что нет. Крестные родители знают истину не более самого малыша, и при этом никто из священнослужителей и не думает проверять, научены ли они истине. Во-вторых, как за маленького ребенка можно делать его грядущий выбор. Крещение - это осознанный и добровольный акт, и никто, кроме самого человека, не может за него что-либо решать.
«Но Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф. 19:14).
«И обняв их, возложил руки на них и благословил их» (Мк. 10:16). Как видим, Христос не крестил и не кропил детей, Он благословлял их.
«Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:5). Библия говорит, что крещение должно быть только одно, но если это истинное крещение, то есть крещение, отвечающее библейским понятиям. Так, например, когда апостол Павел был в Коринфе, он встретил верующих, которые были крещены Иоанном Крестителем, и произошла следующая ситуация.
«Во время пребывания Аполлоса в Коринфе Павел, пройдя верхние страны, прибыл в Ефес и, найдя там некоторых учеников,
сказал им: приняли ли вы Святого Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса» (Деян. 19:1-5).
Таким образом:
• если человек был крещен в детстве;
• если человек был крещен не путем полного водного погружения;
• если человек крестился, не зная вообще или зная не полностью библейскую истину, - то его крещение не является в глазах Бога действительным. И потому если человек желает всем сердцем принять познанную им теперь Божью истину, то он может креститься и его крещение вторым по счету не будет, потому что так называемое первое его крещение таковым согласно Библии не являлось вообще.
Почему же вскоре после смерти апостолов и их учеников многие христиане отошли от Божественных предписаний и правил в отношении крещения?
Само понятие омовения в воде, как символе очищения от грехов и скверны было распространено в Иудее уже ко времени прихода Иисуса Христа. «Во времена Иисуса иудеи в целом тщательно соблюдали обряды омовения, предписанные в Библии, и добавленные к ним другие. У зажиточных людей в окрестностях Иерусалима были даже собственные купальни для обрядовых целей. К тем, кто проявлял в этом деле особенную щепетильность, относились ессеи из кумранской общины (люди, собравшие Свитки Мертвого моря); помимо совершения начального омовения, требовавшегося для вступления в общину, они и впоследствии постоянно омывались для сохранения обрядовой чистоты. В эл-линистский период ритуальное омовение стало неотъемлемой частью иудейского благочестия, и уже за два века до пришествия Иисуса иудеи регулярно погружались в воду в отведенное время.
Вместе с тем у иудеев был особый одноразовый обряд омовения. Он совершался над язычниками, когда те изъявляли желание обратиться в иудаизм и смыть с себя прежнюю нечистоту. Водное крещение стало настолько важной частью иудейского обряда обращения наряду с более болезненным ритуалом обрезания, что о нем упоминают даже такие языческие авторы..., например, Эпиктет... полное погружение в воду вкупе с обрезанием (для мужчин) и искренним расположением сердца означало обращение... Иоанн Креститель не раздевал людей догола для публичного обряда крещения в реке Иордан, тем не менее он настаивал, что они должны окунаться и полностью погружаться в воду в соответствии с иудейскими правилами. Крещение... совершалось только погружением. Иоанн назвал это «крещением покаяния», раз и навсегда совершаемым действием, очищающим человека от его прежних путей в преддверии наступления царства. Но, в отличие от одноразового крещения язычников, о котором упоминалось выше, Иоанн требовал, чтобы этот обряд принимали и иудеи. Он считал, что иудеи нуждаются в обращении к Божьим путям не менее язычников (Мф. 3:8-9; Лк. 3:8)»х.
Как мы видели, Сам Христос оставил нам пример крещения. Из истории также прекрасно известно, что первые христиане очень тщательно соблюдали условия проведения крещения, свято следуя в этом завету Христа и библейским предписаниям.
«Крестили обычно способом погружения. Эта практика опирается на первоначальное значение греческих слов βάπτίζειν и βάπτισμς, на пример Иоаннова крещения в Иордане, на тот факт, что апостолы сравнивали это святое таинство с чудесным переходом через Красное море, со спасительным ковчегом во время потопа, с очищающей и освежающей баней, а также с погребением и воскресением, - и наконец, на традицию, которая существовала в древней церкви и до сего дня сохраняется на Востоке. Окропление и обливание уже в древности использовались при крещении больных и умирающих, а также во всех случаях, когда полное или частичное погружение было неосуществимо... Вне всякого сомнения, погружение отражает суть крещения - очищение и обновление всего человека - полнее, чем обливание или окропление». Итак, крещение в Апостольской Церкви совершалось только путем полного погружения в воду, кропление же разрешалось только для больных людей, которые в силу своего недуга не могли войти в воду.
«Этот обряд считался в древней церкви таинством рождения свыше, или возрождения, торжественным обрядом посвящения в Христианскую Церковь, допуска ко всем ее благам и всем ее обязанностям... ему предшествует...наставление со стороны церкви и покаяние в вере (то есть обращение) со стороны крещаемого; в завершение и запечатление духовного процесса возрождения ветхий человек погребался и новый человек воскресал из водной могилы. Результат этого процесса состоит в прощении грехов и наделении Святым Духом. Иустин называет крещение „водным омовением для прощения грехов и рождения свыше" и „омовением обращения и познания Бога". Часто его называли также просвещением, духовным обрезанием, помазанием, запечатлением, даром благодати, символом искупления, смертью для греха и т. д. Тертуллиан так описывает его действие: „Когда душа приходит к вере и преображается через возрождение водой и силой свыше, она открывает, после снятия покрова древнего тлена, свой свет во всей его полноте. Она принимается в общение Святого Духа; и за душой, объединенной со Святым Духом, следует тело"...Крещение было не просто актом Бога, но в то же время и самым торжественным признанием подчинения человека Богу, обетом на жизнь и на смерть, обещанием жить с этих пор только для Христа и Его народа». Согласно апостольским обычаям, при крещении требовалось исповедание веры, основам которой в обязательном порядке учили людей.
Как видим, первые христиане, свято следуя Словам Христа, что вначале надо научить, а только потом крестить (Мф. 28:19-20), не мыслили себе крещения без предварительного научения человека истине и без его покаяния.
Недаром один из крупнейших историков и богословов XIX века профессор Стэнли так восторгается погружением при крещении во времена отцов церкви, противопоставляя его современному окроплению. «Крещение, - говорит он, - было не просто омовением, но погружением - полным погружением в глубокие воды, подобным прыжку в бушующее море или быструю реку, когда на мгновение волны смыкаются над головой крещаемого, а потом он снова поднимается из могилы, где пробыл это мгновение; или же это был шок внезапного душа - потоки воды выливались на человека из сосудов, покрывая его с головы до ног, облекая его завесой шумящего водопада. Это была часть церемонии, которой апостолы уделяли очень большое внимание. Для них это было подобно погребению ветхого „я" и воскрешению нового». Если первые христиане крестили в естественных водоемах, то затем в эпоху начала строительства первых христианских храмов для крещения в них сооружались специальные баптистерии, многие из которых сохранились и до настоящего времени. Баптистерий представлял собой бассейн, где и осуществляли крещение. Часто собрания верующих проходили в этом же помещении, при этом бассейн закрывался настилом. Эти древние баптистерии сегодня являются ярким свидетельством того, что еще в VII-VIII веках церковь крестила полным водным погружением.
Не совершали первые христиане и крещения детей, и даже богословы, говорящие о том, что можно крестить детей, вынуждены признать, что апостольские отцы церкви вообще не упоминают о крещении детей. Первое постановление о том, что можно крестить детей, было принято только в 253 году на соборе в Карфагене, и то там выступили только в пользу более раннего крещения, при этом нисколько не осуждая задержки в крещении детей. Однако и это прижилось не сразу, закрепившись только к VIII веку. Даже некоторые епископы выступали против крещения детей. Они утверждали, что дети не могут принимать крещения, так как слишком малы, чтобы сознательно исповедаться, веровать, так как не понимают еще, что есть зло и что есть добро, и не могут сделать сознательного выбора в пользу Христа. Кстати, особенно плохо окропление вместо полного погружения приживалось на Руси, где, к примеру, в XIV веке митрополит Феогност называл чуть ли не еретиками священников, которые совершали крещение только путем окропления. В Западной Европе этот процесс шел быстрее, и на Равеннском соборе 1311 года было окончательно закреплено решение крещения детей. Параллельно с этим начинает разрабатываться доктрина, согласно которой вода перед крещением должна быть обязательна освящена и только в этом случае она сможет стать средством передачи очищающей энергии Духа. Здесь вновь сказывалось чисто языческое влияние об особой очищающей силе воды. Типично языческие понятия о живой воде (вспомним хотя бы сказку «Аленушка») стали все более и более проникать в христианство, оформившись наконец в понятие святой воды, которое не только поддерживало в народе суеверия, но и существенно обогащало церковную казну и поднимало авторитет священников, которые подобно современным экстрасенсам за определенную плату заряжали воду. Шли века, и христианство стало из гонимой религии государственной, пожертвовав очень многими библейскими принципами и Божьим Законом, соединяясь воедино с государственной машиной, став ее идеологическим аппаратом. И в связи с этим и само крещение стало все более и более приобретать политический характер.
Исследуя историю совершения крещения в христианстве, нельзя, конечно, обойти вниманием и сами массовые крещения государств и народов, совершенные в средневековье. Причем это представляет отнюдь не только исторический интерес, ибо большинство проблем бездуховности современного общества, религиозного формализма, обрядности и суеверий в христианстве, как раз уходит своими корнями в средние века и в то, как народы, наши прародители принимали христианство. Итак, рассмотрим это.
Безусловно, говорить об истории родной земли всегда сложно, но в то же время любовь к родине и ее народу заключается не в заглаживании, а в объективном анализе ее истории и рассмотрении ее с точки зрения библейских законов. Ибо только в таком случае мы сможем избежать ошибок наших предшественников и действительно способствовать подъему духовности родной страны.
Общеизвестным фактом является то, какими мотивами руководствовался князь Владимир, принимая в 988 году христианство от Византии как государственную религию Руси. «Принятие христианства поставило Русь на один уровень с передовыми государствами того времени, облегчило дипломатические связи, так как люди средневековья придавали большое значение религии... Одним из политических результатов крещения было то, что сын Владимира по договоренности с цезарем Византийской империи получил высочайший в Европе титул „цезаря", т. е. императора. А сын, внуки и внучки Владимира породнились с крупнейшими королевскими домами континента... Христианская церковь не только укрепляла феодальную государственность... но и очень умело, во всеоружии разнообразных средств: церковной литературы, искусства, театрализованного богослужения, объявляла всякое сопротивление властям вне Закона Божьего и человеческого"1. Благодаря этому событию, Владимир становился не просто главой племенного союза, но теперь его власть была освящена, ниспослана свыше. Выиграла торговля, ибо теперь славянским купцам открывались все двери, тогда как раньше их часто сторонились, как язычников. Словом, политически Владимир выигрывал, что называется, по всем показателям. Дело оставалось лишь за "малым" - крестить народ. Ни времени, ни, главное, желания делать это не имели ни князь, ни духовенство. Они избрали наиболее удобный и быстрый путь, который, правда, христианским назвать никак нельзя. Впрочем, предоставим слово самим церковным летописцам, которые уж как никто другой были заинтересованы придать факту крещения народа и действиям святого князя как можно более приглядный вид. Вот что пишет «Повесть Временных лет». «И возвратившись, повелел ниспровергатьидолы - одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы... Затем послал Владимир по всему городу со словами: „Если не придет кто завтра на реку - будь то богатый или бедный, или нищий, или раб, - будет мне враг". На следующий день вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр и сошлось там людей без числа: Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, некоторые держали младенцев, попы же совершали молитвы, стоя на месте». Итак, мы видим ничем неприкрытое повеление князя прийти на крещение всем, иначе ослушники станут его врагами. Епископ Новгорода Иоаким (он прибыл на Русь в 991 г. вместе с другими епископам и был определен в Новгород на служение. «В Новгороде люди, проведав, что Добрыня (брат матери Владимира - прим. А. О.) идет крестить их, собрали вече и поклялись все не пустить в город и не дать идолов опровергнуть. И когда он пришел, они, разметав мост великий, вышли на него с оружием, и хотя Добрыня прельщением и ласковыми словами увещевал их, однако они и слышать не хотели и выставили 2 камнеметательных орудия великих со множеством камений, поставили его на мосту, как на самых настоящих врагов своих... И так пребывали два дня. Тогда тысяцкий, ездя всюду, вопил: „Лучше нам помереть, нежели богов наших отдать на поругание..." Тысяцкий же Владимиров Путята, муж смышленый и храбрый, приготовил ладьи, избрав от ростовцев 500 мужей, ночью переправился выше града на другую сторону и вошел во град, и никто ему не препятствовал, ибо все видевшие приняли их за своих воинов. Он же дошел до двора Угоняева (тысяцкого), оного и других старших мужей взял и тотчас послал к Добрыне за реку. Люди же стороны оной, услышав сие, собрались до 5000, напали на Путяту, и была между ними сеча злая... Наконец на рассвете Добрыня со всеми, кто был при нем, приспел и повелел у берега некие дома зажечь, чем люди более всего устрашены были, побежали огонь тушить; и тотчас прекратилась сеча, и тогда старшие мужи, придя к Добрыне, просили мира. Добрыня же, собрав войско... послал всюду, объявляя, чтоб шли на крещение... Пришли многие, а не хотящих креститься воины насильно приводили и крестили, мужчин выше моста, а женщин ниже моста. Тогда многие из некрещеных заявили о себе, что они крещеными были; из-за того повелел всем крещеным кресты деревянные, либо медные и каперовые на шею возлагать, а если того не имеют, не верить и крестить... И так крестя, Путята пошел к Киеву. С того дня люди поносили новгородские: Путята крестит мечем, а Добрыня огнем"». Конечно же, после такого насилия любви у людей ни к церкви, ни, что самое страшное, к христианству быть не могло... Летописи говорят, что матери не хотели отдавать своих детей на учение к священникам, ибо их ум, как пишет летописец, «не утвердился в вере» и «они искали возможности безумные дарами откупиться». Именно потому на Руси и осталось язычество, удивительным образом соединяясь с христианством и образовав то, что историки называют двоеверием (см. постскриптум к данной главе).
Средневековая летопись, вошедшая в историю под названием «Хроники Ливонии», написанная в начале XIII века католическим священником Генрихом, бывшим непосредственным очевидцем и участником всех последующих ближайших событий, так повествует о прибытии священника Мейнарда, первого крестителя Латвии: «В обители Зегебергской был священник ордена блаженного Августина, Мейнард, человек достопочтенной жизни, убеленный почтенной сединой. Просто ради дела Христова и только для проповеди прибыл он в Ливонию вместе с купцами». Впрочем, скоро сам Генрих Латвийский, ничего особо не скрывая, напишет, просто ли и вообще ради ли дела Христова и проповеди Евангелия ступила на землю Ливонии нога Мейнарда. И пока величественная фигура седовласого папского миссионера спускалась со сходней корабля, взглянем на землю, куда он прибыл. К концу XII века на территории современной Латвии обитало несколько племен: ливы, курши, земгалы, селы, латгалы и т. д., управляемые вождями (старейшинами), власть которых распространялась на отдельные области (волости), которые объединялись в так называемый замковый округ, именуемый так от замка, в котором сидел и из которого управлял старейшина своей волостью. На конец XII - начало XIII века как раз приходился один из апогеев папского могущества, стремившегося поставить под свою духовную и политическую власть все известные страны. И в качестве агрессии земли Балтии были выбраны не случайно. Во-первых, их покорение сулило новые богатые источники дохода, которые можно было бы получить, захватив природные богатства этих стран. Во-вторых, основание на их землях городов и замков обеспечивало контроль над Балтийским морем, а при необходимости и создание давления на Швецию и Польшу. И наконец, в-третьих, обладание этими землями создавало прекрасный плацдарм для наступления на Русь, не желавшую преклоняться под папское ярмо. «При этом предварительная разведка, как всегда в этих случаях, возлагалась на монахов-миссионеров. Именно с такой задачей прибыл в Ливонию и Мейнард. Хотя его проповеди не имели особого успеха, он возводится вскоре в сан епископа, который требовал обладания землями, образующими собственно епископство. Таким образом, создавалось первое папское владение в Ливонии». Видя нежелание ливов признавать его духовную власть, епископ решает отправиться за военной помощью в Германию и к папе. Но ливы, разгадав намерения Мейнарда, не отпускают его. И только слуга епископа Теодорих «сумел ускользнуть - выехал из страны и прибыл к верховному первосвященнику. Этот последний, услышав о числе крещенных, нашел, что их надо не покидать, а принудить к сохранению веры, раз они добровольно обещали принять ее. Он поэтому обещал полное отпущение грехов всем тем, кто, приняв крест, пойдет для восстановления первой церкви в Ливонии».
С помощью основанных рыцарских орденов новый епископ Ливонии Альберт, человек выдающихся организаторских способностей, приводил к «вере» и покорности латышские племена. Вот как об этом обращении в веру и методах папской евангелизации пишет в своей хронике уже упоминаемый нами ближайший сподвижник епископа Генрих Латвийский: «...деревня Каретэн очень красива и многолюдна, как и все деревни в Гервене да и по всей Эстонии, но наши не раз впоследствии опустошали и сжигали их... Благословив войско, епископ вернулся в Ригу. Войско же продвинулось... в Роталию. По прибытии туда разделили воинов на отряды по всем дорогам и деревням, и застаем по деревням мужчин, женщин и детей и всех от мала до велика, так как не слышали там ничего о предстоящем приходе войска. И в гневе своем ударили по ним и умертвили всех мужчин... даже некоторых женщин и детей, не щадя никого ни в полях, ни в деревнях. И залили кровью язычников все дороги и места, преследовали их по всем областям морского края... все войско и в первый, и во второй, и в третий день преследовало бегущих эстов повсюду и убивало направо и налево, пока не обессилели от усталости и люди и кони. Тогда, наконец, на четвертый день собрались все в одном месте со всем награбленным, а оттуда, гоня с собой коней и массу скота, ведя женщин, детей и девушек, с большой добычей радостно возвратились в Ливонию, благословляя Господа... И смутились язычники, и был у них великий плач и вопль. Плакала и Эстония... из-за множества убитых, ибо им числа не было... обложили подземные пещеры гарионцев, куда те обыкновенно спасались; зажгли огонь с дымом при входе в пещеры и, дымя днем и ночью, удушили всех, и мужчин, и женщин. Вытащив затем из пещер одних задыхающимися, других едва живыми, третьих мертвыми; живых перебили или увели в плен, а все имущество, деньги, одежду и всю большую добычу захватили ...Было же всего задохнувшихся обоего пола во всех пещерах до тысячи душ. Потом... пошли обратно, благословляя Бога за то, что он смирил гордые сердца и привел их к вере христианской».
В конце своей хроники, подводя итог деяниям крестоносцев, Генрих Латвийский восторженно пишет: «Много дел и славных дел совершилось в Ливонии во время обращения язычников к вере Иисуса Христа. Всех их нельзя ни описать, ни упомянуть... Это же немногое написано во славу Того же Господа нашего Иисуса Христа, желающего, чтобы вера и Имя Его донеслись по всем народам». Можно себе только представить, каким представили себе христианского Бога латышские племена после всех этих зверств и насилий крестоносцев и епископов. Поэтому стоит ли удивляться тому, что они так упорно держались за прежние языческие верования, не видя ничего доброго в религии Христа. И это была воистину страшная антипроповедь Евангелия. Сколько слез пролили сосны в те годы. А сколько слез пролил наш Бог, глядя как люди бесславят Его и спекулируют Его именем.
Безусловно, такое поведение тех, кто именовал себя слугами Христа, служителями добра, еще более дискредитировало христианство у местных народов, борьба же за земли все более разгоралась. И вот в борьбу за балтийские земли вступает король Дании, послы которого заявили рижскому епископу, что Эстония принадлежит ему, и для утверждения своих прав он направил туда рыцарей и проповедников, чтобы они, а не немцы, крестили ее жителей, которые в силу этого стали бы их подданными.
В средневековье считалось, что кто из правителей раньше крестит языческие земли, тому они и будут принадлежать. И вот, наконец, датские священники прибывают в Эстонию. «И прибыли в Вайгу и преподали людям этой области святые таинства и крестили всех; наконец в Риолэ, самом дальнем из замков, созвав людей, изложили им Евангельское учение, окрестили там пятьсот человек обоего пола и отправились в Виронию. И приняли их там жители первой области, именуемой Пудивиру, и крестились все в четырнадцати деревнях вместе со старейшиной их Табелином, который впоследствии был повешен датчанами за то, чтопринял крещение от рижан и отдал своего сына заложником братьям-рыцарям. Прочие же виронцы из других областей, не смея из-за угроз датчан принять рижских священников, позвали к себе датчан, как соседей, и ими были крещены. Виронцы думали, что Бог у христиан один, и у датчан, и у тевтонов, одна вера и одно крещение, не предполагали, что может отсюда возникнуть какой-нибудь раздор, и поэтому, не делая различия, приняли крещение от соседей-датчан. Рижане утверждали, что Виро-ния принадлежит им, так как их людьми она приведена в веру христианскую, и потому послали вышеназванных священников крестить ее. Датчане же, стремясь занять эту, соседнюю с ними, землю, отправили своих священников как бы на чужую жатву. Они окрестили некоторые деревни, а в другие, куда сами не могли сразу поспеть, послали своих людей, велели поставить по всем деревням большие деревянные кресты, рассылали через поселян святую воду, приказывая окропить женщин и детей, и таким образом пытались опередить рижан, чтобы всю страну подчинить власти датского короля». Вдумаемся, именующие себя христианами вешают людей только за то, что они приняли крещение не от них. Даже Генрих Латвийский не может не сказать об удивлении языческих народов, которые не могли уразуметь, почему крещение нельзя принимать от таких же христианских священников, только из Риги, если у христиан, как они уверяли сами, один Бог. Какой позор наносился Имени Христову. Удивительно, как в своей алчности эти священники могли дойти до того, что отправляли язычников «брызгать водой» в своих деревнях, крестя через это жителей и делая их подданными датского короля. Воистину, страшные страницы истории. Местные племена пытались отстоять свою независимость, но силы были неравны, и поэтому к концу XIII века земли Латвии и Эстонии были покорены и объявлены «землями Святой девы Марии», и приравнены, таким образом, к землям «Сына Небесного в Палестине». «При этом коренное население превратилось в людей второго сорта, что было закреплено и законами... Латышей и немцев в Ливонии разделяли как социальный, так и политический барьеры. Большинство населения составляли крестьяне. В городах латыши принадлежали к низшим слоям населения, в торговле они могли заниматься только подсобными работами - становились весовщиками, носильщиками, грузчиками; латышей не принимали в гильдии, они не имели права создавать ремесленные цехи и приобретать недвижимость. До XV столетия крестьяне оставались относительно свободными и нередко нанимались на службу в орденские военные структуры. А часть элиты донемецкого периода - леймани и кенини - «онемечились» и стали вассалами. Постепенно происходило закрепление крестьян за имениями, и уже в конце XVI века все крестьяне превратились в крепостных». По сей день свидетелями того страшного времени высятся некогда неприступные рыцарские и епископские замки в Цесисе, Сигулде, Турайде, Резекне, Лимба-жи, которые и по сей день поражают своей былой мощью.
Не менее жестокими были обращения народов в христианство и в самой Европе. Особенно отличился этим император Карл Великий (768-814), в частности, во время завоевания Саксонии он издал указ, согласно которому каждый из саксрнцев, отказавшийся от крещения, наказывался немедленной смертью!2 Родители, дети которых до одного года не были крещены, подвергались громадным штрафам. Одновременно с этим все крестившиеся должны были платить церкви десятину. С целью еще большего усмирения Карл Великий по благословению церкви осуществил депортацию 10 000 саксонцев, не желавших принимать крещение. Также использовался метод взятия в заложники, после которого родственники несчастного вынужденно принимали крещение. Напрасно мудрый Алкуин, один из приближенных Карла, говорил, что крещение, принятое без разумения, - это всего лишь омовение тела.
Говоря о крещении, нельзя, безусловно, обойти вниманием и понятие креста, который сегодня в понимании многих людей должен быть обязательным атрибутом крещеного человека. Понимая всю деликатность этого вопроса и не желая оскорбить чьи бы то ни было религиозные чувства, мы хотим привести по этой теме слова из классической работы профессора Московской духовной академии А. П. Голубцова (1860-1911), которого уж никак нельзя обвинить в предвзятости по данному вопросу или желании кого-то очернить.
«История креста начинается далеко за пределами христианской эры и открывается целым рядом аналогических знаков в символике индусов, египтян, вавилонян, этрусков и в орнаментации народов классического мира. Как украшение, как символ и известный мифологический атрибут, крест принадлежал к числу широко распространенных знаков и нередко связывался с религиозными представлениями архаического мира. У индусов часто встречается загадочный знак, или в виде перпендикулярной черты, перечеркнутой горизонтальной линией наподобие рукописного г или латинского э, или в виде четырех гамм, соединенных между собою концами или положенных одна на другую крест-накрест. Варианты этой фигуры разнообразны, но все они не выходят из общей схемы креста и в науке известны с техническим именем свастики, или священного креста индусов (crux gammataj). В Египте приложение этого знака было еще обширнее; он является здесь, в виде креста с ручкой (crux ansata), имеющего такую форму: горизонтальная черта, имеющая над собою непосредственно кружок, перечеркнута сверху вниз перпендикулярной линией - фигура очень похожая на знак планеты Венеры, где верхний кружок объясняют в смысле круглого зеркала богини, а нижнюю черту - в значении ручки к нему. Египетские цари и царицы нередко изображаются с таким знаком; они держат его за ручку вроде того, как ап. Петр - ключ. Египетские амулеты, представляющие жука с распущенными крыльями, принадлежат к той же категории знаков. На одном египетском памятнике, относимом знатоками древности к XV столетию до Р. X., крест представлен в круге, без всякой головки; иногда перпендикулярный отрог креста соединялся с изображением змеи, как бы служившей для него точкой опоры. У вавилонян подобный же знак встречается как застежка на груди царей. На одном ассирийском памятнике, открытом в Хорсабаде, представлен человек с орлиной головой, с кольцом в одной руке и крестом в другой. К области той же символической фигуры нужно отнести и букву тау (Т), древнейшее начертание которой известно из финикийских и еврейских алфавитов и имеет вид то андреевского, то прямолинейного креста, а иногда и теперешней греческой буквы тау. Сочетания и формы рассматриваемого знака, встречающиеся у других народов, примыкают к основной, сейчас описанной форме, как разновидности одного общего прототипа, из которого они восходят и развиваются.
Любопытно и важно то, что описанные нами и подобные им знаки на памятниках древнего искусства не были случайны, не появлялись так себе, благодаря произвольному размаху руки, но имели внутреннее значение, служили выражением известных идей, были символами. Какой смысл соединялся с ними, не всегда легко и можно бывает определить. Благодаря филологическим и археологическим разысканиям новейших ученых, всего больше вероятности остается за объяснением египетского crux ansata в пользу его связи с культом солнца. В египетской символике этот знак трактуется как атрибут Horns'a, а египетский Горус - сын солнца и носит этот круг с крестообразной ручкой, как символ своего отца. С таким же знаком изображался египетский Ра, один из богов астрального круга. Отсюда становится понятным, что кружок, венчающий крест, есть не что иное, как изображение солнца, источника жизни, а самый крест представляет исходящие из него лучи и у египтян называется словом, обозначающим жизнь... В индийской символике изображение креста стоит в связи с представлением огня и тесно примыкает к символике последнего. Мы получим самую простую форму креста, если соединим под прямым углом два продолговатых куска дерева и заставим их вращаться на оси в точке пересечения. Но такой именно вид имел прибор, употреблявшийся древними индусами во время религиозных процессий в честь огня; он напоминал им не что иное, как древнейший способ добывания огня посредством трения двух кусков дерева. Индийский жрец в виде креста держал, таким образом, символический знак огня, теплоты, перед которым толпа преклонялась как перед источником мировой жизни.
С таким значением символа жизни могли появиться и получить священное употребление крест на груди египетского Ра, изображения креста в круге на могильных памятниках этрусков и тому подобные символические сочетания. У краснокожих индейцев Америки жрецы носили знак креста на своих одеждах, и, по словам миссионеров, он назывался у них древом спасения; но, быть может, тут уже сказалось влияние христианства, с которым были знакомы древнейшие аборигены этой страны... Ввиду сказанного христианские апологеты и древние церковные писатели (Иустин, Тертуллиан, Минулий Феликс и др.), находившие образ креста во многих явлениях природы и положениях человека, были отчасти правы, когда утверждали, что крест был известен дохристианским народам и почитаем ими. Когда, по распоряжению Феодосия Великого, разрушен был знаменитый храм Сераписа в Александрии, под развалинами его, на камнях фундамента были найдены какие-то иероглифические знаки и изображения в виде креста... На основании точных данных, представляемых археологической наукой, можно утверждать положительно, что в продолжение первых трех веков прямое изображение креста не входило в круг предметов христианского искусства, по крайней мере, не появлялось открыто».
Да, своими корнями символ и почитание креста уходят в далекое языческое прошлое, что сегодня широко показано и современными историками. «Первым культом людей был, несомненно, культ Солнца, ибо его регулярное появление и исчезновение приносили последовательно то свет, то мрак. Солнце было возведено в ранг божества, нему поклонялись практически все древние народы. В свою очередь, Огонь, как и Солнце, тоже нес с собой свет и тепло. Необходимость постоянно поддерживать огонь привела к его почитанию. Люди стали огнепоклонниками. Обожествление огня встречается почти во всех религиях древности: в Индии - бог Агпи, сын Солнца, в Персии - Атар, сын Ормузда, в Греции - Прометей и Риме - Вулкан.
Когда же люди научились добывать огонь, это открытие явилось событием величайшего значения, стало спасением для человечества; оно произвело на древних людей неизгладимое впечатление, а несложный инструмент, с помощью которого разжигался огонь, стал считаться священным.
Древнейшим способом добывания огня являлось трение двух деревянных брусков, расположенных крест-накрест. Еще до недавнего времени канаки из Новой Каледонии, чтобы получить огонь, терли друг о друга два куска сухого дерева (меньший из мягкого дерева, больший - из твердого). И две перекрещивающиеся черты стали таинственным и божественным символом огня-спасителя. Это изображение, высеченное на мегалитических памятниках и на гробницах, встречается уже в доисторические времена. И позже у многих народов священным считался только огонь, полученный трением.
Научившись зажигать огонь, люди стали совершенствовать технологию. Инструментом по-прежнему служили крестообразно сложенные куски дерева, в точке пересечения которых было углубление. В него вставлялась круглая палочка, а вокруг верхнего конца обматывался ремешок. При помощи ремешка палочку быстро вращали в углублении. В результате трения вспыхивал огонь, чтобы крестообразно сложенные куски дерева лежали более устойчиво, их наружные концы стали нагибать под прямым углом, а весь инструмент приобрел форму крючкообразного креста - свастики. Подобный способ добывания огня существует и в наши дни у некоторых австралийских племен. У персов свастика входила в число средств, необходимых для зажигания огня на алтаре. То же было в Древней Греции при культе Гестии, богини домашнего очага. В конце XVI века этот древний способ был распространен в Германии. Есть данные, что еще в 1826 году в Шотландии священный огонь зажигался именно так.
Кстати, день, посвященный Солнцу, считался праздничным. Обычай воскресного отдыха имеет языческое происхождение и связан с поклонением Солнцу. В 321 году н. э. император Константин Великий издал закон, по которому судьи, плебеи и ремесленники должны посвящать отдыху почитаемый день Солнца. Поскольку Солнце, Огонь и инструмент для получения огня в представлении древних были тесно связаны друг с другом, знак креста стали связывать с символическим изображением Солнца в виде круга. Так, на Кавказе, близ города Ессентуки, при раскопках были обнаружены пуговицы - бляхи, сделанные в виде креста, вписанного в круг. Этот знак обнаружен и в других местах. Таким образом, крест, схематично обозначающий инструмент для добывания огня, стал символом Огня. Зная, что огонь может оградить и защитить от хищников, холода и ненастья, люди стали считать, что злак, изображающий огонь, обладает сверхъестественной силой, и начали помещать знак креста на утвари, одежде, украшениях, оружии, домах, культовых сооружениях и т. д.». В 450 году на территорию Италии, истерзанной нескончаемыми гражданскими войнами за имперский престол, вторглись полчища гуннов, ведомые их вождем Аттилой. Подобно урагану, они проходили по землям Западной Римской империи, сея смерть и разрушение. Согласно книге Откровение 8:10-12, предсказавшей появление гуннов и их царя, они явились наказанием отступившей церкви от Заповедей Божьих. В истории этого знаменитого народа церковные иерархи тщательно пытались скрыть одну, на первый взгляд, незначительную деталь: «тюрки-кипчаки пришли в языческую Европу под знаменами со крестом. Крест на хоругвях Аттилы был символом Тенгри-хана-верховного... бога их древней религии». Так называемые народы степи (гунны, тюрки и пр.) поклонялись человеку-солнцу Тенгрихану. «Свою покорность Тенгри-хану кипчаки подчеркивали, используя древнейший символ - знак равностороннего креста (аджи): его наносили на лоб либо краской, либо в виде татуировки. Скорее всего, знак креста заимствован тенгрианами из древней тибетской (добуддийской) культуры. Он символизировал понятие рум - мир, откуда все берет начало и куда все возвращается...». Интереснейшие археологические иллюстрации к этому вопросу представляют собой раскопки древнего города Беленджера и некоторых других мест Дагестана. Вот как описывает сделанные открытия руководитель археологической экспедиции профессор Магомедов: «Один из крестов удалось восстановить, он имел так называемую «мальтийскую» форму. С лицевой стороны был украшен рельефной лентой, обрамляющей ветви креста. На кресте сохранились вырезанные в центре... круги, предназначавшиеся для украшения... с бляшками из драгоценных камней. Форма креста тщательно проработана, поверхность хорошо сглажена... Крест с помощью специального выступа укреплялся на постаменте у восточной стены церкви». Такие же кресты находили археологи намогильных камнях от Байкала до Дуная - на земле забытой ныне Дешт - и Кипчак... свои культовые сооружения кипчаки возводили на фундаментах, которые имели в плане форму равностороннего креста... Сначала тенгрианские храмы выглядели довольно скромно, неприметно, это были обычные для кипчаков (язычников. - А.О.) рубленые дома с высокой крышей, поверх которой крепилась маковка с крестом». «Вероятно, крест Христов был римский crux comissia, т. е. имел форму буквы Т, о чем свидетельствуют ряд древних источников (Псевдо-Варнава, Послание, 9, Тертуллиан, Против Маркиона 3, 22)... Впоследствии христианская символика отождествила крест в форме + с древней эмблемой вечной жизни (в частности, у египтян)». Мы видим, что само духовенство признает прямую связь культа креста с язычеством.
«В древнейших культурах Востока, Передней Азии, Египта и Африки магический знак в виде двух пересекающихся под прямым углом линий символически обозначал четыре стихии, дающие жизнь: солнце, огонь, ветер и воду». Всем нам хорошо известен этот страшный знак, олицетворяющий собой все ужасы Великой Отечественной войны, в которую так пострадал наш народ, многие наши близкие. Что же такое свастика? Не что иное, как вид креста! «Свастика - знак в форме равноконечного креста с загнутыми под прямым углом концами. В странах Востока это древний символ вечного движения, огня, жизни, так как он изображает вращательное движение в одну сторону».
«Был у королей инков в Косно крест из ценного бело-красного мрамора, который христиане называют яшмой; они не могут сказать, с каких времен он находился там... Крест был квадратным, одинаковым в длину и в высоту; в длину он имел примерно три четверти вары... ширину три пальца и почти такую же толщину, он был сделан целиком из одного куска, очень хорошо обделан, с очень четко высеченными углами, все одинакового размера, образующими квадрат; камень был хорошо отшлифован и отполирован. Его хранили в одном из королевских домов в задней комнате, которая называется «вака», что означает «священное место».
В труде христианского богослова III века Тертуллиана, одного из отцов церкви, названном «К язычникам», содержатся интересные сведения о кресте. «Однако и те, которые утверждают, что мы - крестопоклонники, также оказываются жрецами креста.
Ибо крест - это деревянный знак, но ведь и вы его почитаете... почитаете цельный крест... Ведь всякой статуе, из какого бы материала она ни была сделана... неизбежно предшествует прикосновение руки творца. Скульптор же первым делом ставит крест... А уже на эту заготовку, словно на остов, налепляется глина, постепенно заполняющая члены, так что тот облик, который будет нести глина, должен иметь крест внутри. Затем при помощи циркуля и изготовленных из свинца форм крест переносится на мрамор, терракоту, бронзу, серебро - на все, из чего угодно было изготовить бога от креста - к глине, от глины к богу; таким образом, крест через посредство глины переходит в бога. Итак, вы почитаете крест (т. е. язычники - к ним обращается Тертуллиан. - А.О), от которого происходит почитаемый вами бог... Так в своих богах-порождениях вы чтите крест-начало. Это первообразное семечко или зернышко, из которого у вас произросли целые леса статуй... бытующая у военных религия почитает и кресты - ведь военные люди обожествляют знамена... Но все эти высоко вздымающиеся изображения, все золотые украшения - лишь бусы на крестах». Эти слова Тертуллиана стали пророческими. Крест действительно стал первой ступенью к появлению идолов в церкви.
«К концу рассматриваемого периода (VI век х. э.) мы впервые встречаемся с распятиями, то есть не просто крестами, а крестами с фигурой распятого на них Спасителя. Переход к распятию мы обнаруживаем в V веке, в образе агнца или даже бюста Христа, прикрепленного к кресту, иногда вверху, иногда внизу. Позже к кресту стала прикрепляться фигура Христа целиком, и более ранние формы уступили место этой. Трулльский собор а Константинополе (Qutiiisexiiun, 692) постановил в 32-м каноне: «С этих пор вместо агнца на изображениях будет помещаться человеческая фигура Христа»... «У ранней церкви, - пишет современный римско-католический историк, - нет изображений Христа, так как большинство христиан того времени еще считали обязательной Заповедь Моисея (Исх. 20:4); более того, не только обращенные иудеи, но и обращенные в христианство язычники запрещали любые изображения. Обращенным иудеям демонстрация и почитание образов, конечно, показались бы святотатством, а для новообращенных язычников это было бы искушение вернуться к идолопоклонству. Кроме того, церковь была обязана, к своей собственной чести, воздерживаться от изображений, особенно от изображения Господа, чтобы не казаться неверующим просто новой разновидностью язычества и поклонения творению. Представление ранних христиан о телесном облике Господа былотаким, что у них не возникало искушения и даже малейшего желания создать подобие Христа. Гонимая церковь воспринимала своего Учителя только в облике раба, презренного и внешне непривлекательного, как Раб Божий описан в Ис. 53:2, 3». Первые изображения Христа были еретического и языческого происхождения».
«Еще Св. Августин предлагал «крестить» не только самих язычников, но и их святилища, дабы использовать их для нужд христианства. Примечательно, что в 601 г. Папа Григорий I посоветовал христианским миссионерам в Северной Европе поступить точно так же со священными местами». Сегодня мы можем наблюдать подобные картины в виде освящения ночных клубов, казино, варьете. При этом те, кто платит деньги, считают, что через крещение беда не приблизится к их ночным клубам. Но как она может не приблизиться к ним, если они находятся на откровенно сатанинской территории, пропагандируя разврат и надме-ваясь над самыми элементарными духовными ценностями. А вот что считают те, кто совершают подобные святотатственные крещения, остается сугубо на их совести.
«Во время пребывания Аполлоса в Коринфе Павел, пройдя верхние страны, прибыл в Ефес и, найдя там некоторых учеников, сказал им: приняли ли вы Святаго Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса, и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать» (Деян. 19:1-5).
Читая этот стих, некоторые находят в нем подтверждение для себя, что за крещением должен следовать обязательно дар говорения на иных языках. Именно этот стих приводят в подтверждение своих идей и богословы харизматического направления. Чтобы рассмотреть этот стих, необходимо для начала посмотреть, что сама Библия понимает под даром языков и пророчеств. «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?» (Деян. 2:1-11). Здесь четко написано, что, во-первых, языки, которые даровал Бог, были небессвязным бормотанием, как у харизматов, а конкретными иностранными языками и что представитель каждого из многих народов, находящихся в те дни в Иерусалиме, слышал апостолов, говорящих на своем языке. Второе - что апостолы, получив дар языков, проповедовали ими о делах Божьих, а не бессвязно бормотали или что-то выкрикивали. Господь даровал апостольской церкви дар языков для проповеди Евангелия всем племенам и народам. Он был дан для конкретной миссии, а не для шоу или поражения чьего-то воображения.
Говоря о даре языков, часто ссылаются на слова Павла: «Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода» (1 Кор. 14:14). Но в этом стихе нет никакого подтверждения для харизматической доктрины. Рассмотрим его. Павел говорит о плоде ума. Но что является плодом ума: безусловно - мысль. То есть, когда человек молится на незнакомом для других людей языке, то его ум остается без плода, так как его мысль остается непонятной для слушающих его. Сам апостол Павел отвечает на то, как надо разрешить эту проблему.
«Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом. Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет: «аминь» при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь. Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается» (1 Кор. 14:15-17). Только тогда слушающий молитву другого, сможет сказать «аминь», когда он будет понимать, о чем молится тот человек. Так, если, предположим, какой-нибудь верующий китаец придет в нашу церковь и станет молиться на китайском языке,как мы сможем получить от этого назидание или сказать «аминь». К тому же апостол Павел четко подчеркивает, что «языки суть знамение не для верующих, а для неверующих» (1 Кор. 14:22). Ибо этот дар дан для проповеди Евангелия неверующим людям. Тогда как в харизматических церквях так называемые иные языки звучат во время самих богослужений, а не для проповеди Евангелия неверующим людям, которые только ужаснутся, услыша и увидя это бормотание. Мы не хотим оскорбить ничьих религиозных чувств, но сам апостол Павел пишет об этом: «Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь?» (1 Кор. 14:23). Здесь Павел пишет о говорении одновременно на сразу нескольких иностранных языках, что же бы он сказал, если бы увидел катание по полу и завывания во время так называемой харизматической глоссолалии?
Сегодня весть Евангелия идет на всех языках мира. И сегодня нет той нужды в даре языков, которая была в апостольский период, когда небольшой группе учеников было необходимо возвестить весть о Христе десяткам народов, языков которых они не знали. Посмотрим, что же теперь Библия понимает под пророчествами. С одной стороны, Библия именует пророчествами возвещение будущего (см., например, 4 Цар. 22:12-17), а с другой стороны, провозглашение воли Божьей. «Итак, отправленные пришли в Анти-охию и, собрав людей, вручили письмо. Они же, прочитав, возрадовались о сем наставлении. Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их» (Деян. 15:30-32). И потому каждый человек, рассказывающий сегодня другим о Христе, в определенной мере является пророком, провозвестником библейских истин.
«Тогда приведены были к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился; ученики же возбраняли им. Но Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное. И возложив на них руки, пошел оттуда» (Мф. 19:13-15).
И сегодня многие утверждают, что крестя маленьких детей, они выполняют поручение Христа. Но так ли это? В приведенных строках нет ни слова о том, что Христос дал распоряжение или совет крестить детей. Речь идет лишь о молитве за детей и о том, что детей следует приводить ко Христу, иными словами, чтобы ребенок с самого раннего детства знал о Спасителе, учился доверять Ему.
«Приносили к Нему детей, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же не допускали... Иисус вознегодовал и сказал им: «пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте...» И обняв их, возложил руки на них и благословил их» (Мк. 10:13-16). Опять же о крещении детей нет ни слова.
«...если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие...» (Ин. 3:5)
Сторонники теории крещения детей в раннем возрасте ссылаются на этот текст и основываясь на этих словах Христа, утверждают, что без крещения ни один человек не может быть спасен, поэтому если взрослый или ребенок умрет не крещенным, то он обречен на вечную погибель и на вечные муки в аду. После такого утверждения можно понять родителей, которые торопятся крестить новорожденных детей. Но Библия содержит ответ и на этот очень важный вопрос. Рядом с Иисусом были распяты два разбойника. Один из них «злословил Его и говорил: «Если Ты Христос, спаси Себя и нас». Другой же, напротив, унимал его и говорил: «Или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? И мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли; а Он ничего худого не сделал». И сказал Иисусу: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» И сказал ему Иисус: «Истинно говорю тебе: ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:39-43). Христос гарантировал разбойнику спасение и вечную жизнь, но почему? Потому что тот имел веру во Христа как Спасителя и потому что этот разбойник раскаялся в содеянных грехах, казнь свою принял без ропота, признав себя виновным и достойным наказания. А был ли этот разбойник крещен? Нет! Но если бы имел возможность остаться живым, то непременно бы крестился и последовал бы за Иисусом, оставив прежнюю греховную жизнь. Просто для этого у раскаявшегося разбойника не было уже времени, ибо его жизнь подходила к концу. Но Христос слышал его слова, видел его веру и читал в сердце этого разбойника. Поэтому спасение было ему гарантировано и без крещения! Это отнюдь не означает, что любому гарантирована жизнь вечная без крещения - речь идет об экстремальной ситуации, в которой может оказаться любой из нас. В любой момент наша жизнь может оборваться, и если мы не раскаялись во грехах и не приняли Христа своим Господом и Спасителем, символом чего и является крещение, мы рискуем навеки погибнуть. Но если человек искренне раскаялся во грехах, как разбойник, быть может, в последние минуты своей жизни, даже и не приняв крещения, и понял, что надеждой на спасение может быть только Христос, умерший за грехи людей на Голгофе, то любящий Господь дарует такому человеку жизнь вечную. «А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня» (1 Кор. 3:15). Итак, дела сгорят (недостойные, греховные, которыми человек занимался, быть может, всю свою жизнь), но сам человек может спастись, приняв Христа, быть может, в последние мгновения своей жизни. Но это отнюдь не означает того, что можно теперь жить и ни о чем не тужить, рассчитывая на то, что в момент опасности или тяжкой болезни будет время для покаяния. Такого времени может и не быть, и к тому же следует помнить, что не всякое покаяние принимает Бог. Вы, дорогие читатели, нередко слышали о людях, которые перед смертью приглашают священника для того, чтобы исповедаться, помолиться и иметь гарантию вечной жизни. Таким образом, покаяние может быть на словах, но при этом может не исходить из глубины человеческого сердца как следствие глубокого осознания своего недостоинства и своей греховности. Свидетели природных катастроф часто приводят примеры того, как люди в минуты смертельной опасности нередко взывали к Богу, умоляя Его спасти и помиловать их, простить их грехи, и при этом клялись в случае спасения жить жизнью послушания Христу. Но, оставшись целыми и невредимыми, мгновенно забывали о своих мольбах и обещаниях, продолжая жить так, как жили, как им нравится, как удобно. Христу в их жизни места не оставалось, было не до Него.
«Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш. И другими многими словами он свидетельствовал и увещевал, говоря: спасайтесь от рода сего развращенного. Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч» (Деян. 2:38-41).
Часто, ссылаясь на это место, сторонники того, что не обязательно учить людей истине перед крещением, говорят: видите, апостолы тут никого особо из иудеев не учили, а сразу крестили их, главное - чтобы было желание. Но на это вопрос хорошо отвечает история.
«В Деяниях говорится, что люди крестились сразу после обращения. Это было вполне естественным в ранних христианских общинах - большинство обращенных либо приходили туда из иудаизма, либо находились до этого под его влиянием и поэтому имели представление о смысле христианской жизни и христианского послания. Когда же Церковь уже составляли преимущественно бывшие язычники, появилась необходимость в подготовке новообращенных, их испытании и обучении перед крещением». Об этих людях из дома Израилева и говорит данное место (Деян. 2:36-37). Они были научены Писанию, а потому им надо было только покаяться в восстании против Христа, принять Христа и креститься.
К чему же привело в истории христианства искажение библейского понимания крещения?
Одним из главных последствий грубого искажения библейского понимания крещения стало двоеверие, то есть смешение язычества и христианства, которое мы рассмотрим на примере истории нашей земли.
Как мы видели выше, крещение при Владимире, по свидетельству самих же летописцев, происходило насильно, вопреки желанию людей, которым к тому же толком и не объяснялась новая, принятая ими вера. В силу этих факторов христианизация Руси шла очень медленно. Обратимся в рассмотрении этого вопроса также к идеологически независимому ученому, крупнейшему современному специалисту по Древней Руси, академику Борису Рыбакову: «Христианство на Руси на рубеже X-XI вв. ограничивалось городами, и преимущественно городами среднего Поднепровья... Деревня, по существу, стала христианской едва ли ранее XIII в.». У кривичей, вятичей и радимичей язычество открыто существовало до середины XII века!3 Особые трудности вызывала христианизация неславянских племен и народностей, населявших Киевское княжество, угро-финских и тюркских. О том, насколько сильны были языческие верования в жизни уже крещеных славян, пишет на основе богатейшего материала, вновь подчеркнем, церковный историк Н.М. Гальковский: «Русские люди, будучи уже крещены, кланялись и приносили жертвы грому и молнии, Солнцу и Луне, Перуну, Хорсу, Стрибогу, Дажьбогу, вилам, Переплуту, Мокоши, упырям и берегиням, кланялись огню-сварожичу, камням, рекам, источникам, деревьям». Профессор Б.В. Титлинов, читавший лекции в Санкт-Петербургской духовной православной академии до революции, пишет, что после молебствия в церкви крещеный славянин «отправлялся в священную дуброву, к озеру, реке, студенцу, к старому дуплистому дубу, к священному камню или под овин и творил тут молитву по обычаю отцов и дедов, с упоминанием и Хорса, и Дажьбога и Перуна». Вновь даже церковные историки вынуждены констатировать: «Совершенная покорность русских в деле перемены веры воле князя и так называемое мирное распространение христианства на Руси есть не что иное, как невозможная выдумка наших неумеренных патриотов... Нет сомнения, что введение новой веры сопровождалось немалым волнением в народе, что были открытые сопротивления и бунты». Сильное восстание, главную роль в котором играли волхвы, происходит в Суздале в 1024 году. Его удалось погасить только тогда, когда великий князь Ярослав (1019-1054), сын Владимира, захватил волхвов, и из них „одних отправил в изгнание, а других казнил"».
Еще более страшный мятеж разразился в Новгороде в 1071 году, показав, что практически все население этого второго по значению города на Руси оставалось полностью языческим. Но, как и ранее, предоставим слово летописи: «...волхв явился при князе Глебе в Новгороде. Он разговаривал с людьми, притворяясь богом, и многих обманул, чуть ли не весь город, разглагольствуя, будто бы вперед знает все, что произойдет, и хуля веру христианскую, он говорил: „... перейду Волхов на глазах у всех". И замутился весь город, и все поверили в него, и собирались убить епископа. Епископ же, с крестом в руках и облачении, вышел и сказал: „Кто хочет верить волхву, пусть идет за ним, кто же истинно верует, пусть тот к кресту идет". И люди разделились надвое: князь Глеб и дружина его пошли и стали около епископа, а люди все пошли и стали за волхвом. И начался мятеж великий в людях». И только благодаря находчивости князя Глеба, внезапно зарубившего волхва, удалось погасить восстание. Но заметим, что даже церковный летописец был вынужден констатировать, что сторону христианства приняли только представители власти: князь, его дружина и, конечно, епископ. Весь же народ, вдумаемся, не часть, не большая часть, а весь, причем открыто, стал на сторону язычества. Более того, не только язычество, но и сам авторитет волхвов, т. е. жрецов, в народе был крайне велик.
Как же могло получиться, что религия Христа, которая производила часто в истории буквально ошеломляющие положительные результаты в развитии общества (колонисты в Америке, европейские страны после Реформации и т. д.), на Руси в течение длительнейшего времени оказала, к сожалению, крайне незначительное влияние. Среди причин этого можно выделить несколько. Первое, о чем указывалось выше, народ не знал религии, в которую крестился, и в этом мы видим прямое нарушение слов Христа, когда Он говорит, что крещение должно быть только после научения. Второе - крещение проводилось насильно, что всегда вызывает внутренний протест, да и порой открытое противодействие. И здесь мы вновь видим нарушение Слова Божьего, которое говорит только о добровольном принятии Бога, Который никогда и никому ничего не навязывает. В-третьих, князья и духовенство далеко не всегда стояли на охране элементарных христианских норм и приличий, показывая народу на деле, что они их полностью игнорируют. Четвертый фактор, и один из самых важных, состоит в том, что «на Руси христианство появилось не в том первородном виде, в каком оно было в первые века своего существования... Со времен Константина Великого (306- 337), крестившего Византию, христианство стало государственной религией и все дальше и дальше отходило от принципов Нового Завета», - констатирует академик Борис Рыбаков1, еще раз подчеркнем, специалист номер один по Древней Руси, авторитет мирового уровня, которого уж никак нельзя обвинить в какой-либо религиозной предвзятости и фальсификации. Господь не мог проявить всей Своей полноты во благо людей там, где открыто попирали Его Закон и учение - отвержение IV Заповеди о субботе, учение о бессмертии души, деление верующих на духовенство и прихожан, особые облачения для духовенства, пышные церемонии при богослужениях, крещение не взрослых, а младенцев, заученные наизусть молитвы, обращение в молитвах к так называемым святым угодникам, вставание на колени перед иконами, пренебрежение к проповеди - таков далеко не полный перечень шагов ухода христианства от первохристианства. Именно в таком искаженном виде приняли наши предки христианство из Византии. В-пятых, и это не менее важно, на Руси произошло действительно то же, что в Риме при Константине - соединение (синкретизация) язычества и христианства. «Соединение произошло „естественно" и стихийно, причем основой сложившейся синкретической религии были, скорее, дохристианские верования и обряды, чем христианские». В то время как Христос говорит о том, что у света с тьмой общего ни-чего быть не может. Но люди решили иначе. Так, Б язычестве есть боги - покровители животных, земледелия, ветра, грома, торговли, ткачества, ремесленников, войны и пр. Такие же «функции» языческих богов «выполняют» христианские святые, каждый из которых «ответственен» за ту или иную сферу жизнедеятельности человека. Более того, оказывается, святые, поклонение которым является необходимым по утверждению некоторых церквей и на которых, как убеждают нас, стоит Русская земля, имеют языческое происхождение и атрибутику и не находят никакого отражения в Библии.
Приведем высказывания по этому вопросу выдающегося ученого-этнографа и историка профессора Б.Н. Путилова из книги «Древняя Русь в лицах. Боги, герои, люди» (С-Пб., 1999): «Из всего сложного клубка верований, связанных с Ильей Пророком, наш исторический взгляд выхватывает главную нить - связь Ильи с культом небесного огня, молнии и грома, грозы. В язычестве воплощением этого культа был Перун. Илью роднят с Перуном даже некоторые атрибуты - колесница, стрелы... на христианского Илью перешли представления о языческом Перуне, который словно бы возродился в Илье...». Библейский персонаж Илия «получил» черты языческого бога Перуна, что абсолютно не соответствует Священному Писанию (см. З Цар. 17-22 главы, и 4 Цар., 1-2 главы. - прим. А.О.). «Христианский культ святого великомученика Георгия и связанный с ним образ Победоносца слились в Древней Руси с языческим культом Георгия - Юрия - Егория. На святого были перенесены свойства языческих божеств - Перуна, Ярилы и других... Это слияние особенно ярко выражалось в ежегодных календарных праздниках, посвященных Георгию - Юрию». «Животных обходили с образом Георгия Победоносца; когда стадо собиралось, служили молебен, окропляли святой водой и обкуривали... освященною травой» (стр. 104). «В религиозном сознании людей Древней Руси Николай Угодник занимал место рядом с самим Христом...
«В случаях убедительной просьбы русские люди молят не ради Бога или Христа Спасителя, но ради Николы» (начало 17 века)1. «В случае эпидемии падеж скота пытались приостановить - обещали «повеличать Великому Миколе»: откармливали бычка (его так и звали - миколец) для будущего жертвоприношения». «Странно, но факт: непримиримый борец с язычеством, Власий на русской почве обрел черты языческого персонажа». «Характерно, что в древнерусской иконописи Флор и Лавр были представлены в первую очередь именно как покровители лошадей». (См. Чудо о Флоре и Лавре. Вологодская икона, 17 век.) «Русская религиозность - не столько религия Христа, сколько религия Богоматери, религия матери земли, женского божества... Мать-земля для русского народа есть Россия, Россия превращается в Богоматерь» - писал Н. А. Бердяев. Следует напомнить, что Рождество Богородицы (8 сентября по ст. ст.) - это уже знакомый нам древний праздник рожениц.
И к сожалению, как различным языческим богиням приписывались те или иные чудодействия, так и различным иконам девы Марии стали приписываться различные чудеса. Часто люди говорят: мы не обоготворяем иконы, и мы молимся не иконе. Но как тогда объяснить понятия святая и несвятая икона? Как объяснить праздник в честь иконы? Именно не в честь того, кто изображен, а именно в честь иконы. Как объяснить то, что разные иконы девы Марии исцеляют от разных недугов? Если человек молится одной деве Марии, то зачем тогда надо обращаться при болезни ног к одной ее иконе, а при заболеваниях глаз к другой?
Интересные параллели с язычеством можно наблюдать и в ряде обычаев, праздников. В частности, у древних славян дохристианской Руси был праздник, посвященный проводам зимы, - масленица. Непременным атрибутом этого праздника были блины - ритуальная поминальная пища, связанная с культом предков у древних славян, а также с культом бога Солнца, которого прославляли в надежде на будущий обильный урожай. Сегодня масленица включена в праздничный календарь некоторых церквей как мясопустная неделя перед Великим постом, в которую разрешается употреблять в пищу масло, творог, рыбу, мучные изделия (блины), но запрещается есть мясо. Кто из вас, дорогие читатели, особенно жители Украины, не слышал о колядках (коляде)? Когда к вам в дом стучали ряженые, осыпали вас зерном, пели песни, быть может, водили хороводы, а хозяева в этом случае должны были проявить хлебосольство, или хотя бы чем-то одарить ряженых. По обычаю жителей дохристианской Руси так праздновали обновление природы. После безуспешных попыток искоренить коляду, церковь включила ее в свой рождественский и крещенский циклы с 24 декабря по 19 января (святки). Играм и обрядам коляды церковь противопоставила «славление Христа», хождение со звездой и пр.
«На Руси на протяжении нескольких столетий больше всего строилось церквей в честь Богородицы - Матери Божьей (церкви: Успенские, Рождественские, Сретенские, Введенские и др.), в чем проявился древний, идущий из земледельческого неолита культ женского божества плодородия». «Чисто христианский праздник Пасхи был соединен с праздником Солнца и Перуна. В некоторых местах России святая неделя называется „гремящей неделей»; существует примета, что гром на „святой неделе" - к урожаю. Место Перуна-громовержца занял пророк Илия. В Греции он же вытеснил Зевса. Самочинно продолжают жить и праздник Ярилы („всех-святское заговение", с которым боролся еще Стоглав), и праздник Лады („Фомино воскресенье"). В честь Лады праздновалась и пятница - обычай, долго сохранившяйся в Украине, где недельным праздником было еще в VI веке не воскресенье, а именно пятница, откуда и почитание в русском народе св. Параскевы-пятницы». «Нигде так ярко не отразились верования русских людей, не только одних «низов», но и «верхов», теоретически хорошо знакомых с христианской догматикой, как в «Слове о полку Игореве». Автор его - несомненно христианин по своему мировоззрению, прославляя князей и дружину, «которая за христианы на поганые полки» идет он противополагает христиан «поганым» и направляет своего героя после избавления от плена «к святой Богородице Пирогощей». Но в то же время он проникнут старыми русскими традициями; русский народ он называет внуками Даждьбога, Бояна - внуком Белеса, ветры внуками Стрибога».Весьма интересен Б проблеме соединения язычества с христианством вопрос недельного цикла, имеющий очень интересные библейские параллели. «Неделя начиналась с воскресенья... четверг был... днем Юпитера, Перуна; пятница - днем Фрейи, Макоши. Воскресенье было... днем Дажьбога - Солнца. Следует обратить внимание на то, что церковное обозначение первого дня седмицы по пасхальному дню («воскресение Христа») долгое время заменялось иносказанием - «неделя», т. е. «праздник», день праздности, неделания. Западные аналогии дают нам обозначение этого дня Солнца (Sontag, Sunday и др.)». Во-первых, здесь показывается, что первым днем недели в русском календаре, как и во всех календарях, был день солнца, а седьмым днем - суббота, как и говорится в Библии. Во-вторых, на Руси так же, как и в очень многих странах, этот день был посвящен солнцу. В-третьих, на Руси, как и в Риме, с официальным введением христианства как государственной религии от библейской субботы как дня покоя, не признаваемого язычниками, отказались, заменив его привычным для языческого населения днем солнца. Однако чтобы хоть как-то затушевать столь грубое попрание Закона Божьего, его назвали воскресеньем. Причем называли его так, в основном, только на Руси, в других странах этого лицемерия не совершали, продолжая открыто его называть днем солнца. «Масленичное обрядовое печенье, блины, удержалось в русском быту до наших дней... блины являются символом солнца, и их изготовление и коллективное поедание отмечало победу дня над ночью». «С весенними праздниками, в значительной мере поглощенными Пасхой, связан и культ яиц, как источника жизни. Мне уже приходилось писать о чрезвычайно архаичных космогонических изображениях на пасхальных яйцах-писанках, сохранивших миф о двух небесных лосихах-роженицах, миф, возникший за несколько тысячелетий до христианства». Практически весь быт городов и деревень Руси строился на протяжении многих веков, а кое в чем, особенно в деревнях, еще и строится, сугубо на языческой философии. Таким образом, в силу данных факторов религия Христа не могла оказать своего полного исцеляющего влияния на жизнь Древней Руси. Но, даже несмотря на это, христианство, конечно же, принесло свои добрые плоды. Говоря о массовых духовных отступлениях тех лет, грубом попирании Божьего Закона, нельзя не упомянуть и о действительно истинных подвижниках русской земли того времени, включая и религиозных деятелей, которые искренне сокрушались творимыми беззакониями. Тех, которые пытались в меру сил остановить «оязычивание» христианства. Но их было совсем немного и они не смогли остановить и обратить большинство людей в сторону Христа. Так, игумен Киево-Печерского монастыря Серапион, ставший за год до смерти (1275) епископом Владимирским, «в нашествии иноплеменников видит карающий перст Божий, возмездие за грехи и призывает людей к покаянию». «Четвертое и пятое Слово Серапиона посвящены осуждению народных предрассудков и суеверий». Эта же мысль отражена и в другом произведении того страшного времени «Повести о приходе Батыя на Рязань», гибель которой связывается с наказанием Божьим за грехи. Прошли века с той поры, и мы, в отличие от подвижников тех лет, до сих пор еще не хотим исправить своих духовных путей, отказавшись от языческих верований и обрядов в христианстве, даже если их и исповедовали наши отцы.
Проблема двоеверия в первую очередь коснулась стран западной Европы, и «церковь в этих странах восприняла многие внешние формы языческих церемоний. Например, готы продолжали носить длинные волосы и короткие туники, в то время как христианские священники сохранили короткую прическу и длинное одеяние римской знати. Выбритая голова традиционно отличала египетского жреца, так что Св. Иероним (р. 348 г. н. э.) советовал, чтобы христианские священники не появлялись в таком виде, дабы их не путали со служителями Исиды и Сераписа. Однако в 663 г. на соборе в Уитби состоялся диспут, на котором рассматривался вопрос не о том, брить ли священникам головы, а о том, как это делать. Христианство яростно боролось с поклонением богиням. При этом одна из первых церквей Марии, матери Господа, была возведена на месте храма Дианы в Эфесе. Священный собор 431 г. в Эфесе впервые признал Марию Богоматерью. Во время празднеств в честь канонизации Марии процессия несла дымящиеся кадила и горящие факелы, как когда-то в честь Дианы. Священная вода и ладан, торжественные шествия (древние «очищения»), религиозные обряды «перехода», знаменующие поворотные этапы человеческой жизни, поклонение местным святым, поминальная трапеза по умершим, ежегодные христианские паренталии в день поминовения - все это можно считать прямым продолжением языческой традиции... В Риме великая литания католической церкви происходила в день Св. Марка (25 апреля), в который прежде праздновались римские робигалии. Здесь христианская процессия двигалась по тому же маршруту, что и языческая. В 742 г. христианский миссионер, епископ Бонифаций Нортумбрийский, запретил своей германской пастве отмечать день солнцестояния, на что та заявила, что люди видели: в Риме празднества не запрещены и проходят у собора Св. Петра. И действительно, день зимнего солнцестояния, брумалии, к тому времени уже неразрывно связанный с культом Митры и Непобедимого солнца, в 354 г., благодаря римскому епископу Либерию, был отождествлен с днем рождения Иисуса. Одной из причин такого отождествления стало желание согласовать новое учение с прежними взглядами, другой - борьба с арианством: необходимо было доктринально доказать, что Иисус обладал божественностью с самого рождения, а не получил ее только после принятия крещения от Иоанна Крестителя. Крещение же, или Богоявление (Эпифания), отмечали шестого января. (Само слово «эпифания» - прежде означало «явление» бога или богини верующим.) С 379 г. новое празднество в честь Христа в день зимнего солнцестояния начало проходить и в Константинополе, а в 506 г. Книга законов официально утвердила его в качестве общественного праздника. Во времена Константина, как мы помним, христианская вера воспринималась язычниками всего лишь как один из культов, сродни поклонению Митре и Непобедимому солнцу, праздники в честь которых также проходили в день зимнего солнцестояния. Почему епископ Либерии определил днем рождения Иисуса именно день зимнего солнцестояния... на его выбор повлиял факт исторического «совпадения» Христа, Митры и Непобедимого Солнца». «Фактически это был день языческого праздника, на который со времен Константина перенесли празднование Рождества».
Согласно Библии, крещение - завет человека с Богом - является необходимым условием спасения, и страшно, когда оно превращается в пустую формальность, без искреннего покаяния, глубокой веры и знания о Боге посредством изучения Библии.
Согласно Библии, вода олицетворяет собой могилу, в которую погружается человек, умирая для греха. Подъем из воды символизирует воскресение для новой жизни во Христе. Что же может символизировать окропление или обливание? Ответьте сами, уважаемые читатели, если сможете.
Человек уверен, что он или его дети приняты Богом, и волноваться на этот счет у него, как его уверили, нет причин. Но так ли это? При Втором Пришествии Христа у многих наступит страшное прозрение, но будет слишком поздно.
Это явилось, как мы видели, первой ступенью введения в христианскую церковь всех прочих идолов, фактического многобожия - статуй, икон, святых.
Знак креста на крестоносцах, инквизиторах, наконец, на фашистах, отвращал человека как от церкви, так и от Иисуса Христа.
Провозглашалось, что достаточно надеть крест, перекреститься, в воздухе очертить знак креста, и тебя не коснется зло, дьявол убежит. Этому знаку приписывалась сила исцеления - не Богу, а знаку! Не надо, стало быть, каяться во грехах, менять образ жизни, изучать Библию, исполнять Закон Божий, достаточно лишь поцеловать крест и сотворить крестное знамение.
Людям был дан лишь знак, символ, и на нем сосредоточивали все внимание и поклонение. Истина же о Кресте как символе Победы Христа на Голгофе, освобождающей любого человека, который примет жертву Христа, из рабства греха и смерти, замалчивалась. О Кресте, на котором человек должен распять духовно свое «Я», прежний греховный образ жизни, ничего, к сожалению, не говорилось.
Сегодня мы живем в мире, в котором существуют сотни христианских конфессий. Как найти истинную из них? Или каждая из них ведет человека своим путем к Богу? Об этом мы будем говорить в следующей главе данной книги.
«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Мф. 7:13)
Почему сегодня так много христианских церквей, если Бог один? Может быть, каждая церковь - это свой путь к Богу, подобно тому, как к вершине горы ведут многие дороги? Играет ли вообще принципиальную роль, в какую христианскую церковь я хожу, если я верю в Бога и Господь у меня в душе? Как можно найти Истинную церковь, если каждая деноминация хвалит и превозносит себя? Чтобы рассмотреть на основании Библии, какая же церковь в глазах Бога является Истинной, необходимо на основании Слова Божьего рассмотреть: а что вообще Господь понимает под понятием церковь? Это роскошное здание, свечи, образа или что-то другое?
Каким же критериям должна отвечать Божья Истинная Церковь?
«Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божий и веру в Иисуса» (Откр. 14:12). Именно это, согласно Библии, отличает Божью церковь: вера в Иисуса и соблюдение Заповедей Божьих.
«И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:18-20).
В послании апостола Павла к Тимофею сказано: «Чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15). Т. е. Божьей является только та церковь, согласно Библии, которая утверждает истину. Но что есть Истина? В свое время этот вопрос задал и Понтий Пилат Иисусу Христу (Ин. 18:38). Итак, Библия выделяет пять истин:
• Бог Отец Истина - «А Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный. От гнева Его дрожит земля, и народы не могут выдержать негодования Его» (Иер. 10:10).
• Бог Сын Истина - «Потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, - так как истина во Иисусе» (Еф. 4:21). «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6).
• Бог Дух Святой Истина - «Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина» (1 Ин. 5:6).
• Слово Божие (Библия) Истина - «Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина» (Ин. 17:17).
• Закон Божий Истина - «Правда Твоя - правда вечная, и закон Твой - истина» (Пс. 118:142); «Все заповеди Твои - истина» (Пс. 118:86).
Рассмотрим каждую из них.
I. Бог Отец - Истина
Согласно ей, все вероисповедания, в основе которых лежит идолопоклонство или вера в безличностного Бога в виде космического разума, отвлеченного Абсолюта, являются лжеучением.
Сегодня многие конфессии, именующие себя христианскими, не признают Божественности Иисуса Христа. Они видят в Нем сверхчеловека, полубога, первого сотворенного во всей вселенной, но не Бога. Что же Библия говорит по этому поводу?
• Апостолы называли Христа Богом, «...их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь» (Рим. 9:5); «Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем» (Кол. 2:6); «Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20:28).
• Христос Сам называл Себя Богом. «Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин. 8:58).
• Враги Христа обвиняли Его в том, что Он называет Себя Богом. «Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (Ин. 10:33).
Отрицание Божественности Христа является, с одной стороны, богохульством, а с другой - лишает людей надежды на спасение вообще, ибо если за грехи людей умер такой же человек или даже ангел, то это не являлось бы искупительной жертвой. Только Сам Законодатель, Бог мог принести Себя в жертву для искупления людей за нарушенный ими закон. «Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге» (I Ин. 4:15).
В настоящее время многие религиозные учителя и церкви отрицают Божественность и Личность Святого Духа, именуя Его лишь энергией Божией. Но, что об этом говорит Библия?
• Апостолы признавали Святого Духа как Бога и как Личность.
• В Библии Святой Дух выступает наравне с Отцом и Сыном как Бог - «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19); «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино» (1 Ин. 5:7).
• В Библии Дух Святой выступает как Личность, Которая может:
- творить «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Быт. 1:2). Дух Святой (Дух Божий) участвует в творении;
- свидетельствовать «Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина» (1 Ин. 5:6);
- распределять дары «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:8-11);
- Которой нельзя лгать: «Но Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоем? Ты солгал не человекам, а Богу» (Деян. 5:3-4);
- Которая может непосредственно обращаться к человеку. «В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» (Деян. 13:1-2);
- Которая ходатайствует за людей: «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией» (Рим. 8:26-27);
- Которая может утешать и научать: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14:16-17, 26).
Также необходимо отметить, что сегодня некоторые отрицают Триединство Божества, однако как Ветхий, так и Новый Завет четко говорят о Триединстве Бога: «И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба» (Быт. 19:24); «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Пс. 109:1); «Приступите ко Мне, слушайте это: Я и сначала говорил не тайно; с того времени, как это происходит, Я был там; и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его» (Ис. 48:16); «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино» (1 Ин. 5:7).
Таким образом, истинной церковью может быть только та, которая признает Божественность Отца, Сына и Святого Духа - Триединство Божества.
Заметим, что истиной является все Слово Божье, между тем как некоторые конфессии признают только Новый Завет, игнорируя Ветхий. Одновременно с этим истиной является и все то, о чем говорит Библия. В частности, о состоянии души после смерти, о чистой и нечистой пище. Так, многие христианские конфессии учат, что душа бессмертна. Между тем Библия говорит: «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем. Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл. 9:5-6,10); «Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают [все] помышления его» (Пс. 145:4); «Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис. 53:12).
Таким образом, мы видим, что, согласно Библии, душа человека не имеет бессмертия. В Библии подчеркивается, что бессмертием обладает только Бог: «Единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная! Аминь» (1 Тим. 6:16). В отношении закона о чистой и нечистой пище Би-блия особо подчеркивает, что те, кто не соблюдают его, и едят мясо нечистых животных, погибнут и не наследуют спасения: «Те, которые освящают и очищают себя в рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость и мышей, - все погибнут, говорит Господь» (Ис. 66:17).
К сожалению, эта истина не принимается большинством христианских конфессий, что они и не скрывают. Так, если мы возьмем катехизис Римо-Католической церкви и сравним тот текст Божьего Закона, который дан в нем, с тем, который изложен в Библии, мы увидим весьма существенную разницу:
1 «Я Господь, Бог твой. Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим»
2 «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и чтс на земле внизу, и что в воде ниже земли Не поклоняйся им и не служи им; ибо Господь, Бог твой. Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до тре тьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысяч! родов любящим Меня и соблюдающих заповеди Мои». 3 «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оста вит без наказания того, кто произноси! имя Его напрасно».
4 «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу Богу твоему: не дела! в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю и море и все, что в них; а в день седьмой почил. Посему благословил Господа день субботний и освятил его».
5 «Почитай отца твоего и мать твою чтобы продолжились дни твои на земле которую Господь, Бог твой, дает тебе».
6 «Не убивай».
7 «Не прелюбодействуй».
8 «Не кради».
9 «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего».
10 «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего».
1 «Я Господь, Бог твой. Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим».
2 «Не произноси имени Господа, Бога твоего, всуе».
3 «Помни день Господень».
4 «Чти отца твоего и мать твою».
5 «Не убий».
6 «Не прелюбодействуй».
7 «Не укради».
8 «Не лжесвидетельствуй против ближнего твоего».
9 «Не пожелай жены ближнего твоего».
10 «Не пожелай имущества ближнего твоего».
Как видим, II Заповедь Божьего закона, запрещающая поклонение всевозможным предметам (иконам, статуям), различным святым (Деве Марии и т. д.), изъята вообще; в IV заповеди суббота заменена на день Господень (который приходится на воскресенье). Кстати, только в русском языке название данного дня указывает на воскресение Христа - во многих других языках этот день носит старинное языческое название дня Солнца - в английском, немецком и др. Десятая же заповедь в Катехизисе разделена на две, чтобы сохранить общее число заповедей (10). При этом люди забывают грозные слова Бога: «И если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» (Откр. 22:18-19). Другие христианские конфессии, к сожалению, дошли до того, что осмелились вообще говорить о том, что после воскресения Христа Закон Божий упразднен. Между тем:
• Закон написан Самим Богом (перстом Божьим). «И сказал Господь Моисею: вытеши себе две скрижали каменные, подобные прежним, и Я напишу на сих скрижалях слова, какие были на прежних скрижалях, которые ты разбил» (Исх. 34:1);
• Христос исполнял закон. «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17);
• Христос говорил о вечности и неизменности закона. «Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5:18);
• Только исполнители Закона будут оправданы. «Потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут» (Рим. 2:13);
• Соблюдение Закона - отличительная черта Божьей церкви последнего времени. «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божий и веру в Иисуса» (Откр. 14:12);
• Соблюдение Закона является пропуском в Царство Божие. «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами» (Откр. 22:14);
• Закон будет неизменен и в вечности. «Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь» (Ис. 66:23).
скорое Второе Пришествие Христа
«Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:19-20).
«И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24:14). Проповедь Вечного Евангелия, проповедь о Втором Пришествии Христа была главным поручением Господа Своей церкви. К сожалению, сегодня это главное поручение, эта основная миссия забыты или игнорируются большинством христианских конфессий. «Христиане-фундаменталисты использовали тексты, подобные 1 Фес. 4:17 и Откр. 3:10, в качестве доказательства понимания буквального пришествия Иисуса как судии, на манер знаменитой фрески Микеланджело с изображением Страшного суда из Сикстинской капеллы. Некоторые говорят о „восхищении", то есть о том, что верные христиане, живущие на земле в последние времена, будут взяты живыми на небо, в общение с Господом и всеми святыми, хотя существуют разногласия, должно ли это свершиться до или после „великих бедствий", которые навлекут на грешников Божий суд. Но это все не более чем допустимые толкования. Католическое учение не обязывает нас верить, что Господь в буквальном смысле сойдет однажды утром или днем с неба на облаках. Есть много способов представить себе конец света, и некоторые из них, к несчастью, полностью зависят от нас. Ясно одно: каждый человек должен будет в конце концов предстать пред судом Божьим, но как именно, когда и при каких обстоятельствах это произойдет, мы не знаем».
человеческих преданий
«Он сказал им в ответ: хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исайя, как написано: люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное. И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание?» (Мк. 7:6-9). К сожалению, сегодня многие христианские церкви авторитет Слова Божьего, Библии, ставят на равное место с человеческими постановлениями соборов и писаниями людей, так называемым Преданием. «Предание священное - второй из двух первоисточников христианской веры, учение Христа и апостолов, преподанное ими церкви, а позже записанное. Такими... ныне служат: 1. Символ веры древнейших поместных церквей...; 2. Правила апостольские, принимаемые восточной церковью в качестве канонических в числе 85 (по определению Трулльского собора), которые были написаны самими апостолами...; 3. Вероопределения и правила св. соборов вселенских и тех поместных, авторитет которых признан шестым вселенским собором; 4. „Исповедания веры" или „вероизложения", сделанные отцами церкви по разным поводам. Таковы: символы св. Григория Неокесарийского, Василия Великого, ...Григория Паламы и другие; 5. „Деяния" вселенских и поместных соборов; 6. Древние литургии, из которых многие происходят от апостолов; 7. Акты мучеников, особенно древнейших, которые составлены очевидцами их страданий, во время которых мученики излагали догматы христианского учения; 8. Творения св. отцов и учителей церкви, в которых они толковали символы и подробно изъясняли церковное учение. Таковы: „Слово огласительное" Григория Нисского, „Богословие" Дамаскина и др... „бесед" и „слов", произнесенных в храмах, и „книг", содержащих объяснение Св. Писания Ветхого и Нового Завета; 9. Древняя практика церкви, касающаяся священных времен, мест, обрядов и т. п., также отчасти воспроизведенная в письменности. Св. Предание православная церковь считает устным „Словом Божьим" и признает в нем источник веры наряду с письменным Словом Божьим». Причем мы видели, сколько небиблейских решений принималось на церковных соборах, насколько они были подвержены влиянию проязычески настроенных императоров. Также из истории прекрасно известно, как много отклонений от Библии содержится в трудах многих отцов церкви. Интересно и то, что сами богословы, признающие святое предание наравне с Библией, констатируют, что многое из того, что есть в предании, вообще отсутствует в Библии. Также не менее важно, что они преданием корригируют и разъясняют Священное Писание, будто бы оно само является каким-то ущербным, туманным и недостаточным. «Предание необходимо для уразумения самих истин, содержащихся в Писании; ибо иные из них не вполне изложены, об иных вовсе нет в Писании; на иные делается только указание или только намекается, иные могут быть выводимы только уже посредством умозаключений, которые без предания однако же не имели бы значения. Таковых истин очень много. Да и касательно самого ясного и определенного учения Писания о некоторых истинах, если бы предоставить объяснение их разуму каждого, мы не имели бы правильного и определенного о них понятия, а одни разногласные мнения. Истина и единство смысла их определяется только Преданием. Без предания мы не знали бы, наконец, и различных обрядов и таинств церкви, и разных действий Богослужения, разных постановлений церковного благоустройства и благочиния... Ограничимся здесь известнейшим указанием на это св. Василия Великого, который открыто признает, что ни о крестном знамении, ни о обращении к востоку во время молитвы в Писании, в Библии ничего не говорится, а говорится об этом только в предании. „Упомянем прежде всего, о первом и самом общем, чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа знаменались образом креста, кто учил Писанием? К востоку обращаться в молитве, как писание научило нас? Слова призывания в преложении хлеба евхаристии и чаши благословения, кто из святых оставил нам письменно? ...По какому также Писанию благословляем и воду крещения, и елей помазания, еще же и самого крещаемого? Не по умолчанному ли и тайному преданию? Откуда и троекратное погружение человека и пр.?"»1
Многие считают, что будь сегодня на земле Христос, то уж наверняка Он бы пришел в самую популярную, в самую многочисленную церковь, которую посещают по праздникам высокопоставленные лица и которая претендует на истинность и «единственность» как старейшая и традиционная в своей стране. Чтобы ответить на этот вопрос, мы предлагаем вспомнить Первое Пришествие Христа в человеческой плоти на землю. Его ожидала в те времена единственная и самая популярная, самая древняя церковь во главе с церковными иерархами и царствующим домом. Казалось бы, именно туда должен был прийти Христос, тогда бы все государство признало Его как Мессию и пошло бы за Ним, ведь Бог мог бы устроить так, чтобы Его Сын родился в семье царя или первосвященника. Но этого не произошло! Во время Своей земной жизни Христос как раз и выступил против «государственной» тогдашней церкви, против фарисеев, книжников и саддукеев, обвиняя их в искажении истины, лицемерии и в том, что предание и скрупулезность в исполнении обрядов были ими поставлены выше слова Божьего, по сути, заменив его или «дополняя» его: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам; ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (Мф. 23:13). «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру... Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие! Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! Очисти прежде внутренность чаши... Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония... Змии, порождения ехиднины! Как убежите вы от осуждения в геенну?..» (Мф. 23:23-33). Кроме того, Христос выступал против союза церкви и государства: «...отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21), ибо, по словам Спасителя, ничего общего у государства и церкви быть не может: «...Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое... Я не был предан иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Ин. 18:36).
Именно «государственная» церковь уводила народ все дальше от Бога и распяла Спасителя мира, обратившись за помощью к «государственной власти», язычнику Понтию Пилату. Так же «государственная» церковь в союзе с государством расправилась с Иоанном Крестителем, Стефаном, пророками Божьими, гнала апостолов и их учеников. Наконец, из истории мы знаем, что современная «государственная» церковь образовалась путем откровенного внедрения в христианство языческих догматов (поклонение дню солнца, бессмертие души, поклонение идолам, святым и пр.), обычаев и праздников (дни святых совпадают с языческими праздниками и т. д.). Кроме того, «государственные» церкви, как правило, одобряли далеко не христианские деяния государств и великих мира сего. И самое главное, Слово Божье - Библия (хотя на нее и ссылались) фактически была заменена словом человеческим, трудами так называемых «отцов» церкви, которые нередко противоречили Библии. Живая связь со Христом была заменена мертвыми и никому не нужными обрядами, а Закон Божий изменен людьми.
Быть может, Христос пришел бы в самую многочисленную церковь? Откроем вновь Библию и обратимся к тому, что сказал Сам Христос по этому поводу: «Входите тесными вратами: потому что широкие врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7:13-14). Текст, заставляющий задуматься о многом, не правда ли? Часто люди идут, следуя инстинкту толпы: куда они, туда и я. Намного легче жить на свете, исповедуя религию большинства, тем более религию своих отцов. Сильный аргумент, не так ли? Но давайте вновь предоставим слово Библии: что она говорит об обычаях и верованиях отцов?«И говорил Я сыновьям их в пустыне: не ходите по правилам отцов ваших и не соблюдайте установлений их и не оскверняйте себя идолами их. Я - Господь Бог ваш: по Моим заповедям поступайте, и Мои уставы соблюдайте и исполняйте их» (Иез. 20:18-19). Мы не ответственны за поступки наших предков (отцов), которые могли быть ошибочными, и которые Бог мог не одобрять. Перед Богом каждый из нас даст ответ за себя лично, и поступать должен каждый в соответствии с тем, чего от него ожидает Бог! И долг каждого из нас, прежде всего, искать благоволения у Бога, жить по Его воле, изложенной в Его Святом Слове - Библии, а не по воле или мнению людей, пусть даже и большинства. Когда Петра и Иоанна арестовали и привели в синедрион (место заседаний высших церковных иерархов того времени, которым беспрекословно подчинялось подавляющее большинство народа), «...Петр и Иоанн сказали им в ответ: судите, справедливо ли пред Богом - слушать вас более, нежели Бога?» (Деян. 4:19). Вот и ответ: поступать следует исключительно по Слову Божьему, а не по слову людей, пусть даже и самых уважаемых, высокопоставленных и самых популярных в обществе! «Не следуй за большинством на зло...» (Ис. 23:2). В контексте Библии зло есть грех, а грех - беззаконие. «Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие» (1 Ин. 3:4), «Злодей внимает устам беззаконным, лжец слушается языка пагубного» (Притчи 17:4). Из истории следует, что у Бога всегда, во все времена был небольшой верный Ему остаток, истинная церковь Божия, тогда как большинство верующих отступили от Бога, следовательно, являются отступниками: «...только остаток спасется» (Рим. 9:27), «Ибо, хотя бы народа у тебя, Израиль, было столько, сколько песку морского, только остаток его обратится...» (Ис. 10:22); «Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре» (Ис. 1:9). Толпа, большинство погибли в водах потопа, а сколько спаслось? Восемь человек, небольшой остаток верных Богу людей - Ной с семейством. Толпа - Израиль, который Бог вывел из земли Египетской, стенал и роптал в пустыне, где и погибли. Сколько человек вошли в землю обетованную из вышедших из Египта? Всего два человека, вновь остаток - Иисус Навин и Халев (народ израильский представлял собой детей и внуков тех, кто вышел из Египта и погиб в пустыне за неверность Богу!). Опять же народ (множество!) отвергнул Бога и попал в плен в Ассирию и Вавилон. Наконец, толпа (большинство!) распяла Иисуса Христа на Голгофе! А какова была численность Божьей Истинной Церкви во дни Христа? 12 человек - Его ученики, вновь очень маленький остаток! Из истории известно, что остаток верных детей Божьих - Истинная Церковь Божия - был гоним и в период владычества Римской империи, люди погибали на аренах, растерзанные львами, только за то, что не желали «склониться под одно ярмо с неверными», оставались верными Закону Божьему. В средние века запылали костры инквизиции. Кого сжигали на них? Еретиков. Людей, которые даже под страхом лютой смерти оставались верными Богу, Его Закону, и желали жить не по уставам церкви, а в соответствии с тем, что написано в Библии. Кстати, изучение Библии считалось самым страшным преступлением против господствовавшей тогда «государственной» церкви. За желание знать Слово Бога и жить по нему - казнили! Кого? Остаток, малый остаток, истинных детей Божьих. «Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток» (Рим. 11:5).
Как часто уже при входе в храмы самых различных конфессий невольно замирает дух от необычайной, поражающей воображение красоты и великолепия - прекрасные здания, статуи, мозаика, барельефы, иконы... Эффект дополняют органная музыка или торжественная тишина. Невольно в такой обстановке ощущаешь себя тем, кем в действительности являешься - маленьким человеком. Быть может, Иисус пришел бы именно в такую церковь, которая кажется здесь на земле вратами рая? Однако в период Своего земного служения Спаситель избегал великолепно построенных храмов, предпочитая учить народ на склонах гор, у берегов рек, в долинах, на берегу Галилейского моря - словом, в местах, Автором и Творцом которых был Сам Бог. Его проповеди звучали и в скромных домах, далеких от роскоши. Иисус хотел отвлечь взгляд людей от суеты и преходящих ценностей этого мира - роскоши и блеска, обратить их взор на вечные, непреходящие духовные ценности: любовь Божью к каждому человеку и в то же время, всю порочность и отвратительность греха; желание Творца спасти падший человеческий род, погрязший в грехах и не осознающий этого, открыть красоту характера любящего Бога и указать путь послушания, по которому следует идти. Слушая проповеди Спасителя на лоне природы, люди могли воочию убедиться в непостижимой для людей любви Бога, создавшего ликующий мир красок, цветов, птиц, рек. Люди стали представлять Бога таким, какими являются они сами - мстительным, непримиримым, жаждущим жестоко наказать непослушных; они забыли, что «...Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8). Величайшая Нагорная проповедь Спасителя (Мф., 5 глава) о принципах Небесного Царства прозвучала на Елеонской горе, среди живописной природы. Апостолы также следовали примеру Учителя, собирались часто в простых домах и на лоне природы: «В день же субботний мы вышли за город к реке, где по обыкновению был молитвенный дом...» (Деян. 16:13), - здесь речь идет об апостоле Павле и его учениках. Хочется обратить внимание и на характер служения Христа и апостолов: не было и речи об обрядовом служении, цель, которую преследовали Спаситель и Его ученики, - научить народ, сложное сделать понятным любому простому человеку. Вот почему часто Христос говорил проповедь притчами - на простых примерах люди учились принципам Царства Божия, пути Божию, важности послушания Закону Божьему. Без знания Библии познать Бога и Его Истину невозможно, ибо в Слове Своем Бог изложил то, что было необходимо для знания всех людей. Христос сказал: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39). Из истории известно, что сооружение роскошных храмов пришло в христианство из язычества, и вскоре в церковь были введены идолы - статуи, иконы, против чего предостерегал Бог в Своем Слове. Основным в служении языческих храмов было ошеломить, ослепить, морально подчинить себе человека. В то же время роскошь и благолепие в храме не оказывают никакого влияния на духовность человека: чувства ослеплены, человек потрясен, ему кажется, что он парит в небесах среди необычайной красоты, но, выйдя из храма, он обнаруживает, что вновь остался один на один со своими неразрешенными проблемами, ведь постоять в храме - не значит обрести Бога в своем сердце. И часто человек обманывает сам себя, что он с Богом, но ведь мертвый, никому не нужный обряд, сопровождающийся для многих непонятным пением на старославянском или латинском языках, никак не заменит живой связи человека с Богом, которая может возникнуть только при изучении Библии - Его Святого Слова и в личной молитве. Сейчас людей никто не призывает к тщательному изучению Священного Писания, а вместо этого - служба, значения которой большинство не знает. Как свидетельствует Библия, храмовое служение было упразднено в момент смерти Христа на Голгофе: «...завеса в храме разодралась надвое, сверху до низу; земля потряслась; и камни рассеялись...» (Мф. 27:51), «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23:38).
Итак, в роскошный храм не ступила бы сегодня нога Спасителя, тем более в такой, где Его Слово упразднено, заповеди изменены, а роль Христа как Единственного (!) Ходатая умалена: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками... Христос Иисус...» (1 Тим. 2:5).
Как отмечает статистика, наибольшей популярностью сегодня пользуются конфессии, во время богослужений которых происходят массовые исцеления, общение на несуществующих языках и другие чудеса и знамения. Быть может, Христос пришел бы в те церкви, ведь в Свое время Он говорил о том, что деятельность Его учеников будут сопровождать знамения (Мк. 16:17,18). Опираясь на это, последователи указанных конфессий уверяют, что их церкви и являются по этой причине истинными, так как в них явно присутствует Святой Дух.
Христос в Своем земном служении исцелял людей лишь по их вере, когда они осознавали свою зависимость от Бога. Так, в Евангелии от Марка 6:5-6 сказано: «И не мог совершить там никакого чуда; только немногих... исцелил... И дивился неверию их...». Мог ли Христос исцелить всех находящихся там? Конечно, мог! Но это чудо было бы сделано ради чуда, ибо главного чуда - осознания людьми зависимости от Бога, не произошло бы. Поэтому Христос исцелял людей только по вере, и этому множество примеров на страницах Нового Завета. Приведем один из них: «И пришли к Нему с расслабленным... Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои... Тебе говорю, встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Мк. 2:3-5, 11). Сегодня действительно многие, к сожалению, ищут не Бога, но чуда и знамения. В Библии приведены слова Христа по этому поводу: «И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба. Он же сказал им в ответ: ...Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет... И оставив их, отошел» (Мф. 16:1-4). Христос и Его апостолы никогда не творили чуда только ради того, чтобы поразить воображение людей, они не использовали никакого давления на человека при выборе им своего пути.
Наш Господь, конечно, не пришел бы сегодня в такие церкви, где чудеса носят лжехристианский характер и являются рекламой для привлечения людей.
«Где нет ни Еллина, ни Иудея» (Кол. 3:11). «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф. 8:11). Божья Церковь не знает деления по национальному принципу. Бог любит и желает спасти всех людей вне зависимости от их национальной принадлежности. Учение же некоторых христианских конфессий о том, что иудейская нация якобы по-прежнему остается особым богоизбранным народом, не находит себе в Библии никакого подтверждения. Однако вопреки этим ясным библейским утверждениям в последние годы появилось учение диспенсационализма. Под диспенсационализмом понимается особый способ понимания отношений между Церковью и Израилем, согласно которому они - суть две различные части Божьего народа, живущие по собственным законам. Божьи обетования Ветхого Завета, по диспенсационализму, относятся не к Церкви, а лишь к Израилю, поэтому и должны исполниться в будущем, а не в настоящем. Отсюда Церковь не призвана заменить собой Израиль и унаследовать все Его обетования, но является временным явлением в истории осуществления Божьего спасительного плана.
«Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой - суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Исх. 20:8-11). Как видим, Заповедь о субботе является четвертой заповедью Закона Божьего, предписывая человечеству помнить и святить субботний день как памятник творения, как дань благодарности нашему Творцу. Может быть, суббота дана только евреям, как сегодня утверждают некоторые? Может быть, днем покоя суббота была только во времена Ветхого Завета, а в новозаветное время Христос изменил ее на воскресенье?
«И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал (дела творения. - АО.), и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт. 2:2-3). Как видим, еще в Едеме, когда не было национальностей, не было евреев, а были только первые люди - наши прародители Адам и Ева, Бог учредил День Седьмой как день покоя - для всех будущих поколений, для всего будущего человечества. Итак, суббота была дана Богом как день покоя, всем без исключения людям, на заре истории человечества, когда о различных национальностях не было еще и речи. Апостол Павел писал: «Посему для народа Божия еще остается субботство» (Евр. 4:9).
В Своей знаменитой Нагорной проповеди Иисус Христос сказал: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5:17-18). «Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет» (Лк. 16:17).
• «Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать
твоей прихоти и пустословить: То будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова, отца твоего; уста Господни изрекли это» (Ис. 58:13-14).
• «Блажен муж, который делает это, и сын человеческий, который крепко держится этого, который хранит субботу от осквернения и оберегает руку свою, чтобы не сделать никакого зла» (Ис. 56:2).
• «И святите субботы Мои, чтоб они были знамением между Мною и вами, дабы вы знали, что Я Господь Бог ваш» (Иез. 20:20).
• «И дал им заповеди Мои и объявил им Мои постановления, исполняя которые, человек жив был бы чрез них; Дал им также субботы Мои, чтоб они были знамением между Мною и ими, чтобы знали, что Я - Господь, освящающий их» (Иез. 20:11-12).
• «...субботы Мои соблюдайте; ибо это - знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас. И соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти. Кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего. Шесть дней пусть делают дела; а в седьмой - суббота покоя, посвященная Господу: всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти... Это - знамение... навеки; потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в день седьмой почил и покоился» (Исх. 31:13-17).
Мы неоднократно упоминали, что Библия - это цельное единое Слово Божье, и каждый, на первый взгляд, непонятный текст, поясняется в другом, совершенно ясном и понятном месте Писания. В книге Песни Песней Соломона есть такие слова: «Он ввел меня в дом пира, и знамя Его надо мною - любовь» (2:4). Итак, знамение, или знамя, - символ Божьей любви, и это знамя любви Божьей реет над человеком, который не «языком чтит Бога», но делом, почитая Его субботу, принимая тем самым любовь и благословения Божьи, и предоставляя Творцу возможность излить их на человека.
Для верующих христиан во все века было важно знать, какой день недели, как Божий день, почитали Христос и апостолы.
Христос называл Себя «Господином субботы» (Мк. 2:28). Каждую субботу Христос приходил в храм: «...и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать...» (Лк. 4:16). «Когда наступила суббота, Он начал учить в синагоге...» (Мк. 6:2). Он предостерегал и апостолов молиться, чтобы не случилось их бегство зимою или в субботу. «Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу» (Мф. 24:20).
После распятия, когда умерший Христос был положен во гроб (пещера, высеченная в скале, как принято было в Иудее хоронить умерших. - А.О.), ученики Его не успели приготовить тело к по-гребению, так как начиналась суббота, «возвратившись же приготовили благовония и масти; и в субботу остались в покое по заповеди» (Лк. 23:56). Заповедь была беспрекословна и неизменна, ибо ее дал Сам Бог, ее соблюдал и Сам Христос, и Его ученики, верные Слову Божьему, не посмели ее нарушить, хотя речь шла о погребении Христа - Сына Божьего! И только в воскресенье, «в первый день недели... неся приготовленные ароматы, пришли они ко гробу...» (Лк. 24:1). Христос в этот день воскрес, но нигде, ни в одном месте Библии не записано о том, что Бог перенес празднование субботы на воскресенье в честь воскресения Христа. Суббота осталась неизменной как памятник творения, как день покоя и день почитания Бога и поклонения Богу. Апостолы после вознесения Христа также почитали субботний день, неизменно выполняя Заповедь Божию: «При выходе их из... синагоги, язычники просили их говорить о том же в следующую субботу...» (Деян. 13:42). «В следующую субботу почти весь город собрался слушать слово Божие...» (Деян. 13:44). «Во всякую же субботу он (Павел. - АО.) говорил в синагоге и убеждал Иудеев и Еллинов» (Деян. 18:4).
В вечности, говорит Библия, будут также святить субботу. «Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше. Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь» (Ис. 66:22-23).
Когда Божий народ согрешал, Господь обращался к нему с особыми свидетельствами через Своих пророков
«Тогда Господь чрез всех пророков Своих, чрез всякого прозорливца предостерегал Израиля и Иуду, говоря: возвратитесь со злых путей ваших и соблюдайте заповеди Мои, уставы Мои, по всему учению, которое Я заповедал отцам вашим и которое Я преподал вам чрез рабов Моих, пророков» (4 Цар. 17:13). «И он посылал к ним пророков для обращения их к Господу, и они увещевали их, но те не слушали» (2 Пар. 24:19). «Ты напоминал им обратиться к закону Твоему, но они упорствовали и не слушали заповедей Твоих, и отклонялись от уставов Твоих, которыми жил бы человек, если бы исполнял их, и хребет свой сделали упорным, и шею свою держали упруго, и не слушали. Ожидая их обращения, Ты медлил многие годы и напоминал им Духом Твоим чрез пророков Твоих, но они не слушали. И Ты предал их в руки иноземных народов» (Неем. 9:29-30).
Когда Божий народ отвергал наставления и свидетельства Господа, тогда Господь лишал его Духа пророчества
«Ворота ее вдались в землю; Он разрушил и сокрушил запоры их; царь ее и князья ее - среди язычников; не стало закона, и пророки ее не сподобляются видений от Господа» (Плач Иер. 2:9).
«Беда пойдет за бедою и весть за вестью; и будут просить у пророка видения, и не станет учения у священника и совета у старцев» (Иез. 7:26).
Наставления в Новом Завете, данные христианам, были также свидетельствами Духа пророчества
«Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел. Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко» (Откр. 1:1-3).
Божья Церковь последнего времени также имеет Дух пророчества
«...ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, - так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 1:6-7). «И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божий и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12:17). Заметим, что здесь Библия особо подчеркивает, что свидетельство Иисуса Христа имеет только та церковь, которая соблюдает Заповеди Божьи.
«Я пал к ногам его, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись; ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (Откр. 19:10).
Именно церковь, которая соответствует всем этим библейским критериям, может быть названа Божьей церковью. В свое время авторы этой книги долго искали истинную церковь, исследуя массу литературы, знакомясь с различными вероучениями. И хотя, хорошие, добрые люди, христиане были везде, но только Церковь христиан адвентистов седьмого дня соответствовала всем этим критериям, что и побудило авторов данной книги в свое время присоединиться к ней. Поймите нас, читатель, правильно, мы ни в коей мере не хотим ругать другие конфессии, хваля себя, а просто приглашаем Вас самих исследовать на основании библейских истин и критериев этот вопрос и решить самим для себя, какая церковь является истинной и в какую церковь Христос пришел бы сегодня.
«и Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16:18-19). «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:18).
Базируясь на этом тексте, ряд религиозных конфессий утверждают, что христианская церковь основана на апостоле Петре, а раз папы, как они уверяют, являются преемниками апостола Петра, то следовательно их власть освящена Самим Богом1, Который якобы и вручил им ключи жизни и смерти, а следовательно папы обладают властью прощать людей. Однако давайте посмотрим, что Сам Бог на страницах Библии говорит об этом. Действительно ли Он основал Свою церковь на апостоле Петре? Вот что сам апостол Петр пишет об этом: «Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится. Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены» (1 Петра 2:4-8).
«Тогда Петр, исполнившись Духа Святого, сказал им: начальники народа и старейшины Израильские! Если от нас сегодня требуют ответа в благодеянии человеку немощному, как он исцелен, то да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых, Им поставлен он перед вами здрав. Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:8-12).
Итак, сам апостол Петр четко пишет, что этим камнем является Христос! А вот что Сам Христос говорит об этом камне в другом месте. «Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших?» (Мф.21:42). «Но Он, взглянув на них, сказал: что значит сие написанное: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Всякий, кто упадет на тот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит» (Лк. 20:17-18). Это были пророческие слова Христа о Самом Себе. Со времен Ветхого Завета скала была одним из символов Бога, грядущего Мессии, Христа. «Вот, Царь будет царствовать по правде, и князья будут править по закону; и каждый из них будет как защита от ветра и покров от непогоды, как источники вод в степи, как тень от высокой скалы в земле жаждущей» (Ис. 32:1-2). «Имя Господа прославляю; воздайте славу Богу нашему. Он твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды [в Нем]; Он праведен и истинен» (Втор. 32:3-4). «Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, - камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится» (Ис. 28:16). Апостол Павел также пишет, что «и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1 Кор. 10:4). Итак, первое. И Ветхий Завет, и апостол Павел, и Христос, и сам апостол Петр называют этим камнем Христа!
Второе. Слово «Петр» по-гречески звучит, как petros, то есть камешек, а слово «камень» по-гречески звучит, как petra, то есть скала. Именно слово petra стоит во всех текстах, что мы приводили выше, и именно это слово стоит, когда Христос в одной из притч говорит о тех, кто и на чем строит свой дом. «Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне» (Мф. 7:24).
Таким образом, даже само различие в словах petros и petra четко показывает разницу между Петром и скалой Христом.
Третье. Если бы Христос действительно бы поставил Петра над всеми и на нем основал церковь, то тогда Петр должен был бы выступать, как старший среди апостолов. Если бы Спаситель объявил Петра старшим, то апостолы бы не спорили незадолго до Голгофы, кто из них больший. Однако мы нигде не замечаем в библейском повествовании, чтобы Петр почитался старшим среди апостолов. Более того, старшим среди апостолов почитался апостол Иаков, которого и избрали другие апостолы и ученики, включая и Петра, главой Иерусалимской церкви. «Петр, Иаков и Иоанн, хотя и были особо Спасителем почтены, однако после Вознесения Спасителя не оспаривали друг у друга эту честь, но избрали епископом Иерусалима Иакова Праведного». О первен-стве Петра ничего не говорят ни Киприан (умер в 258 г.), ни Амвросий Медиоланский (умер в 397 г.)1.
Примечательно также, что учение о том, что папы правопреемники Петра, возникает только к V веку, когда папа Лев Великий (440-461) назвал себя викарием, то есть наместником Петра. Тогда как даже Августин Блаженный, один из ведущих отцов католической церкви, представляет самим верующим решать, кого имел в виду Христос под символом камня - Себя или Петра, Иоанн Златоуст четко говорит, что камнем является Христос и что Он говорит в этом отрывке (Мф. 16:18-19) только о важности исповедания веры Петра, признавшего Его Мессией. Блаженный Иероним также называет камнем и главой церкви Христа.
Четвертое. В этом же отрывке Христос говорит: «...и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». Петр не мог быть этим камнем, так как врата ада одолели его уже очень скоро, когда он отрекся от Христа и божился, что не знает Его. «Петр же сидел вне на дворе. И подошла к нему одна служанка и сказала: и ты был с Иисусом Галилеянином. Но он отрекся перед всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь. Когда же он выходил за ворота, увидела его другая, и говорит бывшим там: и этот был с Иисусом Назореем. И он опять отрекся с клятвою, что не знает Сего Человека. Немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя. Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух. И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И выйдя вон, плакал горько» (Мф. 26:69-75).
Пятое. Чтобы, наконец, окончательно узнать, что Христос имел в виду, необходимо прочитать весь отрывок. «Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты - Христос, Сын Бога Живаго. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16:13-19). В этих словах «Ты - Христос, Сын Бога Живаго» Петр выразил веру всех двенадцати учеников во Христа как Мессию. Как Спасителя. Истина, которую исповедал Петр, является основанием веры для всех христиан. Это и есть, как сказал Сам Христос, вечная жизнь (см. подробнее: Е. Уайт. «Желание веков». Любое издание, стр. 412 оригинала). Всем христианам Христос вручает ключи царства небесного. Последние являют собой Слова Самого Христа. «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3).
Сам Христос четко говорит о ключах, как о ключах разумения в Царство Небесное: «Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали» (Лк. 11:52). Фарисеи вместо того, чтобы нести весть Спасения окружающим народам, говорить им о Боге, замкнулись сами в себе и извратили в глазах людей истину и характер Господа.
Эти слова имеют власть открывать и закрывать небеса. Слова Христа имеют вечную жизнь. «Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (Ин. 6:68). Слова Христа раскрывают нам условия, на которых люди могут спастись или погибнуть. И потому проповедь Вечного Евангелия является наиглавнейшей задачей Божьей церкви.
• Рассматривая трудные тексты в отношении Божьей Церкви, также необходимо отдельно отметить, что сама концепция построения многих христианских современных храмов и соборов, основывающаяся на построении ветхозаветного святилища (наличие алтарей, как Святого Святых, и пр.), лишена всяческого основания и, более того, в корне противоречит Библии. Дело в том, что согласно Библии в ветхозаветные времена земное святилище было построено по образу небесного. Согласно Божественному повелению на земле был только один центр богослужения! «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их; все [сделайте], как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделайте» (Исх. 25:8-9). После Голгофы на земле центр богослужения был упразднен. «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23:38). «Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись» (Мф. 27:50-51). И сейчас центр богослужения только на небе. «Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8:1-2). «Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения» (Евр. 9:11). «И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его» (Откр.11:19). Таким образом, на земле сегодня храма нет. Есть храм Божий на небе, где Христос ведет сегодня за нас ходатайственное служение.
«Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел?»
(Ис. 58:5)
Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: „вот Я!" Когда ты удалишь из среды твоей ярмо, перестанешь поднимать перст и говорить оскорбительное, и отдашь голодному душу твою и напитаешь душу страдальца: тогда свет твой взойдет во тьме, и мрак твой будет как полдень; и будет Господь вождем твоим всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою и утучнять кости твои, и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают» (Ис. 58:5-11).
Господь четко подчеркивает, что основное назначение поста духовное, а не лишь телесное в виде отказа от пищи.
Пост - это не утверждение своей воли, или отстаивание ее таким способом, но это выражение открытости воле Бога, искреннего сожаления о грехе и изменения образа жизни.
«„Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь?" - Вот, в день поста вашего вы исполняете
волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте» (Ис. 58:3-4). Как видим, Бог не принимает постов, которые люди устраивают по своей воле, требуя при этом тяжких трудов и ограничений.
«Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18:11-14). Бог также не принимает поста как часть самоправедности, самовозвышения и спасения делами. И Господь проклинает подобные посты.
«Если они будут поститься, Я не услышу вопля их; и если вознесут всесожжение и дар, не приму их; но мечом и голодом, и моровою язвою истреблю их» (Иер. 14:12).
Священное Писание нам не указывает конкретных сроков и дат для совершения поста. Оно лишь нам указывает примеры того, когда это можно и хорошо делать.
«Назначьте пост, объявите торжественное собрание, созовите старцев и всех жителей страны сей в дом Господа Бога вашего, и взывайте к Господу» (Иоиль. 1:14).
«И рыдали и плакали, и постились до вечера о Сауле и о сыне его Ионафане, и о народе Господнем и о доме Израилевом, что пали они от меча» (2 Цар. 1:12).
«Я во время болезни их одевался во вретище, изнурял постом душу мою, и молитва моя возвращалась в недро мое» (Пс. 34:13).
«И молился Давид Богу о младенце, и постился Давид, и, уединившись провел ночь, лежа на земле» (2 Цар. 12:16).
Священник Ездра перед возвращением народа в Иерусалим объявляет пост. «И провозгласил я там пост у реки Агавы, чтобы смириться нам пред лицем Бога нашего, просить у Него благополучного пути для себя и для детей наших и для всего имущества нашего, так как мне стыдно было просить у царя войска и всадников для охранения нашего от врага на пути, ибо мы, говоря с царем, сказали: рука Бога нашего для всех прибегающих к Нему есть благодеющая, а на всех оставляющих Его - могущество Его и гнев Его! Итак мы постились и просили Бога нашего о сем, и Он услышал нас» (Езд. 8:21-23).
Персидский придворный Аман решил уничтожить всех иудеев, в ответ на что царица Есфирь решила спасти, быть может и путем собственной жизни, свой народ, обратившись к еврейскому народу через своего дядю Мардохея с такими словами: «...пойди, собери всех Иудеев, находящихся в Сузах, и поститесь ради меня, и не ешьте и не пейте три дня, ни днем, ни ночью, и я с служанками моими буду также поститься и потом пойду к царю, хотя это против закона, и если погибнуть - погибну» (Есф. 4:16).
«И поверили Ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретища, от большого из них до малого» (Ион. 3:5).
«Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» (Деян. 13:3).
Не указывает нам Библия и точного времени длительности поста, продолжительность которого была различной.
Во дни царицы Есфирь пост был три дня. «...пойди, собери всех Иудеев, находящихся в Сузах, и поститесь ради меня, и не ешьте и не пейте три дня, ни днем, ни ночью, и я с служанками моими буду также поститься и потом пойду к царю, хотя это против закона, и если погибнуть - погибну» (Есф. 4:16).
По смерти царя Саула пост длился неделю, «...и поднялись все люди сильные, и шли всю ночь, и взяли тело Саула и тела сыновей его со стены Беф-Сана, и пришли в Иавис, и сожгли их там; и взяли кости их, и погребли под дубом в Иависе, и постились семь дней» (1 Цар. 31:12-13).
«Тогда все сыны Израилевы и весь народ пошли и пришли в дом Божий и, сидя там, плакали пред Господом, и постились в тот день до вечера, и вознесли всесожжения и мирные жертвы пред Господом» (Суд. 20:26).
«Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входило в уста мои, и мастями я не умащал себя до исполнения трех седмиц дней» (Дан. 10:3).
Сегодня можно часто услышать о том, что можно и чего нельзя есть во время поста. Но это все человеческие предписания, между тем Библия не только НЕ РЕГЛАМЕНТИРУЕТ время поста, но и то, что можно и чего нельзя есть во время его. Посмотрим примеры на этот счет героев Библии.
«В эти дни я, Даниил, был в сетовании три седмицы дней. Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входило в уста мои, и мастями я не умащал себя до исполнения трех седмиц дней» (Дан. 10:2-3). Как видим, пост пророка Даниила состоял в том, что он не ел вкусного хлеба и мяса.
«Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф. 4:1-2).
«Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:16-18).
Отступление от библейского понимания поста началось еще в Иудее, вскоре после выхода из Вавилонского рабства. Под влиянием законнических школ, и в первую очередь фарисеев, пост стал символом человеческой праведности и внешнего благочестия. Именно они, фарисеи, впервые ввели понятие регулярных постов два раза в неделю. Об этом упоминается и в Библии. Так, фарисей говорит: «...пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лк. 18:12). Причем один раз в неделю фарисеи постились в честь Моисея, сходившего с горы Синая, а другой раз в неделю - в честь Моисея, восходившего на ту же гору. В то время как законодательство Моисея не предписывало регулярных постов3! Первоначально ранняя Апостольская Церковь придерживалась истинного библейского понимания поста, однако с того времени, как живая вера начала уступать место обряду и личное благочестие стало уступать место общественному, образовавшийся внутренний, духовный вакуум необходимо было чем-то заполнить, и тогда стали возвращаться к фарисейскому пониманию поста, поста как неотъемлемой части самоправедности.
Не меньшее и даже большее влияние имело и язычество, которое после принятия Константином Великим христианства как государственной религии буквально хлынуло в христианство. А в язычестве посты занимали особое место. Вот как об этом пишет один из крупнейших историков церкви профессор Московской духовной академии А. П. Лебедев (1845-1908): «Посты не составляют исключительной принадлежности христианской Церкви. Посты были важнейшей составной частью всякого рода посвящений; так, они имели место при вступлении человека в высшую касту, например при вступлении в число воинов, при возведении в должность военачальника или жреца. Посты встречаем в многочисленных жреческих кастах древнего мира, причем там иногда того или другого рода воздержания простирались на целые нации. Так, всем последователям Будды совершенно запрещена мясная пища. У индусов-браминов это же требуется, по крайней мере, от лиц, принадлежащих к жреческой касте. В среде браминов встречаем отшельников или кающихся, которые не употребляют в пищу ничего приготовляемого на огне; отправляясь в пустыни, они ничего не берут с собой, кроме палки и глиняного кувшина; они не берут с собой ни огня и ничего прочего, что служит к приготовлению горячей пищи... Празднованию мистерий Изиды и Озириса в Египте предшествовали каждый раз посты. О египетских жрецах известно, что они не только воздерживались от многих видов пищи - мяса (за исключением самых крохотных пташек), рыбы, лука, бобов, маиса, ячменя, но и при совершении важнейших религиозных церемоний предавались строгому воздержанию, длившемуся от семи до сорока двух дней. У греков постились члены мистериального служения и лица, вопрошавшие оракулов. Так, при вопрошении беотийского пещерного оракула Трифония полагался суточный пост. Прорицательница, дававшая ответы вопрошавшим оракула в Милете, приготовлялась к ответу строгим трехдневным постом, омовениями, уединенным пребыванием в святилище. Афинский праздник Фесмофорий предварялся совершением постов, причем афинские матроны оставались босыми и в траурных одеждах, ничего не ели и должны были сидеть на голой земле. Третий день Элевсинских мистерий проводился в посте; посвящаемые в Элевсинские таинства должны были перед временем принятия в число членов этого мистериального служения поститься от семи до девяти дней. Посвящаемые в таинства Кибелы тоже постились: им предписывался десятидневный пост. О римлянах Ливии сообщает известие, что они объявляли всенародные посты, если на них наводило ужас стечение необыкновенных явлений в природе или если того требовало указание Сивиллиных книг, на которые римляне смотрели с большим уважением».
«Обычай пощения, который сначала в значительной степени предоставлялся собственному усмотрению отдельных лиц, теперь был установлен церковными законами. Великий пост в 36 дней, так сказать „десятина года", сделался общим как на востоке, так и на западе, хотя и с различием касательно его начала». Огромную роль сыграло учение о посте и в формировании института монашества, к которому привели ряд причин.
Одна из последних состояла в радикальном изменении, которое произошло с христианской церковью, когда при императоре Константине она превратилась из гонимой общины в государственную церковь империи. «Пока сама церковь была подобна вопиющему в пустыне и находилась в непримиримой вражде с преследовавшим ее миром, аскеты обоих полов обычно жили рядом с общиной или среди нее, часто даже в собственных семьях, пытаясь там достичь идеала христианского совершенства. Но когда при Константине все население империи номинально стало христианами, они почувствовали себя чужими в этой обмирщенной церкви, особенно в таких городах, как Александрия, Анти-охия и Константинополь, и добровольно удалились в пустынные и безлюдные места, в горные ущелья, чтобы там спокойно трудиться над спасением своей души. Таким образом, монашество явилось реакцией на обмирщение слившейся с государством церкви и упадок дисциплины. Это была искренняя, задуманная во благо, хотя и не свободная от заблуждений попытка спасти девственную чистоту христианской церкви, перенеся ее в пустыню. Развращенность нравов Римской империи (принявшей облик христианства, но остававшейся по сути языческой, как и все общество), тяжесть налогов, крайности деспотизма и рабовладения, экстравагантной роскоши и безнадежной нищеты, пресыщение всех слоев общества, упадок творческой энергии в науке и искусстве, жестокие нападения варваров на окраинах - все это способствовало тому, что самые искренние христиане склонялись к уединению. Однако в то же время монашество заняло место мученичества, которое перестало существовать с христианизацией государства и сменилось мученичеством добровольным, постепенным самоумерщвлением, чем-то вроде религиозного самоубийства. В жарких пустынях и ужасных пещерах Египта и Сирии, среди мук умерщвления плоти и подавления естественных желаний, неустанно ведя борьбу с адскими чудовищами, аскеты старались получить венец небесной славы, который их предшественники во времена гонений получали более быстро и легко, находя мученическую смерть. Родиной монашества стал Египет, земля, где сливались воедино и сталкивались друг с другом восточная и греческая литература, философия и религия, христианская ортодоксия и гностическая ересь. Здесь возникновению и развитию монашества способствовали климат и географические особенности, замкнутость страны, подобной оазису, резкий контраст между бесплодными пустынями и плодородной долиной Нила, суеверия, склонность жителей к созерцанию и пассивному терпению, пример терапевтов и моральные принципы александрийских отцов церкви, особенно теория Оригена о высшей и низшей морали и заслуге добровольной нищеты и безбрачия. Элиан говорит о египтянах, что они безропотно вынесут самые изощренные пытки и скорее согласятся быть замученными до смерти, чем пойдут против истины. Подобные натуры, охваченные религиозным энтузиазмом, легко превращались в святых пустынников». Другой причиной формирования монашества стали, несомненно, языческое влияние и философия, которые широко вошли в христианство после реформы Константина. Дело в том, что сама философия монашества возникает задолго до Первого Пришествия Христа. Так, аскетическая система индусов сформировалась еще во времена Моисея. «Веды, отдельные фрагменты которых были созданы в XV веке до Р. X., законы Мену, составление которых было завершено до возникновения буддизма, то есть за шесть или семь веков до нашей эры, и множество других священных книг индийской религии предписывают полную отвлеченность мысли, отстраненность от мира и разнообразные действия, направленные на умерщвление плоти из покаяния и стремления обрести заслугу, посредством которой верующий получает почетное превосходство над простыми смертными и погружается в божественный источник бытия. Аскетические системы брахманизма и буддизма - двух противоположных, но в чем-то родственных ответвлений индийской религии, связанных друг с другом, как иудаизм с христианством или католичество с протестантизмом, - по сути одинаковы. Буддизм - это более позднее, видоизмененное направление брахманизма. Аскетизм брахманизма принимает направление отшельничества, аскетизм буддизма обычно существует в общественной форме, в монастырях. Индуистские монахи или гимнософисты (нагие философы), как называли их греки, живут в лесах, пещерах, в горах, в нищете, безбрачии, воздержании, молчании. Они спят на соломе или на голой земле, передвигаются ползком, стоят весь день на цыпочках, сидят под проливным дождем или палящим солнцем, окруженные четырьмя кострами. Вид их дик и пугающ, но толпа относится к ним с большим уважением, особенно женщины. Они совершают чудеса и нередко оканчивают свою суровую жизнь самоубийством на костре или в водах Ганга. Так их описывают и древние, и современные путешественники. Буддистские монахи менее фанатичны и необычны, чем индуистские йоги и факиры. Они в основном постятся, молятся, поют гимны, занимаются созерцанием и пользуются кнутом, чтобы усмирять свою непокорную плоть. У них есть полностью разработанная система жизни в монастырях, со священниками, и монастырей этих много; есть в том числе и женские обители. Буддистские монахи, особенно на Тибете, с их обетами безбрачия, бедности и повиновения, с их общей пищей, чтением священных текстов и другими благочестивыми упражнениями настолько похожи на монахов римской католической церкви, что римские миссионеры поначалу могли объяснить это только дьявольским подражанием. (Поразительное сходство между буддистским и католическим устройством, кстати, касается не только монашества и жизни монастырей, но и иерархической организации, с ламой на месте папы, а также поклонением со всеми церемониями, праздниками, процессиями, паломничествами, исповедями, богослужениями, молитвой о мертвых, елеепомазанием и т. д. Буддизм в Южном Китае, Тонкине и Японии, где миссионеров никогда не было, так же поразительно похож на католичество, как и ламаизм Тибета, Сибири и Северного Китая.) В иудаизме, помимо древних назореев, были и ессеи в Палестине и терапевты в Египте, хотя последние связаны с привнесением чуждого элемента в религию Моисея и не упоминаются в Новом Завете. Были ли эти более ранние явления источником или просто аналогией христианского монашества? Невозможно отрицать, что в церковь в эпоху Константина проникло множество иноземных обычаев и обрядов. Поэтому многие утверждали, что монашество также пришло из язычества и было отступлением от апостольского христианства, которое Павел ясно предсказывал в пастырских посланиях».
«Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением» (1 Тим. 4:1-3). Говоря об особенностях тибетской религии, нельзя не упомянуть об одном примечательном сходстве, которое сразу же бросилось в глаза, причем как ученых, так и религиозных деятелей. «Редких католических миссионеров, которым удавалось проникнуть в Тибет и уйти оттуда живыми, поражало необыкновенное сходство всей совокупности местных религиозных обрядов с обрядами католической церкви. Конечно, убранство храмов и монастырей отличалось. Однако сходство касалось всего остального. Буддийские ламы постригаются как и католические, они носят такие же длинные одежды, покрытые золотыми вышивками, соблюдают посты, практикуют духовное уединение, налагают на себя эпитимии и умерщвление плоти, исповедуют верующих, молят о заступничестве святых, совершают дальние паломничества на поклонение мощам и святым. Как у католических священников, безбрачие стало правилом для лам (раньше оно было лишь похвальным делом) и рядом с храмами образовались мужские и женские обители. Подобно католическим храмам, тибетские имеют алтарь, паникадила, колокола, раки или ковчежцы с мощами, сосуды со святой водой. Ламы совершают богослужение с митрой на голове и с посохом в руке, облаченные в ризы, похожие на стихарь, подрамник и мантию, преклоняют колени перед святыми, запевают церковные песнопения, читают литании, произносят слова на языке, чуждом пастве, совершают службы за упокой душ умерших, шествуют во главе религиозных процессий, произносят благословения и заклинания злого духа, вокруг них клирошане машут кадилами, подвешенными на пяти цепочках, и верующие перебирают четки, как добронравные католики». Важно отметить, что сами ранние отцы церкви однозначно выступали как против того, что мы сегодня называем монашеством, так и против аскетизма вообще. «Еще замечательнее мысли Климента Александрийского, который хотя и стоял за строгое воздержание, но был против той формы аскетизма, которую оно могло принимать в монашестве. Климент, указывая на то, что в некоторых языческих культах от жрецов требуется воздержание от брака, мяса и вина и что у индийцев есть подобные же строгие аскеты, говорил: «Павел взывает, что Царствие Божие не состоит в еде и питье и, следовательно, не в воздержании от вина и мяса, но в справедливости, мире и радости во Святом Духе. Также и смирение заявляется не бичеванием плоти, но кротостью, посему воздержание есть добродетель души. Воздержание состоит не в чем-нибудь внешнем, а в том, чтобы презирать золото, быть воздержанным на язык, через разум господствовать над телом». Как видно, Климент аскетизм души предпочитал аскетизму телесному, заключенному в какие-нибудь строго определенные формы. С особенной ревностью тот же Климент отвергает мысль, что для спасения необходима добровольная нищета, - мысль, на которой зиждется монашество. Климент ничуть не соглашался с этой мыслью. Изъясняя слова Спасителя: вся елика имаши, продаждь, он говорит: «Не новость отказываться от богатства и раздать имение бедным и нищим; так поступали многие и до пришествия Христа; и взамен того еще с большим неистовством предавались порочным страстям, начиная гордиться, тщеславиться и презирать других людей, как будто сами они совершили нечто свыше человеческое. Как можно думать, чтобы Спаситель предписывал подобное поведение? Притом же обнищание вещественными благами не избавляет нас от внутренних мучений любостяжания, но часто только усиливает их. Не гораздо ли лучше противиться тому, т. е. иметь достаток во всем, чтобы можно было не мучиться страстью к приобретению? Да и как может существовать милосердие? Каким образом, кто сам ничего не имеет, насытит алчущего, напоит жаждущего, примет странника, за неисполнение чего угрожается геенной? Если известно, что таких обязанностей нельзя выполнить, не имея достатка, то как мог бы Господь заповедовать одно и воспрещать другое? Богатство не больше как орудие, и зло или добро не в нем, а в том, кто как будет употреблять его. Притом, для чего и земля производит и открывает человеку столько богатств, если эти богатства могут причинять только смерть?» Смысл этих суждений Климента тот, что всякий должен оставаться, и по принятии христианства, тем, кем он был и прежде: богатый - оставайся богатым, бедный - не стремись к богатству. Он защищает в вопросе об отношении христианской жизни к земным благам неизменность общественных отношений. И значит, монашество, как нарушение этого правила, не входило, по Клименту, в число вещей, требуемых христианской жизнью». Историки церкви констатируют, что аскетизм и монашество как одна из его крайних форм возникают спустя века после Христа и связано это фактически с искаженным пониманием Господа. «История жизни Самого Христа еще не стала тогда предметом отвлеченного изучения, она была живым примером, предметом как бы непосредственного восприятия. В это время, так сказать, фактический Христос не затенялся Христом идеальным, неземным, божественным. Для всех было памятно, что Христос, высший образец верующих, не был ни членом монашеского общежития, ни анахоретом. Он не жил аскетом, но был совершеннейшим образцом среди мира. Он вращался в обществе Своих учеников и учениц; Он являлся в домах своих сородичей и друзей, в Кане и Вифании; Он не избегал брачных торжеств, разделял печаль об умершем друге, садился за один стол с грешником и мытарем; Его бедность и безбрачие не суть чисто аскетические, - бедность Его вытекала из уничижения, которому Он должен был подлежать, безбрачие же обусловливалось Его неземной природой. Итак, нам кажется, что факты апостольской жизни Самого Христа на первых порах исторического христианства препятствовали христианскому аскетизму превратиться в монашество». Примечательно, что сами ведущие православные историки, и в частности профессор А. П. Лебедев, признают чисто языческие корни монашества. «Христианское монашество не есть явление оригинальное. Как аскетизм вообще, так и монашество, как определенно сложившийся аскетический институт, не ограничиваются собственно христианской Церковью, но они были и прежде, и после Христа и в других религиях, в особенности на востоке. В Индии, может быть за 1500 лет до Рождества Христова, во всяком случае задолго до Александра Македонского, встречаем различных анахоретов или монахов, которых греки называли гимнософистами или „нагими философами"; эти монахи, следуя предписаниям „Вед" и законов Ману, через удаление от мира, через всякие самоумерщвления, каковы, например, нищета, безбрачие, посты, странствования, сон на соломе или на голой земле, ползание на чреве, целодневные стояния на одном пальце ноги, сидение под жгучими лучами южного солнца или под дождем - старались освободиться от греховности, заключающейся в чувственности, и стремились через самоотречение вознестись к источнику всякого бытия. Индийская религия, как известно, распадается на две ветви, на браманизм и буддизм, которые стоят в таком же отношении между собой, как иудейство и христианство. Буддизм есть система более поздняя и вышла из браманизма. Но при всем своем различии обе эти системы благоприятствовали строгому аскетизму, хотя принципы, из которых исходили эти аскетические направления в них, и не были одинаковы. Аскетизм браманизма исходит из пантеистического и нигилистического мировоззрения. Первый проистекал из стремления к слиянию с абсолютным единством, отсюда презрение к миру, сущность которого составляет множественность, второй происходил из сознания крайней пустоты всякого бытия; первый идеалистичен, второй реалистичен. Браманизм благоприятствовал изолированному отшельничеству, а буддизм выработал общежительную монашескую жизнь, в нем развилось монашество и мужское, и женское. Буддийские монастыри с их общежительной жизнью, с обетами целомудрия, добровольной нищеты и послушания так бросались в глаза западным христианским миссионерам, что они, не задумываясь, производили их происхождение из желаний дьявола ввести подражание христианской аскетике. Явления аскетизма уже задолго прежде Христа находим у иудеев, как, например, у назореев, полуиудеев и полуязычников - ессеев, а также у терапевтов в Египте. Сам эллинский мир не остается вне этого круга аскетических проявлений. Эллинская философия под пифагорейцами, платониками, стоиками понимала не только людей теоретического знания, но и людей, отличавшихся мудростью в практической жизни; приверженцы философии Пифагоровой, платонической и стоической часто сопровождали изучение философии строгим воздержанием, так что философ и аскет на языке греков значило почти одно и то же...
Явление монашества в Церкви не есть явление специфически христианское, а принадлежит к кругу явлений общерелигиозного или религиозно-философского характера. Оно обусловливалось не непосредственно христианством, но есть результат человеческого сознания, достигшего известной стадии своего развития. Но это сознание не тождественно в аскетизме христианском и аскетизме языческом. В христианском монашестве преобладает принцип нравственный, принцип борьбы духа с плотью в целях самоусовершенствования; напротив, в аскетизме языческом преобладает принцип метафизический: здесь плоть презирается то как продукт злого начала, материи - в системах дуалистических, то как препятствие к абсолютному слиянию с Единым - в системах пантеистических. Что касается иудейского аскетизма, то за исключением назорейства, которое имело не очень широкое распространение в иудействе, другие явления, как ессейство и терапевтизм, суть явления, развившиеся под влиянием языческих идей. Но если исходная точка и отличает монашество христианское от аскетизма языческого и иудейского, то, однако, нужно заметить, что формы проявления этого направления духа довольно близко сходятся между собой. И это опять не результат заимствования, а скорее результат единства в идее, ищущей для себя одинакового выражения. Чтобы убедиться в родстве формы христианского монашества в древней Церкви и аскетизма иных религий, мы возьмем для сравнения формы аскетизма индийского и христианского, как этот последний развился на юге почти при тех же климатических условиях, как и первый. Древние и новые путешественники встречали в Индии аскетов, которые, полузарывшись в муравьиную кучу, обвитые на шее колючими растениями вродетерновника, с распущенными волосами, покрытыми птичьим пометом, неподвижно, как древесные стволы, стояли и смотрели на солнце. Древний географ Страбон рассказывает, что брамины в обнаженном виде выставляли себя на солнце и дождь, часто целые дни стояли на одной ноге, держа над головой тяжелое дерево. Некоторые гимнософисты стояли по получасу на голове или же с железным крюком на спине ходили взад и вперед по канату над огнем. Иные носили тяжелые железные цепи на шее или тайных членах, или ходили в обуви, наполненной железными гвоздями, так что каждый шаг оставлял после кровавый след. Некоторые на всю жизнь приковывали себя к дереву, садились в клетки, подвешенные на деревьях. Последователи божества Шивы являлись на праздниках с окровавленными губами и языком, в которых был воткнут нож и пр.
Теперь посмотрим на формы христианского аскетизма: как много общего между описанными нами формами и этими? Церковный историк Евагрий, описывая палестинских монахов V в., рассказывает: «Некоторые из монахов заключаются в своих хижинах поодиночке; а их хижины имеют такую ширину и высоту, что в них нельзя ни прямо стоять, ни без боязни наклоняться. Это, по слову Апостола, - замечает историк, - жизнь «в вертепах и пропастях земных» (Евр. 11,38). Иные из них обитают вместе со зверьми в каких-нибудь неприметных для посторонних расселинах земли. Придуман ими и еще вид жизни, превосходящий силу всякого мужества и терпения. Они проникают в сжигаемую солнцем пустыню и, покрывая лишь тайные члены своей природы, прочее тело, как мужчины, так и женщины, предают ужасным морозам и знойному воздуху; совсем отвергают также употребляемую людьми пищу и питаются прямо от земли, срывая растения, чтобы только жить, и потому называются „пасущимися". По временам они становятся зверовидными, т. е. изменяют телесный свой образ, да и образ мыслей получают несвойственный людям» (Церк. история. Кн. I, гл. 21). Припомним наконец еще один вид монашеского подвижничества - столпничество».
Не менее примечательно и то, что монашество возникает именно в Египте, и вот как сами ведущие ученые государственной церкви объясняют причину этого: «Разъясняя происхождение монашества, мы должны еще рассмотреть вопрос, относящийся сюда же, - почему Египет сделался колыбелью христианского монашества? Таких причин, которые объясняют появление монашества именно в Египте, иногда указывают две. Можно находить, говорят нам, объяснение явления в особой силе слова Евангельского в Египте. „Нигде, - по словам Евсевия, - проповедь Евангельского учения ни над кем не явила столько своей силы, как в Египте". Что сказать об этой причине? Разъясняющие дело подобным образом, кажется, забывают, что и апостол Павел в Послании к Римлянам очень восхваляет веру римлян: „Благодарю Бога моего о всех вас, яко вера ваша возвещается (т. е. славится) во всем мире" (Рим. 1:8). И нет сомнения, что эти слова не были фразой в устах Апостола о римлянах, какой могли быть слова Евсевия о египтянах - и однако, монашество не появилось в Риме, а появилось в Египте, или же не развилось оно параллельно с Египтом и в Риме. Другую же причину данного явления усматривают иногда и в следующем. „Меланхолический и торжественный вид природы Египта: вечно ясное небо, строгий характер пирамидального зодчества, ужасное разрушение гигантских зданий, превышающих силы человека - все это невольно приводит к жизни созерцательной (монашеской) человека мыслительного". Что сказать об этой причине? Нам представляется, что, пожалуй, то же самое можно утверждать и о природе и характере Сирии, Ассирии, Вавилона и других восточных стран (за исключением пирамидального зодчества, которое, впрочем, нимало не объясняет происхождения монашества). Причина, значит, слишком обща, чтобы она могла помочь уяснить вопрос. Итак, где же искать причины явления? Можно находить, что течением истории в Египте развиты были идеи аскетизма и формы его настолько, что монашество IV в. было явлением, в некоторой степени зависимым от этого факта. Здесь были развиты идеи аскетизма: уже иудейский писатель Филон, живший во времена Христа, проповедовал в Александрии попрание чувственности; христианские писатели Александрии вполне последовали ему; знаменитый учитель Церкви Ориген и ученик его Иеракл развивают чисто монашеские взгляды о безбрачии и добровольной нищете, а св. Афанасий Великий является панегиристом отшельнической жизни.
Здесь были и почти готовые формы монашества. Мы говорим о терапевтах - этом обществе людей с понятиями полуиудейскими, полуязыческими и восточными. Терапевты, как описывал их церковный историк Евсевий, по Филону, были почти монахами до христианского монашества. Евсевий сам так поражен сходством их жизни, как она была описана Филоном, с жизнью христианских аскетов, что считает их если не за христианских монахов, то все же за христиан, хотя и без достаточного основания. Евсевий (II, 17) так описывает терапевтов, по Филону: «При самом вступлении на поприще любомудрия, терапевты раздавали свое имение; потом, оставляя всякое попечение о житейском, выходили за город и водворялись в уединенных местах и садах; ибо хорошо знали, что сообщество с людьми не единомышленными было бы для них бесполезно и вредно». Кроме уединения и нестяжательности, терапевты, по Филону, отличались строгим воздержанием в пище. «Пищи и питья никто из них не примет до захода солнца. Некоторые из них не вспоминают о пище и через три дня; другие же удерживаются от телесной пищи вдвое долее, и едва через шесть дней вкушают необходимое». Безбрачие, по словам Филона, имело также применение в обществе терапевтов. „Между ними, - говорит Филон, - живут и женщины, и весьма многие из них остаются девами до старости, но сохраняют девство не по принуждению, как иные из эллинских жриц, а по свободному произволению: желание провести с мудростью всю жизнь заставляет их отказываться от телесных удовольствий и стремиться к приобретению не смертных, а бессмертных порождений". Главным занятием терапевтов, по Филону, было служение Богу. „Они занимаются, - по его словам, - только чтением Закона и Пророков, пением хвалебных песней и вообще тем, что служит к распространению и усовершенствованию их познаний и благочестия". Под такими-то главными влияниями развилось христианское монашество в Египте. Мы, впрочем, допускаем, что и географические, и национальные особенности Египта способствовали происхождению монашества именно в Египте; но это уже причины второстепенные. В самом деле, Египет, как известно, представляет множество оазисов среди пустынь, - это были как бы готовые места для уединения. Нильская долина с ее плодородием и пустыни с их бесплодием - вызывали тем самым одних наслаждаться всеми благами египетской природы, других отрешаться от этих благ и бежать в пустыню. С другой стороны, особенная черта национального характера египтян - это непреклонная твердость воли. Один писатель свидетельствует о египтянах, что они выносят самые ужасные пытки, не проронив ни звука, и что они скорее дозволят замучить себя до смерти, чем согласиться с тем, с чем они не хотят соглашаться. Некоторые из египетских христиан, обладая подобным характером, конечно, могли становиться самыми строгими подвижниками, когда доходили до убеждения в необходимости христианского подвижничества». Причем следование постам было строго принудительным, и церковь грозила тяжкими наказаниями тем, кто нарушал их или соблюдал недостаточно строго.
«Христианин строго соблюдал все посты, а они составляли две трети года; именно постных дней в году насчитывалось от 180 до 196; в эти дни соблюдалось воздержание от мяса; притом в числе вышеуказанных постных дней насчитывалось до 140-150 дней, в которые запрещено было употребление и рыбы. На Западе, в древнее время Церкви, посты тоже ставились высоко. На Толедском соборе (в VII в.) определено было, что нарушивший Четыре-десятницу недостоин принимать участие в праздновании Пасхи, предписывалось ему в продолжение года вкушать мяса не более раза. Дитмар Мерзебургский (IX в.) упоминает правило, что позволявшим себе нарушать Четыредесятницу едением мяса вышибались зубы. Даже схизматические восточные Церкви строго соблюдали посты. Так, у одного армянского богослова встречаем такие рассуждения: „Кто нарушает пост в среду, тот будет осужден вместе с Пилатом. А кто нарушает пост в пятницу, тот будет осужден с безбожными распинателями".
Строгость Восточной церкви в отношении постов, выражавшаяся в многочисленности их, еще усугублялась через те прещения (наказания), которыми грозила Церковь не соблюдающим постов. Так, 69-е Апостольское правило гласит: „Если епископ, пресвитер, или диакон, или чтец, или певец не постится в св. Четыредесятницу или в среду и пяток, кроме препятствия от немощи (болезни) телесной: таковой да будет извержен. Если же мирянин (не соблюдает постов), да будет отлучен". В 19-м правиле Гангрского собора (IV в.) говорится: „Если кто без телесной нужды (болезни) нарушает посты, преданные и хранимые Церковью, да будет под клятвой". Как суров должен быть пост Четыредесятницы, об этом узнаем из 50-го правила Лаодикийского собора (IV в.): „Должно во всю Четыредесятницу поститься с сухоядением". Патриарх Вальсамон в толковании на вышеприведенное правило Апостольское говорит: „На мясо никто не должен разрешать ни в какую среду и пяток, кроме пасхальных и других, хотя бы (кто) находится при последнем издыхании" (т. е. тяжело болен). То же замечает он и о Четыредесятнице: „Вкушать мясо в великую Четыредесятницу не должно быть позволяемо никому, хотя бы находился и при последнем издыхании"».
«Итак, монашество претендует на звание высочайшей и чистейшей формы христианского благочестия и добродетели и самого верного пути на небеса. В таком случае, вынуждены подумать мы, монашеский образ жизни должен рекомендоваться в Библии, а Христос и апостолы должны подавать нам подобный пример. Но как раз в этом у нас нет библейского подтверждения. Защитники монашества обычно упоминают примеры Илии, Елисея и Иоанна Крестителя, но они жили по закону Ветхого Завета, и мы должны относиться к ним как к необычным людям, жившим в необычное время. Их можно считать примерами частичного отшельничества (не монастырской жизни), но нигде нам не советуют подражать их образу жизни, а в пример приводится, скорее, их влияние на мир. В апологетике монашества упоминаются также отдельные отрывки Нового Завета, которые, если понимать их буквально, на самом деле не требуют отказа от собственности и брака, а рекомендуют такой вариант, как частную, исключительную форму благочестия тем христианам, которые жаждут достичь более высокого совершенства. Наконец, в том, что касается духа монашеской жизни, иногда упоминаются бедность Христа и Его апостолов, молчание и созерцание Марии в отличие от занятости практичной Марфы и добровольная общность имущества у членов первой христианской церкви в Иерусалиме. Но такое монашеское истолкование первохристианства принимает несколько случайных моментов сходства за единство сути, оно судит о духе христианства по нескольким отдельным фрагментам вместо того, чтобы объяснять последние на основании первого, и превращается в жалкую подделку, карикатуру. Евангелие предъявляет ко всем людям одни и те же моральные требования и не делает различий между религией для масс и религией для избранных. Иисус, пример для всех верующих, не был ни затворником, ни пустынником, ни аскетом, Он был совершенным человеком и образцом для всех. В Его жизни и заповедях нет ни следа монашеской суровости и аскетической строгости, но во всех Его поступках и словах мы наблюдаем чудесную гармонию свободы и чистоты, самое всеобъемлющее милосердие и безупречную святость. Он удалялся в горы, в уединение, но лишь временно, чтобы набраться сил для активного служения. Он хранил Себя неоскверненным среди мира и преображал мир в царство Божье в обществе Своих учеников и учениц, родственников и друзей в Кане и Вифании, садился за стол с блудницами и грешниками, беседовал с самыми разными людьми. Его бедность и безбрачие не имели ничего общего с аскетизмом. Его бедность проистекала из Его всепроникающей и всеискупающей любви, а Его безбрачие - из совершеннейшей неповторимости и необыкновенных отношений с Церковью в целом, которая единственная достойна и пригодна быть Его Невестой. Жизнь апостолов и первых христиан вообще была совсем не отшельнической, в противном случае Евангелие не распространилось бы так быстро по всем городам Римского мира. Петр был женат и путешествовал со своей женой, как миссионер. Павел пишет, что священник должен иметь одну жену, дополняет это утверждение собственным мнением о том, что лично для него более предпочтительным представляется безбрачие, и здесь, как и во всем остальном, даже в период, когда церковь была в угнетенном положении, он выступает самым ревностным защитником евангельской свободы в противоположность любым узам закона и аскетической озабоченности. Итак, монашество в любом случае не было нормальным проявлением христианского благочестия.
Это неестественное явление, способ служить Богу, изобретенный людьми, и нередко он вел к печальным крайностям и искажениям библейского христианства».
Итак, каковы же были последствия отвержения библейского учения о посте.
Как мы видели выше, пост в большинстве христианских конфессий стал символом спасения делами, средством получения у Бога спасения. А между тем, цель поста - приблизиться к Богу, очиститься от греха посредством покаяния во имя Христа, измениться, стать новым человеком во Христе Иисусе: «Они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего; они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу: „Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь?" - Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте. Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: „вот Я!" Когда ты удалишь из среды твоей ярмо, перестанешь поднимать перст и говорить оскорбительное...» (Ис. 58:2-9).
«Святой Симеон Столпник, пастух, живший на границе Сирии и Киликии, в возрасте тринадцати лет ушел в монастырь под впечатлением от заповедей блаженства, услышанных в церкви. Несколько дней он лежал на пороге, не ел и не пил и умолял принять его в качестве последнего из слуг. Он приучил себя есть только раз в неделю, по воскресеньям. Во время поста он обходился без пищи все сорок дней, что кажется невероятным даже для тропического климата. Первая попытка подобного рода чуть не привела его к смерти, но потом организм приспособился и, когда его навестил Феодорит, он прожил без пищи уже двадцать шесть сорокадневных постов, чем превзошел Моисея, Илию и даже Христа, Который постился только раз. Еще одной из особенностей его предельного самоотречения было то, что он связывал себя так тесно, что веревка впивалась в кости, и когда ее разрезали, то причиняли ему ужасную боль. Потом он ушел из монастыря и жил отшельником в горах, с железной цепью на ногах, где его навещали толпы поклонников и любопытных. В конце концов даже это перестало удовлетворять его, и в 423 г. он изобрел новую форму святости: до своей смерти, в течение тридцати шести лет, он жил на расстоянии двухдневного пути (65 км) к востоку от Антиохии на столбе высотой не менее сорока локтей (18 м); высота столба росла по мере того, как он приближался к небесам и совершенству. Он не мог ни лежать, ни сидеть, только стоять или опираться о перила или преклонять колени; в последнем положении он почти касался ногами головы - такой гибкой стала его спина от поста. Однажды один наблюдатель сосчитал, что за день святой не менее двухсот сорока четырех раз преклонял колени перед Всемогущим, - а потом перестал считать. Он одевался в шкуры животных и носил цепь на шее. Даже святое причастие он принимал на столбе. Так святой Симеон простоял много долгих дней, недель, месяцев и лет под палящим солнцем, проливным дождем, на лютом морозе, в свирепую бурю, ежедневно переживая муки смерти и мученичества, стеная под бременем греха».
«Много сохранилось древних известий о подвижничестве св. Макария Александрийского. Так, в продолжение трех лет принимал он в пищу не более 8-10 лотов хлеба в день, и в чувстве борьбы с голодом воскликнул: „Как жаль, что нет возможности наше тело, этого злого мытаря, совершенно отлучить от пищи!" О другом подвижнике, св. Макарии Египетском история рассказывает много поучительного. Так, она повествует о той мужественной борьбе, какую он вел с чувством жажды. Своему ученику Ева-грию, попросившему у него воды, так как Евагрий изнемогал под палящими лучами южного солнца, Макарий сказал: «Довольно с тебя, что ты имеешь тень, которой лишены многие путешественники и мореплаватели. Подумай, сын мой, вот я уже более 20 лет никогда не высыпаюсь и не ем досыта хлеба и не пью вдоволь воды. Все это время я ем хлеб в определенной мере, воду пью тоже в определенной мере, сну посвящаю лишь немного времени, потому что я засыпаю стоя, прислонившись к стене». По долгу гостеприимства Макарий иногда позволял себе выпивать с пришельцами немного вина, но за такое невоздержание он наказывал себя тем, что потом на столько дней совсем лишал себя воды, сколько чаш вина выпито им было вместе с гостями. О другом Евагрий, Нитрийском, Палладий рассказывает, что он был очень умерен не только в употреблении хлеба, но и воды; относительно последней Евагрий говорил: „В избытке принятая в тело вода порождает в голове пустые фантазии и возбуждает воображение, и таким образом дается место злобному демону". Подобного же рода подвижничеством, заключавшемся в самоограничении по части употребления воды, известен ученик св. Антония Пиор: в продолжение тридцати лет он жил в скитской пустыне при колодце, соленую и горькую воду из которого никто не мог пить, кроме него. Подвижник Арсений, чтобы не доставлять удовольствия чувству обоняния, которое у него было тонко развито, не употреблял другой воды, кроме вонючей, в какой он размачивал свой сухой хлеб и пальмовые листья. Также Постумий так мало заботился об удовлетворении чувства жажды, что у него высох и растрескался язык. Мероза, один из монахов, никогда не пил ни вина, ни воды; он довольствовался размоченным хлебом, да и в этом отношении он старался, сколько возможно, ограничивать себя. Иоанн Мосх рассказывает, что один монах, которого он не называет по имени, в продолжение трех лет настолько воздерживался от питья, что, наконец, заболел горячкой. Другие аскеты выражали свое подвижничество в том, что они воздерживались от всякого хлеба. Так поступали Авраам Каррский и Евагрий, так делал Иларион. Последний под старость, от 64 по 80 год своей жизни, питался только кочанными листьями, немного посыпанными мукой. А Посидоний Фиваидский и монах Алас лишали себя хлеба в продолжение целых десятков лет, - первый в продолжении сорока, а второй восьмидесяти! Палладий рассказывает о некоем Иоанне, что он до девяноста лет питался лишь плодами древесными и никогда не употреблял пищи, приготовленной на огне. Другие подвижники показывали свое воздержание в том, что они хотя и имели перед глазами пищу, но старались как можно дольше не вкушать ее, приучая себя как бы совсем не обращать внимания на пищу. Так поступал Павел Препростой. Какую воздержанность проявляли подвижники, когда им представлялся случай съесть что-либо особенно вкусное и приятное, об этом можно составить себе представление на основании следующего факта. Однажды Макарий Александрийский получил в подарок виноградную ветвь с ягодами; не желая доставить себе удовольствия поесть этого вкусного плода, он переслал подарок одному из подвизавшихся с ним монахов, а этот по той же причине - другому, другой - третьему и т. д.; наконец, ветвь виноградная возвратилась к самому Макарию. Еще другие подвижники Востока проявляли свой аскетизм в том, что они совсем не ели помногу дней подряд, ели не более двух раз в неделю, или же если и принимали пищу более двух раз в неделю, то в самом незначительном количестве. Питирион вкушал свой кисель только два раза в неделю; Елпидий в течение 25-ти лет вкушал пищу только по субботам и воскресеньям, поэтому на вид он казался скелетом из кожи и костей. Св. Феврония ела понемногу один раз в два дня. Св. Евфросия или Евпраксия, дочь сенатора Антигона, сначала постилась два дня в неделю, потом четыре, наконец - шесть с целью победить лукавого, искушавшего ее в сонном состоянии. Св. Савва, живший в пещере близ Едессы, наконец достиг того, что мог принимать пищу только раз в неделю, и притом самую скудную, состоявшую из просяного хлеба с водой и солью. Некто отшельник Иоанн целых три года ни ложился, ни садился, а только стоял, а силы свои подкреплял единственно Евхаристией, которую принимал каждую субботу». Цель христианства - изменение характера человека, и своими усилиями этого достичь невозможно. Изнуряя свое тело голодом, холодом, лишив себя самого необходимого, человек сути своей изменить не в силах и свое мышление своими собственными усилиями он изменить не властен. Только Бог может нас изменить. И для этого нет необходимости удаляться в леса, в пустыню, на вершины гор. Доверьтесь Богу там, где вы находитесь, попросите в личной молитве изменить вас. Попросите силы и желания жить в соответствии с Его Десятисловным Законом, попросите приобрести ненависть ко греху и любовь к людям, принести плоды, угодные Богу: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5:22-23).
Дословный перевод этого слова с греческого означает «актер». Лицемером является тот, кто хочет показаться перед людьми, чтобы его заметили и оценили. Особенно страшным является духовное лицемерие. Любые попытки человека «заявить» о себе, возвыситься над другими Бог осуждает на страницах Священного Писания: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него... Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:1-18). Пост, как и долгая «показная, рассчитанная на публику», молитва, не должен служить средством самовозвышения и духовной гордыни: «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (Мф. 6:16). Яркой иллюстрацией к вышеизложенному является притча Христа о мытаре и фарисее: «Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18:11-14).
Безусловно, такие истязания плоти приводили к массовым умопомрачениям и душевным расстройствам. Вспомнить хотя бы движение исихастов в XIV веке в Византии, последователи которого доводили полным затворничеством и постами свое состояние до того, что им начинал уже мерещиться свет, как они уверяли - Фаворский, хотя это явление очень характерно для истощенного голодом организма. Чтобы лучше почувствовать что переживали, как жили затворники, мы хотим привести описание одного из ведущих монастырей Востока современной Украины, оставленное еще в XIX веке одним из видных русских писателей и мыслителей В. С. Немировичем-Данченко. Вновь хотим особо подчеркнуть, что мы не желаем оскорбить ничьих религиозных чувств, мы просто приводим впечатления одного из умных, духовных людей того времени, описавшего свое путешествие по святым подземным кельям монастыря. «В самом сердце мелового утеса крутой поворот налево. Торжественный отец Серапион начинает поглядывать на меня еще торжественнее. Щель стала уже, запах сырости несноснее. Влага осаждается на платье, волосы мокры, с бороды каплет. Зубы ноют, точно простуженные... Становится невыносимо. Кажется, будто кто-то навалил на вас всю эту колоссальную меловую скалу и она вдавливает тело в сырую болотину... Какая-то дверь скрипит жалобно-жалобно на ржавых петлях. Дверь черная, за нею две совсем черные закопченные пещерки, шага по четыре каждая. В одной пробита дыра наружу, вершка два в диаметре. В другой еще менее. Два узких и скудных луча света дрожат в черных пещерах, ничего не освещая...
- Что это?
- Тут всю жизнь спасался затворник Иоанн, безвыходно и строго заключенный!
- Кто же его заключил?
- Сам себя заключил на подвиг великий...
Совсем могила. Стены закопчены. Кажется, что еще пахнет трупом.
- Ни пения птицы не слышал, ни света солнца не видел. Во тьме!..
В меловой стене выбита приступка. Верно, подвижник что-нибудь клал сюда. Вон крест выдолблен в стене. Видно, что здесь жило живое существо. Но все-таки это могила, и могила страшная. Из кельи дыра вниз - в подземную церковь. Прикладывая ухо к этому отверстию, заточник слушал божественную литургию. Иногда и запах ладана доносился к нему...
- Сколько же он так-то?
- Семнадцать лет вытерпел, пока Господь его не призвал к Себе!
Иоанн Заточник - в высшей степени любопытный характер... Глаза невольно искали по сторонам изможденного лица... Во второй пещере - пара покрытых ржавчиною вериг. Отец Серапион набожно приложился к ним и потом предложил мне поднять. Они гвоздили к земле. Глядя на эти острые обручи, невольно думалось, как они должны были вдаваться в тело! В углу изображен Христос распятый. Внизу черное место - тут стоял гроб заточника.
Ужас охватывал сердце. Семнадцать лет таких страданий! Среди этой тьмы, среди этой сырости. В безмолвии, куда достигал только печальный отголосок молитвенных напевов, где звенели тяжелые вериги. Огонек лампады теперь нервно вздрагивает здесь
перед иконою. Точно и ему жутко в этой могиле. Точно он собирает последние усилия, чтобы не потухнуть под этою массою сырости, мрака и камня. Нет, прочь, скорее!..
Отец Серапион, очевидно, понял мое состояние и вывел меня на площадку, откуда опять сверкнул мне в глаза Божий мир, со всею его прелестью, с его светом и жизнью. Разом охватило теплом. Раза два в год и затворник приходил сюда любоваться на оставленную им землю. Тут залетали к нему голуби, отсюда он слышал соловьиную песню, видел Донец, струящийся внизу... Неужели его не тянуло вон, совсем вон из этой кельи!...
Опять подземная жила. Опять идем щелью. Опять пещера, но в ней мигают лампады, тускло поблескивают иконы без окладов. Это церковь древнего монастыря. В нее, по сторонам, выходят устья меньших пещерок, где жили иноки, лет четыреста тому назад. Отсюда, по сторонам подземного хода, то и дело попадаются кельи, но окна в них уже четверти на полторы. Хоть свет есть. Эти-то черные точки отверстий мы и видели в скале снаружи. Тем не менее, мне кажется, что в этих сырых ходах, в этих мокрых пещерках, ни один крот не в силах прожить долго. В одной из них найдено было семь черепов и костяки, их похоронили в одном гробе. Щель к ним ведет узкая и низкая. Нужно идти сгорбясь. Воздух тут таков, что, кажется, дышишь испарениями разлагающегося трупа... Тут нет даже и окон наружу. Только беспросветная тьма!
Я, войдя в одну из них, затушил свечу. Заживо схороненный - иначе не могу определить своих ощущений.
Когда я вышел из этой пещеры и сел - мне казалось, что меня, заживо схороненного, отрыли и вновь вернули жизни. Только что выбравшемуся из жилища мертвых, нужно было отогреться и высохнуть прежде всего.
Пахнет смолистым запахом преющих на земле сосновых шишек и, порою, грибами. Должно быть, они только что поднялись в сырых пролесках после дождя. И непонятно становится, как от всей этой прелести уйти под землю, спрятаться живьем в гроб? Вон она позади - черная щель пещеры, с могильной сыростью и с запахом трупа. Вон оно - это царство смерти и безмолвия, это подземелье, где только и встретишь что изможденного монаха, слепнущего на солнце, да застывшие в одном выражении равнодушные ко всему земному лики икон...
Громадною тучею на минуту показалась мне эта обитель; черною, душною тучею. Гаснет в ней свет ума, опускает крылья живое чувство. Темные призраки аскетизма ширятся и растут, и глохнет под ними болезненный крик вконец измученной души - глохнет без отзыва! Вспыхивают порою в туче огоньки и разгораются в блуждающие фосфорические марева... Скорее назад!.. Назад скорей, путник! Нет, как ни плох мир, а все же его теплое солнце и скудная любовь лучше этой большой могилы... Для меня это только тюрьма. Не имея здесь пребывающего града - не тут стану я искать грядущего...».
Длительные и изнуряющие посты привели к явлению «разговения», когда люди, весьма долго лишавшие себя еды, что называется «отводят душу», забывая при этом вообще, по поводу чего был сам их недавний пост.
«Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин. 13:15)
Согласно Священному Писанию и завету Христа, служение Причастия, или как его называет Библия, служение Вечери Господней, состоит из трех этапов:
1. Служение ногоомовения.
2. Принятие хлеба.
3. Принятие вина.
«Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их. И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его, Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит, встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан» (Ин. 13:1-5). К сожалению, в большинстве христианских конфессий данное служение давно забыто, причем не только его форма, но и значение.
«Когда же умыл им ноги и надел одежду Свою, то, возлегши опять, сказал им: знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его» (Ин. 13:12-16).
«Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин. 13:13-15).
«Вдовица должна быть избираема не менее, как шестидесятилетняя, бывшая женою одного мужа, известная по добрым делам, если она воспитала детей, принимала странников, умывала ноги святым, помогала бедствующим и была усердна ко всякому доброму делу» (1 Тим. 5:9-10). В ранней христианской церкви сестры омывали ноги сестрам, а братья - братьям.
Господь обещает благословение
«Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Ин. 13:16-17).
после служения ногоомовения
«И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Мф. 26:26-29).
за грешников
«И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое» (Мк. 14:22). При этом хлеб должен был быть приготовленным без закваски (дрожжей), так как указывал на безгрешного Мессию. Закваска же, согласно Библии, является символом греха. «Никакого приношения хлебного, которое приносите Господу, не делайте квасного, ибо ни квасного, ни меду не должны вы сожигать в жертву Господу» (Лев. 2:11).
«...пресный хлеб должно есть семь дней, и не должно находиться у тебя квасного хлеба, и не должно находиться у тебя квасного во всех пределах твоих» (Исх. 13:7). «Семь дней ешьте пресный хлеб; с самого первого дня уничтожьте квасное в домах ваших, ибо кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет из среды Израиля» (Исх. 12:15).
«Нечем вам хвалиться. Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто? Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор. 5:6-8).
«И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:27-28). Вино также должно было быть не перебродившим, безалкогольным, ибо символизировало чистую кровь безгрешного Христа. Брожение, закваска, как мы рассматривали на основании Библии, являются символами греха.
«Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор. 11:23-26).
«Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11:27-30).
Здесь апостол Павел особо подчеркивает, что необходимо духовно приготовиться к Вечери Господней, анализируя то, что Господь сделал для нас, анализируя свою жизнь, каясь пред Ним. Здесь мы можем вспомнить и слова Христа: «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: „рака", подлежит синедриону; а кто скажет: „безумный", подлежит геенне огненной. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5:22-24). Поэтому перед совершением Вечери Господней необходимо примириться с ближними.
«Христос учредил таинство святой вечери в самый мрачный момент, когда Он вот-вот должен был принести Себя в жертву ради спасения мира. Это торжество благодарной памяти о Его искупительной жертве, праздник живого единения верующих с Ним, праздник общения верующих между собой. Пасха была ярким напоминанием о чудесном избавлении Израиля из страны рабства и в то же время указывала на Агнца Божьего; точно так же и евхаристия до конца времен останется выражением и печатью уже свершившегося искупления от греха и смерти. Глубочайшая тайна христианства вновь и вновь воплощается в ней, и перед нашими глазами вновь проходит история креста. В этом таинстве духовно увековечено чудесное событие, когда Иисус накормил четыре тысячи человек. Христос, сидящий одесную Бога, но в то же время истинно пребывающий в Своей Церкви до скончания века, дает нам Свои собственные плоть и кровь, принесенные в жертву за нас, то есть Самого Себя, Свою жизнь и силу Своей искупительной смерти, как духовную пищу, истинный хлеб с небес для всех алчущих и жаждущих, которые, исследовав себя должным образом, приходят к небесному пиру. Поэтому причастие всегда воспринималось как Святое-святых христианского поклонения».
Ранняя христианская церковь строго придерживалась Христова учения о Вечери Господней. Учителя церкви того времени четко говорили о том, что хлеб и вино являются только духовными символами тела и крови Христа. Так Климент Александрийский дважды называет вино символом или аллегорией крови Христа и говорит, что причащающийся принимает не физическую, но духовную кровь, жизнь Христа; воистину, кровь - жизнь тела. Ориген пишет, что смысл Вечери насытить душу божественными глаголами. Иреней также пишет, что хлеб и вино только символизируют тело и кровь Христа. Более поздние отцы церкви также держались библейского понимания символов Вечери Господней. Так, Григорий Назианзин видит в них только символ воплощения, Макарий Старший также называет хлеб и вино только символами тела и крови Христа. Примечательно, что и один из ведущих отцов католической церкви Августин Блаженный говорит о символическом значении тела и крови Христа. Этой же идеи придерживались и ученик Августина Факунд, и более поздние учителя церкви, такие как Исидор Севильский, Беда Достопочтенный.
Однако по мере того, как язычество начинало вкрадываться в христианство, особенно после того, как Константин Великий делает его государственной религией, учение о Вечери Господней стало приобретать все более и более языческие черты. В этой трансформации библейского учения о Вечери Господней мы можем выделить несколько этапов.
Дело в том, что в понимании языческой философии во время жертвоприношений богам человек, участвуя в трапезе, приобщается тела богов, боги входят через это в тело самого человека, наделяя его особой силой.
«История таинства причащения восходит к первобытной эпохе, когда люди верили, что, съедая мясо животного - предка и покровителя рода, можно приобрести его качества (ловкость, силу и т. д.). Обычно предполагали, что жизненная сила находится в сердце, печени, почках. Но главным носителем жизни считалась кровь. Возникнув на ранних стадиях тотемизма, мистический обряд существовал долгое время, приобретая подчас самые неожиданные формы и смысл. В некоторых племенах ели сердца убитых врагов, чтобы получить их храбрость. Каннибалы пили кровь поверженного противника, чтобы завладеть его силой. У туземцев Океании было распространено представление, что, поедая печень убитого, человек тем самым приобретает его храбрость. Верили также, что божественные животные, или тотемы, могут передавать свои свойства тому, кто их ест. Ритуальное причащение мясом животного встречается в религиях почти всех народов. Посвященные в таинства древнегреческого бога Диониса пожирали мясо растерзанного ими быка или козла, в котором, по верованиям греков, воплощался этот бог. Причащение «телом» человекоподобного бога чаще всего совершалось в виде поедания изображения этого бога, сделанного из теста, или самого того человека, в которого будто бы воплотился бог. Такое причащение, например, существовало в древней Мексике. Ежегодно жрец закалывал красивого, знатного юношу, якобы воплощение бога Тетукатлипока, разрезал его тело на куски и раздавал для причастия участникам таинства.
Впоследствии люди перешли от кровавых жертвоприношений к символической замене жертвы фигуркой из теста. В Индии сделанного из теста идола разламывали на куски и раздавали для причащения. Католики также делают из желатина младенца Иисуса и ради восприятия «благодати» глотают его.
В эпоху античности богоедство приняло смягченную форму: бога стали есть в виде хлеба и вина. Особенно широкое распространение в эпоху Римской империи получили восточные культы сирийских богов Аттиса и Кибелы и иранского бога солнца Митры. Причащение в мистериях Аттиса и Митры играло большую роль». И потому язычникам было далеко и чуждо христианское учение о символизме тела и крови Христа. Им было понятнее видеть во время служения причастия реальное воплощение тела и крови через подносимые символы.
И вот, если вначале христианская церковь воспринимала Вечерю Господню просто как воспоминание, возобновление принятия искупления, благодарение Богу за Его жертву2, то затем начинает вводиться понятие особого таинства евхаристии, которое первоначально обозначало только благодарственную молитву, а затем и весь обряд. Служение евхаристии начинает восприниматься, как жертва благодарения людей Богу в ответ на Его жертву на кресте. В это же время, то есть в V-VI веках х. э., начинают говорить о реальном присутствии Христа на Вечере, но говорят это более на языке эмоций, не объясняя сам способ Его присутствия. Тогда же начинают появляться такие понятия, как святая кровь, святое приношение, драгоценная кровь нашего Господа, божественные дары. Тогда же появляются во время служения вечери Господней молитвы о ниспослании Святого Духа, чтобы Он освятил и превратил дары в плоть и кровь Христа. По сути, данное учение возвращало людей в Ветхий Завет, когда приносились жертвы, прообразно указывающие на грядущего Христа. Теперь же, после того как Христос пришел и принес Себя в жертву на Голгофе, это учение нивелировало и грубо отвергало Его жертву.
Но само поклонение святым дарам в этот период еще отсутствует.
«Со временем эта идея оказалась еще более искажена привнесением чуждых элементов и превратилась в греко-римское учение о жертвоприношении мессы. Согласно этому учению, евхаристия есть бескровное повторение искупительной жертвы Христа через священника ради спасения живых и мертвых, так что тело Христово на самом деле, буквально, приносится в жертву каждый день и час одновременно на бесчисленном множестве алтарей. Термин месса, произошедший от слов, которые произносились при роспуске собрания в заключение общего богослужения, в конце IV века стал означать поклонение верующих, которое состояло в принесении евхаристической жертвы и в причастии. Жертвоприношение стало грубым и материальным, затмевая собой Жертву на кресте. Бесконечное и обязательное повторение жертвы Христа лишает саму эту жертву значения.
Библейские доводы в пользу мессы слабы, их можно свести к неправомерно буквалистскому прочтению или даже искажению значения таких мест, как Мал. 1:10 и далее; 1 Кор. 10:21; Евр. 5:6; 7:1 и далее; Евр. 13:10. Послание к Евреям особенно часто использовалось в этих целях, хотя учит оно явно противоположному, а именно, упразднению ветхозаветной системы жертвоприношений с введением христианского богослужения, вечной действенности жертвы нашего единственного Первосвященника, сидящего одесную Отца, и невозможности ее повторения (см. Евр. 10:14; 7:23, 24)». Согласно этому учению, вытекало, что:
1. Объект жертвоприношения - тело Иисуса Христа, которое истинно присутствует на церковном алтаре, как некогда - на жертвеннике креста, и которое теперь приносится Богу через Его священника. Отсюда в литургиях частые выражения: «Ты, приносящий жертву и приносимый в жертву, о Христос, Бог наш». Августин, как мы уже отмечали, связывает с этим моментом истинную и важную моральную идею о том, что вся искупленная церковь добровольно приносит себя в жертву Богу. В литургических молитвах она присутствует тоже.
2. Принесение жертвы - исключительная прерогатива христианского священника. Позже римские богословы воспринимали слова «сие творите в Мое воспоминание» как эквивалент фразы «сие приносите в жертву», тем самым ограничивая заповедь апостолами и их преемниками-священниками, хотя заповедь явно была обращена ко всем верующим, вспоминающим об искупительной смерти Христа.
3. Жертвоприношение действенно для всей церкви, в том числе для ее покойных членов, и наделяет их дарами, о которых говорится в молитвах, произносимых на богослужении.
Наконец, свой окончательный вид учение о причастии обретает к XIII веку.
«До времени четвертого Латеранского собора, состоявшегося в 1215 году, это учение все же было только предметом споров между учеными. Впервые на этом соборе учение было присовокуплено к существующим ранее учениям римской церкви. В одном из канонов, изданном на том соборе, было установлено, что сокровенные элементы Вечери, хлеб и вино, тотчас превращаются в плоть и кровь нашего Господа Иисуса, как только причащающий пресвитер произнесет слова: «Плоть и кровь Господа». Истолкование гласит: «Поскольку воистину перед алтарем таинство совершается в виде хлеба и вина, властью Божьей при посредничестве несущего служение пресвитера, хлеб превращается в Тело, а вино - в кровь Христа. Произошедшее таким образом изменение настолько существенно и совершенно, что элементы (хлеб и вино) полностью и действительно содержат Христа: Божество, Человечество, душу, тело и кровь со всеми их свойствами». С того мгновения начали освященному хлебу вечери оказывать божественное почитание. В это время произошли важные изменения в способе проведения вечери. Говорили, что святое вино в опасности осквернения бородой причащающихся, которая может опускаться в чашу, больными, которые не в состоянии выхлебывать вино наружу, детьми, которые, возможно, прольют его. На этом основании было решено лишить чаши мирян и больных, отменить причастие детей. В греческой церкви все же совершалось причастие детей. Из учения изменения субстанции проистекли действительно печальнейшие последствия, которые до наших дней проявляются в некоторых церквях. Пресвитер, который совершает мессу, доходя до определенного места, поднимает вверх просфору (освященный пресный хлебец), и в то же мгновение все падают на колени. В известных случаях просфора кладется на роскошный поднос и проносится по улицам торжественной процессией. Каждый, кто встречается на пути, в свидетельство преклонения падает на колени. В Испании, когда пресвитер проносит просфору к постели умирающего, он сопровождается мужчиной, который звонит в небольшой колокольчик. Как только раздается звон колокольчика, слышащие его обязаны склониться на колени и стоять так до тех пор, пока не умолкнет последний звон. Народ верит, как говорят ему епископы, что живой Бог в Образе живет на подносе, так называемой дароносице, и может быть переносим с места на место». Вот как сами современные богословы, сторонники такого понимания причастия, описывают его, признавая, кстати, сами, что евхаристическое поклонение появилось только в IX веке2: «Термин „пресуществление" появился в Средние века, им утверждалось, что хотя внешность хлеба и вина (их „вид") остается прежним, сущностно они воистину меняются. Действием Духа Святого во время литургии хлеб и вино становятся священными знаками присутствия Христова: они теперь являются не хлебом и вином, но телом и кровью Христа. Но даже столь ясный и откровенный богословский язык не утверждал, что воскресший Иисус присутствует в собрании физически: речь шла о таинственном присутствии. Это значит, что воскресший Иисус присутствует в действии таинства не в качестве отделенных друг от друга плоти и крови, понимаемых в физическом смысле, но целиком, личностно, в своей прославленной человеческой природе. Хотя порой церковная традиция и говорит о евхаристическом присутствии Христа чрезмерно буквально... причащаться „под одним видом" не означает принимать только тело или только кровь Христа, но и то и другое вместе: это встреча и причастие воскресшего Иисуса. Как удачно выразился Натан Митчелл, „тело Христово, которое преподносится христианам в пресуществленном хлебе и вине, - не нечто, но некто. Христос присутствует в евхаристии не как „объект", которому поклоняются, но как Личность („субъект"), с Которой встречаются"».
Учение о том, что после молитвы священника вино превращается в настоящую кровь Христа, привело, с одной стороны, к ее обожествлению, а с другой - страху ее пролить. Поэтому священники принимают решение, согласно которому только они могут причащаться под обоими видами, то есть и хлебом, и вином, а мирянам будет достаточно только причащения хлебом, поскольку этот темный народ может пролить капли святой крови. Это постановление вызвало возмущение и у некоторых священников, правильно увидевших в этом извращение и попрание завета Христа. Но их попытка продолжать причащать мирян под обоими видами была пресечена жесточайшим образом. Константский собор от 1415 года объявил еретиками всех священников, которые будут причащать мирян под обоими видами и всех мирян, которые будут принимать подобное причастие, и постановил подвергать их тяжким наказаниям, отдавая в руки инквизиции и светских властей. Средневековые хроники оставили нам страшные примеры того, как церковь расправлялась и истязала людей только за то, что они хотели быть верными завету Христа и причащаться и хлебом и вином.
«Гонители истины хватали в разных местах королевства священников и мирян, жаждавших причащения чашей, и передавали их кутногорской знати для продажи в рабство, а некоторых
и сами продавали за деньги. Кутногорцы же - немцы, злейшие враги и гонители богемцев и особенно приверженных истине Христовой, подвергали их различным поношениям, хулам и пыткам и бесчеловечно ввергали их в глубокие ямы или шахты, преимущественно в ночное время, одних еще живых, других уже лишившихся жизни. Особенно много людей было ввержено в шахту у церкви св. Мартина вне города у Коуржимских ворот, которую кутногорцы называли Табором. И кутногорцы воспылали такой безграничной по своей жестокости ненавистью к верным во Христе и к приверженцам закона Божия, что в течение короткого времени свыше 16 сотен человек, придерживающихся святого причащения из чаши, было ими самым безжалостным образом погублено и брошено в шахты, так что даже палачи часто бывали в изнеможении, уставая от совершения казней».
«И еще в ноябре месяце того же, именно 1419, года, близ города Клатовы господином Рацеком из Риземберга и его людьми был схвачен на дороге один священник, некто Иоанн, по прозвищу Накваса, который, проходя по селам, причащал народ, жаждавший причащения чашей, и особенно больных, Святыми Дарами тела и крови. Он был выдан за большой выкуп немцам из Баварии, пришедшим тогда оказать помощь этому самому господину Рацеку против жителей города Клатовы. Когда же он [священник Иоанн], несмотря на принуждения немцев, ни за что не согласился отвергнуть причащение под обоими видами для простого народа, он был осыпан бранью, хулой и другими различными поношениями, был привязан к дереву ремнями, продетыми через его руки, прорезанные насквозь мечом, обложен кучей соломы и сухостоя и сожжен в пламени огня».
«Итак, в субботу, после дня св. Прокопия, т. е. в 6-й день июля месяца, в то время как герцог Австрийский ехал с большим войском на конях через Миличин к лагерю короля Сигизмунда под Прагой, 60 примерно всадников свернули к Арноштовицам, схватили вследствие предательства некоторых богемских священников, господина Венцеслава, настоятеля храма в этом селении, человека, угодного Богу и людям, а также его викария за совершение причащения под обоими видами. Они посадили их обоих на одного коня и привезли к герцогу в село Быстржице, где сняли с коня и доставили их герцогу, как упорствующих еретиков. От герцога их повели к епископу, от него обратно к герцогу и так водили всю ночь, словно от Каиафы к Пилату, мучая их и угрожая им сожжением на костре, если они не отрекутся от подобного причащения и не покаются. Смиренно отвечая им, господин Венцеслав сказал: «Есть Евангелие и предание ранней христианской церкви, и здесь, в вашем требнике, об этом сказано: уничтожьте это Писание или пожрите это Евангелие!» И один из воинов, стоявший поблизости, с надетой на руке железной перчаткой, не побоялся ударить вышеназванного господина Венцеслава и раздробил ему челюсть, так что из носа его обильно потекла кровь. И так в течение всей ночи его и других, приверженных ему, на разные лады сильно мучили и не давали сна, а наутро, т. е. в день воскресный, самого господина Венцеслава и его викария и трех старых крестьян и четырех детей, твердо стоявших за истину Христову, одного семи, другого восьми, а третьего десяти и старшего одиннадцати лет, привели к костру, сложенному в том же селении около пруда, и возвели их на этот костер. Люди, стоявшие кругом, убеждали их, чтобы они, если хотят остаться живыми, отреклись от причастия чашей, но на их слова господин Венцеслав, как верный пастырь своих овец, сказал: „Пусть не коснется нас то, что вы советуете, мы скорее претерпим не одну, а, если это только возможно, сто смертей, нежели отречемся от столь пресветлой евангельской истины". И тотчас же палачи и мучители подложили огонь под костер, на котором эти дети, чистые и не запятнанные грехом души, сидели на коленях обнимавшего их господина Венцеслава и пели хвалу Господу. Они задохнулись первыми, другие позже, последним же отдал Богу свою душу господин наш Венцеслав и был увенчан со своими сомучениками, как мы верим, венцом мученичества».
Посланное войско наполнило кровью и слезами чешскую землю. «И еще, в то же самое время, пока король Сигизмунд задерживался вместе со своими военными силами в Иглаве, прибыли к королю, имея надежную охрану, Ченек из Вартемберга, Ульрих из Розы, Вильгельм Зайиц, Ян Местецкий, Пуота и много других господ и баронов Богемского королевства. Они обещали быть ему верными и признать его королем, а также [предложили] свою помощь и совет, однако на том условии, чтобы он прекратил жечь и разорять королевство и его жителей; как говорят, он обещал им это, но, по своему обычаю, не сдержал и не выполнил своего обещания. Наоборот, усугубляя зло злом, он повел войско свое вместе с названными баронами к Горам [Кутным] через Гумполец и Ледеч, причем во время этого похода его бесчеловечные и вероломные солдаты предавали пучине огня всех друзей и недругов, села, города и замки; девиц же и всех замужних женщин замучивали до последнего издыхания и потом умерщвляли; младенцев на глазах матерей, отрубив им ноги и руки, бросали, а матерей их и других женщин, раздев донага, гнали перед собой, как скот,
и подвешивали их на заборах за груди, которые когда-то сами сосали. Преступные и несправедливые люди! Их не могли склонить к милосердию ни стоны матерей, ни потоки слез, ни плач младенцев. С еще большей жестокостью, чем язычники, они совершали все зло, которое только могли». Так что сегодня, когда мы имеем благоприятную возможность принимать Причастие так, как учил Христос, мы должны особо ценить это, помня, сколь большой ценой эта возможность стала реальной для нас, помнить о сотнях тысяч верных христиан, зверски замученных только за то, что хотели быть верными своему Богу.
Учение о том, что причащаться и хлебом, и вином могут только священники, лишало людей права обновлять завет с Господом. Одновременно с этим выше мы видели, сколь многим зверствам подвергались те, кто хотел быть верен повелению Господа.
Священное Писание четко учит, что: «И всякий священник ежедневно стоит в служении, и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога, ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его. Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр. 10:11-14).
Учение же о том, что Христос постоянно приносится в жертву, умаляет значение Его подвига и сводит его на нет.
Превращение Вечери Господней в особый обряд, в результате которого по воле священника на подносе с дарами оказывался Сам Бог, наделяло священнослужителя поистине мистической властью в глазах верующих. Ибо теперь только от него зависело, вкусят они Бога или нет, то есть получат право на спасение или нет. Более того, от воли священника зависела теперь участь и их умерших близких. Ибо, согласно этому учению о причастии, жертвоприношение действенно для всей церкви, в том числе для ее покойных членов, и наделяет их дарами, о которых говорится в молитвах, произносимых на богослужении. Одновременно с этим, согласно постановлению IV Латеранско-го собора от 1215 года, исповедоваться и причащаться можно было только у своего священника или по его разрешению у другого. Говоря о евхаристической жертве, богословы государственной церкви отмечают, что на кресте «Он непосредственно Сам, как Первосвященник, совершил искупительное жертвоприношение: здесь же, хотя невидимо, совершает его также Сам, но видимо через пастырей церкви». Таким образом, священники становятся необходимыми посредниками между Богом и человеком.
Глубокий смысл Вечери Господней, как воспоминания о подвиге Христа, о том, что Он сделал для нас, превратился в языческий по своей сути обряд с элементами фактического каннибализма, когда якобы верующие поедали плоть и кровь Христа. Мы ни в коей мере не хотим оскорбить ничьих религиозных чувств, но факт остается фактом.
Символы чистой крови Христа, которыми являлось неперебродившее (безалкогольное) вино, были заменены на броженое, перебродившее, алкогольное вино, а символы Его чистой плоти - на квасной хлеб.
Глубокий анализ прожитых дней, взаимоотношений с Господом и ближними был заменен страхом, обрядом и суеверием.
«И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:26-28).
«Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную. Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть
Свою? Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек» (Ин. 6:47-58).
Символы прежней иудейской Пасхи: пресный хлеб и непереброженное вино - кровь виноградных ягод (Втор. 32:14) стали основой для установления Иисусом новозаветной пасхи. И вот, ссылаясь на эти места Священного Писания, многие утверждают, как мы видели выше, что в них идет речь о реальном превращении хлеба в плоть Христа, а вина - в Его кровь. Но так ли это?
Первое. Заметим, что Библия подчеркивает: Христос назвал хлеб Своей плотью, а вино - Своей кровью еще до Голгофы, то есть еще до того, как Он умер на кресте и Его кровь была пролита. То есть Он использовал эти сравнения как символ, указывающий на Его грядущую жертву! Так и сегодня они являются символами, указывающими на Его жертву.
Второе. Иисус часто говорил о себе иносказательно. «Итак, опять Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам» (Ин. 10:7); «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). При этом, безусловно, Он не становился буквальным путем или дверью. С подобными символами мы встречаемся и в других местах Библии. «И я пошел к Ангелу, и сказал ему: дай мне книжку. Он сказал мне: возьми и съешь ее; она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед. И взял я книжку из руки Ангела, и съел ее; и она в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем. И сказал он мне: тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах, и языках и царях многих» (Откр. 10:9-11). Безусловно, апостол Иоанн не съедал книги (в те времена книгами были громадные фолианты), которая в его чреве не могла быть сначала горькой, а потом сладкой, если все понимать буквально. В этом пророчестве символически указывается на историю принятия ряда библейских пророчеств, которые вначале были горьки, так как люди ожидали иного, а потом стали сладки, когда увидели их славный конец от Господа.
Третье. Христос Сам раскрывает смысл этих символов. «Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лк. 22:20). Чаша - это символ Нового Завета. Четвертое. Бог на страницах Библии с самого начала творения земли запрещал людям употреблять кровь (Быт. 9:4). Это же было четко оговорено в ветхозаветное время. «Не ешьте с кровью; не ворожите и не гадайте» (Лев. 19:26). Заметим, что здесь употребление в пищу крови сравнивается с колдовством и гаданием.
Это же запрещение на употребление в пищу крови мы встречаем и в Новом Завете, в решении самих апостолов, адресованном верующим: «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы» (Деян. 15:29). Поэтому повелевать употреблять символы, которые якобы превращаются в реальную кровь, как учат некоторые, Бог, конечно же, не мог. Есть плоть Христа и пить Его кровь на символическом языке означает принимать и усваивать Слово Божье, через которое верующие поддерживают общение с Небом и обретают духовную жизнь. Верующие питаются Христом - хлебом жизни, причащаясь от Слова Божия Библии. Это Слово несет в себе животворную силу. В случае причастия мы также причащаемся от Христа, усваивая Его слово посредством Святого Духа. Именно поэтому каждое служение Вечери Господней сопровождается проповедью Слова. Отсюда: «Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4:4). Вкушая хлеб и принимая вино - символы крови и плоти Христа, размышляя о значении Голгофской жертвы, мы приобретаем в себе жизнь: «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6:53).
«И они рассказывали о происшедшем на пути, и как Он был узнан ими в преломлении хлеба. Когда они говорили о сем, Сам Иисус стал посреди них и сказал им: мир вам» (Лк. 24:35-36).
Ссылаясь на этот текст, богословы, сторонники того, что хлеб и вино чудесным образом превращаются в плоть и кровь Христа, утверждают, что это место Библии подтверждает их точку зрения. Однако в тексте нет на то даже намека, так как здесь говорится о том, как Христос явился ученикам после Своего воскресения, но они узнали Его только после того, как Он разломил знакомым для них движением рук хлеб. Христос им явился буквально, а не в образе духа или отдельно плоти с кровью.
«Иисус говорит им: придите, обедайте. Из учеников же никто не смел спросить Его: кто Ты?, зная, что это Господь. Иисус приходит, берет хлеб и дает им, также и рыбу» (Ин. 21:12-13).
Этот текст, приводимый также этими богословами, ни словом не говорит о том, что хлеб и вино превращаются в реальную плоть и кровь Христа.
«Лучше кто-нибудь из вас запер бы двери, чтобы напрасно не держали огня на жертвеннике Моем. Нет Моего благоволения к вам, говорит Господь Саваоф, и приношение из рук ваших неблагоугодно Мне. Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал. 1:10-11).
В данном стихе, который приводят сторонники того, что вино превращается в реальную кровь, не говорится, как видим, ни словом об этом. Здесь просто пророк Малахия указывает на то, что Христа примут многие и многие народы, которые будут славить Его. А жертвами их будут молитвы к Господу, как об этом прямо пишет апостол Павел: «Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр. 13:15).
«Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения. Я говорю вам как рассудительным; сами рассудите о том, что говорю. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1 Кор. 10:14-21).
Этот стих, также приводимый сторонниками превращения хлеба и вина в реальную плоть и кровь Христа, как раз показывает совершенно обратное. Приобщение - совместное участие (ст. 16). Совместное участие церкви, как тела Христова. Мы верим в жертву Христа, Его смерь и полученное прощение грехов или искупление. Хотя идол в мире ничто (ст. 19), но, участвуя в идоложертвенном, мы оказываемся на территории врага. Всю суть этих стихов Павел сводит к объяснению участия в идоложертвенном и отношении к нему, а не о вечере Господней (об идоложертвенном см. комментарий в книге «У врат Таната. Библия. Лжеучения. Трудные тексты»).
Он говорит о том, что есть чаша бесовская, из которой пьют многие. Об этой же чаше говорит и книга Откровение. «И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы» (Откр. 14:8). Вино в данном случае выступает, как символ учения этой богоотступнической системы Вавилона, а его употребление - символ принятия людьми данного учения. Точно также как и чаша Господня символ учения и принятия Христа.
«...ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную» (Деян. 17:31)
Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» (Деян. 17:30-31).
«Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5:10).
«Праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и суд над всяким делом там» (Еккл. 3:17).
«Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем. Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона. Так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы» (Иак. 2:10-12).
«...ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12:14).
«Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12:36-37).
«Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1 Кор. 4:5).
«Но боящиеся Бога говорят друг другу: «внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его». И они будут Моими, говорит Господь Саваоф, собственностью Моею в тот день, который Я соделаю, и буду миловать их, как милует человек сына своего, служащего ему. И тогда снова увидите различие между праведником и нечестивым, между служащим Богу и не служащим Ему» (Мал. 3:16-18). «И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими» (Откр. 20:12).
«О Сионе же будут говорить: „такой-то и такой-то муж родился в нем, и Сам Всевышний укрепил его". Господь в переписи народов напишет: „такой-то родился там"» (Пс. 86:5-6). Сион же - это церковь Бога: «Пойте Господу, живущему на Сионе, возвещайте между народами дела Его» (Пс. 9:12). «Когда Господь возвратит пленение народа Своего, тогда возрадуется Иаков и возвеселится Израиль» (Пс. 13:7). «И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими» (Откр. 20:12).
«Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его - как чистая волна; престол Его - как пламя огня, колеса Его - пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги» (Дан. 7:9-10).
«Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему» (Дан. 7:13).
«Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его» (Откр. 3:5).
«И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу; и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод» (Огкр. 14:6-7). Как видим, эта весть облетит, и уже фактически через проповедь Евангелия облетела, всю землю.
Первое. Поклоняться только Господу, а не людям, святым или ангелам. «Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я со-служитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись» (Откр. 22:8-9).
Второе. Поклоняться Богу надо в духе и истине.
«Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:23-24). Выше мы уже рассматривали, что такое истина согласно Библии:
• Бог Отец Истина - «А Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный. От гнева Его дрожит земля, и народы не могут выдержать негодования Его» (Иер. 10:10).
• Бог Сын Истина - «Потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, - так как истина во Иисусе» (Еф. 4:21).
• Бог Дух Святой Истина - «Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина» (1 Ин. 5:6).
• Слово Божие (Библия) Истина - «Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина» (Ин. 17:17).
• Закон Божий Истина - «Правда Твоя - правда вечная, и закон Твой - истина» (Пс. 118:142).
То есть только то поклонение принимает Бог, которое основывается на этих пяти библейских истинах. И следовательно, поклониться Богу я смогу только тогда, когда приму их в сердце и стану жить с Его помощью по этим истинам.
Третье. Символом Творческой силы Бога, которую провозглашает ангел из книги Откровение, является суббота.
«Помни день субботний, чтобы святить его; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Исх. 20:8,11).
Четвертое. Суббота является знамением, печатью Бога.
«... дал им также субботы Мои, чтобы они были знамением между Мною и ими, чтобы знали, что Я Господь, освящающий их» (Иез. 20:12). И потому поклоняться Богу я могу только в том случае, если соблюдаю субботу.
«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны. И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой. Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (Откр. 21:1-7). Для искупленных наступит вечная жизнь, когда они смогут соединиться навеки со своими близкими и друзьями, когда они смогут воплотить в жизнь свои планы и стремления, когда вся вселенная с ее тайнами и чудесами станет их домом. 14. Какая участь ожидает тех, кто будет осужден?
«И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Откр. 20:12-15). «...а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр. 20:10). 15. Будут ли нечестивые вечно мучаться?
«Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оставит у них ни корня, ни ветвей» (Мал. 1:4). Подобно тому, как быстро горит солома, так же быстро будут уничтожены нечестивые. О терминах «вечный» и «неугасимый огонь» см. в разделе «Трудные тексты» к данной главе.
К сожалению, на протяжении истории христианской церкви библейское учение о суде претерпело ряд кардинальных искажений, которые в первую очередь связаны с вкравшимися в христианство из язычества учениями о бессмертии души, аде и рае. Вот как оно представляется в произведениях многих отцов церкви.
«Воспоминание протекшей жизни, которую так безрассудно погубили они на порочные дела, непрестанные укоры совести за все, когда-либо содеянные, беззакония, позднее сожаление о том, что не воспользовались Богодарованными средствами ко спасению, тягостнейшее сознание, что уже нет возможности покаяться, исправиться и спастися, - все это будет терзать несчастных непрестанно. „Те, - пишет св. Василий великий, - которые делали зло, воскреснут на поругание и стыд, чтобы увидеть в самих себе мерзость и отпечатление соделанных ими грехов. И может быть, страшнее тьмы и вечного огня тот стыд, с которым увековечены будут грешники, непрестанно имея пред глазами следы греха, соделанного во плоти, подобно какой-то невыводимой краске, навсегда остающейся в памяти души их". Св. Василий великий: „... потом (т. е. после суда) к совершившему в жизни много худых дел приставляются страшные и угрюмые ангелы, у которых и взор огненный, и дыхание огненное, по жестокости их воли, и лица подобны ночи, по унылости и человеконенавидению; потом непроходимая пропасть, глубокая тьма, огонь несветлый, который во тьме содержит попаляющую силу, но лишен светозар-ности; потом какой-то ядоносный и плотоядный червь, пожирающий с жадностью, никогда не насыщаемый, и своим пожиранием производящий невыносимые болезни; потом жесточайшее из всех мучений - вечный позор и вечный стыд". Св. Иоанн Златоуст: „услышавши об огне, не думай, будто тамошний огонь похож на здешний: этот, что захватит, сожжет и изменит на другое; а тот, кого однажды обымет, будет жечь всегда и никогда не перестанет, почему и называется неугасимым. Ибо и грешникам надлежит облечься бессмертием, не в честь, но чтобы быть всегдашним напутаем тамошнего мучения: а сколь это ужасно, того и представить ум никогда не может; разве из опытного познания маловажных бедствий можно получить малое понятие о тех великих мучениях. Если ты будешь когда в бане, натопленной сильнее надлежащего, то представь себе огонь геен-ский; и если ты когда будешь гореть в сильной горячке, то перенесись умом к оному пламени: и тогда будешь в состоянии хорошо понять это различие. Ибо если баня и горячка так мучат и беспокоят нас: то что мы будем чувствовать, когда попадем в ту огненную реку, которая будет течь пред страшным судилищем?!". Но, различаясь между собою по степени, мучения грешников в аде нимало не будут различны по отношению к продолжительности: потому что для всех будут равно вечны и нескончаемы. Церковь всегда веровала, что мучения адские будут вечны. В частности, это верование Церкви ясно исповедовали и проповедовали ее учители, и прежде всего пятого вселенского Собора. Таковы:
Св. Климент римский: „бессмертны все души и нечестивых, для которых лучше было бы, если бы они не были нетленны: потому что, мучась бесконечным мучением в огне неугасающем и не умирая, они не будут иметь конца своему бедствию".
Св. Поликарп: „ты грозишь мне огнем горящим временно, и вскоре угасающим; потому что не знаешь об огне будущего суда и вечного мучения, который уготован нечестивым".
Св. Иустин мученик: „...что он (диавол) с своим воинством и людьми, последующими ему, будут посланы в огонь и будут там мучиться в бесконечные веки, - это предвозвестил Христос".
Св. Ириней: „кому скажет Господь: отойдите от Меня проклятые в огонь вечный, те будут осуждены навсегда". „Вечны и без конца будут блага, дарованные от Бога; потому и лишение их будет вечно и без конца, подобно тому, как в безграничном свете ослепившие самих себя или ослепленные другими навсегда лишены приятности света".
Св. Кирилл иерусалимский: „если кто грешен, получит вечное тело, долженствующее терпеть мучение за грехи, дабы вечно гореть в огне и не разрушаться".
Св. Иоанн Златоуст: „пусть будет так, что ты проживешь и много лет и не испытаешь никакой перемены; что же это в сравнении с бесконечными веками и с тяжкими и несносными оными муками? Здесь и счастие и несчастие имеет конец, и притом самый скорый: но там то и другое продолжается в бессмертные веки, и своим качеством столько различны от здешних, что и сказать нельзя... Если кто скажет: как же душа может стать на такое множество мук, когда при том она будет терпеть наказание бесконечные веки? Такой человек пусть подумает о том, что бывает здесь, как часто доставало многих на продолжительную и тяжелую болезнь. Если они и скончались, это не потому, чтобы душа совершенно истощилась, но потому, что тело отказалось служить, так что, если бы оно не уступило, то душа не перестала бы мучиться. И так, когда душа получит нетленное тело, тогда ничто не воспрепятствует мучению продлиться в бесконечность... Посему не будем располагаться ныне так, как будто бы чрезмерность мучений могла истощить нашу душу: ибо в то время и тело не испытает сего (истощания), но будет вместе с душой вечно мучиться, и другого конца не будет"».
Таким образом, характер любящего Бога был искажен и Он был представлен как жестокий правитель, вечно мучающий, причем самым зверским образом, одних людей, и в то же время дарующий другим, находящимся в раю, взирать на муки, в том числе и своих близких и друзей.
Основная масса трудных текстов по теме Божьего суда связана с понятиями ада и рая, а также с вопросами окончательной участи нечестивых.
«Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1 Петра 3:18-21).
Итак, исследуя данный стих, возникает сразу несколько вопросов:
1) что за дух, которым воскрес Христос?
2) что за духи, которым Он проповедовал?
3) что представляет собой темница, куда сошел Христос для проповеди этим духам?
Итак, отвечаем на первый вопрос: «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим. 8:11), т. е. Христос воскрес Духом Святым.
Отвечаем на второй вопрос: «Да поставит Господь, Бог духов всякой плоти, над обществом сим человека» (Числ. 27:16); «Они же пали на лица свои и сказали: Боже, Боже духов всякой плоти! один человек согрешил, и Ты гневаешься на все общество?» (Числ. 16:22). То есть, духи - это живые люди во дни Ноя, которым во время строения ковчега была проповедана Христом через Ноя весть спасения.
Третий вопрос: «Чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме - из темницы» (Ис. 42:7). Темница символизирует неверие, отсутствие истины, беззаконие, грех. «Беззаконного уловляют собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится» (Притчи 5:22). Теперь подведем общий итог. Итак, во дни Ноя Духом Святым Христос проповедовал через Ноя жителям допотопного мира, находящимся
в темнице греха на земле. «И сказал Господь [Бог]: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками [сими], потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет... И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время;.. И воззрел [Господь] Бог на землю, и вот, она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле» (Быт. 6:3, 5,12).
Рассмотрим еще один трудный, на первый взгляд, стих Св. Писания:
«И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» (Откр. 6:9-11).
Рассмотрим его составляющие:
1. Что такое жертвенник?
2. Что за вопиющие души, находящиеся под жертвенником? Отвечая на первый вопрос, прочитаем Евр. 13:10-12: «Мы
имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии. Так как тела животных, которых кровь для очищения греха вносится первосвященником во святилище, сжигаются вне стана, - то и Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат» (Евр. 13:10-12). Итак, жертвенник - это наша земля, Голгофа, где был распят Христос.
Второе. Библия говорит, что один из символов души - это кровь (Лев. 17:14). И действительно, в античное время и во дни средневековья кровь многих истинных последователей Христа была пролита на землю, впитавшись в нее (т. е., оказавшись под жертвенником, под землей). И подобно крови Авеля, она символически взывает к Богу. «И сказал [Господь]: что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли» (Быт. 4:10).
«Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче
Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь -злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк. 16:19-31).
Во-первых, это жанр притчи, т. е. иносказания. Во-вторых, обращаясь к Лазарю, богач просит, чтобы он смочил свой палец водою и охладил его язык. Но разве у души есть палец или язык? Конечно, нет, и это не станут отрицать даже те, кто верит в бессмертную душу. В-третьих, согласно данной притче, если понимать ее буквально, богатые - осуждены на мучения, а бедные - на блаженство, но это противоречит Библии, где есть многие упоминания об очень богатых праведниках (Авраам, Исаак, Соломон, Давид, Езекия и т. д.), и в то же время есть масса примеров бедных людей, которые отвергли Бога и погибнут.
Цель же данной притчи, сказанной Христом, состояла в следующем. Эта притча является продолжением обращения Христа, начатого с притчи о неверном управителе, к фарисеям - духовным руководителям израильского народа. Богатый человек в ней олицетворял израильтян, считавших себя духовно богатыми и полагавшими залог своего спасения на причастности к потомкам Авраама. Бедный же Лазарь олицетворял язычников, которых иудеи считали людьми второго сорта. Но Бог говорит, что спасение определяется личным выбором человека, и нация или наследственность здесь не играют никакой роли. Этой притчей Христос дает урок фарисеям, говоря, что судьба человека решается в этой жизни путем использования возможностей и что столь презираемые ими язычники, приняв Христа, могут стать духовными детьми Авраама и гражданами Царства Божия. Этой притчей Христос показывает каждому человеку, что в этой жизни люди решают свою вечную участь и что после смерти изменить участь человека уже нельзя. К сожалению, вопреки ясному учению Христа, некоторые христианские конфессии учат, что после смерти можно изменить участь человека. «Состояние душ людей, умерших до всеобщего воскресения, не одинаково. Так, души праведных находятся в предначатии вечного блаженства, а души грешников - в предначатии вечных мук. Такое состояние душ умерших определяется на частном суде, который совершается после смерти каждого человека... Смерть имеет важное значение в жизни каждого человека, она есть предел, которым оканчивается время подвигов и начинается время воздаяния. Но так как частный суд не окончательный, то и души грешных людей, которые умерли с верою во Христа и раскаянием, могут получить облегчение в страданиях загробных и даже совершенно избавиться от них по молитвам Церкви, и также через благотворения, совершаемые за них живыми». Так фактически провозглашался принцип, что за деньги можно изменить участь ваших умерших близких. Папство пошло еще дальше, создав учение о чистилище.
«И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28).
Как же понимать это место Священного Писания? Что хотел Иисус этим сказать, как Своим ученикам тогда, так и нам сегодня? При убийстве погибает только тело и возвращается в землю (Быт. 3:19), а «дыхание жизни» или «дух жизни» (не душа!) возвращается к Богу, Который дал его. «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7). При воскресении же из мертвых через Иисуса Христа происходит, как и при сотворении человека: к праху (телу) умершего человека в земле присоединяется «дыхание жизни», которое было у Бога, и он становится живым, как при Первом воскресении мертвых, так и при Втором, которое будет совершено через тысячу лет после Первого воскресения. Однако в первом воскресении воскресшие сразу облекаются в нетление и бессмертие, для вечной жизни: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1 Кор. 15:51-55), а во втором воскресении, спустя тысячу лет после первого, воскресшие объединяются с сатаной против Христа и Его народа, окружив «стан святых и город возлюбленный», погибают от сошедшего с неба огня, как их тело, так и дыхание жизни в них, навсегда в геенне огненной (Откр. 20:5-9). Как об этом и сказал Христос.
«И отправились из Вефиля. И когда еще оставалось некоторое расстояние земли до Ефрафы, Рахиль родила, и роды ее были трудны. Когда же она страдала в родах, повивальная бабка сказала ей: не бойся, ибо и это тебе сын. И когда выходила из нее душа, ибо она умирала, то нарекла ему имя: Бенони. Но отец его назвал его Вениамином. И умерла Рахиль, и погребена на дороге в Ефрафу, то есть Вифлеем» (Быт. 35:16-19).
Это место также приводится некоторыми людьми как якобы одно из доказательств независимого существования души от тела. Но, как и в других случаях, Библия сама раскрывает смысл данного отрывка. Из Лев. 17:14 мы помним, что душа - это и символ крови. И когда у Рахили были роды, они были осложнены кровотечением (душа, т. е. кровь, выходила из нее), приведшим ее к смерти.
«И скажи: так говорит Господь Бог: горе сшивающим чародейные мешочки под мышки и делающим покрывала для головы всякого роста, чтобы уловлять души! Неужели, уловляя души народа Моего, вы спасете ваши души? И бесславите Меня пред народом Моим за горсти ячменя и за куски хлеба, умерщвляя души, которые не должны умереть, и оставляя жизнь душам, которые не должны жить, обманывая народ, который слушает ложь. Посему так говорит Господь Бог: вот, Я - на ваши чародейные мешочки, которыми вы там уловляете души, чтобы они прилетали, и вырву их из-под мышц ваших, и пущу на свободу души, которые вы уловляете, чтобы прилетали к вам. И раздеру покрывала ваши, и избавлю народ Мой от рук ваших, и не будут уже в ваших руках добычею, и узнаете, что Я Господь» (Иез. 13:18-21).
Как и в наши дни, во дни Иезекииля были весьма широко распространено колдовство и магия. В древности многие колдуны носили особые повязки (мешочки), которые привязывали под мышками или на локтях. Считалось, что они давали власть над темными силами и позволяли манипулировать ими. Вместе с этими мешочками использовались и покрывала различной длины, в зависимости от роста человека, которыми колдуны покрывали своих посетителей, создавая тем самым особую атмосферу таинственности и трепета. Проводя свои магические обряды, колдуны ввергали иудеев в контакт с силами зла, также немало наживаясь и сами на проведении этих ритуалов. Мы помним, что в книге Бытие 2:7 отмечено, что душа - это живой человек. И очень многие из людей приходили, буквально слетались к таким колдунам, желая узнать будущее или разрешить свои проблемы. Через эти общения с миром бесов погибали многие люди, которые могли бы не умереть, не погибнуть для вечности. В то же время колдуны обещали процветающую жизнь многим нечестивцам. Но Бог говорит, что однажды придет суд на этих лжепророчиц, которые уловляли людей, как птиц, в свои страшные силки. Бог предсказывает, что их покрывала будут разодраны и что уже никто не попадет в эти оккультные силки, что люди и сами увидят всю ложность их предсказаний и бессилие управлять происходящим посредством колдовских чар и ритуалов. Но к сожалению, как в прошлые времена, так и в наши дни для многих это время освобождения не наступит. Ибо они сами избрали эти спиритические силки, найдя в них смерть. Сегодня еще более, чем во дни Иезекииля, силы зла посредством гороскопов, спиритических и экстрасенсорных сеансов, эзотерической литературы, гаданий расставляют свои силки для миллионов людей, которые в удивительном стремлении слетаются в них, находя свою духовную гибель, от которой их, безусловно, спасло бы библейское знание о том, что душа не бессмертна и, следовательно, все эти спиритические и колдовские действия, облеченные сегодня в псевдонаучные одежды, представляют собой либо шарлатанство, имеющее целью разбогатеть за их счет, либо, что намного чаще и страшнее, прямой контакт с бесами и их господином - дьяволом.
«И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (Откр. 14:9-11).
Читая этот стих, некоторые уверяют, что здесь Библия ясно говорит о вечных мучениях душ нечестивых людей. Но так ли это? Во-первых, необходимо посмотреть, что сама Библия понимает под выражением во веки веков. Приведем хотя бы несколько примеров. «И вот законы, которые ты объявишь им: если купишь раба Еврея, пусть он работает [тебе] шесть лет, а в седьмой [год] пусть выйдет на волю даром; если он пришел один, пусть один и выйдет; а если он женатый, пусть выйдет с ним и жена его; если же господин его дал ему жену и она родила ему сынов, или дочерей, то жена и дети ее пусть останутся у господина ее, а он выйдет один; но если раб скажет: люблю господина моего, жену мою и детей моих, не пойду на волю, - то пусть господин его приведет его пред богов и поставит его к двери, или к косяку,
и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно» (Исх.21:1-6). Очевидно, что данный человек может оставаться рабом, только пока он жив.
«И доверился Анхус Давиду, говоря: он опротивел народу своему Израилю и будет слугою моим вовек» (1 Цар. 27:12). Тоже понятно, что Давид мог быть слугой Анхуса, только пока был бы жив. Дело в том, что у иудеев выражение «во веки веков» обозначало - пока идет процесс, какой-либо процесс, будь-то жизнь или горение. Об этом четко говорит и сама Библия: «...ибо сей Бог есть Бог наш на веки и веки: Он будет вождем нашим до самой смерти» (Пс. 47:15).
Бог через пророка Малахию говорит о нечестивых: «Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оставит у них ни корня, ни ветвей» (Мал. 4:1). Долго ли горит солома? Считанные мгновения; так и нечестивые будут пожраны огнем в считанные мгновения, во веки веков, навсегда, «...как нечестивые возникают, как трава, и делающие беззаконие цветут, чтобы исчезнуть на веки» (Пс. 91:8). Даже главный корень греха дьявол при горении в конце-концов превратится в пепел. «Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя» (Иез. 28:18).
«И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9:43-48).
Центральным словом, которое Христос использует в данном отрывке, является слово «геенна». Что же это было такое? Мы специально хотим привести определение данного понятия из авторитетной официальной церковной энциклопедии, написанной ученым, который верит в бессмертие души, чтобы нас нельзя было обвинить в какой-либо предвзятости. «Геенна (с еврейского долина Гинном) - название глубокого и узкого оврага на южной стороне Иерусалима, в котором при царе Ахазе идолопоклонствующие иудеи сжигали своих детей в честь идола Молоха, при игре на музыкальных инструментах с тем, чтобы не слышать их жалобные вопли. «Двадцати лет был Ахаз, когда воцарился, и шестнадцать лет царствовал в Иерусалиме; и он не делал угодного в очах Господних, как делал Давид, отец его: он шел путями царей Израильских, и даже сделал литые статуи Ваалов; и он совершал курения на долине сынов Еннома, и проводил сыновей своих через огонь, подражая мерзостям народов, которых изгнал Господь пред лицем сынов Израилевых» (2 Пар. 28:1-3).
«Ибо сыновья Иуды делают злое пред очами Моими, говорит Господь; поставили мерзости свои в доме, над которым наречено имя Мое, чтобы осквернить его; и устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне, чего Я не повелевал и что Мне на сердце не приходило. За то вот, приходят дни, говорит Господь, когда не будут более называть место сие Тофетом и долиною сыновей Енномовых, но долиною убийства, и в Тофете будут хоронить по недостатку места. И будут трупы народа сего пищею птицам небесным и зверям земным, и некому будет отгонять их» (Иер. 7:30-33).
Царь Иосия, истребляя идолопоклонство, осквернил это место - в него стали выбрасывать городские нечистоты, кости человеческие, трупы казненных преступников и павших животных. Для уничтожения зловония и предохранения города от заразы в этой долине постоянно горел огонь. «И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти» (Ис. 66:24). И потому это место впоследствии называлось геенною огненною, и стало местом ужаса и отвращения среди Израильтян».
Христос в исследуемом нами отрывке говорит, что этот огонь является неугасимым и не может быть кем-то потушен. «А если не послушаете Меня в том, чтобы святить день субботний и не носить нош, входя в ворота Иерусалима в день субботний, то воз-жгу огонь в воротах его, и он пожрет чертоги Иерусалима и не погаснет» (Иер. 17:27). То есть Иерусалим сгорел в неугасимом огне, а это значит, что он был полностью разрушен этим пламенем. «И сожгли дом Божий, и разрушили стену Иерусалима, и все чертоги его сожгли огнем, и все драгоценности его истребили. И переселил он оставшихся от меча в Вавилон, и были они рабами его и сыновей его, до воцарения царя Персидского, доколе, во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии, земля не отпраздновала суббот своих. Во все дни запустения она субботствовала до исполнения семидесяти лет» (2 Пар. 36:19-21). Таким образом, огонь геенны символизирует полное уничтожение греха и грешников. Для слушающих Христа это была очень наглядная картина полного уничтожения грешников.
К тому же этот стих и сам по себе опровергает учение о бессмертии души. Ибо заметим, что Христос говорит о том, что в геенну войдут люди с руками, ногами, глазами, войдут тела, а не бестелесные души! И Исайя четко подчеркивает, что огонь пожирает трупы, мертвые тела, а не бестелесные души (Ис. 66:24).
«Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас. Другой же, напротив, унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? и мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лук. 23:39-43).
Базируясь на этом месте Священного Писания, некоторые говорят о том, что существует потусторонняя жизнь души в аду или в раю. Рассмотрим, правомочно ли это утверждение. Во-первых, если принимать слова Христа буквально, как некоторые и предлагают, то есть как обещание разбойнику того, что он уже сегодня будет со Христом в раю, значит, и Сам Христос должен был быть в этот день после Своей смерти на кресте тоже в раю. Но это было не так. Ибо через три дня после Своего воскресения, обращаясь к Марии, Он говорит, что еще не восшел к Отцу Своему: «Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин. 20:17).
А престол Божий действительно находится в раю. Ибо книга Откровение нам говорит, что древо жизни растет в раю: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Откр. 2:7). И в той же книге Бог говорит, что дерево жизни растет на берегу реки, которая исходит от Божьего престола. «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов» (Откр. 22:1-2). Итак, престол Божий посреди рая, но Христос еще спустя три дня после Своего распятия к Отцу не восходил и в раю еще не был, и потому Его слова, обращенные к разбойнику, «ныне же будешь со Мною в раю», не могут быть буквальными. Ибо, как Христос мог пообещать разбойнику, что тот будет с Ним сегодня в раю, если Он Сам туда вошел только на третий день.
Во-вторых, вопрос заключается и в том, что у иудеев пунктуации не было, ее поставили много столетий спустя христианские переписчики Библии, которые и поставили запятую перед словом ныне, а не после него. «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе ныне же, будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43). То есть Христос на кресте, видя истинное покаяние этого преступника, сказал ему: «Я обещаю тебе сегодня, что ты будешь спасен». Заметим, кстати, что и сам разбойник не просил Христа о том, чтобы Тот взял его в рай. Он просто просил, говоря: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (Лк. 23:42). И Христос не забудет веры и истинного покаяния этого разбойника, как истинного покаяния и каждого человека, желая всех спасти и привести при Своем Втором Пришествии в Свое Царство, в вечную жизнь.
Для полного исследования, приведем еще и другие источники. В свое время журнал «Голос истины», № 9, за 1925 год, на страницах 13-17 поместил статью пастора Л. Рейнгардта, известного как автора одного из наиболее точных переводов и изданий на немецкий язык Нового Завета, в которой, в частности, говорится: «Что же касается знаков препинания, то следует заметить, что их введение сравнительно еще очень молодого происхождения. Они были выработаны в Венеции одним известным типографщиком, неким Мантиусом и введены в печать в 1490 году. Хотя древние греки и римляне тоже уже пользовались различными знаками, которые они также называли знаками препинания, но они были другого характера и имели совершенно другое значение, а именно - чисто ораторское, и употреблялись исключительно только в речах и декламации. Они выражались в точке и штрихе, которые указывали на известную остановку, откуда они и получили свое название «препинание». В письме же не признавалось решительно никаких знаков, и поэтому все старейшие рукописи Нового Завета (не позже IV столетия, которыми пользовались все христиане) не имеют вообще знаков препинания, так что чтение этих последних было не так-то легко и просто, как это предполагали многие не сведущие в этом деле... Не может быть, конечно, никакого сомнения в том, что начиная с V столетия этот стих в Евангелии от Луки 23:43 читался так же, как и теперь. Но вопрос, о котором здесь идет речь, вовсе не тот, как его в позднейшие столетия читали, но тот, как его понимал Иисус Христос и распятый вместе с Ним разбойник, и как евангелист Лука сам понимал данный Иисусом ответ... Сказал ли Иисус Христос, или хотел ли Он сказать разбойнику: «Истинно говорю тебе, ныне будешь со Мною в раю», если же хотел Он ему сказать: "Истинно говорю тебе ныне, - будешь со Мною (то есть, когда Я приду и как Мессия приму Свое господство) в раю". Порядок слов в греческом точно такой же, как во втором случае перевода, но это пока еще ничего не доказывает и ничего не говорит за справедливость последнего случая, так как в греческом тексте запятая может быть поставлена перед или после слова «ныне», не изменяя при этом последовательности слов, что в русском переводе, не выпуская частицы «же», невозможно, хотя многие старались уверить, что, переставляя запятую после слова «ныне», искажается стиль греческого языка, но это, безусловно, несправедливо...
Доктор Буллиндер говорит в своем произведении «Греческое и английское толкование Нового Завета»: «Если «ныне» стоит после глагола, то оно относится к этому же глаголу, если же оно не относится к нему, то должно быть связано посредством δτί со следующей частью предложения». Он подтверждает это многими местами Нового Завета, как, например, в Евангелии от Марка 14:30, где Христос говорит, обращаясь к Петру: «Истинно говорю тебе, что (δτί) ты ныне в эту ночь...». Итак, если бы слово «ныне» в Луки 23:43 относилось ко второй части предложения, то в греческом языке должно было бы перед ним стоять δτί, чего на самом деле не находим. Слово «ныне» должно, следовательно, относиться к глаголу «говорю». Поэтому традиционный русский перевод противоречит новозаветной грамматике...
Выражение «говорю тебе ныне» не употребляется ни на одном наречии, кроме еврейского, и является как в русском, так и в греческом переводе необычным и довольно неловким (неудобным) оборотом речи. Но ведь Христос говорил с распятым разбойником не на греческом, и не на русском, но на еврейском, или, вернее сказать, на арамейском, языке. На еврейском языке этот оборот речи является совершенно обычным, что и подтверждают многие места Ветхого Завета. Так, например, во Второзаконии 4:40 сказано: «И храни постановления Его... которые я заповедую тебе ныне..."; в 8:19 - «То свидетельствуюсь вам сегодня, что...»; а в 30:15-16: «Вот я сегодня предложил тебе... Я, который заповедую тебе сегодня...» и еще в Иер. 42:21 - «Я объявил вам ныне...» и т. д. Этот евреизм встречаем также и у апостола Павла, когда он, покидая Милит, сказал: «Посему свидетельствую вам в нынешний день, что чист я от крови всех...» (Деян. 20:26). Судя по этим и другим подобным им местам Священного Писания, нельзя даже сомневаться в том, что еврейский язык, а следовательно, и Иисус, Павел и Лука были хорошо знакомы с выражением «истинно говорю тебе ныне» (сегодня) и что они на самом деле его употребляли. Но не только этим доказывается возможность и вероятность того, что Иисус и Лука на самом деле пользовались этим оборотом речи, но также и грамматика новозаветного языка требует того, чтобы связать слово «ныне» с предшествующим ему глаголом...
То, что способствовало и доныне сохранившимся знакам препинания почти на протяжении 1500 лет неопровержимо господствовать, были не грамматика и здравое толкование Писания, но ложное верование в загробную жизнь, со всей ее языческой и новоплатонической философией и теологией, которая утверждает, что бессмертные души людей тотчас же после их смерти переселяются на небо, и уже навсегда остаются праведными. Так учил Сократ, Платон, Цицерон и почти все языческие философы того времени, но древнеизраильское и раннехристианское упование на Грядущего Мессию ничего не знало об этом, возникшем из древнеегипетского язычества, суеверии... Вся Библия решительно ничего не знает о предполагаемом бессмертии человеческой души. Она нас учит, что только Бог один бессмертен. «Единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел, и видеть не может» (1 Тим. 6:16), а люди могут только посредством воскресения достичь вечной жизни. Первые христиане верили так, как их этому учило самое старинное из всех посланий Нового Завета, Первое послание к Фессалоникийцам 4:13-18: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак, утешайте друг друга сими словами».
Исходя из вышеизложенного, делаем вывод, что, принимая во внимание грамматику Нового Завета, и включенную в греческий текст фразу, употребляемую евреями, необходимо опустить частицу «же», так как ее нет в оригинале, а слово «ныне» - относить к предшествующему глаголу «говорю». Тогда и получим правильную фразу, отражающую обещание Христа разбойнику: «Говорю тебе ныне: будешь со Мною в раю». Такой ответ не противоречит ни Евангелию от Иоанна 20:17, ни Иоанна 14:1-4: «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте. В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я».
И еще одно разночтение: между Иоан. 20:17, где сообщается, что Христос сказал Марии: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему...» и Мф. 28:9, где говорится, что Христос не воспрепятствовал встретившим Его женщинам поклониться Ему: «И они, приступивши, ухватились за ноги Его и поклонились Ему». Е. Г. Уайт объясняет так это разночтение: «Иисус не хотел, чтобы Ему поклонились до тех пор, пока Он не убедится в том, что Егожертва благоугодна Отцу. Он поднялся в небесные обители и от Самого Бога услышал заверение: Его искупительная жертва за грехи человеческие достаточна для того, чтобы через Его кровь все могли получить вечную жизнь... После того, как Он вознесся к Отцу, Иисус явился остальным женщинам, говоря: «Радуйтесь». И они припали к ногам Его и поклонились Ему». (Е. Г. Уайт. Желание Веков. ИЖ, стр. 740-742)». (См. Д. О. Юнак. Секрет загадочного «ныне», Или как понимать текст из Луки 23:43?)
Рассматривая данный стих, необходимо также несколько слов сказать и о понятии рая, как его понимает Библия, поскольку сегодня существуют самые различные представления на этот счет, основное из которых говорит о том, что рай - это, якобы, место, где находятся души праведников. Что же Библия говорит по поводу того, что такое рай? Само слово «рай» в подлиннике звучит, как «парадис» и означает дословно сад, парк, происходя от персидского слова, с чем полностью согласны и православные ученые. Весьма интересно и происхождение этого слова. «Персы дали миру слово „парадис", рай. Для них раем был „paradeisos" - „огражденное место", обнесенное стеной, парком или садом. В их засушливой стране щедро орошаемое зеленое пространство, заполненное деревьями и кустами, должно было приносить радость и наслаждение. Не удивительно, что персидские цари повелевали создавать парки». Потому и 70 переводчиков, переводивших в 3 в. до х. э. Библию на греческий язык, переводили понятие «Сад Эдемский», как рай или παράδεισος, - парадис. Само слово «Эдем» означает наслаждение. Слово рай упоминается в Библии в следующих местах:
«И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал» (Быт. 2:8).
«Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение» (Ис. 51:3).
«.. .что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12:4).
«Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Откр. 2:7).
«И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43).
Также еще в трех местах это слово «рай» (парадис) переведено или как лес (в Неем. 2:8: «...и письмо к Асафу, хранителю царских лесов, чтоб он дал мне дерев для ворот крепости, которая при доме Божием, и для городской стены, и для дома, в котором бы мне жить. И дал мне царь, так как благодеющая рука Бога моего была надо мною»), или как сад (в Еккл. 2:5: «...устроил себе сады и рощи и насадил в них всякие плодовитые дерева» и Песн. Песн. 4:13:«.. .рассадники твои - сад с гранатовыми яблоками, с превосходными плодами, киперы с нардами»). Потому, согласно Библии, рай - это чудесный Эдемский сад, созданный когда-то Богом для первых людей. Потому и пророки, говоря о втором Пришествии Мессии, предсказывали возвращение чудесного сада Эдема, взятого Богом перед потопом на небо: «Так говорит Господь Бог: в тот день, когда очищу вас от всех беззаконий ваших и населю города, и обстроены будут развалины, и опустошенная земля будет возделываема, быв пустынею в глазах всякого мимоходящего, тогда скажут: „эта опустелая земля сделалась, как сад Едемский; и эти развалившиеся и опустелые и разоренные города укреплены и населены"» (Иез. 36:33-35) и «Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение» (Ис. 51:3). Апостол Павел в послании к коринфянам также писал о том, что сегодня этот чудесный сад находится на небе. Таким образом, говоря о рае (параднее), Библия нигде не говорит о нем, как о месте, где находятся души праведников, а говорит, как о прекрасном саде, Эдеме, который когда-то существовал на нашей земле и потом вернется вновь на землю после Второго Пришествия Христа.
• «Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, - ибо мы ходим верою, а не видением, - то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор. 5:6-8).
Ссылаясь на это место, некоторые заявляют, что здесь как раз речь идет о том, чтобы мы, оставив свои смертные тела, водворились душой у Господа. Для того, чтобы понять, о чем здесь идет речь, необходимо, как всегда, прочитать весь отрывок, не вырывая из него отдельных стихов: «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа. Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, - ибо мы ходим верою, а не видением, - то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа. И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными; ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5:1-10). В этом отрывке апостол Павел противопоставляет теперешнее смертное состояние человека его будущему бессмертному состоянию на небесах. Отметим, как Павел пишет, «только бы нам и одетым не оказаться нагими» и «потому что не хотим совлечься», то есть снять одежду.
Нагота символизирует здесь могилу, смерть, и именно она лежит между земной жизнью человека и небесной. Между ними находится могила, смерть, о которых и говорит Павел, как о состоянии наготы. Переход же из смертного состояния в бессмертное, из тленного в нетленное произойдет только при Втором Пришествии Христа, о чем сам Павел пишет к тем же коринфянам:
«...вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» (1 Кор. 15:52-53).
Попрание, нивелирование и искажение Божьего Закона привело к тому, что в учении большинства христианских конфессий просто повисает вопрос: а на основании чего будут судимы люди? Интересно, что в вероучениях практически всех конфессий на вопрос, на основании чего будут судимы люди, прямого ответа или вообще не дается, или он звучит крайне-крайне туманно. А ведь при этом незнание закона не освобождает от его выполнения.
Приняв языческое учение о бессмертии души, подавляющее большинство христианских конфессий свело на нет сам смысл Второго Пришествия Христа и Последнего Суда, ибо после смерти, как они учат, каждый человек уже сразу отправляется в ад или рай, то есть его участь уже фактически и так определена. Что же тогда рассматривать вообще на суде и зачем Христу приходить во второй раз?
Приняв языческое учение о аде и рае, они исказили любящий характер Бога, Который, по их мнению, будет мучить нечестивых всю вечность, а праведные, находясь в раю, будут понимать, что кто-то из их близких зверски мучается в аду. Что же это будет тогда за рай и счастье? Нечестивые, как мы уже упоминали, будут уничтожены мгновенно при Втором воскресении, когда воскреснут нечестивые: «...у каждого исчахнет тело его, когда он еще стоит на своих ногах, и глаза у него истают в яминах своих, и язык его иссохнет во рту у него» (Зах. 14:12).
Утверждая, что сатана и нечестивые будут существовать вечно, этим самым провозглашается вечность греха и порока.
Учение о том, что с помощью заслуг и ходатайства церкви можно изменить участь не только живых, но и умерших, породило страшные злоупотребления, в частности в виде индульгенций.
Учение о святых, которые, якобы, являются ходатаями за людей пред Богом, не только умаляет значение подвига Христа, не только делает Его в глазах людей далеким и неприступным, но и оставляет людей без Этого Единственного Ходатая на суде, то есть обрекает их на осуждение, ибо своими силами и заслугами, как мы видели, равно как и заслугами пусть и самых прекрасных и праведных людей, человек спастись не может, о чем ясно и четко говорит Библия: «... и если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, - то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог» (Иез. 14:14).
Мы подошли к концу наших исследований библейских тем, относящихся к личной духовной жизни человека, и одновременно только начали их изучать, ибо глубина Слова Божьего неисчерпаема. Пусть же оно поможет нам в нашей духовной жизни, в нашем духовном плавании избежать Сциллы и Харибды лжеучений, которые силы зла расставляют на нашем пути.
1. Аммиан Марцеллин. Римская история. - СПб.: Алетейя, 1996.
2. Бейнтон Р. На сем стою... Жизнь Мартина Лютера. - Заокский: Источник жизни, 1996.
3. Белявский В. А. Тайна Вавилона. - М.: Вече, 2001.
4. Библейский комментарий АСД.
5. Биографии. В 6 т. / Брокгауз и Ефрон. Репринт. - М., 1991-1994.
6. Болотов В. В. Лекции по истории Древней церкви. В 4 т. - Минск: Харвест, 2008.
7. Большой энциклопедический справочник. М.: Русское энциклопедическое общество, 2003.
8. Бриллиантов А. И. Лекции по истории Древней церкви. - СПб.: И-во О. Абыш-ко, 2007.
9. Васильев Л. С. История Востока. В 2-х т. - М.: Наука, 1993.
10. Волкославский Р. Н. О библейских пророках и судьбах истории. - Заокский: Источник жизни, 1997.
11. Волкославский Р. Н. Энциклопедический атлас Библейской истории. - Заокский: Источник жизни, 2005.
12. Волкославский Р. Н. Золотой век антихриста. - К.: Джерело життя, 2010.
13. Всемирная история. В 24 т. - Минск: Литература, 1996-1997.
14. Вулли Л. Ур халдеев. - М.: Восточная литература, 1961.
15. Гергей Е. История папства. - М.: Республика, 1996.
16. Гиббон Э. Закат и падение Римской империи. В 7 т. - М.: Терра, 1997.
17. Голубцов А.П. Из чтений по церковной археологии и литургике. - СПб.: Сатис, 2006.
18. Гонсалес X. Л. История христианства. В 2 т. - СПб.: Библия для всех, 2005.
19. Гофф Л. Людовик IX Святой. - М.: Ладомир, 2001.
20. Григулевич И. Р. Пророки «новой истины». - М.: Политиздат, 1983.
21. Дандамаев М. А. Политическая история Ахеменидской державы. - М.: Наука, 1985.
22. Джансон О. А. Библейские доктрины. - Харбин: Альфа и Омега, 1924.
23. Древнегреческо-русский словарь / Под. ред. чл.-кор. АН СССР, проф. СИ. Соболевского. В 2 т. - М.: Гос. и-во иностранных и национальных словарей, 1958.
24. Дройзен И. История эллинизма. В 3 т. - Ростов-н/Д.: Феникс, 1995.
25. Дубнов СМ. История еврейского народа на Востоке. В 3 т. Иерусалим: Геша-рим. - М.: Мосты культуры, 2006.
26. Дьяконов И. М. История Мидии с древнейших времен до конца VI века до н. э. М.;Л.: Восточная литература, 1956.
27. Евагрий Схоластик. Церковная история в шести книгах. - СПб.: И-во О. Абыш-ко, 2006.
28. Евсевий Памфил. Церковная история. - СПб.: Амфора, 2005.
29. Закон Божий / Сост. прот. С. Слободской. - М.: Московская патриархия, 1991.
30. Зозулина А.И., Зозулин М.С Беседы о законе, душе и пище. Машинописное издание. - Новосибирск, 1968.
31. Иегер О. Всеобщая история. В 4 т. - СПб.: И-е А. Ф. Маркса, 1904.
32. Иосиф Флавий. Иудейская война. - Минск: Литература, 1991.
33. Иосиф Флавий. Иудейские древности. - Минск: Литература, 1994.
34. История Востока / Под. ред. Б. А. Рыбаков, Л. Б. Алаева, К. 3. Ашрафяна и др. Т. 1-3. - М.: Восточная литература, 1997.
35. История Древнего мира. В 3 т. / Под ред. И. М. Дьяконова, И. С. Свенцицкой, В. Д. Нероновой - М.: Наука, 1989.
36. История Нового времени / Под ред. Пфлуг-Гартунга. - СПб., 1910.
37. История средних веков / Под ред. Е. А. Косминского - М., 1952.
38. Карташев. А.В. Вселенские соборы. - М.: Эксмо, 2006.
39. Катехизм католицької церкви. Синод Української Греко-Католицької Церкви. Жовква: Місіонер, 2002.
40. Каутский К. Античный мир, иудейство и христианство. - СПб.: Шиповник, 1909.41. Керам К. Боги. Гробницы. Ученые. - СПб.: Наука, 1994.
42. Козьма Пражский. Чешская хроника. Галл Аноним. Хроника и деяния князей, или правителей, польских. - Рязань: Александрия, 2009.
43. Корелин М. С. Важнейшие моменты в истории средневекового папства. - СПб.: Брокгауз-Ефрон, 1901.
44. Коростовцев М.А. Религия Древнего Египта. - СПб.: Нева, Летний сад, 2000.
45. Куглер Б. История крестовых походов. - Ростов-н/Д.: Феникс, 1995.
46. Лебедев А. П. История запрещенных книг на западе. Итальянское духовенство в одну из средневековых эпох. - СПб.: И-во О. Абышко, 2005.
47. Лебедев А. П. Вселенские соборы IV и V веков. - СПб.: И-во О. Абышко, 2007.
48. Лебедев А. П. Вселенские соборы VI, VII и VIII веков. - СПб.: И-во О. Абышко, 2007.
49. Лебедев А. П. Исторические очерки состояния византийско-восточной церкви. - СПб.: И-во О. Абышко, 2003.
50. Левинская И. Деяния апостолов на фоне еврейской диаспоры. - СПб.: Логос, 2000.
51. Левинская И. Деяния апостолов. Историко-филологический комментарий. - М: ББИ, 1999.
52. Ливрага X. А. Фивы. - М.: Новый Акрополь, 1997.
53. Лозинский С. Г. История папства. - М.: Политиздат, 1986.
54. Лопухин А. Библейская история Ветхого и Нового Заветов. - М.: Альфа-книга, 2008.
55. Льоренте X. А. История испанской инквизиции. В 2 т. - М.: Ладомир, ACT, 1999.
56. Малый энциклопедический словарь. В 4 т. - СПб.: Брокгауз и Ефрон, 1909.
57. Миллер А. История христианской церкви. В 2 т. - ФРГ, Biefild: GBV, 1994.
58. Мишо Ж. История крестовых походов. - М., 2000.
59. Момзен Т. Римская история. В 4 т. - Ростов-н/Д.: Феникс, 1995.
60. Нюстрем Э. Библейский словарь. - СПб.: Библия для всех, 1997.
61. Опарин А. А. Атлас древней и пророческой истории. - Харьков: Факт, 1999.
62. Опарин А. А. Белые одежды. Археологическое исследование книги пророка За-харии. - Харьков: Факт, 2006.
63. Опарин А. А. Библейская концепция философии истории//Вісник Харківського національного університету ім. В. Н. Каразіна. - 2007. - № 764-1.
64. Опарин А. А. В поисках бессмертия. Археологическое исследование Первой книги Царств. - Харьков: Факт, 2004.
65. Опарин А. А. В царстве пигмеев и каннибалов. Археологическое исследование книг Ездры и Неемии. - Харьков: Факт, 2003.
66. Опарин А. А. Всемирная история в королевских династиях. - Харьков, 1997.
67. Опарин А. А. Всемирная история и пророчества Библии. - Харьков: Факт, 1997; 2 изд. - 2004.
68. Опарин А. А. Древние города и библейская археология. - Харьков: Факт, 1997; 2 изд. - 2004.
69. Опарин А. А. Древний мир и библейская хронология. - Харьков: Факт, 1998.
70. Опарин А. А. Затерянные королевства. Археологическое исследование Третьей книги Царств. - Харьков: Факт, 2005.
71. Опарин А. А. И камни возопиют.... - Харьков: Факт, 2000; 2 изд. - 2001.
72. Опарин А. А. История рабства. Археологическое исследование книги Откровение. - Харьков: Факт, 2004.
73. Опарин А. А. Ключи истории. Археологическое исследование книги Бытие. - Харьков: Факт, 2001; 2 изд. - Нижний Новгород, 2003; 3 изд. - Харьков, 2003.
74. Опарин А. А. Когда плачут сосны. - Харьков: Факт, 2007.
75. Опарин А. А. Колесо в колесе. Археологическое исследование книги пророка Ие-зекииля. - Харьков: Факт, 2003.
76. Опарин А. А. Кривые зеркала. Археологическое исследование книги Иова. - Харьков: Факт, 2006.
77. Опарин А. А. Манкурты XXI века. Археологическое исследование Второй книги Царств. - Харьков: Факт, 2004.
78. Опарин А. А. Отвергнувшие ведение... Археологическое исследование книги пророка Осии. - Харьков: Факт, 2005.
79. Опарин А. А. Престол Ваала. Археологическое исследование Четвертой книги Царств. - Харьков: Факт, 2007.
80. Опарин А. А. Проклятые сокровища. Археологическое исследование книг Руфь и Есфирь. - Харьков, 2002.
81. Опарин А. А. Псалмы, написанные кровью. - Харьков: Факт, 2007.
82. Опарин А. А. Развенчанные боги. Археологическое исследование книг Ионы и Наума. - Харьков: Факт, 2002.
83. Опарин А. А. Религии мира и Библия. - Харьков: Факт, 2000; 2 изд. - 2001; 3 изд. - 2004.
84. Опарин А. А. Судьи, приговорившие себя. Археология Нового Завета. - Харьков: Факт, 2001.
85. Опарин А. А. Тайна судьбы. Археологическое исследование книги пророка Иеремии. - Харьков: Факт, 2005.
86. Опарин А. А. У разбитых водоемов. Археологическое исследование книг Исход и Иисуса Навина. - Харьков: Факт, 2002.
87. Опарин А. А. Формула жизни. Археологическое исследование книги пророка Амоса. - Харьков: Факт, 2008.
88. Опарин А. А. Хранители времени. Археологическое исследование книги Судей. - Харьков: Факт, 2006.
89. Опарин А. А. Юбилейный год. Очерки истории адвентизма в Харькове. - Харьков: Факт, 2006.
90. Опарин А. А. Победившие время. - Харьков: Факт, 2009.
91. Опарин А. А. Тайны Библии и Глобальный кризис. - К.: Джерело життя, 2009.
92. Опарин А. А. Допотопные цивилизации//Вісник Харківського національного університету ім. В. Н. Каразіна. - 2005. - № 656.
93. Опарин А. А., Балаклицкий М. А. Адвентистская журналистика и кризис современной религиозной прессьі//Вісник Харківського національного університету ім. В. Н. Каразіна. - 2006. - № 745. - Вип. 49.
94. Опарин А. А., Балаклицкий М. А. Адвентистская церковь в Украине: штрихи к портрету//Вісник Харківського національного університету ім. В. Н. Каразіна. - 2006. - № 714.
95. Опарин А.А., Бегас В.И. Белый камень. Очерки истории адвентизма на Екатери-нославщине. - Харьков: Факт, 2009.
96. Опарин А. А., Молчанов СБ. Но как было во дни Ноя. - Харьков: Факт, 1998; 2 изд. - Нижний Новгород, 2002; 3 изд. - Харьков, 2002.
97. Опарин А. А., Юнак Д. О. Желтая река. - Харьков: Факт, 2008.
98. Опарин А. А., Волкославский Р.Н. Поверженные алтари. Археологическое исследование книги пророка Малахии. - Харьков: Факт, 2008.
99. Опарин А. А., Зозулин М.С. У врат Таната. Библия. Лжеучения. Трудные тексты. - Харьков: Факт, 2010.
100. Покровский М. Средневековые ереси и инквизиция. - М., 1897.
101. Полный Православный Богословский Энциклопедический словарь. В 2 т. - М.: Возрождение, 1992.
102. Прокопий Кесарийский. Война с готами. В 2-х т. - М.: Арктос, 1996.
103. Религии мира: энциклопедия. В 2 ч. - М.: Аванта+, 1996.
104. Ренан Э. Собрание сочинений. В 12 т. - К.: И-е Б. К. Фукса, 1902.
105. Робертсон Д., Герцог И. История Христианской церкви. В 2 т. - СПб.: И-е 1ЛЛ. Тузова, 1890.
106. Рол Д. Генезис цивилизации. - М.: Эксмо-Пресс, 2002.
107. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. - М.: София, Гелиос, 2002.
108. Смирнова И. Тайная история креста. - М.: Эксмо, 2006.
109. Соколов И. И. Лекции по истории греко-восточной церкви. В 2 т. - СПб.: И-е О. Абышко, 2005.
НО. Сантала Р. Апостол Павел в свете иудейских источников. - СПб.: Библия для всех, 1997.
111. Струве В. В. История Древнего Востока. - М.: ОГИЗ, 1941.
112. Тайные общества и секты: энциклопедия. - Минск: Литература, 1996.
113. Таксиль Л. Священный вертеп. - К.: Политиздат, 1985.
114. Тацит К. История. - СПб.: Наука, 1993.115. Тураев Б. А. История Древнего Востока. В 2 т. - Л.: ОГИЗ, 1935.
116. Уайт Е. Великая борьба. - К.: Вісник миру, 1993.
117. Уайт Е. Евангелизм. - Заокский: Источник жизни, 2007.
118. Уайт Е. Конфликт веков. В 5 т. - Заокский: Источник жизни, 2000.
119. Фаррар Ф. Жизнь Иисуса Христа. - М.: Прометей, 1991.
120. Христианство: словарь. - М.: Республика, 1995.
121. Церен Э. Библейские холмы. - М.: Наука, 1986.
122. Шафф Ф. История христианской церкви. В 12 т. - СПб.: Библия для всех, 2007.
123. Шахермайер Ф. Александр Македонский. - М.: Наука, 1986.
124. Шлоссер Ф. Всемирная история. - СПб.: Типография И. Огризко, 1862.
125. Эре Ж. Повседневная жизнь папского двора при Борджиа и Медичи. - М.: Молодая гвардия. Палимпсест, 2007.
126. Юнак Д. О. Миф или действительность? - М.: Весть для тебя, 1996.
127. A Light to the Nations: A Guide to the New Testament. Westminster, Md.: Christian Classics, 1983.
128. Abbott, Walter M., ed. The Documents of Vatican II. New York: The America Press, 1996.
129. Bausch, William J. A New Look at the Sacraments. Revised edition. Mystic, Conn.: Twenty-Third Publications, 1994.
130. Bokenkotter, Thomas. Essential Catholicism: Dynamics of Faith and Belief. Garden City, N.Y.: Doubleday, 1985.
131. Brown, Raymond E. Joseph A. Fitzmyer and Roland E. Murphy, eds. The New Jerome Biblical Commentary. Englewood Cliffs, N. J.: Prentice Hall, 1990.
132. Brown, Raymond. An Introduction to New Testament Christology. New York: Paulist Press, 1994.
133. Catechism of the Catholic Church. Vatican City: Libreria Editrice Vaticana, 1994.
134. Clifford, Anne. Introducing Feminist Theology. Maryknoll, N.Y.: Orbis Books, 2000.
135. Collins, Raymond F. Sexual Ethics and the New Testament. New York: Crossroad, 2000.
136. Cooke, Bernard. Sacraments and Sacramentality. Revised edition. Mystic, Conn.: Twenty-Third Publications, 1991.
137. Cunningham, Lawrence. The Catholic Faith: An Introduction. New York: Paulist, 1987.
138. Downey, Michael, ed. The New Dictionary of Catholic Spirituality. Collegeville: The Liturgical Press, 1993.
139. Dulles, Avery. The Catholicity of the Church. Oxford: Clarendon, 1985.
140. Dwyer, Judith A., ed. The new Dictionary of Catholic Social Thought. Collegeville: The Liturgical Press, 1994.
141. Eagan, Joseph E Restoration and Renewal? The Church in the Third Millennium. Kansas City: Sheed and Ward, 1995.
142. Fink, Peter, ed. The New Dictionary of Sacramental Worship. Collegeville: The Liturgical Press, 1990.
143. Fiorenza, Francis Shussler, and John P. Galvin, eds. Systematic Theology: Roman Catholic Perspectives. Minneapolis: Fortress, 1991.
144. Flannery, Austin, ed. Vatican Council П: The Conciliar and Post Conciliar Documents. Northport, N. Y: Costello, 1975-1982.
145. Gaillardetz, Richard R. Teaching with Authority: A Theology of the Magisterium in the Church. Collegeville: The Liturgical Press, 1997.
146. Glazier, Michael, and Monica K. Hellwig, eds. The modern Catholic Encyclopedia. Collegeville: The Liturgical Press, 1994.
147. Greely, Andrew. The Catholic Imagination. Berkeley: University of California Press,2000.
148. Gula, Richard. The GoodLife: Where Morality and Spirituality Converge. New York: PaulistPress, 1999.
149. Hastings, Adrian, ed. Modern Catholicism: Vatican II and After. New York: Oxford University Press, 1991.
150. Hellwig, Monica. Jesus: The Compassion of God. Collegeville: The Liturgical Press, 1992.
151. Hennesey, James. American Catholics. Oxford: Oxford University Press, 1981.
152. Komonchak, Joseph A., Mary Collins, and Dermot A. Lane, eds. The New Dictionary of Theology. Collegeville: The Liturgical Press, 1991.
153. Lawler, Michael G., and Thomas J. Shanahan. Church: A Spirited Communion. Collegeville: The Liturgical Press, 1995.
154. Learyjames F. Hear, О Israel. A Guide to the Old Testament. Westminster, Md.: Christian Classics, 1980.
155. Ludwig, Robert A. Reconstructing Catholicism. New York: Crossroad, 1995.
156. McBrien, Richard P. Catholicism. San Francisco: Harper, 1994.
157. McBrien, Richard P. Responses to 101 Questions on the Church. New York: Paulist Press, 1996.
158. McCarthy, Timothy G. The Catholic Tradition: Before and After Vatican II: 1878- 1993. Chicago: Loyola University Press, 1994.
159. McKenzie, John L. Dictionary of the Bible. Milwaukee: Bruce, 1965.
160. Models of the Church. Garden City, N.Y.: Doubleday, 1974.
161. Nolan, Albert. Jesus Before Christianity. Revised edition. New York: Orbis, 1992.
162. O'Brien, David J., and Thomas A. Shannon, eds. Catholic Social Thought: The Documentary History. Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1992.
163. O'Connell, Timothy E. Principles for a Catholic Morality. San Francisco, Harper and Row, 1990.
164. O'Neil, Coleman E. Sacramental Realism: A General Theory of the Sacraments. Collegeville: The Liturgical Press, 1983.
165. Osborne, Kenan. Sacramental Theology. New York: Paulist Press, 1988.
166. Perkins, Pheme. Reading the New Testament: An Introduction. New York: Paulist Press, 1988.
167. Quinn, John R. The Reform of the Papacy: The Costly Call to Christian Unity. New York: Herder and Herder, 1999.
168. Rahner, Karl, ed. The Teaching of the Catholic Church. Originally prepared by Joseph Neuner and Heinrich Roos. Staten Island, N.Y: Alba, 1967.
169. Rausch, Thomas P. Reconciling Faith and Reason: Apologists, Evangelists, and Theologians in a Divided Church. Collegeville: The Liturgical Press, 2000.
170. Reason Infonmd by Inith: Foundations of Catholic Morality. New York: Paulist Press, 1989.
171. Ryan, Penelope. Practicing Catholic: The Search for a Livabk Catholicism. New York: Holt, 1998.
172. Sanks, T. Howland. Salt, Leaven and Light: The Community Catted Church. New York: Crossroad, 1992.
173. Schultheis, Michael J., Edward P. DeBerri, and Peter J. Henriot. Our Best KeptSecret: The Rich Heritage of Catholic Social Teaching. Washington, D.C.: Center of Concern, 1987.
174. Sheridan, E. E, ed. Do Justice! The Social Teaching of the Canadian Conference of Catholic Bishops (1945-1986). Sherbrooke: Edition Paulines, 1987.
175. Sullivan, Francis A. Magisterium: Teaching Authority in the Catholic Church. Mahwah, N. J: Paulist, 1983.
176. Sullivan, Francis A. Magisterium: Teaching Authority in the Catholic Church. New York: Paulist Press, 1983.
177. Sullivan, Francis A. The Church We Believe In. Mahwah, N. J.: Paulist Press, 1988.
178. Tanner, Norman P., ed. Decrees of the Ecumenical Councils. Том 1: Nicaea Ito Lateran V. Washington B.C.: Georgetown University Press, 1990.
179. Tavard, George H. The Church, Community of Salvation: An Ecumenical Eccksiology. Collegeville: The Liturgical Press, 1992.
180. The Harper Collins Encyclopedia of Catholicism. San Francisco: Harper San-Francicso, 1995.
181. The Roots of Catholic Tradition. Wilmington, Del.: Glazier, 1986.
182. Vorgrimler, Herbert, ed. Commentary on the Documents of Vatican П. В пяти томах. New York: Herder and Herder, 1967-1969.
183. Wilhelm, Anthony. Christ among Us: A Modern Presentation of the Catholic Faith for Adults. San Francisco: Harper, 1990.Содержание
Предисловие....................................................................................................3
От авторов........................................................................................................5
Глава 1. Как избежать сглаза? Учение о колдовстве...............................6
Глава 2. Каковы восемь правил услышанной молитвы?
Учение о молитве.........................................................................................73
Глава 3. Как получить у Бога прощение? Учение о покаянии.........101
Глава 4. Какое крещение принимает Бог? Учение о крещении......143
Глава 5. В какую церковь идти и почему так много
христианских церквей? Учение о Церкви.............................................180
Глава 6. Как правильно поститься? Учение о посте...........................202
Глава 7. Что такое Причастие? Учение о Причастии.........................226
Глава 8. Что такое Божий Суд? Учение о суде.....................................242
Приложение. Индекс библейских текстов,
рассмотренных в книге.............................................................................264
Список основной использованной литературы..................................267