Джон МакАртур

Комментарии МакАртура - 1-Петра

Предисловие

Толкование Нового Завета продолжает оставаться для меня наградой и Божественным общением. Моей целью всегда было тесное общение с Господом посредством понимания Его Слова и, на основании этого опыта, разъяснение значения того или иного отрывка народу Божьему. Говоря словами Неем. 8:8, я стараюсь «присоединять толкование» к тексту из Слова Божьего, чтобы люди могли истинно слышать, что Бог говорит им, и отвечать Ему.

Народ Божий нуждается в понимании Бога, что в свою очередь требует познания Его Слова истины (2 Тим. 2:15), чтобы Его Слово могло вселяться в нас обильно (Кол. 3:16). Поэтому в своём служении я ставлю упор на то, чтобы способствовать живому проникновению истин Слова Божьего в сердце Его народа. Для меня этот труд — источник живительного вдохновения.

Данная серия толкований на книги Нового Завета отражает вышеприведённую цель — объяснение и применение Священного Писания. Некоторые толкования носят, главным образом, лингвистический характер, другие уделяют больше внимания богословию и гомилетике. Эта книга посвящена, в основном, толкованию и объяснению. Она не занимается лингвистическим анализом, а лишь затрагивает область языкознания в тех случаях, когда это способствует более точному толкованию. Книга также не претендует на исчерпывающее богословское обоснование, но освещает основные доктрины Писания в каждом его отрывке и показывает связь каждого отрывка со всем Писанием. Она не относится и к разряду гомилетических, хотя каждая законченная мысль рассматривается как единая глава с чётким планом и логическим обоснованием идеи. Большинство истин поясняются на примерах, и указывается на связь этих истин с другими местами Писания. После определения контекста отрывка я старался строго следовать за развитием мысли и рассуждением автора.

Я молюсь о том, чтобы каждый читатель во всей полноте понял, что Дух Святой говорит ему через эту книгу Слова Божьего, с тем, чтобы Его откровение могло поселиться в разуме верующих и принести плод большего послушания и верности — во славу нашему великому Богу.

Введение в 1-е послание Петра

На протяжении почти двух тысячелетий своего существования Церковь Иисуса Христа неоднократно переносила страдания. Столкновение истины с заблуждением, царства света с царством тьмы и детей Божьих с детьми диаво- ла неизбежно приводит к глубокому конфликту. Противостояние, отвержение, изгнание, высмеивание, презрение, преследования и даже мученическая смерть были участью верующих в течение столетий. То, что злая мирская система изливает свою ярость на Церковь, не должно никого удивлять, ибо так мир относился и к Господу Иисусу Христу. Описывая гонения, которые испытают Его последователи, Иисус указал на аксиоматическую истину: «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего. Довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?» (Матф. 10:24-25).

За несколько столетий до рождения Христа пророк Исаия предсказал, что Мессия будет «презрен и умалён перед людьми, Муж скорбей и изведавший болезни» (Ис. 53:3). Апостол Иоанн так описал отвержение Спасителя греховным миром: «В мире был, и мир через Него начал быть, и мир Его не познал. Пришёл к Своим, и Свои Его не приняли» (Иоан. 1:10-11). Иисус ясно сказал ученикам, что Его ожидают страдания и мученическая смерть. В Матф.

16:21 записано, что «Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников, и книжников, и быть убитым, и в третий день воскреснуть» (ср. 17:12; Марк. 8:31; 9:12; Лук. 9:22; 17:25; 22:15; 24:26, 46; Деян. 1:3; 3:18; 17:3; 26:23; 1 Пет. 1:11; 2:21, 23; 4:1; 5:1; Евр. 2:10, 18; 5:8; 13:12).

Лишившись возможности преследовать и гнать Иисуса после Его вознесения, враги истины изливали свою ярость на Его последователей. Только что возникшую Церковь отчаянно и напрасно пытались уничтожить иудейские власти, уязвлённые её феноменальным ростом. В Деян. 4:1-3 сказано:

Когда [Пётр и Иоанн] говорили к народу, к ним приступили священники и начальники стражи при храме, и саддукеи, досадуя на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мёртвых; и наложили на них руки и отдали их под стражу до утра, ибо уже был вечер.

На следующий день синедрион запретил Апостолам проповедовать об Иисусе (4:5-21). Неустрашимые Апостолы продолжали проповедовать Евангелие, и в итоге «первосвященник... и с ним все, принадлежавшие к ереси саддукейской, исполнились зависти, и наложили руки свои на Апостолов, и заключили их в народную темницу» (5:17-18). Чудесным образом освобождённые из темницы Апостолы пошли в храм и продолжили проповедовать Евангелие (5:19-25). Вторично приведённые в синедрион, они снова получили приказание перестать проповедовать во имя Иисуса — угрозу, на этот раз сопровождавшуюся избиением (5:26-40). Смелый, авторитетный проповедник Евангелия Стефан встретил сопротивление (6:9-11), был арестован, судим синедрионом (6:12-7:56) и побит камнями (7:57-60). За мученической смертью Стефана последовали первые гонения, направленные на христианскую Церковь вообще (8:1-4; 9:1-2; 11:19). Их возглавлял молодой иудейский смутьян Савл из Тарса, впоследствии ставший Апостолом Павлом. Позже нечестивый царь Ирод Агриппа I убил Иакова, брата Иоанна. Затем репрессии коснулись Петра, который чудесным образом был освобождён из тюрьмы ангелом (12:1-11).

После своего драматического обращения на пути в Дамаск (9:3-18) Павел, бывший самым ярым гонителем Церкви, стал её самым ревностным миссионером. Сам Господь определил ход его служения, когда сказал Анании: «Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Моё» (Деян. 9:16). И Павел действительно страдал, почти с самого момента своего обращения (ср. Деян. 9:20-25). И когда он странствовал по всей Римской империи, смело провозглашая веру, которую когда-то пытался истребить (Гал. 1:23), он постоянно встречал злоключения и жестокое сопротивление иудеев (Деян. 14:5-6, 19-20; 16:16-40; 17:5-9, 13-14, 18, 32; 18:12-17; 19:9, 21-41; 20:3, 22-23;

21:27-36; 23:12-24:9; 25:10-11; 27:1-28:28; ср. 1 Фес. 2:2; 2 Тим. 1:12; 2:9-10; 3:11). Неудивительно, что страдания являются ведущей темой его посланий (напр., Рим. 8:17-18; 2 Кор. 1:5-7; Фил. 1:29; 3:8-10; 1 Фес. 2:14; 2 Фес. 1:5; 2 Тим. 1:8; 2:3).

Время шло, гонения на Церковь становились более организованными, массовыми и варварскими по своему характеру. То, что начиналось как отдельные нападки иудейских властей или толп язычников, впоследствии переросло в официальную политику римских властей, которые считали отказ христиан участвовать в государственной религии мятежом. Три столетия постоянно ужесточавшихся повсеместных гонений на христиан достигли кульминации в начале IV века, когда император Диоклетиан попытался раз и навсегда уничтожить христианскую Церковь. В полную противоположность этому император Константин в 313 году по Р.Х. вместе с правителем восточной части империи Лисинием издал Миланский эдикт, который предоставил христианской вере полную терпимость.

В Средние века по указанию Римско-католической церкви, в руках которой были сосредоточены вся власть и влияние, гонения вспыхнули с новой силой. Ужасы инквизиции, Варфоломеевская ночь и мученическая смерть таких людей как Ян Гус, Хью Латимер, Николас Ридли, Томас Кранмер и Уильям Тиндэйл демонстрируют намерения римской церкви уничтожить живое и истинное Евангелие Иисуса Христа. В наше время христиан жестоко преследуют по всему миру коммунистический и исламский режимы.

Когда Пётр писал это послание, на горизонте уже сгущались тёмные тучи первой волны официальных преследований, разжигаемых императором Нероном. Чтобы отвести от себя подозрение в поджоге Рима в июле 64-го года по Р.Х., Нерону нужно было найти «козлов отпущения». Выбор пал на христиан, которых он уже тогда рассматривал как врагов Рима, поскольку они не поклонялись никому, кроме Христа. Как следствие, христиан распинали или бросали на съедение диким зверям, их обмазывали смолой и сжигали вместо факелов в саду Нерона. Хотя официальные преследования территориально ограничивались Римом и его окрестностями, нападения на христиан, не пресекаемые властями, отмечались и в других регионах империи. Результатом гонений при Нероне стала мученическая смерть Петра и Павла. Но Пётр, предчувствуя, что страдания их вскоре усилятся, перед своей смертью написал верующим это величественное послание. На протяжении столетий эти сострадательные и ободряющие слова утешения, вышедшие из-под пера Апостола, наставляли и придавали сил гонимым и страждущим христианам.

Автор

Пётр был признанным лидером и представителем Двенадцати; его имя записано первым во всех четырёх списках Апостолов в Новом Завете (Матф. 10:2-4; Марк. 3:16-19; Лук. 6:13-16; Деян. 1:13). Пётр и его брат Андрей, познакомивший его с Иисусом (Иоан. 1:40-42), занимались рыболовлей на Галилейском море (Матф. 4:18; Лук. 5:1-3). Они были родом из селения Вифсаида (Иоан. 1:44), но позже переехали в близлежащий город Капернаум (Марк. 1:21, 29). Дела у братьев шли хорошо, бизнес был успешным, что позволило им владеть просторным домом в Капернауме (Марк. 1:29, 32-33; Лук. 4:38). Пётр был женат; Иисус исцелил его тёщу (Лук. 4:38-39); и жена Петра сопровождала мужа в миссионерских поездках (1 Кор. 9:5).

При рождении Петра назвали Симоном, обычным именем в Палестине I века. (В Новом Завете упоминаются ещё восемь человек по имени Симон: Симон Зилот [Матф. 10:4]; Симон, брат Иисуса по матери [Матф. 13:55]; Симон прокажённый [Матф. 26:6]; Симон из Киринеи, которого заставили нести крест Иисуса [Матф. 27:32]; Симон, фарисей, пригласивший Иисуса на обед [Лук. 7:36-40]; Симон, отец Иуды Искариота [Иоан. 6:71]; Симон-волхв [Деян. 8:9-24]; и Симон, кожевник, у которого в Иоппии останавливался Пётр [Деян. 9:43]). Полное имя Петра было Симон Бар-Иона (Матф. 16:17), буквально означавшее «Симон, сын Ионин» (или Иоаннов). При первой их встрече Иисус назвал его Кифой (Иоан. 1:42; ср. 1 Кор. 1:12; 3:22; 9:5; 15:5; Гал. 1:18; 2:9, 11, 14), что по-арамейски означало «камень»; Пётр — греческий эквивалент этого имени (Иоан. 1:42).

В мирском или домашнем окружении Петра иногда называли Симоном (напр., при упоминании его дома [Марк. 1:29; Лук. 4:38], его тёщи [Марк. 1:30; Лук. 4:38] или его занятия [Лук. 5:3, 10]). В таких случаях использование имени не имело духовного подтекста. Но важно то, что Пётр назван Симоном в моменты духовных падений — когда он поступал в соответствии со своей невозрождённой природой.

В Матф. 17:24-25 он уверенно заявил сборщикам налогов, что Иисус заплатит налог в размере двух драхм, взимавшийся для содержания храма. Напоминая Петру, что как Божий Сын Он свободен от храмового налога, Иисус назвал его Симоном (ст. 25). Скорбя о неспособности Петра бодрствовать вместе с Ним во время Его мучений в Гефсимании, Иисус сказал ему: «Симон! Ты спишь? Не мог ты бодрствовать один час?» (Марк. 14:37). Воспользовавшись рыболовецкой лодкой Петра как трибуной для обращения к народу, Иисус сказал Петру: «Отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова» (Лук. 5:4). Пётр отнёсся к совету Господа с сомнением и скептицизмом: в конце концов, Иисус был раввином, а не рыбаком. Наверняка, с некоторым недовольством «Симон сказал Ему в ответ: „Наставник! Мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть“» (ст. 5). Однако потрясающий улов рыбы, взятый Петром вследствие его послушания (ст. 6-7), открыл ему глаза на божественную природу Иисуса. Поэтому Лука называет его новым именем: «Симон Пётр припал к коленям Иисуса и сказал: „Выйди от меня, Господи! Потому что я человек грешный“» (ст. 8). После горячего спора между Двенадцатью в отношении того, кто же из них наибольший, Иисус предупредил гордого, самонадеянного Петра о его неминуемом предательстве: «Симон! Симон! Вот, сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу» (Лук. 22:31).

После воскресения Иисус в последний раз назвал Петра Симоном. Устав от ожидания прихода Господа (Матф. 28:7), Пётр в эмоциях заявил: «Иду ловить рыбу» (Иоан. 21:3). Покорно следуя за своим лидером, остальные ученики «говорят ему: ״Идём и мы с тобой“» (ст. 3). Но те, кого Иисус призвал быть ловцами людей (Матф. 4:19), не имели права возвращаться к ловле рыбы и «не поймали в ту ночь ничего» (Иоан. 21:3). На следующее утро Иисус встретил эту невезучую бригаду на берегу, где Он приготовил для них завтрак. Позднее Иисус трижды спросил Петра: «Симон Ионин! Любишь ли ты Меня?» (Иоан. 21:15-17), и Пётр трижды подтвердил свою любовь к Господу.

Несколько недель спустя Святой Дух сошёл на Петра и на остальных Апостолов, и после этого «Камень» жил в соответствии со своим именем. Он был инициатором в поиске замены двенадцатого Апостола вместо Иуды Искариота (Деян. 1:15-26), он смело проповедовал Евангелие (2:1440; 3:12-26), совершал чудесные исцеления (3:1-9; 5:12-16), бесстрашно свидетельствовал о Христе иудейским властям (4:8-20). Он также без колебания наказывал согрешивших членов церкви (5:1-11). Именно Пётр противостал Симону-волхву, прямо сказав ему: «Серебро твоё да будет в погибель с тобой, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги» (Деян. 8:20). Именно благодаря служению Петра двери Церкви открылись для язычников (Деян. 10:1-11:18).

После Иерусалимского собора (Деян. 15:7-12) Пётр исчезает со страниц Нового Завета до момента написания им посланий. Из сообщения Павла об их противостоянии видно, что Пётр посещал Антиохию (Гал. 2:11-21), а упоминание фракции Петра в Коринфе (1 Кор. 1:12) предполагает, что, возможно, он посещал и этот город. Как отмечалось выше, Павел упоминал миссионерские поездки Петра в 1 Кор. 9:5, но география этих поездок неизвестна. То, что Пётр написал своё 1-е послание к церквам в конкретных областях Малой Азии (см. рассуждения в подразделе «Предназначение и получатели»), может означать, что он проповедовал в этих местах.

Весьма достоверное предание ранней Церкви помещает Петра на закате жизни в Риме. Он, очевидно, не был там, когда Павел писал Послание к Римлянам (прибл. 57 г. по Р.Х.), поскольку его имя не упоминается в списке людей, которых приветствовал Павел (Рим. 16:1-15). Не был Пётр в Риме и во время первого тюремного заключения Павла, поскольку он не упоминается в его тюремных посланиях (Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, Филимону), написанных в то время. Скорее всего, Пётр прибыл в Рим после освобождения Павла из первого римского заключения. Там он, как и Павел, принял мученическую смерть во время первых гонений при Нероне. Поскольку Нерон умер в 68 году по Р.Х., распятие Петра вниз головой, как утверждает предание, наверняка произошло до этой даты.

Вопреки существованию подделок, якобы написанных Петром (напр., Евангелие от Петра, Деяния Петра, Апокалипсис Петра), ранняя Церковь никогда не сомневалась, что Апостол написал Первое послание Петра. Самое раннее подтверждение этому встречается во Втором послании Петра, которое сам автор назвал Вторым посланием к своим читателям (2 Пет. 3:1). Слова и фразы из 1-го Петра повторяются в таких трудах конца I и начала II столетия как Послание Варнавы, Первое послание Климента (в котором употребляются несколько греческих слов, не встречающихся в Новом Завете нигде, кроме 1-го Петра), Пастырь Ермы и послания Игнатия. Самым ранним, сохранившимся до наших дней трудом, прямо цитирующим 1-е Петра, является Послание Поликарпа к Филиппийцам, вероятно, написанное во втором десятилетии II века. В середине II столетия о 1-м послании Петра, возможно, знал Иустин Мученик; в конце II и начале III столетий Иреней, Тертуллиан и Климент Александрийский конкретно приписывали 1-е Петра Апостолу Петру. Обобщая взгляд ранней Церкви на подлинность 1-го Петра, историк церкви Евсевий Кесарийский в IV столетии отмечал: «Послание Петра, именуемое Первым, признаётся подлинным, и на него ссылаются в своих писаниях древние святители» («Церковная история» 3.3).

Но, вопреки ясному свидетельству ранней Церкви, современные скептики отрицают подлинность 1-го послания Петра, как они, впрочем, поступают и с большинством книг Нового Завета. Некоторые видят в нём подражательную зависимость посланиям Павла и доказывают, что это не могло характеризовать подлинный труд Петра, который сам был видным Апостолом. Да, Пётр действительно был знаком, по крайней мере, с некоторыми из трудов Павла, поскольку ссылается на них во 2 Пет. 3:16. Однако сходство между 1-м Петра и посланиями Павла не настолько велико, чтобы можно было утверждать о литературной зависимости, особенно между двумя людьми, учившими одной и той же апостольской истине (ср. Деян. 2:42). Э. Г. Селуин мудро отмечает:

Словарный запас Нового Завета не слишком большой; и количество слов для выражения какой-либо идеи не является неограниченным. Поэтому словесные аналогии часто не имеют другого объяснения, кроме того, что рассматриваемое слово было очевидным и естественным для использования в конкретной ситуации. Как и сами идеи не могут быть бесконечными по своему числу; ибо они составляют часть Евангелия или происходят от него, ... а оно было основанием христианской Церкви и её веры (The First Epistle of St. Peter [London: Macmillan, 1961], 8).

Другие утверждают, что Пётр, будучи близким другом Иисуса, включил бы в своё послание больше личных воспоминаний о Господе. Но как раз наличие таких воспоминаний во 2-м Петра побуждает критиков отвергать его подлинность (ср. 2 Пет. 1:16-18; 3:2). Они не принимают его ни так, ни иначе. И эти воспоминания не отсутствуют полностью в 1-м Петра (5:1; ср. 5:2 и Иоан. 21:16; 5:5 и Иоан. 13:3-5). По родственным темам 1-е Петра содержит поразительные параллели с проповедями Петра, записанными в книге Деяний (ср. 1:10-12 и Деян. 3:18; 1:17 и Деян. 10:34; 1:20 и Деян. 2:23; 1:21 и Деян. 2:32; 2:4, 7 и Деян. 4:11; 3:22 и Деян. 2:33; 4:5 и Деян. 10:42; использование слова ксулон [греч. дерево] в 2:24 и Деян. 5:30 и 10:39).

Ещё один аргумент, выдвигаемый противниками авторства Петра, состоит в том, что гонения, имеющиеся в виду в 1-м Петра, происходили в дни императора Траяна (98-117 гг. по Р.Х.). Это, конечно же, было намного позже дней Петра, и в таком случае он не мог бы быть автором этого послания. Они отмечают, что Плиний, римский правитель в Вифинии, написал императору Траяну, среди всего прочего спрашивая, «должно ли само имя [христианин] наказываться, даже если нет вины в преступлении, либо только преступления, связанные с этим именем» (цит. в Henry Bettenson, Documents of the Christian Church [London: Oxford Univ., 1967], 3). Они видят это как предпосылку для увещания, данного Петром: «А если [страдаешь] как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь» (4:16). Но идея страданий за имя Христа не была новой для 1-го послания Петра; она была представлена Самим Иисусом. Он предупреждал Своих последователей: «Будете ненавидимы всеми за имя Моё» (Марк. 13:13). Побитые в синедрионе Апостолы «пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян. 5:41; ср. 9:16; Матф. 5:11; 10:22; 24:9).

Но самым весомым доказательством для тех, кто отвергает подлинность 1-го Петра, является аргумент лингвистический. Простой рыбак из Галилеи, родным языком которого был арамейский, считают они, не мог написать своё послание на красивом, изысканном греческом языке — особенно будучи одним из тех, которые упомянуты в Деян. 4:13 как «люди некнижные и простые». Их дополнительное доказательство в том, что Пётр, не будучи носителем греческого языка, не мог цитировать Септуагинту, как это делает автор 1-го Петра.

На каждое из этих заявлений есть хороший ответ. Во-первых, классический уровень греческого языка в 1-м Петра преувеличен. Во-вторых, в послании содержатся семитские выражения, соответствующие еврейскому происхождению и лексикону Петра. В-третьих, Пётр был родом из Галилеи, которую даже Исаия упоминает как «Галилею языческую» (Ис. 9:1). Греческий, наряду с арамейским и еврейским, был общеупотребительным языком по всей Палестине (Robert L. Thomas and Stanley N. Gundry, A Har-

mony of the Gospels [Chicago: Moody, 1979], 309 и далее). Это особенно ярко проявилось в Галилее, где было сильно еллинское влияние и которая соседствовала с языческой областью, известной как Десятиградие. Пётр, будучи предпринимателем, наверняка свободно говорил по-гречески. Кроме того, Пётр (Деян. 15:14) и его соотечественники-галилеяне Андрей и Филипп имели греческие имена. Матфей и Иаков, тоже кстати галилеяне, написали книги Нового Завета на прекрасном греческом. В-четвёртых, Пётр написал это послание после трёх десятилетий странствований и служения в основном среди греко-говорящих людей, что способствовало ещё большему углублению его познания греческого языка. В-пятых, для Петра было естественно цитировать Септуагинту, поскольку с ней лучше всего были знакомы большинство его читателей. В-шестых, фраза «люди некнижные и простые» в Деян. 4:13 означает не то, что Пётр был неграмотным, а то, что он не имел раввинского образования (ср. Иоан. 7:15). Не только учёные способны создавать литературные шедевры; например, Джон Буньян, автор одной из величайших книг «Путешествие пилигрима», был простым жестянщиком, ремонтировавшим домашнюю утварь. Наконец, древние авторы часто использовали секретарей как помощников при написании книг. Хотя Павел был высоко образованным человеком (Деян. 26:24), у него был такой секретарь (Рим. 16:22; ср. 1 Кор. 16:21; Кол. 4:18; 2 Фес. 3:17). Пётр также использовал секретаря при написании послания, диктуя Силуану (5:12), который, возможно, под его наблюдением шлифовал литературный стиль Апостола.

Те, кто отрицает авторство Петра, утверждают, что это послание было либо анонимным письмом, к которому имя Петра каким-то образом было добавлено, либо псевдоэпиграфическим трудом «благонамеренного фальсификатора», который назвал своё послание именем Петра, чтобы придать ему апостольский авторитет. Но такие поверхностные заявления изобилуют непреодолимыми трудностями. Те, кто считает это послание изначально анонимным, настаивают, что вступительные и заключительные стихи были добавлены позже, дабы придать ему авторство Петра. Но трудно представить, как к посланию, циркулировавшему анонимно, могли вдруг добавить имя Петра, не создавая подозрений в церквах, которым оно было адресовано. В древних манускриптах нет никаких доказательств, что 1-е Петра когда-либо существовало без вступительных и заключительных стихов.

Согласно ещё одной версии взгляда о «благонамеренном фальсификаторе», автор использовал имя Петра не с целью обмана, а просто как безобидный литературный приём, понятный для его читателей. Но, как отмечает Дональд Гатри, эта теория тоже не имеет под собой оснований:

В Первом послании Петра нельзя найти ни одного случая, который указывал бы на псевдонимность. То, что целью автора было поддержать своих читателей, говорит о том, что личные отношения между читателями и писателем имели гораздо большее значение, чем апостольский авторитет. Почему автор, если это не был Пётр, не написал это утешительное письмо от своего имени? По-видимому, на этот вопрос нет удовлетворительного ответа. В послании не идёт речь о ереси, для осуждения которой требовался бы апостольский авторитет. Более того, псевдо-Пётр никогда не упомянул бы Силу и Марка, потому что они были тесно связаны с Петром и, согласно Деяниям, были сотрудниками Павла («Введение в Новый Завет» [г. Одесса, «Богомыслие», 1996], стр. 601).

Утверждение, что псевдонимность была общепринятым литературным приёмом, также не имеет под собой оснований; ранняя Церковь не одобряла так называемые «благочестивые подделки». Павел предупреждал о ложных посланиях, якобы написанных им (2 Фес. 2:2), и предпринимал шаги для аутентификации своих посланий (1 Кор. 16:21; Кол. 4:18; ср. 2 Фес. 3:17). Отец церкви Тертуллиан писал о священнослужителе, который был лишён служения за подделку документа с именем Павла, хотя и сделал это из любви к нему («О крещении», 17). Дональд А. Карсон, Даглас Дж. Моу и Леон Моррис остерегают, что «мы не должны подходить к Новому Завету, как если бы для первых христиан было обычным делом писать письма, подписывая их именем другого человека. Насколько нам известно, нет ни одного такого письма, написанного христианами в период, близкий к написанию Нового Завета» (An Introduction to the New Testament [Grand Rapids: Zondervan, 1992], 368. Подробно вопрос псевдонимности обсуждается на стр. 367-371; см. также Thomas R. Schreiner, 1, 2 Peter, Jude, The New American Commentary [Nashville: Broadman & Holman, 2003], 270-273).

Вопреки нападкам критиков, внешние свидетельства поддерживают заявление самого послания, что написал его «Пётр, Апостол Иисуса Христа» (1:1).

Предназначение и получатели

Пётр адресовал своё послание христианам, жившим «в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» (1:1), — областях Римской империи, являющихся частью современной Турции. Порядок их перечисления, возможно, показывает маршрут, которым шёл курьер, доставлявший послание (Силуан, 5:12). Как Евангелие достигло этих мест, неизвестно. Апостол Павел трудился в некоторых местах Галатии и Асии, но данных о его служении благовестия в Понте, Каппадокии или Вифинии нет. Более того, Дух Святой не допустил Павлу пойти в Вифинию (Деян. 16:7). Возможно, некоторые церкви были основаны людьми, которых обратил Павел (ср. Деян. 19:10, 26), а другие — уверовавшими в День Пятидесятницы (ср. Деян. 2:9). Пётр также мог трудиться в тех областях, хотя в книге Деяний об этом не сказано. Церкви, в основном, состояли из язычников (ср. 1:14, 18; 2:9-10; 4:3-4), но, наверняка, там были и верующие из евреев.

Дата и место написания

В качестве Вавилона, из которого писал Пётр (5:13), выдвигались три возможных места. Некоторые приводят доводы в пользу древнего города Вавилона в Месопотамии, но в дни Петра этот регион был малонаселённым. Маловероятно, чтобы Пётр, Марк и Силуан находились там в одно и то же время. Другие указывают на Вавилон египетский на реке Нил. Однако он был всего лишь римской сторожевой заставой. Поэтому совершенно невероятно, чтобы Пётр (вместе с Марком и Силуаном) проживал там какое-то время. Скорее всего, Вавилоном условно называли Рим по причине распущенности нравов и идолопоклонства, существовавших в столице империи (это будет характеризовать и Вавилон последнего времени; ср. Откр. 17, 18). Поскольку на горизонте сгущались тучи гонений, Пётр не хотел подвергать опасности христиан Рима, у которых могли возникнуть излишние неприятности, если бы послание попало в руки властей. Крепкая связь Петра с христианами Рима в раннем предании дополнительно подтверждает мнение, что Апостол писал 1-е Петра в Риме.

Самой вероятной датой написания 1-го послания Петра является период перед гонениями Нерона, наступившими после большого пожара летом 64-го года, уничтожившего Рим. Отсутствие каких-либо ссылок на мученичество христиан делает малоправдоподобным написание послания после начала гонений, поскольку к тому времени многие из них были преданы на смерть.

Тема и цель

Явно выраженной целью Петра в написании этого послания было утвердить читателей в истинной благодати Божьей (5:12) перед лицом нарастающих гонений и страданий. С этой целью Апостол напомнил им об их избрании и уповании на небесное наследие, описал привилегии и благословения познания Христа, дал наставление о том, как вести себя во враждебном мире, и указал на пример страданий Христа. Пётр хотел, чтобы его читатели жили радостной жизнью во враждебной среде, не оставляя надежды, не тая горечи, не теряя веры во Христа и помня о Его Втором пришествии. Когда христиане, несмотря на вражду мира, будут послушны Божьему Слову, сама их жизнь будет свидетельствовать об истине Евангелия (2:12; 3:1, 13-17).

План

Приветствие (1:1-2)

I. Напоминание о величии нашего спасения (1:3-2:10)

А. Уверенность в спасении (1:3-12)

1. Оно хранимо силой Божьей (1:3-5)

2. Оно подтверждается испытаниями от Бога (1:6-9)

3. Оно предсказано Божьими пророками (1:10-12)

Б. Последствия спасения (1:13-2:10)

1. Преимущество святости (1:13-23)

2. Сила Слова (1:24-2:3)

3. Священство верующих (2:4-10)

II. Напоминание о важности личного примера перед людьми (2:11-4:6)

A. Благочестивое поведение перед неверующими (2:11-3:7)

1. Покорность властям (2:11-17)

2. Покорность на работе (2:18-25)

3. Покорность в семье (3:1-7)

Б. Благочестивое поведение перед верующими (3:8-12)

B. Благочестивое поведение в страданиях (3:13-4:6)

1. Принцип страдания за праведность (3:13-17)

2. Пример страдания за праведность (3:18-22)

3. Цель страдания за праведность (4:1-6)

III. Напоминание страдающим христианам о возвращении Господа (4:7-5:11)

A. Ответственность за христианское поведение (4:7-11)

Б. Реальность страданий христиан (4:12-19)

B. Требования к служителям (5:1-4)

Г. Сознание победы христиан (5:5-11)

Заключение (5:12-14)

1. Составляющие избрания (1:1-2)

Пётр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению кровью Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится (1:1-2)

Хотя учение об избрании и является начальной точкой истории искупления, ссылка на него в первых словах послания может показаться необычной, но именно так делает Апостол Пётр (ср. Ефес. 1:1-5 и Тит. 1:1-2, где Павел начинает такими же словами). И после вступительных слов знакомства он решительно делает это, используя слово «избранным» (ст. 1). Таким образом, он начинает своё послание с упоминания одной из самых противоречивых и отвергаемых доктрин и делает это без чувства неловкости, без извинений, без попыток оправдания, без объяснения и без оглядки на возможные возражения. Он излагает истину о полновластном избрании так, как есть, как её признавали и верили в неё Апостолы и Церковь. Тем не менее, сегодня многие сомневаются в этой бесспорной истине, а многие даже отвергают её. Артур Пинк, британский автор, богослов и учитель Библии (1886-1952), писал следующее о человеческих взглядах на Божье полновластие и, косвенно, на связанное с ним учение о божественном избрании:

Мы вполне осознаём, что изложенное в данной книге находится в открытой оппозиции с большинством учений сегодняшнего дня, описанных в религиозной литературе и проповедуемых на кафедрах страны. Мы открыто признаём, что постулат о Божественном суверенитете со всеми его следствиями находится в прямом противоречии с мнениями и суждениями плотского человека. Истина же состоит в том, что плотской человек не способен размышлять над такими вещами: он не может сформировать у себя правильную оценку Божьего характера и Его путей. Именно поэтому Бог дал нам откровение Своей воли: «Мои мысли — не ваши мысли, не ваши пути — пути Мои, — говорит Господь. — Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55:8-9). Принимая во внимание этот отрывок Писания, можно предположить, что большая часть Библии будет конфликтовать с суждениями плотского ума, который есть вражда против Бога. Поэтому мы призываем следовать не модным верованиям сегодняшнего дня, не вероисповеданиям отдельных церквей, а Закону и Свидетельству Иеговы. Мы просим, чтобы вы беспристрастно и внимательно изучили этот труд, написанный нами молитвенно и при свете Лампады Истины («Божественный суверенитет» [г. Минск, Альфом, 1998], стр. 16, курсив в оригинале).

Как показывает и сейчас уместный анализ Артура Пинка, христианам обязательно нужно понимать и ценить это ключевое, крайне важное учение. Пётр раскрывает богословские и практические результаты Божественного избрания в нескольких подпунктах: условие избрания, природа избрания, источник избрания, сфера избрания, результат избрания, безопасность избрания и преимущества избрания.

Условие избрания

Пётр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (1:1а)

Пётр, вдохновлённый Богом автор, представляет себя как Апостола Иисуса Христа. Другие стихи в Новом Завете также называют Петра Апостолом и более того, помещая его имя во главе всех списков Апостолов Иисуса (Матф. 10:2; Марк. 3:16; Лук. 6:14; Деян. 1:13), подчёркивают, что он был лидером Двенадцати.

Целью Петра в этой первой части приветствия было желание не только сказать читателям об их небесном происхождении, как избранных Божьих, но и об их положении как жителей земли. Апостол описывает земное положение своих читателей как пришельцев. Слово парепидемойс (пришельцы) может обозначать временных жителей, иностранцев или беженцев (ср. Быт. 23:4; Исх. 2:22; 22:21; Пс. 118:19; Деян. 7:29; Евр. 11:13). Дальше Апостол описывает их как людей рассеянных по разным местам. Словом «рассеянным» переведено греческое слово диаспора. Толкования, богословские труды и работы по истории Библии часто просто транслитерируют слово диаспора. В двух других случаях своего употребления в Новом Завете слово диаспора — просто специальный термин, указывающий на евреев, рассеянных по всему миру вследствие ассирийского и вавилонского пленений. Там это слово имеет определённый артикль (Иоан. 7:35; Иак. 1:1). Однако здесь Апостол не ставит определённый артикль, поэтому лучше всего переводить его как простую ссылку на верующих, рассеянных географически.

Хотя Бог призвал Петра быть Апостолом для евреев (Гал. 2:7), отсутствие определённого артикля перед словом диаспора даёт основание полагать, что Пётр в своём приветствии не обращался к евреям как таковым. Такое толкование поддерживается и в 2:11, где Пётр обращается к читателям не по расовому или национальному признаку, а по духовному: «Возлюбленные! Прошу вас как пришельцев и странников удаляться от плотских похотей, восстающих на душу». Таким образом, Апостол обращался не только к евреям, изгнанным из родной земли, но и к верующим из язычников, поскольку и те, и другие духовно были пришельцами в мире.

Церковь состоит из странников и пришельцев, рассеянных по земле, вдали от своей родины на небесах (ср. Фил. 3:20; Евр. 11:13-16; 13:14). Конкретно Пётр обращался к церкви в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифи- нии — областях в Малой Азии (современная Турция) в то время. Понт был в северной части, и еврейские паломники оттуда были в Иерусалиме во время удивительных событий Пятидесятницы (Деян. 2:9). Эта область была также родиной Акилы (Деян. 18:2) — иудея, который вместе с женой Прискиллой стали христианами в Риме и впоследствии служили вместе с Павлом (Деян. 18:18). Галатия находилась в центральной части Малой Азии, в неё входили города Дервия, Листра и Икония, где несколько раз нёс служение Павел (Деян. 14:1-13; 16:1-5; 18:23). Каппадокия находилась на востоке Малой Азии, севернее Киликии, и она также упоминается в Деян. 2:9. В Асию входила большая часть западной Малой Азии с её областями Мисией, Лидией, Карией и большей частью Фригии. В этой местности продолжительное время нёс служение Апостол Павел во время своего Третьего миссионерского путешествия: «Все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе — как иудеи, так и еллины» (Деян. 19:10). Асия упоминается в книге Деяний ещё двенадцать раз. Вифиния находилась в северо-западной части Малой Азии, близ пролива Босфор, разделяющего европейскую и азиатскую части современной Турции. Эта область упоминается в Новом Завете ещё раз, когда Дух Святой во время Второго миссионерского путешествия Павла «не допустил» ему побывать там (Деян. 16:7).

Как указывают географические названия, упомянутые Петром в приветствии, это послание распространилось на очень большой территории. Несомненно, в каждой из этих местностей церкви получили и прочитали послание. Например, в Малой Азии было как минимум семь церквей (Ефес, Смирна, Пергам, Фиатира, Сардис, Филадельфия и Лаодикия), которые тридцать лет спустя получили особое откровение от Самого Христа (Откр. 1:11; гл. 2-3). В Малой Азии были также другие места, например, Колоссы, которые Пётр даже не упомянул. Поэтому он писал большому количеству верующих, рассеянных как духовные пришельцы по враждебной, языческой местности.

Пётр обращался к такой широкой аудитории, поскольку христиане по всей Римской империи подвергались гонениям. Верующих на всяком месте ожидали страдания (ср. Лук. 21:12; Иак. 1:1-3; Фил. 1:29). Он хотел, чтобы эти верующие помнили, что, несмотря на страдания и трудности, они по- прежнему избраны Богом и, как таковые, могут встречать гонения с победным упованием (ср. 4:13, 16, 19; Рим. 8:35-39; 2 Тим. 3:11; Евр. 10:34-36).

Природа избрания

избранным (1:16)

Для читателей послания, как для духовных пришельцев, самой важной была их связь не с землёй, а с небом. Говоря о надежде Авраама, автор Послания к Евреям сказал: «Он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» (11:10; ср. ст. 13-16; Иоан. 14:1-3; Фил. 3:20).

Понимая эту истину, Пётр обращается к своей аудитории как к избранным (эклектос). Апостол повторяет эту концепцию в 2:9, говоря: «Вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, чтобы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет». Ссылки Петра на Ветхий Завет в этом стихе ясно показывают, что он знал о Божьем полновластном избрании Израиля: «Ты народ святой у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» (Втор. 7:6; ср. 14:2; Пс. 104:43; 134:4).

Полновластная Божья любовь руководила также Его избранием Церкви. Апостол Павел писал церкви в Ефесе: «Мы... сделались наследниками, быв предназначены к тому по определению Совершающего всё по изволению воли Своей» (Ефес. 1:11). Фессалоникийцам он сказал: «Мы же всегда должны благодарить Бога за вас, возлюбленные Господом братья, что Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас к спасению» (2 Фес. 2:13; ср. Иоан. 15:16; Рим. 8:29-30; 1 Кор. 1:27; Ефес. 1:4-5; 2:10; Кол. 3:12; 1 Фес. 1:4; Тит. 1:1).

Иисус также не упускал возможности ясно и без извинений преподать истину об избрании: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечёт его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день» (Иоан. 6:44); «не обо всех вас говорю; Я знаю, которых избрал» (13:18; ср. Лук. 10:20; 18:7; Иоан. 17:6, 9). В Своей проповеди на Елеонской горе Господь трижды косвенно ссылался на эту истину: «Если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни» (Матф. 24:22; см. также ст. 24, 31; Марк. 13:20).

Бог избрал людей со всего мира (Откр. 5:9; 7:9; ср. Иоан. 10:16; Деян. 15:14), чтобы они принадлежали Ему, и из этих людей состоит Церковь (ср. Рим. 8:29; Ефес. 5:27). Эта важная истина ясно преподаётся во всём Новом Завете (2:8-9; Матф. 24:22, 24, 31; Лук. 18:7; Иак. 2:5; Кол. 3:12; Тит. 1:1-2). Апостол Иоанн неоднократно цитирует слова Иисуса о том, что Отец даёт Сыну тех, кого Он избирает:

«Всё, что даёт Мне Отец, ко Мне придёт; и приходящего ко Мне не изгоню вон, ибо Я сошёл с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но всё то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день». Возроптали на Него иудеи за то, что Он сказал: «Я есмь хлеб, сошедший с небес». И говорили: «Не Иисус ли это, сын Иосифа, Которого отца и мать мы знаем? Как же говорит Он: „Я сошёл с небес“?» Иисус сказал им в ответ: «Не ропщите между собой. Никто не может прийти ко Мне, если не привлечёт его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день. У пророков написано: „И будут все научены Богом“. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне» (Иоан. 6:37-45).

Я открыл имя Твоё человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твоё... Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твоё: тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание. Отче! Которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мной, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира (17:6, 12, 24).

Избранные являются выражением любви Отца к Сыну. Всех, кого даёт Отец, Сын принимает, хранит и воскрешает к вечной жизни. Иисус открыл это Своим ученикам в горнице: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите у Отца во имя Моё, Он дал вам» (Иоан. 15:16). А в Иоан. 5:21 Он сказал: «Ибо, как Отец воскрешает мёртвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет». Лука описал полновластное избрание Богом церкви в Антиохии Писидийской во время Первого миссионерского путешествия Павла:

Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: «Вам первым должно было быть проповедано слово Божье, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам. Ибо так заповедал нам Господь: „Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли“». Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни. И слово Господне распространялось по всей стране (Деян. 13:46-49).

Павел ясно изложил истину, что избрание полностью является результатом полновластной благодати и замысла Бога, «спасшего нас и призвавшего званием святым не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времён» (2 Тим. 1:9). Великий Апостол объясняет эту истину в Рим. 8:28-30:

Любящим Бога, призванным по Его изволению, всё содействует ко благу. Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, чтобы Он был первородным между многими братьями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил.

В конце Нового Завета Иоанн подчёркивает вечную природу избрания, когда упоминает, что книга Жизни существовала до создания мира (Откр. 13:8; 17:8; ср. 3:5; 20:12, 15; 21:27). От вечности, прежде создания мира Бог помнил о большой группе верующих, которых Он решил возлюбить (1 Иоан. 4:10; ср. Рим. 10:20), спасти от грехов (Ефес. 2:1-5; Кол. 2:13) и уподобить образу Своего Сына (Иуд. 24-25; Рим. 8:29; 1 Кор. 1:7-9; 2 Кор. 3:18). И каждое из этих имён из каждой национальности и каждого периода истории Бог конкретно хранил в вечном замысле до начала мира.

Источник избрания по предведению Бога Отца (1:2а)

Одно популярное объяснение избрания теми, кто не может принять Божий полновластный выбор, основанный только на Его воле, является результатом неправильного понимания Божьего предведения. Согласно такому толкованию, этот термин просто означает предвидение или сверхъестественное знание будущего. Сторонники такого толкования говорят, что Бог в Своём всеведении посмотрел в коридоры времени и увидел, кто поверит в Евангелие, а кто — нет. И затем Он избрал к спасению всех тех, кто, как Он знал, решит поверить, и дал гарантии, что они достигнут неба. Но есть как минимум три причины, почему такое толкование предведения не соответствует учению Священного Писания. Во-первых, оно наделяет полновластием в спасении не Бога, а человека, хотя Иисус ясно подтвердил полновластие Отца и Своё, когда сказал ученикам: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (Иоан. 15:16; ср. Рим. 9:11-13, 16). Во-вторых, такое толкование воздаёт неуместную похвалу за спасение человеку, позволяя ему пользоваться славой, которая принадлежит только Богу. Хорошо известный текст о спасении разрушает такое мнение: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и это не от вас, Божий дар, не от дел, чтобы никто не хвалился» (Ефес. 2:8-9, курсив добавлен; ср. 1 Кор. 1:29, 31). В-третьих, такое толкование предполагает, что падший человек может искать Бога. Однако Апостол Павел в Рим. 3:11, цитируя Пс. 13:1-3 и 52:2-4, ясно заявляет: «Нет разумеющего; никто не ищет Бога» (ср. Ефес. 2:1). Апостол Иоанн точно определяет Божью спасающую инициативу следующим образом: «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Иоан. 4:10; ср. Рим. 5:8).

Никакое человекоцентричное определение предузнания несовместимо с Божьим абсолютным полновластием над всем: «Вспомните прежде бывшее, от начала века, ибо Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времён то, что ещё не сделалось, говорю: „Мой совет состоится, и всё, что Мне угодно, Я сделаю“» (Ис. 46:910; ср. 14:24, 27; Иов. 42:1-2; Пс. 113:11; 134:6; Иер. 32:17).

Использование греческого слова прогносис, переведённого в ст. 2 как «предведение», также подтверждает, что оно не может просто обозначать знание будущих событий и отношения. Слово «предведение» указывает на Божий вечный, предопределённый, любящий и спасительный замысел. В 1:20 Пётр использовал родственный глагол, переведённый как «предназначенного» (прогиноско), по отношению к Божьему знанию от вечности прошлого о спасительной миссии Его Сына для искупления грешников. Использование этого глагола не может означать, что Он посмотрел в будущее и, увидев, что Иисус решит умереть, сделал Его Спасителем. Тем же образом, каким Бог Отец предузнал Свой план распятия Христа прежде основания мира (Деян. 2:23; ср. 1 Пет. 2:6), Он предузнал и избранных. Ни в одном из этих случаев это не было простой предварительной информацией о том, что произойдёт. Поэтому предведение подразумевает Божье предопределение в построении взаимоотношений с отдельными людьми, основанных на Его вечном плане. Это божественный замысел, приводящий спасение грешников через смерть Господа Иисуса Христа на кресте в исполнение, а не просто заблаговременное знание, которое наблюдает за реакцией людей на Божье предложение искупления.

В Ветхом Завете «знание» кого-либо могло подразумевать близкие, интимные отношения (Числ. 31:18, 35; Суд. 21:12; ср. Быт. 19:8). Задолго до того, как Пётр сформулировал истину о природе Божьего предузнания, Господь сказал Моисею: «То, о чём ты говорил, Я сделаю, потому что ты приобрёл благоволение в очах Моих, и Я знаю тебя по имени» (Исх. 33:17). В отношении Иисуса Христа как Раба в Ис. 49:1-2 говорится: «Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Моё; и соделал уста Мои, как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелой изострённой; в колчане Своём хранил Меня». У Бога были предопределённые взаимоотношения с пророком Иеремией: «Прежде нежели Я образовал тебя в чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя» (Иер. 1:5). Амос писал о Божьем предузнании Израиля: «Только вас признал Я из всех племён земли» (Ам. 3:2). В свете всех вышеупомянутых ссылок смысл не просто в том, что Бог имел информацию о ком-либо, а в том, что Он установил близкие взаимоотношения с кем-то. И предведение было в том, что Бог установил это Своим божественным указом до начала времени.

В соответствии с последовательностью Писания ветхозаветное понимание предузнания вновь появляется в Евангелиях. Иисус, объясняя в Нагорной проповеди истинную природу спасения, говорит о мнимых верующих: «Многие скажут Мне в тот день: „Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?“ И тогда объявлю им: „Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие“» (Матф. 7:22-23). Конечно, Иисус знал, кто эти люди, но Он никогда не «знал» их в смысле предопределённых спасительных взаимоотношений. Такие взаимоотношения предназначены для Его овец: «Я есмь Пастырь добрый и знаю Моих, и Мои знают Меня» (Иоан. 10:14; ср. ст. 16, 26-28; 17:9-10, 20-21). Поэтому спасительное предведение подразумевает, что Бог предопределил знать некоторых посредством близких, спасительных взаимоотношений, избрав их от прошедшей вечности для получения Его спасающей любви.

Сфера избрания при освящении от Духа (1:26)

Воплощение в жизнь Божьего выбора избранных, сделанного в вечное- ти, прежде создания мира, во времени начинается с освящения от Духа. Освящение включает в себя всё, что Дух совершает в спасении: веру (Ефес. 2:8), покаяние (Деян. 11:15-18), возрождение (Тит. 3:5) и усыновление (Рим. 8:16-17). Таким образом, избрание, как Божий план, становится реальностью в жизни верующего благодаря спасению — Божьему делу, которое совершает Святой Дух.

Освящение (хагиазмо) подразумевает отделение и святость. В 1 Пет. 2:910 иллюстрируется этот принцип: «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, чтобы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованные». В спасении освящение от Духа отделяет верующих от греха для Бога, от тьмы — для света, от неверия — для веры, и милостиво отделяет их от любви к греху, побуждая любить праведность (Иоан. 3:3-8; Рим. 8:2; 2 Кор. 5:17; ср. 1 Кор. 2:10-16; Ефес. 2:1-5; 5:8; Кол. 2:13).

Годами раньше Пётр выразил этот же принцип на Иерусалимском соборе:

По долгом рассуждении Пётр, встав, сказал им: «Мужи братья! Вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали. И Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верой очистив сердца их» (Деян. 15:7-9).

Святой Дух верой очистил сердца обращённых из язычников. Это ещё раз подчёркивает, что спасение есть труд Духа (Иоан. 3:3-8; ср. Рим. 15:16; 1 Кор. 6:11; 1 Фес. 1:4-6; 2 Фес. 2:13; Тит. 3:5). Святой Дух, отделяя верующих в момент спасения от греха, всю оставшуюся жизнь продолжает освящать их (ср. Фил. 1:6) в поступательном процессе освящения (Рим. 12:1-2; 2 Кор. 7:1; 1 Фес. 5:23-24; Евр. 12:14; ср. Ефес. 4:24, 30; 2 Тим. 4:18). Павел, говоря об избрании верующих Богом, подчёркивает цель: чтобы они «были святы и непорочны перед Ним в любви» (Ефес. 1:4). Это начинается в момент спасения и завершается в момент прославления. Процесс освящения — это осуществление Божьего замысла избрания в земной жизни христиан (ср. Рим. 6:22; Гал. 4:6; Фил. 2:12-13; 2 Фес. 2:13; Евр. 12:14).

Результат избрания

к послушанию [Иисусу Христу] (1:2в)

Послушание Христу является результатом или следствием божественного избрания. В Ефес. 2:10 сказано: «Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять». Поэтому послушание Иисусу Христу равнозначно спасению. Апостол Павел назвал это «послушанием веры» (Рим. 1:5, Новый перевод с греч. подлинника). Послушание верующих не является полным или совершенным (1 Иоан. 1:8-10; ср. Рим. 7:14-25), но их жизнь характеризуется послушанием, когда они через Иисуса Христа становятся рабами праведности (Рим. 6:17-18; ср. Рим. 8:1-2; 2 Кор. 10:56).

Павел был благодарен за верующих фессалоникийцев, потому что видел в их жизни много примеров послушания Христу.

Всегда благодарим Бога за всех вас, вспоминая о вас в молитвах наших, непрестанно помня ваше дело веры и труд любви, и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа пред Богом и Отцом нашим, зная избрание ваше, возлюбленные Богом братья; потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе, и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, какими были мы ради вас между вами. И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святого, так что вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии. Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чём не нужно рассказывать. Ибо сами они рассказывают о нас, какой вход имели мы к вам, и как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мёртвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева (1 Фес. 1:2-10).

Все эти примеры — их вера, любовь и упование на Христа; подражание Павлу и Господу; примерное поведение перед другими; провозглашение Слова; обращение от идолов; ожидание Христа — показывали подлинное возрождение. (Первое послание Иоанна ещё больше говорит о результатах истинного спасения, выражающихся в послушании Христу [2:3-5; 3:6-10, 24; 5:2-3]).

С прославлением, когда верующие станут полностью подобными Христу, наступит осознание цели избрания и конечного действия освящения (1 Иоан. 3:2; Рим. 8:29). А до того послушание является итогом избрания.

Безопасность избрания

к... окроплению кровью Иисуса Христа (1:2г)

Ещё одной крайне важной, практической составляющей избрания является безопасность верующего. Это утверждается в цитировавшемся ранее тексте (Иоан. 6:37-40), где Иисус говорил, что не изгонит и не потеряет тех, кто действительно верит в Него, но воскресит их в последний день. Бог показывает, что безопасность заключается в окроплении избранных кровью Христа. Пётр использует метафору, возвращая читателя к временам Ветхого Завета, когда совершалось окропление народа израильского кровью жертвенного животного. Данный факт настолько важен, что в Послании к Евреям он упоминается один раз прямо и один раз — косвенно (9:19-20; 12:24). Это выдающееся событие описано в книге Исход:

И пришёл Моисей и пересказал народу все слова Господни и все законы. И отвечал весь народ в один голос, и сказали: «Всё, что сказал Господь, сделаем». И написал Моисей все слова Господни и, встав рано поутру, поставил под горой жертвенник и двенадцать камней, по числу двенадцати колен Израилевых; и послал юношей из сынов Израилевых, и принесли они всесожжения, и заклали тельцов в мирную жертву Господу. Моисей, взяв половину крови, влил в чаши, а другой половиной окропил жертвенник; и взял книгу завета и прочитал вслух народу, и сказали они: «Всё, что сказал Господь, сделаем и будем послушны». И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: «Вот кровь завета, который Господь заключил с вами обо всех словах этих» (24:3-8).

Моисей только что вернулся с горы Синай и устно передал народу Божий закон, полученный там. Как сказано в тексте, они отреагировали полным послушанием, дав обещание исполнять всё, что требовал Бог. Это стало началом заветного соглашения между Богом и Его народом (ср. Исх. 19:320:17). Под вдохновением от Духа Моисей записал все слова услышанного им закона. На следующее утро он построил у подножия горы жертвенник, как символ заключения завета между Богом и народом. Жертвенник состоял из двенадцати камней, по одному от каждого из двенадцати колен. Чтобы дать людям возможность выразить свою решимость подчиняться Закону, Моисей принёс всесожжения и молодых тельцов в мирную жертву. Половину крови жертвенных животных Моисей поместил в большие чаши, а другой половиной окропил жертвенник. Затем он прочитал людям слова Закона, которые были записаны за день до этого. И вновь народ дал обещание быть послушным. После этого оставшейся кровью Моисей окропил весь народ, таким образом наглядно и официально скрепив обещание и клятву послушания людей Богу. Пролитая кровь стала наглядной демонстрацией того, что две стороны заключили связывающее обязательство (ср. Быт. 15:9-18; Иер. 34:18-19). Израиль дал Богу обещание послушания, подтвердив его жертвой. Кровь на жертвеннике символизировала Божье согласие открыть людям Свой закон, а кровь, окропившая людей, показывала их готовность к послушанию.

Святой Дух сравнивает эту уникальную клятву с заветом через веру в Иисуса Христа, который влечёт за собой похожее обещание повиноваться Слову Господа. Когда христиане верят в искупительную жертву Христа за них, они не только извлекают выгоду из Его смерти, но также подчиняются Его полновластному господству (ср. Матф. 7:24-27; Иак. 1:21-23; 1 Фес. 1:9; 2:13). И кровь Христа, пролитая на кресте, действует как печать для этого завета. По сути, в ночь перед Своей смертью Иисус, устанавливая Вечерю Господню, вторил словам Моисея в Исх. 24:8: «И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: „Пейте из неё все, ибо это есть кровь Моя нового завета, за многих проливаемая в оставление грехов“» (Матф. 26:27-28). Неотъемлемым в новом завете было обещание, что Господь придёт и искупит грешников, а они в ответ будут соблюдать Его Слово.

Пётр заявляет, что когда верующие были духовно окроплены кровью Христа, они вошли в завет послушания. Годами раньше Пётр и другие Апостолы упоминали послушание, когда говорили иудейским вождям: «Его возвысил Бог десницей Своей в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов. Свидетели Ему в этом мы и Дух Святой, Которого Бог дал повинующимся Ему» (Деян. 5:31-32).

Как повторение ветхозаветной аналогии, кровь, кропившаяся на жертвенник, символизировала Божье прощение (полностью свершившееся в жертвенной смерти Христа), а кровь, кропившаяся на людей, символизировала их намерение подчиняться Божьему закону (более полно осуществляющееся, когда христиане поступают по Духу и повинуются Слову). В 1 Иоан. 2:3-6 недвусмысленно говорится об этом послушании:

А что мы познали Его, узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «Я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нём истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божья совершилась: из этого узнаём, что мы в Нём. Кто говорит, что пребывает в Нём, тот должен поступать так, как Он поступал.

Как у монеты есть две стороны, так и у нового завета две стороны: спасение и послушание. В результате божественного избрания дети Божьи получают спасение от греха и желание повиноваться Ему, а Он обещает прощать их в моменты непослушания. Та же кровь Христа, которая запечатлела новый завет, продолжает духовно очищать грехи христиан, когда они проявляют непослушание (ср. 1 Иоан. 1:7; Евр. 7:25; 9:11-15; 10:12-18).

Преимущества избрания благодать вам и мир да умножится (1:2д)

Приветствия многих других новозаветных посланий (напр., Рим. 1:7; 1 Кор. 1:3; Гал. 1:3; Фил. 1:2; 2 Фес. 1:2; Тит. 1:4; Откр. 1:4) повторяют желание Петра для его читателей. Идея пожелания здесь происходит из оптативного наклонения (выражающего желание) глагола плетунтейе (да умножится). Апостол желал своей аудитории Божьей благодати и проистекающего из неё мира (Рим. 5:1) в максимальной пропорции или количестве. Он желал им всего самого наилучшего, что только Бог может предложить верующим, и чтобы оно возрастало для их пользы.

Пётр хотел, чтобы получатели его послания испытали все обильные и разнообразные благословения Божьих избранных. Однако сегодня существует тенденция не замечать глубокого смысла избрания. Христиане часто оправдывают такое отношение, заявляя, что это учение слишком глубокое, слишком запутанное и слишком разделяет людей. Но верующие должны радоваться славным преимуществам, которые даёт понимание избрания, и данный стих указывает на некоторые из них.

Во-первых, никакая другая истина в Писании не смиряет человека так, как учение об избрании. Понимание того, что верующие не имели никакого отношения к их избранию Богом, является весьма отрезвляющим (Иоан. 1:1213; Рим. 9:16). Правильное понимание избрания разрушает нравственную и религиозную гордость человека, что является благословением, поскольку Бог даёт благодать смиренным (5:5; Прит. 3:34).

Во-вторых, избрание как учение возвышает Бога и усиливает поклонение, поскольку оно воздаёт всю славу Ему. Избрание ясно показывает, что вера, покаяние и способность быть послушным Богу, которые появляются у грешника, приходят только от Бога (ср. Пс. 109:3; Ефес. 2:8-9). Только Бог может даровать прощение Своим людям, когда они грешат (Прит. 20:9; Мих. 6:7; 1 Иоан. 1:7; 3:5; Ефес. 1:7). Псалмопевец заявляет: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу, ради милости Твоей, ради истины Твоей» (Пс. 113:9).

Третье преимущество избрания состоит в том, что оно производит обильную радость. Те, кого избирает Бог, радуются, потому что знают, что без Его избирающей благодати они не имели бы надежды на спасение (Иоан.

6:44; Деян. 4:12; 1 Тим. 2:5-6). Если бы Бог не избрал их, они бы погибли навсегда, как и все остальные грешники (ср. Рим. 9:29). В Пс. 64:5 кроме всего прочего сказано: «Блажен, кого Ты избрал и приблизил, чтобы он жил во дворах Твоих». Для избранных величайшая радость осознавать, что Господь возлюбил их вечной любовью (ср. Лук. 10:20) от создания мира и на всю вечность.

В-четвёртых, избрание обещает христианам вечность духовных привилегий. Молитвенное выражение хвалы и благодарности Богу, которое открывает Послание Апостола Павла к Ефесянам, является подходящим обобщением многих из тех привилегий.

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нём прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны перед Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе через Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которой Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, в Котором мы имеем искупление кровью Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, которую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нём, в устроение полноты времён, чтобы всё небесное и земное соединить под главой Христом. В Нём мы и сделались наследниками, быв предназначены к тому по определению Совершающего всё по изволению воли Своей, чтобы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа. В Нём и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его (Ефес. 1:3-14; ср. 1 Пет. 2:9-10).

И, наконец, учение об избрании является сильным побуждением к святой жизни. Знание того, что Бог из особой любви к ним отделил их для Себя, является самым эффективным побуждением для верующих воздать Ему славу. Этот принцип наверняка вспоминал Павел, когда увещал колоссян: «Итак, облекитесь как избранные Божьи, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг к другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы» (Кол. 3:12-13). Благодарность Богу за избрание должна побуждать верующих к жизни в святости и послушании.

Если христиане игнорируют доктрину об избрании, они не смогут понять славу искупления, почтить полновластие Бога и Христа и оценить принадлежащие им неизмеримые духовные привилегии. Современным веру ющим, как и верующим в дни Петра, не нужно пребывать в неведении об избрании, потому что Бог хочет, чтобы они знали о дарованной Им благодати. Любое учение в Писании является причиной воздать Богу хвалу, которой Он заслуживает (ср. Пс. 18:8-10; 118:7, 14-16).

Избрание — это такая могущественная истина, что когда христиане её понимают, то практические результаты преображают их повседневную жизнь. Понимание условия избрания (они живут на земле как духовные пришельцы, чтобы свидетельствовать окружающим), природы избрания (оно полностью является результатом Божьего полновластного выбора), источника избрания (Бог сосредоточил Свою любовь на них от вечности), сферы избрания (оно становится реальностью благодаря освящению от Духа), результата избрания (преданное послушание Иисусу Христу), безопасности избрания (завета послушания, который гарантирует божественное прощение) и преимуществ избрания (доступность многих духовных благословений и привилегий) производит такую силу в жизни верующих, которую в противном случае они никогда не смогут полностью ощутить.

2. Вечное наследство верующего (1:3-5)

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мёртвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силой Божьей через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время (1:3-5)

Апостол Пётр продолжает вступление в своё Первое послание захватывающим славословием в отношении чуда спасения. Он посчитал важным начать послание с радостной хвалебной песни, поскольку верующих, которым он писал, ожидали жестокие преследования со стороны римских властей. Этот раздел — гимн поклонения, предназначенный для ободрения христиан, живущих во враждебном мире. Они должны были не смотреть на свои временные тревоги, а радоваться вечному наследию.

Славословие Петра состоит из элементов, способствующих более глубокому и благоразумному прославлению Бога. Чтобы помочь церкви осознать своё вечное наследие и полнее благословлять Бога и поклоняться Ему, Пётр выделяет пять важных истин: источник, причина, назначение, природа наследства верующего и его безопасное хранение.

Источник наследства верующего Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа (1:3а)

Пётр считает, что верующим необходимо благословлять Бога. Апостол преклоняется перед Богом и призывает к этому других. Он называет Его Богом и Отцом Господа нашего Иисуса Христа, что было сугубо христианским определением. Исторически евреи благословляли Бога как своего Творца и Избавителя от египетского рабства. Божье творение показывало Его полновластие в действии, а избавление Израиля из египетского рабства — Его спасающую силу в действии. Но христиане благословляли Бога как Отца их Господа Иисуса Христа.

За исключением одного случая (когда Отец оставил Его на кресте, Матф. 27:46), каждый раз в Евангелиях, когда Иисус обращался к Богу, Он говорил: «Отец» или «Мой Отец». Этим самым Иисус шёл против иудейской традиции, согласно которой к Богу редко обращались как к Отцу, и всегда в общем смысле, а не в личном (напр., Втор. 32:6; Ис. 63:16; 64:8; Иер. 3:19; 31:9; Мал. 1:6; 2:10). Более того, называя Бога Своим Отцом, Иисус заявлял о принадлежности к Его природе. Говоря с иудеями на празднике Обновления, Христос заявил: «Я и Отец — одно» (Иоан. 10:30). Позже, в ответ на просьбу Филиппа явить Отца, Иисус сказал: «Видевший Меня видел Отца» (Иоан. 14:9; ср. ст. 8, 10-13). Иисус подтвердил, что Он и Отец обладают одной божественной природой: Он полностью Бог (ср. Иоан. 17:1, 5). Отец и Сын живут одной жизнью — Один равен Другому на глубоко личном и вечном уровне — и никто не может познать Одного, не зная по-настоящему Другого (ср. Матф. 11:27; Лук. 10:22). Никто не может заявлять о том, что знает Бога, если не знает Его в лице явленного Им Его Сына Иисуса Христа. Сам Иисус сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его» (Иоан. 14:6-7).

Апостол Павел также говорил об Отце и Сыне, как имеющих одну природу: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» (2 Кор. 1:3; ср. Ефес. 1:3, 17). Подобным образом Иоанн писал в своём Втором послании: «Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви» (2 Иоан. 3). Всякий раз, когда Бог в Новом Завете назван Отцом, Он в основном упоминается как Отец Господа Иисуса Христа (Матф. 7:21; 10:32; 11:25-27; 16:27; 25:34; 26:39; Марк. 14:36; Лук. 10:21-22; 22:29; 23:34; Иоан. 3:35; 5:17-23; 6:32, 37, 44; 8:54; 10:36; 12:28; 15:9; 17:1; Рим. 15:6; 2 Кор. 11:31; ср. Иоан. 14:23; 15:16; 16:23; 1 Иоан. 4:14; Откр. 1:6). Бог — также Отец всех верующих (Матф. 5:16, 45, 48; 6:1, 9; 10:20;

13:43; 23:9; Марк. 11:25; Лук. 12:30, 32; Иоан. 20:17; Иак. 1:27; 1 Иоан. 2:13; 3:1; Рим. 1:7; 8:15; Гал. 4:6; Ефес. 2:18; 4:6; Фил. 4:20; Евр. 12:9).

Один толкователь называет использование Петром в ст. 3 полного искупительного имени «сжатым вероисповеданием». Всё, что говорится в Библии о Спасителе, заключено в этом звании: слово Господь отождествляет Его как полновластного Правителя; Иисус — как воплощённого Сына; а Христос — как помазанного Мессию-Царя. И включая местоимение «наш», Апостол делает это величественное звание более близким. Божественный Господь Вселенной принадлежит всем верующим, как и Иисус, Который жил, умер и воскрес для них, и Христос, Мессия, Которого Бог помазал быть их вечным Царём, дающим им славное наследие.

Причина наследства верующего по великой Своей милости (1:36)

Причиной предоставления верующим вечной жизни — участия в жизни Самого Отца, Сына и Святого Духа — была Божья великая милость. Эта божественная щедрость описана также в Ефес. 2:4-5, где сказано: «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которой возлюбил нас, и нас, мёртвых по преступлениям, оживотворил со Христом — благодатью вы спасены» (ср. Тит. 3:5). И здесь, и в Послании к Ефесянам добавлены усилительные прилагательные (великая и «богатый»).

Милость обращает внимание на печальное, жалкое состояние грешника. Евангелие движимо Божьим состраданием к тем, кто был мёртв в грехах и преступлениях (Ефес. 2:1-3). Все верующие были когда-то в таком ужасном, беспомощном состоянии, усугублённом лживым сердцем (Быт. 6:5; 8:21; Еккл. 9:3; Иер. 17:9; Марк. 7:21-23), развращённым умом (Рим. 8:7-8; 1 Кор. 2:14) и нечестивыми желаниями (Ефес. 4:17-19; 5:8; Тит. 1:15), которые делали их рабами греха, идущими навстречу заслуженному наказанию в аду. Поэтому все они нуждались в том, чтобы Бог по Своей великой милости явил сострадание и изменил их отчаянное, погибшее состояние (ср. Ис. 63:9; Авв. 3:2; Матф. 9:27; Марк. 5:19; Лук. 1:78; 1 Пет. 2:10; Рим. 9:15-16, 18; 11:30-32; 1 Тим. 1:13).

Милость — это не одно и то же, что благодать. Милость обеспокоена жалким состоянием человека, а благодать — его виной, которая привела его к такому плачевному состоянию. Божественная милость переводит грешника из нищеты в славу (перемена состояния), а божественная благодать снимает с него вину и дарует оправдание (перемена положения; см. Рим. 3:24; Ефес. 1:7). Господь скорбит о подавленности и отчаянии неискупленного грешника (Иез. 18:23, 32; Матф. 23:37-39). Особенно ярко это проявилось во время Его воплощения, когда Иисус исцелял болезни людей (Матф. 4:23-24; 14:14; 15:30; Марк. 1:34; Лук. 6:17-19). Он мог продемонстрировать Свою божественную природу многими другими путями, но избрал исцеление, потому что оно наглядно свидетельствовало о милостивом, сострадательном сердце Бога к грешникам, страдающим от своего падшего состояния (ср. Матф. 9:5-13; Марк. 2:3-12). Чудеса исцеления, совершённые Христом, на время практически удалили болезни из Израиля и подтвердили, что сказанное в Ветхом Завете о милости Бога Отца (Исх. 34:6; Пс. 107:5; Пл.Иер. 3:22; Мих. 7:18) есть истина.

Независимо от возможности наличия у грешника добродетели или достоинства, Бог дарует милость, как Ему угодно: «Ибо Он [Бог] говорит Моисею: „Кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею“. Итак, помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим. 9:15-16). Он решил дать вечную жизнь в соответствии со Своим безграничным состраданием и преизобильной, бесконечной милостью, а не на основании каких-то дел или заслуг грешников (Исх. 33:19; Рим. 9:1113; 10:20; 2 Тим. 1:9). Поэтому понятно, почему Павел назвал Бога Отцом милосердия (2 Кор. 1:3).

Назначение наследства верующего

возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мёртвых к упованию живому (1:3в)

Пророк Иеремия однажды задал риторический вопрос: «Может ли эфиоплянин переменить кожу свою и барс — пятна свои?» (Иер. 13:23). Эта наглядная аналогия предполагала отрицательный ответ на вопрос о том, могут ли грешники изменить свою природу (ср. 17:9). Греховная природа человечества нуждается в изменении (Марк. 1:14-15; Иоан. 3:7, 17-21, 36; ср. Быт. 6:5; Иер. 2:22; 17:9-10; Рим. 1:18-2:2; 3:10-18), но только Бог, действуя через Своего Святого Духа, может преобразить греховное человеческое сердце (Иер. 31:31-34; Иоан. 3:5-6, 8; Деян. 2:38-39; ср. Иез. 37:14; Деян. 15:8; 1 Иоан. 5:4; Рим. 8:11). Для того чтобы грешники получили вечное наследие от Бога, они должны пережить духовное преображение, заново родиться от Бога. Пётр подтверждает эту истину в конце 3-го стиха, когда говорит, что Бог возродил верующих (обсуждение текста 1:23-25 см. в 7-й главе; ср. 2 Кор. 5:17).

Иисус доступно объяснил необходимость возрождения, или нового рождения, Никодиму, видному иудейскому учителю.

Между фарисеями был некто по имени Никодим, один из начальников иудейских. Он пришёл к Иисусу ночью и сказал Ему: «Равви! Мы знаем, что Ты Учитель, пришедший от Бога, ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог». Иисус сказал ему в ответ: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божьего». Никодим говорит Ему: «Как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» Иисус отвечал: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божье. Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа». Никодим сказал Ему в ответ: «Как это может быть?» Иисус отвечал и сказал ему: «Ты учитель Израилев, и этого ли не знаешь? Истинно, истинно говорю тебе: Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете. Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, как поверите, если буду говорить вам о небесном? Никто не восходил на небо, как только сошедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. И как Моисей вознёс змею в пустыне, так должен быть вознесён Сын Человеческий, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Иоан. 3:1-15).

Чтобы проиллюстрировать новое рождение, Иисус упомянул о событии с медной змеёй (Числ. 21:4-9) — ветхозаветном повествовании, которое Никодиму было хорошо известно. Когда израильтяне, укушенные змеями в пустыне, признавали свой грех и справедливый Божий суд за него и смотрели на средство, предоставленное Богом для избавления (медная змея на шесте), они получали физическое исцеление от ядовитых укусов. По аналогии, если грешники хотят испытать духовное избавление, они должны признать своё греховное состояние укушенных грехом и получить спасение от духовной, вечной смерти, воззрев на Божьего Сына и поверив в Него как своего Спасителя. Иисус глубоко задел самоправедность Никодима, сказав ему то, что должны услышать все грешники — получить духовное возрождение они могут только через веру в Иисуса Христа (ср. Иоан. 1:12-13; Иак. 1:18; Тит. 3:5).

Пётр продолжает, утверждая, что возрождение приводит к обретению верующими живого упования. Неверующий мир имеет только мёртвую надежду (Иов. 8:13; Прит. 10:28; Ефес. 2:12), а надежда верующих — живая, неумирающая (Пс. 32:18; 38:8; Рим. 5:5; Ефес. 4:4; Тит. 2:13; Евр. 6:19), которая однажды придёт к своему полному, окончательному и славному завершению (Рим. 5:2; Кол. 1:27). Это надежда, которую позже описал Пётр, сказав, что «мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает праведность» (2 Пет. 3:13). Именно эта надежда побудила Павла сказать филиппийцам: «Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение» (Фил. 1:21). В момент физической смерти надежда верующих становится реальностью, они входят в славное Божье присутствие и полное, беспрепятственное, радостное общение с Троицей, ангелами и другими святыми (Рим. 5:1-2; Гал. 5:5).

Средством получения христианами живой надежды и вечного наследия является духовное рождение. Сила для этого была продемонстрирована воскресением Иисуса Христа из мёртвых. Иисус сказал Марфе непосредственно перед воскресением её брата Лазаря: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрёт, оживёт. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрёт вовек» (Иоан. 11:25-26; ср. 14:19). Павел наставлял коринфян важным истинам о воскресении: «А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы ещё в грехах ваших» (1 Кор. 15:17). Если бы человек надеялся на Христа только в этой жизни, но не более, он бы погиб (ст. 19). Однако Христос воскрес из мёртвых и Своей победой над смертью даровал верующему живую надежду на небеса (ст. 20-28, 47-49, 54-57).

Природа наследства верующего к наследству нетленному, чистому, неувядаемому (1:4а)

Ключевым в этом разделе является слово «наследство», описывающее материальное или духовное богатство, получаемое членом семьи. Эта концепция уходила корнями в Ветхий Завет, с которым христиане из евреев, читатели послания, были хорошо знакомы. По сути, греческое слово с этим же корнем (клерономиа), переведённое здесь как «наследство», в Септуагинте используется, говоря об участках земли в Ханаане, розданных Богом всем коленам Израиля, кроме Левия (ср. Числ. 18:20-24; И.Нав. 13:32-33. См. Числ. 26:54, 56 [глагольная форма появляется в ст. 53, 55]; 34:2 [где оно используется по отношению ко всей Обетованной Земле, как общему наследству Израиля; ср. Втор. 12:9]; И.Нав. 11:23; Втор. 3:20 [об участке земли заиорданских колен]). Это слово также используется несколько раз, говоря о других видах наследства (напр., наследство дочерей Салпаада [Числ. 27:7-11]). В Ветхом Завете слово клерономиа часто переводится как «удел» или «владение».

Ветхий Завет неоднократно утверждает, что согласно прежнему завету народ Божий, народ израильский, получил наследство (Числ. 26:53-56; 34:2, 29; Втор. 3:28; 26:1; 31:7; И.Нав. 11:23; 14:1; 3 Цар. 8:36; 1 Пар. 16:18; Пс. 104:11; ср. Пс. 77:55). Пётр объясняет своим читателям, что как Израиль получил земное наследство, землю ханаанскую, так Церковь получает духовное наследство на небесах (Деян. 20:32; 26:18; Ефес. 1:11, 18; Кол. 1:12; 3:24; Евр. 9:15). Апостол напомнил им, что в разгар гонений они должны славить Бога и терпеливо ожидать обещанного Им вечного наследства (4:13; Матф. 24:13; Евр. 12:2-3; ср. Рим. 6:18; 8:18; 12:12). Поэтому он хотел расширить их познание (и познание всех верующих) о вечном благословении, которое по обещанию уже принадлежит им во Христе (ср. 1 Иоан. 3:2-3; Рим. 8:16-17). А пока что Бог трудится над совершенствованием и преображением поведения Своих детей, чтобы оно соответствовало их духовному наследию (ср. 4:12-13, 19; 5:10; Иак. 1:2-4; 5:11; Евр. 12:5-12). Слова Петра напоминают призыв Павла к колоссянам сосредоточиться на этом наследстве: «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3:1-2; ср. Матф. 6:33; 1 Иоан. 2:15-17).

Чтобы охарактеризовать наследство, которое получают верующие, Пётр добавляет три описательных термина: оно нетленное, чистое, неувядаемое. Слово «нетленное» (афтартон) указывает на то, что оно не портится, не умирает, не разрушается. В отличие от земного наследства израильтян, которого они лишились по причине своих грехов, духовное наследство верующих никогда не будет утрачено. Наследство верующих — на небесах; это славное сокровище откроется в будущем, и его невозможно потерять.

Слово «чистое» (амиантон) описывает вещи, которые не запятнаны и не загрязнены. Всё в падшем мире запятнано и загрязнено грехом (1 Иоан. 5:19; Рим. 8:20-22), а потому всё испорчено. Это подразумевал Апостол Павел, когда писал: «Ибо знаем, что всё творение вместе стенает и мучится доныне» (Рим. 8:22). Всё земное наследие нечисто, греховно, кроме чистого наследия, которое имеют верующие в Иисусе Христе (ср. Фил. 3:7-9; Кол. 1:12). Оно является безупречным и совершенным.

И, наконец, наследие верующего — неувядаемое. Так переведено слово амарантон, использовавшееся в древнегреческом языке для описания вечноцветущего растения, которое не увядало и не умирало. Этот термин предполагает, что верующие имеют наследие, которое никогда не потеряет своей ценности. Ничто из ветшающих материальных вещей этого мира не может повлиять на Царство Небесное (Лук. 12:33; ср. Откр. 21:27; 22:15). Никакое опустошающее воздействие или «проказа» греха не сможет испортить это дивное наследие верующего, потому что оно находится в вечной, безгрешной сфере (ср. Втор. 26:15; Пс. 88:30; 2 Кор. 5:1). Позже в этом послании Апостол Пётр снова упоминает неветшающую природу наследства церкви, говоря: «И когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» (5:4).

Безопасное хранение наследства верующего

хранящемуся на небесах для вас, силой Божьей через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время (1:46-5)

Заверив своих читателей в том, что духовное наследство верующего неизменно по своей природе, Пётр укрепляет их уверенность, заявляя, что наследство верующего хранится на небесах. Его природа, как и место хранения, прочна и неизменна. Слово «хранящееся» (тетеременен) означает «охраняемое» или «находящееся под наблюдением»; пассивное причастие совершенного вида несёт в себе идею уже существующего наследства, которое тщательно охраняется на небесах для всех, кто верит во Христа. Это наследство не только не утратит свой вид, но его никто не украдёт. Именно такое охраняемое и нетленное вечное наследство имел в виду Иисус, говоря:

Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Матф. 6:19-21).

Небеса — самое безопасное место во Вселенной. Апостол Иоанн характеризует их как место, куда «не войдёт... ничто нечистое и никто, преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Откр. 21:27; ср. 22:14-15).

Не только наследство, но и те, кому оно принадлежит, силой Божьей соблюдаются (или сберегаются), чтобы не сделать чего-либо, могущего лишить их этого наследства. Божья сила — это Его полновластное всемогущество, постоянно охраняющее избранных Божьих. Если Бог за верующих, то никто не сможет с успехом противостать им (Иуд. 24; Рим. 8:31-39). Все составляющие этого обещания дают верующему нетленную надежду на небеса, даруя ему радость и терпение.

Непоколебимая вера христианина в Бога — свидетельство Божьего поддерживающего и защищающего труда (Иоан. 8:31; Иак. 2:17, 20-26; 1 Иоан. 5:4, 11-13; Кол. 1:21-23; Евр. 3:6, 14). В момент обращения Бог пробуждает веру в сердцах верующих и, храня их, помогает им возрастать в вере (Пс. 36:24; Иоан. 10:28; Фил. 1:6). По Божьей благодати Его всемогущая, защищающая сила, а также твёрдая вера христианина всегда взаимодействуют (ср. Дан. 6:1-23).

Эта безопасность для верующего и его наследства простирается дальше земной жизни и истории человечества к спасению, готовому открыться в последнее время. Слово «спасение» (сотериан) означает «избавление» или «освобождение». Здесь оно подразумевает вечную жизнь, полную, окончательную, которую Бог ещё не довёл до своего завершения. Новый Завет косвенно показывает три аспекта в хронологии спасения. Аспект спасения, совершившийся в прошлом, — это оправдание; он имеет место, когда человек уверовал во Христа (Рим. 10:9-10, 14-17) и освободился от наказания за грех. Настоящий аспект спасения — это процесс освящения. Верующие постоянно освобождаются от власти греха (1 Иоан. 1:9). В Ефес. 2:8 сказано: «Ибо благодатью вы спасены». В греческом оригинале время глагола подразумевает завершённое действие с продолжающимся результатом. Таким образом, спасение — это событие прошлого с продолжающимися результатами в настоящем. В-третьих, спасение также имеет и будущий аспект — прославление (ср. Рим. 13:11). В момент физической смерти верующего Бог полностью и окончательно освобождает его от присутствия греха (ср. Евр. 9:28) и вводит в Своё небесное присутствие и вечное наследство. Павел ясно выразил Тимофею свою уверенность в несомненности своего будущего наследства: «Избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства. Ему слава во веки веков. Аминь» (2 Тим. 4:18; ср. Деян. 26:18; Ефес. 1:11, 14, 18; Кол. 1:12).

В Послании к Евреям много говорится о будущем наследии верующего. В отношении к ангелам автор риторически спрашивает: «Не все ли они служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (1:14). Позже автор послания говорит это в отношении Христа и нового завета: «И потому Он — Ходатай нового завета, чтобы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное» (9:15; ср. ст. 28).

О будущем аспекте спасения сказано, что он готов, то есть завершён, и ожидает прибытия верующего. Но будущее спасение также связано с концом истории человечества. Пётр говорит, что оно откроется в последнее время. Наследие верующих не будет по-настоящему полным до последнего события в истории искупления, а именно до возвращения Иисуса Христа (ср. Матф. 25:34). После восхищения все верующие получат награды перед судилищем Христовым:

Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, — каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду (1 Кор. 3:11-14; ср. 2 Кор. 5:10; 2 Тим. 4:1, 8).

А полнота вечного наследия христианина будет достигнута в конце Тысячелетнего Царства, когда Бог создаст новое небо и новую землю (Откр. 21:1-27). Иоанн пишет об этом так:

И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Посредине улицы его, и по ту и по другую сторону реки, дерево жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов. И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков (Откр. 22:1-5).

Как в начале Сам Господь был уделом левитов (И.Нав. 13:33), священнического колена в Израиле, так Он является и уделом царственного священства Христа (1 Пет. 2:9). Псалмопевец твёрдо верил в это, говоря: «Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой. Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие моё приятно для меня» (Пс. 15:56; ср. 72:23-26). Пророк Иеремия даже в разгар самых трудных времён крепко держался за эту истину: «Господь — часть моя, — говорит душа моя. — Итак, буду надеяться на Него» (Пл.Иер. 3:24). Христиане также наследники Божьи со Христом: «Этот самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божьи. А если дети, то и наследники, наследники Божьи, сонаследники же Христу» (Рим. 8:16-17).

Верующие обладают определёнными привилегиями спасения уже в этой жизни, но великая полнота искупления ещё не наступила. Бог обещал безмерную славу в вечном совершенстве небес, которая однажды станет осознанной реальностью для каждого верующего. Сам Бог является источником наследства верующего; оно стало доступным по Его милости и посредством нового рождения; и оно не испортится, а пребудет вечно. На эту реальность верующие могут возлагать свою надежду.

3. Радость спасения (1:6-9)

Об этом радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, чтобы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнём испытываемого золота, к похвале и чести, и славе в явление Иисуса Христа, Которого, не видев, любите, и о Котором, доныне не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченной и преславной, достигая цели веры вашей — спасения душ (1:6-9)

Одна из самых высоко ценимых глав в Евангелиях — 15-я глава Евангелия от Луки. Там Христос рассказывает три запоминающиеся притчи: о потерянной овце (ст. 4-7), о потерянной монете (ст. 8-10) и о потерянном (блудном) сыне (ст. 11-32). Каждая из этих притч говорит о спасении, изображая погибшую душу, которая получает прощение и примирение с Богом. И каждая из притч заканчивается торжеством великой радости по случаю того, что потеря нашлась, иллюстрируя реакцию неба на спасение грешника (15:6, 9, 32).

Подлинное спасение и истинная радость сопутствуют друг другу и не ограничиваются только обитателями неба. В этом тексте Пётр ставит цель: помочь верующим понять радость, которая должна быть у них в свете вечного спасения. Эта радость отражает то, что Апостол знал из ветхозаветного откровения. Псалмопевец мог много сказать о радости и верующем: «Пошли свет Твой и истину Твою; да ведут они меня и приведут на святую гору Твою и в обители Твои. И подойду я к жертвеннику Божьему, к Богу радости и веселья моего, и на гуслях буду славить Тебя, Боже — Боже мой!» (Пс. 42:3-4; ср. 4:8; 5:12; 9:3; 31:11; 36:4; 50:14). Пророк Исаия писал: «И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием. И радость вечная будет над головой их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» (Ис. 35:10; ср. 61:10). Евангелие от Луки называет слово о рождении Христа «великой радостью» (2:10), а Павел хвалит фессалоникийских верующих за то, что они приняли его проповедь о спасении «с радостью Духа Святого» (1 Фес. 1:6; ср. Фил. 4:4; 1 Фес. 5:16).

Пётр начинает послание с темы радости, потому что его читатели в преддверии сильных гонений нуждались в напоминании и ободрении. Позже он увещает их «проводить добродетельную жизнь между язычниками, чтобы они за то, за что злословят вас, как злодеев, видя добрые дела ваши, прославили Бога» (2:12). Явный подтекст здесь, что хотя получатели этого послания страдали несправедливо, они должны ожидать такого плохого отношения и переносить его с радостью и терпением (ср. 2:18-21; 3:9, 14-15, 17; 4:1, 12, 14, 16, 19; 5:10). В свете блаженства спасения никакие земные трудности не должны были уменьшить их радость (ср. Авв. 3:17-18; Матф. 5:11-12; Иак. 1:2).

Радость спасения является не какой-то мимолётной, поверхностной, зависящей от обстоятельств эмоцией, а глубоким и неизменным чувством (Рим. 5:11; 14:17; Гал. 5:22; Фил. 1:25; 4:4; ср. 1 Пар. 16:27; 29:17; Езд. 3:12; Неем. 8:10; Иов. 8:19; Пс. 5:12; 15:11; 42:4; Ис. 35:10; 51:11; Матф. 13:44; 25:21; Лук. 24:52; Иоан. 16:24; Деян. 13:52; Иуд. 24), которое связано с духовными благословениями веры, надежды и любви (ср. Рим. 5:2; 12:12; 15:13; Евр. 12:2). Оно даровано нам Богом через Его Сына Иисуса Христа и Святого Духа (Лук. 2:10-11, 29-32, 38; 24:52; Иоан. 15:11; 16:22; 17:13; 1 Фес. 1:6; ср. Иоан. 10:10; 14:26-27; 16:33). Обычное счастье является следствием благоприятных внешних событий, а радость спасения — это результат глубоко укоренённой уверенности в обретении вечной жизни от Бога благодаря распятому и воскресшему Христу (ср. 1 Иоан. 5:13-14; Фил. 3:7-11; Евр. 6:19-20; 10:19-22). И эта радость станет полной, когда верующие придут во славу небес.

Пётр предлагает пять причин для радости, чтобы верующие могли торжествовать даже в самых неблагоприятных обстоятельствах. Он подчёркивает реальность обретения христианами такой радости вследствие уверенности в сохранности их наследства, в испытанной вере, в обещанной Богом чести, в личном общении со Христом и в нынешнем избавлении.

Уверенность в сохранности наследства Об этом радуйтесь (1:6а)

Слова «об этом» указывают на предыдущие стихи (1:3-5), подробно объясняющие первую важную истину, которая приносит радость христианам, а именно уверенность в сохранности их вечного наследства. Глагол «радуйтесь» (от агаллиао) — это глубокий, выразительный термин, который означает «быть счастливым в высшей степени или полным счастья». Такое счастье не временно, и оно не зависит от обстоятельств или внешних эмоций. Иисус употребил это слово в Матф. 5:12 в дополнение к более обычному слову (хайро), переводимому как «радуйтесь». Этим самым Он усилил значение Своего повеления ученикам. В Новом Завете глагол агаллиао всегда подразумевает не временную радость, а духовную, и обычно указывает на взаимоотношения с Богом (ср. 1:8; 4:13; Лук. 1:47; 10:21; Деян. 2:26; 16:34; Откр. 19:7). Более того, поскольку Пётр поставил его в настоящем времени, то он выражает идею постоянной радости и счастья.

Как обсуждалось в предыдущей главе, для каждого верующего Бог приготовил и хранит в небесах вечное наследство. Именно поэтому Апостол Павел убеждал верующих: «О горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3:2). Было время, когда эта радость для учеников Христа казалась труднодостижимой. Иисус сказал им в горнице: «Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (Иоан. 16:20). После смерти Спасителя неверующие какое-то время радовались, а ученики скорбели (ср. Матф. 27:39, 44; Марк. 14:27; 16:10-11, 14; Лук. 24:17, 36-39). Но когда Он воскрес из мёртвых и ученики увидели Его, их печаль превратилась в радость (Лук. 24:12, 32, 5253; ср. Иоан. 21:7). Обещание Христа верующим о жизни после смерти (ср. Иоан. 11:25-26; 14:1-4) заслужило доверия.

Во всех верующих живёт Святой Дух (Иоан. 14:16-17; Деян. 1:8; 1 Иоан. 2:27; 3:24; 4:13; Рим. 8:9; 1 Кор. 6:19; 12:13; Гал. 3:14; ср. Иоан. 14:26; 16:13; Деян. 6:5; 2 Кор. 6:16), Который служит залогом или печатью, гарантирующей их вечное наследие:

В Нём и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его (Ефес. 1:13-14; ср. 4:30).

Автор Послания к Евреям также сосредотачивается на хранимом духов-

ном наследстве верующего (4:1-10; 6:9-12, 19-20; 9:11-15; 11:13-16) и ободряет своих читателей-евреев так же поступать среди страданий:

Вспомните прежние дни ваши, когда вы, будучи просвещены, выдержали великий подвиг страданий, то сами среди поношений и скорбей служа зрелищем для других, то принимая участие в других, находившихся в таком же состоянии, — ибо вы и моим узам сострадали и расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее. Итак, не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божью, получить обещанное (10:32-36).

Независимо от того, насколько трудны обстоятельства и какие гонения верующие переносят, они радуются по причине будущего упования на горнее, основанного на воскресении Христа (1:3; 1 Кор. 15:51-57; ср. Рим. 5:2; 12:12) и реальности пребывания в них Святого Духа (1:2), хранящего их вечное наследство (ср. Евр. 10:32-36).

Уверенность в испытанной вере

поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, чтобы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнём испытываемого золота (1:6б-7а)

Затем автор обращается к источнику радости, который имеет огромные практические последствия для верующих — к уверенности в испытанной вере. Истинно верующие, основываясь на авторитете Божьего Слова, знают, что такие страдания на самом деле могут усилить их радость. Вместо того чтобы позволить тяжёлым гонениям и испытаниям лишить их радости и ожидания будущих благословений в небесах, они радуются, а Божья благодать поддерживает их и помогает им устремлять свой взор в будущее.

В оставшейся части 6-го стиха Апостол перечисляет четыре свойства искушений, которые использует Бог, чтобы удостоверить веру человека. Во- первых, заявляет Пётр, искушений немного. Они временные (ср. Пс. 29:6; Ис. 54:7-8; Рим. 8:18), буквально «на время», что означает — они пройдут быстро, как и жизнь человека на земле. Павел говорит, что в сравнении с вечной славой это «кратковременное лёгкое страдание» (2 Кор. 4:17).

Во-вторых, искушения приходят, если нужно, то есть, когда они служат для какой-то цели в жизни верующих (ср. Иов. 5:6-7; Деян. 14:22; 1 Фес. 3:3). Бог использует искушения, чтобы смирить верующих (Втор. 8:3; 2 Кор. 12:710), оторвать их от мирского и указать на небо (Иоан. 16:33; Откр. 14:13; ср.

Иов. 19:25-26), научить их ценить Божьи благословения среди жизненных страданий (4:13; Рим. 8:17-18), сделать их способными помогать другим (2 Кор. 1:3-7; Евр. 13:3), очистить их от грехов (1 Кор. 11:30; ср. Иов. 5:17; Лук. 15:16-18; Евр. 12:5-12) и укрепить их духовный характер (Иак. 1:2-4; 5:11; Рим. 5:3; 2 Фес. 1:4-6). Позже в этом послании Пётр обобщает пользу от испытаний: «Бог же всякой благодати, призвавший вас в вечную Свою славу во Христе, Сам, по кратковременном страдании вашем, усовершит вас, утвердит, укрепит, соделает непоколебимыми» (5:10, Новый перевод с греч. подлинника).

В-третьих, говоря «поскорбев», Пётр признаёт, что испытания неизбежно приносят боль (ср. Быт. 3:16-19; Пс. 41:8; 65:12; 88:31-33). Слово «поскорбев» указывает не только на физическую боль, но и на моральные страдания, включающие печаль, уныние, разочарование и волнение. По Божьему замыслу испытания должны быть болезненными, чтобы очистить верующих, сделать их духовно пригодными (ср. Пс. 33:20; 77:34; 118:71; Иоан. 9:1-3; 11:3-4; 2 Кор. 12:10).

В-четвёртых, Апостол отмечает в ст. 6, что христиане переносят различные искушения, испытания, которые приходят в разных видах (Иак. 1:2). Греч. слово пойкилос, переведённое как «различные», означает «разноцветные». Позже Пётр использует это же слово для описания «многоразличной благодати Божьей» (4:10). Как различны испытания, так различна и благодать Божья, достаточная для верующих. Нет такого вида испытаний, которого не могла бы превзойти какая-либо грань Божьей благодати (ср. 1 Кор. 10:13). Божья благодать достаточна для всякого человеческого испытания.

Эти простые истины ещё раз напоминают, почему испытания не должны уменьшать радость верующих. Первая часть ст. 7 объясняет причину: они радуются, что испытанная их вера оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнём испытываемого золота. Такой взгляд на испытания не только не уменьшает радость, но даже производит ликование, поскольку испытание подтверждает веру христиан. Слово «испытанная» (докимион) использовалось для описания опробования металла. Процесс опробования — это операция, которая показывает чистоту металла и определяет его качественное содержание и ценность, после того как при плавке удалены все шлаки (Числ. 31:22-23; ср. Прит. 17:3; Зах. 13:9). Аналогичным образом Бог испытывает веру христианина, чтобы показать её подлинность (ср. Иов. 23:10). (Он делает это не для того, чтобы узнать, кто настоящий верующий, а чтобы верующие имели радость и уверенность в своей испытанной вере [ср. Авраама в Быт. 22:1-19 и пример семян на неглубокой и заросшей сорняками почве в Матф. 13:5-7]). Адъективированная фраза «испытанная вера ваша», а точнее «испытанный остаток вашей веры», передаёт суть духовного процесса испытания.

Кроме примера с Авраамом в Ветхом Завете есть ещё несколько примеров того, как Бог испытывал веру Своего народа. В Исх. 16:4 говорится: «И сказал Господь Моисею: „Вот Я одождю вам хлеб с неба, и пусть народ выходит и собирает ежедневно, сколько нужно на день, чтобы Мне испытать его, будет ли он поступать по закону Моему или нет“». Во Втор. 8:2 Моисей сказал народу: «Помни весь путь, которым вёл тебя Господь, Бог твой, по пустыне вот уже сорок лет, чтобы смирить тебя, чтобы испытать тебя и узнать, что в сердце твоём, будешь ли хранить заповеди Его или нет». Классическим примером того, как Бог испытывает верующего, является книга Иова. Что только сатана ни устраивал Иову с Божьего позволения, но Иов не переставал верить в Господа (Иов. 1:6-2:10). Иов оставался твёрдым в вере, вопреки крайне неуместным попыткам друзей утешить и наставить его, вопреки их абсолютно неправильном суждении о нём и вопреки безрассудному требованию жены («похули Бога и умри»). Его вера была реально подтверждена (27:1-6), значительно укрепившись (42:1-6, 10-17).

Пётр упомянул в своей аналогии золото, как самый дорогой и высоко ценимый из всех металлов (Езд. 8:27; Иов. 28:15-16; Пс. 18:11; ср. 4 Цар. 23:35; Матф. 2:11), который в древние времена был основой для большинства финансовых сделок (ср. Иез. 27:22; Матф. 10:9). Как огонь очищает золото от бесполезных шлаков, так Бог использует страдания и испытания, чтобы очистить истинную веру от поверхностных исповеданий. Но, несмотря на то, что золото может быть очищено, будучи испытано огнём, оно всё равно гибнет (ср. Иак. 5:3). А испытанная вера вечна, что делает её драгоценнее золота.

Замечательными примерами тех, кто прошёл через трудные испытания и укрепился в своей вере, являются Апостолы в их служении после Пятидесятницы. После того как иудейские вожди избили их за непрекращающуюся проповедь Евангелия, они «пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян. 5:41; ср. 4:13-21; 5:17-29, 40-41). Они радовались не только тому, что Бог удостоил их страдать за праведность, но также, несомненно, и тому, что, пройдя испытание, они укрепились в вере. Апостолы много пережили с того времени, когда Иисус говорил об их маловерии (Матф. 8:26; ср. 16:8; 17:20; Лук. 8:25; 17:5), когда они в ночь перед распятием, оставив Его, бежали (Марк. 14:27, 50-52), и когда Пётр трижды отрёкся от Него (Лук. 22:54-62).

Уверенность в обещанной чести к похвале и чести, и славе в явление Иисуса Христа (1:76)

Рассуждение Апостола об испытанной вере в первой части 7-го стиха подводит к его главному вопросу, содержащемуся во второй части: верующие должны радоваться в свете обещанной чести. Истинная вера в конце концов пройдёт через все жизненные тревоги и испытания и получит обещанную честь от Бога.

Пётр акцентирует внимание не на поклонении христиан Богу (хотя они поклонятся Ему, ср. Матф. 28:16-17; Иоан. 4:23; 9:38; Откр. 4:10-11), а на Его похвале им. В явление Иисуса Христа верующим будет воздана от Бога похвала, честь и слава. Невероятно, но верующие, которые в этой жизни призваны всегда воздавать честь Господу, своей верностью в испытаниях могут заслужить похвалу из уст Господа в жизни будущей (ср. 1 Цар. 2:26; Пс. 40:12; 105:4; Прит. 8:35; 12:2; Деян. 7:46). В завершение Своей притчи о талантах Иисус сказал ученикам:

Господин его сказал ему: «Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего». Подошёл также и получивший два таланта и сказал: «Господин! Два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрёл на них». Господин его сказал ему: «Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Матф. 25:21-23; ср. 24:47; 25:34; Лук. 22:29; 2 Тим. 4:8).

Истинная спасающая вера и следующие за ней добрые дела всегда получают божественную похвалу. «Тот иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим. 2:29). Удивительно то, что Бог хвалит спасающую веру и подлинную верность в трудностях, поскольку всё это, прежде всего, дары Его благодати и силы (Ефес. 2:8; Фил. 1:29). Такая похвала верующим демонстрирует величайшую щедрость Бога (ср. Исх. 34:6; Пс. 32:5; 103:24; 2 Кор. 8:9).

Пётр также использует термин «слава», который, подобно термину «похвала», указывает на то, что верующие получают от Бога. Это вторит учению Павла: «[Бог] воздаст каждому по делам его: тем [верующим], которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, — жизнь вечную; ... слава и честь, и мир всякому, делающему доброе, во-первых, иудею, потом и еллину» (Рим. 2:6-7, 10). Слава может больше всего подразумевать уподобление Христу, которым наделит каждого верующего Бог (Иоан. 17:22; 1 Иоан. 3:2; Рим. 9:23; 1 Кор. 15:42-44; 2 Кор. 3:18; Фил. 3:21; Кол. 3:4; 2 Фес. 2:14). Иисус Христос был воплощённым Богом (Иоан. 1:14), и Апостол Иоанн говорит: «Мы. знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Иоан. 3:2).

Честь, скорее всего, подразумевает награды, которые Бог даст верующим за служение Ему. Павел в 1 Кор. 3:10-15 объясняет это подробнее:

Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель положил основание, а другой строит на нём; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, — каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасётся, но так, как бы из огня (ср. 9:25; Иак. 1:12; 1 Пет. 5:4; 2 Иоан. 8; 2 Кор. 5:10; Кол. 3:24; Откр. 21:7; 22:12).

Эта тройная награда (похвала, честь и слава) будет вручена в явление Иисуса Христа. Явление (апокалупсей) подразумевает Второе пришествие Христа и особенно то время, когда Он вернётся, чтобы наградить Своих искупленных людей. Позже в этой же главе Пётр снова обращает внимание читателей на эти реалии: «Поэтому, возлюбленные, препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа» (1:13; ср. 4:13; Рим. 8:18; 1 Кор. 1:7-8; 2 Фес. 1:5). В притче об ожидающем слуге Иисус говорил о таком томительном ожидании вечной награды:

Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, чтобы, когда придёт и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдёт бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им (Лук. 12:35-37).

Однако ни один из этих текстов не говорит о том, что верующие должны ждать возвращения Христа, чтобы убедиться в подлинности своей веры. Реальность их веры уже подтверждается верным перенесением трудностей и испытаний. Эта удивительная истина раскроется, когда Христос вернётся за Своими. Тогда не только они будут с радостью служить Ему, но и Он будет любезно служить им и чтить их.

Уверенность в личном общении с Христом

Которого, не видев, любите, и о Котором, доныне не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченной и преславной (1:8)

Любовь и вера — две важных составляющих любых значительных взаимоотношений. В этом стихе Апостол намеренно выделяет эти два аспекта как необходимые для взаимоотношений верующих с Христом и жизненно важные для последующей за этим радости. В этих словах, основанных на его личном опыте как одного из Двенадцати, он также показывает подлинное воодушевление и личное смирение.

Не считая Иуды Искариота (Матф. 26:14, 16; Лук. 22:47-48), Пётр был тем учеником, который вероломно предал Господа. Но вскоре после троекратного отречения от Христа (Лук. 22:54-62) он при личной встрече с Господом трижды отвечал на Его вопрос: «Любишь ли ты Меня?» (Иоан. 21:15-22). Он, в смирении вспоминая то время, хвалил своих гонимых читателей за их взаимоотношения с Христом. Хотя Пётр и был лидером Апостолов, и ходил с Иисусом три года, но в решающий момент он не смог доказать свою любовь и веру в Него. Адресаты же послания, хотя и не видели Иисуса, сохранили истинную любовь и сильную веру в Него даже в разгар гонений и страданий.

Слово «любите» (агапате) подразумевает любовь как проявление воли, самый благородный вид любви. Настоящее время глагола показывает, что те, кому было адресовано послание, любили своего Господа постоянно и неизменно. Такая любовь характерна для христиан. Позже в послании Пётр подчёркивает этот факт: «Итак, Он [Христос] для вас, верующих, драгоценность» (2:7; ср. 1 Иоан. 4:19; 1 Кор. 16:22; Ефес. 6:24). Реальная радость истекает из любви к невидимому Господу, Которому верующие также послушны (ср. Иоан. 14:21).

Затем Пётр хвалит своих читателей за веру и упование на Христа. Очевидно, что вера в Него идёт рука об руку с любовью к Нему. Душа, любящая Христа, не может не верить в Него, а верующая душа не может не любить. Хотя христиане не видят Его сейчас, они тем не менее верят в Него. Иисус сказал Фоме: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие» (Иоан. 20:29; ср. Евр. 11:1). Вера принимает открытое, записанное свидетельство об Иисусе Христе (Евангелия; 2 Тим. 3:15; ср. 2 Пар. 20:20; Деян. 24:14), которое показывает Его во всей славе и побуждает верующих любить Его (ср. Евр. 11:6). Чем больше вера может узнать о Христе, и чем больше такое познание овладевает сердцем, тем сильнее любовь верующих к Нему (ср. 1 Иоан. 2:5; 2 Кор. 8:7; Гал. 5:6; 1 Тим. 1:5) и тем больше радости они выражают (ср. Пс. 5:12; 15:11). Таким образом, любовь и вера — это две составляющих, которые соединяют верующих в живом общении с Иисусом Христом.

Такие чудесные взаимоотношения побудили получателей послания радоваться радостью неизреченной и преславной. Слово «неизреченная» (анеклалето) буквально означает «выше, чем речь». Те, кто живёт в личном общении со Христом, испытывают такую божественную радость, что не в состоянии передать её; говоря по-человечески, такую радость нельзя передать словами. Эта радость также преславная (доксазо), что означает «воздавать наивысшую славу». От этого слова произошёл термин «доксология» (букв. «славословие»). В общении с Господом верующие демонстрируют сверхъестественную любовь (ср. 1 Иоан. 4:19; Гал. 5:22; 2 Фес. 3:5) и необыкновенную радость (ср. Еккл. 2:26; Пс. 4:8; 20:7; 67:4; 96:11; Иуд. 24).

Уверенность в нынешнем избавлении достигая цели веры вашей — спасения душ (1:9)

Пётр смотрит не в будущее, а в настоящее время здесь на земле; слово «достигая» (комизоменой) можно перевести как «сейчас получая для себя». Корень комизо означает «получать заслуженное». Ожидаемым результатом личного общения верующих с Христом является нынешняя цель их веры, а именно — спасение их душ. Спасение означает постоянное, нынешнее избавление верующих от власти греха и от наказания за грех — от его вины (Рим. 6:18; Ефес. 1:7; Кол. 2:13-14), от осуждения (Рим. 8:1), от гнева (Рим. 5:9; 1 Фес. 1:10), от неведения (Рим. 10:3; Гал. 4:8; 1 Тим. 1:13), от смятения, отчаяния, безысходности (1 Пет. 1:3; 1 Кор. 15:17) и от власти греха (Рим. 6:10-12).

По сути, у верующих нет причины терять радость, когда они могут иметь доступ ко всем нынешним и будущим духовным реалиям, упомянутым в этом тексте — испытанной вере, общению с Христом и избавлению; им также обещана честь и будущее наследство. Как заверил Апостолов Иисус, «это сказал Я вам, чтобы радость Моя в вас была, и радость ваша будет совершенна» (Иоан. 15:11).

4. Величие спасения (1:10-12)

К этому-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу. Им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть ангелы (1:10-12)

Начало этой истории переносит нас в конец XIX столетия, когда мальчик из английского городка гостил в сельской местности в Шотландии. В тот летний день мальчишка отправился купаться на небольшое сельское озеро. Когда он отплыл на какое-то расстояние от берега, его ноги скрутила такая судорога, что он не мог дальше плыть. Боль была очень сильной, и мальчик изо всех сил закричал, зовя на помощь. Сельский парнишка, работавший в это время на поле рядом с озером, услышал крики и во всю прыть бросился к озеру. На ходу сбрасывая одежду, он нырнул в воду, подплыл к тонущему мальчику и вытащил его на берег.

Несколько лет спустя юноши встретились вновь. Гость из города, всё ещё исполненный благодарности, рад был увидеть своего спасителя. Он спросил, какую профессию тот решил избрать. Сельский парень ответил, что хочет изучать медицину. Поскольку родители городского гостя были людьми богатыми и были очень признательны за спасение своего сына, то, услышав о выборе профессии сельским юношей, пообещали заплатить за его образование. Они выполнили своё обещание, и молодой человек сделал блестящую карьеру в области медицины.

В 1928 году этот сельский юноша, ставший к тому времени врачом и учёным-бактериологом, открыл знаменитое чудо-лекарство пенициллин. За открытие этого антибиотика в 1945 году ему и двум другим учёным была присуждена Нобелевская премия. Этим сельским мальчиком из Шотландии, который стал учёным-бактериологом, был Александр Флеминг.

Спасённый им мальчик тоже стал известной во всём мире личностью. Во время Второй мировой войны он заболел пневмонией в очень тяжёлой форме, но выздоровел, принимая пенициллин. То есть косвенно Александр Флеминг, тот самый паренёк из деревни, дважды спас его жизнь. А звали спасённого юношу Уинстон Черчилль. Он стал известным британским политиком и премьер-министром Англии во время Второй мировой войны. Интересно, что Черчилль, как и Флеминг, получил Нобелевскую премию. Но в его случае премия была присуждена в области литературы за ряд критических трудов по истории Второй мировой войны.

Чудесно спасти чью-то жизнь, ещё прекраснее спасти её дважды. Особенную важность это приобрело, когда спасённый стал такой влиятельной личностью как Уинстон Черчилль. Но жертвенный, бескорыстный подвиг Александра Флеминга не сравним с огромной ценой спасения вечных душ людей Христом. Это великое спасение и находится в центре размышлений Апостола Петра в данном разделе. Он хотел, чтобы верующие, которые будут читать это послание, сосредоточили своё внимание на этом полном, окончательном спасении от греха, сатаны, смерти и ада, которое Бог так милосердно дал им через веру в Его Сына Иисуса Христа. Какими бы трудными ни были обстоятельства или какими бы сильными ни были гонения, христиане уверенно могут держаться надежды вечного спасения. Об этом напоминает Пётр своим читателям, прославляя величие спасения.

Вряд ли есть более благословенное, многообещающее, утешающее и ободряющее слово, чем спасение. Весть Библии заключается в том, что хотя человек не может спасти себя от вечных, гибельных последствий греха (Быт. 2:17; Иер. 2:22; 18:12; Иоан. 3:19; Рим. 6:23; Ефес. 2:1-3; Кол. 2:13; 2 Тим. 2:25-26), это может сделать Бог. Он спасёт от осуждения всех, кто поверит в Него и примет Его Слово (Матф. 11:28-30; Лук. 19:10; Иоан. 1:12-13, 29; 3:1417; Деян. 10:43; Иак. 1:18; Ефес. 1:7; 1 Фес. 5:9; 2 Тим. 1:9; Евр. 7:25). Апостол Павел пишет: «Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были ещё грешниками» (Рим. 5:8). Бог не только любит грешников, но Он один может спасти их, поскольку «от Господа спасение» (Пс. 3:9). Более того, Бог хочет спасти грешников, Он «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4).

Спасение, прежде всего, соответствует Божьему полновластному замыслу и цели (Рим. 8:28-30; 2 Фес. 2:13-14; Откр. 13:8). Павел напоминал Тимофею, что Бог «[спас] нас и [призвал] званием святым не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времён» (2 Тим. 1:9). Это утверждение также показывает, что Бог определил Своему Сыну быть средством спасения (ср. 2:6; Ис. 53:6, 10; Матф. 20:18-19; Иоан. 1:17; Деян. 2:22-24; 13:23-32). Ранее Павел заявил верующим в Риме: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божья ко спасению всякому верующему» (Рим. 1:16). И Бог повелел проповедникам возвещать, что жертва Иисуса Христа есть единственное средство спасения грешников (ср. Деян. 13:1-3; Рим. 10:14-17; 1 Кор. 1:21-25). Как обсуждалось в предыдущей главе, Пётр обращает внимание церкви на необходимость радоваться славному дару спасения (1:6-9). Независимо от того, насколько неблагоприятны их обстоятельства, христиане не должны переставать радоваться величию своего спасения: «Пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его!» (Пс. 95:2; ср. Пс. 9:15; 20:2; 39:17; 70:23; 1 Пар. 16:23; Ис. 25:9; 35:10; 1 Кор. 6:20; 1 Фес. 5:16; Откр. 5:9).

Во вступительной главе этого послания Пётр раскрывает тему блаженства или величия спасения. Здесь он рассматривает спасение с точки зрения исследований четырёх Божественных представителей, имевших отношение к вести спасения: изучавших её ветхозаветных пророков, вдохновившего её Святого Духа, проповедовавших её новозаветных Апостолов и исследующих её ангелов.

Спасение было темой исследований пророков

К этому-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследуя, на которое и на какое время (1:10-11«)

Сначала Апостол обращает внимание на спасение, упоминаемое в ст. 9, с точки зрения проводивших исследования пророков. В Ветхом Завете они были Божьими глашатаями, которые предсказывали о назначенной благодати. Затем они изучали свои собственные пророческие писания, чтобы узнать всё доступное об обещанном Богом спасении. Из всех важных истин, которые пророки получили посредством божественного откровения (ср. Ос. 12:10; Ам.

3:7; Иак. 5:10; Евр. 1: 1), истина о спасении представляла для них наибольший интерес. Все ветхозаветные пророки, от Моисея до Малахии, восхищались обещаниями спасения. Однако они не просто желали обрести спасение; они получили его. Но получили они этот Божий дар спасения, не увидев его окончательного исполнения (ср. Евр. 11:39-40), не увидев Иисуса Христа и не имея с Ним отношений. Хотя пророки писали о Мессии, они никогда полностью не понимали всего, что касалось жизни, смерти и воскресения Христа.

Внимание глубоких исследований пророков в попытке постижения личности и жертвы Мессии сосредотачивалось на назначенной благодати, которая станет доступной для грешников через принятие искупительной жертвы Христа. Спасение заключается главным образом в божественном акте спасения грешников (ср. Матф. 20:28; Лук. 24:46-47; Иоан. 12:32-33; Тит. 3:7; Евр. 9:24-28), тогда как благодать охватывает все предпосылки Божьего дела спасения (ср. Деян. 20:32; Рим. 5:15; Ефес. 2:5, 8-10; 2 Фес. 1:11-12). Пророки пытались понять Божью благодать и милость во Христе, Его прощение и доброту, незаслуженное расположение к погибающим и благословения, изливаемые на недостойных грешников. Они знали, что Божье обещание спасения по благодати выйдет за пределы Израиля и распространится на людей из всякого народа на земле (Ис. 45:22; 49:6; 52:10; ср. Иоан. 10:16; 1 Иоан. 2:2; Рим. 15:9-12; Откр. 4:8-10; 7:9).

Необходимо подчеркнуть, что слова «о назначенной благодати» не означают, что пророки ожидали спасающей благодати, которая в ветхозаветные времена не существовала. Бог по природе всегда был неизменно милостивым Богом (Исх. 34:6; Пс. 101:27-28; 114:5; Иак. 1:17). В Ветхом Завете Он был милостив к тем, кто верил в Него до прихода Христа (ср. Пс. 83:12), а после того Он стал милостив ко всем верующим (Иоан. 1:14).

Ной получил благодать от Господа (Быт. 6:8). Моисей был хорошо осведомлён об этой благодати, когда записывал принципы Божьего закона о морали и имущественных правах, как это видно в книге Исход: «Если возьмёшь в залог одежду ближнего твоего, до захода солнца возврати её, ибо она есть единственный покров у него, она — одеяние тела его: в чём будет он спать? Итак, когда он возопиёт ко Мне, Я услышу, ибо Я милосерден» (Исх. 22:26-27; ср. 33:19; Быт. 43:29). Пророк Иона, даже с трудом принимая покаяние Ниневии, признал Божью благодать: «И молился он Господу, и сказал: „О, Господи! Не это ли говорил я, когда ещё был в стране моей? Потому я и побежал в Фарсис, ибо знал, что Ты — Бог благой и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и сожалеешь о бедствии“» (Ион. 4:2).

Спасение всегда было доступным для грешников (Втор. 32:15; Пс. 3:9; 26:1; Ис. 55:1-2, 6-7; Ион. 2:9), и доступным оно было всегда только по благодати. Поэтому во времена Ветхого Завета никогда не возникало вопроса о том, милостив ли Бог, но великое проявление Его благодати было назначено на время прихода в этот мир Его Сына. Об этом пророчествовал Исаия:

Соберитесь и придите, приблизьтесь все, уцелевшие из народов. Невежды те, которые носят деревянного своего идола и молятся богу, который не спасает. Объявите и скажите, посоветовавшись между собой: кто возвестил это из древних времён, наперёд сказал это? Не Я ли, Господь? И нет иного Бога, кроме Меня, Бога праведного и спасающего нет, кроме Меня. Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли, ибо я Бог, и нет иного. Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык. «Только у Господа, — будут говорить обо Мне, — правда и сила. К Нему придут... все» (Ис. 45:20-24).

Пророк открывает Божий замысел спасения для всех народов. Исаия и другие пророки не увидели осуществление спасения язычников (ср. Рим. 15:8-12; Ефес. 3:4-7), но они знали, что Мессия совершит его (Ис. 53:4-5). Они писали об удивительной благодати спасения, которая распространится намного дальше, чем они могли предполагать (ср. Втор. 32:43; 2 Цар. 22:50; Пс. 17:50; 116:1; 117:22; Ис. 8:14; 11:1-5, 10; 28:16; 65:1-2; Иер. 17:7; Ос. 1:10; 2:23). В этих пророчествах было несколько основных фактов, которые позже цитировались авторами Нового Завета, такими как Апостол Павел (напр., Рим. 9:25-26, 33; 10:11-13, 20; 15:8-12, 20-21). Во-первых, в пророчествах говорилось, что Мессия пострадает. 21-й Псалом описывает Его распятие, а 53-я глава книги Исаии — другие подробности Его страданий. Во- вторых, авторы Ветхого Завета предсказывали, что Мессия одержит победу. Псалмопевец говорит, что Бог поставит Царя Иисуса Христа на Своей святой горе, откуда Христос будет править жезлом железным (Пс. 2:6-9). В Пс. 15:10 говорится, что Бог не даст святому Своему увидеть тление — и Христос действительно воскрес из мёртвых, и сорок дней спустя вознёсся на небо (Лук. 24:1-12; Деян. 1:2-9). Пророк Исаия писал, что владычество будет на плечах Мессии и что Он будет Богом сильным, царствующим на престоле Давида (Ис. 9:6-7). В-третьих, пророки предсказывали о Мессии-Спасителе. Исаия описал задание, которое было возложено на Мессию: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушённых сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное» (Ис. 61:1-2). Иисус прочитал эти слова в синагоге Своего родного города и объявил Себя их исполнением (Лук. 4:16-21).

Хотя ветхозаветные пророки знали, что их пророчества говорили о будущем проявлении благодати спасения, их желание понять эти пророчества было настолько всепоглощающим и непреодолимым, что они предпринимали тщательное изучение (изыскания и исследования) своих же пророчеств. Эти два термина подчёркивают энергию, с которой пророки погружались в свои пророчества, и усердие, с которым они изучали их, чтобы лучше понять всю глубину благодати спасения.

Как сказал ученикам Иисус, «истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Матф. 13:17; ср. Ис. 6:11; Авв. 1:2). Поскольку возможности ветхозаветных пророков, включая Иоанна Крестителя, последнего из них, были ограничены, они с ещё большей решимостью изучали свои же пророчества, чтобы увидеть в них Мессию и постигнуть спасение, которое Он принесёт.

Некоторые толкователи предположили, что здесь Пётр рассматривает отношение пророков до того, как Бог дал им пророчества. Согласно такому взгляду, пророки настолько сильно желали понять всю важность спасения, что внимательно исследовали ещё не открытую для них истину. В итоге Бог дал им пророчества о Мессии, чтобы они лучше понимали Его спасительную миссию. Однако это нелогично, поскольку пророки сначала нуждались бы в божественном откровении о спасении, так как у них не было основания, на котором они смогли бы предпринять свои тщательные изыскания и исследования. Если бы пророки не имели откровения о будущей благодати, принесённой Мессией, то не стали бы искать дополнительную информацию о ней, потому что о том, чего не знают, вопросов не задают. Более того, Бог дал откровение людям не потому, что они просили или проявляли повышенный интерес к нему, или имели сильное желание узнать что-то, — Он просто полновластно избрал Своих пророков и представителей, и весть, написать которую их вдохновил (ср. Исх. 3:1-10; 1 Цар. 3; Ис. 6; Иер. 1:4-5).

Далее Пётр отмечает, что ветхозаветных пророков интересовало не просто общее учение о спасении или о Мессии. Они стремились точнее узнать, какая личность придёт как спаситель, судья, пророк, священник и царь, и когда (в которое время) это случится. Основной вопрос заключался в том: кто это и когда это произойдёт? (Здесь следует отметить, что верующие настоящего времени постоянно сталкиваются с подобными вопросами по отношению к новозаветным пророчествам о будущем. Они знают события, описанные в Библии, но определить и конкретизировать ключевые личности и время определённых событий — по-прежнему остаётся предметом изучения для всех, кого интересует эсхатология). Иоанн Креститель, последний ветхозаветный пророк и предтеча Христа, служит классической иллюстрацией такой пытливости пророков. Ученики Иоанна уже знали о служении Иисуса (ср. Матф. 9:14) и доложили ему о Нём (Лук. 7:18). Тем не менее, Иоанн хотел знать наверняка, что Иисус был предсказанным Мессией:

И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешёл оттуда учить и проповедовать в городах их. Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» (Матф. 11:1-3).

В ответ Иисус представил Свои свидетельства — и все они были исполнением ветхозаветного пророчества (ср. Ис. 29:18-19; 35:5-10; 61:1) о Мессии: «И сказал им Иисус в ответ: „Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокажённые очищаются и глухие слышат, мёртвые воскресают и нищие благовествуют“» (ст. 4-5). Ранее Иоанн указал на Иисуса и провозгласил: «Вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира» (Иоан. 1:29). Но, несмотря на то, что Дух Святой вдохновил его сделать подобное заявление, Иоанн Креститель всё ещё размышлял над его значением и хотел убедиться в том, что Иисус действительно был Мессией (Лук. 7:18-23).

Если величие грядущего спасения было предметом столь страстного, всепоглощающего изучения для пророков, то настолько же более драгоценным оно должно быть для верующих настоящего времени, имеющих полное откровение о Христе.

Спасение было темой вдохновения от Святого Духа

указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу. Им открыто было, что не им самим, а нам служило то (1:11б-12а)

Пророчества, открытые Святым Духом пророкам, были божественно вдохновлены и записаны под Его контролем (ср. Иер. 1:9; 23:28; Иез. 2:7; Ам. 3:7-8). А общая тема этих пророчеств была двойной: Христовы страдания и последующая за ними слава. Ветхий Завет указывает на Христовы страдания в таких текстах, как Пс. 21:2-32; Ис. 52:13-53:12; Дан. 9:24-26 и Зах. 12:10; 13:7 (ср. Пс. 88:25-38; Лук. 24:25-27; Откр. 19:10). Последующая слава, включающая такие истины как воскресение, вознесение и воцарение Христа, описывается в Ис. 9:6-7; Дан. 2:44; 7:13-14 и Зах. 2:10-13; 14:16-17.

То, что Апостол Пётр использует фразу «сущий в них Дух Христов» (ср. Рим. 8:9), показывает, что вечный Христос, неотделимый от Святого Духа, действовал в авторах Ветхого Завета, чтобы запечатлеть непогрешимое Божье откровение. Поэтому Апостол пишет в своём Втором послании, что «никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божьи люди, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21; ср. 2 Тим. 3:16). Дух указывал (эделоу, «разъяснял») им, когда предвозвещал (промартуроменон, «свидетельствовал наперёд»), что должно было произойти. Он ясно свидетельствовал пророкам о Божьем спасении, которое должно было совершиться через Иисуса Христа.

Дух также ясно показал, что исследования пророков не дадут полного ответа, потому что в то время полнота вести Евангелия не могла быть открыта. Пётр отметил эту реалию в следующих словах: «Им открыто было, что не им самим, а нам служило то». В Пятикнижии Моисей говорил о грядущем Пророке, Который на самом деле будет Мессией: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, Его слушайте» (Втор. 18:15; ср. Числ. 24:17). Моисей и другие пророки смотрели в будущее, ожидая кульминации спасительного подвига Христа в будущем сегменте истории искупления (ср. Евр. 1:1-2). Автор Послания к Евреям в дополнение к перечисленному отмечает: «Все они умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные и радовались» (Евр. 11:13; ср. ст. 39-40).

Тем не менее пророчества имели огромную ценность (ср. Лук. 1:70; Деян. 3:18; 2 Пет. 1:19; 1 Фес. 5:20), хотя ветхозаветные пророки и не засвидетельствовали об их исполнении. Они смотрели в будущее на то время, когда спасительный подвиг Мессии объединит верующих из всех народов в благословениях нового завета (Пс. 21:28-29; 71:8-17; ср. Ис. 42:6; 60:1-3; 62:13, 11-12; 66:12-13). Они жили в надежде, подобно христианам, ожидающим Второго пришествия Господа. Святые Ветхого Завета обретали спасение верой в Бога на основании того, что Мессия в будущем понесёт в полной мере наказание Божье за их грехи (Ис. 53:4-6). Бог всегда предлагал прощение грехов по благодати в соответствии с новым заветом тем, кто раскаивался и верил, хотя этот завет вступил в действие только после голгофского креста. Верующие Ветхого Завета обретали спасение по будущей благодати, верующие же Нового Завета получают его по благодати, воплощённой на Голгофе в прошлом; крест является кульминацией искупления.

Спасение было темой проповеди Апостолов

что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес (1:126)

Дух Святой вдохновлял не только ветхозаветных пророков, но и новозаветных Апостолов, которые сделали полностью открытое Евангелие темой своей проповеди. Что — указывает на грядущую благодать спасения, особенно на личность Христа, а также на нынешнее провозглашение Евангелия. Пётр уже проповедовал эти истины в День Пятидесятницы в своей первой апостольской проповеди, говоря: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов — и получите дар Святого Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим, и всем дальним, кого ни призовёт Господь, Бог наш» (Деян. 2:38-39; ср. 2 Кор. 6:2). Кроме Петра, Евангелие проповедовали остальные из Двенадцати, а также Павел, Варнава, Сила, Тимофей, Филипп, Иаков и Иуда, братья Иисуса по матери, Стефан и другие, чьи имена нам не известны. Не все были Апостолами Иисуса Христа в том смысле, что Павел и Двенадцать (поскольку не все видели воскресшего Господа), но все они были посланы Церковью как вестники Евангелия, уполномоченные Духом Святым, посланным с небес.

Павел удачно иллюстрирует столь необычное посвящение величественной вести спасения, которое имели такие проповедники. Он пишет коринфским верующим:

И когда я приходил к вам, братья, приходил возвещать вам свидетельство Божье не в превосходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого, и был я у вас в немощи и в страхе, и в великом трепете. И слово моё, и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божьей (1 Кор. 2:1-5; ср. Рим. 1:16-17).

Спасение является темой исследования ангелов

во что желают проникнуть ангелы (1:12в)

Верующим всегда было интересно знать, что делают и чувствуют ангелы в духовном, невидимом мире. В Писании упоминаются некоторые занятия ангелов (противостояние бесам, Дан. 10:13; Иуд. 9; доставка посланий от Бога, Дан. 8:16-17; 9:21-23; 10:11; 12:6-7; Матф. 2:13; Лук. 1:19, 28; 2:10-14; и другие виды божественного служения, 3 Цар. 19:5; Пс. 90:11-12; Матф. 4:11; 13:39-42; Деян. 12:7-11; Евр. 1:14). Христиане хотят иметь вечную святость, славу и общение с Троицей, этого же желают и избранные ангелы. Ангелам тоже интересно знать, в чём смысл благодати и славы спасения и Божьего прощения грехов. Фактически, Пётр говорит, что они постоянно с восхищением смотрят на чудо спасения.

Что — означает также многие характерные черты спасения, в которые желают проникнуть ангелы. Словом «желают» переведён греч. термин эпитумоусин, описывающий сильное, непреодолимое побуждение, которое не просто удовлетворить. Этот термин означает, что интерес ангелов к спасению — это не просто капризное или случайное любопытство, а сильное побуждение. «Проникнуть» (паракупсай) буквально означает «вытянуть голову вперёд или нагнуть вниз». Другая форма этого слова описывает то, что сделал Апостол Иоанн у гробницы Иисуса: «Наклонившись, увидел лежащие пелены» (Иоан. 20:5; ср. ст. 11). Ангелы как бы хотят приблизиться и внимательнее рассмотреть всё, что связано со спасением. Они в своём святом любопытстве пытаются постигнуть благодать, которую сами никогда не испытают. Святые ангелы не нуждаются в спасении, а падшие не могут быть спасены. Но святые ангелы пытаются понять всю глубину спасения, чтобы полнее прославить Бога, что является основной причиной их существования (Иов. 38:7; Пс. 148:2; Ис. 6:3; Лук. 2:13-14; Евр. 1:6; Откр. 5:11-12; 7:11-12; ср. Неем. 9:6; Фил. 2:9-11).

Это не значит, что ангелы не принимали участия в Божьем плане спасения. Они объявили о рождении Сына Божьего (Лук. 1:26-35; 2:10-14), служили Христу в Его испытаниях (Матф. 4:11; Лук. 22:43), стояли у гробницы, когда Он воскрес из мёртвых (Матф. 28:5-7; Марк. 16:4-7; Лук. 24:4-7), присутствовали при вознесении Господа на небеса (Деян. 1:10-11). А сейчас они служат Ему, помогая верующим (3:22; Евр. 1:14). Бог сделал ангелов свидетелями того, что происходит в теле Христовом. Они радуются и славят Бога всякий раз, когда Он дарует спасение грешнику (Лук. 15:7, 10). Они смотрели за Павлом и остальными Апостолами (1 Кор. 4:9). Бог продолжает являть Свою спасительную благодать перед ангелами, «чтобы ныне сделалась известной через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божья» (Ефес. 3:10).

Хотя ангелы никогда не испытают искупления, в книге Откровение есть удивительное описание их интереса к этому процессу:

И Он [Христос, Агнец] пришёл и взял книгу из правой руки Сидящего на престоле. И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали перед Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых. И поют новую песнь, говоря: «Достоин Ты взять книгу и снять с неё печати, ибо Ты был заклан, и кровью Своей искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле». И я видел, и слышал голос многих ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом: «Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь, и славу, и благословение» (Откр. 5:7-12).

Святые ангелы тоже воспоют песню искупления, хотя они и не испытали спасения. Они были свидетелями величия Божьего спасения и желают проникнуть в него ещё глубже, чтобы ещё больше возвеличить и прославить Бога.

Не имеет значения, насколько трудными могут быть жизненные испытания, ведь по причине величия благодати Божьей христиане могут без страха смотреть им в лицо. Божья благодать дала им спасение, которое исследовали пророки, вдохновил Святой Дух, проповедовали Апостолы и продолжают исследовать ангелы.

5. Реакция верующего на спасение (1:13-17)

Поэтому, возлюбленные, препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа. Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках, ибо написано: «Будьте святы, потому что Я свят». И если вы называете Отцом Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего (1:13-17)

В притче о верном управителе Иисус сказал слушателям: «От всякого, кому дано много, много и потребуется» (Лук. 12:48). Этот принцип относится и к реакции христиан на спасение. Поскольку никакой дар не может быть больше Божьего дара прощения и спасения в Иисусе Христе, то ничто не может требовать и большей реакции.

В ст. 1-12 Апостол Пётр описывает величественное место спасения в предвечном Божьем плане, объясняет его удивительное обещание вечного наследства и провозглашает его внутреннее величие. Затем в ст. 13 Пётр переходит на повелительный тон. После описания и объяснения природы спасения Апостол даёт повеления своим читателям в отношении обязательств и ответственности, возлагаемых божественным спасением на всех его получателей. Эти обязательства можно обобщить в трёх словах: надежда, святость и почтение.

Надежда верующих

Поэтому, возлюбленные, препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа (1:13)

Промежуточный союз «поэтому» переводит читателя от заявления к применению, от факта к умозаключению. Он обращает внимание верующих на упование — основной акцент этого стиха. Глагол элписате (уповайте) стоит во времени аорист, в действительном залоге, в повелительном наклонении. Тем самым Пётр по-военному призывает верующих к решительным действиям, к надежде, которая является обязательным актом воли, а не просто эмоциональным порывом. Верующие должны жить в ожидании, всем своим естеством стремясь к «наследству... хранящемуся на небесах, ... готовому открыться в последнее время» (1:3, 4, 5).

Истинная надежда — это важная духовная реальность, одна из трёх высших добродетелей христианской жизни (1 Кор. 13:13). Если сказать просто, надежда — это отношение христианина к будущему (Деян. 24:15; Тит. 1:2; 2:13; 3:7). По своей сущности надежда равнозначна вере (Рим. 5:1-2; Гал. 5:5; Евр. 11:1); это доверие Богу (1 Пет. 1:21). Основное различие между этими двумя понятиями в том, что вера подразумевает доверие Богу в настоящем (Иак. 1:6; Рим. 1:17; 3:28; 2 Кор. 5:7; Гал. 2:20; 1 Тим. 6:12), а надежда — в будущем, в том, что будет позже (Евр. 3:6). Вера обращается к тому, что Бог уже сказал или сделал и что записано в Его открытом Слове, а надежда ожидает того, что Он ещё сделает, как обещано в Писании. Совершенно значит неограниченно, и его можно было бы перевести как «полностью». Христиане не должны надеяться нерешительно или несмело, но с уверенностью, без каких-либо сомнений или двусмысленности в отношении Божьих обещаний (ср. Рим. 8:25; 15:13; Кол. 1:23; Евр. 6:19-20).

Своим упованием верующие обязаны только Божьей благодати и верности (Пс. 32:18; 38:8; 1 Пет. 1:21; Тит. 1:2). Бог даровал совершенное спасение во Христе (Ис. 45:21-22; Иоан. 3:14-16; Деян. 4:12; Рим. 1:16-17; 2 Тим. 1:10; ср. 1 Тим. 1:1), итогом которого стало прощение всех их грехов — прошлых, настоящих и будущих (Матф. 1:21; Иоан. 1:29; 1 Иоан. 1:7; 3:5; Ефес. 1:7; Кол. 2:13-14) и перевод из царства тьмы в вечное царство света (Кол. 1:13). Бог был верен в прошлом, Он верен в настоящем и будет верен всем Своим обещаниям в будущем (Пс. 88:34; 118:90; 145:6; Ис. 49:7; 1 Кор. 1:9; 1 Фес. 5:24; ср. 1 Иоан. 1:9; 1 Кор. 10:13; 2 Фес. 3:3). Поэтому святые живут в твёрдом уповании. Фессалоникийцы показали это на личном примере: «[Они] обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его» (1 Фес. 1:9б-10а).

И хотя надежда действует благотворно, утверждая и укрепляя святых (ср. Пс. 38:8; Деян. 24:15; Рим. 4:18; 1 Фес. 1:3), она также является формой поклонения, которое покоится в верности Бога (ср. Иов. 13:15; Пс. 12:6; 30:15; 64:6; Прит. 14:26) и таким образом прославляет Его имя (ср. Пс. 5:12; 32:21). Библейское упование подтверждает истинность Божьего обещания и заявляет, что Он есть Бог, хранящий завет (Втор. 7:9; Пс. 110:5). Павел проиллюстрировал эту надежду, приведя в пример Авраама:

Итак, по вере, чтобы было по милости, чтобы обетование было непреложно для всех потомков, не только по закону, но и по вере Авраама, который есть отец всем нам, как написано: «Я поставил тебя отцом многих народов», перед Богом, Которому он поверил, животворящим мёртвых и называющим несуществующее как существующее. Он сверх надежды поверил с надеждой, через что сделался отцом многих народов, по сказанному: «Так многочисленно будет семя твоё». И, не ослабев в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Сарры в омертвении; не поколебался в обетовании Божьем неверием, но пребыл твёрд в вере, воздав славу Богу (Рим. 4:16-20).

Этот патриарх надеялся на Божье обещание, не сомневаясь, что Бог даст ему сына, и хотя это была «надежда в безнадёжности» (по-человечески невозможная), его вера укрепилась к славе Божьей. Когда Богу доверяют, Его этим чтут.

Главная особенность упования верующего — это подаваемая благодать. Апостол Пётр использовал причастие фероменен в настоящем времени, хотя некоторые переводчики передают его в будущем времени, принимая греческую грамматическую конструкцию, выражающую абсолютную уверенность осуществления события в будущем, как если бы оно уже происходит. Контекст явно призывает к использованию настоящего времени, потому что это событие — явление (апокалупсей, «откровение») Иисуса Христа, Его Второе пришествие. Пётр убеждает своих читателей верить в него, как если бы оно было существующей реальностью (см. также 1:7; 4:13; ср. 1 Кор. 1:7). Аналогичной греч. фразой «явление (или откровение) Иисуса Христа» начинается книга Откровение, в которой описывается будущая кульминация истории искупления. Вот как это обобщено во вступлении: «Вот, [Он] грядёт с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Да, аминь» (Откр. 1:7). Затем там описаны чудесные, удивительные, захватывающие дыхание видения Христа, связанные с Его возвращением.

Верующие обязаны жить, помня о Его Втором пришествии. Они с надеждой ожидают того дня, когда Христос придёт за Своим народом, чтобы наградить и прославить его (1 Иоан. 3:2; Рим. 8:23; Фил. 3:20-21; Кол. 3:4; 2 Тим. 4:8; Откр. 22:12). Павел упоминает эту привилегию в своём Послании к Титу:

Ибо явилась благодать Божья, спасительная для всех людей, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который отдал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам (Тит. 2:11-14).

Пётр не повелевает христианам концентрировать своё внимание на удивительном феномене Второго пришествия, описанного для их общего представления в Откровении, в ветхозаветных пророчествах и в речи Христа на горе Елеонской (Матф. 24-25). Не упоминает он и наград, которые они получат, о чём было сказано ранее в 1:3-4 (ср. Откр. 22:12). Он просто призывает их и всех верующих посмотреть на всё это с точки зрения того, что все недостойны Божьей благодати. Пётр побуждает к тому, чтобы они рассматривали исполнение этих обещаний в вечной славе как подаваемую им благодать. Апостол показывает, что как спасение начиналось по Божьей благодати (Ефес. 2:5, 8; 2 Тим. 1:9; ср. Деян. 15:11), так оно и завершится их прославлением и вечной жизнью на небесах. Как незаслуженным было искупление их душ (Ефес. 2:9; Тит. 3:5), пребывание в них Святого Духа (1 Кор. 6:19; Ефес. 1:13-14) и прощение грехов (Ефес. 1:7; Кол. 1:14), так незаслуженным будет и искупление их греховных тел (Рим. 8:23; ср. Гал. 1:4), наслаждение вечным богатством славы (2 Кор. 4:17) и привилегии вечного совершенства, небесного блаженства и общения с Отцом (ср. Откр. 7:16-17). Основанием всего, что получают избранные от Бога, являются Его вечные цели, а не их заслуги или достоинства.

Деепричастие и деепричастный оборот в начале ст. 13 описывают, как верующие должны укрепляться в надежде. Сначала Пётр призывает читателей приготовить (препоясать) свои умы к действию. «Препоясав» может подразумевать затягивание ремня, подтягивание подпруги или верёвки, или завязывание чего-либо в подготовке к действиям. В древности это понятие относилось к препоясыванию человеком одежды (Исх. 12:11; 3 Цар. 18:46; 4 Цар. 4:29; 9:1; Иер. 1:17). Если человек хотел передвигаться быст ро и беспрепятственно, он заправлял края одежды за ремень или пояс, а затем их связывал. Метафорически Пётр применяет этот процесс к уму. Он призывает верующих навести порядок в своих мыслях (ср. Рим. 12:2), жить в соответствии с библейскими приоритетами (ср. Матф. 6:33), освободить себя от греховных посягательств мира (ср. 2 Тим. 2:3-5; Евр. 12:1) и поступать праведно и благочестиво, помня о будущей благодати, которая придёт с возвращением Христа (ср. Лук. 12:35; Кол. 3:2-4).

Павел употребил это же слово и метафору, говоря о всеоружии Божьем: «Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиной и облёкшись в броню праведности» (Ефес. 6:14). Идея использования ремня подразумевается и во фразе «препоясав чресла ваши истиной». По сути, слово «истина» можно было бы буквально перевести как «ремень истинности». Римский воин, идя в бой, первым делом надевал ремень и собирал под ремень одежду, чтобы болтающиеся края одежды не мешали ему в бою. Подпоясанная одежда означала, что воин серьёзно подготовлен к рукопашному бою не на жизнь, а на смерть. Пётр подчёркивает, что верующие должны иметь такой же подход к христианской жизни (ср. Иак. 4:7; 1 Пет. 5:8-9).

Второе повеление Апостола читателям, выраженное деепричастием «бодрствуя», буквально означает «не пьянея», то есть не теряя контроль над мыслями и поступками. Метафорически оно означает «не терять духовный контроль, впитав греховную систему этого мира». Слово «бодрствуя» подразумевает всю сферу духовной непоколебимости или самодисциплины: ясность ума и порядок в сердце, контроль над приоритетами и равновесие в жизни, чтобы избежать господствующего и разлагающего влияния обольщений плоти (ср. Матф. 16:26; 18:7; Иоан. 15:18-19; Иак. 1:27; 2 Пет. 1:4; Рим. 12:2; 1 Кор. 1:20-21; 2:12; 3:19; Гал. 4:3; 6:14; Ефес. 2:2; Фил. 2:15; Кол. 2:8, 20; 1 Тим. 6:20; Тит. 2:12). Послушание этому повелению приходит через действие Слова и Духа (Ефес. 5:18; Кол. 3:16).

Если христианин находит что-нибудь более привлекательным, нежели общение с Иисусом Христом (Иак. 4:4; 2 Тим. 4:10), если он стремится к мирским наслаждениям больше, чем к небесной радости, то он не любит Господа и не ждёт Его явления. Все же верующие должны согласиться с точкой зрения Апостола Иоанна: «Свидетельствующий это говорит: „Да, гряду скоро!“ Аминь. Да, гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22:20) Такая надежда — правильная реакция тех, кто принял великий Божий дар спасения.

Святость верующих

Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках, ибо написано: «Будьте святы, потому что Я свят» (1:14-16)

Верующие, которые живут в ожидании явления Христа и понимают всю его важность, будут стремиться хранить себя в святости. Апостол Иоанн говорит: «Всякий, имеющий эту надежду на Него, очищает себя так, как Он чист» (1 Иоан. 3:3). Подлинная надежда ведёт к чистой жизни, то есть к святости — второму обязательному отклику верующего для получения дара спасения.

Пётр начинает этот абзац с важного выражения «как послушные дети». Слово хупакоес, переведённое прилагательным «послушные», на самом деле является существительным в родительном падеже. Это означает, что послушание характеризует всех истинных детей Божьих (Иоан. 8:31-32; 14:15, 21; 15:10; 1 Иоан 5:2-3; Рим. 6:17; Ефес. 2:10; ср. Лук. 6:46) и отличает христиан от неверующих, названных «сынами противления», или непослушания (Ефес. 2:2). Они диаметрально противоположны по природе; основным качеством характера верующего является послушание Богу, тогда как основным качеством характера неверующего является непослушание (Иоан. 3:20; Рим. 1:28-32; 8:7-8; Ефес. 2:2; 4:17-18; 2 Тим. 3:2; Тит. 1:16; 3:3).

Но иногда поведение верующих нарушается непослушанием (ср. Матф. 18:15; 1 Иоан. 1:8-10; Гал. 6:1; Евр. 12:1), потому что их искупленный дух заключён в неискупленном теле, где всё ещё живёт грех (Рим. 7:18, 25; 8:1213; ср. Марк. 14:38). Поэтому Пётр и призывает их быть святыми. Послушание — неизбежный результат спасения (Ефес. 2:10; 4:24; 1 Фес. 4:7; 2 Тим. 1:9), однако Апостол убеждает верующих жить согласно желанию нового сердца, стремясь к святости (ср. 2 Пет. 3:11; Рим. 6:12-14; 12:1; 2 Кор. 7:1; Ефес. 5:1-3, 8; Кол. 3:12-13; Евр. 12:14).

Истинная святость содержит аспект запрета. Он заключается в призыве к верующим не сообразовываться с прежними похотями. Сообразовываться — значит «формироваться чем-то» или «приспосабливаться к чему- то» (ср. Рим. 12:2; Ефес. 4:20-24). Похоти, характеризовавшие эту прежнюю жизнь, включают в себя греховные мысли и желания, злые страсти, неконтролируемые влечения, плотские побуждения и другие неправедные побуждения и порывы, управляющие невозрождёнными (ср. 1 Кор. 6:9-11; Гал. 5:9-24; Ефес. 5:3-5; 1 Фес. 4:4-5). У верующих такие прежние похоти были в их неведении, до того как они уверовали и когда не знали ничего лучшего (ср. Деян. 26:18; Ефес. 2:1). Это относится как к язычникам (ср. Ефес. 4:1719), так и к евреям (ср. Рим. 10:2-3). Возрождение созидает новое творение, новую жизнь (2 Кор. 5:17), которая имеет не только желание, но и силу жить праведно. Вдохновенные слова Павла вторят призыву Петра к святости:

Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе. Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядёт на сынов противления, среди которых и вы некогда вращались, когда жили так. А теперь вы отложите всё: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его (Кол. 3:1-10).

Затем Пётр представляет утвердительную норму святости, которая является самим совершенством призвавшего верующих Святого, то есть Самого Бога. С одной стороны, они должны перестать жить греховной жизнью, как это было до возрождения; с другой — должны быть святы во всех своих поступках. Иисус изложил эту норму в Нагорной проповеди: «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Матф. 5:48; ср. Ефес. 5:1). В этой жизни верующие не могут стать безгрешными (ср. 1 Иоан. 1:8; Рим. 7:14-25), как Бог, но целью, к которой они, снаряжённые Словом и Духом, должны стремиться, является ничто иное как Его святость (Ефес. 2:10).

Призыв Петра к святости не был новым, но вторил призыву Ветхого Завета. Апостол отмечает это, представляя ветхозаветную цитату фразой «ибо написано» (ср. Марк. 1:2; Лук. 2:23; Иоан. 6:31; Рим. 1:17), за которой следует призыв: «Будьте святы, потому что Я свят», взятый из Лев. 11:44; 19:2 и 20:7. Бог повторял эту заповедь и в других местах закона Моисеева (ср. Исх. 19:5-6; Втор. 7:6-8). В Лев. 11:43-45 Он также заявил:

Не оскверняйте душ ваших каким-либо животным пресмыкающимся и не делайте себя через них нечистыми, чтобы быть через них нечистыми. Ибо Я — Господь, Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят; и не оскверняйте душ ваших каким-либо животным, ползающим по земле, ибо Я Господь, выведший вас из земли египетской, чтобы быть вашим Богом. Итак, будьте святы, потому что Я свят.

Важной и необходимой причиной, согласно которой народ Божий должен жить свято, были их взаимоотношения с Богом: «И сказал Господь Моисею, говоря: „Объяви всему обществу сынов Израилевых и скажи им: ‘Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш’“» (Лев. 19:1-2; ср. ст. 3, 10, 12, 14, 16, 18, 25, 28, 30-32, 34, 36-37; 18:2, 4-6, 21, 30; 20:7-8, 24, 26; 21:6-8, 12, 15, 23; 22:2, 16, 32-33; 23:22). Как народ израильский был призван любить Бога и служить Ему, удаляясь от безнравственности и нечистоты, так и сегодня верующие должны внимать этому полновластному призыву носить Его образ (Кол. 3:10; ср. Рим. 8:29; 1 Кор. 15:49; 2 Кор. 3:18) и повиноваться Божьей заповеди святости, поскольку Святой Бог навсегда отождествил Себя с ними славным действием спасающей благодати.

Почтение верующих к Богу

И если вы называете Отцом Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего (1:17)

Ответственность верующих чтить Бога неотделимо связана с обязанностью отвечать на Божье спасение с надеждой и святостью. Фраза «со страхом проводите», означающая почтение, благоговение и уважение к Богу, является в этом предложении повелением. Надежда и святость ведут к жизни поклонения Богу. Это одна из основополагающих духовных добродетелей: «Начало мудрости — страх Господень, и познание Святого — разум» (Прит. 9:10; ср. 14:26-27; 15:33; 19:23; Исх. 18:21; Лев. 25:17; Втор. 5:29; 6:13, 24; 10:12; И.Нав. 4:24; 1 Цар. 12:14, 24; Пс. 18:10; 24:14; 32:8; 33:10; 102:11; 110:10; 113:19, 21; 117:4; 1 Пет. 2:17; 2 Кор. 5:11; Евр. 12:28-29; Откр. 14:7; 19:5).

Пётр начинает этот стих с указания на первопричину подобного поведения: Бог есть Судья. Фраза «если вы называете [Бога] Отцом» подразумевает, что верующие называют (глагол эпикалейсте в среднем залоге, настоящем времени) Бога именно так — и они должны это делать. Иисус, обучая учеников молитве, дал им пример: «Отче наш, сущий на небесах» (Матф. 6:9). Павел подтвердил законность такой глубоко личной формы обращения, употреблённой Христом, сказав галатам: «А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, взывающего: „Авва, Отче!“» (Гал. 4:6; ср. Рим. 8:15). Это вполне уместное обращение святых к Богу.

Но Пётр не хотел, чтобы верующие забыли, что, хотя их взаимоотношения с Небесным Отцом глубоко личные, они во время своего странствования должны вести себя свято, потому что Бог также есть Тот, Который нелицеприятно судит каждого по делам (1 Кор. 3:10-15; 2 Кор. 5:9-10; Евр. 12:5-6; ср. Ефес. 6:9).

Пока верующие живут на земле, Бог ведёт учёт их дел. В явление Иисуса Христа состоится суд над всеми верующими. Павел описал этот суд в своих посланиях к коринфянам:

Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе. Ибо хотя я ничего не знаю за собой, но тем не оправдываюсь; судья же мне — Господь. Поэтому не судите никак прежде времени, пока не придёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога (1 Кор. 4:3-5).

И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными; ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле: доброе или худое (2 Кор. 5:9-10).

Но это предупреждение о Боге как Судье верующих не ограничивается временем их будущего награждения. В 1 Пет. 4:17 сказано: «Ибо время начаться суду с дома Божьего; если же прежде с нас начнётся, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божьему?» Иногда эта роль Бога как Судьи Церкви несёт с собой конкретное наказание, как отмечено в Евр. 12:5-11:

[Вы] забыли утешение, которое предлагается вам как сынам: «Сын мой! Не пренебрегай наказанием Господним и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьёт же всякого сына, которого принимает». Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаётесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны. Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Он — для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности.

В других ситуациях это наказание от Бога приходит косвенно, будучи совершаемым церковью, как наставлял учеников Иисус:

Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобой и им одним; если послушает тебя, то приобрёл ты брата твоего. Если же не послушает, возьми с собой ещё одного или двух, чтобы устами двух или трёх свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе. Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них (Матф. 18:15-20).

Истинную любовь к Богу и поклонение Ему отличает понимание, что Он не только любящий, заботливый и щедрый Отец христиан, но также их святой, наказывающий Судья. То, как верующие проводят свою жизнь перед всеведущим Богом, имеет значение как здесь, так и в вечности. Свидетельство Павла фессалоникийцам является примером для всех верующих:

Свидетели вы и Бог, как свято и праведно, и безукоризненно поступали мы перед вами, верующими, потому что вы знаете, как каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали, и умоляли поступать достойно Бога, призвавшего вас в Своё Царство и славу (1 Фес. 2:10-12).

6. Чудо искупления (1:18-21)

Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, переданной вам от отцов, но драгоценной кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного ещё прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас, уверовавших через Него в Бога, Который воскресил Его из мёртвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога (1:18-21)

Пуританин Томас Ватсон верно подметил, что искупление было величайшим Божьим трудом: «Великим было дело сотворения, но дело искупления — ещё величественней. Искупить нас оказалось дороже, чем сотворить. При сотворении достаточно было произнести слово, при искуплении же потребовалось пролитие Крови. Сотворение — дело перстов Божьих (Пс. 8:4). Искупление — дело Божьей мышцы (Лук. 1:51)» («Основы практического богословия», [Dutch Reformed Tract Society, 2002], стр. 336).

Искупление—это термин, описывающий одну из важнейших особенностей спасения. Он конкретно касается цены спасения и средства получения Богом оплаты. Поскольку все люди — беспомощные рабы греха, осуждённые законом, то, чтобы они смогли получить прощение и примирение с Богом, Бог должен был выкупить их из такого состояния. Только тогда Он может освободить их от рабства и проклятия греха.

Слово «искуплены» является ключевым в данном отрывке. Этот термин (лутроо) означает «приобрести освобождение, заплатив выкуп», или «избавить, заплатив цену». Для греков это слово также было специальным термином, обозначавшим выплату денег при выкупе пленника на войне.

Однако в описании, данном Петром, образ искупления взят не из типичного греческого значения слова, относящегося к рабам или пленным, а из нескольких ветхозаветных текстов. Несомненно, основным было повествование о первой Пасхе:

И сказал Господь Моисею и Аарону в земле египетской, говоря: «Месяц этот да будет у вас началом месяцев; первым да будет он у вас между месяцами года. Скажите всему обществу сынов Израилевых: „В десятый день этого месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство; а если семейство так мало, что не съест агнца, то пусть возьмёт с соседом своим, ближайшим к дому своему, по числу душ; по той мере, сколько каждый съест, расчислите на агнца. Агнец у вас должен быть без порока, мужского пола, однолетний; возьмите его от овец или от коз. И пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня этого месяца. Тогда пусть заколет его всё собрание общества израильского вечером, и пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его. Пусть съедят мясо его в эту самую ночь, испечённое на огне; с пресным хлебом и с горькими травами пусть съедят его. Не ешьте от него недопечённого или сваренного в воде, но ешьте испечённое на огне, голову с ногами и внутренностями. Не оставляйте от него до утра, но оставшееся от него до утра сожгите на огне. Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью. Это — Пасха Господня. А Я в эту самую ночь пройду по земле египетской и поражу всякого первенца в земле египетской, от человека до скота, и над всеми богами египетскими произведу суд. Я Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь. И увижу кровь, и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю египетскую“» (Исх. 12:1-13).

Ценой, требуемой за сохранение жизни первенца в семье израильтян, была жизнь ягнёнка. Агнец стал иллюстрацией, предопределённой Богом, а принесение его в жертву стало прообразом жертвенной смерти невинной замены, искупавшей пленников. Это пасхальное событие сразу же стало символом заместительного искупления (1 Кор. 5:7-8). Затем Бог постановил, чтобы Израиль каждый год праздновал Пасху как напоминание о Божьем могущественном избавлении народа из Египта (Втор. 16:2-3, 5-7) и как прообраз истинного Агнца — Христа, Который однажды умрёт и воскреснет как совершенная и окончательная заместительная жертва, искупив грешников Своей кровью (ср. Матф. 26:28; Иоан. 1:29; 1 Кор. 11:25-26; Евр. 9:11-12, 28).

Израильтяне помнили первую Пасху — величайшее проявление Божьей избавляющей силы для того времени: «Ты ведёшь милостью Твоей народ этот, который Ты избавил» (Исх. 15:13; ср. Втор. 7:8; 2 Цар. 7:23; Пс. 77:35; 105:1011; Ис. 63:9). Но, несмотря на своё величие, эта Пасха была несравнима с тем избавлением, о котором писал Пётр. И как бы ещё раз подчёркивая величие Божьего спасения (ср. 1:1-12), этот текст излагает верующим богословие искупления, отвечая на четыре ключевых вопроса: от чего Бог искупил верующих? Посредством чего Бог искупил их? Посредством Кого Бог искупил их? И для чего Бог искупил их?

От чего Бог искупил верующих?

от суетной жизни, переданной вам от отцов (1:186)

Писание ясно излагает истину о том, что все верующие когда-то были в плену греха и гнева Божьего. Только Христово искупление разрушило этот плен, и в Рим. 6:6, 17-18 говорится:

Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, чтобы нам не быть уже рабами греха; ... Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (ср. ст. 20, 22; Гал. 3:13; Ефес. 1:7; Кол. 1:13-14; Тит. 2:14; 3:5; Евр. 9:15).

В свете этой реальности Пётр излагает четыре характеристики, описывающие всех неискупленных людей.

Первая характеристика всех неискупленных грешников в том, что 14-й стих этой главы называет «прежними похотями». Слово «похоти» (эпитумиаис) описывает непреодолимые, сильные страсти, обычно по отношению к злу (ср. 4:2-3; Матф. 5:28; Иак. 1:14-15; 2 Пет. 1:4; 1 Иоан. 2:16; Иуд. 16, 18; Рим. 1:24; Ефес. 4:22; 1 Фес. 4:5; Тит. 3:3). Примером этому является описание вопиющей греховности мира до потопа: «И увидел Господь, что велико развращение людей на земле и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5). Фраза «помышления сердца» явно указывает на разум, и всякий грех — а особенно похоти — зарождается в уме человека и его мыслях. В Иак. 1:14-15 описаны действия греховных мыслей: «Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть». Иеремия называет такое отношение сердца «упорством». В Иер. 3:17 говорится: «В то время назовут Иерусалим престолом Господа, и все народы ради имени Господа соберутся в Иерусалим и не будут более поступать по упорству злого сердца своего» (ср. Иер. 7:24; 9:14; 11:8; 13:10; 16:12; 18:12; 23:17).

Помышления неискупленных людей контролируются плотью (ср. 1 Кор. 2:14; 2 Кор. 4:3-4), и если их не обуздывать, то они могут влиять и на помышления верующих (ср. Марк. 14:38; Рим. 13:14; Гал. 5:24; Фил. 3:3). Плоть превращает греховную мысль в помышление, помышление создаёт план греховных фантазий, этот план возбуждает похоть, похоть переходит в эмоции, эмоции приводят в действие волю, а воля инициирует греховные поступки (см. ещё раз Иак. 1:14-15). Греховное помышление состоит в основном из лжи и искажённых мнений о себе, о своих отношениях, своём удовлетворении, общей природе вещей и о Боге (ср. Иер. 17:9; Марк. 7:21-22; Рим. 7:23; 8:68). Такое ложное восприятие ведёт людей к самым разным видам греховного поведения, итогом которого является жалкое чувство вины. Поэтому, если Бог искупил верующих от злых, похотливых помышлений, они должны хранить свой разум и душу (Пс. 24:20; 38:2; Прит. 4:23; Лук. 21:34; 2 Иоан. 8) от разрушительных влияний, которые стремятся втянуть их в греховные сети. Когда Давид завершил воздавать хвалу за щедрые пожертвования людей на строительство храма, он произнёс следующую молитву:

Знаю, Боже мой, что Ты испытываешь сердце и любишь чистосердечие; я от чистого сердца моего пожертвовал всё это, и ныне вижу, что и народ Твой, здесь находящийся, с радостью жертвует Тебе. Господи, Боже Авраама, Исаака и Израиля, отцов наших! Сохрани это навек, это расположение мыслей сердца народа Твоего, и направь сердце их к Тебе (1 Пар. 29:17-18).

В 1 Пет. 1:14 рабское состояние неискупленного описано как «неведение», что указывает на отсутствие духовного понимания. Это вторая характеристика неискупленных грешников. Духовное неведение иудейских вождей побудило Иисуса упрекнуть их в следующих словах:

Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийцей от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи (Иоан. 8:43-44; ср. 17:25).

Апостол Павел, возможно, лучше всего обобщил такое невежество в Ефес. 4:18, сказав, что неверующие «помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божьей, по причине их невежества и ожесточения сердца» (ср. 2:1-3, 12; Рим. 1:28; 1 Кор. 2:14; Гал. 4:8). Павел свидетельствует о своём собственном состоянии в прошлом: «[Я] прежде был хулителем, и гонителем, и обидчиком, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии» (1 Тим. 1:13).

Вступительный стих этого раздела указывает на третью характеристику неискупленных, на их суетную жизнь, являющуюся пустым, бесполезным и ничтожным существованием. Независимо от того, что они думают, все неискупленные люди проводят суетную жизнь. Даже величайшие достижения неверующих бессмысленны с точки зрения вечности. Иисус ясно сказал об этом в двух проницательных вопросах к Своим ученикам: «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Матф. 16:26).

Павел признал тщетность неискупленной жизни, когда запретил жителям Листры поклоняться ему и Варнаве: «Что вы это делаете? И мы — подобные вам люди и благовествуем вам, чтобы вы обратились от этих ложных богов к Богу живому, Который сотворил небо и землю, и море, и всё, что в них» (Деян. 14:15; ср. Рим. 1:21; 6:20-21; 8:20; 1 Кор. 3:20). Апостол убеждал и верующих Ефеса оставить такие суетные пути: «Поэтому я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего» (Ефес. 4:17).

В этой части стиха находится и четвёртая характеристика погибшего состояния неискупленных: религиозные традиции, представленные как некие понятия, идеи, переданные им от отцов. Фарисеи и их последователи были главными приверженцами таких бесполезных традиций, что побудило Иисуса обвинить их за это: «Лицемеры! Хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: „Приближаются ко Мне люди эти устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня. Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим“» (Матф. 15:7-9; 23:1-4). Традиционная религия, будь то отступнический иудаизм, либо язычество во множестве своих форм, является по своей сути рабством греха (ср. Ис. 29:13; Матф. 15:3, 6; Марк. 7:89, 13; Гал. 1:14; Кол. 2:8), в искуплении от которого нуждаются люди.

Слова Павла к Титу точно характеризуют такое рабство неискупленных: «Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабами похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга» (Тит. 3:3; ср. Иер. 2:22; Рим. 1:18-32; Гал. 5:1921; Ефес. 5:5; Кол. 3:5-7). Только Бог может освободить от этой греховной неволи. Псалом 106 ярко описывает такое безнадёжное состояние людей и Божье искупление их:

Они сидели во тьме и тени смертной, окованные скорбью и железом, ибо не покорялись словам Божьим и пренебрегли волей Всевышнего. Он смирил сердце их работами; они преткнулись, и не было помогающего. Но воззвали к Господу в скорби своей, и Он спас их от бедствий их; вывел их из тьмы и тени смертной, и расторгнул узы их. Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих, ибо Он сокрушил врата медные и вереи железные сломил (ст. 10-16; ср. Прит. 20:9; Ис. 43:25; 61:1; Ион. 2:9; Рим. 7:4-6; Гал. 4:3-5; Кол. 2:13-14).

Посредством чего Бог искупил верующих?

Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы... но драгоценной кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца (1:18а, 19)

В Пс. 48:8-9 сказано: «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него. Дорога цена искупления души их, и не будет того вовек». Действительно, дорога цена искупления души. Пётр обращается к здравому смыслу читателей, напоминая им, что человечество не имеет ничего, что могло бы заплатить такую цену. Глагол «зная» подчёркивает, что верующие понимают: они не тленными вещами искуплены. Ценой искупления не был какой-то ценный земной товар — подобный серебру или золоту. Но почему Апостол в этом контексте упомянул такие высоко ценимые металлы? В этом случае он, вполне возможно, вспоминал ветхозаветный текст о денежном выкупе, который Бог требовал от израильтян (ср. Исх. 30:13, 15) при исчислении всех мужчин призывного для военной службы возраста:

И сказал Господь Моисею, говоря: «Когда будешь делать исчисление сынов Израилевых при пересмотре их, то пусть каждый даст выкуп за душу свою Господу при исчислении их, и не будет между ними язвы губительной при исчислении их. Всякий, поступающий в исчисление, должен давать половину сикля, сикля священного; в сикле двадцать гер. Полсикля — приношение Господу. Всякий, поступающий в исчисление от двадцати лет и выше, должен давать приношение Господу. Богатый не больше и бедный не меньше полсикля должны давать в приношение Господу, для выкупа душ ваших. И возьми серебро выкупа от сынов Израилевых и употребляй его на служение скинии собрания; и будет это для сынов Израилевых в память пред Господом, для искупления душ ваших» (Исх. 30:11-16).

Проведение переписи было грехом и считалось признаком недоверия Богу. Однажды, когда Бог повелел Моисею провести перепись, после Он потребовал совершить обряд очищения. Таким образом израильтяне отвратили наказание, следовавшее за переписью. Когда Израиль всё же сделал перепись, явно нарушив Божью запретительную заповедь, то продемонстрировал этим греховное недоверие к Божьей силе. В 21-й главе Первой книги Паралипоменон говорится, что Давид, будучи искушаем сатаной, сделал перепись, желая удовлетворить свою гордость исчислением военной мощи нации. Самонадеянность и непослушание Давида Богу в борьбе с врагами навлекли гнев Господа на Израиль. Божье наказание обрушилось на всё царство в виде моровой язвы, принесённой ангелом-губителем (ст. 11-17).

Пётр знал, что, в отличие от временного выкупа за деньги, разрешённого Богом израильтянам в 30-й главе книги Исход, никакое количество денег не сможет искупить души людей из рабства греха. Пророк Исаия видел природу окончательного искупления Богом Своего народа, когда писал: «Ибо так говорит Господь: „За ничто были вы проданы, и без серебра будете выкуплены“» (Ис. 52:3).

Объяснив, что не было средством искупления, Пётр открывает, чем Бог искупил верующих — драгоценной кровью. Слово «кровь» использовано для того, чтобы подтвердить смерти жертвы посредством пролития крови. Кровь являлась драгоценной, поскольку принадлежала непорочному и чистому Агнцу. Слова Петра указывают на большую жертву, которую нёс владелец агнца, убивая самое лучшее, самое чистое и совершенное животное из своего стада — какое требовал Бог в качестве жертвы (Лев. 22:19; Числ. 6:14; 28:3-4; Втор. 15:21; 17:1; ср. Исх. 12:5; Лев. 22:17-25). Но, как ясно сказано в Евр. 10:1-10, никакой агнец или какое-либо другое жертвенное животное на самом деле не могли удалить грех:

Закон, имея тень будущих благ, а не сам образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними. Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, быв очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов. Но жертвами ежегодно напоминается о грехах, ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи. Поэтому Христос, входя в мир, говорит: «Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовил Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: „Вот иду, — как в начале книги написано обо Мне, — исполнить волю Твою, Боже“». Сказав прежде, что «ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех», которые приносятся по закону, «Ты не восхотел и не благоизволил», потом добавил: «Вот иду исполнить волю Твою, Боже». Отменяет первое, чтобы постановить второе. По этой-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа (ср. 9:24-26; 10:11, 14).

Все эти жертвоприношения показывали смертельные последствия греха и служили прообразом последней заместительной жертвы за грешников, что исполнилось в единократной смерти Иисуса Христа на Голгофе. То, что Иисус был абсолютно непорочным и чистым, подтверждается в Писании, в учении о вменении, которое говорит: «Не Знавшего греха Он соделал грехом вместо нас, чтобы мы стали праведностью Божьей в Нём» (2 Кор. 5:21, Новый перевод с греч. подлинника).

Вменение говорит о законном взаиморасчёте. Вменить кому-то вину значит записать вину на счёт этого человека. Подобно и вменить праведность значит считать человека праведным. Таким образом, вменённые вина или праведность — это вполне объективная реальность; она существует совершенно отдельно от человека, которому вменяется. Другими словами, человек, которому вменяется вина, из-за этого не становится по-настоящему виновным. Но он считается виновным по закону. Это объявление человека виновным, а не фактическое переделывание его характера.

Вина грешников была вменена Христу. Он ни в коем смысле не был по- настоящему запятнан виной. Он был просто объявлен виновным перед судом неба, и наказание за всю вину было возложено на Него. Грех был вменен Ему, но не стал частью Его природы.

Это замечательное утверждение: «Не Знавшего греха [Бог] соделал грехом вместо нас, чтобы мы стали праведностью Божьей в Нём». Оно не может означать, что Христос стал грешником. Это утверждение не может означать, что Он совершил какой-либо грех, что Его природа была осквернена или что Он понёс наш грех в каком-либо другом смысле, помимо юридического вменения.

Христос не имел способности грешить. Он был безупречен. Этот же стих представляет Его, как «не Знавшего греха». Он был незапятнан. Он должен был быть незапятнанным грехом для того, чтобы стать совершенной жертвой. Он был свят, невиновен, неосквернён — отделён от грешников (Евр. 7:26). Он был без греха (Евр. 4:15). Если бы грех каким-либо образом запятнал Его природу, если бы Он стал настоящим грешником, Он Сам был бы достоин наказания за грех, а следовательно не имел бы права внести плату за грехи других. Совершенный Агнец Божий не мог быть запятнанным. Поэтому фраза «[Бог] соделал [Его] грехом» не может означать, что Христос был запятнан настоящим грехом.

Это означает то, что вина за наши грехи была вменена Ему, занесена на Его счёт. Многие места Св. Писания подчёркивают эту концепцию: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши» (Ис. 53:5). «Он грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо» (1 Пет. 2:24). Он понёс «грехи многих» (Евр. 9:28).

Поэтому во 2 Кор. 5:21 Павел просто подразумевает, что Бог обращался с Христом, как если бы Он был грешником. Он вменил Ему нашу вину и взыскал с Него полное наказание за грех, хотя Сам Христос и не знал греха.

Вина, которую Он понёс, не была Его виной, но Он понес её, как если бы она была Его. Бог возложил нашу вину на Христа и обязал Его заплатить за неё. Вся вина за все грехи всех, кто когда-либо будет спасён, была вменена Иисусу Христу — занесена на Его счёт, как если бы Он был виновен во всём. Затем Бог излил всю ярость Своего гнева за весь этот грех, и Иисус всё это испытал. Таково значение этого стиха, который говорит, что Бог соделал Христа грехом за нас (Джон Ф. Мак-Артур «Свобода и сила прощения», [Славянское Евангельское Общество, 1999], стр. 24-25; курсив в оригинале).

Поскольку любой грех — это нарушение Божьего святого закона и долг перед Ним, Бог является Тем, Кому должна быть уплачена цена. Только кредитор может определять условия выкупа или погашения задолженности. Цена была уплачена не сатане, как считают некоторые, как если бы он был оскорблён и нуждался в компенсации за грехи против него. Всякий грех совершается против Бога, и Бог определяет условия выкупа. Ценой, которую потребовал Небесный Отец, была жизнь Его собственного Сына (Деян. 20:28; Рим. 3:24-25; Гал. 4:4-5; Ефес. 1:7; Кол. 1:13-14; Тит. 2:13-14).

Кровь Христа — самая драгоценная кровь, потому что Иисус был единственным абсолютно совершенным Человеком из когда-либо живших (ср. Иоан. 1:14, 27; Евр. 4:14-15; 7:26-28). Автор Послания к Евреям раскрыл сущность миссии Христа как совершенного Посредника и Первосвященника нового завета, исполнившегося благодаря Его смерти как совершенной жертвы:

Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большей и совершеннейшей скинией, нерукотворной, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своей кровью, однажды вошёл во святилище и приобрёл вечное искупление. Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы через окропление освящает осквернённых, чтобы чисто было тело, то тем более кровь Христа, Который Духом Святым принёс Себя, непорочного, Богу, очистит совесть нашу от мёртвых дел, для служения Богу живому и истинному! И потому Он — Ходатай нового завета, чтобы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное (Евр. 9:11-15; ср. 4:15).

Уникальность истины об искупительной смерти Христа подтверждается и во многих других местах Нового Завета (3:18; Иоан. 1:29; 1 Кор. 1:30; Гал. 3:13; Откр. 1:5; ср. 1 Пет. 2:4; Откр. 5:6-9; 14:4).

Под кровью Христа следует понимать не пролитую Им физическую жидкость, а всю Его искупительную смерть. Писание говорит о крови Христа почти в три раза больше, чем о кресте, и в пять раз больше, чем о смерти Христа. Поэтому слово «кровь» — это основной термин, используемый в Новом Завете как ссылка на искупление.

Пётр пишет, что избрание было «к послушанию и окроплению кровью Иисуса Христа» (1:2). «Окропление кровью» скрепило новый завет (ср. Евр.

9:1-18). «Без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9:22). Если бы Христос не пролил Свою кровь буквально, как жертва за грехи верующих, то никто не смог бы обрести спасение. Это причина, по которой распятие стало средством, предназначенным Богом для искупительной смерти Христа; это самая яркая, видимая демонстрация отдачи жизни как цены за грехи.

По Божьему замыслу пролитие крови было предусмотрено почти для всех ветхозаветных жертв. Именно истечение крови, а не удар, удушение или сожжение, было причиной их смерти. Бог определил, чтобы жертвенная смерть наступала от потери крови, «потому что душа тела в крови» (Лев. 17:11).

При распятии была бесчеловечно пролита настоящая, живая кровь Христа. Те, кто отрицает эту истину или пытается придать смерти Христа некий символизм, извращают суть Евангелия. Иисус Христос истёк кровью и умер в самом полном, буквальном смысле, и когда Он воскрес из мёртвых, то и это произошло буквально. Отрицать абсолютную реальность этих истин — значит делать их недействительными (ср. 1 Кор. 15:14-17).

Однако полностью смысл распятия проявляется не только в пролитии крови. В крови Христа не было ничего сверхъестественного, что освятило бы тех, кто к ней прикоснулся. Те, кто бичевали Его, могли быть обрызганы кровью. Но подобное применение крови Христа не сделало ничего для их очищения от грехов. Если бы Господь пролил кровь, но не умер, искупление не было бы совершено. Если бы искупление было остановлено до того, как осуществилось полное возмездие за грехи, пролитие крови Христом не имело бы никакого смысла. Если бы сама кровь могла искупить грешников, почему бы Иисусу не пролить просто кровь, вместо того, чтобы умирать на кресте? Он не сделал этого, потому что в Писании выражение «пролитие крови» подразумевает больше, чем просто кровоистечение.

Библейский смысл этого вопроса очевиден. Он разъясняется в Рим. 5:910; эти два стиха показывают, что быть «оправданным кровью Его» (ст. 9) равнозначно «примирению с Богом смертью Сына Его» (ст. 10). Жертвенная смерть Христа за грешников является решающей составляющей в спасении. Пролитие Его крови было видимым знаком того, что кровь жертвы пролилась, лишив её жизни. Писание последовательно использует термин «пролитие крови» как метонимию для искупительной смерти (Евр. 9:22; 12:4; ср. 9:12, 14; 10:19; 11:28; 13:12, 20; Исх. 12:7, 13, 22-23; 23:18; 30:10; 34:25; Лев. 16:27; 17:11; Втор. 12:27; Матф. 26:28; Деян. 20:28; 1 Пет. 1:19; 1 Иоан. 1:7; Рим. 3:25; 1 Кор. 11:25; Ефес. 1:7; 2:13; Кол. 1:20; Откр. 1:5; 7:14).

Поэтому кровь Христа драгоценна — но, несмотря на всю свою драгоценность, эта физическая кровь не могла спасти никого. Только когда она была пролита в смерти Господа, стала возможной оплата наказания за грех (Лук. 24:46; Деян. 17:3; Рим. 5:8-11; Ефес. 2:13-16; Откр. 5:9; 13:8; ср. Иоан. 11:50-51).

Важно также отметить, что хотя Христос пролил Свою кровь, Писание не говорит, что истечение крови стало причиной Его смерти. Наоборот, Писание учит, что Он добровольно отдал жизнь (Иоан. 10:18). Но даже эта физическая смерть не могла принести искупления отдельно от Его духовной смерти, разделившей Христа с Отцом (ср. Матф. 27:46), когда Он понёс всю вину за все грехи всех, кто когда-либо будет спасён.

Понятно, что хотя Христос и пролил Свою кровь, как физическую субстанцию, многие ссылки на неё не должны восприниматься буквально. Строго буквальное толкование, например, не может объяснить такие тексты как Иоан. 6:53-54, где сказано: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть плоть Сына Человеческого и пить кровь Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою плоть и пьющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день». Так же трудно было бы объяснить то, как может подразумеваться физическая кровь в Матф. 27:25 («Кровь Его на нас и на детях наших»); Деян. 5:28 («[Вы] хотите навести на нас кровь Того Человека»); 18:6 («Кровь ваша на главах ваших»); 20:26 («Чист я от крови всех») и 1 Кор. 10:16 («Чаша благословения... приобщение крови Христовой?»).

Попытки понимать каждую ссылку на кровь Христа буквально могут привести к серьёзному заблуждению. Римско-католическое учение известное как пресуществление, например, учит, что вино в чаше во время Вечери чудесным образом превращается в реальную кровь Христа. Участвующие в мессе буквально исполняют слова Иисуса: «Ядущий Мою плоть и пьющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Иоан. 6:54).

Некоторые утверждают, что кровь Христа никогда не была по-настоящему человеческой. Однако они настаивают на буквальном понимании каждой новозаветной ссылки на кровь Иисуса. Они ошибочно утверждают, что физическая кровь Христа каким-то «чудесным» образом сохранилась после распятия и была взята на небо, где она сейчас и находится, буквально покрывая душу каждого христианина в момент спасения.

Верующие не получают спасение посредством какого-то мистического применения реальной крови Иисуса. Ничто в Писании не указывает на то, что настоящая кровь Христа хранится на небесах и покрывает верующих в момент спасения. Когда Пётр сказал здесь, что святые искуплены кровью, он не подразумевал чашу с кровью на небесах. Апостол имел в виду то, что они спасены жертвенной смертью Христа.

Таким же образом, когда Павел хвалился крестом (Гал. 6:14), он имел в виду не буквальные деревянные балки, а составляющие подвига искупления. Кровь, как и крест, подразумевает всё дело искупления, совершённое Христом. От греха верующих очищает не физическая жидкость, а дело искупления, которое совершил Христос, пролив Свою кровь в акте смерти.

Посредством КогоБог искупил верующих?

предназначенного ещё прежде создания мира, но явившегося в последние времена... Который воскресил Его из мёртвых и дал Ему славу (1:20а, 21а)

Здесь Пётр более подробно описывает уникальность драгоценного Агнца, Иисуса Христа. Первый аспект этой уникальности — Его предопределение. То, что Иисус был предназначен (проэгносменоу, букв. «предузнан»), ясно подразумевает, что Бог планировал послать Своего Сына как воплощённого Искупителя ещё прежде создания мира. Бог не реагировал на грехопадение людей срочным поиском выхода из сложившейся ситуации, но предопределил послать Своего Сына Спасителем мира задолго до грехопадения — даже до сотворения (Деян. 2:23; 4:27-28; 2 Тим. 1:9; Откр. 13:8; ср. Ис. 42:1; Рим. 8:29-30; Ефес. 1:5-11). Удивительно, но враги Иисуса из среды иудейских вождей, насмехавшиеся над Ним у креста, похоже, признали, что у Бога был предназначенный Мессия: «Других спасал; пусть спасёт Себя Самого, если Он Христос, избранный Божий» (Лук. 23:35). К сожалению, они отказались признать, что Иисус был действительно избран Богом стать жертвой за грех.

Во-вторых, драгоценный Агнец уникален по причине Своего воплощения. Глагол фанеротентос, переведённый как «явившийся», несёт в себе идею прояснения или демонстрации чего-либо. Он стоит во времени аорист, в пассивном залоге, что указывает на историческое событие — из контекста видно, что Божий Сын стал Человеком (ср. Гал. 4:4-5). В своём глубоком объяснении смирения Христа Павел обобщает тему воплощения:

Он, будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным людям и по виду став, как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Фил. 2:6-8; ср. Иоан. 1:14; Гал. 4:4).

Фраза «в последние времена» — известное выражение, описывающее весь период от рождения Христа до Его Второго пришествия (ср. синоним «последние дни» в Иак. 5:3; 2 Пет. 3:3; 2 Тим. 3:1; Евр. 1:2 и «последнее время» в 1 Иоан. 2:18). Греч. слово хронон («времена») указывает на хронологический момент в Божьем календаре событий. Годами раньше Пётр употребил похожее выражение, цитируя из Ветхого Завета при объяснении чуда сошествия Святого Духа в День Пятидесятницы: «Это предсказанное пророком Иоилем: „И будет в последние дни, — говорит Бог, — изолью от Духа Моего на всякую плоть“» (Деян. 2:16-17; ср. 1 Тим. 4:1; Евр. 1:2).

Третья характеристика уникальности Божьего Сына — это Его воскресение. Бог воскресил Его из мёртвых, как несомненное доказательство того, что Иисус Христос был жертвой за грехи и совершил Божье дело искупления (Деян. 2:24, 32; 3:15; 4:10; 13:33; 17:31; 26:23; Рим. 4:25; 1 Кор. 15:20-26). В своём вступительном приветствии в Послании к Римлянам Павел кратко обобщает значение воскресения: «[Иисус Христос, наш Господь] открылся Сыном Божьим в силе, по духу святости, через воскресение из мёртвых» (Рим. 1:4).

В-четвёртых, Пётр напоминает верующим, что Христос уникален, потому что Бог в качестве последнего, заключительного подтверждения дал Ему славу. Эта фраза указывает на вознесение (Марк. 16:19; Лук. 24:50-51; Деян. 1:9-11), когда Христос вернулся на небеса во славу Отца, принадлежащую Ему от вечности (3:22; Лук. 24:26; Иоан. 17:4-5; Ефес. 1:20-21; ср. Пс. 67:19). Говоря о превосходстве Христа, автор Послания к Евреям указывает на Его вознесение как на награду за совершение дела искупления: «Но видим, что за претерпение смерти увенчан славой и честью Иисус, Который не много был умалён пред ангелами» (Евр. 2:9; ср. 9:24; 12:2). В Фил. 2:9-11 Христу приписывается господство над всем:

Поэтому и Бог превознёс Его и дал Ему имя выше всякого имени, чтобы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос во славу Бога Отца.

Для чего Бог искупил верующих?

для вас, уверовавших через Него в Бога, ... чтобы вы имели веру и упование на Бога (1:206, 216)

Как бы подчёркивая уже известную читателям истину, Пётр напоминает, что искупительная жертва Христа была именно для вас, то есть для всех искупленных. Этот акцент на то, что Иисус умер за искупленных, подробнее раскрыт в главах 15 и 19, где объясняются стихи 2:24 и 3:18 соответственно (ср. Ис. 53:4-6; 2 Кор. 5:21; 8:9; Ефес. 1:6).

Поскольку искупление доступно только через Него (Деян. 3:16; 4:12; ср. Иоан. 3:36; 10:7, 9; 1 Иоан. 5:11-12; 2 Иоан. 9-11; 1 Кор. 1:4; 1 Тим. 2:5), то к Богу другого пути нет (Иоан. 14:6). Это подтверждает исключительность Евангелия как единственного пути искупления. Люди не могут иметь настоящую веру в Бога, не признав смерть, воскресение и полновластное господство Божьего Сына. По сути, все, неверящие в Евангелие, вообще не могут познать Бога, а потому обречены на вечную погибель.

Ибо праведно пред Богом оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, — покоем вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его (2 Фес. 1:6-9).

Следует также учесть, что фраза «через Него» может подразумевать не только путь к спасающей вере в Бога, но и силу верить в Евангелие. В 1 Кор. 3:5 Павел писал, что с человеческой стороны он и Аполлос — «только служители, через которых вы уверовали». Поэтому становится ясно, что поскольку все люди беспомощны, слепы и мертвы во грехах, то потребуется божественная сила. Вот почему Павел продолжает рассуждать: «Поскольку каждому дал Господь». Сам Христос через Святого Духа совершает спасение верующих. Пётр знал это, так как ранее иерусалимские верующие из евреев, соглашаясь с его учением, подтвердили это, сказав: «Видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (Деян. 11:18).

Поскольку искупление через Него производит веру в Бога, следовательно и спасение даётся по вере (Марк. 1:15; 16:16; Иоан. 6:29; 20:31; Деян. 11:21; 13:39, 48; 16:31; 20:21; Рим. 3:28; 5:15; 10:9-10, 14-15, 17; Ефес. 2:8-9). Спасающая вера — это вера в единого, истинного и живого Бога (Евр. 10:39; 11:6) через Его Сына Иисуса Христа (Иоан. 6:40). Всё, что подразумевается под подлинной спасающей верой, содержится в словах «имели веру в Бога».

7. Сверхъестественная любовь (1:22-25)

Послушанием истине через Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца как возрождённые не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божьего, живого и пребывающего вовек. Ибо «всякая плоть — как трава, и всякая слава человеческая — как цвет на траве: засохла трава, и цвет её опал. Но слово Господа пребывает вовек». А это есть то слово, которое вам проповедано (1:22-25)

Короткий рассказ столетней давности наглядно иллюстрирует, насколько христиане должны быть благодарными Христу за то, что Он сделал для них. Один инженер-строитель, находясь на лесах стройплощадки, споткнулся и начал падать на землю с высоты третьего этажа. Казалось, что смерть неизбежна. Но в этот момент находящийся прямо под лесами рабочий поднял голову и понял, что стоит именно в том месте, где упадёт инженер. Он сгруппировался и принял весь удар падения на себя. В итоге инженер отделался незначительными травмами, но рабочий пострадал очень сильно. Почти все его кости были переломаны. И, даже пройдя длительный курс лечения, он навсегда остался инвалидом.

Годы спустя журналист спросил бывшего рабочего-строителя о том, как отнёсся к нему после трагедии инженер. Рабочий рассказал: «Он отдал мне половину всего своего имущества, включая акции в своём бизнесе. Почти каждый день он посылает мне подарки или оказывает другие знаки внимания».

Часто верующие — в отличие от благодарного инженера из истории — забывают, что Христос вместо них на Голгофе взял на Себя весь их греховный груз и спас их, когда они на полной скорости мчались в ад. Бог излил Свой гнев на совершенную Жертву (1:19; ср. Евр. 4:15; 7:26-27), Своего безгрешного Сына, Который «изъязвлен был за грехи [их] и мучим за беззакония [их]; наказание мира [их] было на Нём, и ранами Его [они] исцелились» (Ис. 53:5; ср. 1 Пет. 2:24; 2 Кор. 5:21; Гал. 1:3-4; Евр. 10:9-10). Христос, любя, принёс Себя в жертву за всех верующих, и поэтому в каждом из них должно гореть желание благодарить Его за эту любовь и любить Господа в высшем смысле этого слова. Помимо любви к Спасителю есть любовь друг ко другу, оказываемая всем остальным, которые были спасены от вечной смерти. Апостол Пётр называет её нелицемерным братолюбием.

В этом разделе можно сформулировать четыре основных вопроса, на которые отвечает данный текст, объясняя такую сверхъестественную любовь: когда верующие получили способность любить? Кого должны любить верующие? Как должны любить верующие? И почему должны любить верующие?

Когда верующие получили способность любить? Послушанием истине через Духа, очистив души ваши (1:22а)

В Писании неоднократно говорится, что необращённый человек не способен проявлять подлинную любовь (Иоан. 5:42; 1 Иоан. 2:9, 11; 3:10; 4:20; ср. Иов. 14:4; Пс. 57:4; Иоан. 15:18, 25; Рим. 8:7-8; 1 Кор. 2:14; 2 Кор. 3:5). Иисус сказал фарисеям: «Горе вам, фарисеям, что даёте десятину с мяты, руты и всяких овощей, и пренебрегаете правосудием и любовью Божьей: это надлежало делать и того не оставлять» (Лук. 11:42). Фарисеев волновали мелочи внешней религии, а проявлять Божью любовь они не думали, да и не могли (ср. Иоан. 5:42; 1 Иоан. 3:16-17). Иисус же заявил, что любовь безошибочно характеризует истинно верующих: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Иоан. 13:35; ср. Иоан. 14:21; 1 Пет. 1:8; 1 Иоан. 2:5; 4:12, 19; 5:1; 2 Кор. 5:14).

Именно в момент спасения верующие получили способность демонстрировать сверхъестественную любовь (Рим. 5:5). Когда они засвидетельствовали послушание истине (были спасены), они также очистили свои души. Причастие совершенного вида хагникотес («очистив») в тексте оригинала описывает прошедшее действие с продолжающимися последствиями. Бог не только очистил грязное прошлое христиан (ср. 4:1-3; Евр. 9:22-23), но также дал им новые способности для настоящего и будущего (2 Кор. 5:17; ср. 2 Пет. 1:4-9; Рим. 6:3-14; Кол. 3:8-10). Иезекииль предвкушал эту духовную реальность, когда пророчествовал о том, что Бог сделает для верующих в новом завете:

И окроплю вас чистой водой, и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять (Иез. 36:25-27; ср. Иер. 31:31-34; Матф. 26:28; Иоан. 3:5; Ефес. 5:26; Тит. 3:5).

Внешне слово «очистив» как будто указывает на человеческое действие, на самом же деле оно полностью указывает на божественное действие. Пророк Иезекииль ясно сказал об этом в выше процитированном тексте, а Апостол Павел в своих посланиях также подтверждал, что очищающее действие в спасении принадлежит Богу:

Взгляните, братья, на то, какими вы были, когда вас призвал Бог. Много ли среди вас было мудрых, если судить по-человечески, много ли среди вас могущественных, много ли знатных? ... Благодаря Ему вы находитесь во Христе Иисусе, Который стал для нас мудростью Божьей, нашей праведностью, нашей святостью и искуплением. Поэтому, как написано: «Тот, кто хвалится, пусть хвалится Господом» (1 Кор. 1:26, 30-31, Новый перевод на русский язык; ср. Пс. 36:39; Прит. 20:9; Рим. 11:6; 1 Кор. 6:11; Ефес. 5:25-26; 2 Фес. 2:13; Тит. 2:14; 3:5; Евр. 5:9).

В этом разделе Пётр не ссылается на веру, которую Новый Завет обязательно ассоциирует со спасением, но подразумевает её (1:9; Деян. 14:27; 15:9; 20:21; 26:18; Рим. 3:22, 25-28; 4:5; 5:1; Гал. 2:16; 3:11,24, 26; Ефес. 2:8; Фил. 3:9; 2 Фес. 2:13; 2 Тим. 3:15). Но наряду с очищением от греха, которое приходит через спасающую веру (Деян. 15:8-9), он упоминает послушание истине, как неотъемлемую составляющую спасающей веры (ср. Иоан. 3:36; Рим. 10:10; Ефес. 2:8-10; Евр. 5:9; 11:1-34). Поэтому Пётр не упускает веру в её связи со спасением; он просто даёт ей характеристику. Он повторяет для своих читателей истину из 1:2, где сказано, что они были спасены «по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению кровью Иисуса Христа» (исследование этого стиха см. в 1-й главе). Послушание однозначно является новозаветным синонимом веры. Другие места Писания подтверждают это определение. Римлянам Павел писал: «Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаёте себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, — или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?» (Рим. 6:16; ср. 1:5; 6:17; 14:25; 15:18; 16:19; 2 Кор. 9:13).

Вера — это не инициированное человеком дело послушания (Ефес. 2:8, «Ибо благодатью вы спасены через веру, и это не от вас, Божий дар»), но вера, если она действительно дана Богом, приведёт верующих к постоянному послушанию истине (ср. Иак. 1:22-25; 2:14-26; 1 Иоан. 2:3-6; 3:7-9, 24) и проявлению Божьей любви к другим (ср. 1 Иоан. 2:10-11; 3:10-11, 14-17; 4:78, 16, 20).

Кого должны любить верующие? к нелицемерному братолюбию (1:226)

В момент спасения верующие становятся членами Тела Христа, церкви, которая станет объектом их новой, Духом данной любви (1 Иоан. 3:14, 23; Рим. 5:5; 1 Фес. 4:9; ср. Иоан. 15:12; 1 Иоан. 3:18; 4:7-8; 5:1-2; Фил. 1:9). Это братолюбие (филаделфия) должно быть нелицемерным (анупокритон). Зная опасность лицемерия, Апостол Павел наставлял верующих в Риме: «Любовь да будет непритворна» (Рим. 12:9). Нелицемерное братолюбие — господствующая норма для верующих (1 Иоан. 3:11, 18; Рим. 12:10; 2 Кор. 6:6; 8:8; Фил. 2:1-2; Евр. 13:1), превосходящая все земные ограничения и суждения (ср. 1 Кор. 10:23-30). Бог использует братскую любовь и единство верующих, как свидетельство для погибшего мира, пробуждая его к осознанию нужды в спасении (ср. Иоан. 13:34-35; 1 Кор. 10:31-33).

Как должны любить верующие? постоянно любите друг друга от чистого сердца (1:22в)

Хорошо известный новозаветный глагол агапао описывает идеальный вид любви, проявляемый не в эмоциях, а в воле. Он определяется не красотой или желанностью объекта, а благородным расположением любящего. Словом «постоянно» переведён физиологический термин эктенос, означающий «напрячь мышцу до предела возможности». Метафорически это слово означает — «напрячь все силы» или «достичь предела чего-либо» (Лук. 22:44; Деян. 12:5; ср. Деян. 26:7). Именно так употреблено это слово Петром в 4:8: «Более же всего имейте усердную (эктенос) любовь друг к другу, потому что любовь покрывает множество грехов». Бог хочет, чтобы любовь верующих простиралась настолько далеко, что могла бы милостиво прощать и покрывать грехи верующих (см. полное исследование этого стиха в 21-й главе).

Однако такая сильная любовь не является следствием какого-то внешнего, законнического требования (ср. Пс. 39:9; Рим. 8:2; Гал. 5:1). Наоборот, Пётр говорит читателям, что такая любовь — это отношение, исходящее изнутри, от чистого сердца (Прит. 4:23; Матф. 22:37-39; Ефес. 4:32; 1 Тим. 1:5; ср. Рим. 12:10; 1 Кор. 13:8, 13; Гал. 5:14; 1 Фес. 1:3; Евр. 6:10). Поэтому она является плодом пребывающего в верующем Святого Духа. Павел сказал галатам, что если они будут жить по Духу, то увидят Его плоды в своей жизни:

Я говорю: поступайте по Духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти ... Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона. Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живём Духом, то по Духу и поступать должны (Гал. 5:16, 22-25; ср. Ефес. 5:15-21).

Почему должны любить верующие?

как возрождённые не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божьего, живого и пребывающего вовек. Ибо «всякая плоть — как трава, и всякая слава человеческая — как цвет на траве: засохла трава, и цвет её опал. Но слово Господа пребывает вовек». А это есть то слово, которое вам проповедано (1:23-25)

Верующие должны стараться любить друг друга изо всех сил, потому что это соответствует их новой жизни во Христе. Апостол Иоанн пишет: «Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рождён, и всякий, любящий Родившего, любит и Рождённого от Него. Что мы любим детей Божьих, узнаём из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его» (1 Иоан. 5:1-2; ср. 3:14; 4:7).

Пётр, как бы предвосхищая вопрос читателей, объясняет своё повеление в отношении любви. Апостол говорит, что они должны любить, как возрождённые свыше люди. Совершенный вид причастия анагегеннеменой (возрождённые) подчёркивает, что новое рождение произошло в прошлом, а его результаты продолжают являть себя в настоящем. Одним из таких результатов является любовь, демонстрируемая верующими друг ко другу.

Павел называет это преобразование смертью с последующей новой жизнью во Христе:

На самом деле истина этого текста весьма «суха». Так Павел говорит не о водном крещении, а о духовном погружении в Иисуса Христа, которое символизируется водным крещением. Погружение во Христа означает, что верующие погружены в Его смерть, в ней они умирают для старой жизни. И теперь Бог считает их участниками в воскресении Христа, посредством которого они имеют в Нём новую жизнь. Таким образом, новое рождение влечёт за собой полное, коренное, окончательное преображение, которое описывается исключительными терминами смерти и нового рождения (2 Кор. 5:17). Верующие облекаются «в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Ефес. 4:24; ср. Рим. 6:6; Кол. 3:10). Вместо безбожия, беззакония и себялюбия (Рим. 3:9-18; 8:7-8) возрождённые проявляют подлинное покаяние, веру и любовь. Дух Святой просвещает их к различению духовной истины (1 Кор. 2:14-15; 2 Кор. 4:6) и даёт им силу служить закону Божьему (истине, содержащейся в Его Слове), а не закону греха (Рим. 6:17-18).

Новое рождение — результат действий исключительно Святого Духа. Грешники не участвуют в своём духовном рождении (ср. Ефес. 2:1-10), как и реальные младенцы не участвуют в своём физическом рождении. Иисус сказал Никодиму: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа» (Иоан. 3:8; ср. Иоан. 1:12-13; Ефес. 2:4-5; Фил. 2:13).

Семя представляет источник жизни. Всё, что рождается в сотворённом мире, начинается с семени, основного источника жизни, который служит началом растительного и животного существования. Но ничто в материальном мире не способно произвести духовную, вечную жизнь. Таким образом, Бог не произвёл новую жизнь, используя тленное семя. В отличие от того как земной отец даёт начало человеческой жизни посредством тленного семени, Бог даёт начало духовной жизни посредством нетленного семени. Всё, что растёт из физического семени, является полновластным творением Бога (Быт. 1:11-12), но всё оно в конечном счёте умирает (Ис. 40:8; Иак. 1:10-11). А грешники, рождённые свыше от Божьего Духа, получают вечную жизнь. Это потому, что Он использует нетленное семя слова Божьего, живого и пребывающего вовек. Слова Петра перекликаются с тем, что раньше писал Иаков о новом рождении: «Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть неким начатком Его созданий» (Иак. 1:18; ср. Рим. 10:17).

Чтобы усилить свою мысль, Пётр цитирует Ис. 40:6, 8, где содержится знакомый библейский принцип о быстротечности жизни (ср. Иов. 14:1-2; Пс. 38:5; 102:15; Матф. 6:27, 30; Иак. 4:14). Под всякой плотью подразумеваются люди и животные, а под травой — дикая трава, типичная для сельской местности на Ближнем Востоке. Слова «слава... как цвет на траве» указывают на красоту природного ландшафта, где яркие цветы (ср. Матф. 6:2829) возвышаются над травой. Поэтому Пётр отмечает, что и нечто обычное как трава, и что-либо прекрасное как цветок, в конечном счёте, засыхает или опадает — то есть умирает. В этом мире жизнь человека коротка. Как трава засыхает от иссушающего восточного ветра, так проходит и жизнь человека. Попав в могилу, умерев, бедные и неграмотные люди, не имевшие никакого влияния, равны богатым и высокообразованным, имевшим большое влияние (ср. Иов. 3:17-19). Однако во Христе люди, будь они незаметными или выдающимися, никогда не увянут и духовно не умрут. Они будут, как слово Господа, которое пребывает вовек.

Этим спасающим словом, на что указывают использованные Петром термины, является Евангелие. Пётр употребил для слова не логос, как обширную ссылку на Писание, а термин рема, означающий более конкретное заявление. Словом «проповедано» переведено греческое еуангелистен, происходящее от того же корня, что и слово, означающее «благая весть», или «Евангелие». Поэтому Апостол ссылается на конкретную весть Евангелия, на истину Священного Писания, являющуюся для верующих нетленным семенем, дающим новую жизнь, которая тоже пребывает вовек.

Хотя в Иисусе Христе верующие обретают новую жизнь и становятся способными любить необычной, благочестивой любовью, но неискупленная плоть (ср. Рим. 7:14-25) мешает им любить должным образом. Следовательно, как и в вопросах послушания, для верующих в Новом Завете содержится несколько других призывов к подлинной любви (Иоан. 13:34; 15:12; 2 Пет. 1:7; 1 Иоан. 3:23; 4:7, 21; Рим. 12:10; Фил. 1:9; 1 Фес. 3:12; 4:9; 2 Фес. 1:3). Это увещание для церкви делать то, что она, по Божьей благодати и силе, уже способна делать. Призыв в этом тексте обращён к святым, чтобы они проявляли неумирающую любовь к собратьям, согласующуюся с нетленной новой жизнью в Иисусе Христе и с силой слова вечного Евангелия.

8. Желание Слова (2:1-3)

Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорождённые младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, чтобы от него возрасти вам во спасение; ибо вы вкусили, что благ Господь (2:1-3)

Истинно спасённых людей всегда отличает любовь к Божьему Слову и наслаждение им. Иисус сказал: «Если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Иоан. 8:31-32). Апостол Павел вторит этим принципам, говоря: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божьем» (Рим. 7:22). Святые Ветхого Завета также имели сильное желание познавать Слово Божье. Иов заявлял: «Слова уст Его [я] хранил больше, нежели мои правила» (Иов. 23:12). В 1-м Псалме сказано, что воля благочестивого человека «в законе Господа, ... и о законе Его размышляет он день и ночь» (Пс. 1:2; ср. 18:10-11; 39:9). Пророк Иеремия в трудное время дорожил Божьим откровением: «Обретены слова Твои, и я съел их. И было слово Твоё мне в радость и в веселье сердца моего» (Иер. 15:16).

Наслаждение верующего человека Словом Божьим является главной темой 118-го Псалма, этой самой длинной главы в Библии. В середине Псалма автор обобщает свой восторг Божьим Словом, а также зависимость от него, говоря:

Как люблю я закон Твой! Весь день размышляю о нём. Заповедью Твоей Ты соделал меня мудрее врагов моих, ибо она всегда со мной. Я стал разумнее всех учителей моих, ибо размышляю об откровениях Твоих. Я сведущ более старцев, ибо повеления Твои храню. От всякого злого пути удерживаю ноги мои, чтобы хранить слово Твоё. От судов Твоих не уклоняюсь, ибо Ты научаешь меня. Как сладки гортани моей слова Твои! Лучше мёда устам моим. Повелениями Твоими я вразумлён; потому ненавижу всякий путь лжи (Пс. 118:97-104; ср. ст. 16, 24, 35, 47-48, 72, 92, 111, 113, 127, 159, 167, 174).

Пётр хотел, чтобы христиане были верными ведомому Духом побуждению к Слову Божьему. Поэтому данный раздел предлагает пять аспектов, которые, если им следовать, приведут к более сильному, более последовательному желанию исследовать Слово: верующие должны помнить источник своей жизни, они должны очищаться от грехов, признавать свою нужду, стремиться к духовному росту и вспоминать свои благословения.

Верующие должны помнить источник своей жизни

Итак (2:1а)

Союз «итак» указывает на «слово Божье, живое и пребывающее вовек» (1:23-25), на «нетленное семя» — Евангелие, которое даёт новое рождение. Слово Божье является источником спасения (2 Тим. 3:15), потому что Божья преображающая благодать действует через Слово, создавая новую жизнь (Иак. 1:18; ср. Иоан. 20:31; Рим. 10:17). Слово, действующее не как тленное природное семя (ср. 1 Кор. 15:36-37), а как нетленное божественное семя (ср. Лук. 8:11; 1 Иоан. 3:9), является источником постоянного духовного роста и преображения верующих (Пс. 118:105; Иоан. 15:3; 17:17; Рим. 15:4; Ефес. 5:26; 2 Тим. 3:16-17; ср. Втор. 17:19-20; И.Нав. 1:8).

Союз «итак» служит коротким напоминанием читателям послания о том, что спасающая сила Божьего Слова в их жизни является основанием для постоянной посвящённости Писанию как единственному источнику силы для христианской жизни (ср. Матф. 4:4; Деян. 20:32; Рим. 15:4; Гал. 3:3; 4:9; 2 Тим. 3:16-17).

В Писании содержатся много других напоминаний и увещаний о важности Слова Божьего как источника духовной жизни и силы (Пс. 18:11; 118:50, 93, 140; Прит. 6:23; 30:5; Матф. 7:24; Лук. 11:28; Кол. 3:16). Бог заявил через пророка Исаию:

Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но поит землю и делает её способной рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, так и слово Моё, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его (Ис. 55:10-11; ср. Евр. 4:12).

Иисус сказал ученикам: «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам» (Иоан. 15:3). Божье Слово всегда сильно в жизни верующих, а не только тогда, когда они уверовали (1 Фес. 2:13; ср. Пс. 18:8-10; Фил. 1:6).

Верующие должны очищаться от грехов

отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие (2:16)

Чтобы сохранить желание познавать Слово Божье, верующий должен стремиться к очищению от грехов. Это важное и необходимое условие. Человек, держащийся за грех, уходит от истины, которая разоблачает и обличает его грех, а также требует праведности. Призывая читателей избавиться от грехов в своей жизни, Пётр использует деепричастие в повелительном наклонении. Глагол апотеменой, переведённый как «отложив», подразумевал любое оставление и иногда употреблялся, когда говорилось о сбрасывании запачканной одежды. Эту же аналогию имел в виду Павел, когда увещал колоссян: «Отложите всё: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его» (Кол. 3:8-9; ср. Иак. 1:21; Ефес. 4:22, 25; Евр. 12:1).

Первые христиане во время крещения обычно снимали и выбрасывали свою старую одежду. После крещения они надевали новую одежду, которую давала им церковь. Такое переодевание символизировало оставление верующими старой жизни и принятие новой (Рим. 6:3-7; 2 Кор. 5:17; Ефес. 4:24). Если такое преображение действительно произошло в жизни человека, то он должен отложить всякие (слово «всякое» использовано здесь трижды) грехи, которые являются препятствием для того, чтобы возлюбить Божье Слово (Евр. 12:1; ср. 2 Тим. 2:4).

Всякая злоба представляет собой первую категорию греха, перечисленную Петром. Словом «злоба» переведено греческое какия, в общем описывающее грех как нечестие и низость. В некоторых случаях оно переводится как «злоба» (Иак. 1:21; Рим. 1:29; Ефес. 4:31; Кол. 3:8; Тит. 3:3); оно также переводится и как «забота» (Матф. 6:34), «грех» (Деян. 8:22) и «порок» (1 Кор. 5:8).

Во-вторых, верующим дано повеление удалить всякое коварство. Термин долос буквально описывает «наживку» или «рыболовный крючок». Он подразумевает обман, нечестность, фальшь и предательство (2:22; 3:10; ср. Марк. 7:22-23; Иоан. 1:47; Рим. 1:29). Лука употребил этот же термин в Деян. 13:10, цитируя упрёк Павла волхву Елиме, сказавшего, что он [Елима] — человек, «исполненный всякого коварства и всякого злодейства» (курсив добавлен).

В-третьих, Пётр называет лицемерие (хупокрисис), которое первоначально описывало актёра в маске. Оно обозначает религиозную неискренность и притворство (ср. Иез. 33:31-32; Матф. 15:7-9; 23:23-24; Лук. 18:11; 2 Кор. 5:12). Это слово указывает на поведение, не соответствующее тому, во что человек действительно верит или верит «на словах» (Матф. 23:28; Марк. 12:15; Лук. 12:1; Иак. 3:17; Рим. 12:9; Гал. 2:13; 1 Тим. 4:2).

Зависть (фтонос) характеризует отношение тех, кому не нравится преуспевание других (ср. Матф. 27:18; Рим. 1:29; Фил. 1:15; Тит. 3:3). Зависть часто ведёт к неприязни, горечи, ненависти и ссорам (ср. Иак. 3:16; 1 Кор. 3:3; 1 Тим. 6:4).

Последним Апостол упоминает всякое злословие (каталалиас). Это звукоподражательное слово, звучащее как перешёптывание и сплетни за спиной человека, произносимые с целью злословия и клеветы (2 Кор. 12:20). В сущности, цель злословия — опорочить репутацию человека (ср. 2:12; 3:16; Иак. 4:11).

Список грехов, приведённый Петром, не является исчерпывающим, но предназначен для отображения зла. По сути, первого термина («всякая злоба»), включающего в себя все грехи, было бы достаточно, чтобы призвать читателей к покаянию, которое очищает путь для искреннего желания познавать Божью истину.

Верующие должны признавать свою нужду как новорождённые младенцы, возлюбите чистое словесное молоко (2:2а)

Верующие нуждаются в Божьей истине, как младенец — в молоке. Пётр сравнивает силу этой жажды познания божественного откровения с единственным, главным желанием новорождённого младенца (артигеннета брефе) питаться молоком матери. Апостол мог передать эту идею только словом брефе, но для усиления мысли он добавляет определение артигеннета, буквально означающее «только что родившийся». Эти два слова описывают младенца, только что появившегося на свет и плачущего в ожидании материнского молока. Эта сильная жажда молока — первое ярко выраженное желание младенца, задуманное Богом для удовлетворения его самой главной нужды. Это иллюстрация того, насколько сильно верующие должны желать познавать Слово Божье. Это единственное неослабевающее желание, потому что от него зависит жизнь.

Глагол «возлюбите» (эпипотесате) стоит в повелительном наклонении, содержа повеление верующим сильно желать или жаждать чего-то. Апостол Павел использовал это слово семь раз (Рим. 1:11; 2 Кор. 5:2; 9:14; Фил. 1:8; 2:26; 1 Фес. 3:6; 2 Тим. 1:4), и в каждом случае оно описывает сильное, вновь и вновь возникающее желание или страсть (ср. Пс. 41:2 и 118:174; Иак. 4:5). Его значение включает такие желания, как влечение мужа и жены друг к другу, сильный физический голод, острую тоску по умершему близкому человеку, сильное желание верующего родителя о покаянии и возвращении к послушанию духовно заблудшего ребёнка, а также сильное желание верующими спасения неверующего члена семьи или близкого друга. Каждое из этих определений иллюстрирует сильное, всепоглощающее желание, какое Пётр хотел, чтобы его читатели имели к Писанию. Однако ни одно из этих них не сравнится с желанием младенца к молоку.

Пётр сравнивает объект их желания с чистым молоком. Слово «чистый» (адолос) означает «незагрязнённый», «неиспорченный». Оно часто относилось к сельскохозяйственным продуктам, таким как зерно, вино, растительное масло или, в данном случае, молоко. Верующие должны желать того, что неразбавленно и чисто, что обеспечивает настоящее питание, — то есть чистого словесного молока. Термин логикос здесь переведён как «словесное», но это не совсем обычный перевод данного слова. В Рим. 12:1 слово логикос переведено как «разумный» в широком его значении. Первоначально логикос означало «принадлежащий к речи» или «принадлежащий к рассудку». Оно несло в себе смысл рациональности и благоразумия. Если бы это значение подразумевалось в использованном Петром слове, то переводчики перевели бы эту фразу как «чистое рациональное молоко» или «чистое благоразумное молоко». Но они решили перевести термин логикос как «словесное», потому что этим передаётся намерение Петра указать читателям на Писание. Раввины традиционно ссылались на закон Божий как на молоко, а в Пс. 18:9-10 и 118:140 сказано, что Слово Божье чисто и светло. Поэтому перевод «чистое словесное молоко» является уместным, справедливым решением и описывает Слово, как источник чистого духовного молока для насыщения верующих.

Более широкий контекст 2-го стиха поддерживает такой перевод слова логикос. Пётр завершил 1-ю главу, говоря о важности «слова Божьего, живого и пребывающего вовек», которое является источником новой жизни верующего. Поэтому его ссылка на духовное молоко контекстуально указывает на Слово Божье. Следовательно, это молоко является синонимом Писания.

Интересно то, чего Пётр не повелевал верующим читателям. Он не повелевал читать Слово, изучать его, размышлять над ним, учить ему, проповедовать его, исследовать его или запоминать его. Всё это необходимо делать, и это подтверждается в других местах Писания, где верующим даются повеления делать всё вышеперечисленное (ср. И.Нав. 1:8; Пс. 118:11; Деян. 17:11; 1 Тим. 4:11, 13; 2 Тим. 2:15; 4:2). Пётр же, прежде чем перейти к следующим повелениям, сосредоточился на основополагающей истине — на глубоком, постоянном желании исследовать Слово истины. В этом нуждаются все верующие (ср. 2 Фес. 2:106).

Независимо от того, являются ли верующие новообращёнными или более зрелыми в вере, любовь к Слову Божьему (ср. Неем. 8:1-3; Пс. 118:97, 103, 159, 167; Иер. 15:16; Деян. 17:11) всегда важна для духовного питания и роста (Иов. 23:12). Иисус подтвердил это, когда сказал сатане в пустыне: «Написано: „Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих“» (Матф. 4:4; ср. Втор. 8:3; Лук. 4:4). Принимая во внимание непрекращающийся выброс информационного суррогата, предлагаемого постмодернистской культурой посредством радио, телевидения, интернета, компьютерных игр, книг, СМИ и даже некоторых «христианских» кафедр — всего, что приводит к духовному недоеданию и притуплению жажды к настоящей духовной пище — верующие должны уделять особое внимание постоянному питанию Словом Божьим.

Верующие должны стремиться к духовному росту чтобы от него возрасти вам во спасение (2:26)

Всегда печально видеть человека, который физически слаб, плохо кушает и отстаёт в развитии. Но намного печальнее видеть верующих, которые духовно недоедают и не развиваются. Все верующие должны иметь глубокое духовное побуждение возрастать, становясь более зрелыми во Христе, испытывая больше благословений и принося больше пользы. Глагол ауксетете (возрасти) стоит в страдательном залоге, буквально означая «чтобы взрастить вас». Пётр употребил этот же глагол в заключительных словах своего Второго послания, когда повелел верующим: «Возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Пет. 3:18; ср. Деян. 20:32; 1 Тим. 4:6). Дух Святой растит и укрепляет верующих посредством истины (ср. 2 Кор. 3:18).

Целью духовного роста верующих явно является спасение. Слово будет взращивать их в спасении до полного, заключительного момента освящения, как повелел филиппийцам Павел:

Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моём, но гораздо более ныне, во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте своё спасение, потому что Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению (Фил. 2:12-13; ср. Иоан. 8:31-32; Иак. 1:25; 2 Кор. 3:18; Кол. 1:21-23; Евр. 3:14).

Увещание Петра верующим возрастать посредством Слова явно предполагает неудовлетворённость их нынешним уровнем духовного развития. Оно также напоминает о том, что Павел сказал о своей неудовлетворённости статус-кво в своей жизни:

Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почёл тщетой. Да и всё почитаю тщетой ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался и всё почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нём не со своей праведностью, которая от закона, но с той, которая через веру во Христа, — с праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мёртвых. Говорю так не потому, чтобы я уже достиг или стал совершенным; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братья, я не считаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперёд, стремлюсь к цели — к почести вышнего призвания Божьего во Христе Иисусе (Фил. 3:7-14).

Побуждение к подлинному духовному росту вырастает из правильного чувства неудовлетворённости в сочетании с искренним желанием насыщаться ничем иным, как только Словом Божьим.

Верующие должны вспоминать свои благословения

ибо вы вкусили, что благ Господь (2:3)

Пятый аспект или побуждение Петра, почему верующим стоит жаждать Слова Божьего, вторит словам псалмопевца: «Вкусите, и увидите, как благ Господь!» (Пс. 33:9). Союзом «ибо» переведена греческая условная конструкция, или частица, первого разряда, представляющая факты или условия, необходимые для того, чтобы утверждение было истинным. Поскольку его читатели, благодаря своему обращению, вкусили, или испытали, что Господь благ, или милостив, то они уже узнали, насколько благословенным и чудесным было их обращение. Поэтому, питаясь Его Словом, им следовало ещё больше желать этой благости. Верующим следует с благодарностью вспоминать благословения своего спасения, помня, сколько раз Бог отвечал на их молитвы (ср. Пс. 39:2; 115:1; 137:3; Иер. 33:3; Матф. 7:7; Иоан. 15:7; 1 Иоан. 5:14-15) и как часто Он являл в их жизни доброту и милость (ср. Пс. 16:7; 25:3; 35:8; 102:11; 105:1; 116:2; 117:29; 137:2; Пл. Иер. 3:22-23; Лук. 1:50; Гал. 6:16; Ефес. 2:4). Пророк Иеремия писал: «Обретены слова Твои, и я съел их. И было слово Твоё мне в радость и в веселье сердца моего, ибо имя Твоё наречено на мне, Господи, Боже Саваоф» (Иер. 15:16).

Простая аналогия, сравнивающая новорождённого младенца, желающего молока матери, с верующим на любом уровне зрелости, страстно желающим познания Слова Божьего, завершает серию увещаний Петра, начатых в 1:13. Во-первых, как следствие спасения, отношение христиан к Богу должно выражаться в стремлении к святости (1:13-21). Во-вторых, верующие должны с любовью относиться к братьям и сёстрам во Христе (1:22-25). И, наконец, верующие должны постоянно желать Слова, дающего ответы на все их нужды (2:1-3). И все должны сказать вместе с псалмопевцем: «Слово Твоё весьма чисто, и раб Твой возлюбил его. Мал я и презрен, но повелений Твоих не забываю. Правда Твоя — правда вечная, и закон Твой — истина» (Пс. 118:140142).

9. Духовные привилегии-1: союз со Христом и доступ к Богу (2:4-5)

Приступая к Нему, камню живому, людьми отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, созидайте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом (2:4-5)

Толковый словарь объясняет слово «привилегия» как «исключительное право или преимущество, предоставленное как особые льготы или расположение», которые могут быть «связаны с должностью или положением». Это льгота или свобода, доступная немногим людям, воспользоваться которой большинство не сможет. Христиане — это сообщество людей, которые, благодаря своему положению во Христе, пользуются уникальным вечным духовным благорасположением или привилегией, даруемыми Богом. В этой части своего Первого послания Пётр рассматривает всю совокупность христианских привилегий и выстраивает эти основополагающие истины в разнонаправленные образы, чтобы читатели могли осознать всё многообразие блаженства быть детьми Божьими.

Многие верующие рассматривают христианскую жизнь больше с точки зрения духовных обязанностей, чем духовных привилегий. Они поглощены временным гнётом того, что рассматривается ими как обязательства, и упускают из виду те непреходящие привилегии, которые Бог дал им для наслаждения. Часто они представляют их как благословения, сберегаемые для вечности, которыми можно будет наслаждаться только в присутствии Бога и Христа, в месте совершенной радости, мира, гармонии, единства, покоя, познания и мудрости. Поскольку там не будет болезней, страданий и смерти, то небо представляется им сферой абсолютных привилегий, где нет никаких обязанностей. Однако привилегии неба не будут исключать обязанностей, а будут совмещаться с ними в вечном поклонении, почитании, служении и превозношении Господа. Поэтому духовные обязанности и духовные привилегии не являются взаимоисключающими для верующих ни в этой жизни, ни в грядущей. В данном разделе Апостол делает акцент на богатстве привилегий, которые верующие уже обрели во Христе.

Представление духовных привилегий

Приступая к Нему, камню живому, людьми отверженному, но Богом избранному, драгоценному (2:4)

Только приступая ко Христу, верующие проникают в сферу духовных привилегий. Иисус в присутствии Петра и других Апостолов, как очевидцев, призывал людей оставить греховную жизнь и прийти к Нему, чтобы получить истинный покой души: «Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас; возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим» (Матф. 11:28-29). Душа, пребывавшая в тревоге, обретает мир. В Иоан. 6:35 Иисус сказал народу: «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет голодать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (ср. ст. 37, 44, 65; 7:37-38). Апостол Павел подтвердил ефесянам, что все духовные благословения находятся только во Христе: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Ефес. 1:3; ср. ст. 4-14).

Однако составной глагол «приступая» (просерхоменой) означает намного больше, чем просто приход ко Христу для обретения спасения. Предлог прос является приставкой для обычного глагола эрхомай и усиливает его, показывая приближение ко Христу для близкого, постоянного, личного общения. Автор Послания к Евреям несколько раз употребляет этот же термин, описывая сознательное вхождение в присутствие Христа, чтобы там остаться (4:16; 7:25; 10:22). Для Петра это слово подразумевало движение внутреннего человека в глубоко личное, постоянное общение с Иисусом Христом.

Затем, чтобы перейти к обсуждению духовных привилегий, Апостол употребляет метафору, называя Иисуса Христа — Того, к Кому приходят верующие, — живым камнем. Слово литое (камень) иногда относится к ошлифованному драгоценному камню, но обычно оно означает строительный камень. В Ветхом Завете Бог назван твердыней или скалой (Втор. 32:3-4, 31), основанием и силой Своего народа. В Новом Завете Иисус Христос является камнем (2:7-8; 1 Кор. 10:4), на котором покоится Церковь. Здесь Пётр использует символ камня, который совершенным образом был задуман, сформирован и высечен, чтобы стать краеугольным камнем для Церкви, но не простым, а живым. Христос является этим живым камнем, потому что Он, воскреснув из мёртвых, живёт вечно (Рим. 6:9). Иисус не только живёт, но также даёт жизнь всем, кто поверит в Него (ср. 1:3, 23; Иоан. 5:21, 25; 6:5153; 1 Иоан. 4:9; 5:11-13; 1 Кор. 15:45; Кол. 2:13). Отсутствие определённого артикля перед фразой «живой камень» подчёркивает живое качество и божественный характер Иисуса Христа.

Но несмотря на то, что Христос — источник всех духовных привилегий, Он был отвержен людьми. В основном эти слова относятся к иудейским вождям и народу Израиля, который вместе с ними требовал распятия Христа. Но слова Петра включают также всех, кто с тех пор отвергал Христа. Слово «отверженный» (аподедокимасменон) означает «отверженный после изучения или испытания». Поскольку иудейские вожди ожидали Мессию, то, когда Иисус объявил Себя Христом (Матф. 26:63-64; Иоан. 1:49-51; 4:25-26; ср. Матф. 16:13-20; Лук. 4:14-21), они тщательно исследовали Его заявления. И в своих слепых сердцах, основываясь на ложных понятиях (Матф. 12:2, 10, 38; 15:1-2; 16:1; Марк. 12:13-34; Иоан. 8:12-27), они сделали вывод, что Иисус не соответствует их требованиям, поэтому и отвергли Его (Иоан. 19:7, 12, 15; ср. 7:41-52; 12:37-38). Это отвержение сопровождалось презрением и ненавистью (Матф. 26:57-68; 27:20-25, 39-43; Марк. 12:12; Лук. 6:11; 13:14; Иоан. 8:59; 10:31, 39; ср. Лук. 4:28-30); для них было немыслимым то, что Иисус является краеугольным камнем Божьего царства (ср. Пс. 117:22). Они рассматривали Христа как реальную угрозу их религиозной системе (ср. Матф. 23:1-36; Марк. 8:13-21), как Того, Кто был слишком слаб и кроток, чтобы свергнуть ярмо римских оккупантов и обеспечить евреям политическую свободу, и кроме того готов был в унижении умереть на кресте (Матф. 17:22-23; 20:1719; Марк. 9:30-32; Лук. 18:31-34). Иисус просто не соответствовал ожиданиям иудейской верхушки.

Но, хотя неверующие и отвергли Иисуса Христа, Он был избран Богом, а потому драгоценен в Его очах. Отец оценил Христа по нормам божественного совершенства и заявил: «Это Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение» (Матф. 3:17). Как показывает использованное Петром слово «избранный» (эклектон), Бог избрал и предопределил Христа (Втор. 18:15-

16; Ис. 42:1; Иер. 23:5-6; Мих. 5:2; Деян. 2:23; Гал. 4:4; Ефес. 1:22; Евр. 3:1-2; 5:4-5; ср. Быт. 3:15; Числ. 24:17; Пс. 44:7-8). Бог также считал Иисуса драгоценным (энтимон), то есть «дорогостоящим, высоко ценимым, редким» (ср. 1:19; Пс. 44:3), совершенным, живым краеугольным камнем (Ис. 28:16; 1 Кор. 3:11; Ефес. 2:20).

Одной из ведущих тем проповедей Петра в книге Деяний является совершенство Христа, засвидетельствованное Самим Богом. В Деян. 2:22 Пётр описал Его как «Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного... от Бога силами и чудесами, и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас». Позже он говорит: «Сего Иисуса Бог воскресил» (2:32; ср. 4:10; 5:30); «Он есть камень, пренебрежённый вами, строителями, но сделавшийся главой угла» (4:11). Как надёжный свидетель, Пётр был убеждён в исключительном положении Христа: «Вы знаете, — сказал он собравшимся в доме Корнилия, — как Бог Духом Святым и силой помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, угнетаемых диаволом, потому что Бог был с Ним. И мы свидетели всего, что сделал Он в стране иудейской и в Иерусалиме» (10:38-39). Именно к Этому уникальному живому камню должен прийти каждый человек, чтобы получить спасение и сопровождающие его духовные привилегии (ср. Матф. 11:28; Иоан. 1:12; 2 Кор. 5:17).

Привилегия союза с Христом и сами, как живые камни (2:5а)

Когда грешники поверят во Христа как в «живой камень», они тоже станут живыми камнями; когда человек уверует во Христа, он обретает часть Его жизни (ср. Иоан. 17:21, 23; 1 Иоан. 3:2; 2 Кор. 3:18; Ефес. 4:15-16). Стать живыми камнями означает то, что верующие обладают вечной жизнью Христа. Они соединены с Ним, и это является их первой духовной привилегией. Верующие не просто поклоняются, повинуются и молятся Ему, но и соединены с Ним как камни в духовном здании, где Он является краеугольным камнем. Христиане становятся причастниками божественной природы: «Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3:3-4; ср. Гал. 2:20). А ефесянам Павел добавил:

Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором всё здание, составляемое стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы созидаетесь в жилище Божье Духом (Ефес. 2:19-22; ср. 1 Кор. 3:9).

Основанием этого духовного здания является учение Апостолов (ср. Деян. 2:42) — Писание, которое они получили и верно преподали при содействии Святого Духа (ср. Иоан. 14:26; 15:26-27; 16:13; 2 Пет. 1:19-21; 3:1-2, 16; 2 Тим. 3:16).

В союзе со Христом верующие имеют духовные ресурсы, способные восполнить всякую их нужду. Поэтому Павел мог молиться от имени ефесян, говоря, что Бог «действующей в нас силой может сделать несравненно больше всего, чего мы просим или о чём помышляем» (Ефес. 3:20; ср. Гал. 2:20; Кол. 1:29). По этой причине он мог говорить римлянам: «Не осмелюсь сказать что- нибудь такое, чего не совершил Христос через меня, в покорении язычников вере — словом и делом» (Рим. 15:18). Евангелизационная эффективность Павла была следствием силы Христа, действующей через него (ср. Деян. 13:46-48; 1 Кор. 2:1-5; 1 Тим. 2:7; 2 Тим. 4:17). Сила Христа придаёт энергию всякому духовному служению верующих (ср. 1 Кор. 1:30; Фил. 4:13; 2 Тим. 2:21) и пребывает в них вследствие их союза с Ним (Иоан. 15:4-11). Те, кто доверяет Христу в деле спасения, сами становятся живыми камнями, как и их Спаситель и Господь, и имеют исключительное право на получение духовной силы, пребывающей во Христе.

Привилегия доступа к Богу как священников созидайте из себя дом духовный, священство святое (2:56)

Неискупленные люди этого мира не имеют доступа к Богу. Бог не принимает в общение с Собой неверующих (ср. Прит. 12:2; Матф. 7:21-23; Кол. 1:21; Откр. 22:14-15). Более того, Библия говорит, что они далеко от Него (ср. Деян. 2:39; Ефес. 2:13). С другой стороны, те, кто знает Бога, имеют привилегию беспрепятственного доступа в Его присутствие через Христа (Пс. 64:5; Иоан. 10:9; Рим. 5:2; Ефес. 2:18; 3:12; Евр. 4:16; 10:19-22).

Как верующий еврей, Апостол Пётр понимал, что в вопросе Божественного присутствия в верующих Новый Завет отличается от Ветхого (Иоан. 1:17-18; Евр. 8:7-13). В том прежнем устройстве Божьим храмом, символизирующим Его присутствие (3 Цар. 8:10-11; 2 Пар. 5:13; 7:2-3), было временное, физическое жилище (Лук. 21:5; Иоан. 2:20); а в новом — верующие созидают из себя дом духовный, который заменяет собой любое физическое здание (Ефес. 2:20-22; Евр. 3:6). Он устраивают из себя духовный Божий храм (ср. Деян. 17:24; 1 Кор. 6:19-20; 2 Кор. 6:16), о котором Павел говорил как о «доме Божьем, который есть Церковь Бога живого» (1 Тим. 3:15). Автор Послания к Евреям описывает духовный дом так: «Христос — как Сын в доме Его; дом же Его — мы» (Евр. 3:6). Поэтому верующие имеют доступ к Богу «как живые камни» и общаются с Ним как Его духовное жилище.

Верующие являются также святым священством. К сожалению, многие связывают священство с небиблейской моделью, существующей в Римско-католической церкви. Но когда в Библии говорится о верующих как о «священниках», однозначно не имеется в виду ни католическая, ни ветхозаветная система священства, где только одно колено священников могло официально служить Богу в религиозных церемониях. В Ветхом Завете только первосвященник мог входить в Святое святых раз в год (Лев. 16:2, 2934; Евр. 9:1-10, 25). Всякий, кто дерзко вторгался в священническую сферу действий, не отвечая требованиям и качествам священства, подвергался суровому наказанию. Например, мятежный Корей и его сообщники в своей надменности захотели стать священниками, и Бог поразил их (Числ. 16:1-40). Когда царь Саул в Галгале взял на себя священнические функции Самуила, Бог отнял у него царство (1 Цар. 13:8-14). Когда Оза по неразумию прикоснулся к Божьему ковчегу, этот поступок стоил ему жизни (2 Цар. 6:67). Царь Озия узурпировал право священников на каждение в храме и навлёк на себя серьёзное Божье наказание (2 Пар. 26:16-21).

Однако в Новом Завете таких ограничений не существует, поскольку все верующие являются святым священством (ср. 2:9). Три ветхозаветных отрывка служат важными параллелями священства верующих. В Исх. 28-29 раскрываются Божьи заповеди в отношении священства, нормы и требования для священников, а также перечислены их функции. В Лев. 8-9 описывается посвящение священников на служение. А в Мал. 2 законное, Богом установленное священство противопоставляется отступническому. В этих отрывках представлены шесть основных характеристик ветхозаветного священства, которые имеют непосредственное отношение к духовным привилегиям новозаветных верующих как священников.

В Исх. 28, прежде всего, показано, что Бог полновластно избирал священников. Он повелел Моисею: «Возьми к себе Аарона, брата твоего, и сыновей его с ним из среды сынов Израилевых, чтобы он был священником Мне: Аарона и Надава, Авиуда, Елеазара и Ифамара, сыновей Аарона» (28:1). Подобным образом, и новозаветное священство верующих является привилегией избранных. Иисус сказал Своим ученикам: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите у Отца во имя Моё, Он дал вам» (Иоан. 15:16). Христиане имеют это священство, потому что Бог избрал их прежде создания мира (Деян. 13:48; Рим. 8:29-33; Ефес. 1:3-6; 1 Фес. 1:3-4; 2 Фес. 2:13; 2 Тим. 1:9; ср. Иоан. 6:44; 15:16).

Бог избрал Аарона и его сыновей для осуществления ветхозаветного священства, несмотря на то, что они были из колена Левия, одного из наименее уважаемых среди двенадцати колен Израиля, проклятого из-за своей жестокости (Быт. 49:5-7). Бог избрал священников из колена, известного своей греховной жестокостью. В Новом Завете Его выбор действует по тому же принципу:

Посмотрите, братья, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных. Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира, и униженное, и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, — для того, чтобы никакая плоть не хвалилась перед Богом (1 Кор. 1:26-29; ср. Марк. 2:17; Лук. 5:32; Иак. 2:5; Евр. 7:28).

Бог выбрал первых священников из среды особо несовершенных, проклятых грешников — колена Левия; и Он всё ещё избирает духовное священство для служения Ему из незнатных, немощных и пренебрежённых — простых, обычных грешников.

Вторая характеристика ветхозаветного священства заключается в том, что, прежде чем они приступили к своим обязанностям, Бог очистил их от греха. В Лев. 8:6-36 записано:

И привёл Моисей Аарона и сыновей его и омыл их водой; и возложил на него хитон, и опоясал его поясом, и надел на него верхнюю ризу, и возложил на него ефод, и опоясал его поясом ефода, и прикрепил им ефод на нём; и возложил на него нагрудник, и на нагрудник положил урим и туммим; и возложил на голову его кидар, а на кидар с передней стороны его возложил полированную дощечку, диадему святыни, как повелел Господь Моисею. И взял Моисей елей помазания, и помазал скинию и всё, что в ней, и освятил это. И покропил им на жертвенник семь раз, и помазал жертвенник и все принадлежности его и умывальницу и подножие её, чтобы освятить их. И возлил елей помазания на голову Аарона и помазал его, чтобы освятить его. И привёл Моисей сыновей Аарона, и одел их в хитоны, и опоясал их поясом, и возложил на них кидары, как повелел Господь Моисею. И привёл тельца для жертвы за грех, и Аарон и сыновья его возложили руки свои на голову тельца за грех; и заколол его Моисей и взял крови, и перстом своим возложил на рога жертвенника со всех сторон, и очистил жертвенник, а остальную кровь вылил к подножию жертвенника, и освятил его, чтобы сделать его чистым. И взял весь тук, который на внутренностях, и сальник на печени, и обе почки и тук их, и сжёг Моисей на жертвеннике; а тельца и кожу его, и мясо его, и нечистоту его сжёг на огне вне стана, как повелел Господь Моисею. И привёл овна для всесожжения, и возложили Аарон и сыновья его руки свои на голову овна; и заколол его Моисей и покропил кровью на жертвенник со всех сторон; и рассёк овна на части, и сжёг Моисей голову и части, и тук, а внутренности и ноги вымыл водой, и сжёг Моисей всего овна на жертвеннике. Это всесожжение в приятное благоухание, это жертва Господу, как повелел Господь Моисею. И привёл другого овна, овна посвящения, и возложили Аарон и сыновья его руки свои на голову овна; и заколол его Моисей, и взял крови его, и возложил на край правого уха Аарона и на большой палец правой руки его, и на большой палец правой ноги его. И привёл Моисей сыновей Аарона, и возложил крови на край правого уха их и на большой палец правой руки их, и на большой палец правой ноги их, и покропил Моисей кровью на жертвенник со всех сторон. И взял тук и курдюк, и весь тук, который на внутренностях, и сальник на печени, и обе почки и тук их, и правое плечо; и из корзины с опресноками, которая пред Господом, взял один опреснок и один хлеб с елеем и одну лепёшку, и возложил на тук и на правое плечо; и положил всё это на руки Аарону и на руки сыновьям его, и принёс это, потрясая пред лицом Господа. И взял это Моисей с рук их, и сжёг на жертвеннике со всесожжением. Это жертва посвящения в приятное благоухание, это жертва Господу. И взял Моисей грудину и принёс её, потрясая пред лицом Господним. Это была доля Моисея от овна посвящения, как повелел Господь Моисею. И взял Моисей елея помазания и крови, которая на жертвеннике, и покропил Аарона и одежды его, и сыновей его и одежды сыновей его с ним; и так освятил Аарона и одежды его, и сыновей его и одежды сыновей его с ним. И сказал Моисей Аарону и сыновьям его: «Сварите мясо у входа скинии собрания и там ешьте его с хлебом, который в корзине посвящения, как мне повелено и сказано: ״Аарон и сыновья его должны есть его“; а остатки мяса и хлеба сожгите на огне. Семь дней не отходите от дверей скинии собрания, пока не исполнятся дни посвящения вашего, ибо семь дней должно совершаться посвящение ваше; как сегодня было сделано, так повелел Господь делать для очищения вас; у входа скинии собрания будьте день и ночь в продолжение семи дней и будьте на страже у Господа, чтобы не умереть, ибо так мне повелено от Господа Бога». И исполнил Аарон и сыновья его всё, что повелел Господь через Моисея.

Каждая часть церемонии очищения — омовение (ст. 6), жертва за грех (ст. 14-17), жертва всесожжения (ст. 18-21), жертвы посвящения и потрясания (ст. 22-29) — показывала одно: никто, даже человек из колена Левия или семьи Аарона, не мог войти в священство, если Бог полностью не очистил его от греха.

Подобным образом, когда Иисус в горнице омыл ноги ученикам, Он сказал Петру и остальным: «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною» (Иоан. 13:8). Позже Павел пролил дополнительный свет на Христово дело очищения, сказав, что Он «отдал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам... Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 2:14; 3:5). Иисус очистил Свой народ собственной кровью (Марк. 14:24; Деян. 20:28; 1 Иоан. 1:7; Рим. 3:25; 5:9; Ефес. 1:7; 2:13; Евр. 9:11-15; Откр. 1:5) и Своим Духом (Иоан. 3:5; Ефес. 1:13-14; ср. Матф. 3:11; Деян. 11:16), чтобы они стали Его священниками.

В-третьих, Бог облачил священников для служения. В Исх. 28 приводится подробное описание священнических одежд и обобщается их назначение:

Сделай и сыновьям Аарона хитоны, сделай им пояса, и головные повязки сделай им для славы и благолепия. И облеки в них Аарона, брата твоего, и сыновей его с ним, и помажь их, и наполни руки их, и посвяти их, и они будут священниками Мне. И сделай им нижнее платье льняное, для прикрытия телесной наготы от чресл до голеней, и да будут они на Аароне и на сыновьях его, когда будут они входить в скинию собрания или приступать к жертвеннику для служения в святилище, чтобы им не навести на себя греха и не умереть. Это устав вечный для него и для потомков его по нём (Исх. 28:40-43; ср. Лев. 8:7-9).

Льняное платье, или нижнее бельё, символизировало нравственную чистоту, а другие предметы облачения — уникальное призвание священников к праведности, добродетели и благочестию. Бог отделил их и хотел, чтобы они выделялись среди людей, дабы каждый знал, что они уникальным образом принадлежат Ему (ср. Пс. 131:9, 16).

Верующие сегодня также являются священниками, которых Бог одел в праведность (ср. Пс. 23:5; Ис. 61:10; Рим. 4:5, 11,22). Павел пишет коринфянам: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью, и освящением, и искуплением» (1 Кор. 1:30; ср. Рим. 14:17; 2 Кор. 5:21; Фил. 3:9).

В-четвёртых, Бог через Моисея помазал священников-левитов на служение. «И взял Моисей елея помазания и крови, которая на жертвеннике, и покропил Аарона и одежды его, и сыновей его и одежды сыновей его с ним; и так освятил Аарона и одежды его, и сыновей его и одежды сыновей его с ним» (Лев. 8:30; ср. ст. 12). Это помазание подразумевало Божью силу и присутствие, почивающие на священстве; оно символизировало подкрепление от Духа Святого (ср. Исх. 30:23-25, 29; 40:13-15; 1 Цар. 16:13). Подобным образом, верующие Нового Завета являются священниками, получившими божественное помазание (ср. Иоан. 7:38-39; 14:26; 16:13; Деян. 1:5, 8; Рим. 15:13; 1 Кор. 12:13; Тит. 3:5-6). Апостол Иоанн напоминал получателям его Первого послания: «Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете всё» (1 Иоан. 2:20; ср. ст. 27). Бог помазал Своих силой и властью постоянно присутствующего в них Святого Духа.

Поскольку Бог наделил священников Своей особой властью, они имели привилегии, которых никто другой в Израиле не имел: они могли идти туда, куда никто другой не мог идти, и делать то, чего никто другой не имел права делать. У христиан сегодня есть подобное, но намного большее духовное преимущество доступа в святое Божье присутствие в любое время — привилегия, которой у неверующих нет и быть не может.

Пятой характеристикой священства является то, что Бог Сам приготовил его участников к служению. После церемоний, описанных в 8-й главе книги Левит, Моисей повелел Аарону и его сыновьям: «Семь дней не отходите от дверей скинии собрания, пока не исполнятся дни посвящения вашего, ибо семь дней должно совершаться посвящение ваше» (ст. 33). Хотя по завершении 8-й главы книги Левит все внешние вопросы были разрешены, прежде чем Аарон и его сыновья смогли приступить к своим обязанностям священников (ср. Лев. 9:2-4, 22-23), Бог повелел, чтобы они проводили семь дней в приготовлении сердца (ср. Езд. 7:10; Пс. 9:38).

Жизнь Апостола Павла иллюстрирует принцип священнической подготовки для новозаветных верующих:

Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своей, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью и не пошёл в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошёл в Аравию и снова возвратился в Дамаск (Гал. 1:15-17; ср. Евр. 10:22).

После своего обращения Павел обладал всеми требованиями, чтобы стать образцовым священником, однако уединился на длительное время, чтобы проникнуться в духовное служение сердцем. Служение не должно начинаться необдуманно или раньше времени, определённого Богом (ср. принцип в 1 Тим. 3:6; 5:22). К нему необходимо тщательно готовиться. Эта готовность сердца выражена в призвании к самопожертвованию в Лук. 9:23-24 и Рим. 12:1-2.

В-шестых, Бог призвал священников к послушанию. В книге Левит наглядно иллюстрируются последствия непослушания:

Надав и Авиуд, сыновья Аарона, взяли каждый свою кадильницу, и положили в них огня, и вложили в него курений, и принесли пред Господом огонь чуждый, которого Он не велел им; и вышел огонь от Господа и сжёг их, и умерли они пред лицом Господа. И сказал Моисей Аарону: «Вот о чём говорил Господь, когда сказал: „В приближающихся ко Мне освящусь и перед всем народом прославлюсь“». Аарон молчал (Лев. 10:1-3).

Возможно, Надав и Авиуд использовали огонь, который был каким- то образом неприемлемым, поскольку был взят не со священного места, предписанного Богом (Лев. 16:12-13). Или, может быть, они использовали фимиам, который не был приготовлен согласно Божьему рецепту (Исх. 30:34-38). Или употребляли спиртные напитки, отмечая своё назначение на священство (ср. Лев. 10:9-11). Как бы там ни было, Бог был крайне недоволен таким поведением и умертвил их, тем самым послав всем последующим поколениям священников отрезвляющую весть: Он ожидает от священников полного послушания (ср. 1 Цар. 15:22; Матф. 7:21; Иоан. 8:31; Деян. 5:29). Пётр в 1:14 напоминал своим читателям о призыве к послушанию: «Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем».

Послушные священники высоко чтут Слово Божье (Пс. 1:2; 118:42, 97, 161-162; Иер. 15:16; Тит. 1:9), живут в тесном общении с Богом (Иак. 1:25; Ефес. 5:8-10; Кол. 4:5-6) и как Божьи глашатаи положительно влияют на грешников (2 Кор. 5:18-21). Пророк Малахия отмечал эти особенности, глядя в прошлое, к истокам священства:

Закон истины был в устах его, и неправды не обреталось на языке его; в мире и правде он ходил со Мною и многих отвратил от греха. Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа (Мал. 2:6-7; ср. Втор. 33:10).

Образцом верного священника для Малахии (ср. Мал. 2:5), вероятно, был сам Аарон, который представлял разительный контраст по сравнению с развращённым священством дней Малахии (Мал. 2:1-3) и явился главной причиной его упрёка этим отступникам (ст. 4; ср. Числ. 25:7-13 и пример Финееса, внука Аарона, ревностного священника, отвратившего Божий гнев от людей и получившего Его завет мира). Портрет благочестивого священника у пророка Малахии также служит замечательной аналогией для христиан (ср. Деян. 1:8; 1 Иоан. 2:6; Иуд. 3; Кол. 2:6), поскольку они, будучи священниками нового завета, имеют привилегию благовествовать божественную истину.

Привилегия доступа к Богу посредством духовных жертв

чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом (2:5 в)

Первостепенная функция ветхозаветных священников, когда они предстояли в скинии, а затем в храме, состояла в принесении жертв животных Богу (Исх. 29:10-19; 2 Пар. 35:11). Но когда Христос ввёл в действие новый завет, необходимость в приношении жертв животных отпала (Евр. 8:13; 9:1115; 10:1-18). Теперь, по словам Петра, единственными жертвами, которые должны приносить верующие в новом священстве, остались духовные жертвы. Р. К. Г. Ленски в своём толковании точно обобщает разницу между старыми и новыми жертвами:

Основной задачей ветхозаветных священников было принесение материальных жертв животных, все из которых указывали на грядущую великую жертву Христа. В них больше нет нужды, поскольку Христос раз и навсегда принёс Свою совершенную и достаточную жертву. Теперь для Божьего святого священства остаются только жертвы хвалы и благодарения, и все сокровища Божьей благодати теперь изливаются на нас через Христа. Поэтому Пётр призывает своих читателей «приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом». Глагол аненегкай стоит во времени аорист и происходит от слова анаферейн, означающего «носить или принести на алтарь своих сердец». Неопределённая форма аориста эффективна, означая «приносить на самом деле». «Духовные жертвы» соответствуют «духовному дому», прилагательные помещены хиазматически, повторение подчёркивает тот факт, что всё в отношениях читателей с Богом через Христа сейчас полностью является духовным (The InterpretationoftheEpistlesofSt. Peter, St. John and St. Jude [reprint; Minneapolis: Augsburg, 1966], 90).

Ясно, что ветхозаветные священники должны были приносить жертвы, отвечавшие Божьим требованиям. Животных следовало приносить наилуч- тих — без недостатка, пятна и без порока (Исх. 12:5; Лев. 9:2-3; 22:19; Числ. 6:14; Втор. 15:21; 17:1). Священники также должны были приносить животные жертвы и использовать фимиам, изготовленный по Божьим рецептам. (Отказ от строгого исполнения божественных требований стоил Надаву и Авиуду жизни). На новозаветных священниках лежит аналогичная ответственность. Несмотря на то, что у христиан есть привилегия неограниченного доступа в Божье присутствие (Евр. 10:19-22), на них вместе с тем лежит серьёзная ответственность принесения духовных жертв, благоприятных Богу Иисусом Христом. Только Христос является посредником (Иоан. 14:6; Деян. 4:12; 1 Тим. 2:5-6), Который открывает верующим неограниченный доступ к Отцу (Евр. 4:14-16; 9:11-15).

В Своей речи в горнице Иисус сказал ученикам: «И если чего попросите у Отца во имя Моё, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Моё, Я то сделаю» (Иоан. 14:13-14). Всё, что Его последователи просят в соответствии с Его личностью, волей и планом, Он сделает. Подобным образом любые духовные приношения, которые новозаветные священники приносят Богу, должны соответствовать личности и делу Христа (1:15-16; 2:21-22; 1 Иоан. 2:6). Они должны соответствовать целям и методам, открытым в Его Слове. Все эти приношения должны быть совершенными, основанными на чистых побуждениях и сосредоточенными на чистой цели почтить Бога. В Новом Завете перечислены семь наиболее важных, приемлемых для христиан духовных жертв: их тела, их хвала, их добрые дела, их имущество, их свидетельство, их любовь и их молитвы.

Знакомое практическое увещание Павла римлянам гласит:

Итак, умоляю вас, братья, милосердием Божьим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком этим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божья, благая, угодная и совершенная (Рим. 12:1-2).

Достойное Бога духовное жертвоприношение начинается, когда верующие отдают Богу самих себя, свой разум и каждую частицу своего тела. Невозрождённые отдают свои тела греху, а возрождённые — в орудия праведности (Рим. 6:13). В Рим. 12:1 Павел подчёркивает, что Бог хочет, чтобы тела верующих были жертвой живой, а не мёртвой. Подобно как Авраам в Быт. 22:1-19 был готов поступить с Исааком, святые только тогда приносят Богу действительно всё, чем они являются в жизни, чем обладают и на что надеются, когда приносят Ему живую жертву. Такого полного посвящения Он требует от духовных священников.

Второй духовной жертвой, угодной Богу, является хвала, или поклонение. «Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр. 13:15). Принесение хвалы подразумевает намного больше, чем просто слова «слава Богу». Оно влечёт за собой благодарное провозглашение Божьих совершенств (напр., Пс. 82:19; 85:5, 10; 89:3; 91:16; 98:9; 101:27-28; 116:1-2; 118:68; 138:1-7; 144:1-9; Ис. 44:6; Рим. 11:33; 1 Тим. 1:17) и Его дел (напр., Исх. 15:1-18, 20-21; Суд. 5:1-31; 1 Цар. 2:1-10; 2 Цар. 22:1-51; 1 Пар. 16:7-36; 29:10-15; Пс. 8:2-10; 18:2, 5; 29:2-8; 32:122; 65:1-20; 95:1-13; 102-106; 110:1-10; 120:1-8; 134-135; 144:10; 148-150).

В Евр. 13:16 дано наставление о третьей и четвёртой угодных Богу жертвах: «Не забывайте также благотворения и общительности» (курсив добавлен). Благотворение подразумевает делание того, что праведно и приносит честь Богу (ср. Иак. 3:17; 2 Кор. 9:8; Тит. 3:8). Любое доброе дело — будь-то укор, который восстанавливает оступившегося брата, проявление любви или оказание помощи кому-либо, изучение Божьего Слова, слушание проповедуемого Слова или произнесение праведных слов — является духовной жертвой во имя Христа, прославляющей Бога (2:12; Матф. 5:16; Кол. 1:10; 3:17; Евр. 13:21; ср. 2 Фес. 3:13).

Автор Послания к Евреям упоминает и «общительность», или щедрость, как конкретное доброе дело. Это включает жертвенное раздаяние личных ресурсов для удовлетворения нужд других (Марк. 12:42-44; Деян. 2:45; 4:3637; 2 Кор. 8:1-4; 9:6-7; ср. Лук. 12:33; Фил. 2:30). Апостол Павел проиллюстрировал филиппийцам многие аспекты подлинной общительности и похвалил их за пример настоящей жертвенной щедрости по отношению к нему:

Я весьма возрадовался в Господе, что вы уже снова начали заботиться обо мне; вы и прежде заботились, но вам не благоприятствовали обстоятельства. Говорю это не потому, что нуждаюсь, ибо я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всём, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии, и в недостатке. Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе. Впрочем, вы хорошо поступили, приняв участие в моей скорби. Вы знаете, филиппийцы, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних; вы и в Фессалонику и раз, и два присылали мне на нужду. Говорю это не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу. Я получил всё и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу. Бог мой да восполнит всякую нужду вашу по богатству Своему в славе Христом Иисусом (Фил. 4:10-19).

В-пятых, уверовавшие, примирённые с Богом грешники сами являются ещё одной жертвой, приносимой Богу. Павел описывает эту духовную жертву римлянам:

Но писал вам, братья, с некоторой смелостью, отчасти как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божьего, чтобы это приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу (Рим. 15:15-16).

Апостол рассматривал души тех, кого Бог спас через него для Христа, как духовные жертвы, благоприятные Богу.

Жертвенная смерть Христа, ставшая следствием Его любви к грешникам, указывает на шестую духовную жертву верующих — их жертвенную любовь друг к другу (4:8; Матф. 22:37-39; Марк. 12:33; Иоан. 13:34-35; 2 Пет. 1:7; 1 Иоан. 4:7, 21; 5:1; Рим. 12:10; 1 Кор. 10:24; 13:4-7; Гал. 5:13; 1 Фес. 4:9; Евр. 6:10). Павел призывает ефесян: «Итак, подражайте Богу, как дети возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Ефес. 5:1-2). Богу благоугодна любовь к другим, проявляемая в бескорыстном смирении.

И, наконец, как надлежащие духовные жертвы в Новом Завете изображены молитвы (4:7; Матф. 6:6; Марк. 1:35; Иак. 5:16; Ефес. 6:18; Фил. 4:6; 1 Тим. 2:1-2, 8). Апостол Иоанн в начале своего видения седьмой печати отождествил молитвы святых с жертвами:

И пришёл другой ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознёсся дым фимиама с молитвами святых от руки ангела пред Богом (Откр. 8:3-4; ср. Лук. 1:8-10).

Эти приношения вместе с данным от Бога фимиамом наглядно свидетельствуют, что Бог принимает достойно принесённые молитвы верующих. Молитва как духовная жертва часто недооценивается или упускается, но у ранней Церкви на неё был правильный взгляд. Иоанн Златоуст, один из отцов Церкви и архиепископ константинопольский в начале V века, отмечал следующее о необходимости молитвы:

Сила молитвы угашала силу огня, укрощала ярость львов, останавливала безвластие, прекращала войны, усмиряла стихии, изгоняла бесов, разрывала цепи смерти, открывала врата небес, смягчала болезни, отражала нападки, спасала города от разрушения, останавливала солнце и отвращала удары молнии. Молитва — это самый эффективный доспех, не теряющее цены сокровище, неисчерпаемый источник, всегда безоблачное и недоступное бурям небо. Молитва — это корень, источник, матерь тысяч благословений (Цит. по E. M. Bounds, Purpose in Prayer [Chicago: Moody, n.d.], 19).

Духовные привилегии верующих начинаются в тот момент, когда Дух Святой вводит их в спасительный союз с Иисусом Христом. С этого момента они получают доступ в самое присутствие Божье как священники, имеющие честь приносить различные духовные жертвы, которые фактически являются характеристикой их христианской жизни. Одна из главных функций в миссии церкви по распространению Божьего Царства — побуждать верующих исполнять свои священнические обязанности. Это, более всяких внешних признаков, и является божественной мерой успеха церкви.

10. Духовные привилегии-2: безопасность во Христе, чувства к Христу, Христово Избрание и владычество со Христом (2:6-96)

Ибо сказано в Писании: «Вот Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится». Итак, Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих «камень, который отвергли строители, но который сделался главой угла, камень преткновения и камень соблазна», о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены. Но вы — род избранный, царственное священство (2:6-9б)

Студент университета однажды сказал пастору:

— Я решил, что больше не верю в Бога.

— Хорошо, — ответил пастор, — опиши мне, пожалуйста, Бога, в Которого ты не веришь.

И студент стал изображать карикатуру на Бога, рисовать образ того, кто несправедлив и абсолютно лишён необходимой доброты.

Пастор сказал ему:

— Согласен. Я тоже не верю в такого Бога.

К сожалению, не все верующие смогут дать подобный мудрый ответ, какой дал этот пастор. Некоторые, включая мнимых верующих, смотрят на обстоятельства, ставшие причиной поражения человечества грехом, и, не имея подлинного понимания греха, делают вывод, что Бог не может быть абсолютно добрым, заботливым и сильным. Но если смотреть на всё с библейской точки зрения, то можно ясно увидеть и убедиться в том, что Бог действительно добр, милостив и великодушен. Такого Бога представляет нам Библия, и, по словам псалмопевца, «милость Божья всегда со мной» (Пс. 51:3; ср. Наум. 1:7).

Бог был и остаётся бесконечным, неисчерпаемым источником всей доброты, проявляющейся в красоте творения и в Его милости к грешникам (ср. Иак. 1:17). Его наивысшей и самой великодушной благостью является дар искупления от греха, ведущий к вечной жизни. Апостол Пётр хотел, чтобы его читатели продолжали сосредотачиваться на Божьей благости, которая даровала все духовные привилегии. В 2:4-5 он назвал первые две привилегии — союз с Христом и доступ к Богу. Эти отношения выразились в том, что верующие стали святым священством, приносящим духовные жертвы. В ст. 6-96 Апостол представляет для размышлений верующих ещё четыре духовные привилегии: безопасность во Христе, чувства к Христу, Христово избрание и владычество со Христом.

Безопасность во Христе

Ибо сказано в Писании: «Вот Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится» (2:6)

Пётр дополняет список духовных привилегий цитатой из Ис. 28:16 и представляет её фразой «сказано в Писании», тем самым свидетельствуя о богодухновенности и авторитете этой пророческой книги. Этот стих является важным мессианским заявлением (ср. ссылку Павла на него в Рим. 9:33), обещавшим, что по пришествии Христос станет краеугольным камнем нового Божьего духовного дома, составляемого из верующих (ср. Матф. 21:42; Деян. 4:11; Ефес. 2:19-22).

Бог через пророка призвал Свой народ увидеть Мессию как особый камень, который Сам Отец положил в основание на Сионе — в Израиле, а более конкретно, на горе в Иерусалиме (ср. 2 Цар. 5:7; 3 Цар. 8:1; Пс. 47:3; 50:20; 101:22; Ис. 2:3; 4:3; 10:12; 24:23; 30:19; 52:2; Иер. 26:18; Ам. 1:2; Мих. 3:12; Соф. 3:16; Зах. 1:17). Мессия придёт в этот город, чтобы установить Своё духовное царство среди верующих в Него. Христос пришёл в Израиль, в Иерусалим, и хотя Он был отвержен и Его земное правление отсрочено до будущего Тысячелетия (Откр. 20:1-7), Он всё же установил Своё духовное правление в сердцах всех верующих (ср. Лук. 17:20-21). Метафорически Сион может подразумевать новый завет, как Синай подразумевает старый (ср. Гал. 4:24-25), или духовные благословения — как Синай подразумевает суд (ср. Евр. 12:18-23).

Христос уникальным образом соответствует Своей задаче, поэтому Он есть избранный камень, Божий избранник. Верующие читатели послания из среды евреев вспомнили бы, что во время строительства храма Соломона рабочие ошлифовывали камни заранее, доставляя их на место строительства уже готовыми (3 Цар. 6:7). С помощью детального чертежа мастера обрезали и подгоняли каждый камень до необходимых размеров, а также определяли его точное место в будущем здании. С незначительной подгонкой на месте эти храмовые камни укладывались как части большой мозаики. Это описание подобно избранию Богом Христа как того основания, на котором созиждется Его духовный храм (ср. Иоан. 10:16; 1 Кор. 3:9, 16-17; 1 Тим. 3:15; Евр. 3:6), составляемый из верующих в Мессию Иисуса, божественным образом приготовленных (избранных) прежде создания мира (2 Тим. 1:9; Откр. 13:8; 17:8).

Христос не только живой и избранный камень, но Он также и драгоценный краеугольный камень. Греческое слово энтимон, переведённое как «драгоценный», означает «несравненный по ценности», «дорогостоящий» или «незаменимый». Христос незаменим, потому что Он — краеугольный камень, самый важный камень в здании. Слово акрогониаиос, переведённое как «краеугольный камень», описывает главный, краеугольный камень, который определяет правильные углы для здания. Этот камень служит как отвес, устанавливая горизонтальные и вертикальные параметры для всего здания. Он также служит для установления точной симметрии здания. Чтобы Божий духовный дом был идеально ровным, главный, краеугольный камень должен был быть без изъянов. Единственным, Кто смог подогнать все углы Божьего дома, был живой, совершенным образом приготовленный краеугольный камень — Иисус Христос (Матф. 21:42; 1 Кор. 3:11; Ефес. 1:22; Кол. 1:18; ср. Иоан. 1:14; Фил. 2:9; Кол. 1:15; Евр. 1:3; 7:26-28; 8:6).

На этой реальности зиждется одна из самых важных привилегий всех верующих: возложив свою веру на Христа, они не постыдятся. Греч. слово катайшунте, переведённое как «постыдится», означало «обмануться в доверии», или «возложить на кого-либо надежду и потерять её». Те, кто искренне верят во Христа как в Господа и Спасителя, никогда не будут разочарованы в Нём (Рим. 10:11-13; ср. Иер. 17:7-8). Наоборот, в Нём они всегда будут в безопасности (Иоан. 10:3-4, 14, 27-28; Иак. 1:12; 1 Иоан. 5:20; Рим. 8:16; Ефес. 1:13-14; Фил. 1:6; 2 Тим. 1:12; ср. Евр. 4:15-16).

Поскольку Иисус Христос — безошибочный, точный, идеальный камень, на Котором Бог создал Свою Церковь, все линии, идущие от Него в нужных направлениях, завершают совершенный Божий храм. Никакой камень никогда не выпадает из этого храма. Всё стоит совершенно и вечно (ср. Ефес. 4:16). Вот одна аналогия, которая хорошо описывает безопасность верующего.

Исаия за несколько столетий до воплощения Христа заявил, что Израиль мог иметь величайшую уверенность в обеспеченной Богом безопасности:

Не бойся, ибо не будешь постыжена; не смущайся, ибо не будешь в поругании. Ты забудешь посрамление юности твоей и не будешь более вспоминать о бесславии вдовства твоего. Ибо твой Творец есть супруг твой, Господь Саваоф — имя Его, и Искупитель твой — Святой Израилев: Богом всей земли назовётся Он... Горы сдвинутся и холмы поколеблются, а милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не поколеблется, — говорит милующий тебя Господь (Ис. 54:4-5, 10; ср. 50:7; 54:1-3).

Апостол Павел писал об этой же уверенности римлянам. В свете избрания верующих (Рим. 8:28-30) он изложил серию риторических вопросов (ст. 3135) и обобщил свой ответ на эти вопросы в величественном, поэтическом выражении хвалы Богу за безопасность верующего:

Но всё это преодолеваем силой Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни начала, ни силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другое какое творение не может отлучить нас от любви Божьей во Христе Иисусе, Господе нашем (ст. 37-39).

Перевод слов латинского гимна VII столетия, сделанный в XIX столетии Джоном Мэйсоном Нилом, историком и гимнологом церкви, лаконично, но величественно обобщает суть 6-го стиха:

Христос стал надёжным основанием, Он — глава и краеугольный камень, драгоценный и избранный Господом, объединяющий всю Церковь воедино, вечная помощь для святого Сиона и единственная надежда Церкви.

Чувства к Христу

Итак, Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих «камень, который отвергли строители, но который сделался главой угла, камень преткновения и камень соблазна», о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены (2:7-8)

По причине драгоценности, какую представляет для верующих Иисус Христос, они испытывают к Нему глубокие, подлинные чувства, что само по себе является ещё одной духовной привилегией. Этим благом является радость любви к Иисусу. Он сказал иудеям: «Если бы Бог был Отцом вашим, то вы любили бы Меня» (Иоан. 8:42). В Своей речи в горнице Иисус сказал Апостолам: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Иоан. 14:21; ср. ст. 23-24). Позже в этой же речи Он дополнил: «Ибо Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшёл от Бога» (16:27). Поэтому вера в Христа и любовь к Нему — это неразделимые привилегии (1 Пет. 1:8; 1 Иоан. 5:1; 1 Кор. 8:3).

Только верующие могут проявлять безграничную любовь к Христу (ср. Матф. 10:37; 2 Кор. 5:14). А неверующие (такие как иудейские вожди), наоборот, не любят и не будут любить Христа. Пётр, цитируя Пс. 117:22, заявил, что иудеи были строителями, которые отвергли Христа (камень). Как обсуждалось в предыдущей главе, иудеи исследовали этот факт, но не приняли Того, Который сделался главой угла (ср. 2:4). Для них Иисус как Божий краеугольный камень был бесполезен, потому что не вписывался в их предвзятую идею о том, каким должен быть Мессия (ср. Матф. 13:54-57; Лук. 4:20-30; 6:6-11). Такое отвержение было трагичным, но предсказуемым. Это отметил Пётр, ссылаясь на пророчество в Ис. 8:14-15 о том, что для большинства иудеев Мессия, как считал и сам Исаия (ст. 12), будет камнем преткновения и камнем соблазна. Камнем преткновения был любой камень, о который могли споткнуться люди, идя по дороге, а камнем (или «скалой») соблазна являлась каменная поверхность, разбиться о которую они могли, споткнувшись о камень преткновения. В аналогии Петра иудеи выбросили истинный краеугольный камень, затем упали, споткнувшись о него, чтобы в итоге разбиться об этот же камень в день суда (Лук. 20:17-18; ср. Матф. 13:41).

Из ст. 8 становится очевидным, что отвергающие Христа претыкаются и несут Божественное наказание, потому что не покоряются слову. Неверующие подвергаются такому наказанию, какого требует их греховный выбор — на что они и оставлены — потому что они не верят в Евангелие и не повинуются ему. Бог намеренно не предопределяет людей на неверие; но Он определяет для каждого неверующего суд (Иоан. 3:18, 36; 8:24; 2 Фес. 1:6-9; Евр. 3:19; 4:11). Бог судит неверующих по причине отсутствия у них любви к Нему, их непослушания Его Слову и их отказа поверить в Него. Павел сказал коринфянам: «Кто не любит Господа Иисуса Христа — анафема» (1 Кор. 16:22).

Христово избрание Но вы — род избранный (2:9а)

Чтобы ярко обозначить контраст между вечным уделом верующих и неверующих, Пётр начинает этот стих с сильного противительного союза «но». В отличие от неверующих, которые в своём отвержении Христа обречены на вечную гибель, верующие — это род избранный. Это духовные люди, избранные Самим Богом.

Апостол опять почерпнул свою терминологию из ветхозаветного отрывка:

Ибо ты народ святой у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле. Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас, — ибо вы малочисленнее всех народов, — но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которой Он клялся отцам вашим, вывел вас Господь рукой крепкой и освободил тебя из дома рабства, из руки фараона, царя египетского. Итак, знай, что Господь, Бог твой, есть Бог, Бог верный, Который хранит завет Свой и милость к любящим Его и соблюдающим заповеди Его до тысячи родов (Втор. 7:6-9).

Он называет верующих во Христа избранными, как и Израиль был избран Богом для особой цели в Его плане искупления (ср. Ис. 43:21). Как обсуждалось в 1-й главе, христианам крайне важно понимать, что их спасение основано на Божьих полновластных, избирательных целях. Писание и прямо, и косвенно показывает безошибочность этого (Иоан. 15:16; Деян. 13:48; Рим. 9:13-16; 11:5; 1 Кор. 1:9; Ефес. 1:3-5; 1 Фес. 1:4; 2 Фес. 2:13-14; 2 Тим. 1:9; 2:10; Откр. 13:8; 17:8; 20:15); а избрание является великой привилегией, на которой зиждутся все остальные духовные привилегии.

В Писании есть как минимум пять описаний, употреблённых в превосходной степени, которые связаны с Божьим полновластным решением спасти некоторых грешников. Во-первых, избрание—это в абсолютной мере решение только Бога; таким образом, в Слове Божьем это самая разрушительная для гордости истина. Избрание уничтожает человеческую гордость, поскольку спасение — это полностью Божья прерогатива, никоим образом не основанная на заслугах людей (ср. Ион. 2:9; Иоан. 1:12-13; Ефес. 2:8-9). Во-вторых, поскольку избрание полностью зависит от Божьей благодати, то это учение более всего возвеличивает Бога (ср. Рим. 9:23; Ефес. 1:6-7; 2:7; 2 Фес. 2:13). В-третьих, избрание как учение больше всего побуждает к святости. Поскольку Бог возлюбил верующих прежде создания мира, они, несмотря ни на что, должны быть исполнены благодарности и желания повиноваться Ему (ср. Втор. 11:13; И. Нав. 24:24; Рим. 6:17; 7:25). В-четвёртых, поскольку Божье избрание вечно и неизменно, то это учение Библии в большей степени способно укрепить верующих. Поэтому оно даёт верующим подлинный мир, независимо от того, в каких обстоятельствах они находятся (ср. Пс. 84:9; Иоан. 14:27; 1 Кор. 14:33; Ефес. 2:14-15; Кол. 1:20; 3:15; 2 Фес. 3:16). И, наконец, избрание — это духовная привилегия, которая больше всего производит радости, потому что это самая твёрдая надежда верующих в греховном мире (ср. 1:21; Ефес. 4:4; Кол. 1:5, 23; 1 Фес. 5:8; Евр. 7:19).

Владычество со Христом царственное священство (2:96)

Пётр употребил замечательный образ, объединив в одной метафоре ссылки на царство и священство. Образ царственного священства взят из Исх. 19:6, где Бог через Моисея сказал Израилю: «Вы будете у Меня царством священников и народом святым». Печальный факт, однако, в том, что Израиль по причине своего отступления и отвержения Мессии лишил себя привилегии на священническое владычество (ср. Иоан. 12:37-48; Рим. 10:16-21; 11:7-10; Евр. 3:16-19). Но все, кто верит в Иисуса как в Мессию и принял Его как своего Спасителя, получают привилегию стать царственными священниками (Откр. 5:10).

Две основных составляющих формируют образ царственного священства. Во-первых, священники служат Царю, имея доступ в Его святое присутствие. Они входят туда, принося Ему духовные жертвы (см. предыдущую главу толкования), а во-вторых, священники правят с Царём в Его Царстве.

Слово басилейон (царственное) обычно описывает резиденцию или дворец царя (ср. Лук. 7:25), но оно также может означать полновластие или монархию. Пётр употребил здесь этот термин, чтобы передать общую идею о царственности. Духовный дом, упомянутый им в ст. 5, является царским домом, владением царской семьи. Верующие являются правящим священством, буквально «царским домом священников». Апостол Иоанн писал: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр. 20:6; ср. Лук. 22:29-30; Откр. 3:21).

Единственный, кто может обустроить такой царский дом, — это Иисус Христос. Он — и Царь (Ис. 9:7; Зах. 9:9; Матф. 2:2; Лук. 1:33; Иоан. 1:49; 12:1215; 18:36-37; 19:19; Откр. 19:16), и Священник (Пс. 109:4; Евр. 4:15). Автор Послания к Евреям объясняет уникальность царственного священства Христа:

Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства. И это ещё яснее видно из того, что по подобию Мелхиседека восстаёт Священник иной, Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни неперестающей. Ибо засвидетельствовано: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Евр. 7:14-17; ср. Пс. 109:4; Евр. 5:6; 6:20).

Мелхиседек был ветхозаветным образцом царственного священника (Быт. 14:18-20) и предзнаменованием Христа, последнего и совершенного царственного священника. Подобно Мелхиседеку, Христос не унаследовал священство, принадлежа священническому роду; скорее Бог предназначил Ему быть безгрешным царственным священником, Который превзошёл ле- витскую систему (Евр. 3:1-2; 5:4-5; 7:11, 14, 16; 8:1-2, 6), исполнил закон старого завета (Пс. 39:8-9; Матф. 5:17-18; Евр. 10:11-14) и принёс Себя как новозаветную жертву за грех (Матф. 20:28; Иоан. 1:29; Евр. 2:17; 7:27; 9:2526; 10:12). Поскольку спасение объединяет верующих со Христом, они тоже становятся царственными священниками.

Привилегия христиан править с Христом имеет некоторые практические последствия:

Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские? А вы, когда имеете житейские тяжбы, поставляете своими судьями ничего не значащих в церкви (1 Кор. 6:1-4).

Поскольку верующие будут править с Христом в Его Царстве, они должны быть достаточно компетентными, чтобы решать относительно незначительные земные споры между собой без помощи мира. Дальше Павел говорит, что они будут иметь власть над небесными сферами, которые определит им Бог. Никто, даже ангел, не может стоять между ними и Богом.

Всё это является побудительной причиной для исполнения славословием. Когда верующие размышляют над всеми своими духовными привилегиями, — от союза со Христом до безопасности в Нём и владычества с Господом, — их духовное естество должно исполняться безграничной хвалой и поклонением. Что-либо меньшее показывает греховное безразличие к этим великим привилегиям.

11. Духовные привилегии-3: отделение для Христа, принадлежность Христу, просвещение во Христе, Христово сострадание и провозглашение Христа (2:96-10)

Народ святой, люди, взятые в удел, чтобы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованные (2:9в-10)

На страницах Евангелий неоднократно подчёркивается цена следования за Христом. В Лук. 9:23-26 Иисус заявил всем, кто собирался стать Его учеником:

Если кто хочет идти за Мною, отвергни себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережёт её. Ибо что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе? Ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда придёт во славе Своей и Отца и святых ангелов (ср. Матф. 5:19-20; 7:13-14, 21; Иоан. 6:53-58, 60).

Возрождённый человек понимает, что христианская жизнь подразумевает необходимость платить определённую цену и жертвовать чем-то. Иисус привёл две аналогии, которые раскрывают необходимость определения цены ученичества:

И кто не несёт креста своего и идёт за Мной, не может быть Моим учеником. Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для завершения её, чтобы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: «Этот человек начал строить и не мог окончить»? Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами? Иначе, пока тот ещё далеко, он пошлёт к нему посольство просить о мире. Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником (Лук. 14:27-33).

Многие тексты в посланиях также подчёркивают высокую цену ученичества (Иак. 1:21-25; 1 Пет. 5:8-9; 1 Иоан. 2:15-17; Рим. 12:1-2; 1 Кор. 9:24-27; Ефес. 6:10-18; Фил. 3:7-14; 1 Тим. 6:11-12; 2 Тим. 2:1-10; Евр. 12:1-2, 7-11; ср. Рим. 13:11-14; Гал. 6:1-2; Ефес. 5:15-21).

Однако в 2:4-10 Апостол Пётр указывает не на цену и обязательство следования за Христом, а на обилие духовных привилегий, данных тем, кто согласился с такой ценой. Пётр подносит сокровища искупления к свету Божьей благодати и показывает чудесные образцы духовных благословений, которые принадлежат всем, кто во Христе. Тема духовных привилегий, от союза с Христом до владычества с Ним, — знакомый акцент в учении Нового Завета. В Рим. 9:22 Павел писал, что Бог хотел показать Свой гнев и явить Свою силу, поэтому Он в долготерпении щадил сосуды гнева (неверующих). Затем в ст. 23 объясняется причина Божьего подхода: «[Бог делал это,] чтобы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе». Бог хотел излить на верующих богатство Своей славы (2 Кор. 4:6; ср. Ефес. 1:12; Фил. 2:11), все привилегии, сопутствующие спасению. Такие духовные богатства обещаны как сейчас, так и в будущем (ср. Рим. 11:12; Ефес. 1:7-8; 2:7; 3:8, 16; Фил. 4:19).

И Пётр, заканчивая обзор духовных привилегий верующих, перечисляет пять дополнительных преимуществ, которыми обладают верующие: отделение для Христа, принадлежность Христу, просвещение во Христе, Христово сострадание и провозглашение Христа.

Отделение для Христа

Народ святой (2:9в)

Как отмечалось в предыдущих главах, Пётр продолжает обращаться к Ветхому Завету для подтверждения привилегий, дарованных Богом верующим. Согласно его заявлению, верующие отделены для Христа как народ святой, и в подтверждение он ссылается на Исх. 19:6 («Вы будете у Меня...

народом святым»). Словом «народ» переведено греческое этнос, которое определяет людей, как этническую группу (Лук. 7:5; 23:2; Иоан. 11:48, 5052; Деян. 2:5; 10:22; Откр. 5:9). «Святой» (хагиос) означает «отдельный» или «отделённый». В Ветхом Завете святым обычно назывался народ израильский, с которым у Бога был завет (ср. Лев. 19:2; 20:26; Втор. 7:6; Ис. 62:12). Однако из-за своего греха и неверия Израиль лишился (Втор. 4:27; 28:64; Иез. 16:59; Ос. 9:17; Зах. 7:14; Рим. 11:17, 20) этой особой привилегии (Быт. 12:2-3; Втор. 33:29; Рим. 3:1-2; 9:4-5) быть Божьим избранным народом. Но трагедия Израиля стала благословением для верующих из язычников (ср. Рим. 9-11). Израиль не сможет пользоваться привилегией быть Божьим святым народом, пока весь народ не обратится с верой к Мессии (ср. Иез. 36:25-31; Рим. 11:24, 26).

Бог отделяет верующих, в основном, для взаимоотношений с Собой, а служение Ему является результатом этих взаимоотношений. Многочисленные ссылки Писания указывают, что в момент нового рождения Бог отделяет верующих от неверующего мира и от осуждения за грех (ср. Пс. 4:4; Рим. 6:4-6; 1 Кор. 6:11; 2 Кор. 5:17; 6:17; 2 Тим. 2:21; Евр. 2:11). Годами раньше на Иерусалимском соборе Пётр засвидетельствовал:

Братья! Вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали. И Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верой очистив сердца их (Деян. 15:7-9; ср. Евр. 10:10, 14).

Таким образом, освящение (очищение от греха) неотъемлемо связано со спасением (ср. 1 Кор. 1:30). И освящение подразумевает два важных аспекта: позиционную святость христиан перед Богом и их последовательную, практическую святую жизнь. Именно поэтому в начале своего послания Апостол Пётр называет читателей святыми (1:1-2), а в 1:16, тем не менее, побуждает их к святости. В позиционном аспекте освящения Бог признаёт верующих свободными от наказания за грех, а в последовательном, практическом аспекте освящения через Святого Духа помогает им жить более святой жизнью, таким образом подтверждая истинность их позиции в практической жизни (ср. Рим. 6:4; 8:1-2; Гал. 5:16-23; Ефес. 4:20-24; Фил. 2:12-13; 1 Фес. 4:3).

Истина о том, что освящение неотделимо от оправдания, неоднократно утверждается в книге Деяний. Павел сказал пресвитерам в Ефесе: «Ныне передаю вас, братья, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освящёнными» (Деян. 20:32). Апостол назвал всех спасённых «освящёнными». Также в своей защите перед Агриппой Павел повторил часть сказанного ему Богом в момент обращения на дороге в Дамаск — что Бог послал его к язычникам «открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны — к Богу и верой в [Него] получили прощение грехов и жребий с освящёнными» (Деян. 26:18). Здесь слово «освящённые» опять используется для описания всех, кому Бог даровал прощение и небесное наследие.

Позиционное освящение делает христиан народом святым перед Богом, потому что им вменяется Его собственная праведность. А практически они двигаются вперёд в святости благодаря действию Святого Духа (ср. 2 Кор. 3:18).

Принадлежность Христу люди, взятые в удел (2:9г)

На Синае Бог пообещал израильтянам: «Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов» (Исх. 19:5; ср. Втор. 7:6-7; 14:2; 26:18; Мал. 3:17). И вновь это предвещало истину в заявлении Петра, что христиане — это люди, взятые Богом в удел.

Греческий термин перипойэсис, переводимый как «удел», означает «приобретать», «получать за какую-то цену» (ср. Ефес. 1:14). Верующие принадлежат Богу, потому что Он купил их по самой высокой цене (1:18-19; ср. 1 Кор. 6:20; 7:23; Евр. 13:12; Откр. 5:9). Как Павел напоминал Титу, этой ценой является жизнь «Иисуса Христа, Который отдал Себя за нас [христиан], чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный» (Тит. 2:13-14; ср. Деян. 20:28; 1 Кор. 6:20).

Бог полновластно избрал всех верующих и жертвой Христа на кресте заплатил цену за их искупление (2:24; 3:18; 1 Иоан. 4:10; Рим. 3:25-26; 5:811; Кол. 1:20-22; 1 Тим. 2:6), а Дух Святой возродил их к новой жизни через обличение в грехе и веру в Спасителя. Поэтому все верующие принадлежат искупившему их Богу.

Один из куплетов евангельского гимна XIX столетия «Божью вечную любовь мне открыла благодать», написанного Джорджом Уэйдом Робинсоном, хорошо отражает эту привилегию:

Я Христов, навек Христов, кто нас может разлучить?

В Нём — надежда и покров, с Ним везде отрадно жить.

Небо и земля пройдут, за одним лишь я слежу, Чтобы знали там и тут: я Христу принадлежу!

Просвещение во Христе

Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (2:9е)

На протяжении всей истории человечества невозрождённый мир сталкивается с двумя видами тьмы: интеллектуальной и нравственной. Интеллектуальной тьмой является невежество, то есть неспособность человека увидеть и познать истину, а нравственной — безнравственность, то есть его неспособность видеть, что правильно, и соответствующим образом поступать (Пс. 57:4; Иер. 17:9; Рим. 8:7-8; 1 Кор. 2:14; Ефес. 4:17-19). Тьма, о которой говорит здесь Апостол Пётр, является вторым видом — греховным состоянием неверующих, которые находятся в ловушке духовной тьмы сатаны, князя тьмы (1 Иоан. 5:19; Ефес. 2:1-2; 2 Тим. 2:25-26). Такая нравственная тьма всеобъемлюща по своему масштабу и всепроникающа по своей глубине (Пс. 142:2; Еккл. 7:20; Ис. 53:6; Рим. 3:9-12). Неверующие — это дети, рождённые во тьме. Они не только ходят во тьме, но и любят тьму. Иисус сказал:

Неверующий... осуждён, потому что не уверовал во имя единородного Сына Божьего. Суд же состоит в том, что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его (Иоан. 3:18-20).

Однако Апостол напоминает своим читателям, что Христос полновластно, могущественно и действенно призвал их из тьмы. Почти всегда в посланиях, когда используется греч. слово калео или родственные ему термины клесис и клетос, указывается на действенный Божий призыв к спасению (напр., 1:15; 2:21; 5:10; 2 Пет. 1:3; Иуд. 1; Рим. 1:6-7; 8:28, 30; 9:24; 1 Кор. 1:9, 24; Гал. 1:6, 15; Ефес. 4:4; 2 Тим. 1:9). Этот спасительный призыв — повторяющаяся тема, близкая сердцу Апостола в этом послании (ср. 1:1, 15; 2:21; 3:9; 5:10).

Положительной стороной призвания Христом грешников из тьмы является то, что при этом они призываются в Его чудный свет. Апостол Павел описывает эту духовную привилегию в Послании к Колоссянам, говоря, что Бог «[избавил] нас от власти тьмы и [ввёл] в Царство возлюбленного Сына Своего» (1:13). Когда верующие принимают свет Христов, Господь просвещает их умы, чтобы они могли различать истину, и меняет их души, чтобы они могли применять её в жизни (ср. Пс. 118:105, 130; 2 Пет. 1:19; 1 Кор. 2:1516; 2 Кор. 4:4). Они приобретают и интеллектуальный свет Божьей истины, и праведное желание повиноваться ей, поскольку до обращения ничего этого не имели.

Христово сострадание

некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованные (2:10)

Пётр, описывая Христово сострадание как следующую духовную привилегию, использует аналогию, заимствованную у пророка Осии:

И зачала ещё, и родила дочь, и Он сказал ему: «Нареки ей имя Лорухама, ибо Я уже не буду более миловать дом Израилев, чтобы прощать им. А дом Иудин помилую и спасу их в Господе, Боге их, спасу их ни луком, ни мечом, ни войной, ни конями и всадниками». И, откормив грудью Непомилованную, она зачала, и родила сына. И сказал Он: «Нареки ему имя Лоамми, потому что вы не Мой народ, и Я не буду вашим Богом. Но будет число сынов Израилевых — как песок морской, которого нельзя ни измерить, ни исчислить. И там, где говорили им: „Вы не Мой народ“, будут говорить им: „Вы сыны Бога живого“» (Ос. 1:6-10).

Согласно этому тексту, наступало время, когда Бог больше не будет проявлять к евреям сострадания. Это непосредственно исполнилось в Божьем суде, который постиг Северное царство от рук ассирийцев (722 г. до Р.Х.). А в будущем, во время Тысячелетнего Царства, будет время (ст. 10), когда Христос явит сострадание «сынам Израиля» и Иуды и спасёт их неисчислимое множество (ср. Ис. 61:4-6; Иер. 16:14-15; Иез. 37:20-22; Рим. 11:26-27).

Пётр применил к Церкви в общем, но в частности к её членам из язычников, слова пророка Осии об иудеях (ср. Ос. 2:23; Рим. 9:22-26). К язычникам, как к неверующим, Христос не проявлял сострадания — некогда они не были Его народом. Но сейчас, будучи помилованными, они стали народом Божьим. Милость синонимична состраданию, ведь по сути она означает Божье сочувствие к несчастному, жалкому состоянию грешников и Его решение не применять к ним справедливого наказания за их грехи.

В Писании упоминаются два вида Божественной милости. Первый — это общая Божья милость (ср. Пс. 144:8-9; Пл. Иер. 3:22), которая проявляется в Его заботе обо всём творении (Пс. 35:8; 64:10-14; Матф. 5:44-45; Деян. 14:1417; 17:23-28; ср. Рим. 1:20). Общая милость показывает Божье сочувственное долготерпение и снисходительное сострадание к грешникам (3:20; Пс. 85:15; 102:8; 2 Пет. 3:9; ср. Лук. 13:6-9), потому что из-за их греха Он был вправе всех их уничтожить. Но вместо этого даже в настоящее время Бог медлит с исполнением приговора для греховного человечества, который оно справедливо заслуживает (ср. Быт. 9:8-11). Однако в конце концов общая Божья милость иссякнет, и люди испытают на себе все последствия греха (Матф. 24:4-22; Откр. 6:7-8; 8:7-9:19; 14:14-19; 16:1-21; 18:1-24; 19:17-21; 20:7-15; ср. Быт. 6:3; Ис. 27:11; Иер. 44:22).

Во-вторых, существует божественная, спасающая милость, явленная избранным, и именно её имел в виду Пётр, говоря: «помилованные». Верующие не только получают общую Божью милость в этой жизни, но и Его спасающую милость для жизни будущей (Дан. 7:18; Иоан. 14:2; 2 Тим. 4:8; Откр. 2:7; 7:16-17; 21:1-7). Избранные получают Божье прощение за свои грехи и избавление от вечного осуждения в соответствии с Его полновластными, заветными целями, хотя и заслуживают его не более, чем кто-либо другой (Рим. 8:28-30; Ефес. 1:4; 2 Тим. 1:9; Тит. 1:2; ср. Пс. 64:5; Иак. 2:5; Рим. 9:15-16).

Христово сострадание, или милосердие, к верующим — это духовная привилегия, выраженная языком нищего (ср. Пс. 56:11; 58:17-18; 102:11; 135:1-9). Оно спасает верующих от вечного наказания в аду и дарует им вечное наследие на небесах (1:4; Пс. 36:18; Деян. 20:32; 26:18; Ефес. 1:11, 14, 18; Кол. 1:12; 3:24; Евр. 9:15). Именно по этой причине Павел называет Бога Отцом милосердия (2 Кор. 1:3; ср. Рим. 9:23; Тит. 3:5). Слова одного автора уместно выражают чувства, которые должны испытывать все христиане к такому божественному состраданию:

Когда все милости Твои, мой Боже, Душа моя воскресшая узрит, Она навеки воспевать там сможет, Хвалу и славу, где любовь царит.

Возвещение Христа чтобы возвещать совершенства (2:9д)

Наконец, Бог предусмотрел всё многообразие духовных привилегий для верующих с одной конечной целью: чтобы они возвещали совершенства Христа. Нет более высокой привилегии, чем стать проповедником Евангелия.

Греческое слово эксангейлете, переведённое как «возвещать», встречается в Новом Завете только здесь. Оно означает «оглашать» или «объявлять» и делать это в смысле объявления того, что ещё не известно. То, что большей частью неизвестно и что Апостол побуждает верующих оглашать, т.е. возвещать, — это совершенства Христа, Спасителя. Слово «совершенства» (аретас) может означать способность творить великие героические дела. Несмотря на то, какое значение может приобретать перевод этого слова, сам термин указывает скорее на действия, чем на внутренние царские атрибуты или качества. Христиане имеют явную привилегию говорить миру, что Хри стос может совершить удивительное дело искупления (Деян. 1:8; 2:22; 4:20; 5:31-32; Откр. 15:3; ср. Пс. 65:3, 5, 16; 70:17; 72:28; 76:13, 15; 103:24; 106:22; 110:6-7; 117:17; 118:46; 144:4; Иоан. 5:36; 10:25 в отношении удивительных Божьих поступков).

Такая ни с чем несравнимая привилегия состоит в том, что Бог избрал недостойных грешников как Своих представителей и использует их для того, чтобы привести других грешников к Себе. Это побудило Павла записать:

Благодарю давшего мне силу Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулителем, и гонителем, и обидчиком, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии; благодать же Господа нашего Иисуса Христа открылась во мне обильно с верой и любовью во Христе Иисусе. Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришёл в мир спасти грешников, из которых я первый. Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал всё долготерпение в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной. Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь (1 Тим. 1:12-17).

12.Благочестивая жизнь (2:11-12)

Возлюбленные! Прошу вас как пришельцев и странников удаляться от плотских похотей, восстающих на душу, и проводить добродетельную жизнь между язычниками, чтобы они за то, за что злословят вас, как злодеев, видя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения (2:11-12)

Современный мир в одном важном аспекте очень похож на общество дней Петра. Эта схожесть состоит в том, что неверующие со всех сторон постоянно подвергают христианство критике и нападкам. Эти противники Евангелия часто выступают с громкими обвинениями, и многие из них достигли успеха, завладев ведущими экономическими, социальными и образовательными институтами западного общества. Христианский апологет Уилбур М. Смит в конце Второй мировой войны правильно заметил, что мир противится христианству с самого начала, от дней Иисуса, и верующие не должны ожидать, что сегодня будет иначе:

Кто-то подумает, что религия, превозносящая и разделяющая взгляды единственного совершенного и праведного Человека, Который когда-либо жил на земле, Который не причинил никому зла, Чьи слова освобождали от страха и суеверия, а действия — от страданий, бесов, смерти и голода, Чья жизнь была яркой вспышкой света, пронизавшей густую тьму римского общества в том материалистическом и скептическом веке, Который умер из любви к нам, и Который всегда стремился привести человека к общению с Богом, даровать ему вечную жизнь и жилище на небесах — что такая Личность и религия, возникшая благодаря Его жизни и служению, была бы принята с распростёртыми руками с самого момента своего появления и благодаря своей вести, добрым делам и надежде, которую она даровала, никогда не подвергалась бы противлению, нападкам или осуждению, кроме как от бесовских сил ада и сатаны, как лжеца и убийцы от начала. Но не такой была её история. На самом деле, с момента рождения нашего Господа и до видения св. Иоанном грядущей эры анархии и гонений, Новый Завет свидетельствует о том, что Христос постоянно подвергался нападкам. Такое же противление испытывали Его Апостолы, и эти же Апостолы предсказывали о том, что христианство будет страдать до скончания века (Therefore, Stand [Grand Rapids: Baker, 1945], 1).

Часто причиной злых обвинений со стороны критиков и скептиков является постыдное поведение мнимых «христиан», в то время как благочестие истинных верующих делает всё возможное, чтобы закрыть уста противникам христианства. Толкователь Роберт Лейтон пишет:

Когда христианин поступает безупречно, враги не могут вцепиться в него зубами, поэтому вынуждены кусать свои злые языки. В то время как для благочестивых людей такая безупречность служит защитой, для безрассудных, которым она закрывает лживые уста, она неприятна, как уздечка для животного, поскольку наказывает их за их злобу. Поэтому мудрый христианин, вместо того чтобы раздражаться, видя ошибки или сознательное осуждение людей, в спокойствии ума прямо держит курс жизни и скромно молчит; он — как скала, разбивающая пенящиеся вокруг неё волны (CommentaryonFirstPeter [reprint; Grand Rapids: Kegel, 1972], 195).

Шотландский проповедник Александр Макларен, живший в XIX столетии, отметил: «Мир делает выводы о Боге больше всего, глядя на людей, которые говорят, что принадлежат к Божьей семье. Нас читают намного больше, чем Библию. Нас видят, а об Иисусе Христе только слышат» (First and Second Peter and First John [New York: Eaton and Maines, 1910], 105). В Нагорной проповеди Иисус сказал всем, кто решил серьёзно последовать за Ним: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Матф. 5:16). В этом сущность наставления, которое записал своим читателям в этом разделе Пётр: жить благочестивой жизнью, которая является самым эффективным основанием того, чтобы сделать Евангелие достоверным и привлекательным.

Получатели этого Послания нуждались в побуждении, чтобы и дальше среди напряжённых и трудных испытаний и гонений, которым они подвергались, неотступно нести Евангелие. Пётр призывает читателей усилить своё свидетельство двумя важными аспектами праведной жизни: внутренней, личной благочестивой дисциплиной и внешним, публичным благочестивым поведением.

Внутренняя благочестивая дисциплина

Возлюбленные! Прошу вас как пришельцев и странников удаляться от плотских похотей, восстающих на душу (2:11)

Пётр начинает своё увещание, обращаясь к читателям как к возлюбленным. Это подразумевает, что они, являясь объектами Божьей безмерной любви, имели обязательство повиноваться Тому, Кто их возлюбил. На этом основании Апостол мог просить (паракалео, «поощрять» или «умолять», как в Рим. 12:1) их в ответ на Божью любовь жить для Бога.

Затем Пётр описывает своих читателей как пришельцев и странников, напоминая им, что они фактически не принадлежат этому миру, не являются членами его общества. Павел подтверждает: «Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Фил. 3:20). Как духовные пришельцы, верующие должны избегать увлечения этим миром (1 Иоан. 2:15-17; ср. Марк. 4:19; Иоан. 12:25; 15:19; Иак. 1:27; 1 Иоан. 5:4; Рим. 12:2; Кол. 2:8, 20). Слово «пришельцы» (паройкоус) буквально означает «рядом с домом». Оно относилось к человеку, который жил не в своей стране, то есть был чужестранцем. Этот термин подходит к христианам, поскольку они не принадлежат системе этого мира, но живут рядом с теми, кто ей принадлежит.

Пётр также использует термин «странники» (парепидемоус), который является синонимом для слова «пришельцы». Он описывает человека, который, путешествуя через страну, делает в ней короткую остановку. Автор Послания к Евреям напоминает верующим: «Ибо [мы] не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (13:14; ср. 11:13-16).

Поскольку христиане не являются частью этого мира, они должны удаляться от плотских похотей (ср. Рим. 8:5-9, 12-13; 13:14; Гал. 5:13, 16-17). Несмотря на то, что возрождение создаёт в человеке новый характер со святыми желаниями, эта новая жизнь заключена в старое, неискупленное тело, которое разжигает непрекращающуюся борьбу между духом и плотью. Тем не менее, верующие больше не являются рабами неправедности, и грех не является их господином — они свободны от его господствующей, порабощающей власти. Повеление удаляться показывает, что у святых, благодаря новой жизни и пребывающему в них Святому Духу, есть способность сдерживать похотливую плоть даже в постмодернистской культуре, в которой доминирует развращённость, аморальность и нравственный релятивизм.

Термин «плотские похоти» не ограничивается сексуальной аморальностью, но охватывает все пороки греховной натуры человечества. Апостол Павел предупреждает галатийских верующих: «Дела плоти известны: это прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное» (Гал. 5:19-21). Неискупленная человеческая природа верующих будет искуплена, когда они увидят Христа (ср. Рим. 8:23).

Пётр, используя фразу «восстающие на душу», усиливает обсуждение плотских похотей. В греческом оригинале перед словом «восстающие» стоит местоимение «которые», указывая, что природа таких похотей — воевать против нового сердца, которое Бог создал в душе каждого верующего. Даже Павел оказался в центре этой напряжённой борьбы, которую ведёт каждый христианин:

Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живёт во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, принадлежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божьем; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих (Рим. 7:14-23; ср. Г ал. 5:17-18).

«Восстающие» — сильный термин, который обычно обозначает «вести продолжительную военную кампанию». Он подразумевает не просто вражду, а непрекращающуюся, злобную агрессию. Поскольку всё это происходит в душе, оно напоминает гражданскую войну. В сочетании с концепцией плотских похотей здесь представляется образ армии похотливых террористов, выполняющих боевое задание — уничтожить душу верующего.

До уверования все грешники живут под господством плотских похотей:

[Вы были мёртвыми] по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира этого, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе детьми гнева, как и прочие (Ефес. 2:1-3; ср. 4:25-28; 5:8-11; Кол. 3:5-11).

Однако верующим, получившим спасение, Бог повелевает удаляться из сферы влияния похотей:

Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божью пребывает вовек (1 Иоан. 2:15-17; ср. 2 Кор. 6:16-7:1).

Ключом к удалению от плотских желаний и к победе над греховными искушениями является хождение в силе Духа (Гал. 5:16) и развитие благочестивой дисциплины (1 Кор. 9:27; 2 Кор. 7:1). Как пишет Иаков, победа или поражение в битве приходит изнутри:

В искушении никто не говори: «Бог меня искушает»; потому что Бог не искушается злом, и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть (Иак. 1:13-15).

Эти слова следуют за призывом Иакова к такому же поведению, о котором говорил Пётр. Иаков пишет: «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак. 1:12).

Внешнее благочестивое поведение

проводить добродетельную жизнь между язычниками, чтобы они за то, за что злословят вас, как злодеев, видя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения (2:12)

Для того чтобы благовестие было эффективным, окружающий мир должен увидеть внутреннюю преображённую жизнь христиан. Таким образом, Пётр повелевает читателям проводить свою повседневную жизнь на высоком уровне. Богатое и разнообразное по смыслу слово кален, переведённое как «добродетельный», обычно подразумевает «внешне красивый». Как минимум шесть других слов помогают понять его значение: прелестный, прекрасный, привлекательный, любезный, приятный и благородный. Этот термин подразумевает самый прекрасный вид доступной зрению доброты. Под язычниками (этнос) подразумеваются все народы, или неспасённый мир (ср. Лук. 2:32; 3 Иоан. 7; Рим. 2:14; 15:9-12, 16; 1 Кор. 5:1; 12:2; Гал. 3:8; 1 Фес. 4:5). Для того чтобы читатели Послания могли плодотворно свидетельствовать между язычниками, им необходимо было продемонстрировать своё безупречное поведение.

В I столетии клеймо «злодей» (какопойон) напоминало о многих из конкретных обвинений, выдвигаемых язычниками против христиан — обвинениях в неповиновении римским властям, в ритуальном людоедстве, в кровосмешении, в подрывной деятельности, угрожавшей экономическому и социальному прогрессу империи, в противостоянии рабству и в атеизме, поскольку они не поклонялись кесарю или римским богам (ср. Деян. 16:1821; 19:19, 24-27).

И в том, за что их злословят, верующие должны жить диаметрально противоположным образом, чтобы доказать неправоту слухов и подтвердить истинность Евангелия (Матф. 5:16; Тит. 3:8). При наличии такого доверия личное свидетельство будет иметь влияние. Наблюдая за образцовой жизнью таких верующих, кто-то уверует, получит спасение и прославит Бога в день посещения.

День посещения — это ветхозаветная концепция (ср. Суд. 13:2-23; Руф. 1:6; 1 Цар. 3:2-21; Пс. 64:10; 105:4; Зах. 10:3), говорящая о посещениях Богом человечества либо с целью суда, либо с целью благословения. Пророк Исаия пишет о божественном посещении с целью суда: «И что вы будете делать в день посещения, когда придёт гибель издалека? К кому прибегнете за помощью? И где оставите богатство ваше?» (Ис. 10:3; ср. 23:17). С другой стороны, в Исх. 3:2-10 говорится о Божьем посещении для объявления Израилю о будущем избавлении из Египта, которое будет благословением для Его народа. Подобным образом Иеремия пророчествовал о Божьем посещении, которое должно было избавить евреев из Вавилона: «Так говорит Господь: „Когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Моё о вас, чтобы возвратить вас на место это“» (Иер. 29:10; ср. 27:22). В Ветхом Завете записаны ещё несколько случаев, когда Бог посещал людей либо с целью благословения, либо со справедливым судом.

В Новом Завете посещение обычно означает благословение и избавление. Сразу же после рождения Иоанна Крестителя его отец Захария изрёк пророчество: «Благословен Господь, Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему» (Лук. 1:68; ср. ст. 78; 7:16). С другой стороны, в отношении разрушения Иерусалима в 70 году по Р.Х. Иисус сказал: «И разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лук. 19:44). Поскольку иудеи отвергли Христово посещение, предназначенное для их спасения, оно стало посещением для суда (ср. Матф. 11:20-24; 21:37-43; Рим. 11:17, 20; 1 Фес. 2:14-16).

Божье избавление неотъемлемо в ссылке Петра на день посещения. Апостол использовал это выражение, чтобы показать следующее: когда люди будут видеть в жизни верующих добродетель и, соответственно, добрые дела, некоторые прославят Бога в день Его посещения, а Он дарует им спасение.

Вдохновляющим примером того, что благочестивая жизнь верующих может привести к спасению неверующих, служат события, произошедшие во время Второй мировой войны в японском лагере для военнопленных на Филиппинах. Американские миссионеры Эрб и Руфь Клингены и их младший сын на протяжении трёх лет были в плену у японцев. В дневнике Эрба записано, как оккупанты истязали, убивали и доводили до голодной смерти многих заключённых в лагере. Узники особенно ненавидели и боялись коменданта лагеря по имени Кониши. Эрб описывает один особенно жестокий план, который Кониши применил против Клингенов и других узников в конце войны:

Кониши придумал коварный способ, чтобы издеваться над нами ещё больше. Он увеличил наш продуктовый паёк, но давал нам палай — неочищенный от шелухи рис. Употребление риса с острой, как лезвие, шелухой, вело к внутреннему кровотечению, вследствие которого через несколько часов наступала смерть. У нас не было чем удалить шелуху, а на её удаление вручную — толчение зерна или раскатывание его тяжёлой палкой — тратилось больше калорий, чем этот рис мог дать. Эго был смертный приговор для всех заключённых (Herb and Ruth Clingen, “Song of Deliverance,” Masterpiecemagazine [Spring 1989], 12; курсив в оригинале).

Но Бог сохранил семью Клингенов и других заключённых, и в феврале 1945 года войска союзников освободили лагерь. Они не дали коменданту лагеря осуществить его план по уничтожению всех оставшихся в живых заключённых. Годы спустя Клингены «узнали, что бывшего коменданта Кониши задержали. Он работал садовником и ухаживал за травяным газоном на поле для гольфа в Маниле. Кониши судили за военные преступления и приговорили к повешению. Перед казнью он засвидетельствовал о том, что стал христианином, сказав, что большое влияние на него оказало свидетельство жизни христианских миссионеров, которых он преследовал» (“Song of Deliverance,” 13). Праведная жизнь ведёт к эффективному благовестию.

13. Послушание власти (2:13-17)

Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству ради Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро. Ибо такова воля Божья, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей — как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божьи. Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите (2:13-17)

Как граждане небес, христиане полностью подчиняются божественной власти, но неправильное применение этой истины может выразиться в безразличном или даже пренебрежительном отношении к обществу, в котором они живут, тем самым лишив их многих возможностей для положительного свидетельства. Отделение верующих от мира должно уравновешиваться надлежащим уважением и смиренным подчинением всем законным институтам человеческой власти.

Стефан, первый христианский мученик, является величайшим примером для подражания в вопросе благочестивого подчинения диктату земных властей. Новый Завет представляет нам Стефана как «мужа, исполненного веры и Духа Святого» (Деян. 6:5). В Деян. 6:8-14 описываются события, ведущие к его серьёзному противостоянию с иудейскими властями:

А Стефан, исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе. Некоторые из так называемой синагоги либертинцев и киринейцев, и александрийцев и некоторые из Киликии и Асии вступили в спор со Стефаном, но не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил. Тогда научили они некоторых сказать: «Мы слышали, как он говорил хульные слова на Моисея и на Бога». И возбудили народ и старейшин и книжников и, напав, схватили его и повели в синедрион. И представили ложных свидетелей, которые говорили: «Этот человек не перестаёт говорить хульные слова на святое место это и на закон. Ибо мы слышали, как он говорил, что Иисус Назорей разрушит место это и переменит обычаи, которые передал нам Моисей».

Реакция Стефана на эти несправедливые, извращённые обвинения была удивительной: «Все, сидящие в синедрионе, смотря на него, видели лицо его, как лицо ангела» (6:15). Затем он ответил на короткий вопрос первосвященника «Так ли это?» (7:1), сказав простую, вдохновлённую Духом, обличительную евангелизационную проповедь (7:2-53). Разоблачительные слова Стефана привели иудейских вождей в ярость, но его реакция на гневное отвержение Синедрионом его проповеди, да и его самого как личности, характеризовалась благочестивым послушанием и кроткой, непоколебимой верой:

Слушая это, они рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами. Стефан же, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел славу Божью и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: «Вот, я вижу небеса открытые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога». Но они, закричав громким голосом, затыкали уши свои, и единодушно устремились на него, и, выведя за город, стали побивать его камнями. Свидетели же положили свои одежды у ног юноши по имени Савл; и побивали камнями Стефана, который молился и говорил: «Господи Иисусе! Прими дух мой». И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: «Господи! Не вмени им греха этого». И, сказав это, почил. Савл же одобрял убиение его (Деян. 7:54-8:1).

Кроткое принятие Стефаном несправедливости и гонений несомненно оказало определённое влияние на превращение злобного гонителя Савла, тарсянина, в верного Апостола Иисуса Христа.

В данном тексте, полном повелений, Пётр излагает шесть составляющих христианского послушания властям: повеление быть послушными, побуждение к послушанию, пределы послушания, причины для послушания, отношение к послушанию и применение послушания.

Повеление быть послушными будьте покорны (2:13а)

Хотя человеческая власть для верующих не является высшим авторитетом, Бог тем не менее ожидает, что верующие будут повиноваться установленным Им институтам власти. Он хочет, чтобы верующие демонстрировали благочестивые качества характера (ср. 2 Пет. 1:5-7) и подлинную заботу об обществе, стремясь к миру (3:11; ср. Пс. 33:15; Матф. 5:9; Иак. 3:18; Рим. 14:19) и стараясь предотвращать беспорядки и преступность (ср. Рим. 12:1421). Поэтому христиане должны подчиняться всем законам и уважать всякую власть, если, конечно, их не призывают делать что-либо запрещённое Богом, или возбраняют делать то, что Он повелевает (Деян. 4:19; 5:27-29).

Слово хупотассо (будьте покорны) — это военный термин, буквально означающий «выстроиться в боевой порядок за командиром». Ветхий Завет утверждает принцип повиновения властям (ср. Втор. 17:14-15; 1 Цар. 10:24; 4 Цар. 11:12; 1 Пар. 29:24). В Прит. 24:21-22 сказано: «Бойся, сын мой, Господа и царя; с мятежниками не сообщайся, потому что внезапно придёт погибель от них, и беду от них обоих кто предузнает?» Повиноваться правителям подобает, поскольку они поставлены Богом; поэтому нет никакого оправдания для поддержки мятежников, которые хотят свергнуть правительство.

Святой Дух через пророка Иеремию сказал следующее:

Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев, всем пленникам, которых Я переселил из Иерусалима в Вавилон: «Стройте дома и живите в них, и разводите сады и ешьте плоды их; берите жён и рождайте сыновей и дочерей; и сыновьям своим берите жён, и дочерей своих отдавайте в замужество, чтобы они рождали сыновей и дочерей, и размножайтесь там, а не умаляйтесь. И заботьтесь о благосостоянии города, в который Я переселил вас, и молитесь за него Господу, ибо при благосостоянии его и вам будет мир». Ибо так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: «Да не обольщают вас пророки ваши, которые среди вас, и гадатели ваши; и не слушайте снов ваших, которые вам снятся. Ложно пророчествуют они вам именем Моим. Я не посылал их», — говорит Господь. Ибо так говорит Господь: «Когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Моё о вас, чтобы возвратить вас на место это. Ибо только Я знаю намерения, которые имею о вас, — говорит Господь, — намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду. И воззовёте ко Мне, и пойдёте и помолитесь Мне, и Я услышу вас; и взыщете Меня — и найдёте, если взыщете Меня всем сердцем вашим. И буду Я найден вами, — говорит Господь, — и возвращу вас из плена, и соберу вас из всех народов и из всех мест, куда Я изгнал вас, — говорит Господь, — и возвращу вас в то место, откуда переселил вас» (Иер. 29:4-14).

Хотя эти слова, в основном, были предназначены евреям, жившим в вавилонском плену, но они содержат подтекст и для христиан, которые в ожидании вечности должны жить, принося пользу обществу и государству (ср. Иоан. 14:2-3; Евр. 4:9-10; 11:13-16; Откр. 21:1-4).

Почти за десять лет до того как Пётр написал это послание, Апостол Павел уже учил о повиновении властям:

Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Поэтому противящийся власти противится Божьему установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от неё, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое (Рим. 13:1-4).

Хотя и Пётр, и Павел жили в явно греховной, развращённой Римской империи — в обществе, известном своими пороками (насилие, безнравственность, жестокое обращение с женщинами, коррупция в государстве, детоубийство, гомосексуализм), ни один из них не предлагал каких-либо исключений, когда верующие могли бы противостоять гражданской власти. Сам Иисус повелел: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божье — Богу» (Матф. 22:21).

На протяжении всей истории человечества и в наше время во имя христианства не раз нарушались законы, совершались акты гражданского неповиновения, восстания, революции и разные подрывные действия с целью свержения правительств. Но нигде в Писании подобные действия не поощряются. Наоборот, библейское повеление очень просто: будьте покорны гражданской власти, независимо от её природы (см. обсуждение текста 2:18 в следующей главе). Даже безрассудные, злые, жестокие правители и деспотические системы намного лучше анархии. Однако все формы правления, — от диктатуры до демократии, — исполнены зла, поскольку ими управляют падшие грешники. Но, несмотря ни на что, гражданская власть — от Бога, даже если отдельные правители и демонстрируют откровенное безбожие.

Побуждение к послушанию

ради Господа (2:136)

Пётр ясно изложил как побуждение для послушания власти, так и само повеление быть послушными. Всё это ради Господа, что и делает повинове ние, как и все остальные богодухновенные заповеди, обязательным. Христиане повинуются, потому что они желают чтить Господа (ср. Пс. 118:12-13; Деян. 13:48; 1 Кор. 10:31).

По сути, верующие повинуются земной власти в знак почтения Божьей суверенной власти (ср. Пс. 2:8; 9:21; 21:29; 45:11; 46:9; 65:8; 71:11; 82:19; 95:10; 112:4). Роберт Калвер так пишет о Божьем полновластии над всякой человеческой властью:

Только Бог обладает полновластными правами... Принцип демократии точно так же соответствует Писанию, как и помазанная монархия. Каким бы путём люди ни приходили к власти — благодаря своему династическому происхождению, аристократическим семейным связям, авторитарным материальным ресурсам или демократическим выборам, — «нет власти не от Бога» (Рим. 13:1). Более того, гражданская власть — это средство, а не цель. Людям принадлежит только предварительный итог, а окончательный итог — за Богом. Государству не принадлежат ни его граждане, ни их имущество, умы, тела или дети. Всё это принадлежит Богу-Творцу, Который никогда не давал государству права на принудительное отчуждение этой собственности (A Biblical View of Civil Government [Chicago: Moody, 1974], 47).

Верующие также повинуются, потому что хотят подражать примеру добровольного повиновения Христа Своему Отцу. В ст. 23 этой главы показан пример повиновения Господа: «Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судье праведному». Христос жил во время неправедного и несправедливого правления иудейских и римских властей, однако никогда не сопротивлялся их праву управлять. Он осуждал грехи иудейских вождей (Матф. 16:11-12; 23:13-33), но никогда не стремился свергнуть их власть. Он также никогда не возглавлял протесты против римского рабства и нарушения справедливости, не участвовал в актах гражданского неповиновения. Иисус даже не противился, когда эти власти несправедливо осудили и распяли Его (Матф. 26:62-63; Марк. 15:3-5; Иоан. 19:8-11). Он не занимался политическими и социальных реформами, но всегда акцентировал внимание на вопросах, касающихся Его Царства (Матф. 4:17; Марк. 1:15; Лук. 5:31-32; 19:10; Деян. 1:3; ср. Матф. 11:28-30).

Богу угодно, когда неверующие ассоциируют звание «христианин» с духовными добродетелями, праведностью, любовью, милосердием, смирением и Евангелием спасения (Фил. 2:14-15; ср. Прит. 4:18), а не с протестами против человеческих властей. Посвящение Павла также было целенаправленным, неразделимым, что и требуется от служителей. Он пишет: «И когда я приходил к вам, братья, приходил возвещать вам свидетельство Божье не в превосходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:1-2). Павел готов был идти только на духовную войну за души грешников, как он и объясняет это в следующих стихах:

Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружие воинствования нашего не плотское, но сильное Богом на разрушение твердынь: им ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божьего, и пленяем всякое помышление в послушание Христу (2 Кор. 10:3-5).

«Твердыни» в этих стихах описаны как «замыслы». Греческое слово логисмес означает «идеологии». Настоящая война, которую должны вести святые, — это война против смертоносных идей, нечестивого мышления и любых религиозных или философских систем, «восстающих против» истины Божьей. Любые небиблейские системы мышления, которые порабощают людей, должны быть разрушены Словом истины, чтобы грешники получили свободу и стали послушными Иисусу Христу. Сказав, что «Царство [Его] не от мира сего» (Иоан. 18:36), Господь обозначил сферу призвания и обязанностей верующих — сосредоточить все свои усилия в служении только на вопросах, связанных с Его вечным, духовным правлением.

Пределы послушания

всякому человеческому начальству... царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро (2:13в-14)

Исследуя подробное, основополагающее учение об ответственности верующих перед гражданской властью, можно увидеть три основные цели правительства:

Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от неё, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое (Рим. 13:3-4).

Эти цели — сдерживание зла, поощрение добра и наказание за преступления, проистекающие из одной истины, заключающейся в том, что всякая власть поставляется Богом (Рим. 13:1), — объясняют, почему повеление Петра распространяется на все человеческие начальства. Бог назначил их всех, чтобы поддерживать мир и порядок в обществе. Поэтому ограничить повеление подчиняться всякой власти или сделать для него исключения — значит способствовать непослушанию и неуважению к Божьему плану (Более полный библейский анализ целей и задач власти см. в 3-й главе моей книги Why Government Can t Save You [Nashville: Word, 2000]).

Греческое слово ктисис («основание»), от которого произошёл термин «начальство», в Новом Завете всегда употребляется в связи с творческой деятельностью Бога (ср. 2 Пет. 3:4; Рим. 1:20, 25; 8:39; 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15; Кол. 1:15, 23). (По сути, второе лексическое значение, обычно приписываемое слову ктисис, — это «акт сотворения», или «творение»). Бог сотворил все основные ячейки человеческого общества — семью, работу и правительство. Пётр назвал общество человеческим не в смысле его происхождения, а в смысле его функций или сферы действий. Поэтому намерением Апостола было требование повиновения от верующих всякому человеческому начальству, поскольку все они установлены Богом. Повиновение касается гражданской власти, работодателей (2:18; Ефес. 6:5; Кол. 3:22) и семьи (Ефес. 5:21-6:2). В двух последних сферах побуждение повиноваться также — «ради Господа» (Ефес. 5:22; 6:1, 5-6; Кол. 3:18, 20, 22-24).

Это повеление не исключает властей, которые принимают неразумные или несправедливые решения. Ветхий Завет признаёт существование безнравственных правителей (ср. Дан. 9:11-12; Мих. 7:2-3), но заявляет, что суд над ними — это Божья прерогатива. Вопреки присутствию зла из-за греховности властей и несовершенства государственных систем, христиане должны верить, что Бог тем не менее осуществляет полновластное, совершенное и мудрое правление над обществом и народами (ср. Быт. 18:25).

Пётр уточняет пределы послушания верующих, отмечая, что оно касается всех уровней власти. Разбивая уровни власти на конкретные категории, он говорит о самом высоком из них — о царе, как верховной власти. Это является признанием законности единоличного правления как формы установленного Богом правительства. Монархия, или диктаторство, как её аналог, является формой правления, которую использует в мире Бог. Верующим во дни Петра было особенно трудно повиноваться этой части заповеди, потому что царём (кесарем) был сумасшедший тиран, римский император Нерон. Но даже он был божественным образом поставлен на эту руководящую должность для выполнения основополагающих задач государства. Термин «правители» подразумевает более низкий уровень власти (ср. Лук. 2:1-2; 3:1; Деян. 7:10), то есть царских чиновников, им посылаемых.

Пётр вторил Павлу, когда говорил, что руководящие чиновники назначены Богом прежде всего для наказания преступников. За много лет до этого, в момент Своего предательства и ареста Иисус преподал Петру урок о том, что ответственность за высшую меру наказания (Быт. 9:5-6) является прерогативой государства:

Тогда подошли и возложили руки на Иисуса, и взяли Его. И вот один из бывших с Иисусом, простёрши руку, извлёк меч свой и, ударив раба первосвященника, отсёк ему ухо. Тогда говорит ему Иисус: «Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут; или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов ангелов?» (Матф. 26:50-53; ср. Иоан. 18:10-11).

Иисус подтверждал право римского государства использовать оружие против Петра, в случае если тот использует свой меч против кого-либо. Только государственной власти было дано право использовать меч для наказания нарушителей закона (Рим. 13:4). Поэтому верующие никогда не должны участвовать в актах самосуда.

С другой стороны, Бог поставил гражданские власти, чтобы поощрять делающих добро. Обычно к законопослушным гражданам власти относятся справедливо и с расположением (Рим. 13:3; ср. Быт. 39:2-4; 41:37-41; Прит. 14:35; Дан. 1:18-21). Роль государства ясна — наводить страх, который препятствует распространению зла, наказывать делающих зло и защищать делающих добро.

Причины для послушания

Ибо такова воля Божья, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей (2:15)

Причина, по которой христиане должны подчиняться всякой власти, довольно ясна и проста — такое поведение заставляет критиков Евангелия замолчать. В этом состоит воля Божья, чтобы христиане из уважения к власти делали добро и тем самым заграждали уста невежеству безумных людей.

Слово фимоун, переведённое как «заграждали уста», означает «сдерживать, обуздывать, заставлять молчать» (ср. Матф. 22:12, 34; Марк. 1:25; 4:39; Лук. 4:35). Оно подразумевает — закрыть уста противнику так, чтобы ему нечем было возразить.

Употреблённое здесь слово агносиан, переведённое как «невежество», означает нечто большее, чем просто отсутствие знания. Если бы Пётр хотел отметить просто отсутствие знания, то он употребил бы форму агнойа. Слово же агносиан указывает на сознательное, враждебное отвержение истины (ср. 1 Кор. 15:34). Это непоколебимое отсутствие духовного восприятия, которое Апостол далее дополняет словом «безумные» (афронон). Данный термин означает «бессмысленный, безрассудный» и может указывать на отсутствие здравого ума.

Целомудрие, безупречная нравственность и чистая, безгрешная жизнь верующего — вот те положительные качества характера, которые закроют уста врагам христианства. Павел повелел Титу учить этому новых верующих на Крите:

Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело, никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и проявлять всякую кротость ко всем людям. Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабами похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга (Тит. 3:1-3).

Такое добродетельное поведение должно особенно характеризовать служителей церкви как примерных граждан. Одно из требований к пресвитеру заключается в том, что он должен «иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую» (1 Тим. 3:7; ср. Тит. 1:6). Такое безукоризненное свидетельство, — даже перед теми, кто отвергает Евангелие, — заставляет замолчать врагов и способствует проявлению спасающей силы Христа.

Отношение к послушанию

как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божьи (2:16)

Правильное отношение к послушанию просто обязательно, если христиане хотят сохранить доверие к себе со стороны неверующих. Они показывают такое отношение, когда поступают как свободные. Верующие должны осознавать, что вследствие принятия искупительной жертвы Христа (ср. 1:18-19) они стали свободными от осуждения за грех (Рим. 6:7, 18; 8:1-2), от проклятия Закона (Гал. 3:13), от оков сатаны (ср. 1 Иоан. 2:13; 4:4; Рим. 16:20; Кол. 1:13; Евр. 2:14), от рабства мира (ср. 1 Кор. 9:19; Гал. 4:3-5; 5:1; Кол. 2:20) и от власти смерти (Рим. 8:38-39; 1 Кор. 15:54-56).

Но Пётр предупреждает тех, кто свободен во Христе, чтобы они не употребляли эту духовную свободу для прикрытия зла, выражающегося в неподчинении правителям (ср. 1 Кор. 8:9; 10:32; Гал. 5:13). Прикрытие подразумевает использование маски или покрывала для чего-либо; слово «зло» (какиас) является термином, означающим «низость», которая возникает из мести, горечи, враждебности и непослушания (Быт. 6:5; 8:21; Прит. 6:14; Ис. 13:11; Матф. 12:35; 15:19; Иоан. 3:19-20; Рим. 1:29-30; Гал. 1:4).

Подлинно праведное отношение побуждает христиан использовать свою свободу, как рабы Божьи. Павел увещает коринфян: «Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов» (1 Кор. 7:22). Эта свобода избавила их от уз служения греху и даровала привилегию быть рабами праведности.

Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаёте себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, — или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности. Говорю по рассуждению человеческому, из-за немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию — на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности — на дела святые. Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их — смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная (Рим. 6:16-22).

Слово «раб» описывает самый низкий уровень служения в грекоримском мире, однако для верующих оно подразумевало радостную свободу быть слугами Христа и делать то, что правильно, в противовес тому, что неправильно (ср. Иоан. 15:15; Гал. 5:13; Ефес. 6:6; Тит. 2:14). Свобода во Христе и гражданство в Божьем Царстве никоим образом не дают верующим права злоупотреблять или пренебрегать нормами поведения, установленными для них на земле Богом.

Применение послушания

Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите (2:17)

Пётр обобщил своё требование быть послушными властям — своё богословие гражданства — в четырёх практических, применимых измерениях жизни. Во-первых, верующие должны почитать всех людей. Каждый человек был создан по образу Божьему (Быт. 1:26; 9:66; Иак. 3:9б; ср. Пс. 99:3а), а потому заслуживает определённой степени уважения. В I столетии большинство людей рассматривало рабов как вещи, не имеющие никаких прав. Но Пётр говорит своим читателям, что они не должны относиться так ни к кому (ср. Кол. 4:1). Христиане не должны дискриминировать какие-либо группы людей на основании их расовой принадлежности, национальности или экономического положения (ср. Иак. 2:1-9; Рим. 2:11; Ефес. 6:8-9). Это не значит, что они могут игнорировать различные уровни власти и социальной структуры или бездумно терпеть любое поведение, но они должны оказывать должное уважение каждому человеку как личности, созданной по образу Божьему.

Второе применение заключается в том, что верующие любят братство. Они должны показывать миру, что любят верующих собратьев. Апостол Иоанн также неоднократно пишет об этом принципе:

Заповедь новую даю вам: да любите друг друга; как Я [Христос] возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Иоан. 13:34-35; ср. 15:12).

А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам (1 Иоан. 3:23; ср. 4:7, 21).

Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рождён, и всякий, любящий Родившего, любит и Рождённого от Него (1 Иоан. 5:1).

В третьих, верующие должны бояться Бога (Втор. 13:4; Пс. 110:10; Прит. 9:10; Еккл. 12:13; Евр. 12:9, 28; Откр. 15:4), так как это включает в себя доверие Ему во всех обстоятельствах (Пс. 35:8; Прит. 3:5; 14:26; 16:20; Ис. 26:4), независимо от того, насколько трудными они могут быть (ср. 5:7; Пс. 33:23; Прит. 29:25; Наум. 1:7; 2 Кор. 1:10; 2 Тим. 1:12). Христиане должны поклоняться Ему как Властелину (Матф. 6:33-34; Рим. 8:28; 11:33), Который совершает всё согласно Своей совершенной воле (1 Цар. 2:7-8; Пс. 144:9; Прит. 19:21). Такой страх также побуждает верующих повиноваться всякой земной власти, потому что они имеют высшее уважение к Богу, Который повелел им так поступать.

И, наконец, верующие должны чтить царя. Это повеление завершает круг, возвращаясь к основополагающей заповеди в ст. 13. Оно эхом перекликается с учением Павла в 13-й главе Послания к Римлянам, особенно со словами 7-го стиха: «Итак, отдавайте всякому должное: кому подать — подать; кому оброк — оброк; кому страх — страх; кому честь — честь». Как Божий слуга для выполнения задач государства, монарх, президент или премьер-министр достоин уважения, которого требует Бог.

Когда верующие повинуются принципам, изложенным в этом разделе, они внушают неверующим доверие к своей вере. Повиновение гражданской власти — это исполнение того, что можно назвать «евангелизационным гражданством» в соответствии с заявлением Иисуса в Нагорной проповеди:

Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажёгши свечу, не ставят её под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Матф. 5:14-16).

14. Послушание на рабочем месте (2:18-21)

Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым. Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны (2:18-21а)

Современная культура постмодернизма, похоже, выполняет только одну моральную обязанность — «священный» долг обеспечить равные права для всех. Никто уже не говорит о жертвенности или чести, а только о правах — таких как этнические права, репродуктивные права, права эмигрантов, права гомосексуалистов и права на рабочем месте.

Если люди не получают того, что, по их мнению, должна дать им личная свобода, они выражают своё недовольство посредством забастовок, стачек, бойкотов и политических бунтов. Такие протестующие обычно руководствуются мнением, что все люди равны во всех отношениях и имеют одинаковые права, как и все остальные.

Рабочие выражают своё недовольство по поводу недостатка «прав», снижая темпы работы, притворяясь больными, организовывая протесты и тотальные забастовки, мешающие администрации заниматься работой. Администрация отвечает закрытием предприятия или увольнением бастующих работников. Хотя иногда такие действия рабочих всё-таки приводят к повышению зарплаты и увеличению социальных льгот для них или к какому-нибудь компромиссному решению, устраивающему обе стороны.

Однако борьба за «права» на рабочем месте, независимо от достигаемых результатов, несовместима с христианской жизнью. Верующие должны больше беспокоиться о том, чтобы быть послушными Божьей воле. Демонстрируя послушание своим начальникам, как этого требует Бог, они показывают, что возлагают свою реальную надежду на будущий, дарованный Богом мир. Давид показывает прекрасный пример послушания, ожидаемого Богом от человека, который служит другому. Когда Бог решил лишить Саула царского престола и заменить его Давидом, Саул стал искать возможности, как бы убить Давида. В 1-й книге Царств описывается причина ненависти Саула:

Когда они шли, при возвращении Давида с победы над филистимлянином, то женщины из всех городов израильских выходили навстречу Саулу царю с пением и плясками, с торжественными тимпанами и с кимвалами. И восклицали игравшие женщины, говоря: «Саул победил тысячи, а Давид — десятки тысяч!» И Саул сильно огорчился, и неприятно было ему это слово, и он сказал: «Давиду дали десятки тысяч, а мне тысячи; ему недостаёт только царства». И с того дня и потом подозрительно смотрел Саул на Давида. И было на другой день: напал злой дух от Бога на Саула, и он бесновался в доме своём, а Давид играл рукой своей на струнах, как и в другие дни; в руке у Саула было копьё. И бросил Саул копьё, подумав: «Пригвозжу Давида к стене»; но Давид два раза уклонился от него (1 Цар. 18:6-11; ср. 19:9-10).

Перед лицом такой вражды Давид покоился в божественном обещании, что, в конце концов, он будет царём. Поэтому ему не было необходимости добиваться своего права на царствование; не настаивал он и на том, чтобы отомстить царю Саулу. Тем не менее, Саул продолжал искать жизни Давида:

И взял Саул три тысячи отборных мужей из всего Израиля и пошёл искать Давида и людей его по горам, где живут серны. И пришёл к загону овечьему, при дороге; там была пещера, и зашёл туда Саул для нужды; Давид же и люди его сидели в глубине пещеры. И говорили Давиду люди его: «Вот день, о котором говорил тебе Господь: ״Вот Я предам врага твоего в руки твои, и сделаешь с ним, что тебе угодно“». Давид встал и тихонько отрезал край от верхней одежды Саула. Но после этого больно стало сердцу Давида, что он отрезал край от одежды Саула. И сказал он людям своим: «Да не попустит мне Господь сделать это господину моему, помазаннику Господнему, чтобы наложить руку мою на него, ибо он помазанник Господень». И удержал Давид людей своих этими словами и не дал им восстать на Саула. А Саул встал и вышел из пещеры на дорогу. Потом встал и Давид, и вышел из пещеры, и закричал вслед Саулу, говоря: «Господин мой, царь!» Саул оглянулся назад, и Давид пал лицом на землю и поклонился ему. И сказал Давид Саулу: «Зачем ты слушаешь речи людей, которые говорят: „Вот, Давид умышляет зло на тебя“? Вот сегодня видят глаза твои, что Господь предавал тебя ныне в руки мои в пещере; и мне говорили, чтобы убить тебя, но я пощадил тебя и сказал: „Не подниму руки моей на господина моего, ибо он помазанник Господа“. Отец мой! Посмотри на край одежды твоей в руке моей; я отрезал край одежды твоей, а тебя не убил. Узнай и убедись, что нет в руке моей зла, ни коварства, и я не согрешил против тебя; а ты ищешь души моей, чтобы отнять её. Да рассудит Господь между мной и тобой, и да отомстит тебе Господь за меня; но рука моя не будет на тебе» (1 Цар. 24:3-13).

С человеческой точки зрения это невероятно, но Давид снова отказался причинить зло Саулу, хотя у него появилась ещё одна возможность нанести ответный удар царю. А события развивались таким образом:

И обратился Давид и сказал Ахимелеху хеттеянину и Авессе, сыну Саруи, брату Иоава, говоря: «Кто пойдёт со мной к Саулу в стан?» И отвечал Авесса: «Я пойду с тобой». И пришёл Давид с Авессой к людям Саула ночью. И вот Саул лежит, спит в шатре, и копьё его воткнуто в землю у изголовья его; Авенир же и народ лежат вокруг него. Авесса сказал Давиду: «Предал Бог ныне врага твоего в руки твои. Итак, позволь, я пригвозжу его копьём к земле одним ударом и не повторю удара». Но Давид сказал Авессе: «Не убивай его; ибо кто, подняв руку на помазанника Господнего, останется ненаказанным?» И сказал Давид: «Жив Господь! Пусть поразит его Господь, или придёт день его, и он умрёт, или пойдёт на войну и погибнет; меня же да не попустит Господь поднять руку мою на помазанника Господнего; а возьми его копьё, которое у изголовья его, и сосуд с водой, и пойдём к себе». И взял Давид копьё и сосуд с водой у изголовья Саула, и пошли они к себе; и никто не видел, и никто не знал, и никто не проснулся, но все спали, ибо сон от Господа напал на них (1 Цар. 26:6-12).

Апостол Павел ещё конкретнее выразил божественный принцип уважения и отказа от возмездия, сказав: «Никому не воздавайте злом за зло, но заботьтесь о добром перед всеми людьми. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божьему. Ибо написано: „Мне отмщение, Я воздам“, — говорит Господь» (Рим. 12:17-19; ср. Лук. 6:32-35; 1 Кор. 7:20-21, 24). Как уже обсуждалось в предыдущей главе, ни Пётр, ни Павел, ни кто-либо другой из авторов Нового Завета не призывал к тому, чтобы подчинённые восставали против своих начальников.

В этом разделе Пётр переходит от политики к труду и повелевает верующим, являющимся слугами или рабами, повиноваться своим господам. В более широком смысле это означает, что верующие работники должны уважать своих работодателей и повиноваться им. Апостол дал это повеление и как приказ, и как побуждение к послушанию.

Приказ к послушанию

Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым (2:18)

В Древнем Риме рабы составляли основу рабочей силы, но отношение господ к ним сильно отличалось. Некоторые господа любили своих рабов, как членов семьи, и относились к ним, как к родным. Но многие их не любили, и рабы, считавшиеся скорее вещами, чем людьми, не имели практически никаких прав и защиты. Они ничем или почти что ничем не владели и были лишены юридической защиты, если с ними плохо обращались. Например, влиятельный греческий философ Аристотель писал: «Раб — одушевлённое орудие, а орудие — неодушевлённый раб» (Ethics, 11616). Римский аристократ Варрон в своих заметках о сельском хозяйстве констатировал, что единственным отличием раба от животного или телеги была его способность говорить.

Можно с уверенностью сказать, что по мере того, как Евангелие распространялось в греко-римском мире, всё больше и больше рабов становились верующими. Павел говорит коринфянам:

Эта реальность является причиной того, что в Новом Завете так много слов обращено к рабам (1 Кор. 7:20-24; Ефес. 6:5-6; Кол. 3:22; 1 Тим. 6:1-2; Тит. 2:9-10; Филим. 12-16). Рабы составляли большую часть церкви из язычников, и по причине их бесправного положения в обществе возникали некоторые важные вопросы. Во-первых, уверовавшие рабы часто предполагали, что поскольку они стали свободными во Христе (Рим. 6:17-18; 7:6; 1 Кор. 7:22; 12:13; Гал. 3:28; Ефес. 6:8; Кол. 3:11, 24), то теперь у них было право на свободу от своих господ. Во-вторых, обращённые рабы иногда считали, что их духовные дарования и руководящее положение в церкви давало им право на повышение социального статуса. Когда раб становился пресвитером церкви, а следовательно, духовно превосходил своего верующего господина, то нужно было указать ему на необходимость подчинения его господину на рабочем месте. Первые христиане, наученные Апостолами, развили в своём характере сильные и верные убеждения по отношению к рабству. Они не стремились побуждать рабов к восстанию, а сосредотачивались на том, чтобы добиться правильного отношения рабов-христиан к своим господам. Послание Павла к Филимону, согласно Божьей воле в отношении рабов, является богодухновенным свидетельством исполнения своих обязанностей рабом, ставшим братом во Христе, перед господином.

Слово «слуги» (ойкетай) произошло от корня со значением «дом», подразумевая таким образом домашних рабов (ср. Деян. 10:7). Большинство из этих слуг служили в доме или на хозяйстве у владельца имения, выполняя самую разнообразную работу от пахоты на полях до обязанностей врача, который заботился о здоровье семьи господина. Главное повеление Петра для них заключалось в том, чтобы они повиновались (хупотассоменой, причастие настоящего времени в страдательном залоге со значением императива в настоящем времени, означающего «выстроиться по команде»). Рабы должны были постоянно повиноваться своим господам (греч. деспотай, от которого произошло наше слово «деспот»), поскольку они полностью принадлежали этим господам и находились под их полным контролем (ср. 1 Тим. 6:1-2; Тит. 2:9).

Повиновение слуг должно было сопровождаться всяким страхом, то есть быть без горечи или отвержения, но со смиренным почтением. Таким образом они проявляли благоговение перед Самим Богом и следовали наставлениям Петра о страхе Божьем в Послании (1:17 [см. обсуждение этого стиха в 5-й главе данного толкования]; 2:17; 3:2, 15). Согласно Божьему замыслу, взаимоотношения «слуга-господин» должны обеспечивать защиту, поддержку, способствовать продуктивности труда и осуществлению человеческой деятельности. Земля приносит свои плоды и даёт материальные блага, чтобы питать и обогащать человечество посредством труда. Таково Божье установление со времени грехопадения (Быт. 3:17-19). Чтобы позволить людям пользоваться богатыми ресурсами этой планеты, Бог задумал и предоставил человеку множество разных возможностей, наделил его многими способностями, опытом, научил строить взаимоотношения.

Такое богобоязненное отношение должно распространяться не только на добрых и кротких господ, но и на суровых. Под «добрым» (агатоис) подразумевается человек «честный, доброжелательный, готовый восполнить нужды другого». «Кроткий» (эпиейкесин) описывает того, кто внимателен к другим, благоразумен и справедлив. Поэтому слова «добрые и кроткие» описывают людей великодушных, доброжелательных и сердечных, то есть таких господ, которым легко подчиняться. Тех господ, которым подчиняться нелегко, Пётр называет «суровыми» (сколиоис). Буквально этот термин означает «кривой» или «искривлённый», а метафорически — «испорченный» или «нечестный». (Производное слово «сколиоз» используется в медицинской терминологии для описания искривления позвоночника).

Апостол Павел в Послании к Ефесянам более подробно объясняет Божью волю в этом вопросе:

Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимой только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божью от души, служа с усердием, как Господу, а не как людям, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, — раб ли или свободный. И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими, и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия (Ефес. 6:5-9).

На рабочем месте верующие должны подчиняться работодателям, как если бы они служили Самому Христу. Такая покорность предотвращает любые возмущения, протесты, мятежи или неподчинение на работе, даже если работодатель и суров.

Побуждение к послушанию

Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны (2:19-21а)

Для верующего должно мало значить то, в каких условиях он работает, является ли он директором или дворником, повышают ли ему зарплату или уменьшают, чтобы компания смогла выжить. Его главной движущей силой является желание сохранить своё свидетельство в глазах грешного мира, который внимательно следит за ним (ср. Матф. 5:15-16; Марк. 4:21; Фил. 2:14-16), а происходит это, когда верующие трудятся на рабочих местах для Божьей славы. Такое осознание становится побуждением не только для благочестивого поведения и послушания на рабочем месте, но и для веры в Божье полновластие в любой ситуации. Богослов Артур У. Пинк пишет:

[Когда] видишь очевидное поражение правых и торжество силы и неправды; ... начинаешь думать, что в этой борьбе преимущество на стороне сатаны. Но когда смотришь не на то, что происходит, а вверх, то верующему глазу отчётливо виден престол... В этом наша опора — Бог на престоле («Божественный суверенитет» [Минск, Альфом, 1998], стр. 148-149, курсивы в оригинале).

Побуждение для послушания верующих на рабочих местах основано на короткой фразе «то угодно», которая буквально означает «это благодать». Бог хочет, чтобы верующие делали свою работу для начальника в кротости и послушании (ср. 1 Цар. 15:22; Пс. 25:3; 35:11; Иак. 1:25). Но Божье особенное благоволение в том, что христианин, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Был ли это раб во дни Петра, терпеливо переносивший грубое обращение, или же это рабочий в наше время, который не мстит жестокому и несправедливому начальнику, — и тот, и другой угодны Богу. Именно такие переживания Иаков призывал принимать «с великой радостью», потому что в них верующие совершенствуются (Иак. 1:2-4). По сути, тем, кто страдает, принадлежат б0льшие благословения.

Слова «помышляя о Боге» подразумевают вышеупомянутое общее понимание Его присутствия, что снова таки для верующего является главным стимулом послушания на рабочем месте. Слово, переведённое как «переносит», означает «терпеть», а термин «скорби» подразумевает боль — физическую, либо душевную. Господь хочет, чтобы верующие, страдая несправедливо на рабочих местах, не запинались в своём свидетельстве, но кротко и терпеливо принимали несправедливое обращение, зная, что все обстоятельства находятся под Божьим полновластным контролем (Пс. 32:11; 102:19; Прит. 16:1, 9; 19:21; Ис. 14:27; 46:9-10; Деян. 17:28; Рим. 8:28-30; ср. 1:6-7; 2 Кор. 4:17-18), и Он обещает благословить послушных.

Несомненно, многие получатели этого Послания, будучи рабами, подвергались жестоким, несправедливым избиениям. Хозяева, возможно, лишали их пищи, заставляли работать от зари до зари или несправедливо наказывали. В отличие от современных рабочих в индустриализованных странах Запада, этим рабам некому было пожаловаться или обратиться за помощью. У них не было профсоюзов, депутатов или уполномоченных по правам человека, которые помогли бы разрешить споры, как не было и возможности подать гражданский иск. Им просто приходилось переносить любые тяжёлые и мучительные обстоятельства, навязанные их хозяевами. И они переносили их для славы и чести Божьей (ср. Матф. 5:10; 2 Фес. 1:45; Иак. 5:11), что свидетельствовало об их небесном мировоззрении.

Пётр подтверждает свой вывод риторическим вопросом, за которым следует заявление. На вопрос «Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки?» предполагается ответ: «Никакой похвалы».

Согрешающие верующие заслуживают наказания (ср. Пс. 65:19; Иер. 5:25; Дан. 9:8; Евр. 12:5-11) и должны нести его.

С другой стороны, Пётр предлагает утешение: «Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу». Некоторые верующие рабы, делая добро, тем не менее, страдали за это. Некоторых даже били, как если бы они действительно заслужили наказания. Это показывает, что среди всего прочего грубое физическое обращение выражалось в неоднократных сильных ударах кулаками или орудиями наказания (ср. Марк. 14:65). Возможно, некоторых били за христианские убеждения. Но те, кто переносил такие страдания терпеливо, были угодны Богу, или, другими словами, находили у Него благодать. Богу всегда угодно, когда верующие послушно принимают неблагоприятные обстоятельства (ср. 3:14; 4:14, 16; Матф. 5:11-12; Иак. 1:12; 1 Кор. 4:11-13; 2 Кор. 12:9-10).

Пётр завершает этот раздел удивительным заявлением в начале 21-го стиха: «Ибо вы к тому призваны». Слово «призваны» указывает на действенный призыв к спасению (1:5; 5:10; ср. 2 Пет. 1:3; Рим. 8:28, 30; 9:24; 1 Кор. 1:9; Гал. 1:6, 15; Ефес. 4:1, 4; Кол. 3:15; 2 Фес. 2:14; 2 Тим. 1:9; Евр. 9:15). Как только Дух Святой призывает людей из тьмы в свет, они сразу становятся врагами мира (Иоан. 15:18-19; 1 Иоан. 3:13) и мишенью для несправедливых и незаслуженных нападок, если стремятся быть послушными Христу. Павел пишет Тимофею: «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12; ср. Марк. 10:30; Иоан. 15:20; 16:33).

Для Бога важнее, чтобы те, кто называет себя гражданами небес, наглядно являли благочестивое свидетельство, отмеченное духовным целомудрием, чем стремились добиться своих прав в этом мире. Для Него важнее, чтобы верующие утверждали доверие к силе Евангелия, чем добивались повышения зарплаты или продвижения по служебной лестнице. В конечном счёте, для Бога намного важнее, чтобы верующие демонстрировали послушание Его полновластию во всех вопросах жизни, чем выступали против проблем на своих рабочих местах. Мартин Ллойд-Джонс иллюстрирует ценность повиновения христиан Божьим целям — строгости дисциплины и терпению в испытаниях повседневной жизни — в следующих словах:

Мы — как те школьники, которые хотели бы увильнуть от некоторых обязанностей и избежать трудностей и экзаменов. Но мы благодарим Бога, что Он, имея к нам большой интерес и зная, что пойдёт нам на пользу, преподаёт нам уроки жизни — заставляет нас учить таблицу умножения; нам приходится овладевать основами грамматики. Многое, что является для нас испытанием, необходимо, чтобы однажды мы оказались без пятна или недостатка (The Miracle of Grace [reprint; Grand Rapids: Baker, 1986], 39).

Всякий раз, когда верующие испытывают трудности на работе, они должны рассматривать их как возможность для благовестия и духовного роста. Основная причина, почему Бог держит верующих в этом мире, — чтобы использовать их для приобретения погибших и таким образом принести славу Его имени. Те, кто правильно относится к страданиям, будут иметь благословения в этой жизни и почести — когда предстанут пред Господом.

15. Страдающий Иисус (2:216-25)

Потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, чтобы мы шли по следам Его. «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его». Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судье праведному. Он грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для праведности: ранами Его вы исцелились. Ибо вы были, как овцы блуждающие, не имея пастыря, но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших (2:216-25)

Если бы кто-то провёл опрос людей на Западе на предмет того, Кем был Иисус, ответы, несомненно, включали бы следующие истины: Он был рождественским Младенцем в вифлеемских яслях (Лук. 2:15-16); Юношей из плотницкой мастерской в Назарете, Который однажды привёл в замешательство религиозных вождей в Иерусалиме (Лук. 2:45-47); кротким и любящим Учителем (Матф. 5:1-12); сострадательным и могущественным Целителем, Который лечил больных (Матф. 8:14-17) и воскрешал мёртвых (Иоан. 11:1-44); смелым и проницательным Проповедником, Который не оставлял равнодушными целые толпы людей, когда объяснял волю Божью (Матф. 7:28-29); и совершенным примером и образцом Человека (Лук. 2:52; ср. Матф. 4:1-11; Фил. 2:7; Евр. 4:15).

Каждый из вышеупомянутых образов Иисуса Христа в какой-то степени достоверен и поучителен. Но можно воспринимать все эти образы и, тем не менее, упустить из виду самое важное в Его жизни и служении. Один же образ Сына Божьего по значимости превосходит все остальные и является главным в цели Его воплощения. Это образ Иисуса как страдающего Раба и распятого Спасителя. На кресте Иисус яснее всего проявил Свою божественную и человеческую природу, и завершил Свой труд искупления. Причина, почему Он пришёл в этот мир, — искупление людей от греха. Апостол Павел обобщил крайнюю важность Его смерти и воскресения так: «Я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:2).

Этот заключительный раздел 2-й главы Первого послания Петра представляет страдающего Мессию и открывает три аспекта Его страданий: для верующих Он был совершенным образцом страданий, их совершенной заместительной жертвой в страданиях, и благодаря страданиям Он стал их совершенным Пастырем.

Совершенный образец страданий для верующих

Как обсуждалось в предыдущей главе, христиане призваны к гонениям и страданиям, будь-то на рабочем месте или в какой-либо другой области жизни (2:20-21а). В любых страданиях они должны взирать на Христа как на образец, как на пример для себя. Для Него путь к славе был путём страданий (Лук. 24:25-26), и это остаётся примером и для Его последователей.

Слова Петра «потому что и Христос пострадал за нас» приводят на память картину Его искупительных страданий и реальной, заместительной смерти Христа со взятием на Себя греха (ср. обсуждение в следующем разделе этой главы). Страдания последователей Христа не могут сравниться с Его искупительными страданиями, как единственной Жертвы за грех. Но в Его страданиях есть характерные черты, которые являются примером для них, и верующие могут следовать им в своих собственных страданиях. Например, вопреки всякой справедливости и милосердию, Он был распят, как преступник (Ис. 53:12; Матф. 27:38), хотя не совершил никакого преступления (1:19;

ср. Ис. 53:9; Иоан. 8:46; 2 Кор. 5:21; Евр. 7:26), будучи совершенно безгрешным. Жизнь в этом мире всегда характеризовалась несправедливым отношением к верным Божьим людям (ср. 2 Тим. 3:12). Казнь Христа показывает, что можно быть абсолютно послушным Божьей воле и, тем не менее, претерпеть незаслуженные страдания. Поэтому отношение Христа к Своей смерти на кресте служит для верующих наилучшим примером того, как нужно реагировать на незаслуженные гонения и наказание (ср. Евр. 12:3-4).

Именно это хочет отметить Пётр, добавляя слова «оставив нам пример». Верующие никогда не будут страдать за своё спасение или спасение других. Но они будут страдать за Христа, и Его пример является для них образцом, помогающим реагировать так, чтобы угодить Богу. Слово хупограммон, переведённое как «пример», буквально означает «писать под» и указывает на шаблон, помещаемый под лист бумаги, чтобы скопировать рисунок оригинала. Так в древности дети, учившиеся писать, копировали буквы алфавита. Поэтому Христос является для верующих примером, или образцом, для подражания в жизни. Так поступая, они идут по Его следам. Слово ихнесин (следы) означает «пути» или «отпечатки» ног. У верующих, как и у Христа, путь жизни часто проходит по дорогам несправедливых страданий.

В свете переживаемых (1:6-7; 2:20; 3:14, 17; 4:12-19; 5:9) и предстоящих его читателям страданий Пётр хотел, чтобы они внимательно посмотрели на то, как Господь переносил страдания. Поскольку Христос, взойдя на крест, претерпел ни с чем несравнимые страдания, Пётр сосредоточивает внимание на этом событии, как на показательном примере. Апостол исследует реакцию Иисуса на сильнейшие мучения, используя пророческие слова 53-й главы книги пророка Исаии, описывающей страдания Мессии, самой важной во всём Ветхом Завете главы.

Сначала Пётр использует текст из Ис. 53:9, чтобы описать реакцию Христа на несправедливое обращение. Фраза «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» является близкой параллелью для слов пророка во второй части этого стиха: «Потому что [Он] не сделал греха и не было лжи в устах Его». Исаия использовал слово «грех» не в значении отдельного греховного поступка, а для обозначения любого греха, поскольку таковой является восстанием против Бога и Его закона. Пророк указал, что Страдающий Раб (грядущий Христос) никогда не нарушит Божий закон. Переводчики Септуагинты понимали это и для перевода данного термина вместо слова «грех» использовали слово «беззаконие». Пётр выбрал слово «грех», потому что под водительством Духа знал, что имел в виду Исаия.

Далее Апостол цитирует слова пророка, утверждающие безгрешность Христа. Пётр заявляет, что не было лести в устах Его. Сердце человека чаще всего и легче всего проявляет свою греховность через уста, о чём ясно сказано у Исаии, записавшего свои переживания: «Горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами и живу среди народа также с нечистыми устами — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис. 6:5; ср. Матф. 15:18-19; Лук. 6:45; Иак. 1:26; 3:2-12). Уста Иисуса не могли произнести что-либо греховное, поскольку в Нём не было греха (Лук. 23:41; Иоан. 8:46; 1 Иоан. 3:5; 2 Кор. 5:21; Евр. 4:15; 7:26). Слово «лесть» является переводом греч. долос (см. объяснение этого слова в 2:1, в 8-й главе), которое здесь использовано в значении общего термина для описания греховной испорченности.

Затем Пётр описывает достойную подражания реакцию Христа на такие несправедливые истязания, говоря: «Будучи злословим, Он не злословил взаимно». Он снова вторит пророчеству в Ис. 53:7, где сказано: «Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, ведён был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не открывал уст Своих». В те мучительные часы перед распятием Иисус терпел открытые, постоянно звучавшие из уст преследователей провокационные обвинения (Матф. 26:57-68; 27:11-14, 26-31; Иоан. 18:28-19:11). Своими резкими насмешками и физическими пытками они пытались сломить Его, но не смогли (Марк. 14:65; Лук. 22:63-65). Христос не гневался на Своих обвинителей и не мстил им (Матф. 26:64; Иоан. 18:34-37).

Фразой «будучи злословим» переведено причастие настоящего времени лойдороуменос, которое означает «снова и снова использовать оскорбительные, грязные слова против кого-либо» или «осыпать кого-либо бранью». Оно передаёт крайне грубые словесные оскорбления, которые могли быть хуже физических нападок. Но Иисус кротко и терпеливо принимал все эти словесные выпады, направленные против Него (Матф. 26:59-63; 27:12-14; Лук. 23:610), и не отвечал тем же Своим мучителям. То, что Он не злословил взаимно, ещё поразительнее, если принять во внимание справедливые, праведные, могущественные, законные угрозы, которые Он мог произнести в ответ (ср. Матф. 26:53). Как полновластный, всеведущий Божий Сын, а также Творец и Вседержитель Вселенной, Иисус одним словом Своих уст мог бросить Своих жестоких, неверующих врагов в вечный ад (ср. Лук. 12:5; Евр. 10:29-31). Впоследствии те, кто не покаялись и не поверили в Него, были брошены в ад; но в тот момент Он переносил всё, не воздавая взаимно — чтобы показать пример верующим. Страдая, Иисус не угрожал; вместо того чтобы отвечать угрозами на повторяющиеся, несправедливые оскорбления, Он терпел страдания и даже просил Отца простить оскорблявших Его (Лук. 23:34).

Силу для такой удивительной реакции Иисус черпал в абсолютном доверии высшим целям Своего Отца, зная, что Отец от Его имени поступит справедливо в отношении отвергающих Его. Он предавал то Судье праведному. Глагол «предавал» (паредидоу) означает «вверять» или «вручать». Он стоит в прошедшем времени, несовершенном виде, указывая на повторявшееся в прошлом действие. С каждой новой волной оскорблений Иисус постоянно «вверял Себя» Богу, зная, что Бог сохранит Его. Лука описывает, что такой подход Он использовал до самого конца: «Иисус, возгласив громким голосом, сказал: „Отче! В руки Твои предаю дух Мой“. И, сказав это, испустил дух» (Лук. 23:46). Спокойное, решительное принятие Иисусом страданий поддерживала непоколебимая вера во всецело праведный план Того, Кто назван праведным Судьёй (ср. Иоан. 4:34; 15:10; 17:25). Иисус знал, что Бог в Своей совершенной, святой справедливости оправдает Его. Алан Стиббс отмечает:

В уникальном примере страстей нашего Господа, — когда Безгрешный страдал, как наихудший из грешников, и понёс исключительное наказание за грех, — есть двойной смысл, в котором Он, вероятно, признал Бога праведным Судьёй. С одной стороны, поскольку Он добровольно и в исполнение Божьей воли занял место грешника, Он не противился тому, что должен был претерпеть. Наоборот, Он признавал, что таким было наказание, справедливо причитающееся за грех. Поэтому Он предал Себя на наказание. Иисус признавал, что праведный Бог, допуская, чтобы на Него пал такой позор, страдание и проклятие, судил праведно. С другой стороны, Иисус, будучи безгрешным, также верил, что в своё время Бог как праведный Судья оправдает Его как невиновного, воскресит Его из мёртвых и наградит за то, что Он добровольно перенёс ради других, дав Ему право спасать их от наказания за проступки (The Tyndale New TestamentCommentaries, The First Epistle of Peter [Grand Rapids: Eerdmans, 1971], 119).

Для верующих Иисус — совершенный пример в страданиях за праведность, показывая им пример доверия Богу как праведному Судье (ср. Иов. 36:3; Пс. 10:7; 30:2; 97:9; 118:172; Иер. 9:24). Хотя святые и небезгрешны, они праведны во Христе и имеют обещание Божьего оправдания. Наверняка, именно такая надежда побуждала Стефана устремлять свой взор на вознесённого Христа и просить Бога простить его убийц (Деян. 7:54-60). Павел пишет:

Ибо кратковременное лёгкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (2 Кор. 4:17-18; ср. Иак. 1:2-4; 1 Пет. 1:6-7; Рим. 8:18; 2 Тим. 2:12; Евр. 2:10).

Апостол утверждает, что неприятные, но относительно лёгкие страдания, переносимые верующими в этой жизни, приведут к неизмеримо большей славе (букв. «большому весу славы») в жизни грядущей.

Совершенная заместительная жертва за верующих в страданиях

Он грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для праведности: ранами Его вы исцелились (2:24)

Здесь Пётр переходит к основной реальности в страданиях Господа — Его заместительной смерти (Марк. 10:45; Рим. 5:8; Ефес. 5:2; ср. Евр. 2:17). Леон Моррис отмечает:

Искупление по сути своей является заместительным, поскольку означает, что Христос заплатил цену, которую мы не могли заплатить. Он внёс её вместо нас, и мы теперь имеем свободу. Оправдание подтверждает наше спасение с юридической точки зрения, ведь согласно Новому Завету Христос взял на Себя нашу задолженность, взял её вместо нас. Примирение означает объединение людей в одно целое путём устранения причин для вражды. В этом случае такой причиной является грех, и Христос удалил её. Мы не могли справиться с грехом. Он смог и сделал это таким образом, чтобы засчитать совершённое нам. Умилостивление указывает нам на снятие божественного гнева, так как Христос понёс гнев вместо нас. Наш грех навлёк гнев, а Он взял его на Себя... Нужно было заплатить цену? Он заплатил её. Нужно было одержать победу? Он одержал её. Нужно было предстать перед судом? Он предстал (The Cross in the New Testament[GrandRapids: Eerdmans, 1965], 405).

Павел, как и Пётр, отметил крайнюю важность заместительного искупления, совершённого Иисусом Христом. В Послании к Галатам он писал: «Христос искупил нас от проклятия закона, сделавшись за нас проклятием, ибо написано: ״Проклят всякий, висящий на древе“» (Гал. 3:13; ср. 1 Пет. 3:18; 2 Кор. 5:21). Значимость заместительной жертвы Христа переоценить невозможно:

Говоря прямо и откровенно, если Христос не является моей заместительной Жертвой, я всё ещё занимаю место осуждённого грешника. Если моя вина и грехи не вменены Ему, если Он не возложил их на Себя, то они непременно остаются со мной. Если Он не решил проблему моих грехов, то я должен нести их пагубные последствия. Если моё наказание не было понесено Им, то оно всё ещё нависает надо мной (Morris, 410).

Пётр объясняет жертву Иисуса Христа за верующих дополнительными ссылками на знакомое описание смерти Мессии пророком Исаией (Ис. 53:4-5, 11). Местоимения «Он Сам» (хос... аутос) являются усиленной персонализацией, делая акцент на то, что Сын Божий добровольно, без принуждения (Иоан. 10:15, 17-18) умер как единственная достаточная жертва за грехи всех, кто когда-либо уверует (ср. Иоан. 1:29; 3:16; 1 Тим. 2:5-6; 4:10; Евр. 2:9, 17). Само имя «Иисус» означало, что Он «спасёт людей Своих от грехов их» (Матф. 1:21). Словом «вознёс» переведено греч. анаферо, которое здесь означает «нести огромный, тяжёлый груз греха». Этот груз греха настолько тяжёл, что в Рим. 8:22 сказано, что «всё творение вместе стенает и мучится» под ним. Только Иисус мог снять такой огромный груз с избранных (ср. Евр. 9:28).

Любой, кто, как Пётр, понимал еврейское Писание и участвовал в храмовых жертвоприношениях, был знаком с понятием о заместительной смерти и, таким образом, понимал роль Христа как совершенной и окончательной жертвы за грех.

То, что Иисус вознёс грехи верующих, означает, что Он претерпел наказание за все грехи всех людей, которые когда-либо получат прощение. Понеся Божий гнев за грех, Христос претерпел не только смерть на кресте (Иоан. 19:30-37), но и намного более ужасающее временное отделение от Отца (Матф. 27:46). Христос взял на Себя всё наказание за грехи святых, таким образом удовлетворив божественную справедливость и дав Богу возможность прощать тех, кто кается и верит (Рим. 3:24-26; 4:3-8; 5:9; 1 Фес. 1:10). Местоимение «наши» объясняет это конкретное действие, фактическое искупление всех, кто когда-либо уверует. Смерть Христа имеет силу только по отношению к грехам тех, кто верует, кто избран Богом (ср. Матф. 1:21; 20:28; 26:28; Иоан. 10:11, 14-18, 24-29; Откр. 5:9, см. также обсуждение темы избрания в 1-й главе).

Когда Христос умер, Он умер, дабы верующие, избавившись от (или «умерши для») грехов, жили для праведности. Так Пётр описывает то, о чём в Рим. 6:3-11 говорит Павел:

Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, чтобы, как Христос воскрес из мёртвых славой Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, чтобы нам не быть уже рабами греха; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мёртвых, уже не умирает — смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живёт, то живёт для Бога. Так и вы почитайте себя мёртвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем.

Союз с Христом в Его смерти и воскресении меняет не только положение верующих перед Богом (Который объявляет их праведными, поскольку их грехи были искуплены и сняты с них), но и их природу — они не только оправданы, но и освящены, и преображены из грешников в святых (Иак. 1:18; 2 Кор. 5:17; Тит. 3:5).

Греческое слово апогеноменой (избавившись), встречающееся в Новом Завете только здесь, означает «быть в стороне, удалиться, отсутствовать или перестать существовать». Христос умер за верующих, чтобы избавить их от наказания за грех и возможности быть когда-либо осуждёнными грехом. Перечень их грехов, обвинительный приговор, осуждавший и приговоривший их к аду, Христос «пригвоздил ко кресту» (Кол. 2:12-14). Иисус полностью оплатил их долг перед Богом. В этом смысле все христиане свободны от наказания за грех. Они также избавились от его господствующей власти и получили способность жить для праведности (ср. Рим. 6:16-22).

Пётр описывает эту смерть для греха и жизнь для праведности как исцеление: «Ранами Его вы исцелились». Эти слова тоже взяты у ветхозаветного пророка (Ис. 53:5). И Исаия, и Пётр имели в виду раны Иисуса, которые были частью процесса казни. Слово «раны» — это общее название, синоним всех страданий, которые привели к Его смерти. И исцеление здесь духовное, а не физическое. Ни Исаия, ни Пётр в этих ссылках на страдания Христа не рассматривали физическое исцеление как итог. Физическое исцеление для всех верующих действительно является итогом искупительной жертвы Христы, но это исцеление ожидает своего осуществления в будущем, в совершенстве небес. Во славе воскресения верующие не будут знать ни болезней, ни боли, ни страданий, ни смерти (Откр. 21:1-4; 22:1-3).

В размышлении над этим объяснением следует признать, что всё выглядит так, будто Матфей связывает служение исцеления, совершавшееся Иисусом, с пророчеством Исаии:

Когда же настал вечер, к [Иисусу] привели многих бесноватых, и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных, да сбудется сказанное через пророка Исаию, который говорит: «Он взял на Себя наши немощи и понёс болезни»

(Матф. 8:16-17).

Некоторые, используя эти стихи, говорят, что христиане теперь могут требовать физического исцеления в искуплении. Однако более правильное понимание слов Матфея (8:16-17) показывает, что Иисус исцелял людей, чтобы показать физическое исцеление, которое будет принадлежать всем верующим в будущей славе.

Невозможно навсегда устранить болезни и смерть, не уничтожив навсегда грех. Поэтому главной целью Иисуса была победа над грехом. Совершив искупление, Он нанёс удар греху, смерти и болезням; однако все три по-прежнему с нами. Когда Иисус умер на кресте, Он сокрушил сатану в голову и разрушил власть греха, и человек, который верит в искупительное дело Христа, немедленно освобождается от наказания за грех, а однажды будет освобождён и от самого присутствия греха и его последствий. Окончательное исполнение искупительного дела Христа для верующих всё ещё в будущем (ср. Рим. 8:22-25; 13:11). Христос умер за грехи людей, но христиане всё ещё впадают в грех; Он победил смерть, но Его последователи всё ещё умирают; Он поборол боль и болезни, но Его народ всё ещё страдает и болеет. Искупление Христа включает в себя физическое исцеление точно так, как оно полностью освобождает от греха и смерти; но мы всё ещё ждём исполнения этого в тот день, когда Господь положит конец страданиям, греху и смерти.

Те, кто утверждает, что христиане никогда не должны болеть, потому что исцеление является частью искупления, должны также утверждать, что христиане никогда не должны умирать, потому что Иисус также победил смерть. Главная мысль Евангелия — это освобождение от греха. Это добрая весть о прощении, а не о здоровье. Христос сделался грехом, а не болезнью, и умер на кресте за наши грехи, а не за наши болезни. Пётр ясно говорит, что раны Христа исцеляют нас от греха, а не от болезней. «Он грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для праведности» (1 Пет. 2:24) (Джон Ф. Мак-Артур, «Толкование книг Нового Завета: Евангелие от Матфея, 8-15» [Славянское Евангельское Общество, 2007], стр. 27).

Если бы физическое исцеление в искуплении исполнилось сейчас, то никто из верующих не болел бы и не умирал. Но очевидно, что верующие и болеют, и умирают. Заместительная жертва Господа за верующих сейчас исцеляет их души, а в будущем исцелит и их тела.

Совершенный Пастырь верующих благодаря страданиям

Ибо вы были, как овцы блуждающие, не имея пастыря, но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших (2:25)

Завершая этот раздел, Пётр ещё раз ссылается на 53-ю главу книги пророка Исаии: «Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас» (ст. 6). Если бы Бог не решил возложить грехи всех верующих на Иисуса, не было бы Пастыря, чтобы собрать Божье стадо в загон.

Фраза «были, как овцы блуждающие» по аналогии с этими животными описывает неуправляемое, бесцельное, опасное и беспомощное блуждание погибших грешников, о которых Иисус сказал, что они «как овцы, не имеющие пастыря» (Матф. 9:36). Глагол епестрафете, переведённый как «возвратились», имеет оттенок покаяния, поворота от греха к Иисусу Христу. Читатели Петра поверили в заместительную смерть Христа и обратились к Нему за спасением. Подобно блудному сыну в Лук. 15:11-32, они отвернулись от невзгод своей прежней греховной жизни (ср. Ефес. 2:1-7; 4:17-24; Кол. 3:1-7; 1 Фес. 1:2-10) и получили новую жизнь во Христе (ср. Ефес. 5:15-21; Кол. 3:8-17; 1 Фес. 2:13-14). Все спасённые получают совершенную заботу, попечение и защиту Пастыря и Блюстителя их душ.

Аналогия Бога с пастырем — знакомая и содержащая много ценных истин тема в Писании (ср. 5:4; Пс. 22:1; Иез. 34:23-24; 37:24). Иисус заявил о Себе как о Боге, взяв божественный титул и назвав Себя «Пастырем добрым» (Иоан. 10:11, 14). Титул «Пастырь» весьма уместен для Спасителя, поскольку показывает Его как Того, Кто питает, ведёт, защищает и лечит Свою паству. А аналогия с овцами уместна для верующих, поскольку овцы — глупые, легковерные (овцы, называемые в наше время «овцами-провокаторами», ведут всё стадо на убой), грязные (ланолин, накапливающийся в шерсти овец, собирает всякую грязь) и беззащитные (не имеющие естественной способности защищаться) животные. (Обсуждение пастушества см. в 23-й главе этого толкования).

Термин «Блюститель» (епископос) служит синонимом, описывая заботу Иисуса о Своих овцах. Обычно это слово переводится как «епископ» или «надзиратель» и вместе со словом «Пастырь» описывает обязанности пастора или пресвитера (ср. 1 Тим. 3:1-7; Тит. 1:5-9). Позже в этом Послании Пётр использует однокоренные слова, когда увещает пресвитеров: «Пасите Божье стадо, ... надзирая за ним не принуждённо, но охотно и богоугодно» (5:2). Благодаря Своей смерти за Своих овец и Своему воскресению Господь стал Пастырем и Блюстителем их вечных душ. В страданиях Он стал их примером, заместительной жертвой и Пастырем.

16. Приобретение неверующего мужа для Господа (3:1-7)

Также и вы, жёны, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, образом жизни жён своих без слова приобретаемы были, когда увидят вашу чистую, богобоязненную жизнь. Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом. Так некогда и святые жёны, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям. Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы — дети её, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха. Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с жёнами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, чтобы не было вам препятствия в молитвах (3:1-7)

Если верующие хотят иметь достойное подражания свидетельство в этом неверующем мире, они должны безупречно жить в четырёх основных сферах установленного Богом социального взаимодействия, о которых говорит Пётр: общество (2:13-17), работа (2:18-25), семья (3:1-7) и церковь (3:8-9). В отношении трёх светских сфер жизни Апостол повелевает верующим быть достойными свидетелями Евангелия (2:9), чтобы положительно влиять на мир, а также чтобы заградить уста противникам веры (2:12-15).

Этот вступительный раздел 3-й главы касается третьей сферы, самой малой ячейки социального устройства, созданной Богом, — семьи. В двух других областях требуется послушание гражданской власти (2:13-14) и работодателям (2:18). Вопрос послушания также крайне важен и в семье, начиная с послушания жены мужу. Здесь Пётр адресует шесть стихов жёнам, рассуждая об их послушании мужьям, и один — мужьям, говоря об их служении потребностям жён. На первый взгляд, такое разделение может показаться несбалансированным. Но в дни Петра, когда жена становилась христианкой, потенциальных проблем у неё было намного больше, чем у мужа, который, к примеру, первым становился верующим. В том обществе женщины считались по достоинству ниже мужчин. И если жена становилась христианкой, а муж оставался неверующим, то её решение выглядело как пренебрежение по отношению к мужу, вызывая у него стыд и смущение, и впоследствии часто приводило к конфликту.

Обязанность жены

В греко-римской культуре I века женщин мало уважали, а то и вообще не уважали. Пока девушка жила в доме отца, она подчинялась римскому закону patria potestas («власть отца»), в соответствии с которым отцам принадлежало полное право на жизнь и смерть своих детей. Мужья имели такую же законную власть над жёнами. Общество рассматривало женщин как простых служанок, которые должны были находиться дома и быть послушными своим мужьям. Если женщина решала принять Евангелие, то подобное самостоятельное решение изменить религию могло привести к серьёзному неодобрению со стороны неверующего мужа. Поэтому, когда женщина становилась христианкой, ей необходимо было знать, как относиться к мужу, чтобы приобрести и его для Евангелия. Как и во взаимоотношениях верующих с гражданской властью и работодателями, её основная обязанность заключалась в послушании.

Прежде всего, на верующей жене лежит обязанность оставаться со своим неверующим мужем. Если он согласен жить с ней, она не должна разводиться с ним: «Жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с ней, не должна оставлять его» (1 Кор. 7:13; ср. ст. 39; Рим. 7:2-3). Апостол Павел продолжает, говоря, что неверующая сторона пользуется благословениями свыше, которые верующая половина получает от Бога: «Ибо неверующий муж освящается женой верующей, и жена неверующая освящается мужем верующим» (1 Кор. 7:14). Однако, если неверующий муж не хочет жить со своей верующей женой, ей не нужно принуждать его к этому, потому что такое принуждение не приведёт ни к чему, кроме конфликта, а верующие призваны к миру: «Если же неверующий хочет развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких случаях не связаны; к миру призвал нас Господь» (ст. 15). Когда узы разорваны на подобном основании, верующая сторона свободна и может повторно вступить в брак в Господе, как и в случае смерти (ст. 39).

То, что женщины-христианки в Господе духовно равны мужчинам, явно видно из слов Апостола Павла галатам: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:2728). Тем не менее, Бог наделил жён определёнными обязательствами перед их мужьями, и Пётр в этом разделе перечисляет их: послушание, верность и скромность.

послушание и верность Также и вы, жёны, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, образом жизни жён своих без слова приобретаемы были, когда увидят вашу чистую, богобоязненную жизнь (3:1-2)

Слово «также» служит ссылкой на два ранее упомянутых примера послушания: граждан — властям (2:13), и слуг — господам (2:18). Тот же греческий глагол хупотассо, переведённый как «повинуйтесь» и рассматриваемый в связи с двумя предыдущими ссылками, встречается также здесь; и он употреблён в настоящем времени, среднем залоге, подчёркивая возвратное действие. Новозаветное употребление этого слова, означающего «повиноваться», «быть послушным» или «быть ниже по чину», является весьма распространённым (ср. 2:18; 3:5; 5:5; Лук. 2:51; 10:17, 20; Иак 4:7; Рим. 8:7; 10:3; 13:1, 5; 1 Кор. 14:32, 34; 15:27; 16:16; Ефес. 1:22; 5:21, 24; Фил. 3:21; Тит. 2:9; 3:1; Евр. 2:5, 8; 12:9). Апостол Павел по вдохновению Духа Святого также учил, что жёны должны повиноваться своим мужьям как руководителям (Ефес. 5:22-23; Кол. 3:18; Тит. 2:4-5). Повиновение не подразумевает какой- либо нравственной, интеллектуальной или духовной ущемлённости в семье, на работе или в обществе в целом. Но таков Божий замысел в отношении ролей, необходимый для блага человечества. Подобным образом, командир не превосходствует над подчинёнными ему войсками, но его командование необходимо для надлежащего функционирования подразделения. То, что Пётр в данной цитате конкретно упоминает мужей, указывает на тесную связь мужа и жены в браке и подчёркивает, что Апостол не повелевал женщинам быть рабынями для всех мужчин в любых обстоятельствах. Павел также раскрывает Божий замысел в отношении авторитета и подчинения во взаимоотношениях мужчин и женщин в церкви (1 Кор. 11:3, 8-9; 1 Тим. 2:11-14; ср. 1 Кор. 14:34).

Фраза «не покоряются слову» описывает состояние неверующих мужей, которые отвергают Евангелие (ср. 2 Фес. 1:8-9; Евр. 4:2). Но если жена- христианка, несмотря на враждебное отношение своего мужа к Господу, будет продолжать повиноваться ему, то станет тем орудием, посредством которого Бог приобретёт его для Христа без слова. Это выражение подразумевает не Слово Божье, а слова из уст жены. Ранее в послании Пётр ясно заявил о важности Писания для спасения человека, сказав, что верующие — это люди, «возрождённые не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божьего, живого и пребывающего вовек» (1:23; ср. Рим. 10:17). Суть сказанного здесь Петром заключена в том, что благочестивое поведение жены — это самое ценное свидетельство, способное открыть сердце мужа для Евангелия. Конечно, он должен услышать слова спасения и, возможно, из её уст. Но жена только тогда сможет по-настоящему привлечь внимание мужа к Евангелию, когда он увидит её послушание и верность. И жизнь верующего в этих самых тесных взаимоотношениях помогает сделать благодать Христа достойной доверия (ср. Матф. 5:16).

Вежливое, милосердное и смиренное отношение — самое эффективное орудие благовестия, имеющееся в распоряжении верующей жены (ср. Прит. 31:26; Матф. 5:16; Фил. 2:15; Тит. 2:3-5). Непосредственное отношение к этому имеет обязанность жить чисто и богобоязненно, демонстрируя своё освящение во Христе безупречным, целомудренным поведением перед Богом и перед мужем. Греческое слово фобос («страх»), переведённое как «богобоязненная», используется в 2:17 для описания должного отношения тех, кто чтит Самого Бога (ср. Прит. 24:21). Это именно то, что требует от жён Священное Писание: «Жёны, повинуйтесь своим мужьям, как Господу» (Ефес. 5:22). А это значит, что жена оказывает своему мужу честь и уважение, как Самому Господу. Эта тема будет развита и проиллюстрирована при объяснении 6-го стиха в следующей части главы.

скромность Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом. Так некогда и святые жёны, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям. Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы — дети её, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха (3:3-6)

Этот текст не запрещает жёнам вообще делать причёски, носить украшения или красивую одежду. В книге Песнь Песней Соломона описывается, как украшала себя невеста (напр., Песн.П. 1:10; 4:11; 7:2). Смысл в том, чтобы это не было всепоглощающим занятием или главной заботой в деле привлечения неверующего мужа к Христу. В греко-римском мире женщины часто чрезмерно увлекались украшением своей внешности: использовали самую дорогую косметику, выкрашивали волосы в странные цвета, придумывали замысловатые причёски и носили — особенно на голове — дорогие украшения, венчающие их изысканный наряд. Но плетение волос, золотые уборы и нарядность в одежде не способствовали духовным переменам. Такие поверхностные интересы до сих пор поглощают время и внимание женщин. Тем не менее, данное повеление по-прежнему относится к женщинам-христианкам, особенно к тем, у кого неверующие мужья.

Задолго до дней Петра Бог через пророка Исаию осудил чрезмерное, показное пристрастие женщин к внешним украшениям:

И сказал Господь: «За то, что дочери Сиона надменны и ходят, подняв шею и обольщая взорами, и выступают величавой поступью и гремят цепочками на ногах, — оголит Господь темя дочерей Сиона, и обнажит Господь срамоту их». В тот день отнимет Господь красивые цепочки на ногах и звёздочки, и луночки, серьги, и ожерелья, и опахала, увясла и браслеты, и пояса, и сосуды с духами, и привески волшебные, перстни и кольца в носу, верхнюю одежду и нижнюю, и платки, и кошельки, светлые тонкие епанчи и повязки, и покрывала. И будет: вместо благоухания — зловоние, и вместо пояса будет верёвка, и вместо завитых волос — плешь, и вместо широкой епанчи — узкое вретище, вместо красоты — клеймо. Мужчины твои падут от меча, и храбрые твои — на войне (Ис. 3:16-24; ср. Иер. 2:32).

Вместо того чтобы увлекаться своим внешним видом, жёны-христианки должны посвящать себя украшению сокровенного сердца человека. (Словом «человек»переведён греческий термин антропос, показывая употребление мужского рода даже для описания женщин). Христианки должны показывать внутреннюю красоту своей духовной добродетели. Павел увещал верующих женщин, чтобы они «в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не дорогой одеждой, но добрыми делами, как прилично жёнам, посвящающим себя благочестию» (1 Тим. 2:9-10; объяснение стихов см. в Джон Ф. Мак-Артур, «Толкование книг Нового Завета: 1-е Послание к Тимофею» [Славянское Евангельское Общество, 2000], стр. 92-96).

В частности, верующая жена должна отличаться не проходящей красотой, следующей земной моде, которая сегодня есть, а завтра её уже нет, а буквально нетленной красотой. Это же слово («нетленный») используется в 1:4, где оно описывает вечное наследие верующего на небесах. Жёны- христианки должны не гоняться за временной красотой, а украшать себя благочестием. «Кроткий» происходит от слова, описывающего скромность и смирение; «молчаливый» означает «тихий» или «безмятежный». Такие черты характера в духе верующей жены являются свидетельством её истинной внутренней красоты, которая драгоценна пред Богом и способна не только сделать жену ценной и привлекательной для мужа, но и продемонстрировать красоту и ценность возрождения.

Конечно, возможно и такое, что внешний вид женщины будет настолько неопрятным и неприглядным, что приведёт в смущение и разочарование мужа, для которого подобное безразличие во имя Христа сделает Евангелие оскорбительным. Это будет духовно настолько же пагубным, как и чрезмерное увлечение внешностью. Господу более всего угодно, когда скромное, но продуманное и приятное украшение внешности верующей женщиной отражает её внутреннюю, духовную красоту, заложенную в ней Христом.

Некогда, то есть во дни Ветхого Завета, многие верующие женщины (святые жёны) олицетворяли эти принципы послушного и скромного благочестия своей жизнью (ср. Руф. 3:11; Прит. 31:10-31). Пётр говорит, что они украшали себя, повинуясь своим мужьям. Поэтому его призыв к такому поведению не выходит за пределы реальности, и в качестве примера Апостол приводит Сарру, отмечая, что она в такой степени повиновалась Аврааму, что называла его господином. Причастие калоуса (называя) стоит в настоящем времени, указывая на постоянное уважение Сарры к Аврааму — она относилась к нему как господину.

Когда Павел писал, что верой все святые являются детьми Авраама, он имел в виду, что верующие идут той же тропой, которой шёл этот патриарх. Авраам — ветхозаветный пример доверия Божьему Слову, и все поступающие так сейчас принадлежат к той же семье веры (Рим. 4:1-16; Гал. 3:7-29).

Подобным образом, все верующие жёны, которые следуют примеру послушания и скромности, установленному Саррой, в этом смысле становятся её детьми. Жёны, наследующие пример Сарры, дали себе обещание делать добро, даже если испытывают серьёзный страх в отношении того, куда такое послушание неверующему мужу может привести. Греческое слово птоесис, переведённое как «страх», — сильный термин, означающий «устрашение» или «запугивание». Тех, которые верны в послушании, потому что это правильное и доброе дело, и не смущаются подобного запугивания (ср. Пс. 26:1; Прит. 1:33; 29:25; 1 Иоан. 4:18; 2 Тим. 1:7), Господь может использовать для спасения их мужей.

Обязанность мужа

Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с жёнами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, чтобы не было вам препятствия в молитвах (3:7)

Слово «также» вновь указывает на обязанность послушания (2:13, 18; 3:1). На этот раз оно говорит о верующем муже, который послушанием служит своей жене. Мужья исполняют это повеление, придерживаясь трёх основных обязательств в попечении о нуждах своих жён: проявляя внимательность, благородство и дружеское общение.

внимательность обращайтесь благоразумно с жёнами (3:7а)

Во-первых, мужья должны обращаться со своими жёнами благоразумно, что подразумевает проявление внимательности с их стороны. Слово «благоразумно» говорит о понимании и проявлении внимательности к самым глубоким душевным и физическим потребностям жены. Глагол сунойкоунтес, переведённый как «обращайтесь», означает «проживать совместно» и подразумевает тесную связь и заботу о том, с кем живут. Верующие мужья, находясь в узах брака, должны всегда поддерживать и лелеять своих жён:

Мужья, любите своих жён, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за неё, чтобы освятить её, очистив омовением водным посредством слова; чтобы представить её Себе славной Церковью, не имеющей пятна, или порока, или чего-либо подобного, но чтобы она была свята и непорочна. Так должны мужья любить своих жён, как свои тела. Любящий свою жену любит самого себя (Ефес. 5:25-28; ср. Прит. 5:18-19; 1 Кор. 7:3-5).

благородство как с немощнейшим сосудом (3:7б)

Муж-христианин также должен относиться к своей жене по-рыцарски, понимая, что она слабее, поскольку она женщина. Как послушание изначально не подразумевает более низкого положения того, кто его проявляет (см. объяснение ст. 1), так и слово «немощнейший» не означает, что жена по природе слабее по характеру или ниже интеллектуально, чем муж. Слово «немощнейший» также не говорит, что женщины духовно в чём-то уступают мужчинам (ср. Гал. 3:28). Смысл его состоит в том, что женщины обладают меньшей физической силой. Помня об этом, мужья-христиане должны жертвенно заботиться о жёнах и защищать их (ср. 1 Цар. 1:4-5; Ефес. 5:23, 25-26; Кол. 3:19; 1 Тим. 5:8), независимо от того, верующие они или нет.

дружеское общение оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, чтобы не было вам препятствия в молитвах (3:7в)

В-третьих, муж должен быть другом для своей жены, как сонаследницы, имеющей часть в благодатной жизни. Здесь подразумевается не вечная жизнь, а истинная, тесная дружба, доступная только тем, кто приобрёл самый благословенный Божий дар в этой жизни — брак. Пётр называет брак благодатной жизнью, потому что «благодать» (харис) означает «незаслуженное расположение» (ср. Иак. 4:6; Рим. 1:5; 3:24; 5:15, 17; 12:3; 15:15; 2 Кор. 8:1; 9:8; Гал. 2:9; Ефес. 2:7; 3:2, 7; 4:7; 4:29; 2 Тим. 1:9; Евр. 4:16). Брак — это божественное провидение, данное человеку, независимо от его отношения к Даятелю. Дружеское общение в браке, — огромное благословение, которое обретает человек в этой жизни, — было чуждой концепцией для греко-римской культуры дней Петра. Мужья не стремились к тому, чтобы иметь дружеские отношения со своими жёнами, ожидая, что жёны будут только смотреть за домом и рожать детей. Муж-христианин, наоборот, должен использовать всё богатство взаимоотношений в браке, заложенное в него Богом, чтобы оказать честь жене. И проявлениями этого должны быть внимательность, благородство и дружеское общение. Наградой, которую Бог обещает любящему, заботливому мужу (ср. Пс. 65:18; Ис. 59:2; Иоан. 9:31; Иак. 4:3), будет отсутствие у него препятствий в молитвах. Здесь могут иметься в виду молитвы конкретно о спасении неверующей жены, однако ничто в тексте не ограничивает их этим. Предупреждение дано явно с намёком на то, что если верующий муж не исполняет своих обязанностей по отношению к жене, то Бог может не ответить на его молитвы. Более серьёзного божественного предупреждения для верующего мужа, чем это, — то есть что его молитвы не будут услышаны и отвечены, — не может быть (ср. Иоан. 14:13-14). Это суровое лишение божественного благословения показывает, насколько важна забота мужа-христианина о своей жене для их совместной благодатной жизни.

Ключом к положительному свидетельству неверующей супруге является примерная христианская жизнь верного, послушного супруга. Такое послушание угодно Богу и является свидетельством, которое приносит честь и славу Христу в глазах неверующей супруги.

17. Любовь к жизни и добрым дням (3:8-12)

Наконец будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосердны, дружелюбны, смиренномудры; не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение. Ибо, «кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей. Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему, потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его — к молитве их, но лицо Господа против делающих зло, чтобы истребить их с земли» (3:8-12)

В Декларации независимости есть хорошо известная фраза «жизнь, свобода и стремление к счастью». Это стремление автор Декларации Томас Джефферсон перечислил среди неотъемлемых прав, данных Богом людям. Для большинства представителей постмодернистского общества сегодня стремление к идеалу Джефферсона означает погоню за предметами личного наслаждения, такими как деньги, дома, машины, отпуска, дорогая одежда, изысканная пища, лучшие места на спортивных и развлекательных мероприятиях, а также здоровье и хорошая физическая форма. Иногда это стремление включает более низменные аспекты гедонистической жизни, такие как беспорядочная половая жизнь, употребление алкоголя и так называемых лёгких наркотиков (напр., марихуана, крэк, экстази и метамфета- мины). Однако печальная реальность состоит в том, что всё это — временная лихорадка, которой абсолютно незнакома по-настоящему счастливая жизнь, приносящая подлинное удовлетворение сердцу.

Одним из самых печально известных олицетворений гедонистической жизни XX столетия был знаменитый писатель-романист Эрнст Хемингуэй. Автор таких известных произведений как «И восходит солнце», «Прощай, оружие!» и «Старик и море», Хемингуэй своим авангардистским образом жизни завоевал и печальную славу. Он не обращал внимания ни на учение Библии, ни на традиционную систему ценностей, но изо всех сил гонялся за «хорошей жизнью». Его литературный талант снискал ему славу, престиж и принёс большие деньги, позволив искать удовольствий по всему миру: то в охотничьих и рыболовных экспедициях, то в вечеринках и встречах знаменитостей, то в пьянстве, то в участии в нескольких войнах и революциях, то в беспорядочных половых связях с женщинами. Однако ничто из перечисленного в итоге не принесло Хемингуэю сколько-нибудь продолжительного, подлинного счастья и удовлетворения. Его жизнь закончилась трагически в один из дней 1961 года, когда он покончил с собой, выстрелив себе в голову из ружья.

Даже на страницах Священного Писания есть примеры людей, гонявшихся за «хорошей жизнью», но не там, где нужно. У Соломона были несметные богатства: земли, дворцы, колесницы и лошади, золото и серебро, и множество красивых женщин. Как царь Израиля, он также имел неограниченную власть и влияние. Казалось бы, у него было всё, что включает в себя хорошая жизнь. Кстати, во 2 Пар. 9:3-4 говорится, что когда царица Савская посетила Соломона и увидела его бесчисленные богатства, безграничную власть и впечатляюще красивую внешность, у неё просто перехватило дух. Но в конце своих дней Соломон не испытывал полноты радостей жизни и не был доволен. В Еккл. 2:17 он писал: «И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо всё — суета и томление духа». Царь понял, что хорошая жизнь заключается не в великих достижениях и большом знании (Еккл. 1:12-14, 16). Не нашёл он её также и в удовольствиях (2:3) или в материальных благах (2:4-11). В итоге он пришёл к отрезвляющему выводу, что в жизни больше угнетения, чем добра:

И обратился я и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот, слёзы угнетённых, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их — сила, а утешителя у них нет. И ублажил я мёртвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доныне; а блаженнее их обоих тот, кто ещё не существовал, кто не видел злых дел, какие делаются под солнцем (Еккл. 4:1-3).

Верующие же должны любить жизнь, дарованную им Богом, и наслаждаться её благами, но не у всех так бывает. Пётр понимал, что верующие не ограждены от различных серьёзных трудностей, которые лишают человека радости (1:6). Как обсуждалось ранее в этом толковании, вера христиан делает их самих пришельцами в агрессивном и враждебном обществе (2:11), а гонения и страдания — частью их жизни в нечестивом окружении (2:20-21; 3:14-15, 17; 4:1, 12, 19; 5:10). Тем не менее, Пётр в этом разделе говорит о верующем, как о том, «кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни» (ст. 10), и объясняет, как это желание осуществить. Здесь можно увидеть четыре основных увещания, вышедших из-под пера Апостола, в отношении любви к жизни и провождению добрых дней даже среди нависших больших тревог: правильное отношение, правильная реакция, правильный подход и правильное побуждение. Апостол завершает обсуждение поведения христиан в нечестивом мире, начатое в 2:11, фразой то де телос в 3:8а, переведённой как «наконец». Это не конец Послания, а завершение раздела. После перечисления конкретных указаний, касающихся взаимоотношений с властью (2:13-17), взаимоотношений на рабочем месте (2:18-20) и взаимоотношений с неверующими супругами (3:1-7), Пётр даёт верующим общее наставление, которое откроет для них дверь в жизнь, полную благословений, имеющихся у Бога для их наслаждения.

Правильное отношение

будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосердны, дружелюбны, смиренномудры (3:86)

Всё начинается с правильного отношения. Эта богоугодная позиция состоит из пяти духовных добродетелей.

Во-первых, верующие должны быть единомысленными. Сложносоставное слово гомофронес, переведённое как «единомысленны», буквально означает «единое мышление». Верующие должны жить в согласии, сохраняя общую посвящённость истине, которая производит в отношениях друг с другом внутреннее единство сердец (ср. Рим. 12:5, 16; 1 Кор. 10:17; 12:12; Гал. 3:28; Фил. 2:1-5). Верующие не должны конфликтовать друг с другом, даже в условиях жестоких гонений:

Только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, — приду ли я и увижу вас или не приду, — слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру евангельскую, и не страшитесь ни в чём противников. Это для них есть предзнаменование погибели, а для вас — спасения. И это от Бога (Фил. 1:27-28).

Иисус наставлял учеников: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Иоан. 13:34-35). В Своей первосвященнической молитве Иисус искренне молился 0 духовном единстве всех верующих (Иоан. 17:20-23), на что и получил ответ. Все верующие едины во Христе (Ефес. 4:4-6; ср. 1 Кор. 6:17; 8:6). Данная духовная реальность должна быть основанием для атмосферы согласия в церкви. Ранняя Церковь была примером единства (Деян. 2:42-47).

Слово «сострадательны», — вторая составляющая, необходимая для полноценной христианской жизни, — является переводом греческого термина сумпатеис, который означает «иметь те же чувства». Христиане должны объединиться вокруг истины, но им также необходимо быть готовыми сострадать болям других, даже незнакомых для них людей (ср. Матф. 25:3440; Иак. 1:27; Евр. 13:3). Подобно Христу, сострадающему Первосвященнику (Евр. 4:15), они должны сострадать другим как в радостях, так и в печалях (Рим. 12:15; 1 Кор. 12:26; 2 Кор. 2:3; Кол. 3:12; ср. Иоан. 11:35; Иак. 5:11). Верующие не должны быть равнодушными, безразличными и строгими даже по отношению к неверующим, когда те страдают и борются с жизненными проблемами (ср. Матф. 9:36; Лук. 13:34-35; 19:41). Святым нужно стать рядом с ними, чтобы, сопереживая, донести таким людям Божью спасающую истину (ср. Деян. 8:26-37).

В-третьих, Пётр употребил греческий термин филадельфой, переведённый как «братолюбивы». Первая часть слова происходит от глагола филео («любить») и передаёт эмоции людей, имеющих близкие взаимоотношения. Те, кто проявляет подобные чувства, делают это, бескорыстно служа друг другу (Деян. 20:35; 3 Иоан. 6; Рим. 14:19; 15:2; 2 Кор. 11:9; Фил. 4:14-16;

1 Фес. 5:11, 14). Такое служение начинается с верующих в церкви и затем распространяется на окружающий мир.

Слово «милосердны» является переводом греч. термина еусплагхной, корень которого имеет отношение к внутренним органам и иногда переводится как «кишки» или «внутренности» (напр., Деян. 1:18). Чувства, эмоции оказывают внутреннее воздействие, поэтому данное слово обозначает сильные переживания (Ефес. 4:32; ср. 2 Кор. 7:15; 1 Фес. 2:8). Как и слово «сострадательны», это выражение призывает так проникнуться болью других, чтобы глубоко её прочувствовать, подражая исполненному любви состраданию, какое Бог через Своего Сына имеет к грешникам (ср. Матф. 23:37; Лук. 13:34; 19:41-42; Иоан. 11:35).

Последним в списке причин для наслаждения добрыми днями в христианской жизни стоит слово тапейнофронес, переведённое как «смиренномудры». Смирение, возможно, является самой насущной, всеохватывающей добродетелью христианской жизни (5:5; Матф. 5:3; 18:4; Лук. 14:11; 18:14; Иак. 4:6; Ефес. 4:1-2; Кол. 3:12; ср. Пс. 33:3; Прит. 3:34; 15:33; 22:4). Павел употребил форму этого греческого слова, обращаясь к филиппийцам: «Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого выше себя» (Фил. 2:3). Годами раньше Иисус на личном примере подчеркнул важность смирения, сказав: «Возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим» (Матф. 11:29; ср. Фил. 2:5-8).

Радость жизни во Христе достигает пика, когда верующие объединены истиной и общением друг с другом, мирны по характеру, исполнены благодати к тем, кто нуждается в Евангелии, чутки к страданиям падших грешников, жертвенны в заботливом служении другим, сострадательны, а не грубы, и, более всего, смиренны, как их Спаситель.

Правильная реакция

не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение (3:9)

Благочестивый подход к жизни включает в себя не только правильные действия, движимые соответствующими побуждениями, но и правильную реакцию на плохое обращение. Призыв «не воздавайте злом за зло» начинается с повелительного причастия настоящего времени, выражающего запрет (ме аподидонтес), которое также может означать «перестать воздавать». Если верующий не мстит за зло ещё большим злом, он и не должен начинать; если же мстил, то должен прекратить (ср. Лев. 19:18; Втор. 32:35-36; Прит. 20:22; 24:29; Рим. 12:19; Евр. 10:30).

Словом «зло» переведено греческое какое, которое означает врождённую испорченность, а не просто плохие слова или поступки. Верующие не должны мстить, когда злонравные люди плохо с ними обращаются. Пётр вторит поучению Иисуса в Нагорной проповеди:

Вы слышали, что сказано: «Око за око и зуб за зуб». А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: «Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного (Матф.

5:38-45а; ср. Ис. 53:7; Лук. 23:34; Деян. 7:60; Рим. 12:14, 17; 1 Кор. 4:12; 1 Фес. 5:15).

И снова, как и в случае с правильным отношением (ст. 8), примером для верующих является Христос (см. обсуждение текста 2:21-23 в 15-й главе толкования).

Обращаясь к теме слов, Пётр призывает своих читателей не воздавать ругательством за ругательство. Термин «ругательство» (греч. лойдориа) означает «оскорбительная брань», «проклятие» или «злословие» и является корнем слова, переведённого в 2:23 как «злословим». Для верующих мстить таким образом неприемлемо (Ефес. 4:29; Кол. 3:8; ср. Прит. 4:24; 19:1; Еккл. 5:6). Апостол Павел стремился правильно отвечать врагам: «Злословят нас — мы благословляем» (1 Кор. 4:12), и напоминал другим верующим, чтобы они не были злоречивыми (6:10) и даже не общались с теми, кто это делает (5:11). В Деян. 23:1-5 есть одна история, где Павел оказался виновным в мстительном оскорблении:

Павел, устремив взор на синедрион, сказал: «Мужи братья! Я всей доброй совестью жил пред Богом до сего дня». Первосвященник же Анания стоявшим перед ним приказал бить его по устам. Тогда Павел сказал ему: «Бог будет бить тебя, стена подбелённая! Ты сидишь, чтобы судить по закону, и, вопреки закону, велишь бить меня». Предстоящие же сказали: «Первосвященника Божьего поносишь?» Павел сказал: «Я не знал, братья, что он первосвященник; ибо написано: „Начальствующего в народе твоём не злословь“».

Вместо того чтобы мстить в ответ на враждебное отношение, верующие, напротив, должны благословлять. Термин еулогиа, переведённый как «благословлять», означает «хвалить» или «говорить о других хорошо» (ср. Лук. 1:42). Наставление Петра имеет практическое применение в нескольких сферах.

Во-первых, христиане могут благословлять людей, проявляя к ним безусловную любовь (Иоан. 13:34; 15:12; Иак. 2:8; 1 Иоан. 3:23; 4:7; Рим. 12:910; Кол. 2:2; 3:14; 1 Фес. 4:9). Во-вторых, они могут благословлять, молясь о спасении неверующих (ср. Матф. 5:44; 1 Тим. 2:1-4) или об освящении собратьев-христиан. В-третьих, верующие могут благословлять людей, выражая за них благодарность Богу (Рим. 1:8; 1 Кор. 1:4; 2 Кор. 1:11; Фил. 1:3-5; Кол. 1:3-6; 2 Фес. 1:3). И, наконец, что самое важное, верующие должны прощать тех, кто их гонит (4:8; Марк. 11:25; Лук. 17:4; Кол. 3:13; ср. Быт. 50:20-21; 2 Цар. 18:5; Прит. 19:11). Беседуя с Петром, Иисус совершенным образом проиллюстрировал в притче побуждение для подобного прощения:

Тогда Пётр приступил к Нему и сказал: «Господи! Сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? До семи ли раз?» Иисус говорит ему: «Не говорю тебе: до семи раз, но до семижды семидесяти раз. Поэтому Царство Небесное подобно царю, который захотел произвести расчёт с рабами своими. Когда начал он производить расчёт, приведён был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и всё, что он имел, и заплатить. Тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: „Государь! Потерпи на мне, и всё тебе заплачу“. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, выйдя, нашёл одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: „Отдай мне, что должен“. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: „Потерпи на мне, и всё отдам тебе“. Но тот не захотел, а пошёл и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видя происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее. Тогда государь его призывает его и говорит: „Злой раб! Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?“ И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Матф. 18:21-35).

Для христиан немыслимо жить по двойным стандартам, как непрощающий раб из притчи. Пётр ясно показывает это, заявляя, что верующие призваны к тому, чтобы наследовать (бесплатно получить) благословение (дар). Суть сказанного Апостолом в том, что верующие, вместо заслуженного Божьего гнева и возмездия за грех, получили божественное, вечное, незаслуженное благословение абсолютного прощения их неоплатного долга перед святым Богом и вечную жизнь с Ним на небесах (Матф. 1:21; Иоан. 10:28; 1 Иоан. 4:9-10; Рим. 5:8-9; 6:23; Гал. 1:4; Ефес. 1:7; Кол. 1:14; 2:13-14; 1 Фес. 5:9). Верующий должен уметь свободно и искренно прощать своего обидчика, поскольку и сам он, и нанесённая ему обида ничтожно малы в сравнении с Божьим величием и с тем, как был оскорблён Бог.

Правильный подход

Ибо, «кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей. Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему» (3:10-11)

Робертсон Мак-Квилкин пишет следующее о важном предположении и убеждении, которые должны иметь все верующие в отношении природы и использования Писания:

Библия обладает авторитетом, поскольку её Автором является Бог. Её заслуженный авторитет над человеческим мышлением и поведением неограничен. Тема «Ибо Писание говорит» неоднократно повторяется на протяжении всего Нового Завета. На самом деле, в Новом Завете употреблено более двухсот прямых цитат из Ветхого Завета. В дополнение к этому, в Новом Завете есть большое количество ссылок на Ветхий. Авторы Нового Завета, следуя примеру Иисуса Христа, строили своё богословие на Ветхом. Для Христа и Апостолов процитировать Библию — означало разрешить вопрос (RobertsonMcQuilkin, Understanding and Applying the Bible, rev. ed. [Chicago: Moody, 1983, 1992], 20).

Как Христос и Апостолы жили и совершали служение согласно высшим нормам Священного Писания, так должны поступать и верующие, желающие наслаждаться Божьим даром жизни (Прит. 6:23; Матф. 4:4; Рим. 15:4; 2 Тим. 3:16; Евр. 4:12). Здесь Пётр иллюстрирует этот принцип, цитируя из псалма в защиту того, чему он только что учил.

Союз «ибо» в начале 10-го стиха связывает ст. 8 и 9 с цитатами Петра из Пс. 33:13-15 в поддержку учения о том, что верующие должны правильно реагировать на враждебность, проявленную к ним. Христианин — описываемый здесь как тот, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни — не должен говорить что-либо такое, что является следствием зла, лежащего в основе безнравственного характера.

Язык часто несдержан и склонен ко греху: «Язык — огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет всё тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны» (Иак. 3:6; ср. 1:26; 3:9-10; Пс. 11:4; Прит. 12:18; 15:2, 4).

Кроме воздержания от словесного возмездия верующие должны удерживать свои уста от лукавых речей. Они должны полностью посвятить себя истине (Пс. 50:8; Прит. 3:3; 23:23; 1 Кор. 13:6; Фил. 4:8; ср. И.Нав. 24:14; 1 Цар. 12:24) и противостоять всякой лжи, обману и лицемерию (Исх. 20:16; Прит. 6:16-19; 10:18; 12:17, 19, 22; Зах. 8:16; Ефес. 4:25; Кол. 3:9). Содержание речи контролируется не устами, а изнутри — как сказал Иисус: «От избытка сердца говорят уста» (Матф. 12:34).

В ст. 11, взятом из Пс. 33:15, содержатся четыре прямых обязательных к исполнению повеления. Во-первых, верующие должны уклоняться от зла (ср. Прит. 3:7; 16:6, 17; Ис. 1:16-17; 1 Фес. 5:22). Глагол «уклоняться» (греч. экклинато) подразумевает резкое неприятие того, что греховно — в этом контексте, греховного отношения к другим, даже к тем, кто гонит святых (ср. Матф. 5:44; Рим. 12:14).

Во-вторых, Пётр повелевает своим читателям делать добро, то есть то, что превосходно по своему качеству, что являет истинную добродетель. Это разительно отличается от современного представления о хорошей жиз ни, когда человек позволяет себе делать всё, что хочет, всё, что приносит удовольствие (секс, наркотики, алкоголь, неумеренные и глупые развлечения), вместо того, чтобы исполнять Божью волю. (Исследование нескольких слов в предыдущей фразе «кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни» ещё сильнее показывает контраст между светским и библейским взглядами на хорошую жизнь. Слово «жизнь» [зоэн, а не биос] подразумевает весь опыт и богатство жизни в полноте, а не просто жизнь в отличие от смерти. Слово «любовь» [агапан] происходит от весьма значительного слова, описывающего данное чувство, и передаёт решительную привязанность или желание [напр., Матф. 22:37-39; Иоан. 13:34-35; 14:15, 23; 21:15-17; 1 Иоан. 3:1, 16; Рим. 5:8; 8:35, 39; 1 Кор. 13:1-4, 8, 13; Ефес. 2:4; 5:25]).

Третье и четвёртое повеления обобщаются, побуждая верующих искать мира и стремиться к нему. Глаголы, переведённые как «ищи» и «стремись», передают усилие и активные действия. (В этой фразе подразумевается аналогия с охотником, настойчиво преследующим свою добычу). Слово «мир» (греч. эйренен) описывает неизменное состояние покоя, которое ведёт к постоянной радости и счастью (ср. Лук. 2:14; 8:48; 19:38; Иоан. 14:27; 16:33; Рим. 5:1; 8:6; 15:13; Гал. 5:22; Фил. 4:7; Кол. 3:15; 2 Фес. 3:16). Христиане должны искать мира и настойчиво достигать его, даже в отношениях с гонителями и другими людьми, не знающими Христа (ср. Рим. 12:18; 14:19; 1 Фес. 5:13; 2 Фес. 3:16). Общество должно знать их как миротворцев — тех, кто всеми силами стремится к согласию с другими, не идя на компромисс с истиной (ср. Матф. 5:9; Иак. 3:17; Рим. 12:18; 14:17, 19; 2 Кор. 13:11; 2 Тим. 2:22).

Правильное побуждение

потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его — к молитве их, но лицо Господа против делающих зло, чтобы истребить их с земли (3:12)

Цитирование Петром слов из Пс. 33:16-17 наглядно закрепляет в реальности то, что должно побуждать верующих жить жизнью угодной Богу. Слова псалмопевца показывают Бога — полновластного, господствующего (Пс. 89:3; 101:26-28; Дан. 4:32; Ефес. 3:11), Который видит всех (Иов. 28:24; Прит. 5:21), знает всех (Пс. 146:5; Рим. 11:33), обязывает всех отчитываться перед Ним за своё поведение (Быт. 2:16-17; Рим. 1:20) и обещает наказать за непослушание (Иез. 18:4; Рим. 6:23). Но для Петра главный вопрос здесь — не суд, а Божья милостивая забота о Своём народе.

«Очи Господа» — обычная ветхозаветная фраза, которая указывает на Божью особую бдительность, заботу о Своём народе (Прит. 5:21; Зах. 4:10).

Иногда эта фраза описывает Божью бдительность по отношению к людям, чтобы судить их (Ам. 9:8; ср. Прит. 15:3), но здесь акцент ставится на Его всеведущей осведомлённости обо всех подробностях жизни верующих (ср. Пс. 138:1-6).

Бог также смотрит на праведных, чтобы слышать молитвы их. Слово деесин, переведённое как «молитва», означает «просьба», «прошение» или «мольба», и относится к молениям верующих к Богу о восполнении их нужд (Пс. 5:3; Матф. 7:7; 1 Иоан. 5:14-15; Фил. 4:6). Бог всегда знает всё, что происходит в жизни Его детей. Для них это является ещё большим побуждением жить, как отметил Пётр, имея уверенность в том, что Господь всегда наблюдает и готов услышать и ответить на их молитвы (4:7; Пс. 49:15; 64:3; 137:3; Рим. 8:26; Евр. 4:16).

С другой стороны, лицо Господа против делающих зло. В отличие от фразы «очи Господа», которая указывает на бдительность, ветхозаветная концепция «лицо Господа» подразумевает суд (ср. Быт. 19:13; Пл.Иер. 4:16). Его очи олицетворяют Божье всевидящее ведение, тогда как лицо Его в данном контексте символизирует проявление Им гнева и недовольства (ср. Пс. 75:7-9). Божий гнев направлен на делающих зло и на непокоряющихся Его Слову (ср. Откр. 6:16).

Христианам, будь-то сегодня или во дни Петра, всегда приходилось сражаться с враждебным миром. Но они могут жить кротко, реагировать на гонения так, как это делал Христос, и оставаться верными Божьим стандартам, потому что у них есть обещание: даже среди трудных обстоятельств Бог смотрит за ними, хранит их и готов излить на них Свои благословения.

18. Защита от враждебного мира (3:13-17)

И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго? Но если и страдаете за праведность, то вы блаженны. «А страха их не бойтесь и не смущайтесь». Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчёта в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением. Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие вашу добрую жизнь во Христе. Ибо, если угодно воле Божьей, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые (3:13-17)

На Западе сегодня резко усиливается неприязнь к библейскому христианству. Однако корням этой враждебности десятки, даже сотни лет. В 1970-ые годы Френсис Шейфер сделал следующий анализ:

В древнем Израиле, когда народ отвернулся от Бога, Его истин и заповедей, данных в Священном Писании, пророк Иеремия воскликнул, что смерть пришла в город. Он говорил не только о физической смерти, но о смерти в более широком смысле слова. Из-за того, что еврейское общество того времени отвернулось от данного ему Господом в Писании, смерть была в самом полисе, то есть это была смерть всей культуры и всего общества.

В наши времена человек, в социологическом смысле, разрушил основу, которая давала ему возможность свободы без хаоса. Гуманисты были полны решимости уничтожить знание о Боге и о том, что Бог не был молчалив, а обращался к людям через Библию и через Иисуса Христа — они полны были такой решимости, несмотря на то, что вместе с уничтожением этого знания пришла гибель системы основных ценностей.

Можно различить два результата потери ценностей и смысла. Первый — это упадок. Взгляните на Таймс Сквер в Нью-Йорке, на пересечении 42-й улицы и Бродвея. Если кто-нибудь попадёт на бывшую некогда прелестной площадь Калверштрат в Амстердаме, он обнаружит, что и она стала такой же неряшливой. То же самое стало с чудесными старыми улицами Копенгагена. Помпеи возвращаются! Приметы Древнего Рима оставляют на нас свои шрамы: упадок, вырождение, развращённость, любовь к жестокости ради жестокости. Ситуация проста. Если мы открываем глаза, мы видим. И если мы видим, мы не можем не испытывать тревоги.

Но следует заметить, что есть ещё один результат утраты современным человеком смысла и ценностей — результат более зловещий, который многие не замечают. Он заключается в том, что формируется элита. Общество не выносит хаоса. Какая-то группа или некая личность непременно заполнит вакуум. Элита предложит нам произвольные нормы — и кто сможет встать на её пути? («Как же нам теперь жить?» [SGP, Чикаго, 1990], стр. 232-233, курсив в оригинале).

Верующие в описанной Шейфером Римской империи дней Петра сталкивались с тем же упадком и моральным разложением, которые наступают на церковь сегодня. Но они сталкивались с ещё более часто встречающейся и открытой агрессией, чем верующие в сегодняшнем обществе. Хотя в некоторых частях земного шара верующие и сегодня подвергаются сильным гонениям, и, вероятно, в последующие годы повсюду будут встречать усиливающуюся враждебность как со стороны властей, так и на личностном уровне со стороны неверующих. Этот раздел обращён ко всем, кто стремится жить благочестивой жизнью во враждебной, нечестивой культуре. Апостол Пётр излагает пять принципов, необходимых верующим, чтобы быть во всеоружии и уметь защитить себя от угроз неверующего, враждебного мира: стремление к добру, готовность страдать (заслуженно или незаслуженно), преданность Христу, готовность защищать веру и чистая совесть.

Стремление к добру

И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго? (3:13)

Риторический вопрос Петра показывает, что обычно люди, даже агрессивно настроенные по отношению к христианству, не делают зла верующим, которые являются ревнителями доброго. С другой стороны, мир без колебаний нападает с открытой враждебностью на шарлатанов и обманщиков, которые обогащаются за счёт других. Слово, переведённое как «доброе», обычно подразумевает жизнь, характеризуемую щедростью, бескорыстием, добротой и заботой о других (ср. Пс. 36:3; 124:4; Прит. 3:27; 11:23; Иак. 3:13, 17; 3 Иоан. 11; 2 Кор. 9:8; Гал. 6:9-10; Ефес. 2:10; Кол. 1:10; 1 Фес. 5:15; 1 Тим. 6:18; Тит. 1:8; 2:7, 14; 3:14; Евр. 13:16). Такой образ жизни способен остановить руку даже самого ярого врага Евангелия (ср. 2:12; Матф. 5:16; Рим. 12:20-21).

Слово «будете» (генесте) обозначает «становиться» и указывает на качество характера верующих, который должен быть добрым и безупречным (ср. Рим. 13:3; Фил. 2:14-16; 2 Тим. 2:20-22). Слово «ревнители» (зелотес)означает «сила» или «энтузиазм» и описывает человека, с большим усердием относящегося к какому-либо делу. В новозаветные времена существовала радикальная политическая партия евреев-патриотов, называвшихся зилотами (от греч. зелотес), которые дали клятву любыми крайними мерами (ложь, грабительство, убийства), даже ценой своей смерти, освободить евреев от иностранного господства. Пётр наверняка был знаком с этим движением, ведь Симон Зилот, один из Двенадцати, вероятно, был членом этой партии (Матф. 10:4; Марк. 3:18; Лук. 6:15; Деян. 1:13). И Пётр хотел, чтобы его читатели были такими же ревнителями в благородном, добром деле (ср. 1 Кор. 14:12; 2 Кор. 7:11; Тит. 2:14; Откр. 3:19).

Конечно, желание быть ревнителем доброго производит благочестивую жизнь — цель и желание всех верующих — что ведёт к святости и потере аппетита к нечестивым развлечениям мира.

Г отовность страдать — заслуженно и незаслуженно

Но если и страдаете за праведность, то вы блаженны. «А страха их не бойтесь и не смущайтесь»... Ибо, если угодно воле Божьей, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые (3:14, 17)

Понятно, что наличие желания делать добро не является стопроцентной гарантией защиты от страданий; оно только может сделать страдания менее частыми. Иисус Христос «ходил, благотворя и исцеляя всех» (Деян. 10:38; ср. Иоан. 10:32), однако враждебный мир, в конце концов, убил Его (Матф. 27:22-23; Лук. 23:23-25; Деян. 2:23; ср. Ис. 53:9). Сам Иисус ясно заявил, что верующие не могут ожидать, что избегут страданий вообще, поскольку их Господь страдал (ср. Матф. 10:24-25; Лук. 6:22; Иоан. 15:20; Деян. 14:22; Фил. 1:29-30; 2 Тим. 3:12; Евр. 12:3-4).

Фраза «но если и» несёт в себе идею «случайности» или «обратного ожидаемому» и относится к глаголу «страдаете» (пасхойте), который в данной (оптативной) форме греческого глагола выражает условие четвёртого типа, подразумевая, что уверенности в приходе страданий нет, но они не исключаются.

Многие христиане в ранней Церкви, включая и некоторых читателей Петра (1:6-7; 2:20; 4:12-16), всё-таки страдали за праведность (Деян. 5:40-41; 7:57-60; 8:3-4; 12:1-4; 13:50; 16:20-24; 17:5-9; 26:9-11) — то есть за своё примерное, благочестивое поведение. Подобным образом и сегодня верные христиане не должны удивляться или бояться, если такие страдания придут, потому что они становятся средством благословения для них (вы блаженны). Каким образом страдания за благочестие делают верующего блаженным? Позже в послании Пётр раскрывает это: «Бог же всякой благодати, призвавший вас в вечную Свою славу во Христе, Сам, по кратковременном страдании вашем, усовершит вас, утвердит, укрепит, соделает непоколебимыми» (5:10, Новый перевод с греч. подлинника).

Пётр не единственный из новозаветных авторов описывает обретение благословения в перенесении страданий. Это делает и Иаков в своём послании: «С великой радостью принимайте, братья мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение. Терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (1:2-4). Благословения страданий не ускользнули и от внимания Павла:

Поэтому мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное лёгкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (2 Кор. 4:16-18).

Апостол Иоанн получил обещание, связанное со страданиями: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр. 2:10).

Слово «блаженны» (макариой) подчёркивает не следствие, т.е. счастье или радость, а побуждение к такой привилегии или чести. Елизавета, мать Иоанна Крестителя и родственница матери Иисуса, Марии, сказала о ней: «Благословенна ты между жёнами» (Лук. 1:42). Марию в будущем ожидали многие скорби (2:35), поэтому Елизавета не имела в виду обычное счастье. Она скорее подчёркивала особое благоволение и привилегию родить Христа, данные Марии (1:26-35). Все верующие могут иметь подобную привилегию, участвуя в Его страданиях:

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас (Матф. 5:10-12; ср. Откр. 14:13).

Призыв Петра к читателям не бояться и не смущаться их страха (те. угроз) является ссылкой на слова Исаии: «Не называйте заговором всего того, что народ этот называет заговором, и не бойтесь того, чего он боится, и не страшитесь. Господа Саваофа — Его чтите свято, и Он — страх ваш, и Он — трепет ваш!» (Ис. 8:12-13). Очень важно понимать историческую обстановку, отражённую в этих стихах. В свете неминуемого вторжения Ассирии Ахаз, царь Иудеи, оказался перед лицом кризиса. Цари Израиля и Сирии хотели заключить с ним союз против ассирийцев, но Ахаз отказался. Поэтому Израиль и Сирия угрожали нападением на Иудею. Тем временем Ахаз заключил союз с Ассирией, но пророк Исаия предупреждал его о таком нечестивом союзе и призвал не бояться. Ахаз и народ Иудеи не должны были бояться Ассирии, как Израиль и Сирия, а должны были бояться Бога и верить в Него.

Подобным образом, Пётр писал, что христиане не должны бояться их угроз (букв. их страха), то есть угроз неверующих, которые будут гнать их (ср. Пс. 117:6; Прит. 29:25; Матф. 10:28; Лук. 12:4-5; Деян. 4:23-30). Более того, они не должны смущаться (букв. «дрожать или приходить в замешательство», ср. 4:16, 19).

В своей готовности пострадать верующие должны смело смотреть в лицо любым обстоятельствам (ср. И.Нав. 1:7, 9; 10:25; 2 Цар. 10:12; 1 Пар. 28:10, 20; Езд. 10:4; Пс. 30:25; Марк. 6:50; 1 Кор. 16:13). Страдания должны рассматриваться как возможность получения духовных благословений, а не извинение, чтобы идти на компромисс с верой во враждебном мире. Как живший в XVII столетии английский проповедник и писатель Джон Буньян был заключён в бедфордскую тюрьму за проповедь Евангелия без разрешения, а реформатор Мартин Лютер стоял перед врагами, отказываясь изменить свой взгляд на Писание, так и сегодня христиане должны твёрдо стоять перед лицом опасности и страданий. Верующие, чей разум и чувства сосредоточены на горнем (Кол. 3:2-3), будут радоваться, когда придётся переносить страдания, потому что будут видеть грядущие благословения.

В перенесении страданий открываются две возможности. Во-первых, верующие могут пострадать за добрые дела, принимая эти страдания как часть премудрого, полновластного Божьего плана благословить их жизнь. Во- вторых, они могут пострадать за злые дела, получая ожидаемое наказание от Господа за непослушание Его Слову (ср. 2:20; 4:15-19). Иногда Богу угодно, чтобы верующие страдали за праведность, чтобы впоследствии получить благословения. Божья воля состоит также в том, чтобы согрешающие веру ющие принимали наказание для своей пользы (Евр. 12:5-11). Пётр признаёт, что из двух допустимых возможностей первая уникальна, потому что возникает только, если угодно воле Божьей. Это утешительное обещание. Павел явно усвоил этот урок, потому что он пишет:

И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Поэтому я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен (2 Кор. 12:7-10).

Христиане страдают за праведность, когда этого хочет Сам Господь. Но Бог никогда не хочет, чтобы христиане грешили. Поэтому страдания за грех случаются не потому, что Бог хотел этого, но если они ведут к праведности, то на это всегда есть Божья воля (Евр. 12:11).

Преданность Христу

Господа Бога святите в сердцах ваших (3:15а)

Здесь Апостол снова ссылается на пророка Исаию: «Господа Саваофа — Его чтите свято» (8:13). Когда верующие святят Христа как Господа в своих сердцах, они подтверждают своё послушание Его контролю, указаниям и водительству. Так поступая, христиане провозглашают Божье полновластное величие и своё послушание ему (ср. Втор. 4:35; 32:4; 3 Цар. 8:27; Пс. 89:3; 91:16; 98:9; 144:3, 5; Ис. 43:10; Рим. 8:28; 11:33), демонстрируя, что боятся только Его (И.Нав. 24:22-24; Пс. 21:24; 26:1; 33:10; 110:10; 118:46, 63; Прит. 14:26; Матф. 4:10).

Слово «святить» (хагиасате) означает «отделять» или «посвящать». Но в этом контексте оно также передаёт идею благоговения перед Христом, Его возвеличения и поклонения Ему. Для верующих, которые святят Христа как Господа, Он превыше всего остального, являясь единственным объектом их любви, поклонения, верности и послушания (ср. 2 Пет. 1:10-11; Рим. 13:14; Фил. 2:5-11; 3:14; Кол. 3:4). Они признают Его совершенство (Евр. 7:26-28), превозносят Его славу (Деян. 7:55-56; ср. Откр. 1:12-18), восхваляют Его первенство (Кол. 1:18) и повинуются Его воле (Марк. 3:35; 1 Иоан. 2:17; Рим. 12:2; Ефес. 6:6; Евр. 10:36), понимая, что иногда это включает и страдания.

Такое почтение к Христу как Господу не является внешним, но происходит в сердцах истинных поклонников — даже когда они должны терпеть незаслуженные страдания. Такое повиновение и доверие совершенным целям полновластного Господа даёт силы мужественно, смело и стойко торжествовать в самых неблагоприятных ситуациях.

Г отовность защищать веру

будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчёта в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (3:156)

Перенесение страданий верующими должно быть не только ради получения благословения; в гонениях они также получают возможность защитить свою веру. Христиане должны быть готовы дать ответ о своей вере. От греческого слова апологиа, переводимого как «ответ», происходит современный термин «апологетика». Это слово часто означало официальную защиту в зале суда (ср. Деян. 25:16; 2 Тим. 4:16), но Павел также использовал его в неофициальном смысле, чтобы показать свою способность отвечать тем, кто сомневался в нём (Фил. 1:16). Слово «всегда» показывает необходимость верующих быть постоянно готовыми дать ответ — либо в суде как официальном месте, либо в неофициальной обстановке — всякому, требующему у них отчёта, почему они так живут и так верят. Отчёт — это просто «слово» или «послание» (греч. логос), призывающее святых в любой момент всякому требующему (настоящее время) дать правильный ответ на вопросы о Евангелии.

Евангелие названо надеждой (упованием) верующих. Упование синонимично с христианской верой, потому что главным побуждением для верующих в принятии Иисуса Христа как Господа и Спасителя является их желание избежать ада и войти в вечную славу (ср. Деян. 26:6; Ефес. 1:18; 4:4; Кол. 1:23; Евр. 10:23). Таким образом, надежда становится ключевым моментом в любом рациональном объяснении, которое верующие способны дать в отношении своего спасения. (Дополнительные мысли в отношении значения надежды см. в обсуждении текста 1:3 во 2-й главе толкования).

Защита верующим своей надежды перед неверующим, который задаёт провокационные вопросы, должна быть твёрдой и бескомпромиссной, но в то же время совершаться с кротостью и благоговением. Кротость означает мягкость или смирение не в смысле слабости, а в смысле отсутствия господства или давления (ср. Ефес. 4:15, «говоря истину в любви»). Эта добродетель характеризовала как Самого Господа, так и Павла: «Я же, Павел... убеждаю вас кротостью и снисхождением Христовым» (2 Кор. 10:1а).

Благоговение показывает преданность Богу, глубокое почитание Его истины и уважение к слушающему (Кол. 4:6; 2 Тим. 2:24-26).

Христиане, которые не могут дать ясного библейского объяснения своей веры (ср. 1 Иоан. 2:14; 1 Фес. 5:19-22), не смогут уверенно отвечать, когда неверующие станут задавать им сложные вопросы (ср. Ефес. 4:14-15). В некоторых случаях такая неуверенность может подорвать и их уверенность в спасении. Нападки неверующего мира могут сокрушить тех, кто не облёкся «в броню веры и любви и в шлем надежды спасения» (1 Фес. 5:8; ср. Ефес. 6:10-17).

Чистая совесть

Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие вашу добрую жизнь во Христе (3:16)

Последнее, что позволит верующим иметь уверенность во враждебном мире, — это чистая совесть. Совесть — это Богом данный внутренний механизм, который либо обвиняет, либо оправдывает человека, действуя как средство осуждения или средство одобрения. В другом толковании я писал:

Совесть — это отражение души; и греческое слово сунейдесис (совесть), и его современный эквивалент несут в себе идею самопознания. Даже те, у кого нет Божьего записанного закона, имеют врождённое нравственное понимание правильного и неправильного: «Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон» (Рим. 2:14). Совесть либо одобряет правильное поведение, либо осуждает греховное.

Однако совесть не безошибочна. Как уместно отмечает Колин Дж. Круз, она не является ни Божьим голосом, ни Его нравственным законом:

Совесть нельзя приравнивать к голосу Бога или даже к нравственному закону; скорее это человеческая способность, которая судит человеческие поступки в свете самых высоких норм, различаемых человеком.

В свете того, что вся человеческая природа поражена грехом, человеческое восприятие характера действий, требуемых от него, и функции самой совести (как составляющей части человеческой природы) также поражены грехом. По этой причине совесть не может быть верховным судьёй поведения человека. Совесть может извинять то, чего Бог не извинит, или, наоборот, осудить человека за то, что Бог разрешает. Окончательный суд всегда принадлежит только Богу (ср. 1 Кор. 4:2-5). Тем не менее, отвергать голос совести — значит навлекать духовное бедствие (ср. 1 Тим. 1:19). Мы не можем безнаказанно отвергать голос совести, но мы можем совершенствовать понимание, с которым она связана, достигая большего понимания истины (TheSecondEpistleofPaultotheCorinthians, The Tyndale New Testament Commentaries [Grand Rapids: Eerdmans, 1995], 70-71).

Поскольку совесть требует, чтобы люди придерживались самых высоких известных им норм, то верующие должны устанавливать эти нормы на самом высоком уровне, подчиняясь всему Слову Божьему. Когда они будут постоянно наполнять свой ум истинами Писания, Божий совершенный закон будет становиться для них яснее. Тогда совесть будет призывать их жить согласно этому закону.

Совесть функционирует как окно, а не как лампа; сама по себе она не даёт свет, а просто пропускает нравственный свет внутрь. Поэтому Библия учит важности сохранения чистой или доброй совести. «Цель же увещания, — пишет Павел Тимофею, — есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры» (1 Тим. 1:5). Несколькими стихами ниже Павел подчёркивает важность сохранения доброй совести и предупреждает, что, «отвергнув [её], некоторые потерпели кораблекрушение в вере» (ст. 19). Необходимое условие для диаконов — хранить «таинство веры в чистой совести» (1 Тим. 3:9). Пётр тоже повелевает верующим: «Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие вашу добрую жизнь во Христе» (1 Пет. 3:16). О своей чистой совести свидетельствовал и Павел (Деян. 23:1; 2 Тим. 1:3), и автор Послания к Евреям (Евр. 13:18).

В момент спасения Бог очищает совесть от накопившихся за всю жизнь вины, стыда и обличений. Автор Послания к Евреям пишет, что «кровь Христа, Который Духом Святым принёс Себя, непорочного, Богу, очистит совесть нашу от мёртвых дел, для служения Богу живому и истинному» (Евр. 9:14). Как следствие, у верующих сердца «кроплением [очищены] от порочной совести» (Евр. 10:22). Очищенная совесть больше не обвиняет в прежних грехах, которые прощены (Пс. 31:5; 102:12; Прит. 28:13; Мих. 7:18-19; 1 Иоан. 1:9; Кол. 1:14; 2:1314) благодаря крови Христа (1 Иоан. 1:7; Ефес. 1:7; Откр. 1:5).

Верующие должны хранить свою очищенную совесть в чистоте, одерживая победы в битвах за внутреннюю святость, где действует совесть. Павел одержал в этом победу, поэтому и заявил Синедриону: «Я всей доброй совестью жил пред Богом до сего дня» (Деян. 23:1), и римскому правителю Феликсу — «Поэтому и сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми» (Деян. 24:16). Тимофею он пишет: «Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистой совестью» (2 Тим. 1:3). Он напоминает своему юному протеже: «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры» (1 Тим. 1:5), и убеждает его иметь «веру и добрую совесть, которую отвергнув, некоторые потерпели кораблекрушение в вере» (1 Тим. 1:19). Как отмечалось выше, Павел учил, что диаконы должны хранить «таинство веры в чистой совести» (1 Тим. 3:9). Христиане также должны быть осторожными, чтобы никого не соблазнять идти против своей совести (1 Кор. 8:7-13; 10:24-29). (John MacArthur, 2 Corinthians, MacArthurNewTestamentCommentary [Chicago: Moody, 2003], 30-32).

Добрая совесть — это то, что должен иметь или, точнее, хранить каждый христианин.

Когда верующие сталкиваются с враждой и критикой мира, чистая совесть позволяет им быть свободными от какого-либо бремени вины (ср. Иов. 27:6; Рим. 14:22; 1 Тим. 3:9). А нечистая совесть не может иметь покоя (ср. Быт. 42:21; 2 Цар. 24:10; Деян. 2:37) и неспособна противостоять давлению, возникающему в трудностях и гонениях. В отношении того, за что их злословят, верующие должны соглашаться с Апостолом Павлом, который заявил: «[Я] подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми» (Деян. 24:16; ср. 2 Кор. 1:12). (Более подробное исследование совести см. в Джон Мак-Артур «Отмирающая совесть» [«Библия для всех», Санкт-Петербург, 2004], особенно главы 2, 3, 10 и приложения 2 и 3).

Совесть верующих, которые подвергаются злословию, но ведут добрую жизнь во Христе, будет спокойна, не будет терзаема чувством вины, а их благочестивая жизнь подтвердит лживость любой критики со стороны неверующих. «Злословят» (каталалейсте) — это звукоподражательное слово (в произношении которого заключено его значение), описывающее словесное оскорбление. Слово, переведённое как «порицающие», означает «угрожать», «оскорблять» или «плохо относиться». Чистая совесть может перенести и отразить любые оскорбительные выпады со стороны неверующего мира (ср. 1 Кор. 4:12). Те, кто подобным образом плохо относится к верующим (Пс. 41:11; 73:10; Матф. 27:29, 31, 41, 44; Марк. 15:32; Лук. 23:36; Деян. 2:13), желая постыдить и унизить их, сами будут постыжены (ср. Быт. 42:8-21).

Беды — это реальность, а страдания — духовная привилегия верующих. Если верующие поймут, что «любящим Бога, призванным по Его изволению, всё содействует ко благу» (Рим. 8:28), они смогут принимать страдания как часть Божьего плана и вооружиться Его средствами защиты против этого враждебного мира. Пуританин Томас Ватсон писал:

Скорби служат ко благу, поскольку открывают путь для славы... Не то, чтобы они заслуживали славы, но они готовят к ней. Как вспахивание готовит землю к принятию семени, так страдания готовят и приводят нас [в порядок] для славы. Художник наносит на тёмные цвета позолоту, а Бог сначала покрывает тёмными красками страданий, а затем кладёт золотой цвет славы. Прежде чем в сосуд нальют вино, его сначала испытывают: сосуды милости сначала испытываются скорбями, а затем в них вливается вино славы. Поэтому мы видим, что скорби приносят святым не ущерб, а пользу (All Things for Good [reprint; Edinburgh: Banner of Truth, 1986], 32).

19. Торжество страданий Христа (3:18-22)

Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, Праведник — за неправедных, быв умерщвлён по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божьему долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное этому образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа, Который, взойдя на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились ангелы и власти, и силы (3:18-22)

Апостол Пётр завершает раздел о несправедливых страданиях верующих примером того, как несправедливые страдания Христа достигли Божьей победной цели. В центре Евангелия находится тот факт, что совершенно праведный Иисус Христос умер за абсолютно неправедных людей. Он одержал победу в этих незаслуженных страданиях, обеспечив, по Божьему предопределению, искупление для мира. В этом одном событии исполнились как намерения Божьи, так и намерения злых людей (Деян. 2:23-24; 4:27-28; ср. Быт. 50:19-20). Тайна божественного провидения состоит в том, что Бог абсолютно полновластен, но Его правление и предопределение неотделимо от ответственности человека. И человеческое зло никогда не уменьшает Бога до уровня второстепенной причины. Бог первичен в верховном совершении всех деталей Своей вечной воли и плана. Совершенный пример перенесения Христом несправедливых страданий и то, как посредством их Бог достиг славной цели спасения, должны дать верующим надежду и уверенность в том, что Бог достигнет Своих целей и в их страданиях (ср. Рим. 8:17; 2 Кор. 2:14; Фил. 1:29). Чтобы дать читателям более глубокое понимание блаженного итога несправедливых страданий Христа на кресте, Пётр призывает их сосредоточиться на четырёх составляющих победы Господа: победное понесение Им греха, Его победная весть, Его победное спасение и торжество Его превосходства.

Победное понесение греха Христом

Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, Праведник — за неправедных (3:18а)

Союзы «и» и «потому что» обращают внимание читателей послания на предыдущий текст (3:13-17) и напоминают, что им не стоит удивляться или расстраиваться при виде страданий, поскольку Христос восторжествовал над Своими страданиями, хотя и умер самой позорной и мучительной смертью — будучи распятым на кресте. В противоположность этому, автор Послания к Евреям напоминает своим читателям, которые переносили страдания, что они «ещё не до крови сражались» (12:4). Большинство верующих не умирают мученической смертью, но даже когда они умирают, то смерть — это расплата за их грех (Рим. 6:23). Все люди умирают, потому что они грешники, что делает в каком-то смысле даже смерть за праведность справедливой смертью. Человек заслужил смерть, Господь Иисус не был её достоин.

В некоторых переводах этого стиха сказано «пострадал», а в некоторых — «умер», что основано на разных греческих манускриптах. Но это не меняет значения: Христос пострадал в том, что умер за грехи. Именно грех стал причиной смерти безгрешного Христа. Это высший пример страданий за праведность (ст. 18), и Христос с готовностью пострадал за грешников (Ис. 53:4-6, 8-12; Матф. 26:26-28; Иоан. 1:29; 10:11, 15; 1 Иоан. 1:7; 2:2; 4:10; Рим. 5:8-11; 8:32; 1 Кор. 15:3; 2 Кор. 5:15, 18-19; Гал. 1:4; Ефес. 2:13-16; Кол. 1:20-22; 1 Фес. 1:10; 1 Тим. 2:5-6; Евр. 2:9, 17; 7:27; 9:12, 24-28; 10:10; 13:12; Откр. 1:5; 5:9). Ранее в этом послании Пётр заявил, что Христос «не сделал никакого греха» (2:22). Он никогда не подумал, не сказал и не сделал ничего такого, что не было бы совершенно угодно Богу; наоборот, Его поведение во всех отношениях было абсолютно святым (Ис. 53:11; Лук. 1:35; 2 Кор. 5:21; Евр. 4:15; 7:26; ср. Иоан. 5:30; Евр. 1:9).

Итак, Иисус умер за грехи, «однажды принеся Себя в жертву» (Евр. 9:28; ср. Рим. 8:3; Евр. 10:5-10). В системе Ветхого Завета Бог требовал приносить в жертву животных, так как это символизировало необходимость искупления грехов людей смертью невинной жертвы (Исх. 29:31-33, 36; Лев. 1:4-5; 8:34; 16:2-16; 17:11; 23:26-27; Числ. 15:25; 1 Пар. 6:49). Новый Завет представляет Христа как совершенную жертву, которая воплотила все прообразы в реальной жизни, искупив всех грешников, которые когда-либо поверят (Иоан. 3:14-15; Рим. 5:6-11; 1 Кор. 5:7; Евр. 9:11-14, 24, 28; 12:24; 13:11-12).

Словом «однажды» переведено греч. апакс, которое означает что-либо, имеющее «бессрочную юридическую силу и не требующее повторения». Для евреев, так хорошо знакомых со своей системой жертвоприношений, это была новая концепция. За предыдущие столетия ими были принесены в жертву миллионы животных во искупление грехов. Каждый год во время празднования Пасхи забивали до четверти миллиона овец. А жертвенная смерть Иисуса Христа навсегда положила конец этому параду возношения животных на алтарь, став достаточной для всех и на все времена (Евр. 1:3; 7:26-27; 9:24-28; 10:10-12). Он взял на Себя наказание за избранных и понёс его вместо них, таким образом полностью удовлетворив требования Божьего праведного суда.

Поэтому Христос, став заместительной жертвой, пострадал как Праведник за неправедных. Как совершенная жертва за грех, Он добровольно (Иоан. 10:15-18) и в соответствии с искупительными целями Отца прежде создания мира (Деян. 2:23; 4:27-28; 13:27-29; ср. 2 Тим. 1:9; Откр. 13:8) взял на Себя всё наказание, заслуженное грешниками (2:24). Нигде об этом не говорится так лаконично, как во 2 Кор. 5:21 говорит Павел: «Не Знавшего греха Он соделал грехом вместо нас, чтобы мы стали праведностью Божьей в Нём» (Новый перевод с греч. подлинника). О грехе и вменении можно сказать гораздо больше, и это делается в других местах Писания (ср. Рим. 3-6), но здесь Пётр обращает внимание на практическую сторону. Он упоминает заместительные страдания Иисуса в качестве иллюстрации того, как тяжелейшие страдания и несправедливость привели к окончательному триумфу спасения. Это должно быть в высшей степени ободрением для несправедливо страдающих христиан.

Торжество в смерти Христа выражено фразой «чтобы привести [верующих] к Богу». Разрыв завесы в храме сверху донизу (Матф. 27:51) символически продемонстрировал, что Иисус открыл путь к Богу. Небесное Святое святых, «престол благодати» (Евр. 4:16), стало доступным для мгновенного доступа всех истинных верующих. И теперь вход в Божье присутствие (Евр. 4:16; 10:19-22) открыт всем верующим как царственным священникам (2:9).

Глагол просаго, переведённый как «привести», показывает конкретную цель действий Иисуса. В классическом греческом языке он часто описывал человека, представляемого другому или получавшего к нему доступ. Образованное от него существительное описывает человека, который представляет незнакомых людей друг другу. В древних судах были специальные чиновники, контролировавшие доступ к царю. Они проверяли право человека на встречу с царём, а затем представляли его монарху. Сейчас эту функцию для верующих осуществляет Христос. В Евр. 6:20 о внутреннейшем месте небес говорится, что туда «предтечей за нас вошёл Иисус, сделавшись Первосвященником навек». Христос вошёл туда, чтобы привести избранных в общение с Богом (ср. Пс. 109:4; Евр. 2:17-18; 3:1-2; 4:14-15; 5:4-6; 7:17, 21-22, 25; 8:1-2, 6; 9:13-14).

Победная весть Христа

быв умерщвлён по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным (3:18б-20а)

Некоторые критики опровергали факт воскресения Христа из мёртвых, заявляя, что Он просто не умирал. Согласно такому скептическому объяснению, на кресте Он впал в коматозное состояние, а в прохладе гробницы пришёл в Себя, выбрался из пелен и вышел наружу. Но фраза «быв умерщвлён по плоти» не оставляет сомнений, что на кресте физическая жизнь Христа прекратилась. Чтобы ускорить смерть злодеев, распятых на Голгофе по обе стороны от Христа, римские палачи перебили им ноги (Иоан. 19:3132). (Обычно смерть у жертв распятия не наступала до тех пор, пока они могли приподниматься на ногах, отталкиваясь, чтобы сделать вдох). Однако воины не стали ломать ног Иисусу, поскольку увидели, что Он уже мёртв. В подтверждение этого один из них пронзил Его бок копьём, чтобы вытекла кровь и вода — физиологический признак того, что человек мёртв (19:33-37).

Фраза «ожив духом» указывает на вечную внутреннюю природу Иисуса. В греческом тексте отсутствует определённый артикль, что предполагает: Пётр имел в виду не Святого Духа, а то, что Господь был духовно жив, — противопоставляя состояние плоти (тела) Христа Его духу. Его вечный дух всегда жив, даже когда Его земное тело умерло; но три дня спустя Его тело воскресло в преображённой, вечной форме.

Некоторые толкователи считают, что вышеупомянутая фраза описывает воскресение Иисуса. Но если бы Апостол намеревался сказать об этом, он бы сказал примерно так: «Он был умерщвлён по плоти, но ожил во плоти». Воскресение было не только духовной реальностью — оно было физическим (ср. Лук. 24:39; Иоан. 20:20, 27). Поэтому здесь Пётр хочет показать, что, хотя тело Иисуса было мертво, Он оставался живым в духе (ср. Лук. 23:46).

Хотя Христос и есть сама жизнь (1 Иоан. 5:20), Он всё-таки пережил что- то наподобие духовной смерти — не в смысле прекращения существования, а в смысле разделения с Богом. Находясь на кресте, Иисус был в полном сознании, когда возопил: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Матф. 27:46). Эти слова отражают временное, по-человечески непостижимое разделение между Иисусом и Отцом, когда на Иисуса был излит весь Божий гнев и возложено подвергшееся суду бремя беззаконий грешных людей (ср. 2 Кор. 5:21; Гал. 3:10-13; Евр. 9:28). На то короткое время состояние Христа стало похожим на состояние неверующих, которые живут в духовной смерти (отделённые от Бога) и которых ждёт божественный суд в физической смерти (ср. Дан. 12:2; Матф. 25:41, 46; Марк. 9:43-48; Иоан. 3:36; Откр. 20:15). Своей смертью за грех и воскресением к вечной славе Христос победил смерть; однако невозрождённые грешники умирают за свои грехи и идут в вечное наказание и мучения.

Словосочетание, переведённое как «которым», указывает на то, что произошло с Его живым духом, пока Его мёртвое физическое тело лежало во гробе (о Его погребении см. Матф. 27:57-60; Иоан. 19:38-42). Слова «Он... сойдя» (пореуомай) описывают переход из одного места в другое (см. также ст. 22, где это слово используется, говоря о вознесении). Когда в тексте говорится, что Христос находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, там показывается, что Он, прежде чем воскреснуть в третий день, сошёл в реальное место, чтобы сделать победное объявление пленным существам.

Глагол керуссо, переведённый как «проповедал», означает, что Христос возвещал о Своей победе. В древнем мире вестники, или глашатаи, как представители правителей ходили по городам, объявляя официальные известия, или же шли впереди генералов и царей на парадах в честь военных триумфов и возвещали о победах, одержанных в битвах. Этот глагол не говорит, что Иисус шёл проповедовать Евангелие, иначе Пётр употребил бы форму глагола еуангелизо («благовествовать»). Христос шёл объявить врагу о Своей победе над грехом (ср. Рим. 5:18-19; 6:5-6), смертью (ср. Рим. 6:9-10; 1 Кор. 15:54-55), адом, бесами и сатаной (ср. Быт. 3:15; 1 Иоан. 3:8; Кол. 2:15; Евр. 2:14).

Он обратил Свою проповедь к духам, а не к людям, иначе Он использовал бы слово псухай («души») вместо пнеумасин, которое никогда не используется в Новом Завете по отношению к людям без дополнительного слова в родительном падеже (напр., Евр. 12:23; «духам праведников»).

С самого момента падения сатаны и его бесов во Вселенной не прекращается конфликт между ангельскими силами добра и зла (ср. Иов. 1-2; Дан. 10:13; Зах. 3:1; Ефес. 6:16; Откр. 12:3-4; 16:12-14). После кажущейся победы сатаны в склонении Адама и Евы (а, следовательно, и всех их потомков) ко греху (Быт. 3:1-7; Рим. 5:12-14) Бог обещал лукавому, что в итоге Мессия уничтожит его, одержав сокрушительную победу над ним, хотя и получит от него незначительную рану (Быт. 3:15). Поэтому сатана стремился предотвратить это обещание путём геноцида евреев (ср. Есф. 3:1-4:3) и уничтожения мессианской линии во дни Иоаса (2 Пар. 22:10-12; ср. 23:3, 12-21). Когда все эти попытки провалились, он попытался убить Младенца-Мессию (Матф. 2:1618). Не достигнув успеха и в этом, он попытался искусить Христа, побуждая Его отказаться от искупительной миссии (Матф. 4:1-11; Лук. 4:1-13). Позже сатана спровоцировал мятеж толпы, подстрекаемой иудейскими вождями и их сторонниками, что и привело к распятию Господа (Марк. 15:6-15). Злые иудейские вожди позаботились даже об охране у гробницы Иисуса, чтобы Он не вышел из могилы (Матф. 27:63-66). Бесы, возможно, праздновали свою победу сразу же после смерти и погребения Христа, но только лишь для того, чтобы вскоре сильно и навсегда разочароваться, так как Сам живой Христос прибыл туда. Ангельские духи, к которым обращался Христос, находилисьв это время в темнице (фулаке; фактическое место заключения, а не просто состояние).

В настоящее время верующие должны бороться с множеством несвязанных бесовских сил, которые оказывают на них влияние посредством развращённой мирской системы, подвластной сатане. Апостол Павел писал ефесской церкви: «Наша битва не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Ефес. 6:12). Это ясно говорит о том, что бесовская иерархия свободно и активно проводит свою злую работу в мире. Но Иисус пошёл объявить о Своей победе не таким несвязанным духам, а связанным.

Книга Откровение называет эту темницу «колодцем бездны» (букв. «шахтой бездны»). Анализ текста Откр. 9:1-2 помогает понять, что это за темница и кто её пленные субъекты.

Теперь, когда театр действий сатаны ограничен землёй и его время кончается (ср. 12:12), он будет стремиться использовать все свои бесовские силы — которые уже на земле, которые были сброшены с ним на землю и которые заключены в колодец бездны (букв. «в шахту бездны»). Греческое слово абуссос (бездна) встречается в книге Откровение семь раз и всегда в ссылке на место пребывания лишённых свободы бесов (ср. 9:2, 11; 11:7; 17:8). Сам сатана будет пленником там во время тысячелетнего Царства, закованный в цепи вместе с другими бесами (20:1, 3).

Писание учит, что Бог полновластно избрал заключить некоторых бесов в это место наказания (колодец). Во 2 Пет. 2:4 говорится, что «Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания». Фраза «связав узами адского мрака» — деепричастие от греческого существительного тартарус. Как Иисус для описания ада употребил термин из еврейского обихода (геенна; ср. Матф. 5:22), так Пётр выбрал термин из знакомой его читателям греческой мифологии. Тартаром в греческой литературе называли место, куда после смерти попадали самые худшие из грешников, лично оскорбившие богов, и где они подвергались наказанию. Место, куда Бог заключил лишённых свободы бесов, на самом деле отличается от фиктивного места из греческой мифологии. Однако использование термина тартарус, похоже, даёт представление, что по причине отвратительности их греха Бог заключил некоторых падших ангелов в это место сильнейших мучений и изоляции. Они остаются там в ожидании приговора для окончательного наказания в вечном огненном озере (Откр. 20:10, 13-14).

Бесы, заключённые в бездну, — это, несомненно, самые нечестивые, мерзкие и развращённые из всех падших ангелов. Иуда описывает некоторых из них, как «ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших своё жилище», подчёркивая, что Бог «соблюдает [их] в вечных узах, под мраком, на суд великого дня... [А] Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудившие и ходившие за иной плотью, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример» (Иуд. 6-7). Этот раздел описывает некоторых падших ангелов, которые оставили мир ангелов, чтобы совершить грех, вступив в интимные отношения с людьми, как и жители Содома и Гоморры пытались вступить в извращённые отношения с ангелами (Быт. 19:1, 4-5).

Пётр поясняет, когда эти ангелы согрешили:

Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, Праведник — за неправедных, быв умерщвлён по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божьему долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды (1 Пет. 3:18-20).

«Находящиеся в темнице духи» — это те, которые были непокорны «во дни Ноя». Это бесы, которые сожительствовали с женщинами в неудавшейся попытке сатаны развратить человеческий род ... (Быт. 6:1-4). То, что бесы всё ещё боятся быть отправленными в бездну, видно из того факта, что некоторые из них умоляли Иисуса не посылать их туда (Лук. 8:31). Это предполагает, что другие бесы были заключены там после событий 6-й главы книги Бытие. Бесы, освобождённые сатаной при пятой трубе, возможно, не будут включать тех, которые согрешили во дни Ноя (ср. Иуд. 6), поскольку о тех сказано, что они будут «в вечных узах» (Иуд. 6) до последнего дня, когда будут брошены в вечное озеро огненное (20:10;

Иуд. 7). Возможно, освобождены будут другие бесы, находящиеся в темничной бездне. Поэтому бездна — это предварительное место заключения для бесов, из которого некоторые будут освобождены во время этого суда (John MacArthur, Revelation 1—11, MacArthurNewTestamentCommentary [Chicago: Moody, 1999], 257-258).

Пётр называет бесов, которым Христос объявил победную весть, некогда непокорными. Это непослушание, как причина Божьего вечного наказания и заключения, конкретно связано с чем-то произошедшим во дни Ноя.

В чём заключалось это непослушание, приведшее к таким серьёзным, необратимым последствиям? Читателям Петра, скорее всего, был известен конкретный грех, совершённый этими бесами, так как Апостол не уточняет его. В Быт. 6:1-4 говорится об этом непослушании бесов:

Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны Божьи увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жёны, какую кто избрал. И сказал Господь: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым людьми, потому что они плоть. Пусть будут дни их сто двадцать лет». В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божьи стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им. Это сильные, издревле славные люди.

Сатана и его ангелы, восставшие против Бога, уже были низвержены с небес и навеки утвердились в чудовищном злодеянии. Сатана достиг успеха в Эдемском саду, а его бесовские силы усердно трудились, способствуя разложению в мире.

Повествование 6-й главы Бытия описывает, наверное, самое ужасное достижение бесов против установленного Богом института брака (ст. 1). Организованные бесами нападки на брак и деторождение оказали гибельное влияние на последующие поколения людей.

«Сыны Божьи» противопоставляются «дочерям человеческим». Контраст представлен между сверхъестественными существами и женщинами. «Сыны Божьи» не могут быть людьми, иначе они были бы названы «сынами человеческими». Не могут они быть и благочестивыми мужчинами праведного происхождения, или сифитами (как предполагают некоторые), потому что это не будет противопоставлением «дочерям человеческим», как если бы все женщины были неправедными или все праведные «сыны Божьи» были только среди мужчин.

Самое древнее толкование, традиционный взгляд древних раввинов и современных еврейских толкователей, а также отцов Церкви, состоит в том, что «сыны Божьи» были бесами, или падшими ангелами. Контекстсуда в потопе исключает святых ангелов (см. Gordon J. Wenham, Genesis 1-15, Word Biblical Commentary [Waco, Tex.: Word, 1987], 1:139).

Фраза «сыны Божьи» (евр. бене хаэлохим) в других случаях в Ветхом Завете всегда относится к ангелам (ср. Иов. 1:6; 2:1; 38:7; Пс. 28:1; 88:7). Этот термин всегда используется по отношению к тем, кто был непосредственно создан Богом, а не к тем, кто пришёл в мир посредством человеческого рождения, как, например, сифиты, князья, цари или начальствующие. Небесные духи здесь противопоставляются земным женщинам. Следовательно, это падшие ангелы, которые, выйдя за пределы своего обитания, вели распутный образ жизни. Они проигнорировали Бога, оставив свой духовный мир и вторгнувшись в мир человеческий (как сатана вошёл в животный мир в Эдеме). Это первое в Библии упоминание одержимости, когда бесы вселялись в людей.

Эти нечестивые духи увлекались женщинами, которых они в каком- то извращённом и распутном смысле рассматривали как «красивых». Это «дочери», упомянутые в 6:1 (не особая категория женщин), которых бесы брали в жёны. Еврейское слово лаках описывает брачный союз (Быт. 4:19; 11:29; 12:19; 20:2-3; 25:1), а не изнасилование или блуд.

Естественно, возникает вопрос: как могут духовные существа жениться на женщинах? Подобное становится возможным, если они вселяются в людей, как могут и делали ангелы (ср. Быт. 18:1-2, 8; 19:1, 5; Евр. 13:2). Эти бесы входили в тела мужчин (феномен, с которым часто сталкивался Христос и Апостолы в Евангелиях), что и отразилось на детях, которые рождались от таких союзов (Быт. 6:4). Хотя дети были людьми, но в них явно проявлялось влияние бесов.

И увидел Господь, что велико развращение людей на земле и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время. И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своём. И сказал Господь: «Истреблю с лица земли людей, которых Я сотворил, от человека до скотов и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их» (Быт. 6:5-7).

Такая открытость людей к проникновению бесов раскрывает зло и испорченность человеческой натуры в то время. Эти нечестивые, одержимые бесами люди воспроизводили соответствующее потомство, испорченное изнутри и снаружи, подлежащее только уничтожению.

Но земля растлилась пред лицом Божьим, и наполнилась земля злодеяниями. И воззрел Бог на землю, и вот, она растлена, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле. И сказал Бог Ною: «Конец всякой плоти пришёл пред лицо Моё, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли» (Быт. 6:11-13).

Первое искушение в Эдемском саду помогает истолковать бесовскую стратегию:

Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей женщине: «Подлинно ли сказал Бог: ״Не ешьте ни от какого дерева в раю“?» И сказала женщина змею: «Плоды с деревьев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть». И сказал змей женщине: «Нет, не умрёте, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». И увидела женщина, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что даёт знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел (Быт. 3:1-6).

Планы сатаны в Эдеме состояли в убеждении Евы в том, что она может стать как Бог. Она и Адам могли достичь более высокой жизни, избегнув тех немногих ограничений, которые у них были. Если перспектива стать «сверхъестественным» была настолько привлекательной до воцарения греха и смерти, то насколько же заманчивым это стало потом? 4-5 главы книги Бытие показывают, что смерть царила во всём творении, а вместе с ней страдания и печаль (восемь раз в 5-й главе встречается фраза «он умер»). Это соответствовало стратегии сатаны пообещать сверхъестественное возвышение, необыкновенное переживание, общение с духами и даже победу над смертью и вечную жизнь через порочный брачный союз.

Сатана всегда обещал, что если человек будет открыт для духовного мира, он сможет обойти суд и получить бессмертие. Это коварное обещание не ново. С тех пор многие ложные религии, начиная с таинственных религий Вавилона с их языческими обрядами плодородия, обещали людям таинственный путь к достижению более высокого уровня существования (бессмертия или даже божества) посредством необычных интимных отношений, играющих ключевую роль в этом процессе.

Но вопреки участию и обещаниям сатаны, потомки, родившиеся от союзов в 6-й главе Бытия, хотя и были демонизированными, оставались простыми людьми, а потому стали мишенью грядущего божественного суда. Когда Бог 120 лет спустя наказал мир потопом, все они погибли, потому что все «они [были] плоть» (Быт. 6:3). Они были ничем иным, как развращёнными, одержимыми бесами людьми.

В Быт. 6:4 говорится: «В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божьи стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им. Это сильные, издревле славные люди». Словом «исполины» переведено еврейское нефилим, означающее «падшие», или обладающие великой силой, которая сокрушает людей. Текст говорит, что они уже были на земле, когда воплощённые бесы стали входить к женщинам. Этот термин употреблён ещё в одном месте, в Числ. 13:30-33, где описывает не человеческую расу, поскольку никто из них не выжил во время потопа, а людей в земле ханаанской, которые были сильными воинами, угрожавшими Израилю. Когда неверующие разведчики, обследовавшие Ханаан, хотели остановить народ от захвата земель, то они описали местных жителей как исполинов. Для усиления они использовали это древнее слово — знакомый термин, использовавшийся для описания устрашающих врагов.

Фраза «особенно же с того времени» объясняет цель упоминания исполинов. После того как «сыны Божьи» и «дочери человеческие» вступали в брак, у них рождались дети, которые были как исполины — «сильные, издревле славные люди». Следствием таких союзов стало большое число печально известных, сильных воинов, которые как исполины были героями в опасном смысле — захватывая власть и насаждая страх, они приобрели репутацию жестоких и безжалостных существ. Все они погибли во время потопа (Быт. 7:23-24).

Слова Петра в этом стихе подтверждают данное толкование. Господь заявил самым худшим из бесов, которые проявили крайнее непослушание Богу во дни Ноя перед потопом, о Своей победе на сатаной, грехом и адом. Продолжительные попытки падших ангелов демонизировать людей, воспрепятствовать искупительным Божьим целям и не дать «семени» женщины (Быт. 3:15) поразить сатану в голову и послать бесов в озеро огненное (Матф. 25:41; Откр. 19:20; 20:10, 14, 15), в конце концов, были разрушены на кресте.

Пётр в своём Втором послании вкратце упоминает об этом грехе связанных в аду бесов:

Ибо если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания; и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника праведности, когда навёл потоп на мир нечестивых; и если города содомские и гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам (2 Пет. 2:4-6).

Развращение, которое привело к потопу, аналогично тому, которое привело к излиянию огня и серы на Содом и Гоморру (Быт. 18-19). Иуда проводит такую же параллель:

Господь... и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших своё жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня. ... Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудившие и ходившие за иной плотью, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример (ст. 6-7).

Эти нечестивые духи были заключены в бездну, потому что переступили границы Божьего терпения. Они наполнили землю мерзостью до такой степени, что даже 120 лет проповеди из уст Ноя не убедили никого, кроме его семьи, в том, чтобы покаяться и поверить в Бога, избежав, таким образом, Его суда. С того момента бесы, совершившие эти отвратительные грехи, были связаны и заключены в темницу. И когда Иисус умер на Голгофе, они, возможно, подумали, что Он потерял власть над ними. Но Господь пришёл туда и заявил им о Своей победе. В Кол. 2:15 сказано, что Бог, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними» Христом.

Позиция Петра конкретна и поразительна — верующие будут страдать «за праведность» (3:14), за правильные поступки (ст. 17). Все страдающие христиане могут утешаться тем, что это не трагедия, а путь к духовной победе. Несравнимый ни с чем пример такой победы — Сам Господь, Который несправедливо страдал и таким образом победил грех и бесовские силы ада (ст. 22). И, действительно, Бог могущественным образом использует несправедливые гонения для Своих святых целей.

Его победное спасение

ожидавшему их Божьему долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное этому образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа (3:206-21)

Библейское описание ожидавшего их во дни Ноя Божьего долготерпения, прежде чем послать на землю потоп, Апостол Пётр рассматривал как аналогию победного спасения, даруемого Иисусом Христом. В этом проявляется Божье долготерпение к развращённому миру, о чём Он и говорит: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым людьми, потому что они плоть. Пусть будут дни их сто двадцать лет» (Быт. 6:3). Во время 120-летнего периода благодати Ной был «проповедником праведности» (2 Пет. 2:5), предупреждая мир о суде и предлагая путь избавления. Членами семьи Ноя были только восемь душ, которые, вняв предупреждениям свыше, избежали бедствий всемирного потопа. Поэтому только Ной, его жена и трое его сыновей со своими жёнами спаслись от воды, а всё остальное человечество погибло от Божьего суда (Быт. 6:9-8:22).

Во время этого периода благодати люди стали свидетелями того, как Ной и его сыновья трудились над построением ковчега. Хотя цель построения ковчега состояла в спасении Ноя и его семьи от потопа, для неверующих это было наглядным доказательством грядущего Божьего суда для мира. Отсутствие у людей реакции на «проповедь ковчега» показывает великое развращение человечества в то время: «И увидел Господь, что велико развращение людей на земле и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5).

Чтобы перевести внимание читателей на спасение в Иисусе Христе, Пётр употребил фразу «так и... подобное этому образу», содержащую слово антитупон, которое означает «копия», «аналог» или «образ, указывающий на». Это слово стало основой для богословского термина «прообраз», в Новом Завете описывающего земное выражение небесной реальности — символ или аналогию духовной истины (ср. Иоан. 3:14-16; Евр. 4:1-10; 8:2, 5). Спасение поверивших Богу в ковчеге является прообразом спасения, которое верующие имеют во Христе.

Некоторые толкователи считают, что прообразом является потоп, поскольку слова антитупон (ст. 21) и худатос (вода, ст. 20) — оба являются существительными среднего рода. Но лучше рассматривать слово «прообраз» в более широком смысле по отношению к спасению Ноя и его семьи в ковчеге. Бог сохранил их от вод потопа, в то время как всё остальное человечество погибло. Ной и его дети служат прообразом спасения во Христе, которое сохраняет верующих, в то время как грешники подвергаются Божьему суду.

Некоторые богословские традиции ошибочно объясняют слова Петра «нас ныне. крещение. спасает» как ссылку на спасение посредством водного крещения (т.е. возрождение через крещение). Но крещение (от баптизо) просто означает «погружение», и не только в воду. Здесь Пётр использует слово «крещение» для описания образного погружения во Христа как в ковчег безопасности, который проплывёт над массовым истреблением нечестивых во время Божьего суда. Ной и его семья погрузились не только в воду, но и в мир, подвергшийся божественному суду. Однако, находясь в ковчеге, они были в безопасности. Бог сохранил их во время суда, как сохранит и всех тех, кто верит во Христа. Заключительный Божий суд принесёт огонь и ярость во время уничтожения всей Вселенной (ср. 2 Пет. 3:10-12); но народ Божий сохранится и войдёт в вечность, на новые небеса и новую землю (ст. 13).

Конкретно упомянув фразу «не плотской нечистоты омытие», Пётр достаточно ясно показал читателям, что он не имел в виду водное крещение. (Подробное обсуждение крещения и возрождения см. в John MacArthur, Acts 1-12, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1994], 73-75). Это следует из написанного «ныне. крещение. спасает», где Пётр имеет в виду духовную реальность, подтверждённую фразой «обещание Богу доброй совести. воскресением Иисуса Христа». Единственное крещение, спасающее людей, является сухим — духовным — в смерть и в воскресение. Это крещение тех, кто взывает к Богу, прося о безопасности в духовном ковчеге спасения (ср. Рим. 10:9-10).

Как потоп погрузил всех людей в пучину Божьего суда, однако некоторые благополучно прошли через него, так и последний Божий суд коснётся всех, но те, кто во Христе, пройдут через него безопасно. То, что семья Ноя пережила во время потопа, аналогично тому, что переживает всякий человек, обретающий спасение. Как они, войдя в ковчег, навсегда распрощались со своим прежним миром, а, выйдя из ковчега в новый, послепотопный мир, пережили что-то наподобие воскресения, так и все христиане, войдя в тело Христа, умирают для старого мира (Рим. 7:4-6; Гал. 2:19-20; Ефес. 4:20-24). И теперь они наслаждаются новой жизнью, которая однажды достигнет кульминации в воскресении к вечной жизни. Павел наставлял римлян:

Следовательно, спасение дарует Бог, потому что грешник верой погружается в смерть и воскресение Христа, и посредством этого духовного союза становится Его собственностью. Спасение приобретается не через какие- либо обряды, в том числе и водное крещение (плотской нечистоты омы- тие), а в мольбе (или обещании) к Богу о доброй совести. «Обещание» (эперотема) — это специальный термин, употреблявшийся при заключении контрактов. Здесь он подразумевает согласие с определёнными, свыше требуемыми условиями, прежде чем Бог поместит человека в ковчег спасения (во Христа). Чтобы получить спасение, человек сначала должен прийти к Богу с желанием получить добрую (очищенную) совесть и принять условия (покаяние и вера), необходимые для её получения. Обращаясь к Богу с просьбой о доброй совести, то есть о совести, свободной от обвинений и осуждения (ср. Рим. 2:15), невозрождённые показывают, что они устали от господствующего над ними греха и желают избавиться от его бремени вины и от угрозы ада (ср. Лук. 18:13-14; Деян. 2:37-38). Они жаждут духовного очищения, даруемого пролитой Христом кровью (3:18; ср. 1:18-19; 2:24; Евр. 9:14; 10:22). Поэтому они каются в своих грехах и молят о Божьем прощении и снятии вины, беспокоившей их совесть. Всё это возможно через веру в искупительную жертву Христа. Водное крещение не спасает; крещение Духом Святым в Иисуса Христа спасает от ада и вводит грешника в небеса — единственный ковчег спасения избранных. В этом состоит главный результат страданий Христа за них, а также залог победы в их несправедливых страданиях.

Торжество Его превосходства

Который, взойдя на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились ангелы и власти, и силы (3:22)

Пётр завершает этот раздел, касающийся победных страданий Иисуса Христа, на оптимистической ноте. И в Ветхом, и в Новом Завете место по правую руку (одесную) является местом авторитета и власти (Быт. 48:18; 1 Пар. 6:39; Пс. 15:8; 44:10; 79:18; 109:1; Марк. 16:19; Деян. 2:33; 5:31; Рим. 8:34; Ефес. 1:20; Евр. 12:2). Место одесную Бога — это исключительное место власти и чести на всю вечность (Исх. 15:6; Втор. 33:2; Пс. 15:11; 17:36; 44:5; 47:11; 88:14; 97:1; 117:15-16; Матф. 26:64; Деян. 7:55-56; Кол. 3:1; Евр. 1:3; 8:1; Откр. 5:7; ср. Откр. 2:1). Это место по праву занял Христос, совершив дело искупления, и с этого места Он сегодня правит.

Описав смирение, страдания и смерть Иисуса, Апостол Павел уверенно заявляет:

Автор Послания к Евреям, начиная с первых стихов, несколько раз упоминает об этом положении превосходства Христа:

Сей, будучи сиянием славы и образом ипостаси Его и держа всё словом силы Своей, совершив Собой очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте, будучи столько превосходнее ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя. Ибо кому когда из ангелов сказал Бог: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя», и ещё: «Я буду Ему Отцом, и Он будет Мне Сыном»? Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: «И да поклонятся Ему все ангелы Божьи» (Евр. 1:3-6; ср. Деян. 5:31; 7:55-56; Рим. 8:34; Евр. 10:12; 12:2).

Слова «взойдя на небо» указывают на вознесение Христа, которое Лука описывает в 1-й главе книги Деяний:

Сказав это, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: «Мужи галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознёсшийся от вас на небо, придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1:9-11).

Когда Иисус вознёсся на небеса, Он вошёл туда «предтечей за [верующих], ... сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека» (Евр. 6:20). С этого места Христос, как небесный Первосвященник, постоянно ходатайствует за верующих (Евр. 7:25; 9:24).

Христос по достоинству занял Своё место, подтверждающее Его превосходство над ангелами и властями, и силами (ангельскими существами, включая сатану и его бесов; см. Быт. 19:1; 28:12; Пс. 77:49; 148:2; Матф. 4:11; 13:41; 25:31; Лук. 2:15; 15:10; Иуд. 6; Рим. 8:38; Ефес. 3:10; 6:12; Кол. 1:16; 2:18; Откр. 5:11; 8:2), которые покорились Ему посредством креста — факт, который Иисус провозгласил бесам в темнице. Это ещё раз показывает, что Он не проповедовал бесам весть спасения, поскольку бесы не могут получить спасения, в силу их осуждения навеки: «Ибо не ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово» (Евр. 2:16).

Завершающее заявление Петра в этом отрывке и главе ещё раз подчёркивает, что крест и воскресение покорили мятежные воинства падших ангелов Иисусу Христу и спасли души людей от вечного суда — величайшее торжество страданий праведника. Этому вторят слова Апостола Павла к ефесянам:

Как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которой Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мёртвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в этом веке, но и в будущем (Ефес. 1:19-21; курсив добавлен).

Слово, переведённое как «покорились» (от хупотассо, «выстраиваться по рангу»), описывает нынешний статус духовных существ по отношению к Христу. Он превыше всех (Фил. 2:9-11).

Заместительная смерть Христа за грешников была актом благодати (Деян. 15:11; Рим. 5:15, 17; Ефес. 1:7; 2:5, 8-9; Тит. 2:11; 3:7; Евр. 2:9) — победной, полновластной благодати, даруемой порочным, безнравственным людям, которые не заслужили ничего, кроме вечного Божьего осуждения. Чарльз Уэсли в своём гимне «Могу ль постичь любовь Христа» пишет:

О, тайна, глубже всяких тайн!

Безвинный злыми умерщвлён.

Спасенья согрешивших план Отцом Небесным утверждён.

Любовь Христа да знают все На небесах и на земле.

Христос умер только за падших грешников, падшие же ангелы могли лишь в смятении слушать Его заявление о победе. Даже избранные ангелы способны только восхищаться тем, чего они полностью постичь не могут (ср. 1:12). Верующие должны быть особо благодарны за то, что «Христос, когда ещё [они] были немощны, в определённое время умер за нечестивых» (Рим. 5:6).

И снова Бог могущественно делает так, что следствием страданий Спасителя является торжество Его победы. И святые могут быть уверены, что Он совершит то же самое и с направленными против них гонениями. «Но благодарение Богу, Который всегда даёт нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте» (2 Кор. 2:14). В итоге они будут сидеть по правую руку Бога на небесах (Откр. 3:21), вечно господствуя над ангелами (1 Кор. 6:3).

Верующие не только взирают на Христа, как на пример победы над незаслуженными страданиями, но и навеки соединяются с Ним в этой победе.

20. Приготовление к страданиям (4:1-6)

Итак, как Христос пострадал за нас плотью, то и вы вооружитесь той же мыслью; ибо страдающий плотью перестаёт грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божьей. Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению. Поэтому они и удивляются, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас. Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мёртвых. Ибо для того и мёртвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотью, жили по Богу духом (4:1-6)

Текст 3:8-22, предшествующий данному разделу, полностью сосредотачивается на верующих, которые рассеялись по причине гонений и возможной смертельной опасности со стороны мира. Несправедливые страдания за праведность также подразумеваются Петром в 1:6-9; 2:19-23; 4:14-19; 5:6-10. Чтобы духовно расти и обрести радость, христианину крайне важно знать, как встречать подобные испытания.

В этом разделе Пётр призывает верующих приготовиться к преследовани ям за праведность и, возможно, к принятию мученической смерти за имя Христа. Это призыв исполняться силой, непоколебимостью, решимостью, подобно вступающему в битву воину.

Ключевым в этом параграфе является глагол «вооружитесь», от которого исходят все побуждения повиноваться этому повелению. Глагол хоплизо («вооружитесь»), используемый в Новом Завете только в этом месте, стоит в повелительном наклонении, в среднем залоге времени аорист, буквально означая «облечься в оружие» или «возложить как оружие». Однокоренное с ним существительное хоплон обозначает «оружие» и используется в шести стихах (напр., Иоан. 18:3; 2 Кор. 6:7, 10а). Здесь представляется картина приготовления к битве.

Апостол Пётр побуждает верующих быть сильными в четырёх аспектах, когда праведность повлечёт за собой страдания и, возможно, даже мученическую смерть. Верующие будут тверды в готовности принять гонения, когда будут вооружены пониманием отношения Христа, пониманием Божьей воли, преображения от прошлого и надеждой на вечную жизнь.

Отношение Христа

Итак, как Христос пострадал за нас плотью, то и вы вооружитесь той же мыслью; ибо страдающий плотью перестаёт грешить (4:1)

Союз «итак» указывает на слова, записанные Петром в предыдущем разделе относительно того, что на кресте Христос претерпел величайшие страдания и умер, понеся божественное осуждение, — праведный за неправедных. Тем не менее, там Он также одержал для верующих величайшую победу над грехом и его осуждающей властью, над силами ада и смерти. Крест Иисуса Христа — наивысшее доказательство, что страдания могут привести к победе над силами зла. Поскольку Христос пострадал плотью, то и верующие должны вооружиться той же мыслью. Когда Иисус пострадал плотью, Он умер (3:18; ср. Ис. 53:10; Матф. 27:50; Деян. 2:23), исполнив божественный план искупления. В тот момент, как Он взошёл на крест, Отец сделал Его грехом и проклятием за всех верующих. Павел говорит об этом: «Христос искупил нас от проклятия закона, сделавшись за нас проклятием, ибо написано: „Проклят всякий, висящий на древе“» (Гал. 3:13; ср. Втор. 21:23). Он пришёл «в подобии плоти греховной в жертву за грех» (Рим. 8:3; ср. 1 Пет. 2:24; 2 Кор. 5:21). Поэтому Иисус незаслуженно испытал всю силу пагубности греха, но этим подвигом Он приобрёл спасение для Своих святых и заслужил вечную честь и хвалу из уст всех, кто будет обитать с Ним на небесах (ср. Откр. 5:8-14).

Основное оружие, обеспечить себя которым Пётр призывает верующих, — это та же мысль, или цель, которая проявилась в страданиях и смерти Христа. Эта мысль («намерение», «цель» или «понятие») означает готовность умереть, потому что христиане уверены, что смерть ведёт к величайшей победе (ср. 1 Кор. 15:26, 54-55; 2 Тим. 1:10; Откр. 21:4). Петру предоставилась такая возможность, когда он столкнулся с мученической смертью и остался верным до конца (ср. Иоан. 21:18-19).

Апостол не предлагал читателям какую-то новую идею. Ведь Господь Иисус ясно учил: «Если кто хочет идти за Мною, отвергни себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лук. 9:23), а если «кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберёгший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережёт её» (Матф. 10:38-39). Процесс взятия и несения креста не имеет в себе никакого мистического подтекста и означает больше, чем просто какое-то идеальнейшее духовное посвящение. Когда Иисус говорил о несении креста, Его слушатели понимали, что Он говорил именно о казни на кресте. Они точно знали, что Иисус имел в виду: несмотря ни на что, они должны исповедовать Его Господом — даже если это означало принятие физической смерти за Него. Апостол Павел хорошо понимал принцип несения креста:

Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мёртвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса открылась в теле нашем. Ибо мы, живые, непрестанно предаёмся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса открылась в смертной плоти нашей, так что смерть действует в нас, а жизнь — в вас (2 Кор. 4:8-12; ср. 1 Кор. 15:31; 2 Тим. 4:6).

Тысячи мучеников на протяжении истории Церкви были готовы умереть (ср. Евр. 11:13-16, 35-38), потому что вооружились той же мыслью, что и Иисус Христос, — несмотря ни на что, быть верными Отцу, зная, что за крестом следует венец. Чем сильнее праведные страдания, тем больше награда. Эти мученики в истории Церкви понимали, что самая великая из всех победа будет одержана в смерти, потому что верующие, принявшие смерть, перестали грешить. Глагол во времени перфект подчёркивает окончательное освобождение от греха. Для Христа оно, конечно, было вечным. Он понёс проклятие греха только единократно (Евр. 7:27; 9:12; 10:10, 12, 14). И верующие могут смотреть в лицо смерти с таким же отношением, какое было у Господа. Когда они войдут в вечное состояние святого совершенства, тогда они будут свободны от всякого влияния и последствий греха (ср. 1 Кор. 15:42-43; 2 Кор. 5:1; Откр. 21:4; 22:14-15).

Иисус как предвестник одержал полную победу над грехом и смертью. После того как Он умер и воскрес из мёртвых, Он получил прославленное тело (Марк. 16:9-14; Лук. 24:36-43; Иоан. 20:19-29; ср. Фил. 3:21) и освободился от греховных влияний (бесов и лукавых людей), которым Он добровольно открылся (Матф. 4:1-11) в Своём воплощении (Иоан. 1:9-11, 14-16; Фил. 2:6-8) и взятии на Себя греха (Ис. 53:4-5; Матф. 20:28; Иоан. 1:29; 1 Иоан. 2:1-2; 2 Кор. 5:21; Евр. 2:17). Иисус добровольно «вместо предлежавшей Ему радости» принял смерть (Евр. 12:2). Знание того, что Своей смертью Он навсегда победит грех, приносило Христу радость, превышавшую любые страдания, которые Ему нужно было претерпеть в этом мире. Самое худшее, что может постичь несправедливо страдающего верующего, — это преждевременная смерть, но это и становится лучшим, поскольку означает окончательное, вечное расставание с грехом. Если для христианина целью является освобождение от греха, и это достигается посредством смерти, то страшная её угроза исчезает, и смерть даже становится желанной (ср. Фил. 1:21; 2 Тим. 4:18).

Христиане могут получить ещё большее ободрение, когда вспомнят, что делал с ними грех на протяжении всей их жизни. Грех всегда присутствует в их неискупленной плоти, всю жизнь нанося им свои удары (Пс. 37:19; Рим. 7:5; Евр. 12:1), постоянно восставая на них изнутри и распространяя свои разрушительные последствия (ср. Иак. 1:14-15). Непрекращающийся конфликт с грехом всё больше и больше побуждает христиан к полному освобождению от него (Рим. 7:18, 23-24; ср. 8:20-22; 2 Тим. 2:19) и осуществлению надежды, о которой Павел заявлял Титу, говоря, что Христос «отдал Себя за [верующих], чтобы избавить [их] от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит. 2:14). И как Христос воскрес к новой жизни и свободе от греха, так и верующие после смерти воскреснут по обещанию Бога: «Так и при воскресении мёртвых: сеется в тлении, восстаёт в нетлении; сеется в унижении, восстаёт в славе; сеется в немощи, восстаёт в силе» (1 Кор. 15:42-43; ср. ст. 44, 49).

Павел обобщает победу верующих над грехом и смертью в полных драматизма кульминационных словах о воскресении:

Когда же тленное это облечётся в нетление и смертное это облечётся в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: «Поглощена смерть победой». «Смерть! Где твоё жало? Ад! Где твоя победа?» Жало же смерти — грех; а сила греха — закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! (1 Кор. 15:54-57)

Божья воля

чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божьей (4:2)

Всякий грех является непослушанием Божьей воле. В этом смысле любой грех является прямым актом противления верующих Богу (ср. Пс. 50:6). В Новом Завете есть много призывов к послушанию, подчёркивающих это. Например, в заключительных словах Нагорной проповеди Иисус конкретно предупреждал слушателей о непослушании. Он ссылался на закон как на «слова Мои эти».

Итак, всякого, кто слушает слова Мои эти и исполняет их, уподоблю человеку благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает эти слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот, и он упал, и было падение его великое (Матф. 7:24-27).

Когда наступит конец, тех, кто не подчинился Божьей воле (Матф. 25:4146; Иуд. 15), и даже тех, кто считал себя послушным, постигнет осуждение. Христос сказал: «Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“ — войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Матф. 7:21).

Павел повелевает верующим: «Не сообразуйтесь с веком этим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божья, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:2; ср. Ефес. 6:5-6; Кол. 4:12). Грех же является проявлением непослушания (ср. Неем. 9:26; 1 Иоан. 3:4) и отказом делать то, что повелел Бог (Пс. 105:24-25; 106:11; ср. Иер. 22:21; 35:146).

Надежда христиан — однажды навсегда расстаться с грехом в небе. Так как это цель и смысл их спасения, то это имеет глубокое значение для них сейчас, чтобы им остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям. Поскольку святые направляются в вечность, куда ничто нечистое не войдёт, остаток времени, данный им Богом на земле, они должны жить (био; ссылка на земную жизнь) в стремлении к этой святости — какой бы ни была этому цена. Те, кто живёт по воле Божьей, а не в соответствии с греховными желаниями людей, вооружены для победы. Пётр называет эти греховные желания похотями (греч. эпитумиа означает «страстное стремление» и в контексте подразумевает порочное желание). Он убеждает верующих больше не грешить и жить, не руководствуясь человеческими страстями (2 Тим. 2:22), укоренёнными в их неискупленной плоти (Рим. 7:17-18; Гал. 5:17), так как этим характеризовалось их состояние и жизнь (1 Иоан. 2:15-17) до уверования (Ефес. 2:1-3).

Пётр призывает верующих вооружиться посвящением в исполнении воли Божьей и оставить свои прежние грехи. К этому призывает и Апостол Павел:

Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мёртвых, уже не умирает — смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живёт, то живёт для Бога. Так и вы почитайте себя мёртвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его (Рим. 6:8-12).

Преображение от прошлого

Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению. Поэтому они и удивляются, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас. Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мёртвых (4:3-5)

Этот раздел наглядно описывает трагическую, разбитую жизнь необращённых людей, которая обязательно приведёт к суду. Эти стихи являются параллелью описаниям духовного состояния погибшего человечества, а также характера и последствий греха, данными Павлом (Рим. 1:18-32; 1 Кор. 6:9-10; Гал. 5:19-21; ср. Ефес. 5:3-7; Кол. 3:5-10; 2 Тим. 3:1-7). Пётр напоминает верующим, чтобы они оставили всё это, как принадлежащее их прежней жизни во грехе и под судом. Поскольку верующие были избавлены от этой порочной жизни, их души очистились (1:22), и время служения греху прошло (Рим. 7:5; 1 Кор. 6:9-11а; Ефес. 2:1-3). Фраза «прошедшее время» (парелалутос хронос) означает хронологическое время. Глагол, переведённый как «прошедшее», стоит во времени перфект, как и последующие глаголы «поступали» (катергазомай, «производить») и «предаваясь» (пореуомай, «проводить жизнь»). Дополняя друг друга, эти три глагола, употреблённые во времени перфект, показывают, что для верующего его греховное прошлое — это закрытая книга, и её сказание о грехе закончилось. Слово «довольно» (аркетос) в этом контексте означает «более чем достаточно». Читатели послания всю свою прошлую жизнь грешили, более чем достаточно поступали по воле языческой (т.е. по воле неверующих) и жили, удовлетворяя греховные страсти (ср. Ефес. 2:1-3). Слово «воля» (боулема) несёт в себе смысл намеренного стремления. Сердца неспасённых людей делают выбор жить по своим греховным страстям, и это является частью того, что Пётр ранее назвал «суетной жизнью» (1:18).

Этот прежний нрав предавался жизни с конкретным образом действий, который Пётр характеризует своим читателям шестью терминами. Во-первых, слово «нечистоты» (аселгейа) описывает тех, кто необузданно, неограниченно предаётся всевозможным порокам (ср. Рим. 13:13). Его также можно перевести как «распущенность», то есть пристрастие к плотским удовольствиям. Многие невозрождённые люди живут беззаконно, в открытом пренебрежении Божьим законом, выставляя напоказ свои пороки (ср. Рим. 1:21-32; 2 Кор. 12:21), тогда как другие делают это более скрытно (ср. 1 Тим. 5:24). Слово «похоти» (эпитумиа) описывает греховные страсти, которые вводят людей в подобную распущенность (ср. Иуд. 18; 1 Фес. 4:5; 1 Тим. 6:9). «Пьянство» (ойнофлугиа) буквально означает «пузырящееся вино» и указывает на опьянение алкоголика. Этот термин также может обозначать последствия употребления наркотиков. Слово комос, переведённое как «излишество в пище», подразумевает участие человека в безумных пирушках или оргиях. В одном древнегреческом произведении этот термин описывает группу пьяных людей, которые громко пели и беспорядочно шатались по улицам, создавая проблемы для окружающих. Апостол заканчивает этот список двумя выражениями, которые подходят к этому описанию неконтролируемого поведения, — это питие и нелепое идолослужение. Греческое слово потос (питие) описывает попойки, в которых люди участвовали только ради того, чтобы опьянеть. Нелепое идолослужение подразумевает безнравственное, порочное поклонение ложным богам (таким как Дионис или Вакх, греческий бог виноделия), сопровождавшее эти оргии излишества в пище и питии.

Ходя по этим путям в своей прежней жизни, они достаточно поучаствовали в тех позорных грехах, поэтому, уверовав, не должны были возвращаться к ним. Воспоминания о боли и страданиях, причинённых этими деяниями, должны побуждать верующих к старательному уклонению от подобного рода поведения, особенно в свете их нового образа жизни, целью которого является стремление войти в святое место, где греха не будет никогда.

Эти грехи настолько прочно вошли в жизнь читателей Петра, что когда они оставили прежний образ жизни, то их бывшие друзья, всё ещё невозрождённые, удивлялись (ксенизо), буквально «были изумлены, шокированы» или возмущены, принимая это как личное оскорбление. Жизнь в грехе была таким обычным делом для неверующих (ср. Пс. 63:6; Иоан. 8:34; 2 Пет. 2:14), что они не только удивлялись, наблюдая за изменённой жизнью христиан (ср. 1 Фес. 1:9), но даже возмущались тем, что новообращённые верующие больше не участвовали с ними в том же распутстве. Это выражение представляет толпу людей, отчаянно бегущих вперёд, что один толкователь описал как «эйфорическую гонку охотников за удовольствиями». Словом «распутство» переведены два греческих слова: анахусис и асотиа. Анахусис описывает потоки воды, собирающиеся вместе и разливающиеся в избытке, а асотиа — состояние, когда человеческий разум настолько развращён, что не думает ни о чём, кроме греха и удовлетворения своих греховных страстей. Нет нужды говорить, что у христиан уже нет подобного стремления к бессмысленной погоне за страстями, которые ввергают людей в неудержимое распутство.

Бывшие друзья становятся врагами и подчас злословят тех, кто не участвует с ними в греховных делах. «Злословить» (бласфемео) означает «богохульствовать», «поносить» или «говорить зло» о человеке. Документы древности, — как христианские, так и светские, — приводят достаточное количество доказательств того, что причиной ненависти и поношения со стороны неверующих было нежелание христиан участвовать в светских развлечениях и безбожных церемониях, а также отказ от участия в идолопоклоннических, безнравственных мероприятиях. Это вело к незаслуженным гонениям и страданиям за праведность.

Однако Пётр уверяет читателей, что те, кто поносит и гонит верующих, дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мёртвых. Такие злые противники увеличивают свою вину перед Богом, расплачиваться за которую они будут всю вечность. Имеющий вскоре судить, в конечном счёте, потребует отчёта за их действия (ср. Матф. 18:23-24). И живые (на тот момент, когда писал Пётр), и мёртвые (уже умершие) — все будут судимы, «так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом» (Рим. 3:19; ср. Матф. 25:31-33, 41-46). Апостол Павел, вероятно, нагляднее всего описал суровость суда над неверующими гонителями:

Бог готов вершить беспристрастный суд (1:17), но в то же самое время, поскольку весь суд передан Иисусу Христу (Иоан. 5:22-27), через Своего Сына Отец будет судить тех, кто противодействует христианам:

И увидел я великий белый престол и Сидящего на нём, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. И увидел я мёртвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни. И судимы были мёртвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мёртвых, бывших в нём, и смерть и ад отдали мёртвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное (Откр. 20:11-15).

Надежда на вечную жизнь

Ибо для того и мёртвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотью, жили по Богу духом (4:6)

И, наконец, верующие должны вооружаться надеждой на существование вечной жизни. Бог пообещал им, что смертью они победят грех, избегут последнего суда и в святом совершенстве войдут в вечные небеса. Таким образом, Пётр напоминает своим читателям, что для того Евангелие (спасительная весть о Христе) и было благовествуемо (объявлено) мёртвым (тем, кто слышал и поверил в него, но умер до того, как писал Апостол). Некоторые из читавших это послание знали этих святых и то, что кто-то из них принял мученическую смерть. Хотя некоторые из верующих подверглись суду по человеку плотью (т.е. умерли смертью мучеников), они победно живут по Богу духом (ср. Евр. 12:23). Суть сказанного Петром в следующем: вопреки угрозе несправедливого обращения и возможной смерти верующие должны без боязни принимать страдания, зная, что всё, что может сделать смерть, — это торжественно ввести их вечный дух в Небесное Царство.

В ранней Церкви были сомнения относительно верующих, которые умерли и пропустили возвращение Господа, ведь тогда они лишатся обещанной славы, особенно если они погибли от рук врагов Иисуса Христа. Павел написал фессалоникийцам знаменитые слова о восхищении, чтобы заверить их, что такие умершие не лишились обещаний, связанных с возвращением Христа:

Не хочу же оставить вас, братья, в неведении об умерших, чтобы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведёт с Ним. Ибо это говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господа, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе архангела и трубе Божьей, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках для встречи с Господом в воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак, утешайте друг друга этими словами (1 Фес. 4:13-18).

Как Христос, будучи распят, был жив в духе и воскрес из мёртвых, так и верующие могут испытать физическую смерть, и их дух также останется живым, войдя в обещанную вечную жизнь. (См. обсуждение текста 3:18-20 в предыдущей главе).

Никакое давление со стороны врагов Евангелия и никакие незаслуженные гонения со стороны безбожного мира не могут отнять победу у верующих;

страдания за праведность совершенствуют их, укрепляют их духовные силы, смиряют их, побуждают молиться, умножают их награду, и когда враги Христа лишают их жизни, они достигают своей высшей цели и вечной цели Бога — навсегда расстаются с грехом.

Павел понимал это, когда писал:

21. Духовная обязанность во враждебном мире (4:7-11)

Впрочем близок всему конец. Итак, будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах. Более же всего имейте усердную любовь друг к другу, потому что любовь покрывает множество грехов. Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота. Служите друг другу — каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божьей. Говорит ли кто, говори как слова Божьи; служит ли кто, служи по силе, какую даёт Бог, чтобы во всём прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь (4:7-11)

Начиная с конца 1960-х и большую часть 1970-х годов, благодаря так называемому «движению Иисуса», евангельская церковь в Северной Америке переживала обновление и развитие, отмечавшееся повышенным интересом к изучению Библии и, как следствие, к благовестию и ученичеству, особенно в колледжах и университетах. Появились новые переводы и парафразы Писания (напр., Живая Библия, Библия «Благая весть», Новая международная версия), а другие современные переводы получили большее признание (напр., Исправленная стандартная версия, Новая американская стандартная Библия, Новая английская Библия). В то же время быстрыми темпами стало развиваться христианское теле- и радиовещание, издательство христианской литературы и музыкальное служение. Появилось множество новых независимых церквей, которые совместно с некоторыми существующими евангельскими церквами переживали быстрый количественный рост. Некоторые построили большие храмы и другие здания, и в какой-то степени эти церкви стали предшественниками сегодняшних мега-церквей.

Однако современные тенденции евангельского христианства весьма далеки от времени, когда возрождение и обновление его основывалось на Библии. Философия роста церквей, «чувствительных к ищущим», направленная на угождение чувствам неверующих, со своим духом инклюзивизма и уменьшения значения доктринальной ясности и любви к истине переняла мирские маркетинговые стратегии и создала популярное «евангелие», доминирующее сегодня в христианстве. Всё больше удаляя обличение из проповеди и соответственно теряя контроль над содержанием библейской вести, церковь демонстрирует эгоцентричность, основанную на мирской психологии, прагматизме и стремлении сделать неверующих «экспертов», по сути, самыми влиятельными консультантами в церкви (Более обширный и глубокий анализ этих феноменов см. в Джон Мак-Артур «Благовествование Христово» [SEND International, 1996];The Gospel According to the Apostles [Nashville: Word, 1993, 2000]; Why One Way? [Nashville: W Publishing Group, 2002]; и Hard to Believe [Nashville: Thomas Nelson, 2003]).

Стремление к признанию в глазах мирского общества — более скрытая и коварная угроза для духовного здоровья церкви, чем богословский либерализм, который хорошо изучен, а потому легче выявляется и обличается. Мирское христианство внешне вроде бы придерживается истины, однако незаметно подрывает её. Оно воздействует на эмоции, предлагая музыку в стиле «поп», сентиментальные переживания, внимание к внушённым самому себе нуждам и практические приёмы по решению проблем (подчас взятые из маркетинговых опросов) вместо библейских ответов на вопросы о законе, грехе, прощении и праведности.

Современная церковь крайне нуждается в духовном пробуждении, а произойдёт это только тогда, когда верующие выйдут за пределы личных желаний и будут стремиться думать, говорить и жить так, как учит Писание. Тогда церковь будет не просто массой людей, а духовной силой перед лицом враждебного мира. С этой целью Апостол Пётр в данном отрывке наставляет христиан, рассматривая три основные стороны наших обязанностей: побуждение к духовным обязанностям, объяснение духовных обязанностей и смысл наших обязанностей.

Побуждение к духовным обязанностям Впрочем близок всему конец (4:7а)

Греческое слово телос, переведённое как «конец», не обязательно подразумевает прекращение, окончание или хронологический итог. Скорее всего, здесь оно означает «завершение», «исполнение», «выполненная задача» или «достигнутая цель». В этом контексте данное слово указывает на Второе пришествие Христа. Под словом «конец» для читателей Петра не имелось в виду завершение гонений. Также не имел в виду Апостол и близкую смену власти, которая привела бы к более открытому отношению к верующим. Его ссылка на исполнение всего показывает, что он говорит о возвращении Господа (ср. Деян. 3:21; Кол. 3:4; 2 Фес. 1:10; 2 Тим. 4:1, 8; Евр. 9:28; Откр. 20:11-13).

Глагол эггикен, переведённый как «близок», означает «приближается». Время перфект указывает на завершившийся процесс с являющейся итогом близостью — событие (возвращение Христа) вот-вот произойдёт; оно может случиться в любой момент (ср. Матф. 24:37-39; Рим. 13:12; 1 Фес. 5:2; Откр. 16:15; 22:20). Поэтому христиане, в знак верности, должны жить в постоянном предчувствии или ожидании. То, что Пётр жил ожиданием этого события, очевидно, поскольку ранее в послании он ободрял читателей, что они хранимы Божьей силой «ко спасению, готовому открыться в последнее время» (1:5) — «в явление Иисуса Христа» (1:7; ср. 1:13; 2:12). Многие другие ссылки Нового Завета также подчёркивают важность ожидания верующими скорого возвращения Господа (Марк. 13:35-37; Лук. 12:40; 21:36; Иак. 5:7-9; 1 Кор. 1:7; 1 Тим. 6:14; Тит. 2:13).

Евреи, жившие во дни земного служения Христа, стали свидетелями завершения старого завета и введения нового. Вся ветхозаветная система церемоний, обрядов, жертв, священства и приношений завершилась, когда завеса в храме разодралась надвое и вход в Святое святых открылся для всех (Матф. 27:51; Иоан. 19:30; Евр. 10:14-22). В 70 году по Р.Х. Бог завершил этот переходный период, совершив суд руками римской армии под предводительством генерала Тита, разрушившей Иерусалим и храм. Так исполнилось пророчество Иисуса, сказанное Апостолам: «И выйдя, Иисус шёл от храма; и приступили ученики Его, чтобы показать Ему здания храма. Иисус же сказал им: „Видите ли всё это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено“» (Матф. 24:1-2).

Апостол Павел пишет коринфянам о неожиданном восхищении Церкви, первом событии в последовательности, ведущей к возвращению Христа и Его земному правлению:

Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит — и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному этому надлежит облечься в нетление, и смертному этому — облечься в бессмертие (1 Кор. 15:51-53).

В этом событии Бог за долю секунды, требуемой для преломления луча света в зрачке глаза, облачит всех христиан в бессмертие (ср. 5:4; Фил. 3:21; 2 Тим. 4:8). Это событие является и неожиданностью, и тайной, показывая, что Бог ещё не открыл всех его подробностей, включая время.

В отношении восхищения Павел объясняет фессалоникийцам:

Ибо это говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господа, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе архангела и трубе Божьей, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках для встречи с Господом в воздухе, и так всегда с Господом будем (1 Фес. 4:15-17).

Местоимение «мы» показывает веру Апостола в то, что Христос мог вернуться ещё при его жизни. Поэтому сегодня церковь должна жить с намного большим ожиданием (ср. Иак. 5:7-8).

Автор Послания к Евреям призывал читателей продолжать собираться вместе и ободрять друг друга, потому что день возвращения Христа приближался (Евр. 10:25). С тех пор прошло почти две тысячи лет, и Его приход ещё ближе. Поэтому сегодня ещё важнее, чтобы верующие не пренебрегали собраниями для назидания и утешения друг друга в божественной истине (ср. Деян. 2:42; Рим. 15:5-7; Евр. 3:13; 10:24-25; 12:26-28).

Апостол Иоанн, приближаясь к концу жизни, был твёрдо убеждён, что возвращение Христа со всеми сопутствующими этому событиями и явлениями, открытыми свыше ему в видениях откровения, могло произойти очень скоро. Под вдохновением Духа он свидетельствовал об этой истине и о благословениях христианской жизни, постоянно ожидающей этого события (ср. Откр. 1:3; 22:20).

Перед Своим вознесением Иисус сказал Апостолам: «Не ваше дело знать времена или сроки [установления Его земного Царства], которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1:7; ср. Матф. 24:36). Несмотря на то, что Бог хочет, чтобы верующие сосредотачивались на надежде пришествия Христа, Он решил не открывать точное его время. Если бы верующие знали, что время пришествия Христа ещё далеко, то могли бы потерять мотивацию и самоуспокоиться, либо же, — зная о его близком наступлении, — по мере приближения этого дня впасть в панику. Постоянное ожидание устраняет обе крайности, чтобы все христиане на протяжении истории Церкви могли жить в библейски сбалансированном предвкушении.

Понимание того, что первая часть Пришествия Христа (взятие Церкви) уже близко, побуждает верующих к святой жизни. Апостол Иоанн пишет об этом так:

Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божьими. Мир потому не знает нас, что не познал Его. Возлюбленные! Мы теперь дети Божьи, но ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть (1 Иоан. 3:1-2; ср. 2 Кор. 5:10).

Также осознание того, что Иисус, придя, будет судить нечестивых (4:5; ср. 2 Фес. 1:6-9), побуждает святых к благовестию. Павел говорил об этом так: «Зная страх Господень, мы вразумляем людей, Богу же мы открыты; надеюсь, что открыты и вашей совести» (2 Кор. 5:11).

Даже ранняя Церковь уже находилась в последние дни (1 Иоан. 2:18), начавшиеся с Первого пришествия Христа (Евр. 1:1-2). Павел подробно описывает Тимофею духовную атмосферу его времени, чтобы, трудясь в церкви, Тимофей знал, чего ожидать:

Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержанны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрёкшиеся. Таковых удаляйся (2 Тим. 3:1-5; ср. 4:3-4; 1 Тим. 4:1-3).

Автор Послания к Евреям предоставляет дополнительный комментарий о роли Христа и о последних днях:

Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвой Своей. И как людям положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы взять на Себя грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение (Евр. 9:26-28).

Первое пришествие Господа принесло спасение вследствие Его смерти на Голгофе. Посредством искупительной жертвы Христа Бог освободил верующих из царства тьмы, простил их грехи и перевёл в Царство Своего Сына (Кол. 1:13-14; ср. Пс. 102:12; Матф. 26:28; Деян. 26:18; 1 Иоан. 1:7; 1 Кор. 1:30; 2 Кор. 5:19; Ефес. 1:7; 2:13; Кол. 2:13; Евр. 9:14). Христос пришёл наглядно показать Свою власть, провозгласить Своё Царство и победить грех и смерть (ср. Пс. 44:7; Ис. 9:7; Иер. 23:5; Матф. 12:28; 18:3; Марк. 1:15; Лук. 10:9, 11; 11:20; 17:21; Иоан. 18:36; Рим. 14:17; Евр. 1:8; 12:28). Сейчас Церковь живёт в последние дни этого духовного, внутреннего царства. Возвращение Христа и суд приведут к установлению Им Тысячелетнего земного Царства (ср. Ис. 65:17-25; Иез. 37:24-25; Ос. 3:5; Зах. 14:16-21; Откр. 20:1-6), прежде чем праведные войдут в вечное новое небо и новую землю, где будут обитать вовеки (ср. Матф. 25:34; Иоан. 14:2; 2 Пет. 1:11; 3:13; Евр. 12:22-24, 28; Откр. 3:21; 7:16-17; 21:1-4; 22:3-4).

Другие места Нового Завета подтверждают увещание Петра верующим, которые должны жить святой жизнью, ожидая грядущего прихода Иисуса Христа (ср. 2 Пет. 3:11-13; 1 Иоан. 2:28; 1 Кор. 1:7; 16:22). Однако Писание не призывает к эсхатологическим крайностям (напр., установление даты, чрезмерное увлечение скрытыми подробностями, неразумные предположения о взаимосвязи нынешних событий с эсхатологическими или изоляция от общества и уклонение от обязанностей в пассивном ожидании Его прихода). Иисус учил:

Христос, когда вернётся, станет служить тем, кто терпеливо ожидал этого дня. Но Он также предупреждал верующих бодрствовать и быть готовыми к этому событию (Матф. 24:42-44), потому что они не знают точного часа или даты Его явления (ср. 2 Пет. 3:10).

Апостол Павел утверждал, что настоящего христианина отличает желание угождать Господу: «И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными; ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле: доброе или худое» (2 Кор. 5:9-10). На том суде христиане предстанут перед Христом, чтобы дать отчёт о своей жизни. Он не будет судить их за грехи, потому что Его жертва на кресте уже омыла их грехи. На том суде Господь наградит всех верующих за добрые дела, оценивая их эффективность, посвящение, верность и пригодность в служении Ему (ср. 1 Кор. 3:10-15; 4:1-5). Осуществление этой будущей реалии должно вселять в каждого верующего желание всегда быть чистым (2 Пет. 3:14, 18), как это было у Апостолов Павла (Фил. 3:14; 2 Тим. 4:7-8) и Иоанна (1 Иоан. 3:2-3).

Объяснение духовных обязанностей

Итак, будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах. Более же всего имейте усердную любовь друг к другу, потому что любовь покрывает множество грехов. Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота.

Служите друг другу — каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божьей. Говорит ли кто, говори как слова Божьи; служит ли кто, служи по силе, какую даёт Бог (4:7б-11а)

Все эти обязательные к исполнению повеления ясно показывают, что любой, кто по-настоящему принимает Иисуса Христа, должен сначала подсчитать, сколь высока цена этого поступка. Следование за Иисусом требует полного самоотречения и добровольного послушания Его господству даже до смерти. «Ко всем же сказал: „Если кто хочет идти за Мною, отвергни себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною“» (Лук. 9:23; больше оцене ученичества см. в John MacArthur, Hard to Believe [Nashville: Nelson, 2003]). Свидетельствуя другим, верующие должны также призывать их помнить о цене следования (Матф. 19:21; Лук. 9:59-62; 14:26-33; ср. Матф. 13:44-46). Хотя весть Евангелия — это призыв подчиниться Христу, это, тем не менее, нежный призыв. Иисус сказал: «Возьмите иго Моё на себя... ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко» (Матф. 11:29, 30). Цена ученичества высока, но его итог — вечная радость, а цена отвержения намного больше, так как влечёт за собой вечные ужасающие последствия (ср. Пс. 9:18; Прит. 13:15; Ис. 33:14; Матф. 8:12; 13:42; 25:41; Лук. 16:23). Жизнь без Христа рано или поздно повлечёт за собой гнетущее чувство вины, горькое разочарование, неразрешимые проблемы, а в итоге — вечное осуждение. Парадоксальность ученичества в том, что следование за Христом стоит дорого, но оно легко (ср. Матф. 11:28-30; 1 Иоан. 5:3); оно требует полной самоотдачи, но приносит вознаграждение (ср. Иак. 1:12; Рим. 2:7; 8:17-18; Евр. 4:9; 10:35; Откр. 2:10; 3:21; 21:7).

Бог не только призывает учеников повиноваться Его повелениям, но и силой Духа Святого, действующей через Писание, даёт им способность исполнять эти повеления (Ефес. 5:15-21; Фил. 4:13; Кол. 3:16-17; ср. 2 Тим. 1:7-8). Поскольку мир постмодернизма настолько сложен, современное христианство часто ошибочно заключает, что решать проблемы и трудности верующих тоже сложно. Но основные принципы христианской жизни просты и ясны, поскольку Бог избрал простых, смиренных людей, чтобы они познавали Его цели и волю (1 Кор. 1:27-28). И благодаря возрождению верующие ещё больше стремятся повиноваться Богу и уподобляться образу Христа (Фил. 3:7-14). Грех ограничивает способность поступать правильно (Рим. 7:19), но настоящие христиане ненавидят грех и любят праведность (ст. 22-25). И справиться с испытаниями и искушениями можно, ежедневно повышая духовную дисциплину (ср. Лук. 6:40; 16:10-12; 1 Кор. 4:2; 2 Тим. 2:2), что включает необходимые духовные упражнения, укрепляющие веру и смелость (ср. Пс. 30:25; 1 Иоан. 5:4-5; 1 Кор. 16:13; Ефес. 6:16; Кол. 1:23; Евр. 11:1-2).

В этом разделе содержатся три важных составляющих, так необходимых святым, чтобы созидать благочестивую жизнь, иметь силу и эффективность в свидетельстве миру: личная святость во взаимоотношениях с Богом; взаимная любовь друг ко другу; и духовное служение, что касается ответственности перед церковью.

личная святость Итак, будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах (4:76)

То, что благочестивое мышление лежит в сердце общения с Богом, не требует доказательств. Это проявляется во взаимоотношениях между людьми. Чем больше люди знают друг друга, тем глубже будут их взаимоотношения (Рим. 12:1-2; Ефес. 4:23-24; Фил. 4:8). Слово софронео, переведённое как «благоразумны», происходит от термина, который буквально означает «быть в здравом уме» — то есть контролировать себя и не поддаваться ложному самомнению (Рим. 12:3; ср. Прит. 23:7), чрезмерным эмоциям или неконтролируемым страстям. Марк использовал его для описания бе снова- того, которого Иисус освободил от легиона бесов (Марк. 5:15). Этот глагол также означает «быть на страже ума и хранить его ясность» (ср. Прит. 4:23). Разум христианина должен быть сосредоточен на духовных приоритетах и праведном поведении (И.Нав. 1:8; Матф. 6:33; Кол. 3:2, 16; Тит. 2:11-12) — то есть на целях, которые потворствующий обману мир, находящийся под влиянием сатаны, постоянно стремится размыть, исказить и уничтожить (ср. 1 Иоан. 2:15-16). Когда разум верующих подвластен Христу (2 Кор. 10:5) и Его Слову (Пс. 1:2; 18:8, 11; 118:97, 103, 105; ср. 2 Тим. 3:15-17), они смотрят на всё с точки зрения вечности.

Святая жизнь также требует духовной бдительности. Слово «бодрствуйте» (нефо), близкое по значению слову «благоразумны», означает «быть духовно наблюдательным». Иисус выразил похожую мысль, когда призывал Своих учеников бодрствовать (Матф. 24:42; 26:41).

Благочестивое мышление и духовная бдительность крайне важны для молитвы. Молитва открывает доступ ко всем духовным ресурсам, но верующие никогда не смогут правильно молиться, если мирские стремления, незнание божественной истины или безразличие к божественным целям лишат их твёрдости (ср. 1 Иоан. 5:14-15; 1 Кор. 14:15; Евр. 10:22). Святые, которые серьёзно изучают Писание и открывают глубокие истины о Боге, имеют близкое общение с Ним (Пс. 41:2; Иоан. 14:23; 1 Иоан. 1:3; 2 Кор.

13:13). Они понимают, что имел в виду Павел, когда говорил: «Мы имеем ум Христов» (1 Кор. 2:16; ср. Ис. 40:13; 2 Тим. 1:7). Эта важная составляющая взаимоотношений человека и Бога иллюстрируется взаимоотношениями Святого Духа с Отцом. Павел пишет: «Испытывающий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божьей» (Рим. 8:27). Поскольку Дух Святой и Отец знают разум друг друга совершенно, в ходатайстве Духа есть совершенное согласие.

Святая жизнь становится реальностью, когда верующие ежедневно читают Слово Божье и размышляют над ним, чтобы познавать Божьи мысли и общаться с Ним согласно Его воле. Иуда называет это молитвой в Святом Духе (букв. «молясь Духом Святым», ст. 20).

взаимная любовь Более же всего имейте усердную любовь друг к другу, потому что любовь покрывает множество грехов. Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота (4:8-9)

Взаимная любовь главным образом касается взаимоотношений верующих друг с другом. Фраза «более же всего» указывает на крайнюю важность этой добродетели в христианской жизни (ср. 1 Кор. 13:13; Фил. 2:2; Кол. 3:14), а причастие, переведённое как «имейте», объединяет призывы «будьте благоразумны» и «бодрствуйте в молитвах» под главенством усердной любви друг к другу. Слово «усердная» (эктенес) говорит о растяжении или напряжении, описывая бегуна с напряжёнными мышцами, прилагающего максимум усилий. В древнегреческой литературе это слово использовалось для описания мчащейся во всю прыть лошади. Ранее в послании (1:22) Пётр также употребил однокоренное с ним наречие для описания усердия и ревности, которые должны характеризовать христианскую любовь. Эта любовь отличается не сентиментальностью, а жертвенностью, требуя приложения со стороны верующих всех духовных сил, чтобы любить, несмотря на оскорбления, травмы и непонимание (Прит. 10:12; Матф. 5:44; Марк. 12:33; 1 Иоан. 4:11; Рим. 12:14, 20; ср. Иак. 1:27; Рим. 12:15; Гал. 6:10; Ефес. 5:2).

Понятно, что истинная любовь по своей природе способна прощать оскорбления (ср. Прит. 10:12). Но толкователи расходятся в том, как понимать выражение «любовь покрывает множество грехов». Некоторые говорят, что оно указывает на Божью любовь, покрывающую грехи, а другие — что оно описывает верующих, которые, любя, не придают значения проступкам друг друга. Но, поскольку текст не объясняет этого, лучше всего понимать эту фразу как аксиому. Божья любовь или человеческая — она покрывает грех.

Слово «любовь» происходит от хорошо известного греческого термина агапе (ср. 1:8, 22; 2:17; 3:10), в котором заключено значение подчёркнуто волевого решения. Спасение является итогом решения Господа полюбить всех тех, кто поверит: «Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были ещё грешниками» (Рим. 5:8; ср. Иоан. 3:16; 1 Иоан. 4:19). Христиане должны следовать Его примеру, любя даже тех, кого трудно любить, потому что вокруг этого (Матф. 22:37-39) вращается «весь закон и пророки» (ст. 40), а также и их свидетельство (Иоан. 13:34-35). Заповедь быть страннолюбивыми (то есть любить странников) выводит эту любовь за круг друзей-христиан и распространяется на верующих, которых они даже не знают (ср. Евр. 13:2).

По закону Моисея евреи должны были оказывать гостеприимство странникам (Исх. 22:21; Втор. 14:29; ср. Быт. 18:1-2). Иисус похвалил верующих, которые давали пищу, одежду и приют другим (Матф. 25:35-40; ср. Лук. 14:1214). Однако дух гостеприимства не ограничивается только материальной заботой, такой как пища или ночлег. Он включает не только действие, но и бескорыстное отношение, так что всё, что делается, должно совершаться без ропота, независимо от степени жертвы. Библейскому гостеприимству чужд мирской взгляд, согласно которому рыба и гости после трёх дней начинают пахнуть.

Поскольку верующие всё ещё много согрешают (1 Иоан. 1:8; Рим. 7:1819; ср. 1 Тим. 1:15), только любовь, которая прощает и любезно открывает себя для странников, может сохранить единство церкви. Любовь также играет основополагающую роль в благовестии неспасённым. Иисус сказал Апостолам: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Иоан. 13:35).

духовное служение Служите друг другу — каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божьей. Говорит ли кто, говори как слова Божьи; служит ли кто, служи по силе, какую даёт Бог (4:10-11а)

Каждый христианин получил особый (духовный) дар, способность свыше для служения телу Христа. Апостол Павел пишет: «Каждому даётся проявление Духа на пользу... Всё же это производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:7, 11). Как каждый орган человеческого тела имеет свою функцию, так и каждый член тела Христова (ср. 12:14).

Категории, из которых Господь берёт составляющие для даров каждого верующего, перечислены в двух посланиях Павла:

По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил. Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь — один для другого члены. И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли — в учении; увещатель ли, увещай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием (Рим. 12:3-8).

Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий всё во всех. Но каждому даётся проявление Духа на пользу. Одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания — тем же Духом; иному вера — тем же Духом; иному дары исцелений — тем же Духом; иному — чудотворения, иному — пророчество, иному — различение духов, иному — разные языки, иному — истолкование языков. Всё же это производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1 Кор. 12:4-11).

(Подробное объяснение этих текстов о духовных дарах см. в Джон Ф. Мак-Артур «Толкование книг Нового Завета: Послание к Римлянам 9-16» [SEND International, 1998], стр. 149-173, и Джон Ф. Мак-Артур «Толкование книг Нового Завета: 1-е Послание к Коринфянам» [Славянское Евангельское Общество, 2005], стр. 329-349).

Духовные способности каждого верующего уникальны, как если бы каждая из них была духовной снежинкой или отпечатком пальца. Бог словно обмакивает Свою кисть в различные краски, или категории даров, и на Своей духовной палитре, уникально сочетая краски, рисует каждого отдельного христианина. Бог даёт верующим не только духовные дары, выстраивая их в разном порядке (Ефес. 4:7), но и веру для их использования, как это было у Павла (ср. Рим. 12:3). Павел обобщает силу их действия следующим образом: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий всё во всех» (1 Кор. 12:4-6).

Поскольку Дух Святой полновластно руководит распределением духовных даров (1 Кор. 12:11), верующие не могут их заработать, вымолить или каким- либо образом вызвать (ср. Деян. 8:20). Термин дореа, переведённый в Ефес. 4:7 как «дар», подчёркивает свободное движение Его благодати и даяние даров, а слово харизма (дар) выделяет благодатный аспект того, что сделал Бог. В Новом Завете это слово описывает и духовные дары, и спасение (напр., Рим. 1:11; 6:23; 1 Кор. 1:7; 1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6).

Когда верующие служат своими дарами друг другу, они служат к взаимному назиданию церкви (ср. 1 Кор. 12:7). И, наоборот, неиспользование или унижение некоторых даров (и, возможно, тех, кто ими обладает) отрицательно влияет на Тело Христово:

Если нога скажет: «Я не принадлежу к телу, потому что я не рука», то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет: «Я не принадлежу к телу, потому что я не глаз», то неужели оно потому не принадлежит к телу? Если всё тело — глаз, то где слух? Если всё — слух, то где обоняние? Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. А если бы все были один член, то где было бы тело? Но теперь членов много, а тело одно. Не может глаз сказать руке: «Ты мне не надобна»; или также голова — ногам: «Вы мне не нужны». Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, чтобы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге (1 Кор. 12:15-25).

Видные, заметные дары (напр., проповедь, поучение, благовестие) не обязательно будут самыми ценными в каждом случае. Бог рассматривает дары всех верующих как служащие к назиданию, а их использование — как необходимость для блага тела Христова. Добрые домостроители (или распорядители) — это те, кто мудро распоряжается своими духовными дарами и послушно их использует (ср. 1 Кор. 4:2; Тит. 1:7). Читатели послания были знакомы с должностью таких распорядителей (домостроителей), которые заботились о земле, финансах, продовольствии и других ресурсах владельцев. Аналогия Апостола была очевидной, ведь неиспользование некоторыми своих даров ослабляет поместную церковь, потому что другие не смогут заменить уникальные способности тех, кто не служит.

Разнообразие духовных даров описано словом «многоразличная», которое буквально означает «многоцветная» или «многогранная». Двое верующих могут иметь один и тот же дар поучения, но каждый будет демонстрировать его в уникальном сочетании благодати и веры. Это служит к назиданию и полезному духовному разнообразию в церкви. Проповеди одного служителя могут подчёркивать проявление милости и доброты, другой будет больше подчёркивать различение истины, а третий — мудрость в её применении.

Поскольку духовные дары даются по благодати Божьей, церковь не может придумать какую-то человеческую систему их раздачи. Многие христиане не всегда в состоянии чётко определить свой дар по причине его уникальности, но они могут быть полезными для Духа Святого (ср. Иоан. 14:26; Рим. 14:17; 15:13; 1 Кор. 2:10, 12-13; 2 Тим. 1:14), и тогда они увидят, как Он побуждает и использует их в служении.

Две общие категории духовных даров — это дары говорения и дары служения. Кто говорит, тот будет служить посредством проповеди, поучения, мудрости, знания и различения. Кто служит, тот будет участвовать в таких сферах как управление, молитва и милосердие, или вспоможение. И те, кто говорит, должны передавать не человеческое мнение, а слова Божьи, как они открыты в Писании (ср. Деян. 7:38; Рим. 3:2). Подобным образом и любой дар служения должен использоваться не согласно человеческой воле, а по силе, какую даёт Бог (ср. Фил. 4:13), то есть в зависимости от Святого Духа.

Смысл наших обязанностей

чтобы во всём прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь (4:11 б)

Как и во всём для верующих, цель исполнения христианских обязанностей во враждебном мире — чтобы во всём прославлялся Бог. Эти заключительные слова раздела составляют славословие — выражение хвалы и славы Богу (ср. Иуд. 25; Рим. 11:36; 14:26; Ефес. 3:20-21; 1 Тим. 1:17), правильно произносить которое христиане могут только через Иисуса Христа. Слова «во всём» указывают на все сферы обязанностей христиан.

Толкователи давно спорят, на Кого указывает местоимение «Которому»: на Бога или на Иисуса Христа. Лучше всего рассматривать это указание как благословенную и богодухновенную двусмысленность — слава и держава во веки веков принадлежат и Богу во Христе, и Христу в Боге (ср. Пс. 103:31; 112:4; 137:5; Авв. 2:14; Матф. 17:2; Иоан. 1:14; 10:30; 2 Пет. 1:16-18; 2 Кор. 4:6; Кол. 1:15; Евр. 1:3).

Верующие должны иметь желание прославлять Бога во всём, о чём они думают, что говорят и делают. Апостол Павел говорит: «Итак, едите ли, пьёте ли, или иное что делаете, всё делайте в славу Божью» (1 Кор. 10:31). Верующие будут более готовы повиноваться увещанию Павла, если побуждением для них будет несомненность и близость Второго пришествия. Это приведёт к личной святости, взаимной любви и духовному служению внутри церкви.

Пётр завершает этот раздел знакомым «аминь» — утверждением, которое означает «да будет так».

Высказывание Дж. К. Райла о святой жизни и в наше время касается всех верующих, живущих во враждебном христианству мире:

Святой человек будет помышлять о духовном. Он будет прилагать усилия, чтобы полностью сосредоточить свои чувства на горнем и не цепляться за земное. Он не будет пренебрегать сегодняшними житейскими делами, но первое место в его разуме и мыслях будет занимать жизнь будущая. Он будет стремиться жить, как тот, чьё сокровище на небесах, как странник и пришелец, идущий домой (Holiness [reprint; Hertfordshire: Evangelical Press, 1987], 37).

22. Огненные испытания (4:12-19)

Возлюбленные! Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христа, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется. Только бы не пострадал кто из вас как убийца или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь. Ибо время начаться суду с дома Божьего; если же прежде с нас начнётся, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божьему? «И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» Итак, страждущие по воле Божьей да предадут Ему как верному Создателю души свои, делая добро (4:12-19)

Летом 64 года по Р.Х. в Риме на протяжении девяти дней бушевал сильный пожар. Пламя быстро распространилось по узким улицам и охватило многочисленные тесно прилегающие друг к другу деревянные лачуги, служившие жильём для большинства горожан. Виновным в пожаре население считало императора Нерона, хорошо известного своим желанием любой ценой перестроить Рим. И когда огонь пожирал большую часть города, Нерон с ликова нием наблюдал за этим с Меценатовой башни. Военные не давали людям возможности тушить огонь и даже поджигали другие здания. Бедствие полностью деморализовало римлян, потому что многие потеряли почти всё имущество. К тому же была уязвлена их гражданская гордость. Видя, что возмущение народа императором достигает критической точки, Нерон обвинил в поджоге города христиан.

Это был хитрый ход, поскольку христиане в Римской империи уже были объектами ненависти и клеветы. Неверующие говорили, что христиане во время Господней вечери употребляют человеческую плоть и кровь (ср. Марк. 14:22-25; 1 Кор. 11:23-26), и что святое целование (ср. 5:14; Рим. 16:16; 1 Кор. 16:20; 2 Кор. 13:12; 1 Фес. 5:26) на самом деле было знаком необузданной похоти. Кроме того, римляне рассматривали христианство как секту иудаизма. Из-за растущего в то время антисемитизма общество быстро заняло антихристианскую позицию. Христианство также создавало напряжение в семьях, когда один из супругов (обычно, женщины) приходил к вере, а другой — нет. Это вызывало ещё большее возмущение по отношению к верующим.

Нерон после пожара в Риме использовал антихристианские настроения для начала гонений. Христиан поджигали, делая из них живые факелы на вечеринках в садах Нерона, зашивали в шкуры животных и отдавали на растерзание зверям, распинали на крестах и подвергали другим ужасным мучениям.

Возможно, Пётр написал это послание как раз перед гонениями, начавшимися во дни Нерона. Поэтому, как уже обсуждалось в этом толковании (1:67; 2:11-12, 19-20; 3:8-9, 14, 17; 4:1), основная, часто повторяющаяся тема послания — правильная реакция читателей на несправедливые и незаслуженные страдания. Сегодня враждебность по отношению к христианам, которые защищают Евангелие и обличают грехи мира, усиливается. Поэтому, чтобы с честью перенести нынешнюю враждебность, а также то, что ожидает их в будущем, верующим нужно обратить особое внимание на наставления о перенесении тяжёлых испытаний, которые содержатся в этих стихах. Они побуждают верующих ожидать подобных страданий, радоваться в страданиях, анализировать страдания и вверять эти страдания Богу. (Более подробное исследование темы страданий см. в Джон Мак-Артур «Сила страданий» [изд- во Христианского библейского братства св. Апостола Павла], Киев, 2007).

Ожидание страданий

Возлюбленные! Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного (4:12)

Не ожидая таких полных ненависти преследований, верующие, которым писал Пётр, были естественно удивлены, обеспокоены и смущены, когда таковые их постигли. Возможно, они ожидали, что их жизнь будет характеризоваться благословениями, привилегиями и божественной защитой. Однако то, что верующие должны ожидать принятия страданий, заключено в словах Иисуса к ученикам: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел» (Иоан. 15:18); в наставлении Павла Тимофею — «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12); и в предупреждении Апостола Иоанна — «Не удивляйтесь, братья мои, если мир ненавидит вас» (1 Иоан. 3:13). Противостояние греху и неверующему миру часто ведёт к страданиям, что является частью обещанной христианам цены ученичества (ср. Матф. 10:38-39; 16:24-26; Иоан. 12:24-26). Цена ученичества показана в словах Иисуса: никто не строит башню и не вступает в битву, заранее не рассчитав свои возможности (Лук. 14:28-32).

«Возлюбленные» (агапетос, ср. 2:11) — обычное пастырское слово, передающее нежность, сострадание, внимание и заботу (ср. 1 Кор. 4:14; 1 Фес. 2:8). Такая любовь — как бальзам на рану для израненных душ верующих, изнурённых в бурях испытаний и гонений. Сильные гонения могут привести верующих к сомнению в Божьей любви и даже к мыслям, которые когда-то побудили жену Иова произнести ужасные слова: «Ты всё ещё твёрд в непорочности твоей! Похули Бога и умри» (Иов. 2:9). Поэтому Апостол старался заверить читателей в своей и Божьей неизменной любви.

Призыв «не чуждайтесь» показывает верующим, что для многих Евангелие Христово будет оскорбительным, что, в свою очередь, приведёт к гонениям. Греческое слово зенизо означает «удивляться или изумляться» новизной чего-либо. Гонения не должны шокировать верующих. В этом же стихе Пётр использует родственное существительное зенос, переведённое как «странное», но которое также можно было бы перевести как «внезапное». Здесь Пётр ещё раз акцентирует внимание на возможности проявления гонений. Когда святые будут послушны Слову Божьему, эффективно провозглашая Евангелие, вражда со стороны неверующих неизбежна. «Мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних — запах смертоносный на смерть, а для других — запах живительный на жизнь. И кто способен на это?» (2 Кор. 2:15-16; ср. 4:3; 1 Кор. 1:18). Как гласят испытанные временем духовные афоризмы, «солнце, которое растапливает воск, делает твёрдой глину» и «Евангелие спасает и убивает» (ср. Рим. 9:15-24). Будет ли это вражда к возвещаемой ими исключительной вести, к их усилиям благовествовать или же к их благочестивой жизни, верующим нужно помнить, что трудности являются естественным итогом библейской веры (Марк. 10:30; Иоан. 16:33; 1 Фес. 3:4; 2 Тим. 2:3-4; 3:12; ср. Матф. 7:13-14).

Хотя образно термин пуросис, переведённый как «огненное искушение», описывает тяжёлые переживания гонений, он также используется, говоря о печи, в которой переплавляется металл для его очищения от шлаков (ср. Пс. 65:10; Прит. 17:3; см. также объяснение текста 1:6-7 в 3-й главе толкования). Возможно, здесь Пётр заимствует мысли из знакомого ему пророчества Малахии:

Вот, Я посылаю ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придёт в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и ангел завета, Которого вы желаете. Вот, Он идёт, — говорит Господь Саваоф. — И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится? Ибо Он — как огонь расплавляющий и как щёлок очищающий, и сядет переплавлять и очищать серебро, и очистит сынов Левия и переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили жертву Господу в праведности (Мал. 3:1-3).

Этот текст говорит об очищающем огне в отличие от поглощающего огня в 4:1, где сказано: «Ибо вот придёт день, пылающий, как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут, как солома, и попалит их грядущий день, — говорит Господь Саваоф, — так что не оставит у них ни корня, ни ветвей». Подтверждением того, что Пётр имел в виду слова Малахии, является ссылка Апостола на «дом Божий» (ст. 17), где говорится о таком очищающем суде. Пётр говорит, что гонения служат к очищению Господом Своего храма — Своего народа.

Такое плохое обращение, которое постигнет верующих, будет посылаемо также для их испытания, чтобы удостоверить подлинность их веры (ср. Иов. 23:10; Иак. 1:3-12; Рим. 5:3; 2 Кор. 1:10; 2 Тим. 3:11). Страдания за праведность не только очищают, но, прежде всего, показывают, насколько истинными верующими являются люди. Иисус проиллюстрировал эту истину в притче о почве: «Иное [семя] упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло» (Матф. 13:5-6). Господь описал поверхностную, недостаточную реакцию на провозглашение Евангелия. Некоторые не дали семени Слова проникнуть в твёрдую почву своих сердец, и гонения вскоре показали, что их принятие Евангелия было поверхностным, ложным исповеданием (ст. 20-21).

Греческий глагол сумбайнонтос, переведённый как «приключение», может означать «случайно упасть»; он помогает христианам понять, что несправедливые страдания за Христа не случайны, а неизбежны, потому что весть о грехе, спасении и суде оскорбляет. Кроме того, эти страдания случаются по Божьему промыслу; они определяют, является ли вера человека по- настоящему живой (ср. Иов. 5:17; Прит. 3:11-12; Евр. 12:5-11; Откр. 3:19).

Радость в страданиях

но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христа, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас (4:13-14)

Греческое слово като («как»), переводимое также как «на основании чего», показывает, что вечная награда христиан прямо пропорциональна степени их земных страданий (ср. 2 Иоан. 8; Рим. 8:18; 2 Кор. 4:16-18; Евр. 11:26; Откр. 2:10). Это важные взаимоотношения, поскольку страдания показывают верность Господу Иисусу Христу, Который Сам отметил эту связь между страданиями и наградой, сказав:

Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше как бесчестное за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их (Лук. 6:22-23).

Затем Пётр утешает и поддерживает тех, кто гоним, заявляя, что они участвуют в Христовых страданиях. Здесь не имеется в виду искупительный смысл страданий; не говорится здесь только и о духовном союзе с Ним, который Павел описывает в 6-й главе Послания к Римлянам. Но эти слова показывают, что верующие переживают те же страдания, которые некогда переносил Иисус — страдания за праведность. Р. К. Г. Ленски точно раскрывает значение слов Петра:

Читатели [послания] имеют общение только со страданиями Христа. Эта глубокая мысль полностью излагается Павлом в Рим. 8:17; 2 Кор. 1:7; 4:10; Фил. 1:29; 3:10; Кол. 1:24. Она указывает на слова Христа (Иоан. 15:20-21).

Мы участвуем в страданиях Христа, когда страдаем за Его имя, когда ненависть, направленная против Него, обрушивается и на нас. Нигде вы не найдёте упоминания или же мысли о нашем участии в искупительных страданиях Христа, чтобы таковые тоже стали искупительными. В Матф. 5:12 говорится, что гонения помещают нас в общество гонимых пророков (действительно, почётное место); здесь они помещают нас в общество Самого Христа, в ещё большее единение, [койнониа]. Является ли это чем-то странным и должно ли считаться таким? Нет, участие в страданиях мы должны считать присущим, естественным, ожидаемым и, как говорит Пётр (следуя Матф. 5:12), причиной радости (R.C.H. Lenski, The Interpretation of the Epistles of St. Peter, St. John and St. Jude [reprint; Minneapolis: Augsburg, 1966], 203).

Христос, хотя и был безгрешен, пострадал от рук нечестивых людей (Ис. 53:9; Матф. 26:67; 27:12, 26, 29-31, 39-44; Иоан. 10:31, 33; 11:8; Деян. 2:23). Поэтому Он обещал верующим, что и у них будет привилегия так же страдать, сказав: «Помните слово, которое Я сказал вам: „Раб не больше господина своего“. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Моё слово соблюдали, будут соблюдать и ваше» (Иоан. 15:20).

В той степени, в какой верующие несправедливо страдают, они должны радоваться, как и их Господь. Такое отношение является абсолютно неприемлемым для тех, кто не имеет надежды на небесную награду, но оно утверждается Господом, заявившим:

Явление Его славы наступит «в тот день, когда Сын Человеческий явится» (Лук. 17:30), что подразумевает пришествие Христа. Полная, совершенная слава утвердилась за Господом, когда Он вознёсся на небеса, но пока что она не открыта для всеобщего обозрения на земле (ср. Матф. 24:30; Фил. 2:9-11; Откр. 19:11-16). (Пётр, Иаков и Иоанн увидели явление этой будущей славы, став свидетелями преображения Христа [Марк. 9:2-3; ср. 2 Пет. 1:16-18]).

Второе использование Петром слова хайро («возрадуетесь») в ст. 13 дополняется словом агаллиао («восторжествуете»), как ссылкой на радость восхищения. Когда вернётся Христос, верующие возрадуются и восторжествуют (ср. исследование радости в 3-й главе толкования) в соответствии со своим участием в Его страданиях, которые они переносили в этой жизни. Те, кто участвует в Его страданиях, будут также участвовать и в Его славе (5:1; ср. Матф. 20:20-23). Страдания святых за праведность укрепляют их, очищают и приносят им «вечную славу» (2 Кор. 4:17); поэтому, чем сильнее их страдания, тем крепче их надежда, и тем больше их радость (ср. Иак. 1:2; 2 Кор. 4:16-18).

Имя Христа является причиной злобной ненависти мира, обращённой против верующих (Матф. 10:22; 24:9). На заре существования Церкви Его имя стало синонимичным Самому Спасителю и всему, что Он представляет (ср. Лук. 24:47; Иоан. 1:12; Деян. 2:38; 4:17, 30; 9:15; 19:17). Пётр в своей проповеди перед синедрионом заявил: «Нет другого имени под небом, данного людям, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12). Позже Апостолы «пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (5:41). В видении, данном Анании из Дамаска касательно обращения Савла тарсянина и его будущего служения проповедью как Апостола Павла, Христос сказал: «Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Моё» (9:16). Нечестивых оскорбляет и вызывает у них вражду не само имя «Христос», а то, Кем Он являлся и что Он говорил и делал.

Эта враждебность обобщена в глаголе «злословят» (онейдизо), означающем «поносить» или «глумиться». В Септуагинте этот глагол описывает вражду, накопленную безбожниками против Бога и Его народа (Пс. 41:11; 43:17; 73:10, 18; ср. Ис. 51:7; Соф. 2:8). В Новом Завете он говорит об оскорблениях и унижениях Христа, переносимых Им от грешников (Матф. 27:44; Марк. 15:32; Рим. 15:3). В I столетии неверующих часто раздражало и приводило в ярость то, что верующие постоянно говорили о Христе, обличения Которого в адрес грешников они презирали (ср. Деян. 4:17-18; 17:1-7).

Однако вся ненависть и жестокость этого мира по отношению к христианам не уменьшает их блаженства. На самом деле, они более блаженны из-за подобных страданий, не только потому что получат вечную награду, но и потому что Дух славы, Дух Божий почивает на них, благословляя их уже в этой, земной жизни. Дух Святой пребывает на верующих не только в страданиях, как во времена временного схождения на ветхозаветных пророков, но Он находится в них постоянно (Рим. 8:9; 1 Кор. 6:19-20; 12:13), давая им сверхъестественное облегчение в страданиях. Поскольку Дух есть Бог, Его природа характеризуется божественной славой (ср. Пс. 92:1; 103:1; 137:5). Слава напоминает об облаке Шехине, которое в Ветхом Завете символизировало Божье земное присутствие (Исх. 24:16-17; 34:5-8; 40:3438; Авв. 3:3-4). Когда скиния и ковчег завета были перенесены в только что освящённый храм Соломона, «слава Господня наполнила храм» (3 Цар. 8:11). Как сияющее облако славы Шехины покоилось в скинии и храме, так сегодня Дух Святой живёт в верующих и служит им. «Почивать» (глагол анапауо в настоящем времени) означает «давать покой, отдых, делать перерыв в работе» (ср. Матф. 11:28-29; Марк. 6:31) и описывает одно из служений Духа. Покой даётся тем верующим, которые страдают за Спасителя и за дело Евангелия. Дух даёт им благодать, наделяя их терпением, пониманием и всеми плодами, которые являются совокупностью Его доброты: «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5:22-23).

Такой покой и сила свыше сошли на Стефана, служителя церкви в Иерусалиме и её первого мученика. Когда он защищал свою веру перед иудейскими вождями, они «видели лицо его, как лицо ангела» (Деян. 6:15). В его поведении были безмятежность, спокойствие и радость — все плоды Духа — непреуменьшённые и даже увеличенные его страданиями и благодатью Святого Утешителя в нём. Синедрион пришёл в ярость, когда Стефан пересказал им ветхозаветную историю искупления — рассказ, кульминацией которого стала искупительная жертва Мессии Иисуса. Руководимый Духом покой Стефана стал очевидным, когда он, «воззрев на небо, увидел славу Божью и Иисуса, стоящего справа от Бога, и сказал: „Вот, я вижу небеса открытые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога“» (Деян. 7:55-56). И когда враги побивали его камнями, Стефан «молился и говорил: „Господь Иисус! Прими дух мой“. И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: „Господи! Не вмени им греха этого“. И, сказав это, почил» (ст. 5960). Поистине Дух славы возвысил его над страданиями, даровав сладостное утешение. Этот могущественный труд Духа Святого стал побудительной причиной для последующего свидетельства Павла: «Господь сказал мне: „Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи“. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Поэтому я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен» (2 Кор. 12:9-10).

Анализ страданий

Только бы не пострадал кто из вас как убийца или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь. Ибо время начаться суду с дома Божьего; если же прежде с нас начнётся, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божьему? «И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» (4:15-18)

Облегчение, даруемое Святым Духом, приходит не во всяких страданиях. Понятно, что проблемы, являющиеся результатом беззаконных поступков, не являются страданиями за праведность. Если верующий оказался убийцей или вором (преступления, за которые в древности полагалась смертная казнь), он не имеет права жаловаться на наказание или ожидать действия благодати от Духа. Тот же принцип относится и к страдающему как злодей (какопойос) — термин с более широким значением, который включает все преступления без исключения (ср. 2:14; 3 Иоан. 11).

Неожиданное включение термина аллотриепископос («посягающий на чужое»), употреблённого в Новом Завете только здесь и сначала кажущегося незначительным в сравнении с предыдущими словами Петра, показывает, что все грехи, а не только преступления, лишают утешения и покоя Духа Святого. Буквально это слово означает «подстрекатель», «смутьян» или «тот, кто вмешивается в дела, не соответствующие его призванию». Значение этого слова иллюстрируется увещанием Павла фессалоникийцам:

Умоляем же вас, братья, ... жить тихо, делать своё дело и работать своими собственными руками, как мы заповедовали вам (1 Фес. 4:10-11).

Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся. Таковых увещаем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб (2 Фес. 3:11-12).

Христиане никогда не должны быть подстрекателями или смутьянами в обществе или на рабочем месте (ср. 1 Тим. 2:1-3; Тит. 3:1-5). Они могут обличать грехи в жизни других верующих, помогать применять церковное наказание, излагать Евангелие неверующим и призывать других верующих к большему благочестию; но в личные дела других людей, которые их не касаются, верующие не должны вмешиваться. Конкретно Пётр имел в виду политическую активность и гражданские волнения — разрушительную или незаконную деятельность, которая мешает нормальному функционированию общества и правительства. Такая деятельность вынудит власти прибегнуть к правосудию (Рим. 13:2-4; более подробное обсуждение этих вопросов см. в 13-й главе). Верующие не должны рассматривать это наказание как гонения за веру, это будет неправильным. Если они поступают не по вере и создают проблемы и возмущение в обществе или навлекают на себя вражду и гонения со стороны властей, то они имеют не больше прав ожидать облегчения от Святого Духа, чем если бы они были убийцами. То, что Пётр в список грехов включил термин аллотриепископос, может означать, что некоторые верующие в своём рвении к истине и возмущении язычеством выходили за рамки искренней и законной заботы о Евангелии, создавая проблемы в обществе.

Припоминаю разговор с русским пастором, который много пострадал в советское время. Я спросил, протестовал ли он или другие христиане против той формы правления. Он ответил, что они были твёрдо убеждены в том, что подвергаться притеснениям и гонениям со стороны властей можно только за дело Евангелия. Церковь в Советском Союзе, по сути, ещё более укреплялась в подобной обстановке, и он искренне удивлялся, как верующие в Америке могли быть святыми, не страдая за Евангелие.

Если кто страдает как христианин, такие страдания дают право на благословение Святого Духа. Он не должен стыдиться (айсхуно, «посрамлённый»), но, наоборот, имея благословения этого сверхъестественного утешения, должен прославлять Бога за такую участь. Верующие I столетия называли друг друга братьями (Деян. 1:15-16; 6:3; 9:30; 12:17; 15:13), святыми (Деян. 9:13; Рим. 8:27; 15:25; 1 Кор. 16:1) и последователями Пути (Деян. 9:2; 19:9, 23; 22:4; 24:14, 22). Однако по иронии имя «христианин» не было взято верующими себе с самого начала; напротив, данное им миром, вначале оно было ироничным прозвищем, которое связывалось с ненавистью и гонениями (ср. Деян. 11:26; 26:28). Но затем для верующих оно стало и должно оставаться основным и любимым именем, определяющим их принадлежность Христу.

«Прославлять Бога» в этом контексте означает «восхвалять Его за честь и привилегию страдать за это имя» по причине того, что Он сделал, делает и всегда будет делать для Своих святых. Этот вид страданий не только производит радость в ожидании небесной награды и благословения от Бога, но также очищает церковь. Здесь мысли Петра возвращаются к образу в Мал. 3:1-3 (см. объяснение ст. 12 ранее в этой главе). Господь очистит Свой храм, Свой народ. Пришло время(кайрос), обозначающее решающий, критический момент, — в этом контексте период — начаться суду. Греческое слово крима, переведённое как «суд», относится к судебному процессу, на котором выносится решение по вопросу чьего-либо греха. Это слово описывает вопрос, требующий судебного решения (ср. 1 Кор. 6:7), и используется конкретно по отношению к божественному суду (ср. Рим. 2:5; 5:16; 11:33). Божественный суд над верующими — это Божье решение в отношении их греха, включающее наказание, и он ведёт к очищению (ср. 5:9-10) дома Божьего, а не к вечному осуждению:

Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе (Рим. 8:1).

Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осуждёнными с миром (1 Кор. 11:32).

Под домом Пётр подразумевает церковь; другие места в Новом Завете также подтверждают это значение (ср. 2:5; Гал. 6:10; Ефес. 2:19; 1 Тим. 3:15; Евр. 3:6; 10:21).

Пётр задаёт сравнительный вопрос: «Если же [суд] прежде с [верующих] начнётся, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божьему?» Ответ ясен: суд завершится окончательным осуждением нечестивых у Великого белого престола (Откр. 20:11-15; ср. Матф. 7:21-23; 25:44-46). Хотя Бог сейчас наказывает Свой народ, Его будущий суд над неверующими будет намного разрушительнее (ср. Дан. 12:2; Матф. 13:41-42, 49-50; 22:11-14; 25:41; Марк. 9:44-49; Лук. 13:23-28; 16:23-24; Откр. 14:10-11).

Намного лучше сейчас с радостью переносить страдания, будучи верующими, очищаемыми для эффективного свидетельства и вечной славы, чем впоследствии терпеть вечные мучения, предназначенные для неверующих (ср. Лук. 16:19-31). Пётр подкрепил эту истину цитатой из Прит. 11:31 в Септуагинте: «И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?». Наречие молис (родственное глаголу молос, «трудиться»), переведённое как «едва», означает «с трудом», «насилу» (см. использование в Деян. 14:18; 27:7, 8, 16) и показывает усилие, с каким достигают окончательного спасения через пламя незаслуженных страданий, божественного очищения и наказания:

Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаётесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны (Евр. 12:7-8).

Павел утверждал эту необходимость в ответ на свои сильные страдания, которые он принимал от нечестивых иудеев, побивших его камнями в Листре. В Деян. 14:19-22 Лука пишет о страданиях Павла и его реакции:

Между тем... из Антиохии и Иконии пришли некоторые иудеи и, когда Апостолы смело проповедовали, убедили народ отстать от них, говоря: «Они не говорят ничего истинного, а всё лгут». И, возбудив народ, побили Павла камнями и вытащили за город, считая его умершим. Когда же ученики собрались около него, он встал и пошёл в город, а на другой день удалился с Варнавой в Дервию. Проповедав Евангелие этому городу и приобретя довольно учеников, они возвратились в Листру, Иконию и Антиохию, утверждая души учеников, увещая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царство Божье.

Это всего лишь один из случаев в длинном списке незаслуженных страданий, перенесённых Павлом. Он упоминает их в 2 Кор. 1:3-11; 4:7-18; 6:4-11; 7:5; 11:23-33, а достигли они кульминации в 12:7-10, где Павел показывает, что страдания должны были смирить и этим самым укрепить его:

Иисус сказал, что верующие в этом мире будут иметь скорби, гонения и даже умирать (Иоан. 16:2-3, 33). Такие страдания постигнут верующих, потому что постигли Его (Матф. 10:24-25), чтобы сделать «Вождя спасения их... совершенным через страдания» (Евр. 2:10; ср. 1 Пет. 1:11). Иисусу трудно было быть Спасителем по причине неизмеримой боли, которую Он перенёс, придя в этот греховный мир и взяв на Себя Божье проклятие за все грехи всех, кто когда-либо уверует. Если Он с таким мучительным усилием отдал Себя ради искупления грешников и если искупленные с таким большим усилием терпят, ожидая своего прославления, то как может кто- то подумать, что нечестивый и грешный, который прожил свою жизнь, не страдая за праведность (поскольку он неправеден), просто умрёт и перестанет существовать или получит место в небесах, поскольку у Бога нет ничего, кроме любви и прощения? Это неразумная мысль. Пётр говорит, что временные страдания благочестивых несравнимы с вечными страданиями нечестивых. Павел же показывает различие между земными страданиями святых и бесконечными мучениями погибших следующим образом:

[Гонения — это] доказательство того, что будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царства Божьего, ради которого и страдаете. Ибо праведно пред Богом оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, — покоем вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся бла- говествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его (2 Фес. 1:5-9).

Вверение страданий Богу

Итак, страждущие по воле Божьей да предадут Ему как верному Создателю души свои, делая добро (4:19)

Союз «итак» подводит читателя к очевидной обязанности, которая лежит на нём в страданиях. Страждущие по воле Божьей получают ободрение, касающееся трудностей их праведной боли: на это есть воля Божья (ср. 3:7; 5:10). Зная это, верующие доверяют свои души Божьей заботе и целям. Глагол «предадут» (паратитеми) — это банковский термин, описывающий депозит на хранении. Интересоваться репутацией и квалификацией человека, которому что-либо доверяется, вполне естественно. Иисус употребил это же слово на кресте, когда предал Свой дух Отцу (Лук. 23:46; ср. обсуждение текста 2:23 в 15-й главе). Пётр побуждает верующих вспомнить, что Тот, Кому они предают свои души, является верным Создателем. Только здесь в Новом Завете Бог назван Создателем. Это потому, что все понимали: только Бог — Первопричина и Дизайнер всего существующего, Который не только поддерживает Своё творение, но и достигает Своих целей в отношении его, и совершит то, что Ему угодно — абсолютно надёжен и способен делать добро. Кто может быть лучше, чем надёжный Творец, Который всегда поступает праведно? Поскольку Бог верен Сам Себе и Своим обещаниям, то души верующих покоятся в Его силе и целях (ср. 1:3-5; Иоан. 10:27-30; 17:11-12, 15; Иуд. 24-25; Рим. 8:35-39; Ефес. 1:13-14; Фил. 1:6; 1 Фес. 5:23-24; 2 Тим. 1:12).

Псалмопевец Давид прошёл по этому пути — начиная с горестей от рук гонителей до уверенности в своём верном Создателе. Псалом 30 является прекрасным примером, показывающим, как верующий вверяет себя Богу:

На Тебя, Господи, уповаю, да не постыжусь вовек; по правде Твоей избавь меня; приклони ко мне ухо Твоё, поспеши избавить меня. Будь мне каменной твердыней, домом прибежища, чтобы спасти меня, Ибо Ты — каменная гора моя и ограда моя; ради имени Твоего води меня и управляй мною. Выведи меня из сети, которую тайно поставили мне, ибо Ты крепость моя. В Твою руку предаю дух мой; Ты избавлял меня, Господи, Боже истины. Ненавижу почитателей суетных идолов, но на Господа уповаю. Буду радоваться и веселиться о милости Твоей, потому что Ты призрел на бедствие моё, знал горесть души моей и не предал меня в руки врага; поставил ноги мои на пространном месте. Помилуй меня, Господи, ибо тесно мне; иссохло от горести око моё, душа моя и утроба моя. Истощилась в печали жизнь моя, и лета мои — в стенаниях; изнемогла от грехов моих сила моя, и кости мои иссохли. От всех врагов моих я сделался поношением даже у соседей моих и страшилищем для знакомых моих; видящие меня на улице бегут от меня. Я забыт в сердцах, как мёртвый; я — как сосуд разбитый, ибо слышу злоречие многих; отовсюду ужас, когда они сговариваются против меня, умышляют исторгнуть душу мою. А я на Тебя, Господи, уповаю; я говорю: «Ты — мой Бог». В Твоей руке дни мои; избавь меня от руки врагов моих и от гонителей моих. Яви светлое лицо Твоё рабу Твоему; спаси меня милостью Твоей. Господи! Да не постыжусь, что я к Тебе взываю; нечестивые же да посрамятся, да умолкнут в аду. Да онемеют уста лживые, которые против праведника говорят злое с гордостью и презрением. Как много у Тебя благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя и которые приготовил уповающим на Тебя пред сынами человеческими! Ты укрываешь их под покровом лица Твоего от мятежей людских, скрываешь их под сенью от пререкания языков. Благословен Господь, что явил мне дивную милость Свою в укреплённом городе! В смятении моём я думал: «Отвержен я от очей Твоих». Но Ты услышал голос молитвы моей, когда я воззвал к Тебе. Любите Господа, все праведные Его. Господь хранит верных и поступающим надменно воздаёт с избытком. Мужайтесь, и да укрепляется сердце ваше, все надеющиеся на Господа!

23. Забота о пастве (5:1-4)

Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых, и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божье стадо, какое у вас, надзирая за ним не принуждённо, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божьим, но подавая пример стаду. И когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы (5:1-4)

«Это не случайно, что Бог сравнивает нас с овцами, — пишет Филипп Келлер, — поведение овец во многом походит на поведение людей... Некоторые ошибочно думают, что овцы заботятся сами о себе. Наоборот, они нуждаются в постоянном надзоре и уходе больше, чем какие-либо другие домашние животные» («Добрый пастырь» [Киев, Союз ЕХБ Украины, б/д], стр. 9).

Некоторых животных, например, Бог создал с необъяснимым инстинктом находить дорогу домой. Но если овцы попадут в незнакомую местность, они совершенно теряют ориентацию и не могут найти путь домой, о чём и говорится в притче Господа о заблудшей овце (Лук. 15:3-7). Овцы нуждаются в пастыре, который бы вёл их, заботился о них, защищал их, а иногда и избавлял их от неприятностей.

Большую часть своего времени овцы только тем и занимаются, что едят и пьют. Но если они теряются, то становятся беспомощными и не могут найти нормальную пищу и воду. Оставленные без присмотра, овцы будут без разбора есть полезные и ядовитые растения, либо потопчут и уничтожат пастбище. Их нужно водить к чистой, незастоявшейся воде, не слишком тёплой и не слишком холодной и к той, что течёт не слишком быстро. Вот почему в Пс. 22:2 псалмопевец упоминает тихие воды.

Овцы также нуждаются в других видах помощи. Поскольку их кожные железы выделяют много жирного вещества — ланолина, которым пропитывается их шерсть, то к ней цепляются грязь, трава и разный сор. И так как сами овцы не могут себя вычистить, они остаются грязными, пока пастух не пострижёт их. Между стрижками эти грязные, липкие накопления нужно удалять с шерсти под хвостом, иначе овцы не смогут испражняться, заболеют и даже могут умереть. Так как по своей природе овцы пассивны и фактически беззащитны перед хищниками, и при нападении таковых могут только в панике бежать, пастух должен постоянно быть начеку, чтобы защитить овец от нападения хищников.

Поэтому неудивительно, что Иисус сравнил заблудившиеся, сбитые с толку, грязные и духовно погибшие толпы людей с овцами без пастухов (Матф. 9:36; Марк. 6:34). Они не могли накормить себя духовно и не имели никого, кто бы мог их вести и защищать. Пророк Исаия также сравнил погибшее человечество с заблудившимися овцами: «Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу» (Ис. 53:6).

Образы пастухов и овец были хорошо знакомы людям, жившим в преимущественно аграрном обществе I столетия, но о них нужно снова напомнить, чтобы и сегодня человек смог понять всю глубину данного наставления. Конечно, Апостол Пётр понимал этот образ, когда называл верующих Божьим стадом и повелевал пасторам пасти их. Поскольку даже верующие склонны заблуждаться, увлекаться тем, что для них не полезно, становиться нечистыми, и сами они по себе очень уязвимы, беззащитны и подчас наивны, то нужда в верных и ответственных пастырях особенно остра. А когда церковь подвергается жестоким гонениям, как это было во дни Петра, она становится ещё более уязвимой и ещё больше нуждается в сильных, благочестивых, имеющих силу пастырях. Обращаясь к пресвитерам церквей в Малой Азии (1:1) и пресвитерам церквей всех веков, Апостол Пётр даёт несколько основополагающих и критических повелений относительно служения пастырства. Эти повеления можно понять, задав в отношении этого текста четыре простых вопроса: «С чем связано пастырство?», «Кого нужно пасти?», «Как должно осуществляться пастырство?» и «Почему пастыри должны служить?»

С чем связано пастырство?

Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых, и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите (5:1-2а)

Реальность того, что получатели этого послания были гонимы (4:1219) и подвергались нападкам из-за своей праведной жизни, побудила Петра умолять пастырей продолжать пасти своих бедствующих, обременённых овец. Здесь, прежде всего, следует отметить, что Дух Святой утверждает: такое духовное руководство и ответственность за церковь принадлежит пастырям. Это безошибочно и последовательно раскрывается в тех разделах Нового Завета, где говорится о церкви. Впервые пастыри, или пресвитеры (греч. пресбутерион), упоминаются в Деян. 11:30, где Лука представляет их как руководителей Иерусалимской церкви. Последующие ссылки в книге Деяний (14:23; 15:4, 6, 22, 23; 16:4; 20:17; 21:18) продолжают показывать их роль. В 1 Тим. 5:17 Павел представляет их как людей, которые управляют, трудясь «в слове и учении». А в Тит. 1:5 говорится, что в каждой церкви руководство должно осуществляться пресвитерами. Качества таких людей описаны в 1 Тим. 3:1-7 и Тит. 1:5-9. (Подробное исследование этих стихов см. в Джон Ф. Мак-Артур, «Толкование книг Нового Завета: 1-е Послание к Тимофею» [Славянское Евангельское Общество, 2000], стр. 105-139; Джон Ф. Мак-Артур, «Толкование книг Нового Завета: Послание к Титу» [Славянское Евангельское Общество, 2004], стр. 31-73).

«Умолять» (греч. паракалео) буквально означает «звать стать рядом» или, в общем смысле, «ободрять или понуждать кого-либо в определённом направлении». Родственное существительное часто описывает служение Святого Духа (ср. Иоан. 14:16-17, 26; 15:26; 16:7). Здесь Пётр обращает призыв к пастырям, как к Богом поставленным и одарённым руководителям церкви. В Новом Завете по отношению к этим людям используются три взаимозаменяемых термина: пресвитер (пресбутерион; ср. 1 Тим. 5:19), епископ или блюститель (епископос; ср. 2:25; Фил. 1:1; 1 Тим. 3:2; Тит. 1:7) и пастырь (поймен; ср. Ефес. 4:11). Титул «пресвитер», или «старейшина», подчёркивает духовную зрелость человека, необходимую для такого служения, и во многих протестантских церквах является официальным титулом для служителя. Термин «епископ», или «блюститель», описывает общую ответственность попечительства. Пастырь — это пастух, что показывает основную обязанность кормления, то есть преподавания истины Божьего Слова.

В Ветхом Завете часто упоминаются старейшины Израиля (напр., Лев. 4:15; Числ. 11:25; Втор. 25:7; 3 Цар. 21:11; Пс. 106:32; Прит. 31:23). Новый Завет также показывает, что в иудейском обществе того времени старей шины всё ещё играли важную роль (напр., Матф. 15:2; 16:21; Лук. 9:22; Деян. 4:5; 24:1). В каждой синагоге были старейшины, на которых лежала ответственность за руководство и обучение (ср. Неем. 8:4-8; 9:5; Деян. 15:21). Ранняя Церковь в общем приняла похожую модель (ср. Деян. 2:42-47; 6:4), назначая по несколько благочестивых и одарённых людей для руководства, защиты и питания каждой поместной общины (ср. Тит. 1:5). На них лежала ответственность за провозглашение истины для созидания людей и защиты их от греха и заблуждения, всегда являя пример благочестия для стада (5:3; 1 Тим. 4:12; Евр. 13:7).

Знаменательно то, что Пётр употребил слово «пастыри» во множественном числе. Данный термин в Новом Завете по отношению к этому служению всегда употребляется во множественном числе, подтверждая, что эта функция предназначалась в каждой церкви для нескольких человек. В единственном числе это слово употреблялось по отношению к руководителям церкви только в тех случаях, когда, к примеру, Апостол Иоанн называет себя старцем (2 Иоан. 1; 3 Иоан. 1) или же Пётр здесь называет себя сопастырем, и когда даются указания для обвинения конкретного пресвитера (1 Тим. 5:1, 19). Множественность благочестивых лидеров, как было задумано Господом, не только способствует проявлению большей заботы о служении (ср. Исх. 18:13-26), но и предполагает некоторые важные меры предосторожности (ср. Прит. 11:14). Во-первых, она помогает защитить церковь от заблуждений. Павел пишет церкви в Коринфе: «Пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают... И духи пророческие послушны пророкам» (1 Кор. 14:29, 32). Никто не должен был говорить или служить независимо (ср. 1 Кор. 14:26-33), не будучи подотчётным или подчинённым авторитету других учителей.

Множественность пресвитеров в поместной церкви также помогает сохранять надлежащий баланс. Господство одного лидера может привести его к неблагочестивому возвышению над паствой, часто сопровождающемуся чрезмерным акцентированием какой-либо доктрины или практики, которая не согласуется с остальным Писанием, тем самым подвергая людей опасности серьёзного доктринального заблуждения и небиблейской практики. Есть много разных служений, даров и способностей (Рим. 12:3-8; 1 Кор. 12:4-11), и каждый верующий, включая пресвитеров, обладает уникальным даром (см. объяснение текста 4:10-11 в 21-й главе), и нет двух совершенно одинаковых даров. Множественность благочестивых, одарённых пресвитеров обогащает церковь, поскольку Бог не даёт все духовные способности одному человеку. Чрезмерное возвышение одного человека (ср. 1 Тим. 3:6; 5:22) является злоупотреблением, защитой против которого служит множественность пресвитеров в церкви.

Наконец, множественность пресвитеров помогает избежать разрыва преемственности в церкви. Когда человек, бывший единственным или доминирующим лидером в церкви, уходит, не подготовив других пресвитеров, то нет никого, кто был бы способен заменить его, а это ведёт к серьёзному кризису в служении для такой церкви. В отсутствие пастыря «комитеты овец» пытаются найти нового служителя среди тех, у кого нет паствы или кто хотел бы найти другое стадо. Итогом часто является разочарование и даже разделения. Поэтому Бог определил, чтобы руководство церковью осуществлялось не одним, а несколькими пресвитерами (ср. Деян. 14:23; Тит. 1:5).

Задача пастыря несёт в себе ни с чем несравнимую ответственность перед Господом Церкви (Евр. 13:17; ср. 1 Кор. 4:1-5). Хотя она включает элементы духовного руководства, ведущего к зрелости и уподоблению Христу, и попечения о защите стада, главной её целью является кормление людей хорошими проповедями и изложением божественного откровения, которое есть источником всех этих элементов. Пётр получил инструкции о первоочередной ответственности пастыря от Самого воскресшего Господа Иисуса:

Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: «Симон Ионин! Любишь ли ты Меня больше, нежели они?» Пётр говорит Ему: «Так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя». Иисус говорит ему: «Паси агнцев Моих». Ещё говорит ему в другой раз: «Симон Ионин! Любишь ли ты Меня?» Пётр говорит Ему: «Так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя». Иисус говорит ему: «Паси овец Моих». Говорит ему в третий раз: «Симон Ионин! Любишь ли ты Меня?» Пётр опечалился, что в третий раз спросил его: «Любишь ли Меня?» И сказал Ему: «Господи! Ты всё знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя». Иисус говорит ему: «Паси овец Моих» (Иоан. 21:15-17).

Иисус дважды использовал слово боско («паси»; ст. 15, 17), которое можно было бы перевести как «корми». Слово поймайно («паси», ст. 16) включает в себя все аспекты заботы об овцах. Задача пастыря состоит не в том, чтобы говорить людям только то, что они хотят слышать (2 Тим. 4:3-4), а в том, чтобы питать и укреплять их глубокими истинами твёрдой духовной пищи, которая развивает проницательность, убеждения, стойкость, силу и эффективное свидетельство о величии спасающей жертвы Иисуса Христа. Независимо от того, какими терминами Новый Завет описывает пастыря и его задачи, в основании всего лежит первенство библейской истины. Пастырь должен питать овец.

В ветхозаветные времена, всякий раз когда духовные пастыри Израиля оказывались неспособными вскармливать людей и заботиться о них, Бог обличал их через Своих пророков. Иеремия заявляет:

«Горе пастырям, которые губят и разгоняют овец паствы Моей!» — говорит Господь. Поэтому так говорит Господь, Бог Израилев, пастырям, пасущим народ Мой: «Вы рассеяли овец Моих, и разогнали их, и не смотрели за ними. Вот, Я накажу вас за злые деяния ваши, — говорит Господь. — И соберу остаток стада Моего из всех стран, куда Я изгнал их, и возвращу их во дворы их; и будут плодиться и размножаться. И поставлю над ними пастырей, которые будут пасти их, и они уже не будут бояться и пугаться, и не будут теряться», — говорит Господь (Иер. 23:1-4; ср. Иез. 34:2-16).

В своё наставление руководителям «пасите стадо» Пётр включает несколько сильных побуждений. Во-первых, уважаемый Апостол смиренно отождествляет себя с ними, называя себя сопастырем. Вместо того чтобы воспользоваться их уважением к нему, как Апостолу, и вознести себя, он сопереживает им в их задаче, как понимающий все сопутствующие труду пастыря вызовы и невзгоды (см. ещё раз Иоан. 21:15-17).

В качестве ещё одного побуждения Пётр напоминает, что он был свидетелем страданий Христовых. То, что он видел страдающего и воскресшего Христа, утверждало реальность его апостольского призвания (Лук. 6:12-16; ср. Деян. 1:12-17) и придавало ему авторитет. Слово «свидетель» (мартус) имеет двоякое значение: тот, кто лично видел и пережил что- то, и тот, кто свидетельствовал об увиденном. Поскольку многие из тех, кто свидетельствовал о своих переживаниях, связанных с Христом, были убиты, то этот термин стал обозначать того, кто был убит за христианское свидетельство (ср. Матф. 16:24-25; 24:9; Откр. 6:9; 20:4). В случае с Петром то, что он вместе с другими Апостолами был свидетелем страданий Иисуса и был послан свидетельствовать об этих страданиях, нести весть Евангелия (ср. Лук. 24:45-48; Деян. 22:15), делало его надёжным источником ободрения пресвитеров в исполнении их обязанностей. Искупительная жертва Господа стала основным акцентом в проповедях Петра (Деян. 2:14-36; 3:12-26; 4:8-12) и ведущей темой этого послания (1:11, 19; 2:21-24; 3:18; 4:1, 13).

Упоминание Петром будущей славы побуждает верующих жить в предвкушении этого события. Как соучастник в славе, которая должна открыться, Пётр мог предложить другим пресвитерам за верное служение подлинную надежду на вечную награду. Слава, которая должна открыться, подразумевает возвращение Христа (ср. 1:7-9; 4:7, 12-13; Матф. 24:30; 25:31; Марк. 13:26; Лук. 21:27; см. обсуждение текста 4:7а в 21-й главе толкования), когда Он придёт во славе, чтобы уничтожить нечестивых, наградить Своих и навеки установить Своё Царство. Пётр говорит, что и он соучастник (койно- нос) в том заключительном благословении, показывая, что и другие пастыри тоже. Сущность их надежды заключается в том, что верующие участвуют в вечной славе со своим Господом (5:10; ср. 2 Пет. 1:3; 1 Иоан. 3:2; 2 Кор. 1:1-

7; Фил. 3:20-21; Кол. 1:27; 3:4; 2 Фес. 2:14; Евр. 2:10). Однажды эти пастыри получат награду от Самого Христа, и это должно быть сильным побуждением для всех читателей (см. обсуждение текста 4:13 в предыдущей главе, а текстов 1:3-5 и 1:13 — соответственно во 2-й и 5-й главах). Конечно, предвкушение будущей славы Петром было гораздо сильнее, потому что он видел эту грядущую славу на горе Преображения (ср. Матф. 17:1-8; 2 Пет. 1:16-19).

Кого нужно пасти?

Божье стадо, какое у вас (5:26)

Этот текст ясно показывает, что на пастырей возложена исключительно серьёзная обязанность пасти не своё стадо, а Божье. Иисус Христос пришёл на землю, чтобы искупить Свою Церковь (ср. Иоан. 10:11; Ефес. 5:25-276). После того как Он вознёсся на небеса, Он послал Святого Духа поддерживать Церковь (ср. Иоан. 16:5-11; Деян. 1:4-9) посредством необходимых духовных даров и одарённых людей, способных пасти стадо, уподобляя его Христу (ср. Иоан. 14:26; 15:15-17; Ефес. 4:11-12). И тот факт, что Христос приобрёл это стадо Своей собственной кровью (1:18-19; ср. Деян. 20:28), подчёркивает ценность Церкви для Господа. По сути, греческий термин поймнион, переведённый здесь как «стадо», — это ласковое, уменьшительное слово, ещё больше подчёркивающее драгоценность церкви (ср. Иоан. 10:1-5). Толкователь Р. К. Г. Ленски вторит этому акценту, говоря:

Слово «стадо» приводит на память все связанные с пастушеством образы, встречающиеся в Писании: овцы смирные, беззащитные; они легко отбиваются от стада, нуждаются в пастыре; под его заботой они спокойны и довольны, но несчастны, когда потеряются, рассеются и т.д. «Божье стадо» было куплено за большую цену (Деян. 20:28), оно чрезвычайно ценно в Его глазах. Поэтому людям-пастырям было оказано огромное доверие, и они должны подражать Пастырю Иегове (Пс. 22:1) и Пастыреначальнику Христу (ст. 4). Как может пастырь небрежно относиться к какой-либо части Божьего стада?! Слова Петра кратки, но полны заботы и смысла (R.C.H. Lenski, The Interpretation of the Epistles of St. Peter, St. John and St. Jude [reprint; Minneapolis: Augsburg, 1966], 218; курсив в оригинале).

Как должно осуществляться пастырство?

надзирая за ним не принуждённо, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божьим, но подавая пример стаду (5:2в-3)

На ключевой вопрос о том, как пастыри должны пасти стадо, Пётр отвечает и призывом, и предупреждением. Греческое слово епископео, переведённое как «надзирая», буквально означает «присматривать» или «смотреть» за кем-то. Существительное епископос («епископ») означает «надзиратель» или «блюститель» (ср. 1 Тим. 3:1). Смысл этого слова в первом призыве состоит в том, что пастыри должны смотреть за овцами, оценивая их состояние, чтобы вести, защищать и питать их.

Второй призыв заключается в том, что пресвитеры должны осуществлять надзор, подавая пример стаду. Пастыри должны настолько участвовать в жизни паствы, чтобы показывать людям благочестивый пример для подражания. Самым важным аспектом духовного руководства и самым лучшим экзаменом на его эффективность является сила примерного поведения (ср. применение этого Апостолом Павлом в Деян. 20:17-38; 2 Кор. 1:12-14; 6:313; 11:7-11; 1 Фес. 2:1-10; 2 Фес. 3:7-9; 2 Тим. 1:13-14). Павел даже призывал своих овец подражать ему (1 Кор. 4:16; 11:1; 1 Фес. 1:6; ср. Евр. 13:7).

Духовный библейский надзор также подразумевает удаление от трёх опасностей, подстерегающих пастырей. Первая опасность, которую упоминает Пётр, — это принуждённое пастырство в противоположность ревностному, добровольному служению лидера, которое совершается охотно. Явный смысл здесь в том, что пастырь должен быть не ленивым, а усердным; иметь внутреннее побуждение, а не принуждать себя быть верным; и быть не безразличным, а ревностным в доверенном ему деле. Когда сердце полностью принадлежит Христу и руководствуется любовью к Нему и к людям, то внутреннее побуждение устраняет необходимость в каком-либо внешнем давлении.

В этом ключе Павел заявляет: «Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!» (1 Кор. 9:16). Он определяет правильную необходимость служить, когда пишет: «Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей... Любовь Христова объемлет (или ״понуждает“) нас» (2 Кор. 5:11, 14). Взгляд Павла также виден в Рим. 1:14-16, где он говорит:

Я должен и еллинам, и варварам, мудрецам и невеждам. Итак, что касается меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме. Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божья ко спасению всякому верующему, во-первых, иудею, потом и еллину.

Такое ревностное служение богоугодно, как угодны Господу и несправедливые страдания, совершенствующие Его святых (4:19). Те, кто пасёт народ Божий, должны со всем усердием и серьёзностью подходить к своему духовному служению, заботясь о драгоценных душах, принадлежащих Господу, ибо они дадут отчёт: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчёт; чтобы они делали это с радостью, а не вздыхая, ибо это для вас не полезно» (Евр. 13:17).

Вторая опасность, которой следует избегать пастырям, — искушение деньгами, материальной выгодой. В Деян. 20:33-35 Павел показывает правильное отношение к материальному:

Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои эти. Во всём показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и помнить слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «Блаженнее давать, нежели принимать» (ср. 1 Фес. 2:8-9; 1 Тим. 6:6-11).

Основные требования к пресвитеру в Священном Писании также ясно показывают, что он должен характеризоваться бескорыстным посвящением жертвенному служению и не быть рабом денег и материального (1 Тим. 3:3; Тит. 1:7; ср. 2 Тим. 3:1-2). Однако это вовсе не говорит о том, что труд пастырей не нужно надлежащим образом компенсировать. Павел учил, что те, кто трудится в Слове, имеют право жить от этого служения (1 Кор. 9:7-14). На самом деле, те пресвитеры, которые трудятся усердно, с посвящением, прекрасно проповедуя Слово и заботясь об овцах, должны получать большее признание и более щедрое вознаграждение от общины (1 Тим. 5:17-18; ср. 1 Фес. 5:12-13).

По сути, «гнусная корысть» подразумевает больше, чем просто погоню за богатством, и говорит о его постыдном приобретении. Истинные пастыри никогда не станут использовать служение, чтобы красть деньги овец или нечестно их получать, как это делают лжепророки. Такое позорное поведение типично для лжепророков, шарлатанов и еретиков, которые выдают себя за служителей Божьих, чтобы самим обогатиться, а своих жертв обобрать (Ис. 56:11; Иер. 6:13; 8:10; Мих. 3:11). В своём Втором послании Пётр определённо ясно даёт характеристику лжеучителям: «Из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет» (2:3). Истинные же пастыри, наоборот, всегда рады привилегии послужить за собственный счёт; Павел говорил коринфянам: «Я охотно буду издерживать своё и истощать себя за души ваши» (2 Кор. 12:15). Служение ради денег и личной корысти — это предательство призвания Господа Церкви, также как и лень и безразличие к людям, которые вверены пресвитерам. Никакой истинный пастырь не должен руководствоваться целью обогащения, но должен служить из усердия (протумос, «охотно, щедро, ревностно») в свете высокого звания и привилегии, данной Христом (ср. 1 Тим. 1:12-17).

И, наконец, те, кто призван быть пастырем, могут подвергнуться греховному желанию возвыситься над другими. Слово катакуриеуо, переведённое как «господствуя над», показывает глубину властвования над людьми и обстоятельствами (см. Диотрефа как пример в 3 Иоан. 9-10). Любое властное, подавляющее и запугивающее руководство с элементами демагогии — что обычно характеризует стиль и методологию руководства невозрождённых людей, — является пародией на должность пресвитера. В Матф. 20:25-28 Господь Иисус установил критерий:

Иисус же, подозвав их, сказал: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугой; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих».

И как бы для того, чтобы заставить пресвитеров задуматься об их ответственности, Пётр добавляет серьёзное напоминание, что пастыри не избирают себе ни ответственность, ни тех, за кого они будут отвечать. Каждому пастырю Сам Господь доверил под его ответственность стадо как наследие (клерон, «то, что дано на попечение»). Учение Христа в 18-й главе Евангелия от Матфея, первое наставление относительно жизни в церкви, подчёркивает, насколько драгоценны Его дети (верующие) и как к ним следует относиться.

И кто примет одно такое дитя во имя Моё, тот Меня принимает. А кто соблазнит одного из малых этих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жёрнов на шею и потопили его во глубине морской. Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит. Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть вверженным в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть вверженным в геенну огненную. Смотрите, не презирайте ни одного из малых этих; ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного. Ибо Сын Человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее. Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдёт ли искать заблудившуюся? И если случится найти её, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяноста девяти не заблудившихся. Так нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых этих (Матф. 18:5-14).

Почему пастыри должны служить?

И когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы (5:4)

Пастыреначальник — один из самых прекрасных титулов Спасителя во всём Писании. Образ пастыря по отношению к Мессии впервые встречается в Ветхом Завете (Зах. 13:7; ср. Пс. 22:1). В Евангелии от Иоанна Иисус назван Добрым Пастырем (10:11; ср. ст. 2, 12, 16, 26-27). Автор Послания к Евреям называет Его Великим Пастырем (13:20-21). Ранее в этом послании Пётр называет Его Пастырем и Блюстителем душ (2:25).

Слово «явится» (греч. фанероо) означает «сделает очевидным», «сделает ясным» или «откроет». Здесь, как и в 5:1, ссылка делается на явление Христа при Его Втором пришествии, когда пастыри получат неувядающий венец славы. В греко-римском мире дней Петра наградами за победу в спортивных соревнованиях были не призы, медали или кубки, а венцы:

Не знаете ли, что бегущие в состязании бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвизающиеся воздерживаются от всего: те — для получения венца тленного, а мы — нетленного (1 Кор. 9:24-25).

Временные венцы ржавели, блекли или быстро увядали, если были сделаны из растений. Пётр подразумевал не какой-то неувядающий земной венец, а вечную славу, которая никогда не увянет. Термин «неувядающий» имеет один и тот же корень (амарант) с названием цветка, который якобы никогда не увядал и не переставал цвести. (Краткое исследование этого термина см. во 2-й главе, в объяснении текста 1:4). Эти слова Петра могут переводиться также как «неувядающий венец, который есть слава», что соответствует использованию родительного падежа в других упоминаниях о вечной награде. Иаков пишет о венце, который есть жизнь (1:12). Павел пишет о венце, который есть праведность (2 Тим. 4:8), и о венце, который есть радость (1 Фес. 2:19). Всё это грани вечного, нетленного благословения.

Награда вечной славы должна быть единственной причиной в желании любого пастыря верно служить. Тема будущих наград становится своеобразным побуждением для христианского служения и уже подчёркивалась Петром в этом послании (1:4-5, 13; 4:13; ср. 4:7). Величие вечного, славного венца пастыря будет пропорционально его верному служению на земле (ср. 1 Кор. 9:24-27; 2 Кор. 5:10; 2 Тим. 4:6-8; Откр. 2:10).

Забота об овцах — это серьёзная, отрезвляющая ответственность, ведь за своё служение пресвитеры подотчётны Богу. Иаков хорошо понимал её, когда предупреждал: «Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (3:1; ср. Иез. 3:17-19; 33:7-9; Деян. 20:26-27; 2 Тим. 4:1-2; Евр. 13:17). Он не пытался разочаровать по-настоящему сведущих и усердных пастырей, а напоминал целеустремлённым служителям о высоких Божьих требованиях и о награде, которую они получат на судилище Христовом (ср. 1 Кор. 3:9-15; 4:3-5; 2 Кор. 5:9-11). Перед пастырями, слугами Христа, стоит крайне трудная задача, но верное служение принесёт вечную награду в виде большего служения и радости в небесах: «Господин его сказал ему: „Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего“» (Матф. 25:23).

24. Основы христианского склада ума (5:5-14)

Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать». Итак, смиритесь под крепкую руку Божью, да вознесёт вас в своё время. Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он заботится о вас. Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш, диавол, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твёрдой верой, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире. Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми. Ему слава и держава во веки веков. Аминь. Это кратко написал я вам через Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божья, в которой вы стоите. Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой. Приветствуйте друг друга целованием любви. Мир вам всем во Христе Иисусе. Аминь (5:5-14)

В западном обществе дух времени отличается антиинтеллектуализмом. Мышление Нового века, ведущий источник этой бессмысленности, во многих отношениях повлияло на религию и философию. Философия Нового века в духе индуистского мистицизма в одно и то же время верит во всё и ни во что. Различия между естественным и сверхъестественным смешиваются в каком- то расплывшемся пятне. Акцент ставится не на рациональное содержание, а на мистические переживания.

За несколько веков — и особенно это было заметно в прошлом столетии — такой взгляд постепенно проник и в христианство. Римско-католическая церковь всегда увлекалась мистицизмом, вытесняя библейское поклонение и провозглашение истинного Евангелия обрядами и церемониями. Протестантская неоортодоксия продвигает другой вид антиинтеллектуализма, который покойный Френсис Шейфер называл «скачком веры» в сферу иррационального. Возможно, самым заметным поставщиком мистического антиинтеллектуализма и духовного субъективизма является харизматическое движение. Добавьте сюда постмодернизм — идею о том, что абсолютной истины не существует и каждый человек может иметь свой взгляд на истину, основанный на личном опыте и интуиции, — и у вас будет представление, до какой степени антиинтеллектуализм пронизал современный мир.

Вышеупомянутые системы сводят Бога к бесстрастному, отвлечённому существу, достижимому и познаваемому только через мистические переживания или чувства, а не открытому посредством изучаемой истины. Библия не рассматривается как единственное, богодухновенное откровение и не считается непогрешимой и авторитетной. В итоге, божественная истина игнорируется, нравственные понятия правильного и неправильного исчезают, доминирует обман в отношении духовного состояния человека.

Такая мистическая бессмысленность полностью противоположна тому, каким должен быть Бог. Бог никогда не хотел, чтобы Его народ выстраивал отношения с Ним, не прилагая свой разум к Его откровению. Истинное общение и поклонение должно быть основано на ясном, точном понимании библейской истины. Устами псалмопевца Давида Бог заявляет: «Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе идти; буду направлять тебя, око Моё над тобою. Не будьте, как конь, как лошак несмысленный» (Пс. 31:89; ср. 24:8). Пророк Исаия пишет эти знакомые всем слова: «Придите — и рассудим, — говорит Господь» (Ис. 1:18). В книге Иеремии Бог обличает Свой народ в полном отсутствии у них духовного понимания: «Народ Мой глуп, не знает Меня: неразумные они дети, и нет у них смысла; они умны на зло, но добра делать не умеют» (Иер. 4:22; ср. Ос. 4:6).

Бог всегда беспокоился о том, чтобы верующие использовали свой возрождённый ум для исследования Писания, дабы познавать Его (ср. Матф. 13:23; Иоан. 17:17; Деян. 17:11; 1 Кор. 14:15; Ефес. 4:14; Кол. 1:9; 2 Тим. 2:15; Евр. 5:12-14) и уподобляться образу Его Сына. Апостол Павел писал филиппий цам: «Молюсь о том, чтобы любовь ваша ещё более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов» (Фил. 1:9-10). Пётр также призывал верующих использовать свой разум для понимания Божьей истины и применения её в своей жизни: «То вы, прилагая к этому всё старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность» (2 Пет. 1:5; ср. Рим. 12:1-2; 1 Кор. 2:16; 2 Тим. 1:7).

Господа также беспокоит состояние невозрождённого ума. Павел писал римлянам: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства» (Рим. 1:28). «Бог века сего ослепил умы [неверующих], — объяснял он коринфянам, — чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа» (2 Кор. 4:4). Апостол наставлял ефесян, «чтобы [они] более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего» (Ефес. 4:17), а колоссянам напоминал, что когда-то они «были далеки от Бога и враждебны Ему в своём разуме» (Кол. 1:21, Новый перевод на русский язык). В Рим. 8:5-8 Павел, возможно, лучше всего обобщил контраст между невозрождённым мышлением и возрождённым умом:

Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. Помышления плотские — смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления — вражда против Бога; ибо закону Божьему не покоряются, да и не могут. Поэтому живущие по плоти Богу угодить не могут (ср. 1 Кор. 2:14; 2 Кор. 10:5; Гал. 5:19-25; Ефес. 2:1).

Если избранные будут относиться к истине Писания беззаботно или поверхностно, то их разум не сможет наполняться божественными мыслями, которые должны формировать и контролировать их поведение (ср. Втор. 6:5; Прит. 15:14; 18:15; 22:17; Матф. 22:37; Ефес. 4:23; 5:15-17; Евр. 10:16). Верующему крайне важно постоянно питаться истиной, «потому что каковы мысли в душе [человека], таков и он» (Прит. 23:7).

После всего вышесказанного нужно помнить, что всё ещё существует опасность предположения о том, что духовное мышление — это просто обработка информации, чтобы собственным умом понимать учение, когда в реальности духовное мышление включает намного больше. Оно включает все отношения, убеждения и побуждения, которые ведут к применению доктринальной истины.

В завершающем разделе послания Пётр касается благочестивых отношений, так необходимых для того, чтобы иметь духовный ум. В заключительном перечне наставлений и прощальных слов Апостол призывает читателей задуматься об основах христианского характера — послушании, смирении, доверии, воздержании, бдительности, стойкости, надежде, поклонении, верности и любви.

Послушание

Также и младшие, повинуйтесь пастырям (5:5а)

Как и ранее в этом послании (3:1, 7), Пётр использует в качестве связующего слова термин хомойос (также). Во всех трёх случаях данное слово показывает смещение акцента с одной группы на другую. В 5:1-4 Пётр обращался к служителям церкви, теперь он обращается к общине. Как пастыри повинуются Пастыреначальнику, так паства повинуется своим пастырям.

Послушание, уже относительно знакомая тема этого послания, должно быть основополагающим отношением в жизни святых. В 2:13-20 и 3:1-7 Апостол повелевает верующим быть покорными гражданской власти, работодателям и друг другу в браке. Не меньше требуется и от тех, кто подчиняется установленной свыше должности пастора в самом важном организме на земле — в Церкви Самого Христа.

Хотя никто не исключён из призыва Петра, и все должны повиноваться пастырям, Апостол конкретно обращается к молодым мужчинам. Слово неос, переведённое как «младшие», означает «юноши». Однако в контексте не объясняется, почему он выделил именно их; вероятно, сделал он это, поскольку молодые мужчины, как правило, наиболее агрессивные и упрямые члены любого общества. Нет никакого основания рассматривать их как некую признанную фракцию или постоянную группировку, возникшую в церкви. Вопрос послушания в церкви, скорее всего, не был такой проблемой для женщин или пожилых людей; они имели больше опыта и были духовно более зрелыми (ср. Пс. 118:100; Прит. 16:31; 20:29).

Призывая молодых повиноваться тем, кто стоит выше их в Господе, Пётр ещё раз употребил военный термин хупотассо, означающий «выстраиваться по рангу». Он призывает каждого человека в церкви отложить в сторону гордость, самовосхваление и с готовностью и уважением подчиниться руководству пастырей (ср. 1 Тим. 5:17; Евр. 13:7). В свете предыдущего контекста (ст. 1-4), слово «пастыри» явно указывает на духовных руководителей, пресвитеров. Обязанность всей церкви подчиняться тем, кого Бог поставил руководить ею, является темой и в посланиях Павла:

Прошу вас, братья, — вы знаете семейство Стефана, что оно начаток Ахаии и что они посвятили себя на служение святым, — будьте и вы почтительны к таковым и ко всякому содействующему и трудящемуся (1 Кор. 16:15-16).

Просим же вас, братья, уважать трудящихся у вас, и начальствующих ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их с особой любовью за дело их; будьте в мире между собой (1 Фес. 5:12-13).

Как видно из контекста, христиане должны повиноваться всем, кто облачён властью, и особенно в церкви. Процесс духовного роста проходит успешно у тех, кто проявляет послушание. А непослушная паства, наоборот, делает служение пастырей тяжёлым и лишает себя важной возможности в освящении: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчёт; чтобы они делали это с радостью, а не вздыхая, ибо это для вас не полезно» (Евр. 13:17).

Смирение

все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать». Итак, смиритесь под крепкую руку Божью, да вознесёт вас в своё время (5:56-6)

Настоящее смирение неразрывно связано с послушанием и лежит в его основе (ср. Пс. 24:9; Дан. 10:12; Мих. 6:8; Матф. 5:3-5; Иак. 4:10; Ефес. 4:1-2). Поскольку всегда истинно смиренные — и только смиренные — послушны, оба повеления Петра включают всех верующих.

Слово «облекитесь» (эгкомбумай) буквально означает «завязать что-то на себе», как фартук, носимый слугами. Здесь оно образно описывает покрытие себя смиренномудрием, как человек повинуется власти над собой. Греческое слово тапейнофросунен, переведённое здесь как «смиренномудрие», означает «скромность ума» или «самоунижение». Оно описывает того, кто служит охотно даже на самом скромном месте (ср. 1 Кор. 4:1-5; 2 Кор. 4:7; Фил. 2:5-7). В языческом мире I столетия, возможно даже больше, чем сегодня, смирение не было вызывающей восхищение чертой характера. Его рассматривали как признак слабости и трусости, допускаемый только в вынужденном подчинении рабов.

Когда Пётр писал этот стих, он, вероятно, вспоминал, как Иисус обвязал Себя полотенцем и стал мыть ноги ученикам, в том числе и ему, как записано в Иоан. 13:3-11 и объяснено Иисусом в ст. 12-17, где сказано:

Когда же омыл им ноги и надел одежду Свою, то, возлёгши опять, сказал им: «Знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я то и есть. Итак, если Я, Господь и Учитель, омыл ноги вам, то и вы должны омывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (ср. Пс. 130:1-2; Матф. 25:37-40; Лук. 22:24-27; Рим. 12:3, 10, 16; Фил. 2:3-11).

Чтобы усилить своё поучение в отношении смирения, Пётр цитирует Прит. 3:34, что Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать (ср. Иак. 4:6). Цитата Апостола немного отличается от текста в Септуагинте, так как в ней слово «Господь» заменено словом «Бог», но понятно, что эти имена синонимичны. Несомненная истина о том, что Господь гордым противится (ср. Прит. 6:16-17а; 8:13), является величайшим побуждением для святых развивать в себе смирение. Гордость настраивает человека против Бога и наоборот. С другой стороны, Бог благословляет смиренных и даёт им благодать (ср. Иов. 22:29; Пс. 36:11; Прит. 22:4; 29:23; Матф. 11:29; Лук. 10:21; 18:13-14; 1 Кор. 1:28-29; 2 Кор. 4:7-18). Хорошо изложил этот принцип пророк Исаия: «Ибо так говорит Высокий и Превознесённый, вечно Живущий, Святой — имя Его: „Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушёнными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушённых“» (Ис. 57:15; ср. 66:2).

Апостол Павел знал о благодати, которая даётся смиренным:

На основании вышеупомянутого Петром стиха из книги Притчей это повеление призывает к усилию: итак, смиритесь в послушании, чтобы не только избежать божественного противления и получить божественную благодать, но и потому, что властью над всеми верующими в церкви является ни что иное как крепкая Божья рука. Иаков говорит так: «Смиритесь пред Господом» (4:10а).

Выражение «крепкая Божья рука» описывает действие Божьей полновластной силы, явленное в пресвитерах церкви и через них, а также в жизни Божьего народа (ср. Ис. 48:13; Иез. 20:33-34; Соф. 1:4; 2:13; Лук. 1:49-51). Божье могущество всегда достигает Его вечных целей в отношении Его народа (ср. Пс. 56:3; 137:8; Ис. 14:24-27; 46:10; 55:11; Иер. 51:12; Деян. 2:23;

Рим. 8:28; 9:11, 17; Ефес. 3:11; Фил. 2:13), будь-то в избавлении (Исх. 3:1920; 13:3-16), испытании (Иов. 30:20-21) или наказании (Иез. 20:33-38). В дни гонений, страданий и испытаний такие заверения должны были побудить верующих к неотступности (ср. Пс. 36:24; Прит. 4:18; Матф. 10:22; 24:13; Иак. 1:4, 12; Рим. 8:30-39; Евр. 12:2-3; Откр. 3:5) и помочь им понять, что все их страдания случаются только для того, чтобы Бог вознёс их в своё время (ср. 5:10). Подобно тому, как Иисус Христос родился (Гал. 4:4; Тит. 1:3) и умер заместительной смертью в то время, какое определил Бог (1 Тим. 2:6), так и верующих Бог в нужное, определённое Им время вознесёт (хупсоо, «поднять или возвысить») над испытаниями, скорбями и страданиями. Некоторые считают, что под этим вознесением над страданиями могла подразумеваться заключительная эсхатологическая слава, которая откроется верующим при Втором пришествии, в «последнее время», о котором говорил Пётр в 1:5 (ср. 2:12); но греческая фраза эн кайро буквально переводится как «во время» (ср. Деян. 19:23; Рим. 9:9) и не является эсхатологическим термином. Лучше рассматривать это как конкретное время, когда Господь избавит смиренного и послушного верующего от трудностей.

Если послушание является фундаментом духовного роста, то смирение — это подошва фундамента, на которой возводится сам фундамент. Гордо восстать, противиться целям Господа или судить Его провидение как недоброе или несправедливое — значит лишиться любезной благодати Его возвышения, когда испытание достигло своей цели (ср. Иак. 1:2-4). Сам Господь Иисус Христос обещал: «Всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лук. 14:11).

Доверие

Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он заботится о вас (5:7)

Когда верующие переносят всё в смирении и послушании, твёрдо доверяя совершенным Божьим целям, они получают силу среди испытаний. Пётр, наверняка, учился у псалмопевца Давида, поскольку таким было доверие последнего, и Апостол, должно быть, хорошо знал его слова: «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя. Никогда не даст Он поколебаться праведнику» (Пс. 54:23). Причиной забот Давида были нападки от друга наподобие Иуды (см. ст. 13-15). Такие испытания переносить труднее всего, поскольку они исходят от того, кого любят и кому доверяют. Апостол использовал этот текст для предупреждения верующих о всевозможных бедах, чтобы они следовали примеру Давида и предавали себя заботе Господа (ср. 2:23; 4:19).

«Возложить» (от эпирипто) означает «бросить что-то на что-либо другое или на кого-то». Например, в Лук. 19:35 это слово используется, говоря о набрасывании одежд на животное. Пётр призывает верующих возложить на Господа все свои заботы, то есть любые разочарования, расстройства, отчаяния, сомнения, боль, страдания и любые другие испытания, которые могут их постичь (ср. 2 Цар. 22:3; Пс. 9:11; 12:6; 22:4; 35:8; 36:5; 54:23; Прит. 3:5-6; Ис. 26:4; Наум. 1:7; Матф. 6:25-34; 2 Кор. 1:10; Фил. 4:6-7, 19; Евр. 13:6), потому что они могут доверять Его любви, верности, силе и мудрости.

Воздержание

Трезвитесь (5:8а)

Это повеление обращает внимание на ещё одну важную составляющую благочестивого мышления, которую Пётр уже упоминал (см. объяснение текстов 1:13 и 4:7 в 5-й и 21-й главах). В буквальном смысле слово «трезвитесь» (нефо) указывает на воздержание от опьянения. Однако здесь, как и в других местах Нового Завета, оно имеет более метафорический подтекст (ср. 1 Тим. 2:15; 3:2, 11; Тит. 2:2), подразумевая упорядочивание и уравновешивание важных вопросов жизни. А это требует дисциплины ума и тела, чтобы избежать опьяняющих обольщений мира (ср. 2:11; Лук. 21:34; Иак. 1:27; 4:4; 1 Иоан. 2:15-16; Рим. 12:1-2; 13:14; Фил. 4:8; Кол. 3:2; 1 Фес. 5:6-8; Тит. 2:12).

Бдительность

бодрствуйте, потому что противник ваш, диавол, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (5:86)

Причина, по которой христиане должны развивать перечисленные прежде качества послушания, смирения, доверия и воздержания, состоит в том, что они сталкиваются с жёстким и безжалостным духовным противостоянием со стороны сатаны и его бесов. Верующие не должны быть безразличными к этой реалии (ср. Прит. 15:19; Евр. 6:12) или снисходительными ко греху (1 Кор. 5:6; Евр. 3:13), чтобы не стать жертвами врага (2 Кор. 2:11; Ефес. 6:11; ср. 1 Фес. 3:5). Реальность духовной борьбы призывает к бдительности. Пётр призывает верующих бодрствовать (грегоресате) — строгое повеление, которое означает «быть бдительным» или «не спать». Нападки враждебных духовных сил на христиан — не только прямые (ср. Быт. 3:1-7; Марк. 1:13; 2 Кор. 12:7; 1 Фес. 2:18), но часто и очень незаметные (2 Кор. 11:14), — требуют, чтобы любящие Христа сохраняли такую бдительность. Господь предупреждал учеников: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Матф. 26:41).

Пётр говорит, что сатана — это противник ваш, диавол, и местоимение «ваш» делает это описание очень личным. Сатана не только противник Бога и Его святых ангелов, но и злобный, безжалостный враг всего Божьего народа (ср. Иов. 1:6-8; 2:1-6; Зах. 3:1). Слово «противник» (антидикос)употреблялось как специальный термин, означавший соперника в суде, а также любого противника, серьёзно и агрессивно настроенного. Термин «диавол» (диаболос) представляет это сопротивление в виде злобного врага, который клевещет или нападает. Иисус трижды называл его князем этого мира (Иоан. 12:31; 14:30; 16:11; ср. Ефес. 2:2), тем самым показывая гигантскую платформу, с которой сатана осуществляет свои злобные нападки.

Диавол управляет бесовским царством и контролирует греховную человеческую мировую систему. Лично и через своих помощников-бесов, которые, подобно ему, никогда не спят и не отдыхают, сатана неустанно, как хищник в ночи своей злой тьмы, охотится, чтобы убивать. Он ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (ср. Иов. 1:6-12; 2:1-7). Образ рыкающего льва взят Петром из Ветхого Завета (Пс. 7:3; 9:30-31; 16:12; 21:14-22; 34:17; 57:7; 103:21; Иез. 22:25), изображая злобу этого охотника, преследующего жертву. «Поглотить» означает «полностью заглатывать», что подчёркивает конечную цель: не ранить, а уничтожить. В отличие от большинства верующих сегодня, Пётр не имел возможности видеть львов в зоопарке. Но, возможно, он был свидетелем чудовищных зрелищ, когда львов в целях развлечения использовали для растерзания жертв на римских аренах. Или, наверняка, знал о таких событиях.

За всем тем, что делают люди в своей ненависти к Богу и Его Слову, стоит сатана, противящийся Богу и верующим. 12-я глава Откровения открывает новую страницу в продолжительной войне с врагами Божьего царства (ст. 3-4; ср. Ис. 14:12-16; Иез. 28:1-19). Бесы, которые не связаны (см. объяснение текста 3:19-20 в 19-й главе), — это злые, диавольские силы, стоящие за мировой системой зла. Божьи дети в борьбе с обольщениями и искушениями, предлагаемыми миром их плоти, по сути борются с бесовскими замыслами (Ефес. 6:11-12; ср. 2 Кор. 10:3-5).

Сатана и бесы находятся в невидимом духовном мире, но совершают свои дела через людей (ср. 2 Пет. 2:1-22; Иуд. 3-16; 1 Тим. 4:1-2). В Откр. 12:4 сказано, что «дракон этот стал перед женщиной, которой надлежало родить, чтобы, когда она родит, пожрать её младенца». Дракон — это сатана, женщина — Израиль, а младенец — Христос. Драматическая картина представляет Мессию, Который вот-вот придёт из Божьего избранного народа Израиля, и сатану, который готов Его поглотить. Противник стремился осуществить этот план посредством ужасного убийства царём Иродом Великим всех младенцев мужского пола от двух лет и ниже в Вифлееме и его окрестностях (Матф. 2:13-18). Он попытался расстроить планы Христа, предложив Ему царства мира без каких-либо страданий (Матф. 4:1-11; Лук. 4:1-12). Иуда Искариот также был послушной пешкой в руках сатаны для предательства Господа в плохо спланированной попытке помешать осуществлению Божьего плана (Лук. 22:3; Иоан. 12:27; ср. Матф. 26:47-56). В попытке воспрепятствовать искупительной миссии Христа сатана также употребил иудейских вождей (ср. Матф. 12:14; 21:46; 22:15-16; 26:1-5; 27:20-23; Лук. 6:7; Иоан. 5:16; 7:1-13, 32; 8:44, 59; 11:8, 47-48, 53, 57). Противник неустанно продолжает прилагать усилия в противостоянии Господу Иисусу Христу, извращая спасительное Евангелие (ср. 1 Иоан. 4:1-4; Гал. 1:6-9) и пытаясь разрушить Божий план искупления (ср. Матф. 13:38-39; 2 Кор. 2:11; 4:3-4).

В дополнение к прямому противостоянию Иисусу Христу сатана на протяжении столетий пытался уничтожить израильский народ (ср. Есф. 3:14:3), из которого должен был прийти Мессия. В своём видении Иоанн смог заглянуть в будущее время скорби в конце времён и увидел, что «женщина убежала в пустыню, где приготовлено было для неё место от Бога, чтобы питали её там тысячу двести шестьдесят дней» (Откр. 12:6). Бог сохранит Израиль («женщину») во время второй половины («тысячу двести шестьдесят дней») семилетнего периода Великой скорби, когда сатана через антихриста снова безуспешно попытается уничтожить евреев. Они будут защищены, спасены (Зах. 12:10; 13:1; Рим. 11:11-12, 25-29) и получат обещанное им царство (Зах. 14:4-9, 16-21; Откр. 20:1-6).

В-третьих, стратегия сатаны состояла ещё и в том, чтобы противостоять святым ангелам: «И произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона; и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе» (Откр. 12:7-8). Когда сатана спал с неба, те ангелы, которые присоединились к нему в его восстании, воевали вместе с ним против архангела Михаила (ср. Дан. 10:13, 21; 12:1) и его легионов святых ангелов.

Верующие являются четвёртой мишенью в бесовской стратегии войны против Бога, и своё увещание в этом разделе Пётр обращает в первую очередь к ним. Апостол Иоанн описывает эту часть видения: «И рассвирепел дракон на женщину, и пошёл, чтобы вступить в войну с прочими от семени её, сохраняющими заповеди Божьи и имеющими свидетельство Иисуса» (Откр. 12:17). После того как он был изгнан с неба, диавол («дракон») и его бесы начали враждовать «с прочими от семени её» (верующими) — теми, кто повинуется Божьим заповедям и доверяется в вопросе спасения Христу. Не довольствуясь обольщением неверующих (Откр. 12:9; 2 Кор. 4:3-4) и пора бощением их его мировой системе невежества, неверия, лжерелигии и греха, сатана направляет свои усилия на противостояние святым.

Сатана хочет поглотить верующих несколькими путями. Во-первых, Бог может позволить ему лично напасть на верующего. Это хорошо иллюстрирует история испытаний Иова и последующего торжества его веры. В Новом Завете сам Пётр подвергся нападению сатаны (Лук. 22:31-34), когда противник вынудил его трижды отречься от Христа (ст. 54-62). Однако Господь использовал этот случай, чтобы сделать веру Петра сильнее и дать ему большую способность наставлять других (ср. Иоан. 21:15-22). Апостолу Павлу тоже пришлось столкнуться с нападением бесовского представителя, который руководил атаками лжеучителей на коринфскую церковь (2 Кор. 12:7-10). Некоторые члены церкви в Смирне пострадали от сатанинских гонений (Откр. 2:10), а некоторые в Фиатире испытали болезненные последствия бесовского учения в церкви (Откр. 2:18-24). Снятие пятой печати показывает, как тысячи умерщвлённых сатаной через антихриста во время Великой скорби умоляют о том, чтобы божественное правосудие быстрее постигло врагов (Откр. 6:9-11). Наконец, Бог даже использует сатану для наказания тех, кто якобы проповедует Христа, но на самом деле уводит других лжеучением в заблуждение (1 Тим. 1:18-20), и тех, кто не желает покаяться в грехе (1 Кор. 5:1-5).

В большинстве случаев сатана и его бесы организовывают нападки на отдельных верующих посредством заманчивой греховной мировой системы. Иоанн кратко описал духовную борьбу, происходящую в трёх сферах, в которых падшая человеческая природа верующих поддаётся искушениям:

Во-вторых, Павел признавал, что сатана нападает на верующих в самой интимной сфере человеческих отношений — в сфере брака и семьи. По этой причине он повелевал коринфянам:

Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим (1 Кор. 7:3-5).

Когда одна сторона воздерживается от физических отношений, другую сторону сатана будет искушать к греху, этим самым способствуя возникновению конфликтов, которые часто приводят к распаду брака и семьи.

В-третьих, верующие — как служители, так и члены общины — уязвимы для нападок сатаны внутри церкви. Павел наставлял Тимофея выбирать на пастырство духовно зрелых людей (1 Тим. 3:1-6), чтобы они не попали в сеть диавольскую (ст. 7). Сатана также стремится разрушить единство церкви, сделать её духовно неэффективной и сбить с пути (ср. 1 Кор. 1:10-13; 6:1-6; 11:17-34; 14:20-38; Откр. 2-3).

Первая линия обороны для защиты от козней сатаны описана Петром просто и ясно — бодрствуйте. Если сатана так легко обманул Еву в совершенной обстановке Эдема (Быт. 3:1-13; 1 Тим. 2:14; ср. 2 Кор. 11:3), то насколько уязвимее для коварства и обольщения сатаны искупленные грешники, живущие в падшем, греховном мире (2 Кор. 11:3).

Вопреки тому, что учат некоторые, Писание нигде не повелевает верующим «связывать диавола» или нападать на него или на бесов молитвами или лозунгами. Те, кто в неразумии делает бесполезные попытки поговорить с сатаной (который к тому же не является вездесущим), приказать ему или изгнать его или других бесов, не понимают своей силы как христиан. Поскольку святые не являются Апостолами Христа, они не имеют власти над бесами (ср. Матф. 10:1; Лук. 9:1; 2 Кор. 12:12). Только Христос, послав святого ангела, может связать сатану:

И увидел я ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змея древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, чтобы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же этого ему должно быть освобождённым на малое время (Откр. 20:1-3).

Сатана уже побеждён Христом (ср. Рим. 16:20), а помочь верующим одерживать победы над ним может вера в истину и в молитву. Христиане побеждают сатану только Словом Божьим, когда доверяют и повинуются ему:

Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его. Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала. Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого. Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца (1 Иоан. 2:12-13; ср. 4:4-6).

Они одержат победу, если будут духовно бодрствовать в ожидании сатанинских нападок от близких и родных, определяя потенциальные искушения и избегая их (Прит. 1:10-17; 4:14-15; Матф. 18:8-9; 26:41; Иак. 1:13-16; 1 Кор. 6:18; 10:13-14; 2 Кор. 2:11; 1 Тим. 6:11; 2 Тим. 2:22).

Стойкость

Противостойте ему твёрдой верой, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире (5:9)

Пётр повелевает христианам быть непоколебимыми в разуме и противостоять сатане твёрдой верой. Такое сопротивление вынудит диавола бежать от них (Иак. 4:7). «Противостоять» означает «занять позицию против», а быть твёрдым — значит сделать эту позицию прочной (греч. стереос, от которого происходит слово «стерео», означает «прочный», или сбалансированный с обоих концов). Это достигается прочным утверждением в вере (те пистей), которая означает библейское откровение. Под верой подразумевается вся истина, открытая нам в Писании (ср. Гал. 1:23; Ефес. 4:5, 13; Фил. 1:27; 1 Тим. 4:1). Это призыв познавать здравое учение и верить в него, призыв к проницательности в отличении истины от заблуждения и к готовности защитить истину и разоблачить заблуждение. Уместен также в этой связи призыв Иуды: «Возлюбленные! Имея всё усердие писать вам об общем спасении, я почёл за нужное написать вам увещание — подвизаться за веру, однажды переданную святым» (Иуд. 3). Это та раз и навсегда переданная вера, которая является записанным Божьим откровением. Она составляет веру, на которой прочно стоят верующие и с которой они противостоят сатане. Это прочное положение, как отмечает Павел, является результатом верного руководства со стороны пастырей церкви:

И Он поставил одних Апостолами, других — пророками, иных — евангелистами, иных — пастырями и учителями, к совершенствованию святых на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придём в единство веры и познания Сына Божьего, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; чтобы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения по лукавству людей, по хитрому искусству обольщения (Ефес. 4:11-14).

Поскольку сатана является лжецом (Иоан. 8:44; ср. Быт. 3:1; 2 Фес. 2:9) и обманщиком (Откр. 20:7-8), противостать ему можно только посредством твёрдого послушания библейской истине. Это духовная борьба, и идёт она, как отмечает Павел, в сфере сверхъестественного:

«Замыслы» — это сатанинские идеологии, теории, религиозные философии и системы мышления, «восстающие против познания Божьего», то есть небиблейские точки зрения, которые держат людей в плену противника, как в неприступной крепости. Христиане могут разбить эти идеи не человеческой искусностью, а только библейской истиной — «пленяя всякое помышление в послушание Христу». Только имея ум Христов, человек может спастись от влияния таких идей.

Пётр завершает этот раздел, заверяя своих читателей, которые смиренно и послушно, бодро и отважно переносили гонения, страдания и испытания, что они не одни. Он напоминает им, что такие же страдания случаются и с их братьями в мире. Верующие в других местах могли посочувствовать им, потому что христиане повсюду подвергались или будут подвергаться нападкам противника (ср. Евр. 13:3). Бог допускает такие тяжёлые испытания, чтобы исполнить Свой совершенный труд в жизни избранных (ср. 1:6-7; 4:19; 5:10; Матф. 5:10-12; Иоан. 15:18-21; Иак. 5:11; 2 Кор. 1:6-7).

Надежда

Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми (5:10)

Надежда даёт верующим твёрдую уверенность, что после всех бед и трудностей этой жизни они могут рассчитывать на то, что в небесах Бог прославит их. А в этой жизни они могут рассчитывать на Его непрерывный труд по их освящению посредством страданий (ср. Пс. 32:18; Прит. 10:28; Рим. 4:18-21; 5:5; Гал. 5:5; Тит. 1:2; 2:13; Евр. 3:6; 6:19; см. также объяснение надежды в текстах 1:3, 13, 21 во 2-й, 5-й и 6-й главах). Чтобы верующие вполне оценили эти вечные цели, они должны понять, что достичь их можно только по кратковременном страдании (ср. Рим. 8:18; см. обсуждение текста 1:6 в 3-й главе). Христиане не должны бояться страданий, зная, что ничто не может отлучить их от любви Христа (Рим. 8:31-39).

Пётр называет Бога Богом всякой благодати, что напоминает о том, как Павел называл Его «Богом всякого утешения» (2 Кор. 1:3). Бог уже пообещал благодать для вечности; здесь же благодать даётся для настоящего (ср. 4:10; 5:5; Иак. 4:6; 2 Пет. 3:18; Рим. 12:3; 16:20; 1 Кор. 3:10; 15:10; 2 Кор. 1:12; 9:8; 12:9; Ефес. 3:7; 4:7; Фил. 1:7; 2 Тим. 2:1; Евр. 4:16; 12:15; 13:9), чтобы укрепить верующих и сделать их характер таким, каким он должен быть.

Далее Апостол отмечает, что Бог призвал верующих (ссылка на Его действенный, спасительный призыв; ср. 1:15; 2:9, 21; 3:9) в вечную славу Свою во Христе (1:4-7; 4:13; 5:1, 4). Павел в Фил. 3:11-14 описывает славу, в которую призваны святые:

Чтобы достигнуть воскресения мёртвых. Говорю так не потому, чтобы я уже достиг или стал совершенным; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братья, я не считаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперёд, стремлюсь к цели — к почести вышнего призвания Божьего во Христе Иисусе.

Апостол Иоанн тоже описывает эту славу в 1 Иоан. 3:2-3:

Возлюбленные! Мы теперь дети Божьи, но ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий эту надежду на Него, очищает себя так, как Он чист.

Слава святых должна будет уподобиться славе Иисуса Христа (Фил. 3:2021). В свете этой цели Сам Бог (лично), — пока они здесь, и даже когда на них нападает диавол, — употребит страдания святых, чтобы уподобить их в образ Христа (ср. 2 Фес. 3:3). В четырёх почти синонимичных словах Пётр сжато описывает участие Бога в обещании этого земного освящающего процесса духовного возрастания: совершит (приведёт к совершенству; ср. Иак. 1:4; Фил. 1:6; Евр. 2:10; 10:1); утвердит (прочно установит; ср. Пс. 89:17; 118:106; Рим. 15:8; 1 Кор. 1:8); укрепит (сделает устойчивым; ср. Лук. 22:32; Иак. 5:8; 1 Фес. 3:2; 2 Фес. 2:17; 3:4); и соделает непоколебимыми (уложит как фундамент; ср. Пс. 7:10; 88:3; Ис. 9:7; Рим. 14:24; 1 Фес. 3:13). Все эти термины означают силу и стойкость, которые Бог желает всем верующим, вовлечённым в духовную борьбу (1 Кор. 15:58; 16:13; Ефес. 6:10; 2 Тим. 2:1). Он утверждает верующих в истине божественного откровения, чтобы они стояли в вере и не теряли уверенности, пока не достигнут вечной славы.

С обещанием Петра здесь согласуется и молитва Павла о ефесянах:

Верой вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укоренённые и утверждённые в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всей полнотой Божьей (Ефес. 3:17-19).

Поклонение

Ему слава и держава во веки веков. Аминь (5:11)

Созерцая всю вышеупомянутую божественную благодать и будучи пере-

полненным мыслями об освящении и прославлении, а также желая проиллюстрировать отношение поклонения, Пётр разражается кратким славословием, радуясь, что Богу принадлежит владычество (держава) над всем во веки веков (ср. 4:11). Хотя в этой части главы Апостол больше не даёт повелений, он продолжает формировать христианское мышление и благочестивое отношение, которое выражается в повиновении служителям и смирении перед Богом, чтобы в своё время возвыситься. Такое отношение возлагает все заботы на Бога; с помощью Его силы оно проявляет воздержание, бдительность и стойкость, противостоя Противнику. Оно всё время хранит надежду, что процесс страданий усовершенствует верующих на земле и даст им небесную награду. В дополнение ко всем наставлениям Петра и в ответ на связанные с ними обещания разум верующих должен постоянно наполняться хвалой и поклонением Богу (1:3-4; 2:9; Пс. 49:23; 95:2; 137:5; 148:13; Ис. 24:14; 42:12; 43:21; Евр. 13:15; Иуд. 25; Откр. 4:10-11).

Фактически, «держава» (кратос) означает силу и здесь показывает способность Бога управлять, держать всё во Вселенной под Своим полным, неослабным контролем (ср. Исх. 15:11-12; Иов. 38:1-41:34; Пс. 8:4; 65:7; 88:14; 101:26; 102:19; 135:12; Ис. 48:13; Иер. 23:24; Матф. 19:26; Рим. 9:21). Поскольку Ему принадлежит вся мудрость, власть, сила и авторитет, то Он достоин всей хвалы и поклонения, которые могут предложить святые.

Верность

Это кратко написал я вам через Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божья, в которой вы стоите (5:12)

Этот раздел содержит заключительные приветствия, которые иллюстрируют некоторые другие характеристики христианского склада ума. Хотя Пётр конкретно и не повелевает своим читателям демонстрировать их, они видны в его упоминании других верующих.

Когда Апостол упоминал Силуана, или Силу, который путешествовал с Павлом (Деян. 15:40; 16:25) и имя его несколько раз упоминается в посланиях Павла (2 Кор. 1:19; 1 Фес. 1:1; 2 Фес. 1:1), в мыслях у него была верность служителя Христова. Сила был пророком (Деян. 15:32, 40) и римским гражданином (16:37), который в этом послании был писарем, или секретарём, Петра. Он записывал слова Апостола и позже доставил послание его получателям (см. объяснение во введении). Пётр называет его верным братом, примером верности истине и церкви, а также самому Петру, что отмечено пояснительной фразой от него «как думаю».

Пётр также добавляет обобщение своей цели, говоря: «Кратко написал я... утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божья». Что он может иметь в виду под этим, кроме самого послания со всей его евангельской истиной, обращённой к его читателям и ко всем тем, которые любят истинную, спасающую, освящающую и прославляющую благодать Божью? Это ссылка на богодухновенность, которая предваряет заявление Петра в его следующем послании: «[Знайте] прежде всего то, что никакое пророчество в Писании нельзя разрешить самим собой. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божьи люди, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:20-21). Там Апостол утверждает богодухновенность Ветхого Завета; здесь он говорит о своём Первом послании, как об истине в вопросе Божьего спасения. Он писал как богодухновенный, авторитетный автор «слова Божьего, живого и пребывающего вовек» (1:23; ср. 2 Пет. 3:2). Поскольку это истинно, Апостол призывает верующих к верности истине. Глагол стэтэ (стоите) в повелительном наклонении можно перевести как призыв «стойте». Это повторяет призыв в 5:9 стоять твёрдо в вере (ср. Рим. 5:1-2).

Любовь

Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой. Приветствуйте друг друга целованием любви. Мир вам всем во Христе Иисусе. Аминь (5:13-14)

Пётр завершает послание, не требуя проявлять любовь, а лично иллюстрируя её. Его любовь к верующим в церкви Рима, откуда он писал, видна в косвенной ссылке на эту церковь под именем «в Вавилоне». Как отмечалось во введении, Вавилоном Пётр, возможно, условно называл Рим (ср. Откр. 14:8, где Иоанн использует имя «Вавилон», представляя всю мировую систему под властью антихриста; см. также 16:19; 17:5; 18:2, 10, 21). Некоторые толкователи считают, что слово «Вавилон» подчёркивает связь Рима с лжерелигиями. Но, возможно, лучше будет понимать, что в связи с усиливающимися гонениями Пётр не хотел подвергнуть римских христиан опасности. Написав это послание из Рима, Пётр не хотел, чтобы в случае попадания рукописи в руки властей церковь подверглась ещё большим гонениям. Поэтому он не упоминает Рим, дабы любопытные и враждебные власти не узнали о том, что это послание было написано в столице их империи.

Верующие в Риме, послав свои приветствия, продемонстрировали истинную любовь и внимание. Сделал это и Марк, которого Пётр называет своим сыном. Имеется в виду, что Марк был духовным сыном Апостола (как Тимофей для Павла). Это Иоанн Марк, упоминаемый в Деян. 12:12. Он был двоюродным братом Варнавы, и он сопровождал Павла и Варнаву в Антиохию, а затем на Кипр (12:25; 13:4-5). Позже Марк оставил их в Пергии (13:13), что вынудило Павла отказаться от мысли взять его с собой во Второе миссионерское путешествие (15:36-41). Впоследствии Иоанн Марк всё-таки помогал Павлу в служении (2 Тим. 4:11). Марк был автором Евангелия, которое носит его имя.

Приветствуйте друг друга целованием любви — ещё один явный признак тех отношений, какие должны существовать между верующими. Святое целование — мужчин с мужчинами, а женщин с женщинами — было обычным признаком близких отношений среди верующих в ранней Церкви (Рим. 16:16; 1 Кор. 16:20; 2 Кор. 13:12; 1 Фес. 5:26; ср. Лук. 7:45; 22:47-48).

Пётр завершает послание простой фразой: «Мир вам всем во Христе Иисусе» (ср. Марк. 9:50; Лук. 2:14; Иоан. 14:27; 20:19, 21, 26; Рим. 1:7; 5:1; 1 Кор. 14:33; 2 Кор. 13:11; Ефес. 4:3; Фил. 4:7; Кол. 3:15; 2 Фес. 3:16; Евр. 13:20; Откр. 1:4).

Для христианина, обладающего всеми благочестивыми качествами и побуждениями, изложенными Петром, нет лёгких путей. Эти качества будут совершенствоваться только тогда, когда верующие будут внимательно и регулярно слушать проповедь и объяснение Слова Божьего, а также заниматься его изучением, и в послушании позволять Слову менять их сердца и формировать характер (Лук. 11:28; Иак. 1:22-25; ср. Пс. 18:8; 118:105; Прит. 6:23; Марк. 4:20; Лук. 6:46-48; Иоан. 14:21; 17:17; 2 Пет. 1:2-8; Рим. 15:4; Кол. 3:16; см. также толкование текста 2:1-3 в 8-й главе).

Библиография

Гатри, Дональд «Введение в Новый Завет», «Библия для всех», Санкт- Петербург, 1996.

Мак-Артур, Джон «Двенадцать обыкновенных мужчин», Grace Publishing International, West Sacramento, 2005.

Arndt, W. F. and F. W. Gingrich. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature. Chicago: Univ. of Chicago, 1957.

Bigg, Charles. A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of St. Peter and St. Jude. The International Critical Commentary. Reprint. Edinburgh: T. & T. Clark, 1975.

Carson, D. A.; Douglas J. Moo; and Leon Morris. An Introduction to the New Testament. Grand Rapids: Zondervan, 1992.

Davids, Peter H. The First Epistle of Peter. The New International Commentary on the New Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1990.

Hiebert, D. Edmond. First Peter: An Exegetical Commentary. Chicago: Moody, 1984.

_ . An Introduction to the Non-Pauline Epistles. Chicago: Moody, 1962.

Kelly, J. N. D. A Commentary on the Epistles of Peter and Jude. Peabody, Mass.: Hendrickson, 1988.

Kistemaker, Simon. New Testament Commentary: Exposition of James and the Epistles of John, Peter and Jude. Grand Rapids: Baker, 1995.

Leighton, Robert. Commentary on First Peter. Reprint; Grand Rapids: Kregel, 1972.

Lenski, R. C. H. The Interpretation of the Epistles of St. Peter, St. John and St. Jude. Reprint. Minneapolis: Augsburg, 1966.

Rees, Paul S. Triumphant in Trouble. Studies in I Peter. Westwood, N.J.: Revell, 1962.

Schreiner, Thomas R. 1, 2Peter, Jude. The New American Commentary. Nashville: Broadman & Holman, 2003.

Selwyn, E. G. The First Epistle of St. Peter. London: Macmillan, 1961.

Stibbs, Alan M. The First Epistle of Peter. The Tyndale New Testament Commentaries. Grand Rapids: Eerdmans, 1971.

Vine, W. E. An Expository Dictionary of New Testament Words. 4 volumes. London: Oliphants, 1940. One-volume paperback edition. Chicago: Moody, 1985.

Джон МакАртур

Комментарии МакАртура - 1-Петра

Оглавление

Автор

Предназначение и получатели

Дата и место написания

Тема и цель

План

Условие избрания

Природа избрания

Результат избрания

Безопасность избрания

Назначение наследства верующего

Безопасное хранение наследства верующего

Уверенность в испытанной вере

Уверенность в личном общении с Христом

Спасение было темой исследований пророков

Спасение было темой вдохновения от Святого Духа

Спасение было темой проповеди Апостолов

Спасение является темой исследования ангелов

Надежда верующих

Святость верующих

Почтение верующих к Богу

От чего Бог искупил верующих?

Посредством чего Бог искупил верующих?

Посредством КогоБог искупил верующих?

Для чего Бог искупил верующих?

Почему должны любить верующие?

Верующие должны помнить источник своей жизни

Верующие должны очищаться от грехов

Верующие должны признавать свою нужду как новорождённые младенцы, возлюбите чистое словесное молоко (2:2а)

Верующие должны вспоминать свои благословения

Представление духовных привилегий

Привилегия доступа к Богу посредством духовных жертв

Безопасность во Христе

Чувства к Христу

Отделение для Христа

Просвещение во Христе

Христово сострадание

Внутренняя благочестивая дисциплина

Внешнее благочестивое поведение

Побуждение к послушанию

Пределы послушания

Причины для послушания

Отношение к послушанию

Применение послушания

Приказ к послушанию

Побуждение к послушанию

Совершенный образец страданий для верующих

Совершенная заместительная жертва за верующих в страданиях

Совершенный Пастырь верующих благодаря страданиям

Обязанность жены

Обязанность мужа

Правильное отношение

Правильная реакция

Правильный подход

Правильное побуждение

Стремление к добру

Г отовность страдать — заслуженно и незаслуженно

Преданность Христу

Г отовность защищать веру

Чистая совесть

Победное понесение греха Христом

Победная весть Христа

Его победное спасение

Торжество Его превосходства

Отношение Христа

Божья воля

Преображение от прошлого

Надежда на вечную жизнь

Объяснение духовных обязанностей

Смысл наших обязанностей

Ожидание страданий

Радость в страданиях

Анализ страданий

Вверение страданий Богу

С чем связано пастырство?

Кого нужно пасти?

Как должно осуществляться пастырство?

Почему пастыри должны служить?