Послание к колоссянам необычайно актуально для нашей эпохи, в каком бы преломлении мы ее ни рассматривали. Написанное почти 2000 лет тому назад, это послание, которое никогда не устареет, затрагивает трудноразрешимые проблемы, стоящие перед нами и сегодня. На все ключевые вопросы нашей переломной эпохи оно дает ответ, основанный на Иисусе Христе.
Наш век – это век науки. Девяносто пять процентов всех когда-либо живших на земле ученых – наши современники. В прошлом веке был сделан невиданный скачок во всех отраслях науки и в области технологии, от микробиологии и до астрофизики. Ежегодно выходят в свет миллионы страниц научной и научно-технической литературы. Даже специалистам трудно быть в курсе всех новинок в своей области знания.
Стремительный научно-технический прогресс заставляет нас задаться вопросом об отношениях Бога со вселенной. Является ли Он частью сотворенного мира – или его Творцом? Развивается ли вселенная – или она была сотворена? Послание к колоссянам дает ответ на эти вопросы. В Кол. 1:16 говорится: «Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано».
Наш век – это также век экуменизма. Многие наши современники ратуют за объединение мировых религий. Кто-то стремится достичь политического и социального взаимодействия, кто-то – единства, основанного на общности повседневного опыта. Предпринимаются попытки объединить не только протестантов и католиков, но и такие разные религии, как ислам, индуизм и буддизм. Такое слияние религий было бы телом без головы. Единство без истины невозможно.
В Колоссянам показано отношение Бога к идее всемирной церкви. Там говорится, что существует только одна истинная Церковь, глава которой – Христос: «Он есть глава тела Церкви» (Кол. 1:18). Подлинное единство может существовать только среди членов Тела Христова.
Для нашего века характерен также бунт против любых авторитетов. Существование абсолюта отрицается. Истина, особенно религиозная, рассматривается как относительная. Считается, что все религиозные традиции обладают равной ценностью. Утверждать, что одна религия – это исключительная истина, значит быть человеком крайне нетерпимым и ханжой. В обстановке подобного отношения к религии Иисус стал просто еще одним мудрецом. Он – всего лишь великий учитель морали, наряду с Моисеем, Магометом, Конфуцием и Буддой.
В Колоссянам определена подлинная сущность Иисуса. Он не просто еще один религиозный вождь, но «образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари» (Кол. 1:15); Тот, в Ком «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Слово Иисуса, Бога во плоти, авторитетно, абсолютно и представляет собой исключительную истину.
Наш век – это также век прагматизма. Когда речь заходит о религии или философии, людей интересует не столько истинны ли они, сколько работают ли они. Они хотят знать, изменится ли их жизнь. Поэтому люди задают прагматические вопросы о христианстве. Может ли Христос действительно изменить жизнь? Даст ли Он мир, радость и счастье? Придает ли знание о Христе смысл, надежду и цель жизни? В Колоссянам даются ответы на эти вопросы.
1. «Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» (Кол. 1:22). Христос делает грешников святыми и неповинными в глазах Бога. Он изменяет жизнь.
2. «Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены, преуспевая в ней с благодарением» (Кол. 2:6-7). Знание о Христе придает нашей жизни стабильность, побуждая нас быть благодарными.
3. «Вы имеете полноту в Нем» (Кол. 2:10). Христос удовлетворяет все наши потребности, так что мы ни в чем не нуждаемся.
4. «Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3:3). Знание о Христе радикально преображает нас – мы умираем для прежней жизни.
Для нашего века характерны также проблемы во взаимоотношениях между людьми. Все жаждут осмысленности в общении с окружающими, но мечты об этом не сбываются. Многие не знают, как вести себя со своими супругами, детьми или коллегами по работе.
В Колоссянам даются ясные советы по этому поводу. В Кол. 3 – 4 рассказывается, как наладить взаимоотношения между мужьями и женами, родителями и детьми, работодателями и подчиненными. Одиноким и отчужденным друг от друга людям нашего времени Колоссянам несет весть надежды.
Наконец, наш век – век эсхатологический. Угроза войны и загрязнения окружающей среды нависает над нашим поколением, как дамоклов меч. Люди боятся, что близок конец света. Книги с пугающими названиями – «Биологическая бомба замедленного действия», «Будущий шок», «Книга страшного суда», «Бомба перенаселения» – предупреждают нас, что вот-вот грянет катастрофа.
В Колоссянам говорится о нашей судьбе: «Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3:4). Наш век закончится не ядерным взрывом и не природной катастрофой, но возвращением Христа во всей Его славе.
С апостольских времен и до возникновения либеральной критики в XIX веке церковь считала, что автор Послания к колоссянам – Павел. Доводы, которые приводятся для опровержения подлинности Колоссянам, неубедительны. Они не выдерживают критики при сопоставлении с внутренними и внешними свидетельствами авторства Павла.
Внешние свидетельства подлинности Колоссянам впечатляющи. Такие авторитетные фигуры ранней церкви, как Евсевий Кесарийский, Ориген, Климент Александрийский, Тертуллиан и Ириней, удостоверяют авторство Павла. У нас нет данных о том, чтобы кто-либо сомневался в подлинности Колоссянам до XIX века.
Еще одно доказательство того, что это послание написал Павел, основано на его близкой связи с Посланием к Филимону. В обоих посланиях в приветствиях упоминается имя Тимофея. Также в обоих посланиях упоминаются Аристарх, Марк, Епафрас, Лука и Димас – другие соратники Павла. В обоих посланиях есть весточка для Архиппа. Онисим, раб, о котором говорится в Послании к Филимону, упоминается и в Колоссянам. И Колоссянам, и Филимону написаны Павлом в темнице.
Все свидетельствует о том, что Колоссянам и Филимону были написаны одним автором и в одно время. А поскольку практически все признают, что именно Павел был автором Послания к Филимону, значит, и Колоссянам написал тоже он.
Вопросы о дате и месте написания послания тесно связаны между собой. Дата написания зависит от того, где именно находился в заключении Павел, когда писал Колоссянам. (Колоссянам, Филиппийцам, Ефесянам и Филимону известны как «послания из темницы».) Возможных мест заключения три: Кесария, Ефес и Рим.
Предположение о том, что Павел находился в заключении в Кесарии, впервые было выдвинуто в начале XIX века. Но такое толкование не объясняет некоторых фактов заключения Павла, изложенных в посланиях из темницы. В Кол. 4:2-4 автор говорит, что имеет возможность провозглашать Евангелие (см. Еф. 6:18-20; Флп. 1:14-18). Но в Кесарии Павла содержали в строгой изоляции (см. Деян. 23:35), и такая возможность могла быть только весьма ограниченной. В Риме Павел, по крайней мере какое-то время, жил в отдельном снятом для него доме (Деян. 28:30) и мог принимать гостей (Деян. 28:23-31). Он надеялся на благоприятное решение суда (Флп. 1:25; 2:24), которое позволило бы ему посетить Колоссы (Флм. 1:22). В Кесарии же Павел мог надеяться на освобождение, либо подкупив Феликса (Деян. 24:26), либо согласившись на предложение Феликса, чтобы его судили в Иерусалиме (Деян. 25:9). Павел, конечно, отверг оба эти варианта. Кроме того, Павел ждал, что решение суда, каким бы оно ни оказалось, будет окончательным (Флп. 1:20-23; 2:17,23). Так как Павел, римский гражданин, имел возможность обратиться к суду кесаря, окончательное решение его дела не могло быть принято в Кесарии (или в Ефесе). И действительно, Павел из Кесарии обратился к суду кесаря (Деян. 25:11). Исходя из этих соображений, мы не можем считать, что послания из темницы писались в Кесарии.
Наиболее распространенная версия гласит, что Павел написал эти послания, когда находился в заключении в Ефесе, во время своего третьего миссионерского путешествия. Но и это предположение связано с серьезными проблемами. Самая очевидная из них заключается в том, что в Книге Деяний не упоминается заключение в Ефесе. Лука посвящает служению Павла в Ефесе отдельную главу (Деян. 19). Нельзя представить себе, чтобы он не упомянул о заключении Павла. Лука был с Павлом в момент написания Колоссянам (Кол. 4:14), но, по-видимому, в Ефесе его с Павлом не было. В Деян. 19 Лука повествует о Павле, употребляя местоимение «он», а не «мы», которое появляется в Деяниях в тех слу чаях, когда Лука путешествовал вместе с Павлом. Наконец, Онисим, бегльи раб, которого Павел привел ко Христу во время заключения, бежал скорее Рим, нежели в Ефес. Рим находился на расстоянии более полутора тысяч кило метров от Колосс, где жил его хозяин, в то время как Ефес – на расстоянии все го 160 км. Рим к тому же был гораздо больше Ефеса, и Онисиму было там прош,! затеряться в толпе. Рим был известным пристанищем беглых рабов.
В свете вышеизложенного, у нас нет причин отвергать традиционное мне ние: послания из темницы были написаны Павлом в Риме.
Колоссы располагались во Фригии, области, входившей в римскую провинцию Асия, которая сейчас является частью Турции. Вместе с близлежащими Лаодикией и Иераполем Колоссы составляли триаду городов в долине Лик, примерно в 160 км к востоку от Ефеса. Колоссы находились на берегу реки Лик, недалеко от ее впадения в реку Меандр. В районе Колосс долина Лик сужалась примерно до 3,2 км, а над городом возвышалась гора Кадм, высотой около 2400 м.
Колоссы были уже большим городом, когда персидский царь Ксеркс (Артаксеркс из Книги Есфирь) проходил через них в 481 г. до Р. X. Они располагались на скрещении основных торговых путей, которые вели на восток из Ефеса и на север в Пергам. В римские времена, однако, дорога на Пергам была перенесена в Лаодикию, и Колоссы оказались в удалении от основных маршрутов. Этот фактор, наряду с возвышением Лаодикии и Иераполя, привел к упадку Колосс. В дни Павла это был маленький городок, живший в тени своих более процветающих соседей. Колоссы были почти полностью заброшены уже в VIII веке, а в XII – уничтожены. Археологи нашли остатки акрополя, театра и церкви. Сейчас здесь нет никаких поселений.
В этом районе часто случаются землетрясения. Во время одного из них, около 60 г. по Р. X., Колоссы, Лаодикия и Иераполь были разрушены, но их быстро восстановили. В период своего расцвета Колоссы были важным центром по производству шерсти. На плодородных пастбищах вокруг города паслись овцы, а из угля, который добывали в близлежащих месторождениях, делали краску.
Население Колосс было в основном языческим (Кол. 2:13), но там существовала крупная иудейская община. Какая-то часть иудеев была переселена в этот район Антиохом Великим (223 – 187 гг. до Р. X.). Других привлекла возможность торговать шерстью и прочие торговые предприятия. Еще кто-то ехал в соседний Иераполь ради минеральных ванн. Так как население Колосс состояло из язычников и иудеев, неудивительно, что ересь, угрожавшая колосской церкви, содержала иудейские и языческие элементы.
Лука рассказывает нам, что во время трехлетнего пребывания Павла в Ефесе, в ходе третьего миссионерского путешествия, «все жители Асии слышали проповедь о Господе». Именно тогда возникли церкви Лаодикии, Иераполя и Колосс. Основал их не Павел, потому что лаодикийцы и колоссяне отнесены им к числу тех, кого он никогда не встречал (Кол. 2:1). Не упоминается в Книге Деяний и о том, чтобы Павел основывал церковь в Колоссах или просто посещал их. Бог основал колосскую церковь с помощью Епафраса. Из Кол. 1:5-7 мы узнаем, что колоссяне узнали Благую Весть от него. Епафрас был уроженцем Колосс (Кол. 4:12), вероятно обращенным в христианство во время посещения Ефеса, когда там был Павел. Потом он вернулся в родной город и основал церковь.
Несмотря на усердные труды Епафраса, колосская церковь была в опасности. Появилась серьезная угроза со стороны еретиков, и Епафрас был так обеспокоен, что проделал путь порядка 1600 – 2080 км, чтобы попасть в Рим и навестить там Павла в темнице. Колосская церковь еще не была заражена этой ересью, и Павел в послании предостерегает ее от этой опасности. Таким образом, Колоссянам – это послание-предупреждение.
Как мы уже упоминали, население Колосс было смешанным – иудейско-языческим. Поэтому неудивительно, что угрожавшая им ересь содержала в себе элементы язычества и иудаизма.
В языческой культуре – а именно в этой среде существовала колосская церковь – поклонялись многим богам. Среди богов, которых почитали в Колоссах в римские времена, были Изида, Серапис, Гелиос, Деметра и Артемида. Без сомнения, многие колосские верующие испытывали сильное искушение вернуться к прежнему образу жизни. Основной опасностью, угрожавшей церкви, был возврат к язычеству.
Павел предостерегает против этой опасности и призывает колоссян быть стойкими в вере: «если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали» (Кол. 1:23). «Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем» (Кол. 2:6). «О горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3:2).
Мир и плоть оказывали сильное влияние на колоссян. Но еще большая угроза исходила от сатаны, источника всяческого лжеучения. Поэтому основная задача послания Павла – воспрепятствовать распространению ложного учения.
Иногда в колосской ереси усматривают элементы того, что во II веке стало известно как гностицизм. Проводят параллель и с учением ессеев, иудаистской сектой. Однако колосскую ересь нельзя отождествить ни с одной конкретной исторической системой верований. Она содержала в себе два элемента: ложную греческую философию и характерное для иудаизма внимание к церемониям и соблюдению закона.
Греки любили знание и гордились сложностью своей философской системы. Они высмеивали Благую Весть за ее простоту (см. 1 Кор. 1:22-23). Им не хватало одного лишь Иисуса Христа; спасение для них означало Христа плюс знание. Они ссылались на якобы посланные им видения, которые были основой их высшего знания (Кол. 2:18). Они верили, что эти видения позволяют им лучше, чем остальным людям, понять божественные тайны. Павел говорит о таких мистиках, что напрасно они надмеваются своим плотским умом (Кол. 2:18). Притязания на обладание высшим знанием в полной мере проявились в опасной ереси II века, известной как гностицизм. Это название происходит от греческого слова gnosis, знание. Хотя ересью колоссян был не гностицизм, она с ним в чем-то перекликалась.
Согласно колосской ереси, Бог был благим, а материя – злой. Так как благой Бог не мог сотворить злую материю, они верили, что от Бога исходит ряд эманации. Материя была сотворена одной из низших эманации, далекой от Бога.
В этой схеме Иисус был всего лишь одной из высшей эманации. Он был одной из благих эманации, или ангелов, противопоставленных злым эманациям, или демонам. Только через высшее знание, а также с помощью благих эманации, человек мог вырваться на свободу. Так, ангелы были объектами поклонения (Кол. 2:18), потому что их помощь была необходима для спасения.
Колосские еретики отрицали человеческую природу Христа. Так как материя считалась злом, было немыслимо, чтобы благая эманация приняла человеческий облик. Борясь с этим учением, Павел подчеркивает, что Иисус стал человеком: «Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его» (Кол. 1:22).
Колосское учение также отрицало Божественность Христа. Так как Бог, будучи благим, – прямая противоположность злой материи, Бог никогда не мог бы стать человеком. Однако Павел говорит о Христе: «В Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9).
Колосская ересь отрицала также достаточность Христа для спасения. Павел неоднократно осуждает это учение. Он пишет о своем желании «представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол. 1:28). Именно во Христе «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2:3). «В Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Павел подводит итоги темы достаточности Христа, говоря: «И вы имеете полноту в Нем» (Кол. 2:10).
Колосская ересь была также отмечена особым пристрастием иудеев к церемониям. Они учили, что обрезание необходимо для спасения. Как и учение о необходимости высшего знания для спасения, это учение отрицало достаточность Христа. Получалось, что для спасения нужны также дела, что Павел отрицал, говоря: «В Нем [во Христе] вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол. 2:11; см. также Кол. 3:11).
Заблуждающиеся были также сторонниками аскетизма, с характерными для него строгим самоотречением и нещадным укрощением телесных потребностей. Павел спрашивает: «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся», – что все истлевает от употребления, – по заповедям и учению человеческому?» (Кол. 2:20-22). Он высмеивает такое учение как имеющее «только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол. 2:23). Аскетизм не играет никакой роли в спасении.
Еще одна особенность колосской ереси – акцент на соблюдении иудейских законов питания и святых дней, таких как суббота, праздники и новомесячие. Павел просит колоссян не бояться. Такой формализм не обязателен для спасения. «Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу» (Кол. 2:16). Павел утверждает, что все это – лишь символы грядущих вещей. Реальность обретается во Христе (Кол. 2:17).
Таким образом, ересь, угрожавшая колосской церкви, была странной смесью греческой философии и иудейского формализма. Хотя такая смесь кажется необычной, прецедент существует. Одной из основных сект иудаизма I века были ессеи. Как и заблуждавшиеся из Колосс, они блюли строгую аскезу. Они верили, что материя зла, а дух – благ, разделяя основную особенность гностицизма, как и заблуждающиеся из Колосс. Они требовали неукоснительного соблюдения закона, превосходя в этом отношении даже фарисеев. Иудейский историк Иосиф Флавий, состоявший какое-то время членом секты ессеев, упоминает об их поклонении ангелам. Они также были вегетарианцами.
Хотя у нас недостаточно свидетельств, чтобы приравнивать колосскую ересь к идеологии ессеев, между ними определенно просматривается сходство. По меньшей мере, существование ессеев показывает, что смешение греческой философии и иудейского формализма, как в Колоссах, возможно. И, так как обе группы отрицали достаточность Христа, ответ в обоих случаях мог быть только один: Христос достаточен.
Хотя колосская ересь состояла из разных элементов, ее объединяющей сердцевиной было отрицание достаточности Христа для спасения. Неудивительно, что достаточность Христа и стала основной темой Послания к колоссянам. Заблуждавшиеся искали Бога; во Христе «обитает вся полнота Божества» (Кол. 2:9). Они искали высшее знание, необходимое для спасения; во Христе «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2:3). Они поклонялись ангелам, думая, что ангелы помогут им получить спасение; Павел пишет, что верующие совершенны во Христе (Кол. 2:10). Они предавались аскетизму и соблюдали иудейские праздники; но все это – лишь тень, а реальность – Христос (Кол. 2:17).
Тему книги можно сформулировать словами из Кол. 3:11: «Все и во всем – Христос». Он есть Бог (Ко л. 2:9); Творец (Кол. 1:16); Спаситель (Кол. 1:20; 2:13-14); глава Церкви (Кол. 1:18). Павел хотел написать колоссянам, чтобы они поняли: Христос должен иметь «во всем первенство» (Кол. 1:18).
I. Личная часть (Кол. 1:1-14)
A. Приветствия (Кол. 1:1-2)
Б. Благодарности (Кол. 1:3-8)
B. Молитва о церкви (Кол. 1:9-14)
II. Обучающая часть (Кол. 1:15 – 2:23)
A. Личность и деяния Христа (Кол. 1:15-23)
Б. Служение Павла (Кол. 1:24 – 2:7)
B. Достаточность Христа в сравнении с мирскими философскими течениями (Кол. 2:8-23)
III. Практическая часть (Кол. 3 – 4)
A. Воскресение (Кол. 3:1-9)
Б. Облечение в нового человека (Кол. 3:9-17)
B. Управление христианским хозяйством (Кол. 3:18 – 4:1)
Г. Управление своими речами (Кол. 4:2-6)
Д. Приветы и прощания (Кол. 4:7-17)
Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат – находящимся в Колоссах святым и верным братиям во Христе Иисусе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас, услышав о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования, которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод, и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине, как и научились от Епафраса, возлюбленного сотрудника нашего, верного для вас служителя Христова, который и известил нас о вашей любви в духе (Кол. 1:1-8)
В Писании Евангелие охарактеризовано несколькими фразами. В Деян. 20:24 оно определено как «Евангелие благодати Божией», в Рим. 1:9 – как «благовествование Сына Его», в 1 Кор. 9:12 – как «благовествование Христово». В Рим. 15:16 о нем говорится как о «благовествовании Божием», во 2 Кор. 4:4 оно названо «благовествованием о славе Христа», в Еф. 6:15 – «благовествованием мирным» (благовествовать мир), а в Отк. 14:6 – «вечным Евангелием».
Евангелие также описывается как «истинное слово благовествования» (Кол. 1:5) или «слово истины» (Еф. 1:13). Эти определения привели к возникновению распространенного выражения «верно, как Евангелие». Люди используют его, когда хотят подчеркнуть свою искренность, чтобы их словам верили.
Хотя люди часто используют это выражение, не вдумываясь в его смысл, в нем заключена самая суть евангельской истины. Евангелие (Кол. 1:5) – это греческое слово euangelion. Буквально оно переводится как «Благая Весть». В классическом греческом языке оно часто использовалось в значении «весть о победе в сражении». Евангелие – это Благая Весть о победе Иисуса над сатаной, грехом и смертью. Вместе с тем это Благая Весть о том, что мы тоже можем восторжествовать над этими врагами через Него.
В 1 Кор. 15:1-4 кратко сформулировано историческое содержание Евангелия: «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию». Евангелие – это Благая Весть о том, что Иисус Христос умер, чтобы дать нам полное прощение грехов, и снова воскрес, чтобы верующие в Него могли жить вечно.
Эта славная, волнующая истина побуждает христиан откликнуться на нее – о том, как именно они могут это сделать, говорится во фразах, посвященных благовестит. Во-первых, мы должны провозглашать Благую Весть, следуя примеру Иисуса (Мф. 4:23), апостолов, пророков, благовестников, учителей и верующих всех веков.
Во-вторых, мы должны отстаивать его истинность. Павел называет себя человеком, призванным защищать Евангелие (Флп. 1:17). Петр увещевает своих читателей, что они должны «быть всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ» (1 Пет. 3:15).
В-третьих, мы должны усердно трудиться для распространения Евангелия. Павел призывает филиппийцев «стоять в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую» (Флп. 1:27). Евангелие требует от нас дисциплины и напряженных усилий.
В-четвертых, мы должны поддерживать братское общение с другими верующими в Евангелие. Верность братству Евангелия была характерной чертой ранней церкви (Деян. 2:42). Павел часто выражал свою благодарность тем, кто принял Евангелие (см. Флп. 1:3-5).
В-пятых, мы должны быть готовы пострадать ради Евангелия. Павел призывал Тимофея: «Не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога» (2 Тим. 1:8).
В-шестых, мы должны быть уверены, что наш образ жизни не препятствует распространению Евангелия. Павел писал коринфянам, что не хочет получать плату за благовестив, чтобы это не умалило значения Евангелия в глазах людей (1 Кор. 9:12).
В-седьмых, мы никогда не должны стыдиться Евангелия. Павел утверждал: «Я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим. 1:16).
Наконец, мы должны понимать, что Евангелие наделено божественной силой. Павел писал фессалоникийцам: «Наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе» (1 Фес. 1:5). Сила Евангелия исходит не от нашего ума или дара убеждения, но от Святого Духа.
Это чудесное Евангелие – причина благодарности Павла в Кол. 1:3-8. Радуясь известию о вере колоссян, полученному от Епафраса, основателя церкви в Колоссах, он благодарит за то, что колоссяне услышали Евангелие, и оно принесло плоды в их жизни.
Вслед за приветствием в Кол. 1:1-2, в Кол. 1:3-8 Павел указывает на семь аспектов Евангелия: оно принимается в вере, приводит к любви, опирается на надежду, распространяется в мире, приносит плоды, коренится в благодати и передастся людьми. Прежде чем рассмотреть каждый из этих аспектов по отдельности, давайте остановимся на знакомых фразах приветствия, которые мы можем встретить и в других посланиях Павла.
Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат – находящимся в Колоссах святым и верным братиям во Христе Иисусе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего (Кол. 1:1-3)
Послание к колоссянам Павел, как это было принято в древнем мире, начинает со своего имени. Павел был самым важным и влиятельным человеком в истории после Господа нашего Иисуса Христа. Он замечательным образом сочетал в себе блестящий ум, несокрушимую волю и нежное сердце. Иудей по происхождению, «Еврей от Евреев» (Флп. 3:5), он был фарисеем (Флп. 3:5). Воспитывался Павел у ног Гамалиила (Деян. 22:3), одного из самых влиятельных равви своего времени. По рождению он был римским гражданином (Деян. 22:28), а с греческой культурой познакомился в родном городе Тарсе. В силу такого воспитания он был уникально подготовлен для провозглашения Евангелия в греко-римском мире. Во многом благодаря именно его усилиям христианство из небольшой палестинской секты превратилось в религию с приверженцами по всей Римской империи. Для церкви было бы благословением, если бы сохранилось хотя бы одно послание такого человека, а у нас в Новом Завете их тринадцать.
Для того чтобы никто не усомнился в его авторитетности, Павел именует себя апостолом Иисуса Христа. Он – не просто вестник, но официальный представитель Того, Кто послал его. И содержание послания – это не просто его мнение, но авторитетное Слово Божье.
Он стал апостолом не своими силами. И не был назначен на эту должность людьми. Павел стал апостолом волею Божиею. Бог, избравший его задолго до этого, реализовал Свой всевышний выбор, совершив поразительное обращение на дороге в Дамаск (Деян. 9:1-9). Кульминация наступила, когда он был посвящен для миссионерского служения Святым Духом (Деян. 13:2).
Павел, как обычно, упоминает своего соратника, находящегося с ним в момент написания послания: Тимофей брат. (Тимофей также упомянут как соратник Павла во вступлении ко 2 Коринфянам, Филиппийцам, 1 и 2 Фессалоникийцам и Филимону.) Упоминание о Тимофее не означает, что он был соавтором апостола. Петр ясно указывает, что послания, отправленные от имени Павла, были написаны Павлом (2 Пет. 3:15-16).
Павел очень доверял Тимофею и любил его. Тимофей нес служение вместе с ним много лет, с тех пор как они впервые встретились во время второго миссионерского путешествия Павла (Деян. 19:22). Хотя теперь Павел сидел в темнице, верный Тимофей не покинул его. Возможно, нигде чувства Павла но отношению к его юному другу не выражены яснее, чем в Флп. 2:19-22: «Надеюсь же в Господе Иисусе вскоре послать к вам Тимофея, дабы и я, узнав о ваших обстоятельствах, утешился духом. Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас, потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу. А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании».
У Тимофея было много достоинств, но он отличался слабым здоровьем и часто болел (1 Тим. 5:23). А в Ефесе даже был случай, когда он вел себя робко, колебался, возможно, стыдился и изменил своему дару и обязанностям, нуждаясь в ободрении и поддержке (см. 2 Тим. 1:5-14). Тем не менее, никто не служил Павлу преданнее в деле распространения Евангелия (Флп. 2:22). Тимофей воистину был сыном Павла по вере (1 Кор. 4:17). Именно ему Павел написал свое последнее послание (2 Тимофею) и передал бразды руководства (2 Тим. 4).
Павел называет своих читателей находящимися в Колоссах святыми и верными братиями. Святые и верные братья – это не две разные группы людей; это эквивалентные термины. И [kai] можно было бы перевести «равно как и». Hagios, переведенное как святые, обозначает отделение, в смысле отчуждения от греха и посвящения себя Богу. Слово верные указывает на сам источник такого отделения – спасительную веру. Верующие святые – единственные подлинные святые. Благодать вам и мир – приветствие, которое Павел использует во всех своих тринадцати посланиях. Так как Бог – источник того и другого, Павел просит о том, чтобы оба благословения пришли от нашего великого Бога и Отца.
Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас, услышав о вере вашей во Христа Иисуса (Кол. 1:3-4а)
Восхищаясь истинной и стойкой спасительной верой колоссян, отделившей их от греха и посвятившей их Богу, Павел ни в коем случае не льстит им. Он благодарит Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа. Он признает, что единственно Бог заслуживает благодарности, потому что спасение – Его дар (Еф. 2:8-9). Всегда следует рассматривать как относящееся к предыдущей части фразы, благодарим Бога, а не к молясь о вас. Павел не всегда молился о колоссянах. Но когда он молился о них, он всегда благодарил Бога.
Павел благодарит Бога за их веру в Иисуса Христа. Колоссяне не похожи на тех, кто искажает Евангелие (Гал. 1:7) или не повинуется ему (1 Пет. 4:17). Таких людей ожидает грозное воздаяние: «явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его» (2 Фес. 1:7-9). Колоссяне – святые братья во Христе, верующие в Господа Евангелия.
Pistis (вера) – это убежденность в истинности чего-либо. Вера – не просто интеллектуальное согласие, она требует повиновения. Слово pistis происходит от корня peitho («повиноваться»). Понятие повиновения эквивалентно понятию веры по всему Новому Завету (см. Ин. 3:36; Деян. 6:7; Рим. 15:18; 2 Фес. 1:8; Евр. 5:9; 1 Пет. 4:17). В Библии говорится также о повиновении верой (Деян. 6:7; Рим. 1:5; 16:26).
Библейская вера не слепа. Она основана на факте и свидетельствах. Она определяется в Евр. 11:1 как «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». Вера дает уверенность в реальности невидимого.
Мне часто приходилось ездить по дорогам, по которым я еще не ездил. В таких случаях никогда не знаешь, что ждет тебя за следующим поворотом; теоретически вполне может статься, что там глубокий обрыв, метров в сто пятьдесят. Естественно, я не знаком лично с людьми, которые строили ту или иную конкретную дорогу. Но в целом я достаточно осведомлен о том как прокладывают дороги, и это обычно вселяет в меня уверенность, что все будет в порядке. То же самое происходит, и когда я обедаю в ресторане, в котором я раньше никогда не ел. Я не сомневаюсь в качестве блюд, потому что уверен – на кухне там все под должным контролем.
Мы доверяем дорогам и ресторанам в силу не вызывающих у нас сомнений свидетельств. Точно так же происходит и с нашей верой в Бога. Она подкрепляется свидетельствами из Писания и свидетельствами тех христиан, которые жили до нас.
Писание содержит ясное определение спасающей веры, и нам необходимо понимать, что это такое, потому что существует мертвая, неспасающая вера, дающая человеку ложное чувство безопасности (Иак. 2:14-26). Неотъемлемыми элементами истинной спасающей веры являются покаяние и послушание.
Покаяние – первая составляющая спасительной веры, но нельзя считать, что это просто еще одно слово для обозначения веры. Греческое слово «покаяние» – metanoia, от meta, «после», и noia, «понимание». То есть буквально это «мысль после» или «изменение мнения», но библейское значение слова этим не огранивается. Когда в Новом Завете упоминается metanoia, речь всегда идет об изменении цели, в особенности отказе от греха. Выражаясь более конкретно, покаяние требует отказа от старой жизни и обращения к Господу за спасением (1 Фес. 1:9). Покаяние в спасительной вере включает в себя три элемента: обращение к Богу, отказ от зла и намерение служить Богу. Однако изменение мнения может считаться покаянием только в том случае, если в нем присутствуют все три элемента. Покаяние – это не просто чувство стыда или сожаления по поводу своих грехов, хотя искреннее покаяние всегда сопровождается угрызениями совести. Это – изменение направления человеческой воли, сознательное решение оставить все неправедное и идти путем правды. И Бог дарует его нам (Деян. 11:18; 2 Тим. 2:25). Фактически Бог дарует нам спасительную веру вообще: «Ибо благодатью вы спасены(черел веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:8-9; курсив наш. –Дж. М.; см. также Флп. 1:29).
Хотя «верующий... имеет жизнь вечную» (Ин. 6:47), Иисус говорил также: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Ин. 6:44). Бог призывает грешников ко Христу и дает им способность обрести спасительную веру (см. Мф. 16:17).
Вера, которую дарует Бог, постоянна. Все, кто принимает ее, устоят в вере. Такие отрывки, как Авв. 2:4; Рим. 1:17; Гал. 3:11; Флп. 1:6 и Евр. 10:38, учат нас, что подлинную спасительную веру нельзя утратить.
Для спасительной веры характерно не только покаяние, но и повиновение. Спасительная вера всегда предполагает не просто интеллектуальное согласие и эмоциональную убежденность. Сюда относится также волевое решение повиноваться Божьим заповедям и законам.
Повиновение – признак истинного верующего. «Когда человек повинуется Богу, это единственно возможное свидетельство того, что он верит в Бога всем сердцем» (W. E. Vine, An Expository Dictionary of New Testament Words [Old Tappan, N. J.: Revell, 1966], 3:124). Такое повиновение обязательно будет несовершенным, потому что плоть периодически поднимает свою уродливую голову (см. Рим. 7:14-25). Но верующий, вне всякого сомнения, движется к совершенству.
Таким образом, вера неотделима от добрых дел. Библейский взгляд на связь между верой и добрыми делами сжато и емко сформулировал Мартин Лютер:
«Добрые дела не делают человека хорошим, но хороший человек делает добрые дела» (цит. по: Tim Dowley, ed., Eerdmans Handbook to the History of Christianity [Grand Rapids: Eerdmans, 1987], p. 362).
Любое определение веры неполно и в том случае, если в нем нет указаний на ее объект. В отличие от бессодержательных разновидностей веры, столь характерных для нашей культуры, объект спасительной веры – Иисус Христос. Отношение веры к Иисусу Христу выражено в Новом Завете с помощью разных греческих предлогов. В Деян. 16:31 используется предлог epi, который обозначает опору на некое основание. В Деян. 20:21 используется eis, со значением «обретаться в», «входить в», «пребывать в» или «находить дом в». Здесь в является переводом en и обозначает вступление в некое безопасное место, обретение пристанища. Когда объект нашей веры Христос, она подобна дому с прочным фундаментом или лодке, стоящей на якоре.
Чарльз Сперджен, рассуждая о важности объекта веры, приводит в пример двух людей в лодке. Сильное течение сносит их к водопаду. Люди на берегу, пытаясь спасти их, бросают им веревку. Один человек поймал конец веревки и благополучно выбрался на берег. Другой в панике ухватился за бревно, проплывавшее мимо, решив, что так надежнее. Его унесло в водопад, и никто его больше не видел. Вера в Иисуса Христа, как веревка, брошенная с берега, гарантирует нам безопасность. Добрые дела без истинной веры, как бревно, ведут нас только к погибели.
и о любви ко всем святым (Кол. 1:4б)
Подлинная вера существует не в вакууме – она неизбежно приводит к изменениям в жизни. Один из видимых и важных плодов подлинной спасительной веры – любовь к ближним-верующим (см. Ин. 13:34-35). Апостол Иоанн неоднократно подчеркивает эту истину в своем первом послании.
Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза (1 Ин. 2:9-11).
Дети Божий и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего (1 Ин. 3:10).
Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти. Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей (1 Ин. 3:14-15).
Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4:20).
Подлинный сын Божий любит других верующих. Вера в Христа очищает нас от греховного эгоизма, и мы тянемся к людям Божьим. Наша любовь к другим христианам отражает Его любовь к нам. Это также исполнение Его заповеди «любить друг друга; как Я возлюбил вас» (Ин. 13:34).
Павел благодарит также за любовь колоссян ко всем святым. Их любовь не была избирательной. Очевидно, колосская церковь не была разделена на группировки, в отличие от коринфской. Любовь Христа приблизила колоссян не только к Нему, но и друг к другу.
Это не значит, что мы должны испытывать ко всем одинаковую эмоциональную привязанность. Подлинная библейская любовь – не просто чувство; это жертвенное служение людям, которые в нем нуждаются. Мы демонстрируем Божью любовь, когда жертвуем собой ради потребностей других людей.
О подлинной Божьей любви говорится в Ин. 13. В Ин. 13:1 сказано, что Иисус, «возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их». Потом Он продемонстрировал Свою любовь, омыв ноги ученикам (Ин. 13:4-5). Бог не хочет, чтобы мы все время испытывали сентиментальные чувства друг к другу. Он ждет, что мы будем служить друг другу (Гал. 5:13).
Вера и любовь – две самые главные и одинаково важные стороны жизни христианина. Подлинная вера и деятельная любовь к другим верующим – отличительная черта каждого подлинного верующего. Мы спасены верой; мы спасены, чтобы любить. Подлинная спасительная вера – не просто умственное убеждение. Она преображает сердце, делая его любящим.
в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования (Кол. 1:5)
Надежда – еще одна составляющая великой триады христианских добродетелей, наряду с верой и любовью. «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13:13; см. также 1 Фес. 1:3; 5:8). Павел благодарит не только за веру и любовь колоссян, но также за их надежду. Вера и надежда неразрывно связаны. Мы верим, поэтому мы надеемся.
Павел пишет, что эта надежда касается уготованного на небесах. Apokeimai (уготованное) значит «прибереженное» или «накопленное». Петр говорит o «наследстве нетленном, чистом, неувядаемом, хранящемся на небесах для вас» (1 Пет. 1:4). Автор Послания к евреям говорит о «предлежащей надежде, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу» (Евр. 6:18-19). Надежда – якорная цепь христиан, неразрывнo связанная с Божьим престолом.
Бог вселил в нас надежду, сделав нас Своими сыновьями. Колоссяне стали сынами Бога, поверив в послание, услышанное ими прежде в слове истины Евангелие. В 1 Ин. 3:1 сказано: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобь: нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его». Он исполнит нашу надежду, сделав нас подобными Своему Сыну «Возлюбленные! мы теперь дети Божий; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его как Он есть» (1Ин. 3:2).
Один из результатов нашей надежды – готовность пожертвовать настоящим ради будущего. Это противоречит человеческой природе. Например, маленьким детям трудно ждать, когда им дадут то, чего они хотят. В детские и отроческие годы отец не раз убеждал меня не жертвовать будущим ради минутного удовольствия. Мир хочет получить все сейчас.
Христиане относятся ко всему иначе. Они готовы пренебречь славой, удобствами и удовольствиями этого мира ради будущей славы во Христе. В отличие от мира, который предпочитает пользоваться благами «в кредит», христиане готовы заплатить сразу, а получить потом, позже. Что заставляет христианина охотно идти на такие жертвы? Надежда, основанная на вере в то, что в будущем нам уготовано нечто лучшее, чем настоящее. Павел пишет в Рим. 8:18: «Думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас».
Моисей – пример человека, который охотно пожертвовал настоящим ради обещанной будущей надежды. В Евр. 11:24-27 его история изложена так: «Верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение, и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние. Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского, ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд ».
Будучи приемным сыном дочери фараона, Моисей имел доступ к богатству и могуществу фараонова двора. Но он отказался от всего этого и стал служить Богу страдающего, бедного, униженного народа. Моисей не захотел, воспользовавшись моментом, наслаждаться бренными греховными удовольствиями. Он пожертвовал перспективой, открывавшейся перед ним в настоящем, ради будущей надежды. Он принял сторону угнетенных израильтян, убил египтянина-надсмотрщика и бежал из Египта. Он отказался от земных силы и славы и предпочел пасти в пустыне овец своего будущего тестя Иофора.
Почему Моисей с готовностью пошел на такие жертвы? «Он взирал на воздаяние» (Евр. 11:26). Почему он отвернулся от богатства и власти, которые мог получить в Египте? «Он, как бы видя Невидимого, был тверд» (Евр. 11:27). Моисей знал: хотя сейчас он страдает, Бог вознаградит его в будущем.
Верующие, как и Моисей, должны надеяться на то, что ждет их на небесах. Мы живем в свете вечности, зная о том, что мы – граждане небес (Флп. 3:20). Мы служим Господу, жертвуя тем, что имеем здесь, ради небесного сокровища. Как и Павел, мы отказываемся от своей выгоды, повинуясь воле Божьей и дисциплинируя себя, чтобы получить нетленный венец (см. 2 Тим. 4:8). Как Джим Эллиот, миссионер-мученик в племени индейцев аука, мы должны понимать: «Разумно поступает человек, отдающий то, что невозможно сохранить, в обмен на то, что невозможно потерять» (цит. по: Elisabeth Elliot, Shadow of the Almighty [San Francisco: Harper & Row, 1979], p. 108).
которое пребывает у вас, как и во всем мире (Кол. 1:6а)
Евангелие отличается также универсальностью; оно пребывает у вас, как и во всем мире. Христианство – это не просто еще одна секта, возникшая в Римской империи. Это не просто еще один культ, подобный другим культам Колосс. Оно было и остается Благой Вестью для всего мира. Евангелие не признает этнических, географических, культурных и политических границ.
Всеобщность Евангелия часто подчеркивается в Писании:
И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец (Мф. 24:14). Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я – свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин. 8:12).
Прежде всего благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире... Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину (Рим. 1:8,16).
Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, «по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их» (Рим. 10:18).
Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать (1 Фес. 1:8).
После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен, и колен, и народов, и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу! (Отк. 7:9-10).
Распространение Евангелия по Римской империи предшествовало его распространению по миру. Это – весть надежды для всех народов всех стран. Истинная Церковь, Тело Христово, состоит из людей всего мира (см. Отк. 4:9-11).
и приносит плод, и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали (Кол. 1:6б)
Евангелие – не просто какая-то застывшая этическая система; это – живая, движущаяся и растущая реальность. Оно приносит плоды и распространяется в мире. В Евр. 4:12 сказано: «Слово Божие живо и действенно». Когда Евангелие входит в сердце, подготовленное Богом к принятию его, оно приносит плоды (Мф. 13:3-8). Оно обладает божественной силой, которая заставляет его расти, – так горчичное зернышко превращается в дерево (Мф. 13:31-32). Петр говорит, что оно влечет за собой духовный рост (1 Пет. 2:2).
Евангелие обладает как индивидуальной, так и универсальной стороной. Оно приносит плоды и растет. Павел говорит колоссянам, что благодарен за то, что Евангелие совершило среди них с того дня, как вы [колоссяне] услышали. Он благодарен за то, что они поверили в Евангелие, которым поделился с ними Епафрас.
Евангелие приносит плоды как в виде внутреннего преображения людей, так и в виде внешнего роста церкви. Духовный рост людей ведет к обращению новых людей ко Христу. Так распространялась ранняя церковь. В Деян. 9:31 говорится, что «церкви... по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем», в результате, «при утешении от Святого Духа, умножались». В 1 Фес. 1:6 говорится о духовном росте фессалоникийцев, которые подражали Павлу и Господу. В результате «пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать» (1 Фес. 1:8).
Живое Евангелие обладает силой, которая преображает жизнь. Свидетельство преображенной жизни верующих приводит в церковь новых людей. Так Евангелие, принося плоды в жизни отдельных людей, распространяется в мире.
и познали благодать Божию в истине (Кол. 1:6 в)
Благодать – самая сердцевина Евангелия. Бог безвозмездно дает нам прощение грехов и вечную жизнь, которой мы не заслуживаем и которую не можем заработать. Христианство резко отличается от других религий, согласно которым человек якобы может спасти себя своими делами. Писание же ясно учит, что «благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:8-9).
Услышав рассказ Петра об обращении Корнилия, остальные апостолы воскликнули: «Видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (Деян. 11:18). Лидия была спасена после того, как «Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел» (Деян. 16:14). Павел сообщает фессалоникийцам, что благодарит «Бога за вас, возлюбленные Господом братия, что Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению» (2 Фес. 2:13). Он пишет Титу, что «явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке» (Тит. 2:11-12). Спасение – деяние Бога в благодати (см. также Деян. 15:11; 18:27; Рим. 3:24; 4:1-8). Павел описывает спасительную благодать как благодать Божию в истине. Выражение в истине указывает на подлинность благодати. Это воистину благодать Божья, в отличие от остальных претендентов на роль истинного Евангелия. Бог безвозмездно, по Своей высшей воле, милостив и прощает нас. Как бы мы ни старались, мы не можем заслужить свое спасение; Бог спасает нас безвозмездно Своей благодатью. В гимне «Иисус уплатил за всех» эта мысль выражена такими простыми словами:
Ничего благого нет во мне, И я не могу претендовать на Твою благодать. Я омою свои одежды добела Кровью распятого Агнца.
Иисус уплатил за всех, Я всем обязан Ему; Грех оставил на моей одежде красные пятна, А теперь она бела, как снег.
как и научились от Епафраса, возлюбленного сотрудника нашего, верного для вас служителя Христова, который и известил нас о вашей любви в духе (Кол. 1:7-8)
Хотя спасение мы получаем исключительно Божьей благодатью, Он передает эту благодать с помощью людей. Иисус велел Своим ученикам в Деян. 1:8, чтобы они, силой Святого Духа, свидетельствовали о Нем. В 1 Кор. 1:21 говорится о тех, кто уверовал, услышав проповедь послания. Но, вероятно, лучше всего эта истина выражена в Рим. 10:14: «Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? ».
Как мы отмечали во вступлении, Епафрас принес колоссянам Благую Весть о Божьей благодати. Они узнали эту весть от него. Павел часто называл себя doulos (рабом) Христа (Рим. 1:1; Флп. 1:1; Гал. 1:10; Тит. 1:1). Называя Епафраса своим сотрудником (sundoulos) и верным служителем Христа, Павел связывает служение Епафраса со своим. Епафрас был представителем Павла в Колоссах, облеченным его авторитетом и авторитетом Господа Иисуса. Павел находился в заключении и не мог служить колоссянам, и Епафрас служил им от имени Павла. Он также сообщил Павлу о любви колоссян в духе, что, без сомнения, обрадовало Павла. Павел был благодарен за Евангелие и за то, что колоссяне приняли его.
Бог дает нам чудесное право и важную обязанность: от Его имени провозглашать Благую Весть Его благодати. Делитесь же с другими Евангелием, которое так много значит для нас!
Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога, укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью (Кол. 1:9-11)
Даже не обладая преимуществами, которые дают нам достижения в области науки и технологии, каждый христианин может служить духовному благополучию других верующих, не видя их и не говоря с ними. Мы можем способствовать их духовному росту и даже обеспечивать им Божье благословение. У нас есть чудесное средство – молитва.
Служение апостола заключалось прежде всего в обучении Слову и молитве (Деян. 6:4). Очевидно, что Павел дает колоссянам много наставлений, но он и молится за них. Кол. 1:9-14 – образец такой молитвы Павла. В его страстных словах выделяются две темы: просьба (Кол. 1:9-11) и восхваление (Кол. 1:12-14).
Павел понимал, какую важную роль в его служении играют молитвы других людей: «при содействии и вашей молитвы за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас» (2 Кор. 1:11); «знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа» (Флп. 1:19); «приготовь для меня и помещение; ибо надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам» (Флм. 1:22).
Неудивительно поэтому, что Новый Завет призывает нас молиться друг о друге. Мы читаем в Еф. 6:18: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых». Павел пишет в 1 Тим. 2:1: «Прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков». В Послании к евреям есть такое обращение к читателям: «Молитесь о нас; ибо мы уверены, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно» (Евр. 13:18).
В Библии описано множество случаев, когда Божьи люди молились друг зa друга.
• Иов молился за своих друзей (Иов 42:10).
• Моисей молился за Аарона (Вт. 9:20) и Мариамь (Чис. 12:13).
• Самуил молился об Израиле (1 Цар. 7:5,9).
• Давид молился об Израиле (2 Цар. 24:17) и Соломоне (1 Пар. 29:18-19).
• Езекия молился об Иудее (4 Цар. 19:14-19).
• Исайя молился о Божьем народе (Ис. 63:15 – 64:12).
• Даниил молился об Израиле (Дан. 9:3-19).
• Иезекииль молился об Израиле (Иез. 9:8).
• Неемия молился об Иудее (Неем. 1:4-11).
• Иисус молился о Своих учениках (Ин. 17:9-24).
• Иерусалимская церковь молилась о том, чтобы Петра отпустили из темницы (Деян. 12:5).
• Павел молился за христиан (например, Рим. 1:9-10; Еф. 1:16-19).
• Епафрас молился за колоссян (Кол. 4:12).
Молитва так важна, что Павел начинает свое послание с молитв за колоссян и только потом начинает учить их. В его молитве две темы: просьба (Кол. 1:9-11, и восхваление (Кол. 1:12-14).
Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости разумении духовном (Кол. 1:9)
Посему относится к благоприятному отзыву Епафраса (Кол. 1:8). С того дня когда Павел услышал это сообщение, он начал молиться о колоссянах. Может показаться, что необязательно молиться о тех, у кого все хорошо. В основном мы молимся о тех, у кого проблемы, трудности, кто впал в грех или болеет Но Павел был убежден: даже когда мы знаем, что те или иные люди возрастают в вере, за них все равно нужно молиться. Нужно молиться о том, чтобы они не останавливались на этом пути. Возможно, враг в первую очередь обрушивается на тех, у кого больше всего потенциала для распространения Божьего дел в мире.
Первое и главное условие для такой непрестанной или непрекращающейся, молитвы (1 Фес. 5:17) – сосредоточенность нашего сознания на Боге. Это не значит, что нужно все время молиться вслух, но все в жизни мы должны воспринимать как связанное с Богом. Например, мы встречаем человека – и в первую очередь думаем: каковы его отношения с Богом? Если мы слышим о каком-тo несчастном случае, мы молимся о том, чтобы Бог позаботился об этой ситуации Если мы слышим о чем-то хорошем, мы тут же благодарим Бога, потому что знаем: Он славен. Глядя на окружающий мир, Павел все время хотел о чем-тo молиться. Все, что он слышал или думал в связи со своими возлюбленными церквями, побуждало его общаться с Богом.
Пример человека, который неустанно молился, – Неемия. Когда царь Артаксеркс спросил у него, почему он печален, Неемия рассказал ему о разрушенном Иерусалиме. Прежде чем ответить на вопрос царя, он произнес быструю, краткую молитву (Неем. 2:4). В трудной ситуации Неемия не забывал о качествах и целях Бога.
Еще одно условие непрестанной молитвы – сосредоточенность нашего сознания на людях. Мы не можем эффективно молиться за людей, если не будем знать, в чем они нуждаются. Павел призывает колоссян бодрствовать в молитве (Кол. 4:2), а ефесянам он пишет: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф. 6:18).
Оба условия непрестанной молитвы присутствуют в молитвенной жизни Павла. Любовь к Богу побуждает его вести с Ним непрерывное общение. Любовь к людям побуждает его неустанно молиться за них. Молитвы Павла, записанные в его посланиях, – драгоценное наследие. Они раскрывают, о чем он радел всем сердцем, и служат нам образцом для подражания. В тексте Колоссянам приведена первая из этих молитв.
Павел просит о том, чтобы колоссяне исполнялись познанием воли Его. Слово pleroo (исполнялись) значит полностью наполниться или полностью находиться под контролем. Сердца учеников Иисуса исполнились скорби, когда Он сообщил им, что покинет их (Ин. 16:6). В Лк. 5:26 говорится, что толпа исполнилась страха, когда Иисус исцелил парализованного. Книжники и фарисеи были полны ярости, когда Иисус исцелил человека в субботу (Лк. 6:11). Ученики были исполнены Святого Духа (Деян. 4:31); Стефан был полон веры (Деян. 6:5). В каждом из этих случаев речь идет о чувстве, которое охватило людей и управляло ими.
Павел хочет, чтобы колоссяне исполнились познанием. Слово epignosis (познание) состоит из греческого слова gnosis (знание) с добавлением предлога epi, усиливающего его значение. Знание, которого Павел желает колоссянам, – это знание глубокое и основательное.
Знание – одна из основных тем произведений Павла. Он пишет коринфянам: «В Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием» (1 Кор. 1:5). Он молится о том, чтобы «Бог Господа нашего Иисуса Христа» дал ефесянам «Духа премудрости и откровения к познанию Его» (Еф. 1:17). Филиппийцам он пишет: «Молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве» (Флп. 1:9). Из Кол. 2:3 мы узнаем, что все сокровища премудрости и знания сокрыты во Христе. Наша новая природа «обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол. 3:10). Как видно из всех этих стихов, подлинное библейское познание не умозрительно, но ведет к повиновению.
Для нашего общества характерно отрицание абсолютных истин и норм, в особенности в области морали. Когда абсолютные стандарты отсутствуют, допустимым считается практически все. Наши моральные ценности часто произвольны, основаны только на человеческом мнении. Но для христиан абсолют – это авторитетное Слово Бога. Этот абсолют – основа всей истины о Боге и всех стандартов веры и поведения. Так как знание этого абсолюта – основа для правильного поведения и окончательного суда, христиане обязательно должны знать явленную истину Бога. Невежество – не блаженство, и человек не может стать угодным Богу на основании принципов, которых не знает.
Поэтому в Библии знание абсолютных истин учения рассматривается как основа благочестивого поведения. В большинстве своих посланий Павел сначала излагает положения учения, а затем, отталкиваясь от них, переходит к практическим наставлениям. Например, в Послании к римлянам Павел одиннадцать глав посвящает учению, а к теме благочестивой жизни переходит в Рим. 12. Гал. 1 – 4 касаются вопросов учения, Гал. 5 – 6 – практических вещей. В трех первых главах Послания к ефесянам описывается наше положение во Христе, а в последних трех автор призывает нас жить соответственно. В Посланиях к филиппийцам и колоссянам учение тоже предшествует увещеваниям. В Писании прослеживается прямая связь между благочестивой жизнью и знанием истины учения.
Библия предупреждает нас, что недостаток знаний опасен. В Пр. 19:2 говорится, что «нехорошо душе без знания». Именно из-за недостатка знания Израиль отправился в изгнание (Ис. 5:13), и Бог говорит в Ос. 4:6: «Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения». 1 Кор. 14:20 предупреждает нас: «Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни». В Еф. 4:13-14 сказано, что те, кому недостает знаний, подобны «младенцам, колеблющимся и увлекающимся всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения». В Еф. 4:18 неверующие описаны как «помраченные в разуме, отчужденные от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их».
Как человек получает знание? Прежде всего, он должен желать его. В Ин. 7:17 Иисус говорит: «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно или Я Сам от Себя говорю». Эта же мысль прослеживается в Ос. 6:3: «Итак, познаем, будем стремиться познать Господа». Во-вторых, человек должен полагаться на Святого Духа. Именно от Него мы узнаем то, что открывает нам Бог (см. 1 Кор. 2:10-12). Наконец, человек должен изучать Писание, ибо оно делает верующего «совершенным» и «ко всякому доброму делу приготовленным» (2 Тим. 3:16-17). Возможно, самый яркий текст, касающийся стремления к божественной истине, – это Иова 28.
Павел молится о том, чтобы колоссяне знали Божью волю. Божья воля – не тайна; Он явил ее в Своем Слове. Например, Бог хочет, чтобы все спаслись (1 Тим. 2:4; 2 Пет. 3:9). Когда человек спасен, Бог хочет, чтобы он исполнился Духом. В Еф. 5:17-18 сказано: «Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия. И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом». Кроме того, Бог желает, чтобы мы освятились: «Воля Божия есть освящение ваше» (1 Фес. 4:3). Бог хочет также, чтобы верующие подчинялись правительству. Петр пишет: «Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа... ибо такова есть воля Божия» (1 Пет. 2:13,15). Страдание верующего также может быть угодно Богу: «Итак страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро» (1 Пет. 4:19). Наконец, Бог хочет, чтобы мы благодарили Его. Павел пишет: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5:18).
Знание Слова Божьего помогает нам контролировать свое сознание, чтобы жить праведно. Научившись контролировать свои мысли, мы сможем контролировать свое поведение. Самоконтроль – следствие контроля над своим разумом, находящийся в прямой зависимости от знания. Знание Слова Божьего ведет к всякой премудрости и разумению духовному. Хотя слова премудрость и разумение могут быть синонимами, sophia (премудрость) имеет более широкое значение. Это – способность запоминать и сознательно использовать принципы Писания. Sunesis (разумение) – более узкий термин, обозначающий применение принципов в повседневной жизни. И sophia, и sunesis духовны; они относятся к области нематериального, их источник – Святой Дух.
Читая Библию с верой и в послушании, мы познаем волю Бога. Разум, насыщенный таким знанием, будет способен понять и общие принципы благочестивого поведения. С такой премудростью приходит разумение того, как применить эти принципы к жизненным ситуациям. В результате неизбежно формируются благочестивый характер и способность благочестиво проявлять себя на практике.
чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога, укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью (Кол. 1:10-11)
В Кол. 1:10-11 Павел приводит пять целей, которые достигаются с помощью такого духовного знания.
чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему (Кол. 1:10а)
Поступали – в Библии это слово обозначает привычную манеру поведения. Когда разумом человека управляют знание, премудрость и разумение, он живет достойно Бога. Хотя кажется невозможным, чтобы хоть кто-нибудь был способен жить достойно Бога, именно так учит Писание. Павел желает, чтобы фессалоникийцы «поступали достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу» (1 Фес. 2:12). Он призывает ефесян «поступать достойно звания, в которое вы призваны» (Еф. 4:1). Он велит филиппийцам «жить достойно благовествования Христова» (Флп. 1:27).
Бог не оставил нас одних, потому что своими силами мы не сможем так жить. Павел пишет галатам: «Уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:20). Христос живет в нас в лице Святого Духа. Павел молится о ефесянах: «Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши» (Еф. 3:16-17). Стараясь быть достойными Бога своими силами, мы обречены на провал. Мартин Лютер провозглашает эту истину в своем гимне «Наш Бог – могучая крепость»:
Если бы мы уповали на свои силы, Наша борьба была бы бесполезна. Если бы праведный Человек Не был на нашей стороне, Кто знает, где бы мы оказались? Христос Иисус, это Он. Имя Его Господь Саваоф, От века до века Он – Тот же, И Он выиграет битву.
В Новом Завете описано несколько особенностей достойной жизни. Мы должны быть кротки (Еф. 4:1-3); чисты (Рим. 13:13); довольны (1 Кор. 7:17); должны верить (2 Кор. 5:7); совершать добрые дела (Еф. 2:10); чуждаться мира (Еф. 4:17-32); любить (Еф. 5:2); ходить в свете (Еф. 5:8); в мудрости (Еф. 5:15); в истине (3 Ин. 1:3-4). Такая жизнь понравится Ему во всех отношениях.
принося плод во всяком деле благом (Кол. 1:10б)
Принесение плода – также следствие знания. Плод – это сопутствующий продукт праведности. Это признак воистину искупленного человека. Иисус говорил в Ин. 15:8: «Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками» (см. Ин. 15:2,5-6). Павел писал римлянам: «Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу» (Рим. 7:4).
В Библии есть разные определения плода. Здесь Павел говорит о принесении плода во всяком деле благом. Обращенные – это плоды. Павел говорит о доме Стефана как о «начатке Ахаии» (1 Кор. 16:15). Ему хотелось бы видеть плоды и от римлян (Рим. 1:13). В Евр. 13:15 восхваление названо плодом: «Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его». Милостыня также может быть плодом (Рим. 15:26-28). Благочестивая жизнь – это плод, что видно из слов Послания к евреям, где сказано, что Божья дисциплина порождает в нас «мирный плод праведности» (Евр. 12:11). Наконец, святые жизненные принципы, описанные в Гал. 5:22-23, названы «плодом Духа».
Что приносит плоды в жизни верующих? Прежде всего, это союз со Христом. Иисус говорит в Ин. 15:4-5: «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы – ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего».
Во-вторых, обязательное требование для принесения плода – премудрость. «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак. 3:17). Отсутствие плодов напрямую связано с недостатком духовной мудрости. Наконец, требуются сознательные усилия со стороны христиан, о чем говорил Петр:
Вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа (2 Пет. 1:5-8).
и возрастая в познании Бога (Кол. 1:10 в)
Третье следствие знания – духовный рост. Духовный рост – это возрастание в познании Бога. Выражение te epignosei (в познании) стоит в инструментальном дательном падеже. Оно указывает на средство возрастания или роста. Познание Бога, явленного в Его Слове, необходимо для духовного роста. Петр писал: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1 Пет. 2:2). Как всегда, Святой Дух наделяет нас способностями и благодатью (2 Пет. 3:18), без которых мы не смогли бы расти.
Среди признаков духовного роста можно, во-первых, отметить усиление любви к Слову Божьему. «Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем» (Пс. 118:97).
Во-вторых, духовный рост отражается в более совершенном повиновении:
А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем (1 Ин. 2:3-5).
В-третьих, духовный рост приводит к усилению веры. «Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия, потому что возрастает вера ваша» (2 Фес. 1:3; см. также 2 Кор. 10:15).
Четвертый признак духовного роста – возрастание в любви. «Молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве» (Флп. 1:9).
укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его (Кол. 1:11а)
Четвертое следствие знания – духовная сила. Dunamoumenoi («укрепляясь») – причастие настоящего времени, означающее длительное действие. Сила не вдувается Богом в верующих один раз и навсегда, после чего Он позволяет им действовать. Верующие постоянно укрепляются всякою силою на протяжении всей своей жизни.
Эта сила дается им по могуществу славы Его. Слава – это doxa, она относится к проявлению Божьих качеств. Могущество – эго kratos, то есть действенная сила. Последнее слово относится к Богу одиннадцать раз из двенадцати его употреблений в Новом Завете. Могущество, доступное нам, – это безграничное могущество самого Бога.
Божья сила проявляется в нас с помощью Святого Духа. Господь наш сообщил ученикам, что они получат силу, когда на них сойдет Святой Дух (Деян. 1:8). Павел молится о том, чтобы ефесяне «крепко утвердились Духом Его во внутреннем человеке» (Еф. 3:16). Римлянам он пишет: «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святого, обогатились надеждою» (Рим. 15:13). Могущество доступно верующему, исполненному знанием Божьего Слова.
во всяком терпении и великодушии с радостью (Кол. 1:11б)
Павел сообщает нам еще об одном следствии духовного знания: радостном терпении перед лицом испытаний. Знание Божьих обещаний и замыслов, явленных в Писании, дает нам силу выдержать испытания и страдания. Слова hupomone (терпение) и makrothumi (великодушие) тесно связаны. Если между ними и есть какая-то разница, то она в том, что hupomone относится к терпению перед лицом обстоятельств, a makrothumia – к терпению по отношению к людям (Richard С. Trench, Synonims of the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1983], p. 198). Оба слова обозначают терпение перед лицом испытаний.
Павел не имеет в виду стоическое терпение, когда человек держится из последних сил, скрежеща зубами. Сила, основанная на знании Слова Божьего, позволяет верующему выносить испытания с радостью (meta charts). Среди комментаторов нет единого мнения по части того, относится лиmeta charts к терпению и великодушию Кол. 1:11 или же к благодаря Кол. 1:12. Видимо, все-таки правильнее связать это выражение с Кол. 1:11. Благодарение (Кол. 1:12) уже включает в себя элемент радости. Знание Божьей истины дает нам способность выносить испытания радостно, как делал сам Павел (см. Деян. 16:25).
Павел постоянно молился о том, чтобы колоссяне исполнились знанием Божьей воли. Он знал, что только когда жизнь верующего управляется таким знанием, он может ходить достойными Господа путями и радовать Его. Павел знал также, что такое знание необходимо для плодотворной жизни, духовного роста, силы и радостного терпения в момент испытаний.
благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов (Кол. 1:12-14)
Молитва Павла – образец для всех верующих. Как и все его молитвы – и здесь, и в других местах, – наши молитвы должны включать в себя не только просьбы, но и восхваления. Филиппийцам Павел писал: «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом» (Флп. 4:6). В 1 Тим. 2:1 он призывает «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков». Далее он напишет колоссянам, чтобы они были «постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол. 4:2). Павел постоянно благодарит в своих молитвах (см. Деян. 27:35; Рим. 1:8; 1 Тим. 1:12).
Благодарение нередко отходит на задний план в молитвах Божьего народа. Наше отношение к Богу зачастую вызывает ассоциации с пиявками: «Давай, давай!» (Пр. 30:15). Мы охотно просим о чем-то и неохотно благодарим Бога за ответ на молитву. Бог так часто отвечает на наши молитвы, что мы принимаем это как само собой разумеющееся. Мы забываем, что только Его благодатью мы вообще что-либо получаем от Него.
В Библии неоднократно подчеркивается важность благодарения. «Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои» (Пс. 49:14). «Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих! Да приносят Ему жертву хвалы и да возвещают о делах Его с пением!» (Пс. 106:21-22). «Благо есть славить Господа и петь имени Твоему, Всевышний» (Пс. 91:2). «благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 5:20). «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол. 3:17). «Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр. 13:15). Благодарение должно пронизывать наши речи, наши песни и наши молитвы.
Господь наш знал о важности благодарения. В Мф. 11:25 Он говорит: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам». Перед тем как накормить пять тысяч человек, Иисус, «взяв хлебы и воздав благодарение, раздал ученикам, а ученики возлежавшим» (Ин. 6:11). Перед тем как воскресить Лазаря из мертвых, «Иисус... возвел очи к небу и сказал: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня» (Ин. 11:41).
В Отк. 7:11 описываются ангелы, которые благодарят Бога: «И все Ангелы стояли вокруг престола, и старцев, и четырех животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь».
Давид (2 Цар. 22:50; Пс. 27:7), левиты (1 Пар. 16:4; Неем. 12:24), Асаф и его родственники (1 Пар. 16:7), Даниил (Дан. 6:10), а также священники, левиты и потомки Асафа (Езд. 3:10-11) также благодарили Бога.
Не ограничиваясь этими положительными примерами, Библия также учит нас, что нежелание благодарить Бога – отличительный признак грешника. Неверующие, «познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце» (Рим. 1:21). Грешник всегда отличается неблагодарностью (Лк. 6:35; 2 Тим. 3:2).
Писание велит нам благодарить Бога за многое. Мы должны благодарить Его за Его качества. В Пс. 29:5 сказано: «Пойте Господу, святые Его, славьте память святыни Его» (см. также Пс. 96:12). Мы должны благодарить Бога за то, что Он рядом с нами. «Славим Тебя, Боже, славим, ибо близко имя Твое» (Пс. 74:2). Павел благодарит Бога за свое спасение и возможность служить Ему: «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии» (1Тим. 1:12-13).
Апостол благодарит также за духовный рост других людей: «Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия, потому что возрастает вера ваша, и умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами» (2Фес. 1:3).
Благодарить можно и за такие мирские вещи, как пища (1 Тим. 4:3-4). В 1 Фес. 5:18 подводятся итоги: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе».
Больше всего христиане должны быть благодарны Христу за то, что Он сделал для них. Во 2 Кор. 9:15 Павел восклицает: «Благодарение Богу за неизреченный дар Его!». Он благодарит за результаты деяний Христа, то есть за наше спасение (см. 1 Кор. 1:4). Такова и тема Кол. 1:12-14. Павел подводит итоги учения о спасении, указывая на три великие истины: наследство, избавление и введение в Царство. Это одновременно и описание спасения, и причина благодарения. Конкретнее о причинах своей благодарности Павел пишет в следующих стихах.
благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете (Кол. 1:12)
Слово Отец акцентирует личную сторону нашего союза с Богом. До нашего спасения Бог был нашим Судьей. Мы были осуждены Им за нарушение Его святых и справедливых законов. Но когда, Божьей благодатью, мы поверили во Христа, Бог перестал быть нашим Судьей и стал нашим милостивым Отцом.
Бог не только усыновил нас, но и призвал нас к участию в наследии святых во свете. Призвал – это форма слова hikanoo, которое используется в Новом Завете только здесь и во 2 Кор. 3:6. Оно значит «делать достаточным, наделять способностью, поручать, делать пригодным». Мы становимся пригодными к этому не своими силами. Нас призвал Бог через деяние Христа
До того как Бог спас нас в Своей благодати, мы были совершенно непригодны для принятия такого наследства. Насколько мы были тогда беспомощны, описано в нескольких местах Послания к ефесянам:
И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие (Еф. 2:1-3).
Вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире (Еф. 2:12).
Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью (Еф. 4:17-19).
До спасения мы подчинялись миру и злу; его греховному правителю, сатане; а также нашей падшей, греховной, человеческой природе. Мы были лишены Христа, Царства, завета, надежды, Бога. Наши умы работали, не принося пользы; наше понимание было затемнено. Мы были отсечены от жизни в Боге, невежественны, жестокосердны, черствы, аморальны, нечисты и жадны. Мы могли ожидать только Божьего гнева. И мы получили бы Божий гнев, если бы не Божья милость к нам.
Бог в благодати призвал непригодных разделить наследство. В греческом тексте буквально говорится: «получить долю наследства» (eis ten merida tou klerou). Родительный падеж, обозначающий часть от целого (tou klerou), подразумевает: каждый из нас получит свою личную долю или часть общего наследства. Павел намекает здесь на разделение наследства Израиля в Ханаане (см. Чис. 26:52-56; 33:51-54; Нав. 14:1-2). Как израильтяне получили свое наследство в земле обетованной, так и мы получим свою долю божественного наследства.
В Библии много говорится о нашем наследстве. Во-первых, к нему относится жизнь вечная. Иисус сказал в Мф. 19:29: «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную». Вечная жизнь – это не просто бесконечное существование. Это – жизнь определенного качества; жизнь Христа, проживаемая в верующем (Гал. 2:20; см. также 1 Ин. 5:20). Во-вторых, наше наследство включает в себя землю. В Нагорной проповеди Господь наш говорил, что верующие унаследуют землю (Мф. 5:5). Это – будущее наше наследство, которое мы получим, когда будем править со Христом в период тысячелетнего царства (Отк. 20:6). Знание о том, что мы унаследуем возрожденную землю, должно освободить нас от погони за материальным имуществом сейчас. Настанет день, и мы получим гораздо больше, чем сможем заработать в этой жизни. В-третьих, мы унаследуем все Божьи обещания. В Послании к евреям нас призывают «не облениться, но подражать тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования» (Евр. 6:12).
Когда мы получим свое наследство? Причастие настоящего времени hikano santi (участие) показывает, что мы уже им обладаем (см. Еф. 1:11). Мы уже перешли из царства тьмы в царство Христа (Кол. 1:13). Мы уже сонаследники Христа (Рим. 8:16-17). Но полностью мы овладеем этим наследством только в будущем. Петр называет его «наследством нетленным, чистым, неувядаемым, хранящимся на небесах для вас» (1 Пет. 1:4). Тогда оно станет нашим навеки. В Евр. 9:15 оно описано как вечное наследство.
Далее Павел определяет наше наследство как общее для святых во свете. Слово hagwn (святые) обозначает всех, кто отделился от этого мира и посвятил себя Богу. Наследство принадлежит только этой группе. В 1 Кор. 6:9-10 задается риторический вопрос: «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют».
Еф. 5:5 вторит: «Знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога». А в Гал. 5:21 добавляется, что «поступающие так [нечестиво, см. Гал. 5:19-21] Царствия Божия не наследуют».
Наследие святых – во свете. Свет в Библии символизирует две вещи. В плане интеллектуальном – это истина (Пс. 118:130). В плане моральном – это чистота (Еф. 5:8-14). В отличие от земного наследия Израиля, наследство святых – в свете, в духовном царстве истины и чистоты, где обитает сам Бог (1 Тим. 6:16). Защищаясь перед царем Агриппойв Деян. 26, Павел говорит, что Господь поручил ему благовествовать перед язычниками. Господь сказал Павлу, что посылает его «открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными» (Деян. 26:18). Павел, без сомнения, помнил об этом, когда писал Кол. 1:12-14. Святые – те, кто обратился от греховной тьмы к праведному свету (см. Еф. 5:8; 1 Ин. 1:7).
Бог в благодати дал нам гарантию нашего наследства. Эта гарантия – пребывающий в нас Святой Дух. В Еф. 1:13-14 Павел пишет: «В Нем и вы... запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего». «Залог» – это appabov, аналог которого в современном греческом языке обозначает обручальное кольцо. Оно может также переводиться как «гарантия» или «залог». Бог дал нам Святого Духа как первый залог нашего будущего наследства. Это – объективный факт, не зависящий от наших чувств. Изучение «слова благодати Его, могущего назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными» (Деян. 20:32), ведет к обогащению и возрастанию нашего славного наследства.
Итак, Бог дал нам Духа и Слово, чтобы мы были уверены в Его наследстве и понимали это. Неудивительно, что Павел молился, чтобы Бог «просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых» (Еф. 1:18).
Избавившего нас от власти тьмы (Кол. 1:13а)
Вторая причина для благодарности – наше духовное освобождение. Избавивший – это ruomai, что значит «привлекать к себе» или «спасать». Бог извлек нас из царства сатаны и привлек к Себе. Это было наше рождение свыше
Наше избавление от власти сатаны происходило не постепенно и не медленно. Когда мы поверили во Христа, мы тотчас были избавлены. «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). Верующим не нужно больше избавления от власти греха и сатаны; они должны вести себя как уже избавленные (см. Рим. 6:2,7,11).
Те, кто принимает Господа Иисуса Христа, избавляются от власти тьмы. Exousias (власть) может переводиться как «власть», «владычество» или «доминирование». Наш Господь использовал выражение власть тьмы, говоря о сверхъестественных силах сатаны, которые выступили против Него в момент Его ареста (Лк. 22:53). Триумф власти тьмы был, однако, кратковременным. Через несколько часов Иисус навеки пошатнул власть сатаны, умерев на кресте. Вы не должны бояться этой власти, потому что «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин. 4:4). Своей смертью Иисус сокрушил сатану и избавил нас из его темного царства.
и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов (Кол. 1:13б,14)
Литанию благословений, за которые мы должны быть благодарны, Павел продолжает описанием нашего нового состояния. Слово methistemi (введший) обозначает устранение или изменение. Оно встречается в Деян. 13:22, когда речь идет о том, как Бог сместил Саула с престола. В древнем мире оно использовалось по отношению к переселению покоренных народов в другие страны. Глагол здесь указывает на наше окончательное переселение из царства сатанинской тьмы в славный свет Царства Христова.
Царство здесь – это не просто тысячелетнее царство, когда Иисус тысячу лет будет править землей. Это и не просто общее правление Бога над творением. Царство – это духовная реальность, существующая уже сейчас. Павел дает его определение в Рим. 14:17: «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе». Царство – это особые отношения между людьми века сего с Богом через Иисуса Христа. Царство в самом общем плане – это группа людей, подчиненных царю. Христиане признали Христа своим Царем и являются подданными Его царства. Они были введены... в царство возлюбленного Сына. Буквально греческий текст звучит так: «Сын Его любви» (tou huiou tes agapes autou). Отец дает царство любимому Сыну, а вместе с Ним – всем, кто любит Сына (Лк. 12:32).
Хотя Христос еще не правит землей, Он, тем не менее, Царь. В ответ на вопрос Пилата: «Ты Царь Иудейский? Иисус сказал ему: ты говоришь» (Мф. 27:11). Он правит в вечности, правит сейчас – Своей Церковью, и однажды вернется, чтобы править землей как Царь царствующих.
Быть подданным Христова царства – великая ответственность. Как подданные этого царства, мы должны быть представителями своего Царя. Павел наставляет фессалоникийцев «поступать достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу» (1 Фес. 2:12). Даже гонения на них свидетельствовали о Божьем праведном суде, чтобы они могли считаться достойными Царства Божьего, за которое пострадали (2 Фес. 1:5). Послание к евреям напоминает нам: «Итак, мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом» (Евр. 12:28).
Прежде чем стать подданными Христова Царства, мы нуждаемся в искуплении, прощении грехов. Слово apolutrosis (искупление) – одно из замечательных новозаветных слов, выражающих благословенные стороны деяний Христа, совершенных ради нас. Наряду с такими терминами, как жертва, искупление, умилостивление, оправдание, усыновление и примирение, оно описывает богатство нашего спасения. Оно означает «освобождать посредством уплаты выкупа» и относилось к выкупу рабов. Значение apolutrosis передается в нашем слове эмансипация. В Септуагинте родственное слово используется, когда речь идет об избавлении Израиля из египетского рабства. Несколько раз слово apolutrosis используется в Новом Завете по отношению ко Христу, избавившему нас от рабства греха. В Еф. 1:7 Павел пишет: «...в Котором [во Христе] мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его». Коринфянам он пишет: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1 Кор. 1:30). В отрывке, который, вероятно, можно считать самым важным сотериологическим местом Нового Завета, Павел утверждает, что мы «получаем оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3:24).
Искупление ведет к прощению грехов. Слово aphesm (прощение) относится к прощению или судебному оправданию. Оно образовано из двух греческих слов – аро («от») и hiemi («посылать»). Так как Христос искупил нас, Бог отослал прочь наши грехи; мы никогда больше не увидим их. «Как далеко восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши» (Пс. 102:12). «Он опять умилосердится над нами, изгладит беззакония наши. Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши» (Мих. 7:19).
Итак, смерть Христа ради нас была выкупом, который нас избавил. На этом основании Бог простил наши грехи, гарантировал нам наследство, избавил нас от власти тьмы и сделал подданными Царства Христова. Эти чудесные истины должны побудить нас благодарить Бога постоянно, как это делает Павел в своей молитве. Если задуматься обо всем том, что Он сделал для нас, разве можем мы не молиться о том, чтобы Он исполнил нас знанием Своей воли?
Который [Христос. – Дж. М.] есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота (Кол. 1:15-19)
Библия – это прежде всего книга о Господе Иисусе Христе. В Ветхом Завете рассказывается о подготовке к Его пришествию. В евангелиях Он представлен как Бог во плоти, пришедший в мир, чтобы спасти грешников. В Книге Деяний весть о спасении во Христе начинает распространяться по миру. Послания приводят подробности богословия Христовых деяний и воплощения Христа в Его Теле – Церкви. Наконец, Откровение представляет Христа на престоле, правящего как Царь царствующих и Господь господствующих.
Все разделы Писания свидетельствуют о Христе. В Лк. 24:27 говорится: «Начав от Моисея, [Иисус] из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании». В Ин. 5:39 Иисус говорит о Писании: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне». Филипп проповедовал Христа перед эфиопским евнухом, используя Книгу Исайи (Деян. 8:35).
Но во всем библейском учении о Христе нет слов важнее, чем Кол. 1:15-19. Этот исполненный драматизма выразительный отрывок устраняет все ненужные сомнения по поводу истинной природы Иисуса. Он жизненно важен для правильного представления о христианской вере.
Как упоминалось во вступлении, практически вся ересь, которая угрожала колосской церкви, искажала образ Христа. Еретики, отрицая Его человеческую природу, считали Христа одним из духов, эманации Бога. Они учили разновидности философского дуализма, в котором дух был благ, а материя – зла. Следовательно, такая добрая эманация, как Христос, никак не могла обладать злым материальным телом. Идея, что Сам Бог мог стать человеком, была для приверженцев этого учения совершенно неприемлемой. Следовательно, они отрицали и Его Божественность.
Кроме того, считали заблуждавшиеся еретики, Христа недостаточно, чтобы получить спасение. Для спасения, по их мнению, требовалось высшее, мистическое, тайное знание, лежащее за пределами Евангелия Христа. Еще они поклонялись добрым духам (ангелам) и соблюдали иудейские церемониальные законы.
В трех первых главах Послания к колоссянам Павел опровергает колосскую ересь. Он выступает против отрицания человеческой природы Христа, указывая, что «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Павел также осуждает поклонение ангелам (Кол. 2:18) и чрезмерную приверженность церемониям (Кол. 2:16-17). Он решительно отрицает необходимость какого-то тайного знания для спасения, указывая, что во Христе «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2:3; см. также Кол. 1:27; 3:1-4).
Куда существеннее было другое заблуждение колосских еретиков – отрицание ими Божественности Христа. Прежде чем приступить к рассмотрению прочих тем, Павел решительно встает на защиту этого важнейшего учения. Христиане должны следовать его примеру, когда сталкиваются с последователями разных культов. Лейтмотивом бесед с ними всегда должна быть Божественность Иисуса Христа.
В Кол. 1:15-19 Павел раскрывает подлинную природу нашего Господа, рассматривая Его в связи с четырьмя вещами: Богом, вселенной, невидимым миром и церковью.
Который [Христос. – Дж. М.] есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари (Кол. 1:15)
Как мы уже отметили, еретики считали Иисуса одним из духов, занимающих низшее положение в сравнении с Богом. Павел показывает нам, Кто есть Иисус на самом деле. Во-первых, Павел описывает Его как образ Бога невидимого. Слово eikon означает «образ» или «подобие». Отсюда происходит наше слово «икона». Слово это используется в Мф. 22:20 по отношению к изображению кесаря на монете, а в Отк. 13:14 – по отношению к изваянию антихриста.
Хотя человек – также eikon Бога(1 Кор. 11:7; см. также Быт. 1:26-27), он не совершенный Его образ. Люди сотворены по образу Бога в том смысле, что они – личности. Как и Бог, они обладают разумом, чувствами и волей, то есть способны думать, чувствовать и делать выбор. Однако в моральном отношении мы не являемся подобием Бога, потому что Он свят, а мы – грешны. И по сути мы не являемся Его подобием. Мы не обладаем Его непостижимыми качествами, такими как всеведение, всемогущество, неизменность или вездесущность. Мы – люди, а не боги.
Грехопадение осквернило изначальный образ Бога в человеке. До грехопадения Адам и Ева были невинны, свободны от греха и бессмертны. Они утратили эти качества, когда согрешили. Когда человек обретает веру во Христа, в этом человеке, согласно обещанию, восстанавливается образ Божий. «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего» (Рим. 8:29; см. также 2 Кор. 3:18; Кол. 3:10). Бог сделает верующих безгрешными, подобно Христу, когда начнется последний этап их вечной жизни.
В отличие от людей, Иисус Христос – это совершенный, абсолютно точный образ Бога. Он не стал образом Бога при воплощении, но был таким от вечности. В Евр. 1:3 Иисус описывается как «сияние славы» Бога. Христос являет нам качества Бога, как солнечный свет являет качества солнца. Кроме того, Он – «образ ипостаси» Бога. Слово charakter («точное подобие») относится к оттиску или гравировке. Иисус – точное подобие Бога. Он обладает качествами Бога (Флп. 2:6). Вот почему Он мог сказать: «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9). Во Христе незримый Бог становится видимым, «и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин. 1:14).
Используя термин eikon, Павел подчеркивает, что Иисус – это и подобие, и явление Бога. Он – полное, окончательное и завершенное откровение Божье. Он – Бог в человеческой плоти. Об этом говорил Он сам (Ин. 8:58; 10:30-33), и об этом безоговорочно свидетельствует Писание (Ин. 1:1; 20:28; Рим. 9:5; Флп. 2:6; Кол. 2:9; Тит. 2:13; Евр. 1:8; 2 Пет. 1:1). Считать Его чем-то меньшим – богохульство, свидетельство того, что ум ваш подчинен сатане (2 Кор. 4:4).
Далее Павел описывает Иисуса как рожденного прежде всякой твари. От ариан в ранней церкви и до свидетелей Иеговы в наши дни те, кто отрицает Божественность Господа нашего, приводили в доказательство эти слова. Они говорили, что здесь Христос назван сотворенным существом, а значит, Он не может быть вечным Богом. Такое толкование совершенно не учитывает значения слова prototokos и вырвано из контекста.
Хотя prototokos может означать и перворожденного в хронологическом смысле (Лк. 2:7), прежде всего речь идет о положении, или ранге. И в греческой, и в иудейской культуре первым сыном был тот, который имел право на наследство. Он не обязательно был рожден первым хронологически. Хотя хронологически первым родился Исав, «перворожденным» стал именно Иаков, который и получил наследство. Иисус имеет право на наследство всего творения (см. Евр. 1:2; Отк. 5:1-7,13).
Израиль назван первенцем Бога в Исх. 4:22 и Иер. 31:9. Смысл здесь не в том, что этот народ был рожден первым, а в том, что для Бога он был первым из народов. В Пс. 88:28 Бог говорит о Мессии: «И Я сделаю его первенцем, превыше царей земли ». В Отк. 1:5 Иисус назван « первенцем из мертвых », хотя хронологически Он не был первым воскрешенным. В Рим. 8:29 Он назван первенцем по отношению к церкви. Во всех этих случаях первенец – это высший по рангу, а не сотворенный первым.
Есть и другие причины, не позволяющие нам считать, будто слова о перворожденном Иисусе предполагают, что Он – сотворенное существо. Подобное толкование никак не согласуется с описанием Иисуса как monogenes («единородный» или «единственный») в Ин. 1:18. Мы вполне можем спросить вместе с отцом ранней церкви Феодоритом: если Христос был единородным, как Он мог быть первенцем? Как Он может быть первым из многих и в то же время – единственным? Мы неизбежно запутаемся, если под словом «первенец» будем понимать «сотворенный первым». Кроме того, когда, в случае с prototokos, имеется в виду первый из многих, используется множественное число (см. Кол. 1:18; Рим. 8:29). Однако творение только одно. Наконец, если бы Павел хотел сказать, что Христос – первое сотворенное существо, почему он тогда не употребил греческое слово protoktistos, которое значит «сотворенный первым»?
Такое толкование prototokos также не соответствует контексту – как общему контексту всего послания, так и конкретному контексту данного отрывка. Если бы Павел учил здесь, что Христос сотворен, он согласился бы с главным утверждением колосских еретиков. Они учили, что Христос был сотворен, что Он – важнейшая из эманации Бога. Какой бы смысл тогда был писать колоссянам послание, разоблачающее ложное учение?
Истолкование prototokos как указания на сотворенную природу Христа не соответствует и ближайшему контексту. Павел только что описывал Христа как совершенный и полный образ Бога. В следующем стихе он называет Христа творцом всего сущего. Как же сам Христос мог быть сотворенным? Далее, в Кол. 1:17 сказано: «Он есть прежде всего». Христос существовал до того, как было сотворено что бы то ни было (см. Мих. 5:2). А до сотворения существовал только Бог.
Иисус – не одна из ряда эманации, исходящих от Бога, а совершенный образ Бога. Он – наследник всего творения (генитив ktiseos скорее указывает на управление чем-то, чем просто на обладание). Он существовал до сотворения и возвышен над ним. Эти истины указывают на отношения Иисуса с Богом. Они также опровергают мнение лжеучителей. Но Павел еще не закончил – далее он опровергает еще одно ложное учение заблуждающихся из Колосс.
Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит (Кол. 1:16-17)
Павел приводит три причины главенства Иисуса над творением. Во-первых, Он – Творец. Лжеучителя из Колосс считали Иисуса первой и самой важной из эманации Бога, но были убеждены, что Он – не такое уж значительное создание в цепи тех, кто сотворил материальную вселенную. Павел опровергает это богохульство, настаивая на том, что именно Он сотворил все. Эту истину подтверждают и апостол Иоанн (Ин. 1:3), и автор Евреям (Евр. 1:2). Так как колосские еретики считали материю греховной, она, по их мнению, не могла быть сотворена благим Богом или благой эманацией. Павел же утверждает, что Иисус сотворил все, на небесах и на земле, видимое и невидимое. Он опровергает философский дуализм колосских еретиков. Иисус есть Бог, и Он сотворил материальную вселенную.
Изучая творение, можно получить какое-то представление о могуществе, знании и мудрости Творца. Сами размеры Вселенной потрясают. Например, диаметр Солнца – 1382 000 км (в сто раз больше Земли), а внутри него поместилось бы 1,3 миллиона планет такого же размера, как Земля. А диаметр звезды Бетельгейзе – 160 миллионов км, что больше, чем орбита вращения Земли вокруг Солнца. Солнечный свет, движущийся со скоростью около 297600 км в секунду, достигает Земли примерно через 8,5 минут. Но чтобы достигнуть ближайшей звезды, Альфа Центавра, которая удалена от земли примерно на 38 триллионов км, тому же свету понадобится более четырех лет. Галактика, к которой принадлежит наше Солнце, Млечный Путь, содержит сотни миллиардов звезд. Астрономы же считают, что галактик – миллионы, если не миллиарды. В ходе своих наблюдений они пришли к выводу, что количество звезд во вселенной – 10 в двадцать пятой степени. Их примерно столько же, сколько песчинок на всех пляжах мира.
Вселенная также несет на себе отпечаток безграничной мудрости и знания своего Творца. Ученые говорят сейчас об антропическом принципе, «который гласит, что вселенная словно специально создана для блага человечества» (Donald В. DeYoung, «Design in Nature: The Anthropic Principle», Impact, no. 149 [November 1985]: p. ii). Изменение скорости вращения Земли вокруг Солнца или смещение земной оси могли бы привести к катастрофе. На Земле стало бы либо слишком жарко, либо слишком холодно, для того чтобы на ней могла существовать жизнь. Если бы Луна была намного ближе к Земле, громадные водяные массы затопили бы континенты. Изменение химического состава атмосферы могло бы оказаться губительным для всего живого. Незначительное колебание массы протона привело бы к распаду атомов водорода. Так как водород – основной элемент во вселенной, она распалась бы.
Творение безмолвно свидетельствует о разуме своего Творца. Макс Планк, нобелевский лауреат и один из основателей современной физики, пишет: «В соответствии с тем, чему учат точные науки о безграничном царстве природы, в ней преобладает определенный порядок – не зависящий от человеческого разума... этот порядок может быть определен как разумная деятельность. Существуют свидетельства разумного устройства вселенной, которому подчинены и человек, и природа» (цит. по: DeYoung, «Design in Nature», p. iii). Неудивительно, что в псалме говорится: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их. По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их. Он поставил в них жилище солнцу» (Пс. 18:2-5).
Свидетельство природы о Творце настолько ясно, что разве что сознательно неверующий человек может отвергнуть его. Павел пишет в Рим. 1:20: «Ибо невидимое Его, вечная слава Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны». Как и у тех, кто отрицает Божественность Хршста, у тех, кто не считает Его Творцом, разум омрачен грехом и находится под властью сатаны.
Иисус господствует над творением еще и потому, что Он был прежде всего. Когда вселенная возникла, Он уже существовал (Ин. 1:1-2; 1 Ин. 1:1). Он говорит иудеям в Ин. 8:58: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь» (не «Я был»). Он говорит, что Он – Яхве, вечный Бог. Пророк Михей пишет о Нем, что Его «происхождение из начала, от дней вечных» (Мих. 5:2). В Отк. 22:13 Он описан как «Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний». Как уже упоминалось, Тот, Кто существовал до сотворения, вечен. А вечен только Бог.
Третья причина, по которой Иисус главенствует над природой, – то, что Он хранит ее. Иисус не просто сотворил вселенную – Он поддерживает ее. Он обеспечивает то хрупкое равновесие, которое необходимо для существования жизни. Он в буквальном смысле удерживает все вместе. Он – сила, которая стоит за всеми законами вселенной. Он – это притяжение и центробежная сила. Он удерживает все небесные светила в их движении. Он – энергия вселенной. В своей книге «Говорит атом» Д. Ли Чеснат рассуждает о загадке строения атомного ядра:
Представьте только, перед какой дилеммой стоит физик-ядерщик, когда он наконец в изумлении рассматривает им же самим начертанную схему строения ядра кислорода... Ведь в рамках этого крошечного ядра восемь положительно заряженных протонов теснейшим образом взаимодействуют друг с другом. А еще восемь нейтронов – всего шестнадцать частиц: восемь с положительным зарядом, восемь без заряда. Ранее физики обнаружили, что одинаковые электрические заряды и одинаковые магнитные полюса отталкиваются, а противоположные – притягиваются. Вся история электрических явлений и электротехники зиждется на этом принципе, известном как закон Кулона, – основной закон электростатики, определяющий силу магнитного взаимодействия. Неужели мы заблуждались? Что удерживает ядро вместе? Почему оно не распадается? И почему тогда не распадаются все атомы? (D. Lee Chesnut, The Atom Speaks [San Diego: Creation-Science Research Center, 1973], pp. 31-33).
Чеснат далее описывает опыты, осуществленные в 1920-е – 1930-е гг. для доказательства того, что закон Кулона применим к атомному ядру. Атомное ядро бомбардировали протонами. Эти опыты позволили ученым понять, какая невероятная сила удерживает протоны внутри ядра. Ученые назвали эту энергию ядерной, но не смогли объяснить ее природу. Физик Джордж Гамов, один из создателей теории большого взрыва, пишет:
Мы живем в мире, где каждый предмет обладает потенциалом ядерного взрыва, но не взрывается, потому что вызвать ядерную реакцию невероятно трудно (цит. по: Chesnut, The Atom Speaks, p. 38).
С этим соглашается Карл К. Дэрроу, физик из «Белл-Лэбораторис» (AT & Т):
Вы, конечно, понимаете, что это значит. Это значит, что ядро вообще не имеет права на существование. Оно вообще никак не могло образоваться, а если бы такое случилось, должно было бы немедленно взорваться. И, однако, оно существует... Какая-то нерушимая связь прочно удерживает вместе его элементы. Происхождение этой связи загадочно... Природа утаивает его от нас (цит. по: Chesnut, The Atom Speaks, p. 38).
Однажды в будущем Бог отпустит ядерную силу на свободу. Петр описывает этот день так: «Тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет. 3:10). Когда ядерная сила перестанет действовать, придет в действие закон Кулона, и все ядра разлетятся. Вселенная в буквальном смысле слова взорвется. А пока мы должны благодарить Христа за то, что Он «держит все словом силы Своей» (Евр. 1:3). Иисус Христос должен быть Богом. Он сотворил Вселенную, существовал вне ее и до нее и хранит ее.
престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли (Кол. 1:16б)
Престолы, господства, начальства и власти – это разные ранги ангелов. Христос – не ангел, вопреки тому, чему учили заблуждавшиеся колосские еретики, Он сотворил ангелов. В Послании к евреям также проводится различие между Христом и ангелами: «Об Ангелах сказано: «Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь». А о Сыне: «престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего – жезл правоты"» (Евр. 1:7-8). Иисус был возвышен «превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф. 1:21). В результате «пред именем Иисуса преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп. 2:10). С этой истиной соглашается апостол Петр: «[Христос. –Дж. М.], взойдя на небо, пребывает одесную Бога, и Которому покорились Ангелы и власти и силы» (1 Пет. 3:22).
В Писании ясно сказано, что Иисус – не ангел, но Творец ангелов. Он выше ангелов, которые поклоняются Ему и подчинены Ему. Отношения Иисуса с невидимым миром, равно как и Его отношения с видимой вселенной, доказывают, что Он – Бог.
И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство (Кол. 1:18)
В этом стихе Павел излагает четыре великие истины об отношениях Христа и Церкви.
ХРИСТОС ЕСТЬ ГЛАВА ЦЕРКВИ
В Писании содержится много метафорических описаний церкви. Она называется семьей, царством, виноградником, стадом, зданием и невестой. Но самая глубокая по своему значению метафора, не имеющая ветхозаветного эквивалента, – это тело. Церковь – Тело, а Христос – глава Тела. Он – глава не в том смысле, в каком мы говорим о главе компании, но в том, что Церковь – живой организм, неразрывно связанный воедино живым Христом. Он управляет всеми его членами, дает ему жизнь и движение. Его жизнь, распространяясь на все члены, придает Телу единство (см. 1 Кор. 12:12-20). Он наделяет силами и координирует разные части Тела, разные духовные дары и виды служения (1 Кор. 12:4-13). Он также руководит взаимодействием частей тела, которые служат друг другу и поддерживают друг друга (1 Кор. 12:15-27).
Христос – не ангел, служащий церкви (см. Евр. 1:14). Он – Глава Своей церкви.
ХРИСТОС ЕСТЬ ИСТОЧНИК ЦЕРКВИ
Слово arche (начаток) здесь используется в двойном смысле – как источник и как самый важный элемент. Церковь проистекает из Иисуса. Бог «избрал нас в Нем прежде создания мира» (Еф. 1:4). Он дает жизнь Своей Церкви. Его жертвенная смерть ради нас и Его воскресение дают нам новую жизнь. Как глава Тела, Иисус занимает главенствующее положение или высший ранг в Церкви. Как начаток, Он породил Церковь.
ХРИСТОС ЕСТЬ ПЕРВЕНЕЦ ИЗ МЕРТВЫХ
Первенец – это опять перевод prototokos. Из всех, кто воскрес из мертвых и когда-либо воскреснет, Христос – высший по рангу.
ХРИСТОС ВО ВСЕМ ИМЕЕТ ПЕРВЕНСТВО
В результате Своей смерти и воскресения Иисус занимает первое место во всем. Павел подчеркивает это в Кол. 1:18. Он хочет объяснить, что Иисус – не просто одна из эманации Бога. Иисус смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп. 2:8-11).
Иисус правит видимым миром, невидимым миром и Церковью. Павел подводит итоги в Кол. 1:19: Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота. Полнота (pleroma) – термин, который позже использовали гностики, говоря о божественных силах и качествах, которые, как они полагали, распределены между разными эманациями. Возможно, колосские еретики использовали этот термин в таком же значении. Павел опровергает ложное учение, говоря, что вся полнота Божественности не разделена между группой духов, но целиком пребывает в едином Христе (см. Кол. 2:9). Комментатор Дж. Б. Лайтфут пишет об употреблении Павлом слова pleroma:
С одной стороны, по отношению к Богу, Он есть видимый образ невидимого Бога. Он – не просто основное проявление божественной природы: Он полностью являет Бога Отца. В Нем пребывает вся полнота Божьей силы и качеств. Гностики обозначали эту целостность термином плерома или полнота... В отличие от них, Павел утверждает, и очень настойчиво, что плерома целиком и безусловно пребывает во Христе как Слове Божьем. Весь свет сосредоточен в Нем (J. В. Lightfoot, St.Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon [1879; reprint, Grand Rapids: Zondervan, 1959], p. 102).
Павел сообщает колоссянам, что им не нужны ангелы, чтобы спастись. Они обретают полноту во Христе, и только в Нем (Кол. 2:10). Христиане разделяют с Ним Его полноту: «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать» (Ин. 1:16). Вся полнота Христова становится доступна верующим.
Каким должен быть отклик на славные истины о Христе, сообщенные в этом отрывке? Пуританин Джон Оуэн проницательно писал:
Откровение о Христе в благословенном Евангелии отмечено большим великолепием и большей славой, больше исполнено светом божественной мудрости и блага, чем все творение и правильное его понимание, если таковое возможно. Без этого знания разум человека, гордящегося своими изобретениями и открытиями, окутан тьмой и объят смятением.
Поэтому оно заслуживает самых усердных размышлений, самых глубоких раздумий и предельного старания. Если наше будущее благословение состоит в жизни с Ним и в созерцании Его славы, что может быть для нас лучшей подготовкой, кроме постоянного созерцания Его славы, явленной в Евангелии, и посредством этого постепенного преображения в ту же славу? (John Owen, The Glory of Christ [reprint, Chicago: Moody, 1949], pp. 25-26).
и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное. И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою, если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (Кол. 1:20-23)
Слово примирить – один из важнейших терминов всего Писания. Это одно из пяти ключевых слов, которые в Новом Завете используются для описания всего богатства спасения во Христе, наряду с оправданием, искуплением, про щением и усыновлением.
Оправдание означает, что грешник, предстающий перед Богом виновным и осужденным, объявляется праведным (Рим. 8:33). Искупление означает, что грешник предстает перед Богом как раб, но ему даруется свобода (Рим. 6:18-22). Прощение означает, что грешник предстает перед Богом как должник, но долг его оказывается уплаченным и забытым (Еф. 1:7). Примирение значит, что грешник предстает перед Богом как враг, но становится Его другом (2 Кор. 5:18-20). Усыновление значит, что грешник предстает перед Богом как чужой, но становится Его сыном (Еф. 1:5). Постижение учения о спасении во всей полноте предполагает всестороннее изучение каждого из этих терминов. В Кол. 1:20-23 Павел подробно останавливается на примирении.
Глагол katallasso (примирять) значит «изменять» или «обменивать». В Новом Завете он подразумевает изменение отношений. В 1 Кор. 7:11 речь идет о примирении женщины с мужем. В двух других новозаветных отрывках, Рим. 5:10 и 2 Кор. 5:18-20, говорится о примирении Бога и человека. Когда люди перестают быть врагами, говорится, что они помирились. Когда в Библии речь идет о примирении, имеется в виду восстановление правильных отношений между Богом и человеком.
Есть еще один термин для обозначения примирения, который используется в Кол. 1:20,22, – apokatallasso. Корень этого сложного слова образован от глагола «примирять» katallasso, с добавлением приставки для усиления значения. Оно означает настоящее, полное, абсолютное примирение. В Послании к колоссянам Павел, борясь с лжеучением, использовал именно этот термин с его акцентом на полноте примирения. Так как лжеучителя утверждали, что Христос – просто еще один дух, эманация Бога, они отрицали возможность примирения челове ка с Богом через одного лишь Христа. Опровергая это мнение, Павел подчеркивает, что полное, абсолютное и совершенное примирение происходит через Господа Иисуса. Так как Иисус обладает всей полнотой Божественности (Кол. 1:19; 2:9), Он способен полностью примирить грешных людей с Богом (Кол. 1:20).
Утверждая, что Христа достаточно для примирения людей с Богом, Павел рассматривает четыре стороны примирения: замысел примирения, средство примирения, цель примирения и свидетельства примирения.
и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное. И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам (Кол. 1:20-21)
Окончательный Божий замысел по поводу вселенной – примирить с Собою все посредством Иисуса Христа. Когда сотворение было завершено, «увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1:31). Но вскоре благое творение Бога оказалось осквернено грехом человека. Грехопадение стало не только ужасной трагедией и проклятием человечества – оно повлияло на все творение. Грех уничтожил совершенную гармонию между существами, а также между творением и Творцом. Творение «покорилось суете» (Рим. 8:20), оно «совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8:22). Одним из доказательств этого является второй закон термодинамики: вселенная теряет полезную энергию. Если бы Бог не вмешивался, вселенная погибла бы – вся полезная энергия была бы использована, вселенная стала бы холодной и темной.
Мы живем на проклятой земле в проклятой вселенной. Мы находимся под влиянием сатаны, который есть «бог века сего» (2 Кор. 4:4) и «князь, господствующий в воздухе» (Еф. 2:2). Губительное действие проклятия и сатанинское влияние достигнут своей кульминации в событиях великой скорби. Некоторые из судов чаш, труб и печатей носят демонический характер, другие связаны с буйством стихий, вызванным Божьим гневом. В разгар этого разрушения и хаоса Христос вернется и установит Свое царство. Во время Его тысячелетнего царства последствия проклятия исчезнут. В Библии рассказывается о том, каким будет возрожденное творение. В мире животных произойдут резкие перемены. От Исайи мы узнаем:
Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей (Ис. 11:6 9).
Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь (Ис. 65:25).
Изменениям в животном мире будут сопутствовать изменения, которые произойдут с Землей и Солнечной системой:
И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами его будет слава (Ис. 24:23).
И свет луны будет, как свет солнца, а свет солнца будет светлее всемеро, как свет семи дней, в тот день, когда Господь обвяжет рану народа Своего и исцелит нанесенные ему язвы (Ис. 30:26).
Не будет уже солнце служить тебе светом дневным, и сияние луны – светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой – славою твоею. Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не сокроется, ибо Господь будет для тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего (Ис. 60:19-20).
Поразительные и резкие перемены ознаменуют примирение мира с Богом. Павел пишет: «Сама тварь освобождена будет от рабства тлению» (Рим. 8:21). Бог и творение примирятся; проклятие Быт. 3 будет уничтожено. Мы могли бы сказать, что Бог снова подружится со вселенной. Вселенная восстановит правильные отношения со своим Творцом. Наконец, после тысячелетнего царства появятся новые небеса и новая земля, как пишут Петр и Иоанн:
Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда (2 Пет. 3:13).
И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали (Отк. 21:1).
Господь обновит все.
Павел опровергает ложный философский дуализм колосских еретиков. Они учили, что материя – зло, а дух благ. В их схеме Бог не сотворил физическую вселенную, поэтому не может желать примирения с нею. Павел заявляет, что Бог примирит материальный мир с Собой и сделает это через Своего Сына, Иисуса Христа. Иисус – не духовная эманация, которой нет дела до злой материи, а средство примирения Бога со вселенной. Немецкий богослов Эрих Сауэр пишет по этому поводу следующее:
Жертвоприношение на Голгофе влияет на историю всей вселенной. Спасение человечества – только одна часть всеобъемлющего Божьего промысла... «Образы небесного» также будут очищены через жертву Христа (Евр. 9:23). «Очищение» небес обязательно должно произойти, так как именно там обитают падшие духи (Еф. 6:12; 2:2), а их предводитель сатана веками имел доступ к высшим сферам небесного мира... потустороннее оказывается здешним, вечность преображает время, и эта земля, главная сцена искупления, становится местом всеобщего Божьего Царства (Erich Sauer, The Triumph of the Crucified [Grand Rapids: Eerdmans, I960], pp. 179, 180 [курсив автора]).
Некоторые исследователи считают, что все включает в себя грешных людей и падших ангелов, и на этом основании заявляют о всеобщем спасении. Но они упускают из вида важное правило толкования – analogia Scriptura. Согласно этому принципу, ни одно место Писания, если оно правильно истолковано, не противоречит никаким другим его строкам, какой бы отрывок мы ни взяли. Когда в истолковании Писания мы доверяемся ему самому, становится понятно, что под «всем» Павел имел в виду все, с чем возможно примирение. Падшие ангелы и люди, не родившиеся свыше, проведут вечность в аду, и Писание ясно учит об этом. Господь наш однажды скажет неверующим: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его», – и они «пойдут... в муку вечную» (Мф. 25:41,46). В Отк. 20:10-15 апостол Иоанн пишет:
А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков. И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это – смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное.
С другой стороны, в некотором смысле даже падшие ангелы и неверующие люди примирятся с Богом для суда – но только в том плане, что они подчинятся Его окончательному приговору. Они из врагов Бога станут подсудимыми. Они отправятся в ад и больше не будут осквернять Божье творение. Они будут лишены силы и будут вынуждены склониться перед Богом. Павел пишет в Кол. 2:15, что когда Христос «отнимет силы у начальств и властей [падших ангелов. – Дж. М. ]», то «властно подвергнет их позору, восторжествовав над ними Собою». Благодаря победе Христа, «Бог... мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре» (Рим. 16:20), «дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп. 2:10). Бог возвысил Христа надо всем, земным и небесным. Павел писал к ефесянам, что Бог поставил Его «превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви» (Еф. 1:21-22).
Хотя жертвою Христа Бог позаботился о мире (см. Ин. 3:16; 1 Ин. 2:2), не все люди примирятся с Богом в том смысле, что будут искуплены. Блага искупления Христова относятся только к избранным, которые единственные приходят к спасительной вере в Него.
От общего плана Бога примирить с Собою все Павел переходит к конкретному примирению верующих, подобных колоссянам. Факт их примирения с Богом вполне доказывает, что Христа достаточно для примирения людей с Богом. Их примирение предвещает будущее окончательное примирение вселенной.
Для того чтобы колоссяне поняли, что Христос обладает властью примирять людей с Богом, Павел напоминает им, какими они были до примирения. Они были отчужденными и врагами, по расположению к злым делам. Слово a pallet rioo (отчужденные) значит «чужие», «отсеченные» или «отделенные». До примирения колоссяне были полностью чужими Богу. В похожем отрывке Павел пишет: «Вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире. А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою» (Еф. 2:12-13). Неверующие отчуждены от Бога из-за своих грехов – «невинных язычников» не бывает. Все неверующие, отчужденные от Бога, страдают, пока не получают примирения с Ним в Иисусе Христе.
Колоссяне также были врагами, по расположению к злым делам. Слово ее hthros (враг) можно перевести еще и как «полный ненависти». Неверующие не просто отчуждены от Бога по своему состоянию, но и ненавидят Бога. Они ненавидят святые законы и заповеди Бога, потому что делают злые дела. Писание учит, что неверующие «более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его» (Ин. 3:19-20). Их проблема не в невежестве, но в сознательной любв! ко греху.
Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, – то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела (Рим. 1:21-24).
Хотя «что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им» (Рим. 1:19), они «подавляют истину неправдою» (Рим. 1:18). Как писал Исайя, обращаясь к отступнику Израилю: «Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лицо Его от вас, чтобы не слышать» (Ис. 59:2). Грех – основная причина отчуждения человека от Бога. Так как Бог не может общаться с грешниками (см. Авв. 1:13; 1 Ин. 1:6), для того чтобы Бог и человек могли примириться, надо решить проблему греха.
Резонно спросить, кто с кем примиряется: человек с Богом или Бог с человеком. В определенном смысле происходит и то и другое. Так как «плотские помышления суть вражда против Бога » (Рим. 8:7) и « живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим. 8:8), примирение не может произойти, пока человек не преобразится. «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения» (2 Кор. 5:17-18).
Но Бог также участвует в примирении. С Его святой точки зрения, справедливый гнев, вызванный грехом, должен быть утолен. Бог – не безобидный и терпимый дедушка, каким Его сегодня представляют себе многие. «Мстит Господь врагам Своим и не пощадит противников Своих» (Наум 1:2). «От гнева Его дрожит земля, и народы не могут выдержать негодования Его» (Иер. 10:10). Тот, кто отказывается повиноваться Его Сыну, обнаружит, что «гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3:36). Так как люди грешны, «приходит гнев Божий на сынов противления» (Еф. 5:6). Человек и Бог никогда не примирились бы, если бы Божий гнев не был утолен. И это произошло посредством жертвы Христа. «Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева» (Рим. 5:9). Он – «Иисус, избавляющий нас от грядущего гнева» (1 Фес. 1:10). Он принял на Себя всю тяжесть Божьего гнева против наших грехов (см. 2 Кор. 5:21; 1 Пет. 2:24). В конце концов, «Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5:9).
Смерть Христа на кресте примирила нас с Богом (Еф. 2:16), чего мы никогда не добились бы сами. В Рим. 5:6-10 Павел останавливается на причине этого. Во-первых, у нас недостаточно сил: «Мы были немощны» (Рим. 5:6). Во-вторых, у нас недостаточно заслуг: мы были «нечестивыми» (Рим. 5:6). В-третьих, «мы были еще грешниками» (Рим. 5:8). Наконец, мы не были в мире с Богом: мы были «врагами» (Рим. 5:10). Только посредством искупительного деяния Господа Иисуса Христа мы можем получить примирение (Рим. 5:11).
умиротворив через Него, Кровию креста Его... ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его (Кол. 1:20б,22а)
В двух частях этой фразы говорится о том, благодаря каким особым средствам Христос осуществил наше примирение с Богом. Во-первых, Павел утверждает, что Христос примирил Бога и человека кровью Своего креста. Кровь – метафора Его искупления. Тем самым смерть Христа связывается с ветхозаветной системой жертвоприношений (см. 1 Пет. 1:18-19). Использование этого слова позволяет также дать яркий образ насильственной смерти, подобной смерти жертвенных животных. Тысячи и тысячи животных, принесенных в жертву в ветхозаветный период, предвещали насильственную, кровавую смерть последнего жертвенного Агнца. В Послании к евреям сказано, что «так как тела животных, которых кровь для очищения греха вносится первосвященником во святилище, сжигаются вне стана, – то и Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат» (Евр. 13:11-12).
Упоминание о крови Христовой позволяет подчеркнуть связь между Его насильственной смертью и насильственной смертью животных, которых приносили в жертву в эпоху Ветхого Завета. Но, в отличие от большинства этих животных, Иисус истек кровью уже после смерти (см. Ин. 19:34). Жизнь у Него отнял не человек. Он был не беспомощной жертвой, но сознательно предложил Свою жизнь Богу.
Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего (Ин. 10:17-18).
Иисус выбрал момент Своей смерти: «Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух» (Ин. 19:30).
Но в крови Христовой нет ничего мистического. Она спасает нас только в том смысле, что Его смерть была жертвенной смертью Агнца. Эта смерть примирила нас с Богом (Рим. 5:10).
Судя по учению Библии, физическая кровь Христа не обладала никакой магической или мистической спасительной силой. Нельзя сказать, что кровь Христа, сверхъестественным образом сохраненная в какой-то форме, в буквальном смысле омывает верующих от грехов. Кровь Христа омывает верующего символически, верой – точно так же мы говорим, что «видим» Христа верой и будем сидеть с Ним на небесах, не вкладывая в эти слова ничего телесно-физического.
Какое отношение красные и белые кровяные тельца имеют к спасению верующих? К нашим физическим телам? Может ли здесь иметься в виду кровь в буквальном смысле? Где находится эта осязаемая кровь? Сколько ее нужно, и почему мы ее не используем? Так или иначе, мы должны понимать, что в Писании о крови говорится в символическом плане. В противном случае мы неминуемо придем к явно небиблейским умозаключениям, подобным учению о пресуществлении, объясняющему, как реальная кровь в ее физическом понимании ведет верующих к спасению. (Как я слышал недавно, кое-кто, оказывается, считает, будто кровь Христа в буквальном смысле слова хранится на небесах в бутылке и каким-то образом используется душами!)
Если слова Писания о крови Христовой понимать исключительно буквально, невозможно будет истолковать адекватно такие отрывки, как, например, Ин. 6:53-54: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день».
Столь же трудно было бы также объяснить, каким образом могла иметься в виду реальная кровь в Мф. 23:30-35 («Не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков»); Мф. 27:24-25 («Кровь Его на нас и на детях наших»); Деян. 5:28 («Хотите навести на нас кровь Того Человека»); Деян. 18:6 («Кровь ваша на главах ваших»); Деян. 20:26,28 («Чист я от крови всех») и 1 Кор. 10:16 («Чаша благословения... не есть ли приобщение Крови Христовой?»).
Реальная кровь Христа исчезла в пыли, и ничто в Писании не дает основания считать, чтобы в наши дни она могла существовать в какой бы то ни было зримой, осязаемой форме. Вино причастия не превращается в кровь. Настоящая кровь Христа не может иметь отношения ко всем нам. Мы должны понимать, что омовение кровью в Новом Завете является символическим.
«Без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9:22). Я безоговорочно принимаю эту истину и никогда ее не отвергал. Но в Писании выражение «пролитие крови» значит гораздо больше, чем просто кровопролитие. Речь идет о насильственной жертвенной смерти. Если бы простым пролитием крови можно было купить спасение, почему бы Иисусу было не ограничиться пролитием крови, не умирая? Конечно же, Ему нужно было принести Себя в совершенную жертву, и без Его смерти наше искупление не могло быть приобретено Его кровью.
Не так уж трудно понять смысл сказанного по этому поводу в Писании. Разъяснение содержится в Рим. 5:9-10; два эти стиха, поставленные рядом, показывают: быть «оправданным Кровию Его» (Рим. 5:9) – то же самое, что «примириться с Богом смертью Сына Его» (Рим. 5:10). Важнейший элемент спасения – жертвенная смерть Христа ради нас. Пролитие Его крови – видимое проявление того, что Его жизнь была отдана в жертву, и в Писании «пролитие крови» последовательно выступает метонимией искупительной смерти. (Метонимия – оборот речи, в котором часть олицетворяет или замещает целое.)
Пролитие крови было обязательным элементом ветхозаветных жертвоприношений. Чаще животных, приносимых в жертву, не забивали и не сжигали, а оставляли истекать кровью, пока они не умирали. Бог задумал такую жертвенную смерть через пролитие крови как символ истечения жизни («кровь, в которой жизнь ваша»). Тем, кто был слишком беден, чтобы приносить в жертву животных, разрешалось принести в жертву одну десятую ефы (около двух с четвертью литров) муки (Лев. 5:11). Их грехи искупались точно так же, как и грехи тех, кто приносил в жертву ягненка, козленка, голубя или горлицу (Лев. 5:6-7). Кровь Христа была драгоценна – но такой она стала только тогда, когда пролилась во искупление наших грехов.
Таким образом, если бы Христос истек кровью, но не умер, спасение не было бы осуществлено. В этом смысле нас спасает не Его кровь, но Его смерть. И когда в Писании говорится о пролитии крови, суть не в самом пролитии крови, а в насильственной жертвенной смерти. Это не ересь, и ничто в истории протестантской церкви не дает основания для такого вывода. На понимании крови в буквальном смысле настаивает только римско-католическая церковь.
Христос умер не только как жертва, но и как жертва заместительная. Воплотившись и умерев, Он примирил нас с Богом. В Рим. 8:3 Павел сообщает нам, что Бог «послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти». Он занял место грешников, принеся заместительную жертву и уплатив за грехи всех верующих. Эта смерть удовлетворила Божий гнев. Павел снова выступает против лжеучения колосских еретиков, которые считали Христа духом. Напротив, настаивает Павел, Он умер как человек за людей. Если бы это было не так, примирение было бы невозможно.
чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою (Кол. 1:22б)
Конечная цель Бога в примирении – чтобы пред Ним предстали избранные, святые и чистые. Павел выражает подобное желание и в отношении коринфян: «Я ревную о вас ревностью Божиею; потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2 Кор. 11:2). Иуда сообщает, что однажды мы будем «поставлены пред славою Своею непорочными в радости» (Иуд. 1:24). Такое очищение необходимо, чтобы грешники смогли предстать перед Богом.
Святой (hagios) значит отделенный от греха и посвященный Богу. Это понятие касается отношений верующего с Богом. В результате союза веры с Иисусом Христом Бог считает христиан такими же святыми, как Его Сын. Бог «избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» (Еф. 1:4). «Не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21).
Непорочный (amomos) значит не имеющий недостатков. В Септуагинте это слово относится к жертвенным животным (Чис. 6:14). Оно используется в Новом Завете по отношению к Христу как безгрешному Агнцу Божьему (Евр. 9:14; 1 Пет. 1:19). Что касается нас, то примирение делает нас непорочными.
Неповинный (anegkletos) – это больше, чем непорочный. Это не только означает отсутствие у нас недостатков, но также подразумевает, что никто не может ни в чем нас обвинить (см. Рим. 8:33). Сатана, обвинитель братьев (Отк. 12:10), не может выдвинуть обвинения против тех, кого примирил с Богом Христос.
Примирение Христово делает верующих святыми, непорочными и неповинными перед Ним. Бог теперь относится к нам так же, как будет относиться на небесах, когда мы будем прославлены. Он видит нас как облеченных праведностью Иисуса Христа. Процесс духовного роста предполагает осуществление на практике нашего нового положения в глазах Бога. Мы «облеклись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол. 3:10). Жизнь христианина такова: «Взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3:18).
если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (Кол. 1:23)
Одна из наиболее печальных истин Библии заключается в том, что не все, кто называет себя христианами, на самом деле спасены. «Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие"» (Мф. 7:22-23).
Из всех признаков подлинного христианина, упомянутых в Писании, наиболее значителен тот, о котором говорит здесь Павел. Люди воистину примирились с Богом, если пребывают тверды и непоколебимы в вере. В Библии неоднократно говорится, что люди, по-настоящему примирившиеся с Богом, тверды в вере. В притче о разных видах почвы Иисус сравнивает со скалистой почвой тех, «которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают» (Лк. 8:13). То, что они отпали, показывает: на самом деле они никогда не были спасены. В Ин. 8:31 приводятся слова Иисуса: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики». Апостол Иоанн пишет об отступниках в 1 Ин. 2:19: «Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши».
Услышав от Иисуса сложные и непростые в выполнении учения, многие из Его так называемых учеников «отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин. 6:66). Сделав это, они показали, что по-настоящему никогда не были Его учениками. Упорство – признак подлинного святого. (Я подробнее останавливаюсь на этой теме в моих книгах The Gospel According to Jesus [Grand Rapids: Zondervan, 1988] и Saved Without a Doubt [Wheaton, 111.: Victor, 1992]).
Дабы не возникло непонимания относительно того, в чем они должны быть тверды и непоколебимы, Павел уточняет содержание веры: благовествование, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем. Колоссяне должны придерживаться апостольского Евангелия, которое они слышали; Евангелия, провозглашенного по всему миру; Евангелия, проповедовать которое было поручено Павлу. Те, кто, подобно еретикам из Колосс, проповедует другое Евангелие, прокляты перед Богом (Гал. 1:8).
Вероятно, нигде нет такого акцента на жизненной важности примирения, как во 2 Кор. 5:17-21:
Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения, потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения. Итак, мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом.
Из этого яркого, выразительного отрывка мы можем извлечь пять истин о примирении. Во-первых, примирение преображает людей: «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). Во-вторых, оно успокаивает Божий гнев: «Не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21). В-третьих, это происходит через Христа: «Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою» (2 Кор. 5:18). В-четвертых, примирение доступно для каждого верующего: «Бог во Христе примирил с Собою мир» (2 Кор. 5:19). Наконец, каждый верующий обязан провозглашать весть о примирении: Бог «дал нам служение примирения» (2 Кор. 5:18) и «увещевает через нас» (2 Кор. 5:20).
Бог делает людей Своими посланниками и отправляет их в падший, греховный мир, чтобы они несли Благую Весть. Люди всего мира лишены надежды, они обречены на погибель и отсечены от Бога грехом. Но Бог дал нам средство примирения через смерть Своего Сына. Наша задача – молить людей принять это примирение, пока не поздно. Отношение Павла, выраженное в 2 Кор. 5:20, должно стать отличительным признаком каждого христианина: «Мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом».
Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь, которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, чтобы исполнить слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы, Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе; для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно (Кол. 1:24-29)
Служение – тема, дорогая сердцу апостола Павла, и он часто пишет об этом в своих посланиях. Он никогда не переставал удивляться тому, что Бог призвал его к служению, и никогда не уставал думать об этом. Ближе к концу своей жизни он писал своему протеже и другу Тимофею: «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии» (1 Тим. 1:12-13).
Подобно Иеремии, утверждавшему, что Слово пылает в его костях, как огонь (Иер. 20:9), Павел чувствовал, что обязан нести служение. Коринфянам он пишет: «Если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!» (1 Кор. 9:16).
Павел часто вспоминал о своем служении, когда ему надо было подкрепить свой авторитет и достоверность проповедуемого им учения. Такова его задача и в этом отрывке. Колоссянам было написано отчасти как полемическое послание против лжеучителей, поэтому Павел отстаивает свое право говорить от имени Бога. В противном случае лжеучителя могли бы назвать его писания просто выражением его собственного мнения. Начав послание с утверждения о своем апостольском авторитете (Кол. 1:1), Павел затем подробнее рассматривает божественный характер своего служения. Он упоминает восемь его особенностей: источник служения, дух служения, страдания в служении, задачу служения, тему служения, стиль служения, итог служения и силу служения.
благовествования... которого я, Павел, сделался служителем... Церковь, которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас (Кол. 1:23-25а)
В предыдущем отрывке Павел говорил о содержании веры колоссян, а именно: Евангелие, спасительная истина, которой он сделался служителем (Кол. 1:23). В Кол. 1:25 он повторяет эту мысль, еще раз подчеркивая, что сделался служителем Церкви Христа. Источник его служения – Бог.
Савл из Тарса не планировал становиться служителем Иисуса Христа. Напротив, он был ярым приверженцем иудаизма. Его биография впечатляет. «Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению – фарисей, по ревности – гонитель Церкви Божией, по правде законной – непорочный» (Флп. 3:5-6). Рожденный в Тарсе, он воспитывался в Иерусалиме, «при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге» (Деян. 22:3). Он писал, что «преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий» (Гал. 1:14). Именно это рвение сделало его гонителем христиан.
Читатели Нового Завета впервые встречаются с Павлом, который назван своим иудейским именем, Савл, в момент мученичества Стефана. «И, выведя за город, стали побивать его камнями. Свидетели же положили свои одежды у ног юноши, именем Савла» (Деян. 7:58). Не удовлетворяясь второстепенной ролью, он быстро стал одним из основных гонителей церкви: «Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим» (Деян. 9:1-2). Он «до смерти гнал последователей сего учения, связывая и предавая в темницу и мужчин и женщин» (Деян. 22:4). Вот как он пишет об этом в своем свидетельстве перед царем Агриппой:
Правда, и я думал, что мне должно много действовать против имени Иисуса Назорея. Это я и делал в Иерусалиме: получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос; и по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса и, в чрезмерной против них ярости, преследовал даже и в чужих городах (Деян. 26:9-11).
Это был настоящий крестовый поход одного человека против церкви, но потом случилось нечто такое, что полностью перевернуло его прежние представления о мире:
Для сего, идя в Дамаск со властью и поручением от первосвященников, среди дня на дороге я увидел, государь, с неба свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мною. Все мы упали на землю, и я услышал голос, говоривший мне на еврейском языке: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна». Я сказал: «кто Ты, Господи?». Он сказал: «Я Иисус, Которого ты гонишь. Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными» (Деян. 26:12-18).
Павел не хотел становиться служителем Иисуса Христа – Сам Господь избрал его. Ослепленный и напуганный величественным явлением Христа в славе, он мог лишь сказать: «Господи! что мне делать?» (Деян. 22:10).
Павел часто напоминал о чудесном факте своего избрания на служение. Римлянам он писал, что был служителем язычников, потому что Бог в Своей благодати избрал его: «Писал вам, братия, с некоторою смелостью, отчасти как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу» (Рим. 15:15-16). Он с готовностью заявлял, что именно Бог дал ему служение примирения (2 Кор. 5:18) и поставил служителем Иисуса Христа (1 Тим. 1:12). Он писал к Тимофею: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство, для которого я поставлен проповедником и Апостолом, – истину говорю во Христе, не лгу, – учителем язычников в вере и истине» (1 Тим. 2:5-7; см. 2 Тим. 1:11).
Все христиане призваны служить Богу тем или иным образом. Бог по Своей власти призывает людей ко спасению, а также к служению. Святой Дух посылает духовные дары, которые позволяют нести служение, согласно всевышней воле Бога (1 Кор. 12:11). Каждый верующий, как и Павел, должен повиноваться своему призванию (Деян. 26:19).
Став служителем по Божьему призыву, Павел считал свое служение служением по домостроительству Божию. Домостроительство – это oikonomia, сложное слово, образованное от oikos («дом») и пето («управлять»). Имеется ввиду слуга, управляющий домом. Он надзирал за остальными слугами, а также занимался домашним хозяйством и финансами. Имея такого слугу, владелец дома мог спокойно путешествовать и заниматься своими делами. В древнем мире такой слуга был доверенным лицом, облеченным большой ответственностью.
В отличие от многих людей, которые занимали высокие посты в церкви на протяжении всей ее истории, Павел не искал славы лично для себя. Он хотел, чтобы на него смотрели как на «служителя Христова и домостроителя тайн Божиих. От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным» (1 Кор. 4:1-2). Бог дал ему задание, которое он был обязан выполнить (см. 1 Кор. 9:16-17; Гал. 2:7; Еф. 3:2,7-8). Ощущение Павлом своего божественного призвания отчетливее всего звучит в 1 Кор. 9:16-17. Он пишет: «Если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую! Ибо если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если не добровольно, то исполняю только вверенное мне служение». Слова «обязанность моя» эмоционально акцентированы, еще сильнее акцент на восклицании «горе мне». Павел действовал, зная, что Бог отдал ему приказ, хотя изначально он не хотел его выполнять. Все, кто призван проповедовать, должны ощущать себя облеченными такой же обязанностью, под страхом суда, и считать себя домостроителями Божьими, как Павел.
Церковь – это Божий дом (1 Тим. 3:15), и все верующие обязаны нести служение, порученное им Господом. Вопреки тому что гласят многие популярные сегодня учения, наши духовные дары даны нам не для личного пользования. Они даны нам для того, чтобы мы служили другим. Павел сообщает колоссянам, что служение вверено ему для них. Петр вторит ему, когда пишет: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4:10). Руководители несут особое служение: «Епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель» (Тит. 1:7). Каждый христианин однажды будет держать ответ перед Христом за свое служение. Да не будем мы нерадивыми слугами, как ленивый слуга в притче о талантах (Мф. 25:24-25).
Ныне радуюсь (Кол. 1:24а)
Служение – это обязанность, но оно никогда не должно становиться тяжким непосильным бременем. Радостное отношение Павла к служению должно быть характерно для всякого христианина. Печальная истина заключается, однако, в том, что многие христиане (и даже некоторые пасторы) не радуются служению Господу. Они выполняют свои обязанности, сохраняя мрачный вид, с торжественным выражением на лице и скукой в душе. Они колеблются, злятся, огорчаются и возмущаются, как Иона. Они напоминают Илию, который «просил смерти себе и сказал: довольно уже, Господи; возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих» (3 Цар. 19:4).
Автор Послания к евреям решительно осуждает таких псевдомучеников. Он велит им вспомнить «Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими» (Евр. 12:2-3). В Своем служении Иисус никогда не утрачивал радости – даже когда Его ждал ужасный опыт распятия. А большинство верующих, в отличие от Него, «еще не до крови сражались» (Евр. 12:4). Христианин утрачивает радость служения не потому, что попадает в тяжелую ситуацию, а в силу неправильного общения. Если вы регулярно общаетесь с Христом, служение Ему не может не радовать вас.
Радость христианина исходит из самого сердца. Иногда внешние обстоятельства печалили Павла, но он продолжал радоваться. Он пишет о себе: «Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем» (2 Кор. 4:8-9). Из-за неверия Израиля Он познал «печаль и непрестанное мучение» (Рим. 9:2). Но, что бы ни происходило с Павлом, он никогда не терял веры в то, что Бог всем управляет и все контролирует.
Радость порождается кротостью. Люди теряют радость, когда слишком много думают о себе, считая, что заслуживают лучшей жизни или лучшего обращения с собой. У Павла никогда не было таких проблем. Как все великие служители Бога, он понимал, что недостоин. В заключении в Риме, в то время как слава доставалась другим проповедникам, он писал: «Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться» (Флп. 1:18). Его могло ожидать мученичество, а он писал: «Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам» (Флп. 2:17). Когда его избили и бросили в темницу в Филиппах, он пел гимны, славя Бога (Деян. 16:25). Он считал, что ничего не заслуживает, поэтому никакие обстоятельства не могли поколебать его уверенности в том, что Бог управляет его жизнью (см. Кол. 2:5; 1 Фес. 2:19-20; Флм. 1:7).
Радость ранней церкви оказалась для мира очень важным свидетельством. Апологет II века Аристид в письме римскому императору Антонину Пию отмечал, что христиане радуются и благодарят Бога, если один из их праведных братьев уходит из этого мира, равно как и когда у родителей-христиан рождается ребенок. Если ребенок умирает в младенчестве, утверждает Аристид, родители благодарят Бога еще больше, потому что ребенок ушел из этого мира, не познав греха (см. The Apology of Aristides, trans. Rendel Harris [London: Cambridge, 1893]).
Внешние обстоятельства, окружающие люди и беспокойство в любой момент могут лишить проповедника радости служения. Кротость, преданность Христу и вера в Бога помогают сохранить радость, которая является наследием Христа для каждого христианина (см. Ин. 15:11; 17:13).
в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь (Кол. 1:24б)
Подчеркивая, что радость не зависит от обстоятельств, Павел сообщает колоссянам, что радуется в страданиях моих за вас. Страдания касаются его текущего заключения (Деян. 28:16,30), откуда он пишет к колоссянам. Павел мог радоваться, несмотря на заключение, потому что всегда считал себя пленником Иисуса Христа, а не Римской империи (см. Флм. 1:1,9,23).
Ранняя церковь считала привилегией пострадать во имя Христа. В Деян. 5:41 апостолы «пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие». Филиппийцам Павел писал: «Вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» (Флп. 1:29). Почему страдание было причиной радости? Новый Завет предлагает, по меньшей мере, пять причин этого.
Во-первых, страдание приближает верующих ко Христу. Павел писал: «чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его» (Флп. 3:10). Страдание за дело Христа помогает лучше понять, через какие страдания прошел Иисус.
Во-вторых, страдание показывает верующему, что он принадлежит Христу. Иисус сказал: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел» (Ин. 15:18). Так как «ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего» (Мф. 10:24), мы будем страдать. Павел предупреждает Тимофея: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12). Петр сообщает страдающим христианам: «Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас» (1 Пет. 4:14). Страдание помогает верующим почувствовать присутствие Святого Духа в их жизни, что дает уверенность в спасении.
В-третьих, страдание влечет за собой награду. «Если только с Ним [Христом. – Дж. М.] страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:17-18). «Кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор. 4:17).
В-четвертых, страдание может привести к спасению других людей. История церкви полна рассказов о людях, которые пришли ко Христу, видя, как другие христиане ведут себя перед лицом страданий.
В-пятых, радостное страдание расстраивает сатану. Он хочет, чтобы страдания повредили нам, но Бог оборачивает их нам на благо.
Слова восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь, вызывали много споров. Католики считают, что в них содержится указание на страдания христиан в чистилище. Страданий Христа, утверждают они, недостаточно, чтобы полностью очистить нас от греха. Христиане должны восполнить этот недостаток собственными страданиями после смерти. Но вряд ли Павел имеет в виду именно это. Он только что говорил, что одного лишь Христа достаточно, чтобы примирить нас с Богом (Кол. 1:20-23). Если бы здесь он пошел на попятный и стал утверждать, что верующие должны и сами платить за свои грехи, это нарушило бы весь ход его мыслей. В Новом Завете ясно сказано, что к страданиям Христа ничего не надо добавлять. Смертью Иисуса на кресте спасение было совершено в полной мере. Кроме того, колосские еретики учили, что для спасения необходимы человеческие дела. Учить, что страдания верующих необходимы, чтобы помочь искуплению грехов, значило бы сыграть на руку заблуждающимся. Мысль, что Павел говорит здесь о страданиях в чистилище, не соответствует ни общему содержанию послания, ни непосредственному контексту, кроме того, в Писании нет упоминаний о таком месте, как чистилище. Наконец, слово thlipsis (скорби) нигде в Новом Завете не используется для описания страданий Христа.
Недостаток в плоти моей – это физические страдания Павла. Когда он говорит, что восполняет его за тело Его, которое есть Церковь, речь идет о физических страданиях, которые ему приходится претерпевать от ненавидящих Христа гонителей за то, что он делает для блага церкви. Они оскорбляли и подвергали хуле не лично его, но его служение для Тела Христова.
В каком смысле страдания Павла восполняли недостаток скорбей Христовых? Гонения, которым подвергался Павел, были направлены против Христа. Иисус вознесся на небеса и поэтому был недосягаем. Но Его враги не успокаивались, – желая причинить Ему вред, они обратили свою ненависть на проповедников Евангелия. В этом смысле Павел восполнял недостаток скорбей Христовых. Во 2 Кор. 1:5 он писал, что «умножаются в нас страдания Христовы».
Он принимал удары, предназначенные Христу (Гал. 6:17; см. 2 Кор. 11:23-28). Он страдал не только за Христа, но и ради церкви (2 Тим. 2:10).
Те, кто хочет быть представителем Христа и служить Его церкви, должны быть готовы пострадать во имя Него.
чтобы исполнить слово Божие (Кол. 1:25б)
Павел собирался исполнить свое служение. Он сообщал ефесским старейшинам: «Я ... не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян. 20:24). Это служение заключалось прежде всего в том, чтобы исполнить слово Божие, «возвещать... всю волю Божию» (Деян. 20:27). И Павел выполнил это служение. В конце своей жизни он с радостью восклицает: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2 Тим. 4:7). Он экономил свои силы, был предан цели и ориентировался |на выполнение порученной ему Богом задачи, что позволило ему полностью выполнить служение. Он подчинялся Божьей воле, не больше и не меньше, и оставался в этих рамках. Он хотел проповедовать весь замысел Божий тем, к кому Бог посылал его, никогда не забывая о своих обязанностях и не искажая Божье послание.
Иным служителям Господа кажется, что они должны завоевать весь мир. В результате им не удается добиться многого. Святой Дух побудил Павла совершить всего три миссионерских путешествия, в основном в одном и том же регионе. Но мало кто оказал такое влияние на историю мира, как он. Иисус никогда не покидал Палестины, но такого влияния на мир, как Он, никто никогда не оказывал даже близко. Служение Иисуса было эффективным, потому что Он делал только то, что хотел Бог.
Во-первых, Иисус ограничился в Своем служении исполнением воли Божьей. Он говорил в Ин. 5:30: «Я ничего не могу творить Сам от Себя». Слишком часто служители чересчур много времени отдают строительству собственных империй, а не исполнению Божьей воли.
Во-вторых, Иисус нес Свое служение в соответствии с Божьим расписанием. В Евангелии от Иоанна неоднократно подчеркивается, что час Иисуса еще не настал (см. Ин. 2:4; 7:30; 8:20; 12:27; 13:1; 17:1). Иисус нес Свое служение, зная Божье расписание. Он ничего не делал, пока не наступал нужный момент.
В-третьих, Иисус ограничивал Свое служение Божьими целями. Он знал, что Бог послал Его не затем, чтобы Он Сам благовествовал всему миру. В Мф. 15:24 Он сказал: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева».
В-четвертых, Иисус ограничивал Свое служение нуждами Царства Божьего. Он отказывался участвовать в политических спорах того времени. Когда оппоненты попытались вовлечь Его в такой спор, Он ответил: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21). Он не смешивал политическую сферу с духовной. И этот урок многие служители современной церкви не усвоили.
В-пятых, Иисус ограничивал Свое служение Божьим народом. Он понимал, что может влить Свою жизнь лишь в немногих. Из большой группы последователей Он выбрал двенадцать человек и проводил с ними большую часть времени. А среди этих двенадцати Он больше всего времени проводил с Петром, Иаковом и Иоанном.
Служители, которые хотят, чтобы их работа действительно была эффективной, должны осознавать свои границы. Если они постараются сделать свое служение более глубоким, Бог позаботится о его ширине.
тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы (Кол. 1:26-27)
Послание, которое Павел провозглашал в ходе своего служения, было тайной, сокрытой от веков и родов, ныне же открытой святым Его. Существуют вещи, которые Бог не открывает никому. Во Вт. 29:29 сказано: «Сокрытое принадлежит Господу, Богу нашему». Некоторые тайны Бог открывает только немногим людям. «Тайна Господня – боящимся Его» (Пс. 24:14). В Пр. 3:32 говорится: «С праведными у Него общение». Некоторые вещи были скрыты в Ветхом Завете, но открыты в Новом Завете, где они называются musterion. Смысл, вкладываемый Павлом в это слово, подразумевает не тайное учение, обряд или церемонию, доступные только избранным (как в мистериальных религиях), но истину, явленную всем верующим в Новом Завете. Эта истина, которая теперь открыта святым Его, была сокрыта от веков родов, то есть от людей ветхозаветной эпохи. Ныне обозначает время написания Нового Завета. Эта только что явленная истина включает в себя тайну воплощенного Бога (Кол. 2:2-3,9); неверия Израиля (Рим. 11:25); беззакония (2 Фес. 2:7; см. Отк. 17:5,7); единства иудеев и язычников в церкви (Еф. 3:3-6); и восхищения (1 Кор. 15:51). Эта тайная истина доступна только святым – истинным верующим (см. 1 Кор. 2:7-16). Выражение которым благоволил Бог показать ясно свидетельствует: тайну нельзя открыть человеческим разумом – она является волевым актом Бога. Бог хочет, чтобы Его народ знал истину.
Из всех тайн, явленных Богом в Новом Завете, наиболее глубока следующая: Христос в вас, упование славы. Ветхий Завет предсказывал пришествие Мессии. Но идея, что Он действительно будет жить в Своей искупленной церкви, в основном состоящей из обращенных язычников, не была явлена. Из Нового Завета ясно, что Христос, Святым Духом, постоянно пребывает во всех верующих (см. Рим. 8:9; 1 Кор. 6:19,20; Еф. 2:22). Откровение богатств славы этой тайны среди язычников произошло только в Новом Завете (Еф. 3:3-6). Верующие, иудеи и язычники теперь обладают превосходным богатством пребывающего в нихХриста(Ин. 14:23; Рим. 8:9-10; Гал. 2:20; Еф. 1:7,17-18; 3:8-10,16-19; Флп. 4:19). Церковь описывается как «храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом"» (2 Кор. 6:16). Христос пребывает во всех верующих, и это – источник упования славы и темр, или предмет, служения благовестия. Евангелие так привлекательно не тем, что обещает радость и помощь сейчас, но тем, что обещает вечный почет, благословение и славу. Когда Христос начинает жить в верующем, Его присутствие – якорь небесной надежды, гарантия будущего вечного благословения (см. 2 Кор. 5:1-5; Еф. 1:13-14). На самом деле пребывание Христа в христианине – опыт новой жизни и надежда на вечную славу.
Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости (Кол. 1:28а)
Страстным желанием Павла было проповедовать Христа, Который столько сделал для него. Слово katangello (проповедовать) означает публично провозглашать истину или рассказывать о событии. Это общий термин, который не ограничивается формальной проповедью. Провозглашение Павла предполагает два аспекта – отрицательный и положительный.
Вразумлять – это noutheteo. Речь идет об ободряющем совете перед лицом греха и последующего наказания. В Деян. 20:31 Павел описывает свое служение в Ефесе: «Я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас». Это же является обязанностью и каждого верующего. Павел писал к фессалоникийцам: «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата» (2 Фес. 3:14-15).
В Кол. 3:16 Павел велит: «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга». Павел выражает свою надежду на то, что римляне будут «исполнены всякого познания и смогут наставлять друг друга» (Рим. 15:14). Если в жизни верующего появляется грех, другие верующие обязаны с любовью и мягко наставлять его, увещевая отказаться от греха.
Научать означает передавать положительную истину. Это тоже обязанность каждого верующего (Кол. 3:16), которая входит в великую заповедь (Мф. 28:20). В особенности облечены ею руководители церкви. «Епископ должен быть... учителей» (1 Тим. 3:2).
Вразумление и научение касается всякой премудрости. Это – общий контекст. Как мы уже говорили во второй главе, мудрость – это практическое понимание библейских принципов святой жизни. Павел в своем служении неизменно связывал вразумление и обучение вместе, в контексте общего обучения доктринальным истинам Слова. Доктринальное учение обязательно сопровождалось практическими наставлениями. Так должны поступать все служители.
чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе (Кол. 1:28б)
Задача служения – зрелость святых. Павел ясно говорит об этом в Еф. 4:11-13: «Он [Христос. – Дж. М.] поставил одних Апостолами, других – пророками, иных – Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова». Эту задачу преследовал и Епафрас, основатель колосской церкви: «Епафрас ваш, раб Иисуса Христа, всегда подвизающийся за вас в молитвах, чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу» (Кол. 4:12). Наша задача – не просто обращать людей ко Христу, но приводить их к духовной зрелости. Тогда они смогут обращать в веру других. Во 2 Тим. 2:2 Павел велит Тимофею: «Что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить».
Быть совершенным, то есть зрелым, значит быть подобным Христу. Хотя все христиане стремятся к этой возвышенной цели, никто на земле еще ее не достиг (см. Флп. 3:12). Но однажды каждый верующий достигнет ее. «Возлюбленные! мы теперь дети Божий; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его как Он есть» (1 Ин. 3:2). Христиане движутся к зрелости, питаясь Словом Божьим: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3:16-17).
Колосские еретики верили, что совершенство доступно только избранным, и так думали многие на протяжении истории. Американский журналист Уолтер Липпманн писал:
Однако не появлялось еще такого мудрого учителя, который смог бы научить своей мудрости все человечество. Великие учителя далее не пытались осуществить эту утопию. Они прекрасно понимали, как трудно для многих людей быть мудрыми, поэтому сознательно утверждали: совершенная жизнь доступна лишь немногим избранным.
Христос же, напротив, предлагает духовную зрелость каждому человеку.
для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно (Кол. 1:29)
Слово kopiao (трудиться) означает работать до изнеможения. Иногда люди говорят мне, что я слишком много работаю. Но по сравнению с Павлом я работаю недостаточно. Я расстраиваюсь, когда слышу о пасторах или студентах семинарии, которые ищут местечко полегче. В бытность мою молодым пастором одна дама (которая не знала, что я пастор) посоветовала мне стать служителем церкви. Когда я спросил ее, почему она дает мне такой совет, она ответила, что служители ничего не делают и много получают.
Глядя на Павла, никто бы такого не подумал. О тех, кто подобным образом относится к служению, он писал:
Христовы служители? в безумии говорю: я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах (2 Кор. 11:23-28).
Невозможно служить Иисусу достаточно успешно, если не работать не покладая рук. Ленивые пасторы, руководители церкви и миряне никогда не выполнят доверенного им Господом служения. Подвизаться – это agonizomai, что означает участвовать в спортивном соревновании. Отсюда происходит наше слово агония. Успех в служении Господу, как и успех в спорте, требует максимальных усилий.
Для того чтобы все поняли его правильно, Павел говорит: он старается силою Его, действующею во мне могущественно. Все его труды и усилия оказались бы бесполезными, если бы не действие Божьей силы в его жизни. Коринфянам он писал: «Благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор. 15:10). Бог дал Павлу силу усердно нести служение. В Гал. 2:20 он подводит итоги, выделяя два компонента этой работы с ее человеческим и божественным началом: «Я сораспялся Христу; и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня».
Эти восемь особенностей служения Павла должны быть характерны для каждого верующего. Все христиане должны как-то служить Христу. Павел взывает ко всем: «Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, – и Бог мира будет с вами» (Флп. 4:9).
Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии и Иераполе, и ради всех, кто не видел лица моего в плоти, дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения. Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами; ибо хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христа. Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены, преуспевая в ней с благодарением (Кол. 2:1-7)
Если кто-то спросит вас, какими качествами должен обладать служитель, вы, должно быть, назовете ум, образованность, способность руководить, смелость, святость или красноречие. Хотя все это важно, вероятно, самое главное для служителя Иисуса Христа – любовь к церкви. Нельзя по-настоящему служить Богу, если не руководствоваться этой мотивацией.
Иисус так любил Церковь, что отдал за нее Свою жизнь. Павел призывает ефесских старейшин «пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28). В Еф. 5:25 он говорит, что мужья должны любить своих жен, «как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее».
Павел тоже любил церковь и отдал свою жизнь служению ей. Он часто говорит о переполняющей его сердце любви в посланиях. Коринфянам он писал: «Вы – наше письмо, написанное в сердцах наших, узнаваемое и читаемое всеми человеками» (2 Кор. 3:2); «Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено» (2 Кор. 6:11); «Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши» (2 Кор. 12:15). Он сообщал филиппийцам: «Я имею вас в сердце» (Флп. 1:7).
Павел любил церковь, потому что любил Христа. Он хорошо знал истину, выраженную в 1 Ин. 4:21: «Мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего». Любовь к Христу и церкви позволяла Павлу вынести все страдания, через которые он прошел (см. 2 Кор. 11:23-27). Она также давала ему силу осуществлять «ежедневно... заботу о всех церквах» (2 Кор. 11:28). Исполненный этой любви, он терпел оскорбления, боролся со лжеучениями. Он мог «все терпеть ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою» (2 Тим. 2:10).
Любовь Павла к церкви побудила его написать это послание к церквям долины Лик (Кол. 4:15-16). Хотя Павел никогда не встречался с ними, он хотел, чтобы они знали, как он борется за них и за их сестру-церковь в Лаодикии. Любовь Павла не была избирательной; он любил всю церковь, а не только тех, с кем был знаком лично или близок. Такую бескорыстную любовь должен испытывать любой руководитель церкви. Подвиг – это agon, от которого происходит наше слово агония. Это другая форма того же слова, которое он использовал в Кол. 1:29, говоря о своем служении. Глубокая любовь Павла даже к тем, кого он никогда не видел, отражает его любовь к Христу, главе церкви.
Подобно любящим родителям, ставящим задачи перед своими детьми, Павел предусматривал задачи для церкви. Он называет пять из них. Он хотел бы, чтобы колоссяне обладали крепостью сердца, были едины в любви, тверды в разумении, ходили во Христе и были исполнены благодарности.
дабы утешились сердца их (Кол. 2:2а)
Основное значение parakaleo (утешиться) – «призвать». Так как человека можно призвать к чему угодно, у этого слова много оттенков смысла – «договариваться», «взывать», «созывать», «утешать», «увещевать», «ободрять». В данном контексте следует переводить его как « укреплять », потому что колоссянам угрожали лжеучителя, и им нужна была скорее твердость, чем утешение.
Комментатор Уильям Баркли приводит пример использования parakaleo в классическом греческом языке, параллельное данному:
Однажды древнегреческие воины утратили мужество и потерпели поражение. Посланный к ним военачальник сумел поднять боевой дух отряда, и солдаты вновь обрели мужество, готовые к героическим действиям. Вот что здесь означает слово [parakaleo]. Павел молится о том, чтобы церковь исполнилась смелостью и была готова одолеть любые трудности (William Barclay, The Letters to the Philippians, Colosslans, and Thessalonians [Louisville, Ky.: Westminster, 1975], p. 129).
Выражая желание, чтобы их сердца утвердились, Павел имеет в виду не их чувства. Библейские авторы считали вместилищем эмоций то, что в Переводе короля Иакова красочно описывается как «чрево» или «внутренность» (см. Пс. 21:15; Песн. 5:4; Плач Иер. 2:11; 1 Ин. 3:17). Отчасти это происходит потому, что сильные эмоции вызывают спазмы в нижней части живота. И сегодня человек, испытывающий волнение, может пожаловаться на неприятные ощущения в желудке. Абстрактное представление об эмоциях рассматривалось в связи с конкретными физическими проявлениями.
Слово же сердце в Библии обычно имеет более общее значение и указывает на внутреннего человека, центр жизни. Часто оно приравнивается к разуму. В Отк. 2:23 Господь называет Себя «испытующим сердца и внутренности... воздам каждому из вас по делам вашим». Сердце здесь – синоним разума. Используя слово сердце как общее указание на мыслительную способность, Иеремия спрашивает: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» (Иер. 17:9). В Отк. 18:7 говорится о Вавилоне: «Она говорит в сердце своем: «сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!"». В Пс. 52:2 написано:
«Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога"». Как показывают эти стихи, сердце обозначает разум – место, где происходит мыслительный процесс (см. Ис. 47:8; Зах. 2:15; Мф. 24:48).
Чувства соответствуют тому, что происходит в сердце и воспринимается мозгом. Таким образом, контроль над эмоциями осуществляется посредством рассудка. Когда ум полон библейской истины, и чувства соответствуют ей. Вот почему Библия советует: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Пр. 4:23). В Писании говорится также: «Направляй сердце твое на прямой путь» (Пр. 23:19). Верующие должны направлять свои сердца, чтобы следовать угодным Богу путем. Для этого нам нужна Его помощь. «Искуси меня, Господи, и испытай меня; расплавь внутренности мои и сердце мое» (Пс. 25:2). «Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое; испытай меня и узнай помышления мои; и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный» (Пс. 138:23-24). То, чем наполнено сердце, неизбежно проявится в поведении. «От избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое» (Мф. 12:34-35).
Что значит быть твердым в уме? ВЕф. 3:16 говорится: «Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке». Дух укрепляет сердца тех, кто подчиняет свою жизнь Его контролю. Одно из Его имен – Помощник (см. Ин. 14:16,26; 15:26; 16:7). Помощник – греческое существительное от глагола parakaleo, который может быть переведен в этих отрывках как «укреплять». Только исполненность Духом дает подлинную внутреннюю силу.
После обращения Павел был наделен силой: «Савл более и более укреплялся и приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске, доказывая, что Сей есть Христос» (Деян. 9:22). Живя в силе Духа, он был тверд. Поэтому он мог сказать: «Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем» (2 Кор. 4:8-9). Он мог выдержать все это, потому что был крепок сердцем.
Хотя Дух укрепляет нас, Он использует и наши собственные силы. Иисус сказал Петру: «И ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк. 22:32). «Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их» (Деян. 15:32). Павел послал Тимофея к фессалоникийцам, чтобы тот укрепил верующих (1 Фес. 3:2). В Деян. 15:41 описывается, как он «проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви» (см. Деян. 14:21-22; 18:23). Бог обучает и укрепляет церковь с помощью одаренных людей (см. Еф. 4:11-14).
Твердость сердца способствует результативности жизни христианина. Когда верующие укреплены Духом, Христос пребывает в их сердцах, они зиждутся на любви, знают любовь Христа и исполнены полнотой Бога (Еф. 3:16-19). Тогда Христос, с их помощью, «может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем» (Еф. 3:20).
соединенные в любви (Кол. 2:2б)
Пылкая любовь необходима, чтобы уравновешивать здравый ум. Христианская вера – это не неразумный энтузиазм, но это и не безжизненное интеллектуальное учение. Павел красноречиво говорит о важности любви в 1 Кор. 13:1-3:
Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.
Глагол sumbibazo (соединять) значит «объединять» или «соединять». Это причастие в форме аориста, поясняющее основной глагол (дабы утешились) и определяющее укрепленное сердце как исполненное любви. В Еф. 4:16 и Кол. 2:19 глагол относится к объединению разных членов в составе одного тела. Верующие едины в любви. Все верующие обладают одной и той же вечной жизнью, все они приходят ко Христу одинаково и были объединены в Тело Христово одним Духом (см. 1 Кор. 12:11-13). Единство церкви – это не организационное единство, но органическое. Верующие – «одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28; см. Рим. 10:12).
Без сомнения, ответ на эту молитву Иисуса – единство тела:
Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня (Ин. 17:20-23).
Френсис Шеффер называл единство церкви «окончательной апологией» для наблюдающего за ней мира (Francis Schaeffer, The Mark of the Christian [Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1970], p. 15). Далее он пишет:
В Ин. 13 прежде всего сказано, что если отдельно взятый христианин не проявляет любви к другим истинным христианам, мир имеет право сказать, что он – не христианин. Здесь [в Ин. 17:21] Иисус утверждает и более резкую, более глубокую истину. Мы не можем ожидать от мира веры в то, что Отец послал Сына, что слова Иисуса истинны и что христианство истинно, если мир не будет видеть реального единства подлинных христиан. Это пугает. Разве не должно это вызывать у нас какие-то чувства? (The Mark of the Christian, p. 15).
Павел постоянно заботился о том, чтобы христиане проявляли свое единство на практике. Он писал коринфянам, которые ссорились: «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1 Кор. 1:10). Опять же, в конце своего второго послания к ним он велит им «быть единомысленными, мирными» (2 Кор. 13:11). Он увещевал филиппийцев «жить достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую» (Флп. 1:27) и «иметь одни мысли, иметь ту же любовь, быть единодушными и единомысленными» (Флп. 2:2).
Ключ к практическому единству – Еф. 4:3: «Сохранять единство духа в союзе мира». Сохранять единство духа нужно, чтобы стать миротворцами. Миротворцы любят друг друга. Эта любовь очевидна, когда верующие «облекаются, как избранные Божий, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы» (Кол. 3:12-13).
Такая кроткая, деятельная любовь – «совокупность совершенства» (Кол. 3:14). Любовь всегда связана с кротостью, потому что только кроткий человек способен любить. Призвав филиппийцев стремиться к единству в Флп. 2:2, Павел далее объясняет им, в Флп. 2:3-8, как это сделать:
себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным далее до смерти, и смерти крестной.
Кротость – это ключ, открывающий дверь к любви и единству. Прекрасный пример – уничижение и повиновение Христа, вплоть до принятия смерти. Когда верующие демонстрируют такое самоотречение и кротость, они «единодушны и единомысленны» (Флп. 2:2).
Апостол Иоанн также писал о том, что Христос принес Себя в жертву как высший пример любви: «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1 Ин. 3:16). Так как у большинства христиан не будет возможности умереть за других, Иоанн говорит и о более практическом испытании для любви: «А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, – как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин. 3:17-18).
Любовь – это не теплые чувства к людям, а удовлетворение их нужд. Вы в последний раз проявили любовь к кому-то, когда в последний раз пошли ради кого-то на жертву. Любовь – это прежде всего действие, а потом уже чувство. Так что твердое сердце – это сердце, умеющее любить.
для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения. Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами; ибо хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христа (Кол. 2:2-5)
Павел хочет, чтобы колоссяне обладали также богатством совершенного разумения. Без этого разумения верующие не могут насладиться всеми благословениями, которые имеют во Христе. Например, никто не может с надеждой ждать благословений небесных, если сомневается, попадет ли он туда. По этой причине Петр говорит: «Более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание» (2 Пет. 1:10). Как?
Вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа (2 Пет. 1:5-8).
Слово sunesis (разумение) относится к применению библейских принципов в повседневной жизни. Это исключительное право христиан, потому что «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14). Так как «живущие по плоти о плотском помышляют» (Рим. 8:5), они «помрачены в разуме» (Еф. 4:18).
Когда верующий ощущает духовную истину, переживая ее, она действительно становится усвоенной, ведет к уверенности в спасении. Таким образом, Новый Завет утверждает, что познание истины и использование ее на практике ведет к совершенному разумению. Часто люди говорят мне, что сомневаются в своем спасении, хоть и читали книги об уверенности. Их основная проблема – не недостаток знаний, но неумение применять известные им истины. Истина, опирающаяся на крепость сердца и дела, совершенные из любви к собратьям по вере, ведет к глубокому убеждению. Такова основа совершенного разумения.
Перед лицом угрозы ереси Павел подчеркивает: колоссянам нужно разумение, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения. В центре этого понимания должно находиться твердое убеждение в Божественности Христа и Его достаточности для спасения. Во Христе скрытый Бог явил Себя человечеству. В этом смысле Он – тайна Бога. В 1 Тим. 3:16 приводится, возможно, гимн I века:
И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе.
Все эти слова относятся к Христу. В ранней церкви, как и в наше время, было жизненно важно понимать Божественность Христа. Человек не может быть христианином, не имея истинного знания об Иисусе Христе как воплощенном Боге. Однако многие христиане, утверждающие Божественность Христа, живут так, словно Он – не Тот, в Ком пребывает вся духовная полнота.
Но Иисус – Тот, в Ком сокрыты все сокровища премудрости и ведения. Достаточно Его одного. «Сокрыты» – это apokruphos, откуда происходит наше слово апокрифы. Сокрытыми еретики называли писания, содержащие свои тайные знания. Но вне Христа никакого тайного духовного знания, необходимого для спасения и освящения, быть не может. Сокровища премудрости и знания во Христе, таким образом, скрыты от всех, кроме христиан.
Так как Христа достаточно, не нужны никакие культовые, философские или психологические дополнения к Библии. Он – источник любого истинно духовного знания. Это знание также необходимо для уверенности, так как сомнения в достаточности Христа ведут к сомнениям в Его способности исполнить обещанное.
Павел объясняет причину, по которой знание о Христе так важно, в Кол. 2:4: Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами. Лайтфут передает мысль Павла своими словами: «Я хотел бы предостеречь вас против всех тех, кто может сбить вас с толку вкрадчивыми словами и красноречием» (J. В. Lightfoot, St. Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon [1879; reprint, Grand Rapids: Zondervan, 1959], p. 175). Все лжеучения в истории обычно отрицали Божественность Христа, Его достаточность для спасения и освящения, или и то и другое. Любая группа людей, так поступающих, виновна в том, что учит «учениям бесовским» (1 Тим. 4:1). Они виновны в распространении иного евангелия (Гал. 1:8). Верующие должны обладать твердыми убеждениями по поводу Божественности Христа и Его достаточности для спасения, чтобы сопротивляться напору таких лжеучителей.
Предупредив колоссян, что им надо стоять крепко, Павел выражает радость, ибо они так и делают. Хоть Павел и отсутствует телом, по причине своего заключения, он с ними духом. Их благоустройство и твердость веры во Христа радуют его. Taxis (благоустройство) и stereoma (твердость) – военные термины, – возможно, Павел использует их, так как близко общался с воинами во время своего заключения (см. Деян. 28:16; Флп. 1:13). Taxis относится к построению солдат для боя, a stereoma – к умению держать строй. Вместе эти выражения указывают, что Павла радует стойкость колоссян – каждого по отдельности и всех вместе – в отношении к ложному учению. Он хочет, чтобы они и дальше сохраняли такой же верный настрой и не поддавались нападкам.
Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены (Кол. 2:6-7а)
Посему – начало заключительного увещевания, вывода из того, что Павел говорил в Кол. 2:2-5. Колоссяне приняли Иисуса Христа как Господа, у них есть четкая убежденность в Его Божественности и достаточности, они твердо выдерживают нападки лжеучителей, поэтому они должны продолжать ходить в Нем. Привычный термин ходить относится к повседневному поведению. В данном контексте он значит прежде всего продолжать верить в истину во Христе, не позволять поколебать свои христологические убеждения.
В более широком плане, однако, ходить во Христе значит жить в союзе с Ним, то есть вести образ жизни, пример которого Он нам подал. Апостол Иоанн пишет: «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Ин. 2:6). Если в повседневной жизни перед христианином стоит дилемма, он должен задать себе вопрос: «Что сделал бы на моем месте Иисус?». В гимне «Быть подобным Тебе» говорится о желании, которое должен испытывать каждый христианин:
Быть подобным Тебе! Благословенный Искупитель, таково мое постоянное желание и молитва; Я с радостью отказался бы от всех земных сокровищ, Иисус, чтобы облечься в Твое совершенство. Быть подобным Тебе! Быть подобным Тебе, благословенный Искупитель, чистым, как Ты! Приди в Своей красоте, приди в Своей полноте; Запечатлей Свой образ в моем сердце!
Как корни дерева уходят глубоко в землю, так верующие укоренены во Христе. Такое укоренение происходит при спасении, на что указывает настоящее время причастия errizomenoi (укоренены). Таким образом, Христос стал источником нашего духовного питания, роста и плодоношения. Ходя во Христе, мы утверждены в Нем. Это значит, что мы все больше и больше становимся подобными Иисусу Христу. Слово epoikodomoumenoi (утверждены) – причастие настоящего времени, обозначающее длительное действие. Посредством «слова благодати Его, могущего назидать» (Деян. 20:32), верующие «возрастают в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Пет. 3:18). И они достигнут «меры полного возраста Христова» (Еф. 4:13).
Укорененные во Христе и возрастающие в Нем верующие укреплены в вере. Пассивное причастие bebaioumenoi (укреплены) показывает, что это Бог укрепляет верующих. Такое прочное основание веры, хождение во Христе, обязательно для здоровой жизни христианина (см. Рим. 16:25; 2 Фес. 2:16-17; 1 Пет. 5:10; Иуд. 1:24).
преуспевая в ней с благодарением (Кол. 2:7б)
Последнее из четырех причастий в Кол. 2:7 – perisseuontes (преуспевая), и оно – единственное активное из них. Это отклик на три первых причастия. Верующие укоренены во Христе, утверждены в Нем и укреплены в вере, поэтому они должны быть полны благодарности к Богу. «Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр. 13:15). Сердце, благодарное за все, что Бог дал нам во Христе, будет еще больше укрепляться в вере.
Восхваление завершает круг благословения, которое приходит к нам от Бога и вызывает в нас отклик в виде восхваления и поклонения. Приняв истину Слова, верующие закрепляют ее в своем сознании. Живя согласно этой истине, они получают полную уверенность: Христос – Тот, Кем называет Себя. Уверенные в этом, они получают богатства, Его наследство для верующих, и ходят в Нем. Ходя в Нем, они возрастают в Нем и утверждаются в вере. В результате они славят Бога.
Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти (Кол. 2:8-10)
С самого начала известной нам истории человек размышлял над проблемой истины. Он искал объяснения вселенной вокруг себя и значения собственного существования. Вопросы: «Кто я?», «Зачем я здесь?» и «Куда я иду?», универсальны для всего человечества. Мирские философские течения неспособны ответить на эти вопросы.
Слово философия происходит от греческих корней phileo, «любить», и sophia, «мудрость». Философия – это любовь и стремление к мудрости. У каждого человека есть свое мировоззрение, и в этом смысле любой из нас может считаться философом. В истории было немало людей, которые специализировались на философии как на академической дисциплине. Греческий мыслитель Фалес, современник пророка Иеремии, обычно считается первым философом в этом понимании слова. С того времени и до наших дней жили тысячи философов, и каждый из них предлагал свое объяснение вселенной.
Помню, как я в колледже проходил курс европейской философии. Большинство из философов, которых мы изучали, отрицали существование Бога или придерживались небиблейского отношения к Нему в духе деизма или пантеизма. Опыт был неприятный – изучать размышления не рожденных свыше людей, отчаянно пытающихся найти конечную истину без Бога. Но, как подчеркнул Френсис Шеффер, принадлежащий к нашему поколению, человек не может своими силами дойти до постижения конечной реальности (см. его книги «Бог, Который есть», «Освобождение от разума», «Он здесь, и Он не молчит»). Апостол Павел согласен с этим утверждением. Он пишет в 1 Кор. 2:9, что конечная истина непостижима рациональными или эмпирическими средствами: «Не видел того глаз, не слышало ухо [эмпиризм], и не приходило то на сердце человеку [рационализм], что приготовил Бог любящим Его».
Оз Гиннесс так комментирует тщетность для современного человека искать истину вне Бога:
Современный человек, нарисовавший себе картину общества в виде закрытой комнаты без выхода, сам себя поймал в ловушку, в метафизическом и социальном плане. В этом темном помещении без окон, а может быть, и без дверей, он ходит и ходит по кругу, ощупывая стены. Можем ли мы надеяться, чтобы он предположил, что существует иной свет, – не только тот, что исходит от него самого? Или же он будет упрямо ходить по кругу и цепляться за свои жалкие посылки? (Os Gumness, The Dust of Death [Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1973], p. 148).
Неудивительно, что многие философы писали о бесплодности такого подхода. Английский философ XVII века Дэвид Юм признавался: «Сначала я испугался и испытал смятение перед тем беспросветным одиночеством, которым обернулась для меня моя философия» (цит. по: Guinness, The Dust of Death, p. 22). Немецкий философ XIX века Фридрих Ницше критиковал христианство как религию слабых. Он одним из первых объявил о том, что Бог умер. Однако он не смог жить, руководствуясь выводами своей философии. Гиннесс пишет: «Для того чтобы быть последовательным, Ницше должен был стать сверхчеловеком, но его взгляды оказались слишком радикальными даже для него самого. Подойдя к краю пропасти, он дрожал от ужаса перед «ответственностью за все живое». Он зашел в тупик, и, возможно, безумие было для него единственным способом освободиться от этого непосильного бремени. «Горе мне, пошли мне безумие!"» (The Dust of Death, p. 24). Печально, но желание Ницше сбылось. Одиннадцать лет своей жизни он был умалишенным.
Одним из ведущих философов XX века был французский экзистенциалист Жан-Поль Сартр, также атеист. Главный герой его романа «Тошнота», Рокантен, утверждает: «Все сущее рождается без причины, живет в слабости и умирает случайно» (цит. по: Robert Denoon Cumming, ed., The Philosophy of Jean-Paul Sartre [New York: Random House, 1965], pp. 66-67). Рокантен выражает позицию самого Сартра: без Бога жизнь человека не имеет никакого смысла.
Мы – скопление существ, неприкаянных, стесняющихся самих себя, ни у одного из нас нет ни малейшей причины находиться здесь, все мы в смятении, в смутной тревоге, чувствуем себя по отношению к другим лишними.
И я сам... Я тоже был лишним... Порой у меня мелькала мысль покончить с собой и стереть с лица жизни хотя бы одно из этих лишних существ. Но и сама моя смерть была бы лишней (The Philosophy of Jean Paul Sartre, pp. 61-62).
Комментируя взгляды Сартра на абсурдность существования человека вне Бога, Уильям Барретт пишет: «В атеизме Сартра без обиняков констатируется... что человек – чужак во вселенной, чье присутствие неоправданно и ненужно, абсурдно попросту потому, что нет... никакого веского довода, чтобы оправдать, зачем существует он сам и его вселенная» (William Barrett, Irrational Man [Garden City, N. Y.: Doubleday, 1962], p. 262).
Бунт человека против Бога, по словам Шеффера, ввергает человека в пропасть отчаяния. Апостол Павел писал: «Осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели» (Рим. 1:21-22). Устраняя из картины мира Бога и Его откровение, современные философы ввергают человека в пропасть тьмы невежества и безнадежного отчаяния.
В городе Колоссы тоже были свои философы. Церкви угрожала опасность лжеучения, как и нам в наше время. На протяжении всей своей истории церковь боролась за сохранение чистоты своего учения. Павел беспокоится о колоссянах, и Кол. 2:8-23 становится центром его послания к ним. В этом полемическом разделе Колоссянам он критикует лжеучителей.
Мы не знаем, какая именно ересь угрожала колосской церкви, и Павел этого не конкретизирует. Отчасти мы можем судить о содержании этого лжеучения на основании Кол. 2:8-23. Оно содержало элементы философии (Кол. 2:8-15), формализма (Кол. 2:16-17), мистицизма (Кол. 2:18-19) и аскетизма (Кол. 2:20-23). Так как эти особенности были характерны также для иудейской секты I века, известной как ессеи, во вступлении мы отметили, что, возможно, угрозу для колосских верующих представляли именно они (или группа со сходными верованиями).
Эта ересь содержала также компоненты, которые можно считать ранней формой гностицизма, – веры в существование трансцендентного знания за пределами христианского учения, доступного только избранной элите, достигшей определенного уровня развития. Но самым опасным было их учение о том, что Иисус не является Богом и источником всего знания. Тем самым они прямо посягали на Его Божественность и достаточность.
В Кол. 2:1-7 Павел призывает колоссян хранить верность Богу и верить в полную достаточность Иисуса Христа. Он напоминает им, что, вопреки утверждениям лжеучителей, во Христе «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2:3). Здесь Павел решительно утверждает достаточность Господа Иисуса. Это позитивное учение уравновешивается негативной оценкой в Кол. 2:8-23, где Павел сообщает колоссянам, чего им следует избегать. Он опровергает все до единого заявления колосских еретиков. Выступая против их притязания на тайное и высшее знание, он указывает, что не существует тайного знания вне Христа (Кол. 2:3). Далее Павел развенчивает их учение о ряде эманации Бога, подчеркивая, что «в Нем обитает вся полнота Божества» (Кол. 2:9). Колосские еретики поклонялись эманациям, которые Павел описывает в Кол. 2:15 как бесов, покоренных Христом. Он говорит о фальшивости формализма, с его вниманием к церемониям и обрядам, а также мистицизма, в Кол. 2:16-19. Наконец, в Кол. 2:20-23 Павел выступает против их аскетизма, потому что он «имеет только вид мудрости в самовольном служении» (Кол. 2:23).
Павел показывает нам здесь пример того, как поступать с ересями. В своем осуждении он не ограничивается, что просто называет, какая это ересь. О том, как она называется, у Павла вообще не сказано. Он не описывает подробно, во что верили еретики. Он разбирается с ересью иначе – утверждая истины, опровергающие заявления этих еретиков и сторонников всех похожих ересей, как бы их ни называли. Комментатор Чарльз Р. Эрдмен пишет: «Дойдя до главной части своего послания, апостол так красноречиво говорит о Божественности Христа, о достоинстве и полноте верующих, что у читателя не остается никаких сомнений по поводу лжеучения, которого следовало остерегаться колоссянам» (Charles R. Erdman, The Epistles of Paul to the Colossians and to Philemon [Philadelphia: Westminster, 1956], p. 73). Ни одна ложная система не устоит перед лицом истины.
В Кол. 2:8-10 Павел начинает атаку на первый из элементов колосской ереси: ложную философию. Предостерегая верующих, он противопоставляет недостаточность философии достаточности Христа.
Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу (Кол. 2:8а)
Павел беспокоится о том, чтобы люди, освобожденные из-под власти сатаны и ставшие подданными царства Христа, не оказались снова порабощенными. Его озабоченность этим видна и в Гал. 5:1: «Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства». Он призывает колоссян к постоянной бдительности, потому что опасность близка, на что указывает форма императива настоящего времени, Ыеро (смотрите). Церкви постоянно угрожает опасность лжеучений. Иисус говорит в Мф. 7:15: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные». В Мф. 16:6 Он предостерегает: «Смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской ».
Апостолы также предупреждали церковь о лжеучителях. Павел говорит ефесским старейшинам: «Я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте» (Деян. 20:29-31). Филиппийцам он пишет: «Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания» (Флп. 3:2). Петр тоже говорил об опасности лжеучителей. Он пишет во 2 Пет. 3:17: «Итак, вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения».
Павел дает вполне конкретное предупреждение: будьте осторожны, чтобы кто не увлек вас. Он употребляет глагол sulagogeo – редкое слово, встречающееся в Новом Завете только здесь, а вне Библии – только в греческих текстах более позднего времени. Два его корня sule, «добыча», и ago, «уносить». Буквально оно значит «похищать», «захватывать как военную добычу». То же самое понятие мы встречаем во 2 Тим. 3:6, где Павел предостерегает о тех, «которые вкрадываются в дома и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями». Для Павла немыслимо было, чтобы искупленные и освобожденные оказались уязвимыми из-за своего невежества и, вследствие духовной войны, стали пленниками духовных хищников, несущих ложное учение.
Конечно, сердце любого пастора печалится при вести о духовных детях, которые по незрелости своей уязвимы для опасных лжеучений и становятся жертвами культов. Многим может показаться, что они обрели какую-то истину, которая на самом деле есть ложь, и они поддаются ложному учению. Одна из основных обязанностей руководителей церкви – беречь стадо от волков и разбойников (Деян. 20:28-32), нападающих на паству и пытающихся похитить ее.
Павел описывает средства, которые используют лжеучителя для уловления колоссян: философия и пустое обольщение. Слово philosophia (философия) используется в Новом Завете только здесь. Как мы уже отмечали, оно означает «любовь к мудрости». Здесь имеется в виду не просто академическая дисциплина, так как «философия не сводится к иудейско-гностическим рассуждениям, о которых Павел предупреждал колосских христиан» (Mark M. Hanna, Crucial Questions in Apologetics [Grand Rapids: Baker, 1981], p. 11). Историк Адольф Шлэттер замечает, что «все, связанное с теориями о Боге, мире и смысле человеческой жизни, в то время называлось «философией», не только в языческих школах, но и в иудейских школах греческих городов» (Adolf Schlatter, The Church in the New Testament Period [reprint, London: SPCK, 1955], pp. 150-54).
Иудейский историк I века Иосиф Флавий писал: «Среди иудеев есть три философские секты. Последователи первой из них – фарисеи, второй – саддукеи, а третья секта, проповедующая самую строгую дисциплину, называется ессеями» («Иудейские войны» 2.8.2). Таким образом, термин философия был достаточно широк, чтобы включать в себя религиозные секты. Использование определенного артикля со словом философия показывает, что Павел имеет в виду конкретные верования заблуждающихся из Колосс. Скорее всего, здесь подразумевается трансцендентное, высшее знание, предположительно получаемое через мистический опыт.
Павел далее описывает эту философию как пустое обольщение. Лайтфут пишет: «Отсутствие предлога и артикля в этом последнем случае показывает, что kenes apates [пустое обольщение] описывает данную философию и определяет ее» (Lightfoot, St. Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon [1879; reprint, Grand Rapids: Zondervan, 1959], p. 178). Он перевел эту фразу так: «этой философией, которая есть пустое обольщение» (р. 178). Хотя лжеучителя в Колоссах считали свои взгляды на мир исполненными мудрости, Павел разоблачает их как пустое обольщение.
Слово apates (обольщение) означает «обман», «уловка» или «трюк». Философия колосских лжеучителей была совсем не тем, чем казалась на первый взгляд. Она выглядела здравой и обольщала тех, кто обманывался, но это была лишь иллюзия. Такая спекулятивная человеческая философия всегда, по сути, обман, какой бы глубокой и религиозной она ни казалась бы.
Комментатор Герберт Карсон разумно предостерегает:
Относительно Павла можно с уверенностью сказать, что философия в обыденном смысле – как любовь к знанию и жажда истины, – видимо, была вполне совместима с его взглядами. Но он явно должен был выступать против философии как науки, с акцентом на первичности человеческого разума... Следовательно, хотя христианин может усматривать некую негативную ценность в спекулятивной философии, он постоянно должен остерегаться, дабы не начать изучать откровение не в качестве верующего, а в качестве гуманиста. Это не значит, что вера должна быть слепой и неразумной. Но христианину, вместо того чтобы выдвигать философские предпосылки, которые повлияют на изучение им Писания и на его истолкование, следует осознавать конечность нашего интеллекта и понимать, что разум наш также осквернен грехом. Ему надо быть готовым обучаться у Святого Духа и признавать, что Слово Божье, а не наш разум, – конечный источник истины (Herbert Carson, The Epistles of Paul to the Colossians and Philemon [Grand Rapids: Eerdmans, 1976], p. 62).
Далее Павел указывает на два источника этих пустых измышлений. Первый из них – предание человеческое. Предание – этоparadosis, нечто, передаваемое от одного поколения другому. Сам факт, что люди верили во что-то и передавали эту веру из поколения в поколение, не делает это нечто истиной. Часто предание – это передача заблуждений.
Понять это помогает изучение истории философии. Большинство философов, доказывая истинность своих взглядов или опровергая другие системы, опираются на труды своих предшественников. Френсис Шеффер замечал: «Один человек может нарисовать круг и сказать: «Можно жить внутри этого круга». Другой человек может перечеркнуть его круг и нарисовать свой. Третий приходит и, перечеркнув первые два круга, рисует еще один – и так до бесконечности» (Francis Schaeffer, The God Who Is There [Downers Grove, 111.: InterVar-sity, 1973], p. 17).
Иудаизм I века – еще один пример использования предания. Иудейские учителя и руководители, наряду со Словом Божьим, верили во множество обычаев, церемоний, ритуалов и уже не отличали Слово Божье от человеческого предания. В Мк. 7 рассказывается о разговоре на эту тему между книжниками и фарисеями, с одной стороны, и Иисусом, с другой. В Мк. 7:5 Иисуса спросили: «Зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев?». Иисус ответил, в Мк. 7:8-9: «Вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого... хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание?».
У язычников тоже были предания. Петр использует то же самое греческое слово, в другой форме, в 1 Пет. 1:18, обращаясь к язычникам: «Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов». В наше время защитники теории эволюции часто прибегают к избитому аргументу: «Ученые всегда в нее верили». Во всех приведенных выше примерах предание было передававшимися из поколения в поколение невежеством и ложью. Это было предание человеческое, а не Божье (2 Фес. 3:6), в то время как единственный источник истины – Бог.
Еще один источник такой ложной философии – стихии мира. Точное значение этого выражения определить трудно. Stoicheia (стихии мира) прежде всего обозначает буквы алфавита, буквально – «нечто, стоящее в ряду». Следовательно, Павел мог говорить о системе ложных верований колоссян как о чем-то слишком простом и элементарном для взрослых зрелых людей. Принять это учение значило деградировать, отойти от зрелого учения Писания, предпочтя инфантильные учения незрелой религии, основанной не на понимании и мудрости, а на нелепых детских идеях. Отказаться от библейской истины ради пустой философии – все равно что вернуться в детский сад после получения докторской степени. Павел пишет:
Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия. Ибо написано: «погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну». Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир «своею» мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1 Кор. 1:18-21).
То же самое выражение есть также в Гал. 4:3: «Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира». Здесь опять подчеркивается тема инфантильности. Будь то иудаизм I века, как в случае с галатами, или лжеучение, угрожавшее колоссянам, человеческая религия недостаточно развита, насыщена знанием, возвышенна, трансцендентна и глубока. Напротив, она банальна, примитивна и чересчур проста. И, что печально, в центре ее лежит попытка достичь спасения своими силами.
Есть и другое возможное, хотя и менее вероятное, значение слова stoicheia. Оно может относиться к элементарным духам – либо предполагаемым эманациям Бога, либо духовным существам, которых люди в древнем мире связывали со звездами и планетами. Астрология возникла не сегодня. Многие великие люди древности, в частности Александр Македонский и Гай Юлий Цезарь, верили в нее. Для людей, веривших в астрологию, все в мире оказывалось строго детерминированным. Они считали, что судьбой каждого человека ведают звезды и планеты, если только не обладать тайным знанием, чтобы избежать это контроля. Возможно, именно на такое знание и претендовали лжеучителя. В таком случае Павел предостерегает колоссян, без сомнения веривших в астрологию до своего спасения, чтобы они избегали подобного ложного учения. В любом случае, то, что предлагали эти еретики, было не продвижением в сторону духовного знания, а отходом к духовной инфантильности и бесовскому учени (см. 1 Тим. 4:1).
а не по Христу; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти (Кол. 2:8б-10)
Это один из наиболее благословенных отрывков всего Писания. Здесь представлено славное величие Личности Христа и Его полная достаточность. Вероятно, из всех посланий в Кол. 2:9 Божественность Христа утверждается с наибольшей определенностью. Это скала, о которую разбиваются все попытки oпровергнуть Божественность Христа. Очевидно, колосские еретики говорили что Иисус – не Бог, и это было самым вредным и опасным моментом их «саентонологии», что не утратило актуальности и для любой другой системы.
Лжеучение, о котором мы говорим, было частью религиозной системы, задуманной сатаной и распространявшейся людьми, и не соответствовало учению Христа и тому, что говорит о Нем Писание. Как любая ложная религия, оно не могло никого спасти, и этим было опасно. Только во Христе обитает вся полнота Божества телесно. Только Он способен спасти. Слово pleroma (полнота) – то же термин, что используется в Кол. 1:19. Как мы отмечали при анализе данного отрывка, этот термин использовали колосские еретики. Они верили, что разные проявления божественной pleroma поделены между эманациями божества. Каждая из эманации обладала, по их представлениям, своей долей, и все они выстраивались строго по иерархии – от благих до злых. Но Павел настаивает, что во Христе пребывает вся полнота Божества, а не часть ее. Слово katolhed (обитает) означает «осесть и быть дома». Настоящее время глагола показывает, чте сущность Божества постоянно пребывает во Христе. Слово «Божество» подчеркивающее идею божественной природы, – природы Бога, которая постоянно пребывает в Иисусе Христе. Это не какой-нибудь божественный свет, освещающий Его временно, она принадлежит Ему. Он – воистину Бог, навеки. Как обладающий всей полнотой Божества, Христос – глава всякого начальства и власти. Он – не один из ряда низших эманаций Бога, как утверждали лжеучителя. Напротив, Он – Сам Бог, то есть глава всего царства ангелов.
Как мы уже отмечали, колосские лжеучителя, очевидно, насаждали какую-то разновидность философского дуализма, полагая, что дух благ, а материя зла. Поэтому для них немыслимо было, чтобы Бог принял человеческий облик. Павел опровергает это лжеучение, подчеркивая, что вся полнота Божества пребывает во Христе телесно. Тот, Кто принял человеческий облик в Вифлееме, навечно сохранит человеческую природу. Он вечно будет Богочеловеком.
Так как Христос есть Тот, Кто Он есть, мы имеем полноту в Нем. Его полнота вменяется нам. Слово pepleromenoi (имеем полноту) – форма глагола pleroo, от которого произошло и существительное pleroma. Христос есть pleroma Бога, а мы наполняемся Егоpleroma. Иоанн писал: «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать» (Ин. 1:16). Перфект причастия pepleromenoi указывает на то, что следствия этого исполнения вечны.
Вследствие грехопадения человек пребывает в прискорбном несовершенном состоянии. Он несовершенен духовно, потому что лишен общения с Богом. Он несовершенен морально, так как живет вне воли Божьей. Он несовершенен умственно, потому что не знает истины.
В момент спасения верующие становятся «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:4) и обретают полноту. Верующие имеют духовную полноту, потому что у них есть общение с Богом. Они имеют моральную полноту, потому что признают Божью волю. Они имеют умственную полноту, потому что знают истину о конечной реальности.
Утверждать, как делали заблуждающиеся из Колосс, что людям, ставшим полными во Христе, может чего-то недоставать, – абсурдно. «Причастникам Божеского естества» «даровано... все потребное для жизни и благочестия» (2 Пет. 1:3). Все истинные верующие имеют полноту во Христе и не нуждаются в учениях культов или лжеучителей.
У каждого человека есть выбор: следовать путем человеческой мудрости или прийти ко Христу. Следовать путем человеческой мудрости значит попасть в ловушку слуг сатаны и его ложной системы, в которой человек духовно остается неполным. Прийти ко Христу значит прийти к Тому, Кто единственный предлагает нам полноту. Да никогда не усомнятся в достаточности Христа и не обратятся к человеческой мудрости те из нас, кто обрел Его! (Подробнее о нашей достаточности во Христе см. в моей книге Our Sufficiency in Christ [Dallas: Word, 1991].)
В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых, и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою (Кол. 2:11-15)
Исцеление было важной частью земного служения нашего Господа. Тем самым Он доказал, что является Мессией, зримо показал нежное сострадание Бога и явил предвестие тысячелетнего царства, когда болезней больше не будет. Исцеления Господа нашего указывают также на важный принцип, связанный со спасением. Когда Иисус кого-нибудь исцелял, Он делал этого человека полностью здоровым. В Мф. 9:22 мы читаем: «Иисус же, обратившись и увидев ее, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова». В Мф. 15:28 рассказывается об исцелении дочери хананеянки: «Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час». Когда слуги сотника вернулись домой, «нашли больного слугу выздоровевшим» (Лк. 7:10). Иисус сказал толпе в храме: «Если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен закон Моисеев, – на Меня ли негодуете за то, что Я всего человека исцелил в субботу?» (Ин. 7:23). Итоги служения исцеления нашего Господа подведены в Мф. 15:31: «Народ дивился, видя немых говорящими, увечных здоровыми, хромых ходящими и слепых видящими; и прославлял Бога Израилева».
Когда Иисус исцелял людей физически, Он делал их совершенно здоровыми. Когда Он исцеляет нас духовно, Он также дает нам полное спасение. Это спасение не надо дополнять ложной человеческой философией или психологией, обрядами, мистгкой, самоотречением или прочими человеческими делами. В Христе мы «имеем полноту» (Кол. 2:10; см. 2 Пет. 1:3). Когда человек приходит к Иисусу Христу в спасительной вере, он – «новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17; см. Гал. 6:15).
В Кол. 2:10 Павел утверждает истину о полноте христиан во Христе, а в Кол. 2:11-15 он указывает на три аспекта этой полноты. Во Христе мы имеем полное спасение, полное прощение и полную победу.
В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых (Кол. 2:11-12)
Мы уже отмечали, что ересь колоссян была смесью языческой философии с иудейским формализмом. Неудивительно, что лжеруководители колоссян – как иудействующие, с которыми Павел боролся в Галатии, – учили о необходимости обрезания для спасения.
Каждому иудейскому ребенку мужского пола обрезание делали на восьмой день после рождения (Лев. 12:2-3). Это был знак его принадлежности к народу завета (Быт. 17:10-14). Относительно истолкования смысла обрезания в истории Израиля отчетливо прослеживаются две тенденции. Одни считали, что самого обрезания как такового достаточно для спасения, потому что оно гарантировало принадлежность к народу завета. Это было неверно, так как «не все те Израильтяне, которые от Израиля» (Рим. 9:6). Принадлежность к народу завета не гарантирует личного спасения. Павел пишет в Рим. 2:25,28: «Обрезание полезно, если исполняешь закон; а если ты преступник закона, то обрезание твое стало необрезанием... Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, наплоти».
Сторонники другого подхода видели в обрезании только внешнее проявление греховности человека и его потребности в очищении. Когда крайняя плоть мужского органа воспроизведения потомства отрезалась, это наглядно показывало: человек нуждается в очищении на самом глубоком уровне. Ни одна другая часть человеческого тела не указывает с большей глубиной на степень греховности людей, чем та, что отвечает за рождение потомства: все, что производит человек, греховно. Такова библейская точка зрения. С самого начала обрезание было символом отчаянной потребности человека в очищении сердца. Во Вт. 10:16 Моисей велит народу Израиля: «Обрежьте крайнюю плоть сердца вашего и не будьте впредь жестоковыйны». Во Вт. 30:6 добавляется: «Обрежет Господь, Бог твой, сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы ты любил Господа, Бога твоего, от всего сердца твоего и от всей души твоей, дабы жить тебе». Господь велел израильтянам во времена Иеремии снять крайнюю плоть с сердца и обратиться к Господу (Иер. 4:4; см. Иер. 9:26). Бога всегда больше интересовало состояние сердца, а не физический обряд.
Опыт Авраама показывает, что само по себе обрезание не спасает. Павел пишет в Рим. 4:11, что Авраам «знак обрезания... получил, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании». Авраам сделал себе обрезание только через много лет после того, как «поверил Господу, и Он [Бог. – Дж. М.] вменил ему это в праведность» (Быт. 15:6). Его обрезание было внешним признаком состояния сердца, уже ставшего праведным верой.
Новый Завет также ставит акцент на обрезании сердца. Стефан обвиняет синедрион в том, что они «жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем» (Деян. 7:51). Павел дает определение подлинного обрезания в Рим. 2:29: «Тот Иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце».
Для христиан физический обряд обрезания необязателен, потому что мы уже обрезаны обрезанием нерукотворенным. Обрезание Христово – это совлечение греховного тела плоти. Тело плоти – это грешная, падшая человеческая природа, полностью управлявшая верующими до спасения. Христиане очищены от этой греховной власти, им дана новая природа, сотворенная в праведности, они обрезаны обрезанием нерукотворенным, то есть не физически, а духовно. При спасении «упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим. 6:6). В результате «кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). Нигде это не описывается лучше, чем в следующей фразе Павла: «Обрезание – мы, служащие Богу духом, и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся» (Флп. 3:3). Верующие свободны от власти греха и суда за него, хоть и не освобождены от его присутствия.
Возникает вопрос, почему христиане могут продолжать грешить, если их грешная природа мертва. Павел дает на это глубоко личный ответ в Рим. 7:15-23:
Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если лее делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих.
Новый настрой – желание делать добро и повиноваться Богу – пребывает в неискупленной плоти, человеческом теле. Эта плоть все еще подвержена искушениям со стороны «всего, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1 Ин. 2:16). Новая природа Павла желает повиноваться Богу, но, говорит он: «В членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7:23). Новое творение чисто и свято. Как верующие, мы ждем только искупления наших тел (Рим. 8:23), чтобы стать полностью пригодными для жизни на небесах. (Подробно об этой чудесной истине я рассказываю в другом своем комментарии из этой серии, Римлянам 1 – 8, в разделе, посвященном содержанию Рим. 6 – 8.)
Крещение, рассматриваемое как обряд, необходимый для спасения, столь же второстепенно, как и обрезание. Некоторые исследователи находят в Кол. 2:12 подтверждение мнения о том, что рождение свыше происходит в момент крещения, но вряд ли Павел хотел просто заменить один обряд другим (см. 1 Кор. 1:13-17). Если бы Павел считал, что переход от духовной смерти к духовной жизни происходит в результате водного крещения, он был бы таким же формалистом, как те, кого он осуждал. В Кол. 2:12 не имеется в виду водное крещение, как в Кол. 2:11 – физическое обрезание. В обоих стихах говорится о духовной реальности.
Крещение – символ единства верующих с Христом. Они были погребены с Ним в крещении, а духовный союз верующего с Христом начинается в момент спасения (см. 1 Кор. 12:13). Водное крещение – только символ этой реальности. Оно обозначает отождествление верующего с Христом в Его смерти, погребении и воскресении (см. Рим. 6:3-4).
Достичь такого духовного преображения можно только верою в силу Бога. Сила – это energeia, откуда происходит наше слово энергия. Это – активная сила Бога, та самая, которая воскресила Иисуса из мертвых. Те, кто верит, что Бог воскресил Иисуса из мертвых, воскреснут вместе с Ним. «Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим. 10:9).
и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту (Кол. 2:13-14)
Здесь Павел рассматривает ту же самую истину, которую, с другой точки зрения, он рассматривал в Кол. 2:11-12. В Кол. 2:11-12 он подчеркивал, что спасение является полным вне зависимости от каких-либо религиозных обрядов. Теперь лее он делает акцент на том, что прощение человек получает вне зависимости от человеческих дел. Вероятно, учение о прощении – самое живительное и несущее наибольшее утешение во всем Писании, потому что именно прощение нужно виновным грешникам, чтобы восстановить правильные отношения с Богом.
Как и все грешное человечество, колоссяне были мертвы во грехах до своего спасения (см. Еф. 2:1). Греческая конструкция – это местный падеж, обозначающий принадлежность к определенной области. Неверующие существуют в сфере или царстве духовной смерти. Быть духовно мертвым значит не иметь смысла жизни, не откликаться на духовные стимулы – как мертвый в физическом смысле не реагирует на физические стимулы. Это значит быть неспособным откликнуться на призыв Бога. Библия и духовная истина не имеют смысла для человека в таком состоянии. Духовно мертвые подчинены миру, плоти и сатане, у них нет духовной, вечной жизни.
Павел описывает колоссян в их состоянии, предшествовавшем спасению, как мертвых не только во грехе, но и в необрезании плоти. Эта фраза указывает на язычников, чье необрезание отмечало их как не принадлежащих завету. Павел пишет о них в Еф. 2:11-12: «Итак, помните, что вы, некогда язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским обрезанием, совершаемым руками, что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире». Язычники, следовательно, находились в гораздо худшем положении, чем неверующие иудеи, которые, по крайней мере, принадлежали в обществу, обладающему Божьим заветом. Неудивительно, что Павел описывает их как «не имеющих надежды» и «безбожников в мире» (Еф. 2:12).
К счастью, история на этом не заканчивается. Бог «богат милостью» (Еф. 2:4), и Он оживил нас вместе с Ним. Павел снова подчеркивает единство верующих со Христом (см. Кол. 2:10, «в Нем»; Кол. 2:11, «в Нем»; Кол. 2:12, «с Ним»). Те, кто был без надежды и мертв во грехе, получили новую жизнь через этот союз. Бог начинает процесс спасения, потому что духовно мертвые люди не могут оживить себя сами.
В результате оживления вместе со Христом верующим простились все грехи. Знание о том, что все наши грехи прощены, приносит великую радость. «Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты!» (Пс. 31:1).
То, что Бог прощает грехи тех, кто верит в Него и впускает их в Свое вечное Царство и Свою славу, – самая важная истина Писания. В псалме говорится: «Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, – Господи! кто устоит? Но у Тебя прощение, да благоговеют пред Тобою» (Пс. 129:3-4). В Ис. 1:18 мы читаем: «Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю». Исайя пишет в Ис. 55:7: «Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник – помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив». Пророк Михей восклицает: «Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего?» (Мих. 7:18).
Божье прощение – важная тема Нового Завета. Господь наш сообщил ученикам на последней вечере: «Сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:28). Петр говорит собравшимся в доме Корнилия, что «всякий верующий в Него [Иисуса. – Дж. М.] получит прощение грехов именем Его» (Деян. 10:43). В Деян. 13:38-39 Павел говорит: «Да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий». Ефесянам Павел писал: «Мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Еф. 1:7). В Евр. 8:12 Господь говорит: «Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более».
Каковы характеристики Божьего прощения? Во-первых, оно дается в благодати. Оно не заслужено – это безвозмездный дар. В Рим. 3:24 сказано, что люди «получают оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» . Павел вторит этим словам в Тит. 3:4-7: «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни».
Во-вторых, Божье прощение полно. Прощение, сообщается нам в Еф. 1:7, происходит «по богатству благодати Его». Божья благодать всегда сильнее греха, потому что, «когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим. 5:20). Апостол Иоанн ясно говорит: «Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его» (1 Ин. 2:12).
В-третьих, Бог готов дать нам Свое прощение. «Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?» (Иез. 18:23; см. также Иез. 33:11). «Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя» (Пс. 85:5). У Бога не надо вымаливать прощение, Он жаждет дать его нам.
В-четвертых, Божье прощение несомненно. В Деян. 26:18 Павел говорит, что Бог послал его к язычникам «открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня [Иисуса. –Дж. М.] получили прощение грехов и жребий с освященными». Прощение несомненно и основано на Божьем обещании.
В-пятых, Божье прощение не имеет равных. Пророк Михей писал: «Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего?» (Мих. 7:18). Другого такого быть не может. Ни один из богов ложных религий не дает такого прощения.
В-шестых, Божье прощение – мотивация для нас. В Еф. 4:32 нам велено «быть друг ко другу добры, сострадательны, прощать друг друга, как и Бог во Христе простил вас». Бог простил наши большие долги, которые мы не смогли бы уплатить. Почему же мы не можем простить тем, кто должен нам, и должен гораздо меньше (см. Мф. 18:23-35)? Далее в этом стихе подтверждается, что Божье прощение полно. Как Он мог бы приказывать нам прощать других, если бы сам не простил нам все?
Затем Павел приводит сравнение, поясняющее суть Божьего прощения. Когда Бог прощает нас, Он, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас... взял его от среды и пригвоздил ко кресту. Рукописание – это cheirographos, что буквально означает «нечто, написанное от руки», или «автограф». Так называлась долговая расписка, в которой должник признавал факт наличия за ним долга. Павел пишет, что эта расписка была против нас. Слово dogmasin (учение) относится к закону Моисея (см. Еф. 2:15). Все люди (в том числе язычники, см. Рим. 2:14-15) – должники перед Богом, потому что нарушили Его закон. Рукописание было против нас, то есть его было достаточно, чтобы осудить нас на пребывание в аду, ведь «проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона» (Гал. 3:10). Слово exaleipho (взял) значит «стер», как стирают написанное мелом на доске. В древности документы часто писались либо на папирусе, материале, похожем на бумагу и изготавливаемом из разновидности тростника, либо на пергаменте, сделанном из кожи животных. Чернила, которые тогда использовали, не содержали кислоты, поэтому они не впитывались глубоко в писчий материал. Так как чернила оставались на поверхности, их нетрудно было стереть, если писец хотел использовать материал вторично. Павел здесь говорит, что Бог стер нашу долговую расписку и пригвоздил ко кресту. Против нас больше нечего сказать. Наше прощение полно.
отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою (Кол. 2:15)
Отняв силы у сатаны (буквально «разоружив» его) и начальств и властей, Он властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою. Здесь мы видим образ римского полководца-триумфатора, который гонит перед собой побежденного пленного противника по улицам Рима. Победа Христа на кресте остановила бесов в их попытке помешать делу искупления и лишила сатану его силы. В Евр. 2:14 сказано: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола».
Поклоняться таким потерпевшим поражение, униженным созданиям было бы верхом безумия. Крест – это ответ заблуждавшимся из Колосс, которые поклонялись ангелам. Через Господа Иисуса и Его деяние на кресте (см. Еф. 1:20-23; 3:10) Бог упразднил долги верующих, нанеся поражение сатане и его падшим ангелам. Вот почему Павел может утверждать в Рим. 8:37-39: «Все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Хри Иисусе, Господе нашем». Хотя мы продолжаем бороться с силами зла (I 6:12), они не могут победить. Христос, распятый и воскресший Господь все правит во вселенной. Быть единым с Ним значит быть свободным от власти таны.
Смерть Христа влечет за собой преображение, прощение и победу. К полному спасению прибавляется полное прощение и триумф. Неудивительно, что Павел писал: «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6:14).
Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе. Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим. Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся», – что все истлевает от употребления, – по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти (Кол. 2:16-23)
Сегодня, со всеми возможностями, которые дают нам средства массовой информации, масштаб лжеучений достиг невиданных пропорций. Со всех сторон мы слышим либо откровенное, либо скрытое отрицание Божественности Иисуса Христа. Ложная философия проникает в церковь под видом психологии и часто считается необходимым дополнением к Слову Божьему. Многие склоняются к мистицизму, заявляют, что имели видения и внебиблейские откровения. Другие – сторонники закона – приравнивают святость к соблюдению списка культурных табу. Третьи призывают к аскетизму, утверждая, что бедность или физические лишения – это путь к благочестию. Пасторы, старейшины и другие церковные руководители, которые обязаны предостерегать церковь против лжеучений, слишком часто сами становятся глашатаями таких заблуждений.
Церквям долины Лик тоже угрожало духовное запугивание. Лжеучителя говорили им, что Иисуса Христа недостаточно, что им нужно что-то еще. Эти люди верили, что им необходим более высокий уровень духовного знания, тайное духовное озарение. Эта высшая, скрытая истина находилась где-то вне Иисуса Христа и Слова. Эти еретики образовали элитарную группу для избранных, презиравшую «неозаренных» и «слишком простых» христиан. Они обольстили некоторых христиан и увели их от веры только во Христа. Это «что-то еще», предлагавшееся лжеучителями, было смесью языческой философии, иудейского формализма, мистицизма и аскетизма. Как мы уже отмечали, Павел написал колоссянам, чтобы опровергнуть это лжеучение и убедить их в полной достаточности Иисуса Христа для спасения и освящения. У колоссян был Христос, Его было достаточно, и им не нужно было бояться лжеучителей.
В Кол. 2:8-23 Павел решительно критикует колосскую ересь. Он уже разобрался с философией (Кол. 2:8-10) и убедительно показал достаточность Христа (Кол. 2:11-15). Он продолжает опровергать колосскую ересь, говоря о формализме (Кол. 2:16-17), мистицизме (Кол. 2:18-19) и аскетизме (Кол. 2:20-23).
Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе (Кол. 2:16-17)
Формализм – это религия человеческих достижений. Его приверженцы утверждают, что основа духовности – Христос и человеческие дела. Они придают значение придуманным людьми правилам духовности. Но верующие имеют полноту во Христе, Который дал нам полное спасение, прощение и победу. Итак, сообщает Павел колоссянам, никто да не осуждает вас. Не жертвуйте своей свободой во Христе ради человеческих правил. Так как «конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (Рим. 10:4), формальная система не несет в себе пользы, и даже вредна. Павел напоминает галатам, которым также угрожал формализм: «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал. 5:1).
Формализм не несет в себе пользы, потому что не может сдерживать плоть. Он, кроме того, таит обман и опасен, потому что даже те христиане, что непокорны и непослушны в сердце, и далее нехристиане, могут выполнять ряд внешних правил и обрядов. Американский пастор XIX века Гардинер Спринг предупреждал:
Просто высокоморальный человек может очень скрупулезно выполнять свои обязанности перед ближними, в то время как неизмеримо более важные обязанности перед Богом совершенно выпадают из его поля зрения. Он ничего не знает о любви к Богу и служении Ему. Все, что бы он ни делал, он делает без Бога. Он честен со всеми, кроме Бога; Он никого не грабит, кроме Бога; он благодарен и верен всем, кроме Бога; он ни к кому не относится с презрением и никого не упрекает, кроме Бога. Его отношения с Богом никак не влияют на его принципы, а его обязательства перед ближними никак не связаны с благочестием. Он не просто не верит в Писание, но, возможно, никогда даже не читал его; возможно, он пренебрегает не только Божьим авторитетом, но и любой формой поклонения Богу, он живет и умирает, не думая о Боге, и Бог не общается с ним. В Евангелии рассказывается о молодом человеке, являющем собой печальный и впечатляющий пример такой ущербной показной морали (см. Мф. 19:16-22). Он не был нечестным, не был неверным; он не был неискренним и коварным; внешне он соблюдал многие Божьи заповеди. Он говорит: «Я соблюдаю все это». Он делает добрые дела не время от времени, но упорно и постоянно. Он делал их «от юности». И это еще не все. Он готов ознакомиться с полным списком обязанностей: «Чего еще недостает мне?». Однако когда дело доходит до испытания, этот несчастный юноша говорит, что со всей своей хваленой моралью он не может отказаться от любви к себе, принять крест и следовать за Иисусом (Gardiner Spring, The Distinguishing Traits of Christian Character [Phillipsburg. N. J.: Presby & Ref., n. d.], pp. 7-8).
Павел постоянно заботился о том, чтобы христиане не дали запугать себя таким формализмом. Он велел Титу не обращать внимания на «Иудейские басни и постановления людей, отвращающихся от истины», потому что «для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1:14-15). В Рим. 14 – 15 и 1 Кор. 8 – 10 также обсуждаются тема христианской свободы и единственная разумная причина для ее ограничения: защитить более слабого брата или сестру во Христе.
Лжеучителя говорили колоссянам, что им недостаточно иметь Христа; им надо также соблюдать иудейские церемониальные законы. Запреты лжеучителей, связанные с пищей и питьем, вероятно, были основаны на законах питания Ветхого Завета (см. Лев. 11). Эти законы были даны Израилю, чтобы отметить его как избранный Божий народ и предостеречь его от смешения с окружающими народами.
Так как колоссяне были подчинены Новому Завету, ветхозаветные законы относительно питания больше не имели для них силы. Иисус объясняет это в Мк. 7:
И, призвав весь народ, говорил им: слушайте Меня все и разумейте: ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека. Если кто имеет уши слышать, да слышит! И когда Он от народа вошел в дом, ученики Его спросили Его о притче. Он сказал им: неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его? Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, чем очищается всякая пища (Мк. 7:14-19).
Павел напоминает римлянам, что «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). То, что законы относительно питания больше не имеют силы, понятно также из видения Петра (Деян. 10:9-16) и формального подтверждения этого Иерусалимским советом (Деян. 15:28-29).
Праздник – это один из ежегодно отмечавшихся иудеями памятных дней, таких как пасха, Пятидесятница, праздник кущей или праздник огней (см. Лев. 23). Жертвоприношения делались также на новомесячие, или первый день месяца (Чис. 28:11-14).
Вопреки тому что многие утверждают сегодня, христианам не обязательно поклоняться в субботу. Ее, наряду с другими священными днями Ветхого Завета, упомянутыми Павлом, совсем не обязательно соблюдать при Новом Завете. В Писании есть убедительные свидетельства на этот счет. Во-первых, суббота была отличительным знаком Израиля при Ветхом Завете (Исх. 31:16-17; Неем. 9:14; Иез. 20:12). Так как теперь мы живем при Новом Завете (Евр. 8), нам больше не нужно сохранять это положение из Ветхого Завета
Во-вторых, нигде в Новом Завете не сказано, что христиане должны соблюдать субботу.
В-третьих, если вы посмотрите, как проходили богослужения ранней церкви в Новом Завете, то обнаружите, что церковь собиралась по воскресеньям, в первый день недели (Деян. 20:7).
В-четвертых, мы не встречаем в Ветхом Завете ни одного намека на то, чтобы Бог требовал соблюдения субботы от неиудеев или осуждал их за ее несоблюдение. Даже странно было бы, если бы Он ожидал от других народов соблюдения субботы.
В-пятых, у нас нет свидетельств о том, чтобы кто-либо соблюдал субботу до времен Моисея, и до того, как был дан закон на горе Синай, такой заповеди не существовало.
В-шестых, Иерусалимский совет не считал нужным заставлять обращенных язычников соблюдать субботу (Деян. 15).
В-седьмых, Павел в своих посланиях предостерегал обращенных язычников от многих возможных грехов, но никогда не упоминал о несоблюдении субботы.
В-восьмых, Павел упрекает галатов за то, что они думали, будто бы Бог ждет от них соблюдения особых дней (в том числе субботы, Гал. 4:10-11).
В-девятых, Павел учил, что соблюдение субботы – вопрос христианской свободы (Рим. 14:5).
В-десятых, ранние отцы церкви, от Игнатия до Августина, учили, что ветхозаветная суббота была упразднена и что христиане должны собираться для поклонения в первый день недели (воскресенье). Это опровергает утверждения тех, кто считает, что воскресное поклонение было введено только в IV веке.
Законы о питании, праздники, жертвоприношения и субботнее поклонение – все это была только тень будущего, а тело – во Христе. Тень нереальна; реальность – то, что отбрасывает тень. Иисус Христос – это реальность, на которую указывает тень. Например, что касается законов питания, то Он – «хлеб, сшедший с небес» (Ин. 6:41). Христианин не обязан праздновать пасху, потому что «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5:7). Зачем требовать от обращенных язычников соблюдения субботы, если Бог гарантировал им вечный покой (Евр. 4:1-11)? Чрезмерный интерес к теням не имеет смысла, когда вам доступна реальность.
Аргумент Павла прост: подлинная духовность – это не соблюдение внешних правил, а внутренние отношения с Иисусом Христом.
Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим (Кол. 2:18-19)
Мистицизм можно определить как поиск более глубокого, или высшего, субъективного религиозного опыта. Это вера в то, что духовная реальность воспринимается без участия человеческого разума и физических органов чувств. Это поиск внутренней истины, при котором внутренние чувства, интуиция и прочие ощущения важнее, чем объективные внешние данные, которые можно наблюдать. Мистицизм – это вера в самодостаточный, самопроизвольный свет, идущий изнутри человека. Такой иррациональный и антиинтеллектуальный подход противоречит христианскому богословию. Лжеучителя претендовали на мистический союз с Богом. Павел призывает колоссян не позволять этим лжеучителям обольщать себя своим самоволием. Еретики осуждали колоссян за то, что те живут не по их правилам.
Смиренномудрие – это tapeinophrosune, что обычно переводится как «смирение». Но в данном контексте термин используется в негативном смысле. Смирение заблуждавшихся из Колосс было ложным. Они наслаждались им – то есть их якобы смирение на поверку оказывалось гордостью. Они были подобны Урии Гипу, одному из наиболее неприятных персонажей английской литературы, который говорил: «Я прекрасно знаю, что я – смиреннейший из людей» (глава 16 «Дэвида Копперфильда» Чарльза Диккенса).
Но у лжеучителей была и гораздо более серьезная проблема, чем ложное смирение. Они занимались служением ангелов, тем самым отрицая истину о том, что «един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2:5).
Поклонение ангелов было ересью, от которой Фригия (где находились Колоссы) страдала веками. Комментатор Уильям Хендриксен отмечает, что в 363 г. по Р. X. в расположенном неподалеку от Колосс городе Лаодикии состоялся церковный синод. Там было принято постановление: «Неподобает христианину оставлять Божью церковь и взывать к ангелам» (канон 25; цит. по: William Hendriksen, Phillppians, Colossians, and Philemon. New Testament Commentary [Grand Rapids: Baker, 1981], p. 126). Отец ранней церкви Феодорит, комментируя Кол. 2:18, писал: «Болезнь, которую осуждает Павел, долгое время беспокоила Фригию и Писидию» (цит. по: Hendriksen, p. 126). В Малой Азии еще в 739 г. по Р. X. поклонялись архангелу Михаилу. Ему также приписывались чудесные события.
Библия запрещает всякое поклонение ангелам. Иисус сказал сатане: «Написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи"» (Мф. 4:10).
Сами ангелы поклоняются Богу, как рассказывает Исайя, описывая свое видение:
В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями(Ис. 6:1-4).
В Отк. 5:11-12 Иоанн пишет: «И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение».
Когда Иоанн попробовал поклониться ангелу, его упрекнули за это: «Я пал к ногам его, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; я – сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись» (Отк. 19:10; см. также Отк. 22:9).
Помимо ложного смирения и поклонения ангелам, лжеучителя основывались в своем учении также на видениях. Подобно многим еретикам и представителям культов прошлых веков, они подкрепляли свои учения тем, что якобы видели. Некоторые из оголтелых харизматических движений нашего времени также опираются на видения. Но нам не нужны внебиблейское откровения и видения, потому что «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр. 1:1-2).
Павел увещевает колоссян не пугаться заявлений лжеучителей. Они не духовная элита, какой себя считают, их проблема заключается в плотском уме. Виновные в духовной гордости, они лишены Святого Духа. Выходя за рамки Божьего учения (см. 2 Ин. 1:9), они не держатся главы, то есть Христа (см. Кол. 1:18). Он – та глава, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим. Духовный рост основан на союзе со Христом. Иисус говорит в Ин. 15:4-5: «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы – ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего».
Человеку свойственно двигаться от объективного к субъективному – смещать акцент с Христа на себя и свой собственный опыт. Эта тенденция всегда была камнем преткновения для слабых в вере и угрозой для церкви.
Сегодня влияние мистицизма в особенности заметно в харизматическом движении, где Писание играет второстепенную роль по отношению к видениям и откровениям.
Когда в XVI веке, во времена Мартина Лютера, появилась угроза такого мистически-харизматического движения, великий деятель Реформации отнесся к его приверженцам очень сурово, держась библейского откровения, а также центральной и достаточной роли Христа. В особенности последователи Томаса Мюнцера и радикальные анабаптисты придавали большое значение работе и дарам Духа – и мистическому знанию. Они восклицали, выражая свой сверхбиблейский опыт: «Дух! Дух!». Лютер отвечал: «Я не пойду за ними туда, куда ведет их дух». Когда им довелось встретиться с Лютером и они закричали: «Дух! Дух!» – великий деятель Реформации, на которого это не произвело впечатления, сказал: «Не нужен мне ваш дух».
Мы, как и колоссяне, не должны позволить смутить себя тем, кто провозглашает достижение духовной зрелости иными средствами, кроме Христа и Слова. Христа достаточно, «от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию» (2 Пет. 1:3).
Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся», – что все истлевает от употребления, – по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти (Кол. 2:20-23)
Аскет – это человек, который привержен в жизни строгому самоотречению. Помимо формализма и мистицизма, заблуждающиеся Колосс пытались достичь праведности и через самоотречение.
Церковь веками сбивали с толку люди, которые считали, что бедность – синоним духовности. Люди не всегда помнили, что деньги сами по себе – не зло, зло – любовь к деньгам (см. 1 Тим. 6:10). Многие избранные слуги Бога в Ветхом Завете, такие как Авраам, Иов и Соломон, были очень богаты.
Павел спрашивает: Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся»? Посредством союза с Христом искупленные освобождены от придуманных людьми правил, которые якобы способствуют духовному развитию. Павел пишет, что аскетизм – это мирская религия, основанная на стихиях мира.
Как мы уже отмечали, лжеучителя учили некоей разновидности философского дуализма. Они предавались аскетизму, пытаясь освободить дух из темницы тела.
Многими деятелями церкви тело воспринималось как вместилище греха. Отец церкви Афанасий утверждает, что Антоний, основатель христианского монашеского движения, никогда не переодевался и не мыл ног («Жизнь Антония», пар. 47). Но еще дальше пошел Симеон Столпник (ок. 390 – 459 гг.), который последние тридцать шесть лет жизни провел, сидя на столбе высотой 15 м. Симеон ошибочно полагал, будто для достижения духовности надо отдать свое тело на волю стихий и удалиться от мира. Такие подвиги на протяжении долгой церковной истории совершали и другие монахи. Даже Мартин Лютер, до того как он открыл истину об оправдании верой, чуть не погубил свое здоровье, практикуя аскезу.
Бог может призвать нас к самоотречению. Например, миссионеры нередко вынуждены отказываться от многих благ. Но они делают это не затем, чтобы обрести духовность.
Аскетизм лишен смысла, потому что он есть внимание к тому, что истлевает от употребления. Павел писал коринфянам: «Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое» (1 Кор. 6:13). В соблюдении заповедей и учения человеческого нет никакой ценности.
Причина бесплодности аскетизма указана в Кол. 2:23. Хотя внешне аскетизм с его добровольным служением, смиренномудрием и изнурением тела выглядит мудростью, на самом деле он бессилен против насыщения плоти. Кажется, что аскет ведет исключительно духовный образ жизни, что он такой смиренный и бедный, а в действительности он просто тешит свою плоть. Это напрасная попытка казаться более святым, чем другие, от которой предостерегал Иисус: «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:16-18).
По поводу тщеты аскетизма великий шотландский проповедник XIX века Александр Мак-Кларен писал: «Любой аскетизм – это скорее потворство своей человеческой природе, чем самоотречение. Люди с большей готовностью предпочитают втыкать себе в спину крючья и заниматься самобичеванием, чем отказаться от грехов и смирить свою волю. Только сила пребывающего в нас Христа способна надеть ошейник на животное, живущее внутри нас. Аскетическая религия безбожна, потому что, по сути, аскеты поклоняются самим себе. Поэтому мы не должны обращать на них внимания».
Послание Павла к колоссянам – это предупреждение и для нас. Мы не должны поддаваться на провокации ложной человеческой философии, формализма, мистицизма и аскетизма. Это всего лишь «водоемы разбитые, которые не могут держать воды» (Иер. 2:13). Мы должны держаться Христа, в Котором «имеем полноту» (Кол. 2:10).
Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе (Кол. 3:1-4)
Иисус сказал в Ин. 17:18: «Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир». Он дал поручение Своим ученикам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:19-20). Это привилегия и ответственность церкви – провозглашать Благую Весть «даже до края земли» (Деян. 1:8).
Парадоксально, но прежде чем христиане смогут учить мир, сначала они должны покинуть его. В Гал. 1:4 Павел утверждает, что Христос «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века». Христиане принадлежат Царству Христа, которое не от мира сего (Ин. 18:36). Мы преодолели мир верой во Христа (1 Ин. 5:4-5). Хотя физически мы существуем в мире, духовно мы уже являемся гражданами небес (Еф. 2:6).
Для нашего духовного роста, радости и принесения плодов необходимо, чтобы мы правильно относились к этому миру. Мы – «странники и пришельцы на земле» (Евр. 11:13), потому что «не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13:14). «Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Флп. 3:20). Мысль о том, что мы – «пришельцы и странники» на земле, повторяет и Петр (1 Пет. 2:11). Мы живем в мире, но не принадлежим ему. Пока мы не поймем эту основополагающую истину и не станем жить соответственно, мы не сможем научить мир истине Благой Вести.
О Роберте Мюррее Мак-Чейне, известном шотландском пасторе и проповеднике XIX века, один его друг однажды сказал так: «Мне показалось, что человек, с которым я говорю, достиг самых высот... и вступил в тайную святость Бога». Когда Мак-Чейн проповедовал Евангелие, «все видели, как сильные мужчины, суровые и строгие, таяли, словно воск от огня. Их грудь вздымалась от волнения, и все присутствующие плакали». Он научился жить на небесах, чтобы приводить к Богу души живущих на земле. Он исполнил заповедь Рим. 12:2: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего».
Только поднявшись над миром, мы можем увидеть удручающую духовную нищету, в которой живет большинство людей, и постоянно думать о небесной реальности. Наше благословение ждет нас на небесах (Еф. 1:3); ангелы – там (Еф. 3:10); Христос – там (Еф. 1:20); и мы, посредством союза с Ним в воскресении, тоже существуем в Небесном Царстве (Еф. 2:6). Так как все самое важное для нас находится на небесах, этот мир не должен нас держать. Все приведенные выше фрагменты Писания подкрепляют то, что Павел говорит в Кол. 3:1-4, переходя к практической стороне своего послания. Он призывает читателей заботиться о небесной реальности, которая воистину духовна, и с этой заботы начинается практическая святость. Небесная жизнь на земле имеет пять ключевых особенностей, способствующих ее укоренению: память, ответственность, ресурсы, причина и откровение.
Итак, если вы воскресли со Христом... (Кол. 3:1а)
Если здесь указывает на реальную ситуацию, это слово лучше переводить как «с тех пор, как». Верующие воскресли со Христом, в этом нет сомнения. Глагол фактически значит «совоскресли». Это свершившийся факт. Верующие стали духовно сопричастны смерти и воскресению Христа в момент своего спасения. В Гал. 2:20 сказано: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня». В этом стихе апостол указывает на союз верующего с Господом, так что теперь у них общая жизнь. Рим. 6:3-4 учит нас той же истине: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни».
«Крещение», которое имеется здесь в виду, – не водное, это погружение в смерть и воскресение Спасителя. Посредством союза с Христом верующие умерли, были погребены и воскресли вместе с Ним. Спасительная вера ввела их в новое состояние. Они обладают божественной вечной жизнью, которая есть не просто бесконечное существование, но жизнь небесного качества, дарованная им пребывающим в них Господом. Они, таким образом, живы во Христе для реальности божественного Царства.
Следовательно, христиане обязаны жить в соответствии с этой реальностью. Павел конкретизирует, в чем именно состоит данная обязанность, в Рим. 6:11-19:
Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы зам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью. Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак. Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности. Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые.
Эта новая жизнь реальна и могущественна, но силен и оставшийся грех. Хотя мы больше не подчинены ему, он все же может оказаться сильнее нас, если мы не предстанем перед Богом как праведные слуги. (Подробнее об этом важном учении см. в моем комментарии к Рим. 6 – 8 в: Romans 1 – 8, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1991].)
В духовном отношении, как пишет Павел в Флп. 2:12, это процесс развития внутренней жизни, осуществление в реальности нашего союза с Христом. В Нем мы имеем все ресурсы, необходимые для того, чтобы вести христианский образ жизни (см. 2 Пет. 1:3). Павел подчеркивает главенствующее значение Христа по всему отрывку Кол. 3:1-4. Используя такие выражения, как со Христом (Кол. 3:1); где Христос (Кол. 3:1); со Христом (Кол. 3:3); когда Христос (Кол. 3:4) и с Ним (Кол. 3:4), он еще раз подчеркивает абсолютную достаточность Христа (см. Кол. 2:10). К сожалению, многие христиане не понимают учения о полноте Христа и не следуют ему. А потому, не зная, что говорится в Писании, и не применяя эти истины, они думают, будто нужно что-то еще, кроме Него одного, чтобы жить по-христиански. Они оказываются жертвами ложной философии – формализма, мистицизма или аскетизма.
Павел напоминает колоссянам, что они воскресли с Христом. Это путь к святости, а не самоотречение, общение с ангелами или церемонии. Они живут уже по-новому, не так, как до спасения, – они имеют вечную жизнь во Христе и воскресли для иного качества жизни. Они не должны быть невежественными, не должны забывать, кто они и как им надо жить. Сила пребывающего в нас Христа и нашего союза с Ним контролирует и сдерживает любые наши греховные страсти.
то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном (Кол. 3:1б,2)
Настоящее время глагола zeted (ищите) указывает на длительное действие. Забота о вечной реальности, принадлежащей нам во Христе, должна быть характерна для жизни верующего. Иисус так говорил об этом: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33). Павел отнюдь не выступает сторонником мистицизма. Напротив, он желает, чтобы колоссяне сочетали мысли о небесном с заботой о земном. Искать небесного значит думать о Том, Кто там правит, и Его замыслах, планах, заботе и силе. Это также значит смотреть на все вещи, людей и события этого мира Его глазами, с точки зрения вечности.
Горнее – это Небесное Царство и духовные ценности, характерные для Христа, такие как кротость, доброта, мягкость, терпение, мудрость, всепрощение, сила, чистота и любовь.
Когда верующие думают о небесной реальности, они воистину могут насладиться этим миром, сотворенным Небесным Отцом. Вот как выразил это автор гимна «Я принадлежу Ему, а Он – мне»:
Небеса надо мной становятся голубее, Земля вокруг зеленеет ярче! В каждом оттенке играет жизнь, Недоступная глазам неверующего: Песни птиц звучат радостнее, Краски цветов сияют невиданной красой, И это все потому, что я знаю: Я принадлежу Ему, а Он – мне.
Когда христиане начинают жить небесным, когда они хранят верность богатствам «вышнего Иерусалима» (Гал. 4:26), они начинают, во славу Божью, нести небесные ценности в мир.
В Кол. 3:2 Павел дает наставления по поводу того, как искать горнего. Он говорит: О горнем помышляйте, а не о земном. Помышлять – это глагол phronеb, который можно перевести просто как «думать», или, более придерживаясь исходного смысла, «внутренне склоняться к». Опять же, настоящее время указывает на длительное действие. Лайтфут так передает фразу Павла своими словами: «Вы должны не просто искать небесное – вы должны и думать по-небесному» (Lightfoot, St. Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon [1879; reprint, Grand Rapids: Zondervan, 1959], p. 209; курсив оригинала. –Дж. М.). Верующий должен ориентироваться на небеса, где Христос, как компас, показывает на север.
Очевидно, что мысли о небесном, наполняющие сознание верующего, должны основываться на Писании. Библия – единственно достоверный источник сведений о качествах Бога и небесных ценностях. Павел описывает такие мысли как «преображение обновлением ума» (Рим. 12:2). Так мы узнаем почетные, истинные, правильные, чистые, приятные, добродетельные, прекрасные и ценные вещи, на которые может опираться наше сознание (см. Флп. 4:8).
Когда в сознании преобладают именно такие небесные ценности, поведение человека тоже становится благочестивым. Грех может быть подчинен в кротости и жертвенности, и мы обретем уверенность.
где Христос сидит одесную Бога (Кол. 3:1 в)
Ресурсы верующего – Он, в Ком сокрыты все сокровища мудрости и знания: воскресший и прославленный Христос, сидящий одесную Бога, на почетном и величественном месте. В Пс. 109:1 сказано: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Иисус сказал Своим обвинителям на суде, что «отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией» (Лк. 22:69). В проповеди в день Пятидесятницы Петр сказал толпе, что Иисус был «вознесен десницею Божиею» (Деян. 2:33). Петр и другие апостолы описывали Иисуса перед синедрионом как Того, Кого «возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя» (Деян. 5:31). Стефан в момент своего мученичества воскликнул: «Вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7:56). Павел описывает Иисуса как Того, Кто «одесную Бога, Они ходатайствует за нас» (Рим. 8:34), потому что Бог «воскресил Его из мертвых и посадил одесную Себя на небесах» (Еф. 1:20). В Послании к евреям сказано о Христе: «Совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную [престола] величия на высоте» (Евр. 1:3). Поэтому «мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах» (Евр. 8:1). Он – Тот, Который, «взойдя на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и власти и силы» (1 Пет. 3:22).
Так как Христос увенчан славой и вознесен одесную Бога, Он – источник благословения для Своего народа. Иисус говорил ученикам: «И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Ин. 14:13-14; см. также Ин. 15:16; 16:23-24,26). Верующие могут быть уверены: «Все обетования Божий в Нем «да», и в Нем «аминь», – в славу Божию, через нас» (2 Кор. 1:20).
Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге (Кол. 3:3)
Павел подчеркивает, что жить небесным – норма для верующего. Верующие умерли для мира, своей верой объединились со Христом в Его смерти и воскресении. Павел писал в Гал. 6:14: «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира». Прошедшее время глагола apothnesko (вы умерли) показывает, что смерть произошла в момент спасения. Павел пишет коринфянам: «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17).
В каком смысле верующий умер? В том, что плата за грех уплачена. Плата за грех есть смерть, поэтому мы должны умереть. Союзом с Иисусом Христом мы умираем в Нем, как полагается, то есть плата отдана, и грех больше не может претендовать на власть над нами. Мы умерли для греха в том смысле, что за грех уплачено. Он продолжает присутствовать и по-прежнему влияет на нас – но не может привести нас к осуждению.
Верующие не только умерли для греха, но их жизнь сокрыта со Христом в Боге. Что значит со Христом в Боге? Во-первых, верующие разделяют жизнь с Отцом и Сыном. Павел пишет в 1 Кор. 6:17, что «соединяющийся с Господом есть один дух с Господом». Верующие – «причастники Божеского естества» (2 Пет. 1:4).
Во-вторых, эта новая жизнь скрыта от мира. Неверующие не способны понять новую жизнь верующего во всей полноте, ведь «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14). Павел указывал, что по-настоящему сыны Божьи проявят себя только в ином мире, поэтому люди не могут видеть верующих такими, какие они есть (Рим. 8:19). Апостол Иоанн также писал о нашей подлинной природе: «Возлюбленные! мы теперь дети Божий; но еще не открылось, что будем» (1 Ин. 3:2). Лжеучителя, вносившие смятение в колосскую церковь, не понимали, что колоссяне уже имеют трансцендентное духовное знание и жизнь, то есть не нуждаются в их ложном учении.
В-третьих, верующие имеют вечную уверенность, тайную защиту от всех духовных врагов. Благословения спасения – это «наследство нетленное, чистое, неувядаемое, хранящееся на небесах для вас» (1 Пет. 1:4). Наш великий Первосвященник «может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25). Те, кому Сын дает жизнь вечную, «не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей» (Ин. 10:28). Они укрыты под сенью своего Бога.
Ни в одном другом месте Писания эта славная истина не выражена более красноречиво, чем в Рим. 8:31-39:
Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас. Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: «за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание». Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем.
Все богатства вечного Бога доступны тем, чья жизнь скрыта с Ним через Его Сына.
Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе (Кол. 3:4)
Хотя мир может не признавать тех, чья жизнь скрыта со Христом в Боге, так будет не всегда. Когда явится Христос в момент второго пришествия, мы также будем явлены с Ним в славе. Апостол Иоанн описывает эту сцену в Отк. 19:11-13,15-16:
И увидел я отверстое небо, и вот, конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует. Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого. Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: «Слово Божие»... Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. На одежде и на бедре Его написано имя: «Царь царей и Господь господствующих ».
К этому описанию Господа нашего в момент возвращения для суда видение добавляет, что Его будут сопровождать святые. Иоанн писал также: «И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый» (Отк. 19:14).
Вечный приговор не ограничен временем. В тот день станет ясно, кто действительно принадлежит Господу. «Познал Господь Своих» (2 Тим. 2:19), и Он явит их миру. Лайтфут комментирует: «Завеса, которая сейчас скрывает вашу высшую жизнь от окружающих, а отчасти и от вас самих, будет удалена. Мир, который преследует, презирает и игнорирует вас сейчас, будет ослеплен сияющей славой этого откровения» (Lightfoot, p. 210). Иоанн писал: «Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его как Он есть» (1Ин. 3:2).
Павел добавляет, в скобках, чудесную вещь. Он называет Христа нашей жизнью. Христос не просто дает нам жизнь – Он и есть жизнь. Павел писал: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:19,20). Он сообщал коринфянам, что жизнь Иисуса явлена в его теле (2 Кор. 4:10). Перед лицом возможного мученичества он мог сказать: «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Флп. 1:21).
Ключ к жизни воскресения – строить свою жизнь вокруг Христа. Именно Сын, а не текущий мир, – центр вселенной верующего.
Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними. А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу (Кол. 3:5-9а)
Возможно, вы удивитесь, читая, что для жизни в воскресении надо умертвить грех. Разве Павел не говорил только что, будто это уже совершилось? Ведь в момент спасения «ветхий наш человек распят с Ним [Христом. – Дж. М.], чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим. 6:6). Но эта реальная особенность положения должна проявиться в практической жизни верующего. Верующий не достигнет святости или зрелости в жизни, если не будет сдерживать грех. Мы умерли для наказания за грех, но грех по-прежнему силен, а наша плоть слаба. Вот почему мы должны постоянно умерщвлять грех с помощью Святого Духа (Рим. 8:13). Грех подобен низложенному монарху, который больше не правит, не может никого осудить, но всеми силами пытается ослабить своих бывших подданных и причинить им вред. Грех все еще имеет силу, и для успешной борьбы с ним нужна сила Духа. Принцип, упомянутый в Зах. 4:6, относится и к победе над сатаной: «Не воинством и не силою, но Духом Моим». Оружие Духа – Слово (Еф. 6:17). Если верующий силен в Слове, он «победит лукавого» (1 Ин. 2:14). Исполниться силой Святого Духа (Еф. 5:18) значит позволить Слову пребывать в тебе (Кол. 3:16). Да, верующий действительно умер – в плане уплаты за грех, – объединившись с Христом в Его смерти. Но в равной степени верно, что грех по-прежнему продолжает атаковать неискупленную человеческую природу (см. Рим. 8:23) и должен, как смертельный враг, быть умерщвлен силой Духа через Слово. Так что, ожидая «искупления тела нашего» (Рим. 8:23), искупленный дух, наделенный силой Святого Духа, должен умертвить грех, атакующий плоть.
Таким образом, умертвить грех – обязательная задача христианина. Пуританин Ричард Бакстер писал: «Подчиняй грех, как он подчинил бы тебя; не щади его, как он не пощадил бы тебя; это твой убийца и убийца мира: поэтому относись к нему, как к убийце. Убей его, пока он не убил тебя; и даже если он сведет тебя в могилу, как сделал это с твоим Главой, удержать тебя там он не сможет» (цит. по: I. D. E. Thomas, A Puritan Golden Treasury [Edinburgh: Banner of Truth, 1977], p. 281). Быть христианином значит умереть для своего «я», для амбиций, для эгоизма и гордости. Это значит склониться в кротком повиновении перед господством Христа. Это значит повиноваться заповеди Господа, выраженной в Лк. 9:23: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Это значит следовать примеру самого Павла, который писал коринфянам: «Я каждый день умираю» (1 Кор. 15:31).
Умертвите – это глагол nehroo, буквально означающий «убивать» или «приговаривать к смерти». Верующие должны принять твердое решение умертвить грех, подчинить плоть новой, исполненной Духом воле.
Часто люди неправильно понимают эти слова Павла, как и слова Иисуса в Мф. 5:29-30 и Мф. 18:8. Воспринимая эти отрывки буквально, многие наносили себе физические увечья. Согласно преданию, Ориген, один из великих богословов ранней церкви, добровольно подвергся кастрации (на основании неправильного понимания Мф. 19:12). В средние века во многих европейских городах можно было наблюдать самобичевание. Люди шли по улицам в торжественных процессиях и избивали себя, каясь в грехах. И такое неправильное понимание не осталось в прошлом. Однажды мне встретился человек, постоянно носивший на себе пояс с гвоздями, которые впивались в тело. Он сказал мне, что умерщвляет плоть и искупает свои грехи.
Но Павел не стал бы рекомендовать нам тот самый аскетизм, который он осудил в Кол. 2. Напротив, он хочет, чтобы в жизни верующего не было ничего, противоречащего благочестию. Он писал римлянам: «Если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (Рим. 8:13). Только тогда верующие ощутят духовную полноту, которую приготовил для них Бог.
Все верующие ведут борьбу с грехом – даже Павел боролся с ним (см. Рим. 7:14-25). Желание нового внутреннего человека жить так, как угодно Богу, сдерживается старой, греховной плотью. Хотя внутри верующие – новая тварь (2 Кор. 5:17), эта новая тварь обитает в старых телах. Поэтому наши тела могут быть как орудием праведности, так и орудием скверны. Вот почему Павел писал в Рим. 12:1-2: «Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная».
Итак относится к истинам Кол. 3:1-4. В своих посланиях Павел постоянно связывает учение и практику. Так как верующие разделяют смерть и воскресение Христа, а их жизнь сокрыта с Ним и однажды проявится с Ним в славе, они должны умертвить грех. Как граждане небес, верующие должны отказаться от греховных привычек своей прежней жизни.
Богословие – это не академическое упражнение специалистов, сидящих в башне из слоновой кости. Здравое богословие – основа духовного роста. Как мы отмечали в предыдущей главе, в Рим. 6 также указана связь между учением и практикой. В Рим. 6:1-10 Павел учит истине о союзе верующего с Христом в Его смерти, погребении и воскресении. На основании этого он пишет: «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим. 6:11-13).
В греческом тексте сказано, что необходимо умертвить земные члены (а не просто считать их умершими). Павел использует здесь оборот речи, известный как метонимия. Говоря об умерщвлении членов или частей тела,он на самом деле говорит о грехе, связанном с этими членами. Отметим, что это выражение – выпад против колосского дуализма с его противопоставлением тела и духа. Павел говорит, что тело должно быть свято, должно находиться под контролем искупленного духа. У тела есть внутреннее желание так поступать – и тело, управляемое Духом, должно поступать праведно. Так будет начиная с того дня, когда наше тело окажется искупленным (Рим. 8:23).
В Кол. 3:5-9а Павел приводит два списка грехов, которые надлежит умертвить. Эти списки включают в себя распространенные и проблематичные грехи, с которыми сталкиваются верующие. Но не следует считать перечень Павла исчерпывающим. В первом списке, в Кол. 3:5, речь идет о грехах извращенной любви; во втором, в Кол. 3:8-9а, – о грехах ненависти. Первый список начинается с описания действий, а потом описываются их мотивы; второй – с описания мотивов, а потом идут действия. Первый список касается личных грехов, второй – общественных. Первый список связан с чувствами, второй – с речами. В строках между этими списками (Кол. 3:6-7) Павел приводит две причины, по которым грех следует умертвить.
блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение (Кол. 3:5 б)
Это – личные грехи, связанные с нашими чувствами. Павел начинает с греховных поступков, а затем приводит стоящие за ними мотивы. Блуд, аморальное действие, совершается из-за нечистоты. Нечистота происходит от извращенных страстей и злой похоти, которая, в свою очередь, рождается из любостяжания.
Блуд – это porneia, что означает сексуальный грех. Наше слово порнография образовано из porneia и graphe, что значит «писание». Таким образом, порнография – это писание (или изображение), посвященное теме сексуального греха. Изначально слово porneia обозначало проституцию (однокоренное греческое слово рогпё – «блудница»). Но в Новом Завете его значение расширяется – здесь оно подразумевает любые греховные сексуальные отношения. В отличие от преобладавшего в древнем мире подхода, Библия строго запрещает любые сексуальные связи между мужчинами и женщинами вне брака. Иерусалимский совет постановил, что обращенные язычники должны избегать блуда (Деян. 15:20,29; 21:25). Павел ужаснулся, узнав, что такое происходит в коринфской церкви (1 Кор. 5:1), и велел им бежать от блуда (1 Кор. 6:18). Блуд возглавляет список дел плоти (Гал. 5:19), и предаваться ему не подобает святым (Еф. 5:3). Библейское отношение к блуду выражено в 1 Фес. 4:3: «Воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда».
Нечистота – это akatharsia, от которого происходит слово катарсис, или «очищение». Приставка а – имеет отрицательное значение, так что это слово значит «скверна» или «нечистота». Этот термин имеет более общий смысл, чем блуд, потому что распространяется не только на греховные поступки, но и на мысли, и намерения. Иисус говорил: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5:28), потому что «извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство» (Мк. 7:21-22). Нечистота – это также одно из дел плоти (Гал. 5:19). Она исключается для верующих (Еф. 5:3), так как «призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости» (1 Фес. 4:7).
Греховное поведение начинается с греховных мыслей. Поэтому битва против греха, особенно сексуального, начинается в сознании. Греховные мысли влекут за собой греховные поступки, а чистые мысли – праведные поступки. Вот почему Павел советует: «Что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Флп. 4:8), а также: «Слово Христово да вселяется в вас обильно» (Кол. 3:16).
Разница между страстью и злой похотью невелика. Страсть (pathos) – это распутная сексуальная страсть тела, как видно из двух других упоминаний о ней в Новом Завете (см. Рим. 1:26; 1 Фес. 4:5). В данном контексте злая похоть, без сомнения, относится к сексуальным желаниям, порожденным мозгом (см. Иак. 1:15). Возможно, разница между этими терминами в том, что страсть имеет физический характер, а злая похоть – умственная сторона того же самого порока. Эти два термина встречаются вместе в 1 Фес. 4:5, где Павел велит христианам не жить «в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога». Вести себя так совершенно не подобает верующим.
Павел упоминает любостяжание, или зависть, последним в списке грехов, потому что это зло, из которого проистекают все предыдущие грехи. Он упоминается последним и в десяти заповедях (см. Исх. 20:17; Вт. 5:21). Pleonexia (любостяжание) происходит от двух греческих слов: pleon, «больше», и ехд, «иметь». Это – неутолимое желание иметь больше, обладать запретным. Как таковое, оно порождает ссоры и склоки (Иак. 4:2), а также похоть, страсти и грех.
Так как жадный человек ставит свои желания выше повиновения Богу, любостяжание есть идолослужение. Любостяжание – основная причина всякого греха. Уильям Баркли писал: «Оно, следовательно, является грехом в самом широком смысле слова. Если это жажда денег, оно ведет к воровству. Если это жажда престижного положения, оно ведет к амбициям. Если это жажда власти, оно ведет к садистской тирании. Если преобладает желание обладать каким-то человеком, оно ведет к сексуальному греху» (William Barclay, The Letters to the Philippians, Colossians, and Thessalonians [Louisville. Ky.: Westminster, 1975], p. 152).
Когда люди грешат, они делают то, что хотят, а не то, чего желает Бог. По сути, это поклонение самому себе, а не Богу, то есть идолопоклонство. Пуританин Стивен Чарнок писал:
Любой грех основывается на скрытом атеизме... Все дурные намерения сердца... искры от тайного огня; каждое из них говорит: «Я хочу быть господином самому себе, мне не нужен Бог, Который выше меня»... Не делая того, что нужно, мы не думаем о Боге, пренебрегая тем, что Ему угодно; делая нечто греховное, мы ставим свою похоть на место Бога и воздаем ей почести, которых заслуживает только Творец... Мы отрицаем Его всевышнюю власть, нарушая Его законы... Любой грех нарушает права Бога, лишает Его одного или нескольких совершенств... Любой грех – это проклятие Бога в сердце; он призван уничтожить существование Бога; не фактически, но виртуально Совершая грехи, человек утверждает свои собственные правила и волю, направляет свои действия на прославление себя самого, а не Бога (Stephen Charnock, The Existence and Attributes of God [reprint, Grand Rapids: Baker, 1979], 1:93-94).
Еще раз Павел связывает блуд, любостяжание и идолопоклонство в Еф. 5:3-5: «А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение; ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога».
В Ветхом Завете сексуальный грех также связывается с идолопоклонством. Люди поклонялись языческим божествам, потому что частью поклонения им были сексуальные оргии, – в результате можно было удовлетворять свои греховные страсти на законном основании. В Чис. 25:1-3 грех идолопоклонства Израиля явно связывается с сексуальным блудом: «И жил Израиль в Ситтиме, и начал народ блудодействовать с дочерями Моава, и приглашали они народ к жертвам богов своих, и ел народ [жертвы их] и кланялся богам их. И прилепился Израиль к Ваал-Фегору. И воспламенился гнев Господень на Израиля».
Средство борьбы с любостяжанием – быть всем довольным. Удовлетворенный человек не станет никого насиловать или желать того, что принадлежит кому-то другому. Тому, кто может сказать вместе с Павлом: «Я научился быть довольным тем, что у меня есть» (Флп. 4:11), вряд ли угрожает грех любостяжания. Удовлетворенность рождается из веры в Бога. Основа этой истины – наше знание о Нем и Его замысле по поводу Его народа, явленное в Писании.
Довольство – понятие, противоположное любостяжанию. Жадный и завистливый человек поклоняется самому себе, а довольный человек поклоняется Богу. Пуританин Джеремия Барроуз писал:
Люди поклоняются Богу, и когда слушают проповедь, и когда проводят полчаса или час в молитве, и когда приходят причаститься. Все это – поклонение Богу, но только внешнее – слушать, молиться и причащаться. Тогда как удовлетворенность – это поклонение души, подчинение ее Богу... если наше повиновение активно, мы поклоняемся Богу, делая то, что нравится Ему; однако пассивное повиновение Ему, когда мы довольны тем, что делает Он, – это тоже поклонение (Jeremiah Burroughs, The Rare Jewel of Christian Contentment [reprint, Edinburgh: Banner of Truth, 1979], p. 120).
Устранение любостяжания искореняет грех. Когда любостяжание уступает место довольству, греховные поступки становятся невозможны.
за которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними (Кол. 3:5-6)
Приведя один список грехов, Павел переходит к следующему и приводит две веские, реальные причины, по которым нам следует умерщвлять грех.
за которые гнев Божий грядет на сынов противления (Кол. 3:6)
Божий гнев – это «Его вечное негодование против всякой неправды. Это недовольство и возмущение Божества, вызванное злом. Это святость Бога, активно действующая против греха» (Arthur W. Pink, The Attributes of God [Grand Rapids: Baker, 1975], p. 83). Гнев – это постоянная и неизменная Божья реакция на грех.
Неверующие ощутят вечный гнев Бога в его полной силе. Павел пишет в Рим. 1:18: «Открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою». Так как неверующий не принимает Христа, «гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3:36; см. также Рим. 2:8). Неверующие «сами себе собирают гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим. 2:5). Так как гнев грядет за определенные грехи, которые только что упоминал Павел как типичные, верующие должны избегать всего перечисленного им. Грех влечет за собой гнев, а не благословение. Он никогда не приносит подлинного счастья. Так как верующие избавлены «от грядущего гнева» (1 Фес. 1:10), они не узнают гнева (1 Фес. 5:9). Павел не имеет здесь в виду, что, если мы будем грешить, мы испытаем на себе ужасное действие гнева Божьего. Напротив, он говорит, что те, кто во Христе, едины с Ним, любят Его и служат Его славе, уж точно не захотят принимать участие в таких вещах и мыслях, которые характерны для грешников, познающих Его вечный гнев. Дети Бога не должны хотеть вести себя, как дети гнева.
Хотя верующие избавлены от Божьего гнева (см. Рим. 5:9), Он может наказать их. Евр. 12:5-6 – напоминание нам не забывать «утешение, которое предлагается вам, как сынам: «сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает"». Бог не принимает греха. Неверующий познает Его вечный гнев, а верующий тоже будет наказан. В любом случае тот, кто грешит, узнает последствия греха.
в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними (Кол. 3:7)
Павел приводит и вторую причину, по которой надо умертвить грех. Фактически он говорит: «Вы знаете, каково жить во грехе. Вы возненавидели его, и вот почему вы пришли ко Христу – чтобы освободиться от такой жизни». В этой же связи Павел пишет ефесским верующим:
И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие, Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены (Еф. 2:1-5).
В свете этого Сперджен спрашивает:
Христианин, зачем тебе грех? Разве не заплатил ты уже достаточно за него? Дитя, станешь ли ты играть с огнем, уже единожды обжегшись? Как! Ты уже побывал в пасти у льва и во второй раз ринешься в его логово? Разве не достаточно общался ты с древним змеем? Разве он не отравил тебя уже? Станешь ли во второй раз играть у норы аспида и совать руку в логово василиска? Это было бы так неразумно! Так нелепо! Разве грех когда-нибудь был для тебя удовольствием? Разве ты находил в нем когда-нибудь настоящее удовлетворение? Если так, возвращайся к своему прежнему зелью, носи снова эти цепи, раз они тебе нравятся. Но грех никогда не даст тебе то, что обещает, только разочарует ложью. Так что не позволяй во второй раз поймать себя в ту же западню – будь свободен, и пусть память о прежнем рабстве помешает тебе снова попасть в силки! (Spurgeon, Evening by Eve ning [reprint, Grand Rapids: Baker, 1979], p. 151).
Зачем человеку, который разбогател, возвращаться в нищие трущобы? Может ли новая тварь вести себя, как старая (см. 2 Кор. 5:17)? «Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак. Мы умерли для греха: как же нам жить в нем? (Рим. 6:1-2).
А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его (Кол. 3:8-9а)
Грехи из второго списка – не столько личные, сколько общественные; сoвершая их, мы причиняем вред другим людям. Теперь, в отличие от первого списка, Павел начинает с мотива и потом только переходит к греховному поступку. Отложите – это apotithemi, глагол, обозначающий «снимать одежду» (см. Деян. 7:58; 1 Пет. 2:1). Как в конце дня человек снимает с себя грязную одежду, так верующие должны отбросить грязные, изорванные тряпки в конце прежней жизни. Павел, должно быть, думал о практике крещения в ранней церкви. Крестящиеся откладывали в момент крещения в сторону старую одежду и облекались в новую – белую. Павел призывает верующих отказаться от остатков прежней жизни.
Слово orge (гнев) означает чувство глубокой, ожесточенной горечи, Это состояние души гневного человека. Внешние раздражители не столько вызывают в нем гнев, сколько позволяют выплеснуть его, дают ему мишень для гнева. Гневу нет места в жизни христианина (см. Еф. 4:31). Напротив, верующие должны быть «медленны на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией» (Иак. 1:19-20).
В отличие от orge, thutnos (ярость) – это внезапный всплеск гнева. Греки сравнивали ее с огнем, охватывающим солому: она горит ярко и быстро сгорает. Это слово используется по отношению к синагоге Назарета, члены которой пришли в ярость, услышав об учении Иисуса (Лк. 4:28). Оно используется также для обозначения гнева ефесских ремесленников, вызванного проповедями Павла (Деян. 19:28). Это деяние плоти (Гал. 5:20), неприемлемое для христиан (Еф. 4:31).
Гнев и ярость – тесно взаимосвязанные понятия. Скрытый, бурлящий гнев часто вырывается наружу в виде всплеска ярости. Многие неверующие таят внутри себя глубокую горечь, которая питает их гнев. Им непонятно, зачем они живут, почему страдают. Они не знают, чего им желать и как справляться с обстоятельствами. Все это питает огонь их гнева и делает их подверженными всплескам ярости.
Злоба – это kakia, общий термин, обозначающий моральное зло. Дж. Б. Лайтфут определяет ее как «порочную натуру, склонную причинять вред окружающим» (J. В. Lightfoot, St. Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon [1879; reprint, Grand Rapids: Zondervan, 1959], p. 214). В данном контексте, вероятно, имеется в виду вред, причиняемый злыми речами.
Гнев, ярость и злоба часто ведут к злоречию. Греческое слово, которое переводится как «злоречие», – это blasphemia, от которого происходит английское blasphemy, «богохульство». Когда речь идет о Боге, это богохульство. Когда речь идет о людях, это злоречие. Однако злоречие в адрес людей – это хула на Бога, потому что Он сотворил людей (см. Иак. 3:9). Нельзя легкомысленно относиться к таким вещам. Господь наш торжественно предупреждал в Мф. 5:22, что «всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной». Людей нужно уважать, потому что они сотворены по образу Божьему. Речь верующего не должна быть осквернена оскорблениями или презрительными замечаниями в адрес других людей. Иаков жалуется на то, что «из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть» (Иак. 3:10).
Следствие гнева, ярости и злоречия – сквернословие. Этот термин обозначает оскорбительные и уничижительные речи, которые призваны причинить вред или ранить кого-либо. Он может быть переведен как «громкое оскорбление» (Lightfoot, p. 214). Писание категорически запрещает такие речи. «Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение» (Еф. 5:4). Иисус говорил: «Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое» (Мф. 12:35). Господь наш далее подчеркнул, как важно следить за своими словами, предупреждая, что «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12:36).
Павел предостерегает против последнего греха, призывая верующих не говорить лжи друг другу. Было бы полезно изучить всю ложь, о которой рассказывается в Библии, начиная с Книги Бытие (хоть это и отнимет много времени). Сатана солгал, обманув Адама и Еву (Быт. 3:4-5). Каин солгал Богу, когда убил Авеля (Быт. 4:9). Авраам солгал, назвав Сарру своей сестрой, а не женой (Быт. 12:11-19; 20:2). Сарра солгала трем ангелам (Быт. 18:15) и царю Герара (Быт. 20:5). Исаак солгал, отрицая, что Ревекка – его жена (Быт. 26:7-10). Ревекка и Исаак солгали, когда устроили заговор, чтобы лишить Исава его первородства (Быт. 27:6-24). И это еще далеко не весь список примеров в Книге Бытие.
Ложь характерна для сатаны (Ин. 8:44), а не для Бога (Тит. 1:2). Когда верующие лгут, они подражают сатане, а не своему Небесному Отцу. Из всех людей именно они должны говорить правду.
Поэтому Павел не случайно призывает тех, кто обрел полноту во Христе и стал причастником Его жизни в воскресении, умертвить грех. Он делает это потому, что битва за святость продолжается в жизни каждого христианина. Именно из-за этой битвы Павел пишет: «Мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8:23). В этот великий день наша плоть будет искуплена, после чего мы больше не будем поддаваться искушениям. Наш внешний человек, став совершенным в святости, будет соответствовать внутреннему человеку, который уже любит святость.
Как можно одержать победу в нашей борьбе с грехом? Во-первых, не давайте ему пищи. Не поддавайтесь гневу или ярости. Не поддавайтесь сексуальному греху или любостяжанию. Во-вторых, изгоняйте его прочь, придерживаясь положительных добродетелей: «Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Флп. 4:8). «Слово Христово да вселяется в вас обильно» (Кол. 3:16).
совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем – Христос. Итак, облекитесь, как избранные Божий, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны. Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца (Кол. 3:9б-17)
Вы можете многое сказать о людях нашего современного общества по их одежде. От игроков в бейсбол до водителей автобусов, от почтальонов до полицейских, люди носят форму, которая является признаком их профессии. По тому, как мы одеты, видно, кто мы, и неподобающая одежда часто может стать причиной неловкой ситуации. Много лет назад один очень богатый человек пришел в местный клуо в Южной Калифорнии в оборванной одежде. Его тут же схватила охрана, у него потребовали документы, – несмотря на то что он был владельцем данного клуба. Он не был одет соответственно своему положению.
Об этом говорит Павел в Кол. 3:96-17. Христиане должны облечься в духовные одежды в соответствии со своей новой природой. Они умерли со Христом и воскресли для новой жизни. Спасение, таким образом, ставит перед верующими двусторонние обязательства. Они должны отказаться от одежды старой, греховной жизни, как указывает Павел в Кол. 3:5-9а. Они также должны облечься в новый образ жизни. Чтобы сделать это, мы должны понимать положение, прогресс, участие, поведение, совершенство и приоритеты нового человека.
совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового (Кол. 3:9б-10а)
Этот отрывок связывает Кол. 3:5-9а, где верующим сообщается, от чего им надо отказаться, и Кол. 3:12-17, где говорится, во что им надо облечься. Это мост между старой и новой природой, – мост через пропасть, которую верующие никогда не пересекли бы, если бы Иисус не сделал их новыми созданиями. Глагольная форма совлекшись указывает на совершившийся факт. Ветхий человек с делами его уже остался позади.
Много споров велось об отношениях между ветхим человеком и новым человеком. Многие утверждают, что в момент спасения верующие обретают новую природу, но при этом сохраняют и старую. Спасение, таким образом, оказывается дополнением, а не преображением, и борьба в жизни христиан происходит из-за соперничества этих двух природ.
Но такой взгляд не вполне соответствует библейскому учению. В момент спасения ветхий человек остается позади. Павел сообщал коринфянам: «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). Римлянам он писал: «Ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим. 6:6). Спасение – это преображение: старое уходит, уступая место новому. Р. Ч. X. Ленски писал: «Ветхий человек не обращается – такого не может быть; он не обновляется – такого не может быть. Он только может быть заменен новым человеком» (R. С. Н. Lenski, The Interpretation of St. Paul's Epistles to the Colossians, to the Thessalonians, to Timothy, to Titus and to Philemon [Minneapolis: Augsburg, 1964J, p. 162).
Что такое ветхий человек? Это не рожденная свыше природа, прежняя форма существования в Адаме. Это старая, развращенная, оскверненная, греховная природа, «истлевающая в обольстительных похотях» (Еф. 4:22). Говорить, что верующий обладает одновременно и старой, и новой природой, значит утверждать, будто верующий отчасти рожден свыше, а отчасти – нет. Этому нет подтверждения в Писании.
Новый человек – это, напротив, рожденная свыше природа. Это то, чем верующие являются во Христе. Новая природа – это новая тварь, о которой Павел пишет во 2 Кор. 5:17. Этот человек живет не по-мирскому (Еф. 4:17), в Божьей любви (Еф. 5:1), в свете Божьей истины (Еф. 5:8), в мудрости (Еф. 5:15), любя Божий закон и Божьего Сына, ненавидя грех и стремясь к праведности.
В Библии все люди рассматриваются как находящиеся либо во Христе, либо в Адаме. Третьего не дано. Пуританин Томас Гудвин писал: «Перед Богом есть только два человека – Адам и Иисус Христос; все остальные люди держатся за них» (цит. по: William Hendriksen, Philippians, Colossians, and Philemon, New Testament Commentary [Grand Rapids: Baker, 1981], p. 150).
Павел описывает разницу между Адамом и Христом в Рим. 5:12-21, одном из наиболее глубоких по мысли богословских отрывков Нового Завета. В Адаме мы обретаем грех и смерть (Рим. 5:12-14), во Христе – благодать и праведность (Рим. 5:15-18). Непослушанием Адама все люди стали грешниками; повиновением Христа все люди стали праведниками (Рим. 5:19). Невозможно одновременно быть в Адаме и во Христе, невозможно одновременно обладать ветхой и новой природой.
Возникает вопрос – почему верующие могут грешить, если их ветхой природы больше нет. Они грешат, потому что новый человек пребывает в старом теле, ограничен плотью. Павел описывает этот конфликт в Рим. 7:14-25. Он явно говорит, что грех не во внутреннем человеке, который любит то, что свято, а во плоти. «"Плоть» – это не тело само по себе; это тело, которое использует, которым управляет грех. Это тело, находящееся под властью греха и зла; тело, в котором при земной жизни пребывает грех* (D. Martyn Lloyd-Jones, Romans: The New Man – Exposition of Chapter Six [Grand Rapids: Zondervan, 1978], p. 76). Плоть – это греховные желания, побуждения и страсти, которые ассоциируются с нашей человеческой природой. Присутствие неискупленной плоти побуждает нас «в себе стенать, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8:23).
который обновляется в познании по образу Создавшего его (Кол. 3:10б)
Обладание новой природой дает верующему новую жизнь, но не мгновенно ведет к духовной зрелости. Плоть постоянно размахивает перед новым человеком одеждами старой природы и призывает его надеть их. Битва против плоти будет продолжаться всю нашу жизнь. Новая природа уже дана нам, но она должна возрасти, как ребенок, который рождается уже полноценным существом и должен вырасти. Павел писал, что «внутренний [человек. – Дж. М.] со дня на день обновляется» (2 Кор. 4:16), чтобы справиться с несовершенной плотью.
Новый человек обновляется в познании. Обновляется – то есть приобретает новое качество. Приставка (ana) придает глаголу (kaioo) значение противопоставления тому, что было прежде. Это – новое качество жизни, которого раньше никогда не было. В отличие от тленной греховной природы, новая природа постоянно обновляется Богом. Слово epignosis (познание) подразумевает глубокое, основательное знание (см. Кол. 1:9). Процесс обновления приводит к возрастанию знаний. Уильям Хендриксен пишет: «Когда человек входит в воды спасения, сначала он погружается туда по лодыжку, потом – по колено, потом – по пояс и наконец становится умелым пловцом (см. Иез. 47:3-6)» (William Hendriksen, Philippians, Colossians, and Philemon [Grand Rapids: Baker, 1981], p. 150). Рост в жизни христианина невозможен без познания: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная совершенная» (Рим. 12:2). «Обновиться духом ума вашего» (Еф. 4:23). Из зрелого познания проистекает святая жизнь.
Источник знания – Библия. Павел писал Тимофею: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3:16-17). Петр призывает верующих: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1 Пет. 2:2). Слово Божье – та пища, которая питает рост нового человека. Быстрота роста верующих зависит от того, как они применяют это знание в cвоей жизни.
Цель познания – сделать верующего более похожим на Того, Кто сотворил его. Новый человек постепенно становится все больше и больше подобен Господу Иисусу Христу, сотворившему его. В 1 Кор. 15:49 нам говорится: «Как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного». Бог хочет сделать верующих подобными Иисусу Христу. «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями» (Рим. 8:29). Новая природа продолжит прогрессировать, развиваться для достижения христоподобия, пока Господь не вернется или верующий не умрет. Апостол Иоанн писал: «Возлюбленные! мы теперь дети Божий; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему» (1 Ин. 3:2).
где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем – Христос (Кол. 3:11)
Облечение в нового человека имеет значение и для церкви. Как отдельные верующие должны отказаться от ветхого человека, так и церковь должна отвергнуть прежние барьеры, разделявшие людей. В ней нет места расовым границам или культурному снобизму. Бог объединил всех верующих в Иисусе Христе (см. Гал. 3:28; Еф. 2:15). Это было поразительное, невероятное откровение для мира в I веке. Расовые, религиозные, культурные и общественные барьеры, разделявшие людей, были такими же прочными и древними, как в любое другое время.
Эллинов и иудеев, обрезанных и необрезанных разделяла непреодолимая расовая и религиозная пропасть. У них не было ничего общего. Иудеи не входили в дома язычников. Они не ели пищу, приготовленную язычниками, и не покупали мяса у языческих мясников. Возвращаясь в Израиль, они показывали свое презрение к язычникам, стряхивая языческую пыль со своей одежды и обуви. Даже апостолам очень не хотелось принимать язычников в церковь (см. Деян. 10 – 11). Стоит ли говорить, что язычники платили им тем же?
Но Евангелие сломало эти барьеры – иудеи и язычники стали едины во Христе. Павел описывал, как это совершилось, в Еф. 2:13-16:
А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Хри1 стовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем.
В древнем мире людей также разделяли труднопреодолимые межкультурные барьеры. Образованные и культурные греки и иудеи с презрением относились к варварам и скифам. Варвар – это ономатопоэтическое слово, описывающее людей, говорящих нечленораздельно и невнятно. Греки придумали это слово, высмеивая тех, кто не принадлежал к их элите. Скифов ненавидели и боялись больше, чем остальных варваров. Это был народ воинственных кочевников, совершавший набеги в плодородные области к востоку от Средиземного моря в VII веке до Р. X. Скифы славились своей жестокостью. Уильям Хендриксен приводит несколько исторических ссылок об этих людях (Colossians, p. 154). Греческий историк Геродот писал о них:
Они вторглись в Азию, изгнав из Европы киммерийцев... и овладели всей Азией. Оттуда они выступили против Египта; и, когда были в части Сирии, называемой Палестиной, Псамметих, египетский царь, встретил их с дарами и мольбами, убеждая не идти дальше... Они правили Азией двадцать восемь лет; земля была опустошена из-за их склонности к насилию и жестокости... Большое количество их было убито Киаксаром и мидянами, после того как они напились на пиру. Они пили кровь первого врага, убитого в бою, собирали скальпы и пили из черепов убитых. У них были самые отвратительные привычки, и они никогда не мылись (4.64, 65, 75).
Иудейский историк Иосиф Флавий добавляет: «Скифам нравится убивать людей, они немногим лучше диких зверей» («Против Апиона» 2.269). Отец ранней церкви Тертуллиан не мог придумать лучшего определения для еретика Маркиона, чем сказать, что он «отвратительнее скифа» («Против Маркиона» 1.1).
В древнем мире немыслимо было представить себе общество, которое бы объединило в себе греков, иудеев и скифов. Однако именно это произошло в церкви. Христос уничтожил межкультурные барьеры, разделявшие людей.
Существовали и общественные барьеры между рабами и свободными. Раб рассматривался, по словам Аристотеля, как «живое орудие». Однако и рабы, и свободные люди спасались, становясь братьями во Христе, потому что «все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные» (1 Кор. 12:13). Павел напоминает галатам, что «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28). Он просил Филимона принять Онисима, его беглого раба, «не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного» (Флм. 1:16).
В 202 г. по Р. X. свидетельством этого единства свободных и рабов стало трагическое событие на арене карфагенского цирка. Перпетуя, молодая женщина из благородной семьи, и Фелицита, девочка-рабыня, приняли мученичество за Христа. Оказавшись перед разъяренными дикими зверями, они взялись за руки. Рабыня и свободная женщина умерли вместе во имя любви к одному Господу (М. A. Smith, From Christ to Constantine [Downers Grove, 111.: InterVarsity, 1973], p. 107).
В церкви нет места для созданных людьми барьеров, потому что все и во всем Христос. Так как Христос пребывает во всех верующих, все мы равны. Он ломает расовые, религиозные, межкультурные и общественные барьеры и делает верующих новыми людьми (Еф. 2:15).
Итак, облекитесь, как избранные Божий, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы (Кол. 3:12-13)
В Кол. 3:5-9а Павел сообщает верующим, от чего им следует отказаться, а в Кол. 3:96-11 он описывает новую природу верующих во Христе. В Кол. 3:12 Павел начинает сообщать верующим, во что им облечься. В Кол. 3:96-11 Павел останавливается на том, что Бог сделал для верующего. В Кол. 3:12-17 он уточняет, какого отклика Бог ждет от верующего. Праведная природа должна проявиться в праведном поведении. Такое поведение – внешнее проявление внутреннего преображения и единственное несомненное доказательство того, что преображение имело место.
Нельзя стать христианином исключительно по собственному выбору. Напротив, верующие – избранные Божий. Писание ясно учит истине божественного избрания. В Еф. 1:4 говорится, что Бог «избрал нас в Нем [Христе. – Дж. М.] прежде создания мира». Павел был уверен, что Бог избрал фессалоникийцев (1 Фес. 1:4), и благодарил Его за это: «Мы же всегда должны благодарить Бога за вас, возлюбленные Господом братия, что Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению» (2 Фес. 2:13). Бог избрал нас не из-за наших добрых дел, «но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен» (2 Тим. 1:9). Имена верующих занесены в книгу жизни от основания мира (см. Отк. 13:8; 17:8). В основе нашего отклика лежит добровольная, всевышняя благодать Бога, это Его замысел, Его инициатива.
Благодаря Божьему избранию, верующие – святые и возлюбленные. Hagios (святой) значит «выделенный», «отдельный». Бог избрал верующих из всего человечества и привлек их к Себе. Они отличаются от мира. Когда верующим не удается вести себя не так, как ведет себя мир, они нарушают самый замысел своего призвания.
Верующие – возлюбленные Бога. Это значит, что Он любит их особым образом. Избрание – это не холодная, фаталистическая доктрина. Напротив, она основана на непостижимой любви Бога к Его избранным: «в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей» (Еф. 1:4-5).
Избранный (Вт. 7:6; 14:2; 1 Пар. 16:13; Пс. 104:43; 134:4; Ис. 41:8; 44:1; 45:4), святой (Исх. 19:6; Лев. 19:2; Иер. 2:3), возлюбленный (3 Цар. 10:9; 2 Пар. 9:8; Ос. 11:1) – в Ветхом Завете все эти слова относятся к Израилю. В Божьем замысле произошли изменения. То, что когда-то относилось только к избранному народу, теперь относится ко всем, кто приходит ко Христу в вере. Израиль временно был избран, но теперь избрание доступно и для язычников (см. Рим. 9 – 11). Спасенные в церкви избраны Богом. Мы называемся «избранными» (см. Ин. 15:16; Рим. 8:33; 2 Тим. 2:10; Тит. 1:1; 1 Пет. 1:1). В Деян. 13:46-48 говорится о тех, кто предназначен Богом к вечной жизни:
Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам. Ибо так заповедал нам Господь: «Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли». Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни.
В Рим. 9:13-16,19-22 сказано, что Бог волен избирать тех, кого захочет:
Как и написано: «Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел». Что же скажем? Неужели неправда у Бога? Никак. Ибо Он говорит Моисею: «кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею». Итак, помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего.
Ты скажешь мне: «за что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?» А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: «зачем ты меня так сделал? » Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой – для низкого? Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели?
В Рим. 11:4-5 говорится о Божьем «избрании благодати». В Еф. 1:4 утверждается, что верующие были избраны «прежде создания мира». Фессалоникийцы были избраны «от начала» (2 Фес. 2:13). Возможно, во 2 Тим. 1:8-9 об этом говорится понятнее, чем в любом другом месте: «Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога, спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен».
Учение об избрании наносит удар по людской гордости, возвышает Бога, вызывает в нас радость и благодарность Господу, дает нам вечные привилегии и уверенность, способствует святости и делает человека смелым, потому что избранный Богом к вечной жизни не должен ничего и никого бояться.
Облекитесь – это enduo, что значит «одеваться» или «облекаться». Далее перечислены качества, в которые должен облечься новый человек.
Милосердие – первая особенность нового человека. Дословно это выражение означает «сострадание сердца». Сердце – это splanchna, гебраизм, который буквально обозначает внутренности человеческого тела (сердце, легкие, печень, почки и т. д.). Как мы уже говорили, обсуждая Кол. 2:2, в Новом Завете это слово используется фигурально, для указания на место средоточия чувств. Именно в таком смысле оно используется здесь. Oiktirmos («сострадание») значит «жалость», «милосердие», «симпатия» или «сопереживание». В целом это выражение можно было бы перевести как «умение сопереживать» или «умение быть сострадательным на глубоком уровне». Этого божественного качества (Лк. 6:36; Иак. 5:11), в таком совершенстве явленного в Иисусе (Мф. 9:36), древнему миру весьма и весьма недоставало. Например, больных, раненых и стариков часто бросали на произвол судьбы. В результате многие из них умирали. Верующие не должны быть равнодушны к виду страданий, они должны заботиться о нуждах людей.
Благость тесно связана с милосердием. Греческий термин относится к благости, пронизывающей всего человека, смягчающей все, что только может ожесточиться. Иисус использовал это слово, когда говорил: «Иго Мое благо» (Мф. 11:30), то есть оно было не жестко, его легко было нести. Благой человек заботится о благе ближнего, как о своем собственном. Бог благ, даже по отношению к неблагодарным и злым людям (Лк. 6:35). Фактически именно Его благость ведет нас к покаянию (Рим. 2:4; см. Тит. 3:4). Доброта Иисуса проявилась в Его приглашении: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:29-30). Пример благости – добрый самарянин (Лк. 10:25-37), и мы должны следовать этому примеру.
В классическом греческом tapeinophrosune (смиренномудрие) и родственные ему слова всегда имеют негативное значение (см. Н. Н. Esser, «tapeinos», в: Colin Brown, ed., The New International Dictionary of New Testament Theology [Grand Rapids: Zondervan, 1977], 2:259). С распространением христианства смирение превратилось в добродетель. Это средство против самолюбия, которое отравляет взаимоотношения. Павел был сторонником подлинного смирения, в отличие от ложного смирения лжеучителей (см. Кол. 2:18,23). Смирение было характерно для Иисуса (Мф. 11:29) и считается наиболее ценной христианской добродетелью (Еф. 4:2; Флп. 2:3 и далее; 1 Пет. 5:5).
Понятие prautes (кротость) тесно связано со смирением. Это не слабость и не беззащитность, но готовность скорее пострадать самому, чем повредить другому. Кроткий человек знает, что он – грешник из грешников, и готов принять на себя бремя своих братьев. Такую кротость может породить в человеке только Святой Дух (см. Гал. 5:22-23). Она должна быть характерной чертой поведения христиан, даже при назидании согрешившего брата (Гал. 6:1) или защите веры от нападок неверующих (2 Тим. 2:25; 1 Пет. 3:15).
Долготерпение – это makrothumia. Терпеливый человек не сердится на других. Уильям Баркли пишет: «Это дух, который никогда не теряет терпения по отношению к собратьям. Их глупость или неспособность к обучению никогда не ввергают его в цинизм или отчаяние; их оскорбления и дурное обращение никогда не вызывают в нем горечи и гнева» (William Barclay, The Letters to the Philip plans, Colossians, and Thessalonians [Louisville: Westminster, 1975], p. 158). Терпение противоположно гневу и мести. Оно было характерно для Иисуса Христа. Павел писал Тимофею: «Для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной» (1 Тим. 1:16). Если бы не Божье долготерпение, никто не мог бы спастись (2 Пет. 3:15).
Снисходя друг другу значит «терпя, держась перед лицом гонений, угроз, оскорблений, равнодушия или жалоб, не сдаваясь». Такое поведение было характерно для Павла, который писал коринфянам: «Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим» (1 Кор. 4:12). Оно не было характерно для коринфян, которые подавали друг на друга в суд. Павел восклицает: «Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения?» (1 Кор. 6:7). Верующие должны быть снисходительны (Еф. 4:2). Такими были фессалоникийцы, о которых Павел писал: «Мы сами хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых [anexomai, глагол из Кол. 3:13. – Дж.М.] вами» (2 Фес. 1:4).
Для верующих должно быть характерно не только терпение, но и умение прощать взаимно. Греческое charizomenoi буквально значит «прощать друг друга», это возвратная форма. Церковь в целом должна быть местом благодати, где все прощают друг друга. Павел добавляет слова: как Христос простил вас, так и вы, – делая Христа образцом для подражания. Как Он просил нас, так и мы должны прощать других (Еф. 4:32; см. также Мф. 18:21-35). Выражение если кто на кого имеет жалобу означает: если кто-то виновен в грехе, заблуждении или что-то вам должен. Господь Иисус – наш образец прощения, потому что Он прощает все грехи, заблуждения и долги. Он также образец всех остальных добродетелей, описанных в данном отрывке.
Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства (Кол. 3:14)
Если продолжить сравнение с одеждой, то любовь – это пояс, объединяющий вместе все перечисленные выше качества (см. Флп. 2:1-5). Любовь – самое важное моральное качество в жизни верующего, потому что на ней держится единство церкви. Верующие никогда не смогли бы наслаждаться обществом друг друга только на основании милосердия, благости, смиренномудрия, кротости и долготерпения; они не стали бы прощать друг друга и снисходить друг к другу, если бы не любили. Фактически все заповеди Кол. 3:12-13 можно подытожить во фразе: «Любите друг друга». Павел пишет в Рим. 13:10, что «любовь не делает ближнему зла; итак, любовь есть исполнение закона». Пытаться практиковать добродетели, описанные в Кол. 3:12-13, без любви – это формализм. Они должны проистекать из любви, которая, в свою очередь, плод жизни, исполненной Духа (Гал. 5:22). Ничто не угодно Богу, кроме того, что по любви (1 Кор. 13:1-3), даже знание (Флп. 1:9), вера (Гал. 5:6) и повиновение (Ин. 14:15) без любви Ему не нужны. Любовь – это красота верующего, она рассеивает уродливые грехи плоти, нарушающие единство.
И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны. Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца (Кол. 3:15-17)
Павел завершает изложение качеств, которые должны быть характерны для образа жизни нового человека, перечислением трех приоритетов. Это самые ценные облачения нового человека, они важнее всех остальных. Новый человек должен облечься в мир Христа, слово Христа и имя Христа.
И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны (Кол. 3:15)
Слово eirene (мир) означает как согласие, договор, пакт или примирение, так и состояние покоя и безопасности. Здесь имеются в виду оба эти значения. Объективно верующие находятся в мире с Богом: «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 5:1). Война между верующими и Богом закончена, мирный договор был оплачен кровью Христа. Поэтому верующие могут быть спокойны и чувствовать себя в безопасности. Павел пишет филиппийцам, что «мир Божий... соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Флп. 4:7). Мы называем этот мир миром Христа, потому что именно Он несет нам этот мир (см. Ин. 14:27; Еф. 2:14).
Владычествует – это brabeuo, слово, которое в Новом Завете употребляется только здесь (хотя как часть сложного слова оно встречается в Кол. 2:18). Оно использовалось применительно к судьям, решавшим, каким должен быть исход спортивных состязаний. Мир Христа побуждает верующих принимать решения. Перед лицом выбора верующий должен учитывать два момента. Во-первых, соответствует ли его решение факту, что он и Христос теперь в мире, то есть на одной стороне? Поступает ли он в единстве с Господом, которым обладает каждый верующий? В 1 Кор. 6:17-18 есть замечательные слова на этот счет: «Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Бегайте блуда». Наш союз с Господом побуждает нас к чистоте. Во-вторых, не нарушит ли наше решение глубокий покой у нас в сердце? Эти два момента помогают нам также не впустить грех в свою жизнь. Грех оскорбляет Христа, с Которым мы в мире, поэтому нарушаются мир и спокойствие в наших сердцах.
Мир не только объективен и субъективен – он касается и сферы отношений. Верующие призваны жить мирно в одном теле. Люди, которые имеют мир со Христом и мир в своем сердце, будут жить в единстве и гармонии друг с другом.
Хранить мирное сердце значит быть благодарным. Благодарность – постоянная тема Послания к колоссянам (см. Кол. 1:3,12; 2:7; 3:15,16,17; 4:2). Благодарность – это естественная реакция верующих в ответ на все, что сделал Бог (Еф. 5:20; Флп. 4:6; 1 Фес. 5:18; Евр. 13:15), в то время как неблагодарность – признак неверующего (Рим. 1:21). Дух кроткой благодарности Богу неизбежно повлияет на наши отношения с другими людьми. Мир и благодарность тесно связаны.
Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу (Кол. 3:16)
Слово Христово – это откровение, которое Он принес в мир, – Писание. Мир и благодарность, так же как единство, любовь и все необходимые добродетели, рождаются, когда разумом человека управляет Писание. Вселяться – это enoikeo, что значит «пребывать в», «быть дома». Павел хочет, чтобы Слово вселилось в верующих и было в их жизни как дома. Слово plousios (обильно) может быть также переведено как «в богатстве». Истины Писания должны пронизывать все стороны жизни верующего, управлять всеми его мыслями, словами и делами. Слово пребывает в нас, когда мы слушаем его (Мф. 13:9), усваиваем его (2 Тим. 2:15), заключаем его в себя (Пс. 118:11) и храним (Флп. 2:16). Для этого христианин должен читать, изучать Слово и жить им. Чтобы Слово Христово вселялось в нас обильно, надо быть исполненным Духом (см. Еф. 5:18). Слово в сердце и разуме – орудие, с помощью которого Дух управляет волей. Ясно, что эти два понятия идентичны, потому что в следующих отрывках они уподобляются друг другу.
Кол. 3:18 – 4:1 – самая краткая параллель Еф. 5:19 – 6:9. Когда человек исполняется Святым Духом, результат получается тот же, что и в случае, когда он позволяет Слову наполнять свою жизнь. Поэтому эти две духовные реальности рассматриваются вместе. Исполниться Духа значит повиноваться Слову. Исполниться Слова значит слушаться Духа. Так как Дух – автор и сила Слова, эти выражения взаимозаменяемы.
Далее Павел упоминает два конкретных результата пребывания Слова Христа в верующем – позитивный и негативный: со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга. Научение – обучение позитивной истине. Вразумление – негативная сторона обучения. Это предупреждение людей о последствиях их поведения. И то и другое – следствия жизни, исполненной Словом Божьим.
Когда в человеке пребывает Слово Христа, оно не только дает ему информацию, но и рождает в нем чувства. И тогда вы слагаете псалмы, славословие и духовные песни, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. Псалмы брались из ветхозаветной Псалтири – сборника псалмов. Эти псалмы пелись под музыку, как делаем и мы сейчас. Славословие – это восхваление Бога. Считается, что некоторые фрагменты Нового Завета (например, Кол. 1:15-20 и Флп. 2:6-11) представляют собой гимны, которые пели в ранней церкви. Духовные песни – это песни свидетельства (см. Отк. 5:9-10). В них описывалось, что сделал для нас Бог (подробнее об этом см. в моем комментарии: Ephesians, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1986]).
Комментаторы придерживаются разных мнений по поводу слова chariti (благодать): следует ли переводить его как «благодать» (KJV) или как «благодарность» (NIV, NASB). Возможно, здесь присутствуют оба значения: верующие поют с благодарностью и в благодати. Веля верующим петь в сердцах ваших, Павел не имеет в виду, что вслух петь не надо. Он заботится о том, чтобы в сердце было то нее, что и на языке (см. Ам. 5:23). Пение должно быть обращено к Богу как восхваление и поклонение, ради Его удовольствия и славы. Такова его первостепенная задача, а эффект положительного воздействия на верующих – сопутствующий ей вторичный продукт.
И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца (Кол. 3:17)
Самое простое и основное правило в жизни христианина – все, слова и дела, должно быть во имя Господа Иисуса. Делать все во имя Иисуса значит поступать соответственно Его природе и намерениям. Павел выражает ту же мысль в 1 Кор. 10:31: «Итак, едите ли, пьете ли или иное что делаете, все делайте в славу Божию». Павел опять напоминает, что мы не должны выполнять заповеди неохотно, как тяжкую обязанность. Мы должны делать все, благодаря через Него Бога и Отца.
Начать новую жизнь значит облечься во Христа. Такова обязанность каждого верующего: «Облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим. 13:14). Задача христианина – обрести христоподобие.
Гай X. Кинг рассказывает следующую историю:
Много лет назад я руководил специальной миссией для служения детям в одном из наших летних лагерей на Южном побережье. Однажды утром, когда я пришел на пляж, там был один мальчик. Увидев меня, он сказал: «Мама, вот идет человек ИИСУСА». Он имел в виду, что я – тот человек, который рассказывал детям о Спасителе, но его слова в тот день значили для меня больше. Какое право я имел – и имею – называться человеком ИИСУСА? Насколько я похож на Него?
Вы читали трогательный рассказ Джерома К. Джерома под названием «Задняя комната на третьем этаже» ? Коротко говоря, это история о доме, где сдают комнаты беднякам, там живет множество разнообразного люда, нищего и многодетного, и там была бедная невежественная девушка-служанка, неряшливая, готовая продать свою добродетель за дешевую безделушку. Однажды туда въехал жилец, который был не похож на всех остальных, он занял заднюю комнату на третьем этаже. Все вскоре увидели, какое доброе у него сердце. У него всегда находилось доброе слово для маленькой служанки, на которую обычно не обращали внимания, которую притесняли. Она почти поклонялась ему. Другим жильцам он тоже часто помогал. Он всегда что-то для кого-то делал, по-доброму и с сочувствием. Наконец настало время ему уезжать. Маленькая служанка с широко раскрытыми глазами смотрела, как он шел со своим нехитрым багажом к входной двери; когда он обернулся к ней с улыбкой и похлопал по плечу, она спросила: «Извини, но ты – это Он?» (Guy H. King, Crossing the Border [Fort Washington, Pa.: Christian Literature Crusade, 1974], pp. 92-93).
Верующие должны настолько облечься в Иисуса Христа, чтобы люди, глядя на них, видели Христа.
Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе. Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы. Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу. Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали. Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога. И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу. А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия. Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах (Кол. 3:18 – 4:1)
Основная проблема человеческого общества – неспособность людей уживаться друг с другом. Дети соперничают друг с другом, расторгаются браки, совершаются преступления, возникают международные конфликты между державами – а проблема одна и та же. Существование этой проблемы можно описать тремя словами: безнравственность, растерянность и отчуждение. Безнравственность значит, что человек вне Бога не обладает никакими моральными или этическими стандартами, с помощью которых он мог бы управлять своим поведением. Человек также борется со своей растерянностью. Он не знает, кто он и почему он здесь. Следовательно, он не видит смысла в своей жизни. Наконец, между людьми существует отчуждение. Как указывает в своей книге Френсис Шеффер (Francis Shaeffer, True Spirituality [Wheaton, 111.: Tyndale, 1973]), грехопадение привело не только в отчуждению человека от Бога, но и к отчуждению его от других людей.
Все три проблемы вызваны отчуждением человека от Бога. Люди безнравственны, потому что вне Бога не может быть абсолютных моральных стандартов. Их губит релятивизм и относительность этики.
Вне Бога человек также страдает от растерянности или пустоты. Заключенный в ловушку своей личной вселенной, он кажется всего лишь «случайной совокупностью атомов в хаотическом потоке бессмысленной и случайной истории» (Francis A. Schaeffer, Death in the City [Downers Grove. 111.: InterVarsity, 1972], p. 19).
Наконец, без Бога человек ощущает ужас отчуждения или одиночество. У него нет во вселенной дома, который соответствовал бы его ожиданиям, поэтому он чувствует себя одиноким и отринутым.
Человек, лишенный моральных стандартов, страдающий от пустоты и одиночества, считает других угрозой на своем пути к счастью. Его негативизм и отчаяние часто побуждают его затаиться в еще большем эгоизме и отчуждении. В результате возникают конфликты с другими людьми. Иаков пишет: «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите» (Иак. 4:1-2).
Когда человек становится христианином, все три эти проблемы перестают существовать. Слово Божье содержит абсолютные моральные стандарты, основанные на самой природе Бога. Верующий больше не одинок, он – сын Бога, друг и сонаследник Иисуса (Рим. 8:17). Верующие больше не страдают от отчуждения, потому что они – любимые дети Небесного Отца, часть семьи верующих.
Христианство – не просто личная вера; это определенный тип отношений. Жизнь нового человека проходит бок о бок с другими новыми людьми. Новый человек должен также оказывать влияние на общество, в котором живет. Тема Павла в Кол. 3:18 – 4:1 – ответственность, здесь идет речь об отношениях нового человека с другими людьми.
Учение о том, что христиане должны оказывать влияние на общество, встречается не только в Послании к колоссянам. Иисус говорит в Мф. 5:13-14: «Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы». Павел призывал филиппийцев «быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире» (Флп. 2:15). Петр советует своим читателям «провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения» (1 Пет. 2:12; см. также Мф. 25:31-46; Иак. 2:15-16). Следовательно, христианство – это не религия монахов и отшельников. Верующие должны не удаляться от общества, но оказывать влияние, привлекая людей к Христу, – особенно через общение с ними.
На протяжении своей истории христианство оказывало положительное влияние на общество. Дж. Ч. Уэнгер пишет о ранней церкви:
Христианство ворвалось в развращенный мир с совершенно новой, сияющей моралью.. . Моральный уровень общества был очень низок, преобладал грех в разных формах... В этот отчаявшийся мир пришел Христос и с Ним – Его преображенные Духом ученики, исполненные святой радостью, действующие из любви, которой язычники не могли понять, провозглашающие Благую Весть – весть о том, что Бог дал нам Спасителя... Эти христиане жили небольшими группами, едиными в силе Святого Духа, маленькими колониями граждан небесного царства. Они считали себя паломниками на пути в небесный город, но весьма беспокоились о том, чтобы проявлять любовь Христа во взаимоотношениях с людьми.
Эти ранние христиане подчиняли Христу всю свою жизнь... Эти морально чистые мужчины и женщины несли в общество свою последовательность и силу.
Жизнь в дохристианском мире стоила дешево: убийства, аборты, детская смертность, война; люди погибали во множестве, и совесть их не беспокоила. Приход христианства ознаменовался переоценкой общественных ценностей (J. С. Wenger, «Evangelical Social Concern», in Baker""s Dictionary ofChristian Ethics, ed. Carl F. H. Henry [Grand Rapids: Baker, 1973], pp. 223-24).
В более близкие к нам времена социальные реформы западного общества в большинстве своем основывались на христианских принципах. Руководители евангельского пробуждения XVIII века, такие как Джон Уэсли, часто выступали против разных форм общественного зла. Джон Хоуэрд, современник Джона Уэсли, неустанно работал над тюремной реформой. Его дело продолжила Элизабет Герни Фрай. Великое пробуждение в Америке в начале XVIII века, которое возглавили такие проповедники, как Джонатан Эдуарде и Джордж Уайтфилд, привело к основанию нескольких университетов. Под давлением евангельских христиан, возглавляемых Уильямом Уилберфорсом, в 1807 г. Британия отказалась от работорговли, а в 1833 г. отменила рабовладение в колониях. Американские евангельские христиане принимали также участие в движении аболиционистов, кульминацией которого стало провозглашение освобождения в 1863 г. Британский евангельский христианин XIX века, лорд Шефтсбери, побудил парламент принять закон, регулирующий использование детского труда. Он также призывал к более гуманному отношению к душевнобольным. Такие организации, как YMCA, YWCA и Армия спасения, также активно участвовали в общественной деятельности на протяжении XIX века. Уильям Кэри, миссионер в Индии, выступал за наложение запрета на сожжение вдов и детские жертвоприношения. Миссионеры в Африке боролись против полигамии и работорговли, строили школы и больницы.
Нигде общественная сторона нового человека не проявляется нагляднее, чем дома, – в самом важном общественном институте в мире. Подлинная христианская вера – это сочетание учения и святой жизни. Новый Завет часто напоминает нам, что интеллектуальное знание в нашей вере должно сопровождаться жизнью, которая доказывает реальность веры. А такую жизнь можно вести только при наличии живого контакта с Богом во Христе. Трудно было бы представить, как христиане могли бы оказывать положительное влияние на общество, если бы не были способны изменить ситуацию в собственном доме.
Два основных из упоминаемых Павлом принципов – авторитет и повиновение – не уникальны для христианства. Бог изначально планировал, чтобы дом строился на таком фундаменте. Но христианство привнесло в жизнь семьи несколько новых элементов. Во-первых, христианство ввело в дом новую личность, Господа Иисуса Христа (см. Кол. 3:18,20,23,24; 4:1). Его присутствие дает новые силы. Христос здесь, и Его Дух наделяет семью силой. Во-вторых, у семьи появляется новая цель: «И все, что вы делаете, словом или делом, все де лайте во имя Господа Иисуса Христа» (Кол. 3:17). Наконец, христиане ввели новый образец поведения в доме: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф. 5:25). Новый образец для подражания – Христос. Он – пример, которому мы должны следовать.
В этом отрывке Павел дает краткие, конкретные наставления христианам по поводу того, как им вести себя дома. Он говорит о трех типах отношений в древнем мире: между мужьями и женами (Кол. 3:18-19), родителями и детьми (Кол. 3:20-21) и хозяевами и слугами (Кол. 3:22 – 4:1). Он обращается к женам, мужьям, детям, родителям, рабам и хозяевам.
Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе (Кол. 3:18)
В параллельном отрывке в Послании к ефесянам это простое наставление дано в более пространной форме: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви... как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем» (Еф. 5:22-24). Несмотря на ясность и прямолинейность слов Павла, в наше время по поводу их смысла ведется много споров – и даже среди тех, кто считает себя евангельскими христианами. Многие утверждают, что учение Павла в данном случае не богодухновенно, но отражает его шовинистическое, раввинистическое отношение к женщинам. Такие люди пытаются узурпировать роль Бога и самостоятельно решать, какие части Писания богодухновенны. Другие говорят, что Павел ошибочно комментирует Быт. 2 вместо Быт. 1. В Быт. 1, говорят они, сказано о равенстве полов, и это учение богодухновенно. Быт. 2, где сказано о главенстве мужчины, рассматривается ими как более позднее, не богодухновенное, раввинистическое дополнение. Но этот аргумент основан на не подтвержденной документально версии о структуре Пятикнижия. Наконец, сторонники третьего мнения говорят, что учение Павла о подчинении ограничено рамками определенной культуры и не касается нашего общества. Тем не менее, никто из критиков не станет утверждать, что наставление Павла в Кол. 3:19 ограничено рамками определенной культуры и что мужьям больше не надо любить жен. Любая критика, направленная против этого ясного принципа поведения, наносит непоправимый ущерб браку. Когда женщина подчиняется любящему руководству мужа и выполняет Божий замысел, она реализует свой потенциал, так же как и ее муж. Пытаться поменять местами обязанности мужа и жены или внести в этот вопрос путаницу значит посягать на благословение брака.
Принцип главенства мужа и подчинения жены в браке упоминается во многих местах Нового Завета. Павел пишет в 1 Кор. 11:3: «Всякому мужу глава – Христос, жене глава – муж». Он указывает на этот принцип и в 1 Кор. 14:34-35: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви». Тимофею он писал: «Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление» (1 Тим. 2:11-14).
Далее Павел сообщает, что женщина освобождается от пятна этого греха, вырастив благочестивых детей (1 Тим. 2:15). Обратите внимание: Павел прослеживает тему подчинения женщины до самого сотворения, а не только до грехопадения. В Тит. 2:5 сказано, что женщины должны быть «целомудренными, чистыми, попечительными о доме, добрыми, покорными своим мужьям, да не порицается слово Божие». Повиновение Сарры Аврааму – пример для подражания для каждой женщины (1 Пет. 3:6).
Повинуйтесь – это hupotasso, что значит «подчиняться». Это подчинение (hupo – «под») добровольное, а не по принуждению. Такой же термин используется в Лк. 2:51 по отношению к Иисусу, Который слушался родителей, а в Лк. 10:17,20 для описания того, как бесы подчинялись ученикам. В Рим. 8:7 Павел использует это слово, говоря о подчинении заповедям Божьего закона. В Рим. 13:1,5 оно же обозначает необходимое для каждого человека подчинение властям, учрежденным Богом. В 1 Кор. 15:27-28 и Еф. 1:22 этот глагол относится ко времени, когда все во вселенной подчинится Христу и Богу в вечной славе. Павел велит женам повиноваться мужьям своим. Они не должны подчиняться какой-то отстраненной, безличной власти. Напротив, они должны подчиняться мужчинам, с которыми у них личные, близкие, естественные отношения. В Еф. 5:22 добавляется слово «собственным» («своим собственным мужьям»), чтобы подчеркнуть уникальность этого подчинения.
В этой связи нелишне коснуться ряда моментов, которые зачастую понимают неверно. Во-первых, подчиняться не значит быть человеком второго сорта. В Гал. 3:28 ясно сказано, что в духовном отношении между мужчиной и женщиной нет разницы. Иисус подчинялся Отцу во время Своей земной жизни, но Он никоим образом не хуже Отца. Во-вторых, это повиновение не абсолютно. Оно не равнозначно послушанию детей или слуг. Иногда жена может отказаться подчиниться желаниям мужа (если они нарушают Божьи заповеди). Наконец, муж не должен пользоваться своей властью, принуждая жену. Повиновение жены – это повиновение в контексте отношений любви.
Жены подчиняются мужьям, как прилично в Господе. Греческая форма этого выражения указывает на обязанность, нечто необходимое. Такой Он задумал семью, и такой она должна быть.
Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы (Кол. 3:19)
В Еф. 5:25 Павел пишет: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь». Очевидно, что, несмотря на недостатки церкви, Христос любит ее постоянно, с благодатью и всепрощающим милосердием, и никогда не сердится на церковь, несмотря на ее многочисленные грехи. Павел обращается к мужьям с двумя заповедями. Во-первых, они должны любить своих жен. Форма императива настоящего времени agapate (любите) указывает на длительное действие. Сам глагол в Новом Завете обозначает любовь как волевое действие – не страсть и не чувство, но выбор любви, любовь завета. Эти слова можно перевести как «не переставайте любить». Любовь, которая существует в начале брака, должна сохраниться до его конца; она не должна уступать место горечи. Сознательная любовь завета – это активное самопожертвование. Это глубокое чувство человека, который смотрит на свою жену как на сестру в Господе и понимает, что должен сдержать данные ей обещания. Любовь, о которой говорит Павел, позволяет рассматривать жену как более хрупкий сосуд и в то же время как соучастницу в благодати (см. 1 Пет. 3:7), как лучшего друга и спутника жизни. Такую любовь чувствовал Исаак к Ревекке. «И ввел ее Исаак в шатер Сарры, матери своей, и взял Ревекку, и она сделалась ему женою, и он возлюбил ее» (Быт. 24:67).
Природа этой любви прекрасно описана в Еф. 5:22-28:
Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна. Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя (подробнее об этом отрывке см.: Ephesians, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1986]).
Бог постановил, чтобы повиновение жены происходило в контексте любви. Тогда она может чувствовать себя в безопасности: ведь мужчина, который действительно любит свою жену, никогда не станет принуждать ее к чему-то унизительному, подлому или идущему вразрез с ее совестью. Благочестивый муж любит жену, как Христос любит Церковь.
Мужья также не должны быть суровы к женам. Императивpikrainesthe (не будьте суровы) может быть переведен как «перестаньте быть суровыми» или как «не приобретайте привычки быть суровыми» (А. Т. Robertson, Word Pictu res in the New Testament [Grand Rapids: Baker, 1931], 4:506). В остальных случаях использования этого слова в Новом Завете (Отк. 8:11; 10:9,10) оно обозначает нечто горькое на вкус. Павел увещевает мужей не уподобляться тем, кто называет жену ласковыми именами, а потом делает ее жизнь горькой. Мужья также не должны быть грубыми и сердиться на жен. Они должны не раздражать их и не ввергать в отчаяние, но руководить семьей с любовью.
Павел добавляет еще одно полезное замечание, когда, в 1 Кор. 7:33-34, призывает супругов к заботе друг о друге. Муж должен стараться «заботиться» о жене, а жена – «заботиться» о муже. Хотя повиновение женщины входит в Божий замысел, между супругами должны существовать духовное равенство и взаимное желание заботиться друг о друге. Женщина доставляет мужу удовольствие своим любящим подчинением, а он ей – любящим руководством.
Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу (Кол. 3:20)
Параллельный текст в Ефесянам почти идентичен: «Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость» (Еф. 6:1). Павел обращается теперь ко второму типу отношений в древней семье – отношениям между родителями и детьми. Эти отношения не могут быть праведными, если неправеден первый тип отношений – между мужем и женой. Tekna (дети) – общий термин, обозначающий детей, не ограниченный конкретной возрастной группой. Сюда относится любой ребенок, живущий с родителями и под их опекой. Настоящее время глагола hupakouete (будьте послушны) указывает на постоянное повиновение.
Дети должны почитать родителей и слушаться их. Об этом в Писании говорится постоянно. Такая заповедь есть среди десяти заповедей: «Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе» (Исх. 20:12). В ветхозаветные времена человека, ударившего или проклявшего кого-то из своих родителей, приговаривали к смерти (Исх. 21:15-17; Лев. 20:9); та же участь ожидала того, кто постоянно не слушался родителей (Вт. 21:18-21). Дети должны прислушиваться к наставлениям родителей и повиноваться им (Пр. 1:8; 6:20). Чем оборачивается неуважение к родителям, выразительно описано в Пр. 30:17: «Глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью к матери, выклюют вороны дольные и сожрут птенцы орлиные!» (см. Мф. 15:4-5; Мк. 7:10-13).
Нежелание слушаться родителей – признак нечестия: «Люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны» (2 Тим. 3:2; см. Рим. 1:30).
Дети должны повиноваться родителям во всем. Единственная возможная здесь оговорка – если родители требуют от детей чего-то противоречащего Божьему закону. Иисус знал, что некоторым детям придется отречься от родителей ради веры в Него. В Лк. 12:51-53 Господь наш говорит: «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех: отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей». Далее в Лк. 14:26 Он говорит: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником». Спасение одного из членов семьи может привести к ее разрушению, так что детям иногда приходится ослушиваться родителей, – если их повеления противоречат Писанию.
Повиноваться родителям надо потому, что это благоугодно Господу. Он был доволен Своим собственным Сыном (Мф. 3:17), и другие Его дети также должны стараться доставить Ему радость. Многие молодые люди хотят узнать, чего ждет от них Бог. Лучший способ выяснить это – слушаться родителей.
Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали (Кол. 3:21)
Это учение перекликается с другими словами апостола, обращенными им к ефесянам: «И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф. 6:4). Во взаимоотношениях обязанности есть у обеих сторон. У родителей также есть обязательства перед детьми. Слово pateres (отцы) следовало бы перевести «родители», как в Евр. 11:23. Павел велит родителям не раздражать детей. Раздражать – это erethizo, что значит «будоражить», «провоцировать», «раздражать» или «приводить в отчаяние». По-другому слова Павла можно сформулировать так: «Перестаньте придираться к своим детям». Родители должны поступать так, чтобы дети не унывали. Это слово передает идею «терять смелость, присутствие духа». Оно также значит «быть вялым, расслабленным, разочарованным или отчаявшимся». Родители могут лишить своих детей смелости, если будут воспитывать их без любви и не сумеют вести их путями Господа, соблюдая равновесие.
Родители могут ввергнуть детей в уныние несколькими способами.
Во-первых, родители, чрезмерно пекущиеся о детях, лишают их свободы. Они навязывают им строгие правила на все случаи жизни. Что бы ни делали дети, родители им не доверяют. И тогда дети, которым никак не удается завоевать доверие родителей, впадают в отчаяние и могут решить, что их поведение неадекватно. Это ведет к бунту. Родители должны наставлять детей и руководить ими, но устанавливаемые ими правила не должны подавлять детскую индивидуальность. Первое, что должны родители дать понять своим детям, – что они доверяют им.
Во-вторых, родители могут ввести детей в уныние, проявляя лицеприятие. Часто они необдуманно сравнивают ребенка, не в его пользу, с ровесниками или одноклассниками. Ребенок начинает чувствовать себя в семье белой вороной, и это может вызвать у него апатию.
В-третьих, родители могут довести ребенка до отчаяния, если не ценят его. Многие дети убеждены, что их поступки и чувства не имеют значения. Родители внушают им, что они нули. Многие родители вселяют в детей чувство неполноценности, не желая выслушивать их. Дети, которых не слушают, замыкаются в себе, становятся робкими, застенчивыми и нелюдимыми.
В-четвертых, родители вырабатывают у детей чувство неполноценности, ставя перед ними нереальные цели. От таких родителей ребенок никогда не дождется похвалы или слов, что он молодец. Им всегда мало, они всегда найдут повод для недовольства. Часто в таких случаях родители заставляют детей добиться того, чего не добились сами. Последствия могут оказаться трагическими. Ребенка можно так затерроризировать, что он покончит с собой.
В-пятых, родители огорчают детей, когда не показывают свою любовь к ним. Родители должны сообщать детям о своей любви к ним – словами, лаской. Когда они не делают этого, ребенок теряет веру в себя и отгораживается от них.
В-шестых, некоторые родители приводят детей в уныние, не удовлетворяя их потребностей. Детям нужна возможность уединения, место для игр, чистая одежда, место для занятий, свои вещи и хорошая пища. Обеспечивая ребенка всем необходимым, родители проявляют свое уважение к нему и заботу о нем.
В-седьмых, родители могут обескуражить детей, если не дадут им никаких жизненных ориентиров. Это оборотная сторона чрезмерной заботы. Когда родители не занимаются воспитанием детей или занимаются им от случая к случаю, дети оказываются предоставленными самим себе. Не зная, как распорядиться этой свободой, они думают, что их некому защитить и что их никто не любит.
В-восьмых, родители могут изводить детей своей постоянной критикой. Хаим Гинот писал: «Ребенок учится тому, среди чего он живет. Если он живет в атмосфере замечаний и упреков, он не научится ответственности. Он научится осуждать себя и искать ошибки у других. Он научится сомневаться в своем суждении, принижать свои возможности и не доверять другим. Но прежде всего, он научится жить с постоянным ожиданием провала» (Haim Ginott, Between Parent and Child [New York: Macmillan, 1965], p. 72). Родители должны стараться создать дома позитивную, конструктивную атмосферу.
В-девятых, родители могут раздражать ребенка, пренебрегая им и не обращая на него внимания. Классический библейский пример этого – Авессалом. Давид был равнодушен к нему, следствием чего стали бунт, гражданская война и смерть Авессалома. Родители должны интересоваться жизнью детей.
Наконец, родители приводят детей в отчаяние чрезмерно строгой дисциплиной. Порой родители злоупотребляют своей властью над детьми, не сдерживаясь в словах, эмоциях или рукоприкладстве. Или говорят детям вещи, которых не сказали бы больше никому. Никогда не нужно гневаться на ребенка. Напротив, родители должны наставлять детей с любовью, как поступает по отношению к ним Отец их Небесный.
О том, какое влияние родители имеют на своих детей, кратко и емко сказала Дороти Лоу Нолт в своем произведении «Дети учатся тому, среди чего они живут».
Если ребенок живет среди критики, Он научится осуждать. Если ребенок живет среди вражды, Он научится сражаться. Если ребенок живет среди насмешек, Он научится быть робким. Если ребенок живет среди упреков, Он научится постоянно испытывать чувство вины. Если ребенок живет среди терпимости, Он научится быть терпеливым. Если ребенок живет среди поощрений, Он научится уверенности. Если ребенок живет среди хвалы, Он научится ценить. Если ребенок живет среди честности, Он научится быть справедливым. Если ребенок живет среди уверенности, Он научится верить. Если ребенок живет среди одобрения, Он научится ценить себя. Если ребенок живет среди дружбы, Он научится находить в мире любовь.
(Copyright 1982 Dorothy Law Nolte Используется с разрешения автора.)
Не доводить детей до раздражения и отчаяния – обязательное условие, если родители хотят «воспитывать их в учении и наставлении Господнем» (Еф. 6:4).
Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога. И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу. А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия (Кол. 3:22-25)
Последним типом отношений в древней семье были отношения между хозяевами и рабами. Опять у нас есть параллель этого текста в Еф. 6:5-9. Эти отношения в значительной степени похожи на отношения между работниками и работодателями в наше время. Следует отметить, что Слово Божье не выступает в пользу рабства, но этот элемент общества мог бы быть благотворным, если бы хозяева и рабы относились друг к другу как подобает. Господь и апостолы не пытались упразднить рабовладение, но использовали его как тему для духовного наставления, сравнивая верующего, принадлежащего Христу и служащего Ему, с рабом. Поэтому в книгах Нового Завета рабство принимается как общественная реальность, а тем, кто является частью этой системы, даются наставления, как вести себя благочестиво. В Послании к Филимону (которое было доставлено адресату одновременно с Посланием к колоссянам) Павел рассматривает тему обязанностей раба и хозяина. Он отправил беглого раба Онисима обратно к его хозяину Филимону. Павел просит Филимона отнестись к беглому рабу с добротой и прощением – восстановить отношения, угодные Богу.
Павел не советует рабам бунтовать и добиваться освобождения. Напротив, Павел говорит: Во всем повинуйтесь господам вашим по плоти. Если отношения человека с другими людьми благочестивы, неважно, как устроено общество и свободен этот человек или раб. Как и в случаях со взаимоотношениями между мужьями и женами, между родителями и детьми, Павел рассуждает прежде всего о господстве и подчинении. Во всем – всеобъемлющие слова, которые относятся как к приятным, так и к тяжким обязанностям. Повиновение, требуемое от рабов, – это не служение в глазах, когда человек неохотно выполняет свои обязанности для человеков. Напротив, рабы-христиане должны доставлять удовольствие Господу, работая в простоте сердца, боясь Бога. Они должны думать о Боге и Его награде. Они должны работать от души, для Господа, а не для людей, служа своему хозяину так, словно он – сам Господь.
В Послании к Тимофею Павел подчеркивает, что такое повиновение и почести, воздаваемые рабами хозяевам, уберегают «имя Божие и учение» от хулы (1 Тим. 6:1).
Павел приводит две причины, по которым рабы (работники) должны повиноваться своим хозяевам (работодателям). Позитивная причина в том, что Господь отблагодарит их за верность. Они могут терпеть неравенство сейчас, зная, что в воздаяние от Господа получат наследие. Земной хозяин – или начальник – может не дать работнику того, что он заслуживает, но Господь сделает это. Он – Тот, Кто обеспечит достойную вечную награду (см. Отк. 20:12-13). Рабы-христиане также являются наследниками вечной награды. Когда человек работает в офисе или дома, на самом деле он работает на Господа Христа. Христос в благодати щедро вознаградит нас.
Далее Павел приводит негативную причину повиновения. Тот, кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия. Это предупреждение: Господь накажет нас в случае неповиновения (см. Гал. 6:7). Павел признавал, что раб-христианин Онисим должен возместить Филимону убытки (Флм. 1:18). Христианин не должен оправдывать неповиновение своей верой. Даже если мы – дети Бога, мы посеем то, что пожнем, ибо Бог нелицеприятен (см. Деян. 10:34).
Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах (Кол. 4:1)
С другой стороны, хозяева должны оказывать рабам должное и справедливое, то есть относиться к ним так, как к ним самим отнесется Господь на небесах. Бог будет судить хозяев, дурно обращавшихся с рабами, и будет судить рабов, не служивших как подобает своим хозяевам. Как мы отмечали, говоря о Кол. 3:11, духовно рабы и хозяева равны во Христе. Хозяева должны соответственно обращаться с рабами-христианами как с братьями во Христе, проявляя в общении с ними все добродетели, необходимые для святого братства. Они должны обращаться с работниками так, как хотели бы, чтобы Господь Иисус обращался с ними.
Если бы все христиане вели себя в соответствии с указанными здесь принципами взаимоотношений, последствия этого были бы грандиозны. Верующие действительно были бы светом, сияющим во тьме.
Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением. Молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову, за которую я и в узах, дабы я открыл ее, как должно мне возвещать. Со внешними обходитесь благоразумно, пользуясь временем. Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому (Кол. 4:2-6)
Когда Господь наш говорил фарисеям, что «от избытка сердца говорят уста» (Мф. 12:34), Он имел в виду важный духовный принцип: речь отражает нашу суть. Язык очень трудно контролировать, поэтому речь человека – основное свидетельство о его духовном положении (см. Мф. 12:37).
В Библии много говорится о речи искупленных и неискупленных уст. Для неискупленных уст характерны зло (Пр. 15:28), сексуальная распущенность (Пр. 5:3), обман (Иер. 9:8), проклятия (Пс. 9:28), притеснение (Пс. 9:28), погибель (Пр. 11:11), тщеславие (2 Пет. 2:18), лесть (Пр. 26:28), глупость (Пр. 15:2), безумие (Ек. 10:12-13), небрежность (Мф. 12:36), похвальба (Рим. 1:30), лжеучения (Тит. 1:11), греховные замыслы (Пс. 36:12), ненависть (Пс. 108:3), многословие (Ек. 10:14) и сплетни (Пр. 26:22).
Напротив, для речи искупленного характерны исповедь грехов (1 Ин. 1:9), исповедь Христа (Рим. 10:9-10), назидательные речи (Еф. 4:29), разговоры о Божьем законе (Исх. 13:9), восхваление Бога (Евр. 13:15), благословение врагов (1 Пет. 3:9), беседы о Боге (Пс. 65:16), мудрость и доброта (Пр. 31:26), кротость (Пр. 15:1). Благочестивый человек берет пример с Господа Иисуса, речи Которого были назидательны (Мф. 5:2), благодатны (Лк. 4:22), Который никого не обвинял (Лк. 11:54) и не обманывал (1 Пет. 2:22).
В Кол. 4:2-6 Павел продолжает обсуждение того, каким является новый человек во Христе, начатое в Кол. 3:5. В Кол. 3:5-7 речь шла о личных характеристиках нового человека. В Кол. 3:18 – 4:1 говорилось о жизни такого человека дома. Теперь Павел расширяет предмет дискуссии и на неверующих (Кол. 4:5). Он прежде всего обращает внимание на речь нового человека, потому что по ней наблюдающий мир судит о христианстве. После мыслей, взаимоотношений и побуждений язык – самая трудная для контроля область в поведении верующих.
В анналах истории сохранился рассказ о мудреце Биосе, который жил в Древней Греции. Ему прислали животное для жертвоприношения и велели вернуть дарителю лучшую и худшую части этого животного. Он вернул язык. Язык – это действительно лучшая и худшая часть человека. Иаков согласен с такой оценкой:
Все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело. Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их. Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий; так и язык – небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык – огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны. Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду (Иак. 3:2-12).
Говоря о речи нового человека, Павел ставит акцент на четырех моментах: молитва, провозглашение, поведение и совершенство.
Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением (Кол. 4:2)
Павел не случайно начинает с молитвы – ведь это самое важное, что могут произнести уста нового человека. Молитва укрепляет отношения верующего с Господом, это источник его силы в борьбе с сатаной и его ангелами (см. Еф. 6:18). В молитве верующие исповедуют грехи, восхваляют Бога, взывают к своему сострадательному Первосвященнику (Евр. 4:15-16), ходатайствуют друг за друга. Молитва от чистого сердца (Пс. 65:18) обращена к Богу (Мф. 6:9), соответствует помыслам верующего и воле Святого Духа (Еф. 6:18), она произносится во имя Христа и во славу Отца (Ин. 14:13).
В Кол. 4:2 Павел касается упорства – аспекта молитвы, о котором часто забывают. Будьте постоянны – это proskartereo, сложное слово, состоящее из hartereo («быть упорным» или «терпеть») с добавлением приставки, усиливающей значение. Глагол означает «отважно держаться», «терпеть и не сдаваться». Павел призывает верующих упорствовать в молитве. Они должны «молиться во всякое время» (Еф. 6:18; см. Лк. 18:1), «непрестанно молиться» (1 Фес. 5:17), быть преданными молитве (Рим. 12:12). Поступая так, они будут следовать примеру Корнилия (Деян. 10:2) и апостолов (Деян. 6:4). Молиться все время не значит всегда вслух произносить молитвы. Имеется в виду сознание присутствия Бога, умение связывать с Ним любой опыт в своей жизни. Но это не исключает необходимости в упорной и искренней молитве. В Писании неоднократно приводятся примеры такого упорства. 120 учеников собрались в горнице и «единодушно пребывали в молитве и молении» (Деян. 1:14). Ранняя церковь следовала их примеру (см. Деян. 2:42).
Господь наш рассказал две притчи о важности упорной молитвы:
Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать, говоря: в одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: «защити меня от соперника моего». Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: «хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне». И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? (Лк. 18:1-8).
И сказал им: положим, что кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: «друг! дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему»; а тот изнутри скажет ему в ответ: «не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе». Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит. И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Лк. 11:5-10).
Суть обеих притчей в том, что если уж грешные люди, пусть и не с готовностью, дадут вам то, о чем вы упорно просите, то не даст ли вам – и неизмеримо больше – святой и любящий Отец?
Вирджиния Стем Оуэне так пишет об искренней и упорной молитве:
Христиане всегда истолковывали разрыв храмовой завесы в момент распятия как символ своего освобождения от посредничества, как допуск в присутствие Бога. Теперь мы «свободны» приходить к Нему непосредственно – и это все равно что сказать человеку, что он «свободен» засунуть голову в челюсти льва. Когда вы начинаете молиться, у вас нет гарантии, что вы не окажетесь перед фараоном, или на пустынном острове, потерпев кораблекрушение, или в логове льва.
Бог – не космический мишка, которого мы нежно обнимаем. Как сказал один из детей в «Хрониках Нарнии» К. С. Льюиса, «это не ручной лев». Жак Эллюль убежден, что молитва за людей, живущих в наш век технологий, должна быть битвой, и не просто битвой с лукавым, обществом или с собой, хотя и это тоже подразумевается; это битва с Богом. Мы тоже должны бороться, как Иаков в Пенуэле, где он заслужил имя Израиль – «борющийся с Богом». Мы тоже должны быть готовы сказать: «Не отпущу, пока не благословишь меня!»
Вспомните о Моисее, который снова и снова ходатайствовал за израильтян, спасая их от Божьего гнева; об Аврааме, который молился о Содоме; о вдове, что требовала правосудия у неправедного судьи. Но в битве с Богом, предупреждает Эллюль, мы должны быть готовы принять последствия: «.. .У Иакова была повреждена нога, и он ушел хромая. Но обычно Бог заставляет работать того человека, который взывает к Нему... Тот, кто борется с Богом в молитве, ставит на кон свою жизнь».
С людьми, которые молятся, происходят страшные вещи. Их планы часто нарушаются. Они оказываются в странных местах. Авраам отправился в путь, не зная, куда он приведет его... После прекрасной молитвы после благовещения Мария стала отщепенкой в иудейском обществе... Какое искушение для нас – представлять себе молитву еще одним продуктом потребления! Как трудно понять, что молитва может не просто привести тебя в темницу, как Иеремию, но и что там, среди страданий в отвратительной яме, у тебя появится много жалоб и вопросов без ответа, с которыми ты захочешь обратиться к своему Господу. Как объяснить людям, что они могут стать хромыми и оказаться в смятении, если вступят в схватку с Богом? («Prayer – Into the Lion's Jaws», Christianity Today, November 19, 1976, pp. 222-23).
Это совсем не похоже на бойкие и эгоистичные молитвы нашего времени. Современная церковь в основной своей массе утратила почтительное отношение к Богу. Слишком часто к Нему относятся как к космическому предсказывающему автомату. Если мы нажмем на нужную кнопку, Он обязан выдать нам то, что мы хотим. Господь вполне может задать церкви XX века вопрос, который задавал непокорным священникам времен Малахии: «Сын чтит отца, и раб – господина своего; если Я – отец, то где почтение ко Мне? и если Я – Господь, то где благоговение предо Мною? говорит Господь Саваоф» (Мал. 1:6).
Истинная молитва часто предполагает борьбу, сражение с Богом, рассказ о глубочайших потребностях нашего сердца. Молитва должна быть упорной, настойчивой битвой, из которой верующий выходит хромая.
Такая молитва наделяет верующего святой смелостью, и он молится в силе, убежденный в Божьей воле, как видно из следующего примера.
В 1540 г. великий друг и помощник Лютера Фридрих Миконий заболел и был уверен, что скоро умрет. Со смертного одра он написал дрожащей рукой трогательную прощальную записку Лютеру. Лютер получил письмо и написал в ответ: «Я приказываю тебе во имя Бога жить, потому что ты мне нужен в работе по реформации церкви... Господь никогда не позволит мне узнать о твоей смерти, Он позволит тебе пережить меня. Потому что я молюсь об этом, такова моя воля, и да свершится воля моя, потому что мое единственное желание – прославить имя Бога».
Эти слова могут шокировать нас, но они исходят от сердца. Хотя Миконий уже не мог говорить, когда пришел ответ Лютера, он полностью поправился и прожил еще шесть лет, на два месяца пережив Лютера.
Между дерзостью и упованием на Божью волю соотношение весьма напряженное. Это напряжение можно преодолеть, если проявлять неотступное упорство и быть готовым принять ответ Бога, когда он, наконец, будет дан.
В истинной молитве необходимо также бодрствовать. В самом общем плане это значит не засыпать во время молитвы. В Гефсимании Иисус «приходит к ученикам и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение; дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26:40-41). Невозможно молиться во сне. Христиане должны выбирать для молитвы время, когда они бодры и бдительны.
Но здесь Павел имеет в виду не только физическое бдение. Он хочет также сказать, что верующие должны вдумываться в то, о чем они молятся. Иногда христиане произносят туманные, общие молитвы, на которые Богу трудно ответить, потому что они не просят ничего конкретного. Быть упорным в молитве значит просить о чем-то конкретном. Мы не можем упорно молиться о чем-то, что нас не волнует. А то, что нас волнует, обычно конкретно.
Третий элемент молитвы – благодарение. Это пятое упоминание благодарности в данном послании Павла. Верующие должны благодарить за спасение (Кол. 1:12), зароет (Кол. 2:6), за общение с Христом и Его Церковью (Кол. 3:15), за возможность служения (Кол. 3:17) и, здесь, за то, что Бог отвечает на молитвы в соответствии со Своим замыслом. Конечно, Он делает то, что лучше для нас сейчас и для нашей славы в вечности.
Когда верующие молятся, они могут начать с благодарения за предыдущие духовные благословения и привилегии. Во-первых, верующие должны быть благодарны за присутствие Бога. В Пс. 74:2 написано: «Славим Тебя, Боже, славим, ибо близко имя Твое; возвещают чудеса Твои». Во-вторых, верующие должны благодарить Бога за Его заботу. Находясь в море, когда там бушевал шторм, Павел благодарил Бога за пищу, которую Он дал ему: «Сказав это и взяв хлеб, он возблагодарил Бога перед всеми и, разломив, начал есть» (Деян. 27:35). В-третьих, верующие должны быть благодарны Богу за свое прощение. Павел пишет в Рим. 6:17: «Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя». Христиане должны быть благодарны за свое спасение. В-четвертых, верующие должны благодарить Бога за Его обещания: «Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!» (1 Кор. 15:57; см. также 2 Кор. 2:14). «Все обетования Божий в Нем «да» и в Нем «аминь», – в славу Божию, через нас» (2 Кор. 1:20). Наконец, верующие должны благодарить Бога за Его замысел: «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28).
Молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову, за которую я и в узах, дабы я открыл ее, как должно мне возвещать (Кол. 4:3-4)
От молитвы, которая есть речь, обращенная к Богу, Павел переходит к провозглашению Евангелия, которое есть речь, обращенная к людям. Призвав колоссян молиться, он передает им конкретную просьбу молиться также и о нас. Местоимение множественного числа мы, вероятно, подразумевает друзей и сотрудников Павла, перечисленных в Кол. 4:7. Павел просит о том, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову. Дверь в Новом Завете обычно обозначает возможность. В 1 Кор. 16:8-9 Павел пишет: «В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы, ибо для меня отверста великая и широкая дверь, и противников много». Позже он писал коринфянам, что для него открыта дверь в Троаде (2 Кор. 2:12).
Верующие должны молиться, чтобы открыть дверь, так как именно Бог открывает ее. В конце первого миссионерского путешествия Павла они с Варнавой доложили церкви, что «сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам» (Деян. 14:27). В Деян. 16, после того как несколько «дверей» закрылось, «было ночью видение Павлу: предстал некий муж, Македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам» (Деян. 16:9). После этого видения, сообщает Лука, «тотчас мы положили отправиться в Македонию, заключая, что призывал нас Господь благовествовать там» (Деян. 16:10). В Отк. 3:7 Иисус описывается как Тот, «Который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит». Был и в буквальном смысле случай, когда Бог открыл запертую дверь темницы, чтобы освободить Петра для проповеди Евангелия (Деян. 12:1-11).
Павлу нужна была открытая дверь, чтобы он мог возвещать тайну Христову. Как мы уже отмечали, обсуждая Кол. 1:26-27, в Ветхом Завете термин тайна обозначает нечто скрытое, а в Новом – явленное. В данном контексте речь идет о содержании Евангелия. Павел просит колоссян молиться о том, чтобы ему открылась дверь для провозглашения полной истины Евангелия.
Ради Евангелия Павел был в узах. В Иерусалиме, в конце третьего миссионерского путешествия, он был ложно обвинен в том, что привел язычника в область храма, куда им запрещено было входить. Римляне спасли его от гнева разъяренной толпы и отправили к Феликсу, губернатору Иудеи. Проведя два года в заключении, Павел воспользовался своим правом римского гражданина и воззвал к суду кесаря (Деян. 25:11). После трудного путешествия, когда он в бурю стал жертвой кораблекрушения, Павел достиг Рима. Книга Деяний заканчивается на том, что Павел находится под домашним арестом (Деян. 28:16,30).
Но заключение Павла не было концом его служения. Именно в этот период он написал Колоссянам, Ефесянам, Филиппийцам и Филимону. Он также благовествовал тем, с кем встречался, будь то толпа в Иерусалиме (Деян. 22:1 и далее), Феликс (Деян. 24:10 и далее), Ирод Агриппа (Деян. 26:1 и далее), римские воины (Флп. 1:13), слуги дома кесаря (Флп. 4:22) или представители иудейской общины в Риме (Деян. 28:17 и далее). Итоги деятельности Павла во время римского заключения подведены в Деян. 28:30-31: «И жил Павел целых два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно». Для Павла это был не конец всего, а новая уникальная возможность.
Далее Павел просит колоссян молиться о том, чтобы, когда Бог откроет дверь для благовестия, он открыл ее, как должно ему возвещать. Должно может быть понято двояко. Во-первых, речь идет об обязанности Павла проповедовать Евангелие. Это было его постоянное бремя на протяжении всей жизни. Римлянам он писал: «Я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим. 1:16). В 1 Кор. 9:16 он говорит: «Если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!».
Во-вторых, должно возвещать касается заповеданного Богом метода проповедания Евангелия. Павел делал это, «возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян. 20:21). «Возвещая» – это diamarturomai, то есть свидетельствовать полно и исчерпывающе. Евангелие должно провозглашаться ясно, смело (Еф. 6:19), мудро (Пр. 25:11) и в благодати (Еф. 4:15).
Известны три распространенных способа благовестия, которые эта заповедь исключает. Во-первых, исключается благовестив на примере личного опыта, когда главной опорой при донесении евангельского послания становится не Писание, а личное свидетельство, собственные чувства и опыт проповедника. Очевидная опасность данного метода в том, что люди могут вообще не понять Евангелия, а откликнуться на него только эмоционально и считать себя спасенными.
Вторая разновидность благовестия, которой следует избегать, – это эгоцентричное благовестие. В этом случае Иисус предлагается как панацея от всех жизненных проблем, как источник земного благополучия, утешения и процветания. Человеку сулят непреходящее счастье и освобождение от какой бы то ни было жизненной борьбы. Короче говоря, такое благовестив ориентировано на человека, а не на Бога. Хотя спасение приносит радость и мир, Благая Весть не гарантирует освобождения от трудностей. Павел предупреждал, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22). Иисус говорил ученикам, что «раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин. 15:20; см. также Мф. 5:11,44; 10:23). Фактически Иисус обещал: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33).
Наконец, следует избегать благовестия под давлением. Не нужно вынуждать людей, манипулировать ими, пускать в ход свое остроумие, разные опробованные приемы, воздействовать на эмоции. Часто в таких случаях возникает ложная вера (Мф. 13:19-22; см. Иак. 2:14-26).
Павел призывал людей молиться о том, чтобы он говорил то, что должен говорить, что желает слышать из его уст Бог. Такой должна быть молитва любого, кто провозглашает Христа.
Со внешними обходитесь благоразумно, пользуясь временем (Кол. 4:5)
Поведение верующих придает большее правдоподобие тому, что они говорят. Как мы уже отмечали по поводу Кол. 1:9, мудрость – это правильная оценка обстоятельств и принятие благочестивых решений. Верующие должны вести тщательно спланированную, последовательную, праведную жизнь.
Если люди, называющие себя верующими, живут как безумцы, внешние или неверующие (см. 1 Кор. 5:12-13; 1 Фес. 4:12; 1 Тим. 3:7), это принижает ценность веры и Евангелия. Только если верующие живут мудро, наблюдающий за ними мир видит, как действует на них сила Бога. Будьте осторожны: верующие могут жить как безумцы. Один из способов такой жизни – жить ради накопления денег. Павел снова предупреждает в 1 Тим. 6:9: «Желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу».
Еще один способ жить неразумно – чрезмерный формализм. Павел писал галатам: «О, несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы. у вас распятый?.. Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?» (Гал. 3:1,3). Зависть и эгоистичные амбиции, прямая противоположность мудрости, – еще один вариант неразумного поведения верующих (Иак. 3:16).
С другой стороны, существует несколько источников мудрости. Во-первых, это поклонение: «Начало мудрости – страх Господень, и познание Святого – разум» (Пр. 9:10). Во-вторых, это молитва: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему» (Иак. 1:5). В-третьих, изучение Библии: «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга» (Кол. 3:16). В-четвертых, благочестивые наставления: «Мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе» (Кол. 1:28). Слова верующего начинают что-то значить только тогда, когда он ведет себя мудро. У ранней церкви не было современных средств массового благовестил, таких как телевидение, радио, брошюры, книги, журналы или наклейки на бампер машины, – ив ней меньше было спорщиков и лицемеров. Однако, следуя истине Евангелия в своей личной и общинной жизни, первые христиане перевернули вверх дном весь мир. Хотелось бы, чтобы то же самое могли сказать и о нас.
Жить благочестиво значит также пользоваться временем. Моисей молился в Пс. 89:12: «Научи нас так счислять дни наши, чтобы нам приобрести сердце мудрое». Возможность быстротечна. Жизнь коротка, и каждый день новые люди умирают, так и не приняв Христа. «Приходит ночь, когда никто не может делать» (Ин. 9:4). Господь наш может вернуться в любой момент. Павел говорит о срочной необходимости искупления в Рим. 13:11-14:
Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился: итак, отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти.
Настала пора верующим говорить с миром на языке своей жизни.
Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому (Кол. 4:6)
Последовательность в жизни должна сопровождаться последовательностью в речах. Здесь Павел говорит не о проповеди Евангелия, а о том, что мы говорим вообще. Слово верующего всегда должно быть с благодатию, как слово Христа (Лк. 4:22). В нем не должно быть вещей, характерных для речи неискупленных. Перед лицом гонений, в расстройстве, среди трудностей и несправедливости, со своим супругом, детьми, верующими или неверующими, – во всех обстоятельствах верующие должны говорить с благодатью. Речь с благодатью – это речь духовная, последовательная, уместная, добрая, прочувствованная, осмысленная, мудрая, кроткая, правдивая, полная любви и вдумчивая. Павел писал в Еф. 4:29: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим».
Речь нового человека также должна быть приправлена солью. Она должна быть не только благодатна – она должна оказывать влияние. Соль может жечь, если попадет на рану (см. Пр. 27:6). Она также предотвращает от тления. Речь верующих должна оказывать очищающее влияние, спасать разговор от грязи, которая часто проникает в него. Соль также придает вкус, и речь нового человека должна быть приятной и остроумной.
Верующие должны также знать, как отвечать каждому. Они должны понимать, что сказать и когда. Выражаясь словами Петра, они должны «быть всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3:15).
Речь нового человека очень важна: «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак. 3:2). В отличие от нечестивых, которые говорят: «Языком нашим пересилим, уста наши с нами; кто нам господин?» (Пс. 11:5) – мы как верующие должны вторить автору Пс. 140: «Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих» (Пс. 140:3).
О мне все скажет вам Тихик, возлюбленный брат и верный служитель и сотрудник в Господе, которого я для того послал к вам, чтобы он узнал о ваших обстоятельствах и утешил сердца ваши, с Онисимом, верным и возлюбленным братом нашим, который от вас. Они расскажут вам о всем здешнем. Приветствует вас Аристарх, заключенный вместе со мною, и Марк, племянник Варнавы (о котором вы получили приказания: если придет к вам, примите его), также Иисус, прозываемый Иустом, оба из обрезанных. Они – единственные сотрудники для Царствия Божия, бывшие мне отрадою. Приветствует вас Епафрас ваш, раб Иисуса Христа, всегда подвизающийся за вас в молитвах, чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу. Свидетельствую о нем, что он имеет великую ревность и заботу о вас и о находящихся в Лаодикии и Иераполе. Приветствует вас Лука, врач возлюбленный, и Димас. Приветствуйте братьев в Лаодикии, и Нимфана, и домашнюю церковь его. Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы. Скажите Архиппу: смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял в Господе. Приветствие моею рукою, Павловою. Помните мои узы. Благодать со всеми вами. Аминь (Кол. 4:7-18)
Завершая Послание к колоссянам, Павел посылает им словесный портрет своей группы. Он перечисляет всех, кто помогал ему в служении, когда он был в заключении в Риме. Он воздает должное невоспетым героям Нового Завета, приводя их в пример читателям послания. Эта глава придает письму, в котором в основном излагается учение, теплый, личный оттенок. Похожий список приведен в Рим. 16. Многие из упомянутых здесь людей были друзьями Павла долгие годы, что показывает: он вдохновлял на невероятную преданность.
Для Павла эти люди были незаменимыми помощниками в служении. Он прекрасно знал, что не смог бы столько сделать один, – такое никому не под силу. Руководители от Бога всегда умеют полагаться на поддержку других. Об этой истине говорится в Исх. 17:8-13:
И пришли Амаликитяне и воевали с Израильтянами в Рефидиме. Моисей сказал Иисусу: выбери нам мужей [сильных] и пойди, сразись с Амаликитянами; завтра я стану на вершине холма, и жезл Божий будет в руке моей. И сделал Иисус, как сказал ему Моисей, и [пошел] сразиться с Амаликитянами; а Моисей и Аарон и Ор взошли на вершину холма. И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик; но руки Моисеевы отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой стороны. И были руки его подняты до захождения солнца. И низложил Иисус Амалика и народ его острием меча.
Без помощи Аарона и Ора Моисей не смог бы привести Израиль к великой победе. Моисей, как и апостол Павел, понимал, что не может нести свое служение в одиночестве. В другом случае, когда израильтяне роптали, он воззвал к Богу:
Для чего Ты мучишь раба Твоего? и почему я не нашел милости пред очами Твоими, что Ты возложил на меня бремя всего народа сего? Разве я носил во чреве весь народ сей и разве я родил его, что Ты говоришь мне: неси его на руках твоих, как нянька носит ребенка, в землю, которую Ты с клятвою обещал отцам его? Откуда мне взять мяса, чтобы дать всему народу сему? ибо они плачут предо мною и говорят: «дай нам есть мяса». Я один не могу нести всего народа сего, потому что он тяжел для меня; когда Ты так поступаешь со мною, то лучше умертви меня, если я нашел милость пред очами Твоими, чтобы мне не видеть бедствия моего (Чис. 11:11-15).
Господь в ответ послал ему помощников:
И сказал Господь Моисею, собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели его, и возьми их к скинии собрания, чтобы они стали там с тобою; Я сойду, и буду говорить там с тобою, и возьму от Духа, Который на тебе, и возложу на них, чтобы они несли с тобою бремя народа, а не один ты носил (Чис. 11:16-17).
С их помощью Моисею удалось совершить для Бога то, чего он никогда не совершил бы один.
Руководители всегда работают эффективнее, если им кто-то помогает. В Пр. 27:17 говорится: «Железо железо острит, и человек изощряет взгляд друга своего». В Ек. 4:9-12 добавляется: «Двоим лучше, нежели одному; потому что у них есть доброе вознаграждение в труде их: ибо если упадет один, то другой поднимет товарища своего. Но горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его. Также, если лежат двое, то тепло им; а одному как согреться? И если станет преодолевать кто-либо одного, то двое устоят против него: и нитка, втрое скрученная, не скоро порвется».
Павел на протяжении всего своего служения никогда не был один. Когда в первый раз ему представилась возможность служения – руководство церковью в Антиохии, – он разделил его с четырьмя другими людьми, а в последующие годы, совершая миссионерские путешествия, всегда брал себе в попутчики кого-нибудь из своих соратников. Из Книги Деяний следует, что один он оставался только в течение краткого периода в Афинах (Деян. 17). Хотя когда он писал колоссянам, он находился в темнице, и там он не был один. Восемь человек, имена которых он упоминает, не очень известны. Но каждый из них был важен для Павла. И каждый был готов уплатить свою цену за общение с заключенным. В этом отрывке мы встречаемся с самыми разными людьми. Это: человек, готовый служить; человек с греховным прошлым; человек с сострадательным сердцем; человек с поразительным будущим; человек с сильной верой; человек с единственной страстью; человек с особым талантом и человек с печальным будущим.
О мне все скажет вам Тихик, возлюбленный брат и верный служитель и сотрудник в Господе, которого я для того послал к вам, чтобы он узнал о ваших обстоятельствах и утешил сердца ваши (Кол. 4:7-8)
Тихик значит «удачливый» или «счастливый». В самом деле, ему посчастливилось много лет нести служение бок о бок с Павлом. Он пять раз упоминается в Новом Завете. Хотя о нем сказано немногое, мы можем четко представить себе этого человека.
Впервые мы встречаем Тихика в Деян. 20:4. Павел находился в Ефесе, завершая свое третье миссионерское путешествие. Он планировал вернуться в Иерусалим через Македонию, где собирался забрать пожертвования. Он должен был передать их, вместе с пожертвованиями от Галатии и Ахаии, нуждающимся иерусалимским верующим (см. 1 Кор. 16:1-9). Так он надеялся укрепить связи между преимущественно языческими церквями вне Палестины и преимущественно иудейской церковью Иерусалима. Он также планировал взять с собой несколько обращенных язычников из Греции и Малой Азии – как представителей, посланных своими церквями к иерусалимской церкви. Среди них был Тихик.
Желание Тихика совершить с Павлом путешествие в Иерусалим говорит о его готовности служить. Тем более что путешествие предстояло нелегкое. В древнем мире путешествовать было труднее и опаснее, чем в наше время. Путь в Иерусалим был непрост, Тихику пришлось надолго покинуть семью, друзей и церковь. По пути Павел неоднократно предупреждал, что в Иерусалиме их ждут трудности. Хотя Тихик, без сомнения, слышал эти предупреждения, он остался с Павлом.
Когда Павел писал колоссянам, прошло уже больше двух лет после его ареста в Иерусалиме. За этот срок Павел пережил заговор иудейских вождей, решивших убить его, суды Феликса, Феста и Агриппы и утомительное путешествие в Рим. И, возможно, все это время Тихик оставался при нем. Он явно был рядом во время заключения Павла в Риме. После освобождения Павла Тихик продолжал быть с ним. Когда Павлу пришлось временно найти замену Титу – пастырю критской церкви, – он рассматривал кандидатуру Тихика (Тит. 3:12). Тихик, начинавший свое служение в качестве посланника, теперь был готов заменить такого великого человека, как Тит.
В самом конце жизни Павла, во время его второго римского заключения, Тихик все еще находился рядом с ним. Перед лицом неизбежной казни Павел пожелал в последний раз увидеть Тимофея. Поскольку Тимофей не мог бросить свою общину в Ефесе на произвол судьбы, Павел послал туда Тихика (2 Тим. 4:12). Снова этот человек упомянут в связи с заменой одного из наиболее выдающихся соратников Павла. Это многое говорит о характере Тихика.
Когда Павел писал колоссянам, Тихик был в Риме вместе с Павлом, во время его первого заключения. К этому моменту прошло примерно четыре года с тех пор, как Тихик встретился с Павлом в Ефесе. Он стал доверенным человеком Павла, и тот поручил ему важное дело: доставить послание к колоссянам. Он должен был доставить послания не только колоссянам, но и ефесянам (Еф. 6:21), а возможно, также и Филимону (см. Кол. 4:9). Путешествие из Рима в Колоссы было трудным. Сначала Тихику нужно было пешком пересечь Италию, потом переплыть Адриатическое море. Пешком пройдя через Грецию, он переплыл Эгейское море и попал в Малую Азию. После всего этого ему пришлось совершить пешее путешествие примерно в 160 км, чтобы достичь Колосс. То, что ему было поручено доставить адресатам три богодухновенные книги Писания, снова свидетельствует о доверии Павла к нему.
Тихик не только доставил колоссянам послание – он нес им также информацию о делах Павла и должен был помочь им в их обстоятельствах. То есть он должен был рассказать о здоровье Павла, его надеждах и планах на будущее. Он также должен был утешить их сердца, добавив к написанному в письме свое ободряющее слово и ответив на их вопросы о состоянии дел Павла.
Павел упоминает три особенности Тихика, благодаря которым он подходил на роль личного посланника Павла. Во-первых, он был возлюбленным братом в Господе. То, что Павел называет его братом, показывает: Тихик был одним из семьи верующих. Его характер был таков, что сам апостол Павел называет его возлюбленным. Во-вторых, Павел описывает Тихика как верного служителя. Он никогда не достигал выдающегося положения, но всячески помогал Павлу осуществлять связь с церквями. Он был верным – и это высшая оценка, какую мог дать Павел (см. 1 Кор. 4:2). Наконец, Павел называет его сотрудником в Господе. Он был dlakonos (служитель) по отношению к Павлу, но sundoulos (сотрудник) Павла по отношению к Господу.
с Онисимом, верным и возлюбленным братом нашим, который от вас. Они расскажут вам о всем здешнем (Кол. 4:9)
Онисим, человек с греховным прошлым, – беглый раб, о возвращении которого к хозяину говорится в Послании к Филимону. Филимон был одним из руководителей колосской церкви, и, скорее всего, церковь собиралась в его доме. Онисим был рабом в доме Филимона, а потом убежал и отправился в Рим. Там он встретил апостола Павла, который привел его ко Христу. Теперь он возвращался в Колоссы, к своему хозяину. Павел попросил Филимона простить Онисима за побег и воровство и принять его как брата во Христе.
Хотя Онисим был беглым рабом, Павел описывает его как верного и возлюбленного брата. Когда человек приходит к вере в Христа, его прошлое больше не имеет значения. «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). Онисим являл собой свидетельство преображающей силы Бога. Павел сообщает колоссянам, что человек, покинувший Колоссы как беглый раб, теперь возвращается как один из них. К нему следовало относиться как к члену церкви, потому что во Христе нет ни рабов, ни свободных (Гал. 3:28). Павел проявляет уважение к нему, веля ему, вместе с Тихиком, рассказать колоссянам о всем здешнем. Более подробную информацию об Онисиме можно почерпнуть в моем комментарии к Филимону.
Приветствует вас Аристарх, заключенный вместе со мною (Кол. 4:10а)
Аристарх был обращенным иудеем (см. Кол. 4:11), хотя, как многие иудеи диаспоры, носил греческое имя. Он родился в Фессалониках (Деян. 20:4; 27:2). Аристарх впервые упоминается во время рассказа о трех годах служения Павла в Ефесе. Его схватила взбунтовавшаяся толпа, узнавшая в нем одного из товарищей Павла (Деян. 19:29). Он сопровождал Павла, когда тот возвращался в Иерусалим (Деян. 20:4), и в его путешествии в Рим (Деян. 27:4). Возможно, он был с Павлом и во время его заключения в Палестине. Когда Павел писал колоссянам, Аристарх находился рядом с ним.
Заключенный вместе – это aichmalotos, что буквально значит «пойманный с помощью копья». Так называли военнопленных. Вряд ли Аристарх действительно был заключенным; Павел называет его так, потому что он разделял с Павлом заключение. То, что он предпочел быть с Павлом, говорит о его сострадательном, заботливом сердце. Он отказался от свободы, чтобы помогать Павлу. Любому руководителю хотелось бы иметь рядом с собой в момент испытаний такого верного Аристарха. Дело Господа не выполнялось бы, если бы не было таких людей, как Аристарх, который смиренно сносил трудности, не требуя славы.
и Марк, племянник Варнавы (о котором вы получили приказания: если придет к вам, примите его) (Кол. 4:10б)
Служение Иоанна Марка во многом отличалось от служения Тихика или Аристарха. Он сопровождал Павла и Варнаву во время их первого миссионерского путешествия (Деян. 13:5), но потом дезертировал. В Деян. 13:13 рассказывается следующее: «Отплыв из Пафа, Павел и бывшие при нем прибыли в Пергию, в Памфилии. Но Иоанн, отделившись от них, возвратился в Иерусалим». Позже из-за ухода Марка возник раскол между Павлом и Варнавой. Варнава хотел взять своего племянника с собой во второе миссионерское путешествие, но Павел, не веривший в Марка, не захотел этого. В результате Павел и Варнава повздорили и расстались (Деян. 15:37-39).
К счастью, на этом история не заканчивается. Когда Павел писал Колоссянам, Марк, вероятно, изменился. Он снова стал полезен, вероятно, благодаря служению Петра (которому самому случалось ошибаться) в его жизни (см. 1 Пет. 5:13). ВФлм. 1:24 Павел называет его среди своих сотрудников. Человек, от услуг которого Павел когда-то отказался, теперь стал одним из его лучших помощников. Во 2 Тим. 4:11 Павел велит Тимофею: «Марка возьми и приведи с собою, ибо он мне нужен для служения».
Павел сообщает колоссянам, что, если Марк прибудет к ним, они должны слушаться приказаний (вероятно, исходивших от Павла, Петра или Варнавы) и принять его. Им не следовало отстраняться от него из-за его ошибок в прошлом.
Мы можем назвать Марка человеком, которому выпал второй шанс. Его жизнь – свидетельство того, что Бог может обратить на пользу даже недостатки. Действительно, ведь именно этому человеку была дана привилегия, дарованная в истории еще только троим: написать одно из евангелий.
также Иисус, прозываемый Иустом, оба из обрезанных. Они – единственные сотрудники для Царствия Божия, бывшие мне отрадою (Кол. 4:11)
Об Иисусе, прозываемом Иустом, упоминаний нет нигде, кроме этого стиха. Возможно, это был один из римских иудеев, поверивших в послание Павла (Деян. 28:24). Имя Иисус значит «спаситель». Непросто жить с таким именем, но латинское прозвище этого человека – Иуст («праведный»)- показывает: ему это неплохо удавалось. Иисус Иуст, Марк и Аристарх были для Павла единственные сотрудники для Царствия Божия и были из обрезанных. Должно быть, вялый отклик со стороны иудеев печалил Павла. Иудейские руководители в Иерусалиме отвергли его весть, хотели убить его и обвинили его перед римскими властями. Во время миссионерских путешествий оппозиция по большей части исходила от иудеев (см. 2 Кор. 11:26). Даже те, кто верил в его послание (см. Деян. 28:24), очевидно, не были ему верны. (Многие язычники, якобы принявшие послание, вскоре покинули его, согласно 2 Тим. 1:15.) Только эти трое были ему отрадою. Слово paregoria (отрада) появляется в Новом Завете лишь здесь. Его можно также перевести как «утешение». Иисус Иуст, вместе с Аристархом и Марком, был источником утешения и отрады для Павла.
Иисус Иуст был готов покинуть свой народ, лишь бы находиться при Павле, что говорит о силе его веры. Он был готов сражаться вместе с Павлом за дело Иисуса Христа, чего бы это ему ни стоило.
Приветствует вас Епафрас ваш, раб Иисуса Христа, всегда подвизающийся за вас в молитвах, чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу. Свидетельствую о нем, что он имеет великую ревность и заботу о вас и о находящихся в Лаодикии и Иераполе (Кол. 4:12-13)
Как мы отмечали во вступлении, Епафрас был основателем колосской церкви и, скорее всего, ее пастырем в рассматриваемый период. Он прибыл в Рим к Павлу с новостями об опасной ереси, которая угрожала церквям долины Лик. Как Тихик и сам Павел, Епафрас назван doulos (рабом) Иисуса Христа. Так как он был их земляком, он также приветствовал их.
Хотя Епафрас находился далеко от них, он продолжал служить церквям долины Лик. Он всегда подвизался за них в молитвах. Подвизаться – это agonizomai, от которого происходит наше слово агония. В 1 Кор. 9:25 оно используется по отношению к спортивному соревнованию, а в Ин. 18:36 обозначает борьбу. Родственные по смыслу слова появляются в Рим. 15:30, по отношению к молитве, и в Лк. 22:44, по отношению к страданиям Иисуса в Гефсимании. Епафрас был живым примером исполнения заповеди, о которой пишет Павел в Кол. 4:2: «Будьте постоянны в молитве».
Епафрас молился о том, чтобы колоссяне пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу. Совершенны – от teleios, что значит «полный», «зрелый» или «полностью развитый». Исполнены – отplerophoreo, что можно перевести как «убежденный», «полностью удовлетворенный». Епафрас, как и Павел (см. Кол. 2:2, где используется родственное слово), хотел, чтобы колоссяне были зрелыми и удовлетворенными во всем, что угодно Богу. Только те, кто повинуется Богу, могут возрасти в полноте Христовой и быть довольны (см. Еф. 4:13-14).
Наблюдая за Епафрасом, Павел убедился в его великой ревности и заботе о колоссянах, а также о ближайших церквях Лаодикии и Иераполя. Его ревностные, страстные молитвы и его единственное желание – чтобы его люди достигли зрелости – должны были очень вдохновлять Павла и его соратников.
Приветствует вас Лука, врач возлюбленный (Кол. 4:14а)
Лука был личным врачом и близким другом Павла. Он был обращенным язычником (см. Кол. 4:11), который часто сопровождал Павла в его миссионерских путешествиях. Возможно, болезнь Павла во время первого миссионерского путешествия побудила его во второе путешествие взять с собой Луку. Как и Павел, это был образованный, воспитанный человек, что видно из написанных им на греческом языке евангелия и Книги Деяний. Без сомнения, беседы с Павлом вдохновляли его.
По имени Лука упоминается в Новом Завете еще только дважды. Все три раза его имя появляется там в посланиях Павла из темницы (см. Флм. 1:24; 2 Тим. 4:10). Присоединившись к Павлу во время второго миссионерского путешествия, он оставался с Павлом до конца его жизни.
О прошлом Луки мы не знаем ничего определенного. Согласно отцам церкви Евсевию и Иерониму, он родился в Антиохии Сирийской. По ряду мнений, он приходился братом Титу, познакомился с Павлом, когда учился в Тарсе, и был освобожденным рабом из дома Феофила (упоминаемого во вступлении к Книге Деяний). Но у нас нет доказательств того, что эти версии достоверны.
Лука был первым врачом-миссионером. Не все, кто служит Господу, заканчивали семинарию. Богу нужны и специалисты. Лука посвятил Богу свой особый дар, отказавшись, возможно, от прибыльной частной практики. В ответ Бог даровал ему привилегию написать значительную часть Нового Завета и стать возлюбленным соратником апостола Павла.
и Димас (Кол. 4:14б)
Димас – последний представитель группы Павла. Он многое сделал для дела Господа и был с Павлом во время обоих заключений. Но его, в отличие от остальных соратников Павла, ожидало печальное будущее. Павел вспоминает о трагедии дезертирства Димаса во 2 Тим. 4:9-10: «Постарайся прийти ко мне скоро. Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику». Мирское оказалось невероятно притягательным для Димаса, и он оставил Павла и служение. У Иисуса был Иуда, а у Павла был Димас. Любому, кто нес служение достаточно долго, приходилось переживать такие трагедии. Но это не обязательно должно отражаться на служении самого человека. Для тех, кто сталкивался с чем-то подобным, будет утешением помнить, что даже два самых великих миссионера в мире переживали такие драматические моменты.
Приветствуйте братьев в Лаодикии, и Нимфана, и домашнюю церковь его. Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы. Скажите Архиппу: смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял в Господе. Приветствие моею рукою, Павловою. Помните мои узы. Благодать со всеми вами. Аминь. (Кол. 4:15-18)
Павел завершает послание, прося колоссян приветствовать братьев в близлежащей Лаодикии от его имени. В рукописях используются разные формы имени: Нимфан (мужского рода) или Нимфа (женского рода), и соответственно к ним относятся разные местоимения («его» или «ее»). Домашняя церковь – это, возможно, церковь Лаодикии или Иераполя. Лаодикийская церковь должна была прочесть обращенное к ней послание церкви в Колоссах, а им следовало дать прочитать свое лаодикийской церкви. Существует много споров и разногласий по поводу лаодикийского послания. Оно по-разному определяется как письмо от лаодикийцев к Павлу, письмо Павла из Лаодикии, апокрифическое Послание к лаодикийцам и подлинное послание от Павла к лаодикийской церкви, ныне утраченное. Но, возможно, Павел имеет здесь в виду Послание к ефесянам. В самых старых по времени рукописях Ефесянам в Еф. 1:1 нет слов «в Ефесе», так что, возможно, это было циркулярное письмо для нескольких церквей. Вероятно, Тихик доставил Ефесянам к лаодикийцам, так что Павел рекомендует колоссянам и лаодикийцам обменяться посланиями.
Архипп упоминается только здесь и в Флм. 1:2. Ему велено исполнить служение. Возможно, примером для него должны были стать сотрудники Павла, упоминаемые выше в письме. Исполнение служения – то, чего Господь ждет от всех нас.
Обычно Павел, составляя послания, прибегал к помощи секретаря, но в конце часто добавлял приветствие, написанное его рукою (см. 1 Кор. 16:21; 2 Фес. 3:17; Флм. 1:19). Он просит их помнить его узы в своих молитвах и завершает послание обычным приветствием: Благодать со всеми вами (см. Рим. 16:24; 1 Кор. 16:23; 2 Кор. 13:14; 1 Фес. 5:28; 2 Фес. 3:18; 1 Тим. 6:21; 2 Тим. 4:22; Тит. 3:15).
Таковы основные идеи Послания к колоссянам: спасение благодатью через веру в достаточного Христа, а не через человеческие дела, сторонниками которых выступают лжеучителя.