В этой книге отсутствуют исторические события за исключением описания посвящения священников (гл.8-9), наказания от руки Божьей Надава и Авиуда за принесение чуждого огня (гл.10) и наказания со стороны властей сына Саломифи за злословие (гл.24). Остальные главы книги посвящены законам, в основном духовным законам, которые Бог через Моисея дал Израилю. Они касались жертвоприношений, приношений, их пищи и питья, различных омовений и других специфических обрядов, с помощью которых Бог отделил этот народ для себя и сделал отличным от других народов. Все они были прообразом грядущих событий, которые осуществились и были вытеснены Евангелием Христа. Мы называем книгу Левит, как в Септуагинте, так как она содержит законы и постановления для левитского священства (как оно названо в Евр.7:11) и описывает его служение. Основная обязанность левитов – исполнять постановления, касающиеся их служения, и учить народ исполнять свои обязанности. В заключении предыдущей книги мы прочли об учреждении скинии, которая должна была стать местом поклонения, и так как она была сооружена по образцу, то необходимо было также издать постановления о поклонении. Божественные постановления должны были четко соблюдаться как при построении, так и при богослужении. Сохранившаяся запись этих аннулированных законов нам полезна для укрепления веры в Иисуса Христа – Агнца, закланного от основания мира, – и для усиления нашей благодарности Богу за то, что благодаря Ему мы освободились от ярма церемониального закона и живем во времена реформации.
Эта книга начинается с законов, касающихся жертвоприношения, из которых самыми древними были всесожжения. И именно о них Моисей дает наставления в этой главе. Здесь дается постановление о том, как должна приноситься эта жертва.
I. Если это вол, взятый из стада (ст. 3-9).
II. Если это овца или коза, ягненок или козленок, взятые из стада (ст. 10-13).
III. Если это горлица или молодой голубь (ст. 14-17). Соответственно этим законам, независимо от ценности жертвы, Бог принимал ее в том случае, если она приносилась с чистым сердцем.
Стихи 1-2. Здесь обратите внимание:
(1) считается само собой разумеющимся, что люди будут склонны приносить жертву Господу. Сама природа тем или иным образом направляет человека почитать своего Творца и оказывать Ему почтение как своему Господу. Явленная религия предполагает, что природная религиозность была древним и ранним постановлением с того времени, когда грехопадение побудило человека прославлять Бога жертвой, что было безоговорочным признанием того, что они получили все от Бога как творения и лишились всего, став грешниками. Совесть, основательно убежденная в своей зависимости и виновности, желает прийти к Богу с тысячами овнов (Мих 6:6,7).
(2) Это постановление учреждено для того, чтобы люди не потакали собственным фантазиям и не становились суетными в своих представлениях и изобретениях, касающихся жертвоприношения, чтобы, притворяясь почитающими Бога, они в действительности не бесчестили Его и не поступали недостойным образом. Поэтому все постановления нужно совершать с должным внешним приличием, согласно определенному правилу, чтобы эти жертвы могли символизировать и великую искупительную жертву, которую Иисус Христос должен был принести при полноте времени, и духовные жертвы признания, которые верующие должны приносить ежедневно.
(3) Бог дал эти законы Израилю через Моисея; ни одна фраза не повторяется чаще этой: «И воззвал Господь к Моисею, говоря: объяви сынам Израилевым…» Бог мог сказать это сынам Израилевым сам, как Он сделал при даче Десяти заповедей, но решил передать их через Моисея, так как израильтяне не хотели, чтобы Он впредь обращался непосредственно к ним. Поэтому Он решил, что Моисей, среди всех остальных пророков, должен быть особым прообразом Христа, через которого Бог в эти последние дни обращается к нам (Евр 1:2). Через других пророков Бог передавал послания Своему народу, а через Моисея Он дал законы, и поэтому он был достоин быть прообразом Того, кому Отец отдал весь суд. Кроме того, богатство божественного откровения всегда должно было быть вложено в земные сосуды, чтобы наша вера была испытана, а превосходство силы было от Бога.
(4) Бог обращался к нему из скинии. Как только слава Божья обрела новую обитель, в доказательство Своего одобрения Бог разговаривал с Моисеем над крышкой ковчега, когда тот посещал скинию без завесы или находился у двери, слыша только голос. Возможно, он записывал услышанное в то время, чтобы исключить возможность появления ошибки и не дать словам ускользнуть из памяти при повторении. Скиния была водружена, чтобы стать местом общения между Богом и Израилем; там, где они совершали служение Богу, Господь явил им Свою волю. Подобным образом сейчас с помощью слова и молитвы мы имеем общение с Отцом и Его Сыном Иисусом Христом (Деян 6:4). Когда мы обращаемся к Богу, то должны желать услышать от Него совет и считать великой честью, что Ему угодно разговаривать с нами. Обратившись к Моисею, Бог не велит ему приблизиться (в этой диспенсации даже Моисей исполнился ужасом, видя пылающую гору, содрогающуюся от грома и молний);
исправительный закон о жертвоприношении был дан в более мягкой форме, над крышкой ковчега, так как он был прообразом благодати Евангелия, которое содействует миру и жизни.
Стихи 3-9. Если человек был богат и мог себе позволить, то предполагалось, что, принося свою жертву всесожжения, которой собирался почтить Бога, он должен был выбирать жертву из крупного скота. Кто считает Бога величайшим и наилучшим из всего существующего, тот будет готов отдать Ему наилучшее из того, что имеет, в противном случае он не воздаст Богу славу, достойную имени Его. И если человек решает убить вола, но не для того, чтобы угостить свою семью и друзей, а чтобы принести жертву Богу, то должны соблюдаться следующие религиозные правила.
1. Животное, приносимое в жертву, должно быть мужского пола, без порока, наилучшее, что он имеет в стаде. Так как жертва предназначена, чтобы почтить Того, кто безгранично совершенен, то она должна быть наиболее совершенной, насколько это возможно. Она подразумевает полноту силы и чистоты, которые присутствовали во Христе – умирающей жертве, сердечную искренность и беспорочность жизни, которые должны быть присущи христианам, представившим себя Богу, как живые жертвы. Но буквально во Христе Иисусе нет ни мужского, ни женского рода, и никакие природные пороки тела не являются препятствием, чтобы быть принятыми Богом, а лишь нравственные дефекты, нанесенные грехом душе.
2. Владелец должен приносить жертву добровольно. Все действия, совершаемые в религии с целью угодить Богу, должны быть движимы лишь любовью. Бог примет народ, желающий принести жертву, и доброхотно дающего. Эйнсворт и другие рассматривают это не как движущую силу, а цель жертвоприношения: «Пусть принесет ее, чтобы приобрести ему благоволение пред Господом. Пусть считает это своей целью, ради которой приносится его жертва, и пусть его глаз будет твердо сконцентрирован на одной цели: чтобы приобрести ему благоволение пред Господом». Лишь тот обретет благоволение, кто искренне желает и стремится к этому во всех своих религиозных действиях (2Кор 5:9).
3. Жертва должна быть принесена к дверям скинии, где находился медный алтарь для всесожжений, единственный освящавший приношение, а не что-либо другое. Принесший жертву должен положить ее у двери как человек, не достойный войти, осознающий, что лишь благодаря жертве грешник может быть допущен в завет и общение с Богом; но он должен принести ее в скинию собрания в знак своего общения со всей церковью Израиля, которое проявилось в этом личном служении.
4. Приносящий жертву должен возложить свою руку на голову жертвы (ст. 4). «Он должен возложить обе свои руки, - говорят иудейские теологи, - со всей силой между рогами животного». Подобные действия символизируют, что он (1) фактически передал все права на это животное и выгоду от обладания им Богу, а также посвятил его через ручную передачу для служения Ему.
(2) Признал, что заслуживает смерти и готов умереть, если Бог потребует этого для служения Его славе и обретения Его благоволения.
(3) Зависит от этой жертвы, как от учрежденного прообраза той великой Жертвы, на которую были возложены все наши беззакония. Некоторые считают, что именно это мистическое значение жертв, особенно данного обряда, имел в виду апостол, говоря о доктрине возложения рук (Евр 6:2), которая символизирует евангельскую веру. Возлагая руку на голову жертвы, приносящий ее символизировал свое желание и надежду, что он приобретет благоволение во очищение грехов его. Хотя всесожжения не имели отношения к какому-либо определенному греху, как жертвы за грех, тем не менее они приносились в общем за искупление грехов. Возлагавший руку на голову жертвы всесожжения должен был исповедовать, что не делал того, что должен был делать, и делал то, чего не должен был делать, и молиться, чтобы, хотя он сам заслуживает смерти, была принята смерть его жертвы во искупление его вины.
5. Жертву должны были убить священники-левиты пред Господом, то есть по особому религиозному обряду, взирая на Бога и Его славу. Это подразумевало, что наш Господь Иисус должен был принести Свою душу, или жизнь, как жертву за грех. Владыку Мессию должны были убить, как жертву, но не за себя (Дан 9:26, англ.пер.). Это также подразумевает, что в христианах, которые являются живыми жертвами, отвратительная часть должна быть умерщвлена или убита, а плоть, с ее порочными привязанностями и похотями, распята вместе со всеми желаниями обычной животной жизни.
6. Священники должны были окропить кровью жертвенник (ст. 5), ибо кровь – это жизнь и именно она очищала душу. Это символизировало, с каким прямым и фактическим желанием наш Господь Иисус старался удовлетворить справедливость Своего Отца и защитить Его ущемленную честь, пролив Свою Кровь; Он принес Себя непорочного Богу. Это также символизирует, что наша совесть умиротворена и очищена благодаря окроплению Кровью Иисуса Христа с помощью веры (1Пет 1:2; Евр 10:22).
7. С жертвы необходимо было снять кожу и благопристойно разрубить на несколько частей, соответственно всем правилам искусства мясника, а затем все части, вместе с головой и туком (ноги и внутренности омывались первыми), - сжечь на алтаре (ст. 6-9). «Но для чего это делалось, -спросят некоторые, - зачем подобное расточительство? Почему все это хорошее мясо, которое можно было отдать бедным, обеспечив их семьи на длительное время едой, сжигалось до пепла?» Такова воля Божья, и нам не стоит возражать или искать в этом ошибку. Когда жертва сжигалась для славы Бога в знак послушания Его заповеди, символизируя духовные благословения, то она использовалась лучшим образом и лучше соответствовала цели своего сотворения, чем будучи использованной в качестве пищи для человека. Мы никогда не должны считать утерянным то, что приносилось Богу. Сжигание жертвы символизировало сильные страдания Христа и благоговейные чувства, с которыми, как со святым огнем, христиане должны приносить себя – свой дух, душу и тело – Богу.
8. Эта жертва названа приятным благоуханием или благоуханием, приятным для Господа. Сама по себе сжигаемая плоть не благоухает, но это сжигание, которое являлось проявлением послушания божественной заповеди и прообразом Христа, было приятно Богу. Он примирялся с приносившим жертву и получал удовлетворенность от этого примирения. Он обретал покой и подкрепление этими постановлениями Своей благодати, как в первое время от дел сотворения (Исх 31:17), радуясь им (Пс 113:31). Жертва Христа Богу названа благоуханием приятным (Еф 5:2), а духовные жертвы христиан - благоприятные Богу Иисусом Христом (1Пет 2:5).
Стихи 10-17. Здесь излагаются законы о всесожжениях, когда жертва бралась из мелкого скота или птиц. Люди среднего благосостояния, которые не могли себе позволить в качестве жертвы вола, должны были приводить овцу или козла, а те, которые не были в состоянии принести даже их, могли приобрести благоволение Божье, пожертвовав горлицу или голубя. Ибо Бог и в Своем законе, и в Своем Евангелии, как и в Своем провидении, заботится о бедных. Следует отметить, что в качестве жертвы выбраны творения самые кроткие и нежные, безвредные и безобидные, чтобы символизировать невинность и кротость, присущие Христу, и научить невинности и кротости христиан. Здесь даны наставления (1) о всесожжении жертвы, взятой из мелкого скота (ст. 10). Методика его совершения очень напоминает всесожжение вола. Единственное повеление: в данном случае жертва должна быть убита на северной стороне жертвенника; и хотя этот факт упоминается только здесь, скорее всего этого правила нужно придерживаться и в предыдущем и в следующем случаях. Возможно, по ту сторону алтаря было больше свободного места для священников, чтобы они могли меняться. С давних времен было установлено, что светлая погода приходит от севера и северный ветер производит дождь; и благодаря этим жертвам бури Божьего гнева рассеивались, и восстанавливался свет лица Божьего, который приятнее самой светлой погоды.
(2) О всесожжении жертвы из птиц. Это должны быть либо горлицы (в таком случае – старые горлицы, говорят евреи), либо голуби (тогда птицы должны быть молодыми). На алтарь Бога нужно было приносить то, что являлось самой желанной пищей на столе человека. Когда приносилась жертва из птиц, то [1] одни говорят, что голова должна быть «основательно оторванной» от тела, другие думают, что она должна быть лишь свернутой (чтобы этим убить птицу), но оставаться прикрепленной к телу. Но скорее всего она должна быть отделенной от тела, ибо ей надлежало быть сожженной первой.
[2] Священник должен был выцедить кровь к стене жертвенника.
[3] Требуха и перья выбрасывались на мусорную кучу.
[4] Тельце вскрывалось, посыпалось солью и затем сжигалось на жертвеннике. «Принесение такой жертвы из птиц, - говорили евреи, - было одним из самых сложных служений, совершаемых священниками», чтобы научить служителей, совершавших святые обряды, быть педантичными в вопросах, касавшихся спасения не только богатых, но и бедных, так как служения бедных так же благоприятны Богу, если они исходят из чистого сердца, как и служения богатых, ибо Он принимает, смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет (2Кор 8:12). Здесь говорится, что горлица или молодой голубь бедняка являются жертвой, благоуханием приятным, как вол или бык, имеющий рога или копыта. Тем не менее любить Его всем сердцем и всем умом, и всею душею, и всею крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв (Мар 12:33).
В этой главе излагается закон о принесении жертвы приношения хлебного.
I. Ее исходные материалы; должна ли она быть сделана из грубой муки, елея и фимиама (ст. 1), испечена в печи (ст. 4), или в сковороде (ст. 5,6), или в горшке (ст. 7).
II. Принесение жертвы, сделанной из муки (ст. 2,3), испеченной в горшке (ст. 8-10).
III. Некоторые определенные правила в отношении этого приношения: чтобы ни закваска, ни мед не добавлялись (ст. 11,12), а соль всегда присутствовала в хлебном приношении (ст. 13).
IV. Закон о приношении хлебном из первых плодов колосьев (ст. 14 и далее).
Стихи 1-10. Некоторые хлебные приношения были лишь добавлением к жертве всесожжения и приносились вместе с ежедневной жертвой (Исх 29:38,39) и с мирной жертвой; к ним добавлялось вино для возлияния (см. Числ 15:4,7,9,10), количество которого также указывалось. Но закон, изложенный в данной главе, касается хлебных приношений, приносимых отдельно, когда человек видел повод подобным образом выразить свое благоговение. Первое приношение, о котором мы читаем в Писании, было именно такого вида (Быт 4:3): «Каин принес от плодов земли дар».
I. Этот вид приношений был назначен (1) из снисхождения к бедным и их возможностям, чтобы тот, кто питается лишь хлебом и лепешками, мог принести приемлемую жертву Богу из того, что было их грубой и обычной пищей; а когда мы в первую очередь делаем для Божьего жертвенника (как вдова из Сарепты, которая вначале испекла маленькую лепешку для пророка), то Бог может обеспечить таким благословением горсть муки в кадке и небольшое количество масла в кувшине, что они не будут заканчиваться.
(2) Как должное признание милости Божьей, проявленной к ним в их пище. Это было похоже на дань, с помощью которой они свидетельствовали о своем уповании на Бога, о своей благодарности Ему, о своих надеждах на Него, как на своего владыку и щедрого покровителя, который дает всем жизнь, дыхание и обеспечивает пищей. Так они должны были почитать Господа своим имуществом и в доказательство того, что они едят и пьют во славу Его, должны были посвящать часть своей пищи и питья Его непосредственному служению. И сейчас тот, кто с благодарным сердцем раздает хлеб голодным и обеспечивает нужды тех, кто лишен хлеба насущного, а когда сам ест тучное и пьет сладкое, то посылает части тем, для кого ничего не приготовлено, тот приносит Богу достойное хлебное приношение. Пророк оплакивал как одно из самых страшных последствий голода то, что прекратилось хлебное приношение и возлияние в доме Господнем (Иоил 1:9), и считал величайшим благословением их возобновление (Иоил 2:14).
II. Закон о хлебных приношениях гласил:
(1) ингредиентами всегда должны быть мука и елей хорошего качества – два основных продукта земли Ханаанской (Втор 8:8). Елей в то время для них был таким же продуктом, как сейчас для нас масло. Если приношение было неприготовленным, то елей поливался сверху на муку (ст. 1);
если же это был хлеб, испеченный в печи, то елей нужно было смешать с мукой (ст. 4 и далее).
(2) Если это была мука невыпеченная, то кроме елея сверху нужно было положить ливан, который должен был сгореть вместе с ней (ст. 1,2), чтобы от жертвенника исходило приятное благоухание. Со ссылкой на это место служители Евангелия названы приятным благоуханием Богу (2Кор 2:15).
(3) Если приношение было приготовленным, то это могло быть сделано разными способами; приносящий мог испечь его, или изжарить, или смешать муку с елеем на доске; для совершения этого в скинии находилось все необходимое. Закон был очень строг даже в отношении тех приношений, которые меньше всего стоили. Это подразумевало, что Бог обращает внимание на религиозные служения, совершаемые с благоговением даже бедными представителями Своего народа.
(4) Приносящий жертву должен был преподнести ее священнику, и это называлось приношение Господу (ст. 8), ибо священники были Божьими получателями и рукоположены, чтобы приносить дары.
(5) Часть приношений должна была сжигаться на жертвеннике в память, то есть в знак того, что они осознают, насколько Бог щедр к ним, обеспечивая их всем необходимым для наслаждения. Это была жертва, принесенная на огне (ст. 2,9). Процесс пожирания ее огнем напоминал им, что они заслуживали, чтобы все плоды земли были подобным образом сожжены, но Бог проявляет к ним милость, раз до сих пор этого не произошло. Они могли также познать, что раз пища для чрева, и чрево для пищи, то Бог уничтожит и то и другое (1Кор 6:13) и что не хлебом единым жив человек. Это приношение, сожженное на огне, названо благоуханием, приятным Господу. Таковыми же являются наши духовные приношения, возносимые огнем святой любви, особенно пожертвования, которые являются благовонным курением, жертвой приятной, благоугодной Богу (Фил 4:18; Евр 13:16).
(6) Остатки приношения хлебного отдавались священникам (ст. 3,10). Это великая святыня, и ее не должны были есть приносящие жертву, как жертву мирную, которая хотя и была святыней, но не великой святыней; остатки хлебного приношения могли есть лишь священники и их семьи. Так Бог позаботился, чтобы служители жертвенника жили за счет жертвенника и не бедствовали.
Стихи 11-16. В этих стихах:
I. Запрещалось добавлять мед и квасное в хлебное приношение: «…ни квасного, ни меду не должны вы сожигать…» (ст. 11).
1. Квасное запрещалось в память о пресном хлебе, который они ели, выходя из Египта. Такое быстрое изготовление хлеба требовалось для того, чтобы у них не было повода остаться, ожидая, пока взойдет закваска. Новый Завет, сравнивая гордость и лицемерие с закваской, ибо они раздуваются, как закваска, также сравнивает с ней злобность и порочность, так как они обладают ее проникающей способностью; и мы должны понять и использовать эти слова как предостережение остерегаться грехов, которые несомненно испортят наши духовные жертвы. Чистые руки нужно возносить без гнева, а на наших евангельских пиршествах должны присутствовать пресный хлеб искренности и истины.
2. Хотя Ханаан изобиловал медом, но он запрещался, так как нехорошо есть много меду (Прит 25:16,27);
он превращается в желчь и приводит к избытку горечи в желудке, хотя и сладок на вкус. Некоторые считают, что закваска и мед запрещались на том основании, что язычники слишком много использовали их в своих жертвах, а Божий народ не должен учиться у язычников и ходить их путями; его служения не должны повторять их языческое поклонение (см. Втор 12:30,31). Другие так истолковывают этот двойной запрет: закваска символизирует скорбь и огорченный дух (Пс 72:21): «Мое сердце кипело…», а мед символизирует чувственные удовольствия и веселье. В нашем служении Богу мы должны избегать и того, и другого, а придерживаться золотой середины, ибо скорбь этого мира производит смерть, а любовь к чувственным удовольствиям является великим врагом святой любви.
II. Требовалось, чтобы во всех приношениях присутствовала соль (ст. 13). Жертвенник был столом Господа, и поэтому, раз соль всегда присутствует на наших столах, Бог желает, чтобы она всегда стояла и на Его столе. Ее называют солью завета, ибо, как люди подтверждают свой завет друг с другом совместным вкушением пищи и питья, а при приготовлении всех закусок используется соль, так и Бог, принимая дары Своего народа и пиршество, которое они совершают над Его жертвами, вкушает вместе с ними, а они – с Ним (Отк 3:20);
тем самым Он подтверждает Свой завет с ними. В древние времена соль считалась символом дружбы. Соль, как и дрова, не должны были приносить те, кто приносил жертвоприношение, об этом должно было заботиться государство (Ездр 7:20-22). При дворе храма была особая комната, называемая палатой соли, в которой она хранилась. Едят ли безвкусное без соли? Тем самым Бог хотел намекнуть им, что их жертвы сами по себе безвкусны. Святые – живые жертвы Богу – должны в себе иметь соль, ибо всякая жертва солью осолится (Мар 9:49,50);
слово наше всегда должно быть с благодатью (Кол 4:6), и все наши религиозные действия должны быть осолены этой солью. Христианство – соль земли.
III. Даны наставления о приношении хлебном из первых плодов.
1. Жертва из первых плодов при сборе урожая, о которой мы читаем во Второзаконии 26:2. Она приносилась Господу, но не для того, чтобы быть сожженной на жертвеннике, а отдавалась священникам в качестве дохода за их служение (ст. 12). Приносите их (т.е. квасное и мед) вместе с приношением начатков, ибо хотя они были запрещены при хлебных приношениях, но являлись вполне подходящей пищей для священников, несмотря на то, что их было запрещено сжигать на жертвеннике. Было особо велено, чтобы хлебы из первых плодов были испечены кислыми (Лев 23:17). Мы также читаем о начатках меда, приносимых в дом Божий (2Пар 31:5).
2. Хлебное приношение из первых плодов. Предыдущая жертва требовалась по закону, а это было добровольное приношение (ст. 14-16). Если человек с чувством благодарности Богу за Его милость и надежду на богатый урожай был расположен принести жертву прямо с поля и преподнести ее Богу, признавая тем самым свою зависимость от Него и свои обязанности перед Ним, то (1) пусть принесет первые созревшие и срезанные колосья, но не маленькие и наполовину высохшие. Все, что приносилось в жертву Богу, должно было быть наилучшего качества, даже если это зеленые колосья пшеницы. Мы смеемся над Богом и обманываем себя, если думаем отделаться испорченным, имея в стаде неиспорченного самца (Мал 1:14).
(2) Эти зеленые колосья должны быть высушены на огне, чтобы содержащиеся в них зерна можно было выбить. От зеленых колосьев не собирались добиться того же, что и от созревших, которые оставались расти до полного созревания. Подобным образом, если молодежь совершает труд для Господа, насколько это в ее силах, то он будет принят Богом, хотя совершен не так хорошо, как делают его те, кто в возрасте и обладает опытом. Бог извлекает наилучшее из зеленых колосьев – то же самое должны делать и мы.
(3) В них нужно было влить елей и сверху положить ливан. Так (некоторые намекают на это) мудрость и смирение должны смягчать и услаждать дух и служение молодых людей, и тогда их зеленые колосья будут благоугодны Господу. Бог особым образом радуется начаткам плодов Духа, а также проявлениям раннего благочестия и посвященности. Бог будет доволен теми, кто, находясь в младенческом возрасте, думает и говорит, как дети, если при этом они думают и говорят хорошо; Он будет доволен их бутонами и цветением и никогда не забудет их добрых дел, совершенных в молодости.
(4) Эта жертва должна быть использована, как другие хлебные приношения (сравните ст.16 со ст.9). И сожжет часть зерен и елея со всем ливаном. Похоже, что огонь и ливан имели особое значение.
[1] Огонь подразумевает рвение духа, который должен присутствовать во всех наших религиозных служениях. Мы должны быть ревностны ко всем добрым делам. Святая любовь к Богу является огнем, который должен возносить все наши жертвы, в противном случае они не будут приятным благоуханием Богу.
[2] Ливан подразумевает посредничество и ходатайство Христа, благодаря которому все наши служения становятся благоуханными и могут быть представлены милостивому благоволению Божьему. Благословен Бог за то, что мы сейчас имеем сущность, прообразами которой были все эти обряды, – плод, сокрытый под листьями.
В этой главе приведен закон о мирной жертве. Она могла приноситься (I) из крупного скота: вол или телка (ст. 1-5);
(II) из мелкого скота: ягненок (ст. 6-11) или коза (ст. 12-17). Постановления, касающиеся обеих жертв, очень схожи, тем не менее они повторяются, чтобы показать, как внимательны мы должны быть к тому, чтобы все наши служения совершались согласно указанию, и как доволен Бог, когда служения совершаются по установленным правилам. Подобным образом здесь подразумевается, что нам необходимо иметь заповедь на заповедь, правило на правило.
Стихи 1-5. Всесожжения посвящались Богу как наилучшему из всего сущего, самому совершен¬ному и превосходному; они выражали восхищение и поэтому полностью сжигались. А мирная жертва приносилась Богу как покровителю Своих творений, обеспечивающему нас всеми благами, и поэтому она распределялась между жертвенником, священником и владельцем. Мир подразумевает (1) примирение, согласованность и общение, поэтому данный вид жертвы назывался мирной жертвой, так как при ее принесении Бог и Его народ как бы пиршествовали вместе в доказательство дружбы между ними. Священник, который был рукоположен от людей совершать обряды, посвященные Богу, часть мирной жертвы преподносил Богу – ту часть, которую Он требовал и которой был достоин; Ему отдавали должное в первую очередь, и священник сжигал ее на Божьем жертвеннике; часть он отдавал принесшему жертву, чтобы тот съел ее со своей семьей и друзьями, а часть брал себе как работник, приложивший руку к тому и другому. Таким образом, они не могли вкушать ее вместе до тех пор, пока не примирились, и эта жертва была символом дружбы и общения между Богом и человеком – подтверждением мирного завета.
(2) Процветание и блаженство: слова «мир вам» означали в то время то же самое, что и «всего вам доброго» сейчас; поэтому мирная жертва приносилась [1] в виде просьбы о восполнении чего-то недостающе¬го или просьбы о чем-то желаемом. Если человек стремился или ожидал получить какую-либо милость, то этому стремлению содействовала его молитва и, возможно, он молился, когда возлагал руку на голову своей жертвы. Христос – наш мир, наша мирная жертва, ибо лишь через Него мы можем получить милость и положительный ответ на наши молитвы; только в Нем чистая молитва будет благоугодной и успешной, хотя мы и не приносим мирную жертву. Чем менее дорогостоящими становятся наши религиозные обряды, тем более энергичными и глубокомысленными они должны быть. Или [2] в виде благодарения за какую-либо особенную обретенную милость. Такая жертва иногда называлась мирной жертвой благодарности, а в некоторых случаях – обетом (Лев 7:15,16). А некоторые считают, что первоначальное слово подразумевало возмездие. Когда люди обретали особую милость и задавали вопрос, чем они могут отплатить, то закон направлял их воздать подобную жертву Богу милости как благодарное признание благодеяния, совершенного для них (Пс 115:3). Через Христа – наш мир – мы должны также постоянно приносить Богу жертву хвалы, и это будет угодно Господу больше, чем вол или телец. Обратите внимание:
I. Что касается мирной жертвы. Если она приносилась из крупного скота, то должна быть без порока, независимо от того, была ли это особь женского или мужского пола (ст. 1). Когда мы приносим духовные жертвы, то Бог смотрит не на наш пол, а на наше сердце (Гал 3:28).
II. Что касается принесения жертвы.
1. Приносящий жертву, согласно священному обряду, должен был передать право на обладание ею Богу (ст. 2) и, возложив руку на голову жертвы, публично признать те милости, за которые он хочет принести эту благодарственную жертву; или, если это был обет, помолиться.
2. Жертву нужно было убить; и хотя это можно было делать в любой части двора, тем не менее сказано, что совершить это нужно у дверей скинии, так как жертвующий признавал, что полученные или ожидаемые жертвы пришли от Бога, и молитвы или обеты направлялись Ему как бы через эту дверь. Наш Господь Иисус сказал: «Я есмь дверь», ибо Он несомненно является дверью скинии.
3. Священник должен был покропить кровью на жертвенник, ибо именно кровь очищала душу; и хотя это была не жертва за грех, тем не менее мы должны научиться во всех жертвах взирать на Христа как на искупительную жертву за грех и знать, что наши наилучшие служения не будут благоугодны, если через Него наши грехи не будут прощены. Покаянное исповедание всегда должно сопровождаться благодарным признанием; и о какой бы милости мы ни молились, чтобы обрести ее, мы также должны молиться о прощении вины, так как она является препятствием для получения нами благ. Вначале мы должны просить «отними всякое беззаконие», а затем - «прими во благо» (Ос 14:2).
4. Весь тук, покрывающий внутренности, который мы называем жир и нутряное сало, вместе с оболочкой, в которую он заключен, и почками, вынимался и сжигался на алтаре, как жертва всесожжения (ст. 3-5). Это все жертвовалось Господу из мирной жертвы. Как распределялась остальная часть, мы можем прочитать в гл 7:11 и далее. Было велено, чтобы она сжигалась вместе со всесожжением, то есть ежедневным всесожжением – агнцем, который каждое утро приносился в жертву прежде всякого другого всесожжения. Таким образом тук мирной жертвы был добавлением и продолжением ее. Великая жертва мира – Ангец Божий, который прощает грехи мира, готовит алтарь для наших жертв хвалы, которые не будут приняты, пока мы не будем в мире. Сжигание этого тука подразумевает (1) жертву нашей любви к Богу, которую мы приносим во всех своих молитвах и славословии. Богу должна принадлежать внутренняя часть, ибо мы должны изливать свои души и возносить свои сердца в молитве, благословляя Его имя всей сущностью своей. Требуется, чтобы мы были близки к Богу во всем, что касается Его. Тук подразумевает наилучшее и избранное, и оно должно всегда посвящаться Богу, который устроил для нас трапезу из тучных яств.
(2) Умерщвление наших порочных привязанностей и похотей и сожжение их на огне божественной благодати (Кол 3:5). Мы действительно благодарны за прошлые милости и подготовлены к будущим милостям, если расстались со своими грехами, а наши мысли очищены от всех чувственных желаний духом суда и духом огня (Ис 4:4).
Стихи 6-17. В этих стихах даны наставления относительно мирной жертвы, если ею была овца или коза. Горлицы или молодые голуби, которых можно было приносить для жертвы всесожжения, не допускались в качестве мирной жертвой, так как не имели тука в достаточном количестве, чтобы сжечь его на алтаре, и от них почти ничего не осталось бы, если бы их разделили согласно закону о мирной жертве. Законы о принесении овцы или козы в качестве мирной жертвы те же самые, что и законы о мирной жертве, взятой из крупного скота, и мало чем отличаются, но (1) заднюю часть козы нужно было сжигать на жертвеннике вместе с туком внут¬ренних органов – весь курдюк (ст. 9), так как у животных в тех странах он был очень жирный и большой. Некоторые из этого делают вывод о том, что какой бы презренной ни была вещь, Бог может сделать ее почетной, посвятив Своему служению. Так Бог внушил о менее совершенном большее попечение (1Кор 12:23,24).
(2) Та часть, которая сжигалась на жертвеннике, называлась (ст. 11,16) пищей огня (рус.пер), пищей жертвы (англ.пер.). Она поедалась святым огнем и была благоугодна Богу, как наша пища – для нас; и раз Бог в скинии обеспечивал всем необходимым за счет жертвоприношений, то обеспечивал их хорошей пищей, как и Соломон обеспечивал свой двор (3Цар 4:22 и далее). Здесь изложено основное правило: весь тук Господу (ст. 16), и поэтому закон гласил: «ни¬какого тука и никакой крови не ешьте» даже в домах своих (ст. 17).
[1] Что касается тука, то здесь не имелся в виду жир, перемешанный с мясом (его можно есть, Неем 8:10), а сало, покрывающее внутренние органы, нутряной жир, который всегда был частью жертвы, принадлежащей Богу. Поэтому люди не должны были есть ее, даже если животное убивалось для обычного употребления в пищу. Таким образом Бог хотел сохранить славу того, что священно, себе. Им запрещалось есть не только пищу, предназначенную для жертвенника, но и вообще подобную еду, чтобы стол Господа (как иногда называют жертвенник) из-за неправильного употребления не стал презренным и чтобы не говорили, что доход от него — пища ничтожная (Мал 1:7,12).
[2] Кровь абсолютно запрещалась по той же причине, что и тук, так как это была часть, принадлежащая Богу, от всякой жертвы. Язычники выпивали кровь своих жертв, поэтому мы читаем об их кровавых возлияниях (Пс 15:4). Но Бог не позволяет, чтобы кровь, служившая для очищения, использовалась как обычная вещь (Евр 10:29), и Он не позволит, чтобы, получив утешение от совершенного очищения, мы предположили, что нам принадлежит хоть какая-то часть славы за его совершение. Кто хвалится, пусть хвалится Господом, и пусть во славу Его проливается вся кровь.
Эта глава посвящена жертве за грех, которая предназначалась исключительно для того, чтобы принести искупление за грех, совершенный по неведению (I) самим священником (ст. 1-12);
(II) всем собранием (ст. 13-21);
(III) начальником (ст. 22-26) или (IV) отдельным человеком (ст. 27 и далее).
Стихи 1-12. Похоже, что законы, заключенные в первых трех главах, были переданы Моисею в одно время, а в этой главе начинаются заповеди, данные в другое время, в другой день. С престола благодати, находящегося между херувимами, Бог издает эти повеления. Он приступает к новой, более строгой, теме, чем изложенная ранее. Скорее всего, всесожжения, хлебные приношения и мирная жертва приносились и до того, как на горе Синай был дан закон; с теми жертвоприношениями патриархи не были хорошо ознакомлены (Быт 8:20; Исх 20:24) и в них подразумевали грех и приносили искупление за него (Иов 1:5). Но сейчас закон был добавлен по причине преступлений (Гал 3:19), и, когда грех пришел и умножилось преступление (Рим 5:20), народ был наставлен, как более правильно приносить искупление за грех с помощью жертвы, что на самом деле было (более какого-либо церемониального постановления) тенью будущих благ, но заместительной жертвой является Христос, и, принеся себя в жертву, Он искупил грех и навсегда сделал совершенными освящаемых.
I. Предположим, мы имеем общий случай (ст. 2). Здесь рассматривается (1) грех в общем, совершенный против каких-либо заповедей Господних, ибо грех есть беззаконие, преступление против божественного закона. Ни человеческий ум, ни его желания, ни изобретательность, ни предписания не сделают грехом того, что закон Божий не называет таковым. Подобным образом сказано «если душа согрешит…», так как если в действии каким-либо образом не участвует душа, то это не грех. Поэтому Писание называет его грех души моей (Мих 6:7), и именно душе он наносит вред (Прит 8:36).
(2) Грехи, за которые велено приносить эти жертвы.
[1] Предполагалось, что это было явное действие, ибо если бы требовалось приносить жертву за каждую греховную мысль или слово, то жертвоприношения были бы бесконечными. За подобные грехи искупление приносилось в общем в день очищения один раз в году. Но перечисленные здесь грехи совершались против заповедей.
[2] Эти грехи были совершены, хотя их нельзя было делать. Упущения – это грехи, и их нужно судить, но то, что было упущено один раз, могло повториться, поэтому послушание лучше жертвы; проступок же был совершен, и его нельзя было отменить.
[3] Предполагалось, что эти грехи были совершены по неведению. Если они совершались преднамеренно и открыто выражали презрение к закону и Законодателю, то преступник подлежал истреблению, ибо для таковых не остается более жертвы за грехи (Евр 10:26,27; Числ 15:30). Но если преступник не знал закона (из различных примеров мы можем предположить, что их было много), так как было много разнообразных запретов, или человек согрешил неосознанно и обстоятельства свидетельствуют, что он был настроен против греха, но «впал в согрешение», как выражается апостол (Гал 6:1), – в этом случае исправительный закон предусматривал жертву за грех. И евреи говорили: «Преступление искупалось жертвой лишь в том случае, если оно совершалось по неведению, в противном случае, если оно совершалось преднамеренно, преступник заслуживал смерти».
II. Закон начинается с описания случая, когда согрешает по ошибке помазанный священник, то есть первосвященник, ибо закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи. Хотя его неведение менее всего заслуживает прощения, тем не менее ему позволено принести свою жертву. Его служение не дает ему права простить это преступление без принесения жертвы, но в то же время и не сильно усугубляет его, а позволяет простить этот грех, если он принесет жертву. Если он согрешит наряду со всем народом (именно такая ситуация приводится, ст.3, англ.пер.), то подразумевается, что в этом вопросе он стал на один уровень с другими израильтянами и не должен использовать ради выгоды свое священство. Закон о принесении жертвы за грех первосвященника заключается в том, что (1) он должен принести в качестве жертвы за грех тельца без порока (ст. 3), что было значительной жертвой и приносилось во искупление греха всего собрания (ст. 14), в то время как за грех любого другого начальника или обычного человека было достаточно принести козла или козу (ст. 23,28). Это подразумевало, что вина за грех священника была более значительной. Его высокий чин, взаимоотношения с Богом и с народом в значительной степени усугубляли его преступления (см. Рим 2:21).
(2) Рука приносящего жертву должна быть возложена на голову жертвы (ст. 4);
при этом он должен с раскаянием исповедать совершенный грех, возлагая его на голову жертвы (Лев 16:21). Не может быть прощения греха без его исповедания (Пс 31:5; Прит 28:13). Это также символизировало уверенность в этом учрежденном способе прощения вины, как прообразе чего-то лучшего, которое еще должно прийти, но они еще не могли четко разглядеть его. Возлагавший руку на голову животного тем самым признавал, что он сам заслуживает смерти, а Бог проявляет великую милость, согласившись принять смерть этого животного вместо его смерти. Иудейские толкователи говорили, что жертва за грех и жертва повинности очищали лишь в том случае, если согрешивший каялся и верил в искупление.
(3) Тельца необходимо было убить, затем с великой торжественностью правильно распорядиться кровью жертвы, ибо именно кровь приносит очищение и без пролития крови не бывает прощения (ст. 5-7). Частью крови от жертвы первосвященника за грех он должен был покропить семь раз пред завесою святилища, взирая на престол благодати, хотя он был за завесой; часть крови тельца священник должен был возложить на роги золотого жертвенника, так как у этого жертвенника служил сам священник. Тем самым он объявлял, что смыл осквернение, которое из-за его грехов пристало к его служению. Это также иллюстрировало, какое влияние и силу придавала жертва Христа за грех Его ходатайству. Кровь Его жертвы возлагалась на жертвенник Его фимиама, и Ею кропили перед Господом. Когда это было совершено, то остаток крови выливался к подножию медного жертвенника. Согласно этому обряду грешник признавал, что заслуживает, чтобы его кровь подобным образом пролилась как вода. Это также подразумевало, что душа излилась перед Богом в истинном покаянии, и было прообразом нашего Спасителя, когда Он предал душу Свою на смерть.
(4) Тук, покрывающий внутренности, нужно было сжечь на жертвеннике всесожжений (ст. 8-10). Тем самым жертвоприношение и совершенное им очищение, должно было воздать славу Богу, который, будучи унижен грехом, теперь был прославлен жертвой. Это символизировало мучительные страдания нашего Господа Иисуса, когда Он стал грехом (т.е. жертвой за грех) за нас, особенно скорби Его души и Его внутренние страдания. Это также учит нас, подражая смерти Христа, распять свою плоть.
(5) Голову и тело животного, кожу и все внутренности необходимо было вынести вне стана, в определенное, предназначенное для этого место, и там сжечь дотла (ст. 11,12). Это было очень символично, так как демонстрировало [1] обязанность покаяться, то есть отложить грех, как отвратительную вещь, ненавидимую нашей душой. Истинно раскаявшиеся грешники говорят своим идолам: «Убирайтесь отсюда; что общего у нас теперь с идолами?» Жертва за грех названа грехом. То, что в то время делали с жертвой, должны мы сейчас делать со своими грехами; тело греха должно быть уничтожено (Рим 6:6).
[2] Привилегию прощения. Когда Бог прощает грех, то Он упраздняет его и забрасывает себе за спину. Будут искать грехов Иуды, и не найдется их. Апостол обращает особое внимание на эту церемонию и применяет ее ко Христу (Евр 13:11-13), который страдал за пределами города, на Лобном месте, посреди пепла от умерших людей, как и те, которые умерли на жертвеннике.
Стихи 13-21. Здесь представлен закон о прощении вины за грех народа посредством жертвы за грех. Если весь народ согрешил из-за ошибочного понимания закона начальниками, которые явились причиной преступления, то после того, как ошибка обнаружена, должна быть принесена жертва, чтобы гнев не обрушился на все собрание. Обратите внимание:
(1) Церковь может ошибаться, и ее начальники могут уводить ее от истины. Поэтому и предполагается, что все общество может согрешить по неведению. Бог всегда будет иметь Церковь на земле, но Он никогда не говорил, что она будет непогрешима или абсолютно свободна от порока по эту сторону небес.
(2) Когда нужно было приносить жертву за грех всего собрания, то старейшины должны были возложить руки на голову жертвы (по крайне мере, трое из них), как представители народа и посредники, ходатайствующие за него. Предположим, что грехом был общий обычай, которому следовала большая часть народа, полагая, что это вполне законно, но потом, после исследования, оказалось, что это не так. В данном случае обыденность участия в данном обычае, который пришел по традиции от отцов, и их невежественное представление о том, что это вполне законно, не оправдывает их грех, и они должны принести жертву, чтобы искупить его. Существует много плохих обычаев и оборотов речи, которые, кажется, не несут в себе вреда, но в то же время могут навлечь гнев на землю, и поэтому старейшины должны заботиться, чтобы реформировать их и ходатайствовать перед Богом о прощении (Иоил 2:16).
(3) Кровью этой жертвы за грех, как и предыдущей, нужно было покропить семь раз пред Господом (ст. 17). Ее не нужно было изливать там, а лишь покропить, ибо очищающая сила Крови Христа и в то время и сейчас в достаточной степени символизировалась и представлялась окроплением (Ис 52:15). Ею нужно было покропить семь раз. Семь – это число совершенства, так как Бог, создав мир за шесть дней, отдыхал на седьмой; поэтому здесь подразумевается, что Христос принес полное удовлетворение и Своей Кровью полностью очищает верные души (см. Евр 10:14). Подобным образом кровь должна быть возложена на рога жертвенника воскурений, на который, похоже, ссылается Писание в Книге Иеремии 17:1, где сказано, что грех Иуды начертан на рогах жертвенников их. Если они не оставят свои грехи, то возложение крови их жертв за грех на рога жертвенников не только не изгладит вину, но и крепче привяжет их к ней, сохранит воспоминание о ней и останется свидетелем против них. Подобным образом на это ссылается Книга Откровение 9:13, где был услышан один голос от четырех рогов золотого жертвенника; то есть был дан положительный ответ на молитву о святых, которая принимается и превозмогает лишь благодаря силе крови жертвы за грех, возложенной на рога этого жертвенника (ср. Отк 8:3).
(4) Когда жертвоприношение исполнено, тогда говорится, что очистил их священник и прощено будет им (ст. 20). Обетование о прощении грехов основывается на очищении. Здесь говорится о прощении греха всего сообщества, то есть об отвращении государственных судов, которых заслуживал грех. Отметьте: спасение церквей и царств от гибели происходит благодаря жертве и ходатайству Христа.
Стихи 22-26. Обратите внимание, что (1) Бог замечает и недоволен грехами правителей. Тот, кто имеет власть призывать других к ответу, сам будет давать отчет Царю царей, ибо какое бы высокое положение они ни занимали, над ними есть высший. Подразумевается, что заповедь, против которой согрешают, названа заповедью Господа, Бога своего (ст. 22). Он – владыка для других, но пусть знает, что Господь есть Бог для него.
(2) Подразумевается, что начальник, согрешивший по неведению, впоследствии осознает свой грех (ст. 23). Это происходит обычно благодаря обличениям совести или порицаниям друзей, которые все мы, даже самые наилучшие и великие, должны не только принять, но и быть за них благодарны. Мы должны стремиться узнать, что делаем неправильно. «Чего я не знаю, Ты научи меня и покажи мне, где я ошибся», - так мы должны молиться Богу каждый день, чтобы (хотя по неведению мы и согрешаем) по неведению не остаться во грехе.
(3) Жертвой за грех начальника должен быть козел, а не телец, как в случае со священником и всем сообществом; не нужно было кровь жертвы вносить в скинию, как в двух предыдущих случаях, а вся она выливалась на медный жертвенник (ст. 25). Плоть жертвы также не нужно было сжигать вне стана, как в тех случаях; это означало, что хотя грех начальника хуже греха обычного человека, но он не так отвратителен и не несет таких же губительных последствий, как грех первосвященника или всего сообщества. В качестве жертвы за грех правителя было достаточно принести козленка, в то время как за грех всего колена требовался телец; это подразумевает, что хотя правитель major singulis – больше любого отдельного человека, но он minor universis – меньше всего сообщества. Плохо, когда великие люди подают плохой пример, но еще хуже, когда люди следуют им.
(4) Обещано, что искупительная жертва будет принята и грех прощен (ст. 26), то есть в том случае, если он покается и изменится. Бог поклялся в адрес Илии, судьи Израильского, что вина дома Илиева не загладится ни жертвами, ни приношениями хлебными вовек (1Цар 3:14).
Стихи 27-35. I. Здесь приводится закон о принесении жертвы за грех обычного человека, которая отличается от жертвы правителя лишь тем, что обычный человек мог принести либо козу, либо овцу (женского пола), а правитель лишь козла (животное мужеского пола). Все остальные детали принесения жертвы совпадают. Обратите внимание:
(1) рассматривается следующий случай: если же кто из народа земли согрешит по ошибке (ст. 27). Пророк предполагает, что они не знают пути Господня, закона Бога своего (Иер 5:4) так, как правители, тем не менее, если они согрешили по неведению, то должны принести жертву за грех. Отметьте: даже грехи, совершенные по ошибке, должны искупаться жертвой. Чтобы оправдаться, когда нас обвиняют во грехе, тем, что совершили его по неведению и из-за внезапности искушения, мы должны иметь право сослаться на величайшее оправдание - «Христос умер» - и воспользоваться им. Мы все должны молиться вместе с Давидом (так как он был правителем), чтобы Бог очистил нас от наших тайных ошибок, которых мы не понимаем или о которых не осведомлены (Пс 18:13).
(2) Грехи, совершенные обычным человеком по неведению, требуют принесения жертвы, ибо как величайшие представители общества не выше порицаний, так и самые незначительные не ниже компетенции божественной справедливости. Ни один из самых обычных людей, если он преступник, не останется незамеченным в толпе.
(3) Жертва за грех не только разрешалась, но и принималась от самых обычных людей, как и совершенное ею очищение (ст. 31,35). В этом богатый и бедный, князь и крестьянин равны; они оба приглашаются прийти ко Христу и поучаствовать в Его жертве на равных основаниях (см. Иов 34:19).
II. Из всех законов о жертве за грех мы можем научиться (1) ненавидеть грех и быть бдительными против него. Грех – отвратительная вещь, так как, чтобы очиститься от него, необходимо было убить и покалечить очень много ни в чем не повинных и полезных творений.
(2) Высоко ценить Христа – величайшую и истинную жертву за грех, чья Кровь очищает от всех грехов, которые не могла уничтожить кровь тельцов и козлов. Теперь, если бы кто согрешил, то Христос – умилостивление (1Иоан 2:1,2) не только для иудеев, но и для язычников. И, возможно, в молитве Христа, как раз перед тем, как Он принес себя в жертву, прозвучала некая ссылка на этот закон о принесении жертвы за грех по неведению: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают».
Эта глава и часть следующей говорят о жертве повинности. Различие между ней и жертвой за грех заключается не столько в самих жертвах и способе жертвоприношения, сколько в поводе, по которому они приносятся. Они обе предназначались, чтобы принести искупление за грех, но предыдущая жертва имела более общий характер, а эта применялась в некоторых определенных ситуациях. Обратите внимание, что здесь говорится (I) о преступлении. Если человек согрешает, (1) скрывая знание о чем-либо, когда его спрашивают как свидетеля (ст. 1).
(2) Прикасаясь к чему-либо нечистому (ст. 2,3).
(3) Когда клянется (ст. 4).
(4) Присваивая себе посвященное Господу (ст. 14-16).
(5) Согрешив по слабости (ст. 17-19). Приводятся другие случаи, когда приносятся эти жертвы (Лев 6:2-4; 14:12; 19:21; Числ 6:12).
(II) О жертвах повинности (1) из мелкого скота (ст. 5,6);
(2) из птиц (ст. 7-10);
(3) из пшеничной муки (ст. 11-13), но особенно из овна (ст. 15 и далее).
Стихи 1-6. I. Здесь рассматривается преступление, (1) когда человек скрывает истину, поклявшись как свидетель говорить правду, одну правду и ничего кроме правды. Еврейские судьи имели право приводить к присяге не только свидетелей, как это бывает у нас, но и людей, которые подозреваются (в отличие от нашего закона, утверждающего, что ни один человек не обязан себя обвинять);
это мы видим на примере первосвященника, заклинавшего нашего Спасителя ответить, и Он ответил, хотя до этого момента хранил молчание (Мат 26:63,64). Если душа согрешит (ст. 1, англ.пер.), то есть согрешит человек, ибо душа – это человек, если он слышал голос проклятия (т.е. был приведен к присяге и пообещал говорить правду, поклявшись перед Господом, 3Цар 8:31), но из боязни обидеть друга или из-за того, что перед ним его враг, человек отказывается свидетельствовать или говорит лишь часть известного ему, тогда он понесет на себе грех. Это тяжелая ноша, и если ничего не будет предпринято, чтобы избавиться от нее, то она увлечет в самый глубокий ад. Кто слышит проклятие (т.е. таким образом приведен к присяге), но не объявляет о том (т.е. утаивает свое свидетельство и не говорит о нем), тот соучастник грешника, он ненавидит душу свою (Прит 29:24). Пусть всякий, призванный свидетельствовать в какое-либо время, подумает об этом законе, пусть будет честен и открыт в своем свидетельстве и остерегается увиливаний. Клятва перед Господом священна, и к ней нельзя несерьезно относиться.
(2) Когда человек касается того, что считается по церемонии нечистым (ст. 2,3). Если человек, оскверненный подобным прикосновением, необдуманно зайдет во святилище, или пренебрегает омытием, которого требует закон, тогда он должен считать себя виновным и принести свою жертву. Хотя его прикосновение к нечистому считалось лишь церемониальным осквернением, тем не менее игнорирование закона, требовавшего, чтобы он омылся, свидетельствовало либо о его беспечности, либо о пренебрежении и влекло за собой нравственную вину. Если вначале он не знал того, то после, когда узнает, он будет виновен. Отметьте: как только Бог через Свой Дух обличит нашу совесть в каком-либо грехе или неисполнении обязанности, мы должны немедленно, находясь под обличением, начать действовать и исполнить требуемое, доказав, что не стыдимся прошлой ошибки.
(3) Когда человек поспешно клянется. Если человек связывает себя клятвой, что он сделает или не сделает чего-то, а исполнение этой клятвы впоследствии оказывается незаконным или неосуществимым, в результате чего он освобождается от обязанности, то в таком случае он должен принести жертву за свое безрассудство, когда он поспешно поклялся, как Давид, поклявшийся убить Навала. Тогда ему придется сказать перед Ангелом: «Это – ошибка!» (Еккл 5:5). Он будет виновен в том (ст. 4): виновен, если не исполнит свою клятву, и, если это дело худое, то будет виновен, если исполнит ее. Перед такой бедственной дилеммой иногда люди сами ставят себя своей поспешностью и безрассудством. Каким бы путем они ни пошли, их совесть будет ранена, а грех будет нагло смотреть им в лицо – так печальна их ситуация, когда они уловлены словами своих уст. Эта дилемма печальнее той, которая стояла перед прокаженными: «Если решиться нам пойти, то мы там умрем, если же сидеть здесь, то также умрем». Своевременная мудрость и бдительность предотвратят подобные трудности.
II. В этих случаях (1) согрешивший должен был исповедать свой грех и принести жертву (ст. 5,6);
жертва не принималась, если не сопровождалась раскаянным исповеданием и смиренной молитвой о прощении. Обратите внимание: исповедание должно быть точным; человек должен признаться, в чем он согрешил; таким было исповедание Давида (Пс 50:6): «Тебе единому я согрешил…» и Ахана (ИНав 7:10): «сделал я то и то». Обман заключается в обобщении: многие готовы в общем признать, что согрешили, ибо все должны признать это, поэтому подобное признание не является определенным обличением в их адрес. А вот признаться, в чем согрешил, может не каждый, заботясь о своей чести. Но единственный способ быть уверенным в прощении и вооруженным против греха в будущем – быть детальным при исповедании греха.
(2) Священник должен очистить его от греха его. Как искупительная жертва не принималась без покаяния, так и покаяние не оправдывало без искупительной жертвы. Поэтому, чтобы примириться с Богом, и мы, и Христос должны исполнить свою часть.
Стихи 7-13. Закон побеспокоился, чтобы и бедные из народа Божьего имели возможность умиротворить свою совесть и избавиться от чувства вины. Тому, кто не мог принести овцы, разрешалось в качестве жертвы за грех принести двух горлиц или двух молодых голубей; более того, если люди были настолько бедны, что не могли позволить себе подобные жертвы так часто, как это требовалось, им позволялось принести меру пшеничной муки, и это также принималось. Таким образом затраты на жертву за грех были меньше, чем на любую другую жертву, дабы научить нас, что бедность человека никогда не была препятствием для получения прощения. Даже наибеднейшие могут быть очищены от греха, если только будут делать все правильно. Таким образом бедные тоже могут услышать Евангелие, и никто не сможет сказать, что им нечем было оплатить расходы на путешествие к небесам. Итак:
I. Если грешник приносил двух горлиц, то одна приносилась в жертву за грех, а другая во всесожжение (ст. 7). Обратите внимание:
(1) прежде чем принести всесожжение, чтобы почтить и прославить Бога, необходимо было принести жертву за грех, то есть очиститься. Мы должны вначале примириться с Богом, а лишь затем можем надеяться, что наши служения во славу Бога будут благоугодны. Жертва повинности должна была проложить путь для всесожжения.
(2) После жертвы за грех, которая приносила очищение, наступало время всесожжения как публичного признания великой милости Бога, который назначил и принял искупление.
II. Если приносилась пшеничная мука, то из нее сжигалась полная горсть, правда без елея или ливана (ст. 11). Это делалось не только потому, что было слишком дорого для бедного человека, для утешения которого была назначена эта жертва, но и потому что это была жертва за грех, и она должна была продемонстрировать отвратительность его греха, за который она возносилась. Она не должна была быть приятной на вкус благодаря елею или приятной на запах из-за ливана. Безвкусие этой жертвы должно было извещать, что грешник никогда больше не будет наслаждаться своим грехом, как делал раньше. С помощью этих жертв Бог (1) даровал утешение согрешившим, чтобы они не отчаивались и не изнемогали в своих беззакониях; так они восстанавливали мир с Богом и в Нем могли иметь мир.
(2) Предупреждал, чтобы они впредь не грешили и помнили, сколько затрат требует искупление.
Стихи 14-19. До сего места в данной главе давались повеления о жертве за грех и жертве повинности, которые можно назвать обоими именами (ст. 6). В данных же стихах изложен закон именно о жертве повинности, которая приносилась, чтобы искупить грехи, причиненные ближнему, – те грехи, которые мы чаще всего называем причинением греха. Вред, причиненный ближнему, может касаться святых или обычных объектов. О первом из них говорится в этих стихах, а о втором – в начале следующей главы. Если человек согрешит (как и в ст.16) против посвященного Господу, то тем самым согрешит против священников, служителей Господа, которым было вверено попечение о святынях, и получит выгоду. Если человек непреднамеренно отделит или употребит для собственных нужд то, что было посвящено Господу, то он должен был принести жертву. Предполагается, что он мог бездумно использовать начатки плодов или первородное из своего стада; или же (похоже, именно это, судя по ст.14-16 главы 22, здесь подразумевается) если он ел те части жертвы, которые предназначались сугубо для священников, то это считалось нанесением вреда. Предполагалось, что это делалось по ошибке или из-за забывчивости, или из-за недостаточной заботы или ревности. Если же подобное осуществлялось преднамеренно, из презрения к закону, тогда согрешивший без милосердия наказывался смертью (Евр 10:28). Эта жертва была назначена в случае невнимательности или невежества, и Моисею было велено, (1) что нужно делать в случае, когда совершался подобный грех. Согрешивший должен был принести жертву Господу, которая во всех приведенных случаях была исключительно жертвой повинности. Это должен быть овен без порока, «возрастом двух лет», как говорят иудейские богословы. Он также должен возместить убытки, нанесенные священнику, справедливо оценив вред, нанесенный своим поступком, и добавить к жертве ее пятую часть, чтобы научиться в следующий раз быть более осторожным и не присваивать то, что было посвящено Богу, обнаружив, что благодаря этому он ничего не выиграл, а наоборот, ему пришлось дорого заплатить за свое упущение.
(2) Что нужно делать в случае, если вызывает сомнение, было ли это преступлением или нет, когда у человека есть основания так думать, но он сделал это по неведению (ст. 17), то есть не уверен в правильности своего поступка. В таком случае (ибо лучше быть уверенным в правоте) он должен принести жертву повинности и цену того, что, как ему кажется, он себе присвоил, но при этом он не был обязан добавлять к ней ее пятую часть. Это должно было показать, каким великим грехом является святотатство. Ахан, виновный в подобном преднамеренном грехе, умер за него; то же случилось с Ананием и Сапфирой. Но это еще не все: чтобы показать, какое зло причиняет человек, когда непреднамеренно и по невежеству присваивает святыню или подозревает, что виновен в этом, он должен был не только полностью и с процентами возместить нанесенный ущерб, но и потратиться на жертву за свой поступок, взять на себя заботы, чтобы принести ее, и подвергнуться позору, исповедав свой грех. Так опасно покушаться на Божью собственность и так осторожны мы должны быть, воздерживаясь от всякого зла. Эти стихи также учат нас быть ревностными к себе благочестивой ревностью, просить прощения за грех и приносить удовлетворение за причиненное зло, даже если лишь подозреваем себя в нем. В сомнительных случаях мы должны выбирать и придерживаться более безопасной стороны.
Первые семь стихов данной главы вполне можно было добавить к предыдущей, так как они являются продолжением главы о жертве повинности и приводят другие ситуации, в которых она должна приноситься. С этой же целью Бог дает наставления о различных видах жертв, которые должны были приноситься. Далее, со стиха 8 (который в оригинале начинает новый раздел закона), Он переходит к описанию различных обрядов и церемоний этих жертвоприношений, не упомянутых ранее.
I. Всесожжение (ст. 8-13).
II. Хлебное приношение (ст. 14-18), особенно приношение священников (ст. 19-23).
III. Жертва за грех (ст. 24 и далее).
Стихи 1-7. Здесь приводится вторая часть закона о жертве повинности, а первая, которая касалась согрешения против посвященного Господу, изложена в заключительной части предыдущей главы. Эти же стихи касаются обычных согрешений. Обратите внимание на:
I. Рассматриваемые грехи (ст. 2,3). Хотя все приведенные примеры касаются наших ближних, в то же время они называются преступлением пред Господом, ибо хотя вред причинен непосредственно ближнему, в то же время тем самым нанесено оскорбление его Творцу и Господину. Писание говорит: «Кто злословит брата… тот злословит закон» и соответственно законодателя (Иак 4:11). Даже если человек, которому нанесен вред, ничтожен и презираем и во всех смыслах ниже нас, но обида наносится Богу, давшему повеление любить своего ближнего как самого себя. Детально описываются грехи:
(1) отказ от порученного, то есть если кто запрется пред ближним своим в том, что ему было поручено или у него положено, или, хуже того, было одолжено ему для пользования. Если мы назовем своим то, что было нам одолжено, отдано на хранение или поручено нашему попечению, то это преступление пред Господом, который для благополучия человеческого общества поддерживает истину и собственность человека.
(2) Обман партнера: если человек обманет ближнего своего, присвоив себе всю прибыль в деле, где был лишь соучастником.
(3) Отказ признать явное зло: если у человека хватает наглости и он запрется в том, что им похищено, что чаще всего невозможно скрыть.
(4) Обман в торговле или (как считают некоторые) обман с помощью ложных обвинений: если человек обманом притесняет своего ближнего (как читают некоторые), удерживая его часть или вымогая то, что ему не принадлежит.
(5) Укрывание найденного и отказ вернуть его (ст. 3): если человек найдет потерянное, то не должен называть его своим, а постараться найти владельца, которому оно должно быть возвращено; мы хотим, чтобы именно так поступали с нами. Но тот, кто запрется в том, кто лживо говорит, что ничего не знает об этом, особенно если он поддерживает свой обман лживой клятвой, тот делает преступление пред Господом, который является свидетелем каждому слову, а при даче клятвы является стороной, к которой взывают, и чрезвычайно оскорбляется, когда Его призывают свидетельствовать о лжи.
II. Учрежденные жертвы повинности.
1. В день приношения жертвы повинности он должен был принести возмещение своему брату. Это нужно было сделать в первую очередь; если твой брат что-то имеет против тебя, так как согрешил и соделался виновным (ст. 4,5), то есть его совесть обличила его во грехе и поэтому он испытывает угрызения совести, считая себя виновным перед Богом, то пусть честно возместит то, что было добыто мошенничеством или насилием, добавив пятую часть, чтобы возместить владельцу за потерю и беспокойство, испытанное в трудное время. Пусть отдаст должное и возместит ущерб. Отметьте: там, где было причинено зло, должны быть возмещены убытки. И пока не сделано все, что в наших силах, или пострадавшая сторона не получила равноценное возмещение, мы не сможем иметь утешения от прощения греха, ибо сокрытие несправедливо добытого открыто признает захват, а оба эти действия являются одним продолжительным действием неправедности. Покаяться – значит исправить то, что было сделано неверно, о чем (как бы мы ни лукавили) нельзя утверждать, пока мы не отдадим то, что было нечестно добыто (как в случае с Закхеем, Лук 19:8), и не принесем удовлетворение за причиненный ущерб.
2. Затем он должен прийти и принести дар свой – жертву повинности Господу, которого он оскорбил, а священник должен принести за него искупительную жертву (ст. 6,7). Эта жертва повинности сама по себе не могла принести удовлетворение за грех, как и примирить Бога и грешника, но она символизировала искупительную жертву, принесенную нашим Господом Иисусом, когда Он сделал Свою душу жертвой за грех – жертвой повинности; то же самое слово используется здесь (Ис 53:10). Упомянутые здесь грехи являются преступлениями против закона Христа, который в той же мере настаивает на справедливости и истине, как закон природы или закон Моисея. И хотя сейчас мы можем получить прощение грехов без жертвы повинности, но при этом обязательно должны присутствовать истинное покаяние, возмещение убытков, реформация и смиренная вера в праведность Христа. И если кто-либо становится более дерзновенным в этих грехах, так как сейчас ему не нужно тратиться на жертву повинности за них, то тем самым он обесценивает Божью благодать и навлекает на себя быструю гибель. Господь — мститель за все это (1Фес 4:6).
Стихи 8-13. До этого момента приводились наставления о жертвах, которые Моисей должен был передать народу, а в этих стихах изложены наставления, которые он должен был передать священникам. Он должен был заповедать Аарону и сынам его (ст. 9). Священники были начальниками в доме Божьем, но этими начальниками нужно было управлять, а тот, кто повелевает другими, нуждается, чтобы повелевали им самим. Пусть служители помнят, что не только полномочия, но и повеления были даны Аарону и его сыновьям, и они должны были подчиняться им. В этих стихах изложен закон о жертве всесожжения, так как это было основной заботой священников. В основном здесь рассматривается ежедневное принесение в жертву овцы, которое совершалось утром и вечером за все сообщество.
I. Священник должен был позаботиться, чтобы пепел от всесожжения благопристойно убирался (ст. 10,11). Каждое утро он должен был очищать жертвенник от него и складывать у восточной стороны жертвенника, которая находилась дальше всех от святилища. Он должен был совершать это в льняной одежде, которую надевал всякий раз, совершая служение у алтаря. Затем он должен был переменить одежды, облачившись либо в свою обычную, либо (как считают некоторые) в менее почетную одежду священника, и вынести пепел вне стана на чистое место.
1. Бог хотел, чтобы это делалось ради почтения к Его жертвеннику и жертвам, которые на нем сжигались. Даже пепел жертвы должен был сохраняться в подтверждение уважения Бога к ней; Ему было оказано почтение жертвой всесожжения, а таким образом ей оказывалось почтение. Некоторые считают, что подобная забота о пепле жертвы символизировала погребение нашего Спасителя; Его мертвое тело (пепел Его жертвы) было аккуратно положено в саду, в новой гробнице, которая была чистым местом. Также требовалось, чтобы и жертвенник поддерживался в чистоте, насколько это было возможно; тогда огонь на нем горит лучше, а дом считается более приличным, если место около камина в нем поддерживается в чистоте.
2. Бог хотел, чтобы сами священники занима¬лись этой работой, дабы научить их и нас снисходить до самых презренных служений ради славы Бога и Его жертвенника. Священники должны были не только разводить огонь, но и очищать жертвенник и место под ним и выносить пепел. Слуги Божьи должны считать только грех ниже своего достоинства.
II. Священник должен был заботиться об огне жертвенника, чтобы огонь непрестанно горел на жертвеннике. Писание особо настаивает на этом (ст. 9,12), и в стихе 13 четко определяется закон: «Огонь непрестанно пусть горит на жертвеннике и не угасает». Мы можем предположить, что ни один день не проходил без каких-либо особенных жертвоприношений, которые всегда приносились между утренним и вечерним принесением в жертву агнца, поэтому с утра до вечера огонь на жертвеннике постоянно горел. Но чтобы сохранить его всю ночь до утра (ст. 9), требовались некоторые усилия. Кто содержал хорошие дома, тот никогда не допускал, чтобы огонь на кухне погас, поэтому Бог этим требованием дает пример хорошего управления Своим домом. Первый огонь на жертвенник сошел с небес (Лев 9:24);
поэтому, постоянно поддерживая огонь и добавляя горючие материалы, обо всех жертвах на протяжении всех поколений можно сказать, что они были поглощены тем же самым огнем с небес в доказательство Божьего благоволения. Если бы из-за беспечности они допустили, чтобы огонь погас, то не могли бы надеяться, что он вновь зажжется. Соответственно иудеи говорят, что огонь на жертвеннике никогда не угасал до вавилонского пленения. Это ссылка на Писание (Ис 31:9), где Бог сказал, что Его огонь на Сионе и горнило в Иерусалиме. Этот закон учит нас всегда быть расположенными к благочестивым поступкам и поклонению, иметь привычную привязанность к божественным истинам и всегда быть готовыми на всякое доброе дело и слово. Мы не только не должны угашать Дух, но и возгревать дар, присутствующий в нас. Хотя мы не всегда готовы принести жертву, но постоянно должны поддерживать горящим огонь святой любви и постоянно молиться.
Стихи 14-23. Хлебные приношения приносились либо простым народом, либо священниками при их помазании. Рассмотрим:
I. Обычное хлебное приношение.
1. Из этого приношения на жертвеннике сжигалась лишь горсть, остальную часть разрешалось священникам употреблять в пищу. Закон о жертве всесожжения обязывал священников быть внимательными и совершать много работы, но также позволял иметь немного прибыли, ибо плоть должна была полностью сгореть и священникам доставалась лишь шкура. Но чтобы исправить это, большая часть хлебных приношений принадлежала им. Повеление о сожжении горсти хлебных приношений на жертвеннике (ст. 15) было дано ранее (Лев 2:2,9), а здесь напоминание о нем предназначено для священников, слуг в доме Божьем: «Сие даю Я им в долю из жертв моих» (ст. 17). Отметьте:
(1) воля Божья состоит в том, чтобы Его служители были хорошо обеспечены качественной пищей, а то, что отдано им, Он воспринимает как принесенное Ему, если это делается от всего сердца.
(2) Все христиане, являясь духовными священниками, участвуют в духовных жертвах, которые они приносят. Бог не получал выгоду от этого; о сжигании горсти на жертвеннике не стоило и говорить по сравнению с долей священников; так и мы получаем выгоду от своего религиозного служения. Пусть Богу достанется весь ливан, а священники будут иметь муку и елей. Мы можем утешаться и иметь выгоду от славы и хвалы, которую возносим Богу.
2. Законы о том, как вкушать его.
(1) Хлебное приношение нужно было есть пресным (ст. 16). То, что приносилось Богу, не долж¬но содержать квасное, а священники должны были есть только в том виде, в каком приносилось на жертвенник. Подобным образом и мы должны праздновать с опресноками чистоты и истины.
(2) Его нужно было съесть во дворе скинии (здесь названном святым местом), в определенной комнате, построенной при дворе для этой цели. Большим проступком считалось, если какая-нибудь его часть выносилась за пределы двора. Сам процесс вкушения хлебного приношения считался священным обрядом, которым они должны были почтить Бога, и поэтому его нужно было совершать в религиозной манере и со святым благоговением, что сохранялось благодаря тому, что действие ограничивалось святым местом.
(3) Есть его могли только мужчины (ст. 18). Менее святые приношения, такие как начатки плодов, десятины, плечевую и грудную часть мирной жертвы могли есть дочери священников, ибо их можно было выносить за пределы двора, но данная жертва считалась очень святой, так как ее можно было есть только в скинии, и лишь потомки Аароновы мужеского пола могли ее есть.
(4) Лишь те священники, которые чисты, могли есть ее (ст. 18): «Все, прикасающиеся к ним, освятятся» (англ.пер.). Святыни – для святых. Некоторые читают так: «Все, прикасающееся к ним, освятится» (рус.пер.), то есть вся посуда на столе, которая использовалась для этих святынь, соответственно должна быть определена только для этого использования и не могла использоваться для других целей.
II. Что касается хлебного приношения, которое приносилось за самих священников, то оно все да будет сжигаемо, а не съедаемо (ст. 23). Оно представляет собой исключение из предыдущего закона. Похоже, что этот закон о хлебном приношении посвящения не только обязывал первосвященника принести его в тот день, когда он был помазан, но и за его потомков в день, когда они были помазаны. Но иудейские исследователи говорят, что согласно этому закону каждый священник в день, когда он впервые приступил к своему служению, был обязан принести свое хлебное приношение, а первосвященник был обязан приносить его каждый день на протяжении всей жизни от дня, когда был помазан, и его нужно было приносить помимо хлебного приношения, которое сопутствовало утренней и вечерней жертве, ибо здесь говорится, что эта жертва постоянная (ст. 20). Джозеф (Josephus) говорит: «Дважды в день первосвященник приносил жертву за его собственный счет, и это была его жертва». Отметьте: те, кого Бог возвысил в почестях и власти больше других, должны понимать, что Он ожидает от них больше, чем от других, и должны следить за каждым указанием о служении, совершаемом для Него. Хлебное приношение от священников нужно было приготовить, чтобы оно годилось в пищу, но при этом его нужно было полностью сжечь. Хотя священнику, совершающему это служение для людей, нужно было платить, в то же время не было оснований платить за служение первосвященнику, который был отцом семьи священников, а каждый священник считал за удовольствие служить даром. Также считалось неприемлемым для священников есть приношения священника, ибо как грехи людей образно переходили на священников, что символизировал факт вкушения ими их жертв (Ос 4:8), так и грехи священников образно переходили на жертвенник, который на этом основании должен был поедать их приношения. Мы все погибли бы – и священники, и народ, если бы нам пришлось нести на себе свои грехи. Мы не имели бы ни утешения, ни надежды, если бы Бог не возложил на Своего возлюбленного Сына беззакония всех нас, так как Он является и священником, и алтарем.
Стихи 24-30. Здесь изложено очень много информации о законе о жертве за грех в той степени, насколько это касалось священников, приносивших ее.
1. Она должна быть убита на том месте, где закалается всесожжение (ст. 25), то есть на северной стороне жертвенника (Лев 1:11), что, как считают некоторые, было прообразом распятия Христа на горе Голгофа, расположенной к северу от Иерусалима.
2. Священник, приносивший жертву за грешника, с сыновьями или другими священниками (ст. 29) должен был съесть ее мясо после того, как ее кровь и тук были отданы Богу во дворе скинии (ст. 26). Тем самым они должны были снимать грехи с общества, как поясняет глава 10:17.
3. Кровь жертвы за грех нужно было с большим благоговением смыть с одежды, если она забрызгана ею (ст. 27). Это символизирует великое уважение, которое мы должны иметь к Крови Христа, не считая ее заурядной вещью; эта Кровь должна окроплять совесть, а не одежду.
4. Сосуд, в котором варилось мясо жертвы за грех, должно было разбить, если он был сделан из глины; если же он был сделан из меди, то его нужно было хорошо отмыть (ст. 28). Это подразумевало, что осквернение не было полностью смыто жертвоприношением, а, скорее, прилипло к сосуду. В этом заключалась слабость и недостаточность этих жертв, но Кровь Христа абсолютно омывает от всех грехов, и после нее не нужно очищение.
5. Все это не касалось жертв за грех, которые приносились за священника или за все сообщество, а лишь жертв случайных или приуроченных ко дню очищения, ибо ранее было велено, а сейчас подтверждалось, что если кровь жертвы была принесена на святое место, как было в тех исключительных случаях, то плоть ее нельзя было есть, а она должна была сжигаться вне стана (ст. 30). Отсюда апостол делает вывод о преимуществе, которое мы имеем, живя во время Евангелия, по сравнению со временем, когда жили под законом, ибо хотя Кровь Христа была внесена в скинию собрания для очищения во святилище, тем не менее мы имеем право верой питаться у жертвенника (Евр 13:10-12) и таким образом иметь утешение от великого умилостивления.
Здесь приведен (I) закон о жертве повинности (ст. 1-7) с некоторыми дальнейшими указаниями о всесожжениях и хлебных приношениях (ст. 8-10).
(II) Закон о мирной жертве: когда ее можно есть (ст. 11-21), в каких случаях запрет есть тук или кровь повторяется (ст. 22-27);
часть, принадлежащая священникам (ст. 28-34).
(III) Заключение к этим постановлениям (ст. 35 и далее).
Стихи 1-10. Обратите внимание:
(1) относительно жертвы повинности сказано, что раз она имеет ту же природу, что и жертва за грех, то должна подчиняться тем же правилам (ст. 6). Когда кровь и тук жертвы приносились Богу для очищения, то священники могли есть плоть, как и в случае принесения жертвы за грех, на святом месте. Евреи имели традицию (которую мы знаем благодаря образованному епископу Патрику) окроплять кровью жертвы повинности вокруг жертвенника. «Вокруг жертвенника ровно посредине проводилась алая линия, и кровью жертвы всесожжения кропилась земля за пределами этой линии, а кровь жертвы повинности и мирной жертвы не выходила за пределы этой линии». Что касается мяса жертвы повинности, то по праву оно принадлежало священнику, приносившему ее в жертву (ст. 7). Совершивший работу должен иметь за нее плату. Это было ободрением для священников, чтобы они усердно трудились у жертвенника; чем с большей охотой они трудились, тем больше имели. Отметьте: чем более усердны мы в религиозных служениях, тем больше будем иметь выгоды. Но тот, кому принадлежала жертва, мог пригласить любого из священников и мужчин их семей, чтобы разделить ее вместе с ним: «Весь мужеский пол священнического рода может есть ее», то есть вкушать ее там же, на святом месте (ст. 6). И несомненно, это было одним из обычаев, с помощью которых священники поддерживали дружеские отношения между собой благодаря привилегиям своего служения. Они даром получали и должны были даром давать. Похоже, что согрешивший не получал ничего из своей жертвы повинности, как от мирной жертвы, а все разделялось между жертвенником и священником. Они приносили мирные жертвы в благодарность за милость, и тогда вполне уместно можно было пиршествовать, а жертва повинности приносилась со скорбью за грех, а скорби больше приличествует пост в знак святой скорби и решимости воздерживаться от греха.
(2) Относительно жертвы всесожжения велено, чтобы священник, совершавший жертвоприношение, оставлял себе кожу (ст. 8), за которую несомненно мог получить деньги. «Это, - говорят евреи, - касалось лишь всесожжений, которые приносились определенными людьми, а прибыль от кожи ежедневных всесожжений за все сообщество шла на ремонт святилища». Некоторые полагают, что это повеление поможет нам понять, почему Бог одел наших первых родителей в одежды кожаные (Быт 3:21). Возможно, что твари, в чьи кожи они были одеты, были принесены в жертву всесожжения, а Адам был священником, принесшим их. Затем Бог дал ему кожи, в качестве платы, чтобы он сделал одежду для себя и своей жены, и в память об этом с того времени кожи всегда принадлежали священнику (см. также Быт 27:16).
(3) Относительно хлебного приношения. Если оно было приготовлено, то его можно было сразу есть, и поэтому оно принадлежало священнику, который совершал жертвоприношение (ст. 9). Если же приношение было сухое, то не было повода сразу есть его, и поэтому оно в равных частях распределялось среди всех священников, которые в то время ожидали своей очереди (ст. 10).
Стихи 11-34. Эти стихи касаются мирной жертвы и представляют собой повторение и разъяснение сказанного ранее с различными дополнениями. В этих стихах:
I. Природа и суть мирной жертвы раскрываются более четко. Она приносилась (1) в благодарность за какую-либо особую полученную милость, как, например, выздоровление от болезни, сохранность в путешествии, избавление от опасности на море, освобождение из рабства; все они перечислены в Псалме 106 и за всех них люди должны были приносить жертву благодарности (Пс 106:22). Или (2) чтобы исполнить некий обет, данный человеком, когда он был в беде (ст. 16). Этот случай был менее почетен, чем предыдущий, тем не менее неисполнение обета влекло за собой большую повинность. Или (3) она сопровождала просьбу о какой-либо особой милости, обрести которую стремился и надеялся этот человек; такая жертва здесь названа жертвой от усердия. Она сопровождалась молитвой человека, как и предыдущая – его хвалой. Мы не находим, что по закону люди были обязаны приносить эти мирные жертвы в подобных случаях, если только они сами не обязали себя обетом, как были вынуждены приносить искупительные жертвы в случае согрешения. Хотя молитва и прославление являются таким же нашим долгом, как и покаяние, но здесь, когда они выражают благодарность за милость, Бог дает им большую свободу в выражении чувств, чем при скорби о грехе, чтобы испытать их щедрость в молитве, а их жертвы, будучи добровольными приношениями, могли быть более благоугодны и достойны похвалы; а обязывая их приносить искупительные жертвы, Бог хотел показать им необходимость великой жертвы умилостивления.
II. Более подробно описаны обряды и церемонии принесения мирной жертвы.
1. Если мирная жертва приносилась в знак благодарности, то она должна была сопровождаться хлебным приношением – хлебами нескольких сортов, лепешками (ст. 12) и (что было характерно для мирной жертвы) нужно было принести квасной хлеб, но не для того, чтобы сжечь на жертвеннике – это запрещалось (Лев 2:11), – а чтобы есть с мясом жертвы и обеспечить всем необходимым этот приятный праздник, ибо пресный хлеб был не таким приятным на вкус. И хотя он запрещался при праздновании пасхи, тем не менее на других праздниках повелевалось использовать квасной хлеб, который был светлее и вкуснее, чтобы люди могли пиршествовать за Божьим столом с таким же удовольствием, как и за своим. Некоторые считают, что при каждой мирной, как и благодарной, жертве требовалось хлебное приношение согласно закону (ст. 29), велевшему, чтобы она сопровождалась подношением и чтобы стол был так же хорошо накрыт, как и жертвенник.
2. Мясо мирной жертвы – и та часть, которая доставалась священнику, и часть приносящего – должно было быстро съедаться, а не храниться долго то ли в сыром, то ли в приготовленном виде. Если это была мирная жертва благодарности, то ее нужно было съесть в тот же день (ст. 16);
если это была жертва по обету или от усердия, то ее нужно было съесть в тот же день или на следующий (ст. 16). Если же по истечении этого времени какая-то часть жертвы оставалась, то ее нужно было сжечь (ст. 17);
если же кто-либо съедал то, что подлежало сожжению, то его поступок осуждался как величайший проступок (ст. 18). Хотя они не были обязаны съедать ее на святом месте как те жертвы, которые назывались святыней великой, а могли забрать свою часть в палатки и пиршествовать там, тем не менее этим законом Бог хотел научить их отличать эту пищу от другой и религиозно соблюдать это постановление. Хотя они могли хранить иную пищу холодной в доме до тех пор, пока считали ее пригодной, вновь разогревать ее, если им нравится, и есть три или четыре дня спустя, но не могли так же поступать с мясом своих мирных жертв, а должны были съедать его немедленно.
(1) Бог не хотел, чтобы святая плоть подверглась разложению или в ней отложили яйца мухи, и для предотвращения этого ее необходимо было осолить огнем (как сказано в Мар 9:49), чтобы можно было хранить, а по мере использования нужно было присаливать.
(2) Бог не хотел, чтобы Его народ был скупым и жадным и разуверился в провидении, а желал, чтобы он радостно наслаждался тем, что Бог дает ему, (Еккл 8:15) и творил этими дарами добро, не беспокоясь и не тревожась о завтрашнем дне.
(3) Плоть мирной жертвы была Божьим угощением, и поэтому Бог хотел распоряжаться ею. Он повелел, чтобы она щедро использовалась для угощения друзей и благотворительно использовалась для помощи бедным; тем самым Господь хотел показать, что Он – щедрый покровитель, дающий нам всё обильно для наслаждения, – хлеб насущный на каждый день. Если это была жертва благодарности, то этим святым празднованием они должны были подобным образом засвидетельствовать о своей святой радости Божьей милостью. Этот закон был очень строг (ст. 18), и если владелец жертвы не съедал свою часть сам, в кругу семьи, с друзьями или не отдавал бедным в течение времени, ограниченного законом, или если какая-то часть оставалась и он не сжигал ее (что было самым благопристойным способом распределения ее, так как жертвы на алтаре поглощались огнем), тогда его жертва не принималась и не засчитывалась ему. Отметьте: вся выгода от наших религиозных служений пропадает, если мы не используем жертвы и после их принесения не ведем себя правильно. Бог не принимает их, если они не оказывают должного влияния на нас самих. Если человек щедр в принесении мирных жертв, но неправильно употребляет их, то его жертвы не засчитываются, словно он и не приносил их; более того, это – осквернение. Отметьте: между Божьим благоволением и отвращением нет середины. Если мы и наши действия искренни и чисты, то наши жертвы принимаются, если же нет, то они – мерзость (Прит 15:8). Кто ест жертву после оговоренного времени, тот понесет на себе грех, то есть истребится душа та из народа своего, как поясняется в главе 19:8, где этот закон повторяется. Этот закон о вкушении мирной жертвы в течение двух дней, чтобы она не испортилась, можно применить к воскресению Христа; Господь воскрес по прошествии двух дней, чтобы, являясь святым мужем Божьим, Ему не пришлось увидеть тление (Пс 15:10). Некоторые считают, что этот закон наставляет нас быстро, без откладывания стать причастником Христа и Его благодати, вкушая и пиршествуя верой уже сейчас, доколе можно говорить: «ныне» (Евр 3:13), так как скоро уже будет слишком поздно.
3. Но плоть и вкушающие ее должны быть чисты.
(1) Мясо это не должно прикасаться к чему-либо нечистому; если это произошло, то его нельзя есть, а нужно сжечь (ст. 19). Если по дороге от жертвенника к месту, где его собирались есть, к нему прикасалась собака или оно касалось мертвого тела или другой нечистой вещи, то оно становилось непригодным для использования в религиозном пиршестве. Все, чем мы почитаем святого Бога, должно быть чистым и храниться от всякого осквернения. Писание утверждает (Агг 2:12), что святая плоть не могла своим прикосновением передать святость обычной вещи, но данный закон говорит, что прикосновением к нечистому ей передается осквернение; это подразумевает, что заразиться грехом проще, чем обрести благоухание благодати, и это происходит чаще.
(2) Его не должны есть нечистые люди. Если человек по какой-либо причине считался нечистым согласно обряду, но при этом осмеливался есть мясо мирной жертвы, то это влекло за собой его гибель (ст. 20,21). Святое лишь для святых; согласно обряду пища считалась святой и есть ее не могли те, кто считался согласно церемонии нечистым. Тем самым Писание учит нас оставаться чистыми от всех осквернений греха, чтобы мы имели выгоду и утешение от участия в жертве Христа (1Пет 2:1,2). Наша совесть должна быть очищена от мертвых дел, чтобы мы были пригодны для служения Богу живому (Евр 9:14). Если же кто-либо осмелится стать сопричастником стола Господа, являясь оскверненным и не раскаявшись во грехе, то тем самым он осквернит святое и будет есть и пить осуждение себе; так поступали те, кто ел мясо мирной жертвы Господней (ст. 20,21);
все, что принадлежит Господу, свято и к нему нужно относиться с великим благоговением, а не прикасаться грешными руками. «Будьте святы, ибо Бог свят, а вы принадлежите Ему».
4. В этих стихах вновь запрещается есть тук внутренних органов и пить кровь; запрет, как и ранее, добавлен к закону о мирной жертве (Лев 3:17).
(1) Похоже, этот запрет касается лишь тех животных, которые использовались в качестве жертвы: вола, овцы и козы, а тук других чистых тварей – косули, лани – они могли есть, ибо здесь упомянуты лишь те животные, которые использовались при жертвоприношении (ст. 23-25). Это должно было поддержать в их разуме благоговение перед Божьим жертвенником, на котором сжигался тук внутренностей жертвы. Как говорят евреи: «если человек съест величиной с оливку запретного тука и сделает это умышленно, то он может быть истреблен рукой Божьей; если же он сделает это по незнанию, то должен принести жертву за грех и таким образом дорого заплатить за свою беспечность». Закон запрещал есть тех тварей, которые умерли своей смертью или были растерзаны зверем, а есть их тук вдвойне запрещалось (ст. 24).
(2) Запрет есть кровь более общий (ст. 26,27), так как тук приносился Богу лишь в знак признательности, а кровь очищала душу и таким образом символизировала жертву Христа в большей степени, чем сжигание тука, поэтому ей нужно было отдавать больше предпочтения, пока эти образы не исполнились в жертвоприношении тела Христа однажды и навсегда. Евреи правильно истолковывают этот закон как запрет вкушать кровь жизни, как они выражаются, а не то, что мы называем подливкой, ибо ее, как они полагали, можно было есть.
5. Здесь предписывается, какая часть мирной жертвы принадлежала священнику. От каждого животного, принесенного в мирную жертву, священнику, совершившему обряд, полагалась грудь и правое плечо (ст. 30-34). Обратите внимание:
(1) когда жертва убивалась, то принесший жертву должен был собственными руками представить Богу Его часть; тем самым он демонстрировал, что радостно отдает ее Богу и желает, чтобы Бог принял ее. Он должен был собственными руками вознести ее в знак своего уважения к Господу как Богу небес, а затем потрясти ею в знак своего уважения к Господу как Богу всей земли, которому подобным образом, насколько это было в его силах, он приносил ее, и продемонстрировать готовность и желание воздать Ему славу. Часть жертвы, которую нужно было вознести и потрясти перед Господом, состояла из тука, груди и правого плеча жертвы; это все приносилось Богу. Затем он клал на жертвенник тук, а грудь и плечо отдавал священнику, так как ему принадлежали эти части.
(2) Когда тук сгорал, священник брал свою часть, которую съедали он и его семья, а принесший жертву – свою для себя и своей семьи. В святой радости и благодарении хорошо, когда наши священники идут впереди нас и являются нашими устами перед Богом. Мелодия звучит приятно, когда и сеющие, и пожинающие радуются вместе. Некоторые видят определенный смысл в частях, предназначенных для священника: грудь и плечо подразумевают чувства и действия, которые весь народ Божий должен посвящать славе Божьей, а все Его священники – служению Церкви. Христос – наша великая мирная жертва – питает всех Своих духовных священников грудью и плечом – глубочайшей любовью, самой приятной и сильной поддержкой, ибо Ему принадлежит мудрость и сила Бога. Когда Саулу предстояло стать царем, то Самуил повелел, чтобы ему принесли плечо мирной жертвы (1Цар 9:24), что было намеком на нечто великое и священное, предназначенное для него. Иисус Христос – наша великая мирная жертва, ибо Он сам стал жертвой не только для того, чтобы искупить грех и таким образом спасти нас от проклятия, но чтобы приобрести для нас благословение и все блага. И своим радостным сопричастием к привилегиям искупления мы вкушаем жертву; а Вечеря Господня была учреждена именно для того, чтобы символизировать это.
Стихи 35-38. Эти стихи представляют собой заключительную часть законов о жертвоприношении, хотя некоторые из них повторяются и истолковываются в дальнейшем. Их нужно рассматривать как (1) дарственный акт для священников (ст. 35,36). В день, когда они рукополагались на служение, это постановление вступало в силу для их благополучного существования. Отметьте: Бог позаботится, чтобы тот, кто трудится для Него, был хорошо обеспечен и ему хорошо платили. Кто получил помазание Духом служить Господу, тот будет иметь свою долю, и это будет достойная часть из приношений Господу, ибо труд Божий хорошо оплачивается, а послушание в нынешнее время уже награждается послушанием.
(2) Заповедь на все время для народа, чтобы он приносил эти жертвы согласно предписанным правилам и с радостью отдавал священникам положенную им часть. Бог повелел сынам Израилевым приносить приношения их (ст. 38). Отметьте: издается повеление о торжественном религиозном поклонении. Это не значит, что мы вольны совершать его на свое усмотрение и делать, когда нам этого хочется; мы обязаны безо всяких исключений совершать его в должное время или можем подвергнуться опасности, если будем пренебрегать им. Соблюдение законов Христа не может быть менее обязательным, чем в свое время соблюдение законов Моисея.
Эта глава описывает торжественное посвящение Аарона и его сыновей на служение священников.
I. Это совершалось публично, а все сообщество было призвано, чтобы стать свидетелями этого события (ст. 1-4).
II. Это действие точно соответствовало Божьему повелению (ст. 5).
1. Они были омыты и облачены (ст. 6-9,13).
2. Скиния и ее утварь были помазаны, а затем были помазаны священники (ст. 10-12).
3. За них была принесена жертва за грех (ст. 14-17).
4. Всесожжение (ст. 18-21).
5. Овен посвящения (ст. 22-30).
6. Это торжество длилось семь дней (ст. 31 и далее).
Стихи 1-13. Бог повелел Моисею посвятить Аарона и его сыновей на служение священников, когда тот был с ним еще в первый раз на горе Синай (Исх.28 и 29), где также были даны точные наставления, как это надо делать. И в этих стихах:
I. Эти повеления повторяются. То, что было велено сделать в то время, должно быть исполнено сейчас (ст. 2,3). Скиния была только что установлена, но без священников она была бы подобна подсвечнику без свечи; закон о жертвах был только что дан, но он не мог исполняться без священников, ибо хотя Аарон и его сыновья были объявлены для этого служения, но не могли его совершать, пока не были посвящены, что в свое время было невозможно совершить, пока не было подготовлено для этого место и не были учреждены постановления о том, что они могут приступить к работе как только будут помазаны и узнают, что рукоположены для этого служения не только ради почестей и выгоды, но и ради священства. Аарон и его сыновья были близкими родственниками Моисея, и поэтому он не совершал их помазание, пока не были даны дальнейшие повеления, чтобы не казалось, что он слишком старается возвеличить свою семью.
II. Все сообщество собралось ко входу скинии, то есть во дворе (ст. 4). Старейшины и начальники общества, представлявшие весь народ, были приглашены свидетелями, ибо двор мог вместить лишь немногих из многих тысяч народа Израильского. Действие совершалось на виду у всех, так как (1) это было торжественное соглашение между Богом и Израилем; священники должны быть поставлены для человеков на служение Богу, чтобы поддерживать утвержденное общение и вести переговоры обо всех делах между Богом и Его народом. И поэтому необходимо присутствие обеих сторон у дверей скинии собрания, дабы признать это назначение.
(2) Наблюдатели священной церемонии должны были проникнуться глубоким уважением к священникам и их служению, что было необходимо для народа, который оказался сильно склонным к зависти и недовольству. Странно, что некоторые их тех, кто был свидетелем этого события, впоследствии говорили: «Полно вам, сыны Левиины!» Что бы они сказали, если бы это было совершено тайно? Нет, очень правильно и поучительно, когда служителей рукополагают публично, plebe praesente – в присутствии всего собрания, как это делалось в первой церкви.
III. Было прочитано повеление (ст. 5). Моисей, который был представителем Бога на этой церемонии, изрек Его повеления собранию: «Вот что повелел Господь сделать». Хотя Бог венчал его царем Израиля, когда лицо его воссияло на глазах у всего народа, тем не менее он сам не учредил и не назначил ничего, что касалось поклонения Богу, а изложил то, что велел Бог. Священство, переданное им, он принял от Господа. Отметьте: все, кто служит среди святынь, должны взирать на Божьи повеления, как на свое правило и предписание, ибо лишь при соблюдении этого условия они могут надеяться, что будут признаны и приняты Богом. В таком случае во всех действиях религиозного поклонения мы сможем сказать: «Это то, что Господь повелел сделать».
IV. Церемония совершалась соответственно божественному ритуалу.
1. Аарон и его сыновья омылись водою (ст. 6);
это символизировало, что с данного момента они очищаются от всевозможных греховных расположений и склонностей и будут поддерживать себя в чистоте. Христос Своей Кровью омывает от грехов тех, кого Он делает царями и священниками нашего Бога (Отк 1:5,6), а те, кто приближается к Богу, должны быть омыты в чистой воде (Евр 10:22). Хотя и до нынешнего момента они были чисты и не было в них видно никакой нечистоты, тем не менее, как бы чисты ни были их тела, они должны были омыться, символизируя свое очищение от греха, которым была осквернена их душа.
2. Они оделись в святые одежды. Аарон надел свою одежду (ст. 7-9), которая символизировала достоинства Христа, нашего великого первосвященника, а его сыновья – свою (ст. 13), которая символизировала благочестие христиан, являющихся духовными священниками. Христос носит наперсник судный и святой венец, ибо первосвященник Церкви является ее пророком и царем. Все верующие облачены в одежды праведности, препоясаны поясом истины, решимости и усердия, а их головы опоясаны (как здесь указано) диадемой красоты – диадемой святости.
3. Похоже, первосвященник и святыни были помазаны одновременно; некоторые считают, что они были помазаны ранее, но их помазание здесь упоминается, так как Аарон был помазан тем же елеем, что и они, но манера, в которой об этом здесь повествуется, делает более правдоподобным тот факт, что это происходило в одно и то же время, а семь дней, которые ушли на посвящение жертвенника, и семь дней, посвященных помазанию священника, были просто совпадением. Моисей своим пальцем помазал небольшим количеством елея скинию и всю ее утварь (ст. 10), то же было проделано с жертвенником (ст. 11);
они должны были освящать золото и дары (Мат 23:17-19) и поэтому сами быть освященными подобным образом. Но на голову Аарона он пролил намного больше елея (ст. 12), так что он стекал на полы его одежды, так как его помазание было прообразом помазания Христа Святым Духом, который Ему был дан без меры. В то же время все верующие также приняли помазание, которое произвело на них неизгладимое впечатление (1Иоан 2:27).
Стихи 14-30. Завет священства должен быть подтвержден жертвоприношением, как и другие заветы (Пс 49:5). Подобным образом Христос был посвящен собственной жертвой, однажды и навсегда. Жертвы всех видов должны были приноситься за священников, чтобы они с большей нежностью и заботой приносили дары и жертвы народа – снисходя к невежественным и заблуждающимся, не оскорбляя тех, за кого приносились жертвы, и помня, что за них самих приносились жертвы, так как сами были обложены немощью.
1. Телец, самая большая жертва, приносилась как жертва за грех (ст. 14), чтобы тем самым очистить их и вина за прежние грехи их предыдущего состояния никаким образом не отразилась на их новом положении. Когда Исаия был послан как пророк, то к его утешению ему было сказано: «…беззаконие твое удалено от тебя» (Ис 6:7). Служители, которым предстояло возвещать другим, что их грехи прощены, должны приложить усердие, чтобы в первую очередь убедить самих себя в том, что их собственные грехи прощены. Тот, кому вверено служение примирения, вначале сам должен примириться с Богом, чтобы иметь возможность ходатайствовать за души других, как за свою собственную.
2. В жертву всесожжения был принесен овен (ст. 18-21). Этой жертвой они воздавали Богу славу за великую честь, которая им была оказана, и возносили за нее хвалу; так Павел поблагодарил Иисуса Христа, определившего его на служение (1Тим 1:12). Это также подразумевало посвященность их самих и их служений во славу Бога.
3. Еще один овен – овен посвящения – был принесен в качестве мирной жертвы (ст. 22 и далее). Этой кровью были помазаны священники – их уши, большие пальцы правой руки и большие пальцы правой ноги, а также был окроплен жертвенник. Тем самым они символически обручались жертвеннику, который должны были посещать каждый день. Все церемонии, связанные с принесением этой жертвы, как и предыдущие, были определены повелением Бога. И если мы сравним эту главу с Книгой Исход 29, то увидим, что совершение этого торжественного обряда точно соответствует приведенным там заповедям и ничем не отличается. Поэтому здесь, как и в описании скинии и ее сосудов, вновь и вновь повторяется: «…как повелел Господь Моисею». Подобным образом Христос, освятив себя Своей собственной Кровью, взирал на волю Своего Отца: «…как заповедал Мне Отец, так и творю» (Иоан 14:31; 10:18; 6:38).
Стихи 31-36. Моисей, совершив свою часть обряда, теперь предоставляет Аарону и его сыновьям исполнить их часть.
I. Они должны были сварить мясо мирной жертвы и съесть его во дворе скинии, а оставшееся – сжечь на огне (ст. 31,32). Это символизировало их благодарность и одобрение посвящения; подобным образом, когда Бог дал Иезекиилю поручение, то повелел ему съесть свиток (Иез 3:1,2).
II. В течение семи дней они не должны были выходить со двора скинии (ст. 33). Священники должны быть хорошими воинами; им предстояло научиться переносить трудности и быть освобожденными от дел житейских (2Тим 2:3,4). Будучи посвященными на служение, они должны были полностью отдать себя ему и быть сим самым постоянно занятыми. Подобным образом апостолам Христа было велено ждать обещанного от Отца (Деян 1:4). В течение времени, определенного для их освящения, они должны были каждый день приносить те жертвы, которые были назначены в первый день (ст. 34). Это демонстрирует несовершенство жертв, совершаемых согласно закону Моисея, которые должны были часто повторяться на том основании, что не могли очистить от греха (Евр 10:1,2), а повторялись семь раз (число совершенства), так как были прообразом Жертвы, которая одним приношением навсегда сделала совершенными освящаемых. Это продолжалось в течение семи дней, ибо по существу напоминало сотворение; это время было определено, дабы почтить субботу, которая, скорее всего, была последним днем из семи, и для нее они должны были готовиться шесть дней. Подобным образом время нашей жизни, как и шесть дней недели, должны служить для нашего освящения Богу, когда настанет вечная суббота. Они должны были стоять на страже день и ночь (ст. 35), и такими же постоянными должны быть мы в своих размышлениях о законе Божьем (Пс 1:2). Они должны были быть на страже у Господа; так и каждый из нас должен быть на страже, чтобы прославлять вечного Бога, заботиться о вечной душе, исполнять необходимые обязанности и служить своему поколению. Каждый день мы должны стараться исполнять эти обязанности, ибо тот же самый долг должен был исполнить Господь наш Учитель, который вскоре призовет нас дать отчет об этом, и мы подвергаем себя смертельной участи, если пренебрежем им. Будьте на страже, чтобы не умереть; ибо вечная смерть ожидает того, кто не оправдал оказанного ему доверия, и размышления об этом должны поддерживать нас в благоговении. И наконец, нам сказано (ст. 36), что исполнил Аарон и сыны его все, что повелел Господь через Моисея. Так совершилось их посвящение; тем самым они преподнесли народу пример точного послушания законам жертвоприношения, которые только что были даны, и теперь, обладая большей благодатью, они могли учить их. Подобным образом (как с Аароном и его сыновьями) были заключены завет мира (Числ 25:12) и завет жизни и мира (Мал 2:5), но после всех обрядов, использованных при посвящении, должен состояться обряд подтверждения, призванный прославить и утвердить священство Христа: ибо те были священниками без клятвы, а Сей (Христос) с клятвою (Евр 7:21), ибо ни такие священники, ни такое священство не могли быть вечными, а Христос – вечное и неизменное священство. Служители Евангелия сравнивались с теми, которые служили у жертвенника, ибо они – священнодействующие (1Кор 9:13);
они являются устами Бога для народа и устами народа, обращенными к Богу, а пасторов и учителей Христос назначил, чтобы они продолжали служить в Церкви до конца времен; похоже, именно их имели в виду в обетовании, которое касалось евангельских времен (Ис 66:2): «Из них буду брать также в священники и левиты». Ни один человек не может взять себе эту славу, но лишь тот, кто, пройдя через испытание, был найден облаченным и помазанным Духом Божьим, получив от Него дары благодати, сделавшие его годным для этого, кто от всего сердца всецело посвятил себя служению, и поэтому словом и молитвой (ибо ими освящается всякая вещь), рукоположением тех, кто постоянно пребывает в молитве и служении слова, отделен для этого служения и представлен Христу служителем, а Церкви – управляющим и водителем. И тот, кто подобным образом торжественно посвящен Богу, не должен оставлять свое служение, а верно пребывать в нем до конца своих дней; а поступающие так, которые продолжают трудиться в слове и учении, будут признаны достойными сугубой чести – в двойном количестве по сравнению с той, которая оказывалась ветхозаветным священникам.
В этой главе Аарон и его сыновья после того, как они были торжественно рукоположены на священство, начинают свое служение; они приступили к нему на следующий день после посвящения.
I. Моисей (несомненно по повелению Бога) назначает встречу между Богом и Его священниками, как представителями Его народа. Он повелевает им посетить Его и убеждает, что Бог обязательно явится им (ст. 1-7).
II. Встреча происходит соответственно повелению.
1. Аарон служит Богу, принося жертвы: жертву за грех и всесожжение за себя (ст. 8-14), а также жертвы за народ, который благословляет во имя Господа (ст. 15-22).
2. Бог показывает, что принимает (1) их самих, демонстрируя Свою славу (ст. 23), и (2) их жертвы, поглощая их огнем небесным (ст. 24).
Стихи 1-7. Здесь даются повеления, касающиеся определенных торжественных обрядов, которые совершались на восьмой день, ибо только что рукоположенные священники должны были немедленно приступить к своей работе, после того как истекли дни, положенные для их посвящения. Это должно научить их, что они рукоположены служить, а не бездельничать: «Кто епископства желает, доброго дела желает»; этого служения нужно желать больше, чем славы и выгоды. Священники не получили даже одного дня отсрочки от своего служения, чтобы отвлечься и принять поздравления от друзей с их повышением, а на следующий день уже были заняты работой, ибо их посвящение наполняло их руки. Для духовных Божьих священников выделена постоянная работа, исполнять которую требовал их долг; и для того, чтобы с радостью дать отчет, они не должны были тратить зря время (Иез 43:26,27).
1. Моисей зарождает в них ожидание славного явления Божьего в этот день (ст. 4): «…ибо сегодня Господь явится вам, священникам». И когда все сообщество собралось вместе и стало пред лицем Господним, он сказал им (ст. 6): «Явится вам слава Господня». Хотя у них было достаточно оснований верить, что Бог примет то, что было сделано по Его указанию, соответственно всеобщему убеждению, которое гласит, что Он ищущим Его воздает (даже если не дает каких-либо видимых подтверждений этого), в то же время, раз была такая возможность обязать их более эффективно служить и поклоняться Богу, чтобы они никогда не возвращались к своим идолам, слава Божья явилась им и видимым образом присвоила то, что они соделали. Нам в наше время не следует ожидать подобных явлений; мы, христиане, больше ходим верою, чем видениями, как они. Но мы можем быть уверены, что Бог приближается к тем, кто приближается к Нему, и что жертвы веры действительно благоугодны Ему, хотя духовные жертвы заслуживают знамений, свидетельствующих, что они приняты, если только они действительно духовные, каковыми и должны быть. Тому, кто должным образом посвящен Богу, Он несомненно будет являть себя.
2. Моисей требует, чтобы священники и народ приготовились принять благоволение, которое Бог определил им. Аарон и сыны его и старейшины Израиля – все собрались вместе, чтобы присутствовать при этом (ст. 1). Отметьте: Бог будет являть себя на торжественных собраниях Своего народа и служителей, а тот, кто хочет иметь выгоду и утешение от явлений Божьих, должен посещать богослужения.
(1) Аарону велено приготовить свои жертвы: тельца в жертву за грех (ст. 2). Еврейские толкователи предполагают, что в качестве жертвы за грех был назначен телец, дабы напомнить ему о его грехе, когда он сделал золотого тельца, из-за чего он считал себя навечно недостойным звания и почестей, оказываемых священнику, и о котором у него были все основания вспоминать со стыдом и позором во всех искупительных жертвах, принесенных им.
(2) Моисей должен был повелеть народу приготовиться. До сего момента Моисей говорил народу, что он должен делать, но теперь Аарон, как первосвященник дома Божьего, должен был стать их учителем в том, что относится к Богу: «…и сынам Израилевым скажи…» (ст. 3). Теперь он собирался говорить с Богом от их имени в виде жертвоприношений (язык которых очень хорошо понимал Тот, кто назначил их), а также обращаться к ним от имени Бога в законе, данном о жертвоприношении. Так Моисей пробуждал в народе уважение и послушание Богу, ибо был их предстоятелем в Господе, вразумляющим их.
(3) Вначале Аарон должен был принести свою жертву, а затем жертву за народ (ст. 7). Теперь он должен был приступить к жертвеннику, и Моисей показал ему дорогу к нему; и там [1] он должен был очистить себя, ибо первосвященник сам обложен немощью, и посему он должен как за народ, так и за себя приносить жертвы о грехах (Евр 5:2,3): вначале за себя, ибо как можем надеяться, что наши молитвы о других будут приняты, если сами не примирились с Богом? Никакое служение не может быть угодно Богу, если наша вина за грех не смыта благодаря нашей части в великой искупительной жертве. Тот, кто заботится о душах других, тем самым наставляется в первую очередь заботиться о своей собственной; эта благотворительность должна начинаться дома, но не заканчиваться там. Вначале Тимофей должен был позаботиться о собственном спасении, а затем о тех, кто слушал его (1Тим 4:16). Первосвященник принес искупительную жертву и очистил себя, так как был одним из грешников, но мы имеем первосвященника, который был отделен от грешников и не нуждался в очищении. Когда князь Мессия был заклан как жертва, то это не была жертва за Него самого, ибо Он не знал греха.
[2] Он должен был очистить народ, принеся его жертвы. Теперь, когда он стал первосвященником, его сердце должно было переживать о народе: прежде всего об их примирении с Богом и очищении от греха, разделявшего их и Бога. Он должен был очистить их, как повелел Господь. Посмотрите, как чудесно снизошла милость Бога, который не только позволил очищаться, но и повелел это, не только разрешил, но и требует, чтобы мы примирились с Ним. Поэтому не может быть сомнений, что очищение, которое велено осуществить, будет принято.
Стихи 8-22. Здесь описываются первые жертвы, принесенные священниками-левитами, совершенные согласно только что изданному закону о жертвах. Точно рассказывается о действиях этого жертвоприношения, чтобы было видно, насколько их действия соответствуют постановлению.
1. Аарон собственными руками заколол тельца (ст. 8) и совершил работу младших священников, ибо, несмотря на его высокое звание, он не должен был считать, что какое-либо служение ниже его достоинства и он не может совершить его ради славы Божьей. Моисей продемонстрировал ему, как совершать эту работу благопристойно и проворно, а теперь он показал своим сыновьям, чтобы они также могли исполнять ее, ибо наилучший способ обучения – когда родители собственным примером наставляют своих детей. Поэтому, как ранее Моисей, так и теперь Аарон принес жертвы различных видов из тех, которые требовались по закону и отличались по обряду, чтобы его сыновья были ко всякому доброму делу приготовлены.
2. Он принес эти жертвы сверх утреннего всесожжения, которое первым приносилось каждый день (ст. 17). Отметьте: наши привычные утренние и вечерние молитвы, уединенные и со своими семьями, не должны пропускаться ни по каким причинам, даже в случае, когда предстоит особенное служение; что бы ни добавлялось, но это не должно недооцениваться.
3. Не совсем четко ясно, когда говорится, что он сжег определенные части жертв на жертвеннике (ст. 10-20): то ли он сжег их сразу при помощи обычного огня, как раньше, то ли положил их на жертвенник готовыми, чтобы они зажглись от небесного огня, как ожидалось ранее (ст. 24);
или, как считает епископ Патрик, он сжег жертвы за себя обычным огнем, а когда они сгорели, то положил на жертвенник жертвы народа, которые зажглись и были поглощены огнем от Господа. Я бы скорее предположил, что раз обо всех этих жертвах говорится, что он сжег их (за исключением всесожжения за народ, о чем сказано, что он совершил его по уставу (ст. 16), что, похоже, означает то же самое), то это означает, что он не зажигал огонь, чтобы сжечь их, а огонь от Господа коснулся их, загасил зажженный им огонь (как мы знаем, более сильное пламя вытесняет слабое) и внезапно поглотил остатки, которые зажженный им самим огонь поглотил бы медленнее.
4. Когда Аарон совершил то, что должен был сделать над жертвами, то поднял Аарон руки свои, обратившись к народу, и благословил его (ст. 22). Это была одна из обязанностей священника, в которой он был прообразом Христа, пришедшего в мир благословить нас; и когда Он расставался со своими учениками при вознесении, то, подняв руки Свои, благословил их и в них всю Свою Церковь, от которой они были представителями и священниками, как и великий Первосвященник нашего исповедания. Аарон поднял руки свои и благословил их, тем самым подразумевая, что ожидает благословений свыше, с небес, которые являются престолом Бога. Аарон мог лишь страстно желать благословения, но лишь Бог имеет исключительное право повелевать им. После благословения Аарон сошел, а Христос после благословения вознесся.
Стихи 23-24. Нам не рассказывается, для чего Моисей и Аарон вошли в скинию (ст. 23). Некоторые из иудейских богословов говорят, что они зашли, чтобы помолиться о явлении божественной славы, но скорее всего они зашли, чтобы Моисей мог наставить Аарона, как правильно совершать служение в скинии – воскурять фимиам, зажигать светильники, раскладывать хлебы и так далее, дабы тот в свою очередь мог научить сыновей. Но когда они вышли, то вместе благословили народ, который стоял, ожидая обещанного явления божественной славы; и именно теперь, после того, как Моисей и Аарон объединились в молитве, они получили то, чего ожидали. Отметьте: Бог являет себя, Свою славу и благодать чаще всего в ответ на молитву. Когда Христос молился, то отверзлось небо (Лук 3:21). Слава Божья явилась не во время принесения жертвы, а когда священники помолились (как и в 2Пар 5:13), когда они прославили Бога, что подразумевает, что молитвы и славословия Божьих духовных священников более угодны Богу, чем все всесожжения и жертвы. Когда торжественный обряд был закончен, благословение провозглашено, а общество в конце дня было готово разойтись, тогда Бог засвидетельствовал о Своем присутствии, а народ получил великое удовлетворение, которого стоило ожидать.
I. И явилась слава Господня всему народу (ст. 23). Что именно за явление было, нам не сказано; несомненно, что это зрелище сопровождалось его доказательством. Слава, которая наполнила скинию (Исх 40:34), теперь явилась у дверей скинии тем, кто там присутствовал; так владыка показывает себя ожидающей его толпе, чтобы удовлетворить ее. Тем самым Бог засвидетельствовал их дары и показал, что Он достоин их служения. Отметьте: кто усердно посещает Бога, приближаясь к Нему указанным путем, тот будет иметь возможность видеть Его славу в достаточной степени, чтобы удовлетвориться этим зрелищем. Кто пребывает в доме Божьем, тот глазом веры сможет созерцать красоту Господню.
II. И вышел огонь от Господа и сжег на жертвеннике всесожжение и тук (ст. 24). В этом месте образованный епископ Патрик делает весьма правдоподобное предположение о том, что Моисей и Аарон находились в скинии до тех пор, пока не настало время вечерней жертвы, которую совершил Аарон, но здесь об этом не упоминается, так как было обычным делом и именно эту жертву сжег на жертвеннике огонь от Господа. То ли этот огонь сошел с небес, то ли со святое святых, то ли от видимого явления славы Божьей, которую видели все люди, несомненно одно: это было видимым доказательством благоволения Бога к их служению, как впоследствии к жертвам Соломона (2Пар 7:1) и Илии (3Цар 17:38).
1. Этот огонь действительно сжег (или дословно поглотил) эту жертву. Это свидетельствовало о том, что жертва принята, так как (1) означало, что Бог отвратил Свой гнев от народа. Гнев Божий – это огонь пожирающий; этот огонь мог справедливо коснуться народа и сжечь за его грехи, но он коснулся жертвы и поглотил ее, символизируя, что Бог принял ее как искупительную жертву за грешника.
(2) Это означало, что Бог вступил в завет и общение с ними: они съели свою часть жертвы, а огонь Божий – свою часть; это было похоже, словно Он вечерял с ними, а они – с Ним (Отк 3:20).
2. Этот выглядело, словно огонь овладел жертвенником. Так был зажжен огонь в доме Божьем, который должен был гореть до тех пор, пока стоял дом, о чем мы читали ранее (Лев 6:13). Это также было прообразом грядущих благ. Дух сошел на апостолов в виде огня (Деян 2:3), подтверждая их полномочия, как и в данном случае – полномочия священников. А святой огонь, сходящий на наши души, дабы воспламенить в них благочестивые и благоговейные чувства к Богу и святую ревность, сжигающую плоть и ее похоти, является несомненным доказательством милостивого благоволения Бога к нашим личностям и делам. Работа, которую совершает в нас Его благодать, способствует славе Божьей. Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаём из того, что Он дал нам от Духа Своего (1Иоан 4:13). И с этого момента (1) все их жертвы и воскурения должны были зажигаться от этого огня. Отметьте: к Богу уходит лишь то, что приходит от Него. Мы должны иметь благодать – этот святой огонь от Бога благодати, в противном случае не сможем служить благоугодно Богу (Евр 12:28).
(2) Священники должны были поддерживать его горящим, постоянно пополняя горючим, а горючим должно быть дерево – самое чистое топливо. Подобным образом те, кому Бог дал благодать, должны остерегаться, чтобы Дух не угас.
III. Здесь нам рассказывается, какое воздействие на народ оказало видение Божьей славы и благодати. Они приняли ее (1) с величайшей радостью: «…народ воскликнул от радости», тем самым побуждая себя и друг друга к святому ликованию, получив уверенность в том, что сейчас Бог приблизился к ним, что говорило о величии народа (Втор 4:7).
(2) С глубочайшим благоговением: народ пал на лице свое, смиренно восхищаясь величием Бога, который соизволил подобным образом явить себя им. Тот страх Божий является греховным, который отталкивает нас от Него, а благодатный страх побуждает нас преклониться перед Ним. В то время происходящее событие произвело очень хорошее впечатление на их разум, но очень скоро оно стерлось; так происходит часто, когда затрагиваются лишь чувства, в то время как влияние веры более длительное.
История, повествуемая в этой главе, печальна. Она прерывает постановления левитского закона, как и рассказ о золотом тельце – описание построения скинии. Здесь описаны (I) грех и смерть Надава и Авиуда, сыновей Аарона (ст. 1,2).
(II) Молчание Аарона, подвергшегося этому суровому испытанию (ст. 3).
(III) Повеления относительно похорон и скорби и их соблюдение (ст. 4-7).
(IV) Повеление священникам не пить вина, когда они приступают к служению (ст. 8-11).
(V) Забота и усилия, предпринятые Моисеем, чтобы священники продолжали свое служение, несмотря на потрясение, произведенное этим событием (ст. 12 и далее).
Стихи 1-2. Эти стихи описывают великий грех, в котором оказались виновны Надав и Авиуд; мы должны назвать его великим грехом, каким бы незначительным он нам ни казался. Суровость, с которой он был наказан, свидетельствует о том, что он чрезвычайно рассердил Бога небес, чей суд, мы уверены в этом, совершается по истине. В чем же заключался их грех? Здесь говорится лишь о том, что они принесли пред Господа огонь чуждый, которого Он не велел им (ст. 1);
то же самое говорится в Книге Числа 3:4.
1. Нигде не видно, чтобы им было дано какое-либо повеление принести воскурение в это время. Их посвящение закончилось в предыдущий день, и часть их служения, как священников, заключалась в том, чтобы служить у алтаря воскурений, но, похоже, все служение в этот торжественный день инаугурации должен был совершать один Аарон, ибо он заколол жертву (Лев 9:8,15,18), а его сыновья должны были лишь присутствовать при этом (ст. 9,12,18);
поэтому Моисей и Аарон лишь вошли в скинию (ст. 23). Но Надав и Авиуд так возгордились положением, в которое только что были возведены, и так стремились поскорее приступить к важнейшей и самой почетной части своего служения, что хотя служение этого дня и было особенным и совершалось согласно определенным указаниям Моисея, тем не менее без каких-либо повелений с его стороны и не спросив позволения, они взяли свои кадильницы и собрались войти в скинию, у дверей которой, по их мнению, они и так провели достаточно времени, собираясь зажечь воскурения. То, что они принесли пред Господа огонь чуждый, то же самое, что принести иное курение, что четко запрещалось (Исх 30:9). Мы можем предположить, что для этого случая Моисей заранее приготовил благовония для курения (Исх 39:38), а они, действуя без разрешения, не имели тех благовоний, которые должны были использоваться, а лишь обычные воскурения, и поэтому дым от их воскурений был от чуждого огня. Бог безусловно требовал, чтобы священники зажигали воскурения, но в то время Он не велел им этого, и поэтому их вина напоминала вину царя Озии (2Пар 26:16). Священники должны были зажигать воскурения лишь в том случае, когда выпадал их жребий (Лук 1:9), а сейчас было не их время.
2. Приняв самонадеянное решение зажечь собственные воскурения без приказа, неудивительно, что они сделали еще одну ошибку и вместо того, чтобы взять огонь с жертвенника, который только что был зажжен пред Господом и с этого момента должен был использоваться для жертвоприношений и воскурений (Отк 8:5), они взяли обычный огонь, возможно тот, который использовался для приготовления мяса мирной жертвы, и применили его для приношения курений. Это был не святой огонь, и поэтому его назвали огнем чуждым; и хотя он не запрещался, но вина заключалась в том, что Бог не велел им, ибо, как замечает епископ Холл: «Очень опасно в служении Божьем отходить от учрежденных Им постановлений; мы имеем дело с Богом, который достаточно мудр, чтобы предписать, как именно Ему нужно поклоняться, который справедлив, чтобы требовать от нас исполнять предписанное, и силен отомстить за то, чего Он не предписывал».
3. Воскурение должно приноситься лишь одним священником в определенное время, а в данном случае они вдвоем пошли, чтобы совершить это.
4. Они принесли воскурение торопливо, с неоправданной спешкой. Они схватили каждый свою кадильницу, как читают некоторые, с беспечностью и без должного благоговения и торжественности. Когда весь народ пал на лице свое перед славой Господней, они подумали, что величие их положения освобождало их от подобного умаления. Близкое общение, к которому они были допущены, породило презрение к божественному Величию. Теперь, когда они стали священниками, им показалось, что они могут делать все что угодно.
5. Есть основания предположить, что они были пьяны во время этого действия, так как в связи с этим случаем был дан закон (ст. 8). Они пиршествовали мирными жертвами и жертвами возлияний, которые сопровождали их, и поэтому их головы были навеселе, или, по крайней мере, их сердца развеселились от вина; они, напившись, забыли закон (Прит 31:5) и были виновны в этой фатальной ошибке.
6. Несомненно, это был самонадеянный поступок, ибо если бы он был совершен по неведению, то им было бы позволено позднее воспользоваться привилегиями только что изданного закона, который касался даже священников и велел им приносить жертву за грех (Лев 4:2,3). Но если душа сделает что дерзкою рукою, презирая величие Бога, Его власть и справедливость, то истребится душа та (Числ 15:30).
II. Ужасное наказание данного греха: «И вышел огонь от Господа и сжег их» (ст. 2). Этот огонь сошел так же, как и огонь, поглотивший жертвы (Лев 9:24), и это показывает, что справедливость сделает со всем виновным народом, если только безграничная милость не найдет и не примет искупление; и если тот огонь пробудил такое благоговение в народе, то тем более этот.
1. Обратите внимание на суровость наказания.
(1) Они умерли. Неужели не было достаточно, если бы они были поражены проказой, как Озия, или немотой, как Захария, прямо у алтаря воскурений? Нет, они умерли. Возмездие за грех – смерть.
(2) Они умерли внезапно, как только согрешили, и у них не было даже времени воскликнуть: «Господи, помилуй нас!» Хотя Бог нас долготерпит, но иногда быстро расправляется с грешниками; приговор вынесен быстро: самонадеянные грешники навлекают на себя быструю погибель и им справедливо отказано даже во времени для покаяния.
(3) Они умерли пред лицем Господним, то есть перед завесой, покрывавшей престол благодати, ибо даже милость не допустит, чтобы ее славе наносилось оскорбление. Согрешившие перед Господом умрут пред Его лицом. Писание говорит, что осужденные грешники будут мучаться пред Агнцем, и это подразумевает, что Он не ходатайствует о них (Отк 14:10).
(4) Они умерли от огня, так как огнем согрешили. Они пренебрегли огнем, сошедшим от Господа, чтобы поглотить жертвы, и посчитали, что чужой огонь тоже подойдет. И теперь Бог дал им прочувствовать силу того огня, которого они не почтили. Подобным образом тот, кто не желает обновиться огнем божественной благодати, несомненно будет истреблен огнем божественного гнева. Огонь не сжег их до пепла, как это происходило с жертвами, и даже не повредил их одежду (ст. 5), а подобно молнии поразил смертью в одно мгновение. Различными результатами воздействия одного и того же огня Бог хотел показать, что это был не обычный огонь, а зажженный дыханием Вседержителя (Иов 33:4).
(5) Писание дважды обращает внимание на тот факт, что они умерли бездетными (Числ 3:4; 1Пар 24:2). Своей самонадеянностью они опозорили имя Бога, и Бог справедливо изгладил их имена и поверг во прах славу, которой они так гордились.
2. Но почему Бог так сурово обошелся с ними? Разве не были они сыновьями Аарона, святого Господнего слуги, племянниками Моисея – великого любимца небес? Разве не покропил их Моисей святым елеем как мужей, которых Бог отделил для себя? Разве не исполняли они усердно всего на протяжении семи дней их посвящения и не следовали указанию Господа? Так неужели все это не могло искупить их вину за поспешность? Разве нельзя было их оправдать молодостью, неопытностью в этом служении, тем, что это была первая ошибка и совершилась она в порыве радости за такое возвышение? Кроме того, неужели не лучше было бы пощадить людей: совсем недавно значительный объем работы был предписан священникам; священство ограничивалось Аароном и его потомками; он имел лишь четырех сыновей; если двое из них умрут, то не будет хватать рук для служения в скинии; если они умрут бездетными, то дом Аарона станет маленьким и слабым, а священство окажется в опасности быть утерянным из-за недостатка наследников. Но ни одно из этих размышлений не сможет оправдать нанесенное оскорбление или обидчиков, ибо (1) этот грех сопровождался значительными отягчающими обстоятельствами, так как демонстрировал презрение к Моисею и божественному закону, данному через него. До сего момента он в точности соблюдался, и все совершалось так, как повелел Господь через Моисея, в противоположность их нынешним действиям, о которых здесь сказано, что они сделали то, что Он не велел им, они сами решили поступить так. Сейчас Бог учил Свой народ послушанию, делать все по правилам, как и приличествует слугам, ибо когда священники нарушали законы и не повиновались, то тем самым провоцировали других, и они не должны были остаться ненаказанными. Их положение сделало их грех особенно чудовищным, ибо нельзя было допустить, чтобы сыновья Аарона, его старшие сыновья, которых Бог избрал быть Своими непосредственными служителями, были виновны в подобной самонадеянности. В их грехе проявилось презрение к славе Божьей, которая только что явилась в огне, словно этот огонь был им не нужен и они имели свой, ничуть не хуже.
(2) Их наказание было необходимым проявлением справедливости именно сейчас, когда утрясались церемониальные постановления. В законе часто звучит угроза о том, что в том или ином случае обидчик будет истреблен из своего народа, и в данном случае Бог истолковал угрозу действием. Сейчас, когда только что был утвержден закон о жертвах, чтобы никто не подвергся искушению поверхностно относиться к ним на том основании, что они снисходили ко многим обстоятельствам, казавшимся очень незначительными, этих первых преступников необходимо было наказать для предупреждения других, чтобы показать, как ревностен Бог в вопросах Своего поклонения. Тем самым Он возвеличил и прославил закон; и пусть его священники знают, что предостережения в их адрес (которые часто звучат в законах) о том, что они должны поступать именно так, чтобы им не умереть, не были просто угрозой, а предостережением об опасности, если они будут делать работу Господа небрежно. И несомненно, что этот показательный урок справедливого возмездия в первое время предотвратил многие нарушения впоследствии. Подобным образом были наказаны Анания и Сапфира, когда осмелились солгать Святому Духу – только что сошедшему огню.
(3) Как возврат народа к идолопоклонству сразу же после того, как был дан нравственный закон, демонстрирует слабость закона и его неспособность избавиться от греха, так грех и наказание этих священников показывают несовершенство священства с самого начала и его неспособность укрыть кого-либо от огня гнева Божьего. Это также было прообразом священства Христа, при служении которого не могло совершаться никаких ошибок или предприниматься неправильные шаги.
Стихи 3-7. Мы вполне можем предположить, что когда смерть поразила Надава и Авиуда, то все окружающие были объяты ужасом, и лица всех, в том числе и их лица, почернели. Великое оцепенение охватило людей, они не знали, что и думать. Но что бы ни испытывали другие, Моисей был спокоен; он знал, что все, что говорил и делал, было угодно Богу, как чувствовал и Давид в подобной ситуации (2Цар 6:8). Хотя это событие затронуло все его чувства и превратило его величайшую радость, которую он когда-либо испытывал, в подавленное настроение, тем не менее он сохранил самообладание и позаботился, чтобы сохранить порядок и внешние приличия в скинии.
I. Он постарался успокоить Аарона и поддержать его доброе расположение духа в этом ужасном происшествии (ст. 3). Моисей был братом, рожденным для бедствия, который научил нас своим примером с помощью своевременных советов и утешения поддерживать слабых и укреплять малодушных. Обратите внимание:
1. На какую мысль навел Моисей своего несчастного брата в этой ситуации: вот о чем говорил Господь. Отметьте: в страданиях больше всего успокаивают размышления, которые базируются на слове Божьем. Так и так сказал Господь, и мы ничего не можем возразить Ему. Отметьте также: во всех Божьих провидениях хорошо обращать внимание на исполнение Писания и сравнивать слово Божье и Его дела. Если мы будем так делать, то увидим восхитительную гармонию и согласованность между ними: они взаимно поясняют и иллюстрируют друг друга. Но (1) где Бог говорил такие слова? Мы не находим именно эти слова, но по этому поводу Он сказал (Исх 19:22): «…священники же, приближающиеся к Господу, должны освятить себя, чтобы не поразил их Господь». Безусловно, в этом заключается весь смысл Его закона: так как Он является святым Богом и всемогущим Господом, то Ему всегда нужно поклоняться со святостью и благоговением, а также точно следовать Его указаниям, а если кто-либо будет шутить с Ним, то это приведет к гибели. По этому вопросу было много сказано (Исх 29:43,44; 34:14; Лев 8:35).
(2) Что же именно говорил Господь? Он сказал следующее (и через Свою благодать Он говорит то же нашим сердцам!): «В приближающихся ко Мне освящусь, кем бы они ни были, и пред всем народом прославлюсь». Отметьте: во-первых, всякий раз, поклоняясь Богу, мы приближаемся к Нему как духовные священники. Размышление о том, что в них мы приближаемся к Богу и представляем себя Ему, должно исполнить нас благоговением и торжественностью во всех действиях поклонения. Во-вторых, мы должны осознавать, что приближаемся к Богу, чтобы освятить Его, то есть воздать славу Его святости, совершить религиозные действия, приличествующие тем, кто верит, что Бог, с которым мы имеем дело, - святой Бог, Бог беспорочной чистоты и необыкновенного совершенства (Ис 8:13). В-третьих, когда мы освящаем Бога, то прославляем Его, ибо Его святость – это Его слава; а когда мы освящаем Его на наших торжественных собраниях, то прославляем пред всем народом, исповедуя нашу собственную веру в Его славу и желание, чтобы другие также оказались под ее воздействием. В-четвертых, если мы не освятим и не прославим Бога, то Он освятит и явит Свою славу на нас. Он отомстит тем, кто позорит Его святое имя, относясь к Нему несерьезно. Если мы не платим ренту, то в счет долга у нас отнимают имущество.
(3) Но как это касалось нынешней ситуации? Как это могло успокоить Аарона?
[1] Его должен был усмирить тот факт, что его сыновья заслужили смерти; они были истреблены из своего народа, так как не освятили и не прославили Бога. Не стоит жаловаться на проявления необходимой справедливости, какими бы суровыми они ни были для провинившихся, а им нужно подчиниться.
[2] Его должно было удовлетворить то, что смерть его сыновей воздала славу Богу, и Его нелицеприятной справедливостью будут восхищаться на протяжении веков.
2. Какое положительное воздействие это оказало на него: Аарон молчал (хранил спокойствие, англ.пер.), то есть в этом печальном провидении он терпеливо подчинился воле Бога, был как немой, который не открывает уст своих, так как это совершил Бог. Он собирался кое-что сказать, пожаловаться (проигравшие считают, что им позволено говорить), но мудро подавил это желание, положил руку свою на уста свои и ничего не говорил из страха, чтобы не оскорбить языком сейчас, когда его сердце воспламенилось в нем. Отметьте:
(1) когда Бог наказывает нас или наших близких за грехи, то мы должны молчать, а не спорить с Богом, не обвинять Его справедливость, не обвинять в безрассудстве, а согласиться со всем, что Бог делает; мы должны не только сносить, но принимать наказание за беззаконие, как Илий в подобном случае: «Он — Господь; что Ему угодно, то да сотворит» (1Цар 3:18). Если наши дети согрешили пред Богом (как в случае, приведенном Вилдадом, Иов 8:4), то Он и предал их в руку беззакония их, хотя очень грустно думать, что дети нашей любви могут быть чадами гнева Божьего. В то же время мы должны безмерно восхищаться божественной справедливостью и не делать исключений для ее проявлений.
(2) Самые действенные аргументы для успокоения огорченного духа, пребывающего в страданиях, это те, которые основаны на Божьей славе; это побудило Аарона молчать. Правда, что он был проигравшим и из-за сурового наказания потерял утешения, но Моисей показал ему, что при этом выиграл Бог и Его слава, и поэтому он не мог ни слова возразить: если Бог будет освящен, то и Аарон удовлетворен. Он совсем не хотел, чтобы его сыновья прославились больше Бога и совсем не желал, чтобы имя или дом Божий подверглись порицанию и презрению ради сохранения репутации его семьи. Нет, сейчас, как и в случае с золотым тельцом, Левит братьев своих не признает, и сыновей своих не знает, и поэтому он должен учить законам Твоим Иакова и заповедям Твоим Израиля (Втор 33:9,10). Служители и их семьи иногда подвергаются суровым испытаниям, чтобы быть для верующих примером терпимости и покорности Богу, чтобы они могли утешать других тем же, чем утешились сами.
II. Моисей приказывает, что делать с мертвыми телами; нехорошо было оставлять их лежать там, где они пали; в то же время их отец и братья, пораженные зрелищем этой мрачной трагедии, не осмеливались предложить поднять их и посмотреть, не теплилась ли в них жизнь. Они никогда не будут отвлекаться от служения и не будут недостойны той великой работы, которая теперь оказалась в их руках. Пусть мертвые хоронят своих мертвых, а они должны продолжать свое служение; то есть пусть лучше мертвые останутся непогребенными, если больше некому делать эту работу, чем останется несделанной та работа Божья, к которой они были призваны. Но Моисей позаботился о том, чтобы пострадавшие были прилично похоронены, хотя они умерли от десницы справедливости во время согрешения; так и было сделано (ст. 4,5).
1. Этой работой занялись их близкие родственники – дяди их отца (их имена названы), и они совершили это дело с нежностью и уважением. Они были лишь левитами и не могли войти во святилище даже в такой ситуации, если только не получили на то особого повеления.
2. Они вынесли их за стан, чтобы там похоронить, так как у них и в мыслях не было, чтобы похоронить их рядом с местом поклонения, во дворе храма, соответственно современным порядкам, хотя они и умерли там; они не собирались хоронить в пределах стана ни их, ни их близких; так в последнее время кладбища стали делать за пределами городов. Скиния ставилась посреди стана, и поэтому они не могли пронести мертвых священников к их могилам, не пересекая один из секторов лагеря, а это, несомненно, было пугающее и поразительное зрелище для всего народа. Надав и Авиуд пользовались большим уважением; их имена были хорошо известны; о них больше всего говорили и их появления больше всего ожидали после дней их посвящения, чтобы они приняли славу и любовь толпы, которая любила поклоняться восходящему солнцу. После Моисея и Аарона, которые были стары и должны были отойти от дел, именно на Надава и Авиуда (которые были на горе с Богом, Исх 24:1) смотрели как на любимцев небес и надежду своего народа; и сейчас, когда слухи о происшедшем наконец достигли их ушей и они увидели, как их обоих несли мертвыми с видимыми отпечатками на них гнева Божьего, когда их несли, как жертвы божественной справедливости, они не могли не воскликнуть: «Кто может стоять пред Господом, сим святым Богом?» (1Цар 6:20).
3. Они вынесли (и возможно, похоронили их) в их хитонах и одежде священников, которую они недавно надели и, возможно, слишком гордились ею. Тем самым было продемонстрировано нелицеприятие Божьей справедливости, и все люди смогли узнать, что даже одежда священника не защитит согрешившего от гнева Божьего. Теперь было легко возразить: «Если они не спаслись, согрешив, то как мы можем надеяться избежать наказания?» А одежда священников, которая очень скоро превратилась в погребальную одежду, может подразумевать, что, во-первых, закон производит смерть, и, во-вторых, что со временем священство будет упразднено и погребено в могиле Иисуса Христа.
III. Он дает указания по поводу скорби.
1. Священники не должны скорбеть. Аарон и двое оставшихся в живых сыновей хотя и скорбели духом, но в данной ситуации не должны были внешне выражать скорбь и на шаг отходить от дверей скинии (ст. 7), даже следуя за похоронной процессией. Впоследствии первосвященнику было запрещено участвовать в каких-либо погребальных церемониях, даже близких друзей, отца или матери (Лев 21:11);
в то же время низшим по рангу священникам было позволено скорбеть за их близких родственников (ст. 2,3). Но в данном случае это запрещалось Аарону и его сыновьям, так как (1) они фактически ожидали времени, когда можно будет совершить великую работу, которая ни в коем случае не должна была прекращаться (Неем 6:3);
и для славы Божьей очень важно, чтобы присутствие с Богом было важнее оказания почестей самым близким родственникам и все остальные дела откладывались ради служения Богу. Тем самым они должны были показать, как высоко ценили и любили Бога и свое служение – больше наилучшего друга в мире; то же чувствовал Христос (Мат 12:47,48). Глядя на них, мы должны научиться, служа Богу и исполняя святые обязанности, управлять своими мыслями, намерениями и действиями, насколько это возможно, и не позволять им отвлекаться на какие-либо мирские темы, беспокойства или страсти. Давайте всегда служить Богу без развлечения.
(2) Их братья были истреблены за преступление непосредственно рукой Божьей, и поэтому они не должны были скорбеть о них, чтобы не показалось, что поощряют грех или обвиняют справедливость Бога, совершившего наказание. Вместо того чтобы оплакивать свою потерю, они должны были абсолютно одобрять приговор и считать его справедливым. Отметьте: всеобщие заботы о славе Божьей должны быть ближе нашим сердцам, чем какие-либо личные привязанности. Обратите внимание, как Моисей запугивает их, побуждая к подчинению: он держит над ними жезл, чтобы остановить их вопль (ст. 6): «Чтобы вам тоже не умереть и не навести гнева на все общество, которое может пострадать от вашей непочтительности, непослушания или неуправляемых страстей», и вновь (ст. 7): «чтобы не умереть вам». Посмотрите, какие выводы мы должны сделать, наблюдая за судами Бога над другими: мы должны удвоить бдительность к самим себе, чтобы нам тоже не умереть. Смерть, особенно внезапная смерть других, вместо того чтобы возбуждать наши страсти, должна вводить нас в состояние святого благоговения перед Богом, чтобы мы стремились осторожно отделиться от всех грехов и торжественно ожидали собственной смерти. Он приводит им основание для этого: ибо на вас елей помазания Господня, слава которого должна тщательно охраняться благодаря радостному исполнению вами вашего долга и служения. Отметьте: тот, кто через благодать получил помазание, не должен волновать себя скорбями этого мира, которые производят смерть. Безусловно, Аарону и его сыновьям было очень сложно в данной чрезвычайной ситуации обуздать свою чрезмерную скорбь, но благоразумие и благодать господствовали над страстями и они несли страдание с послушным терпением: и сделали по слову Моисея, так как знали, что это слово от Бога. Блаженны те, которые подобным образом пребывают под Божьим правлением и могут управлять собственными страстями.
2. Народ должен был скорбеть: «Весь дом Израилев может плакать о сожженных, которых сожег Господь». Собрание должно было рыдать не только из-за потери своих священников, но и потому что в данном случае проявилось недовольство Бога. Они должны были оплакивать сожженных, чтобы в дальнейшем это не повторилось. Была опасность, что Аарон и его сыновья были слишком поражены этим провидением, и поэтому им запрещалось скорбеть; как и существовала опасность, что Израиль слишком поверхностно отнесся к нему и поэтому им было велено плакать. Подобным образом природа должна всегда управляться благодатью в зависимости от того, нужно ли ее ограничивать или побуждать.
Стихи 8-11. Аарон в точности соблюдал все, что Бог сказал ему через Моисея, а теперь Бог решил оказать ему честь и обратиться непосредственно (ст. 8): «И сказал Господь Аарону, так как то, что он собирался сообщить ему, сейчас могло быть воспринято неправильно из уст Моисея и выглядело бы так, словно он подозревает Аарона в обжорстве и пристрастии к вину (так склонны мы возмущаться предостережениями, воспринимая их за обвинение). Поэтому сам Бог говорит ему: «Вина и крепких напитков не пей, когда входите в скинию, это опасно, чтобы не умереть» (ст. 9). Возможно, в происшедшем с Надавом и Авиудом они видели плохие последствия этого, и поэтому их нужно было предостеречь. Здесь обратите внимание:
(1) на сам запрет: «Вина и крепких напитков не пей». В другое время они могли делать это (не требовалось, чтобы каждый священник был назарянином), но во время служения запрещалось. Это был один из законов храма Иезекииля (Иез 44:21), а от служителей Евангелия требуется, чтобы они не были пристрастны к вину (1Тим 3:3). Отметьте: пьянство отрицательно характеризует любого человека, но особенно позорно и пагубно для служителей, которые более других должны иметь ясные головы и чистые сердца.
(2) На наказание, сопутствующее этому запрету: «…чтобы не умереть; чтобы не умереть, когда вы пьяны, и чтобы день тот не постиг вас внезапно» (Лук 21:34). Или «чтобы вы не совершили проступок, из-за которого вас могла бы истребить рука Божья». Опасность умереть, которой мы постоянно подвергаемся, должна побудить нас быть благоразумными (1Пет 4:7). Печально, что те, кто возражает: «Станем есть и пить, ибо завтра умрем», используют это для поощрения распутства.
(3) На основания, определяющие данный запрет. Они должны быть трезвы, ибо в противном случае не смогут должным образом исполнить свое служение; они подвергнутся опасности ошибиться из-за вина (англ.-пер., Ис 28:7). Они должны обязательно быть трезвыми,
[1] чтобы во время своего служения быть способными отличить священное от обычного и никогда не путаться в них (ст. 10). Служители Господа должны были уметь проводить различие между священным и несвященным, что касалось вещей и людей, для того чтобы отличить драгоценное от ничтожного (Иер 15:19).
[2] Чтобы быть в состоянии учить народ (ст. 11), ибо в этом частично заключалась работа священников (Втор 33:10), а тот, кто подвержен пьянству, неспособен учить народ Божьим заповедям, так как, во-первых, живя по плоти, не может на личном опыте быть знаком с духовными истинами, и, во-вторых, такие учителя одной рукой разрушают то, что строят другой.
Стихи 12-20. В этих стихах Моисей велит Аарону продолжить служение после перерыва. Страдания скорее должны побуждать нас к исполнению своего долга, а не отвращать от него. Обратите внимание, (ст. 12): он обратился к Аарону и его оставшимся сынам. Упоминание о том, что они остались в живых, подразумевает, что (1) после гибели своих двух сыновей Аарон должен утешиться, поразмыслив о том, что Бог милостиво пощадил двух оставшихся и что у него есть основания быть благодарным за этот остаток, за то, что не все его сыновья умерли, и в доказательство своей благодарности с радостью продолжить свое служение.
(2) То, что Бог пощадил их, должно побудить его продолжить служение, а не избегать его. Четыре священника были посвящены на служение; два были истреблены и двое остались, поэтому оставшиеся должны постараться заполнить места ушедших, удвоив свое усердие и старания в служении священников.
I. Моисей повторяет данные им ранее наставления о том, как они должны есть свою часть жертв (ст. 12-14,15). Священники должны не только уметь отличать священное от несвященного, чему они были научены (ст. 10), но также отличать самое священное от обычного священного среди того, что нужно было есть. Часть хлебного приношения, которая оставалась священникам, была особо священна, и поэтому ее могли есть во дворе скинии лишь сыновья Аарона (ст. 12,13). А грудь и плечо мирной жертвы могли есть в любом приличествующем месте двора скинии дочери их семей. Хлебное приношение, добавленное к всесожжению, полностью предназначалось для славы Божьей, а мирная жертва предназначалась для радости и утешения мужчин. Поэтому предыдущее считалось более священным и к нему нужно было относиться с большим благоговением. Священники должны были четко соблюдать это различие и остерегаться совершить ошибку. Моисей не старается привести основания для данного различия, а ссылается на свое постановление: «так мне повелено» (ст. 13). Этого было достаточно; он от Самого Господа принял то, что и вам передал (1Кор 11:23).
II. Он задает вопрос об отступлении от указания, которое, похоже, имело место. Суть его такова. В качестве жертвы за грех от народа был принесен козел (Лев 9:15). Закон о жертве за грех гласил, что если ее кровь была внесена на святое место, как жертва за грех священника, тогда мясо необходимо было сжечь вне стана; в противном случае священники должны были съесть ее на святом месте (Лев 6:30). Значение этого здесь поясняется (ст. 17): тем самым священники снимали грехи с общества, то есть они становились прообразом Того, кому предстояло стать грехом за нас и на Кого Бог должен будет возложить грехи всех нас. В данном же случае кровь этого козла не была принесена на святое место и, похоже, была сожжена вне стана. Здесь обратите внимание:
1. На нежный упрек Моисея, обращенный к Аарону и его сыновьям, за это отклонение от постановления. Здесь вновь говорится о сыновьях Аарона, оставшихся в живых (ст. 16), которые должны быть предупреждены, а Моисей разгневался на них. Хотя он был кротчайшим человеком в мире, похоже, и он мог гневаться, когда опасался, что Богу оказано непослушание и к Нему проявлено непочтение, а священство оказывалось в опасности. Тем не менее обратите внимание, как мягко он разговаривает с Аароном и его сыновьями, учитывая их нынешние страдания. Моисей говорит им лишь то, что они должны были есть ее на святом месте, желая услышать, что они могут сказать в оправдание, так как не желал усугублять скорбь тех, кого и так ранил Бог.
2. На вполне убедительное объяснение, которым Аарон оправдывает эту ошибку. Моисей обвинял в этом Елеазара и Ифамара (ст. 16), но, похоже, они сделали это по указанию Аарона, и поэтому Моисей простил их. Он сослался на то, что это была жертва за грех собрания, и если это был телец, то его надо было полностью сжечь (Лев 4:21), и тогда почему это не мог быть козел? Но, похоже, в то время было велено поступать иначе, и поэтому он оправдывается своим страданием (ст. 19). Обратите внимание:
(1) теперь он говорит о страдании: «…и это случилось со мною» - такое печальное происшествие, которое не могло не коснуться его сердца и сделало его несчастным. Он был первосвященником, из человеков избираемым, и не мог избавиться от естественных чувств, когда надевал святые одежды. Он сохраняет свое спокойствие (ст. 3), но его скорбь подвиглась, как у Давида (Пс 38:3). Отметьте: человек может глубоко скорбеть, даже если он искренно покоряется воле Божьей в страдании. «Подобного еще не приключалось со мной, и я не был готов к этому сейчас. Мой дух удручен, и я вижу, что моя семья скорбит; я не могу не испытывать огорчения, когда Бог гневается». Мы можем назвать многое, что усугубляло его скорбь, но лучше скажем немного.
(2) Как он оправдывается своей скорбью за отступление от повеления о принесении жертвы за грех. Он не мог есть, пребывая в скорби и находясь во власти духа скорби; и разве за это его нельзя простить? Он не оправдывается тем, что его сердце переполнено скорбью и у него нет аппетита, а ссылается на опасения в том, что Богу это будет неугодно. Отметьте:
[1] прежде всего во всех своих религиозных служениях мы должны желать и стремиться, чтобы Богу они были угодны, особенно участвуя в Вечере Господней, которая равносильна вкушению жертвы за грех.
[2] Мирские скорби являются великим препятствием для того, чтобы исполнение наших святых обязанностей было благоугодно – так как они тревожат нас, ослабляют колеса нашей колесницы и затрудняют наше движение (1Цар 1:7,8), а также неугодны Богу, который желает, чтобы мы служили Ему с весельем (Втор 12:7). Хлеб похоронный был осквернен (Ос 9:4; см. Мал 3:14).
3. На согласие Моисея с этим оправданием: Моисей одобрил (ст. 20). Он подумал, что это оправдывает их поступок. Бог побеспокоился о том, чтобы то, что не съедено, сжигалось. Наша неспособность исполнить долг, когда это естественно и причиной не является грех, принимается во внимание; Бог будет милостив и не потребует жертву. По крайней мере, он подумал, что это значительно смягчает их ошибку; дух бодр, плоть же немощна. Бог через Моисея показал, что Он принял во внимание их расположение. Это свидетельствовало о том, что Аарон искренно стремился угодить Богу, и тот, кто поступает так же с правым сердцем, увидит, что Он не стремится отметить их ошибки. И мы не должны быть чрезмерно строгими в своих порицаниях любой ошибки, наблюдая за собою, чтобы не быть искушенным.
Церемониальный закон, описанный апостолом (Евр 9:9,10), заключается не только в «дарах и жертвах», которые до сего момента рассматривались в этой книге, но и «в пище, питье и различных омовениях» от церемониальной нечистоты. Законы, которые начинают эту главу и определяют различия между некоторыми видами мяса и др., позволяют некоторые употреблять в пищу, как чистые, а другие запрещают есть, как нечистые. «Но иная плоть у человеков». Природа поражается при мысли об употреблении ее в пищу, и участвуют в этом лишь те, кто достиг наивысшей степени варварства и стал на одну ступень с животными. Поэтому против этого не нужен закон. Но есть также иная плоть у скотов, о которых здесь изложен закон (ст. 1-8), иная у рыб (ст. 9-12), иная у птиц (ст. 13-19), иная у пресмыкающихся, которые делятся на два вида: крылатые (ст. 20-28) и ползающие по земле (ст. 29-43). Этот закон заканчивается основным правилом святости и основанием для него (ст. 44 и далее).
Стихи 1-8. Теперь, когда Аарон был посвящен в первосвященники дома Божьего, Бог обратился к нему и Моисею и назначил их уполномоченными передать Его волю народу. Он говорил об этом с Моисеем и Аароном, так как именно от священников требовалось, чтобы они проложили различия между чистыми и нечистыми и научили этому народ. После потопа, когда Бог вступил в завет с Ноем и его сыновьями, Он позволил им есть плоть (Быт 9:13), хотя до того времени они были ограничены продуктами, производимыми землей. Но здесь свобода, дарованная сыновьям Ноя, ограничивается для сыновей Израиля. Они могут есть мясо, но не все его виды; к некоторым они должны относиться как к нечистым и запрещенным для них, к другим – как к чистым и дозволенным в пищу. Закон в этом плане очень точен и строг. Но какие были основания для этого закона? Почему народ Божий не мог использовать все творения, как другие народы?
1. Достаточное уже основание: так как этого желает Бог – такова Его воля, а так как Его закон достаточен, то и основание достаточно, ибо Его воля является Его мудростью. Он посчитал, что хорошо было бы подобным образом испытать послушание Своего народа: не только в торжественных обрядах, совершаемых возле Его жертвенника, но и в каждодневном приеме пищи за столом, чтобы они помнили, что находятся в Его власти. Подобным образом Бог испытал послушание человека в период невинности, запретив ему вкушать плоды определенного дерева.
2. Большая часть мяса, запрещенного как нечистое, на самом деле была вредна и непригодна в пищу, а то, которое мы считаем достаточно полезным и соответственно используем его (мясо таких животных, как кролик, заяц, свинья), возможно, в тех странах и было вредно для их здоровья. В этом законе Бог поступил со Своим народом, как любящий Отец со Своими детьми, запретив им вкушать ту пищу, от которой они наверняка заболели бы. Отметьте: Бог беспокоится о теле, и поэтому не только глупо, но и грех против Бога – наносить вред своему здоровью ради угождения аппетиту.
3. Тем самым Бог хотел научить Свой народ отличаться от других народов не только своим религиозным поклонением, но и образом жизни. Так Он хотел показать им, что они не должны быть причислены к другим народам. Похоже, что и до сего момента существовали некие различия в пище у евреев и других народов, которых придерживались по традиции, ибо они не ели вместе с египтянами (Быт 43:32). Даже до потопа животные разделялись на чистых и нечистых (Быт 7:2), но это отличие было утеряно вместе с другими требованиями религии, когда они жили среди язычников. Данный закон сокращает их количество до определенного и требует, чтобы иудеи придерживались этого и таким образом благодаря особой диете удерживались от близкого общения со своими соседями-идолопоклонниками и могли быть прообразом Божьего духовного Израиля, который не только в этих малых вещах, но в характере своего духа и в образе своей жизни руководствовался благоразумной специфичностью и не сообразовывался с веком сим. Образованные богословы отмечают, что большая часть тварей, считавшихся мерзостью и нечистыми согласно этому закону, высоко почиталась среди язычников и не столько употреблялась в пищу, сколько приносилась в жертву их богам, и поэтому здесь перечислены эти животные как нечистые и мерзость для того, чтобы у них не было искушения съесть их и они могли оставаться религиозно равнодушными к тому, что язычники особенно ценили. Свинья у поздних язычников приносилась в жертву Венере, сова – Минерве, орел – Юпитеру, собака – Гекате и т.д., и все эти твари здесь причислены к нечистым. Что же касается тварей в общем, то здесь изложено основное правило: чистыми считались лишь те, которые имели раздвоенные копыта и на них глубокий разрез, а также жевали жвачку. Они особо упоминаются при повторении закона (Втор 14:4,5), откуда следует, что израильтянам был предоставлен достаточный выбор и они не должны были жаловаться на ограничения. Согласно этому закону те животные, которые не жевали жвачку и не имели раздвоенных копыт, считались нечистыми, и поэтому мясо свиньи, зайца, кроля было запрещено для них, хотя оно широко распространено среди нас. Поэтому, особенно вкушая мясо этих животных, мы должны благодарить за свободу в этом вопросе, предоставленную нам Евангелием, которое учит нас, что всякое творение Божие хорошо, чтобы мы не почитали ничего скверным или нечистым. Некоторые обращают внимание на символику в изложенном здесь правиле, с помощью которого они должны различать пищу, или считают, что, по крайней мере, на это можно сослаться. Размышления и другие действия поклонения, совершаемые сокровенного сердца человеком, могут символически выражаться жеванием жвачки, перевариванием нашей духовной пищи, а справедливость и благотворительность к людям, поступки доброго образа жизни могут символически выражаться раздвоенным копытом. Каждое из этих правил без другого не может положительно представить нас Богу, а должны присутствовать оба – добрые чувства в сердце и добрые дела в жизни. Если чего-то недостает, то мы нечисты, определенно нечисты. Из всех, запрещенных в качестве нечистых, животных самым пугающим и отвратительным для благочестивых иудеев считалось мясо свиньи. Антиох многих предал смерти, так как они отказывались есть его. Возможно, они испытывали особое искушение съесть его и поэтому привили себе и своим детям особое отвращение к нему, не называя его по имени, а чужим мясом. Похоже, что язычники суеверно употребляли его (Ис 65:4), они если свиное мясо (Ис 65:4), и поэтому Бог запретил Своему народу использовать его, чтобы они не научились у своих соседей неправильно употреблять его. Некоторые полагают, что запрет этих животных как нечистых был предназначен, чтобы предостеречь народ от плохих качеств, которыми обладали эти животные. Мы не должны быть грязными и валяться в грязи, как свиньи, как и не должны быть пугливыми и малодушными, как зайцы, или жить на земле, как кролики; пусть ни один человек в чести не превращается в тварей, которые умирают. Закон запрещал не только есть их, но и прикасаться к ним, ибо тот, кто хочет удержаться от любого греха, должен стараться избегать всех искушений к нему, всего, что похоже на него или ведет к нему.
Стихи 9-19. В этих стихах представлено (1) основное правило, касающееся рыб: какие из них чистые, а какие – нет. Всю рыбу, которая имеет плавники и чешую, они могли есть, и лишь та необычная рыба, которая их не имела, была запрещена (ст. 9,10). В древние времена рыба считалась самой изысканной пищей (тогда и в голову не могло прийти, чтобы употреблять ее в дни поста или сделать средством для умерщвления плоти), поэтому Бог не возлагал много ограничений для Своего народа в употреблении рыбы, ибо Он – Господин, позволяющий Своим слугам вкушать не только необходимую пищу, но и лакомства. В адрес запрещенной рыбы сказано, что они скверны для вас (ст. 10-12), то есть «вы должны считать их нечистыми и не только не есть, но и держаться от них на расстоянии». Отметьте: все нечистое должно быть мерзостью для нас; не прикасайтесь к нечистому. Но обратите внимание: это должно было быть мерзостью лишь для иудеев; соседние народы не должны были следовать этому правилу, и эти животные не должны быть мерзостью для христиан. Евреи были почтены особыми привилегиями, и потому, чтобы они не возгордились этим transeunt cum onere – они облагались особыми ограничениями. То же можно сказать в адрес Божьего духовного Израиля: так как он отличен превыше других народов евангельским заветом усыновления и дружбы, то должен более других быть умерщвлен евангельскими заповедями самоотречения и готовностью нести свой крест.
(2) Основное правило в отношении птиц; здесь детально перечислены птицы, от которых нужно было воздерживаться как нечистых, все же остальные птицы дозволено употреблять в пищу. У людей придирчивых есть достаточно информации, чтобы выяснить истинное значение используемых здесь еврейских слов; некоторые из них и до сего часа не очевидны, а некоторые виды птиц присутствуют лишь в отдельных странах. Чтобы знать, в силе ли этот закон сейчас, мы должны с уверенностью знать, что он запрещает; и если бы это было в наших силах и мы были лучше ознакомлены с природой перечисленных здесь птиц, то восхитились бы знанию Адама, давшего им имена, которые выражают их природу (Быт 2:20). Но так как закон был отменен, а знания в значительной степени утеряны, то нам достаточно обратить внимание на тех птиц, которые запрещены.
[1] Некоторые из них хищные птицы – такие как орел, гриф и т.д., а Бог хотел, чтобы Его народ гнушался всего грубого и жестокого, чтобы он не питался кровью и грабежом. Голубиц, за которыми охотились, разрешалось употреблять в пищу человеку и в качестве жертвы Богу, а коршунов и соколов, которые охотились за ними, нужно было считать мерзостью для Бога и человека, ибо положение тех, кого преследуют за праведность, для глаза веры намного лучше положения преследователей.
[2] Некоторые из них – одинокие птицы, которые живут во тьме и уединенных местах, такие как сова и пеликан (Пс 101:7; Ис 34:11), баклан и ворон, ибо Божий Израиль не должен быть грустным народом, пребывать в скорби и постоянном уединении.
[3] Одни из них питались нечистой пищей, как, например, цапля, питающаяся змеями, а другие – червями; но мы не только сами должны воздерживаться от всякой нечистоты, но и от общения с теми, кто позволяет себе это.
[4] Одних при ворожбе использовали египтяне. А других – язычники. Считалось, что одни птицы приносят счастье, другие – беду, а языческие гадалки с уважением относились к полету этих птиц. Поэтому все эти птицы должны были стать мерзостью для народа Божьего, и народ не должен был учиться языческим путям.
Стихи 20-42. Вот и сам закон.
1. Относительно летающих насекомых, таких как мухи, осы, пчелы и т.д.; этих насекомых нельзя было есть (ст. 20), так как они непригодны в пищу. Но были некоторые разновидности саранчи, которая в тех странах считалась хорошей пищей и часто употреблялась; так, Иоанн Креститель питался ими в пустыне и ему было позволено есть их (ст. 21,22).
2. Относительно ползающих по земле тварей – все они были запрещены (ст. 29,30 и далее 41,42), так как змей был проклят и приговорен ходить на чреве своем, поэтому между ним и человеком была положена вражда (Быт 3:15), которая сохранялась благодаря этому закону. Прах – пища ползающих тварей, поэтому они не были пригодны человеку в пищу.
3. Относительно мертвых тел всех этих нечистых животных.
(1) Всякий коснувшийся их считался нечистым до вечера (ст. 24-28). Этот закон часто повторяется, чтобы привить людям отвращение ко всему, что запрещалось, хотя никакого четкого основания для этого запрета не было, а лишь воля Законодателя. Это не значит, что на них нужно было смотреть как на осквернивших совесть или тех, кто этим прикосновением согрешил против Бога, если только это не сделано из пренебрежения к закону. Во многих случаях кому-то необходимо касаться их, чтобы предать погребению, но в таком случае они подвергались лишь церемониальной нечистоте, которая на какое-то время запрещала им входить в скинию или есть святое, или же близко общаться со своими близкими. Но эта нечистота длилась лишь до вечера и символизировала, что всем церемониальным осквернениям должен был наступить конец со смертью Христа, совершившейся вечером этого мира. И мы должны научиться всякий день вечером обновлять свое покаяние за грехи дня и очищать себя от осквернения, которому из-за них подвергаемся, чтобы не ложиться спать в своей нечистоте. Они даже могли прикасаться к нечистым животным, таким, как лошади и собаки, пока те были живы, не подвергаясь из-за этого церемониальной нечистоте, так как позволялось использовать их для служения, но не могли прикасаться к ним, когда те были мертвы, так как запрещалось есть их мясо; а к тому, что нельзя было есть, нельзя было прикасаться (Быт 3:3).
(2) Даже сосуды или любая другая утварь, на которую они упадут, считалась нечистой до вечера (ст. 32), а если это были глиняные сосуды, то их нужно было разбить (ст. 33). Это должно было научить израильтян тщательно избегать всего, что было осквернено, даже в своей повседневной жизни. Не только сосуды святилища, но и всякий котел в Иерусалиме и Иуде должны быть святыней Господа (Зах 14:20,21). Законы в этих вопросах очень требовательны, и соблюсти их было сложно, если только задумаемся о том, что нечистым становится все, на что упадет мертвая мышь или крыса; и если это была печь или очаг для котлов, то их нужно было разбить (ст. 35). Исключения также очень приятны (ст. 36 и далее). Все это должно было приучить народ быть точным и усердным в своем послушании, а также научить нас, которые благодаря Христу избавлены от этих обременительных обязанностей, быть не менее бдительными в более важных вопросах закона. Мы должны с таким же усердием хранить свои драгоценные души от осквернения грехом и с такой же быстротой очищать их, когда они осквернены, как в то время израильтяне хранили и очищали свои тела и домашнее имущество от этих церемониальных осквернений.
Стихи 43-47. В этих стихах представлено:
I. Толкование этого закона, или ключ, раскрывающий нам его смысл. Это было не просто меню или наставление врача о диете – тем самым Бог хотел научить Свой народ освящать себя и быть святым (ст. 44). То есть с помощью этого они должны были (1) научиться различать добро и зло и понимать, что не могут поступать, как другие, раз они не могут есть то, что едят другие.
(2) Научиться постоянно соблюдать божественный закон и руководствоваться им во всех своих поступках, даже самых обычных, которые нужно совершать как должно ради Бога (3Иоан.6). Даже пищу и питье они должны были вкушать по правилу в славу Божию (1Кор 10:31).
(3) Отличаться от всех своих соседей, как народ, отделенный для Бога и обязанный не ходить путями язычников; все это – святость. Так эти вещественные начала мира стали их учителями и управляющими (Гал 4:2,3), чтобы привести и возродить их к первому состоянию в Адаме и залогу их наилучшего положения со Христом, то есть к святости, без которой никто не увидит Господа. Безусловно, великое предназначение всех постановлений – чтобы через них мы могли освятить себя и научиться быть святыми. Даже этот закон о пище, который, кажется, снисходит до самых низин, имеет такую высокую цель, ибо это был закон-заповедь небес, как во времена Ветхого, так и во времена Нового Завета: без святости никто не увидит Господа. Поэтому предостережение (ст. 43) звучит так: «Не оскверняйте душ ваших». Отметьте: имея общение с грехом, который является мерзостью, мы делаем себя омерзительными. Поэтому воистину несчастным является человек, омерзительный в глазах Бога, а таковыми становятся те, кто делает себя такими. Иудейские толкователи предполагают, что основная цель этого закона – запретить израильтянам вступать в брак или другие взаимоотношения с язычниками (Втор 7:2,3), поэтому его нравственный смысл, который запрещает нам участвовать в бесплодных делах тьмы, также обязателен и для нас. И без этой реальной святости в сердце и в жизни приносящий семидал — то же, что приносящий свиную кровь (Ис 66:3);
и если великое недовольство вызывал человек, вкушающий мясо свиньи, то еще большее тот, кто приносил кровь свиньи на Божий жертвенник (Прит 15:8).
II. Основания для этого закона. Они все учреждены самим Законодателем, которого мы должны уважать всяческими проявлениями послушания.
1. «Я Господь, Бог ваш (ст. 44), поэтому вы обязаны исполнять это просто из послушания». Всемогущая власть Бога над нами и Его право собственности на нас обязывает нас делать все, что Он велит, как бы это ни противоречило нашим желаниям.
2. «Я свят» (ст. 44,45). Если Бог свят, то и мы должны быть святы, в противном случае не стоит надеяться, что Он примет нас. Его святость – Его слава (Исх 15:11), и поэтому она становится Его домом на долгие дни (Пс 92:5). Эта великая заповедь, подобным образом усиленная, хотя и появляется здесь среди отмененных законов, но цитируется и запечатляется как евангельская заповедь (1Пет 1:16), в которой подразумевается, что цель всех этих церемониальных ограничений – научить нас, чтобы мы не сообразовывались с прежними похотями, бывшими в неведении вашем (1Пет 1:14).
3. «Я Господь, выведший вас из земли Египетской» (ст. 45). Это и было основанием, почему они должны с радостью подчиниться этим законам, проводящим различие: они были таким чудесным образом удостоены особого благоволения. Тот, кто сделал для них намного больше, чем для любого другого народа, мог справедливо требовать большего от них.
III. Заключение этой заповеди: «Вот закон о скоте, о птицах и т.д.» (ст. 46,47). Этот закон был для них заповедью навеки, то есть до тех пор, пока длился этот период, но во время Евангелия мы читаем, что он был четко отменен голосом с небес, обратившимся к Петру (Деян 10:15), так же, как он фактически был отменен смертью Христа вместе с другими постановлениями, которые истлевают от употребления: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся» (Кол 2:21,22). И сейчас мы уверены в том, что пища не приближает нас к Богу (1Кор 8:8) и что нет ничего в себе самом нечистого (Рим 14:14), как и в том, что оскверняет человека не то, что входит в уста, но то, что выходит из сердца (Мат 15:11). Поэтому (1) давайте возблагодарим Бога за то, что не находимся под этим ярмом, а каждое творение Божье нам позволено употреблять в пищу и ни в чем нам не отказано.
(2) Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и остерегайтесь доктрин, которые запрещают употреблять в пищу то, что Бог сотворил, и хотят вновь возродить закон Моисея (1Тим 4:3,4).
(3) Будьте строги, благоразумны и умеренны, употребляя добрые творения Божьи, позволенные нам. Если закон Божий дарует нам свободу, то давайте сами ограничивать себя и всегда есть со страхом, чтобы наш стол не стал для нас сетью. Поставь преграду в гортани твоей, если ты алчен, и не прельщайся лакомыми яствами (Прит 23:2,3). Природа удовлетворяется малым, благодать – еще меньшим, а похоть ничем нельзя удовлетворить.
После закона о чистой и нечистой пище излагается закон о чистых и нечистых людях. Первый из них, изложенный в этой главе, - закон о церемониальной нечистоте женщин при деторождении (ст. 1-5), а также закон об их очищении от этой нечистоты (ст. 6 и далее).
Стихи 1-5. Данный закон провозглашает нечистой женщину после родов. Евреи говорят: «Этот закон распространялся даже на аборты, если только ребенок был настолько сформирован, что можно было определить его пол».
1. Сразу после родов наступал период строгого отделения, который продолжался семь дней, если родился мальчик, и четырнадцать дней, если родилась девочка (ст. 2,5). На протяжении этого периода женщина была отделена от мужа и своих друзей, а те, кто по необходимости посещал ее, считались нечистыми. Это было основанием, почему младенцы мужского пола не обрезались до восьмого дня: так как они были сопричастны к нечистоте матери в течение дней ее отделения.
2. Также более длительный период предназначался для их очищения: еще тридцать три дня (всего сорок), если рождался мальчик, и удвоенный промежуток, если рождалась девочка (ст. 4,5). На протяжении этих дней они были отделены только от святилища и им запрещалось есть пасху или мирные жертвы, или, если это была жена священника, ей запрещалось есть все, что было свято для Господа. Почему эти периоды были удвоены в том случае, если рождалась девочка, я не могу объяснить, а лишь сослаться на волю Законодателя. Во Христе нет различий между мужчиной и женщиной (Гал 3:28; Кол 3:11). Эта церемониальная нечистота, которая по закону была присуща женщине после родов, должна была символизировать осквернение грехом, в котором мы все зачаты и рождены (Пс 50:7), ибо если корень нечист, то такова и ветвь. Кто родится чистым от нечистого? Если бы грех не вошел в мир, то лишь чистота и слава сопровождали бы плоды этого великого благословения: «Плодитесь и размножайтесь». Но сейчас, когда природа человека деградировала, воспроизведение этой природы подвержено подобным знакам позора, так как при этом оно умножает грех и порочность, а также в память о проклятии женщины, которая первая согрешила. «В скорби (к чему здесь добавлено в стыде) она будет рожать детей». Отлучение женщины на такой длительный период от святилища и от участия в святых обрядах символизирует то, что наша природная порочность (грех, который мы приводим в мир с собой) навсегда отлучила бы нас от наслаждения Богом и Его благоволением, если бы Он милостиво не побеспокоился о нашем очищении.
Стихи 6-8. Женщина после родов по истечении положенного срока могла вернуться к святилищу, но при этом должна была принести свои жертвы (ст. 6).
(1) Жертву всесожжения: агнца, если у нее была такая возможность, или голубя, если она была бедна. Она должна была сделать это в благодарность Богу за Его милость к ней, за то, что она благополучно пережила страдания, связанные с родами, и прочие трудности младенчества, а также в желании и надежде, что Бог и в дальнейшем будет милостив к ней и ребенку. С рождением ребенка приходит радость и надежда, и поэтому у нее были основания принести эту жертву, которая имела обычную природу. Мы должны благодарить за то, чему радуемся, а о своих надеждах должны молиться. Но кроме того,
(2) она должна была принести жертву за грех, одинаковую для богатых и бедных: горлицу или молодого голубя, ибо какая бы разница ни была между бедным и богатым в жертвах признания, очищение было одинаковым для обоих. Эта жертва за грех предназначалась то ли [1] чтобы закончить ее очищение от церемониальной нечистоты, которая хотя сама по себе не была греховной, но служила прообразом нравственного осквернения; то ли [2] чтобы принести искупительную жертву за то, что действительно было грехом: то ли чрезмерное желание быть благословленной детьми, то ли недовольство, то ли нетерпимость к болям во время беременности. Только благодаря Христу, великой Жертве за грех, порочность нашей природы побеждена, и благодаря этому из-за нее мы не отлучены от святилища и вкушения святынь. Соответственно этому закону и мать нашего благословенного Господа, хотя Он не был зачат в грехе, как другие, когда исполнились дни очищения, представила своего Сына пред Господа, так как Он был первенцем, и принесла свою собственную жертву: двух горлиц (Лук 2:22-24). Родители Христа были так бедны, что не могли принести во всесожжение агнца; так рано Он подчинился закону, чтобы искупить подзаконных. Нравственность данного закона обязывает женщин, которые получили милость от Бога при деторождении, признать проявленную к ним милость Божью, а себя – недостойными ее, а затем (что является наилучшим очищением женщин, которые спаслись при чадородии, 1Тим 2:15) пребывать в вере и любви и в святости с целомудрием, ибо это будет более угодно Богу, чем голубицы или молодые голуби.
Следующая рассматриваемая церемониальная нечистота – проказа. Закон очень обширно и детально говорит о ней: в этой главе – о том, как определить проказу, а в следующей – об очищении прокаженного. Вряд ли какой-либо другой вопрос в законе левитов занимает столько же места.
I. Здесь приводятся правила, согласно которым священник может судить: болен человек проказой или нет, соответственно проявляющимся симптомам.
1. Если это опухоль, лишай или яркое пятно (ст. 1-17).
2. Если это нарыв (ст. 18-23).
3. Если это ожог (ст. 24-28).
4. Если это язва на голове или бороде (ст. 29-37).
5. Если это яркое пятно (ст. 38,39).
6. Если оно появилось на лысой голове (ст. 40-44).
II. Даются наставления, как нужно обращаться с прокаженным (ст. 45,46).
III. Наставления о язве на одежде (ст. 47 и далее).
Стихи 1-17. I. Относительно проказы мы можем в общем отметить, (1) что это, скорее, была нечистота, чем болезнь; или, по крайней мере, так ее рассматривает закон, и поэтому ею занимались не врачи, а священники. Писание говорит, что Христос очистил прокаженных, а не вылечил их. Нигде не написано об умерших от проказы, а скорее прокаженных можно назвать заживо похороненными, так как им разрешалось общаться лишь с такими же зараженными, как они сами. Тем не менее существует предание о том, что фараон, желавший убить Моисея, был первым человеком, которого поразила эта болезнь, и он умер от нее. Говорят, что она появилась в Египте, откуда распространилась на Сирию. Она была хорошо известна Моисею, когда он вложил руку в пазуху, а вынул ее оттуда покрытой проказой.
(2) Это была казнь, которой рука Божья немедленно поражала человека; она не приходила естественным образом, как другие болезни, поэтому с ней нужно было обращаться соответственно божественному закону. Проказы Мариам, Гиезия и царя Озии были наказанием за определенные грехи. Если это было так, то неудивительно, что так много внимания уделялось тому, чтобы отличить ее от обычного заболевания и действительно выявить тех, кого коснулись такие необычные знаки Божьего недовольства.
(3) То, что это было наказанием, сейчас не знают в мире; а та болезнь, которую называют проказой, имеет совсем другую природу. Похоже, в то время и в том месте Бог сохранил ее как определенную кару для грешников. Евреи сохранили обычаи идолопоклонников, которым научились в Египте, поэтому Бог вполне справедливо распорядился так, чтобы эта болезнь, наряду с другими египетскими болезнями, следовала за ними. Мы читаем о сириянине Неемане, который был прокаженным (4Цар 5:1).
(4) Были другие кожные болезни, очень похожие на проказу, которые делали человека отвратительным и приносили страдания, но он не был церемониально нечистым. Наши тела справедливо называют отвратительными, так как они несут в себе семена многих болезней, из-за которых жизнь многих людей становится для них горькой.
(5) Священникам было предоставлено право судить об этой болезни. На прокаженных смотрели, как на людей, заклейменных справедливостью Бога, и поэтому Его служителям, священникам, которые могли лучше знать Его знаки, предоставлялось право провозглашать, кто был прокаженным, а кто – нет. Каждый еврей скажет: «Любой священник, даже лишенный из-за недостатка возможности посещать святилище, может судить о проказе, главное, чтобы не было изъяна на его глазах. И он может, говорят они, взять обычного человека, чтобы тот помогал ему при исследовании, но только священник может вынести суд».
(6) Это был символ нравственного осквернения умов человеческих вследствие греха, который является проказой души, оскверняющей совесть, от которой очистить нас может лишь Христос, ибо сила Его благодати бесконечно превосходит силу законного священства; священник мог лишь обличить прокаженного (ибо с помощью закона познается грех), но лишь Христос может исцелить его и очистить от греха. «Господи! если хочешь, можешь меня очистить», - это больше, чем мог сделать священник (Мат 8:2). Некоторые полагают, что проказа не столько символизировала грех в общем, сколько греховное состояние, которое отделяет человека от Бога (их пятно не является пятном детей Божьих), и чудовищный грех, из-за которого человек лишается общения с верными. Судить о нашем духовном состоянии – важная и сложная задача; у всех нас есть основания подозревать себя (осознавая, что покрыты язвами и ранами), но чисты мы или нет – вот в чем вопрос. Человек может иметь лишай (ст. 6), но быть чистым; даже наилучшие имеют слабости, но как были определенные признаки, по которым можно судить о том, проказа ли это, так есть и отличительные признаки тех, чьи характеры исполнены горькой желчи, а задача священников – вынести суд прокаженному и помочь тем, кто подозревает, что испытывается его духовное состояние, отпуская грехи или оставляя их. Поэтому и говорится, что им будут отданы ключи от Царства Небесного, так как им приходится отделять драгоценное от низменного, судить о том, кто, как чистый, достоин быть причастным к святыне, а кто, как нечистый, лишен этой возможности.
II. Здесь изложены некоторые правила, которыми должны руководствоваться священники, вынося суд.
1. Если эта язва была не углубленная в кожу, то была надежда, что это не проказа (ст. 4). Но если язва оказывается углубленною в кожу, тогда человека нужно объявить нечистым (ст. 3). Есть слабости, которые сосуществуют с благодатью, не проникают глубоко в душу, а человек продолжает умом служить закону Божьему и при этом внутренний человек находит в нем удовольствие (Рим 7:22,25). Но если ситуация серьезнее, чем кажется по внешнему виду, и поражены внутренности, тогда этот случай опасен.
2. Если язва остается в своем виде и не распространяется, то это не проказа (ст. 4,5). Но если она станет распространяться и это будет продолжаться после нескольких обследований, тогда ситуация серьезная (ст. 7,8). Если человек не становится хуже, а прекращает грешить и контролирует свою порочность, то есть надежда, что он станет лучше; но если грех укоренился и с каждым днем человек становится хуже, то он катится вниз.
3. Если же священник увидит на опухоли живое вздувшееся мясо, то больше ему нечего ожидать, это несомненно проказа (ст. 10,11). Ничто с большей надежностью не демонстрирует плохое духовное состояние человека, как сердце, раздувшееся от самонадеянности, упование на плоть, противодействие слову и воздействиям Духа.
4. Если сыпь, какой бы она ни была, покроет всю кожу от головы его до ног, то это не проказа (ст. 12,13), ибо этот процесс служит доказательством того, что жизненно важные органы крепки и сильны и тем самым природа сама себе помогает, избавляясь от всего обременительного и гибельного. Когда нарывы хорошо выходят, то есть надежда исцелиться; подобным образом если человек добровольно исповедует свои грехи и не скрывает их, то он не подвергается опасности как те, которые скрывают свои грехи. Некоторые делают из этого вывод, что у мирских людей больше надежды, чем у лицемеров. Мытари и блудницы войдут в Царство Небесное раньше фарисеев и книжников. В определенном смысле внезапный взрыв страсти – достаточно плохое качество, но оно не так опасно, как скрытая злоба. Другие полагают, что если мы судим себя, то не будем судимы другими; если мы видим и признаем, что нет целого места в плоти нашей из-за греха, то обретем благодать в глазах Господа.
5. Священнику необходимо время, чтобы вынести суждение, так как он не должен делать его поспешно. Если случай выглядит подозрительно, то он должен заключить больного на семь дней, а затем еще на семь дней, чтобы судить по истине. Это учит нас – и служителей, и обычных людей – не торопиться в своих суждениях и не выносить суд до времени. Если грехи некоторых людей прямо ведут к осуждению, то грехи других следуют за ними, как и добрые дела людей; поэтому не надо ничего делать поспешно (1Тим 5:22,24,25). 6. Если подозреваемый человек оказался чистым, то ему все-таки нужно омыть одежды свои (ст. 6), так как он был под подозрением и в нем было то, что дало основание для подозрения. Даже оправданный узник должен стать на колени. Мы же должны омыться в Крови Христа от всех своих пятен, хотя они и не являются язвами проказы, ибо кто может сказать: «Я чист от греха моего»? Хотя есть люди, которые благодаря благодати стали чисты от великого развращения.
Стихи 18-37. В этих стихах священник получает наставление о том, какой суд выносить в случае появления признаков проказы (1) в виде старой язвы или нарыва, который зажил (ст. 18 и далее). Когда старые язвы, которые, казалось, исцелились, появляются вновь, то есть основания опасаться, что это проказа. В такой же опасности оказываются те, кто, избежав скверн мира, опять запутываются в них и побеждаются ими. Или (2) в виде случайного ожога, ибо, похоже, именно это здесь имеется в виду (ст. 24 и далее). Пылающие страсти раздора и соперничества часто являются поводом для вспышки и взрыва порочности, которая свидетельствует о том, что человек нечист.
(3) В виде паршивости на голове. В данном случае суд чаще всего был довольно прост. Если волосы на язве остались черными, то это был признак здоровья, если же они стали желтыми, то это говорило о проказе (ст. 30-37). Другие правила в подобных случаях были те же, что упоминались раньше. Читая описание различных видов недомоганий, нам было бы полезно [1] оплакивать плачевное состояние человеческой жизни, которая подвержена многим скорбям. Каким множеством болезней мы окружены со всех сторон! И все они вошли через грех.
[2] Воздать славу Богу за то, что Он никогда не поражал нас этими язвами. Если мы здоровы, а тело энергично, то мы должны прославить Бога своими телами.
Стихи 38-46. В этих стихах:
I. Приводится оговорка, что ни лишай, ни плешивость не следует ошибочно принимать за проказу (ст. 38-41). Нельзя всякий дефект поспешно принимать за церемониальное осквернение. Над Елисеем смеялись за то, что он был плешивым (4Цар 2:23), но это были дети из Вефиля, которые не знали о судах своего Бога, заставившего их поплатиться за ругательство.
II. Определенное клеймо ставилось на прокаженном, если в какое-то время проказа появлялась на его плеши (ст. 44): «Он нечист, у него на голове язва». Если проказа греха завладела головой, если суд искажен и человек склоняется к нечестивым принципам, которые покрывают и поддерживают нечестивые поступки, то он весьма нечист, и в данном положении лишь некоторые очищаются. Твердость в вере не дает проказе овладевать головой и хранит совесть от краха.
III. Даются наставления о том, что нужно делать с обличенным прокаженным. После того как священник в результате длительных размышлений торжественного объявляет человека нечистым:
1. Он должен сам провозгласить себя таковым (ст. 45). Он должен принять вид скорбящего человека и кричать: «Нечист! Нечист!» Сама по себе проказа не была грехом, но это был печальный знак недовольства Бога и жестоких страданий, которым подвергался сам человек. Это навлекало позор на его имя, вынуждало его полностью прекратить мирской бизнес, лишало его общения с друзьями и родственниками, приговаривало его к изгнанию, пока он не очистится, лишало возможности посещать святилище и фактически разрушало все утешения, которые он мог иметь в этом мире. Похоже, что Еман то ли был прокаженным, то ли ссылается на печальное положение прокаженного (Пс 87:9). Поэтому прокаженный должен был (1) смириться под могущественной рукой Бога: не настаивать на собственной чистоте, раз священник объявил его нечистым, а оправдать Бога и потерпеть за свои беззакония. Чтобы выразить это, он должен был разодрать свою одежду, обнажить голову, до уст он должен быть закрыт в знак позора и стыда; на языке самоосуждения это также показывает, какое великое отвращение к себе и самоунижение наполняет сердце раскаявшегося грешника. Подобным образом и мы должны принимать позор, который принадлежит нам, и с сокрушенным сердцем называть себя своим именем: «Нечист! Нечист!» – нечист сердцем, нечиста жизнь, нечист по своему происхождению, нечист по фактическим согрешениям и поэтому заслужил быть навсегда лишенным общения с Богом и надежды обрести в Нем счастье. Все мы сделались — как нечистый (Ис 64:6) – нечистый и поэтому погибший, если бы только не вмешалась безграничная милость.
(2) Предостеречь других, чтобы они не приближались к нему. Куда бы он ни пошел, он должен был кричать издалека, как только увидел людей: «Я нечист, нечист, не прикасайтесь ко мне». Это не означало, что проказа была заразной, но через прикосновение к прокаженному человеку передавалась церемониальная нечистота. Поэтому каждый старался избегать ее, а сам прокаженный должен был обращать внимание других на опасность. Это было все, что мог сделать закон; он был слаб из-за плоти; он учил прокаженного кричать: «Нечист, нечист», но иной вопль в уста прокаженного вкладывает Евангелие (Лук 17:12,13), где мы читаем о десяти прокаженных, вопиющих громким голосом: «Иисус Наставник! помилуй нас». Закон лишь показывает нам болезнь, а Евангелие нам показывает Христа – нашу помощь.
2. В таком случае он должен быть изгнан из лагеря, и потом, когда они придут в Ханаан, должен быть изгнан из города, селения или деревни, где он жил, и жить отдельно (ст. 46), общаясь лишь с подобными ему прокаженными. Когда царь Озия стал прокаженным, то был изгнан из дворца и жил в отдельном доме (2Пар 26:21; см. 4Цар 7:3). Данная ситуация является прообразом чистоты, которую должны хранить в евангельской Церкви, торжественно и властно изгоняя и лишая общения с верными дерзких грешников, не желающих изменяться. Итак, извергните развращенного из среды вас (1Кор 5:13).
Стихи 47-59. В этих стихах изложен закон о язве проказы, появившейся на одежде, льняной или шерстяной. Проказа на одежде с четкими ее признаками, измененный из-за нее цвет одежды, одежда разъеденная, с которой стерся ворс, – и все это происходит на определенной части одежды и может увеличиваться по объему, когда вещь закрыта, язва на одежде, которую нельзя смыть – все это вместе для нас сейчас абсолютно необъяснимо. Образованные богословы сообщают, что это был знак и чудо в Израиле, необычное наказание, нанесенное божественной справедливостью, как знак великого недовольства отдельной личностью или семьей.
1. Процесс исследования в значительной степени напоминает исследование прокаженного человека. Подозреваемую одежду не нужно было сжигать немедленно, хотя, возможно, это была бы небольшая потеря, ибо ни в коем случае приговор не должен был выноситься на основании лишь предположений; должно показать ее священнику. Если в процессе исследования была обнаружена язва проказы (евреи говорят, «по размеру не больше фасоли»), то ее нужно было сжечь, или, по крайней мере, ту часть одежды, на которой было обнаружено пятно (ст. 52,57). Если же от язвы избавлялись, то одежду нужно было вымыть, а затем можно было использовать (ст. 58).
2. Символически это выражало то же самое и подразумевало великое зло, присутствующее во грехе, который не только оскверняет совесть грешника, но также оставляет пятна на всех его занятиях и наслаждениях, на всем, что он имеет и делает. Для оскверненных и неверных нет ничего чистого (Тит 1:15). Эти стихи учат нас ненавидеть даже одежду, которая осквернена плотью (Иуд.23). Кто делает свою одежду слугами для своей гордости и похоти, тот сможет увидеть их запятнанными проказой и приговоренными к огню (Ис 3:18-24). А украшение сокровенного сердца человека нетленно (1Пет 3:4). Одежда праведности не изнашивается, и ее не съедает моль.
Предыдущая глава учила священников обличать прокаженного в церемониальной нечистоте. Не дается никаких предписаний о его исцелении, но в том случае, если Бог исцелил его, эта глава учит священников, как они должны очистить его. Приведенное здесь средство было приспособлено лишь к церемониальной части его болезни, а сила, которую Христос дал Своим служителям, могла исцелять прокаженных и таким образом очищать их. Здесь приводится (I) торжественное заявление о том, что прокаженный чист, а также символическая церемония, сопровождавшая это заявление (ст. 1-9).
(II) Жертвы, которые он должен был принести Богу на восьмой день (ст. 10-32).
(III) Обращение с домом, в котором появились признаки проказы (ст. 33-53). Заключение и краткое изложение данного вопроса (ст. 54 и далее).
Стихи 1-9. I. Здесь предполагается, что язва проказы не являлась неисцелимой болезнью. Правда, Озия болел ею до самой смерти, а проказа Гиезия передалась его потомству, но проказа Мариам длилась лишь семь дней, поэтому мы можем предположить, что она часто проходила со временем. Хотя Бог сражается долго, но не вечно ведет тяжбу.
II. Заключение об исцелении, как и о заболевании проказой, выносил священник. Он должен был выйти из лагеря и навестить прокаженного, чтобы убедиться, исцелена ли его проказа (ст. 3). Мы можем также предположить, что священнику не передавалась церемониальная нечистота при приближении к прокаженному, как это могло произойти с другим человеком. Священники получили четкие приказы посещать бедных прокаженных, которым тем самым оказывалась милость, ибо уста священника хранят ведение, а страждущие нуждаются в наставлении о том, как им сносить страдания и каким образом извлечь из них пользу; они нуждаются в слове, которому сопутствовал бы жезл, дабы привести их к покаянию. Поэтому для больных очень хорошо, если их посещают такие посланники Господа Саваофа, наставники, чтобы показать им прямой путь Бога (Иов 33:23). Когда прокаженный был изгнан и не мог прийти к священнику, то хорошо, если священники могли прийти к нему. Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров, служителей (Иак 5:14). Если применить это к духовной проказе греха, это подразумевает, что, удаляясь от тех, кто ведет распущенный образ жизни, дабы им стало стыдно, мы все-таки не должны считать их врагами, а увещевать, как братьев (2Фес 3:15). Подобным образом, когда Бог Своей благодатью приводит к покаянию тех, кто был изгнан и лишен общения из-за постыдного поведения, мы должны с нежностью, радостью и искренними чувствами принять их вновь. Подобным образом Павел в адрес исключенного из церкви коринфянина, после того как стали очевидны признаки его покаяния, повелевает, чтобы остальные простили его, утешили и оказали ему любовь (2Кор 2:7,8). А служителям наш Учитель дал официальное право освобождать и выносить приговор; и то и другое должно совершаться с величайшей осторожностью, размышлением, нелицеприятно и не взирая на личности, сопровождаться искренней молитвой Богу о наставлении и совершаться с искренней заботой о назидании тела Христова. Особо нужно заботиться о том, чтобы грешники не ободрялись из-за чрезмерного милосердия, а раскаявшиеся не падали духом из-за чрезмерной суровости. Мудрость и искренность очень полезны, чтобы направлять в подобных ситуациях.
III. Если оказывалось, что проказа исцелилась, то священник должен был заявить об этом с особой торжественностью. Для этого прокаженный или его друзья должны были поймать двух птиц (допускался любой вид птиц, которые считались чистыми), приготовить кедровое дерево, червленую нить и иссоп, ибо все это использовалось в этом обряде.
1. Необходимо было сделать приготовления для крови и воды, которыми нужно было окропить прокаженного. Одну из птиц (евреи говорят, что если они были разными, то нужно было выбрать большую и лучшую) нужно было убить над глиняным сосудом с чистой водой так, чтобы кровь птицы окрасила воду. Это (как и другие прообразы) исполнилось со смертью Христа, когда из Его пронзенного бока вышла вода и Кровь (Иоан 19:34). Подобным образом Христос входит в душу, чтобы исцелить и очистить ее, но не водою только, но водою и кровию (1Иоан 5:6).
2. Живая птица вместе с червленой нитью и пучком иссопа привязывалась к кедровому дереву и омачивалась в воде, перемешанной с кровью, которой нужно было покропить очищаемого (ст. 6,7). Кедровое дерево символизировало, что прокаженный восстанавливал свою силу и крепость, ибо этот сорт дерева не подвержен гниению. Червленая нить символизировала его исцеление и восстановление прежнего цвета, ибо проказа делала человека белым как снег. Иссоп подразумевал удаление неприятного запаха, который обычно сопровождал проказу. Кедр – самое величественное дерево, а иссоп – самое низменное растение, но в этом обряде они используются вместе (см. 3Цар 4:33), ибо люди, занимающие самое низкое положение в церкви, могут использоваться на своем месте, как и самые выдающиеся (1Кор 12:2). Некоторые считают, что убитая птица является прообразом Христа, умершего за наши грехи, а живая – это Христос, воскресший вновь для нашего оправдания. Погружение живой птицы в кровь убитой подразумевает, что благодаря смерти Христа Его воскресение стало эффективным для нашего оправдания. Он взял Свою Кровь в святое святых и там явился как Агнец закланный. Кедр, червленая нить и иссоп нужно было погрузить в кровь, ибо слово и постановления, а также воздействия Святого Духа получают свою эффективность для нашего очищения от Крови Христа. Прокаженного нужно было покропить семь раз, что символизировало полное очищение; здесь можно сослаться на молитву Давида: «Многократно омой меня…» (Пс 50:4). Нееману также было велено омыться семь раз (4Цар 5:10).
3. Затем живую птицу нужно было отвязать и выпустить в чистое поле. Это символизировало, что прокаженный после очищения не подвергался больше ограничениям и лишению свободы, а мог идти куда хотел. Но полет птицы, направляющейся к небесам, подразумевал, что с этого момента он должен был искать горнего и не тратить свою новую жизнь, к которой его вернул Бог, на стремление к земным благам. Это символизирует прославленную свободу детей Божьих, которой обладают те, кто через благодать окроплен от злой совести. Те, чьи души унижены до праха (Пс 43:26) скорбью и страхом, теперь взлетают в открытые небеса и парят ввысь на крыльях веры и надежды, святой любви и радости.
4. После этого священник должен объявить его чистым. Требовалось, чтобы это совершалось торжественно и прокаженный испытывал при этом большое восхищение Божьей милостью, проявленной к нему в этом выздоровлении, а другие могли бы согласиться общаться с ним. Христос – наш священник, которому Отец вверил весь суд, и в частности суд над проказой. Благодаря этому четко выраженному приговору нераскаявшиеся грешники узнают о своей вечной участи, которая определена им вместе с нечистыми (Иов 36:14) вне святого города; а все, кто Его благодатью исцелен и очищен, будут приняты в стан святых, куда не войдет ничто нечистое. Безусловно, чистыми являются те, кого Христос объявит таковыми, и им не нужно обращать внимание на то, что люди говорят о них. Но хотя Христос – конец закона к праведности, в то же время, когда Он был во плоти, то стал под закон, который в то время не был отменен, и повелел прокаженным, которых исцелил чудесным образом, пойти и показаться священнику и принести дар за их очищение, какой повелел Моисей (Мат 8:4; Лук 17:14). Эта модель должна была поддерживаться, пока ей соответствовало время.
5. Когда прокаженный объявлялся чистым, он должен был омыть свое тело, свою одежду и остричь все волосы свои (ст. 8);
на протяжении семи дней он все еще должен был оставаться вне стана и на седьмой день повторить эту процедуру (ст. 9). После того, как священник объявил его чистым от болезни, он должен был поддерживать себя в чистоте, насколько это было в его силах, и избавиться от всех ее остатков и других осквернений, а для этого ему требовалось время. Подобным образом тот, кто имеет утешение от прощения своих грехов благодаря Крови Христа, окропившей его совесть, должен с особой заботой и тщательностью очистить себя от всякой скверны плоти и духа и тщательно очистить себя от своих старых грехов, ибо всякий, кто имеет в Нем эту надежду, будет стараться очиститься.
Стихи 10-20. Обратите внимание:
I. Чтобы закончить очищение прокаженного на восьмой день после предыдущего торжественного обряда, совершенного вне стана, и, похоже, перед возвращением в свое жилище, он должен был явиться у входа скинии и там предстать пред Господом со своей жертвой (ст. 11). Обратите внимание:
(1) проявленная к нам милость Бога обязывает нас предстать перед Ним (Рим 12:1).
(2) Когда Бог вновь дарует нам свободу участвовать в постановлениях после ограничений вследствие болезни, удаленности или каких-то других причин, мы должны использовать первую же возможность, чтобы засвидетельствовать о своем почтении Богу и о своей привязанности к святилищу, смиренно используя свободу, которая нам вновь дарована. Когда Иисус исцелил расслабленного человека, то вскоре встретил его в храме (Иоанн 5:14). Когда Езекия спросил: «Какое знамение, что я буду ходить в дом Господень?», то имел в виду знамение, по которому можно судить о выздоровлении. Его слова подразумевают, что если Бог восстановит его здоровье и он сможет выйти на улицу, то дом Божий будет первым местом, куда он отправится.
(3) Когда мы представляем себя пред Господа, то должны принести свои жертвы, посвященные Богу, – себя, все, что мы имеем и можем сделать.
(4) Мы и наши жертвы должны предстать пред Господом с помощью священника, который сделает нас чистыми, – Господа Иисуса Христа – в противном случае ни мы, ни они не будут приняты.
II. Очищенный прокаженный должен был принести три овна вместе с хлебным приношением и лог елея, который равнялся приблизительно 250 г.
1. Большая часть церемонии, посвященной этому случаю, напоминала принесение жертвы повинности, в качестве которой прежде всего приносился в жертву овен (ст. 12). Кроме обычных обрядов, которые совершались, когда приносилась жертва повинности, кровью нужно было помазать ухо, большой палец правой руки и большой палец правой ноги прокаженного, которого предстояло очистить (ст. 14). Это был тот же обряд, который совершался при посвящении священников (Лев 8:23,24), и делалось это для того, чтобы они смирились, видя, что нуждаются в том же очищении, что и прокаженный. Евреи говорят, что прокаженный стоял за дверьми скинии, а священник – внутри, и таким образом обряд совершался через дверь. Он символизировал, что теперь исцеленный допущен вместе с другими израильтянами вновь посещать дворы дома Господнего и желанен там, как и прежде. Хотя раньше он был прокаженным и это имя могло прилепиться к нему до конца его дней (как мы читаем об одном таком человеке, который, возможно, был очищен нашим Господом Иисусом, но впоследствии его называли Симон прокаженный, Мат 26:6), в то же время ему было позволено, как и раньше, общаться с Богом и человеком. После того, как палец священника помазал кровью жертвы крайние точки тела, чтобы включить его в полном объеме, доставался елей, который вначале нужно было потрясти, а затем покропить перед Господом. Подобным образом им мазали те же места, что и кровью. «Похоже, что кровь, - пишет образованный епископ Патрик, - являлась знамением прощения, елей – знамением исцеления», ибо Бог вначале прощает наши беззакония, а потом исцеляет наши недуги (Пс 102:3; см. Ис 38:17). Где Кровь Христа применяется для оправдания, там елей Духа применятся для освящения, ибо они неотделимы и необходимы для того, чтобы Бог принял нас. И наша прежняя проказа, если она была исцелена покаянием, не будет препятствием для этих прославленных привилегий. Очищенные прокаженные могут использовать кровь и елей так же, как и посвященные святые. И такими были некоторые из вас; но омылись. Когда прокаженного кропили водой, то в ней должна была присутствовать кровь (ст. 5), а когда его мазали елеем, то под ним должна была находиться кровь, чтобы символизировать, что все благодати и утешения Духа, все Его очищающие и облагораживающие влияния мы имеем благодаря смерти Христа. Мы освящаемся лишь Его Кровью.
2. Кроме этого должна была приноситься жертва за грех и всесожжение – овен в качестве каждого из них (ст. 19,20). Писание говорит, что каждой жертвой священник очистит очищаемого.
(1) Он избавлялся от нравственного чувства вины; грех, за который он был наказан проказой, прощался, а также все грехи, в которых он был виновен и из-за которых оказался в страдающем положении. Отметьте: избавление от каких-либо внешних бедствий вдвойне приятно в том случае, когда в то же время Бог дает некую уверенность в том, что наши грехи прощены. Если мы принимаем очищение, то у нас есть повод возрадоваться (Рим 5:11).
(2) Он избавлялся от своего церемониального осквернения, которое удерживало его от участия в святынях. Это называется очищать очищаемого, так как своему восстановлению в привилегиях детей Божьих, символом которого является этот обряд, мы обязаны исключительно великой Жертве умилостивления. Когда будет произведено его очищение, он станет чистым и для своего собственного удовлетворения, и для своей репутации среди соседей; он восстановит свое доброе имя и вернет свои утешения; искренне раскаявшиеся грешники получат право на то и другое – на покой и славу – благодаря своей части в искупительной жертве. Всесожжение, которое приносилось помимо очищения, обретенного благодаря этой жертве, было благодарным признанием Божьей милости, проявленной к нему; и чем более стремительной была рука Божья, воздействующая болезнью и исцелением, тем больше у него было оснований воздать Ему славу за это и, как говорит наш Спаситель, принести за очищение свое, что повелел Моисей, во свидетельство им (Мар 1:44).
Стихи 21-32. Эти стихи излагают милостивое постановление закона для очищения бедных прокаженных. Если они не могли принести три овна и три десятых части эфы пшеничной муки, то должны были принести одного овна, одну десятую часть эфы муки, а вместо двух других овнов – двух горлиц или двух молодых голубей (ст. 21,22). Обратите внимание:
(1) закон побеспокоился о бедных, и их бедность не могла служить им оправданием, если они вообще не приносили жертв. Пусть не думают, что если они бедны, то Бог не потребует от них никакого служения, раз Он позаботился и потребовал то, что может дать даже бедный человек. «Сын мой! отдай сердце твое мне, и тогда Я приму жертву твоих уст вместо жертвы твоего стада».
(2) Чего Бог требует от тех, кто беден и ограничен в возможностях; заповеди Его не тяжки, и Он не заставляет нас служить Ему жертвами. Бедные так же желанны у Божьего жертвенника, как и богатые; и если в первую очередь приносится желающий разум и честное сердце, то два голубя (если это наилучшее, что смог добыть человек) так же благоугодны Богу, как и два овна, ибо Он требует соответственно тому, что человек имеет, а не не имеет. Заслуживает внимания тот факт, что хотя менее значительная жертва принималась от бедных, в то же время для них совершался тот же обряд, что и для богатых, ибо их души так же ценны, а Христос и Его Евангелие равны для обоих. Поэтому давайте иметь веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица (Иак 2:1).
Стихи 33-53. Эти стихи излагают закон о проказе в доме. Пока израильтяне были в пустыне, они жили в палатках. У них не было домов, и поэтому данный закон является дополнением к предшествующим законам о проказе, так как касался не их нынешнего состояния, а будущего поселения. Проказа в доме так же необъяснима, как проказа на одежде, но, если мы не видим естественных оснований для ее появления, тогда можно прийти к заключению, что она во власти Бога природы, который в этих стихах говорит: «Я наведу язву проказы на домы» (ст. 34). Эти слова можно воспринять как проклятие, которое войдет в дом… и истребит его, и дерева его, и камни его (Зах 5:4).
1. Предполагалось, что даже в самом Ханаане, земле обетованной, проказа могла поразить их дома. Хотя это была святая земля, она не могла оградить их от этого наказания, если многие из ее обитателей были несвяты. Подобным образом ни место, ни имя в видимой Церкви не оградят нечестивых людей от судов Божьих.
2. Так же, как и ранее, владелец дома, как только увидит даже малое проявление проказы в доме, должен был привести священника, чтобы тот посмотрел на язву: «У меня на доме показалась как бы язва» (ст. 35). Грех, царствующий в доме, является его язвой, как и в том случае, когда он царствует в сердце. А главы семей должны осознавать и бояться первых проявлений вопиющего греха в своих семьях и изгонять беззаконие, каким бы оно ни было, из своих скиний (Иов 22:23). Они должны быть исполнены благочестивой ревностью в адрес тех, кто пребывает под их опекой, чтобы те не были втянуты в грех, и пораньше обращаться за советом, если показалось, что в доме завелась язва, дабы зараза не распространилась и многие не заразились и не погибли от нее.
3. Если в результате исследования священник обнаруживал, что в доме появилась проказа, он должен был попытаться исцелить ее, выламывая пораженную часть строения (ст. 40,41). Это напоминало отсечение пораженной гангреной конечности ради сохранения остального тела. От тления нужно очищаться пораньше, пока оно не распространилось, ибо малая закваска заквашивает все тесто. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее.
4. Но если она останется в доме, то его нужно было снести, а все материалы, из которых он был построен, - выбросить на свалку (ст. 44,45). Владельцу же лучше остаться без жилища, чем жить в зараженном доме. Отметьте: проказа греха (если она не поддается методам исцеления) в конце концов погубит семьи и церкви. Если Вавилон не будет исцелен, то он будет брошен и оставлен и (соответственно закону о доме с проказой) не возьмут из него камня для углов и камня для основания (Иер 51:9,26). Остатки греха и порочности в наших смертных телах подобны этой проказе в доме; после всех наших усилий, приложенных к соскабливанию и оштукатуриванию, мы так никогда не сможем очиститься от нее, пока земной дом этой скинии не рассыплется и сровняется с землей; когда мы умрем, то освободимся от греха, но не ранее (Рим 6:7).
5. Если же освобождение от пораженных камней исцелит дом и проказа не распространится далее, тогда дом можно очистить: не только проветрить, чтобы он оздоровился, но и очистить от церемониального осквернения, чтобы он был пригоден для жилья в нем израильтян. Обряд очищения во многом напоминал очищение прокаженного человека (ст. 49 и далее). Это подразумевало, что дом наказывался за человека (как выразился епископ Патрик), и человек должен осознать, что был сохранен божественной милостью. Писание говорит, что дома Израильтян обновлялись (посвящались, англ.пер., Втор 20:5), ибо они были святым народом и поэтому должны были хранить свои дома от церемониальных осквернений, чтобы те были годны для служения Богу, которому были посвящены. Такие же усилия должны прилагать и мы, чтобы исправить то, что неверно в наших семьях, а мы и наши семьи могли служить Господу (см. Быт 35:2). Некоторые считают, что проказа в доме была прообразом идолопоклонства в иудейской церкви, которое непонятным образом прилепилось к ней, ибо хотя некоторые из прогрессивных царей удалили зараженные камни, тем не менее она вновь появлялась до тех пор, пока с помощью вавилонского пленения Бог не снес дом и предал его нечистой земле. Это было эффективным методом исцеления их любви к идолам и склонности к идолопоклонству.
Стихи 54-56. Эти стихи представляют собой заключительную часть закона о проказе. Он не повторяется в Книге Второзаконие, а приводится лишь повеление: «Остерегайся язвы проказы…» (Втор 24:8). В этом законе мы можем увидеть (1) милостивую заботу Бога о народе Израиля, ибо этот закон относился только к ним, но не к язычникам. Когда сириянин Нееман исцелился от своей проказы, то ему не велели показаться священнику, хотя он исцелился в Иордане, в то время как это было велено евреям, которых исцелил наш Спаситель. Подобным образом те, кому вверен ключ дисциплины в Церкви, судят лишь внутренних; внешних же судит Бог (1Кор 5:12,13).
(2) Заботу в религиозном плане, которую мы должны проявлять к себе: чтобы быть годными для служения Богу, нам следует удерживать свой разум от владычества над ним греховных привязанностей и расположений, которые приносят болезнь и оскверняют его. Мы должны также избегать всех плохих компаний и, насколько возможно, избегать опасности заразиться от них. «Не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас», - говорит Господь (2Кор 6:17).
В этой главе изложены законы о других видах церемониальной нечистоты, передаваемой либо телесной болезнью, такой, как проказа, либо в результате естественных причин. Это случалось с мужчинами (ст. 1-18) или с женщинами (19-33). Нам не следует быть чрезмерно любознательными, поясняя эти древние законы; достаточно, если мы будем придерживаться общей концепции, но в то же время мы должны быть очень осторожны, чтобы грех не воспользовался заповедью и не стал чрезмерно греховным; а чрезмерно греховным он становится, когда похоть зажигается искрами от Божьего жертвенника. Очень плохая ситуация у тех, чья душа разлагается от того, что должно очищать ее.
Стихи 1-18. Здесь изложен закон о церемониальной нечистоте, которая передавалась через истечение у мужчин. Это называлось (написано на полях, ст.2) истечение чресл: мучительная и отвратительная болезнь, которая чаще всего была следствием распутства и нечистоты, развратного образа жизни, который наполнял кости мужчин грехами их юности, а впоследствии заставлял скорбеть, когда все наслаждения порочности угасали и оставалась лишь боль, мучения гниющего тела и раненая совесть. Да и какие плоды мог получать грешник от того, что стало поводом для такого страшного стыда? (Рим 6:21). Как скромность является прекрасным венком для головы твоей и украшением для шеи твоей, так и целомудрие будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих. А нечистота является раной и позором, истощением плоти и тела, грехом, который часто наказывает больше, чем любое другое наказание. Это наказание также наносилось праведной рукой Бога за другие грехи, как в случае, когда Давид призвал проклятия на семью Иоава за убийство Авенира (2Цар 3:29): «…пусть никогда не остается дом Иоава без семеноточивого, или прокаженного…». Отвратительная болезнь за отвратительные поступки. Человек, имевший эту болезнь, (1) сам был нечист (ст. 2). Он не смел приближаться к святилищу или же мог погибнуть; он также не мог есть святыни. Это символизировало отвратительность греха и всех плодов нашей порочной природы, которая представляет нас отвратительными для Божьей святости и абсолютно недостойными общения с Ним. В чистом сердце, которое хорошо охраняется, присутствуют источники жизни (Прит 4:23), а из нечистого сердца выходит то, что оскверняет (Мат 12:34,35).
(2) Все, к чему он прикасался, или касалось его, человек это либо вещь, становилось нечистым (ст. 4-12). Прикосновением к его кровати, креслу, седлу передавалась церемониальная нечистота; и прикоснувшийся к его вещам человек становился нечистым до захода солнца, и, дабы очиститься от этого, он должен был омыть свою одежду и искупаться в воде. Это символизировало пагубное влияние греха, опасность оскверниться, которой мы подвергаемся, общаясь с оскверненными, и необходимость для всех нас с предельной осмотрительностью спасаться от рода сего развращенного.
(3) Если он исцелялся от болезни, то не мог очиститься от скверны без жертвоприношения, которое должен был приготовить сам по истечении семи дней с того момента, как он совершенно очистился от своей болезни и омылся в воде из источника (ст. 13-15). Это символизирует великие евангельские обязанности – верить и каяться, а также великие евангельские привилегии – применять к нашим душам Кровь Христа для нашего оправдания и Его благодать для нашего освящения. Бог пообещал покропить нас чистой водой и очистить от всей нечистоты, но также повелел нам через покаяние омыться и стать чистыми. Он обеспечил нас искупительной жертвой и требует, чтобы верой мы стали частью этой Жертвы, ибо именно Кровь Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Она также очищает нас, чтобы мы были допущены в присутствие Бога и могли принять Его благоволение.
Стихи 19-33. Эти стихи говорят о церемониальной нечистоте, которой подвергались женщины из-за своих истечений: и тех, которые были регулярными и полезными, естественными для их природы (ст. 19-24), и тех, которые были несвоевременными, чрезмерными и являлись болезнью тела. Именно такими были кровотечения у бедной женщины, которая внезапно исцелилась прикосновением к краям одежды Христа после того, как двенадцать лет страдала от недомогания и напрасно потратила все свое состояние на врачей и лекарства. В таком случае страдающая женщина считалась нечистой (ст. 25), а все, к чему она прикасалось, - нечистым (ст. 26,27). Если же она исцелялась и после семи дней испытания оказывалось, что она совершенно избавилась от кровотечений, то ей необходимо было очиститься, принеся в жертву двух горлиц или двух молодых голубей в качестве искупительной жертвы за себя (ст. 28,29). Всякие порочные пути, особенно идолопоклонство, сравниваются с нечистотой женщины во время ее очищения (Иез 36:17), и со ссылкой на это об Иерусалиме сказано (Плач 1:9): «На подоле у него была нечистота», и поэтому (как следует из ст.17) он был изгнан, как нечистая женщина.
I. Приводятся основания для всех этих законов (которые, у нас есть все основания полагать, могли бы быть сохранены) ст.31.
1. Так предохраняйте сынов Израилевых (ибо только им, их слугам и последователям принадлежат эти законы) от нечистоты их; то есть (1) благодаря этим законам они познали свои привилегии и почести, познали, что Бог очистил Себе народ особенный и они предназначены святым Богом для царства священников – быть святым народом, ибо то, что для них было осквернением, для других таковым не являлось.
(2) Они также научились исполнять свой долг, который заключался в том, чтобы хранить славу их чистоты и себя от всех греховных осквернений. Их было легко убедить в том, что если осквернения, которые были естественны, неизбежны и вынуждены и представляли собой страдания, а не грех, считались для них со временем такими отвратительными, что делали непригодными для общения с Богом или человеком, то тем более омерзительными и отвратительными они были, если согрешали против света и закона природы, пьянствуя, прелюбодействуя, мошенничая и совершая подобные грехи, которые сильно оскверняют разум и совесть. И если от этих церемониальных осквернений нельзя было избавиться с помощью жертвы и приношения, то нужно было ожидать что-то более ценное, на что можно было уповать в надежде очистить душу от нечистоты греха.
2. Подобным образом их смерть из-за нечистоты от руки Божьей справедливости можно было предотвратить, если, находясь в осквернении, они приближались ко святилищу. Отметьте: очень опасно умереть в нечистоте; если так произошло, то мы сами виновны в этом, ибо нас не только четко предостерегали с помощью закона Божьего о том, что может осквернить нас, но также Его Евангелие милостиво позаботилось о нашем очищении, если в какое-либо время мы осквернились.
3. Похоже, во всех этих законах особое внимание уделялось славе скинии, к которой никто не мог приближаться, находясь в нечистоте; они не должны были осквернять Мою скинию. Безграничная Мудрость выбрала этот метод, чтобы сохранить в умах этого беспечного народа постоянный страх и благоговение перед явлениями славы Божьей и Его присутствием среди них в Его святилище. Теперь, когда скиния Божья находилась среди людей, фамильярность могла бы породить пренебрежение; и поэтому закон сделал так много частых инцидентов церемониальными осквернениями, которые делали невозможным приближение к святилищу (сделав смерть наказанием за это), чтобы они приступали к нему с великой осторожностью, благоговением и серьезной подготовкой, боясь оказаться недостойными. Так они были научены всегда приближаться к Богу с огромным смирением, признавая, что очень далеки от Него и подвергаются опасности, а также тщательно соблюдая все, что от них требовалось, для их безопасности и Божьего благоволения.
II. Чему мы можем научиться из всего этого?
1. Давайте благословим Бога за то, что не находимся под ярмом этих плотских постановлений, и раз ничто не может погубить нас, то ничто не может и осквернить нас, кроме греха. А сейчас в Вечере Господней могут принимать участие те, кто в то время не осмеливался есть мирную жертву. А от осквернения, которому мы подвергаемся из-за своих каждодневных грехов в результате немощи, мы можем очищаться тайно, обновляя себя покаянием и верой, не омываясь в воде и не принося жертву к дверям скинии.
2. Давайте тщательно удерживаться от всех грехов, так как они оскверняют совесть, а особенно от плотских похотей, чтобы соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, которое не только оскверняет душу, но и враждует на нее, угрожая погубить.
3. Посмотрите, как необходимо постоянно пребывать в святости, чтобы в будущем быть счастливым, и верой очищать свои сердца, чтобы мы могли увидеть Бога. Возможно, со ссылкой на эти законы Писание запрещает нечистому приближаться к святилищу, когда спрашивает: «Кто станет на святом месте Его? Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто» (Пс 23:3,4), ибо без святости никто не увидит Господа.
В этой главе представлено постановление о ежегодном торжественном обряде дня очищения или искупления, который содержит в себе так же много Евангелия, как, возможно, любое постановление церемониального закона, что следует из ссылки апостола на него (Евр 9:7 и далее). Мы ранее рассматривали различные законы о жертвах за грехи отдельных людей, которые необходимо было приносить в определенных случаях, а этот закон касается регулярной жертвы, в которой был заинтересован весь народ. Все служение в этот день совершал первосвященник.
I. Только в этот день он мог входить в святое святых (ст. 1,2).
II. Он должен быть одет в льняную одежду (ст. 4).
III. Он должен был принести жертву за грех и всесожжение за себя (ст. 3), принести свою жертву за грех (ст. 6-11), затем зайти за завесу с кровью своей жертвы за грех, зажечь воскурения и покропить кровью перед крышкой ковчега (ст. 12-14).
IV. Два козла нужно было принести в жертву за грехи народа; чтобы выбрать одного из них, бросался жребий -
(1) это была жертва за грехи народа (ст. 5,7-9), и его кровью нужно было покропить перед крышкой ковчега (ст. 15-17), а затем кровью обеих жертв за грех покропить жертвенник (ст. 18,19).
(2) Второй козел был козлом отпущения (ст. 10);
на него возлагались грехи Израиля, а затем он отсылался в пустыню (ст. 20-22), а человек, отсылавший его прочь, считался церемониально нечистым (ст. 26).
V. Затем нужно было совершить всесожжение, сжечь тук жертв за грех на жертвеннике, а мясо сжечь вне стана (ст. 23-25,27,28).
VI. Люди должны были религиозно соблюдать этот день, проводя его в святом покое и святой скорби о грехе; это должно было стать вечным постановлением (ст. 29 и далее).
Стихи 1-4. Здесь приводится:
I. Дата учреждения закона о дне очищения: это было по смерти двух сынов Ароновых (ст. 1), о которой мы читаем в главе 10:1.
1. Чтобы Аарон не боялся, что какая-либо вина за этот грех прилепится к его семье, или (видя, что священники так склонны к нарушениям) некоторые последующие грехи его оставшихся сыновей не погубили его семью, он наставляется, как очищать свой дом, дабы пребывать в мире с Богом, ибо его очищение будет его утверждением и сохранит его право на благословение.
2. Священники были предупреждены смертью Надава и Авиуда, чтобы они приближались к Богу с благоговением и святым страхом (в противном случае они погибнут);
а здесь даны наставления, как они могут приблизиться еще больше и при этом не только не погибнуть, но и получить невыразимую выгоду и утешение, соблюдая эти наставления. Чтобы, когда те были истреблены за недолжное приближение, оставшиеся не говорили: «Тогда мы вообще не будем приближаться», а сказали: «Тогда мы будем совершать это по правилам». Те умерли за свой грех, поэтому Бог милостиво побеспокоился, чтобы оставшиеся не умерли. Подобным образом суды Божьи над другими должны быть назиданием для нас.
II. Цель этого закона. Одно из его предназначений – сохранить благоговение перед самым святым местом, за завесой, где между херувимами было угодно пребывать Божественной славе: «Скажи Аарону, чтобы он не во всякое время входил во святилище» (ст. 2). Каждый день священники приходили перед завесой, чтобы зажечь воскурения на золотом жертвеннике, но за завесу мог заходить лишь первосвященник и лишь раз в год, с великой осторожностью соблюдая церемониал. То место, где Бог являл Свое особое присутствие, не должно быть обычным. Если никто без приглашения не мог заходить в приемную земного царя, даже сама царица под страхом смерти (Есф 4:11), то разве не такое же священное уважение нужно оказывать Царю царей? Но посмотрите, какую благословенную перемену произвело Евангелие Христа: все благочестивые христиане сейчас имеют дерзновение входить во святилище за завесу каждый день (Евр.10,19,20);
и мы приступаем дерзновенно (не так, как должен был Аарон, со страхом и трепетом) к престолу благодати или крышке завета (Евр 4:16). Пока явления Божьего присутствия и благодати были ощутимы, необходимо, чтобы они подобным образом были ограничены и осторожны, так как чем доступнее объекты поклонения, тем менее они вызывают благоговения и приносят восхищения. Но все обстоит по-другому сейчас, когда они лишь духовны, так как чем больше общаешься с объектом веры, тем больше он являет свое величие и благость; поэтому сейчас мы можем в любое время входить не в рукотворенное святилище, ибо сотворены, чтобы сидеть на небесах со Христом верой (Еф 2:6). Аарон не должен был входить во святилище в любое время, дабы ему не умереть; а мы сейчас можем входить в него в любое время, дабы жить, лишь смерть далека от нас. Затем Бог появлялся в облаке над крышкой завета, а мы сейчас можем открытым лицом созерцать славу Господа, но не в темном облаке, а через чистое стекло (2Кор 3:18).
III. Человеком, которому поручалось служение этого дня, мог быть только первосвященник: «Поэтому должен входить Аарон во святилище» (ст. 3). Он должен был сам совершить всю работу, положенную в день очищения; лишь один человек мог заместить или помочь ему в случае, если что-нибудь произойдет с ним – болезнь или он станет церемониально нечист и таким образом не сможет совершить служение, определенное для этого дня. Все христиане являются духовными священниками, но лишь Христос – Первосвященник, и Он один совершает очищение, не нуждаясь в помощи или замене.
IV. Облачение священника при совершении этого служения. Он не должен был надевать свои богатые одежды, принадлежащие исключительно ему; он не должен был надевать эфод, украшенный драгоценными камнями, а лишь льняную одежду, которую также носили нижние по званию священники (ст. 4). Эта не заслуживающая внимания одежда больше соответствовала ему в этот день уничижения; в тонкой и легкой по весу одежде ему было легче и удобнее совершить служение этого дня, которое в полном объеме должно было пройти через его руки. Христос, наш Первосвященник, принес искупительную жертву за грех нашей природы; но Он не был одет в Свою особую одежду славы, а в льняные одежды нашей смертной природы – безусловно чистые, но убогие.
Стихи 5-14. Иудейские богословы говорят, что за семь дней до дня очищения первосвященник должен был покинуть свой дом и жить в комнате при храме, для того чтобы приготовить себя для служения в этот великий день. На протяжении этих семи дней он сам совершал работу, предназначенную для младших по чину священников: приносил жертвы, воскурения и т.д., чтобы суметь исполнить все необходимое в этот день; он должен был вновь и вновь читать постановления, чтобы полностью охватить весь обряд.
1. Это служение ему предстояло начать очень рано, когда приносилась обычная утренняя жертва. Сначала он должен был полностью омыть свое тело, одеться, а затем еще раз омыть свои руки и ноги. Затем он зажигал ежедневные курения, заправлял светильники и приносил необычную жертву, предназначенную для этого дня (не здесь, но в Книге Числа 29:8), – одного тельца, одного овна и семь агнцев для всесожжения. Это он должен был совершать в своих одеждах первосвященника.
2. Теперь он должен был снять свои богатые одежды, омыться, надеть льняную одежду и принести Господу своего собственного тельца – жертву за свой грех и грех своего дома (ст. 6). Тельца нужно было поставить между храмом и жертвенником (о чем упоминается в этом стихе) и, возложив руки на голову жертвы, торжественно исповедать грехи свои и своего дома, искренно молясь об их прощении.
3. Затем он должен был бросить жребий, чтобы выбрать одного из двух козлов, которые должны стать жертвой за грех народа. Одного из них должно было убить в знак удовлетворения, которое нужно было принести Божьей справедливости за грех, а другого – отослать прочь в знак прощения или отпуска грехов милостью Божьей. Обоих козлов нужно было вместе представить Богу (ст. 7) до того, как бросить о них жребий, а затем представить одного козла отпущения (ст. 10). Одни считают, что в качестве жертвы за грех были выбраны козлы из-за их неприятного запаха, символизирующего отвратительность греха; другие – так как говорилось, что бесы, которым в то время поклонялись язычники, часто являлись своим поклонникам в виде козлов, и поэтому Бог повелел Своему народу приносить в жертву козлов, чтобы они никогда не испытывали искушения приносить жертву козлам.
4. Затем он должен был убить тельца за грех свой и своего дома (ст. 11). «Тогда, - говорят евреи, - он вновь должен был возложить руки на голову тельца, повторить свою исповедь и прошение о прощении, которое совершил ранее. Затем он должен был убить жертву своими собственными руками, чтобы очистить вначале себя (ибо как он мог ходатайствовать о примирении и прощении грехов народа, не примирившись вначале сам?) и свой дом – не только свою семью, но и всех священников, которые здесь названы дом Ааронов» (Пс 134:19). Благотворительность должна начинаться с дома, но не заканчиваться там. Тельца убивали, и один из священников оставался перемешивать кровь, чтобы она не загустела.
5. Затем первосвященник брал кадильницу, наполненную горящими угольями (которые не дымили), в одну руку, и блюдо, доверху наполненное благовонными курениями, – в другую и тогда входил во святое святых за завесу и подходил к ковчегу; он ставил уголья на пол, посыпал их сверху благовонными курениями, и тогда комната мгновенно наполнялась дымом. Евреи говорят, что он должен был ходить вдоль стен, чтобы не смотреть прямо на ковчег, где пребывала божественная слава, пока он не покрывался дымом. Затем он должен был выйти, повернувшись лицом к ковчегу из благоговения к божественному величию, и после короткой молитвы поторопиться выйти из святилища, чтобы показать себя народу и они не подумали, что из-за недолжного поведения он умер пред Господом.
6. Затем он брал кровь тельца у священника, который был оставлен, чтобы перемешивать ее, и во второй раз с нею входил во святое святых, которое сейчас было наполнено дымом воскурений. Своим пальцем он должен был покропить этой кровью на крышку спереди и перед крышкою, и так еще семь раз (ст. 14). Но капли крови (как истолковывают евреи) все падали на землю, и ни одна не касалась крышки ковчега. Совершив это, он покидал самое святое место, ставил миску с кровью на пол святилища и выходил.
Стихи 15-19. Когда, покропив кровью тельца перед крышкой ковчега, священник выходил, (1) он должен был убить козла в жертву за грех народа (ст. 15) и в третий раз войти во святое святых, чтобы покропить кровью козла так же, как он это делал кровью тельца. Таким образом он очищал святилище (ст. 16);
то есть в то время как народ своими грехами раздражал Бога, побуждая Его лишить их знаков Своего благосклонного присутствия с ними, и делал даже это святое место негодным для обитания святого Бога, священник приносил искупление за грех, дабы Бог, примирившись, мог и далее пребывать с ними.
(2) Он должен был сделать с внешней частью скинии то же самое, что и с внутренней: вначале покропить кровью тельца, а затем – кровью козла. Это делалось с внешней стороны завесы, где находились стол и жертвенник воскурений, восемь раз, как и ранее, на том основании, что скиния находилась у них, среди нечистот их (ст. 16). Тем самым Бог хотел показать людям, насколько их сердца нуждаются в очищении, раз даже скиния, которая лишь находилась среди такого нечистого и греховного народа, нуждалась в искуплении, показать, что даже их молитвы и религиозные обряды имели в себе много плохого, за что необходимо было совершать очищение. Во время этого торжественного обряда никто из нижестоящих по рангу священников не должен был входить в скинию (ст. 17), а, находясь снаружи, осознавать себя недостойными и негодными служить там, раз их безрассудство, недостатки и многочисленные нравственные несовершенства их служения сделали необходимым подобное очищение скинии.
3. Часть смешанной вместе крови тельца и козла он должен был возложить на роги жертвенника, то есть пред Господом (ст. 18,19). Безусловно, что жертвенник воскурений также был помазан кровью, так как это четко требовалось (Исх 30:10);
но некоторые считают, что эти слова направляли первосвященника к алтарю всесожжений, так как здесь он тоже назван жертвенником пред лицем Господним (ст. 12);
здесь говорится, что он вышел к нему, поэтому можно допустить, что он тоже нуждался в очищении, ибо приносились дары и жертвы от сынов Израиля, от чьей нечистоты нужно было освятить жертвенник.
Стихи 20-28. После того, как первосвященник представил Господу искупительные жертвы, покропив их кровью, и, возможно, вылив ее остатки у подножия медного жертвенника, (1) далее он должен был исповедать грехи Израиля, возложив обе руки на голову козла отпущения (ст. 20,21);
и всякий раз, когда руки возлагались на голову какой-либо жертвы, это сопровождалось исповеданием соответственно природе жертвы; а так как это была жертва за грех, то должен был исповедоваться грех. В более позднее время, когда иудейская церковь значительно деградировала, была учреждена форма исповеди, приготовленная для первосвященника, но в этих стихах Бог не предписывает ни одной, так как можно было предположить, что первосвященник настолько хорошо знал состояние своего народа и так нежно заботился о нем, что не нуждался ни в какой форме. Исповедь должна была быть как можно более детальной, а не просто обо всех беззакониях сынов Израиля – исповедь всех преступлений их во всех грехах их. В одном грехе может быть много преступлений из-за некоторых усугубляющих его обстоятельств; и в наших исповедях мы должны обращать на них внимание – не просто говорить: «Я согрешил», а исповедовать вместе с Аханом: «То и это я сделал». Этим исповеданием он возлагал все грехи Израиля на голову козла, то есть, проявляя веру в божественное предписание, обосновывающее данное замещение, он должен был переложить наказание, которое заслужили грешники, на жертву, что было бы насмешкой, более того, оскорблением для Бога, если бы Он сам не предопределил этого.
(2) Затем козла надо было немедленно отослать прочь рукой подходящего человека, выбранного специально для этой цели, в пустыню, незаселенную землю, и Бог позволил им истолковать, что, отсылая прочь этого козла, они избавлялись от своих грехов, получив полное их прощение: «И понесет козел на себе все беззакония их» (ст. 22). Освобождение козла для них было знамением того, что будут искать грехов Израиля, и не найдется их (Иер 50:20). Позднее у евреев возник обычай привязывать один конец клочка пурпурной ткани к рогам козла, а другой – к воротам храма или к верхушке камня, от которого отпускался козел, и если он становился белого цвета, что чаще всего происходило, то они делали вывод, что грехи Израиля были прощены, как написано: «Если будут грехи ваши, как багряное, — как волну убелю», и они добавляют, что в течение сорока лет, предшествовавших разрушению Иерусалима римлянами, пурпурная ткань никогда не меняла свой цвет; это было честным исповеданием того, что, отказавшись от самого Главного, прообразы не могли заменить Его.
(3) Затем первосвященник должен был снять свою льняную одежду в скинии и оставить ее там. Евреи говорили, что впредь ее не надевали ни он сам, ни другие, ибо каждый год они делали новую. Первосвященник должен был омыться в воде, надеть свои богатые одежды, а затем принести всесожжения за себя и за народ (ст. 23,24). Когда мы получаем утешения от прощения грехов, то Богу должна принадлежать слава от этого. Если мы получаем выгоду, принеся жертву искупления, то не должны жадничать, принося жертву признания. И похоже, что до этого момента откладывался обряд сжигания тука жертвы за грех (ст. 25), чтобы он был поглощен всесожжениями.
(4) Мясо обеих жертв, чья кровь была внесена за завесу, нужно было полностью сжечь, но не на жертвеннике, а на расстоянии от стана; это символизировало, что они избавились от грехов через покаяние и пламенеющий дух и Бог снял с них грех, полностью простив его, и он больше никогда не встанет против них на суде.
(5) Тот, кто отсылал козла отпущения в пустыню, и те, кто сжигал жертвы за грех, считались церемониально нечистыми, и им запрещалось заходить в лагерь, пока они не омоют свои одежды и не омоются сами в воде, что символизировало оскверняющую природу греха; даже жертва, приносимая за грех, оскверняла: таково несовершенство жертв, приносимых по закону; они были настолько бессильны избавить человека от греха, что оставляли пятно на тех, кто прикасался к ним.
(6) Когда все это было совершено, первосвященник вновь входил в самое святое место, чтобы взять кадильницу, и затем возвращался в свой дом с радостью, так как исполнил свой долг и не умер.
Стихи 29-34. I. В этих стихах приводятся дополнительные указания относительно этого торжественного обряда, а именно:
1. День, учрежденный для этого события. Это постановление необходимо было совершать ежегодно в седьмый месяц, в десятый день месяца (ст. 29). В то время седьмой месяц считался первым, пока Бог не повелел, чтобы впредь тот месяц, когда сыны Израилевы вышли из Египта, считался и назывался первым. Некоторые полагают, что десятый день седьмого месяца был именно тем днем, когда согрешили наши первые родители, и поэтому в этот день нужно было соблюдать пост в память об их грехопадении. Доктор Лайтфут считает, что в этот день Моисей в последний раз спустился с горы и принес с собой обновленные скрижали; это придавало уверенность в том, что Бог примирился с Израилем; тогда его лицо сияло, и тот день мог стать днем очищения для всех поколений, ибо память о том, что Бог простил им грехи, связанные с золотым тельцом, ободряла их надеяться, что в случае покаяния Он простит им все их грехи.
2. Обязанности людей в этот день.
(1) Они должны были отдыхать от всех своих трудов: это суббота покоя (ст. 31). Работы, которую надлежало исполнить в этот день, было достаточно, и это была хорошая работа, если выполнялась правильно; поэтому в тот день они не должны были делать никакой другой работы. Для полного смирения необходимо, чтобы этим вопросом был поглощен весь разум, а подобная концентрация требовала, чтобы в этом участвовал весь человек, и поэтому ему не позволялось отвлекаться на какой-либо другой труд. Похоже, что именно днем очищения была та суббота, о которой говорил пророк (Ис 58:13), ибо то же самое говорится о посте в предыдущем стихе.
(2) Они должны были смирять свои души: воздерживаться от всех телесных удовольствий и наслаждений в знак своего внутреннего смирения и раскаяния души о грехах. В этот день все они постились и воздерживались от пищи (за исключением больных и детей), снимали свои украшения и отказывались от помазания, как Даниил (Дан 10:3,12). Давид изнурял постом душу свою (Пс 34:13). Когда Бог разрешал оковы неправды (Ис 58:6,7), то это символизировало, что человек умерщвляет грех и отворачивается от него. Иудейские богословы советовали в этот день не читать те места Писания, которые могли бы наполнить их радостью и весельем, ибо в этот день душа должна была страдать.
3. Как долго должно было соблюдаться это постановление: да будет сие для вас вечным постановлением (ст. 29,34). Оно должно соблюдаться каждый год до тех пор, пока указ не будет отменен и тип не будет замещен антитипом. Пока мы постоянно грешим, мы должны постоянно каяться и принимать очищение. Закон об уничижении наших душ о грехе является вечным постановлением, который остается в силе до тех пор, пока мы ни прибудем туда, где все слезы, даже слезы покаяния, будут стерты с наших глаз. Апостол отмечает, что это является очевидным доказательством того, что учрежденные законом жертвы недостаточны, чтобы избавить от греха и очистить от него совесть, что в них каждогодно напоминается о грехах в день очищения (Евр 10:1-3). Ежегодное повторение этих жертв демонстрировало, что сами по себе они являлись слабыми и немощными попытками совершить очищение, которое могло быть действенно осуществлено лишь благодаря единократному принесению тела Иисуса Христа: этого было достаточно, и эту жертву не нужно было повторять.
II. Давайте посмотрим, что здесь было от Евангелия.
1. Здесь образно представлены две основные евангельские привилегии: прощение греха и возможность иметь доступ к Богу, которые мы имеем благодаря ходатайству Господа Иисуса. Давайте рассмотрим:
(1) Искупление вины, которое вместо нас совершил Христос. Он сам является и Жертвой, и совершающим жертвоприношение, ибо Он –
[1] священник, первосвященник для умилостивления за грехи народа (Евр 2:17). Он, и только Он par negotio – годен для этого дела и достоин славы; Он избран для этой работы Отцом, который освятил Его и послал в этот мир для определенной цели: чтобы Бог в Нем мог примириться с миром. Он отделил Себя и взял на себя ответственность за исполнение этой задачи, ради нас посвятил Себя (Иоан 17:19). В этот день первосвященник часто омывал себя и совершал служение в чистой белой красивой льняной одежде, что символизировало святость Господа Иисуса и Его абсолютную свободу от всех грехов; Он был украшен всеми благодатями. Никто из людей не должен был присутствовать рядом с первосвященником, когда тот совершал очищение (ст. 17), ибо нашему Господу Иисусу предстояло топтать точило одному и из народов никого не было с Ним (Ис 63:3). Поэтому, когда Он приступил к Своим страданиям, все Его ученики оставили Его и бежали, ибо ни один из них не был избран, чтобы умереть вместе с Ним, и это выглядело бы, словно они помогают ему совершать очищение. Лишь воры, в адрес которых не могло пасть никаких подозрений, могли страдать вместе с Ним. И обратите внимание, какое обширное очищение совершал первосвященник: он очищал святое святых, скинию собрания, жертвенник, очищал священников и весь народ (ст. 33). Удовлетворение, принесенное Христом, очищало от грехов священников и весь народ, а также недостатки наших святых (и несвятых) приношений. Лишь благодаря очищению, совершенному Христом, мы имеем привилегию совершать постановления и получать от них утешение и выгоду. Но в то время как очищение, совершенное первосвященником, касалось только общества израильского, Христос явился искупительной жертвой за грехи не только евреев, но и всего языческого мира. Он бесконечно превзошел Аарона и в том, что Аарону приходилось вначале приносить жертву за свои грехи, которые должен был исповедовать над головой своей жертвы, а Господь Иисус не имел греха, за который нужно было отвечать. Таков и должен быть у нас Первосвященник (Евр 7:26). Поэтому, когда Его крестили в Иордане, в то время как другие стояли в воде, исповедуя грехи свои (Мат 3:6), Иисус тотчас вышел из воды (Мат 3:16), так как не имел грехов, чтобы их исповедовать.
[2] Он был не только первосвященником, но и жертвой, с помощью которой совершалось очищение, ибо Он является всем во всем для нашего примирения с Богом. Поэтому Его прообразом служили два козла, которые были одной жертвой: убитый козел был прообразом Христа, умершего за наши грехи, а козел отпущения – прообразом Христа, вновь воскресшего для нашего оправдания. Жребий, которым распоряжался Господь, определял, какого из козлов нужно убить, ибо сам Христос был предан по определенному совету и предведению Божию. Во-первых, Писание говорит, что очищение совершалось возложением грехов Израиля на голову козла. От них нужно было отказаться и послать в землю забвения, но здесь наказание переходило на козла, который понес их грехи; и со ссылкой на это место Писание говорит, что Бог возложил на нашего Господа Иисуса (суть всех этих прообразов) грехи всех нас (Ис 53:6) и Он понес наши грехи и даже наказание за них вознес телом Своим на древо (1Пет 2:24). Так Он стал грехом за нас, то есть жертвой за грех (2Кор 5:21). Он пострадал и умер не только ради нашего блага, но и вместо нас; Он был оставлен и, похоже, забыт на какое-то время, чтобы мы не были оставлены и забыты навсегда. Некоторые богословы пришли к выводу, что наш Господь Иисус крестился в Иордане от Иоанна Крестителя на десятый день седьмого месяца, который был днем очищения. Затем Он приступил к Своему служению Посредника и был тотчас возведен Духом в пустыню – землю необитаемую. Во-вторых, следствием этого было то, что все беззакония Израиля были отправлены в землю забвения. Так Христос, Агнец Божий, взял на себя грех мира (Иоан 1:29). А когда Бог прощает грех, то не вспоминает его более (Евр 8:12);
Он бросает его за хребет Свой (Ис 38:17), ввергает в пучину морскую (Мих 7:19) и – как далеко восток от запада – отделяет его (Пс 102:12).
(2) Вхождение на небеса, которое совершил для нас Христос, здесь символически представлено вхождением первосвященника в святилище. Апостол детально излагает это место (Евр 9:7 и далее) и показывает,
[1] что небеса – самое святое место, но оно не находится в этом здании, и что путь к ним через веру, надежду и молитву через Посредника в то время не был так четко явлен, как нам сейчас благодаря Евангелию.
[2] Что Христос, наш Первосвященник, взошел на небеса во время Своего вознесения раз и навсегда как общественное лицо во имя всего Своего духовного Израиля через завесу Своей плоти, которая ради этой цели была разорвана (Евр 10:20).
[3] Что Он вошел со Своею Кровию (Евр 9:12), взяв с Собой на небеса добродетели жертвы, принесенной Им на земле, и таким образом словно покропил перед крышкой завета Своей Кровью, которая была лучше крови тельцов и козлов и могла сделать больше и лучше. Поэтому Писание говорит, что Он явился посреди престола как Агнец как бы закланный (Отк 5:6). И хотя у него не было греха, который Он должен искупить, но благодаря Своим собственным заслугам Он восстановил Свою прежнюю вечную славу (Иоан 17:4,5) и получил вечное искупление для нас (Евр 9:12).
[4] Первосвященник в святилище зажигал воскурения – прообраз ходатайства Христа, который будет вечно совершать его за нас за завесой на основании Своего принесенного удовлетворения. И не стоит надеяться, что мы будем живы и предстанем перед престолом благодати, если не покрыты облаком этих воскурений. Сама по себе милость не спасет нас без посредничества Посредника. Ходатайство Христа предстает перед Богом как воскурение, как это воскурение. И как первосвященник вначале ходатайствовал о себе, затем о своей семье, а затем за весь Израиль, так и наш Господь Иисус в 17-ой главе Евангелия от Иоанна (которая представляет собой ходатайство, совершенное Им на небесах), вначале представляет Отцу себя, затем – Своих учеников, которые были Его семьей, а затем тех, кто уверовал в Него через слово, как весь Израиль. И, ссылаясь на цель и назначение принесенной Им жертвы, Он немедленно схвачен и распят соответственно этим предназначениям.
[5] Тем самым вхождение Христа намного превзошло вхождение Аарона, так как тот не мог обеспечить доступ даже своим собственным сыновьям в святилище, а наш Господь Иисус открыл нам новый и живой путь во святилище, и поэтому мы имеем дерзновение входить (Евр 10:19,20).
[6] Первосвященник должен был опять выйти, а наш Господь Иисус вечно живет и ходатайствует за нас, постоянно являясь в присутствие Бога, куда Он вошел как наш предвестник и где Он продолжает пребывать как наш представитель.
2. Здесь также символически представлены два великих евангельских долга – верить и каяться, – которые делают нас достойными очищения и дают право использовать его привилегии.
(1) Верой мы должны возложить свои руки на голову жертвы, уповая на Христа, как на Господа нашей Правды, и ссылаясь на Его искупительную жертву, как на то единственное, что может искупить наши грехи и обеспечить нам прощение. «Господи, Ты ответишь за меня». Это все, что я могу сказать в свою защиту: «Христос Иисус умер, но и воскрес; я полностью подчиняюсь Его благодати и руководству; в Нем ныне я получил примирение» (Рим 5:11).
(2) Покаянием мы должны смирять свои души, не только воздерживаясь какое-то время от телесных наслаждений, но и внутренне сокрушаясь о своих грехах, наполнив жизнь самоотречением и умерщвлением. Мы также должны покаянно исповедать грех и делать это, взирая на Христа, которого мы пронзили, и скорбя о Нем. И, возложив руку веры на искупительную жертву, мы должны убеждать себя, что если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. И наконец, в юбилейный год труба, которая возвещала свободу, должна была звучать в конце дня очищения (Лев 25:9), ибо прощением наших долгов, освобождением от уз и возвращением к своему наследству мы обязаны ходатайству и посредничеству Иисуса Христа. Благодаря очищению мы обретаем покой для наших душ и все славные свободы детей Божьих.
После закона об очищении, которое должен был совершить первосвященник за весь Израиль в скинии с кровью тельцов и козлов, в этой главе излагаются два запрета, необходимые для сохранности славы очищения.
I. Никто другой, кроме священников, не должен был совершать жертвоприношение, которое должно было происходить только у дверей скинии. Это запрещалось под страхом смерти (ст. 1-9).
II. Не разрешалось вкушать любую кровь под страхом смерти (ст. 10 и далее).
Стихи 1-9. Этот указ обязывал весь народ Израильский приносить свои жертвы к Божьему жертвеннику, чтобы жертвоприношение совершалось там. И что касается этого вопроса, то мы должны задуматься:
I. Как обстояло дело раньше.
1. Всем людям позволялось строить жертвенники и приносить жертвы Богу, где им нравилось. Где бы Авраам ни ставил палатку, он там же строил жертвенник, а каждый глава семьи был ее священником, как Иов (Иов 1:5).
2. Эта свобода была поводом для идолопоклонства. Если всякий человек был для себя священником, то постепенно, становясь суетными в своем воображении, люди придумывали своих богов и приносили жертвы своим идолам (ст. 7). Слово подчеркивает значение диким или волосатым козлам, так как, возможно, именно в этом образе злые духи часто являлись им, чтобы побудить к жертвоприношению и показать, что они принимают их. Ибо дьявол с тех пор, как восстал против Бога и стал бунтовщиком, постоянно соперничал с Богом и жаждал, чтобы ему оказывались божественные почести. Он имел наглость предлагать нашему благословенному Спасителю пасть и поклониться ему. Сами израильтяне в Египте научились приносить жертвы идолам, и, похоже, некоторые из них практиковали подобное даже после того, как Бог Израиля таким славным образом явился им и был с ними. Писание говорит, что они блудно ходили за этими идолами, ибо нарушение завета с Богом можно было приравнять к прелюбодеянию в брачном завете. Они были в той же степени сильно подвержены идолопоклонству и им было так же трудно отказаться от него, как и людям, которые предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью; и со ссылкой на это Бог называет Себя ревнителем.
II. Как этот закон был учрежден.
1. Некоторые полагают, что этот закон запрещал сынам Израилевым, пока они находились в пустыне, убивать коров, баранов, телят, овец или козлов даже для личного употребления. Это могло совершаться только у дверей скинии, где кровь и тук приносились на Божий жертвенник, а плоть возвращалась принесшему жертву, чтобы он съел ее как мирную жертву, согласно закону. Указ (ст. 3,4) поддерживает это мнение, ибо говорит в общем об убийстве тельца, овцы или козла. Образованный доктор Кудворт (Cudworth) вкладывает именно такой смысл в эти слова и считает, что раз скиния находилась так близко к их палаткам, располагаясь в центре стана, то они не должны были есть мяса до тех пор, пока вначале не принесли жертву Богу, но когда они вошли в Ханаан, это постановление было изменено (Втор 12:21) и им было разрешено убивать дома животных из стад и отар наравне с оленем и косулей. Лишь три раза в год они должны были посетить Бога в Его скинии – есть и пить перед Ним там же. Возможно, в пустыне они не ели много мяса, за исключением мирных жертв, пытаясь сохранить имеющихся животных для разведения в Ханаане; поэтому они роптали, требуя мясо, так как им надоела манна. По этому случаю Моисей говорил, что они слишком берегли овец и волов (Числ 11:4,22). В то же время сложно воспринять этот закон как временный, раз здесь четко говорится о том, что это постановление вечное (ст. 7). 2. Поэтому, скорее, этот закон запрещал убивать животных в любом другом месте, кроме Божьего жертвенника. Они не должны были совершать жертвоприношение истинному Богу, как раньше, на поле (ст. 5), а отдавать их священнику, чтобы жертва приносилась на жертвеннике Господа. А торжественный обряд посвящения священников и жертвенника, свидетелями которого они недавно были, должен был стать добрым основанием, почему они должны ограничиваться в этом плане, раз Бог так выразительно повелел и признал этот закон, обязывавший не только израильтян, но также прозелитов и пришельцев, обрезанных и путешествующих вместе с ними, которые подвергались опасности сохранить привязанность к своим старым привычкам поклонения. Если кто-либо нарушал этот закон и приносил жертву в другом месте, а не у входа скинии, (1) то его вина была огромна: человеку тому вменена будет кровь (ст. 4). Хотя он убил всего лишь животное, но в то же время убил его не так, как велел Бог, и поэтому этот человек приравнивался к убийце. Лишь благодаря божественной уступке мы имеем право убивать низших животных; но на данную привилегию мы имеем право лишь в том случае, если подчинимся ограничению, гласившему, что мы не должны совершать его с жестокостью или религиозными предрассудками (Быт 9:3,4). Самое большое бесчестие для нижних тварей совершалось тогда, когда их делали ложными богами или приносили в жертву лжебогам. Возможно, именно на это ссылается апостол, когда говорит о суете и рабстве тления, которым подвержены твари (Рим 8:20,21; см. Рим 1:23,25). Жертвоприношения идолам рассматривались не только как блудодейство, но и как убийство: приносящий им жертву – что убивающий человека (Ис 66:3).
(2) Наказание за это преступление было суровое: истребится человек тот из народа своего. Совершать это должны были обладающие властью, если проступок совершался открыто и явно, если же нет, то Бог брал это дело в Свои руки и преступник истреблялся каким-либо внезапным ударом божественной справедливости. Вот основания, почему Бог так строго повелел, чтобы все жертвы приносились в одном месте.
[1] Чтобы уничтожить идолопоклонство и религиозные суеверия. Господь желал, чтобы жертвы Ему приносились соответственно учрежденному правилу без всяких нововведений; жертвоприношение всегда должно было совершаться руками священников, которые были служителями в доме Божьем под наблюдением у первосвященника, который был главой дома и заботился, чтобы все совершалось согласно Божьему постановлению.
[2] Чтобы сохранить славу Божьего храма и жертвенника, достоинства которого могли бы поблекнуть, если бы людям было разрешено приносить их в любом другом месте, а не только здесь.
[3] Чтобы сохранить единство и братскую любовь между израильтянами, которые встречались у одного жертвенника, как дети одной семьи каждый день встречаются за одним столом, чтобы они жили и любили друг друга, как братья, чтобы были единодушны в Господе, как один человек.
III. Как этот закон соблюдался.
1. Пока израильтяне хранили свою непорочность, они нежно и ревностно исполняли этот закон, о чем свидетельствует их ревность против жертвенника, сооруженного двумя с половиной коленами, который они ни в коем случае не хотели оставлять возведенным, пока не удовлетворились известием о том, что он не предназначался для жертв или приношений (ИНав 22:12 и далее).
2. Этот закон начали нарушать много веков спустя из-за постыдной и неискоренимой порочности иудейской церкви. Об этом свидетельствуют жалобы, которые встречаются даже во времена правления хороших царей: «Только высоты не были отменены»; а они побуждали к самому отъявленному идолопоклонству.
3. В то же время в некоторых чрезвычайных ситуациях обходились без этого закона. Жертвы Гедеона (Суд 6:26), Маноя (Суд 13:19), Самуила (1Цар 7:9; 9:13; 11:15), Давида (2Цар 24:18) и Илии (3Цар 18:23) были благоугодны, хотя и не совершались на обычном месте, но повеления исполнить их поступали либо от ангела, либо от пророков. А некоторые считают, что после запустения Силома и до того, как был построен храм, пока ковчег и жертвенник не были установлены, разрешалось приносить жертвы в любом месте.
IV. Как обстоит дело сейчас, и какие выводы должны сделать мы, исходя из этого закона.
1. Несомненно, что духовные жертвы, которые мы должны приносить сейчас, не ограничиваются никаким местом. Об этом четко сказал наш Спаситель (Иоан 4:21) и апостол (1Тим 2:8) согласно пророчеству о том, что на всяком месте будут приносить фимиам (Мал 1:11). Сейчас у нас нет ни храма, ни жертвенника, чтобы освящать дары, а евангельское единство определяется не каким-либо местом, а единством сердец и единством духа.
2. Христос – наш жертвенник и скиния истинная (Евр 8:2; 13:10);
в Нем Бог пребывает среди нас, и именно в Нем наши жертвы благоугодны Богу (1Пет 2:5). А кто учреждает других посредников, другие жертвенники или иные искупительные жертвы, тот фактически учреждает других богов. Тот же, в Ком собирается весь Божий Израиль, является центром единства.
3. В то же время мы должны уважать публичное поклонение Богу и не оставлять собраний своего народа (Евр 10:25). Господь любит врата Сиона более всех селений Иакова (Пс 86:2), так же должны и мы (см. Иез 20:40). Хотя Бог милостиво принимает наши семейные жертвы, но на этом основании мы не должны пренебрегать входом скинии.
Стихи 10-16. В этих стихах:
I. Повторяется и подтверждается закон о запрете вкушать кровь. Ранее мы уже дважды встречались с этим запретом в законе левитов (Лев 3:17; 7:26), помимо заповеди, данной Ною (Быт 9:4). Но здесь (1) этот закон вновь и вновь повторяется, для этого приводится ссылка на предыдущие законы (ст. 12): «Я сказал сынам Израилевым: ни одна душа из вас не должна есть крови»; и вновь (ст. 14): «Не ешьте крови ни из какого тела». На этом ставится особое ударение, как на закон, который в своей сути содержит больше, чем кажется сначала.
(2) Он касался не только дома Израилева, но и пришельцев, которые жили между ними (ст. 10);
возможно, это послужило основанием, почему на какое-то время советовалось запрещать употреблять кровь обращенным язычникам (Деян 15:29).
(3) Наказание, сопутствовавшее этому закону, было очень суровым (ст. 10): «Я обращу лице Мое на душу того, кто будет есть кровь, если он будет дерзко совершать это, и истреблю ее из народа». И вновь: «…всякий, кто будет есть ее, истребится» (ст. 14). Отметьте: гнев Божий погубит грешника. Считайте, что человек погиб, погиб навечно, если Бог обратит против него Свое лицо, ибо какое творение может соперничать с Творцом?
(4) Приводится основание для данного закона (ст. 11): «…потому что кровь сия душу очищает, и поэтому учреждено ею совершать очищение, так как душа тела в крови». Грешник заслуживал смерти, поэтому жертва должна умереть. Раз в крови была жизнь, то обычно животных убивали для пользы человеку, собирая всю их кровь, и Бог повелел, чтобы кровью жертвы кропили или поливали жертвенник, а это в свою очередь означало, что жизнь жертвы отдавалась Богу вместо жизни грешника, а также как выкуп или цену за нее. Поэтому Писание говорит, что без пролития крови не бывает прощения (Евр 9:22). По этой причине они не должны были есть кровь, и [1] это было очень хорошим основанием, ибо тем самым Бог сохранил славу очищения, которое было учреждено, и поддерживал в умах людей благоговение и уважение к нему. Тогда кровь завета была ощутимым объектом, кровь нельзя было есть и по ней нельзя было топтаться, как по обычной вещи, так как у них не было ни помазания, ни благоухания, которое Бог повелел им сделать для себя. Но [2] это основание сейчас вытеснено, и это подразумевает, что сам закон был церемониальным и сейчас не действителен: Кровь Христа, пришедшего на землю (и мы не должны искать другого), – единственное, что может очистить душу, а кровь жертв была лишь ее несовершенным прообразом; когда приходит сущность, то ее прообразы вытесняются. Кровь животных больше не является искуплением, а лишь Кровь Христа, и поэтому сейчас нет оснований воздерживаться от крови, как тогда; у нас также нет повода предполагать, что воля Божья в том, чтобы закон пережил основание, ради которого был учрежден. Кровь, которая по своему составу не является вредной, сейчас позволено использовать для питания наших тел, так как теперь она не применяется для очищения души.
[3] Но в то же время она и сейчас имеет важное значение. Жизнь в крови; она является проводником живых духов, и Бог хочет, чтобы Его народ уважал жизнь даже тварей и не был жестоким и бездушным, чтобы он не наслаждался какими-либо варварскими действиями. Они не должны были быть кровожадным народом. В то время кровь фигурально совершала очищение, а сейчас Кровь Христа реально и эффективно совершает очищение. Поэтому мы должны относиться к ней с благоговением, а не использовать, как обычную вещь, ибо тогда Бог обратит лицо Свое против тех, кто так поступает, и они истребятся (Евр 10:29).
II. В качестве дополнения к этому закону здесь приведены некоторые другие заповеди, вокруг него также поставлена ограда.
1. Они должны были покрывать землею кровь зверя, пойманного на ловле (ст. 13). Им не только запрещалось есть ее, но и велено предавать земле приличным образом в доказательство некой тайны, сокрытой в этом постановлении. Иудеи рассматривали этот закон, как очень весомую заповедь и указание, чтобы кровь покрывалась словами: «Благословен Тот, кто освятил нас своими заповедями и повелел нам покрыть кровь».
2. Им было запрещено есть мертвечину или растерзанное зверем (ст. 15), ибо в таких случаях либо вообще не было крови, либо она вытекла из них. Бог хотел, чтобы они были избирательными в своей пище, но не ради удовлетворения чувственного аппетита, а чтобы научились проверять ее и ограничивать себя. Бог не хотел, чтобы Его дети ели с жадностью все, что попадалось им на пути, а чтобы усердно размышляли о том, что перед ними, чтобы и в других ситуациях они научились задавать вопросы ради очистки совести. Кто набрасывался на добычу, тот согрешал (1Цар 14:32,33). Если человек по неведению или недостаточному размышлению ел животное, убитое неправильно, то он должен был вымыть одежды свои и омыться водою, в противном случае он понесет на себе беззаконие свое (ст. 15,16). Осквернение было обрядовым, поэтому таким же было и очищение от него, но если человек пренебрегал предписанным методом для очищения или не подчинялся ему, то из-за этого он становился нравственно виновен. Обратите внимание на исправительную природу закона: кто повинуется ему, тот получает от этого выгоду, а кто не повинуется, тот не только остается виновен в прежнем грехе, но и добавляет вину от пренебрежения средствами, предоставленными божественной благодатью для его облегчения, и грешит против этого средства.
Здесь приводится (I) основной закон против подражания порочным обычаям язычников (ст. 1-5).
(II) Определенные законы (1) против греха кровосмешения (ст. 6-18).
(2) Против животных похотей и варварских обычаев идолопоклонства (ст. 19-23).
(III) Принуждение к выполнению этих законов, глядя на гибель народов, проживавших в Ханаане (ст. 24-30).
Стихи 1-5. После различных церемониальных постановлений Бог вновь возвращается к выполнению нравственных заповедей. Первые все еще остаются в силе для нас как прообразы, а последние все еще связывают нас как законы. Здесь представлен (1) священный авторитет, издавший эти законы: «Я Господь, Бог ваш (ст. 1,4,30), Я Господь (ст. 5,6,21)». «Господь, имеющий право управлять всем; ваш Бог, который обладает особым правом руководить вами». Иегова – источник существования, а следовательно, и источник силы, которому мы принадлежим, которому обязаны служить и который способен наказать непокорных. «Ваш Бог, которого вы одобряете, в котором вы счастливы, которому вы в высшей степени обязаны и которому вам придется дать отчет».
(2) Строгое предупреждение остерегаться, чтобы не сохранились пережитки египетского идолопоклонства, которому научились, когда там жили, и не заразиться идолопоклонством Ханаана, куда они теперь направлялись (ст. 3). Сейчас, когда Бог через Моисея учил их Своим постановлениям, было также aliquid dediscendum – то, чему нужно было отучиться, что они впитали в себя с молоком Египта – страной, известной своим идолопоклонством: «Не поступайте по делам земли Египетской». Было бы величайшим абсурдом сохранить подобную привязанность к дому рабства и руководствоваться в своем поклонении их обычаями; это было бы величайшей неблагодарностью Богу, который чудесным образом освободил их. Более того, руководствуясь духом противоречия, даже после того, как получили Божьи постановления, они могли оказаться в опасности приобщиться к нечестивым обычаям хананеян и наследовать безнравственность их земли. Об этой опасности их здесь предупреждают: «…по установлениям их не ходите». Обычаи являются таким тираном, что их называют установлениями и они соперничают даже с Божьими постановлениями, а исповедующий Бога народ оказался в опасности принять от них закон.
(3) Торжественный призыв к ним соблюдать Божьи законы и постановления (ст. 4,5). Похоже, на этот и многие другие призывы ссылается Давид во многих своих молитвах и исповеданиях, когда упоминает Божьи законы в Псалме 118. Обратите внимание:
[1] великое правило нашего послушания – Божьи законы и постановления. Мы должны соблюдать их, поступая по ним. Мы должны хранить их в своих книгах, держать в своих руках, чтобы практиковать в своем сердце и в своей жизни. Помни заповеди Его, чтобы исполнять их (Пс 102:18). Мы должны хранить себя в них, как на своем пути во время путешествия, придерживаться их, как основного правила в работе, хранить их, как свое богатство, как зеницу ока, с величайшей заботой и оценкой.
[2] Великие преимущества в случае нашего послушания: исполняя их, человек будет жив, то есть будет счастлив и здесь, и в ином мире. У нас есть повод благодарить Бога, во-первых, за то, что это обетование еще в силе, и за очень благоприятную формулировку условия. Если мы искренно соблюдаем Божьи заповеди, то хотя и не достигаем безгрешного совершенства, но увидим, что путь исполнения долга приносит утешение и является путем к блаженству. Благочестие имеет обетование жизни (1Тим 4:8). Премудрость сказала: «Храни заповеди мои и живи»; и если через Дух мы умерщвляем дела плоти (которые для нас все равно что традиции египтян для израильтян), то будем жить. Во-вторых, у нас есть повод благодарить Бог за то, что, согласно природе завета, это постановление сейчас не в силе и малейшее согрешение не лишит нас жизни. Апостол дважды цитирует этот стих как противоположность вере, которую являет Евангелие. Это описание праведности от закона: исполнивший его человек жив будет ev autois – им (Рим 10:5), и пытается доказать, что закон не по вере (Гал 3:12). Изменение, внесенное Евангелием, содержится в последних словах: исполнивший его человек жив будет, но не им, ибо закон не может дать жизнь, так как мы не можем абсолютно исполнить его. Он ослабленный плотию, но не сам по себе; и теперь исполнивший его человек жив будет верою в Сына Божьего. Он будет иметь жизнь благодаря благодати Христа, а не своим собственным заслугам (см. Гал 3:21,22). Праведный жив будет, но будет жив верою, благодаря союзу с Христом, который есть его жизнь.
Стихи 6-18. Эти законы связаны с седьмой заповедью и обязательны для нас, живущих во время Евангелия, ибо они согласуются со светом и законом природы. Об одной из его статей, где говорится о мужчине, имеющем жену отца своего, апостол говорит как о грехе, какого не слышно даже у язычников (1Кор 5:1). Хотя некоторые виды кровосмешения, запрещенные здесь, практиковались у отдельных язычников, тем не менее они не были позволительны и вызывали отвращение, кроме варварских и нецивилизованных народов, подверженных низменным страстям. Обратите внимание:
I. То, что в этих стихах запрещено родственниками, здесь определено словами «приближаться с тем, чтобы открыть наготу» (ст. 6).
1. В основном имеется в виду запрет жениться на этих родственниках. Брак – божественное постановление; супружество и суббота являются самыми старыми из всех; они появились одновременно с человеком на земле и предназначались для утешения человека в жизни, а также для благопристойного и славного воспроизведения рода человеческого – такого, которое превозносило бы достоинство человеческой природы выше природы тварей. Брак у всех да будет честен, и эти законы предназначались для поддержания его славы. Необходимо, чтобы божественное постановление сопровождалось божественными принципами и ограничениями, особенно на том основании, что оно касается вопроса, в котором порочная природа человека склонна (как и в других вопросах) быть своевольной и импульсивной в своих желаниях, не терпящей ограничений. В то же время эти запреты, кроме того, что они изречены неоспоримой властью, в своей сути являются чрезвычайно благоразумными и объективными.
(1) В браке двое становятся одной плотью, поэтому те, которые ранее по своей природе и так фактически были одной плотью, не могли без великого абсурда стать одной плотью по постановлению, ибо это постановление предполагало союз тех, кто ранее не были объединены.
(2) Брак вносит равноправие между мужем и женой. «Разве она не твоя помощница, взятая из твоего бока?» Поэтому если вступают в брак те, чьи взаимоотношения характеризовались как главенствующее и подчиненное (каковой и является большая часть изложенных здесь ситуаций), то установленный природой порядок нарушается из-за этого постановления, чего ни в коем случае нельзя допускать. Неравенство между хозяином и слугой, благородным и человеком незнатного происхождения основано на согласии и обычаях, и нет ничего плохого, если равенство в браке стирает его. Но неравенство между родителями и детьми, дядями и племянницами, тетями и племянниками, по крови или по браку, обосновано природой и поэтому является вечным, и поэтому без путаницы его нельзя отменить равенством в браке, постановление о котором, хотя оно и древнее, подчиняется порядку природы.
(3) С любыми другими родственниками, которые являются равными, разрешено вступать в брак, за исключением братьев и сестер по крови или наполовину по крови или по браку. В данном случае не наблюдается природная нелепость, как в предыдущем, ибо сыновья Адама были вынуждены жениться на своих сестрах, но впоследствии возникла необходимость в законе, который сделал бы это противозаконным и отвратительным, чтобы предотвратить греховную близость между теми, кто во дни юности жил в одном доме, и в случае вступления в брак нарушалось одно из его намерений: возрастание дружбы и взаимной заинтересованности. Если бы каждый мужчина женился на своей сестре (что скорее всего передавалось бы из поколения в поколение, если бы разрешалось), то каждая семья стала бы отдельным миром, и вскоре люди забыли бы, что являются членами друг другу. Безусловно, что на подобную связь более благоразумные язычники смотрели как на особо позорное и отвратительное явление, и те, у кого не было такого закона, тем не менее сделали это законом для себя. Использование постановлений о браке для покровительства кровосмесительных связей не только не оправдывает и не смягчает их вину, но и добавляет вину за осквернение заповеди Божьей и извращение для самых низменных целей того, что было учреждено для самых благородных целей. Но:
2. Грех нечистоты, совершенный с кем-либо из этих родственников вне брака, несомненно, также был запрещен и подразумевался не меньше, чем предыдущее, наряду с похотливым поведением, распутной болтовней и всем, в чем проявлялось это зло. Родственники должны любить друг друга, иметь близкие и доверительные разговоры, но все это должно сопровождаться целомудрием; и чем меньше зла другие ожидают от нас, тем более осторожными должны быть мы, чтобы не сделал нам ущерба сатана, ибо он очень коварный враг и ищет повода навредить нам.
II. Родственники, связь между которыми запрещена, четко описываются; также излагается основное правило, повелевающее мужчине воздерживаться от вступления в брак не только со своими родственниками, но и с такими же родственниками со стороны жены, ибо они двое – одна плоть. Закон, запрещающий жениться на жене брата (ст. 16), имеет исключение, присущее лишь иудейскому государству: если муж умирал, не оставив после себя потомства, то его брат или ближайший родственник должен жениться на его вдове, чтобы восставить потомство умершего (Втор 25:5);
это совершалось для поддержания благополучия в государстве. А сейчас, когда оснований для этого нет, исключений также не существует, а в силе остается закон, гласящий, что мужчина ни в коем случае не должен жениться на вдове своего брата. Статья закона (ст. 18), которая запрещает мужчине брать жену вместе с сестрою ее, предполагает потакание полигамии наравне с некоторыми другими законами (Исх 21:10; Втор 21:15), но запрещает мужчине жениться на двух сестрах, как Иаков, так как сестры, которые раньше были равны, будут более склонны к ревности и враждебности, чем жены, не состоящие в родстве. Если сестра жены будет взята как наложница или вторая жена, то этот факт более всего остального будет раздражать ее всю жизнь.
Стихи 19-30. В этих стихах приводится:
I. Закон, сохраняющий славу брачного ложа, чтобы оно не использовалось несвоевременно (ст. 19) и на него не посягали прелюбодеи (ст. 20).
II. Закон против обычая, который представлял собой самый бесчеловечный акт идолопоклонства, когда родители заставляли своих детей проходить по огню к Молоху (ст. 21, англ.пер.). Молох (как считают некоторые) был идолом, которому и с помощью которого люди поклонялись солнцу – великому огню мира; и поэтому во время поклонения ему они то ли приносили своих собственных детей в жертву, сжигая их до смерти перед ним, то ли посвящали их ему, заставляя пройти между двумя огнями (как считают другие), то ли бросали через костер, во славу этого ложного божества, воображая, что, посвящая одного из своих детей подобным образом Молоху, они обеспечат благополучие для всех остальных. Раз идолопоклонники подобным образом отдавали своих детей лжебогам, то неужели мы посчитаем что-либо слишком дорогим, чтобы расстаться с ним ради истинного Бога или посвятить Ему? Посмотрите, как этот грех Израиля (в котором впоследствии они оказались виновны, несмотря на этот закон) усугубился отношением, которое установилось между ними и их детьми и Богом (Иез 16:20). Ты взяла сыновей твоих и дочерей твоих, которых ты родила Мне, и приносила в жертву на снедение им. Поэтому подобные действия здесь называются осквернением имени их Бога, ибо это выглядело так, словно они большим были обязаны Молоху, а не Иегове, так как Ему они приносили в жертву лишь животных, а Молоху – своих детей.
III. Закон против противоестественных похотей, содомизма и развращенности, о которых нельзя говорить и думать, не испытывая в высшей степени отвращения (ст. 22,23). Другие грехи ставят человека на одну ступень с животными, а эти – намного ниже. Как только появился повод для издания этих законов и с того момента, как они были опубликованы, подобные случаи заслуживают вечного порицания и позора для человеческой природы; а пристрастие людей к этим низменным похотям часто становилось наказанием за их идолопоклонство; именно так говорит об этом апостол (Рим 1:24).
IV. Аргументы против этих и подобных им мерзких порочных практик. Тот, кто имеет неоспоримое право повелевать нами, в то же время обращается с нами, как с людьми, и влечет нас узами человеческими, снисходя, дабы увещевать нас.
1. Грешники оскверняют себя подобными мерзостями: не оскверняйте себя ничем этим (ст. 24). Любой грех оскверняет совесть, но эти грехи содержат в себе особую порочность. Наш небесный Отец из милости к нам требует, чтобы мы хранили себя в чистоте и не валялись в грязи.
2. Души делающих это истреблены будут (ст. 29), и справедливо, ибо, если кто разорит храм Божий, того покарает Бог (1Кор 3:17). Плотские похоти враждуют против души и несомненно погубят ее, если только Бог милости и благодати не помешает этому.
3. Земля осквернилась (ст. 25). Если подобная порочность войдет в практику и ей начнут потакать, то земля станет непригодной, чтобы на ней стояла Божья скиния, а чистый и святой Бог лишит ее знаков Своего милостивого присутствия. Это приносит вред остальным жителям, которые заражаются грехом и подвергаются казням; это также отвратительно и омерзительно для всех благочестивых людей, каковой и была порочность Содома для праведного Лота.
4. Эти мерзости были распространены среди предыдущих обитателей этой земли (ст. 24,27), поэтому было необходимо издать эти законы, как противоядие и превентивные средства от эпидемии необходимы, когда вы идете в зараженную местность. Они не должны были заниматься подобными вещами, так как народ, практиковавший их, теперь был под проклятием Божьим, и вскоре им предстояло пасть от меча израильского. Они должны были осознать, какими отвратительными сделали себя люди, вывалявшиеся в этой грязи, и какое зловоние они издают для ноздрей благочестивых людей. И разве мог народ, освященный и почтенный, такой, как Израиль, стать таким низменным? Когда мы обращаем внимание на то, как отвратительно смотрится грех в других, то должны использовать это как аргумент для себя и с особой тщательностью и осторожностью хранить свою чистоту.
5. За эти и подобные грехи хананеяне были уничтожены; это также переполнило меру беззаконий аморреев (Быт 15:16) и привело к гибели много населенных царств, а израильтянам вскоре предстояло не только наблюдать за их гибелью, но и стать ее инструментом. «Поэтому я воззрел (посетил, англ.пер.) на беззакония их» (ст. 25). Отметьте: страшные суды Божьи, совершенные над теми, кто дерзко оскверняет и отрицает Бога, предназначены для предупреждения тех, кто исповедует религию, чтобы они остерегались всего, что отдаленно напоминает этот грех и ведет к нему, к обмиршвлению или атеизму. Даже гибель хананеян была предостережением для израильтян, чтобы они не поступали так же. Более того, дабы показать, что подобные мерзости не только раздражают Творца, но и обременяют творение, здесь добавлено (ст. 25): «…и свергнула с себя земля живущих на ней». Сама земля, по которой они ходили, стонала от них и болела и не успокоилась, пока сама не освободилась от противников Господа (Ис 1:24). Это говорит о чрезвычайной отвратительности греха; греховный человек действительно пьет беззаконие, как воду, а невинная часть творения страдает и восстает против него. Многие дома и города извергли из себя нечестивых жителей с отвращением (Отк 3:16). Поэтому, говорит Бог, остерегайтесь, чтобы и вас не свергнула с себя земля (ст. 28). Она была сохранена для них, и они владели правом на нее, но в то же время должны быть готовы к тому, что если сделают пороки хананеев своими собственными, то их земля поступит с ними так же. Отметьте: нечестивые израильтяне так же отвратительны для Бога, как и нечестивые хананеи, и даже больше, и рано или поздно они будут извергнуты. То же предостережение, которое здесь дается израильтянам, приводится апостолом для обращенных язычников со ссылкой на отвергнутых иудеев, чье место они заняли (Рим 11:19). Они должны были остерегаться, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность (Евр 4:11). Используйте это в более общем смысле, и пусть мысли о том, как много людей из-за этого погибло, удерживают нас от всех греховных путей. Приложите ухо веры к вратам бездонного рва и услышьте страдальческие вопли и крики осужденных грешников, которых земля извергла и поглотил ад, которые погибли, погибли навечно из-за греха; и трепещите, чтобы в конце ваша участь не была такой же. Божьи угрозы и суды должны отпугнуть нас от греха.
V. Глава заканчивается суровым противоядием против этой инфекции: «Итак соблюдайте повеления Мои, чтобы не поступать по гнусным обычаям» (ст. 30). Это – предписанное средство. Отметьте:
(1) греховные обычаи омерзительны, а то, что многие так поступают и они кажутся современными, ни в коей мере не делает их менее омерзительными, а даже более, так как чем более обыденными они становятся, тем более опасны.
(2) Если мы позволим и допустим хоть один из этих греховных обычаев, то нас ожидают губительные последствия, так как один грех открывает путь многим. Uno absurdo dato, mille sequuntur – допустите одну нелепость, и тем самым вы пригласите тысячу. Путь греха ведет вниз.
(3) Тщательное и постоянное соблюдение Божьих постановлений является самым надежным средством, предохраняющим от заразы страшного греха. Чем больше мы вкушаем сладость и ощущаем силу святых постановлений, тем менее склонны к запретным удовольствиям греховных мерзких обычаев. Лишь Божья благодать сохранит нас, и эту благодать мы можем ожидать, лишь используя средства благодати. Бог никогда никого не предавал похотям собственного сердца, пока люди сами вначале не оставили Его и Его постановления.
В этой главе изложены некоторые церемониальные заповеди, но большая их часть – нравственные. Кое-кто может удивиться, что в то время, как некоторым незначительным вопросам закона уделяется так много внимания (свидетельством тому служат две длинные главы, посвященные проказе), многие важные вопросы занимают мало места: различные отдельные стихи этой главы содержат в полном объеме законы о суде и милости, которые касаются совести каждого человека; собственные мысли человека могут объяснить и прокомментировать их.
I. Законы, изложенные в этой главе, особенны для иудеев; это закон (1) о мирной жертве (ст. 5-8),
(2) о сборе урожая на полях (ст. 9,10),
(3) против смешения пород скота, видов семян и тканей (ст. 19).
(4) Закон об их деревьях (ст. 23-25),
(5) против некоторых суеверных обычаев (ст. 26-28). Но (II) большая часть этих заповедей касается нас, ибо они представляют собой описание десяти заповедей. Здесь приводится (1) предисловие к десяти заповедям; фраза «Я Господь, Бог ваш» повторяется 15 раз.
(2) Итог десяти заповедей. Вся первая скрижаль заключена в словах «будьте святы» (ст. 2), а вторая – в словах «люби ближнего твоего» (ст. 18);
также дается ответ на вопрос: «Кто мой ближний?» (ст. 33,34).
(3) Часть из каждой заповеди.
[1] Первая заповедь подразумевается во фразе, которая здесь часто повторяется: «Я Господь, Бог ваш». Также запрещается ворожба (ст. 26) и колдовство (ст. 31), которые делают богом дьявола.
[2] Запрещается идолопоклонство, направленное против второй заповеди (ст. 4).
[3] Запрещается бесчестить Божье имя (ст. 12), что противоречит третьей заповеди.
[4] Ставится ударение на освящении субботы (ст. 3,30).
[5] Детям велено уважать своих родителей (ст. 3) и пожилых людей (ст. 32). Запрещаются [6] ненависть и месть, которые противоречат шестой заповеди (ст. 17,18),
[7] прелюбодеяние (ст. 20-22), нечистота (ст. 29).
[8] На суде велено вершить справедливость (ст. 15), запрещены воровство (ст. 11), мошенничество и удержание платы (ст. 13), а также ложные весы (ст. 35,36). Запрещены [9] ложь (ст. 11), злословие (ст. 14), сплетни и лжесвидетельство (ст. 16).
[10] Десятая заповедь ставит ограничения для сердца – то же самое звучит в ст.17: «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем». Здесь также звучит торжественный призыв соблюдать все эти заповеди (ст. 37). Для разумения этих истин не требуется много помощи, а лишь постоянная забота и бдительность для их соблюдения. «Разум верный у всех исполняющих заповеди Его».
Стихи 1-10. Моисею велено объявить краткое изложение этих законов всему обществу сынов Израилевых (ст. 2) – не только Аарону и его сыновьям, но и всему народу, ибо они все должны знать свои обязанности. А в темные века закона религия не могла быть от Бога, раз люди хвалились неведением, как ее матерью. Моисей должен был ознакомить все собрание с Божьими постановлениями и возвестить их по всему стану. Скорее всего эти законы он сам передал большинству израильтян, собирая их большими группами для слушания, и так постепенно после нескольких выступлений он известил всех их. Многие из приведенных здесь заповедей они получили ранее, но было необходимо, чтобы их вновь повторили для запоминания. Должна быть заповедь на заповедь, правило на правило, и все равно будет мало. В этих стихах:
I. Требуется, чтобы Израиль был святым народом, так как Бог Израиля – святой Бог (ст. 2). Израильтяне должны были отличаться от других народов особыми законами и обычаями, чтобы они научились быть действительно народом, отделенным от мира и плоти, и полностью посвятили себя Богу. А теперь это закон Христа (Господь подчиняет ему каждую возникшую в нас мысль!): «…будьте святы, потому что Я свят» (1Пет 1:15,16). Мы – последователи святого Иисуса и поэтому, соответственно нашим возможностям, должны быть посвящены Божьей славе, соответствовать Его природе и воле. Израиль был освящен прообразами и тенями (Лев 20:8), а мы освящены истиной или сущностью этих прообразов (Иоан 17:17; Тит 2:14).
II. Требуется, чтобы дети слушались своих родителей: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего» (ст. 3).
1. Требуемый здесь страх – то же почтение, которое повелевает иметь к родителям пятая заповедь (см. Мал 1:6). Он включает в себя внутреннее благоговение и высокую оценку, внешнее выражение уважения, послушание законным повелениям родителей, заботу о них, старание угодить им и сделать их счастливыми, старание избегать всего, что может обидеть и огорчить их, а также вызвать их недовольство. Иудейские богословы спрашивают: «Какой страх нужно иметь перед отцом?» -и отвечают: «Ты не должен стоять на его пути и восседать на его месте, не должен перечить его словам или выражать недовольство ими; ты не должен называть его по имени, жив он или умер, а лишь «мой отец» или «сэр», обеспечивать его, если он беден, и тому подобное».
2. Дети, достигая зрелого возраста, не должны считать себя освобожденными от этой обязанности: каждый человек, даже если он мудр и занимает важное положение, должен уважать отца и мать, так как они – его родители.
3. Мать стоит на первом месте, хотя это необычно, чтобы показать, что обязанности перед отцом и матерью одни и те же; если мать переживет отца, то ей все равно нужно оказывать уважение и повиноваться.
4. Добавлено «и субботы Мои храните». Если Бог побеспокоился, чтобы Его закон охранял честь родителей, то родители должны использовать свою власть, чтобы сохранить славу Бога, особенно славу Его суббот, защита которых вверена родителям четвертой заповедью: «Ты, твой сын и твоя дочь». Наблюдения показывают, что гибель молодых людей часто начинается с неуважения к родителям и осквернения дня субботнего. Поэтому эти две заповеди уместно поставлены рядом в самом начале краткого изложения заповедей: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего и субботы Мои храните». Подают надежды и, скорее всего, хорошо будет обстоять дело с теми детьми, которые сознательно почитают своих родителей и хранят в святости день субботний.
5. К этим обеим заповедям добавлено обоснование: «Я Господь, Бог ваш; Господин субботы и Бог ваших родителей».
III. Требуется, чтобы поклонялись одному Богу и не через идолов (ст. 4): «Не обращайтесь к идолам, к Елилиму, к суетным вещам, которые не имеют ни силы, ни ценности, к богам, которые не боги. Не отворачивайтесь от истинного Бога к лживым богам: от могущественного Бога к бессильным, от Бога, который сделает вас святыми и счастливыми, к тем, которые обманут вас, обольстят, погубят и сделают навечно несчастным. Не обращайте к ним свои глаза, тем более – сердце. И богов не делайте себе – творений собственного воображения – и не думайте поклоняться Творцу через литых идолов. Вы – творение Божьих рук, так не будьте настолько нелепы, чтобы поклоняться богам - делу рук своих». Литые боги упоминаются из-за литого тельца.
IV. Требуется, чтобы мирные жертвы всегда приносились и съедались соответственно закону (ст. 5-8). Скорее всего, был определенный повод, не связанный с жертвоприношением, чтобы повторить этот закон. Часть обряда, совершаемая людьми, включала в себя съедание мирной жертвы, и это выходило из-под контроля священников. Возможно, некоторые хранили холодное мясо мирной жертвы, как это было с манной (Исх 16:20), дольше дозволенного срока, что и послужило поводом для этого предостережения (посмотрите сам закон, Лев 7:16-18). Бог хочет, чтобы Его дело совершалось в определенное Им время. Если жертва приносилась согласно закону, но не съедалась по закону, то она не принималась. Хотя служители совершали свою часть работы, но какая была от нее польза, если люди не совершали свою? Определенная работа должна совершаться после наших духовных жертв, и их нужно было использовать определенным образом; если же ею пренебрегали, то все было напрасно.
V. Они должны были оставлять остатки после жатвы и сбора винограда бедным (ст. 9,10). Отметьте: дела благочестия всегда должны сопровождаться делами благотворительности, соответственно нашим возможностям. Когда люди собирали зерно, они должны были оставлять часть урожая несобранным в углу поля. Иудейские богословы говорят, что это была шестидесятая часть поля; они также должны были оставлять остатки урожая и небольшие гроздья винограда, пропущенные вначале. Хотя мы и не обязаны сейчас исполнять этот закон буквально, но в то же время он учит нас (1) не быть алчными угнетателями, которые жаждут обладать всем, что могут назвать своим, и не настаивать на своих правах в малых и незначительных вопросах.
(2) Быть довольными, видя, что плодами нашего труда оказана помощь и облегчение бедным. Мы не должны считать утерянным то, что прошло мимо нас, как и бесцельно потраченным то, что ушло бедным.
(3) Что времена радости, такие, как время сбора урожая, являются временем для благотворительности; что, когда мы радуемся, бедные могут радоваться вместе с нами, а когда наши сердца благословляют Бога, их чресла могут благословлять нас.
Стихи 11-18. Эти стихи учат нас:
I. Быть честными и справедливыми во всех делах (ст. 11). Бог, который Своим провидением определил каждому человеку его собственность, Своим законом запрещает посягать на это распоряжение то ли с помощью открытого воровства: «Не крадите», то ли с помощью мошенничества. «Вы не должны жульничать или поступать нечестно». Мы должны следить, чтобы все, что имеем в этом мире, поступало к нам честным путем, ибо не сможем быть действительно богаты в течение долгого времени, владея нечестно добытым добром. Бог истины требует, чтобы мы имели истину в сердце (Пс 50:8) и на языке. «Не лгите и не обманывайте друг друга» то ли в сделке, то ли в разговоре. Вот одно из правил христианства: «…не говорите лжи друг другу» (Кол 3:9). Кто не говорит истину, тот не заслуживает, чтобы ему говорили истину; кто грешит, говоря ложь, тот справедливо будет страдать от этого, поэтому нам запрещено лгать друг другу, ибо если мы лжем другим, то учим их лгать нам.
II. Поддерживать чрезвычайно благоговейное отношение к святому имени Бога (ст. 12) и не призывать Его быть свидетелем (1) лжи: «Не клянитесь именем Моим во лжи». Плохо лгать, но еще хуже клясться во лжи.
(2) В ничтожных и несвоевременных вопросах: «…не бесчести имени Бога твоего и употребляй его лишь в религиозных разговорах, а не в других ситуациях».
III. Ни брать, ни удерживать то, что принадлежит другому (ст. 13). Мы не должны присваивать то, что нам не принадлежит, с помощью мошенничества или грабительства; и не должны задерживать то, что принадлежит другому, особенно плату наемнику: она не должна оставаться у тебя до утра. Пусть наемник, проработавший день, получит свою плату сразу после окончания работы, если он того желает. Великий грех совершает тот, кто отказывается платить за нее, более того, тот, кто задерживает плату, нанося ущерб. Это грех, который вопиет к небесам, требуя отмщения (Иак 5:4).
IV. Мы должны быть особо осторожны к доверию и безопасности тех, кто нуждается в помощи (ст. 14).
1. Доверие глухого человека: «Не злословь глухого», то есть не только тех, кто глух по природе и вообще не может слышать, но и тех, кто отсутствует и в настоящее время не может слышать злословия и выразить свое негодование, ответить на оскорбление и оправдать себя, кто терпелив и делает вид, что не слышит обидчика, не обращая на него внимание, как Давид (Пс 37:14). Не причиняйте зло тем, кто не желает или не в состоянии отомстить за себя, ибо Бог видит и слышит, если они не могут этого.
2. К безопасности слепых также нужно относиться с заботой и не ставить перед ними камней преткновения, ибо тем самым мы добавляем страданий страждущим и делаем Божье провидение слугой нашей злобности. Этот запрет подразумевает повеление помогать слепым и удалять камни преткновения на их пути. Иудейские толкователи, считая, что ни один человек не может быть настолько жестоким, чтобы ставить препятствия на пути слепого, понимали эти слова фигурально: то есть этот стих запрещает давать плохие советы людям наивным, которых легко обмануть, чтобы тем самым они не причинили себе зло. Мы должны остерегаться сделать то, что послужило бы поводом для па¬дения нашего слабого брата (Рим 14:13; 1Кор 8:9). Как средство, ограждающее от этих грехов, добавляется: «Бойся Бога твоего». «Ты не боишься глухого и слепого, так как они не могут реабилитировать себя, но помни, что слава Бога – помогать беспомощным, и Он вступится за них». Отметьте: страх Божий ограничит нас от совершения того, что вызвало бы негодование людей.
V. Судьям и власть имеющим здесь велено выносить суд и приговор нелицеприятно (ст. 15);
ни судьи, назначенные комиссией, ни поставленные по согласию обеих сторон в качестве третейских судей или арбитров не должны причинять зло ни одной стороне, а, используя все свое мастерство, следовать правилам справедливости, уважая лишь обстоятельства дела, а не характер людей. Справедливость никогда не должна извращаться (1) из сострадания к бедным: «…бедному не потворствуй в тяжбе его» (Исх 23:3). Чтобы вы ни давали бедному в качестве милостыни, это не должно выглядеть, как награда или то, на что он имеет полное право; и пусть бедность не отвращает от него наказание за вину.
(2) Из-за почитания и страха перед могущественными людьми, в чью пользу судьи часто оказываются пристрастными. Иудеи говорят: «Согласно этому закону судьи обязаны быть максимально нелицеприятными и даже не позволять одной стороне сидеть, пока другая стоит, наряду с этим не позволять одной говорить сколько угодно, а другой быть краткой» (см. Иак 2:1-4).
VI. Нам запрещено делать то, что может навредить доброму имени ближнего (ст. 16).
1. При обычном разговоре: «Не ходи переносчиком». Самое плохое, что человек может сделать для себя, – публично заявлять об ошибках другого человека, разглашая тайны, усугубляя вину, излагая в наихудшем свете то, что было сделано неверно, с целью разрушить и погубить чью-то репутацию и посеять разногласие между соседями. Слово, используемое для сплетника, означает «разносчик» или «мелкий торговец», вмешивающийся в чужую торговлю, ибо сплетник подхватывает нехорошие истории в одном доме и пересказывает в другом и часто обменивается сплетнями в процессе разговора. Посмотрите, как этот грех осуждается (Прит 11:13; 20:19; Иер 9:4,5; Иез 22:9).
2. При даче свидетельства: «Не восставай как свидетель на жизнь ближнего твоего, если его кровь невинна, и не объединяйся с кровожадными, которые здесь описаны» (Прит 1:11,12). Иудейские толкователи вкладывают в эти слова такой смысл: «Ты не должен стоять рядом, видя, что твой брат в опасности, а обязан подойти с помощью и состраданием, даже если это будет угрожать твоей собственной жизни или твоим членам». Они добавляют: «Тот, кто может своим свидетельством очистить обвиненного, по закону обязан сделать это» (см. Прит 24:11,12).
VII. Нам велено упрекать своих ближних с любовью (ст. 17): «…обличи ближнего твоего».
1. Лучше обличить его, чем ненавидеть за причиненное тебе зло. Если мы поняли, что ближний причинил нам какое-то зло, то не должны позволять тайной злобе против него поселиться в нас, как не должны удаляться от него, говоря о нем плохо или хорошо, как делают некоторые, обладающие искусством скрывать свое недовольство, пока не подвернется случай сполна отомстить ему (2Цар 13:22). Лучше дать выход своему недовольству с кротостью и мудростью, стараясь обличить брата в нанесенном им вреде, честно обсудить с ним этот вопрос и таким образом положить конец зарождающемуся отвращению; именно так велит поступать наш Спаситель в подобных случаях (Лук 17:3).
2. Поэтому обличи его в том, что он согрешил против Бога, так как ты любишь его; постарайся привести его к покаянию, чтобы Бог простил его грех, а он сам отвратился от него, и в дальнейшем тот не лежал на нем бременем. Отметьте: мы обязаны по-дружески обличать друг друга; мы должны обличать и принимать обличения с любовью. Пусть наказывает меня праведник: это милость (Пс 140:5). Верны и полезны укоризны от любящего (Прит 27:5,6). Здесь строго велено: «…обличи ближнего твоего; ты обязан делать это и не избегать этой обязанности под каким-либо предлогом». Задумайтесь:
(1) о вине, которую мы навлекаем на себя, отказываясь обличать; она истолковывается как ненависть к своему брату. Мы готовы поспорить с этим: «Это друг, которого я люблю, поэтому я не хочу огорчать его, рассказывая ему о его ошибках», но нам, скорее, стоит сказать: «Именно поэтому я сделаю ему милость и скажу о них». Любовь покрывает грех от других, но не от самого грешника.
(2) О вреде, который мы наносим, не обличая ближнего: мы позволяем греху прилепиться к нему (англ.пер.). Раз мы должны помочь ослу врага, упавшему под ношей, то неужели не поможем душе друга? (Исх 23:5). А позволяя греху прилепиться к нему, мы оказываемся в опасности понести за него грех, как написано на полях. Если мы не обличаем в бесплодных делах тьмы, то имеем общение с ними и становимся соучастниками ex post facto – после факта совершения (Еф 5:11). Тем самым мы проявляем заботу о брате и ближнем; это Каин сказал: «Разве я сторож брату моему?»
VIII. Мы должны избавиться от злобы и облечься в братскую любовь (ст. 18).
1. Мы ни к кому не должны относиться недоброжелательно: «Не мсти и не имей злобы»; и с той же целью (ст. 17): «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем», ибо убийство начинается со злобы. Если наш брат причинил нам зло, то мы не должны отвечать ему тем же; это – месть. Мы также не должны при всяком случае упрекать его, ибо это говорит о том, что мы имеем зуб против него; мы должны простить и забыть об этом, ибо только тогда Бог простит нас. Сохраняя негодование по поводу обид и причиненного нам вреда, мы разрушаем дружбу и проявляем в высшей степени недоброжелательность, позволяя, чтобы слово пожирало вечно.
2. Мы должны быть доброжелательны ко всем: «…люби ближнего твоего, как самого себя». Мы часто сами причиняем себе вред, но быстро прощаем себя, а причиненное зло ни в коей мере не уменьшает нашу любовь к себе. Подобным образом мы должны любить своего ближнего. Наш Спаситель сделал это повеление второй великой заповедью закона (Мат 22:39), а апостол показывает, что оно – итог всех законов второй скрижали (Рим 13:9,10; Гал 5:14). Мы должны любить своих ближних так же искренно, как самих себя, без притворства, и проявлять любовь к ним теми же способами, с помощью которых проявляем любовь к себе, предотвращая нанесение себе зла и делая все возможное, чтобы совершить себе добро. Мы должны делать для своего ближнего то, что сделали бы для себя (Мат 7:12), ставя свои души на место их душ (Иов 16:4,5). Более того, во многих случаях мы должны отказывать себе ради блага наших близких, как Павел (1Кор 9:19 и далее). В этом Евангелие идет даже дальше этой прекрасной заповеди закона, ибо Христос, положив Свою жизнь за нас, учит, что в некоторых случаях мы должны полагать души свои за братьев (1Иоан 3:16) и, следовательно, любить своего ближнего больше себя.
Стихи 19-29. В этих стихах изложен:
I. Закон против смешения (ст. 19). Бог в самом начале сотворил скот по роду его (Быт 1:25), и мы должны согласиться с порядком природы, учрежденным Богом, веруя, что он наилучший и достаточный, и не жаждать монстров. Не добавляй к делам Его, чтобы Он не обличил тебя, ибо превосходство Божьих дел заключается в том, что ничто не может быть добавлено или отнято у них, не сделав их хуже (Еккл 3:14). Мы не должны разделять то, что Бог соединил, и соединять то, что Бог разделил. Засевать поле несколькими видами семян и носить одежду из шерсти и льна запрещалось то ли из-за суеверных обычаев язычников, то ли для того, чтобы научить народ быть осторожным и не смешиваться с язычниками, равно как и примешивать языческие обычаи к Божьим постановлениям. Эйнсворт предполагает, что этот закон должен был привести Израиль к простоте и искренности в религии, а также ко всем частям и доктринам закона и Евангелия в их различных видах. Как необходима вера, так необходимы и добрые дела, но смешивать их вместе в вопросах нашего оправдания перед Богом запрещено (Гал 2:16).
II. Закон о наказании прелюбодеяния, совершенного с рабой, обрученной мужу (ст. 20-22). Если она не обручена, то закон вообще не предусматривал наказания; если она была обручена, но не была рабой, то наказанием должна быть смерть. Но если она оставалась еще рабой (хотя до окончания срока помолвки должна была стать свободной), то смертная казнь не применялась, а прелюбодеи должны быть наказаны; или, как считают некоторые, женщина должна быть наказана, а мужчина должен принести жертву. Ради славы брака, который начался обручением, эта вина должна быть наказана, но ради славы свободы она должна быть наказана так, как соблазн свободной женщины. Такая большая разница в то время существовала между свободными и рабами (Гал 4:30), но Евангелие Христа не содержит подобных различий (Кол 3:11).
III. Закон о фруктовых деревьях. Если случится так, что в первые три года после посадки они принесут плоды, то их нельзя есть (ст. 23-25). Поэтому у иудеев практиковалось срывать плоды с молодых деревьев, как только они завязывались; так иногда поступают садоводы, ибо раннее плодоношение препятствует росту. Если же плоды созревали, то их нельзя было использовать ни для служения Богу, ни в пищу человеку. Лишь то, что созрело на четвертый год, должно было посвящаться Господу: либо быть отдано священникам, либо быть съеденным с радостью перед Господом в качестве второй десятины, и лишь только следующий урожай принадлежал им.
1. Некоторые считали, что это должно было научить их не следовать обычаям язычников, которые посвящали самые первые плоды своих фруктовых деревьев своим идолам, говоря, что в противном случае плоды будут прокляты.
2. Похоже, что этот закон о плодовых деревьях совпадает с указом о приношении животных, который гласил, что ни одна тварь моложе восьми дней не будет принята в качестве жертвы, а также с указом, запрещавшим обрезать детей ранее этого срока (Лев 22:27). Богу должны принадлежать начатки плодовых деревьев, но так как на протяжении первых трех лет они так же незначительны, как овца или телец, не достигшие восьми дней, поэтому Бог не желал получать их, ибо Он достоин иметь наилучшее; в то же время Он не позволял использовать их в пищу, так как начатки плодов не были еще Ему принесены. Следовательно, они должны были считаться необрезанными, то есть приравниваться к животному, не достигшему восьми дней от роду и негодному в употребление.
3. Тем самым нас учат не быть слишком торопливыми в стремлении обладать каким-либо утешением, а быть готовым с терпением ожидать подходящего времени для наслаждения им, а также признавать себя недостойными получать какое-либо умножение от земли, так как наши первые родители, вкусив запретный плод, лишились права на обладание ее плодами, а мы восстановлены в нем лишь словом Божиим и молитвою (1Тим 4:5).
IV. Закон против суеверных обычаев язычников (ст. 26-28).
1. Запрещалось есть с кровью, как это делали язычники, которые собирали кровь жертв в сосуд для своих демонов (как они воображали), затем садились вокруг него и ели мясо, и это пиршество символизировало их общение с бесами. Они не должны были следовать этому обычаю, так как кровью Божьих жертв нужно было кропить на жертвенник, затем выливать у подножия жертвенника и уносить прочь.
2. Запрещалось ворожить и гадать, а также суеверно наблюдать за временами, пытаясь определить счастливые и несчастливые дни и часы. Похоже, что подобные любознательные искусства были изобретены египетскими священниками, чтобы развлечь народ и утвердить свое имя. Израильтяне видели это на практике, но ни в коем случае не должны были подражать им. Для тех, кому были вверены пророчества Божии, считалось непростительным грехом спрашивать совета у дьявола, но еще хуже, если так поступают христиане, которым явился Сын Божий и разрушил дела дьявола. Ибо христиане, которые придерживаются своих народных обычаев и слушают предсказание своей судьбы, которые используют заклинания и магические формулы для исцеления от болезни и изгнания злых духов, которых волнует рассыпанная соль и заяц, пересекший дорогу, или неблагоприятные дни, являются несносным оскорблением для Господа Иисуса, так как тем самым они поддерживают язычество и идолопоклонство, позорят себя и то достойное имя, которым их называют. А те, которые спрашивают: «Что в этом плохого?», абсолютно невежественны в законе и Евангелии. Разве не зло для имеющих общение с Христом иметь общение с бесами или учиться путям тех, кто имеет его? Истинно, мы не так познали Христа.
3. Существовали предрассудки даже в том, каким образом язычники подстригали себя, чему не должен был подражать народ Божий: «Не стригите головы вашей кругом». Поклонявшиеся богам небесным подстригали свои волосы таким образом, чтобы их головы напоминали небесную сферу, но так как сам по себе этот обычай был глуп и совершался из уважения к лживым богам, то и являлся идолопоклонством.
4. Обрядам и церемониям, с помощью которых язычники демонстрировали свою скорбь по умершим, нельзя было подражать (ст. 28). Им запрещалось делать надрезы и надписи на своем теле ради умершего, ибо язычники поступали так, дабы умиротворить адских бесов, о которых мечтали, и вызвать благосклонность к своим усопшим друзьям. Христос Своими страданиями изменил права смерти и сделал ее другом каждого истинного израильтянина; и сейчас, когда нет необходимости делать смерть благосклонной для нас (ибо если благосклонен к нам Бог, то такова и смерть), то мы не скорбим так, как не имеющие надежды. Те, кого Бог Израиля отделил для себя, не должны принимать образ и предрассудки этих адских божеств. И наконец, здесь запрещается блуд и разврат их дочерей (ст. 29), похоже, позаимствованный у язычников, который практиковался во время поклонения ложным богам, ибо этими мерзостями они угождали нечистым духам, которым поклонялись. И когда распутство стало религиозным обрядом и совершалось в их храмах, то неудивительно, что их земля наполнилась этим нечестием, которое, войдя в ворота храма, распространилось по земле, как могучий стремительный поток, снесший все ограды благочестия и скромности. Сам дьявол не смог бы внести такие мерзости в их жизнь, если бы вначале не сделал их частью их поклонения. Поэтому тот, кто оставил святого Бога и воздал божественные почести нечистым духам, справедливо был предан низменным страстям. Кто бесчестит Бога, тех Бог допускает, чтобы они бесчестили себя и свои семьи.
Стихи 30-37. В этих стихах изложен:
I. Закон, который хранил славу времени и места, определенные для служения Богу (ст. 30). Он должен был стать средством, сохраняющим от идолопоклонства и предрассудков язычников, а также от безнравственного образа жизни.
1. Израильтяне должны были религиозно соблюдать субботу (ст. 30), при этом не упомянуто то время, к которому язычники имели суеверное уважение.
2. Они должны были благоговеть перед святилищем; особенно быть осторожными, приближаясь к скинии: быть чистыми, совершив определенные приготовления, требуемые законом. Приходить к нему нужно было со смирением, благопристойно, так как, приступая к нему, они оказывались в непосредственном присутствии божественного величия. Хотя сейчас благодаря божественному постановлению нет святого места, такого, каким в то время была скиния и храм, тем не менее этот закон обязывает нас уважать торжественные собрания христиан для религиозного поклонения, которые проводятся, так как Христос пообещал особым образом присутствовать на них, а также обязывает соблюдать при этом внешнее приличие, так как на этих собраниях мы приступаем к исполнению святых постановлений (Еккл 4:17).
II. Предостережение против общения с ведьмами и теми, кто общается с подобными духами: «Не обращайтесь и не ходите к ним, не бойтесь никакого зла с их стороны и не надейтесь получить от них что-то хорошее. Не обращайте внимания на их угрозы, обещания или предсказания; не ищите их, чтобы что-то раскрыть, и не обращайтесь за советом, ибо если вы так поступите, то осквернитесь и станете отвратительными для Бога и своей совести». Именно этот грех наполнил чашу беззаконий Саула, за что Бог отверг его (1Пар 10:13).
III. Призыв к молодым людям уважать стариков: «Пред лицем седого вставай» (ст. 32). Возраст заслуживает почтения и Ветхий днями требует, чтобы ему оказывалось уважение. Венец славы — седина. Мы должны почитать особым проявлением вежливости тех, кого Бог почтил общим благословением долгой жизни; кто пребывает в преклонном возрасте, мудр и благочестив, тот достоин двойных почестей. Мы должны оказывать большее уважение людям преклонного возраста, а не просто вставать перед ними: советоваться с ними об утешениях и добром имени, использовать их опыт и наблюдения, спрашивать у них совета и прислушиваться к ним (Иов 32:6,7). Некоторые под словами «старец, чье лицо или присутствие необходимо почитать» понимают старшего в служении, как под словом «седой» - старшего по возрасту. Мы должны уважать тех и других, как отцов, в страхе Божьем, так как Бог возложил на них часть Своей славы. Отметьте: религия учит хорошим манерам и обязывает воздавать почести тем, кто их заслуживает. Если же юноша будет нагло превозноситься над старцем, и простолюдин над вельможею (Ис 3:5; Иов 30:1,12), то это свидетельствует о великой деградации и беспорядке в стране. Пожилым приличествует принимать почести, а молодым – воздавать их, ибо украшение, а также обязанность их молодости в том, чтобы вести себя смиренно и почтительно для их же блага.
IV. Призыв к израильтянам быть доброжелательными к пришельцам (ст. 33,34). Закон Божий и Его провидение в значительной степени возвеличивали Израиль выше других народов, но они не должны были считать, что это дает право их нации топтаться по остальным народам и причинять им вред ради собственного удовольствия; нет, «не притесняйте пришельца… люби его, как себя, как представителя твоего народа». Эти слова предполагают, что пришелец поклоняется не идолам, а Богу Израиля; хотя он не обрезан, но является, по крайней мере, пришельцем, живущим среди тебя, если и не последователем праведности. Если такие люди следовали вместе с ними, то израильтяне не должны были раздражать или притеснять или обманывать их в сделках, используя незнание ими законов и обычаев их страны. Они должны были считать великим грехом обман пришельца, равно как и обман израильтянина. «Более того, - говорят иудейские толкователи, - они не должны были даже укорять их в том, что пришельцы в прошлом были идолопоклонниками». Бог особым образом заботится о них, как о вдовах и сиротах, так как Его слава – помогать беспомощным (Пс 145:9). Поэтому мы оказываемся в опасности, причиняя им зло или подвергая лишениям. Пришельцы также желанны для Божьей благодати, и поэтому мы должны делать все возможное, чтобы привлечь их к ней, а также в добром свете представить им свою религию. Доброжелательное отношение к пришельцам служит доказательством благородного характера и благоговейного отношения к Богу, как к общему Отцу, ибо люди из разных стран, имеющие различные обычаи и языки, имеют одну кровь. Но здесь также приводится основание, касающееся только иудеев: «…ибо и вы были пришельцами в земле Египетской». Тогда Бог благоволил к вам, и поэтому вы сейчас должны быть доброжелательными к пришельцам и поступать с ними так, как в то время хотели, чтобы поступали с вами. Тогда вы были странниками, а сейчас значительно продвинулись, поэтому не можете знать, кем могут в будущем стать те, кого вы сейчас презираете».
V. Повеление быть честными в мере и весе. В этих вопросах не должно быть обмана (ст. 35). Весы, гири и прочие меры измерения должны быть точными (ст. 36). Взвешивая и отмеривая, мы стараемся отдать все, что имеем, тем, с кем имеем дело; но если весы и меры неправильные, то это напоминает искажение на суде: это обман под видом совершения справедливости. Подобным образом обманывать человека и наносить ему ущерб – хуже, чем залезть ему в карман или ограбить на большой дороге. Продающий обязан отпускать товар сполна, а покупающий – полностью заплатить оговоренную сумму, чего нельзя совершить, не имея точных весов, мер и измерений. Пусть никто не поступает с братом своим противозаконно, ибо хотя это сокрыто от человека, но вскоре обнаружится, что Господь — мститель за все это.
VI. Глава заканчивается главным повелением (ст. 37): «Соблюдайте все уставы Мои… и исполняйте их». Отметьте:
(1) мы не исполняем Божьи уставы должным образом, если не соблюдаем их с чрезвычайной старательностью и размышлением.
(2) В то же время недостаточно просто соблюдать Божьи постановления – мы должны сознательно повиноваться им. Какая нам выгода быть критическими в своем мнении, если мы несознательно относимся к своему образу жизни?
(3) Правое сердце уважает все Божьи заповеди (Пс 118:6). Хотя во многих случаях руке не удается сделать то, что должно быть сделано, но в то же время глаз соблюдает все Божьи заповеди. Нам не позволено выбирать свои обязанности, а мы должны стремиться исполнять волю Божью во всем объеме.
В этой главе повторяются законы, изложенные ранее, но к ним добавлено наказание за их нарушение, чтобы тот, кто не был удержан от греха страхом Божьим, оставил его из страха перед наказанием. Если мы не будем избегать порочной практики на том основании, что по закону это грех (более приемлемо, если мы следуем этому принципу религии), то несомненно будем удержаны от нарушения в силу принципа самосохранения, когда закон будет грозить смертью. В этой главе приводятся (I) многие грехи, вина за совершение которых заслуживает смерти.
1. Посвящение детей Молоху (ст. 1-5).
2. Обращение к чародеям (ст. 6,27).
3. Проклятие родителей (ст. 9).
4. Прелюбодеяние (ст. 10).
5. Грех кровосмешения (ст. 11,12,14,17,19-21).
6. Противоестественные похоти (ст. 13,15,16,18).
(II) Общие повеления быть святыми (ст. 7,8,22-26).
Стихи 1-9. Моисею велено вновь обратиться к сынам Израиля с теми же словами, что и ранее (ст. 2). Мы уверены, что это было не напрасное повторение, а чрезвычайное необходимое действие, чтобы они были особенно внимательны к слышанному и верили, что раз эти наставления так часто внушают, то они имеют большие последствия. Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз, и то, что Он велит говорить дважды, мы должны слушать вновь, так как это для нас назидательно (Фил 3:1).
I. Три греха, упомянутых в этих стихах, грозят смертью.
1. Это касается родителей, которые жестоко обращаются с детьми, жертвуя их Молоху (ст. 2,3). Величайшая нелепость присуща всем обрядам поклонения идолам, и они все являются величайшим позором для человеческого разума. Но никто так не растаптывал достоинства человеческой природы, как люди, сжигавшие своих детей в огне во славу бога праха. Это четко свидетельствовало о том, что их боги были бесами, которые стремились сделать несчастным и погубить все человечество (что доставило бы им наслаждение), а сами поклоняющиеся были хуже твари, которая умирает, и абсолютно лишены не только разума, но и природных чувств. Бог не мог одобрить, чтобы Авраам принес в жертву Исаака, тем более Он не мог дать повод этой варварской практике, ибо как только повеление было изречено, оно немедленно было отменено. В то же время бог этого мира обладал такой властью над сынами противления, что этот варварский, бесчеловечный обряд повсеместно совершался. Даже израильтяне оказались в опасности быть втянутыми в него, поэтому необходимо было издать суровый закон, запрещавший его. Оказалось, что недостаточно сказать, чтобы они щадили своих детей, так как плод их тела никогда не будет принят как искупление за грех души; они должны были знать, (1) что сам преступник будет предан смерти как убийца: народ земли да побьет его камнями (ст. 2);
это наказание среди евреев рассматривалось как наихудшее. Если дети жертвовались, чтобы утолить злобность дьявола, то родители должны были стать жертвой Божьей справедливости. И если факт совершения действия нельзя было доказать или власти не исполняли свой долг, то Бог брал дело в Свои руки: «Я истреблю его» (ст. 3). Отметьте: тот, кто избегает наказания от людей, не избежит наказания праведных судов Божьих. А кто надеется, что его грех останется ненаказанным, тот бессовестно обманывает себя. Как могут избежать суда те, на кого Бог обращает Свое лицо, то есть те, кем Он недоволен, кого считает Своим врагом и враждует на него? Здесь представлена мерзость этого греха, чтобы оправдать смертный приговор: он оскверняет святилище и бесчестит святое имя Бога, о славе которых Он ревнует. Обратите внимание: пагубность греха отражается на том, к чему израильтяне имели особое отношение. Когда язычники приносили в жертву своих детей, то они были виновны в убийстве и идолопоклонстве, но если так же поступали израильтяне, к этому добавлялась еще вина за осквернение святилища (которое они посещали даже в том случае, когда были виновны в этом грехе, словно между храмом Божьим и идолами могло быть согласие) и бесчестье святого имени Бога, именем которого они назывались, словно Бог позволял поклоняющимся Ему совершать подобные действия (Рим 2:23,24).
(2) Что все их пособники и подстрекатели будут также истреблены праведной рукой Бога. Если соседи будут скрывать и не придут свидетельствовать против преступника, если власти будут попустительствовать и не вынесут справедливый приговор, сочувствуя его безрассудству, но не испытывая ненависти к его нечестивости, тогда сам Бог рассчитается с ним (ст. 4,5). Ненаказание за идолопоклонство – это вина, о которой знают на суде небесном, и она не останется ненаказанной: «Я обращу лице Мое на человека того (того представителя власти, Иер 5:1) и на род его». Отметьте:
[1] нечестие главы семьи часто влечет гибель всей семьи, и тот, кто должен быть домоправителем, оказывается его разрушителем.
[2] Если власти не совершают справедливый суд над преступниками, то Бог совершит суд над ними, так как есть опасность, что многие будут блудить по следам тех, кто одобряет грех, попустительствуя ему. И если грехи лидеров оказывают влияние, то их наказание должно быть показательным.
2. Это касается детей, которые неправильно обращаются со своими родителями, злословя их (ст. 9). Если дети плохо говорили о своих родителях или желали им зла, или презрительно и пренебрежительно относились к ним, то это зло должно было наказываться судьями, чья задача заключалась в том, чтобы хранить Божью славу и гражданский мир, которые подвергались атакам этого противоестественного насилия (см. Прит 30:17): «Глаз, насмехающийся над отцом… выклюют вороны дольные». Это подразумевает, что такие нечестивые дети стоят на прямом пути, ведущем к виселице, и могут быть повешены на цепях. Христос цитирует и подтверждает этот закон Моисея (Мат 15:4), ибо это такое же прямое нарушение пятой заповеди, как преднамеренное убийство – нарушение шестой. Тот же закон, который повелевает родителям быть нежными со своими детьми, требует, чтобы дети уважительно относились к своим родителям. Кто пренебрежительно относится к своим родителям – инструменту своего бытия, тот бросает вызов самому Богу, Творцу своего бытия, который не позволит, чтобы попиралось достоинство и власть родителей.
3. Это касается людей, оскверняющих себя обращением к вызывающим мертвых (ст. 6). Подобными действиями, как и многим другим, человек унижает свое достоинство, позорит и обманывает самого себя и таким образом бесчестит себя. Разве есть более безумный поступок, чем обращение за информацией ко лжецу или к врагу за советом? Так поступают люди, которые обращаются к тем, кто владеет черным мастерством и познал глубины сатанинские. Кто воздает дьяволу славу, которая должна принадлежать лишь Богу, тот виновен в духовном прелюбодеянии, таком же, как идолопоклонство; а ревнивый Бог выдаст документ о разводе с теми, кто подобным образом блудно ходит от Него, и истребит их, раз они первыми отвергли Его.
II. Среди этих обстоятельных законов звучит главный призыв (ст. 7,8), в котором изложены:
1. Наши обязанности; их две.
(1) В своих принципах, привязанностях и целях мы должны быть святы: «Освящайте себя и будьте святы». Мы должны очистить себя от всех осквернений греха, посвятить себя служению и славе Божьей и во всем соответствовать Его святой воле и Его образу. Это означает освящать себя.
(2) Во всех поступках и в своем образе жизни мы должны быть послушны законам Бога: «Соблюдайте постановления Мои». Только соблюдая Божьи постановления, мы сможем проявить то, что освящаем себя и святы: дерево познается по его плодам. Мы также не сможем соблюдать Божьи постановления как должно, пока вначале не освятим себя и станем святы. Сделайте дерево хорошим – и его плоды будут хорошими.
2. Основания, побуждающие исполнять эти обязанности.
(1) «Я Господь, Бог ваш, поэтому будьте святы, чтобы вы могли быть похожи на Того, чьим народом являетесь, и смогли угодить Ему. Святость становится Его домом и домочадцами».
(2) «Я Господь, освящающий вас». Бог освятил их особыми привилегиями, законами, Своим благоволением, и все это отличало их от других народов и облагораживало как народ, отделенный для Бога. Он дал им Свое слово и постановления, чтобы они были средством их освящения, а также дал им Свой Дух, чтобы Он наставлял их. А они должны быть святы, так как в противном случае напрасно получили благодать Божью. Отметьте:
[1] народ Божий является и должен отличаться от других. Бог отличил его Своим святым заветом, и поэтому они должны отличаться своим святым образом жизни.
[2] Раз Бог освящает нас, то это должно быть хорошим основанием, почему мы должны освящать себя: чтобы мы могли подчиняться целям Его благодати, а не ходить вопреки ей. Раз Господь освящает нас, то мы имеем надежду, что это дело будет совершено, хотя это сложно, о чем говорится в 1Кор 5:5: «На сие самое и создал нас Бог». А Его благодать ни в коей мере не вытесняет наше беспокойство и старания, а наоборот, побуждает и ободряет нас. Совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие.
Стихи 10-21. Эти стихи велят строго наказывать грехи, нарушающие седьмую заповедь. Именно над этими грехами, более чем над другими, глупцы склонны насмехаться, но Бог научит их, насколько этот грех отвратителен, сурово наказывая его, раз другие методы на них не воздействуют.
I. Прелюбодейство с чужой женой каралось смертной казнью. Прелюбодею и прелюбодейке, соединившимся в грехе, выносился одинаковый приговор: они должны быть преданы смерти (ст. 10). Намного ранее, во времена Иова, этот грех считался преступлением, беззаконием, подлежащим суду (Иов 31:11). Он выражает дерзкое презрение к постановлению Бога и нарушает Его завет (Прит 2:17). Он причиняет непоправимое зло оскорбленному мужу и развращает разум и совесть обоих преступников. Настойчивые и необузданные похоти неистово подгоняют человека к этому греху, поэтому он нуждается в подобном властном ограничении. Этот грех оскверняет землю и навлекает на нее суды Божьи, вносит смятение в семьи, стремится погубить добродетель и религию и поэтому заслуживает осуждения со стороны хранителей гражданского мира (см. Иоан 8:3-11).
II. Кровосмесительные союзы, образованные в браке или вне брака.
1. Некоторые из них нужно было наказывать смертью, как в случае, когда мужчина ложился с женой отца своего (ст. 11). За этот грех Рувим был бы предан смерти (Быт 35:22), если бы в то время был издан этот закон. В этом грехе был виновен коринфянин, за что был предан сатане (1Кор 5:1,5). Мужчина, вступивший в связь с невесткою или ее матерью, или со своей сестрой, также наказывался смертью (ст. 12,14,17).
2. Других Бог наказывал проклятием бесплодия, как, например, в случае, если мужчина вступал в связь со своей теткой или женой брата (ст. 19-21): бездетны будут они. Кто не соблюдает божественные брачные постановления, тот лишается благословений брака: «они будут блудить, и не размножатся» (Ос 4:10). Более того, говорится, что они понесут свой грех, то есть хотя за этот грех не будут сразу же истреблены рукой Бога или человека, но вина за него ляжет на них и предъявится им в другой день; они также не смогут очиститься от него с помощью жертвы или приношения.
III. Противоестественные похоти, побуждающие вступить в связь с животными (грехи, о которых нельзя упоминать без ужаса), наказывались смертью, как и в наше время согласно нашим законам (ст. 13,15,16). Даже животное, оскверненное подобным образом, нужно было убить вместе с грешником, которого тем самым открыто предавали величайшему позору, а эта мерзость представлялась отвратительнейшей и омерзительнейшей; все, что напоминало об этом, должно быть уничтожено. Даже несвоевременные брачные отношения, если они совершались самонадеянно и из презрения к Божьему закону, подвергали преступников справедливому суду Божьему: да будут они истреблены (ст. 18). Ибо воля Божья такова, чтобы каждый из вас соблюдал свой сосуд (а жена названа немощнейшим сосудом) в святости и чести, как и приличествует святым.
Стихи 22-27. Последний стих является четким законом, который следует после главного заключения, и кажется, что он стоит не на своем месте. Этот закон велит предавать смерти тех, кто имеет дело с нечистыми духами (ст. 27). Если бы таким людям позволялось жить среди народа Божьего и все знали о них, то это было бы публичным оскорблением Богу и Его пророкам, жившим в то время, это было бы позором для страны и искушало невежественных плохих людей обратиться к ним за советом. Кто в союзе с дьяволом, тот на самом деле заключил завет со смертью и договор с адом, и именно такой будет их участь. Последние стихи повторяют и внушают то, что было сказано ранее, ибо этому безрассудному и забывчивому народу необходимо, чтобы было правило на правило, чтобы на основных правилах и основаниях для них настаивали, дабы законы были усилены и стали более эффективными. Эти стихи напоминают израильскому народу:
I. О его высоком положении.
1. Они имели Господа, Бога своего (ст. 24). Они принадлежали Ему, Он заботился о них, Он избрал их, они были Его сокровищем, Его драгоценными камнями, Его царством священников (ст. 26): «Я отделил вас… чтобы вы были Мои». Счастлив и воистину велик народ, находящийся в подобном положении. 2. Их Бог был святым Богом (ст. 26), бесконечно величественнее всех остальных. Его святость была Его славой, их близость к Нему была их славой, в то время как их соседи оставались позорными поклонниками нечистых духов.
3. Великий Бог отделил их от других народов (ст. 24 и 26). Остальные народы были самые обычные, а они – отделены, украшены, обогащены особыми привилегиями и предназначены для особых почестей. Поэтому они должны были особым образом ценить себя, хранить свою честь и не валяться в грязи, ступая путями язычников.
II. Об их долге. Это вытекает из их высокого положения. Бог сделал для них больше, чем для других, и поэтому ожидал от них больше, чем от других. Чего же Господь Бог от них требовал, основываясь на великих делах, сотворенных для них, и их предназначении?
1. Соблюдайте все уставы Мои (ст. 22);
для этого были все основания, ибо эти уставы были их славой, а послушание этим уставам было бы их вечным утешением.
2. Не поступайте по обычаям народов (ст. 23). Отделившись от них, израильтяне не должны были с ними сообщаться и познавать их пути. Обычаи этих народов были достаточно плохие для них самих, но еще хуже становились, когда им следовал народ Божий.
3. Они должны были отличать чистое от нечистого (ст. 25). Свят тот, кто различает отличающееся, а не живет без определенных принципов, кто может говорить и делать что угодно, но на самом деле говорит и поступает обдуманно. 4. Не оскверняйте душ ваших (ст. 25). Вы должны постоянно заботиться о сохранении своей чести, соблюдая себя в чистоте; вы должны хранить свои души и никогда не делать того, что могло бы сделать их отвратительными для Бога и собственной совести.
III. О подстерегающей их опасности.
1. Они путешествовали в зараженную землю (ст. 24): «Вам отдаю в наследие землю, в которой течет молоко и мед, вы будете утешаться ею, если сохраните свою непорочность». Но, кроме того, эта земля была наполнена идолами, идолопоклонниками, суеверными обычаями, и они подвергнутся искушению полюбить их, так как вынесли из Египта странную предрасположенность к этой заразе.
2. Если они последуют их обычаям, то последствия этого будут для них губительны. Именно за эти грехи хананеяне были истреблены: «…они всё это делали, и Я вознегодовал на них» (ст. 23). Посмотрите, какое зло представляет собой грех: он побуждает Бога возненавидеть Его собственное творение, в то время как без него Он наслаждается делами Своих рук. Если израильтяне последуют их нечестивыми путями, то они должны быть готовы к тому, что земля свергнет их с себя (ст. 22), как Он говорил им ранее (Лев 18:28). Если Бог не пощадил природные ветви, а отломил их, то тем более не пощадит тех, кто был привит, если они деградируют. Поэтому отвержение евреев служит предостережением христианским церквам остерегаться, чтобы царство Божье не было отнято у них. Кто грешит наравне с другими, тот должен быть готов, что будет наказан вместе с ними, и его исповедание близости к Богу не спасет его.
Эта глава могла бы позаимствовать себе заглавие из Книги Малахии 2:1 «Итак для вас, священники, эта заповедь». Этот закон обязывает священников с крайним старанием и ревностью хранить высокое положение своего священства.
I. Описываются обязанности священников, занимающих более низкое положение, которые касались их поведения в период скорби, их вступления в брак и воспитания детей (ст. 1-9).
II. Первосвященник был ограничен более других (ст. 10-15).
III. Ни один из них не должен иметь какого-либо порока (ст. 16 и далее).
Стихи 1-9. Ранее уже звучали наставления о том, что священники должны учить народ уставам Божьим, чтобы они могли отличать священное от несвященного (Лев 10:10,11). А здесь излагается, что они сами должны придерживаться того, чему учат народ. Отметьте: тот, чье служение заключается в наставничестве, сам должен соблюдать эти правила и заповеди, подавая пример (1Тим 4:12). Священники приступали к Богу ближе, чем другие люди, они были лучше ознакомлены со священными постановлениями, и поэтому требовалось, чтобы по сравнению с другими они держались на более значительном расстоянии от всего, что оскверняло и могло умалить славу их священства.
I. Они не должны были унижать свое достоинство, скорбя о мертвых. Предполагалось, что все скорбящие по умершему подходили к телу и даже касались его, и иудеи говорили: «Если человек приближался к мертвому телу на расстояние ближе шести футов (около двух метров), то считался церемониально нечистым». Более того, было объявлено (Числ 19:14), что все вошедшие в палатку, где находилось мертвое тело, считались нечистыми в течение семи дней. Поэтому все скорбящие, принимавшие участие в похоронах, не могли не осквернить себя; таким образом они лишали себя права на протяжении семи дней входить во святилище. В связи с этим было велено, (1) чтобы священники никогда не ставили себя в подобное положение и не делали себя неспособными войти во святилище, если только это не касалось их ближайших родственников (ст. 1-3). Священникам позволялось скорбеть о родителях или ребенке, о брате или незамужней сестре и, следовательно (хотя об этом здесь не упоминается), о жене, ибо Иезекииль, священник, скорбел бы о своей жене, если бы ему это четко не было запрещено (Иез 24:17). Позволив скорбеть о близких родственниках, Бог облачил особой честью природные чувства и настолько благоволил к ним, что был согласен обходиться без присутствия Своих слуг в течение семи дней, пока они изливали скорбь об умерших близких родственниках. Но, за исключением этого периода, рыдания не должны были препятствовать сеянию, а чувства к родственникам – отвлекать их от служения в святилище. Им также не позволялось скорбеть по поводу смерти какого-либо начальника из народа, как читают некоторые (ст. 4). Они не должны были осквернять себя даже из-за смерти первосвященника, если только он не был близким родственником. Хотя бывает друг ближе брата, однако священники не должны были оказывать подобную честь даже наилучшему другу, если только он не был близким родственником, так как если бы это было позволено один раз, другие тоже ожидали бы подобного отношения с их стороны и тогда им пришлось бы часто оставлять свою работу. Тем самым подразумевается, что особые чувства нужно сохранять лишь для самых близких родственников; и, когда смерть забирает их, это должно глубоко воздействовать на нас; их смерть мы должны близко принимать к сердцу, словно она приблизилась к нам самим и предупреждает, чтобы мы приготовились следовать за ней.
(2) Чтобы они чрезмерно не выражали свою скорбь даже о самых близких родственниках (ст. 5). Их скорбь [1] не должна быть вызвана суеверными предрассудками, как у язычников, обрезавших свои волосы и пускавших себе кровь в честь воображаемого божества, которое (как они думали) председательствовало на собрании мертвых, дабы побудить его быть милостивым к их усопшим друзьям. Даже суеверные обряды, издревле соблюдаемые во время похорон, указывают на то, что люди в старые времена верили в бессмертие души и ее существование в отделенном состоянии; и, хотя божественный закон запрещал эти обряды, так как они совершались для лживых богов, тем не менее природа учит, а закон позволяет оказывать пристойное уважение останкам наших усопших друзей, показывая, что мы не должны смотреть на них как на утерянных.
[2] Не должна быть страстной и неумеренной. Отметьте: Божьи служители для других должны быть примером терпимости в страдании, особенно когда оно касается очень нежной области – смерти близких родственников. Предполагается, что они больше других знают оснований, почему мы не должны скорбеть как прочие, не имеющие надежды (1Фес 4:13), и поэтому должны быть в высшей степени спокойны и невозмутимы, чтобы быть в состоянии утешить других тем же утешением, которым их самих утешает Бог. Народу запрещалось скорбеть об умерших, участвуя в суеверных обрядах (Лев 19:27,28), а то, что считалось противозаконным для них, было тем более противозаконным для священников. Вот основание, чтобы они особо остерегались осквернять себя (ст. 6): «Они приносили хлеб Богу своему, а также жертвы Господу», которыми обеспечивали дом Божий и стол. Их высоко почитали, и поэтому они не должны были пятнать свою честь, делая себя рабами своих чувств; они были постоянно заняты священным служением, и поэтому не должны были отвлекаться или становиться непригодными для служения, к которому были призваны. Если они осквернялись, то бесчестили имя Бога своего, к которому приходили; подобным образом если слуги невежливы и ведут себя оскорбительно, то тем самым они позорят своего господина, словно он поддерживает безнравственность и беспорядок в доме. Отметьте: все, кто приносит или ест хлеб нашего Бога, должны быть святы в своем образе жизни, или же, в противном случае, они бесчестят то имя, которое должно их освящать.
II. Они должны стараться не унижать свое достоинство, вступая в брак (ст. 7). Священник не мог жениться на женщине с плохой репутацией, которая была виновна или подозревалась в нечистоте. Ему запрещалось не только жениться на блуднице, даже если она глубоко раскаивалась о прежнем распутстве, но и на мирской женщине легкомысленного или непристойного поведения. Более того, ему не разрешалось жениться на разведенной, так как факт развода дает повод думать, что причиной тому была ошибка. Священникам запрещалось приуменьшать свою честь подобным браком, который разрешался другим, (1) дабы он не навлек порицание на их служение, не ожесточил мирских людей в их нечестивом образе жизни и не огорчил сердца благочестивых людей. Так, в Новом завете женам священника даются повеления (1Тим 3:11), чтобы они были честны и трезвы, дабы не было порицаемо служение.
(2) Дабы это не навлекло порицаний на их семьи, ибо служение и слава священства должна была переходить в качестве наследства к их детям. Кто не прилагает стараний, чтобы жениться на женщине с хорошей репутацией и характером, тот не принимает во внимание благо для своего потомства, как это должно быть. Кто желает получить от Бога благочестивое потомство (Мал 2:15), прежде всего должен искать благочестивую жену и остерегаться порочной крови. Здесь также добавлено (ст. 8): «Святи его, и да будет он у тебя свят». Это касалось не только Моисея, который должен был соблюдать эти законы, но и Израиля, который должен был всеми возможными средствами прилагать усилия, чтобы хранить добрую репутацию священства, а сами священники не должны делать того, что подвергло бы их риску лишиться ее. «Он свят Богу своему (ст. 7), и поэтому да будет он у тебя свят». Отметьте: мы должны почитать тех, кого Бог облачил почестями. Согласно этому правилу, мы должны почитать их с любовью за дело их (1Фес 5:13), а каждый христианин должен считать себя стражем их славы.
III. Их дети должны бояться совершать дискредитирующие их поступки (ст. 9). Если дочь священника осквернит себя блудодеянием, то ее вина велика. Она не только оскверняет себя (ибо другие женщины, теряя честь, не обладают такой славой, и она, являясь членом семьи священника, ела святыни и, следовательно, должна быть воспитана лучше других), но и бесчестит отца своего; он покрывается позором, и любой может спросить его: «Почему ты лучше не наставлял ее?» Грешники на Сионе будут оскорблять и скажут: «Вот дочь вашего священника». Поэтому ее наказание должно быть особенным: «…огнем должно сжечь ее», чтобы вызвать ужас у всех дочерей священников. Отметьте: дети священников более всех других должны остерегаться совершать позорные поступки, потому что в их лице они выглядят вдвойне позорнее и соответственно будут наказаны Тем, чье имя Ревнитель.
Стихи 10-15. От священника ожидалось больше, чем от других людей, но еще больше ожидалось от первосвященника, чем от обычных священников, ибо на его голову был возлит елей помазания и он был освящен, чтобы облачаться в священные одежды (ст. 10), что символизировало помазание и украшение Господа Иисуса всеми дарами и благодатями Святого Духа, которого Он принял без меры. Это названо освящением елеем помазания Бога (ст. 12), ибо помазание Духа для всех имеющих его – это венец славы и славная диадема. Первосвященник, получивший такие почести:
I. Вообще не должен был осквернять себя прикосновением к умершим даже самым близким родственникам – к отцу своему и матери своей, тем более к своему ребенку или брату (ст. 11). 1. По этому поводу он не должен был выражать скорбь, как это делали люди: обнажать головы своей и раздирать одежды свои (ст. 10);
такое безразличие он должен был демонстрировать ко всем бедам и утешениям жизни; из сострадания к невежественным он должен был подавлять свои природные чувства и слабости, а также нежную заботу о священстве Божьем, руководителем которого он был. Таким образом, являясь святым, которому были вверены туммим и урим, он не должен был знать отца своего или матери своей (Втор 33:8,9).
2. Он не должен был приступать ни к какому умершему (ст. 11). Если какой-либо из низших по чину священников был церемониально нечист, то были другие священники, которые могли заместить его, но если был осквернен первосвященник, то в нем сильно нуждались. А запрет ему входить в любой скорбящий дом или посещать похороны указывал народу на величие того достоинства, к которому он был продвинут. Наш Господь Иисус, великий Первосвященник нашего исповедания, коснулся мертвого тела дочери Иаира, гроба сына вдовы и гроба Лазаря, чтобы показать, что Он приступил к жертвеннику – собственности смерти, дабы, лишив ее власти, уничтожить ужас перед ней. Сейчас же то, что не может погубить, не оскверняет.
3. Он не должен был отходить от святилища (ст. 12), то есть всякий раз, приступая к нему или служа во святилище (при этом чаще всего на протяжении всего дня он оставался в своей комнате), он не должен был по какому-либо поводу покидать его или укорачивать свое служение живому Богу, чтобы отдать последние почести умершему родственнику. Покинуть святилище по какому-либо поводу означало бесчестить его, так как присутствие священника требовалось там; тем самым он показывал, что отдал предпочтение какому-то другому занятию, а не служению Богу и своей религии, которое в любой ситуации должен ставить на первое место. Господь Иисус не перестал бы проповедовать, чтобы поговорить с матерью или братьями (Мат 12:48).
II. Он не должен был жениться на вдове (в то время как обычные священники могли), тем более на разведенной или блуднице (ст. 13,14). Это делалось для того, чтобы в этом вопросе существовали различия между ним и другими священниками и (как предполагают некоторые) чтобы он мог быть прообразом Христа, которому Церковь была представлена чистою девою (2Кор 11:2, см. Иез 44:22). Христу должна принадлежать наша первая любовь, наша чистая и цельная любовь; именно так девицы любят тебя (Песн 1:2) и только таковы пригодны, чтобы следовать за Агнцем (Отк 14:4).
III. Он не должен был порочить семя свое среди народа (ст. 15). Некоторые понимают эти слова как запрет жениться на женщине низшей по положению, что было бы оскорблением для его семьи. Иодай женился на женщине из своего колена, но она была из царской семьи (2Пар 22:11). Это делалось не для того, чтобы пробудить в нем гордость, а чтобы научить его быть чистым и не совершать ничего неприличествующего его служению и недостойного имени, которым он был призван. Или, возможно, это было предостережением для первосвященника, чтобы он достойным образом женил своих детей; он не должен был осквернять свое семя, отдавая их замуж недолжным образом. Дети служителей оскверняются, если неподходящим образом оказываются в одном ярме с неверующими.
Стихи 16-24. Итак, священство ограничивалось одной определенной семьей, и право на него передавалось всему мужскому потомству на протяжении всех поколений, и поэтому вполне закономерно, что кто-то в последующие годы рожденный для священства имел дефекты или несовершенства. Слава священства не спасала их от обычных бед, с которыми сталкивались люди. Здесь перечислены различные пороки: одни из них были обычными для человека, как, например, слепота, другие – кратковременными, как, например, перхоть или парша, и когда они проходили, этот недостаток стирался.
I. Закон же о священниках, имевших пороки, гласил, (1) что они могли питаться от жертвенника (ст. 22): он может есть жертвы вместе с другими священниками, даже великие святыни, такие, как хлеб, жертва за грех и обычные святыни: десятины, плоды начатков и часть священников от мирной жертвы. Они ничего не могли поделать с этими недостатками и поэтому, хотя и не могли работать, но не должны были умирать с голоду. Отметьте: никто не должен страдать из-за своих природных недостатков. Даже ребенок-калека в семье должен иметь свою детскую порцию.
(2) В то же время они не должны были служить у жертвенника: ни приближаться к жертвенникам, ни быть допущенными помогать другим священникам приносить жертвы или воскурения (ст. 17,21,23). Великие люди выбирают слуг, приятных на вид, и поэтому вполне разумно, чтобы великому Богу именно такие люди служили в Его доме, раз Ему было угодно являть Свою славу внешними ее проявлениями. Особо требовалось, чтобы для служения среди святынь выбирались привлекательные мужчины. Это делалось ради людей, которые были склонны судить по внешнему виду и судили неподобающим образом о служении, как бы славно оно ни совершалось, согласно божественным постановлениям, если совершающие его выглядели презренно или неуклюже ходили. Это постановление Бог дал для сохранности доброй репутации Своего жертвенника, чтобы при каких-либо обстоятельствах он не подвергся бесчестью. Хорошая репутация святилища заключалась в том, что там не мог появиться человек, изуродованный по своей природе или в результате несчастного случая.
II. Согласно Евангелию, (1) тот, кто, имея такие пороки, совершал труд, имел основания благодарить Бога, что из-за этого он не лишен возможности приносить духовные жертвы Богу, а также совершать служение, если для этого он обладал необходимыми качествами. Много красивых и здоровых душ обитает в чудовищно искалеченных телах. В то же время (2) из этого мы можем сделать вывод, насколько неспособны достойно служить Богу те, чей разум запятнан и искалечен каким-либо царствующим в нем пороком. Тот недостоин называться христианином и быть служителем, кто духовно слепой, хромой и кривой, чьи грехи покрывают позором и делают калекой, тем самым побуждая Господа гнушаться его жертв. Уродства Офни и Финееса были хуже любых упомянутых здесь недостатков. Поэтому такие явно порочные люди должны быть исключены из священства, как оскверненные, а все, ставшие духовными священниками нашего Бога, да будут святы и без порока; пусть они утешают себя тем, что хотя пребывают в несовершенном состоянии и имеют пятна, но это пятна детей Божьих, и тем не менее вскоре они предстанут перед престолом Божьим без пятна, или порока, или чего-либо подобного.
В этой главе изложены различные законы о священниках и жертвах, цель которых – сохранить славу святилища.
I. Священники не должны были есть святыни, имея на себе нечистоту (ст. 1-9).
II. Никто из посторонних, не принадлежавших к семье священника, не должен был есть святыни (ст. 10-13), и если человек делал это непреднамеренно, он должен был возместить убытки (ст. 14-16).
III. Приносимые жертвы должны быть без порока (ст. 17-25).
IV. Они должны быть не моложе восьми дней от роду (ст. 26-28), а жертвы благодарения должны съедаться в тот же день, когда они приносятся (ст. 29 и далее).
Стихи 1-9. Имевшим природный недостаток хотя и запрещалось совершать труд священника, но разрешалось есть святыни; а иудейские толкователи говорят, что «дабы сохранить их от безделья, они были заняты работой в комнате, где хранились дрова, отбирая поврежденные червями, чтобы те не использовались для огня, разжигаемого для жертвенника. Они также могли помогать определять священнику, поражен ли человек проказой», но:
I. Тому, на ком была церемониальная нечистота, причиной которой стала его ошибка, не разрешалось есть святыни, пока он оставался оскверненным.
1. Некоторые осквернения были постоянными, такие, как проказа или истечение (ст. 4). Они отделяли людей от святилища, и Бог хотел показать, что их священство не только не помогало им обрести прощение, но и делало их более отвратительными.
2. Другие осквернения были кратковременными, такие, как прикосновение к мертвому телу или чему-либо нечистому, от чего по прошествии определенного времени он мог очиститься, омыв тело в воде (ст. 6). Но тот, кто был осквернен подобным образом, не должен есть святыни, чтобы не вызвать недовольство Бога, сказавшего и подтвердившего сказанное: «…истребится душа та от лица Моего» (ст. 3). Тот факт, что мы находимся в присутствии Божьем и приступаем к Нему, не только не оградит нас, но и в большей степени подвергнет гневу Божьему, если только мы осмелимся приблизиться к Нему, имея на себе нечистоту. Гибель придет от лица Господа (2Фес 1:9), как погубивший Надава и Авиуда огонь, который вышел от Господа. Так и те, которые оскверняют святое слово Божье, будут истреблены тем же словом, к которому относились так легкомысленно; оно осудит их. Их вновь предостерегают об опасности, которой они подвергнутся, если будут есть святыни, имея на себе нечистоту (ст. 9): чтобы не понести на себе греха и не умереть в нем. Отметьте:
(1) тот возлагает на себя огромную вину, кто оскверняет святыни, прикасаясь к ним неосвященными руками. Вкушение святыни символизирует то, что человек имеет часть в искупительной жертве, но если он совершает это, имея на себе нечистоту, то это не только не умаляет его вину, но и увеличивает ее: они понесут на себе грех.
(2) Грех – это бремя, и если безграничная милость не помешает, то он несомненно погубит того, кто несет его. Они умрут в нем. Даже священники могут погибнуть из-за своих осквернений и самонадеянности.
II. Что же касается цели данного закона, то мы можем обратить внимание, что (1) это обязывало священников тщательно хранить свою чистоту и опасаться всего, что могло осквернить их. Святыни – это то, за счет чего они жили; если им запрещалось есть их, то за счет чего они могли существовать? Чем больше нам приходится терять утешений и почестей из-за своего осквернения, тем более внимательными мы должны быть, сохраняя собственную чистоту.
(2) Когда люди видели священников, отделенных от святынь, пока они были нечисты (ст. 2, англ.пер.), то это вселяло в них благоговение перед святынями. А тот Бог несомненно является Богом безграничной чистоты, который требует от приближающихся к Нему придерживаться такой строгой дисциплины.
(3) Это учит нас быть бдительными во всех вопросах нравственных осквернений, так как из-за этого мы можем стать недостойны принять утешения Божьего святилища. Хотя мы не трудимся, имея врожденные недостатки, тем не менее фактические осквернения лишают нас удовольствия от общения с Богом, и поэтому омытому нужно только ноги умыть (Иоан 13:10), омыть руки свои и обойти жертвенник (Пс 25:6). Поэтому мы должны быть ревностны к себе, чтобы (как здесь наблюдательно отмечено) мы не бесчестили святого имени Бога в том, что посвящаем Ему (ст. 2). Если мы оскорбляем Бога в тех действиях, которые должны славить Его, и раздражаем, вместо того чтобы угождать Ему, то очень скоро нам придется предоставить плохой отчет. Так мы поступаем, если бесчестим имя Бога, совершая нечистыми те действия, которые должны святить Его.
Стихи 10-16. Святыни должны были съедаться священниками и их семьями.
I. Этот закон запрещал постороннему есть святыни; кем бы он ни был, но святыни принадлежали лишь священникам и членам их семьи (ст. 10). Священники были обязаны следить, чтобы святыни не осквернялись (ст. 15), не позволяя посторонним есть их, чтобы те не навлекали на себя вину в преступлении (ст. 16);
то есть они не позволяли им брать на себя вину за присвоение не принадлежащего им по праву. Чаще всего именно так это понимают. Отметьте: мы должны не только беспокоиться, чтобы самим не навлечь на себя вину, но и делать все возможное, чтобы другие не навлекли ее на себя. Мы не должны не только не допускать, чтобы грех лег на нашего брата, но, если это в наших силах, не допускать, чтобы он приблизился к нему. Но, возможно, есть и другое значение этих слов: когда священник ел жертву за грех, то это символизировало, что он взял на себя грехи общества, чтобы очистить их (Лев 10:17). Поэтому ни один посторонний не должен был есть святыню и тем самым брать на себя вину в преступлении, ибо лишь тот, кто был назначен, мог делать это; остальные же совершали дерзкий грех. Кто ставит других посредников, кроме Христа, нашего священника, чтобы взять вину за наши преступления, тот кощунственно крадет у Христа Его почести и посягает на Его права. Когда мы предостерегаем людей не полагаться на собственную праведность и не пытаться в ней предстать перед Богом, а положиться только на праведность Христа для обретения мира и прощения, то делаем это потому, что пытаемся не допустить, чтобы они навлекли на себя вину в преступлении, ибо знаем, что это бремя слишком тяжелое для них.
II. Здесь представлено пояснение закона, показывающее, кого можно причислять к семье священника, а кого – нет.
1. Поселившиеся и наемники, не постоянно пребывавшие в доме; они были частью семьи, но не принадлежали к ней, поэтому им не разрешалось есть святыни (ст. 10);
а слуга, рожденный в доме или купленный за деньги, принадлежал этой семье, хотя и был рабом, поэтому он мог есть святыню (ст. 11). Отметьте: лишь те обладают правом иметь утешения в доме Божьем, которые сделали его своим покоем навеки и приняли решение пребывать в нем во все дни жизни своей. А те, которые верят лишь какое-то время, служат также лишь в нынешней ситуации. Их нужно рассматривать как спутников и наемников, у которых нет в сем части и жребия.
2. Что же касается детей в семье, особенно сыновей, то в их адрес нет никаких сомнений, так как они сами были священниками, а вот между дочерьми существовало различие. Пока они оставались в доме отца, то могли есть святыни, но если они выходили замуж не за священников, то теряли свои права (ст. 12), так как были отрезаны от семьи священников. Если же дочь священника становилась вдовой и не имела детей, благодаря которым семья сохраняет свои отличительные качества, и она вновь возвращалась в дом отца, не являясь ни женой, ни матерью, то ее опять можно было считать дочерью и она могла есть святыни. Если же те, кого провидение сделало скорбящими вдовами и кто лишился покоя, который они имели в доме мужа, вновь обретали его в доме отца, то у них был повод благодарить Бога вдов, который не оставил их безутешными.
3. Здесь звучит требование возместить убытки, причиненные человеком, который не имел права есть святыни, но вкусил их непреднамеренно (ст. 14). Если он сделал это преднамеренно из презрения к божественному постановлению, то заслуживал быть извергнутым рукой Божьей и наказания со стороны властей, но если человек совершил это необдуманно, из слабости, то должен был возместить стоимость, добавив к ней пятую часть, кроме того, он должен был принести жертву повинности за преступление (см. Лев 5:16,16).
III. В случае необходимости этим законом можно было пренебречь, как в том случае, когда Давид и его воины ели хлеб предложения (1Цар 21:6). Наш Спаситель также оправдал их и дал основание для подобного поведения, тем самым вооружив нас вечным правилом для подобных случаев: «Бог милости хочет, а не жертвы» (Мат 12:3,4,7). Обряды должны уступить дорогу нравственности.
IV. Здесь звучит наставление для служителей Евангелия, которые являются домостроителями таин Божиих, не допускать всех без различения есть святыни, а отделять драгоценное от низменного. Кто позорным образом невежествен или является мирским человеком, тот посторонний и чужд семье служителей Господа, и тогда недостойно брать у детей хлеб и отдавать таковым. Святыни для святых, для тех, кто свят, по крайней мере, в своем исповедании (Мат 7:6).
Стихи 17-33. Здесь приведены четыре закона о жертвах:
I. Все, что приносится в жертву Богу, должно быть без порока, в противном случае жертва не будет принята. Это часто упоминалось в определенных постановлениях о различных видах жертв. А здесь говорится, что именно считается пороком, который делал животное непригодным в жертву. Если оно было слепое, хромое, имело уродство или паршу (ст. 22), если оно было повреждено, раздавлено, разбито или какие-то члены оторваны (ст. 24), то есть, как понимали иудейские толкователи, если оно каким-либо способом было кастрировано (например, оскопленный вол или баран), то его нельзя было приносить в жертву. Тем более существовала разница в том, приносилось ли это животное как добровольная жертва или по обету (ст. 23). И хотя ни одно животное, имевшее вышеперечисленные пороки, не могло приноситься в качестве той или иной жертвы, в то же время, если одна часть была чрезмерной или ей чего-то недоставало (т.е., как понимали иудеи, если существовала диспропорция или несоответствие между парными частями тела, когда один глаз, ухо или нога были больше или меньше положенных размеров), но при этом не было никаких других пороков, то оно могло быть принято в качестве добровольной жертвы, принести которую его не обязывал божественный закон или собственное обещание. Но если такая жертва приносилась по обету, то она не принималась. Так Бог хотел научить нас сознательно исполнять данные Ему обещания; исполнять их точно и впоследствии не уменьшать количество или ценность того, что мы торжественно пообещали посвятить Ему. То, что было в нашей власти до дачи обета, как в случае с добровольной жертвой, впоследствии нам не принадлежит (Деян 5:4). Вновь и вновь заявляется, что жертва не будет принята, если ей присущи подобные пороки (ст. 20,21). Соответственно этому закону, нужно было очень внимательно из всех животных выбирать жертву, чтобы она наверняка не имела в себе порока. Жертва, имеющая порок, не будет принята даже из рук иноземцев, хотя их нужно было всячески поощрять, чтобы они воздавали честь Богу Израиля (ст. 25). Как следует из этого, предполагалось, что иноземцы придут в дом Божий из земли далекой (3Цар 8:41,42), что они будут желанны, а их жертвы приняты, как жертвы Дария (Ездр 6:9,10; Ис 56:6,7). Многие языческие священники не были строги в этом вопросе, а принимали всякие позорные жертвы для своих богов, поэтому иноземцы должны были знать, что Богу Израиля так нельзя служить.
1. В то время этот закон был необходим, чтобы сохранить славу святилища и Бога, которому там поклонялись. Он был достоин, чтобы все, посвященное Его славе, было наилучшего качества, ибо Он не только самый великий и яркий, но и наилучший из всех существ, а Тот, кто является наилучшим, должен иметь наилучшее. Посмотрите, как значительно и справедливо негодует святой Бог, когда нарушают этот закон (Мал 1:8,13,14).
2. Это повеление делает все жертвы, приносимые по закону, достойными прообразами Христа – великой Жертвы, от которой все перечисленные жертвы черпали свои достоинства. Со ссылкой на этот закон Христос назван Агнцем без пятна и порока (1Пет 1:19, англ.пер.). Такой священник и такая жертва, которая была безобидной и неоскверненной, подходила для нас. Когда Пилат заявил: «Я не нахожу никакой вины в этом человеке», то тем самым он фактически провозгласил, что Иисус является жертвой без порока. Иудеи говорят, что первосвященник должен был осматривать жертвы, чтобы на них не было порока; когда страдал Христос, то это совершил Анна, к которому Его вначале привели, а он, в свою очередь, отослал Его к Каиафе как жертву, заслуживающую, чтобы ее принести (Иоан 18:13,24);
их действия соответствовали требованиям этого закона.
3. Это – наставление для нас приносить в своих духовных жертвах Богу наилучшее, что мы имеем. Если наши молитвы невежественны, холодны, незначительны и наполнены раздорами, то мы приносим в жертву слепое, хромое и больное. Но проклят обманщик, поступающий так, ибо, пока он думает обмануть Бога, он обманывает и подвергает осуждению свою собственную душу.
II. Ни одно животное, не достигшее восьми дней отроду, не должно приноситься в жертву (ст. 26,27). Ранее требовалось, чтобы первородное из стада, которое должно посвящаться Богу, приносилось не ранее восьмого дня (Исх 22:30). Здесь же требуется, чтобы никакая тварь не приносилась в жертву, не достигнув возраста восьми дней. Ранее этого срока она была непригодна человеку в пищу, а поэтому и для Божьего жертвенника. Иудеи говорят: «Это было велено на том основании, что суббота освящает все и ничего нельзя было приносить Богу до тех пор, пока, по крайней мере, не пройдет одна суббота». Это также согласовывалось с законом об обрезании, которое должно совершаться на восьмой день. Христос был принесен в жертву за нас не в младенческом возрасте, хотя уже тогда Ирод хотел убить Его, а в расцвете сил.
III. Самку с ее детенышами нельзя было убивать в один день как жертву или для обычного употребления (ст. 28). Подобно этому закону был указ о птицах (Втор 22:6). Это запрещалось не потому, что имело в себе зло, а потому что было жестоко по отношению к животным; это напоминало тиранство царя Вавилона, который убил сыновей Седекии на глазах у отца, а затем вырвал у него самого глаза. Убивая сразу два поколения, человек демонстрировал свое недоброжелательство по отношению к этой породе, словно хотел погубить этот вид.
IV. Мясо благодарственных жертв должно было съедаться в тот же день, когда приносилась жертва (ст. 29,30). Это повторение сказанного ранее (Лев 7:15; 19:6,7). Глава заканчивается основным призывом, с которым мы часто сталкиваемся, – соблюдать заповеди Божьи и не бесчестить Его святое имя (ст. 31,32). Если исповедующие Божье имя не соблюдают Его заповеди, то они бесчестят Его имя. Добавлены главные для этого основания: власть Бога над ними – Я Господь; Его заинтересованность в них – Я ваш Бог; право, которое Он получил на них благодаря искуплению, – Я вывел вас из земли Египетской для того, чтобы быть вашим Богом; цели, которые должна была достичь в них Его благодать, – Я Господь, освящающий вас; твердость Его справедливости – если Он не получит славы от них, то проявит Свою славу на них: «Я буду святим среди сынов Израилевых». Ни один человек не сможет лишить Бога Его славы; рано или поздно Он восстановит Свои права, то ли через покаяние грешников, то ли через их гибель.
До сего места закон левитов в основном касался святых людей, святынь и святых мест. В этой главе приводятся постановления о святых периодах времени, некоторые из них уже упоминались ранее, но здесь все они сведены вместе, не упомянуты лишь новолуния. Остальные же праздники Господа таковы:
(I) еженедельное празднование субботы (ст. 3).
(II) Ежегодные праздники:
(1) пасха и праздник опресноков (ст. 4-8), к которым добавлен праздник, когда нужно принести первый сноп (ст. 9-14).
(2) Пятидесятница (ст. 15-22).
(3) Торжества, связанные с седьмым месяцем: праздник труб в первый день месяца (ст. 23-25), день очищения на десятый день (ст. 26-32), праздник кущей на пятнадцатый (ст. 33 и далее).
Стихи 1-3. Здесь приводится:
I. Общее описание святых праздников, назначенных Богом (ст. 2), ибо лишь Его назначение может сделать праздник святым. Он – Господин времени, и как только Он запустил колеса в движение, сразу освятил и благословил один день более других (Быт 2:3). Человек своим постановлением может сделать день хорошим (Есф 9:19), но лишь Бог обладает исключительным правом сделать этот день святым; лишь печать Его постановления может освящать. Как всякая наследственная святость приходит благодаря Его особой благодати, так и приобретенная святость – благодаря Его особому повелению. Относительно предписанных здесь святых периодов обратите внимание, что (1) они названы праздниками. День очищения, который был одним из них, сопровождался постом, но так как большая их часть предназначалась для радости и веселья, то в общем они назывались праздниками. Некоторые читают: «Вот собрания мои», но это слово несет в себе значение «встреча». Я бы скорее прочитал так: «Вот Мои праздничные собрания» – так переводится используемое здесь слово (Ис 33:20), когда Сион назвали городом праздничных собраний; и если мы так же будем читать это слово здесь, то увидим, что день очищения был таким же великим праздничным собранием, как и любой из них.
(2) Это праздники Господа («праздники Мои»), которые нужно было соблюдать, чтобы почтить Его имя и проявить послушание Его повелению.
(3) О них было возвещено, ибо соблюдать их должны были не только священники, служившие во святилище, но и все люди. А их возвещение было радостным звуком, о котором мы читаем: «Блажен народ, знающий трубный зов» (Пс 88:16).
(4) Они должны были освящаться и быть торжественными благодаря святым собраниям, чтобы служения, проводимые во время этих праздников, были более благородными и величественными, а люди – более единодушны, совершая их постановления. Их цель – почтить Бога и Его постановления, поэтому они совершались на виду, а наилучший способ сохранить их чистоту – их гражданское ведение. Праздники нужно было соблюдать как святые собрания также для назидания народа в любви.
II. На первом месте повторяется закон о субботе. Хотя ежегодные праздники были более знаменательными благодаря всеобщему посещению святилища, тем не менее они не должны были затмить своей яркостью субботу (ст. 3). Эти стихи говорят нам, что (1) в этот день должны быть отложены все дела и мирские заботы. Это суббота покоя в Боге, которая символизировала наш духовный покой от греха: никакого дела не делайте. В другие святые дни им запрещалось совершать любую рабскую работу (ст. 7), а в субботу и день очищения (который также назван субботой), они не должны были трудиться вообще, даже готовить еду.
(2) В этот день они должны были служить Богу.
[1] Это были священные собрания, то есть, «если ты обладал возможностью, то должен был святить этот день, участвуя в религиозном собрании; все, кто мог, приходили к дверям скинии, а остальные встречались в другом месте, чтобы помолиться, прославить Бога и прочитать закон». Это совершали в школах пророков, пока продолжались пророчества, а впоследствии – в синагогах. Христос повелел, чтобы новозаветная суббота знаменовалась святым собранием, на котором в первый день недели вновь и вновь (а может даже чаще) встречались Его ученики.
[2] «Независимо от того, имеете ли вы возможность освящать этот день в святом собрании или нет, да будет это суббота Господня во всех жилищах ваших. В своих семьях установите различие между этим днем и остальными днями недели. Это – суббота Господу, день, когда Он отдыхал от дел сотворения и нам повелел отдыхать в этот день. Да соблюдается это во всех ваших жилищах даже сейчас, когда вы живете в палатках». Отметьте: Божья суббота должна религиозно соблюдаться во всех частных домах, каждой семьей в отдельности, а также многими семьями вместе на святых собраниях. Суббота Господня в наших жилищах станет их красотой, силой и безопасностью; она освятит, наставит и прославит их.
Стихи 4-14. В этих стихах вновь эти праздники названы праздниками Господними, так как Он назначил их. Праздник, установленный Иеровоамом, который он произвольно назначил (3Цар 12:33), был оскорблением для Бога и бесчестьем для народа. Праздники нужно было объявлять в свое время (ст. 4), и Бог выбрал для них март, май и сентябрь (соответственно нашему исчислению), но не зимние месяцы, в которые затруднительно передвижение, так как дни коротки, а состояние дорог – скверное; Бог не назначил их в середине лета, так как в тех странах это время посвящалось сбору урожая и людям трудно было бы на несколько дней оторваться от своей работы. Так милостиво в Своих постановлениях Бог заботится о наших утешениях; тем самым Он обязывает нас религиозно почитать Его славу, соблюдая Его постановления, а не жалуясь на них, как на бремя.
(1) Торжественные собрания, назначенные для них, должны были проводиться часто. Это делалось для того, чтобы сохранить в них глубокое чувство к Богу и религии и предупредить склонность к суеверным обрядам язычников. Бог требовал, чтобы в эти дни они были полностью поглощены служением Ему и у них не было времени прислушиваться к искушениям соседей-идолопоклонников, с которыми они жили.
(2) Большую часть времени они радовались и веселились. Так же протекали еженедельные субботы и ежегодные празднества, за исключением дня очищения. Так Бог хотел научить их, что пути мудрости приятны, и привлечь участвовать в богослужении, ободрив их быть веселыми и петь песни во время работы. В течение семи дней они должны были строго хранить покой и участвовать в святых собраниях; первый и седьмой день праздника опресноков, день пятидесятницы, день праздника труб, первый и восьмой день праздника кущей и день очищения: шесть дней предназначались для святой радости и только один – для святой скорби. Нам велено всегда радоваться, но не постоянно скорбеть. Здесь звучит:
I. Повторение закона о пасхе, которую нужно было отмечать в четырнадцатый день первого месяца в память об их выходе из Египта и о благополучном сохранении их первенцев – милости, которые нельзя было забывать. Праздник должен был начинаться с заклания пасхального агнца (ст. 5) и продолжаться в течение семи дней, на протяжении которых они должны были есть хлеб скорби – опресноки (ст. 6);
а первый и последний день из семи должны быть днями священного покоя и священного собрания (ст. 7,8). Эти дни не были наполнены бездельем, весельем и развлечениями (хотя многие, называющие себя христианами, именно так проводят свои священные дни) – они должны были приносить жертвы Господу на Его жертвеннике; и у нас есть основания думать, что люди были научены посвящать свое время молитве, славе и благочестивым размышлениям.
II. Повеление приносить первый сноп жатвы на второй день праздника опресноков; первый день назывался субботой и соблюдался, как суббота (ст. 11), а на следующий день совершалось это торжество. Сноп или горсть нового урожая приносили к священнику, который должен был вознести его в знак того, что он преподносится Богу Небес, и потрясти им перед Господом, тем самым признавая Его Господом всей земли. Это означало, что они с благодарностью признают милость Бога, проявленную к ним в том, что их поля покрыты зерном, признают свою зависимость от Бога и просят, чтобы Он сохранил его для их дальнейшего использования. Это действие выражало и молитву и хвалу (ст. 11). Вместе со снопом нужно было принести во всесожжение агнца (ст. 12). Как принесение в жертву животных часто сопровождалось хлебным приношением, так и первый сноп жатвы сопровождался всесожжением, чтобы хлеб и мясо вместе присутствовали на столе Божьем. Запрещалось есть хлеб нового урожая, пока горсть не была принесена Богу, ибо было хорошо, чтобы Бог и Израиль пиршествовали вместе, но Бог при этом обслуживался первым. А сноп первых плодов, принесенный во имя всего собрания, символически освящал весь их урожай и давал возможность спокойно использовать его остаток, ибо мы можем есть хлеб с радостью в том случае, если исполнили свой долг перед Богом и Бог принял наши дела; и тогда все наши радости становятся для нас чистыми.
1. Этот закон был дан, когда они находились в пустыне и у них не было повода исполнить его, пока они не придут в Ханаан: в пустыне они не сеяли хлеб. Но тот факт, что Бог питал их там хлебом небесным, обязывало впоследствии не жалеть для Него Его доли от их земного хлеба. Мы читаем, что, когда они вошли в Ханаан, манна прекратилась в тот самый день, когда был принесен сноп начатков урожая. За день до того они ели хлеб старого урожая (ИНав 5:11), а на следующий день принесли плоды нового урожая, тем самым получив право им пользоваться (ст. 12), поэтому теперь манна была им не нужна.
2. Этот сноп начатков был прообразом нашего Господа Иисуса, который воскрес из мертвых как первенец из умерших (1Кор 15:20). В тот день Ему была представлена отрасль Господа (Ис 4:2) посредством жертвы, которой явился Он сам, Агнец Божий, и эта жертва была принята ради нас. Следует особо отметить, что наш Господь Иисус воскрес из мертвых в тот самый день, когда приносились начатки, чтобы показать, что Он был сущностью этого прообраза.
3. Этот закон учит нас чтить Господа от имения своего и от начатков всех прибытков своих (Прит 3:9). Им запрещалось есть плоды нового урожая зерна, пока из него не была принесена часть, положенная Богу (ст. 14), ибо мы все должны начинать с Господом: начинать с Ним свою жизнь, начинать с Ним каждый день, приступать с Ним к пище, начинать с Ним вместе каждое дело и бизнес. Ищите прежде Царства Божьего.
Стихи 15-22. Здесь приводится постановление о празднике пятидесятницы, или седьмиц (как его называли во Втор 16:9), так как его отмечали пятьдесят дней, или семь недель, спустя после пасхи. Его также называли праздником жатвы (Исх 22:16). Ибо как преподнесение первого снопа символизировало начало сбора урожая и разрешало израильтянам браться за серп, так и этот праздник торжественно завершал период жатвы.
1. Вначале они приносили горсть ячменных колосьев, а в конце – два хлеба из пшеничной муки (ст. 17), которые содержали в себе закваску. На пасху они ели опресноки, так как это делалось в память о хлебе, который они ели, когда выходили из Египта; он был пресный. Но сейчас, на пятидесятницу, хлеб содержал закваску, так как это выражало признание того, что Бог был милостив к ним, обеспечив обычной пищей, имевшей в себе закваску.
2. Вместе с первым снопом они приносили во всесожжение только одного агнца, а вместе с этими хлебами во всесожжение приносили семь агнцев, двух овнов и одного тельца. Тем самым они воздавали славу Богу как Господу их земли и Господу их урожаев; они жили благодаря Его благоволению и ради Его славы. Они также приносили козла в жертву за грех, тем самым принимая на себя позор, как недостойные хлеба, который они едят, и нуждающиеся в прощении за свои грехи, из-за которых могут лишиться Божьей милости при сборе урожая, и в которых были виновны, когда принимали ее. И наконец, приносились два агнца в жертву мирную, чтобы попросить благословения для собранного ими хлеба, который может не сохраниться и быть неприятным на вкус без этого благословения (Агг 1:9). Это были единственные мирные жертвы, которые приносились ради всего собрания; они считались особой святыней, в то время как другие мирные жертвы – просто святыней. Здесь дается повеление совершать все эти жертвы (ст. 18-20).
3. Один день нужно было посвятить святому собранию (ст. 21). В этот день весь Израиль должен был встречаться с Богом и друг с другом в том месте, которое выбирал Господь. Некоторые предполагают, что в то время как праздник опресноков отмечался семь дней, лишь один день предназначался для праздника пятидесятницы, так как в это время года у них было много работы и Бог позволял им сразу же вернуться к своей работе на полях. Этот ежегодный праздник был учрежден в память о законе, данном на горе Синай на пятидесятый день после их выхода из Египта. Об этом празднике им было сказано еще в Египте, и они должны были соблюдать его пред Богом в пустыне; в память об этом событии они впредь должны были праздновать его. В день, когда отмечался этот праздник, Святой Дух излился на апостолов (Деян 2:1);
и в этот же день был дан закон веры: пятьдесят дней спустя, после того как был принесен в жертву за нас Христос, наша Пасха. И в этот день (как хорошо выразился епископ Патрик) апостолы, приняв начатки Духа, возродили к жизни через слово истины три тысячи душ и представили их, как начатки христианской Церкви, Богу и Агнцу. Вместе с постановлением о празднике пятидесятницы повторяется закон, с которым мы встречались ранее (Лев 19:9), требовавший, чтобы они оставляли бедным остатки на своих полях и колосья, которые росли у края их полей (ст. 22). Возможно, это повеление появилось здесь для того, чтобы священники использовали любую возможность напоминать об этом народу, когда приносились начатки плодов, подразумевая, что послушание в этом незначительном вопросе лучше жертвы и что, если они не будут послушны в этом, их жертва не будет принята. Это также учило их, что радость при сборе урожая должна выражаться в благотворительности к бедным, которые должны получить свою часть из того, что мы имеем, а Бог – Свою. Кто истинно осознает милость, полученную от Бога, тот будет щедр в проявлении милости к бедным.
Стихи 23-32. В этих стихах представлено:
I. Постановление о празднике труб, который отмечался в первый день седьмого месяца (ст. 24,25). Тот месяц, который сейчас считается седьмым, считался первым, и юбилейный год начинался с этого месяца (Лев 25:8), поэтому это был день их нового года. Как и другие субботы на протяжении года, это был день святого покоя: «Никакой работы не работайте». Это был день священной работы: «…приносите жертву Господу». Более детальные наставления об этом празднике были даны позднее (Числ 29:1). Этот праздник отличало то, что это был день трубного звука. Они трубили в трубу на каждое новомесячие (Пс 80:4), но на новую луну седьмого месяца это нужно было делать с особой торжественностью, ибо они начинали дуть с восходом солнца и заканчивали с заходом.
1. Это был праздник, устраиваемый в память (англ.пер.) о звуке труб на горе Синай, когда был дан закон, о котором нельзя было забывать. Некоторые считают, что это совершалось в память о сотворении мира, которое предположительно имело место осенью; и на этом основании до нынешнего времени этот месяц считался первым. Могущественное слово, которым Бог сотворил мир, названо гласом грома (Пс 103:7), поэтому этот день вполне уместно чтили трубным гласом или памятными восклицаниями, как считают халдеи, ибо, когда основания земли были утверждены… все сыны Божии восклицали от радости (Иов 38:6,7).
2. Иудейские толкователи предполагают, что эти слова имеют духовное значение. Тогда, в начале года, звук труб призывал стряхнуть духовную сонливость, искать и испытывать свои пути и исправлять их. День очищения отмечался на девятый день после этого, и таким образом они пробуждались, чтобы приготовиться к нему с помощью искреннего и серьезного покаяния, чтобы этот день для них обязательно стал днем очищения. И они говорят: «Набожные иудеи больше добрых дел совершали в период между праздником труб и днем искупления, чем в остальное время года».
3. Это символизировало проповедь Евангелия, которое радостным звуком призывает души служить Богу и поддерживать духовный праздник для Него. Писание говорит, что при обращении народов в веру Христа вострубит великая труба (Ис 27:13).
II. Повторение закона о дне искупления, то есть той его части, которая касалась народа.
1. В этот день они должны были отдыхать от всех трудов – не только от тяжелой работы, но и от других ежегодных праздников; покой должен был так же строго соблюдаться, как и еженедельная суббота (ст. 28,30,31). Основание для этого: ибо это день очищения. Отметьте: когда мы смиряем свои души из-за греха и устанавливаем мир с Богом, то в этом процессе должен участвовать весь человек, при этом максимально должен использоваться разум, но и этого будет недостаточно. Кто хочет совершить эту работу в день очищения так, как это должно быть сделано, обязан отложить все посторонние мысли. В этот день Бог скажет мир народу Своему и избранным Своим, поэтому они должны отложить все мирские заботы, чтобы четче и благоговейнее слышать голос радости и веселья. День поста должен быть днем покоя.
2. Они должны были смирять свои души из страха быть истребленными рукой Божьей (ст. 27,29,32). Они должны были умерщвлять тело, отказывая ему в желаниях в доказательство скорби за совершенные ими грехи, и свою внутреннюю порочность. Каждая душа должна была смиряться, так как была осквернена и виновна перед Богом; никто не исполнил закон невинности, поэтому никто не освобождался от закона покаяния, а каждый должен был вздыхать и стенать о мерзостях, наполнивших землю. 3. Праздновать нужно было весь день: «от вечера до вечера смиряйте души ваши» (ст. 32), то есть они должны были начать праздновать и выражать свое смирение с вечера девятого дня. Они должны были оставить все свои мирские дела и сосредоточиться на обязанностях дня приближающегося, начиная с момента захода солнца в девятый день, и не должны были принимать пищу (за исключением детей и больных людей) до захода солнца в день десятый. Отметьте: вечера накануне торжественных праздников должны быть заняты торжественными приготовлениями. Когда совершается работа для Бога и наших душ, тогда мы не должны ограничивать себя во времени, ибо разве можем мы лучше провести свое время? Правило, касающееся этой субботы, нужно понимать так: от вечера до вечера празднуйте субботу вашу.
Стихи 33-44. В этих стихах изложено:
I. Постановление о празднике кущей. Это один из трех самых главных праздников, в котором все мужчины должны были принимать участие и праздновать с особым выражением радости.
1. Что касается наставлений о порядке проведения этого праздника, то обратите внимание, что (1) его нужно было отмечать в пятнадцатый день седьмого месяца (ст. 34), на пятый день после дня очищения. Мы можем предположить, что хотя не все были обязаны присутствовать на собрании в день очищения, как во время празднования трех основных праздников, тем не менее многие набожные иудеи приходили намного раньше праздника кущей и наслаждались возможностью посетить собрание в день очищения.
[1] Страдания души в день очищения подготавливали их к радости во время праздника кущей. Чем больше мы скорбим и смиряемся из-за греха, тем более подготовленными становимся, чтобы принять утешения Святого Духа.
[2] Радость этого праздника компенсировала им скорбь предшествовавшего ему поста, ибо тот, кто сеет со слезами, пожнет в радости.
(2) Он продолжался в течение восьми дней, из которых первый и последний соблюдались как субботы – дни святого покоя и святых собраний (ст. 35,36,39). У нас есть очень обширное повеление о жертвах, которые нужно было приносить на протяжении этих восьми дней (Числ 29:12 и далее).
(3) В течение первых семи дней праздника все люди должны были оставить свои дома, включая женщин и детей, и жить в шалашах, сделанных из веток толстых деревьев, а именно из пальм (ст. 40,42). Евреи сделали процесс приготовления ветвей для построения шалаша церемонией, отдельной от построения шалаша. Писание говорит (Неем 8:15), что они делали кущи из ветвей деревьев и при этом старались выразить свою радость, неся пальмовые ветви в своих руках, что было доказательством их ликования в другом случае (Иоан 12:13) и на что ссылается Книга Откровение 7:9. Восьмой день некоторые делали отдельным праздником и называли его (Иоан 7:37) великим днем праздника. В этот день они оставляли свои кущи и вновь поселялись в своих домах.
(4) Они должны были веселиться пред Господом Богом на протяжении всего этого праздника (ст. 40). По традиции евреи выражали свою радость, танцуя, воспевая Богу гимны хвалы и сопровождая их игрой на музыкальных инструментах. Так вели себя не только простые люди, но и мудрецы Израиля, а также старейшины, которые должны были так же веселиться во дворе святилища, ибо (как говорили они) радость, с которой человек веселится, исполняя заповедь, действительно является важным служением.
2. Что касается целей, ради которых был учрежден этот праздник.
(1) Его нужно было соблюдать в память о том времени, когда они жили в палатках в пустыне. Вот как Писание разъясняет эту цель (ст. 43): чтобы знали роды ваши не только благодаря написанной истории, но и по этой наглядной традиции, что в кущах поселил Я сынов Израилевых. Так они должны были постоянно помнить [1] о своем низком происхождении, о ничтожном и жалком положении, из которого Бог возвысил этот народ. Отметьте: тот, кто пребывает в благополучии, должен часто освежать в памяти свое прежнее неустроенное положение, когда он был незначителен в собственных глазах.
[2] О проявленной к ним милости Божьей. Когда они жили в палатках, то Он не только среди них воздвиг для Себя скинию, но и с максимально вообразимой заботой и нежностью расстелил над ними купол – облако, которое укрывало их от жары и солнца. Мы должны вечно помнить о прежних милостях Бога, проявленных к нам и нашим отцам. Восьмой день был великим днем этого праздника, так как им разрешалось вновь вернуться в свои дома, где они вспоминали, как после долгого обитания в палатках в пустыне наконец благополучно поселились в земле обетованной, где жили уже в добротных домах. Прожив семь дней в шалашах, они больше ценили и благодарили за благополучие и удобства в своих домах. Хорошо для тех, кто живет беспечно и в довольстве, иногда прочувствовать, что значит сносить трудности.
(2) Этот праздник также называли праздником собирания плодов (Исх 23:16). Собирая произведения земли (ст. 39) – урожай винограда и зерна, – они должны были отмечать этот праздник в благодарность Богу за умножение этого года; и некоторые считают, что восьмой день праздника имел особое отношение к этому мотиву постановления. Отметьте: радость об урожае усиливает нашу радость в Боге. Господня земля, и что наполняет ее, и поэтому за все, что нам доставляет утешение, Он должен получать славу, особенно если эта милость исполнилась.
(3) Этот праздник был прообразом. Многие предполагали, что наш благословенный Спаситель родился во время этого праздника; тогда Он оставил Свои обители света в вышних, чтобы обитать с нами (Иоан 1:14), и жил в кущах. Было пророчество, что поклонение Богу во времена Нового Завета будет осуществляться так же, как отмечался праздник кущей (Зах 14:16), ибо [1] Евангелие Христа учит нас жить в скиниях, не привязываться к этому миру подобно тем, которые не имеют здесь вечного города, а жить верой и надеждой со святым презрением к нынешним благам, выходя ко Христу за стан (Евр 13:13,14).
[2] Это учит нас радоваться пред Господом Богом нашим. А обрезанными израильтянами несомненно являются те, которые всегда хвалятся Христом Иисусом (Фил 3:3). И чем больше мы оторваны от этого мира, тем меньше подвергаемся опасности лишиться своей радости.
II. Краткое изложение и заключение этих постановлений.
1. Бог назначил эти праздники (ст. 37,38), кроме суббот Господних и кроме даров ваших. Это учит нас, (1) что призывы к особым служениям не освобождают нас от обрядов, постановленных совершаться постоянно. В течение праздника кущей проходила по крайней мере одна суббота, которая должна была соблюдаться так же строго, как и другие.
(2) Что Божьи постановления оставляют место для приношения даров. Мы не только не должны придумывать нового, чего Он никогда не постановлял, а повторять то, что Он учредил, и чем чаще, тем лучше. Бог очень благоволит к людям, желающим выполнять Его постановления.
2. Моисей объявил их сынам Израилевым (ст. 44). Он проинформировал их о том, что повелел Бог, ни больше, ни меньше. Подобным образом Павел передал церквам то, что принял от Господа. У нас есть основания быть благодарными за то, что праздников Господних, которые объявлены нам, не так много, а их соблюдение не так обременительно и дорогостояще, как в то время; мы должны быть благодарны за то, что они более духовны и символичны и являются надежным и приятным залогом вечных праздников во время последнего сбора урожая, который (согласно нашей надежде) мы будем праздновать всю вечность.
В этой главе приводится (I) повторение законов о светильниках и хлебах предложения (ст. 1-9).
(II) Наказания, которым подвергались нарушители закона о богохульстве: лишение свободы, суд, осуждение и приведение в действие приговора (ст. 10-14, 23).
(III) Закон о богохульстве повторяется с новой силой (ст. 15,16) вместе с другими законами (ст. 17 и далее).
Стихи 1-9. В этих стихах звучат заботливые повеления о благопристойном содержании светильников и столов в доме Божьем.
I. Светильники должны были поддерживаться постоянно горящими. Закон об этом излагался ранее (Исх 27:20,21). Возможно, здесь он повторяется, так как именно в то время, когда все установилось, нужно было приступить к его исполнению.
1. Люди должны были обеспечивать светильник елеем (ст. 2), который, как и все, что использовалось в служении Богу, должен быть наилучшего качества – елей чистый, выбитый, возможно, двойной фильтрации. Это делалось для того, чтобы непрестанно горел светильник. Во всех английских переводах написано «светильники», но в оригинале стоит «светильник» (ст. 2): чтобы непрестанно горел светильник. А в ст.4 в оригинале стоит множественное число: должен он ставить светильники. Семь светильников составляли один светильник со ссылкой на благословенный Дух благодати, который представлен в виде семи светильников огненных, которые горели перед престолом (Отк 4:5), ибо хотя дары различны, но Дух один и тот же (1Кор 12:4). Служители подобны горящим и сияющим светильникам в Церкви Христа, а обязанность народа – обеспечить их благополучное существование подобно тому, как Израиль заботился о светильниках. Позорное содержание делает позорным служение.
2. Священники должны были ухаживать за светильниками: убирать нагар, чистить подсвечник и подливать елей утром и вечером (ст. 3,4). Подобным образом труд служителей Евангелия заключается в том, чтобы содержать слово жизни: не водружать новые светильники, а с помощью толкования и проповеди слова делать его свет более четким и ярким. Это был обычный способ поддерживать светильники горящими, и, даже когда Церковь была бедна и бедствовала, мы читаем, что ее светильники постоянно наполнялись непосредственно от двух маслин без служения священника или народа (Зах 4:2,3). Ибо хотя Бог привязывает нас к средствам, но сам не привязывается к ним и действенным образом заботится, чтобы Его светильники в мире никогда не погасли из-за отсутствия елея.
II. Стол должен быть постоянно накрыт. Это повеление уже звучало ранее (Исх 25:30). Здесь также говорится об этом.
1. На столе должен лежать хлеб – не какие-то лакомства или множество деликатесов, чтобы доставить удовольствие требовательному вкусу, а двенадцать хлебов или испеченных лепешек (ст. 5,6). Где есть изобилие хлеба, там нет голода, а где хлеб отсутствует, там нет праздника. Каждый хлеб принадлежал определенному колену, ибо в доме нашего Отца достаточно хлеба. Все они обеспечивались божественной щедростью и все были желанны для божественной благодати. Даже после восстания десяти колен количество хлебов осталось прежним (2Пар 13:11) ради тех немногочисленных представителей каждого колена, сохранивших свою любовь к храму и продолжавших посещать его.
2. На золотое блюдо сверху или возле каждого ряда нужно было положить горсть ливана (ст. 7). Когда хлеб уносился и отдавался священникам, этот ливан сжигался на золотом жертвеннике (я так полагаю) поверх каждодневных воскурений; это совершалось в память вместо хлебов как жертва всесожжения так же, как горсть хлебного приношения, сжигаемая на жертвеннике, называлась жертвой в память (Лев 2:2). Так небольшое количество принималось, как смиренное признание, и все хлебы передавались священникам. Весь Израиль Божий, образно представленный двенадцатью хлебами, через Христа стал для Него приятным благоуханием, и их молитвы, по словам Писания, пришли на память пред Богом (Деян 10:4). Это слово позаимствовано из церемониального закона.
3. Они обновлялись каждую субботу. В то время, когда хлебы находились там неделю, священники должны были есть их вместе с другими святынями на святом месте (ст. 9), а новые приносились народом и клались вместо съеденных (ст. 8). Иудеи говорят: «Руки священников, приносивших хлебы, были переплетены с руками, уносившими их оттуда, дабы стол никогда не пустовал и хлеб постоянно был пред Господом». Бог в отличие от людей всегда имеет необходимое для обеспечения тех, кто приходит к Нему (Лук 11:5). Каждый из этих хлебов содержал две десятые части, то есть два гомора, хорошей муки – ровно столько манны, сколько собирал каждый израильтянин на шестой день для субботы (Исх 16:22). Отсюда некоторые делают вывод, что хлебы предложения, которые выкладывались на стол в субботу, служили напоминанием о манне небесной, которой они питались в пустыне. Служители Христа должны каждую субботу обеспечивать Его дом новым хлебом – результатом их последнего изучения Писания, дабы успех их для всех был очевиден (1Тим 4:15).
Стихи 10-23. Мы говорим, что плохие манеры порождают хорошие законы. Эти стихи описывают плохие поступки некоторых безвестных израильтян-полукровок и хорошие законы, изданные по этому поводу.
I. Преступником был сын израильтянки и египтянина (ст. 10);
его мать была из колена Данова (ст. 11). Не называется ни он сам, ни имя его отца, а лишь его мать, которая была израильтянкой. Особое внимание уделяется его происхождению, (1) дабы поставить в известность, что послужило поводом для ссоры, в которой он участвовал. Иудеи говорят: «Он захотел поставить свою палатку среди колена Дана, ссылаясь на права своей матери, но некоторые представители этого колена справедливо воспротивились и заявили, что раз его отец был египтянином, то он не имеет никакой части и должен считать себя пришельцем». Или (
2) чтобы показать обычные нехорошие последствия смешанных браков. Если дочь Израиля выходила замуж за злобного идолопоклонника из Египта, то какой еще плод может быть у этого брака, кроме богохульника? Дети склонны принимать худшую сторону, какой бы она ни была, и они скорее научатся у египетского отца хулить Бога, чем у матери израильтянки – молиться и славить Его.
II. Поводом для преступления послужила ссора: он поссорился с Израильтянином. Множество разноплеменных людей, вышедших вместе с Израилем (Исх 12:38), во многих вопросах причиняли ему вред; они часто становились зачинщиками ссор. Способ сохранить мир в Церкви – сохранить ее чистоту. Во время этой ссоры он стал богохульствовать. Отметьте: в начале ссоры мы не знаем, какое зло она причинит в конце и к каким большим последствиям может привести маленький огонь. Когда страсти человека накаляются, то он склонен забыть о благоразумии и религии; и это является добрым основанием, почему мы должны стараться не давать повода и не поддаваться на провокации, а гасить ссору до того, как она разгорится, ибо начало ее подобно прорыву воды.
III. Само преступление представляло собой богохульство и злословие (ст. 11). Предполагается, что этот случай рассматривался судьями, которые решили, что у него нет прав на привилегии израильтян, так как его отец египтянин, и тот, возмутившись приговором, (1) хулил имя Господне. Он хулил имя, то есть хулил Бога, которого знают по Его имени, а не по Его природе или какому-либо сравнению. Это значит, что Бог имел не обычное имя: Его имя было превыше всех имен. Переводчики добавляют слово «Господне», которое подразумевается, но не употребляется в оригинале из великого благоговения к божественному Величию, ибо какой великий позор, если в записи будет обнаружено, что имя Иеговы хулилось; не рассказывайте в Гефе. Заносчивое тщеславие суеверных евреев полагало, что его хула заключалась в неверном произношении имени Иеговы, которое они произносили непередаваемо: Тот, кто явил себя благодаря этому имени, никогда не запрещал называть себя им. Возможно, огорчившись из-за божественного указания, которое разделяло израильтян и иноземцев, он дерзко оскорбил закон и законодателя, бросив Ему вызов.
(2) Он проклинал либо самого Бога (и тогда проклятие приравнивается к богохульству), либо человека, с которым ссорился. Злобные проклятия – это адский язык несдержанных страстей, как и укоренившаяся злоба. Или, возможно, он злословил судей, вынесших ему приговор; он бросил вызов суду и высмеивал его процедуры; тем самым он добавил один грех к другому.
IV. Осторожность, с которой его преследовали в судебном порядке за этот грех. Свидетели или младшие судьи вынесли его случай (который был довольно неординарный) на рассмотрение Моисею (ст. 11) в соответствии с учрежденным порядком (Исх 18:22), но сам Моисей не выносил поспешно решение, а заключил обидчика под стражу, чтобы посоветоваться с духовным наставником об этом случае. Отметьте: судьи должны быть осторожны; и те, которые выносят вердикт, и те, которые выносят приговор, должны тщательно рассматривать дело и не поступать поспешно, ибо суд — дело Божие (Втор 1:17) и перед Ним дело будет повторно заслушано. Они ждали, чтобы узнать волю Господню: нужно ли его предать смерти от руки властей или предоставить суду Божьему. Или, скорее, они хотели узнать, должен ли он быть побит камнями, как те, которые злословили своих родителей (Лев 20:9), или его вина была намного больше и наказание должно быть суровее. Отметьте: кто восседает на суде, тот должен искренне стремиться с помощью молитвы или других добрых средств знать волю Господню, ибо таковые творят суд Господа (2Пар 19:6) и Ему подотчетны.
V. Приговор, вынесенный преступнику праведным Судьей неба и земли: пусть все общество побьет его камнями (ст. 14). Бог мог истребить его мгновенным ударом с небес, но Он хотел вверить эту честь в руки властей, вынесших постановление, чтобы использовать этот случай для поддержания и отстаивания Его славы в этом мире. Обратите внимание (1) на место, определенное для исполнения приговора: выведи злословившего вон из стана. Чтобы подчеркнуть свое отвращение к его поступку, они должны были изгнать преступника, как омерзительную ветвь, и отделить его от себя, как вещь нечистую и недостойную места в стане Израиля.
(2) На исполнителей приговора: все сообщество должно было принять в этом участие, чтобы проявить свою ревность к славе Божьего имени. Каждый человек должен был иметь камень, чтобы бросить в того, кто хулил Бога, считая себя глубоко оскорбленным, когда порицания высказывались в адрес Бога (Пс 68:10). Это также должно было поразить ужасом все собрание; тот, кому пришлось однажды побить камнями хулителя, будет бояться всего, что граничит с хулой, похоже на нее или имеет к ней отношение.
(3) На торжественность, с которой исполнялся приговор; прежде чем побить его камнями, свидетели должны были положить руки свои на голову его. Иудеи говорят, что это совершалось при наказании богохульников, но не преступников, и действие сопровождалось словами, имевшими определенную цель: «Да будет кровь твоя на твоей голове, ибо ты сам соделал это. Пусть никто не винит в этом закон, судей, присяжных или свидетелей; если буен, то один потерпишь».
VI. Учрежденный закон требовал, чтобы в подобных случаях хулителя побили камнями (ст. 15,16). Власти должны следить за исполнением заповедей обеих скрижалей и ревновать о славе Божьей, наказывая тех, кто пренебрежительно отзывается о Нем и Его руководстве, равно как и нарушителей гражданского мира и безопасности.
1. На этом законе ставится особое ударение, и его ни в коем случае нельзя было отменять: хулитель имени Господня должен умереть, камнями побьет его все общество. Кто невысоко ценит славу Божью, тот может подумать, что слишком сурово делать из человека преступника лишь за слово (слова лишь ветер), но Господь дает понять, что таковые не должны легкомысленно относиться к словам, которые исходят из сердца говорящего, переполненного злобой против Бога, и влекут за собой либо великую вину, либо великую скорбь для слушающих.
2. Этот закон распространялся на иноземцев, которые странствовали вместе с ними, и тех, кто родился в этой земле. Бог никогда не издавал закона, вынуждавшего иноземцев обрезаться и принимать еврейскую религию (ставшие прозелитами насильственно не могут быть славой Бога Израиля), но Он издал закон, не позволявший им злословить Бога Израиля.
3. Тому, кто был приговорен к смерти за богохульство, предстояло понести свой грех в наказание за него. Не было назначено никакой жертвы, на голову которой можно было бы переложить этот грех; он сам должен был нести его на своей голове, как жертва божественной справедливости. Так языком своим они поразят самих себя (Пс 63:9), а язык хулителя – тяжелая ноша.
VII. Наряду с этим новым законом повторяются некоторые другие законы.
1. Убийца должен наказываться смертью (ст. 17,21) соответственно древнему закону времен Ноя (Быт 9:6) и закону природы (Быт 4:10).
2. Человек, искалечивший другого, должен быть наказан по закону о возмездии (ст. 19,20). Это не значит, что в подобных случаях человек должен был мстить за себя, но он обязан был обратиться к гражданским властям, чтобы те наградили страданиями оскорбителя к удовлетворению оскорбленного, соответственно причиненному ему злу. Этот закон уже излагался ранее (Исх 22:4,5). Это наказание больше подходило той диспенсации, в которой была явлена строгость закона и наказание, которого заслуживал грех, чем той, в которой живем мы, явившей нам благодать Евангелия и прощение грехов. Поэтому наш Спаситель отложил этот закон (Мат 5:38,39), но не ограничил гражданские власти от осуществления гражданской справедливости, а ограничил всех нас, чтобы мы не отвечали на личные обиды, обязав нас прощать, так как мы надеемся получить прощение.
3. Вред, нанесенный умышленно скотине ближнего, должен быть наказан и ущерб возмещен (ст. 18,21). Так божественный закон взял под свою защиту не только жизнь человека, но и его имущество. Животных, которые принадлежат не определенному человеку, а, как говорит наш закон, ferae naturae – дикой природе, по закону можно было убивать, но только не тех, которые были собственностью человека. Разве Бог заботится о волах? Да, Он заботится о них ради нас.
4. И пришельцы, и рожденные израильтянами обладали правом на привилегии этого закона, который не допускал, чтобы причинялось зло, и подвергал наказанию тех, кто наносил вред. Похоже, эти законы приводятся здесь для того, чтобы показать, насколько они беспристрастны, раз израильтяне и иноземцы наказывались за богохульство наравне с другими проступками. Возможно, они приводятся здесь, так как Бог тем самым хотел показать, что Он позаботился о безопасности человека, наказывая тех, кто причинил ему зло, и это должно было побудить власти быть ревностными ради Его славы и наказывать тех, кто хулит Его имя. Раз Бог позаботился об их благополучии, они должны заботиться о Его славе.
VIII. Наказание богохульника. Моисей подписал предписание совершить его: и сказал Моисей сынам Израилевым сделать это, и сделали они, как повелел Господь Моисею (ст. 23). Это учит нас, что смерть является возмездием за грех, а богохульство в частности – беззаконие, подлежащее суду. Но если хулителю имени Божьего удалось избежать наказания от людей, то Господь Бог наш не допустит, чтобы тот избежал Его праведных судов. Этот богохульник был первым, кто умер согласно закону Моисея. Стефан, умерший первым ради Евангелия, умер из-за неправильного употребления этого закона. Мученик и преступник умерли одной и той же смертью, но какая огромная разница между ними!
Закон, изложенный в этой главе, касается земель и собственности израильтян в Ханаане, овладение и переход к которому совершались под божественным наставлением наряду с учреждением религиозного богослужения, ибо как скиния была святым домом, так и Ханаан – святой землей, и поэтому он был славой всех земель. В знак особого права на эту землю, которым обладал Бог, и права распределять ее Он повелел,
(I) чтобы каждый седьмой год был годом покоя для земли – это год субботний (ст. 1-7). Постановляя этот закон, Бог ожидал от них необычайного проявления веры и послушания, а они могли ожидать от Бога примеров необычного проявления Его силы и милости, выразившихся в обеспечении их всем необходимым (ст. 18-22).
(II) Чтобы каждый пятидесятый год был юбилейным, то есть (1) годом, когда люди освобождались от долгов и закладных и возвращались в свои владения (ст. 8-17). Особые наставления даны о [1] продаже и выкупе земли (ст. 23-28).
[2] О домах в городах и селах с оговоркой о городах левитов (ст. 29-34).
(2) Годом, когда освобождались слуги и рабы.
[1] Здесь также вставлен закон о милостивом обращении с бедными должниками (ст. 35-38).
[2] Далее следует закон об освобождении в этот год всех израильтян, которые были проданы в услужение, если они не были выкуплены ранее. (а) Если они были проданы израильтянам (ст. 39-46);
(б) если были проданы прозелитам (ст. 47-55). Все эти повеления содержали в себе нравственные бессрочные обязанности, хотя по букве они касались не только евреев, а и тех, кто жил в Ханаане.
Стихи 1-7. Закон Моисея особое ударение ставил на субботу, освящение которой было самым ранним и древним из всех божественных постановлений, предназначенных для поддержания знаний и поклонения Творцу среди людей. Чтобы этот закон не только побуждал каждую неделю соблюдать субботу, но и в дальнейшем распространял их славу, к нему было добавлено постановление о субботнем годе: а в седьмой год да будет суббота покоя земли (ст. 4). На этом иудеи построили тривиальную традицию, гласящую, что после того, как мир простоит шесть тысяч лет (а тысяча лет для Бога как один день), он прекратит свое существование и наступит вечная суббота. Эта точка зрения является слабым доводом, на основании которого можно определить тот день и час, знать который может лишь Бог. Субботний год начинался в сентябре, в конце сбора урожая, на седьмой месяц их духовного года. Закон гласил, (1) что во время посева, которое наступало сразу после сбора урожая, они не должны были сеять на своей земле и весной обрезать свой виноград, и, следовательно, на следующий год им нечего было ожидать жатвы или урожая винограда.
(2) То, что произведет сама земля, не должно принадлежать кому-то или перерабатываться, разве только переходить из руки в рот, а все произведенное землей оставлялось для бедных, слуг, пришельцев и скота (ст. 5-7). Это должна быть суббота покоя для земли, ее не должны были обрабатывать и ожидать каких-то плодов. Все полевые работы, совершаемые в течение года, прекращались на седьмой год, как и все ежедневные труды в субботу. Евреи говорят, что они не начали отмечать субботний год, пока полностью не завоевали Ханаан, что произошло на восьмой год правления Иисуса Навина; и седьмой год с этого момента был первым субботним годом, а пятидесятый год – юбилейным. В этот год повсеместно отпускались долги (Втор 15:1,2), на праздниках публично зачитывали закон (Втор 31:10,11), чтобы сделать его более торжественным.
[1] Тем самым Бог хотел показать, что Он является их землевладельцем, а они – бессрочные арендаторы Его земли. Землевладельцы ставят условия своим арендаторам: когда они должны возделывать их землю, как долго пахать на ней и когда давать ей отдых. Тем самым Бог хотел отдать, подарить и передать им эту хорошую землю, но на таких условиях и с такими ограничениями, чтобы они знали, что не являются собственниками, а зависят от Господа.
[2] Земле было полезно изредка отдыхать ради плодородия (как говорят земледельцы) для потомства, так как Бог хотел, чтобы они заботились об их благополучии, а не обращались с землей так, словно она предназначена для одного поколения.
[3] Когда этот закон на целый год освобождал их от сельскохозяйственных работ, то у них появлялось больше свободного времени, чтобы посвятить себя религии, познать Бога и Его закон.
[4] Тем самым их учили быть благотворительными и щедрыми, не завладевать всем ради собственной выгоды, а желать, чтобы другие делились с ними дарами Божьей щедрости, которые земля произвела сама по себе.
[5] Они были вынуждены жить, постоянно уповая на Божье провидение, видя, что раз не хлебом единым жив человек, то и хлеб он получает не только благодаря своему трудолюбию, но, если Богу угодно, по слову благословения из уст Божьих без каких-либо стараний и забот со стороны человека (Мат 4:4). [6] Это напоминало им о беспечной жизни человека в раю, когда он мог есть всякий добрый плод, а не так, как после изгнания: в поте лица своего. Тяжелый труд пришел вместе с грехом.
[7] Их учили задумываться о том, как живут бедные, которые не сеют, не жнут, даже когда Бог благословляет малое.
[8] Этот год покоя символизировал духовный покой, в который войдут все верующие через Христа, нашего истинного Ноя, который дает нам утешение и покой в работе нашей и в трудах рук наших при возделывании земли, которую проклял Господь (Быт 5:29). Через Него мы освобождены от тягот мирских забот и трудов, так как они освящаются и становятся приятными для нас, а мы получаем возможность и ободрение жить верой. И как плодами земли в субботний год наслаждались все, так и спасение, приобретенное Христом, является общим спасением. Похоже, что субботний год был возрожден в христианской Церкви, когда верующие имели все общее (Деян 2:44).
Стихи 8-22. Здесь представлено:
I. Основное постановление о юбилейном годе (ст. 8 и далее).
1. Когда он наступал: после семи субботних лет (ст. 8). Вопрос о том, то ли это сорок девятый, то ли пятидесятый год, считается очень важным среди богословов. Мне кажется более вероятным, что это должен быть седьмой субботний год, то есть сорок девятый год (который, согласно законам речи, чаще называют пятидесятый), и мне также кажется, что все возражения четко опровергнуты образованным хронологом Кальвисием (Calvisius), но не об этом спорят в данном вопросе. Семь суббот проходило между пасхой и праздником пятидесятницы (которая совершалась на пятидесятый день, что и символизирует пятидесятница), подобным образом от одного юбилейного года до другого проходит семь субботних лет, и седьмой назван пятидесятым. Вся слава возложена на седьмой год, так как на седьмой день Бог отдыхал от трудов сотворения.
2. Как нужно было возвещать о нем – трубить трубой по всей земле (ст. 5), чтобы люди знали об этом и выразили по этому поводу радость и ликование, а само слово «юбилей» подразумевает особый звук трубы, отличный от других звуков, ибо труба, дающая неопределенный звук, малопригодна (1Кор 14:8). Труба звучала в конце дня очищения, и затем, очень своевременно, начинался юбилейный год. После того, как израильтяне смиряли свои души из-за греха, они могли услышать радость и веселье (Пс 50:10). Когда был восстановлен мир с Богом, тогда была возвещена свобода, ибо освобождение от вины необходимо, чтобы открыть путь для всех истинных утешений (Рим 5:1,2). Со ссылкой на это торжественное возвещение юбилейного года было предсказано, что наш Господь Иисус будет проповедовать лето Господне благоприятное (Ис 61:2). Он послал Своих апостолов возвещать его трубой вечного Евангелия, которое они должны были проповедовать каждой твари. Писание также предсказывает, что при звуке последней трубы мертвые освободятся от уз могилы и нам будут возвращено то, чем мы владели.
3. Что необычного должно быть совершено в этот год. Помимо обычного покоя земли, который соблюдался в каждый субботний год (ст. 11,12), и освобождения людей от долгов (Втор 15:2,3), каждому израильтянину по закону возвращалась вся собственность и свобода, которых он лишился со времени последнего юбилейного года; поэтому не было такого другого народа, как Израиль, который был уверен в своей свободе и собственности, составлявших славу народа. Особая забота проявлялась в том, чтобы, пока народ был близок к Богу, эти привилегии не отнимались у них насильственно другими или они не лишались их по собственной глупости.
(1) Израильтянин не мог лишиться собственности, которой в виде части земли Ханаанской обладал каждый, на период более длительный, чем до юбилейного года; затем он или его потомки возвращались к своим владениям и теперь уже обладали неоспоримым правом на владение ею, которое никто не мог потревожить, как раньше (ст. 10,13): «И возвратитесь каждый во владение свое». То есть, если человек продал или заложил свое имение или какую-либо ее часть, оно должно было возвратиться ему или его наследникам даром, без каких-либо препятствий. Тем самым не причинялось никакого вреда приобретшему эту собственность, так как юбилейный год был установлен и каждый человек знал, когда он настанет, и соответственно этой дате заключались сделки. Согласно нашему закону, если земли были подарены человеку и его наследникам с условием, что он никогда не продаст или не отдаст ее, то дар хорош, но условие недейственно и несовместимо. Iniquum est ingenuis hominibus (говорят юристы) non esse liberam rerum suarum alienationem – несправедливо запрещать свободному человеку свободно распоряжаться своим имуществом. В то же время в книгах одобрено, что если царь дарит земли человеку в награду с условием, что тот не будет отчуждать ее, то это хорошее условие. Но Бог хотел показать Своему народу, что их земля принадлежала Ему, а они сами были Его арендаторами, поэтому Он ограничил их условием, лишив права продавать землю и позволив лишь сдавать в аренду на определенное время, но не далее следующего юбилейного года. Тем самым Бог позаботился,
[1] чтобы генеалогии были тщательно сохранены, так как их необходимо было использовать для прояснения происхождения нашего Спасителя.
[2] Чтобы сохранялись различия между коленами, ибо хотя человек и мог купить земли в другом колене, но не мог владеть ими дольше того срока, когда наступал юбилейный год, а затем они возвращались к прежнему владельцу.
[3] Чтобы никто не становился чрезмерно богатым, прибавляя дом к дому и поле к полю (Ис 5:8);
скорее им следовало бы усовершенствовать то, что они имели, а не умножать свои владения. Мудрость римского благополучия в некоторых ситуациях предусматривала, чтобы человек не становился владельцем более чем 500 акров.
[4] Чтобы ни одна семья не была угнетена, разрушена и приговорена к вечной бедности. Эту особую заботу Бог проявил для поддержания славы Своего народа. Он позаботился не только о том, чтобы эта добрая земля в целости была сохранена для народа, но и о части каждого человека в отдельности, принадлежавшего Его семье: чтобы она была в вечное для него наследие и это лучше отобразило ту добрую часть, которая никогда не отнимется у тех, кто имеет ее.
(2) Если человек продал или лишился свободы, в которой был рожден каждый из них, то подобным образом он вновь становился свободным человеком в юбилейный год: и каждый возвратитесь в свое племя (ст. 10). Тот, кто был продан в другие племена, становился пришельцем для своего собственного, но в год искупления он должен был вернуться. Это было прообразом нашего искупления от рабства греха и сатаны, которое совершил Христос, Он восстановил нас в прославленных правах детей Божьих. Некоторые высчитали, что год, когда умер Христос, был юбилейным и последним, который праздновался. Как бы там ни было, мы уверены, что Сын сделал нас свободными, и с того момента мы свободны.
II. В связи с этим был издан закон, запрещавший наносить ущерб при купле и продаже земли; ни продающий, ни покупающий не должны мошенничать (ст. 14-17). Вкратце: покупающий не должен платить меньше, а продающий не должен брать больше справедливой стоимости товара, задумываясь о том, что ее нужно будет возвратить в юбилейный год. Необходимо было установить ежегодную четкую стоимость земли и количество лет до юбилейного года. Но при этом они должны были считать только года дохода (ст. 15) и поэтому отнимать субботние года. Легко проследить, что чем ближе был юбилейный год, тем меньше была стоимость земли. А если мало лет остается, уменьши цену. Но отсюда совсем нелегко практически сделать вывод о том, что чем ближе мир подходит к концу своего существования, тем меньше мы должны ценить его блага; время коротко и проходит образ мира сего, и поэтому пусть будут покупающие, как не приобретающие. Человек заплатит совсем немного за старый дом, который вот-вот разрушится. Все сделки должны совершаться согласно правилу: не обижайте один другого, не пользуйтесь неосведомленностью или особыми обстоятельствами друг друга, а бойтесь Бога твоего. Отметьте: страх Божий, царствующий в сердце, действенным образом удержит нас от причинения вреда ближнему словом или делом, ибо хотя человек таковым не является, но Господь – мститель тем, кто поступает с братом своим противозаконно и корыстолюбиво (1Фес 4:6). Возможно, именно на этот закон ссылался Неемия (Неем 5:15), когда говорил, что не притеснял находившихся в его власти по страху Божию.
III. Заверения израильтянам в том, что они не будут в убытке, а только выиграют, если будут соблюдать года покоя. Обещано, (1) что они будут жить в безопасности: будете жить спокойно на земле (ст. 18,19). Это слово подразумевает и внутреннее спокойствие, и внешнюю безопасность и твердость духа – они будут избавлены от зла и страха перед злом.
(2) Они будут богаты: и будете есть досыта. Отметьте: если мы будем сознательно исполнять свой долг, то сможем с радостью доверить Богу свои утешения.
(3) Они не будут нуждаться в пище в тот год, когда не будут ни сеять, ни жать: «Я пошлю благословение Мое на вас в шестой год, и он принесет произведений на три года» (ст. 21). Это было [1] постоянное чудо: в то время как в обычный год собирали урожай, достаточный, чтобы прожить следующий, то урожая шестого года хватило бы, чтобы прожить до девятого. Отметьте: когда Бог благословляет наши запасы, то открывает великие возможности для малого, и нищих насыщают хлебом (Пс 131:15).
[2] Постоянным напоминанием о манне, которая посылалась в двойном количестве на шестой день, достаточном для двух дней.
[3] Это предназначалось для ободрения всего народа Божьего во все времена, чтобы они, идя путем долга, уповали на Него и на Него же возлагали свои заботы. Мы ничего не потеряем из-за своей веры и самоотречения в послушании.
Стихи 23-38. В этих стихах приводится:
I. Закон о реальных владениях израильтян в земле Ханаанской и о том, как она передавалась из рук в руки.
1. Никакая земля не должна продаваться навсегда, раз она выпала семье по жребию при распределении. Вот основание для этого повеления: ибо земля Моя; вы пришельцы и поселенцы у Меня (ст. 23).
(1) Бог обладал особым правом собственности на эту землю и с помощью этого ограничения хотел, чтобы они постоянно помнили об этом. Имущество благочестивых людей, которые полностью посвятили себя Богу и тем самым отдали Ему все, что имели, особым образом находится в Его распоряжении, и они должны подчиняться Его господству над ним.
(2) В этой земле они были пришельцами и поселенцами у Него, и среди них стояла Его скиния, и если бы они решили отделить часть этой земли, то фактически лишили бы себя общения с Богом, прообразом и символом которого она являлась; именно поэтому Навуфей был готов скорее вызвать гнев царя, чем расстаться с наследством своих отцов (3Цар 21:3).
2. Если из-за бедности человек был вынужден продать свою землю, чтобы добыть средства для существования семьи, то он мог выкупить ее до юбилейного года, если впоследствии у него появилась такая возможность (ст. 24,26,27), а установленная цена определялась количеством лет с момента продажи и до юбилейного года.
3. Если сам человек не мог выкупить ее, то это мог сделать его ближайший родственник (ст. 25): придет близкий его родственник и выкупит проданное. Близкого родственника называли Гоел – искупитель (Числ 5:8; Руф 3:9), которому принадлежало право выкупить эту землю. Это символически указывало на Христа, который облачился в нашу природу, чтобы иметь возможность быть нашим близким родственником – кость от наших костей и плоть от нашей плоти; Он являлся единственным нашим родственником, который мог сделать это и кому принадлежало право выкупа. Что касается всех других наших родственников, то им оставалось лишь снять свой сапог (Руф 4:6,7): они не могли выкупить. Но Христос мог и выкупил наследство, которого мы лишились из-за греха; и на нем Он построил новое поселение для всех, кто верой объединился с Ним. Мы знаем, что этот Искупитель жив (Иов 19:25). И некоторые считают обязанностью близкого родственника демонстрировать братскую любовь, которая должна быть между христианами, побуждающую их поднимать павших и возвращать их к жизни духом кротости.
4. Если земля не выкупалась до юбилейного года, тогда она возвращалась к тому, кто продал или заложил ее: в юбилейный год отойдет оно (ст. 28). В Иисусе Христе Бог явил нам Свою свободную благодать, и мы вновь имеем благоволение Бога не за какую-то цену или собственные заслуги и не благодаря им мы получили право на рай, из которого наши первые родители и мы в них были изгнаны за непослушание.
5. Проводится различие между домами, расположенными в окруженных стенами городах, землями в деревнях и домами в поселениях. Дома в городах, огражденных стенами, скорее были плодами их трудолюбия, а не земли в деревне, чьи плоды были непосредственным даром Божьей щедрости; и поэтому если человек продавал дом в городе, то он мог выкупить его в любое время в течение года после продажи; в противном случае здание переходило к купившему его навсегда и не возвращалось ни в коем случае, даже в юбилейный год (ст. 29,30). Это постановление было учреждено ради пришельцев и прозелитов, чтобы они приходили и поселялись среди них. Хотя они не могли приобрести землю в Ханаане для себя и своих наследников, но могли купить дом в городе, огражденном стеною, что было особо удобно для тех, кто собирался жить торговлей. Домами же в поселениях можно было распоряжаться только так, как землями.
6. Добавлен пункт в пользу левитов, который звучит как исключение из этих правил.
(1) Дома для проживания в городах левитов можно было выкупить в любое время, если же их не выкупали, то они возвращались в юбилейный год (ст. 32,33);
это делалось на том основании, что у левитов не было других владений, кроме городов и их окраин, и Бог также хотел показать, что особым образом заботится о них. Благополучие государства также требовало, чтобы левиты не беднели и не лишались постепенно наследства.
(2) Поля, окружавшие их города (Числ 35:4,5), нельзя было продавать в любое время, ибо они принадлежали не левитам, а городам левитов, как сообществу, и они не могли отделить их, не причинив вреда своему колену. Поэтому если какое-либо из этих полей было продано, то сделка считалась недействительной (ст. 34). Даже египтяне заботились о сохранении земли жрецов (Быт 47:22). Есть не меньше оснований взять под особую защиту христианского правительства имущество служителей Евангелия.
II. Закон, облегчающий участь бедных и обязывающий с пониманием обращаться с бедными должниками. Эти законы имеют более общий и бессрочный характер, чем предыдущий.
1. Бедным нужно помогать (ст. 35). Здесь (1) предполагается, что наш брат бедствует: если брат твой обеднеет… Имеется в виду не только брат по национальности, еврей, но и брат по природе, человек, так как дальше следует: пришелец ли он или поселенец. Всех людей нужно рассматривать и к ним относиться как к братьям, ибо один у всех нас Отец (Мал 2:10). Хотя он беден, но является твоим братом: его нужно любить и относиться к нему как к брату. Бедность не разрушает отношения. Даже если он сын Авраама, то все равно может обеднеть и прийти в упадок. Отметьте: бедность и духовный упадок – две великие скорби, и они часто встречаются: нищих всегда имеете с собою.
(2) Наша обязанность в данном случае: поддержи его сочувствием, жалея бедного, служи ему, помогай ему, восполняй его нужды соответственно собственным возможностям.
2. Бедных должников не нужно притеснять: если брат твой обеднеет и у него появится необходимость одолжить у тебя денег для неотложных нужд своей семьи, то не бери от него роста деньгами или продуктами (ст. 36,37). Этот закон остается в силе и сейчас, но на него нельзя ссылаться в тех случаях, когда деньги одалживаются для приобретения земель, торговли или другого развития, ибо разумно, чтобы одалживающий вместе с одолжившим получал прибыль. Этот закон четко направлен, чтобы помочь бедным, которым иногда нужно оказывать великую милость и давать даром. Обратите внимание на используемые здесь аргументы против вымогательства.
(1) Бог покровительствует бедным, поэтому «бойся Бога, который спросит с тебя за все обиды, причиненные бедным. Ты не боишься их, тогда бойся Его».
(2) Помогай бедному, чтоб он жил с тобою; тем или иным способом он может быть полезным для тебя. Богатым так же трудно щадить руки бедных, как бедным – кошельки богатых.
(3) Чтобы усилить эту заповедь, используется тот же аргумент, который предшествует десяти заповедям: Я Господь, Бог ваш, Который вывел вас из земли Египетской (ст. 38). Тому, кто получил милость, приличествует быть милостивым. Если Бог был милостив к нам, то мы не должны быть безжалостны к своим братьям.
Стихи 39-55. В этих стихах изложены законы о рабстве, цель которых – сохранить славу еврейской нации как свободного народа, который был спасен и выведен божественной силой из дома рабства и обрел славную свободу сынов Божьих, Его первенцев. Вот сам закон.
I. Израильтянин по своему происхождению не мог стать рабом навсегда. Если он был продан за долг или за вину приговорен судом, то обязан был служить шесть лет, а на седьмой год мог выйти; это было постановлено (Исх 21:2). Но если он продал себя из крайней нужды, не имея ничего, что могло бы поддержать его жизнь, и продал себя соплеменнику, в таких случаях закон велел, (1) чтобы купивший не налагал на него работы рабской (ст. 39) и не должно продавать его, как раба (ст. 42), то есть нельзя было считать, что купивший его имеет над ним абсолютную власть, как над собственностью или взятым в плен во время войны. Он не мог использовать, продать и завещать его по своему усмотрению, как принадлежащее ему животное. Нет, он будет служить тебе как наемник, которого хозяин может только использовать, но не имеет над ним деспотичной власти. Основание таково: «потому что они – Мои рабы» (ст. 42). Бог не делает Своих слуг рабами, и поэтому их братья не должны так делать. Бог выкупил их из Египта, и поэтому они никогда не должны подвергаться опасности быть проданными как рабы. Апостол применяет эти слова в духовном смысле (1Кор 7:23): «Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков», то есть «рабами похотей человеческих и своих собственных», ибо, став рабами Богу, мы не должны допускать, чтобы грех царствовал в смертном теле нашем (Рим 6:12,22).
(2) Чтобы в течение времени, пока он служил, с ним не обращались сурово, как с израильтянами в Египте (ст. 43). И его труд, и обращение с ним должны быть достойны его звания сына Авраама. Хозяевам также велено, чтобы они давали рабам должное и справедливое (Кол 4:1). Их можно использовать, но не обижать. Господа, которые постоянно оскорбляют и высокомерно относятся к рабам, насмехаются и попирают их, которые необоснованно придирчивы к их работе и попрекают, которые с поднятой рукой царствуют над ними, те забыли своего Господина на небесах; и что они будут делать, когда Он восстанет? Так святой Иов увещевал себя (Иов 31:13,14).
(3) В юбилейный год он должен отойти от тебя, сам и дети его с ним, и возвратиться в племя свое (ст. 41). Это символизирует факт нашего выкупа из служения греху и Сатане, который совершила благодать Божья во Христе, чья истина делает нас свободными (Иоан 7:32). Иудейские толкователи говорят, что за десять дней до юбилейного года звучал трубный глас, а слуги, освобождавшиеся по этому сигналу, действительно выражали свою великую радость празднованием и ношением гирлянд на голове. Поэтому этот звук назывался радостным зовом (англ.пер. Пс 88:16). А мы подобным образом радуемся своей свободе, которую имеем благодаря Христу.
II. Они могли приобретать рабов из языческих народов, окружающих их, или среди тех иноземцев, которые проживали с ними (за исключением семи народов, которые должны быть истреблены). Израильтяне могли владычествовать над ними, передавать в своей семье по наследству, ибо юбилейный год не освобождал их от рабства (ст. 44,46). Подобным образом на наших английских плантациях негров используют лишь как рабов, хотя я не могу сказать, насколько это содействует чести христианства.
1. Власть над рабами, приобретенными у соседних народов, они получали согласно благословению Иакова (Быт 27:29): «…да послужат тебе народы…»
2. Это служит прообразом язычников, приступивших ко служению Христу и Его Церкви. «Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе…» (Пс 2:8). Обещано также (Ис 61:5), что придут иноземцы и будут пасти стада ваши; и сыновья чужестранцев будут вашими виноградарями (см. Отк 2:26,27). Наутро праведники будут владычествовать (Пс 48:15).
3. Это подразумевает, что привилегиями евангельского юбилейного года могут воспользоваться лишь истинные израильтяне и дети Авраама по вере, а те, которые продолжают оставаться язычниками, остаются рабами. Посмотрите, как изменилось положение неверующих евреев (Гал 4:25), когда Писание говорит об Иерусалиме, отказавшемся от Христа, что он с детьми своими в рабстве. И здесь позвольте мне добавить, что хотя им не запрещалось сурово владычествовать над рабами, в то же время иудейские богословы говорят: «Того можно назвать милостивым и мудрым, кто сострадает людям и не делает свое ярмо для любого слуги тяжелым».
III. Если израильтянин продавал себя в услужение богатому прозелиту, проживавшему среди его народа, то нужно было следить, чтобы сохранялись те же привилегии, какие он имел бы, продав себя израильтянину, а в некотором смысле и больше.
1. Он не должен был служить как раб, а как наемник, и над ним не должны господствовать с жестокостью (ст. 53) в глазах твоих. Это подразумевало, что иудейские власти должны были строго следить за ним, и в случае жестокого с ним обращения должны были знать об этом и компенсировать его скорби, даже если сам оскорбленный слуга не жаловался. Он также освобождался в юбилейный год (ст. 54). Хотя сыновья иноземцев могли служить ему вечно, но сыновья израильтян не должны были служить пришельцам вечно; в то же время слуги, сделавшие себя рабами добровольно, не освобождались на седьмой год, а только в год юбилейный.
2. У него должно быть преимущество, и если позволяли возможности, он мог выкупить себя до наступления юбилейного года (ст. 48,49). Продавший себя израильтянину мог, если был в состоянии, выкупить себя, но его родственники не имели права выкупить его. «Но если человек продал себя пришельцу, - говорят евреи, - то его родственники должны были выкупить его; если этого не происходило, то разрешалось выкупить его за счет общественности», о чем мы читаем в Книге Неемии 5:8. Цена за его выкуп вычислялась соответственно удаленности юбилейного года (ст. 50-52), как и при выкупе земли (ст. 15,16). Образованный епископ Патрик цитирует слова одного иудейского раввина с точки зрения евангельского толкования этого повеления (ст. 48): «кто-нибудь из братьев его должен выкупить его». «Этот искупитель, - говорит раввин, -и есть Мессия, Сын Давида». Они ожидали Мессию, Искупителя, который выкупил бы их из плена и вновь вернул им их земли, а мы приветствуем Его как Избавителя, который придет от Сиона и отвратит нечестие от Иакова, ибо Он спасет народ Свой от грехов их; именно такое представление имеют те, которые ожидают избавления в Иерусалиме.
Эта глава является торжественным заключением основной части законов, данных левитам. Заповеди, приведенные в этой и следующей книге, либо относятся к некоторым частным вопросам, либо являются повторением и разъяснением предшествующих постановлений. Эта глава содержит основные увещевания к выполнению этих законов, обещая награду в случае послушания, с одной стороны, и угрожая наказанием за непослушание – с другой; первое работает благодаря надежде, второе – на страхе, и то и другое является рукоятками души, с помощью которых она удерживается и управляется. Здесь (I) повторяются две или три основные заповеди (ст. 1,2).
(II) Приводится многообещающее обетование обо всех благах, если они будут соблюдать Божьи заповеди (ст. 3-13).
(III) Описываются ужасные угрозы губительных судов, которые обрушатся на них, если они будут упрямы и непослушны (ст. 14-39).
(IV) Звучит милостивое обещание вернуть милость тем, кто покается и изменится (ст. 40 и далее). Созвучно этому см. Втор.28.
Стихи 1-13. Эти стихи:
I. Внушают заповеди закона, которые влекут за собой серьезные последствия и особым образом испытывают послушание (ст. 1,2). Они представляют собой вторую и четвертую заповеди в кратком виде, на которых чаще всего настаивают в других частях закона, так как они являются самыми обширными. Подобно тому как хозяин, поручая своему слуге много заданий, повторяет из них самые важные, которыми слуга скорее всего пренебрежет, и велит, чтобы, чем бы он ни занимался, помнил об этих, так и здесь Бог через Моисея после многих заповедей заканчивает особым призывом соблюдать эти две великие заповеди.
1. «Смотрите, чтобы вы никогда не поклонялись образам и никогда не делали никаких образов или картин для религиозного поклонения» (ст. 1). Никакой другой грех так не раздражал Бога, но в то же время не было другого греха, которому они были более подвержены и который впоследствии повлек за собой губительные для них последствия. Мы не только должны знать, что Бог является личностью, что Он триедин и обладает глобальным влиянием, но и верить, что Он – бесконечный Дух; и поэтому тот, кто делает Его в виде образа и представляет таким, кто ограничивает Его образом, посвящая ему, кто поклоняется Ему через образ, склоняясь перед ним, тот заменяет истину ложью и славу Его поруганием.
2. «Смотрите, чтобы вы глубоко почитали субботу и религиозные собрания» (ст. 2). Как ничто не разлагает религию больше, чем образы в поклонении, так ничто больше не поддерживает ее, чем соблюдение суббот и благоговение перед святилищем. Они в значительной степени являются инструментами, созидающими религию, благодаря которым поддерживается ее сущность. Поэтому в пророках мы находим, что следующим за идолопоклонством грехом, в котором их чаще всего обличали и за который им угрожали, считается грех осквернения субботы.
II. В высшей степени ободряют израильтян жить, постоянно повинуясь Божьим заповедям; они пространно и твердо уверяют их, что если будут поступать по заповедям, то будут счастливым народом и будут благословлены всеми благами, каких только смогут пожелать. Человеческие власти усиливают свои законы наказаниями, которым подвергнутся его нарушители, но Бог известен тем, что награждает тех, кто ищет и служит Ему. Давайте рассмотрим эти великие и драгоценные обетования, которые хотя в основном касались жизни и гражданского благополучия того народа, но в то же время были прообразом духовных благословений, дарованных по завету благодати всем верующим через Христа.
1. Множество и изобилие плодов, производимых землей. Они в должное время и в нужном количестве (ни много, ни мало) будут иметь дождь – именно столько, сколько нужно земле, которая увлажнялась дождем небесным (Втор 11:10,11), чтобы дать произрастения свои (ст. 4). Тот факт, что плодородие земли, находящейся внизу, зависело от небес, находящихся вверху, определенно указывает нам, что мы должны ожидать всякое благо и совершенный дар свыше, от Отца света. Обещано, что земля будет производить плоды в таком количестве, что они будут все время заняты работой во время сбора винограда и жатвы (ст. 5). Как только они соберут колосья и обмолотят их, созреет урожай винограда, и как только они закончат его убирать, подойдет время сеять. Длительный сбор урожая часто для нас является последствием плохой погоды, а у них это было связано с большим урожаем. Это символизирует изобилие благодати, которая изольется во времена Евангелия, когда пахарь застанет еще жнеца (Ам 9:13), и великую жатву душ, собранных у Христа. Урожай будет настолько изобильным, что им придется выбросить старое и отдать его бедным ради нового, чтобы освободить для него место в своих житницах, которые они не будут ломать, чтобы построить большие, как это сделал богач (Лук 12:18), ибо Бог послал им изобилие не для того, чтобы они накапливали из года в год, а чтобы раздавали. Кто удерживает у себя хлеб, того клянет народ (Прит 11:26). Обетование «Я изолью на вас благословение, что у вас не будет места, чтобы принять его» (Мал 3:10, англ.пер.) поясняет данное (ст. 10). И вот слова, которые венчают благословение изобилия (ст. 5): «…и будете есть свой хлеб досыта»; это подразумевает, что они не только будут иметь изобилие, но и удовлетворяться им. Они будут иметь достаточно и знать, что имеют достаточно. Подобным образом бедные будут есть и насыщаться (Пс 21:27).
2. Мир под божественной защитой. «И будете жить на земле вашей безопасно (ст. 5);
вы действительно будете жить в безопасности и осознавать это; вы будете ложиться отдыхать, помня о силе и обетовании Божьем, и не только никто не сможет причинить вам вред, но и никто вас не обеспокоит» (ст. 6, см. Пс 4:8). Их не будут осаждать дикие звери – их сгонят с земли вашей или, как обещано (Иов 5:23), будут звери полевые в мире с тобою. Им не следует бояться сигналов войны: меч не пройдет по земле вашей. Эта святая безопасность обещана всем верным (Пс 90:1 и далее). Тот пребывает в безопасности, кто пребывает в Боге (Иов 9:18,19).
3. Победа и успех во внешних войнах, в то время как дома у них мир и спокойствие (ст. 7,8). Их уверяют в том, что рука Божья будет вступаться за них таким замечательным образом, что никакое несоответствие в количестве выступивших против них не поможет их врагам: пятеро из вас будут иметь достаточно смелости, чтобы атаковать, и достаточно силы, чтобы прогнать и победить сто, как это было с Ионафаном (1Цар 14:12), на собственном опыте познавшем истину собственного высказывания: «…для Господа нетрудно спасти чрез многих, или немногих» (1Цар 14:6).
4. Умножение их народа: «…плодородными сделаю вас, и размножу вас» (ст. 9). Так должно было исполниться данное Аврааму обетование о том, что его потомство будет как песок земной; и оно было бы намного многочисленнее, если бы своим грехом они не сократили его. Евангельской Церкви обещано, что она будет плодородной (Иоан 15:16).
5. Благоволение Бога, который является источником всех благ: «Призрю на вас» (ст. 9). Если глаз нашей веры будет направлен на Бога, то глаз Его благоволения будет направлен на нас. Это обетование больше подразумевает, чем выражает: «Душа Моя не возгнушается вами» (ст. 11), хотя в этих Его словах звучит угроза: «Не благоволит к тому душа Моя» (Евр 10:38). Хотя в них присутствовало то, что могло справедливо удалить Его от них, в то же время, если они будут тщательно придерживаться Его постановлений, Он не будет испытывать к ним отвращения.
6. Знаки Его присутствия с ними, явленные благодаря Его повелениям: «Я поставлю жилище Мое среди вас» (ст. 11). Их слава и привилегии заключались в том, что недавно Божья скиния была построена среди них, но в этих словах Он дает им знать, что дальнейшее ее пребывание будет зависеть от их хорошего поведения. Недавно построенная скиния будет находиться у них только в том случае, если они будут послушны. Отметьте: чтобы Божьи постановления утвердились среди нас как гвоздь в определенном месте, необходимо, чтобы мы тщательно их исполняли. Добавлено (ст. 12): «Я буду ходить среди вас с удовольствием и наслаждением, как садовник в своем саду; Я буду поддерживать общение с вами как человек, прогуливающийся со своим другом». Похоже, на это место ссылается Книга Откровения 2:1, где говорится, что Христос ходит посреди семи золотых светильников.
7. Благодать завета, как источник и основание, приятность и надежность всех этих благословений: «Я буду тверд в завете Моем с вами» (ст. 9). Пусть исполняют свою часть завета, а Бог обязательно исполнит Свою. Итог всех заветных благословений подводится отношением, определяемым заветом (ст. 12): «Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом»; и все они основаны на их искуплении: «Я Бог ваш, так как Я вывел вас из земли Египетской» (ст. 13). А раз Он выкупил их, то и владеет ими, и Он никогда не оставит их, пока они не оставят Его. Он сокрушил узы их ярма и повел их с поднятою головой; это значит, что избавление из Египта прославило их и даровало им покой, и теперь, избавившись от рук своих врагов, они могли служить Богу без страха с поднятою головою. Но когда Израиль отказался от Христа и на этом основании Христос отказался от них, то с этого момента хребет их стал согбен навсегда под тяжестью их вины, которая была тяжелее рабства в Египте (Рим 11:10).
Стихи 14-39. После того, как Бог показал им благословения (жизнь и блага, которые сделают их счастливым народом, если они будут послушны), далее в этих стихах Он показывает проклятие, смерть и зло, которые сделают их несчастными, если они будут непослушны. Пусть не считают себя настолько глубоко укорененными, что Божья сила не сможет погубить их, как не считают себя настолько привилегированными, что Его справедливость не погубит их, если они взбунтуются и восстанут против Него. Нет, только вас признал Я… потому и взыщу с вас за все беззакония быстрее и суровее, чем с других (Ам 3:2). Обратите внимание:
I. Как описан грех, который навлечет на них это бедствие. Это не грехи невежества или слабости; для этого Бог обеспечил их жертвами. Это не те грехи, в которых они раскаиваются и оставляют, а грехи, совершенные самонадеянно, в которых они продолжают упорствовать. Вот то, что несомненно навлечет на них гибель:
1. Презрение к Божьим заповедям (ст. 14): «Если же не послушаете Меня, обращающегося к вам через закон, и не будете исполнять всех заповедей сих, то есть стремиться и прилагать усилия, чтобы исполнить их, а там, где ошибаетесь, – использовать предписанные средства». Предполагается, что этот грех начинается с обычной беспечности, пренебрежения и упущений. Эти качества сами по себе уже плохие, но они открывают путь для еще худших, ибо люди от рождения (1) презирают Божьи постановления (ст. 15) – предписанные обязанности и власть, предписывающую их, – имея невысокое мнение о законе и Законодателе. Отметьте: тот стремительно мчится к собственной гибели, кто начинает думать, что быть религиозным – ниже его достоинства.
(2) Гнушаются Моими законами; их души испытывают к ним отвращение. Отметьте: кто начинает презирать религию, тот постепенно начнет испытывать к ней отвращение; презрительные мысли о ней созреют в плохие мысли; кто отворачивается от нее, тот повернется против нее, и их сердца восстанут на нее.
(3) Нарушают Его завет. Хотя не всякое нарушение заповеди приравнивается к нарушению завета (мы бы погибли, если бы это было так), тем не менее, если человек достигает такой глубины порочности, что презирает и гнушается заповедями, то следующий его шаг будет отречением от Бога и всех связей с Ним. Кто отвергает заповедь, тот в конце отречется от завета. Обратите внимание: они разрывают завет с Богом; Он заключил его, а они разрывают. Отметьте: если бы завет между Богом и человеком сохранился, то вся слава принадлежала бы Богу, но если он разорван, то на человека ложится вся вина – из-за него произошел этот разрыв.
2. Презрение к Его наказаниям. Даже их непослушание не станет гибелью, если они не будут упрямиться и отказываться покаяться в нем, независимо от методов, которыми Бог будет перевоспитывать их. Презрение к слову Божьему не приведет их к погибели, если только к этому они не добавят презрение к Его жезлу, который должен привести их к покаянию. Это выражено тремя фразами:
(1) «Если и при всем том не послушаете меня…» (ст. 18,21,27). Если вы не научитесь послушанию благодаря своим страданиям, а останетесь такими же глухими к громким сигналам Божьих судов, как и ранее – к сдержанным увещеваниям Его слова и тайным нашептываниям собственной совести, то вы безусловно упрямы.
(2) «Если же после сего пойдете против Меня…» (ст. 21,23,27). Все грешники идут против Бога, против Его истины, Его законов и советов, но особенно те, которые не исправляются под воздействием Его судов. Предназначение жезла – смирять их, смягчать и приводить к покаянию, но вместо этого их сердца еще больше ожесточаются и раздражаются против Бога, и в тесное для себя время они еще больше грешили пред Господом (2Пар 28:22, англ.пер.). Это означает ходить против Бога. Некоторые читают это место так: «Если во всех ситуациях вы поступаете бездумно и самонадеянно, словно не обращаете внимания на то, что делаете, - правильно вы поступаете или нет, - на то, что Бог делает с вами, - то ли Он за вас, то ли против вас, - спотыкаясь в полном неведении».
(3) «Если и после сего не исправитесь…». Наказывая, Бог стремится исправить, давая людям ощутимые обличения о зле, причиняемом грехом, и обязывая их искать Его, чтобы получить помощь; это основное назначение наказания; но тот, кто не изменяется под воздействием судов Божьих, должен быть готов к тому, что они погубят его. Тому, кто часто испытывал на себе наказывающую руку Бога, но продолжал идти греховным путем, придется за многое ответить; он испытал болезни и боль, но так и не изменился, его преследовали трудности и бедность, но он не изменился, нарушал заповедь за заповедью, но не обратился к Господу (Ам 4:6 и далее).
II. Как описано бедствие, которое навлечет на них их грех.
1. Сам Бог восстанет против них, и это будет корнем и причиной всех их бедствий.
(1) «Обращу лице Мое на вас (ст. 17), то есть восстану против вас и погублю вас». Бог будет противиться этим гордым грешникам и заставит пасть тех, кто противопоставляет себя Его власти. Или лицо подразумевает гнев: «Я продемонстрирую, что крайне недоволен вами».
(2) «Я пойду против вас (ст. 24,28), а с противящимися Я буду сражаться (Пс.27)», - написано на полях. Когда Бог Своим провидением разрушает планы людей, которые им кажутся хорошо спланированными, перечеркивает их цели, разрушает средства и усилия, расстраивая их ожидания, тогда Он идет против них. Отметьте: ничего нельзя добиться, сражаясь со всемогущим Богом, ибо Он сокрушит либо сердце, либо шею того, кто соперничает с Ним; Он либо приведет его к покаянию, либо к гибели. «Во всех рискованных предприятиях Я буду с вами», - читают некоторые. «Вся любовь и милость, которые сопутствовали бы вам согласно завету, будут забыты, и Я предоставлю вас общему провидению». Отметьте: тот, кто отказывается от Бога, заслуживает, чтобы Бог отказался от него.
(3) Так как они продолжают упорствовать, то суды, касающиеся их, будут умножаться. Если первый ощутимый знак Божьего недовольства не достигнет своей цели, не смирит и не изменит их, тогда (ст. 18) «Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши»; и вновь (ст. 21): «Я прибавлю вам ударов всемеро за грехи ваши»; и вновь (ст. 24): «Поражу вас всемеро»; и (ст. 28): «Я накажу вас всемеро за грехи ваши». Отметьте: если незначительные суды не достигают своей цели, то Бог пошлет большие, ибо Он побеждает, когда судит. Если истинное покаяние не останавливает этот процесс, то он продолжается, пока наказание не прекратится. Тем, кто упорствует и не исправляется, стоит после одной бури ожидать другой, более неистовой; и как бы сурово их ни наказывали, пока не оказались в аду, они должны говорить: «Худшее еще впереди», если только они не покаются. Если плавильщик плавил напрасно (Иер 6:29), то печь нужно разжечь в семь раз сильнее (крылатое выражение, используемое в Дан 3:19) и вновь в семь раз сильнее; а кто из нас может жить с таким пожирающим огнем? Бог не начинает с самых суровых судов, чтобы показать, что Он терпелив и не желает смерти грешников. Но если они не покаются, то Он перейдет к более суровым судам, чтобы показать, что Он праведен и над Ним нельзя смеяться или бросать Ему вызов.
(4) Описание их бедственного положения завершается угрозой: «И возгнушается душа моя вами» (ст. 30). Самый несчастный человек тот, кем гнушается Бог, ибо Его негодование справедливо и действенно. Поэтому если кто отойдет, как эти, то не благоволит к тому душа Бога (Евр 10:38) и Он извергнет их из уст Своих (Отк 3:16). Это звучит странно, но в то же время правдоподобно: «Разве душе Твоей опротивел Сион?» (Иер 14:19).
2. Все творение будет враждовать с ними. Все суровые Божьи суды будут посланы на них, ибо в Его колчане много стрел. Перечисленные здесь угрозы очень детальны, так как в действительности являются пророчествами и Предвидевший их непокорство знал, что именно такими они окажутся (Втор 31:16,29). Этот длинный список угроз показывает, что зло преследует грешников. Здесь приводятся:
(1) Угрозы преходящих судов.
[1] Телесные болезни в виде эпидемий: «Я пошлю на вас как надзирателей, которые будут сурово владычествовать над вами, ужас, чахлость и горячку» (ст. 16). Когда мы переводим слово «ужас», то некоторые считают, что оно означает некую болезнь, возможно (говорит образованный епископ Патрик), падучую, которая, безусловно, вызывает ужас. Чахлость характеризует все хронические болезни, а все острые приступы болезни – горячка. От этого утомляются глаза и зарождается скорбь у посещающих их, у их друзей и родственников. Отметьте: все болезни – слуги Бога; они делают то, что Он им велит, и часто используются как бич, которым Он наказывает провоцирующий Его народ. Бог угрожает им эпидемиями (ст. 25), когда они соберутся вместе в своих городах, опасаясь меча. Чем больше людей собрано вместе, тем большее опустошение наносит эпидемия, а если она поражает солдат, которые должны защищать место, то это чаще всего приводит к фатальным последствиям.
[2] Голод и недостаток хлеба; эти беды настигнут их несколькими способами. Во-первых, в результате грабежа (ст. 16): «…враги ваши съедят его и унесут, как это делали мадианитяне» (Суд 6:5,6). Во-вторых, из-за неблагоприятной погоды, особенно из-за недостатка дождя (ст. 19): «…и небо ваше сделаю как железо; Я не позволю дождю пролиться, и небеса будут отражать жар; тогда земля станет сухой и твердой, как медь, а их труд при вспахивании и посеве будет напрасен» (ст. 20), ибо произрастения земли больше зависят от Божьего провидения, чем от хорошего ведения хозяйства. Он истребит у них хлеб (ст. 26), от которого зависит жизнь, так как он поддерживает ее: возможно, они уповали на него больше, чем на Божье благословение. Будет ощущаться такой большой недостаток хлеба, что если раньше одна семья наполняла печь хлебом собственного изготовления, то теперь десять семей будут наполнять одну печь, а они сами, их дети и слуги будут ограничены в содержании. И теперь они будут есть и не будут сыты. Чем меньше они будут иметь, тем более требовательными станут их аппетиты. В-третьих, из-за осады своих городов они дойдут до такой крайности, что будут есть плоть сынов своих и дочерей своих (ст. 29).
[3] Войны и победы их врагов над ними: «…и падете пред врагами вашими» (ст. 17). Ваши наилучшие мужчины умрут в сражении, и будут господствовать над вами неприятели ваши; и это будет справедливо, раз вы не желаете, чтобы над вами господствовал Бог, который любит вас (2Пар 12:8). Несчастлив тот народ, чьими врагами являются его руководители, которые владычествуют над ним; или тот народ, чьи руководители стали его врагами и тайно ищут возможности навредить ему. Так Бог сломит их гордое упрямство (ст. 19). Бог дал им власть над народами, но если они, вместо того чтобы быть благодарными за эту власть и употреблять ее для служения Царству Божьему, возгордились ею и извратили цели, ради которых она им была дана, то Бог поступил справедливо, отняв ее у них. Так Бог наведет на них мстительный меч в отмщение за завет (ст. 25). Отметьте: Бог справедливо соперничает с теми, кто нарушил завет с Ним, и Он не потерпит, чтобы над Ним смеялись из-за предательства вероломных людей; тем или иным способом Он отомстит поступающим безответственно по отношению к Нему.
[4] Дикие звери: львы, медведи и волки, которые размножатся и будут рвать на части всех, кто станет у них на пути (ст. 22);
подобную историю о двух медведях, растерзавших сорок два ребенка, мы читаем в Писании (4Цар 2:24). Это одна из четырех тяжких казней, которыми угрожал Бог (Иез 14:21), четко ссылаясь на эту главу. Человек был сотворен, чтобы владычествовать над тварями, и хотя многие из них сильнее его, тем не менее никто из них не мог навредить ему; более того, все они должны были служить ему; и если бы он первый не отказался от Божьего владычества, то не потерял бы свою власть. А теперь все твари восстали против того, кто восстал против своего Творца; и когда Господу их духов угодно, они становятся палачами Его гнева и служителями Его справедливости.
[5] Плен или рассеяние: «А вас рассею между народами (ст. 33), когда вы будете в земле врагов ваших (ст. 34)». Никогда еще люди так не объединялись и не смешивались, как израильтяне в то время, но за их грех Бог пообещал рассеять их, чтобы они потерялись среди язычников, от которых Бог милостиво отделил и отличил их, но с которыми они недостойным образом сами смешались. Более того, когда они рассеются, божественная справедливость не остановится, а достанет свой меч, который будет находить и преследовать их, где бы они ни были. Казням Божьим нельзя противостоять и от них нельзя скрыться.
[6] Полное разорение и опустошение их земли; оно будет настолько значительным, что даже их враги, способствовавшие этому, изумятся, осматривая ее (ст. 32). Во-первых, их города будут разорены, заброшены и необитаемы, все здания – разрушены, а те, кому удастся спастись от опустошительных войн, угаснут сами по себе. Во-вторых, их святилища будут разорены: синагоги, где они встречались каждую субботу для религиозного поклонения, и их скиния, куда они приходили три раза в год. В-третьих, сама страна будет разорена, не вспахана и не обработана (ст. 34,35);
и тогда земля насладится своими субботами, так как они не соблюдали религиозно субботние года, назначенные Богом. Они пахали землю, когда Бог велел, чтобы она покоилась, и поэтому были справедливо изгнаны с нее; а само выражение подразумевает, что земля радовалась и покоилась, когда освободилась от бремени таких грешников, от которых она стенала (Рим 8:20 и далее). Вавилонский плен длился семьдесят лет, и на протяжении этого времени земля праздновала субботы свои (2Пар 36:21), как говорит Писание со ссылкой на это место.
[7] Разрушение их идолов скорее можно назвать милостью, чем казнью, но здесь оно упоминается как необходимый акт справедливости, так как именно за этот грех на них обрушились все эти бедствия: «Я разорю высоты ваши» (ст. 30). Кто не расстанется со своими грехами, повинуясь заповедям Божьим, тот расстанется с ними благодаря Его казням; раз они сами не разрушили свои высоты, то это сделает Бог. А чтобы обличить их в безрассудной привязанности к своим идолам, Писание предсказывает, что их трупы будут повергнуты на обломки их идолов. Тот, кто предан своим похотям, рано или поздно насытится ими. Идолы не смогут помочь ни себе, ни поклоняющимся им, но тот, кто делает их такими, как он сам, должен погибнуть таким же образом, и поэтому и те и другие упадут в канаву как слепые.
(2) Бог угрожает духовными казнями. Они поразят разум людей, ибо Тот, кто сотворил разум, может, если Ему угодно, Своим мечом коснуться его. Он угрожает,
[1] что не примет их: «Я не буду обонять приятного благоухания жертв ваших» (ст. 31). Хотя казни Божьи не отделят народ от их грехов, в то же время они лишат их фимиама; но все напрасно, так как даже их фимиам был мерзостью (Ис 1:13).
[2] Они лишатся смелости при ведении войн, будут подавлены и сломлены. Они будут не только бояться и бежать (ст. 17), но от страха побегут и падут, когда никто не преследует (ст. 36). Виновная совесть будет постоянно мучить их, и поэтому не только звук трубы, но и шум листа погонит их. Отметьте: кто отбрасывает страх Божий, тот подвергает себя страху перед всем другим (Прит 28:1). Страх будет сталкивать их друг с другом (ст. 37,38). И те, которые раньше умножали вину друг друга, теперь будут умножать страхи друг друга.
[3] У них не будет надежды получить прощение грехов (ст. 39): «Они исчахнут за свои беззакония и как же они смогут жить?» (Иез 33:10). Отметьте: Бог поступает праведно, подвергая отчаянию получить прощение тех, кто самонадеянно грешил; и только благодаря свободной благодати мы не оставлены иссыхать в беззакониях, в которых были рождены и в которых жили.
Стихи 40-46. Эта глава заканчивается милостивым обетованием вернуть Божье благоволение тем, кто покается, чтобы они (если только это не будет их собственная вина) не иссохли в своих беззакониях. Посмотрите с изумлением на богатства Божьей милости к народу, который так упрямо противился казням Божьим и не думал подчиниться до тех пор, пока не был доведен до крайности. Возвращайтесь на твердыню вы, пленники надеющиеся (Зах 9:12). Как бы плохо ни обстояли дела, их можно изменить. Но у Израиля есть надежда. Обратите внимание:
I. Как описано покаяние, которое сделает их достойными этой милости (ст. 40,41). Приводятся три требования:
(1) исповедание, которым они должны воздать славу Богу и взять весь позор себе. Они должны исповедать грех, свой и своих отцов, должны оплакивать свою вину в нем, так как почувствовали на себе причиненную им боль. Так они могут избавить себя от гнева. При исповедании они должны представить грех в его наихудшем виде, как преступления, которые шли против Бога. В этом заключается порочность греха, самое худшее, что есть в нем, и именно это мы должны больше всего оплакивать при исповедании. Должно также присутствовать признание гнева Божьего; они не должны придавать значения инструментам их бедствия и вторичным причинам, а исповедать, что это Бог идет против них и воздает им по их грехам. Подобное этому исповедание совершил Даниил (Дан.9) как раз перед освобождением, а также об этом можно прочитать в Книге Ездры (гл.9) и Книге Неемии (Неем 9:2).
(2) Раскаяние и благочестивая скорбь о содеянных грехах: «Тогда покорится необрезанное сердце их». Нераскаявшееся, неверующее и несмиренное сердце названо необрезанным сердцем; это сердце язычника, не знающего Бога, а не израильтянина, состоящего с Ним в завете. Истинное обрезание – которое в сердце (Рим.2: 29), без которого обрезание плоти бесполезно (Иер 9:26). При покаянии это необрезанное сердце смиряется, то есть действительно сокрушается и раскаивается во грехе. Отметьте: смиренное сердце под воздействием смиряющих провидений готовится для избавления и истинного утешения.
(3) Покорность справедливости Бога во всех Его действиях. Если они будут терпеть за свое беззаконие (ст. 41,43), то есть если оправдают Бога и осудят себя, если будут терпеливо нести наказание, осознавая, что заслужили его, и внимательно соответствовать цели, для которой Бог запланировал его, если примут его, как милость, как врача, и правильно используют его, тогда их можно считать раскаявшимися грешниками.
II. Как описана милость, которую они получат благодаря своему покаянию.
1. Бог не откажется от них. Хотя они презирали законы Мои, но за все это Я не презрю их (ст. 43,44). Бог говорит как нежный Отец, который не может заставить свое сердце лишить наследства сына, который сильно раздражал его. Как поступлю с тобою, Ефрем? (Ос 11:8,9). Пока Он закладывал основания Своей Церкви в мире язычников, Иудейская Церковь не была совершенно оставленной или изгнанной.
2. О них будут помнить: «Я землю вспомню с благоволением», и это базируется на обетовании, данном ранее - «Я вспомню завет Мой», - которое повторяется в ст.45. Писание говорит, что Бог вспоминает завет, когда исполняет его обетования, из Своей верности, а не потому что в нас есть что-то, заслуживающее Его благоволения – потому что Он так же благ, как и Его слово. Вот как звучит призыв Церкви: «Призри на завет Твой» (Пс 73:20). Он вспомнит Свой завет, который оставляет место для покаяния, и обещает прощение покаявшимся; и вспомнит Посредника завета, который был обещан Аврааму, Исааку и Иакову и был послан, когда настала полнота времени, в память об этом святом завете. Слово «завет» повторяется трижды, что подразумевает, что Бог его постоянно помнит и хочет, чтобы мы также помнили его. Люди, с которыми был заключен завет, также упоминаются в необычном порядке, per modum ascensus – по восходящей линии, начиная с Иакова, чтобы постепенно привести их к самому древнему обетованию, которое было дано отцу верных; так, в другом месте (Мих 7:20) говорится, что Он явил верность Иакову и милость Аврааму. Ради них (ст. 45), а не ради их заслуг, ради их привилегий, Он вспомнит завет с их предками, и ради них будет милостив к ним, даже самым недостойным. Писание говорит, что они в отношении к избранию, возлюбленные Божии ради отцов (Рим 11:28). Отметьте: к тем, кто шел против Бога греховными путями, но потом вернулся к Нему через искреннее покаяние, Господь повернется особым путем милости (хотя Он шел против них путями казней), который согласуется с заветом искупления и благодати. Никто не готов так покаяться, как Бог готов простить после покаяния через Христа, который послан для завета. И наконец, эти постановления называются законами, которые постановил Господь между собою и между сынами Израилевыми (ст. 46). Его общение с Церковью поддерживается Его законом. Дав им Свой закон, Он явил не только Свою власть над ними, но и Свое благоволение к ним. А они, соблюдая их, явили не только свой святой страх, но и святую любовь, поэтому эти постановления скорее можно назвать заветом, а не законом, ибо Он привлекает узами человеческими.
Кажется, что последний стих предыдущей главы заканчивает книгу уставов, но эта глава добавлена в качестве дополнения. Дав законы об учрежденных служениях, здесь он дает наставления относительно обетов и добровольных служений, о добровольных приношениях своих уст. Возможно, некоторые набожные благочестивые люди из народа израильского были так поражены словами Моисея, переданными им в предыдущей главе, что под воздействием внезапного порыва ревности посвятили ему себя, или своих детей, или имущество. И если это совершалось искренне, то Бог принимал дар, но так как впоследствии люди были склонны раскаиваться в подобных обетах, Он оставлял место для выкупа того, что было подобным образом посвящено, по определенной цене. Здесь приводится (I) закон об освященном для Бога, что касалось людей (ст. 2-8), скота, чистого или нечистого (ст. 9-13), домов и земель (ст. 15-25), за исключением первенцев (ст. 26,27).
II. Закон о том, что было посвящено (ст. 28,29).
III. Закон о десятине.
Стихи 1-13. Эта часть закона посвящается необычным и исключительным обетам, которые, хотя Бог не настаивал на этом, были Ему угодны, если они были совместимы и согласовались с основными заповедями. Отметьте: мы должны спрашивать не только: «Что мы должны делать?», но и: «Что мы можем сделать для славы и чести Бога?» Как честный и мыслит о честном (Ис 32:8), так и благочестивый замышляет благочестивые поступки, а переполненное любовью сердце будет охотно делать что-то необычное для служения такому доброму Господину, каковым является Бог. Когда мы ожидаем и надеемся получить какую-либо необычную милость, то хорошо бы почтить Бога необычным обетом.
I. Здесь описывается случай, когда люди дают Богу особый обет (ст. 2). Если человек посвящал себя или ребенка служению в скинии, чтобы быть занятым в ней каким-то второстепенным служением, например: мыть полы, выносить пепел, исполнять незначительные поручения или что-либо подобное, - то такой человек посвящал себя Господу, то есть Бог благосклонно принимал его доброе желание. «Хорошо, что это на сердце у тебя» (2Пар 6:8). Но поскольку у Него не было возможности использовать их служение в скинии, так как целое колено было назначено для этого, то людей, давших такие обеты, нужно было выкупить, а деньги, уплаченные за выкуп, шли на починку святилища или другие нужды, как описано в Писании (4Цар 12:14);
эти деньги назывались (как написано на полях) оценкой души его. Соответственно существовала книга расценок, согласно которой священники должны были производить оценку.
1. Дороже всего стоил человек среднего возраста, от двадцати до шестидесяти лет, так как в этот период был самым работоспособным; мужчина стоил пятьдесят сиклей, а женщина тридцать (ст. 3,4). В то время женщины ценились меньше, но не во времена Христа, ибо во Христе нет мужеского пола, ни женского (Гал 3:28). Отметьте: тот, кто находится в расцвете сил, должен считать себя и свое поколение обязанным больше служить Богу, чем молодежь, еще не достигшая зрелости, или люди преклонного возраста, которые переросли ее.
2. Цена за молодых людей от пяти до двадцати лет была меньше, так как они были менее пригодны совершать служение (ст. 5).
3. Младенцы, не достигшие пятилетнего возраста, могли быть принесены Богу по обету своих родителей даже еще до своего рождения, как было с Самуилом, но их нельзя было представлять и выкупать, пока им не исполнился месяц от роду, подобно тому как обрезание совершалось лишь после того, как прошла одна суббота; так и в данном случае должна была пройти одна луна до того, как они были оценены, и их оценка была весьма незначительной (ст. 6). Самуил, который был подобным образом посвящен Богу, не был выкуплен, так как был левитом и особым любимцем, поэтому с самого детства он был занят служением в скинии.
4. Люди преклонного возраста оценивались меньше молодых, но больше, чем дети (ст. 7). Евреи обращают внимание на то, что цена пожилой женщины равна двум третям цены пожилого мужчины, то есть в этом возрасте ее цена приближалась к цене мужчины, что послужило поводом утверждать (как здесь цитирует епископ Патрик) среди них, что пожилая женщина в доме – это его сокровище. Павел высоко ценил стариц, увещевая их учить добру (Тит 2:3).
5. Бедных оценивали соответственно их возможностям (ст. 8). Кое-что они должны были заплатить, чтобы научиться не давать поспешных обетов Богу, так как Он не благоволит к глупым (Еккл 5:3), но не больше своих возможностей, а secundum tenementum – соответственно их имуществу, чтобы они не погубили себя и свои семьи собственным рвением. Отметьте: Бог ожидает и требует от людей соответственно тому, что они имеют, а не тому, чего они не имеют (Лук 21:4).
II. Приведен случай, когда животных приносят в жертву Богу по обету.
1. Если это была чистая тварь, которую можно было приносить в жертву, то ее нельзя было выкупать или вносить плату вместо нее: все, что дано Господу, должно быть свято (ст. 9,10). После того, как животное было принесено по обету, его нельзя было использовать как обычно, или менять свои планы в отношении его. Его можно было либо принести в жертву на жертвеннике, либо, если были обнаружены какие-либо пороки и оно было непригодно в качестве жертвы, то принесший не должен был использовать для своей выгоды это обстоятельство, а священники либо должны были забрать его для личного употребления (ибо они принимали от имени Бога), либо его нужно было продать для служения в святилище. Это учит нас быть осторожными, давая обеты, и постоянными в их соблюдении, когда они уже даны, ибо сеть для человека — поспешно давать обет, и после обета обдумывать (Прит 20:25). Похоже, на этот принцип ссылается правило благотворительности (2Кор 9:7): «Каждый уделяй по расположению сердца».
2. Если это было нечистое животное, то оно поступало в распоряжение священников по определенной цене, хотя давший обет, если желал, мог выкупить его, уплатив деньгами ее стоимость и добавив к этому еще ее пятую часть (ст. 11-13). Люди заслуживали страданий за свое непостоянство. Бог поделился с нами мыслями о том, как должно совершаться служение Ему, и Он недоволен, если мы не знаем, что делать. Бог ожидает, что те, кто общается с Ним, будут точно придерживаться установленных порядков.
Стихи 14-25. В этих стихах представлен закон об имуществе, посвященном служению Богу особым обетом.
I. Представьте человека, который из ревности по славе Божьей посвящает дом свой в святыню Господу (ст. 14). Священник должен оценить этот дом, а деньги, полученные от его продажи, быть переданы для использования в святилище, которое постепенно обогащалось вещами, посвященными ему (3Цар 15:15). Но если владелец сам хотел выкупить его, то он не мог купить его так же дешево, как человек посторонний, а к его стоимости добавить пятую часть, так как должен был думать, прежде чем давать обет (ст. 15). Для бедствующих Бог уменьшал стоимость (ст. 8), а для тех, кто был непостоянен, капризен и чьи вторичные мысли больше склоняли его к миру и его мирской выгоде, по сравнению с первыми, для таковых Бог поднимал цену. Благословен Бог за то, что дал нам возможность освящать наши дома и делать их святыми для нашего Господа, не продавая и не покупая их. Если мы и наши дома служим Господу, если в них царствует религия и мы далеко отгоняем от них беззаконие, если наш дом становится церковью, тогда на них написано «святыня Господня»; они принадлежат Ему, и Он вместе с нами будет жить в них.
II. Предположим, кто-то хочет посвятить часть своей земли Господу, отдав ее в благочестивое использование. В таком случае необходимо было установить разницу между землей, которая досталась жертвователю по наследству, и той частью, которая была приобретена; соответственно этому ситуация менялась.
1. Если это было наследство его отцов, которое здесь названо полем из своего владения, так как принадлежало его предкам со времен первого распределения в Ханаане, то он мог не отдавать ее полностью святилищу; Бог не позволил бы иметь такую ревность, которая погубила бы семью этого человека. Он мог посвятить лишь какую-то ее часть (ст. 16). И в этом случае (1) землю нужно было оценить (как чаще всего вычисляют наши соотечественники) соответственно мерам посеянного ячменя. Земля, позволявшая посеять хомер ячменя, содержащий десять эф, Иез 45:11 (некоторые ошибаются, полагая, что здесь идет речь о гоморе, составлявшем лишь одну десятую часть эфы, Исх 16:36), оценивалась в пятьдесят сиклей – довольно умеренная цена (ст. 16), – если она посвящалась сразу после юбилейного года (ст. 17). Если это совершалось несколько лет спустя, то нужно было соответственно высчитать часть из этой цены (ст. 18). И (2) когда цена была установлена, то жертвующий мог по собственному желанию выкупить землю по цене в шестьдесят сиклей за хомер ячменя, так как добавлялась пятая часть ее стоимости. В таком случае деньги поступали в святилище, а посвященная земля возвращалась владельцу (ст. 19). Если же владелец не выкупал ее и священник продавал ее другому, тогда в юбилейный год, когда договор о продаже прекращал свое действие, земля переходила к священникам и принадлежала им навсегда (ст. 20,21). Отметьте: то, что посвящается Господу, не имеет права быть аннулированным; что посвящено Господу, должно принадлежать Ему всегда согласно вечному завету.
2. Если же земля была приобретена им, а не перешла от предков, тогда не сама земля, а ее стоимость переходила к священникам для благочестивого употребления (ст. 22,24). Предполагалось, что тот, кто благодаря благословению Бога становился настолько богатым, что приобретал земли, считал себя обязанным в благодарность посвятить Богу часть своих приобретений, по крайней мере (в этом они не ограничены, а могут, если есть желание, посвятить все) для служения Богу. Ибо мы должны давать соответственно тому, как Бог благоприятствует нам (1Кор 16:2, англ.пер.). Приобретающие должны особым образом быть благотворительны. Поскольку предыдущий закон гласил, что приобретенные земли в юбилейный год возвращались к тому, у кого они были куплены, то Бог не хотел, чтобы этот закон и его цели теряли свой смысл из-за того, что земли превращались в корван, то есть дар Богу (Мар 7:11). Но необходимо было исчислить, сколько стоила земля за определенное количество лет от момента дачи обета до юбилейного года, ибо лишь на протяжении этого периода он владел ею, так как Бог ненавидит грабительство с насилием. Мы никогда не сможем достойно служить Богу тем, с помощью чего наносим ущерб ближнему. Столько денег он должен был дать в настоящее время и мог владеть этой землей до юбилейного года, после чего она беспрепятственно даром возвращалась тому, у кого была куплена. Здесь также подтверждается стоимость сикля, с помощью которого осуществлялись оценки (ст. 25). В нем должно содержаться двадцать гер, а каждая гера приравнивалась по весу к шестнадцати зернам ячменя (около 0,5 г). Это было учреждено ранее (Исх 30:13), и хотя со временем это постановление претерпело изменения, оно вновь повторяется в законах, изложенных в видении о храме Иезекииля (Иез 45:12), чтобы показать, что Евангелие должно привести понятие к их древнему стандарту.
Стихи 26-34. В этих стихах звучит:
I. Предостережение, чтобы никто не насмехался над посвящением Господу, посвящая Ему первенцев, ибо этого требовал закон (ст. 26). Хотя сущность основного обета заключалась в том, что мы и так должны были делать согласно священному завету, в то же время особый обет по сути должен обещать то, чего мы не обязаны делать при ранее оговоренных обстоятельствах и размерах. Закон о первенцах нечистых тварей (ст. 27) не отличается от ранее приведенных (ст. 11,12).
II. Различие между посвященными и только освященными предметами или людьми.
1. Все, что было посвящено, заклятое, было особо свято для Господа и не могло быть возвращено или отчуждено (ст. 28). Заклятое имело ту же природу, что и жертвы, называвшиеся великой святыней, прикасаться к которым могли только сами священники. Разница между этими и другими освященными вещами возникла в результате различного выражения обета. Если человек посвящал что-либо Богу, связывая себя торжественной клятвой никогда не употреблять ее для других целей, тогда эта вещь считалась заклятой.
2. Заклятых людей нужно было предавать смерти (ст. 29). Это не значит, что во власти родителей или хозяина предавать ребенка или раба смерти; но здесь подразумевались гражданские враги Израиля, которые то ли по указанию Господа, то ли по приговору собрания были закляты, как семь народов, с которыми они не должны были вступать в союз. В частности город Иерихон был заклят подобным образом (ИНав 6:17). Жители Иависа Галаадского были преданы смерти во исполнение проклятия, провозглашенного тем, кто не пришел в Массифу (Суд 21:9,10). Некоторые считают, что когда Иеффай принес в жертву свою дочь как заклятое, что не подлежало выкупу, то это произошло из-за того, что они не были правильно информированы об истинном стремлении и значении этого закона.
III. Закон о десятинах, которые приносились для служения Богу еще до закона, примером чему служат десятины Авраама (Быт 14:20) и обещание Иакова приносить их (Быт 28:22). Здесь велено, (1) чтобы они приносили десятину от всего прибавления: от семян деревьев, плодов деревьев и скота (ст. 30,32). Какую бы прибыль ни приносило их хозяйство, они должны были почитать Бога десятой частью от нее, если ее можно было исчислить. Тем самым они признавали, что Бог является владельцем их земли и дает им ее плоды, а они сами являются арендаторами и полностью зависят от Него. Тем самым они также благодарили Его за изобилие, которым пользовались, и просили, чтобы Его благоволение, проявляющееся в достатке, не прекращалось. А мы на примере этого учимся в общем чтить Господа от имения своего (Прит 3:9) и в частности – поддерживать и содержать служителей и делиться всяким добром с ними (Гал 6:6; 1Кор 9:11). И я не вижу, кроме десятины, которая была назначена Богом с древних времен, другого способа сделать это более соответствующим образом или в более справедливой пропорции.
(2) То, что однажды было отмечено для десятины, нельзя было менять даже на лучшее (ст. 33), ибо провидение направляло жезл, отметивший ее. Бог примет десятину, даже если она не является лучшим, и поэтому люди не должны жалеть о ней, ибо она прошла под жезлом.
(3) Ее нельзя было выкупать, кроме того случая, когда владелец, чтобы выкупить ее, платил сверх ее стоимости пятую часть (ст. 31). Если люди из любопытства предпочитали то, что было отмечено для десятины, а не ту часть прибыли, которая оставалась им, то они заслуженно должны были платить за свое любопытство.
IV. Похоже, что последний стих ссылается на всю книгу, так как является ее заключением: «Вот заповеди, которые заповедал Господь Моисею для сынов Израилевых». Большая часть этих заповедей носит нравственный характер и подлежит постоянному соблюдению, другие, которые были обрядовыми и присущи лишь иудейскому образу жизни, тем не менее имеют духовное значение и назидают нас, давая ключ к тайнам, содержащимся в них, ибо и нам с помощью этих наставлений было возвещено Евангелие, как и тем (Евр 4:2). Что же касается всего вопроса, то у нас есть повод благословить Бога за то, что нам не пришлось приступить к горе Синай (Евр 12:18).
1. За то, что мы сейчас не пребываем в темных тенях закона, а наслаждаемся ярким светом Евангелия, которое показывает нам, что конец закона для праведных — Христос (Рим 10:4). Доктрина нашего примирения с Богом через Посредника не омрачена дымом сгорающих жертв, а прояснена познанием Христа и притом распятого.
2. За то, что мы не находимся под тяжелым ярмом закона и его обрядов, относящихся к плоти (как называет их апостол, Евр 9:10), действовавших лишь до времени реформации, – иго, которого не могли понести ни они, ни их отцы (Деян 15:10), а живем во время легких и благих постановлений Евангелия, которое провозглашает истинными верующими тех, которые поклоняются Отцу в духе и истине через Христа и во имя Его, ибо Он является нашим священником, храмом, жертвенником, жертвой, очищением и всем во всем. Поэтому давайте не считать, что раз мы не связаны обрядовыми очищениями, праздниками, жертвоприношениями, то незначительного внимания, времени и затрат достаточно, чтобы почтить Бога. Нет, пусть наши сердца будут переполнены доброхотной жертвой хвалы, пусть они больше исполнятся святой любовью и радостью, пусть больше участвуют в серьезных размышлениях и искренних намерениях. Итак, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, поклоняясь Богу с еще большей радостью и смиренным упованием, пока не скажем: «Благословен Бог за Иисуса Христа!»