Псалмы Давида в Ветхом Завете и послания Павла в Новом Завете – это звезды первой величины. У Павла имеется больше посланий, чем у кого-либо другого из новозаветных авторов. Его понимание истины живое и глубокое, его речь плавная и выразительная, чувства – горячие и сильные, а решения – смелые и дерзновенные. Все это вместе сделало его, до обращения, жестоким, яростным гонителем церкви, а впоследствии он стал самым ревностным и способным проповедником Евангелия. Не было более способного и более успешного приобретателя душ, чем он.
Послание к Римлянам стоит на первом месте не потому, что оно было самым ранним, но потому, что это самое превосходное, самое длинное и самое богатое по содержанию из всех посланий. Из некоторых его отрывков можно сделать заключение, что оно было написано в 56 году после Рождества Христова, из Коринфа, во время короткой остановки Павла в этом городе по пути в Троаду, Деян. 20:5, 6. Павел предпринимал путешествие в Иерусалим, чтобы передать деньги для бедных членов церкви; об этом упоминается в гл. 15:26. Великие тайны, изложенные в этом послании, как и в других его посланиях, представляют некоторые трудности для понимания, 2 Пет. 3:16. Первая часть послания, включающая 11 глав, носит догматический характер, вторая часть, состоящая из пяти последних глав, – практическая.
I. В догматической части содержатся следующие наставления:
1. О пути спасения:
(1) Основанием спасения является оправдание, независимое от дел, как от дел язычников, водимых природою (гл. 1), так и от дел закона иудеев (гл. 2, 3), ибо как иудеи, так и язычники находятся под проклятием; оправдание исключительно по вере в Иисуса Христа, гл. 3:21 – гл. 4.
(2) Последовательные ступени спасения:
[1] Примирение с Богом, гл. 5.
[2] Освящение, гл. 6, 7.
[3] Прославление, гл. 8.
2. О спасаемых по избранию благодати (гл. 9), о язычниках и иудеях, гл. 10, 11. Иудеи соблазнялись на двух моментах – на оправдании по вере, независимо от дел закона, и на допущении язычников в церковь; поэтому автор обсуждает оба эти вопроса, объясняет и защищает их.
II. Затем следует практическая часть, которая содержит:
1. Некоторые общие наставления, относящиеся ко всем христианам, гл. 12:2. Наставления относительно нашего поведения в обществе как граждан, гл. 13:3. Правила поведения христиан по отношению друг к другу как членов церкви, гл. 14 и гл. 15:1-14.
III. В заключение автор защищает перед читателями свое право писать им, рассказывает о себе и своих делах, обещает их посетить, просит их молиться о нем, передает личные приветы своим многочисленным друзьям в Риме, предупреждает против производящих разделения, добавляет приветы от своих друзей, которые в то время находились с ним, и заканчивает послание благословением их и прославлением Бога, гл. 15:14 – гл. 16:27.
I. Предисловие и введение к всему посланию, ст. 1-16.
II. Описание плачевного состояния языческого мира, с которого начинается доказательство доктрины об оправдании по вере, ст. 17 и далее.
Стихи 1-7. I. Описание того, кто написал послание (ст. 1): Павел, раб Иисуса Христа...; он считает титул раба почетным для себя и хвалится им. Призванный Апостол. Христос нашел его, чтобы сделать Своим апостолом, Деян 9:15. На этом призвании он обосновывает свой авторитет, он был не из числа тех, которые бегут, когда их не посылают, как лжеапостолы. Называя себя апостолом, он как бы выражает желание, чтобы его так называли, хотя сам он считал себя недостойным этого звания, 1Кор 15:9. Избранный (отделенный) к благовестит Божию. Фарисеи получили свое название от слова отделение, потому что они отделяли себя на изучение закона; таковым был некогда и Павел. Но теперь он стал евангельским фарисеем, отделенным по избранию Божьему (Гал 1:15), избранным от утробы матери, по непосредственному указанию Духа Святого и через рукоположение, совершенное согласно этому указанию (Деян 13:2,3), через посвящение себя на этот труд. Он был всецело посвященным на благовестие Божие.
II. Упомянув о благовестии Божием, апостол обращается к величественному описанию его.
1. Древность благовестия. Оно было обещано еще прежде (ст. 2), издревле было предметом обетовании и пророчеств Ветхого Завета, которые все единодушно указывали на евангельский век, подобно утренней звезде возвещая о восходе солнца правды.
2. Предмет благовестия: оно относится к Христу, ст. 3, 4. Все пророки и все апостолы свидетельствуют о Нем. Упоминая о Христе, Павел собирает все Его имена и титулы - Сын Божий.., Иисус Христос, Господь наш. Он не может дальше продолжать свое рассуждение без того, чтобы не остановиться с любовью и почтением на личности Иисуса и не показать нам, как в ней одной соединились Его две отличные друг от друга природы.
(1) Его человеческая природа: ...родился от семени Давидова по плоти (ст. 3), то есть от девы Марии, которая была из дома Давидова, Лук 1:27.
(2) Его божественная природа: Открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни.., ст. 4. По плоти, то есть по Своей человеческой природе, Он был от семени Давидова, но по духу святыни, то есть по Своей божественной природе, Он есть Сын Божий. Величайшим доказательством или проявлением Его божественной природы было Его воскресение из мертвых. Знамение пророка Ионы, то есть воскресение Иисуса Христа, предназначалось как окончательное удостоверение в Его божественности, Мф 12:39,40. Кого это не убеждает, того ничто не сможет убедить. Итак, мы имеем здесь краткое изложение евангельского учения о двойственной природе личности Христа.
3. Плоды благовестия, ст. 5. Чрез Которого мы получили благодать и апостольство, то есть благодать быть апостолом, Еф 3:8. Апостолы были зрелищем для мира, проводили жизнь в изнурительном труде, скорбях, в опасностях, были умерщвляемы всякий день, и тем не менее Павел считает апостольство благоволением Божиим. Мы также должны видеть проявление благоволения Божьего к нам, когда Он употребляет нас на какое-либо дело или служение, какие бы трудности и опасности не были сопряжены с ними. Полученное апостольство предназначалось для того, чтобы покорять вере, то есть приводить людей к послушанию вере; как Христос, так и Его служители получают для того, чтобы давать. Павел получил свое апостольство для покорения вере всех народов, ибо он был апостол язычников. Следует обратить внимание на то, как определяется здесь сущность христианства: это есть покорность вере. Оно заключается не в отвлеченных знаниях, и тем более не в спорах о вере, но в послушании. Это послушание вере называется законом веры в 3:3. Акт веры - это послушание нашего разума Божьему откровению, а результатом этого является послушание нашей воли повелениям Божиим. Предвидя злоупотребление учением об оправдании по вере, независимо от дел закона, которое он будет изъяснять в последующих главах, апостол говорит здесь о христианстве как о покорности вере. У Христа имеется иго. «Между которыми находитесь и вы..., ст. 6. В этом вы, римляне, находитесь на одном уровне с другими языческими народами, менее знаменитыми и богатыми, во Христе вы все одно». Евангельское спасение является общим спасением, Иуд. 3. У Бога нет лицеприятия. Призванные Иисусом Христом, то есть к послушанию вере приходят все те, и только те, кого действительно призвал Иисус Христос.
III. Кому написано это послание, ст. 7. Всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым.., то есть всем, живущим в Риме, кто исповедует веру во Христа, будь то иудеи или язычники по происхождению, из высшего или из низшего сословия, рабы или свободные, образованные или необразованные. Во Христе Иисусе богатые с бедными составляют одно. Здесь отмечаются: 1. Привилегия христиан - они возлюбленные Божий. Бог любит весь род человеческий, но особую любовь питает к истинным верующим. 2. Обязанность христиан - они должны быть святыми, ибо они призваны к тому, чтобы быть святыми, призваны к спасению через освящение. Святые, и только святые, суть возлюбленные Божий кого Он любит особой любовью. Призванные святые - это святые по исповеданию; было бы весьма хорошо, если бы все призванные святые были действительно таковыми. Они должны постараться, чтобы соответствовать своему названию. В противном случае, хотя быть призванным святым - это честь и привилегия, однако нам мало будет пользы от этого в великий день, если мы не окажемся таковыми на самом деле.
IV. Апостольское благословение (ст. 7): ...благодать вам и мир... Это не только доброе пожелание, но авторитетное благословение. Как священники Ветхого завета, так и служители Евангелия должны благословлять народ во имя Господа. В этом благословении отметьте следующее:
1. Что оно включает в себя: Благодать и мир. Ветхозаветное благословение было: Мир вам, а теперь ему предшествует благодать, то есть благоволение Божие к нам или Его действие внутри нас; то и другое должно предшествовать истинному миру. Все благословения Евангелия заключены в этих двух: благодать и мир. Мир включает в себя все блага: мир с Богом, мир с собственной совестью, мир со всеми, окружающими нас. А благодать есть основание всего этого.
2. Кто является источником всех этих благословений: ...Бог Отец наш и Господь Иисус Христос. Всякое даяние благое исходит (1) От Бога как Отца. Когда мы приходим к Богу за благодатью и миром, то должны обращаться к Нему как к Отцу.
(2) От Господа Иисуса Христа как Посредника. Мы все приняли от Его полноты: мир - от полноты Его заслуг, благодать - от полноты Его Духа.
Стихи 8-15. Здесь мы можем отметить:
I. Его благодарность за них (ст. 8): Прежде всего благодарю Бога моего... Хорошо, когда мы все начинаем с благодарения Бога. Бога моего. Он говорит это с чувством удовлетворения и торжества. Чрез Иисуса Христа. Все, что мы делаем, становится благоугодным Богу только через Иисуса Христа, как молитвы наши, так и благодарения. За всех вас. Мы должны выражать любовь к нашим друзьям, не только молясь за них, но также и благодаря за них Бога. Когда некоторые из христиан Рима встречали Павла (Деян 28:15), он возблагодарил Бога за них и ободрился, но здесь его любовь, истинно вселенская, распространяется дальше, и он благодарит Бога за всех их. Что вера ваша возвещается во всем мире. Куда бы ни приходил апостол Павел, он всюду слышал добрые отзывы о христианах Рима, о чем он упоминает здесь не с той целью, чтобы дать им повод гордиться собой, но чтобы побудить их ревновать о соответствии тому, что о них говорили и чего ожидали от них другие. Чем более высокую репутацию имеет верующий человек, тем более он должен стараться сохранить ее, Еккл 10:1. Во всем мире, то есть по всей Римской империи, в пределах которой были рассеяны в свое время римские христиане, согласно указу Клавдия об изгнании всех иудеев из Рима; но теперь они возвратились, оставив за собой добрую славу всюду, где жили, во всех церквах. Это был добрый плод их страданий: если бы они не подверглись преследованиям, то и не прославились бы. Это поистине была добрая слава, слава перед Богом и перед добрыми людьми. Подобно древним свидетелям (Евр 11:2), римляне тоже хорошо засвидетельствовали о своей вере. Хорошо быть известным своей верой в Бога. О вере римских христиан много говорили не только потому, что она сама по себе была замечательна, но и по причине их заметного, выдающегося положения. Рим был городом, стоящим высоко, всякий мог заметить, что в нем делается. Те, на кого устремлено много глаз, должны поступать осторожно, ибо обо всем, что они делают, доброе или плохое, будет известно.
II. Молитва Павла за римлян, ст. 9. Хотя их церковь была известной, процветающей, однако они нуждались, чтобы за них молились. Самым великим благодеянием, какое мы можем оказать нашим друзьям, а иногда и самым единственным, которое в наших силах, это предание их в молитве милосердию Божьему. Из примера Павла мы можем научиться следующему:
1. Постоянству в молитве: ...непрестанно. Он сам соблюдал правила, которые давал другим, Еф 6:18; 1Фес 5:17. Это не значит, что Павел ничего не делал, как только молился, но что он соблюдал определенное время для исполнения этого долга и не отступал от него.
2. Милосердию в молитве: ...вспоминаю о вас. Хотя он лично не был знаком с ними, тем не менее молился о них, не только за всех святых вообще, но конкретно о них. Иногда бывает необходимо молиться за определенные церкви и города, не для того, чтобы информировать о них Бога, но для того, чтобы воздействовать на самих себя. Мы, несомненно, будем иметь наибольшее утешение в тех друзьях, за которых больше всего молимся. По поводу этого апостол торжественно обращается к свидетельству Того, Кто есть испытующий сердца: Свидетель мне Бог... Весьма отрадно, когда мы можем призвать Бога в свидетели нашей искренности и нашего постоянства в исполнении своего долга. В частности, Бог является свидетелем наших тайных молитв. Бог, Которому служу духом моим. Те, кто служит Богу своим духом, могут со смиренным дерзновением апеллировать к Нему; лицемеры же, ограничивающиеся внешним служением, не могут этого делать. Среди прочих своих прошений за римлян, в частности, он просил о том, чтобы ему иметь возможность посетить их (ст. 10): ...чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне придти к вам. Выражения, употребляемые им здесь, говорят о том, что он очень хотел иметь такую возможность и часто разочаровывался в своих ожиданиях. И тем не менее он подчиняется Провидению: ...чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне придти к вам. Наши поездки будут либо благоуспешными и утешительными, либо нет, в зависимости от того, согласованы они или нет с волей Божией.
III. Большое желание Павла увидеться с римлянами и причины его, ст. 11-15. Верные христиане приносят верным служителям так же много радости, как неверные - много печали. Поэтому-то Павел многократно намеревался придти к ним, - но встречал препятствия даже доныне (ст. 13), ибо человек предполагает, а Бог располагает. Павел, прежде всего, делал не то, что ему больше всего хотелось (иначе он давно бы уже побывал в Риме), но то, что было наиболее необходимым. Павел желал посетить Рим с той целью,
1. Чтобы утвердить их (ст. 11): Чтобы я мог преподать вам некоторое дарование духовное... Он получил, чтобы давать. К утверждению вашему. Похвалив их процветание в вере, теперь он выражает желание, чтобы они утверждались, чтобы росли не только вверх, как ветви, но и вниз, как корень. Самые лучшие святые нуждаются все в большем и большем утверждении.
2. Чтобы самому получить утешение, ст. 12. То, что он слышал об их преуспевании в благодати, так радовало его, что ему хотелось увидеть это своими глазами - утешиться с вами верою общею, вашею и моею, то есть нашей взаимной верностью и преданностью. Это весьма утешительное явление, когда существует взаимное доверие между служителем и членами церкви, когда они доверяют ему как верному служителю, и он доверяет им как верным членам. Или, утешиться общим проявлением веры, то есть любовью. Порадоваться взаимной любви друг к другу, поделиться своей верой. Это очень ободряет христиан, когда они могут поделиться своим духовным опытом. ...Чтобы иметь некий плод и у вас, ст. 13. Их утверждение будет его достижением, его плодом, который принесет ему добрую прибыль. Павел трудился с уверенностью, что чем более он сделает доброго, тем большая награда будет ожидать его.
3. Чтобы он мог исполнить свой долг как апостол язычников (ст. 14): Я должен...
(1) Полученные им дары делали его должником; ибо он был наделен талантами для того, чтобы приносить прибыль для славы своего Господа. Когда нами овладевает желание иметь много, мы должны помнить о том, что все полученное нами делает нас должниками, - мы всего лишь управляющие имением, принадлежащим Господу.
(2) Его служение также делало его должником. Он был должник, так как был апостолом. Павел употреблял свой талант, трудился на своем поприще и делал так много, как никто другой, и тем не менее все еще считал себя должником. Я должен и Еллинам и варварам, и мудрецам и невеждам... Эллины воображали о себе, что обладают монополией на мудрость, и смотрели на всех прочих как на варваров. Павел был должен и тем и другим, он считал себя обязанным сделать все от него зависящее как для одних, так и для других. Поэтому мы находим его исполняющим свой долг как в проповеди, так и в посланиях, делающим добро как эллинам, так и варварам и приспосабливающим свои рассуждения к способностям каждого. Вы можете заметить разницу между его проповедью в Листре простым жителям Ликаонии (Деян 14:15) и его проповедью в Афинах образованным философам, Деян 17:22 и далее. Он был должником тех и других и давал каждому его долю. По этой причине он был готов, если ему представится возможность, благовествовать и... в Риме, ст. 15. Павел был готов рисковать своей жизнью в Риме, если это потребуется. Я готов. Это означает готовность души и то, что он очень ревновал об этом. Все, что Павел делал, он делал не из побуждений корысти, но от готовности сердца.
Стихи 16-18. Теперь Павел приступает к пространному рассуждению об оправдании, излагая в последней части этой главы тезисы своего учения и описывая в доказательство его плачевное состояние языческого мира. Он был готов благовествовать Евангелие в Риме, ибо, говорит он, я не стыжусь благовествования Христова.., ст. 16. Для такого человека, как Павел, в благовествовании Христовом было много такого, чего он мог бы постыдиться, в частности того, что Тот, о Ком он благовествовал, был человеком, повешенным на древе, учение Его было простым, мало привлекательным для ученых, исповедующие его были людьми низкого сословия и всеми презираемыми. Тем не менее Павел не стыдился его. Я считаю истинным христианином того, кто не стыдится ни благовествования Христова, ни поношения Христова. С обоснования этого смелого заявления, взятого из сущности и превосходства Евангелия, Павел начинает свое рассуждение.
I. Утверждение, ст. 16, 17. Превосходство евангелия состоит в том, что оно открывает нам:
1. Спасение верующих как цель благовествования: ...оно есть сила Божия ко спасению... Павел не стыдился благовестия, потому что посредством него сит Божия совершала спасение всякого верующего; оно показывает нам путь ко спасению, Деян 16:17. Но:
(1) Оно действует посредством силы Божией. Без этой силы евангелие было бы всего лишь мертвой буквой. В нем открывается мышца Господня (Ис 53:1), подобно тому как открывалась сила Христа, когда Он словом исцелял болезни.
(2) Оно действует в тех, и только в тех, кто верует. Лекарство не может исцелить больного, если он его не будет принимать.
Во-первых, Иудею. Весть о спасении предлагалась, прежде всего, погибшим овцам дома Израилева, как Самим Христом, так и апостолами Его. Только после того как они отвергали евангелие, апостолы обращались к язычникам, Деян 13:46. Иудеи и язычники находятся теперь на одном положении, и те и другие на равных правах приглашаются принять Спасителя. Долгожданный Мессия пришел как свет к просвещению язычников и как слава народа Своего, Израиля.
2. Оправдание верующих как путь к спасению (ст. 17): В нем открывается правда Божия... Как результат и следствие наших беззаконий, мы оказались в таком жалком, погибшем состоянии, что желающий показать нам путь к спасению должен указать нам путь оправдания, что и делает евангелие. Оно возвещает о праведности. Поскольку Бог есть Бог справедливый и святой, а мы виновные грешники, то мы нуждаемся в праведности, в которой могли бы явиться пред Ним, и, слава Богу, такая праведность существует, она принесена нам Христом Владыкой (Дан 9:25) и открылась в евангелии; праведность, то есть благодатный путь примирения и оправдания, несмотря на вину наших грехов. Эта евангельская праведность (1) Называется праведностью Божией; она предназначена Самим Богом, одобрена и принята Им. Она называется так, для того чтобы исключить все претензии на праведность, основанные на заслугах наших собственных дел. Это праведность Христа, Который есть Бог.
(2) О ней говорится, что она открывается от веры в веру: от первоначальной веры, ставящей нас в положение оправданного, к последующей вере, которою мы живем и сохраняем себя в этом положении; от веры, посредством которой мы прививаемся к Христу, к вере, с помощью которой мы получаем силу от Него, как от нашего корня. И то и другое подразумевается в словах: Праведный верою жив будет. Праведный верою - верою, оправдывающей нас. Верою жив будет - верою, поддерживающей нас. Вера составляет все во всем как в начале христианской жизни, так и в продолжении ее. Она есть вера возрастающая, непрерывно прогрессирующая, постоянно действующая. Чтобы показать, что это не какое-то новое, неожиданно возникшее учение, Павел приводит цитату о вере из известной книги Ветхого Завета, так часто упоминаемой в Новом (Авв 2:4): «Праведный верою жив будет». Будучи оправдан верою, он будет жить ею как в период благодати, так и в последующей жизни славы. Итак евангельская праведность от веры в веру - это праведность от ветхозаветной веры во Христа грядущего к новозаветной вере во Христа, уже пришедшего.
II. Доказательство утверждения, что как иудеи, так и язычники нуждаются в праведности Божией, что ни те, ни другие не имеют своей собственной праведности, на которую они могли бы опереться. Оправдание может быть либо от веры, либо от дел. Оправдание от дел невозможно, что апостол обстоятельно доказывает, описывая дела как иудеев, так и язычников, и выводит заключение, что оно должно быть только от веры, гл 3:20,28. Подобно искусному хирургу, прежде чем накладывать пластырь, он исследует рану - сначала убеждает нас в наличии вины и неизбежности гнева Божьего, а затем показывает путь спасения. Это делает благую весть о спасении более приемлемой. Мы должны сначала увидеть праведность Бога, осуждающего нас, и тогда праведность оправдывающего Бога явится достойной всякого принятия. Итак (ст. 18), гнев Божий открывается. Как в свете природы, так и в свете закона гнев Божий открывается от греха к греху. К счастью для нас, оправдывающая праведность Божия открывается в евангелии от веры в веру. Замечательное противопоставление. В cт. 18 описывается:
1. Греховное состояние человека. Апостол различает две категории грехов: грехи нечестия - против законов первой скрижали, и грехи неправды - против законов второй скрижали.
2. Причина этой греховности. Она заключается в подавлении истины неправдою. Люди имели некоторые представления о существовании Бога и о том, что такое добро и зло, но они подавляли их неправдою. Они держали истину, как пленника или узника, чтобы она не оказывала влияния на них. Неправедное, злое сердце подобно темнице, в которой заточена и погребена истина.
3. Недовольство Бога против греха человека: Ибо открывается гнев Божий с неба... Он открывается не только в слове, написанном по вдохновению Божию (язычники не имели его), но и в действиях Провидения, в Его судах над грешниками, которые не из праха возникали, неслучайно и не могли быть приписаны каким-то вторичным причинам, но были ясными откровениями с неба. Гнев с неба - это не гнев человека, подобного нам, поэтому он более страшен и неизбежен.
Стихи 19-32. В этой последней части главы апостол применяет вышесказанное к языческому миру. Здесь можно заметить следующее:
I. Какими средствами к познанию Бога располагали язычники. Хотя они не знали закона Божьего, как Израиль и Иаков (Пс 117:8,9), однако Он не переставая свидетельствовать им о Себе благодеяниями (Деян 14:17), ибо, что можно знать о Боге, явно для них.., ст. 19, 20.
Заметьте:
1. Какие откровения они имели: Что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им, то есть даже среди них были некоторые, имевшие познание о Боге, убежденные в существовании высшего Существа. Философия Пифагора, Платона и стоиков обнаруживает большие познания о Боге, чему имеется очень много свидетельств. Слова Что можно знать о Боге подразумевают, что существует много такого, что невозможно знать о Боге. Бога можно познавать, но невозможно познать. Мы не можем исследованием найти Его, Иов 11:7-9. Наш ограниченный разум не может в совершенстве познать бесконечное существо Бога. Но, благодарение Богу, есть нечто, что мы можем знать о Нем, и этого вполне достаточно, для того чтобы привести нас к главной цели - к прославлению Его и наслаждению Им. Открытое принадлежит нам и детям нашим, а в сокрытое нам не следует проникать, Втор 29:29.
2. Из каких источников они черпали познание о Боге: Бог явил им. Общие понятия о Боге, имевшиеся у них от природы, были заложены в их сердцах Самим Богом Творцом природы, Который есть Отец светов.
3. Каким путем и какими средствами эти откровения и понятия, которые они имели о Боге, подтверждались и дополнялись, - через дела творения (ст. 20): Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы...
(1) Заметьте, что было известно им о Боге: Невидимое Его, вечная сила и Божество... Сила Бога и Его Божество невидимы сами по себе, и в то же время они ясно видны по их проявлениям в природе. Бог действует тайно (Иов 23:8,9; Пс 118:15; Еккл 11:5), но Он открывает совершенное Им и являет в нем Свою силу и Свое Божество. Люди не могли естественным путем прийти к познанию трех Лиц Божества, но они познали Его Божество, по крайней мере, в такой степени, что этого было вполне достаточно, чтобы удержать их от идолопоклонства. И именно эту истину они подавили неправдой.
(2) Как они получили эти знания: ...через рассматривание творений... Творения не могли появиться сами собой, следовательно, они должны иметь какую-то первопричину, должны быть созданы каким-то разумным существом, а таковым мог быть не кто иной, как только вечный всемогущий Бог. См. Пс 18:2; Ис 40:26; Деян 17:24. Создатель узнается по Своим созданиям. Разнообразие, множество, порядок, красота и гармония творений, различная природа и сложное строение их, определенная целенаправленность отдельных частей и соединение их в одно прекрасное целое - все это представляет вполне достаточное доказательство существования Творца, Его силы и Божества. Таким образом, свет во тьме светит. От создания мира. Это можно понимать либо:
[1] Как относящееся к предмету, откуда черпается познание. Чтобы познать истину, надо обратиться к великому делу творения мира.
[2] Как относящееся ко времени начала откровения. Откровение Бога в природе так старо, как сама природа. Знания о Боге, полученные через природу, - это не какие-то современные открытия, но древние истины, бывшие от начала. Путь познания Бога в природе - добрый древний путь, он существовал от самого начала творения. Истина предшествовала заблуждению.
II. Грубое идолопоклонство язычников, несмотря на все откровения, данные им Богом о Себе, ст. 21-23, 25. Мы будем меньше удивляться тому, что все эти откровения Бога в природе оказались бессильными удержать язычников от идолопоклонства, если вспомним, что даже иудеи, располагавшие светом Священного Писания, были так склонны к нему; к сожалению, развращенные сыны человеческие погрязли в болоте чувственности.
1. Внутренняя причина их идолопоклонства, ст. 21, 22. Им нет извинения в идолопоклонстве, так как из того, что они знали о Боге, можно было легко прийти к заключению, что их обязанность - поклоняться Ему и Ему одному. Хотя некоторые имеют больше света и средств познания, чем другие, однако все имеют их вполне достаточно, чтобы лишиться права на извинения. Но они:
(1) ...Не прославили Его, как Бога... Прославлять Его как Бога - это значит прославлять только Его одного, но они не так прославляли Его, ибо поставили себе множество других богов. Прославлять Его как Бога - это значит поклоняться Ему в духе, а они делали изображения Его. Не прославлять Бога как Бога значит, в сущности, вообще не прославлять Его.
(2)...Не возблагодарили Его. Не возблагодарили за те общие благодеяния, которые Бог оказывал им (равнодушие к Божиим милостям является корнем нашего греховного отделения от Него), в частности, не возблагодарили за те откровения, какие Богу угодно было дать им о Себе. Кто не использует дарованных ему средств познания и благодати, тот по справедливости считается неблагодарным.
(3) ...Но осуетилисъ в умствованиях своих - в своих рассуждениях и практических умозаключениях. Они имели достаточно знания об общих истинах (ст. 19), но не имели разума, чтобы применить их на практике. Или, в своих понятиях о Боге, о творении мира и происхождении человека, о высшем благе они, оставив ясную истину, предались бесконечным спорам, пустым выдумкам и безумным фантазиям. Когда истина оставляется, тогда умножается заблуждение.
(4) ...И омрачилось несмысленное их сердце. Безумие сердца и практическое нечестие омрачает и затемняет умственные способности. Ничто так не способствует помрачению ума, извращению здравого смысла, как развращение воли и чувств.
(5) Называя себя мудрыми, обезумели, ст. 22. Это относится к философам, претендующим на мудрость и называющим себя мудрыми. Те, что предавались наиболее вычурным фантазиям в попытках сформировать свое понятие о Боге, впадали в наиболее грубые и абсурдные формы заблуждения, и это было справедливым наказанием им за их гордость и самообольщение. Было отмечено, что наиболее развитые народы, претендовавшие на самую высокую мудрость, были самыми безумными в религии. Так, варвары поклонялись солнцу и луне, и это было самым благовидным из всех видов идолопоклонства, в то время как образованные египтяне поклонялись быку и луковице. Греки, превосходившие их в мудрости, поклонялись человеческим страстям. Римляне, мудрейшие из всех, поклонялись фуриям. Таким образом, мир своею мудростью не познал Бога, 1Кор 1:21. Тщеславие своей мудростью является основной причиной безумия человека. Поэтому-то так мало известно нам философов, обратившихся в христианство, и поэтому проповедь Павла о Христе нигде не подвергалась таким насмешкам и презрению, как в среде образованных афинян (Деян 17:18-32), воображавших о себе, что они мудрые. Простая истина о существовании Бога не могла их удовлетворить, они считали себя выше ее и поэтому впали в величайшее заблуждение.
2. Внешние проявления их идолопоклонства, ст. 23-25.
(1) Сотворение изображений Бога (ст. 23), посредством которых они изменили славу нетленного Бога. Ср. с Пс 115:20; Иер 2:11. Они обожествляли самые презренные творения и представляли Бога в виде этих творений. Величайшей честью для человека было то, что Бог сотворил его по образу Своему, а человек оказывает величайшее бесчестие Богу тем, что творит себе Бога по образу человеческому. Именно против этого Бог строго предупреждал иудеев, Втор 4:15 и далее. Об этом безумии апостол говорит в своей проповеди в Афинах, Деян 17:29. См. Ис 40:18; 44:10 и далее. Это называется (ст. 25) заменять истину Божию ложью. Идолы - это ложь, ибо они изображают Бога в телесном виде, тогда как Он является Духом, Иер 23:14; Ос 7:1. Учителя лжи, Авв 2:18.
(2) Оказание божеских почестей творению: ...поклонялись и служили твари вместо Творца... Они признавали Бога высшим Божеством, но, в сущности, бесчестили Его, поклоняясь твари, ибо Бог хочет быть либо всем, либо ничем. Или: Они поклонялись твари более (англ. - Прим. переводчика), чем Творцу, более оказывали благоговейного почтения своим низшим божествам - звездам, героям, демонам, - считая всевышнего Бога слишком недоступным. Само их поклонение твари было грехом, но они усугубляли его еще тем, что твари поклонялись более, чем Творцу. В этом заключалось главное нечестие языческого мира. Даже мудрые среди них, знавшие и признававшие Бога всевышнего и убежденные в бессмыслии политеизма и абсурдности идолопоклонства, тем не менее поступали по обычаям окружающих их людей. Я полагаю, что именно это имел в виду апостол Павел под словами подавляющих истину неправдою, ст. 18. Следует заметить: говоря о том, как язычники бесчестили Бога своим идолопоклонством, Павел спешит тут же выразить свое благоговейное восхищение Им: ...Который благословен во веки, аминь. Когда мы видим или слышим, как кто-нибудь выражает презрительное отношение к Богу или к имени Его, то должны использовать это как повод для возвышенных помышлений и почтительных высказываний о Нем. В этом, как и в другом, чем хуже другие, тем лучше должны быть мы. Он благословен вовеки, несмотря на все бесчестие, оказываемое Его имени. Хотя и существуют те, кто не славит Его, тем не менее Он прославляется и будет прославляем вовеки.
III. Суды Божий за их идолопоклонство. Это были не столько материальные суды (языческие народы, поклонявшиеся идолам, были побеждающими и правящими народами мира), сколько духовные - предание самым грубым и противоестественным похотям. Слова предал их Бог повторяются трижды, в ст. 24, 26, 28. Духовные суды - самые ужасные из всех судов, и их следует более всего бояться.
Заметьте,
1. Кем они были преданы. Бог предал их, согласно Своему праведному суду, справедливому наказанию за их идолопоклонство, - убрал узду сдерживающей благодати, предоставил их самим себе, оставил их одних, ибо Он распоряжается Своей благодатью и не является должником никому. Он может либо дать, либо удержать Свою благодать, как Ему будет угодно. Было ли это предание их позитивным или негативным действием Бога, предоставим ученым спорить об этом, но мы убеждены в том, что Бог может предоставлять людей похотям сердец их, допускать сильным обольщениям действовать на них, позволять сатане связывать их, более того, полагать пред ними камни преткновения. И тем не менее Бог не является источником греха, но остается бесконечно справедливым и святым, ибо хотя за этим оставлением людей следует их крайнее развращение, первопричина его кроется в нечестивом человеческом сердце. Если пациент упорствует и не хочет подчиняться предписанному методу лечения, но сознательно делает то, что вредит ему, то нельзя обвинять врача в том, что он оставляет его как безнадежного. И те фатальные симптомы болезни, которые последуют в результате, надо ставить в вину не врачу, но самой болезни и безумию и своеволию пациента.
2. Чему они были преданы.
(1) Нечистоте и постыдным страстям.., ст. 24, 26, 27. Те, кто не хотел обращать внимания на более тонкие и чистые указания света природы, побуждавшие хранить честь Бога, справедливо лишаются более грубых, более ощутимых инстинктов, охраняющих честь человеческой природы. Если человек, который в чести, отказывается признавать, что Бог сотворил его, то он становится хуже, чем животное, которое погибает, Пс 48:21. Так, согласно Божьему допущению, одно становится наказанием за другое, но, как сказано в ст. 24, это происходит вследствие похотей сердец их, - в них заключается вина. Те, кто бесчестил Бога, предаются тому, чтобы бесчестить самих себя. Нет большего рабства, которому может быть предан человек, чем рабство своим собственным похотям. Конкретные примеры их нечистых и постыдных страстей - противоестественные похоти, какими славились многие язычники, в том числе и известные среди них как мудрецы, например, философы Солон и Зенон. Возможно, апостол Павел имеет в виду особенно те мерзости, которые совершались язычниками в связи с их поклонением идолам. Нечистые боги и нечистое служение: нечистые духи наслаждаются таким служением. Какое нечестие гнездится в сердце человека! Какие скверны и мерзости! Как много мы обязаны сдерживающей благодати Божией! Если бы не она, то человек, немного умаленный перед ангелами, сделал бы себя намного хуже демонов. Это должное возмездие за их заблуждение, как сказано в ст. 27.
(2) Превратному уму - делать непотребства, ст. 28.
[1] Они не заботились иметь Бога в разуме... Ослепление их разума было вызвано сознательным отвращением их воли и сердца от Бога. Они не хотели ничего знать и не хотели ничего делать, кроме того, что им нравилось. Существует много людей, имеющих Бога в своем разуме, но не сохраняющих Его в нем, потому что это противоречит их похотям, не нравится им. Есть разница между знанием и признанием Бога; язычники знали Бога, но не хотели признавать Его.
[2] В ответ на их сознательное упорство в пренебрежении истиной, Бог предал их упорству в самых ужасных грехах, что названо здесь превратным умом. Превратный ум - это ум, лишенный здравого смысла и рассудительности, способности различать одно от другого, так что они не в состоянии были отличить своей правой руки от левой в духовных вопросах. Смотрите, куда может довести человека грех, в какую пучину погружает он грешника в конце концов! Превратный ум - это то же, что ожесточение сердца и бесчувствие (Еф 4:19). Когда разум сознательно смиряется с грехом, то человек оказывается в окрестностях ада. Вначале фараон сам сознательно ожесточал свое сердце, а впоследствии Бог ожесточил его сердце. Таким образом добровольное ожесточение справедливо наказывается ожесточением по приговору. Делать непотребства. С первого взгляда может показаться, что в этой фразе подразумеваются незначительные грехи, но в действительности она выражает нечто крайне гнусное, то, что не подобает, не приличествует человеку, что противоречит как свету природы, так и закону природы. Здесь прилагается черный список тех непотребных дел, в которых были виновны язычники, преданные превратному уму. Нет такого ужасного порока, такого противоестественного, противоречащего законам общества и всем интересам рода человеческого, с которым бы не соглашался превратный ум. История тех времен показывает, что грехи, упоминаемые в этом списке, были весьма распространенными, господствующими среди народов. В ст. 29-31 перечисляется не менее чем двадцать три разновидности грехов и грешников. Здесь престол сатаны, его имя - легион, ибо их много. Именно в такое время Евангелие пришло в языческий мир, потому что именно тогда он испытывал особую нужду в исправлении.
Во-первых, грехи против заповедей первой скрижали: Богоненавистники. Здесь диавол выступает в своем собственном обличье, грех являет себя без прикрас. Каждый грех содержит в себе ненависть к Богу, но некоторые грешники более открыто и явно выступают как враги Божий, чем другие, Зах 11:8. Гордецы и самохвалы состязаются с самим Богом и надевают на свои собственные головы венцы, которые им следовало бы повергнуть перед престолом Божиим.
Во-вторых, грехи против заповедей второй скрижали. В общем, это грехи неправды. Неправда поставлена на первом месте, потому что каждый грех есть неправда; это есть отвержение того, что является обязательным, и извращение того, что является правильным. Особенно это относится к грехам против заповедей второй скрижали, когда мы делаем то, чего бы не хотели, чтобы делали нам. Против пятой заповеди: Непослушны родителям, нелюбовны, то есть родители немилосердны и жестоки к своим детям. Таким образом, когда нарушаются обязанности с одной стороны, то это приводит к нарушению долга с другой. Непослушные дети справедливо наказываются бессердечными родителями, а бессердечные родители - непослушными детьми. Против шестой заповеди: Злоба (делание зла ради самого зла), зависть, убийства, распри, злонравие, обиды, непримиримость, немилостивость. Все это проявления ненависти к брату, которая есть не что иное, как человекоубийство в сердце. Против седьмой заповеди: Блуд. Больше ничего не упоминается здесь, так как выше уже были перечислены другие виды нечистоты. Против восьмой заповеди: Неправда, корыстолюбие. Против девятой заповеди: Обман, злоречие, клевета, вероломство. И еще два греха, не упомянутые выше, - изобретательность на зло и безрассудство, то есть мудрые делать зло и не имеющие рассудительности, чтобы делать добро. Они очень быстры на греховные изобретения и, в то же время, не разумеют того, что угодно Богу. Это должно смирять нас всех, ибо каждое сердце по природе содержит в себе семена и зародыши всех этих грехов.
В заключение апостол говорит о том, что усугубляло их грехи:
1. Они знают праведный суд Божий... (ст. 32), то есть (1) Они знали закон. Под судом Божиим подразумеваются требования Его справедливости.
(2) Они знали о наказании. Они знали, что делающие такие дела достойны смерти, вечной смерти; их собственная совесть не могла не свидетельствовать им об этом, и тем не менее они осмеливались их делать. Грех особенно усугубляется, когда совершается против разумения (Иак 4:17), особенно против разумения судов Божиих. Это дерзкое высокомерие - идти по острию меча.
2. Они не только их делают, но и делающих одобряют. Под давлением сильного искушения человек может совершить грех и его развращенная наклонность может находить в нем удовольствие; но одобрять грехи других - это значит любить грех ради самого греха, это значит вступать в соглашение с царством диавола, с его интересами. Когда мы соглашаемся с грехами других, одобряем их, тогда наши собственные грехи становятся особенно тяжкими.
Все это вместе взятое позволяет судить о том, в состоянии ли был языческий мир, обремененный такими преступлениями, находящийся в таком растлении, оправдаться пред Богом какими-нибудь своими собственными делами.
Содержание первых двух глав этого послания может быть выражено кратко словами гл 3:9: «Мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом. В первой главе это было доказано в отношении язычников, а в данной апостол доказывает то же самое в отношении иудеев, как видно из ст. 17: «Вот, ты называешься иудеем».
I. Он доказывает, в общем, что иудеи и язычники находятся на одном положении перед Богом с точки зрения Его справедливости, ст. 1-11.
II. Затем он более подробно освещает грехи, в которых были виновны иудеи, несмотря на их звание и пустые претензии, ст. 17-29.
Стихи 1-16. Апостол представил состояние языческого мира в таком мрачном свете, что иудеи могли бы чрезвычайно легко осудить его. Намереваясь показать, что состояние иудеев было тоже до крайности плохим, и их грех - во многих отношениях более тяжелым, апостол этим подготавливает себе путь к тому, чтобы доказать, что Бог будет судить как иудеев, так и язычников на основании одних и тех же принципов справедливости.
I. Он обвиняет иудеев за их склонность к осуждению других и за их самомнение, ст. 1. Неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого. Он относит эти слова особенно к иудеям и именно к ним применяет следующее обвинение: Как же ты, уча другого, не учишь себя самого? (ст. 21). Иудеи смотрели с большим презрением на язычников, хотя и сами были плохими, безнравственными, если и не идолопоклонниками, как язычники, то святотатствующими, ст. 22. Поэтому неизвинителен ты. Если язычники, имевшие только свет природы (гл 1:20), были неизвинительны, то тем более иудеи, которые имели еще и свет закона.
II. Апостол утверждает, что справедливость божественного правосудия неизменна, ст. 2, 3. Он показывает в этих стихах, как праведен Бог, с Кем мы имеем дело, и как справедлив Он в Своих делах. Суд Божий совершается по истине, по состоянию сердца человека, а не по его внешнему виду, по его делам, а не из уважения к личности, ибо Он не был бы Богом, если бы был несправедлив. Это особенно надо учесть тем, которые осуждают других за те же самые дела, в каких они сами виновны, надеются подкупить божественную справедливость, протестуя против греха и громко осуждая других в нем, как если бы проповедь против греха могла искупить вину греха.
Заметьте, как апостол обращается к совести грешника (ст. 3): Неужели думаешь ты, человек..? Положение настолько ясно, что мы можем отважиться обратиться к собственным мыслям грешника: «Неужели ты думаешь, что сможешь избежать суда Божия? Можно ли Бога, испытующего сердца, обмануть формальными претензиями, можно ли подкупить праведного Судию всех людей?»
III. Он выдвигает против них обвинение (ст. 4, 5), состоящее из двух частей:
1. В пренебрежении благостью Божией (ст. 4), богатством благости Его. Это особенно относится к иудеям, пользовавшимся особыми знаками Божиего благоволения. Чем больше мы имеем света, против которого грешим, тем более мы грешим против любви Божией. Каждый наш произвольный грех является пренебрежением благостью Божией, особенно благостью Его долготерпения, так как пользуемся им как поводом для большей смелости в грехе, Еккл 8:11. Не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию, то есть ее назначение в том, что бы привести тебя к покаянию.
Заметьте, какой метод употребляет Бог, чтобы привести грешников к покаянию. Он ведет их, а не тащит силою, принудительно, как диких животных; ведет их, как разумные существа, влечет их (Ос 2:14), причем влечет их благостью, узами любви, Ос 11:4. Размышления о благости Божией, о благости Его ко всем людям, должны бы всех нас привести к покаянию; причина, почему так многие упорствуют в нераскаянности, состоит в том, что они не знают и не размышляют об этом.
2. В провоцировании гнева Божьего, ст. 5. Источником этих провокаций является упорное и нераскаянное сердце. Грешить - значит ходить путями сердца своего, и когда это сердце упорное, не склонное к раскаянию, то каким безнадежным будет путь его! Провоцирование гнева Божьего выражается словами собирать гнев. Кто идет путем греха, тот собирает себе гнев. Собирать означает делать накопления. Эти накопления будут тратиться в течение вечности и, однако, ни - когда не истощатся, а грешники, тем не менее, все еще продолжают увеличивать их. Накопления делаются в тайне. Сокровищница гнева находится в сердце Самого Бога, в котором он скрывается подобно сокровищу в потаенном месте. Но вместе с тем это означает также сохранение про запас на будущее. Кладовые гнева будут некогда открыты подобно источникам великой бездны, Быт 7:11. Грешники собирают себе гнев на день гнева. Хотя настоящее время является днем долготерпения к грешникам, тем не менее день гнева грядет. Этот день гнева будет днем откровения праведного суда от Бога. Гнев Божий не подобен нашему человеческому гневу, горячему, порывистому; гнев Божий - это праведный суд, Он будет наказывать за грех, потому что ненавидит его. Праведный суд Божий в настоящее время скрывается за благополучием и преуспеванием грешников в этой жизни, но вскоре он обнаружится перед всем миром, кажущиеся беспорядки будут отрегулированы, и небеса провозгласят правду Его, Пс 49:6. Посему не судите никак прежде времени.
IV. Упомянув о праведном суде Божием (ст. 5), апостол описывает этот суд и его справедливость, показывая, что мы можем ожидать от Бога, по каким правилам Он будет судить мир.
1. Он воздаст каждому по делам его, ст. 6.
(1) В распределении Своего благоволения, о чем упоминается дважды, в cт. 7 и в ст. 10. Ибо Он любит миловать.
Заметьте:
[1] Объекты Его благоволения: Те, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия. Праведный Бог будет награждать,
Во-первых, тех, кто фиксирует свое внимание на праведной цели, кто ищет славы, чести и бессмертия. Существует святое честолюбие, лежащее в основе всякой практической религии. Это есть искание Царства Божьего, когда наши желания и цели устремлены к высшему, небесному и мы отказываемся мириться с чем-то ниже этого. Искание предполагает наличие потери и желание возвратить потерянное, а также настойчивое, усердное стремление в осуществлении этого желания.
Во-вторых, тех, кто, поставив себе праведную цель, стремится к ней праведным путем: ...постоянством в добром деле...
1). Необходимо делать добро, ст. 10. Недостаточно только разуметь добро, говорить о добром и обещать доброе, но надо и делать доброе.
2). Добро надо делать постоянно, не урывками, время от времени, уподобляясь утреннему туману и ранней росе. Успеха можно добиться только постоянством.
3). В постоянстве должно быть терпение. Терпение необходимо не только по отношению к длительности трудового процесса, но и по отношению к тяжести его, к препятствиям и противодействию, которые могут возникнуть в нем. Кто хочет сделать дело хорошо и быть постоянным в нем, тот должен запастись изрядной долей терпения.
[2] Результат Его благоволения: Он воздаст таковым жизнью вечной. Небо есть жизнь, вечная жизнь, и оно является наградой тем, кто с постоянством и терпением творит добро. Оно включает в себя: славу, честь и мир, ст. 10. Ищущие славы и чести этого мира часто не достигают их и разочаровываются, но ищущие бессмертной славы и чести обязательно обретут их, и не только славу и честь, но и мир. Мирские слава и честь обычно сопряжены с беспокойством, а небесные слава и честь несут с собою мир, невозмутимый вечный мир.
(2) В распределении Своего недовольства, ст. 8, 9.
Заметьте:
[1]. Объекты Божиего недовольства. Это те, которые упорствуют и не покоряются истине. Упорствуют против Бога. Каждый произвольный грех является бунтом против Бога, препирательством с Создателем своим (Ис 45:9), причем самым безнадежным препирательством. Упорствуют и не покоряются истине. Истину надо не только знать, но и покоряться ей. Непослушание истине означает противление ей. Но предаются неправде. Кто отказывается покоряться истине, тот вскоре оказывается рабом неправды.
[2] Результат Божьего недовольства: ...ярость и гнев, скорбь и теснота. Таково возмездие за грех. Ярость и гнев - причины, скорбь и теснота - неизбежные следствия. Это воздаяние душе: скорбь и теснота всякой душе... Души - сосуды гнева Божьего, они испытывают скорбь и тесноту. Грех делает душу сосудом гнева. Ад представляет собой вечную скорбь и тесноту как выражение гнева и ярости. Таков результат препирательства с Богом, противопоставления волчцев и терний Его всесожигающему огню, Ис 27:4. Кто не хочет подчиниться Его золотому скипетру, будет непременно сокрушен Его железным жезлом. Таким образом Бог воздаст каждому по делам его.
2. Ибо нет лицеприятия у Бога, ст. 11. Отношение Бога к человеку зависит от его духовного состояния, а не от его внешнего положения или привилегий; иудеи и язычники находятся на одном уровне перед Ним. Именно это заметил Петр, когда впервые преодолевал стену, разделяющую иудеев с язычниками, - что Бог нелицеприятен (Деян 10:34);
он выразил это в следующих словах: Истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему. Бог спасает людей не из уважения к их внешним привилегиям или бесплодным знаниям и пустому исповеданию истины, но соответственно их действительному состоянию и положению. Он может проявить Свое недовольство и благоволение как к иудеям, так и к язычникам. Хотя,
Во-первых, к Иудеям, так как они имеют больше привилегий, но потом и к Еллинам, так как недостаток привилегий вовсе не избавляет их от ответственности за злые дела, как и не лишает награды за добрые.
V. Апостол доказывает, что Бог будет судить всех людей на одном основании (ст. 12-16), по принципу - каким правилом человек руководствовался в своем послушании, по этому правилу и судить его. Сынам человеческим даны три степени света.
1. Свет природы. Именно этот свет имеют язычники, и в соответствии с ним они будут судиться: Те, которые не имея закона согрешили, вне закона и погибнут, то есть неверующие язычники, не имевшие никакого другого руководства, кроме руководства природной совести, не имевшие закона Моисея и никакого откровения свыше; они не будут судиться за преступления закона, которого у них не было. Они будут судиться по закону природы. Ниже, в ст. 14, 15, представляющих собой вставку, апостол доказывает, что свет природы был дан язычникам вместо писаного закона. Он говорит, что они согрешили вне закона (ст. 12), что звучит противоречиво, ибо где нет закона, там нет и преступления. Но, продолжает он, хотя они и не имели писаного закона (Пс 117:9), однако имели то, что было эквивалентом закона, не обрядового, но нравственного. Они имели дело закона. Он подразумевает под этим не то дело, которого требует закон, как если бы они были способны к совершенному послушанию, но дело, совершаемое самим законом. Дело закона заключается в том, чтобы указывать нам, что мы должны делать, и контролировать то, что мы сделали. Итак, (1) Язычники получали указания о том, что им делать, посредством света, данного им от природы: через заложенные в их природе представления и внушения они ясно понимали громадную разницу между добром и злом. Они по природе законное делали. Они имели понятия о справедливости и равенстве, о чести и чистоте, о любви и милосердии; природа учила их послушанию родителям, жалости к несчастным, сохранению общественного мира и порядка, запрещала убийство, воровство, ложь, клевету и тому подобное. Таким образом, они были сами себе закон.
(2) Язычники имели контроль над тем, что они делали: Совесть их свидетельствовала им... Они имели внутри себя свидетеля, который одобрял их, когда они делали хорошо, и осуждал, когда они делали что-то неправильно. Совесть - это свидетель, и рано или поздно она выносит свое свидетельство, хотя временно ее можно подкупить или заглушить. Она лучше тысячи свидетелей, так как свидетельствует и о том, что совершается в самой глубокой тайне. И мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую, судят о свидетельстве их совести, применяя закон к практическим поступкам. Совесть - это светильник Божий, не совсем еще потухший в языческом мире. Сами язычники свидетельствуют о том, что добрая совесть несет утешение, а нечистая - ужас. Мысли их... одна другую. В зависимости от того, соблюдали они или нарушали естественные законы и указания, их совесть либо оправдывала, либо осуждала их. Все это доказывает, что они имели внутри себя эквивалент закона, которым могли быть управляемы и который будет судить их за то, что они не подчинялись его руководству и управлению. Так что виновные язычники остаются без извинения. Бог справедлив в Своем осуждении их. Они не могут оправдаться неведением.
2. Свет закона. Этот свет был дан иудеям, и согласно ему они будут судимы (ст. 12): ...а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся. Они согрешили, хотя не только имели закон, но находились под законом, ходили во свете такого чистого и ясного закона, содержавшего такие полные и подробные указания, такие сильные и неопровержимые санкции. Они будут судимы по закону; их наказание, как и их грех, намного тяжелее, так как они имели закон.
Во-первых Иудея.., ст. 9. Иудеи необычайно гордились законом, но апостол, в подтверждение сказанного им, показывает (ст. 13), что не обладание законом, не слушание и не знание его, но его исполнение оправдает их. Иудейские учителя внушали своим последователям, что все иудеи, как бы плохо они ни жили, будут иметь место в загробном мире. Апостол опровергает это мнение: то, что они имели закон, было их великим преимуществом, но оно само по себе не спасало их, если они не жили по закону. Мы можем применить это и к Евангелию: не слышание его, но исполнение спасает нас, Иоан 13:17; Иак 1:22.
3. Свет Евангелия. Кто обладает Евангелием, будет судим согласно его свету (ст. 16): ...по благовествованию моему... Имеется в виду не какое-то пятое евангелие, написанное Павлом, как некоторые предполагают, или евангелие Луки как секретаря Павла, но благовестив вообще, называемое Павлом своим потому, что он проповедовал его. Некоторые относят эти слова, по благовествованию моему к его предсказаниям о грядущем дне суда: «Придет день суда, о чем я часто говорил вам в своих проповедях; это будет день окончательного суда как для иудеев, так и для язычников». Нам следует знать то, что открыто относительно этого дня.
(1) Существует день общего суда. Это день, великий день, день Господень, который грядет.
(2) Суд этого дня предан в руки Иисуса Христа. Бог будет судить через Иисуса Христа, Деян 17:31. Это будет часть Его награды за смирение. Нет ничего более ужасного для грешников и более утешительного для святых, чем тот факт, что Судией будет Христос.
(3) Тогда будут судимы тайные дела людей. Тайное служение получит тогда награду и тайные грехи будут наказаны, все сокровенное будет вынесено на свет. Тогда будет великий день разоблачения всех тайн - то, что делается сейчас в углу, станет известно всему миру.
Стихи 17-29. В последней части главы апостол обращается в своей беседе непосредственно к иудеям и показывает им грехи, в которых они были виновны, несмотря на их исповедание и пустые претензии. Он уже сказал (ст. 13), что не слушатели, но исполнители закона будут оправданы, а теперь применяет эту великую истину к иудеям.
I. Он признает их исповедание (ст. 17-20), перечисляет их особые претензии и привилегии, которыми они так гордились, чтобы показать им, что осуждает их не по причине неведения того, что они сами о себе говорили; нет, он знал самое лучшее о них.
1. Они были особым народом, отделенным от всех остальных народов и отличавшимся от них тем, что имели писаный закон и присутствие Бога в своей среде.
(1) Вот, ты называешься Иудеем... Это было в высшей степени почетное звание. Спасение было от иудеев; они очень гордились этим, и тем не менее многие, называвшиеся этим именем, были наихудшими из людей. Нет ничего удивительного, когда под самой наилучшей вывеской скрывается самая плохая, недостойная жизнь, когда многие из сборища сатанинского называют себя иудеями (Отк 2:9), порождения ехиднины хвалятся тем, что отец их Авраам, Мф 3:7-9.
(2) И успокаиваешь себя законом... Они донельзя превозносились этой привилегией и воображали, что этого достаточно, для того чтобы попасть на небо, хотя не жили по закону. Очень опасно, когда мы успокаиваем себя внешними привилегиями и не пользуемся ими на практике.
(3) И хвалишься Богом. Хвалиться Богом с верою, смирением и благодарностью - это сущность благочестия. Хвалиться Богом при чисто внешнем исповедании Его имени это сущность лицемерия. Духовная гордость - самая опасная из всех видов гордости.
2. Они были просвещенным народом (ст. 18): И знаешь волю Его... Мир тогда будет устроен справедливо, когда воля Божия будет единственной волей и когда все другие воли сольются с ней. Иудеи знали не только истину Божию, но и волю Божию - знали, что Он хотел от них. Лицемер может иметь большие познания относительно воли Божией. И разумеешь лучшее. Под этим можно понимать:
(1) Доброе разумение Божиих вещей, если читать эти слова следующим образом: Ты различаешь то, что различается, то есть умеешь различать между добром и злом, извлекать драгоценное из ничтожного (Иер 15:19), отличать чистое от нечистого, Лев 11:47. Добро и зло иногда так близко расположены друг к другу, что их не легко различить. Однако иудеи, имевшие под рукой пробный камень закона, были способны или, по крайней, мере думали о себе, что они способны различать добро от зла, разбираться в тонкостях сомнительных ситуаций. Или, мы можем понимать это в смысле словопрения. Человек может быть искусен в словопрениях о благочестии и, в то же время, быть чуждым силе благочестия.
(2) Доброе расположение к Божиим вещам, если читать эти слова как: Одобряешь лучшее. Можно умом соглашаться с законом, что он добр, но это согласие преодолевается похотями плоти и вожделениями духа:
- Vedeo meliora proboque Deteriora sequor.
- Я разумею лучшее, но следую худшему.
Они черпали свои познания о добре, научаясь из закона. У иудеев было принято прилагать большие старания по обучению своих детей, и все уроки брали из закона. Было бы хорошо, если бы и христиане так же усердно обучали своих детей евангельскому учению. Это называется (ст. 20) иметь в законе образец ведения и истины. Те, чьи знания ограничиваются лишь пустой теорией и не оказывают никакого влияния на их сердца, имеют лишь видимость знания, подобно картине, искусно нарисованной, и хорошими красками, но безжизненной. Формальное знание производит лишь формальное благочестие, 2Тим 3:5. Видимость знания может обмануть только людей, но не Бога, испытующего сердца.
3. Они были учителями или, по крайней мере, считали себя таковыми (ст. 19, 20): И уверен о себе, что ты путеводитель слепых... Это можно отнести:
(1) К иудеям вообще. Они думали о себе, что являются путеводителями для бедных слепых язычников, сидящих во тьме, и немало гордились этим. Все прочие народы должны идти к ним в обучение, чтобы познавать, что есть добро и чего требует от них Господь.
(2) К их раввинам и книжникам, которые особенно были склонны судить других, ст. 1. Они очень гордились тем, что занимают Моисеево седалище и их постановления пользуются уважением простого народа. Апостол употребляет несколько выражений, чтобы лучше показать их гордое самомнение и презрение к другим: путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме, наставник невежд, учитель младенцев... Это была струна, на которой они очень любили играть. Самая лучшая работа, если ею гордятся, не может быть угодна Богу. Хорошее дело - наставлять невежд и учить младенцев, но если учесть наше собственное невежество и безумие, нашу неспособность учить других без помощи Божией, то нам нечем гордиться.
II. Апостол отмечает два момента, усугубляющих вызывающее поведение иудеев (ст. 21-24):
1. Они грешили против собственного знания и исповедания, делали то, чего других учили избегать: Как же ты, уча другого, не учишь себя самого? Обучение - это доброе дело, которое должно начинаться с собственного дома, хотя и не должно там кончаться. Лицемерие фарисеев состояло в том, что они не делали того, чему учили (Мф 23:3), разрушали своей жизнью то, что созидали своими проповедями, ибо кто же станет верить тому, кто сам не является верующим? Самым большим препятствием успеху слова являются те, чья плохая жизнь противоречит их доброму учению, чьи проповеди за кафедрой так хороши, что жаль, когда они покидают ее, но их жизнь вне кафедры так дурна, что не хочется, чтобы они поднимались на нее. Апостол отмечает три конкретных греха, особенно распространенных среди иудеев:
(1) Воровство. Фарисеи обвинялись в поядании дом вдов, что является наихудшим видом воровства, Мф 23:14.
(2) Прелюбодеяние, ст. 22. Многие из иудейских раввинов славились этим грехом.
(3) Святотатство - ограбление святынь, предметов, отделенных и посвященных, согласно специальным законам, Богу; и повинны в этом грехе были те, кто гнушался идолов. В последние дни ветхозаветной церкви пророк Малахия обличал иудеев в том, что они обкрадывали Бога десятиною и приношениями (Мал 3:8), употребляя на свои нужды то, что следовало отдавать на служение Богу. А это почти равносильно идолопоклонству.
2. Они бесчестили Бога своими грехами, ст. 23, 24. Хотя они чтили Бога и Его закон и хвалились ими, однако сами были бесчестием для Бога и для Его закона, так как давали повод внешним поносить их иудейскую веру. Апостол ссылается на аналогичное обвинение против их праотцев: Как написано.., ст. 24. Он не упоминает места, откуда он цитирует эти слова, так как писал тем, кто был наставлен в законе, но, кажется, он имеет в виду Ис 52:5; Иез 36:22,23 и 2Цар 12:14. Исповедующие веру в Бога совершают великое зло, когда своими грехами бесчестят Его и дискредитируют ту самую веру, которую исповедуют. «Ради вас... имя Божие хулится у язычников, то есть вы даете им на это повод вашим безумием и беспечностью. Упреки, какие вы навлекаете на себя, падают и на вашего Бога, и путь истины через вас оказывается в поношении». Доброе предупреждение исповедующим веру в Бога, чтобы они поступали осмотрительно. См. 1Тим 6:1.
III. Он утверждает, что их формальное исповедание совершенно недостаточно для освобождения их от вины за это вызывающее поведение (ст. 25-29): Обрезание полезно, если исполняешь закон.., то есть послушные иудеи не потеряют награды за свое послушание. Это следует относить к положению иудеев до отмены обрядового закона, так как для исповедующих веру во Христа обрезание было запрещено, Гал 5:1. Но здесь апостол хочет сказать иудеям, что их иудаизм приносил бы им пользу, если бы они жили по его правилам и законам; в противном же случае «обрезание твое становится необрезанием, то есть твое исповедание иудаизма не принесет тебе никакой пользы, ты не более сможешь оправдаться, чем необрезанные язычники, но подвергнешься большему суду, за то что грешишь, имея больше света, чем они».
1. Он показывает, что необрезанные язычники, если они живут согласно тому свету, который имеют, находятся на одном положении с иудеями. Если они соблюдают постановления закона (ст. 26), исполняют закон (ст. 27), то есть искренне повинуются указаниям света, данного им от природы, то они выполняют закон. Под этим подразумевается, по-видимому, такое послушание закону, к которому стремились некоторые из язычников. Несомненно, таких примеров было много, были необрезанные, которые соблюдали постановления закона. Таким был Корнилий. Хотя он был необрезанным язычником, однако был благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим (Деян 10:2,4). Они были приняты Богом. Их необрезание вменялось им в обрезание. Их послушание усиливало вину непослушания иудеев (ст. 27): «И необрезанный... не осудит ли тебя, преступника закона при Писании и обрезании?» Для плотских верующих закон является всего лишь буквой, они читают его как сухую теорию, но не подчиняются ему как закону. Внешние привилегии, если они не приносят нам пользы, то причиняют вред. Послушание тех, кто располагает меньшими средствами и чье исповедание веры слабее, послужит к осуждению тех, кому дано больше средств и кто очень громко исповедует свою веру, но не живет согласно своему исповеданию.
2. Он описывает истинное обрезание, ст. 28, 29.
(1) Это не то обрезание, которое наружно, на плоти и по букве. Это уводит нас не от исполнения внешних постановлений (они хороши на своем месте), но от упования на них как на достаточные для того, чтобы ввести нас в небо, от того, чтобы носить имя, будто живы, тогда как истинной жизни в нас нет. Не тот Иудей, кто по наружности таков... Быть детьми Авраама - это значит творить дела Авраама.
(2) Это то обрезание, которое в сердце, по духу. Бог смотрит на сердце.
(3) Похвала таковому будет не от людей, которые судят по внешнему виду, но от Бога, ибо Он смотрит не так, как человек. Высокие притязания и благовидное исповедание могут обмануть людей, но Бога ими не обманешь; Он видит сквозь внешность то, что человек представляет собой в действительности. То же самое справедливо и в отношении христианства. Не тот христианин, кто таков только внешне, и не то крещение, что только наружно, на плоти. Но христианином является тот, кто внутренне таков, и истинным крещением является то, которое в сердце, по духу, а не по букве; такой имеет похвалу не от людей, но от Бога.
В этой главе апостол продолжает свою беседу об оправдании. Он уже доказал виновность как язычников, так и иудеев. Теперь, в этой главе,
I. Он отвечает на возражения, какие могли быть выдвинуты против его высказываний в адрес иудеев, ст. 1-8.
II. Утверждает, что весь род человеческий в целом развращен и виновен пред Богом, как иудеи, так и язычники, ст. 9-18.
III. Делает из этого вывод, что оправдание может быть получено только верой, но не делами закона (ст. 19-31), приводя ряд доводов в подтверждение его.
Стихи 1-18. I. Здесь апостол опровергает ряд могущих возникнуть возражений, чтобы очистить себе путь для дальнейших рассуждений. Нет таких ясных и очевидных истин, которые бы не могли оспариваться нечестивыми умами и развращенными плотскими сердцами; но божественные истины должны быть очищены от всяких поводов для придирок.
Возражение 1. Если иудеи и язычники находятся на одном положении перед Богом, то какое же тогда преимущество быть иудеем? Не уничтожает ли это уравнивающее всех учение все прерогативы иудеев, и не бесчестит ли оно закон об обрезании?
Ответ. Невзирая ни на что иудеи остаются народом привилегированным и славным (ст. 2): Великое преимущество во всех отношениях. Дверь открыта как для иудеев, так и для язычников, но иудеи имеют более прекрасный путь к этой двери, благодаря своим преимуществам, которые нельзя недооценивать, хотя многие из обладающих ими погибают, так как не используют их. Апостол перечисляет многие из преимуществ иудеев в Рим 9:4,5, здесь же он упоминает только одно преимущество, а именно: что им было вверено слово Божие, то есть писания Ветхого Завета, особенно закон Моисея, который называется живые слова (Деян 7:38), а также прообразы, обетования и пророчества, относящиеся к Христу и Евангелию. Писания суть изречения Бога: это божественное откровение, пришедшее с небес. И мы должны обращаться к закону и пророчествам как к Божьему слову. Итак, эти изречения были вверены иудеям; Ветхий Завет был написан на их языке; Моисей и пророки были из их народа, жили среди них, проповедовали и писали преимущественно об иудеях и для иудеев. Ветхий Завет был вверен им, для того чтобы они тщательно хранили его чистым и неповрежденным и передали его в таком виде потомкам. Иудеи были хранителями библиотеки христиан, им было доверено это святое сокровище, прежде всего для их собственной пользы и блага, а также для пользы всего мира. И они оказались очень верными в сохранении буквы Писания, не потеряли ни йоты, ни черты, что мы должны приписать попечению и провидению Божию. Иудеи владели средствами спасения, но не монополией на него. Говоря об этом преимуществе, апостол употребляет слово наипаче - это было их первое и главное преимущество. Обладание словом Божиим и Его установлениями - это главное счастье народа Божьего, и это должно считаться первым из его преимуществ, Втор 4:8; 33:3.
Возражение 2. Против заявления апостола о великом преимуществе, которое иудеи имели в обладании словом Божиим, некоторые могли возразить, что многие из них не верили ему. Для какой цели было вверено им слово Божие, если многие из них остались неверующими во Христа и врагами Его Евангелия? Некоторые... неверны были, ст. 3.
Ответ. Неверность (англ. неверие. - Прим. переводчика) их уничтожит ли верность Божию? Апостол не допускает такой мысли: Никак! Неверность и упорство иудеев не могли обесценить и уничтожить пророчеств о Мессии, содержащихся в доверенном им слове. Христос обязательно прославится и слово Божие исполнится, хотя и будут такие люди, которые своим неверием постараются сделать Бога лжецом. Бог верен, а всякий человек лжив. Будем твердо держаться принципа, что Бог верен каждому Своему слову, которое произнес. Скорее следует не доверять ни одному человеку в этом мире, чем сомневаться в верности Бога. Все люди - лжецы по сравнению с Богом. Когда мы убеждаемся в лживости людей, тогда верность Бога является для нас большим утешением. Апостол цитирует Пс 50:6, Ты праведен в словах Твоих, в котором доказывается, что: 1. Честь Божия в мире не страдает от того, что люди грешат. 2. Нашим долгом является оправдывать Бога, утверждать и защищать Его справедливость, Его истину и Его благость во что бы то ни стало. Таким образом Бог будет оправдан в словах Своих и победит в суде Своем.
Возражение 3. Плотское сердце может взять себе из этого повод для оправдания своих грехов. Если все наши грехи никак не могут повредить чести Бога, но возвышают ее, если Его цели не могут быть нарушены, то не будет ли Бог несправедлив, так строго наказывая нас за наше неверие и наши грехи? Если же наша неправда открывает правду Божию, то что скажем? (ст. 5). Какой вывод можно сделать из этого? Что Бог неправеден, наказывая нас? Говорю по человеческому рассуждению, то есть как человек.
Ответ: Никак. Предположений, бросающих тень на честь Божию, Его справедливость и святость, следует страшиться, а не вступать в обсуждение их. Ибо иначе как Богу судить мир? ст. 6. Если бы Он не был бесконечно справедлив и праведен, то не мог бы быть Судией всей земли. Грех никогда не становится менее злым и менее заслуживающим наказания, даже если верность Божия возвеличивается через него. Грех только косвенным образом возвышает правду Божию. Никакой благодарности грешнику не может быть за это, так как он не ставит своей целью возвеличить Бога. Это не наше дело - вмешиваться в судопроизводство такого абсолютно суверенного Правителя, каким является Бог. Приговоры Его верховного суда не подлежат обжалованию и не могут подвергаться сомнениям.
Возражение 4. Это повторение прежнего возражения (ст. 7, 8), ибо гордое сердце очень трудно выбить из его убежища лжи, оно крепко держится обмана. Но сама постановка Павлом этого возражения уже содержит в себе ответ на него: Если верность Божия возвышается моею неверностью к славе Божией, за что еще меня же судить, как грешника? Не следует ли из этого, что надо делать зло, чтобы могла изобиловать благодать Божия? Будем делать зло, чтобы вышло добро - это оправдание грешником своих злых путей чаще звучит в его сердце, чем на его устах. Упомянув об этих нечестивых мыслях, апостол замечает, что были люди, которые обвиняли Павла и его сотрудников, будто они этому учат: Некоторые...-говорят, что мы так учим. Это не ново, когда лучших из детей Божиих и служителей Его обвиняют, будто они учат и практикуют в своей жизни такое, к чему они, в действительности, питают глубочайшее отвращение; это нисколько не должно удивлять нас, так как и об Учителе нашем говорили, будто Он имеет связь с Веельзевулом. Это старая уловка, к которой прибегает сатана, чтобы опорочить служителей Христа, - клевещи посильнее, что-нибудь да прилипнет.
Ответ. Апостол больше не занимается опровержением, но просто говорит, что таковые люди заслуживают праведного суда.
Сознательно, умышленно делающие зло, чтобы из этого вышло добро, не оправдают себя этим и не избегнут осуждения, а, наоборот, оправдают осуждение. Кто грешит исходя из таких предположений, с такой уверенностью, тот доказывает, что его грех вполне сознательный и добровольный. Осуждение таковых вполне справедливо, и все их оправдания, какими они успокаивают себя, не выдержат испытания в день великого суда Божиего, Бог будет оправдан в суде Своем над ними.
II. Опровергнув все возражения, апостол повторяет свое утверждение об общей виновности всего рода человеческого, как иудеев, так и язычников (ст. 9-18): «Итак что же? имеем ли мы преимущество? Оправдывает ли нас то, что мы иудеи? Нет, нисколько». Или, «Мы, христиане (из иудеев и из язычников), лучше ли окружающих нас неверующих, заслуживаем ли мы благодать Божию? Увы! Нет: пока благодать не изменила нас, мы все, как бывшие иудеи, так и бывшие язычники, были одинаково испорчены». Все под грехом: под виной греха - мы виновны перед Богом (ст. 9) - и под владычеством и господством греха. Павел уже доказал это, prohdtiasavmeqa. Это юридический термин, означающий: Мы уже составили на них обвинение и доказали его. Затем апостол иллюстрирует это обвинение несколькими выдержками из Священного Писания. Стихи 10-12 взяты из Пс 13:1-3, остальные - из других псалмов. Сказанное в '>Пс 13:совершенно ясно относится к всему роду человеческому. Господь с небес призрел на сынов человеческих, как на древний мир, Быт 6:5. Он некогда сотворил все и, воззрев на сотворенное Им, увидел, что все было очень хорошо; теперь же, после того как человек все осквернил, Он воззрел и видит, что все очень плохо. Рассмотрим это подробнее.
Заметьте:
1. Обычное состояние человека, описанное с двух сторон:
(1) Неспособность ни к чему доброму.
[1] Нет праведного ни одного, нет никого, кто держался бы прекрасного принципа добродетели, никого, кто сохранил хоть что-то от образа Божьего, оставался бы в той праведности, в которой Бог сотворил человека. Нет ни одного: подразумевается, что если был бы хоть один, то Бог, наверное, отыскал бы его. Когда древний мир разложился, Бог нашел одного праведного Ноя. Даже среди оправданных и освященных по благодати нет ни одного, кто был бы праведным от природы. Праведность не рождается вместе с нами.
[2] Нет разумевающего, ст. 11. Корень зла лежит в превратности ума: он помрачен, поврежден, развращен. Требования религии и праведности так разумны, что если бы люди имели сколько-нибудь разума, они стремились бы быть лучше и поступать лучше. Но они не разумеют добра. Грешники - это безумцы.
[3] Никто не ищет Бога, то есть никто не имеет ни почтения, ни влечения к Нему. Кто не ищет Бога, того по справедливости можно считать неразумным человеком. Плотской ум так далек от искания Бога, что, в сущности, является врагом Его.
[4] Все... до одного негодны.., ст. 12. Кто забывает Бога, тот становится никуда негодным человеком, бесполезным бременем для земли. Люди, живущие в грехе, - самые бесполезные твари под солнцем. Затем следует:
[5] Нет делающего добро: нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы, Еккл 7:20. Даже в тех действиях грешников, которые содержат в себе нечто доброе, кроется фундаментальная ошибка в принципе и в цели их.
(2) Склонность ко всякого рода злу. Все совратились с пути. Неудивительно, что те, что не ищут Бога, высшей цели, совращаются с пути. Сотворив человека, Бог поставил его на правый путь, но он оставил его. Разложение рода человеческого есть отступление.
2. Проявления этого состояния. Какого добра можно ожидать от такого развращенного рода? Апостол показывает это на примере:
(1) Их слов (ст. 13, 14), в которых, в частности, обнаруживаются следующие три порока:
[1] Жестокость: Гортань их - открытый гроб, то есть готова поглотить бедного и невинного, ожидает возможности сделать зло подобно древнему змею, ищущего кого поглотить, имя которому Аваддон и Аполлион, что значит губитель. Когда они не проявляют своей жестокости открыто, публично, то тайно делают вред: яд аспидов на губах их (Иак 3:8);
это наиболее ядовитый и опасный яд, которым они порочат доброе имя своих ближних и посягают на их жизнь ложным свидетельством.
[2] Обман: ...языком своим обманывают. Этим они обнаруживают, что являются детьми диавола, ибо он лжец и отец лжи. Они обманывают; это означает, что ложь составляет их обычное занятие, это их постоянная привычка.
[3] Злословие: осуждение Бога и поношение на Его святое имя, желание зла своим ближним. Уста их полны злословия и горечи. Как многие, называющие себя христианами, допускают эти грехи, обнаруживая тем самым, что находятся еще под властью греха.
(2) В их действиях (ст. 15-17): Ноги их быстры на пролитие крови. Куда бы они ни шли, разрушение и пагуба сопровождают их; это их товарищи - разрушение и пагуба для народа Божьего, для соседей, с которыми они живут, для страны и народа и, в конечном счете, для самих себя. Разрушение и пагуба на путях их. Их грехи являются их собственным наказанием. Нет большей пагубы для человека, как быть рабом своих грехов. Они не знают пути мира, не знают, как сохранять мир с другими и как обрести мир для самих себя. Они могут говорить о мире, но им чужд истинный мир, они не знают, что служит к их миру, Прит 1:16; Ис 59:7,8.
(3) Корень всего этого: Нет страха Божия пред глазами их, ст. 18. Под страхом Божиим здесь подразумевается практическое благочестие, состоящее в благоговейном и серьезном отношении к слову Божиему и к Его воле как правилу жизни, к славе и чести Божией как цели жизни. Нечестивые люди не имеют этого страха перед своими глазами; они руководствуются совсем другими правилами, имеют совсем другие цели, Пс 35:2. Где нет страха Божьего, там нечего ожидать чего-то доброго. Страх Божий сдерживает наш дух и хранит его правым, Неем 5:15. Когда же страх отбрасывается, молитва устраняется, тогда все быстро идет к краху. Итак, мы имеем здесь краткое описание общего упадка и разложения рода человеческого и можем сказать: О, Адам! что ты сделал? Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы.
Стихи 19-31. Из всего этого Павел делает заключение о тщетности попыток оправдать себя делами закона, это возможно только путем веры, что он постоянно доказывает, начиная с гл 1:17, и что окончательно утверждает (ст. 28) как краткий итог всей своей беседы: Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона. Человек, находящийся под властью ветхой природы, никогда никакими своими делами не сможет оправдаться перед Богом, это возможно исключительно путем незаслуженной благодати Божией, дарованной в Иисусе Христе. Апостол исходит в своих рассуждениях из двух отправных моментов: из виновности человека, чтобы показать, что мы не можем оправдаться делами закона, и из славы Божией, чтобы доказать, что мы должны оправдаться верою.
I. Чтобы показать, какое безумие надеяться на оправдание делами закона, апостол исходит из факта виновности человека. Аргумент совершенно ясен: мы никогда не сможем оправдаться и спастись законом, который нарушили.
1. Прежде всего апостол относит это к иудеям, ибо они хвалились законом и надеялись оправдаться им. Он уже приводил несколько ссылок из Священного Писания, чтобы доказать их испорченность. Итак продолжает он (ст. 19), закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом..; осуждение распространяется на иудеев так же, как и на остальных людей, ибо это написано в их законе. Иудеи хвалились тем, что состояли под законом, и возлагали свое упование на него. «Но, - говорит Павел, - закон обличает и осуждает вас, вы знаете это». Так что заграждаются всякие уста, так чтобы хвалящиеся замолчали. Уста оправданных заграждаются смиренным признанием, уста осужденных также заграждаются, так как в конечном счете они будут обличены (Иуд. 15) и безмолвными отправятся в ад, Мф 22:12.
2. Затем он распространяет обвинительный приговор на весь мир: ...и весь мир становится виновен пред Богом. Если весь мир лежит во зле (1Иоан 5:19), то, конечно, он виновен. Все по природе суть чада гнева, Еф 2:3. Все должны признать себя виновными. Быть виновным перед Богом - это страшное слово. Все виновны, поэтому все нуждаются в оправдании, чтобы предстать пред Богом. Потому что все согрешили (ст. 23), все являются грешниками по природе и по практической жизни, и лишены славы Божией, лишены того, что является главным назначением человека: лишены награды, подобно стрелку, не попавшему в цель, спортсмену, проигравшему в состязании; лишены так, что не только не одерживают победы, но терпят большой урон. Лишены славы Божией.
(1) Лишены права прославлять Бога. См. гл 1:21: Они... не прославили Его, как Бога... Человек был поставлен во главе всего видимого творения, чтобы сознательно прославлять великого Творца, Которого низшие творения могли прославлять только бессознательно. Но через грехопадение человек лишился этого и вместо прославления Бога стал бесчестить Его.
(2) Лишены славы перед Богом. Не могут похвалиться своей невинностью перед Ним. Если бы мы захотели похвалиться чем-то перед Богом, то наши грехи закрыли бы наши уста. Мы можем похвалиться перед людьми, не видящими нашего сердца, но не перед Богом.
(3) Лишены славы от Бога. Лишены оправдания, примирения с Богом, представляющих собой начало славы, лишены святости, или освящения, означающего преображение человека в образ Божий, и лишены всякой надежды на прославление с Богом в небесах путем своей собственной праведности. Достичь неба путем непорочной невинности невозможно. Этот путь совершенно закрыт. Херувим с пламенеющим мечом преграждает путь к дереву жизни.
3. Далее, чтобы отвратить нас от упования на оправдание посредством закона, апостол приписывает закону функцию обличения (ст. 20): ...ибо законом познается грех. Закон, обличающий и осуждающий нас, никак не может оправдать нас. Назначение закона и правильное применение его заключается в том, чтобы обнаруживать наши болезни, поэтому вполне очевидно, что он не может исцелить их. Средства обнаружения болезни не могут быть одновременно средствами исцеления ее. Павел именно так применял закон, гл 7:9. Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть.
(1) Не оправдается... никакая плоть, ни один человек, ветхий человек, потому что он плоть (Быт 6:3), греховная, развращенная; мы не можем оправдаться, потому что мы плоть. Испорченность, остающаяся в нашей природе, будет всегда препятствовать любым попыткам оправдаться нашими собственными делами, Иов 14:4.
(2) Не оправдается пред Ним. Когда наша совесть предстоит перед Богом, мы не можем оправдаться пред Ним делами закона. Апостол ссылается на Пс 112:2.
II. Чтобы показать, что оправдание человека возможно только через веру в праведность Христа, апостол рассуждает исходя из славы Божией. Оправдание делами закона невозможно. Неужели виновный человек должен навеки оставаться под гневом Божиим? Неужели нет никакой надежды? Неужели раны наши так неизлечимы по причине преступлений? Нет, благодарение Богу, это не так (ст. 21, 22), в Евангелии открывается для нас другой путь - Независимо от закона явилась правда Божия. Оправдание может быть получено без соблюдения закона Моисея. Эта праведность (англ. текст - Прим. переводчика) называется праведностью Божией - Он предназначил и обеспечил ее, она угодна Ему и Он вменяет ее нам; являясь вооружением христианина, она называется всеоружием Божиим, Еф 6:10.
1. Относительно праведности Божией говорится, что (1) Она явилась для нас. Евангельский путь оправдания - это большая дорога, она открыта для нас.
(2) Она не зависит от закона. Праведность, принесенная Христом, является совершенной праведностью.
(3) Но в то же время о ней свидетельствуют закон и пророки. Прообразы, пророчества и обетования Ветхого Завета указывали на нее. Закон так далек от того, чтобы оправдывать нас, что указывает на другой путь оправдания, а именно: на Христа как нашу праведность, о Ком свидетельствовали все пророки. См. Деян 10:43.
(4) Она достигается чрез веру в Иисуса Христа, то есть веру, объектом которой является Иисус Христос. Посредством этой веры мы становимся причастниками праведности, установленной Самим Богом и принесенной Христом.
(5) Она во всех и на всех верующих. Иудеи и язычники, все одинаково приглашаются к Богу через Христа, ибо нет различия. Эта праведность для всех, Евангелие не исключает никого, кроме тех, кто сам себя исключает. Она не только дается для всех, но и возлагается на всех, как венец, как одежда. Принимая ее верою мы облекаемся всеми правами и привилегиями ее.
2. Но как это служит к славе Божией?
(1) Этим прославляется благодать Божия (ст. 24): Получая оправдание даром, по благодати Его... Оправдание дается по благодати, по благоволению благости Божией к нам, без каких-либо заслуг с нашей стороны. И чтобы подчеркнуть эту мысль, апостол добавляет: даром. Благодать Божия дается даром, она совершенно свободна от всяких условий, это просто милость, мы ничем не можем заслужить такого благоволения; нет, она приобретается исключительно через искупление во Христе Иисусе. Нам она досталась даром, но Христос приобрел ее, уплатив дорогую цену, хотя от этого она не перестает быть свободной благодатью. То, что Христос приобрел ее, не ставит преграды для того, чтобы Бог даром давал ее, ибо она дается и принимается на основании Его заместительной жертвы.
(2) Этим прославляется справедливость и праведность Божия (ст. 25, 26): Которого Бог предложил в жертву умилостивления...
[1] Иисус Христос есть великая жертва умилостивления. Он является для нас престолом благодати, в Нем и посредством Него совершилось искупление греха. Он есть все во всем в деле нашего примирения с Богом, не только как творец примирения, но и как его сущность. Бог во Христе восседал на престоле благодати, примиряя с Собою мир.
[2] Бог предложил Его. Бог, Которого мы оскорбили, Сам делает первый шаг к примирению с нами. Он предопределил Его для этой цели от вечности, по благоволению Своему, по совету любви Своей и представил Его виновному миру как жертву умилостивления.
[3] Чрез веру в Его Кровь мы становимся причастниками этой жертвы умилостивления. Христос есть умилостивление; это целебный пластырь. Вера же есть применение, приложение этого пластыря к израненной душе. Эта вера имеет непосредственное отношение к Крови Христа. Без крови нет прощения, и никакая другая кровь, кроме крови Христа, не может его дать.
[4] Все, кто верою принимают эту жертву умилостивления, получают прощение грехов, соделанных прежде. Именно для этой цели Христос был предложен Богом в жертву умилостивления. Во время долготерпения Божия. Долготерпение Божие хранит нас от ада, чтобы мы могли иметь возможность покаяться и достичь неба. Некоторые относят эти слова, для прощения грехов, соделанных прежде, к грехам ветхозаветных святых, получавших прощение ради искупления, которое еще надлежало совершить Христу при достижении полноты времени. Прежде, во время долготерпения Божия. Благодаря долготерпению Божьему, нас не схватывают в тот момент, когда мы совершаем грех. Благодаря благости Хозяина виноградника и посредничеству Виноградаря, бесплодные деревья остаются еще в винограднике. Без посредничества Христа Бог не только не простил бы грешника, но не стал бы и терпеть, щадить его ни одной минуты. Только благодаря Христу грешник остается еще по эту сторону ада.
[5] Все это Бог делает для показания Своей правды. Апостол особенно подчеркивает эту мысль: ...к показанию правды Его в настоящее время. Бог являет Свою праведность,
Во-первых, в самой жертве умилостивления. Никогда справедливость и святость Божий не были явлены так, как в смерти Христа. Он ненавидит грех, это ясно, так как ничто меньшее, чем Кровь Христа, не могло покрыть его. Увидев на Своем Сыне грех, хотя всего лишь вмененный Ему, Он не пощадил Его, потому что Он сделался грехом за нас.
Во-вторых, в прощении грехов на основании этого умилостивления. Да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса. Милость и истина встретились, таким образом, правда и мир облобызались друг с другом, поскольку прощение греха стало теперь не только актом благодати и милости со стороны Бога, но также и актом праведности: Бог прощает грехи кающихся верующих, потому что они принимают то удовлетворение Его справедливости, которое Христос Своей смертью предложил за них. См. 1Иоан 1:9. Бог справедлив, то есть верен Своему слову.
(3) Это прославляет Бога, ибо исключает всякую похвалу, ст. 27. Если бы оправдание возможно было делами закона, то похвала не исключалась бы. Если бы можно было спастись своими собственными делами, то мы могли бы возложить венок победителя на свою голову. Но закон веры исключает всякую похвалу, ибо вера - это зависимость, это самоотвержение и самоисключение; вера все венцы слагает у престола благодати.
Заметьте, апостол говорит о законе веры. Верующие не остаются без закона: вера есть закон, это есть действующая благодать, если только она является истинной верой. И тем не менее, так как она действует в строгой и тесной зависимости от Христа, то похвала исключается.
Из всего вышесказанного апостол делает вывод (ст. 28): ...человек оправдывается верою, независимо от дел закона.
III. В заключение главы он показывает, что привилегия оправдания верою распространяется также и на язычников, а не является особой привилегией только иудеев, ибо он уже сказал, что нет различия (ст. 22), и затем 1. Утверждает и доказывает это (ст. 29, 30): Неужели Бог есть Бог Иудеев только? Он рассуждает исходя из абсурдности такого предположения. Можно ли допустить, что Бог бесконечной любви и милосердия может ограничить Свое благоволение маленьким неверным народом иудейским и оставить всех остальных сынов человеческих на вечное отчаяние? Существует только один Бог, Который оправдывает обрезанных по вере и необрезанных чрез веру. Хотя иудеи, претендуя на особое благоволение Божие к себе, могут воображать, что между ними и язычниками должна быть какая-то разница, однако никакой, в сущности, разницы нет, кроме разницы между словами по и через.
2. Апостол опровергает возражение, будто это учение уничтожает закон (ст. 31): «Нет, - говорит он, - хотя мы и говорим, что закон не оправдывает нас, однако мы вовсе не утверждаем, что он был дан напрасно. Наоборот, мы утверждаем правильное применение закона, обеспечиваем его незыблемость, утверждая его на правильной основе. Хотя мы и не можем спастись им как заветом, тем не менее мы признаем его и повинуемся ему как уставу Посредника, подчиненному закону благодати; мы так далеки от уничтожения закона, что, напротив, утверждаем его». Пусть учтут это отрицающие обязательность нравственного закона для верующих.
Великое учение Евангелия об оправдании верою, независимо от дел закона, было настолько противоположно понятиям, в которых воспитывались иудеи, что оно чрезвычайно трудно прививалось им. Поэтому Павел весьма подробно останавливается на нем, прилагая много усилий к тому, чтобы подтвердить и проиллюстрировать его. Он уже доказал его путем умозрительных рассуждений, теперь же, в этой главе, доказывает его посредством примера, используя его в одних местах для подтверждения, в других - для иллюстрации учения. В качестве примера апостол берет жизнь Авраама, потому что иудеи очень много хвалились своим родством с Авраамом, считали своим главным преимуществом то, что были семенем Авраама, и, действительно, Авраам был их отцом. Поэтому этот пример должен был убедить их более, чем все другие. Павел рассуждает следующим образом: «Все спасаемые оправдываются тем же путем, каким получил оправдание Авраам, он же оправдался верою, а не делами, поэтому и все спасенные оправдываются верою». Если Авраам, прославившийся своими делами, известный святостью и послушанием, был, тем не менее, оправдан только верою, а не делами, то как может кто-то другой, особенно из тех, кто происходит от семени его, но далек от его дел, основывать оправдание на своих собственных делах? Вся эта глава посвящена обсуждению этого примера. I. Он доказывает, что Авраам оправдался не делами, но верою, ст. 1-8.
II. Затем показывает, когда и почему он получил оправдание, ст. 9-17.
III. Описывает веру Авраама и рекомендует подражать ей, ст. 17-27.
IV. Наконец, применяет все это к нам, ст. 22-25.
Стихи 1-8. В этих стихах апостол доказывает, что Авраам оправдался не делами, но верою. Он обращается к примеру Авраама, их отца, присоединяя и себя к числу его детей, так как он был еврей из евреев: Авраам, отец наш. Что же... он приобрел?.. Все в мире чего-то ищут, но никто не может считать, что достиг истинного приобретения, кроме тех, кто приобрел оправдание пред Богом. Авраам же, подобно мудрому купцу, ищущему хороших жемчужин, приобрел эту одну, самую драгоценную жемчужину. А что приобрел он по плоти, то есть путем обрезания и своих внешних привилегий и достижений? См. Фил 3:3. Оправдался ли он ими? Приобрел ли он благоволение Божие своими собственными заслугами? Нет, никоим образом, и апостол доказывает это посредством нескольких аргументов.
I. Если бы он оправдался делами, то оставалось бы место для похвалы, которая должна быть совершенно исключена. Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу (ст. 2), которая недопустима. «Но разве он не велик, и разве ему нечем похвалиться?» Да, есть чем, но не пред Богом; он может заслужить одобрение от людей, но ничего не может заслужить от Бога. Павел тоже имел чем похвалиться перед людьми, и мы встречаем иногда на страницах Писания, как он хвалится, хотя и со смирением, но перед Богом он ничем не хвалился, 1Кор 4:4; Фил 3:8,9. Никакой человек ничем не может похвалиться перед Богом, в том числе и Авраам.
II. Об Аврааме ясно сказано, что вера его вменилась ему в праведность. Ибо что говорит Писание? (ст. 3). Во всех рассуждениях на религиозные темы мы должны задавать себе такой вопрос. Мы должны интересоваться, что говорит Писание, а не какой-то великий или добрый человек. Итак, Писание говорит, что поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, Быт 15:6. Следовательно, ему нечем было хвалиться перед Богом, он получил оправдание исключительно по свободному дару благодати. Об этом говорится в Бытии в связи с замечательным про - явлением веры Авраама относительно обетованного семени, и это имело место после того, как Авраам пережил печальный конфликт с неверием. Его вера одержала победу в этом конфликте, он как бы вновь обрел ее в нем. Для оправдания требуется не совершенная, зрелая вера, но вера преодолевающая, вера одерживающая победу над неверием.
III. Если бы он оправдался делами, то награда ему была бы уже не по милости, но по долгу, ст. 4, 5. Аргумент апостола Павла состоит в том, что наградой Авраама был Сам Бог, о чем ему было сказано еще прежде: «Я твоя великая награда» (англ. Быт 15:1. Прим. переводчика). Итак, если бы Авраам заслужил эту награду совершенством свое - го послушания, то это уже не было бы актом милости Божией, Авраам мог бы тогда потребовать награды с таким же правом, как работник в винограднике требует заслужен ной оплаты. Но этого не может быть, невозможно, чтобы Бог оказался должником человека, тем более виновного человека, Рим 11:35. Нет, Бог дает по милости, что бы вся слава принадлежала Ему. Он дает благодать на благодать, Иоан 1:16. И поэтому тому, кто не делает, кто не может претендовать на свои заслуги, кто совершенно отказывается от всяких таких претензий и все - цело полагается на дар благодати Божией во Христе, принимая ее посредством живой, активной послушной веры, вера его вменяется в праведность. Кто оправдывает нечестивого, то есть того, кто прежде был нечестивым. Прошлое нечестие не является препятствием для его оправдания, после того как он уверует. Поэтому нет никакого места для отчаяния. Хотя Бог не прощает нераскаявшегося грешника, однако через Христа Он оправдывает нечестивого.
IV. Апостол иллюстрирует эту мысль еще одним отрывком из псалма, в котором Давид говорит о прощении грехов (первая ступень оправдания) как о блаженстве человека, называя блаженным не того, кто не имеет греха, но того, которому Господь не вменит греха. Это цитата из Пс 31:1,2, где Заметьте:
1. Сущность прощения. Прощение - это оставление долга, покрытие греха, как негодной вещи, как наготы и позора души. О Боге сказано, что Он бросает все грехи наши за хребет Свой (Ис 38:17), чтобы не видеть их; это означает, что основой нашего блаженства является не наша невиновность, но то, что Бог не вменяет нам нашей вины. Именно в этом невменении греха (ст. 8) и состоит акт милости Божией. Оправдание и награда не могут даваться по долгу (ст. 6), поэтому апостол Павел приходит к заключению, что праведность вменяется нам независимо от дел.
2. Блаженство прощения: Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Эти слова показывают, в чем состоит блаженство и что является его основой. Единственно блаженными людьми являются прощенные люди. О, как мы должны быть заинтересованы в том, чтобы иметь уверенность в прощении грехов! Ибо это есть источник всех других благословений.
Стихи 9-17. В этом отрывке апостол Павел рассматривает вопрос, когда и почему Авраам получил оправдание по вере, так как он хочет сделать в связи с этим ряд замечаний. Это имело место прежде, чем он был обрезан, и прежде, чем был дан закон, и для того и другого была причина.
I. Оправдание Авраама имело место до его обрезания, ст. 10. Его вера вменилась ему в праведность, когда он был еще в необрезании. Она уже была вменена ему (Быт 15:6), хотя его обрезание описывается в гл. 17. Этим самым апостол Павел отвечает на поставленный им вопрос в ст. 9: «Блаженство сие относится к обрезанию, или и к необрезанию?» Авраам получил прощение и оправдание в необрезании. Здесь отмечаются две причины, почему Аврааму вера его вменилась в праведность до обрезания.
1. Чтобы обрезание стало печатью праведности через веру, ст. 11. Для подтверждения веры Авраама Богу угодно было установить знак обрезания как печать праведности, и Авраам воспринял этот знак как знак особого благоволения Божиего. Здесь можно заметить следующее:
(1) О сущности святых таинств вообще: они являются знаками (представляющими что-то и наставляющими чему-то) и печатями (подтверждающими, закрепляющими что-то). Это знаки абсолютной милости и абсолютного благоволения и печати обусловленных обетовании. Более того, они являются взаимными печатями: Бог ставит печать в том, что Он является нашим Богом, а мы подтверждаем ею, что являемся Его народом.
(2) О сущности обрезания, в частности. Это был вступительный обряд в Ветхом завете и он являлся, как здесь сказано:
[1] Знаком испорченной ветхой природы, с которой мы рождаемся в мир и которая должна быть обрезана духовным обрезанием; знаком завета между Богом и Авраамом; отличительным знаком между иудеями и язычниками; знаком, дающим право на вступление в видимую церковь; знаком, прообразно представляющим крещение, заменяющее в евангельском веке ветхозаветное обрезание. Это был внешний физический знак, который выражал внутреннее духовное действие благодати.
[2] Печатью праведности через веру. В общем, это была печать завета благодати, в частности оправдания по вере, завета благодати, называемого праведностью от веры (гл 10:6), к которому относится ветхозаветное обетование, Втор 30:12.
2. Чтобы он мог стать отцом всех верующих. Это не означает, что до Авраама никто не был оправдан по вере, но что до Авраама это были отдельные частные случаи, а с него эпоха завета благодати началась наиболее отчетливо и полно, чем с кого-либо, существовавшего прежде него. Он называется отцом всех верующих, потому что был выдающимся верующим, получившим оправдание по вере, подобно тому как Иавал был отцом живущих в шатрах со стадами и Иувал - отцом всех играющих на гуслях, Быт 4:20,21. Отцом всех верующих, то есть установленным образцом веры, подобно тому как родители являются примером для своих детей, и установленным прецедентом оправдания по вере, подобно тому как привилегии, права, имущество отцов передаются детям.
(1) Отцом верующих язычников, хотя они были необрезанные. Авраам сам был еще не обрезан, когда получил оправдание по вере, необрезание не было для него помехой в этом. Таким образом, были предусмотрены сомнения и страхи бедных язычников и не было оставлено никакого места для сомнений в том, что они также могут получить оправдание по вере, Гал 5:6.
(2) Отцом верующих иудеев, не только принявших обрезание, но и ходящих по следам веры Авраама, то есть не только принадлежащих к семье Авраама, но и следующих примеру его веры. Обратите внимание, что истинными детьми и законными последователями тех, кто были отцами церкви, являются не те, кто занимает их место и носит их имена, но те, кто следует по их стопам. Это линия преемственности, которая сохраняется, несмотря на разрывы. Те имеют наибольшее основание называть Христа своим Отцом, кто не только носит Его имя, исповедуя себя христианином, но и следует по Его стопам.
II. Оправдание Авраама по вере имело место прежде, чем был дан закон, ст. 13-16. Первое замечание апостола было направлено против тех, кто ограничивал праведность от веры как относящуюся только к обрезанным, а это направляется против тех, кто надеялся достичь праведности от закона. Итак, обетование было дано Аврааму задолго до закона. См. Гал 3:17.
Заметьте:
1. Что это было за обетование - что он будет наследником мира, то есть земли Ханаанской, или отцом многих народов мира, что произойдут от него, помимо израильтян. О кротких сказано, что они наследуют землю и что им принадлежит мир. Хотя Авраам имел очень мало владений в этом мире, тем не менее он был наследником всего. Или, скорее всего, в этом следует видеть указание на Христа, так как семя, упоминаемое здесь, есть Христос. Ср. с Гал 3:16: ...И семени твоему, которое есть Христос. Христос есть наследник мира, все концы земли принадлежат Ему, и именно в Нем Авраам был наследником. Это относится к обетованию (Быт 12:3): ...И благословятся в тебе все племена земные.
2. Как Авраам получил это обетование: ...Не законом,.. но праведностью веры. Не законом, потому что он еще не был дан, но на основании той веры, которая была вменена ему в праведность; на основании того доверия Богу, которое он проявил, оставляя свою страну по Его повелению, Евр 11:8. Итак, то, что по вере, не может быть по закону, так как между верой и законом, доказывает Павел, существует противоречие (ст. 14, 15): Если утверждающиеся на законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование. Ибо, если бы непременным условием для получения обетования было совершенное исполнение всего закона, тогда оно никогда бы не исполнилось, так как путь к жизни через совершенное послушание закону и непорочную безгрешную невинность совершенно закрыт, и закон сам по себе не может открыть другого пути. Это апостол Павел доказывает в ст. 15. Закон производит гнев - гнев внутри нас против Бога, как преграждающая поток плотина заставляет его подниматься выше; - гнев Бога против нас. Наше нарушение закона Божьего производит гнев Его против нас. Итак, совершенно очевидно, что мы не можем ожидать наследства путем закона, производящего гнев. Каким образом закон производит гнев, показано в последней части стиха: ...Потому что, где нет закона, нет и преступления (общепризнанная истина).
3. Почему обетование дано было Аврааму по вере; приводятся три причины, ст. 16.
(1) Чтоб было по милости,.. а не... по закону; по милости, а не по долгу, не по заслугам; чтобы вся слава принадлежала милости Божией. Вера предполагает наличие даруемой милости, так же как милость - наличие получающей веры. По благодати - это значит по вере, Еф 2:8. Ибо Бог хочет, чтобы все венцы были сложены у престола благодати, незаслуженной милости, чтобы все песни в небе звучали в унисон с: Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу.
(2) Дабы обетование было непреложно. Первый завет, будучи заветом дел, не был непреложным, человек лишился через свою несостоятельность всех назначенных ему этим заветом благ. Поэтому, чтобы обеспечить более надежное осуществление нового завета, был утвержден другой путь, путь не дел, но веры, которая все получает от Христа и действует в постоянной зависимости от Него как великого Поручителя нашего спасения, в Котором оно надежно сохраняется.
(3) Дабы обетование было непреложно для всех потомков. Если бы обетование было по закону, то оно ограничилось бы лишь иудеями. Только верою язычники могут наследовать обетование наравне с иудеями, духовные потомки верного Авраама вместе с его потомками по плоти. Обетование Божие было задумано таким образом, чтобы оно могло охватить всех истинно верующих, и ради этого (ст. 17) Он, имея в виду нас (Быт 17:5), производит перемену имени Аврам на Авраам, которое означает: Отец многих народов. «Я поставил тебя отцом многих народов», то есть все верующие, как до, так и после прихода Христа во плоти, должны следовать примеру Авраама и называть его отцом.
Стихи 17-22. Рассмотрев, когда и почему Авраам получил оправдание по вере, в этих стихах апостол описывает и восхваляет его веру, к чести Авраама и в пример нам, отмечая следующее: I. Кому поверил Авраам: Богу,.. животворящему мертвых. Вера его утверждалась на Самом Боге. Обратите внимание, на каких именно свойствах Бога была сосредоточена вера Авраама: 1. На Боге,.. животворящем мертвых. Авраам получил обетование, что будет отцом многих народов, в то время, когда он сам и его жена были уже почти как мертвые (Евр 11:11,12), поэтому он смотрел на Бога как на могущего вдохнуть жизнь в сухие кости. Тот, Кто животворит мертвых, может сделать все, может дать сына Аврааму, когда он уже стар, может пробудить язычников, мертвых по преступлениям и грехам, к божественной, духовной жизни, Еф 2:1. 2. На Боге,.. называющем несуществующее, как существующее, то есть творящем все словом силы Своей, как в начале, Быт 1:3; 2Кор 4:6. Оправдание и спасение грешников, принятие язычников, которые не были народом Божиим, - это наименование того, что не существовало, призывание к существованию того, чего еще не было. В этом проявляются суверенитет Бога, Его абсолютная власть и господство, представляющие собой мощную опору для веры, когда все остальные подпорки колеблются и рушатся. В этом и состоит истинная вера, когда мы утверждаемся на всемогуществе Божием в выполнении того, что не под силу никаким другим средствам, кроме Его всемогущества. Таким образом Авраам стал отцом многих народов пред Богом, Которому он поверил. Только верою в Бога мы можем стать угодными Ему.
II. Как веровал Авраам. Апостол восхваляет силу веры Авраама, употребляя при этом ряд выражений для описания ее.
1. Он, сверх надежды, поверил с надеждою.., ст. 18. Эта надежда была выше его, выше естественной надежды. Все доводы разума, чувств и опыта, которые обычно питают и поддерживают надежду, были против него. Но, несмотря на все эти доводы против, он поверил, потому что имел надежду на Бога: Он поверил с надеждою, которая, как и его вера, имела источник во всемогуществе Божием. Чрез что сделался отцом многих народов. Следовательно, Бог Своей всемогущей благодатью сделал его способным поверить сверх надежды. Тому, кто должен был стать отцом верных, следовало самому иметь более чем обычную веру. Именно то, что он поверил, вменилось ему в праведность.
2. И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело... его уже омертвело.., ст. 19. Его собственное тело было уже мертвым, то есть не способным к деторождению. Когда Бог намеревается дать особое благословение Своим детям, то обычно ставит приговор к смерти на само благословение и на все пути, ведущие к нему. Но Авраам не смотрел на это, он не помышлял об этом. Его вера не помышляла ни о чем, кроме как о верности обетования, и это оберегало его веру. Хотя с точки зрения плотского разума может казаться благоразумием, когда мы учитываем все трудности, восстающие против обетования, однако, в действительности, это есть слабость веры.
3. Он не поколебался в обетовании Божием неверием.., ст. 20. Он не спорил; он не советовался с плотью и кровью по этому вопросу, не тратил времени на рассуждения, соглашаться ли ему на это или нет, но решительным актом воли, со святым дерзновением всецело положился на обетование. Он принял его не для того, чтобы позволять себе рассуждать или спорить по поводу его. Он не поколебался неверием. Причиной всех наших колебаний относительно обетовании Божиих является неверие. Когда мы колеблемся, то не обетование Божие разрушается под нами, но наша вера.
4. Авраам пребыл тверд в вере, воздав славу Богу, - он укрепился в вере, его вера стала твердой благодаря опыту. Хотя слабая вера тоже не отвергается, однако похвалы и одобрения удостаивается только сильная вера. Сила веры Авраама обнаружилась в победе, одержанной им над своими страхами. Ею он прославил Бога, ибо как неверие бесчестит Бога, делая Его лжецом (1Иоан 5:10), так вера чтит Его, ставя свою печать на том, что Бог истинен, Иоан 3:33. Уповая на слово, которое ему сказал Бог, Авраам воздал славу Его мудрости, силе, святости, благости и особенно Его верности. Ничто так не вызывало похвалы у нашего Господа Иисуса, как большая вера (Мф 8:10 и 15:28): Бог потому оказывает честь вере, великой вере, что она оказывает честь Богу.
5. Он был вполне уверен, что Бог силен и исполнить обещанное. Он шел вперед с величайшей уверенностью и смелостью; это сравнение с кораблем, который приходит в гавань на полных парусах. Авраам пережил бури сомнений, страхов, искушений, восстававших против обетования Божиего. Но, имея Бога своим капитаном и Его обетование - своей картой и компасом, он, подобно смелому мореплавателю, поднимает все свои паруса, невзирая на ветер и облака; полагаясь на верность и мудрость своего капитана, храбро отправляется он к пристани и прибывает домой с огромным приобретением. Такова была его полная уверенность, и она была основана на всемогуществе Бога: Он силен и исполнить обещанное. Наши колебания возникают, по большей части, из нашего недоверия Божией силе. Необходимо верить не только тому, что Бог верен, но и тому, что Он силен. Потому и вменилось ему в праведность, ст. 22. Так как он отважился совершенно положиться на Божие обетование, то Бог проявил к нему Свое благоволение и не только оправдал, но и превзошел его ожидания, вменив его веру в праведность. Это объясняет, почему именно веру избрал Бог как первое условие оправдания - потому что именно она более всего воздает славу Богу.
Стихи 23-25. В заключение этой главы апостол Павел применяет все сказанное в ней к нам. Он утверждает, что оправдание Авраама по вере является образцом или примером для нашего оправдания. Не в отношении к нему одному написано. Это предназначалось не только в качестве исторического памятника Аврааму, или повествования о его особых достоинствах. Повествования о жизни ветхозаветных святых даны нам не только как история, но и как поучительные примеры, как образы (1Кор 10:11) для нашего наставления, гл 15:4. Это особенно касается истории Авраама, она была написана для нас, чтобы уверить нас, что праведность Авраама - это та самая праведность, которой Бог требует и от нас. Это написано для нас, достигших последних веков, как и для патриархов, ибо благодать Божия вчера, сегодня и вовеки та же.
I. Наша общая привилегия: вменится и нам, то есть праведность вменится. Евангельский путь оправдания есть путь вменения праведности вменится и нам. Апостол употребляет глагол в будущем времени, чтобы подчеркнуть непрерывность этой милости для церкви: как она действительна теперь, так будет до тех пор, пока Бог будет иметь церковь в этом мире. Источник открыт, и он не иссякает.
II. Наша общая обязанность как условие этой привилегии: верование. Предметом веры является божественное откровение. Откровение, данное Аврааму, относилось к Христу грядущему, а откровение, которое имеем мы, относится к Христу, Который уже пришел, но эта разница не меняет сущности дела. Авраам поверил в силу Божию, могущую воскресить Исаака из мертвого чрева Сарры, мы же верим в действие той же силы на более высоком уровне, в воскресении Христа из мертвых. Воскресение Исаака было в предзнаменование (Евр 11:19), а воскресение Христа было реальным. Итак, мы должны верить в Того, Кто воскресил Христа, не только верить в Его силу, что Он мог это сделать, но и уповать на Его благодать, что Он воскресил Христа ради нас. Апостол Павел объясняет это в ст. 25, где мы имеем краткое изложение значения смерти и воскресения Христа.
1. Он был предан за грехи наши. Бог Отец предал Его, и Он Сам предал Себя в жертву за грех. Он действительно умер, как злодей, потому что умер за грех, но не за Свой собственный грех. Он умер для искупления наших грехов, чтобы загладить нашу вину и удовлетворить справедливость Божию.
2. Он воскрес для оправдания нашего, для завершения нашего оправдания. Своею смертью Он уплатил наш долг, а Своим воскресением приобрел наше освобождение. Воскресение Христа было величайшим подтверждением того, что божественная справедливость была удовлетворена, долг уплачен, ибо иначе должник никогда не получил бы освобождения. Вот поэтому апостол Павел делает особое ударение на воскресении Христа; да, Христос умер, но Он и воскрес, гл 8:34. Итак из всего этого совершенно очевидно, что мы не можем оправдаться собственными заслугами, делами, но зависим исключительно от Иисуса Христа и Его праведности. Именно эту истину апостол Павел осветил в этой и предыдущей главе как великий источник и основание нашего утешения.
Апостол достиг своей цели, полностью доказав учение об оправдании верою, и теперь, в этой главе, продолжает пояснять, иллюстрировать и применять это учение.
I. Он показывает плоды оправдания, ст. 1-5.
II. Подробно останавливается на смерти Иисуса Христа как источнике и основании нашего оправдания, в остальной части главы.
Стихи 1-5. Драгоценные благословения и привилегии, вытекающие из оправдания, должны побуждать нас приложить все усилия к тому, чтобы утвердиться в положении оправданного грешника, воспользоваться утешениями, какие оно дарует, и затем исполнять обязанности, к которым оно призывает нас. Плоды этого древа жизни весьма драгоценны.
I. Мы имеем мир с Богом.., ст. 1. Именно грех разделяет нас с Богом, производит не только отчуждение от Него, но и вражду с Ним. Святой и праведный Бог не может иметь мира с грешником, пока тот остается в грехе. Оправдание устраняет нашу виновность и открывает путь к примирению. Бог так благ, так благоволит к человеку, что немедленно по устранении этого препятствия водворяется мир. Верою мы держимся за руку Божию, полагаемся на Его силу и таким образом сохраняем мир с Богом, Ис 27:4,5. Этот мир означает нечто большее, чем просто прекращение вражды, он включает в себя дружбу и милосердие, ибо Бог является либо наихудшим врагом либо наилучшим другом. Авраам, будучи оправданным по вере, был назван другом Божиим, Иак 2:23. Христос называл Своих учеников друзьями, Иоан 15:13-15. Можно с уверенностью сказать, что для человека не может быть большего счастья, как иметь Бога своим другом! Но получаем мы этот мир через Господа нашего Иисуса Христа как великого миротворца, Посредника между Богом и человеком, Который не про сто осуществил примирение, но является Сам нашим миром и хранителем его, Кол 1:20.
II. Верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим.., ст. 2. Не только мир, но и благодать - это следующая привилегия, вытекающая из оправдания.
Заметьте:
1. Счастливое положение святых. Это положение благодати, Божиего милосердия к нам и нашего послушания Ему. В это положение мы были допущены, мы не родились в нем, но были введены в него. Мы не могли войти в него сами по себе, не могли преодолеть трудностей на пути к нему, но нуждались в том, чтобы нас ввели в него, как слепых, хромых или расслабленных. Мы получили доступ. Апостол Павел говорит о тех, кто уже переведен из природного состояния в состояние по благодати. Сам Павел получил этот доступ при своем обращении, когда стал близким Богу. Варнава привел его к Апостолам (Деян 9:27), другие приводи ли его за руку в Дамаск (Деян 9:8), но в со стояние благодати привел и ввел его за руку Сам Христос. Чрез Которого верою и получили мы доступ. Чрез Христа как открывающего этот доступ, чрез веру как средство к получению его.
2. Счастливое пребывание святых в этом состоянии: В которой стоим. Какое блаженное состояние - стоять в благодати Божией. Мы не только в ней находимся, но и стоим в ней. Это означает, что мы освобождены от вины, мы не отвергнуты, как приговоренные преступники. Эта фраза означает также наш прогресс: когда мы стоим, мы можем двигаться. Мы не должны лежать как уже достигшие всего, но стоять, как стремящиеся вперед и как служащие Христу, нашему Господину. Далее, эта фраза означает нашу сохранность: мы стоим твердо, в полной безопасности, поддерживаемые силой Божией; стоим, как стоят солдаты, которые твердо держат свои позиции и не сдаются врагу. Небесные дворцы не похожи на земные, где опасно занимать высокие места, так как они слишком скользки. Мы стоим со смиренной уверенностью, что начавший в нас доброе дело будет совершать его.., Фил 1:6.
III. Мы... хвалимся надеждою славы Божией. Кроме блаженства в настоящее время, есть еще блаженство в надежде на будущую славу Божию. Получившие доступ к благодати Божией чрез веру могут надеяться на участие в славе Божией в потустороннем мире. Благодать - это начало славы, это ее залог и гарантия. Те, кто имеют надежду на славу Божию за гробом, могут радоваться о ней уже теперь.
IV. Мы хвалимся также и скорбями. Не только хвалимся невзирая на скорби, но хвалимся самими скорбями, так как они производят в безмерном преизбытке вечную славу, 1Кор 4:17.
Заметьте, каким возрастающим является блаженство святых. И не сим только хвалимся, но хвалимся и скорбями, особенно скорбями за правду. Так как это трудно понять, то апостол Павел объясняет, что является основанием и причиной радости во время скорбей. Скорби, через цепь причин, содействуют возрастанию надежды.
1. Скорби производят терпение, не сами по себе, но силой благодати Божией, могущественно действующей в скорбях и через них. Терпение испытывается и совершенствуется в скорбях, подобно тому как сталь закаляется в огне. Бог творит едомое из ядущего и сладкое из сильного. Терпение производит нечто такое, что дает радость, ибо терпение приносит нам пользы больше, чем скорбь может причинить вреда. Сами по себе скорби вызывают нетерпение, но так как для святых они освящены, то производят терпение.
2. Терпение производит опытность, ст. 4. Оно дает возможность на опыте познать Бога, дающего песни в ночи. Кто терпеливо переносит страдания, тот имеет величайший опыт познания божественного утешения, которое умножается по мере умножения скорбей. В терпении также испытываемся мы сами. Скорби испытывают нашу искренность, поэтому они называются испытаниями. Они производят проверку, тот, кто выдержал испытание, является человеком проверенным. Так скорби Иова произвели в нем терпение, а терпение обнаружило, что он все еще тверд в непорочности своей, Иов 2:9.
3. От опытности надежда. Кто, будучи испытан, выходит из испытания, как золото, получает ободрение для своей надежды. Испытание Бога на опыте укрепляет, поддерживает нашу надежду. Испытание нас самих помогает доказать нашу искренность.
4. Такая надежда не постыжает, то есть она не обманет нас. Ничто так не постыжает, как разочарования. Крушение надежд нечестивых приведет к их вечному посрамлению и разочарованию, а ожидание праведников - радость, Прит 10:28. Или, надежда не постыжает нас в наших страданиях: имея надежду на будущую славу, мы не стыдимся страданий. Мы страдаем за доброе дело, за нашего доброго Господа, и надежда наша добрая, поэтому мы не будем постыжены. Потому что любовь Божия излилась в сердца наши... Эта надежда не разочарует нас, потому что она запечатлена Святым Духом Который есть Дух любви. Любовь Божия, то есть сознание любви Божией к нам, вызывающее в нас ответную любовь к Нему. Основанием всякого нашего утешения и нашей святости, а также условием сохранения как того, так и другого, является обильно излившаяся в наши сердца любовь Божия, любовь, которая объемлет нас, 2Кор 5:14. Мы привлечены и удерживаемся узами любви. Сознание Божией любви к нам не постыдит нас ни в надежде на Него, ни в наших страданиях за Него.
Стихи 6-21. Здесь апостол Павел говорит о смерти Господа Иисуса как об источнике и основании нашего оправдания. Потоки, текущие из этого источника, очень сладки, но если вы пройдете вдоль них к самому источнику, то обнаружите, что им является смерть нашего Господа за нас; все наши привилегии вытекают из драгоценного потока Христовой крови. Поэтому апостол останавливается подробно на этом проявлении любви Божией, обильно излившейся в сердца наши. Он рассматривает три момента для объяснения и иллюстрации этого учения:
1. За кого умер Христос, ст. 6-8.
2. Драгоценные плоды Его смерти, ст. 9-11.
3. Параллель между первым Адамом, через которого грех и смерть вошли в мир, и вторым Адамом, принесшим праведность и жизнь, ст. 12-21.
I. Каковыми мы были, когда Христос умер за нас.
1. Мы были немощны (ст. 6), то есть находились в печальном состоянии, и что еще хуже, - мы были совершенно неспособны помочь себе выйти из этого состояния. По этому здесь сказано, что наше спасение осуществилось в определенное время. Божие время для оказания нам помощи, для нашего спасения наступает тогда, когда мы окончательно теряем силы, чтобы Его сила и благодать могли быть более возвеличены, Втор 32:36. Таков метод Божий - помогать в безвыходном положении.
2. Он умер за нечестивых, то есть не просто за немощных, обреченных на гибель по причине их беспомощности, но за виновных, грешных и, следовательно, заслуживающих свою гибель. Будучи нечестивыми, они нуждались в том, чтобы кто-то умер за них. Он описывает эту смерть (ст. 7, 8) как беспрецедентный пример любви; именно в ней проявилось, что Божий мысли и Божий пути выше наших.
(1) Едва ли кто умрет за праведника, то есть за несправедливо осужденного; каждый готов посочувствовать ему, но едва ли найдется такой, кто согласился бы рискнуть своей жизнью ради него.
(2) Может быть, кто-то к решился вы умереть за благодетеля, то есть за человека более, чем про сто праведного. Многие люди, добрые сами по себе, крайне мало делают доброго для других; но те, что приносят пользу, обычно бывают любимы. И тем не менее, заметь те, как апостол говорит об этом: лишь не которые решатся на это, и то только может быть.
(3) Но Христос умер за грешников (ст. 8), не за праведных и не за благодетелей, не просто за бесполезных, но за виновных. Этим Бог доказывает Свою любовь к нам, и не только доказывает, но возвеличивает и прославляет ее; не толь ко ставит ее вне всякого сомнения, но и делает предметом величайшего изумления и восхищения. Бог доказывает Свою любовь к нам тем, что изливает ее в наши сердца Духом Святым. Когда мы были еще грешниками. Из этого следует, что мы не должны всегда оставаться грешниками, что должна произойти перемена в нас, ибо Он умер, чтобы спасти нас, не вместе с нашими греха - ми, а от наших грехов. Но когда Он умирал за нас, мы были еще грешниками.
(4) Более того, мы были врагами (ст. 10), то есть не только злодеями, но изменниками и мятежниками. И то, что Христос умер за таковых, является такой непостижимой тайной, таким неподражаемым проявлением любви, что мы целую вечность будем удивляться и восхищаться этим. Поэтому вполне справедливо, что Тот, Кто так возлюбил нас, сделал одним из законов Своего Царства любовь к врагам.
II. Драгоценные плоды смерти Христа.
1. Оправдание и примирение с Богом - это первый и основной плод смерти Христа: Будучи оправданы Кровью Его (ст. 9).., мы примирились с Богом смертью Сына Его.., cт. 10. Грех прощен, и вражда убита, беззаконие заглажено и приведена правда вечная. Немедленно после нашего уверования мы входим в положении оправданных и примиренных. Оправданы Кровью Его. Наше оправдание приписывается силе Крови Христовой, потому что без пролития крови не бывает прощения грехов, Евр 9:22. При всех жертвоприношениях, которые совершались в умилостивление за грехи, главной частью ритуала было кропление кровью жертвы.
2. Из оправдания и примирения вытекает спасение от гнева: Спасемся Им от гнева, ст. 9. Спасемся жизнью Его, ст. 10. Если Бог оправдал нас и примирил с Собою, когда мы еще были врагами, то тем более Он может спасти нас, когда мы оправданы и примирены с Ним. Если Он сделал для нас столь великое дело, что из врагов мы стали Его друзьями, то, конечно, Он сделает для нас и менее великое, обращаясь с нами как с друзьями и родственниками. Говоря об этом, апостол снова и снова употребляет выражение тем более: Спасемся Им от гнева, от ада и погибели. Гнев Божий - это огонь ада! Это так называемый грядущий гнев, 1Фес 1:10. Спасение от гнева, о котором здесь говорится, включает в себя окончательное оправдание и искупление верующих в великий день Господень, а также приготовление их к этому дню; это есть завершение дела благодати. Примирившись Его смертию, спасемся жизнию Его. Под Его жизнью здесь понимается не жизнь Его во плоти, но Его жизнь в небесах, та жизнь, что продолжается после смерти. Уничиженный Христос примиряет нас с Богом, а Христос превознесенный спасает нас. Умирающий Иисус положил основание, осуществив удовлетворение за наш грех и убив вражду, и таким образом обеспечил нам возможность спастись, а живущий Христос совершает дело спасения нашего: ...будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за нас, Евр 7:25. Именно Христос, вознесенный на небо, посредством Своего слова и Духа Святого, призывает и обновляет нас, примиряет нас с Богом, является нашим Ходатаем перед Отцом и таким образом осуществляет и завершает наше спасение. Ср. гл 4:25 и 8:34. Умирающий Христос был нашим Завещателем, Который завещал нам наследство, а живущий Христос является Исполнителем Своего завещания, вручающим нам это наследство.
3. Все это приводит в результате к следующему преимуществу - мы хвалимся Богом. Ужас пред Богом стал так далек от нас, что теперь Он есть наша радость, наша похвала и наша надежда в день бедствия, Иер 17:17. Мы примирились с Богом... и спасены от гнева Его. Да будет благословенно имя Божие, грех уже не грозит нам погибелью. И не довольно сего, мы имеем нечто большее - постоянный поток благоволений. Мы не только идем в небо, но идем туда с торжеством, не только достигаем пристани, но приходим в нее на полных парусах: мы хвалимся Богом, утешаемся Его любовью. И все это (что апостол очень любит повторять, как бы играя на любимой струне) благодаря примирению, ибо чрез Него мы получили ныне примирение. Получить примирение - это значит:
(1) Дать свое согласие на тот путь, который бесконечная Премудрость избрала для спасения виновного мира через Кровь распятого Иисуса, принять с радостью и добровольно евангельский путь спасения, на евангельских условиях.
(2) Принять то утешение, что дает нам примирение, являющееся источником и основанием нашей радости в Боге. Итак, получив примирение, мы радуемся в Боге, хвалимся Им.
III. Апостол теперь проводит параллель между тем, как грех и смерть вошли в мир через первого Адама, и тем, как праведность и жизнь пришли через второго (ст. 12-21), показывая соответствие между нашим падением и восстановлением.
1. Основная истина, лежащая в основе рассуждения апостола, состоит в том, что Адам является прообразом Христа (ст. 14): Который есть образ будущего. По этой причине Христос назван последним Адамом, 1Кор 15:45. Бог имел дело с Адамом как с общим отцом человечества, как с представителем всего его потомства, и Адам действовал как таковой, от лица всех своих потомков. Так же и Иисус Христос, Посредник, действовал как глава всех избранных, представляя их пред Богом как их Отцом: Он умер за них, воскрес для них, вошел за завесу для них, все сделал ради них.
2. Более подробное объяснение этой аналогии.
(1) Каким образом Адам передал грех и смерть всему своему потомству (ст. 12): Одним человеком грех вошел в мир... Мы видим, что мир находится во власти греха и смерти, утопает в беззакониях и бедствиях. Все это произошло через одного человека, через первого человека на земле.
[1] Через него вошел грех. Когда Бог провозгласил, что все весьма хорошо (Быт 1:31), греха еще не было в мире. Грех вошел, когда Адам съел запретный плод. Грех вначале вошел в мир ангелов, когда многие из них возмутились и восстали, оставив свое прежнее положение, но он никогда не входил в мир людей, пока Адам не согрешил. Он вошел, как враг, чтобы убивать и губить, как вор, чтобы грабить и расхищать. Потом пришла вина за грех Адама, вмененный его потомству, и общее растление и разложение всего творения. Потому что в нем все согрешили. Грех вошел в мир через Адама, ибо в нем мы все согрешили, так как Бог, Создатель природы, вложил в нее такой закон, что человек рождает потомков по своему подобию, как и все другие творения. Поэтому в Адаме, как в общем вместилище, была заложена вся природа человека, и от него она передалась всему потомству, ибо Бог от одной крови... произвел весь род человеческий, Деян 17:26. Поэтому, когда Адам согрешил и пал, человеческая природа стала виновной и развращенной (падшей) и произвела соответственное потомство. Так в нем все согрешили.
[2] Грехом вошла смерть, ибо смерть есть возмездие за грех. Сделанный грех рождает смерть. Когда пришел грех, то и смерть, конечно, пришла с ним. Под смертью здесь понимаются все бедствия, являющиеся естественным следствием греха: физическая, духовная и вечная смерть. Если бы Адам не согрешил, он бы не умер; он был предупрежден: «...В день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Быт 2:17).
[3] Так и смерть перешла, то есть смертный приговор перешел, как на преступников, на всех человеков, подобно тому как инфекционная болезнь распространяется по всему городу, и никто не может избежать ее. Это всеобщий удел, из которого никто не исключен: смерть перешла во всех. Смерть царствовала.., ст. 14. Павел говорит о смерти, как о могущественном царе, и о ее владычестве, как об абсолютной, всемирной и нескончаемой монархии. Никто не был избавлен от ее власти. Это царство, что переживет все другие земные царства, начальства и власти, ибо это есть последний враг, 1Кор 15:26.
Далее апостол Павел показывает, что грех начался не с закона Моисея, но что он был в мире еще до закона. Следовательно, закон Моисея - это не единственное правило жизни, но существовало некоторое правило прежде, чем был дан закон, и это правило было нарушено. Что грех существовал в мире до закона, об этом свидетельствует убийство Каином Авеля, отступление древнего мира от Бога, развращенность Содома. Он делает из этого вывод, что уже тогда был закон, ибо грех не вменяется, когда нет закона. Первородный грех состоял в неподчинении закону Бога, а фактический грех - в нарушении его: следовательно, все были под каким-то законом. Доказательством этого является то, что смерть царствовала от Адама до Моисея, ст. 14. Совершенно очевидно, что смерть не могла бы царствовать, если бы грех не восседал на троне. Это доказывает, что грех был в мире прежде закона Моисеева (первородный грех), ибо смерть царствовала над теми, кто не совершил фактического греха, кто не согрешил подобно преступлению Адама, то есть никогда не грешил лично, как Адам, - что следует понимать в отношении детей, невиновных в действительном грехе и тем не менее умиравших, потому что грех Адама вменен им. Царствование смерти особенно проявилось в тех ужасных и необычайных судах, что имели место задолго до Моисея, как, например, потоп и ниспровержение Содома, которые постигли и детей.
(2) Каким образом Христос, по аналогии с Адамам, передает праведность и жизнь всем истинно верующим. Апостол указывает не только на подобие между Христом и Адамом, но и на то, как благодать и любовь, вошедшие в мир через Христа, намного превосходят вину и гнев, которые навлек на мир Адам.
[1] В чем заключается это подобие, ст. 18, 19.
Во-первых, преступлением и непослушанием одного человека многие стали грешниками, и суд за одно преступление привел к осуждению всех человеков.
Заметьте,
1. Что грех Адама состоял в непослушании, в непослушании ясно выраженному повелению, данному для испытания его. То, что он сделал, было грехом только потому, что это было запрещено делать, и не более, но это открыло дверь для других грехов, хотя сам по себе грех казался незначительным. 2. Что грех имеет очень большую разрушительную и отравляющую силу и большую скорость распространения, иначе бы вина греха Адама не простерлась так далеко, не оказалась бы таким глубоким, сильным потоком. Кто бы мог подумать, что так много зла содержится в грехе? 3. Что через грех Адама сделались многие грешными. Многие, то есть все его потомство, в то время как совершившим преступление был один. Это означает, что мы сделались грешниками в результате судебного приговора. 4. Что суд за одно преступление привел к осуждению всех, кто стал грешником через непослушание Адама. Весь род человеческий подпал осуждению, подобно смертному приговору за государственную измену с конфискацией имущества.
Во-вторых, аналогичным образом, правдой и послушанием одного (и этим одним является Иисус Христос, второй Адам) многие делаются праведными, и таким образом дар благодати распространяется на всех. Достойно примечания то, как апостол подчеркивает эту истину, повторяя ее вновь и вновь, как истину чрезвычайно важную по своим последствиям.
Заметьте:
1. Какова природа Христовой праведности, как она была достигнута: путем Его послушания. Непослушание первого Адама погубило нас, а послушание второго Адама спасает нас - послушание закону посредничества, состоявшему в том, что Он должен был исполнить всю правду и потом принести душу Свою в жертву за грех. Своим послушанием этому закону Христос приготовил для нас праведность, удовлетворил требованиям Божией справедливости и проложил нам путь к Его благоволению.
2. Плод Христовой праведности.
(1) Дар благодати для всех людей. Спасение, совершенное Христом, является общим спасением, всякий желающий может прийти и пить воду жизни. Дар благодати состоит в оправдании к жизни. Это оправдание не только освобождает от смерти, но и дает право на жизнь.
(2) Многие сделаются праведными, сделаются праведными на основании «жалованной грамоты».
[2] В чем дар благодати и любви, полученный через Христа, превосходит унаследованные от Адама вину и осуждение. Апостол показывает это в ст. 15-17, с той целью, чтобы возвеличить богатство любви Христа и принести утешение и ободрение верующим.
Во-первых, Если вина и осуждение были переданы, тем более будут переданы благодать и любовь. Исходя из благости Божией мы можем предположить, что Он скорее готов оправдать нас на основании вмененной праведности, чем осудить на основании вмененной вины. То тем более благодать Божия и дар по благодати. Из всех божественных свойств благость Бога составляет Его особую славу. Мы знаем, что Бог более склонен миловать, и что наказывать - не свойственно Его природе.
Во-вторых, если грех человека обладал такой силой и влиянием, что привел нас к осуждению, то тем более сила и влияние праведности Христовой обеспечат нам оправдание и спасение. Несомненно, Адам не мог передать такой сильный яд, против которого Иисус Христос не мог бы дать более сильного, причем во много раз, противоядия.
В-третьих, всего лишь одно единственное преступление Адама послужило к нашему осуждению: суд за одного согрешившего, суд за одно преступление, ст. 16, 17. Но чрез Иисуса Христа мы получили обилие благодати и дар праведности. Поток благодати и праведности глубже и шире, чем поток вины. Бог во Христе прощает все преступления.
В-четвертых, преступлением одного (Адама) царствовала смерть, но посредством праведности Христовой верующие удостаиваются царствования в жизни, ст. . Благодаря Христу и Его праведности мы получили больше привилегий и более превосходных, чем те, что потеряли через преступление Адама. Пластырь шире, чем рана, на которую он накладывается, и его целительные свойства сильнее, чем поражающие свойства раны.
IV. В последних двух стихах апостол, кажется, предвосхищает возражение, приведенное им в Гал 3:19: Для чего же закон? Ответ:
1. Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. Закон не содействовал умножению самого греха (кроме как только в том смысле, что грех брал повод от заповеди), но содействовал обнаружению умножающейся греховности его. Зеркало обнаруживает пятна, но оно не вызывает их. Если осветить комнату ярким светом, то в ней обнаружатся пыль и грязь, которые были в ней и раньше, но не были видны. Это подобно исследованию раны, нуждающейся в исцелении.
2. Чтобы могла преизобиловать благодать - чтобы ужасы закона могли сделать более сладкими утешения Евангелия. Чем больше сила врага, тем больше чести победителю. Это изобилование благодати апостол Павел иллюстрирует в cт. 21. Грех царствовал к смерти; это было жестокое, кровавое царствование. Но благодать воцарилась к жизни, вечной жизни, причем чрез праведность, - через праведность, вмененную нам для нашего оправдания, и через праведность, произведенную в нас для нашего освящения. И все это Иисусом Христом, Господом нашим, Его силой как великого Пророка, Священника и Царя Его церкви.
Обстоятельно изложив и доказав великую доктрину оправдания по вере и боясь, чтобы кто-нибудь не извлек яда из этого сладкого цветка и не превратил благодать Божию в повод к распутству, апостол с таким же усердием, с таким же богатством выражений и с такой же убедительностью аргументов доказывает теперь абсолютную необходимость освящения и святой жизни как плода, нераздельно связанного с оправданием, ибо Бог сделал Иисуса Христа как оправданием, так и освящением нашим, 1Кор 1:30. Вода и кровь истекли одновременно из пронзенного ребра умирающего Иисуса. И то, что Бог соединил воедино, да не осмелимся мы разделять.
Стихи 1-23. Заслуживает внимания то, как апостол делает переход от предыдущей темы к данной, соединяя их между собой: «Что же скажем?.. (ст. 1). Как мы используем это утешительное учение? Не станем ли мы делать зло, чтобы вышло добро, как некоторые говорят, будто мы так делаем? (гл 3:8). Не оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Не можем ли мы теперь с большей смелостью грешить, так как по мере увеличения наших грехов умножается благодать, прощающая их?» Нет, это будет злоупотреблением благодати, и апостол решительно отвергает такое предположение (ст. 2): «Никак, да будет далека от нас такая мысль». Он выражает свой протест так же, как Христос отверг самое черное искушение сатаны (Мф 4:10): ...отойди от Меня, сатана... Понятия, в какой-то мере поощряющие грех или открывающие дверь для безнравственного поведения, какими бы благовидными они ни казались, как бы они ни прикрывались претензиями на защиту свободной благодати, должны быть отвергнуты с величайшим отвращением, ибо истина, которая в Иисусе, есть истина о благочестии, Тит 1:1. В этой главе апостол с твердой настойчивостью подчеркивает необходимость святости. Содержание главы может быть сведено к двум разделам: призывы к святости, открывающие ее природу, и аргументы, усиливающие эти призывы и доказывающие необходимость святости.
I. В первом разделе рассматривается сущность освящения - что такое освящение и в чем оно заключается. В общем, освящение имеет две стороны: умерщвление и оживотворение, что подразумевается под такими выражениями, как: совлечься ветхого человека и облечься в нового; перестать делать зло и научиться делать добро.
1. Умерщвление, или совлечение ветхого человека.
(1) Мы не должны больше жить в грехе (ст. 2), не должны оставаться такими, как прежде, и делать то, что делали прежде. Хотя не существует ни одного человека, кто бы жил без греха, однако, благодарение Богу, существуют те, которые не живут в грехе, не живут в нем, как в своей стихии, не практикуют греха. Это и означает быть освященным.
(2) Тело греховное должно быть упразднено, ст. 6. Ветхая природа, обитающая внутри нас, есть тело греховное, состоящее из многих частей и членов, подобно физическому телу. Это тот корень, к которому должна быть приложена секира. Мы должны не только перестать грешить (этого можно достичь посредством внешних ограничений и других стимулов), но также подавлять и уничтожать порочные привычки и наклонности. Дабы нам не быть уже рабами греху. После упразднения греховного тела, хотя «хананеи» еще и остаются в земле, однако «израильтяне» уже не являются их рабами. Греховное тело - это тиран, правящий железным жезлом, упраздните его, и вы освободитесь от ига греха. Поразив Еглона, израильтяне освободились от угнетения моавитян.
(3) Мы должны быть мертвыми для греха, ст. 11. Если смерть угнетателя приводит к избавлению угнетенных, тем более смерть самих угнетенных. Итак, мы должны умереть для греха, чтобы больше не покоряться ему. Кто умер, тот отделился от своей прежней компании, от прежних занятий, удовольствий, дел; он уже не тот, кем был, не делает того что делал, не имеет того, что имел. Освящение производит такую же радикальную перемену в душе, какую физическая смерть - в теле, оно пресекает всякую связь с грехом.
(4) Грех не должен царствовать в нашем смертном теле, чтобы нам повиноваться ему., cт. 12. Хотя грех может и оставаться, как бы вне закона, однако он не должен господствовать как царь. Нельзя позволять ему издавать законы, чтобы им подчиняться. Хотя иногда он может одержать верх над нами, тем не менее мы не должны позволять ему нами управлять, не должны повиноваться ему. В похотях его... Это относится к телу, а не к греху. Грех заключается, в основном, в угождении телу, в потворствовании ему. Именно это подразумевается в выражении в смертном вашем теле. Так как это тело смертное и вскоре возвратится в прах, то пусть грех не царствует в нем. Именно грех сделал смертными наши тела, поэтому не следует повиноваться такому врагу.
(5) Мы не должны предавать членов наших греху в орудия неправды.., ст. 13. Члены нашего тела используются ветхой природой как орудия, посредством которых удовлетворяются ее желания, но мы не должны соглашаться с таким злоупотреблением своих членов. Члены нашего тела прекрасно устроены, и очень жаль, когда они употребляются диаволом как орудия неправды, как орудия греховных действий. Неправда - это склонность к греху; греховные поступки утверждают и усиливают греховные привычки, один грех порождает другой. Происходит нечто подобное тому, что бывает при выпуске воды. Поэтому надо оставить грех прежде, чем он успеет затянуть нас. Члены тела могут быть вынуждены стать орудиями греха, но не допускайте этого, не соглашайтесь с этим. Умерщвление греховных наклонностей - это одна из сторон освящения.
2. Оживотворение, или жизнь для праведности. Что это такое?
(1) Это значит ходить в обновленной жизни, ст. 4. Обновленная жизнь предполагает наличие обновленного сердца, ибо из сердца источники жизни, и невозможно сделать сладким поток, если прежде не станет сладким источник. Под хождением в Священном Писании подразумевается характер поведения, образ жизни; именно они должны обновиться. Это значит поступать по новым правилам, стремиться к новым целям, держаться новых принципов. Избрать новые пути, чтобы ходить по ним, новых лидеров, чтобы следовать за ними, новые компании, чтобы идти вместе с ними. Старое должно пройти, и все должно стать новым.
(2) Это значит быть живыми для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем, ст. 11. Быть живым для Бога - это значит беседовать с Богом, почитать Его, радоваться о Нем, испытывать к Нему привязанность, во всех обстоятельствах жизни стремиться к Нему душою как к желанному объекту, составляющему отраду сердца. Любовь к Богу, царствующая в сердце, - вот в чем состоит жизнь для Бога. Или, быть живущим (наше житие во плоти) для Бога, для Его чести и славы как цели нашей жизни, по Его слову и по Его воле как нашим правилам жизни. Во всех путях познавать Его, взирать на Него всегда - вот что значит жить для Бога. Во Христе Иисусе, Господе нашем. Христос есть наша духовная жизнь; мы не можем иначе жить для Бога, как только во Христе Иисусе. Он наш Посредник; между грешной душой и святым Богом не может быть никакого общения, как только чрез посредничество Господа Иисуса. Христос есть все во всем в нашей жизни для Бога.
(3) Это значит представить себя Богу, как оживших из мертвых, ст. 13. Жизнь святости, ее сущность состоит в посвящении себя Господу, в отдаче себя Ему. 2Кор 8:5. «Представьте Ему себя не только как побежденный сдается победителю, потому что больше не может сопротивляться ему, но как жена отдает себя мужу, к кому все желание ее, как ученик - учителю, чтобы учиться у него и быть управляемым им. Не имения ваши предоставьте Ему, но себя самих, ваше собственное «я», не меньшее, чем все ваше существо. Не просто покоряйтесь Ему, но добровольно соглашайтесь с Ним; не ограничивайтесь однократной отдачей Ему, но будьте всегда готовы служить Ему. Представьте себя Ему так, чтобы, как воск под печатью, воспринимать все Его воздействия и становиться такими, какими Он хочет нас видеть, чтобы иметь только то и делать только то, что Ему угодно». Когда Павел воскликнул: Господи! что повелишь мне делать? (Деян 9:6), в тот момент он отдал себя Богу. Как оживших из мертвых. Представить живому Богу мертвый труп - это не может быть угодно Богу, это будет насмешкой над Ним: «Представьте себя Богу, как оживших из мертвых и годных для доброго дела, как жертву живую», гл 12:1. Самым верным признаком нашей духовной жизни является наше посвящение себя Богу.
(4) Это означает представить... члены наши Богу в орудия праведности. Члены нашего тела, не употребляемые больше на служение греху, не должны оставаться праздными, но должны использоваться на служение Богу. Хотя непосредственными подданными святости и праведности являются силы и способности нашей души, однако члены тела должны быть орудиями ее. Тело всегда должно быть готово служить душе в ее служении Богу. Итак, (ст. 19): «... представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые. Пусть они будут под контролем праведного закона Бога и в подчинении Ему, а также тому принципу праведности, который Дух Святой, освящающий душу, насаждает в ней». В рабы праведности на дела святые; святые дела содействуют росту, прогрессу и достижению устойчивости. Как всякий греховный поступок укрепляет греховные привычки и усиливает природную склонность к греху, так и каждый праведный поступок укрепляет праведные привычки: праведность служит святости, одна выполненная обязанность делает нас пригодными для другой, и чем более мы делаем для Бога, тем больше можем делать для Него.
II. Мотивы, или аргументы, доказывающие необходимость освящения. По природе наши сердца испытывают такую антипатию к святости, что это нелегкая задача - убедить нас подчиниться требованиям святой жизни; в этом и состоит задача Святого Духа, Который убеждает душу с помощью таких доводов, как рассматриваемые ниже.
1. Апостол рассуждает исходя из нашего мистического соединения с Христом. Наше крещение, с его целью и назначением, содержит в себе очень сильный аргумент в защиту того, что мы должны умереть для греха и жить для правды. Мы должны смотреть на наше крещение как на сдерживающую узду, охраняющую нас от греха, и как на вдохновляющий стимул к исполнению долга. Рассмотрим этот аргумент:
(1) В общем: мы умерли для греха согласно нашему исповеданию и обещанию при крещении. Наше крещение означает, что мы отделились от царства греха. Мы исповедуем, что ничего общего с грехом больше не имеем. Мы умерли для греха через соединение с Христом, так как во Христе и посредством Христа грех убит. Но все это тщетно, если мы продолжаем оставаться в грехе. Мы противоречим своему исповеданию, нарушаем свое обещание, если возвращаемся к тому, для чего умерли, подобно блуждающим духам, - ничего более абсурдного не может быть. Ибо (ст. 7) умерший освободился от греха, то есть тот, кто умер для греха, освободился от его власти и господства. Неужели мы будем столь безумны, что возвратимся к тому рабству, от которого были освобождены?
(2) Конкретно: крестившись во Христа Иисуса, мы крестились в Его смерть, ст. 3. Мы крестились во Христа, подобно тому как израильтяне крестились в Моисея, 1Кор 10:2. Крещение соединяет нас с Христом. В частности, мы крестились в Его смерть. Как Христос умер для греха, так и мы должны умереть для него. Именно это мы исповедуем и обещаем при своем крещении, и если не исполняем своего обещания, если наша жизнь не соответствует нашему исповеданию, то это нехорошо.
[1] Наше сообразование с Христом в Его смерти обязывает нас умереть для греха: таким путем мы познаем участие в страданиях Его, Фил 3:10. В ст. 5 говорится, что мы соединены с Ним подобием смерти Его, то есть привились, подобно привитому к дереву черенку, который соединяется с ним и уподобляется ему. Наше уподобление Христу в смерти должно проявляться в нашем освящении. Наше вероучение относительно личности Иисуса Христа содержит, наряду с прочими догмами, следующие три положения: что Он был распят, умер и погребен. Крещение есть наше мистическое соединение с Ним в Его распятии, смерти и погребении, как утверждает здесь апостол.
Во-первых ветхий наш человек распят с Ним, ст. 6. Смерть на кресте была медленной смертью, тело после пригвождения претерпевало много мучений и борьбы, но это была верная смерть, - в конце концов она все-таки наступала. Так происходит и умерщвление греха в верующем. Крестная смерть была проклятой смертью, Гал 3:13. Грех умирает, как злодей, обреченный на казнь; он проклят. Распят с Ним. Распятие Христа за нас оказывает действие на распятие греха в нас.
Во-вторых, мы умерли со Христом, ст. 8. Христос был послушен до смерти: когда умер Он, тогда и мы умерли с Ним. Крещение знаменует и запечатлевает наш союз с Христом, так что мы умерли с Ним и не должны более иметь ничего общего с грехом, как и Он.
В-третьих, мы погреблись с Ним крещением, ст. 4. Наше соединение с Христом полное. Мы исповедуем совершенное, полное отделение от всякого компромисса и всякого общения с грехом. Подобно тому как погребенные полностью отделяются от всего мира, так и мы, соединенные с Христом, отделены от греха и от грешников. Мы запечатлены как принадлежащие Господу и, следовательно, отрезанные и отделенные от греха. Как Христос был погребен, чтобы воскреснуть к новой, небесной жизни, так и мы погребаемся в крещении, чтобы тоже воскреснуть к новой жизни, к жизни веры и любви.
[2] Наше сообразование с воскресшим Христом обязывает нас воскреснуть к обновленной жизни. Апостол Павел желал познать именно силу воскресения Христа, Фил 3:10. Христос воскрес из мертвых славою Отца, то есть силою Отца. Сила Бога - это Его слава, это славная сила, Кол 1:11. Актом крещения мы обязываем себя сообразовываться с этим образцом, то есть соединяться с Христом подобием Его воскресения (ст. 5), чтобы жить с Ним, ст. 8. Обращение - это первое воскресение из смерти для греха к жизни для правды; это воскресение подобно воскресению Христа. Мы должны сообразоваться с воскресением Христовым в двух отношениях:
Во-первых, Он воскрес, чтобы больше не умирать (ст. 9), смерть уже не имеет над Ним власти. Он действительно был мертв, но ожил, и так ожил, что будет жить вечно. Так и мы должны восстать из гроба греха, чтобы никогда больше не возвращаться в него.
Во-вторых, Он воскрес, чтобы жить для Бога (ст. 10), чтобы жить небесной жизнью. Он воскрес, чтобы оставить этот мир. Я уже не в мире, Иоан 17:11. Он воскрес, чтобы жить для Бога. Так и мы должны воскреснуть, чтобы жить для Бога. Именно это подразумевается под обновленной жизнью (ст. 4), жизнью по новым принципам и правилам, для новых целей. Жизнь, посвященная Богу, - это и есть новая жизнь: прежде наше собственное «я» было самой главной и высшей целью в жизни, а теперь ею является Бог.
2. Апостол Павел использует аргументы из обетовании и привилегий нового завета, ст. 14. Можно было бы возразить, что мы не можем победить грех, это слишком непосильная для нас задача. «Нет, - говорит он, - вы сражаетесь с врагом, которого можете одолеть и победить, если только не отступите и не бросите своего оружия; этот враг уже отражен и разбит; завет благодати предлагает вам силу, если только вы хотите воспользоваться ею. Грех не должен над вами господствовать...». Грех может бороться внутри верующего, может причинять ему много скорбей, но он не может господствовать над ним; он может мучить его, но не может им управлять. Ибо вы не под законом, но под благодатию, не под законом греха и смерти, но под законом духа жизни во Христе Иисусе: мы руководствуемся другими принципами, нежели прежде, - новые господа, и новые законы. Или: Не под заветом дел, который требует кирпичей и не дает соломы, осуждает за малейшую ошибку и говорит: «Делай так, и будешь жить, а если не будешь делать, то умрешь». Нет, мы под заветом благодати, который принимает нашу искренность за совершенство, не требует от нас ничего, не пообещав силы для исполнения своих требований. Он не оставляет дело нашего спасения на наше попечение, но отдает его в руки Посредника, гарантирующего нам, что грех не будет над нами господствовать, потому что Он осудил его и разрушит его, так что если мы будем стремиться к победе, то выйдем более чем победителями. Христос правит посредством золотого скипетра благодати, и Он не позволит греху царствовать над теми, кто хочет подчиняться Его правлению. Мы находимся под благодатью, под благодатью, которая принимает наше стремление, старание, не подмечая каждого нашего промаха, оставляет место для раскаяния и обещает прощение в ответ на него. Какой гениальный ум может изобрести более сильный аргумент, чем этот, в пользу того, чтобы ничего общего не иметь с грехом? Неужели мы будет грешить против такой благости, злоупотреблять такой любовью? Некоторые, может быть, сумеют извлечь яд из этого цветка и нечестно употреблять благодать как поощрение для греха.
Заметьте, как апостол Павел протестует против такой мысли (ст. 15): Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатию? Никак. Может ли быть что более гнусно, чем брать повод для оскорблений своего друга из проявлений его доброты и благорасположения? Нанести удар в такое сердце, плюнуть в лицо такой любви есть нечто такое, за что, случись это между человеком и человеком, весь мир заклеймил бы позором.
3. О нашем состоянии будет свидетельствовать, либо в нашу пользу, либо против нас, следующее (ст. 16): ...кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы... Все люди являются либо рабами Бога, либо рабами греха; это две семьи. Если мы хотим знать, к какой из них принадлежим, то должны проверить, кому из этих двух господ мы отдаем себя в рабы для послушания. Наше послушание закону греха будет свидетельствовать против нас, что мы принадлежим к той семье, над которой царствует смерть. И на - оборот, наше послушание законам Христа будет свидетельствовать о нашей принадлежности к семье Христа.
4. Следующий аргумент апостол Павел берет из их греховного прошлого, ст. 17-21.
(1) Кем они были и что они делали в прошлом. Мы нуждаемся в частом напоминании о нашем прошлом состоянии.
[1] Вы были рабами греха. Тем, кто теперь служит Богу, следует помнить о том времени, когда они были рабами греха, чтобы сохранять дух смирения и сокрушения, чтобы бодрствовать и быть усердными в служении Богу. Против служения греху свидетельствует то, что многие тысячи людей оставили служение ему, свергли иго его, и никогда никто из тех, кто искренне оставил его и отдался на служение Богу, не возвращался к прежнему рабству. «Благодарение Богу, что именно так было с вами. Благодарность Богу, что мы можем говорить об этом как о прошлом».
[2] Вы предавали члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные.., ст. 19. Несчастье человека, находящегося в греховном состоянии, состоит в том, что тело его становится рабом греха; более унизительного и жестокого рабства не может быть; оно подобно положению блудного сына, которого послали на поле пасти свиней. Вы предавали. Грешники добровольно отдаются на служение греху. Диавол не мог бы принудить их к этому служению, если бы они сами себя не предавали ему. То, что грешники сами себя продают греху, оправдывает Бога в их погибели, - это их собственный выбор. Предавали беззаконию на дела беззаконные. Каждый греховный поступок укрепляет и утверждает греховную привычку: беззаконное дело производит беззаконие как возмездие. Сей ветер, и пожнешь бурю: чем хуже поступаешь, тем становишься ожесточеннее. Апостол говорит это по рассуждению человеческому, то есть он берет аналогии из обычной человеческой жизни.
[3] Вы ... были свободны от праведности, ст. 20; свободны не потому, что кто-то дал вам эту свободу, но потому, что вы сами разрешили ее себе, такая свобода есть распущенность: «Вы были свободны от всего доброго - от добрых принципов, побуждений и наклонностей, свободны от всякого подчинения закону и воле Божиим, от уподобления Его образу; вы были очень довольны этой свободой, но свобода от праведности есть худший вид рабства».
(2) Как с ними произошла благословенная перемена, и в чем она состояла.
[1] Вы от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя, ст. 17. Это описание обращения: оно состоит в нашем послушании евангелию и в подчинении ему. ... eio nparedovqhte - которому вы были преданы. Итак, заметим,
Во-первых, что является правилом жизни по благодати: тот образ учения. Евангелие есть величайшее правило как истины, так и святости; оно есть образец, а жизнь по благодати - его отображение; оно есть образец здравого учения, 2Тим 1:13.
Во-вторых, жизнь по благодати состоит в сообразовании с этим правилом.
1. Это значит быть послушным ему от сердца. Евангельское учение требует не только уверования в него, но и послушания ему, причем от сердца, то есть искреннего и действительного послушания, не только на словах, но и на деле - от сердца, являющегося сокровенной частью нашего естества, управляющей им.
2. Это означает предать себя ему, как бы влиться в него, как в форму, подобно тому как воск вливается в печать, воспроизводя каждую линию ее, каждую черту и таким образом полностью отражая ее очертания и рисунок. Быть христианином - это значит преобразиться в евангельский образ, чтобы наша душа соответствовала ему, сообразуясь с ним, что бы разум, воля, чувства, цели, принципы, действия - все соответствовало этому образу учения.
[2] Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (ст. 18), рабами Богу, ст. 22. Обращение представляет собой,
Во-первых, освобождение от служения греху, свержение ига его, решение не иметь больше ничего общего с ним.
Во-вторых, посвящение себя на служение Богу и праведности, Богу как нашему Господину, праведности как нашему делу. Когда мы становимся свободными от греха, это не значит, что мы можем жить, как нам хочется, быть сами себе господами. Нет, когда мы освобождаемся из Египта, то, подобно Израилю, должны идти к святой горе, чтобы принять закон и вступить в завет с Богом.
Заметьте: Мы не можем стать рабами Богу, пока не освободимся от власти и господства греха, мы не можем служить двум господам, таким противоположным друг другу, как Бог и грех.
(3) Как они теперь относятся к своему прежнему образу жизни. Апостол обращается к ним самим (ст. 20) - не убедились ли они в том, что:
[1] Служение греху бесплодно: «Какой плод вы имели тогда? Вы чего-нибудь достигли?» Не говоря уже о потере будущей жизни, которая является бесконечно драгоценной, они и в настоящей жизни ничего не приобрели, что было бы достойно упоминания. Какой плод? Ничего, что заслуживало бы этого наименования, они не приобрели.
[2] Служение греху - недостойное служение; мы сами стыдимся теперь этого служения, стыдимся безумия греха, стыдимся скверны его. Чувство стыда пришло в мир вместе с грехом и до сих пор остается в мире как следствие, как результат греха. Кто хотел бы сознательно делать то, чего рано или поздно ему придется стыдиться?
5. Апостол рассуждает с учетом конца всех вещей. Разумные творения наделены даром предвидения, способностью смотреть вперед и учитывать конечные результаты. Чтобы убедить нас обратиться от греха к святости, нам предлагаются благословение и проклятие, добро и зло, жизнь и смерть; мы поставлены перед выбором.
(1) Конец греха есть смерть (ст. 21): ...конец их - смерть. Хотя путь может выглядеть приятным, заманчивым, однако в конце его ожидает горечь. Возмездие за грех - смерть.., ст. 23. Смерть воздается грешнику, как плата рабу за его труд. Никакой другой платы не может ожидать раб греха, и дела греха ничего не заслуживают, кроме смерти.
(2) Если же плод наш есть святость, то конец будет жизнь вечная, самый счастливый конец! Хотя путь тяжел, однако в конце его обеспечена вечная жизнь. Итак, дар Божий - жизнь вечная, ст. 23. Небеса - это жизнь, и эта жизнь вечная; болезней не будет там, и смерть не прервет ее. Это есть дар Божий. Смерть есть плата за грех, а жизнь - это дар. Грешники заслуживают ад, но святые не заслуживают неба. Мы должны быть благодарны Богу, а не себе, если некогда окажемся в небе. Этот дар мы имеем во Христе Иисусе, Господе нашем. Христос приобрел для нас этот дар, приготовил его для нас и приготавливает и сохраняет нас для него. В деле нашего спасения Он есть Альфа и Омега, все и во всем.
В этой главе:
I. Наша свобода от закона приводится как аргумент, побуждающий к освящению, ст. 1-6.
II. В то же время утверждаются и доказываются, на основании собственного опыта автора, превосходство и полезность закона, ст. 7-14.
III. Описывается конфликт между новой и ветхой природой в человеке, ст. 14, 15 и далее.
Стихи 1-6. В предыдущей главе, с целью убедить нас оставить грех и стремиться к святости, был приведен наряду с прочими следующий довод (ст. 14): ...ибо мы не под законом; в данной главе Павел опять останавливается на нем и объясняет его (ст. 6): ...мы освободились от закона. Что это означает и как это доказывает, что грех не должен над нами господствовать и мы должны ходить в обновленной жизни?
1. Мы освободились от власти закона, проклинающего и осуждающего нас за совершенный нами грех. Приговор закона упразднен, аннулирован смертью Христа для всех искренне верующих в Него. Закон гласит: Душа согрешающая, та умрет; но мы освободились от закона. Господь понес твой грех, чтобы ты не умер. Мы искуплены от клятвы закона, Гал 3:13.
2. Мы освободились от власти закона, возбуждающего и стимулирующего грех, живущий в нас. Кажется, именно это имеет в виду апостол, говоря (ст. 5): ...страсти греховные, обнаруживаемые законом... Закон, повелевая, запрещая и угрожая испорченному, падшему человеку и не предлагая ему благодати для исцеления и укрепления, только возбуждает в нем ветхую природу и, подобно солнцу, сияющему над навозной кучей, извлекает из нее потоки нечистоты. В результате грехопадения мы сделались хромоногими, и вот закон приходит к нам и наставляет нас, не оказывая при этом никакой помощи для нашего исцеления, и делает нас еще более спотыкающимися и хромлющими. Это следует понимать в отношении закона как завета дел, а не как правила жизни. Освобождение от закона, как в одном, так и в другом смысле, должно побуждать нас к святой жизни, вдохновлять нас прилагать старания, даже если мы не всегда достигаем успеха. Мы находимся под благодатью, обещающей силу для исполнения того, что она повелевает, а в случае согрешения - прощение, если мы покаемся. Общий смысл рассматриваемых стихов сводится к тому, что мы находимся под заветом благодати, а не под заветом дел, евангелие Христово заменило для нас закон Моисея. В предыдущей главе апостол, объясняя разницу между положением под законом и положением под благодатью, использовал аналогию с воскресением к новой жизни и служением новому господину; теперь же он прибегает к аналогии с женщиной, выходящей замуж за другого мужа.
I. Наш первый брак был заключен с законом. Брачный закон связывает супругов до смерти одного из них, все равно которого, и не далее. Смерть любого освобождает обоих. Он обращается к своим читателям как к знающим закон (ст. 1): ...говорю знающим закон. Многие христиане в Риме были из иудеев, а потому хорошо знали закон. Закон имеет власть над человеком, пока он жив. В частности, такой властью обладает брачный закон, а в общем, любые законы ограничены - законы народов, законы родственных и семейных взаимоотношений и так далее.
1. Обязательства, налагаемые законом, не действительны после смерти; раба, находящегося под игом в течение всей его жизни, смерть освобождает от власти господина, Иов 3:19.
2. Осуждение, провозглашенное законом, тоже действительно только до смерти, смерть есть конец закона. Самый суровый закон может убить лишь тело и после этого бессилен что-либо совершить. Итак, пока мы были живы для закона (то есть находились в ветхозаветном состоянии, пока евангелие не пришло в мир и не проникло в наше сердце), то находились под его властью. Таковым же является брачный закон (ст. 2): женщина привязана к своему мужу в течение всей своей жизни, так привязана, что не может выйти замуж за другого; если же она выйдет за другого при живом муже, то будет называться прелюбодейцею, ст. 3. Так и мы были соединены браком с законом (ст. 5): Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших.., - поток греха увлекал нас в пучину, а закон был как несовершенная запруда, лишь способствующая поднятию уровня потока и увеличивающая его силу. Наше влечение было к греху, как жены к мужу, и грех господствовал над нами. Мы были под законом греха и смерти, как жена - под законом брака, и результатом этого брака был плод к смерти, то есть ветхая природа производила преступления, заслуживающие наказания смертью. Похоть, зачавши от закона (ибо сила греха - закон, 1Кор 15:56), рождает грех, а сделанный грех рождает смерть, Иак 1:15. Таково потомство, рождающееся от брака с грехом и законом. Таков результат греховных побуждений, действующих в наших членах. И так продолжается в течение всей жизни, пока закон жив для нас, и мы живы для закона.
II. Наш второй брак заключается с Христом. Как это происходит? На каком основании?
1. Мы освобождаемся посредством смерти от обязательств перед законом как заветом, подобно жене, освобождающейся от обязательств по отношению к своему мужу, ст. 3. Это подобие не очень точное, да в этом и нужды нет. Вы... умерли для закона.., ст. 4. Апостол не говорит: «Закон умер» (некоторые думают, что он не сказал так потому, что не хотел соблазнять ревнителей закона), но: вы умерли для закона, что является равносильным утверждением. Как «мир распят для нас» и «мы распяты для мира» одно и то же, по существу, так и смерть закона для нас и наша смерть для него означают одно и то же. Мы освободились от закона (ст. 6), наше обязательство перед ним как перед мужем перестало существовать, утратило свою силу. Говоря о смерти для закона, апостол рассматривает его как закон рабства: ...умерши для закона, которым были связаны... Умер не сам закон, но его власть наказывать нас и производить греховные побуждения в нас. Он мертв, он потерял свою власть над нами, и совершилось это (ст. 4) Телом Христовым, то есть посредством страданий Христа в Его Теле, посредством Его распятого Тела. Мы являемся мертвыми для закона путем союза с мистическим Телом Христа. Соединившись крещением с Христом посредством живой, действенной веры, мы умерли для закона, не имеем больше с ним дела, подобно мертвому рабу, который освобождается от своего господина и от его господства.
2. Мы вступаем в брачный союз с Христом. День нашего уверования является днем нашего бракосочетания с Господом Иисусом. Мы вступаем в жизнь зависимости от Него и долга перед Ним: ...чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых... Как наша смерть для греха и закона является подобием смерти Христа и распятия Тела Его, так наше посвящение Христу в обновленной жизни подобно воскресению Его. Мы вступаем в брачный союз с воскресшим прославленным Иисусом, и это очень славный союз. Ср. с 2Кор 11:2; Еф 5:29. Таким образом мы обручаемся с Христом, чтобы:
(1) Приносить плод Богу, ст. 4. Одна из целей брака состоит в том, чтобы плодиться; Бог учредил брак, чтобы иметь благочестивое потомство, Мал 2:15. Жена сравнивается с плодовитой лозой, а дети называются плодом чрева. Великой целью нашего брака с Христом является приношение плода любви, милосердия и всякого доброго дела. Как наш первый союз с грехом приносил плод смерти, так второй союз, с Христом, приносит плод для Бога, плод праведности. Добрые дела - это дети новой природы, плод нашего союза с Христом, подобно тому как произведения виноградной лозы являются плодом ее соединения с корнем. Каковы бы ни были наше исповедание и наши притязания, мы не принесем Богу никакого плода, пока не вступим в союз с Христом. Мы сотворены на добрые дела во Христе Иисусе, Еф 2:10; единственный плод, который будет зачтен нам как добрый, есть плод, принесенный во Христе. Добрые дела верующих в Христа отличаются от добрых дел лицемеров и самоправедников именно тем, что они происходят от брачного союза с Христом, соделаны в Нем, во имя Господа Иисуса, Кол 3:17. Беспрекословно, это есть великая благочестия тайна.
(2) Чтобы нам служить (Богу) в обновлении духа, а не по ветхой букве, ст. 6. Вступив в брак с новым мужем, мы должны изменить нашу жизнь. Мы по-прежнему должны служить, но теперь наше служение является совершенной свободой, в то время как служение греху было совершенным рабством; мы должны теперь служить в обновлении духа, по новым, духовным правилам, на основании новых духовных принципов, в духе и истине, Иоан 4:24. Наш дух должен обновиться силою Духа Божия, и в этом обновленном духе мы обязаны служить. Не по ветхой букве, то есть не следует успокаиваться чисто внешним служением, как делали плотские иудеи, хвалившиеся соблюдением буквы закона и не вникавшие в духовную сущность богослужения. О букве говорится, что она убивает, порабощая и внушая страх, но мы освобождены от этого ига, чтобы служить Богу небоязненно, в святости и правде, Лук 1:74,75. Мы принадлежим к эпохе домостроительства Духа, поэтому должны быть духовными и служить в духе. Ср. с 2Кор 3:3,6 и далее. Нам подобает совершать служение за завесой, а не во внешнем дворе.
Стихи 7-14. На сказанное в предыдущем разделе апостол выдвигает возражение, на которое дает полный ответ: Что же скажем? неужели от закона грех? Говоря о господстве греха, он так сильно подчеркивал роль закона (как завета) в этом господстве, что его слова могли быть неправильно истолкованы как унижение закона; во избежание этого он показывает, ссылаясь на свой собственный опыт, великое превосходство закона и его полезность, но не как завета, а как правила жизни, и затем раскрывает, каким образом грех взял повод от заповеди.
I. Великое превосходство, которое имеет закон сам по себе. Павел был далек от того, чтобы унижать закон, наоборот, он возвеличивает его.
1. Посему закон свят, и заповедь свята, праведна и добра, ст. 12. Каковы законодатели, таковы и законы. Бог, великий Законодатель, свят, праведен и добр, следовательно, и закон по необходимости должен быть таковым. Закон свят по своей природе: он требует святости, одобряет святость; он свят, потому что согласован со святой волей Божией, источником святости. Он праведен, ибо соответствует правилам справедливости и правосудия: пути Господни правы. Закон добр по своим целям, он был дан для блага человечества, для сохранения мира и порядка в мире. Он делает добрыми тех, кто соблюдает его, его целью было улучшить и исправить род человеческий. Кто пережил на себе действие истинной благодати, тот не может не согласиться с тем, что закон свят, праведен и добр.
2. Ибо ... закон духовен (ст. 14), не только в смысле его влияния на нас как средства, с помощью которого мы делаемся духовными, но и в смысле его проникновения в область нашего духа: он сдерживает и направляет движения нашего внутреннего человека; он судит помышления и намерения сердечные, Евр 4:12. Он запрещает духовное беззаконие - убийство и прелюбодеяние, совершаемые в сердце. Он требует духовного служения, сердечного, обязывает поклоняться Богу в духе. Он является духовным законом, потому что Бог, давший его, есть Дух и Отец духов; потому что он дан человеку, главная часть которого является духовной; душа - это лучшая часть человеческого существа, управляющая им, потому и закон, данный для человека, по необходимости должен быть законом для души. Закон Божий именно потому выше всех остальных законов, что он есть закон духовный. Другие законы тоже могут запрещать замыслы и намерения, таящиеся в сердце, но они не могут обнаружить их, если не будет никаких явных преступлений; закон же Божий обнаруживает беззаконие, скрытое в сердце, даже если оно никак не проявляется. Смой злое с сердца твоего.., Иер 4:14. Ибо мы знаем, что закон духовен: кто познал истинную благодать, тот на опыте убедился в духовной природе закона Божия.
II. Великая польза, какую апостол получил от закона.
1. Обнаружение греха: ...я не иначе узнал грех, как посредством закона.., ст. 7. Как кривое обнаруживается с помощью прямого, как взгляд в зеркало показывает нам наше естественное лицо со всеми его пятнами и морщинами, так познание греха, необходимое для покаяния и последующего прощения и примирения с Богом, невозможно никаким другим способом, как только путем сравнения своего сердца и своей жизни с законом Божиим. В частности, греховность похоти апостол познал с помощью десятой заповеди закона. Под похотью Павел имеет в виду грех, пребывающий внутри нас, грех в его начальных побуждениях и действиях, греховный принцип ветхой природы. Он узнал о нем, когда закон сказал: не пожелай. Закон говорил об этом другим языком, нежели книжники и фарисеи, он говорил в духовном смысле и значении. Посредством закона Павел познал, что пожелание - грех, и причем крайне грешный, что скрытые влечения сердца к греху, никогда не проявляющиеся наружу, греховны, крайне греховны. Павел был человеком живого и проницательного ума, имел большое образование, и тем не менее сам по себе он никогда бы не пришел к осознанию обитающего в нем греха, если бы Дух посредством закона не открыл ему этого. Нет ничего, в чем человек так слеп, как в отношении первородного греха; человеческое разумение находится в полном неведении о нем, пока Дух посредством закона не откроет ему. Итак, закон есть для нас детоводитель ко Христу, он открывает и исследует рану и таким образом подготавливает ее к исцелению. Посредством заповеди (ст. 13) грех обнаруживается, открывается в своем истинном свете, без прикрас. Посредством заповеди он становится крайне грешен, то есть открывается таковым.
2. Смиряющее действие закона (ст. 9): Я жил... Он думал о себе, что находится в весьма хорошем состоянии, по его понятиям и представлениям он был живым, он был очень уверен в своем благополучии. Таким он был некогда - в прошлом, когда был фарисеем, потому что жил тогда без закона. Хотя он и воспитывался у ног мудрого Гамалиила, законоучителя, хотя и сам строго соблюдал закон и был ревнителем его, но все же он был без закона. Он имел букву закона, но не понимал духовного смысла его, как бы владел скорлупой, но без ядра. Закон был у него в руках и в голове, но не в сердце его; было знание, но не было силы. Таковыми являются очень многие, мертвые по грехам своим, но думающие о себе, что они живы, и причиной этого заблуждения является незнание закона. Но когда пришла заповедь (не только явилась очам его, но и вошла в сердце), то грех ожил, - так пыль становится видна в помещении, куда проникают солнечные лучи. И тогда Павел увидел в грехе то, чего ранее не замечал: он увидел первопричину греха, его горький корень, развращенную природу, склонность к греху, грех со всеми его последствиями, грех и смерть, следующую по пятам его, грех и проклятие как его наследие. «Дух посредством заповеди убедил меня в том, что я был в состоянии греха и в состоянии смерти по причине греха». Вот в чем состоит превосходство закона и его польза: он есть и светильник, и свет, он открывает глаза и приготовляет путь для Господа.
III. Как его испорченная природа употребила закон во зло себе.
1. Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание.., ст. 8.
Заметьте: У Павла были всякого рода пожелания, хотя он был одним из лучших невозрожденных людей, когда-либо живших на земле; он был по правде законной - непорочен, и тем не менее ощущал в себе всякие пожелания. И производил их в нем грех, беря повод от заповеди, грех, живущий внутри, его ветхая природа. Если бы не ограничения закона, испорченная природа не восставала бы и не свирепствовала бы так сильно. С тех пор как Адам вкусил запретного плода, мы все находим удовольствие в том, чтобы вступать на запретные пути. Без закона грех мертв. Подобно змее в зимнее время, грех мертв, пока его не пробудят солнечные лучи закона.
2. Грех обольстил людей. Грех обманывает человека, и это пагубный обман, ст. 11. И умертвил ею (заповедью). Так как в законе нет прямых угроз против греховных пожеланий, то грех, то есть падшая испорченная природа, берет повод от закона и обещает безнаказанность, говоря, как змей нашим прародителям: «Нет, не умрете». Таким образом он обольстил и умертвил его.
3. Грех посредством доброго причиняет мне смерть.., ст. 13. Пожелания приводят к смерти, ибо сделанный грех рождает смерть. Нет ничего доброго, чего развращенная, порочная природа человека не извратила бы и не сделала бы поводом к греху. Нет такого прекрасного цветка, из которого грех не извлек бы яда. Таким образом грех становится крайне грешен. Самое худшее из того, что делает грех, - это извращение закона, от которого он берет повод. Таким образом заповедь, данная для жизни, послужила к смерти, ст. 10. Одно и то же слово для одних есть запах живительный на жизнь, а для других - запах смертоносный на смерть. Одно и то же солнце заставляет цветочный сад благоухать, а навозную кучу - испускать зловоние. Способ предотвратить это злоупотребление - покориться властному авторитету закона Божия, не бороться против него, но подчиниться ему.
Стихи 14-25. Здесь описывается борьба, происходящая в сердце между благодатью и испорченной природой человека, между законом Божиим и законом греха. Это можно отнести:
1. К борьбе, которая происходит в пробужденной, но еще не возрожденной душе, что, по мнению некоторых, и имеет в виду Павел.
2. К борьбе, имеющей место в душе обновленной и освященной, но все еще пребывающей в состоянии несовершенства, как понимают другие. Существует большая полемика относительно того, как правильно применять сказанное здесь апостолом. Когда он говорит о победе зла, описывая человека как проданного греху, как делающего грех и не делающего доброго, то трудно отнести это к возрожденному человеку, который ходит не по плоти, а по духу. С другой стороны, трудно отнести слова о ненависти к греху, о согласии с законом, о нахождении удовольствия в законе, о служении умом закону Божиему к человеку невозрожденному, мертвому по преступлениям и грехам.
I. Применим слова апостола к борьбе, происходящей в душе, которая уже пробуждена, но находится еще в состоянии греха, знает волю Божию, но не исполняет ее, разумеет лучшее, научаясь из закона, но, тем не менее, постоянно нарушает его, гл 2:17-23. Хотя что-то внутри него свидетельствует против греха, совершаемого им, и хотя, совершая его, он преодолевает большое сопротивление, хотя высшие способности его души борются против греха, совесть заранее предупреждает о грехе и осуждает после свершения его, тем не менее человек остается рабом господствующих в нем похотей. Это происходит не со всяким невозрожденным человеком, но только с тем, которого закон пробудил, а благодать еще не преобразила. Апостол сказал выше (гл 6:14): Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатию, и чтобы доказать это, он показывает здесь, что человек, пребывающий под законом, а не под благодатью, может быть рабом греха и действительно является таковым. Закон способен обнаружить грех, обличить в грехе, но не способен противостать греху и победить его. Он обнаруживает скверну, но не очищает от нее. Он делает человека труждающимся и обремененным (Мф 11:28), обременяя его его же собственными грехами, но не помогает ему сбросить с себя это бремя; это возможно только во Христе. Закон может привести человека к восклицанию: «Бедный я человек! кто избавит меня..?» - но так и оставит его закованным пленником, так как он слишком слаб, чтобы освободить его, гл 8:3. Закон исполняет человека духом рабства, и он живет в страхе, гл 8:15. Душа с помощью закона может далеко продвинуться по пути к освобождению через веру во Христа, но многие останавливаются на полпути и дальше не идут. Феликс затрепетал, но он никогда не пришел к Христу. Человек может дойти до самого ада с открытыми глазами (Числ 24:3. 4), отягощать себя угрызениями совести, оставаясь на служении диаволу. Он может соглашаться с законом, что он добр, находить удовольствие в познании путей Божиих (Ис 58:2), может иметь внутри себя свидетельство против греха и побуждение к святости, и тем не менее все это может быть подавлено господствующей любовью к греху. У пьяниц и нечистых бывает некоторое желание избавиться от своих грехов, однако они продолжают оставаться в них, - так слабо и недостаточно их сознание своей греховности. Многие понимают все это как относящееся к подобным людям и упорно отстаивают свою точку зрения, хотя весьма трудно представить себе, почему апостол, если он относит свои слова к таковым, говорит от первого лица и, более того, - в настоящем времени. Поэтому,
II. Скорее всего, это следует применять по отношению к борьбе, происходящей между благодатью и испорченной природой в уже освященных душах. Тот факт, что остатки испорченной природы живут даже в душах, где действует закон благодати, не подлежит оспариванию. Не менее достоверно и то, что эта испорченная природа ежедневно проявляет себя в грехах немощи (которые совместимы с состоянием под благодатью). Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, 1Иоан 1:8,10. Что истинная благодать борется против этих грехов и природной испорченности, не мирится с ними, ненавидит их, оплакивает их, стенает под ними, как под бременем, - тоже неоспоримый факт (Гал 5:17): Ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Именно эти истины, я думаю, обсуждаются в данной беседе апостола, и его намерение состоит в том, чтобы еще более открыть сущность освящения, показать, что освящением не достигается безгрешное совершенство в этой жизни, и тем самым ободрить нас и вдохновить в борьбе с остатками испорченности: то, против чего мы искренне боремся, не будет поставлено нам в обвинение, и с помощью благодати мы наконец одержим победу. Эта борьба похожа на борьбу между Иаковом и Исавом во чреве, между хананеями и израильтянами в пустыне, между домом Саула и домом Давида: истина велика, и она победит. Исходя из такого понимания мы можем отметить здесь следующее:
1. На что апостол жалуется: на остаточную испорченность. Он говорит о ней, чтобы показать, что закон неспособен оправдать даже возрожденного человека, что наилучший в мире человек имеет в себе достаточно того, за что Бог может осудить его, если будет основываться на законе, и что в этом виноват не закон, но наша греховная природа, которая не в силах исполнить его. Рассмотрим более подробно эту жалобу.
(1) Я плотян, продан греху, ст. 14. Он говорил о коринфянах, что они еще плотские, 1Кор 3:1. Даже где есть духовная жизнь, существуют еще остатки плотских вожделений и человек может быть продан греху. Он не сам продал себя на дела беззаконные (как это сделал Ахав, 3Цар 21:25), но был продан Адамом, когда тот согрешил и пал; он продан, как бедный раб, с кем господин его поступает против его воли; продан греху, потому что в беззаконии был зачат и во грехе рожден.
(2) Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю, cт. 15. То же самое, по существу, повторяется в ст. 19, 21: Когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Сила ветхой природы была такова, что он не мог достичь совершенной святости, которой так жаждал. Он усердно стремился к совершенству, но сознавал, что все еще не достиг его и не стал совершенным, Фил 3:12. Он хотел бы в совершенстве исполнять волю Божию, но его испорченная природа толкала его на иной путь: это похоже на игру в кегли, когда шар, брошенный прямо, все-таки смещается в сторону.
(3) Не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе.., ст. 18. Здесь апостол говорит об испорченной природе, которую называет плотью. От плоти ничего доброго не приходится ожидать, подобно тому как нельзя ожидать доброго зерна от посева на каменистой почве или на песке при море. Как новая тварь не может грешить (1Иоан 3:9), так плоть, ветхая природа, не может делать добра. Как она может делать добро? Плоть служит закону греха (ст. 25), находится под водительством и властью этого закона. Ветхая природа везде в Священном Писании называется плотью, Быт 6:3; Иоан 3:6. И хотя доброе может обитать в тех, кто имеет плоть, но что касается самой плоти, то в ней ничего доброго быть не может, ибо плоть неспособна ни к чему доброму.
(4) В членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего.., ст. 23. Склонность к порочному и греховному сравнивается здесь с законом, потому что она управляет человеком и препятствует его добрым намерениям. О нем сказано, что он действует в его членах, то есть в чувственных вожделениях, ибо, так как престол в сердце занят Христом, то только мятежные члены тела остаются еще орудиями греха. Либо это можно отнести ко всей испорченной природе, являющейся вместилищем не только чувственных, но и более утонченных похотей. Этот закон воюет против закона ума, против новой природы, для которой порочные настроения и наклонности являются таким же великим бременем и горем, как изнурительный труд и плен для тела. Он делает меня пленником закона греховного. То же самое говорится в ст. 25: ...плотию служу закону греха, то есть ветхая природа, невозрожденная часть естества, постоянно толкает на грех.
(5) Главная жалоба Павла выражена в ст. 24: Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Тело смерти, на которое он жалуется, есть либо физическое тело, являющееся смертным (пока мы находимся в этом теле, мы страдаем от нашей природной испорченности, когда же умираем, то освобождаемся от греха, но не раньше), либо тело греховное, ветхий человек, греховная природа, ведущая к смерти, то есть к погибели души. Если свершенные преступления суть мертвые дела (Евр 9:14), то ветхая природа есть мертвое тело, которое можно сравнить с физическим мертвым телом, прикосновение к которому, согласно обрядовому закону, оскверняло человека. Это тело было таким обременительным для Павла, что он чувствовал себя так, как если бы к нему привязали труп, который он должен был носить повсюду с собой. Это заставляло его вопиять: Бедный я человек! Если бы мне надлежало говорить о Павле, то я бы сказал: «О, благословенный муж». Однако сам Павел считал себя несчастным человеком по причине испорченности ветхой природы, так как был не таким добрым, каким хотел быть, еще не достиг того совершенства, к которому стремился. Кто избавит меня? Он говорит как человек, который страдает от этого тела, который готов отдать все, только бы избавиться от него, и ищет вокруг себя кого-нибудь, кто мог бы встать между ним и его испорченной ветхой природой. Остатки греховной природы являются очень тяжким бременем для благородной души.
2. Чем он утешает себя. Он находит три утешения:
(1) Его совесть свидетельствовала ему о том, что, невзирая ни на что, в нем все-таки преобладает и им управляет добрый принцип. Правление этого доброго принципа основано на законе Божием. Свое отношение к закону (которое должно быть у всех освященных душ, и ни у кого другого не может быть) Павел описывает в трех аспектах.
[1] Соглашаюсь с законом, что он добр, ст. 16. Это одобрение закона. Где присутствует благодать, там не только существует трепет перед строгостью закона, но и согласие с тем, что закон добр. «Он добр сам по себе и добр для меня». Это признак того, что закон написан в сердце. Освященный разум признает не только справедливость закона, но и превосходство его.
[2] По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием, ст. 22. Он находит удовольствие не только в обетованиях слова Божия, но также в его повелениях и запрещениях. Все возрожденные, или рожденные свыше поистине находят удовольствие в законе Божием, с удовольствием познают и исполняют его, радостно подчиняются его авторитету и в этом подчинении обретают истинное утешение, ни в чем другом они не находят большего удовлетворения, чем в строгом соответствии сердца и жизни с законом и волей Бога. По внутреннему человеку. Внутренний человек - это,
Во-первых, разум или умственные способности, в противоположность чувственным вожделениям и велениям плоти. Душа - это внутренний человек, местопребывание благородных удовольствий, искренних и серьезных, но сокровенных; именно внутренний человек обновляется, 2Кор 4:16.
Во-вторых, это новая природа. Новый человек называется внутренний человек (Еф 3:16), сокровенный сердца человек, 1Пет 3:4. Павел, будучи освященным человеком, находил удовольствие в законе Божием.
[3] Тот же самый я умом (моим) служу закону Божию.., ст. 25. Недостаточно соглашаться с законом и находить в нем удовольствие, необходимо также служить закону. Павел служил своим умом закону Божию, как и всякий, имеющий освященный и обновленный ум.
(2) В том, что причина его неудач была в испорченности его ветхой природы, которую он оплакивал и с которой боролся: Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Он упоминает об этом дважды (ст. 17, 20), но не для извинения своего греха, а для того чтобы ему не погрузиться в пучину отчаяния, но обрести утешение в завете благодати, который учитывает стремления духа и прощает немощи плоти. Он также выражает свой протест против всего, что производит живущий в нем грех. Исповедав выше свое согласие с законом Божиим, теперь он исповедует свое несогласие с законом греха: «Это не я; я не признаю этого; это делается вопреки моему уму». Живущий во мне грех. Это подобно тому, как хананеи жили среди израильтян, но были их данниками. Живет во мне и, вероятно, будет жить во мне, пока я живу.
(3) Его самое большое утешение заключалось в Иисусе Христе (ст. 25): Благодарю Бога (моего) Иисусом Христом, Господом нашим. Среди своих жалоб он предается славословию. Больше прославлять Бога - это самое действенное средство против страхов и печалей: многие несчастные, изнемогшие души убеждались в этом на опыте. Кто избавит меня? (ст. 24), - вопрошает он, ища помощи, подобно потерявшемуся человеку. Наконец он находит всемогущего Друга, Иисуса Христа. Когда мы сознаем тяготеющую над нами остаточную власть греха и ветхой природы, то имеем все основания для благодарения Бога чрез Иисуса Христа (ибо Он является Посредником как наших молитв, так и наших славословий) и для благодарения Бога за Христа, так как именно Он стоит между нами и гневом, навлекаемым на нас этим грехом. Если бы не Христос, то живущий в нас грех обязательно привел бы нас к погибели. Он является нашим Ходатаем перед Отцом, через Него Бог милует, щадит и прощает нас, не вменяя нам преступлений наших. Именно Христос в определенное время приобрел для нас освобождение от греха, и благодаря Ему смерть положит однажды конец всем нашим жалобам и введет нас в вечность, где не будет ни греха, ни воздыханий. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!
Обстоятельно изложив учение об оправдании и подчеркнув необходимость освящения, эту главу апостол посвящает тому чтобы утешать детей Божиих. Служители должны содействовать радости святых. «Утешайте, утешайте народ Мой», - таково наше назначение, Ис 40:1. Это есть воля Божия, чтобы народ Его был утешен. Здесь нам представлены невыразимые привилегии истинно верующих, дающие обильную пищу для радости и мира в вере, чтобы во всех этих непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, мы имели твердое основание для утешения. Поэтому многие из детей Божиих находили в этой главе источник утешения для своих душ, как во время жизни, так и при уходе из нее. Эта глава включает в себя три раздела:
I. Замечательные привилегии христианина, ст. 1-28.
II. Основание этих привилегий, заложенное в предопределении, ст. 29, 30.
III. Торжество апостола по поводу этих привилегий, выраженное от имени всех святых, ст. 31 и далее.
Стихи 1-9. I. Апостол начинает с одного славного преимущества истинных христиан и описывает характер тех, кому оно принадлежит: Нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе.., ст. 1. Апостол торжествует после тех горестных жалоб и стенаний, каким он предавался в предыдущей главе: хотя грех еще и остается, беспокоит и мучает, однако, благодарение Богу, он не может погубить нас. Жаловался он только от своего имени, утешение же смиренно переносит на всех истинных верующих.
1. Всем тем, кто пребывает в Иисусе Христе, принадлежит невыразимое преимущество и утешение - нет им теперь никакого осуждения. Он не утверждает: «Нет никакого обвинения им», - ибо обвинение существует, но оно отводится. Он не говорит: «Нет в них ничего такого, что заслуживало бы осуждения», - так как они заслуживают его, они это понимают и признают, оплакивают и осуждают себя за это, однако это не приведет их к погибели. Он не говорит: «Они будут избавлены от креста и скорбей», - ибо они могут постигнуть их, - но: Нет... никакого осуждения. Они могут быть наказываемы Господом, но не будут осуждены с миром. Это основано на их пребывании в Иисусе Христе; посредством своего союза с Ним чрез веру они находятся в полной безопасности. В Иисусе Христе они, как в городе убежища, защищены от мстителя за кровь. Во Христе Бог не только не осуждает их, но и благоволит к ним, Мф 17:5.
2. Отличительным признаком тех кто пребывает во Христе и свободен от всякого осуждения, является то, что они живут не по плоти, но по духу. Эта определяется по их хождению, то есть не по какому-то отдельному поступку, но по общему характеру их поведения. Вопрос заключается в следующем: Что составляет принцип хождения плоть или дух, ветхая или новая природа, порочное я или благодать? Которым из них мы управляемся?
II. Изложив таким образом эту великую истину, апостол иллюстрирует ее в следующих стихах. Он показывает, как мы можем достичь этой великой привилегии и соответствия указанному характеру.
1. Как мы достигаем этих двух привилегий - оправдания (что нет никакого осуждения) и освящения (хождения не по плоти, а по духу), что является не только нашей привилегией, но и нашим долгом.
(1) Законом мы не могли этого достичь, ст. 3. Он не мог нас ни оправдать, ни освятить, то есть ни освободить от вины греха, ни избавить от власти его. Закон ничего не довел до совершенства: он был бессилен. Некоторые пытались употреблять закон в этих благословенных целях, но, увы, он был слаб и не мог осуществить их. Однако эта слабость была не по причине какого-то дефекта в самом законе, но по вине плоти (закон был ослаблен плотию), по причине испорченности природы человека, она сделала нас неспособными ни оправдаться, ни освятиться посредством закона. Мы стали неспособными исполнить закон, а в случае нашего падения закон, будучи заветом дел, не мог помочь нам и оставлял нас в том положении, в котором застал.
(2) Закон духа жизни во Христе Иисусе осуществил эту задачу, ст. 2. Завет благодати, заключенный с нами во Христе, есть сокровищница заслуг и благодати, и из этой сокровищницы мы получаем прощение и новую природ, освобождение от закона греха и смерти, то есть как от вины, так и от власти греха - от проклятия закона и от господства плоти. Мы теперь находимся под другим заветом, принадлежим другому господину, другому мужу, мы под законом Духа, дающего нам духовную жизнь, чтобы подготовить нас к вечной жизни. Это освобождение основывается на подвиге Христа, свершенном ради нас, о чем Павел говорит (ст. 3): ...Бог послал Сына Своего...
Заметьте: Когда закон потерпел поражение, Бог находит другой путь. Христос приходит совершить то, чего не мог сделать закон. Моисей довел детей Израилевых до границ Ханаана и потом умер, оставив их там, а Иисус Навин сделал то, чего не мог сделать Моисей, - ввел их в Ханаан, и они овладели им. Так и Христос сделал то, чего не мог сделать закон. Наилучшее толкование ст. 3 мы находим в Евр 10:1-10.
Заметьте:
[1] Как явился Христос: ...в подобии плоти греховной... Не в греховной плоти, ибо Он был святым, безгрешным, непорочным, но в подобии греховной плоти. Он взял на Себя нашу природу, которая была испорченной, но совершенно абстрагировался от ее испорченности. Обрезание, принесение выкупа, крещение от Иоанна Крестителя - все это говорит о принятии Им на Себя подобия греховной плоти. Уже то было великим снисхождением к человеку, что, будучи Богом, Он принял на Себя подобие плоти, но еще большее снисхождение было проявлено Им в том, что, будучи святым, Он принял подобие греховной плоти. В жертву за грех. Бог послал Его в подобии плоти греховной в жертву за грех. Христос был жертвой, Он был послан, для того чтобы стать жертвой за грех, Евр 9:26.
[2] Что произошло в результате этого явления Христа. Грех был осужден. Как проклятие греха, так и его господство были уничтожены для всех тех, кто принадлежит Христу. Хотя грех все еще продолжает жить, однако жизнь его в святых похожа на жизнь осужденного злодея. Осуждение греха спасло грешника от осуждения. Христос сделался грехом за нас (2Кор 5:21), и когда Он был осужден, тогда и грех был осужден в Его плоти, в человеческой природе. Таким образом была удовлетворена Божия справедливость и открылся путь к спасению грешника.
[3] Какие благословенные результаты принесло нам это осуждение (ст. 4): ... чтобы оправдание закона исполнилось в нас... Оправдание закона исполнилось как в нашем оправдании, так и в нашем освящении. Оправдание закона в смысле удовлетворения за нарушение его исполнилось путем вменения нам совершенной праведности Христа, отвечающей всем требованиям закона, подобно тому как крышка на ковчеге (престол благодати) была такой же длины и ширины, как и сам ковчег. Оправдание закона в смысле послушания заповедям его исполняется в нас, когда Дух пишет закон любви в нашем сердце, ибо любовь есть исполнение закона, гл 13:10. Хотя праведные требования закона не исполняются нами, но, благодарение Богу, они исполняются в нас. ... в нас, живущих не по плоти, но по духу. Так описывается характер всех тех, кто имеет часть в этой привилегии, они действуют по духовным, а не по плотским принципам. Что же касается других, оправдание закона исполнится в погибели их.
2. Как можно достичь соответствия этому характеру, ст. 5 и далее.
(1) Контролируя свои мысли. Как мы можем знать, по плоти или по духу протекает наша жизнь? - Проверяя, о чем мы помышляем, о плотском или о духовном. Плотское - это плотские удовольствия, мирские интересы и мирская слава, чувственные, временные наслаждения, все то, о чем помышляют невозрожденные люди. Живущие по духу помышляют о духовном - о благоволении Божием, о благополучии души, о вечности. Человек таков, каковы его помышления. Ум есть кузница мыслей. Каковы мысли в душе его, таков и он, Прит 23:7. В каком направлении движутся наши мысли с наибольшим удовольствием? В каких помышлениях мы находим наибольшее удовлетворение? Ум есть вместилище мудрости. Что мы планируем и замышляем? В чем мы являемся более мудрыми - в мирском или в том, что касается души? Они думают о том, что плотское - так переводится это слово в Мф 16:23. Очень важно, какие истины, какие новости, какие утешения доставляют нам наибольшее наслаждение. Чтобы предостеречь нас от плотского умонастроения, апостол представляет всю пагубность его и противопоставляет ему невыразимое превосходство духовной настроенности.
[1] Помышления плотские суть смерть, ст. 6. Это смерть духовная, верный путь к вечной смерти. Это есть смерть души, ибо плотское умонастроение есть отчуждение от Бога, в союзе и общении с Которым состоит жизнь души. Плотская душа есть душа мертвая, так как душа может умереть. Сластолюбивая заживо умерла, 1Тим 5:6. Смерть включает в себя все несчастья, плотские души суть несчастные души. А помышления духовные - жизнь и мир, они составляют благоденствие и счастье души. Жизнь души состоит в ее соединении с духовным миром посредством помышлений. Освященная душа есть душа живая, и жизнь ее есть жизнь мира и утешения. Все пути духовной мудрости - пути мирные. Это жизнь и мир как в настоящем, так и в будущем мире. Помышления духовные - это начало вечной жизни и мира, а также вернейший залог достижения совершенства их.
[2] Они суть вражда против Бога (ст. 7), а это хуже первого. Первое говорит о том, что плотской человек - это мертвый человек, а второе - о том, что в человеке живет бес. Это не только отчуждение души от Бога, но оппозиция души к Богу; это восстание против Его власти, противодействие Его замыслам, сопротивление Его намерениям, плевание в Его лицо, ударение Его в грудь. Чтобы доказать это, он говорит, что плотские помышления закону Божию не покоряются, да и не могут. Святой закон Божий и несвятые плотские помышления так же непримиримы между собой, как свет и тьма. Плотской человек может, силой Божьей благодати, быть покорен закону Божьему, но плотские помышления - никогда, их надо сокрушить и отвергнуть. Из этого апостол делает вывод (ст. 8): Поэтому живущие по плоти Богу угодить не могут. Угождение Богу есть наша высочайшая цель, которой не могут достичь живущие по плоти; они не могут угодить Ему, более того, они не могут не огорчать Его.
(2) Исследуя, имеем мы Духа Божьего (Христова) или нет (ст. 9): Но вы не по плоти живете, а по духу... Это два совершенно различных состояния души. Все святые имеют в себе как плоть, так и дух, но жить по плоти и жить по духу - это две противоположности. Это означает, что наше существо побеждается одним из этих принципов и подчиняется ему. Главный вопрос состоит в следующем: как мы живем, по плоти или по духу, и как мы можем узнать это? Чтобы узнать это, мы должны проверить, живет ли в нас Дух Святой. Пребывание Духа Святого в нас является наилучшим доказательством нашего пребывания в Духе, ибо это пребывание взаимно (1Иоан 4:16): ...пребывает в Боге и Бог в нем. Дух посещает многих невозрожденных людей Своими побуждениями, которым они сопротивляются и угашают их, но в тех, кто освящен, Он пребывает, живет в них и управляет ими. Он обитает в них, как человек в своем собственном доме, где он постоянно проживает и хозяйничает. Зададим же вопрос своему собственному сердцу: кто здесь живет, кто управляет домом и кто владеет им? Апостол добавляет при этом главное правило для испытания своего состояния: Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. Быть Христовым (то есть истинным христианином, чадом Его, Его слугой, Его другом и союзником) - это такое преимущество и такая честь, на какие претендуют многие, не имеющие в них своей части и удела. Никто не принадлежит Ему, кроме тех, кто имеет в себе Его Духа, то есть:
[1] Имеет качества Его Духа - кротость, смирение, скромность, миролюбие, терпение, милосердие. Мы не сможем идти по Его стопам, если не имеем Его Духа в себе. Настроение нашего духа должно соответствовать Христову образцу.
[2] Находится под влиянием и водительством Святого Духа Божия, Который освящает, учит и утешает их. Иметь Духа Христова означает то же самое, что иметь Духа Божьего, пребывающего в нас. Эти два Духа суть одно, ибо все, находящиеся под управлением Духа Божьего как своего Вождя, сообразуются с Духом Христовым как со своим Образцом.
Стихи 10-16. В этих стихах апостол описывает еще два превосходных преимущества, принадлежащих истинным верующим.
I. Жизнь. Блаженство имеет не только негативную сторону - освобождение от осуждения, но и позитивную - воскресение к жизни, составляющей невыразимое счастье человека (ст. 10, 11): Если Христос в вас...
Заметьте: Если Дух в нас, то и Христос в нас. Он вселяется в сердце наше верою, Еф 3:17. Здесь говорится о том, что происходит с телом и душой тех, в ком пребывает Христос.
1. Мы не можем отрицать того, что тело мертво; оно бренно, смертно, оно постепенно умирает и вскоре совсем умрет; это глиняная хижина, его основа - прах. Жизнь искупленная и обетованная не делает тело бессмертным в его настоящем состоянии. Оно мертво, то есть предназначено умереть, имеет приговор к смерти. Даже в самом расцвете жизни мы все-таки мертвые: какими бы ни были наши тела сильными, здоровыми, прекрасными, они по существу мертвы (Евр 11:12), и это есть следствие греха (ст. 10 в переводе с англ. звучит так: «... тело мертво вследствие греха, но дух жив вследствие праведности». - Прим. переводчика). Грех убивает тело. По-моему, если бы не было иных аргументов, простая любовь к нашему телу должна была бы заставить нас возненавидеть грех, поскольку он является врагом нашего тела.
2. Но дух жив. Благодать в душе является ее новой природой, жизнь верующего находится в душе его, в то время как жизнь грешника не простирается далее его тела. Когда тело умирает и возвращается в прах, дух остается жив; он не только живет, он не только бессмертен, но является жизнью. Смерть для верующих есть всего лишь освобождение рожденного свыше духа от пут и бремени тела, чтобы ему приобщиться к вечной жизни. Когда Авраам был уже мертв, Бог оставался все-таки Богом Авраама, потому что дух его оставался живым, Мф 22:31,32. См. Пс 48:16. И это есть следствие праведности (см. выше Прим. переводчика). Праведность Христа, вмененная верующему в Него, защищает душу от смерти; праведность Христа, осуществленная в верующем (обновленный образ Бога в душе), сохраняет ее, а после смерти возвышает, совершенствует и приобщает ее к наследию святых во свете.
3. Перспектива жизни существует также и для нашего бедного тела: Он оживит и ваши смертные тела.., ст. 11. Господь для тела (1Кор 6:13), и хотя в момент смерти тело отвергается, как негодный разбитый сосуд, однако Бог еще явит благоволение творению рук Своих (Иов 14:15), вспомнит Свой завет с прахом, и ни одна частица его не потеряется; тело воссоединится с душой и облечется в славу, достойную ее. Наши уничиженные тела будут преображены, Фил 3:21; 1Кор 15:42. Приводятся два великих доказательства будущего воскресения тела:
(1) Воскресение Христа: ...Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела... Христос воскрес как Глава, как первенец из умерших, как предшественник всех святых, 1Кор 15:20. Именно благодаря воскресению Христа воскреснем и мы.
(2) Пребывание в нас Духа. Тот Самый Дух, Который воскресил душу, воскресит вскоре и тело: ...оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас. Тела святых суть храмы Духа Святого, 1Кор 3:16; 6:19. И хотя эти храмы обречены в течение некоторого времени лежать в руинах, тем не менее они будут восстановлены. Дух дохнет на мертвые сухие кости, оживит их, и святые в своей собственной плоти узрят Бога. В связи с этим апостол делает, как бы мимоходом, вывод о том, как велика наша обязанность жить не по плоти, но по Духу, ст. 12-13. При этом он приводит два довода:
[1] Мы не являемся должниками плоти. Мы не обязаны следовать или служить плотским желаниям; мы обязаны одевать, кормить тело и заботиться о нем постольку, поскольку оно является слугой души в ее служении Богу, но не больше того. Мы не являемся должниками плоти. Это означает, что мы должники Христа и Духа: Христу и Духу Святому мы обязаны всем, что имеем, и всем, что можем делать, тысячи уз и обязанностей связывают нас с Ними. См. 1Кор 6:19,20.
[2] Необходимо учитывать последствия, ожидающие нас в конце пути. Жизнь и смерть, благословение и проклятие представлены здесь перед нами. Если живете по плоти, то умрете, то есть умрете вечной смертью. Угождение плоти, служение ей и удовлетворение ее похотей губят душу, это есть смерть вторая. Настоящей смертью является именно смерть души: физическая смерть для святых - это всего лишь сон. Но, с другой стороны, живы будете, живы и счастливы вечно; это есть истинная жизнь: если духом умерщвляете дела плотские, то есть покоряете и держите под контролем плотские похоти и страсти, отказываетесь угождать, потворствовать телу, причем силою Духа Святого. Нам не справиться с этой задачей без Духа Святого, действующего в нас, и Дух не сделает того без нашего содействия и усердия. Одним словом, мы стоим перед дилеммой - либо не угождать телу, либо губить душу.
II. Дух усыновления, ст. 14-16. Это другая привилегия, принадлежащая тем, кто во Христе Иисусе.
1. Все принадлежащие Христу являются детьми Божиими, ст. 14.
Заметьте, каковы:
(1) Их признак - они водимы Духом Божиим, подобно тому как ученик водим своим педагогом в процессе обучения, путешественник - гидом, а воин - вождем. Их влекут не силой, как диких зверей, но руководят ими как разумными существами; они влекомы узами человеческими, узами любви. Водительство Духа Святого - неотъемлемый признак всех истинных верующих. Повинуясь верою Его водительству, они послушно следуют ему, и Он приводит их к познанию всякой истины и всякой обязанности.
(2) Их привилегия - они суть сыны Божий, принятые в число детей Божиих через усыновление, признанные и возлюбленные Им как чада Его.
2. А те, которые суть сыны Божий, имеют Духа, данного им, чтобы:
(1) Производить в них дух усыновления.
[1] Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе.., ст. 15. Под этим следует понимать,
Во-первых, дух рабства, в котором пребывала ветхозаветная церковь, поскольку домостроительство ее было таинственным и внушающим страх. Покрывало знаменовало рабство, 2Кор 3:15. Ср. со ст. 17. Дух усыновления не так обильно изливался в то время, как сейчас, ибо закон только обнаруживал рану, но не исцелял ее. Но вы принадлежите не к тому домостроительству, вы приняли не того духа.
Во-вторых, дух рабства, в котором находились многие святые в период своего обращения, когда Дух пробуждал в них сознание греха и гнева Божьего, как например, обращенные, описанные в Деян 2:37, темничный страж (Деян 16:30) и сам Павел, Деян 9:6. Тогда Сам Дух был для святых духом рабства: «Но, - говорит апостол, - у вас этот период закончился». Д-р Мантон говорит: «Бог как Судия посылает нас посредством духа рабства к Христу как Посреднику, а Христос как Посредник посредством духа усыновления посылает нас обратно к Богу как к Отцу». Хотя дитя Божие может снова подпасть под ярмо рабского духа страха и засомневаться в своем сыновстве, однако благословенный Дух не становится снова духом рабства, ибо в таком случае Он был бы свидетелем лжи.
[2] Но вы приняли Духа усыновления. Люди могут дать документ, подтверждающий усыновление, но только Бог может, усыновляя людей, дать им дух усыновления, то есть природу детей, это исключительно Божия прерогатива. Дух усыновления производит в детях Божиих сыновнюю любовь к Богу как к Отцу, влечение к Нему и чувство зависимости от Него как от Отца. Освященная душа отражает в себе образ Божий, как ребенок образ отца своего. Которым взываем: «Авва, Отче!» Молитва здесь названа взыванием. Дети, которые не могут говорить, выражают свои желания криком. Дух учит нас в молитве обращаться к Богу как к Отцу, со святым и смиренным дерзновением, ободряя душу при исполнении этого долга. Авва, Отче. Авва - это сирийское слово, означающее отец или мой отец; pathvr (русск. - Отче - Прим. переводчика) - греческое слово. Но почему дважды: Авва, Отче? Потому что так молился Христос (Map 14:36): Авва, Отче, а мы приняли Духа Сына. Это означает нежную неотступность молитвы, когда верующий делает ударение на родственных отношениях. Малые дети, умоляя своих родителей о чем-либо, могут ничего не сказать, кроме Отец, Отец, и это звучит очень выразительно. Это также означает, что усыновление доступно как иудеям, так и язычникам: иудеи могут называть Бога Авва на своем языке, а эллины - на своем: pathvr, ибо во Христе Иисусе нет ни иудея, ни эллина.
(2) Свидетельствовать им о том, что они дети Божий, ст. 16. В первом случае Дух действует как Освящающий, а в данном - как Утешитель. Свидетельствует духу нашему. Многие люди имеют свидетельство своего собственного духа, что их состояние благополучно, но не имеют такого свидетельства от Духа Святого. Многие говорят себе мир, тогда как Бог небесный не говорит им этого. Но кто освящен, тот имеет Духа Божьего, свидетельствующего духу его. Под этим следует понимать не какое-то сверхъестественное, особое откровение, но обычное действие Духа, дающего мир душе посредством утешения. Это свидетельство Духа всегда согласуется со свидетельством Писания, а поэтому всегда основано на освящении, ибо Дух, пребывающий в сердце, не может противоречить Духу, говорящему через Священное Писание. Дух не будет свидетельствовать о сыновстве Богу тому, кто не имеет природы и характера Его детей.
Стихи 17-25. В этих стихах апостол описывает четвертую славную часть блаженства верующих, а именно: их право на будущую славу. А если дети, то и наследники.., ст. 17. В этом мире это правило наследования не соблюдается - наследниками являются лишь первенцы. Но церковь есть церковь первенцев, ибо все члены ее суть наследники. Небо представляет собой наследство, которое наследуют все святые. Они обретают его не своими достоинствами или заслугами, но исключительно как наследники согласно определению Божьему. В настоящее время они проходят стадию обучения и приготовления к вступлению в права наследников.
1. Наследники Божий. Сам Господь есть часть наследия святых (Пс 15:5), и это приятное наследие, ст. 6. Лицезрение Бога, наслаждение общением с Ним составляет наследство святых. Сам Бог будет с ними и будет их Богом, Отк 21:3.
2. Сонаследники же Христу. Христос как Посредник является наследником всего (Евр 1:2), а истинные верующие наследуют все (Отк 21:7) благодаря своему союзу с Ним. Те, которые теперь имеют Духа Христова как братья Его, потом будут разделять с Ним, тоже как братья, славу Его (Иоан 17:24). Господи, что такое человек, что Ты так возвеличиваешь его! Будущая слава рассматривается далее как награда святых за страдания, переносимые ими в настоящей жизни, и как исполнение их надежд.
I. Будущая слава как награда святых за их страдания в настоящей жизни: ... если только с Ним страдаем (ст. 17), или поскольку с Ним страдаем. Положение церкви в этом мире всегда сопряжено со страданиями, но в те времена - особенно. Быть христианином - значит быть страдальцем. Чтобы утешить их в этих страданиях, апостол говорит, что они страдают с Христом, ради Него и Его славы, ради сохранения доброй совести, поэтому и прославятся вместе с Ним. Хотя мы можем многого лишиться ради Него, но в конечном счете не останемся в убытке. Евангелие переполнено уверениями в этом. Итак, чтобы страдающие святые могли иметь поддержку и утешение в своей надежде на небо, апостол взвешивает то и другое (ст. 18), сравнивает между собою страдания и будущую славу, ст. 18. При этом:
1. На одну чашу весов он кладет нынешние временные страдания. Страдания святых не продлятся дольше настоящего времени (2Кор 4:17), страдания эти легки и кратковременны, так что о них можно сказать: Текел - взвешены и найдены очень легкими.
2. На другую чашу он кладет будущую славу и находит, что ее вес намного больше: Слава, которая откроется в нас. В настоящее время нам недостает не только наслаждения вечной славой, но и познания ее (1Кор 2:9; 1Иоан 3:2), ей еще предстоит открыться в нас. Она превзойдет все, что мы сейчас видим и знаем; благодеяния Божий, какими мы пользуемся в настоящей жизни, очень сладостны и драгоценны, но ожидающее нас впереди, за завесой, значительно превзойдет все их своей ослепительной славой. Откроется в нас. Не только откроется нам, так что мы увидим эту славу, но откроется в нас, чтобы мы могли наслаждаться ею.
3. Апостол делает вывод, что страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою. Страдания не могут заслужить ее, а если даже страдания за имя Христа не могут заслужить ее, то тем более добрые дела. Страдания легки и кратковременны и касаются одного лишь тела, а слава богата и велика, она имеет отношение к душе и является вечной. Так считает апостол: Ибо думаю... Это не поспешное, внезапное определение, но результат серьезного, тщательного размышления. Он думает подобно математику, сверяющему свои расчеты. Первым делом он суммирует наши страдания в этой жизни за Христа и находит, что они весьма малы; далее он суммирует все, что даст нам Христос в той славе, какая откроется в нас, и находит ее бесконечно большей, превосходящей всякое разумение. И как можно бояться страданий за Христа, Который идет впереди нас в наших страданиях за Него и не останется перед нами в долгу, наградит за них? Павел был компетентным судией в этом вопросе более, чем какой-нибудь другой смертный. Он рассуждает не просто теоретически, но на основании опыта, ибо познал то и другое. Он знал, что такое страдать в этой временной жизни, 2Кор 11:2328. Он знал, что представляет собой слава небес, 2Кор 12:3,4. И учитывая то и другое, он выносит свое определение. Поношение Христово представляется большим богатством для тех, кто взирает на воздаяние, Евр 11:26.
II. Будущая слава как исполнение надежд и чаяний святых, cт. 19 и далее. Так как святые страдают ради вечной славы, то они ожидают ее осуществления. Господь утвердит слово, сказанное рабам Его, на которое Он повелел им уповать (Пс 118:49), ибо если надежда, долго не сбывающаяся, томит сердце, то исполнившееся желание - как древо жизни, Прит 13:12. Затем Павел рассматривает ожидание этой славы:
1. Ожидание твари, ст. 19-22. Если вся тварь совокупно ожидает и жаждет откровения славы детей Божиих, то можно себе представить, как велика и превосходна эта слава. Под тварью мы понимаем здесь все мироздание, природу, все творение в целом. Смысл, которой апостол вкладывает в данные четыре стиха, можно найти из следующих наблюдений:
(1) Вследствие грехопадения человека вся тварь покорилась суете, ст. 20. Когда человек согрешил, земля была проклята за него, а вместе с нею и вся тварь подверглась этому проклятию - изменениям и смерти. Рабство тлению, ст. 21. С падением человека все творение стало нечистым, немощным, уродливым, оно осквернилось, и красота мира померкла. Возникла вражда между отдельными творениями; все они претерпевали постоянные изменения и разрушения, подвергались Божиим судам, посылаемым на человека. Во время потопа погибли почти все творения, поистине это было рабство суете. Теперь все творение обречено на общее истребление огнем, и этот час скоро грядет. Немаловажной частью их порабощения суете является также то, что они употребляются, вернее, злоупотребляются человеком как орудия греха. Они часто используются для того, чтобы бесчестить Творца, вредить детям Его и служить врагам Его. Когда они служат пищей для удовлетворения наших похотей, то становятся рабами суеты, пленниками закона греха. И все это не добровольно, не по их собственному выбору. Каждая тварь стремится к своему совершенству и не по своей воле становится орудием греха. Или, Они были покорены суете не за свой собственный грех, но за грех человека: ...по воле покорившего (ее)... И это ярмо (бедные твари!) они несут в надежде, что так будет не всегда. В надежде, что и сама тварь... Мы имеем все основания жалеть бедную тварь, из-за нашего греха оказавшуюся в рабстве суеты.
(2) Вся тварь совокупно стенает и мучится под ярмом суеты и тления, ст. 22. Это образное выражение. Грех является бременем для всей твари. Грех иудеев, распявших Христа, вызвал сотрясение земли. Идолы были бременем для перевозивших их животных, Ис 46:1. Вся тварь вопиет против греха человека.
(3) Тварь, которая ныне порабощена, во время восстановления всего мироздания будет освобождена... от рабства тлению в свободу славы детей Божиих (ст. 21) - она уже не будет покоряться суете и тлению и никаким другим плодам проклятия; наоборот, весь низший мир обновится: когда будет новое небо, то будет и новая земля, 2Пет 3:13; Отк 21:1.
(4) Вся тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, ст. 19.
Заметьте: При втором пришествии Христа будет иметь место откровение сынов Божиих. Ныне святые Божий сокрыты, пшеница кажется потерянной в массе соломы, но тогда они явятся, откроются. Теперь еще не открылось, какими мы будем (1Иоан 3:2), но тогда наша слава откроется. Чада Божий явятся в своем истинном виде. И искупление всякой твари отложено до того времени, ибо как вместе с человеком и за человека она была подвержена проклятию, так и освобождена будет вместе с ним и благодаря ему. Вся тварь ожидает и жаждет этого, и по этой причине добрый человек должен с милосердием относиться к своей скотине.
2. Ожидания святых, являющихся новым творением, ст. 23-25.
Заметьте, (1) На чем основано это упование. На том, что мы имеем начаток Духа. Начатки освящают целое и являются его залогом. Благодать - это начаток славы, это ее начало. Получив эту кисть винограда в земной пустыне, мы не можем не стремиться к цветущим виноградникам небесного Ханаана. Не только она - не только тварь, которой недоступно такое блаженство, как начатки Духа, но даже мы, имеющие в настоящее время богатые начатки, не можем не желать более великого и превосходного. В начатках Духа мы имеем нечто весьма драгоценное, но это далеко не все, чем мы хотели бы обладать. Мы стенаем в себе; это означает, что наши желания сильны и сокровенны; мы не производим большого шума, как лицемеры, но стенаем молчаливыми воздыханиями, которые быстрее всего достигают неба. Или, Мы стенаем среди себя. Это единодушный глас, единое желание всей церкви в целом: Гряди, Господи Иисусе! Стенание означает сильное и настойчивое желание, страдания души, связанные с промедлением его исполнения. Утешения этой временной жизни переплетаются с многочисленными стенаниями; но они подобны не стонам умирающего, а мукам женщины в родах, это стенания, являющиеся признаком не смерти, но жизни.
(2) Предмет этих ожиданий. Чего же мы так сильно желаем и ожидаем? Что мы хотим иметь? Усыновления, искупления тела нашего. Хотя душа является главной частью человека, однако Господь говорит, что Он для тела, и обещает большую долю славы и блаженства для него. Воскресение здесь названо искуплением тела. Оно будет избавлено тогда от власти смерти и могилы, от рабства тлению; наше уничиженное тело обновится и преобразится так, что станет сообразно славному телу Христа, Фил 3:21; 1Кор 15:42. Это названо усыновлением тела.
[1] Усыновление тела свершится на виду у всего мира, ангелов и человеков. Мы уже сейчас являемся сынами Божиими, но это сыновство еще не явилось, слава наша скрыта в облаке; тогда же Бог открыто признает всех Своих детей. Как Христос открылся Сыном Божиим в силе через воскресение из мертвых, таким же образом откроются и святые, гл 1:4.
[2] Это будет совершенное и окончательное усыновление. Чада Божий имеют не только души, но и тела, и их усыновление остается несовершенным до тех пор, пока тела их не войдут в славную свободу детей Божиих. Тогда только оно достигнет совершенства, когда Вождь спасения нашего введет многих сынов в славу, Евр 2:10.
(3) Соотношение между этим ожиданием и нашим нынешним состоянием, ст. 24, 25. Наше блаженство состоит не в том, чем мы теперь обладаем: Мы спасены в надежде. Награда наша невидима. Имеющие дело с Богом должны строить свои отношения с Ним на доверии Ему. Общепризнанно, что надежда есть одна из главных добродетелей христианина, 1Кор 13:13. Вера имеет дело с обетованием, а надежда с предметом обетования. Вера есть уверенность в невидимом, а надежда - ожидание невидимого. Вера есть мать надежды. Мы ожидаем в терпении. Мы нуждаемся в терпении, чтобы в ожидании будущей славы переносить все страдания, какие встретятся нам на пути к ней, и промедления. Путь наш неровен и долог, но Грядущий придет и не умедлит; хотя и кажется, что Он задерживается, однако нам надо ожидать Его.
Стихи 26-28. В этих стихах апостол приводит еще две привилегии, какими наделены истинные христиане:
I. Поддержка Духа Святого в молитве. Находясь в этом мире, надеясь и ожидая того, чего не видим, мы должны молиться. Надежда предполагает наличие желания, и это желание приносится к Богу в молитве: мы стенаем.
1. Наша немощь в молитве: ...мы не знаем, о чем и как молиться...
(1) Что касается предмета наших просьб, то мы не знаем, чего просить. Ибо кто знает, что хорошо для человека в жизни? (Еккл 6:12). Не знаете, чего просите, Мф 20:22. Мы близоруки. Мы подобны глупым детям, готовым расплакаться из-за недозревшего плода, который еще не годится в пищу.
(2) Что касается способа молитвы, мы не знаем, как должно молиться. Апостол говорит об этом в первом лице: ...мы не знаем... Он включает и себя в общее число. Если такой великий святой, как Павел, не знает, как молиться, то как мало у нас оснований рассчитывать на свои собственные силы в этом деле!
2. Помощь, подаваемая Духом Святым. Он подкрепляет (нас) в немощах наших; это особенно относится к нашим немощам в молитвах. Дух подкрепляет нас посредством Слова, где содержится очень много указаний и обетовании для нашего ободрения. Дух подкрепляет нас в нашем сердце: обитая и действуя в нем как Дух благодати и Дух молитвы, Он поддерживает нас в наших немощах, особенно в час страданий, когда наша вера наиболее склонна колебаться; для этой цели и был излит Дух Святой. Подкрепляет - поднимает вместе с нами нашу ношу, помогает нам, как мы помогаем кому-нибудь, поднимающему что-то тяжелое, поднимая его вместе с ним с другого конца; подкрепляет нас, то есть содействует нашим усилиям, укрепляет наши силы. Мы не должны сидеть, ожидая, что Дух Святой все сделает за нас; когда Дух идет впереди нас, мы должны энергично действовать. Мы не можем без Бога, а Он не хочет без нас. Как Он подкрепляет нас? ...Сам Дух ходатайствует за нас... Он диктует нам, о чем просить, Он выражает наши прошения, составляет за нас наши обращения к Богу. Христос ходатайствует за нас на небесах, а Дух Святой - в наших сердцах; такую щедрую поддержку обеспечивает Бог молящимся. Свое ходатайство Дух Святой совершает:
(1) Воздыханиями неизреченными. Под этим подразумеваются сильные, горячие желания, производимые Духом Святым. Можно молиться в духе без единого слова, как молился Моисей (Исх 14:15), как молилась Анна, 1Цар 1:13. Дух, ходатайствующий в нас, производит не красноречие в наших молитвах, но веру и усердие. Неизреченные. Когда наша душа в смятении среди искушений и скорбей и мы не знаем, что сказать и как выразиться, тогда Дух Святой ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Когда мы можем лишь возопить: «Авва, Отче!», когда обращаемся к Нему со святым смиренным дерзновением, то это действие Духа Святого.
(2) По воле Божией, ст. 27. Дух, действующий в нашем сердце, никогда не противоречит Духу, говорящему через Слово. Желания, противоречащие воле Божией, не могут исходить от Духа Святого. Ходатайствуя в нас, Дух Святой сплавляет волю нашу с волей Божией. Не как Я хочу, но как Ты.
3. Несомненный успех этих ходатайств: Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа.., ст. 27. Для лицемера, все благочестие которого пребывает на кончике его языка, нет ничего более ужасного, чем то, что Бог испытывает сердце и видит его насквозь. Для искреннего же христианина, от сердца служащего Богу, нет ничего более утешительного, чем испытание сердца Богом, так как Он слышит и те просьбы, какие мы не можем выразить словами, и отвечает на них. Он знает, в чем мы нуждаемся, прежде нашего прошения, Мф 6:8. Он знает, какие мысли производит в нас Его Дух. И как Он всегда слышит Сына, ходатайствующего за нас, так Он всегда слышит и Духа, ходатайствующего в нас, потому что Он ходатайствует по воле Божией. Христос сказал: «Все, чего ни попросите у Отца по воле Его, даст вам». Но как нам научиться просить у Бога согласно воле Его? - Как научит нас Дух Его.
II. Содействие всех обстоятельств к благу тех, кто принадлежит Христу, ст. 28. Несмотря на все перечисленные привилегии, мы видим, что верующих постигают различные бедствия; хотя Дух и ходатайствует за них, тем не менее скорби их продолжаются. Это совершенно верно, однако ходатайство Духа Святого никогда не бывает бездейственным, так что, хотя они и претерпевают скорби, но все они содействуют им во благо.
1. Характер святых, имеющих часть в этой привилегии; они описываются такими чертами, которые свойственны всем истинно освященным.
(1) Они любят Бога. Любовь к Богу делает сладостными для них и потому полезными все обстоятельства жизни. Любящие Бога мирятся со всем, что делает Бог, и все принимают без огорчения.
(2) Они призваны по Его изволению, не по их достоинствам или заслугам, но только по изволению милостивого Бога.
2. Привилегия святых состоит в том, что им все содействует ко благу, то есть все предначертания Божий относительно их. Все обстоятельства, благоприятные и неблагоприятные, в личной и в общественной жизни, содействуют их благу; либо временному благу, как было в случае с Иосифом, либо, в конечном счете, - духовному, вечному благу. Прямо или косвенно каждое обстоятельство жизни приводит тех, кто любит Бога, к духовному благу: разделяет их с грехом и приближает к Богу, удаляет от мира и поднимает к небесам. ...Все содействует... Подобно тому как медицинские средства, предписанные врачом, воздействуют на организм больного по-разному, но все на пользу ему. То и другое соделал Бог (Еккл 7:14): это говорит о гармонии Божия промысла, о единстве Его намерений; все колеса как одно колесо, Иез 1:16. Он соделывает все ко благу - так некоторые переводят эти слова. Не что-то, содержащееся в самих этих обстоятельствах, но сила и благодать Божий, действующие в них и посредством них. Все это мы знаем - знаем уверенно из слова Божия, из нашего собственного опыта и из опыта всех святых.
Стихи 29-30. Перечислив все стороны блаженства истинных верующих, апостол переходит теперь к рассмотрению того, что составляет основание всех этих блаженств, он полагает его в предопределении. Он развертывает перед нами последовательный ряд причин, обуславливающих наше спасение, образующих золотую цепь, которую нельзя разорвать. В этой цепи имеется четыре звена:
I. Кого Он предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего... Для всех, кого Бог предназначил к славе и блаженству, Он установил в качестве средств достижения этой цели благодать и святость. Это вовсе не означает, что кого Он предузнал, что они будут святыми, тем и предопределил быть таковыми. Советы и определения Божий не зависят от слабой и непостоянной воли человека; нет, Божие предузнание святых есть не что иное, как вечная любовь, которой Он возлюбил их, Пер 31:3. Предузнание Богом Своих детей равносильно Его признанию их Своими, Иоан 10:14; 2Тим 2:19. Слово знать часто имеет в Священном Писании значение любить, как например: ...избранным по предведению Бога Отца.., 1Пет 1:2. Это слово переводится также словом предназначить, 1Пет 1:20. Кого Он предузнал, то есть кого Он предназначил быть Его друзьями и возлюбленными. «Я знаю тебя по имени...», - сказал Бог Моисею, Исх 33:12. Итак, кого Бог предузнал таким образом, тем и предопределил быть подобными Христу.
1. Святость состоит в нашем подобии образу Христа. Уподобление Ему включает в себя весь процесс освящения, в котором Он является великим образцом и примером. Христос есть точный образ Своего Отца, и святые должны уподобляться образу Христа. Именно таким путем восстанавливается любовь Божия к нам и обновляется Божие подобие в нас, в чем состоит истинное счастье человека.
2. Всех, кого Бог от вечности предузнал в любви Своей, Он предопределил быть подобными Христу. Мы сами не можем уподобиться Ему. Наша отдача себя Христу имеет начало в Божией отдаче нас Ему; предавая нас Христу, Бог предназначил нам быть подобными Его образу. Поэтому, когда учение об избрании называют безнравственным и утверждают, будто оно поощряет грех, то это всего лишь простая придирка, как если бы цель можно было оторвать от средства достижения ее и блаженство - от святости. Никто не может знать о своем избрании иначе, как только через свое уподобление образу Христа, ибо все, кто избран, избраны к освящению (2Фес 2:13), и уверенность в том, что мы предопределены быть подобными Христу, никак не может ввести нас в искушение уподобляться миру. 3. Главной целью в этом является честь Иисуса Христа, чтобы Он мог быть первородным между многими братьями, то есть чтобы Христос мог иметь честь великого Образца и превосходство во всем. Да будет благословен Бог за то, что у Христа имеется множество братьев; хотя кажется, что их немного в данном месте и в данное время, однако когда они соберутся все вместе, то их будет великое множество. Несмотря на все сопротивление сил тьмы, Христос будет первородным между многими, очень многими братьями.
II. А кого Он предопределил, тех и призвал, посредством не только внешнего призыва (таких призванных было много, но они никогда не были избранными, Мф 20:16), но внутреннего, действительного призыва. Внешний призыв достигает только уха, внутренний же достигает сердца. Призыв бывает действительным лишь тогда, когда мы откликаемся на него, а откликаемся мы на него, когда Дух привлекает нас, обличает нашу совесть в том, что мы виновны и заслуживаем суда, просвещает наше разумение, подчиняет нашу волю, убеждает и делает способными нас принять Христа как обетование Божие. Действительное призвание есть призыв от своего я к Богу и Христу и от земли - к небу как нашей цели; от греха и суеты - к благодати, святости и серьезности как средству достижения этой цели. Таков евангельский призыв. Тех Он призвал, чтобы могла осуществиться Его цель в избрании: мы призываемся к тому, к чему были избраны. Поэтому единственный путь сделать уверенным наше избрание состоит в том, чтобы делать твердым наше призвание, 2Пет 1:10.
III. А кого призвал, тех и оправдал. Все действительно призванные оправдываются, освобождаются от вины греха и признаются праведными во Христе Иисусе. С ними обращаются уже не как с преступниками, но как с друзьями и возлюбленными.
IV. А кого оправдал, тех и прославил. Когда власть тления сокрушается через действительное призвание и вина греха снимается через оправдание, то всякое препятствие с пути устраняется, так что уже ничто не может встать между душой и славой.
Заметьте, что о прославлении говорится как о свершившемся факте (по причине его несомненности): ...прославил. Он спас нас и призвал святым званием. Предначертания любви Божией достигают окончательного исполнения в вечном прославлении всех святых. В этом и состояла цель Его от начала - привести их в небеса. Они избраны? - Избраны к спасению. Они призваны? - Призваны к Царству и славе его. Они рождены свыше? - Рождены к наследству нетленному. Они страдают? - Для того, чтобы эти страдания произвели для них в безмерном преизбытке вечную славу. Заметьте, источник всего этого один и тот же. Бог предопределил, призвал, оправдал и прославил. Бог Сам совершает все от начала и до конца. Это составляет великое ободрение для нашей веры и нашего упования.
Стихи 31-39. Апостол завершает эту замечательную беседу о привилегиях верующих святым торжеством от имени всех святых. Что же сказать на это? Какую пользу мы можем извлечь из всего сказанного? Он говорит как восхищенный высотой и глубиной, долготой и широтой любви Христовой, превосходящей всякое разумение. Чем более мы что-то познаем в этом мире, тем менее оно вызывает у нас восхищения; но чем далее мы продвигаемся в познании тайн Евангелия, тем более восхищаемся ими. Если Павлу приходилось когда-либо проезжать в триумфальной колеснице, то это было именно в данном случае: с каким святым восторгом и мужеством духа, в каких красочных и богатых выражениях он рассуждает об этих привилегиях, утешая ими себя и всех святых! Он как бы бросает вызов всем врагам святых, предлагая им сделать самое наихудшее, что они могут: Если Бог за нас, кто против нас? Основанием для этого вызова является то, что Бог за нас; он суммирует в этом все наши привилегии. Все включено в том, что Бог за нас. Все, что Он есть и что имеет или делает, все это для Его детей. Он все совершает для них. Он за них даже тогда, когда кажется, что Он действует против них. Если так, то кто может быть против нас, кто может преодолеть нас и воспрепятствовать нашему блаженству? Какими бы ни были великими и сильными, многочисленными и злобными наши враги, что они могут сделать нам? Пока Бог за нас и мы пребываем в Его любви, то можем со святым дерзновением презирать все силы тьмы. Пусть сатана делает самое худшее: он скован; пусть мир делает самое худшее - он побежден; все начальства и власти обезврежены, обезоружены и побеждены крестом Христовым. Кто осмелится сражаться против нас, когда сам Бог сражается за нас? Более конкретно:
I. Все наши нужды полностью обеспечены (ст. 32): Тот, Который Сына Своего не пощадил.., как не дарует нам и всего? Кто может перекрыть наши реки, если мы имеем доступ к источнику их?
1. Обратим внимание на то, что Бог сотворил для нас, на чем основаны наши надежды: Он Сына Своего не пощадил. Мы познаем любовь Божию к нам в том, что Он не пожалел ради нас Своего сына, Своего собственного, единственного Сына, подобно Аврааму, Быт 22:12. Когда ничто меньшее не могло спасти человека, то Он предпочел отдать Сына Своего, чем допустить гибель человека. Таким образом Бог предал Его за всех нас, то есть за всех избранных, не просто ради нас, но вместо нас, как жертву умилостивления за грехи наши. Он не пощадил Своего единородного Сына, Который служил Ему, чтобы пощадить нас, хотя мы причинили Ему столько огорчений.
2. Чего же тогда нам ждать от Него: ...как с Ним не дарует нам и всего?
(1) Это означает, что Он дарует нам Христа, ибо все остальное даруется вместе с Ним.
(2) С Ним Бог дает нам все, что найдет нужным и необходимым для нас, всякое благо, и большего нам не следует желать, Пс 33:11. Его бесконечная премудрость должна быть судьей в том, что нам необходимо, что является благом для нас. Дарует - дает добровольно, без сожаления, охотно; дает даром, без денег, без платы. Как с Ним не дарует? Можно ли вообразить себе, что дав нам большее, Он не даст меньшего? Что подарив нам столь великий дар, когда мы были Его врагами, Он откажет нам в каком-либо благе, когда мы стали Его друзьями и Его детьми? Тот, Кто приготовил нам венец и Царство, несомненно, обеспечит нас всем необходимым, чтобы мы могли все перенести на пути к нему.
II. Мы имеем готовый ответ на все обвинения и защиту против всех осуждений (ст. 33, 34): Кто будет обвинять избранных Божиих? Закон обвиняет? Их собственная совесть? Диавол, клеветник братьев наших, клевещущий на них пред Богом день и ночь? На все эти обвинения достаточно ответить: Бог оправдывает их. Люди могут оправдывать сами себя, как это делали фарисеи, и тем не менее обвинение против них остается в силе; но если оправдывает Бог, то всякое обвинение снимается; мы можем бросить вызов всем нашим обвинителям, пусть приходят и представляют свои обвинения. Все они будут ниспровергнуты: Сам Бог, праведный и верный Бог, оправдывает нас. Кто осуждает? Хотя они не смогут доказать обвинения, однако будут осуждать нас, но мы имеем такое оправдание, которое аннулирует приговор суда и которое не может быть опровергнуто. Христос умер, и далее. Мы имеем надежную защиту во Христе, через наше родство и наш союз с Ним.
1. Его смерть: Христос умер. Своей смертью Он уплатил наш долг.
2. Его воскресение: ...ной воскрес... Это является еще большим ободрением для нас, ибо убедительно доказывает, что Божия справедливость была удовлетворена Его смертью. Поэтому апостол, упоминая о воскресении, говорит: Но. Если бы Он умер и не воскрес, мы остались бы там, где были.
3. Он воссел по правую руку от Бога: ...Они одесную Бога... Это является еще одним доказательством того, что Он завершил Свой труд, и сильным ободрением для нас против всех обвинений: мы имеем Друга, такого Друга, в самом суде. Одесную Бога. Это означает, что Он всегда наготове, всегда рядом, а также то, что Он правит, что Ему дана вся власть. Наш Друг - Сам Судия.
4. Ходатайство, совершаемое Им. Находясь там, Он не безразличен к нам и не забыл нас, но ходатайствует за нас. Разве это не обильный источник для нашего утешения? Что мы можем сказать на это? Остается ли еще место для сомнений и беспокойств? Что унываешь ты, душа моя? Некоторые полагают, что под обвинениями и осуждениями, о которых здесь говорится, следует понимать те, что постигают святых со стороны людей мира. Первых христиан обвиняли во множестве тяжких преступлений. За эти преступления власти осуждали их. «Но это не важно, - говорит апостол, - если мы оправданы на суде Божием, то не имеет значения, какими мы предстаем на суде человеческом».
III. Мы имеем твердую уверенность в том, что это благословенное положение будет сохраняться и продолжаться (ст. 35) до самого конца. Святые часто подвергаются весьма обескураживающим, тревожным страхам, будто они могут лишиться своей опоры во Христе; но сказанное здесь рассеивает все их страхи - ничто не может разлучить их с Христом.
1. Апостол бросает дерзновенный вызов всем противникам святых - отлучите их, если можете, от любви Христовой. Кто отлучит? Никто не отлучит, ст. 35-37. Если Бог явил Свою любовь к нам, предав Сына Своего единородного за нас, то можно ли представить себе нечто такое, что могло бы разрушить или отвратить эту любовь?
Заметьте здесь:
(1) Бедствия, каким могут подвергаться возлюбленные Христа в этой жизни, - их могут постигать скорби со всех сторон, теснота, то есть отсутствие всякой поддержки и утешения в этом мире, гонения со стороны злобного, враждебного мира, всегда ненавидящего тех, кого любит Христос; они могут страдать от голода и холода по причине наготы, лишаться всех земных благ, подвергаться величайшим опасностям, когда меч властителей обращается против них. Можно ли представить себе положение, более мрачное и ужасное? Оно иллюстрируется (ст. 36) цитатой из Пс 43:23: «За Тебя умерщвляют нас всякий день...» Это означает, что мы не должны считать странными огненные испытания, не должны чуждаться их. Мы видим, что таким же был удел ветхозаветных святых, так преследовали и пророков, бывших прежде нас. Умерщвляют нас всякий день, то есть мы постоянно находимся в опасности, в ожидании рокового удара. «...Считают нас за овец, обреченных на заклание». Убить христианина для них то же, что заколоть овцу.
(2) Неспособность всех этих бедствий отлучить нас от любви Христа. Ничто не может разорвать узы любви и дружбы, связывающие Христа с истинно верующими.
[1] При всем этом любовь Христа к нам не уменьшается и не уменьшится. Все эти скорби вполне сочетаются с сильной и неизменной любовью Господа Иисуса. Они не являются ни поводом, ни доказательством того, что Его любовь к нам охладела. Когда Павла бичевали, заключали в темницу, побивали камнями, разве Христос меньше любил его в то время? Никоим образом, наоборот. Это может отделить нас от любви других друзей. Когда Павел держал ответ перед Нероном, все оставили его, а Господь предстал ему, 2Тим 4:16,17. Преследующие нас враги могут лишить нас всего, но они не могут лишить нас любви Христовой, поэтому пусть они делают все самое наихудшее, что в их силах, все равно им не удастся сделать истинно верующих несчастными.
[2] Наша любовь к Нему тоже не уменьшается и не уменьшится из-за этих скорбей, так как мы не думаем, что Он стал меньше любить нас. Любовь не мыслит зла, не предается сомнениям, подозрениям, недобрым предположениям, она принимает в наилучшем свете все, что исходит от любви. Истинный христианин никогда не охладевает в любви к Христу, хотя и страдает за Него, никогда не думает о Нем плохо, даже если лишится всего ради имени Его.
(3) Торжество верующих во всех этих скорбях (ст. 37): Но все это преодолеваем...
[1] Мы - победители: хотя нас умерщвляют всякий день, тем не менее мы победители. Странный путь к победе, но таков был путь Христа; именно так Он одержал победу на кресте над начальствами и властями тьмы. Путь веры и терпения - это более верный и более благородный путь к победе, чем путь огня и меча. Нередко враги признавали себя пораженными и побежденными непреодолимым мужеством и стойкостью мучеников, которые побеждали самых непобедимых князей тем, что не возлюбили души своей до смерти, Отк 12:11.
[2] Мы более чем победители. Перенося с терпением все эти скорби, мы оказываемся не просто победителями, но более чем победителями, торжествующими в своей победе. Более чем победителями являются одерживающие победу,
Во-первых, с малыми потерями. Многие победы покупаются дорогой ценой, но что теряют страдающие святые? Они теряют лишь то, что золото теряет в горниле, то есть ничего, кроме примесей.
Во-вторых, с большой добычей. Эта добыча чрезвычайно богатая: слава, честь и мир, неувядающий венец праведности. Торжество мучеников состояло в том, что они не только не были отлучены от любви Христовой, но, наоборот, еще более ощущали ее нежные объятия. По мере умножения скорбей Христовых, умножается Христом и утешение наше, 2Кор 1:5. Кто с улыбкой идет на костер и поет среди огня, тот более чем победитель.
[3] И все это достигается только силою возлюбившего нас Христа. Мы победители, но побеждаем не своей собственной силой, а благодатью, дарованной нам во Христе Иисусе. Мы являемся победителями как участники в победе Христа. Он победил мир вместо нас (Иоан 16:33), как доброе, так и злое в этом мире, поэтому нам ничего не остается делать, как только войти в Его победу и разделить с Ним добычу, и таким путем стать более чем победителями.
2. Положительное заключение к теме в целом: Ибо я уверен.., ст. 38, 39. Он перечисляет все, что могло бы отлучить верующих от Христа, и делает вывод, что это невозможно.
(1)Ни смерть, ни жизнь - ни ужасы смерти, с одной стороны, ни утешения и удовольствия жизни - с другой, ни страх перед смертью, ни надежда на жизнь. Или, Ни в смерти, ни в жизни нас ничто не отлучит от этой любви.
(2) Ни Ангелы, ни Начала, ни Силы. Как добрые, так и злые ангелы называются начальствами и силами. Итак, ангелы не сделают этого: добрые не захотят, а злые - не смогут; никто не сможет. Добрые ангелы - это сочувствующие нам друзья, а злые - связанные враги.
(3) Ни настоящее, ни будущее - ни переживаемые в настоящем скорби, ни страх перед будущими. Время не отлучит нас, и вечность - тоже. Настоящее отделяет нас от будущего, а будущее отделит, отрежет от настоящего, но ни то, ни другое не отлучит нас от любви Христовой, благоволение Его охватывает как настоящее, так и будущее.
(4) Ни высота, ни глубина - ни высоты благоденствия и успехов, ни глубины несчастий и бесчестия, ничто сходящее с неба, - ни штормы, ни бури и ничто, находящееся на земле, - ни горы, ни моря, ни темницы.
(5) Ни другая какая тварь - ничто, что можно было бы назвать или о чем помыслить, не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем. Ничто не может уничтожить нашу любовь к Богу и Божию любовь к нам, ничто, кроме греха.
Заметьте: любовь между Богом и истинными верующими осуществляется через Христа Иисуса. Он есть Посредник нашей любви; Бог может любить нас и мы можем осмелиться любить Его только во Христе и через Христа. Это составляет основу неизменности любви; Бог потому милостив к нам (Соф 3:17), что Иисус Христос, в Ком Он любит нас, вчера, сегодня и вовеки тот же.
Открыто заявив и обстоятельно доказав, что оправдание и спасение достигаются исключительно верою, а не делами закона, через Христа, а не через Моисея, апостол теперь переходит, в этой и последующих главах, к обсуждению могущего возникнуть возражения. Если все это так, то что же будет с евреями, с евреями в целом как народом, и особенно с теми из них, кто не принял Христа и не уверовал в Евангелие? Что будет с обетованием, данным их отцам, согласно которому спасение должно принадлежать иудеям? Неужели это обетование отменяется и теряет свою силу? Это невозможно допустить в отношении слова Божия. Евреи могли сказать, что не могут принять учения, из которого вытекают такие следствия. Апостол соглашается, что отвержение неверующих иудеев действительно следует из его учения, но старается смягчить этот вывод, ст. 1-5. Однако отрицает, будто из этого можно вывести заключение о недействительности слова Божия (ст. 6), и доказывает свое отрицание в остальной части главы, служащей также иллюстрацией великой доктрины предопределения, уже упомянутой им, гл 8:28.
Стихи 1-5. В этих стихах апостол Павел торжественно признается в своей озабоченности судьбой иудейского народа, в сердечной скорби по поводу того, что многие из них были врагами Евангелия и поэтому оказались вне спасения. Это причиняло ему великую... печаль и непрестанное мучение. Мудрость состоит в том, чтобы смягчать, в пределах возможного, те истины, которые звучат резко: смажьте гвоздь маслом, и его легче будет забить. Иудеи испытывали по отношению к Павлу более сильную вражду, чем к другим апостолам, как это явствует из книги Деяний Апостолов, и поэтому были склонны превратно понимать его; чтобы предотвратить это, он начинает свои дальнейшие рассуждения этим нежным и страстным признанием, чтобы они не подумали, будто он торжествует по поводу их отвержения или радуется ожидающим их бедствиям. Павел был очень далек от подобных настроений, поэтому резко возражает против них. И чтобы о нем не подумали, что он только притворяется, желая польстить и угодить им,
I. Торжественно заявляет, протестуя против такого подозрения (ст. 1): Истину говорю во Христе... «Я говорю как христианин, как принадлежащий к народу Божию, к детям Его, которые не хотят лгать и не умеют льстить». Или: «Я обращаюсь к Христу, испытующему сердца». Он обращается также и к собственной совести, могущей заменить тысячу свидетелей. То о чем он собирался заявить, было не только великим и важным, но также и сокровенным; это касалось его сердечной печали, о которой ник - то не мог засвидетельствовать, кроме Бога и его собственной совести. Что великая для меня печаль.., ст. 2. Он не говорит, о чем была его печаль, простое упоминание о ней уже было неприятно и тягостно для него. Однако ясно, что он имел в виду отвержение иудеев.
II. Чтобы подкрепить это заявление, он выражает готовность принять на себя, из любви к иудеям, весьма серьезную клятв- : Я желал бы... Он не говорит: «Я желаю», так как это не содействовало бы достижению поставленной цели, но: Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих.., - он испытывал мучительную боль в связи с ревностью за своих единоплеменников и привязанностью к ним. Такой и должна быть любовь - смелой, самоотверженной, способной рисковать собственным благополучием. Славу благодати Божией, проявляющейся в спасении многих, следует предпочитать благополучию и блаженству одной личности, поэтому-то Павел готов был поступиться своим собственным счастьем ради счастья своего народа.
1. Он был согласен лишиться жизни самым позорным и ужасным образом - быть преданным анафеме. Они жаждали его крови, преследовали его как самого ненавистного человека в мире, как проклятие своего поколения, 1Кор 4:13; Деян 22:22. «Ради вашего блага, - говорит Павел, - я желаю вынести все это, и даже более того. Оскорбляйте и унижайте меня, как хотите, считайте меня и называйте, как вам угодно; ваше неверие и отвержение производит в сердце моем такую муку, которая настоль ко превосходит все эти страдания, что я готов смотреть на них не только как на терпимые, но как на желанные, чем смиряться с вашим отвержением».
2. Он был бы согласен с исключением себя из общества верных, с отлучением от церкви, с отделением от общества святых как язычника и мытаря, если бы это принесло им какую-то пользу. Он желал бы быть исключенным из числа святых, чтобы имя его было изглажено из церковных списков. Хотя он был великим основателем многих церквей, духовным отцом для многих тысяч, однако готов был, ради блага иудеев, быть отверженным церковью, лишенным всякого общения с нею, согласен был, чтобы имя его оказалось забытым или опозоренным.
3. Более того, как некоторые думают, он согласен был даже лишиться своей доли счастья во Христе, если бы это могло послужить к их спасению.
III. Апостол объясняет свою привязанность к евреям и озабоченность их судьбой следующими причинами:
1. Своим родством с ними: ...братья мои, родные мне по плоти. Хотя они всегда были весьма злобно настроены против него и жестоко, по-варварски обращались с ним, тем не менее он говорит о них с уважением. Это открывает в нем человека, исполненного духа прощения: ...впрочем не с тем, чтобы обвинить в чем-либо мой на род, Деян 28:19. Родные мне. Павел был еврей от евреев. Нам также следует особо заботиться о духовном благе наших родных. Мы несем особую ответственность за них и имеем больше возможностей делать им добро. И будем держать особый ответ за них, за то, как мы заботились о них и насколько были полезны для них.
2. Особенно их родством с Богом (ст. 4, 5): ...Израильтяне.., семя Авраама, друга Божьего, и потомки Иакова, избранника Божьего; состоящие в завете с Ним и удостоенные привилегий видимой церкви, многие из которых здесь упомянуты:
(1) Усыновление. Имеется в виду не то усыновление, что спасает и дает вечную жизнь, но внешнее, прообразное, дающее право на владение землей Ханаанской. Израиль есть сын Мой.., Исх 4:22.
(2) И слава. Ковчег с крышкой, над которой, между херувимами, пребывал Бог, был славой Израиля, 1Цар 4:21. Многочисленные символы и знаки Божьего присутствия и водительства - облако, скиния, особые милости, дарованные им, - все это составляло их славу.
(3) И заветы: завет с Авраамом и заветы, часто возобновлявшиеся с потомками его по разным поводам. Это были: завет на Синае (Исх. 24), на равнинах Моава (Втор. 29), в Сихеме (Иис. Н. 24) и многие другие в последующее время. Они все еще принадлежат Израилю.
(4) И законоположение. Именно им были даны обрядовый и правовой законы, а также нравственный закон, изложенные в Писании. Это великое преимущество - иметь закон Божий, и именно так это следует расценивать, Пс 117:8,9.
(5) И богослужение. Израильтяне имели постановления относительно богослужения - о храме, о жертвеннике, о священниках, жертвоприношениях, праздниках - и соответствующие им уставы. В этом отношении они занимали весьма высокое положение: в то время как другие народы поклонялись и служили дереву, камню и бесам и не знали никакого иного бога, кроме изобретенных ими идолов, израильтяне служили истинному Богу по правилам, установленным Им Самим.
(6) И обетования - особые обетования как дополнение к общему завету и обетования, относящиеся к Мессии и евангельскому веку.
Заметьте: Введение закона и постановлений о богослужении дополняется обетованиями, ибо послушание закону и служение Богу должно сопровождаться утешениями, для чего и были предназначены обетования.
(7) Их и отцы... (ст. 5), то есть Авраам, Исаак и Иаков, знаменитые мужи, пользовавшиеся особым благоволением Бога. Иудеи были их родственниками, их детьми, и очень гордились этим: Авраам, отец наш. Ради отцов они были приняты в завет с Богом.
(8) Но самой великой честью для них было то, что от них произошел Христос по плоти, то есть по Его человеческой природе (гл 11:28), ибо Он воспринял семя Авраамово, Евр 2:16. Что касается Его Божественной природы, Он есть Господь с неба, а что касается Его человеческой природы - Он от семени Авраамова. Это великое преимущество иудеев, что Христос был из их рода. Упомянув о Христе, Павел добавляет крайне важное определение о Нем, что Он сущий над всем Бог, благословенный во веки. Он выражается столь величественно о Христе с той целью, чтобы иудеи не думали непочтительно о Нем на том основании, что Он был из их рода. Это определение является очень полным доказательством божественности Христа: Он не только превыше всех как Посредник, но Он есть Бог, благословенный вовеки. Поэтому сколь тягчайшему наказанию были повинны они за отвержение Его! То, что Бог, благословенный вовеки, когда Ему надлежало стать человеком, стал именно иудеем, было великой честью для них и одновременно причиной того расположения, которое Павел испытывал к ним.
Стихи 6-13. В этих стихах Павел показывает, что отвержение иудеев, связанное с введением евангельского домостроительства, никак не обесценивает обетования, данного Богом их праотцам: Но не то, чтобы слово Божие не сбылось, ст. 6. Нам не следует считать недействительным никакого слова Бога: ничто из сказанного Им не падает и не может упасть на землю тщетно, Ис 55:10,11. И обетования, и предостережения Его обязательно исполнятся, и закон Его, тем или иным путем, будет возвеличен. Это особенно следует относить к тому обетованию Бога, которое, при некоторых обстоятельствах, может показаться для колеблющейся веры весьма сомнительным; однако оно не теряет и не может потерять своей силы, слово Его в конце концов сбудется и не обманет.
В таком случае встает трудная задача - примирение отвержения неверующих евреев с Божиим обетованием. Павел делает это четырьмя путями:
1. Путем объяснения истинного значения и цели обетования, ст. 6-13.
2. Путем утверждения и доказательства абсолютного суверенитета Бога, ст. 14-24.
3. Путем доказательства, что отвержение иудеев и принятие язычников было предсказано в Ветхом Завете, ст. 25-29.
4. Путем установления истинной причины отвержения евреев, ст. 30 и далее.
В данном разделе апостол объясняет истинный смысл и назначение обетования. Когда мы ошибаемся в толковании слова Божьего, неправильно понимаем Его обетование, то не удивительно, если мы начинаем пререкаться с Богом по поводу его исполнения; поэтому в первую очередь необходимо уяснить себе его смысл. Итак, Павел объясняет, что когда Бог сказал, что будет Богом Авраама и семени его, то Он имел в виду не всех потомков Авраама по плоти, но с определенным ограничением. С самого начала обетование относилось к Исааку, но не к Измаилу, к Иакову, но не к Исаву, и тем не менее слово Божие при этом не осталось бездейственным. Так и теперь то же самое обетование относится только к верующим евреям, принимающим Христа и христианство. И хотя оно отвергает множество тех, кто отвергает Христа, тем не менее это не ослабляет и не обесценивает обетования Бога, точно так же, как и прообразное отвержение Измаила и Исава не могло его нарушить.
I. Он утверждает, что не все те Израильтяне, которые от Израиля (ст. 6), и не все дети Авраама, которые от семени его.., ст. 7. Многие, происшедшие из чресл Авраама и Иакова и принадлежащие к народу, носящему имя Израиля, на самом деле были весьма далеки от истинных израильтян, получивших часть в спасающей благодати Нового завета. Не все те израильтяне, которые являются таковыми по названию и исповеданию. Благодать не передается по крови.
II. Он обосновывает это утверждение примерами, обнаруживающими не только то, что одни из семени Авраамова были избраны, а другие - нет, но также то, что Бог производил это согласно Своему собственному изволению, а не на основании закона заповедей, которого так упорно держались современные ему неверующие иудеи.
1. Он приводит пример Исаака и Измаила; оба из них были сынами Авраама, и все же только с Исааком Бог заключил завет Свой, а Измаил был отвержен. В подтверждение Павел цитирует Быт 21:12, ...в Исааке наречется тебе семя; там объясняется, почему Авраам должен был изгнать рабу и сына ее: потому что завет должен был быть заключен с Исааком, Быт 17:19. И тем не менее слово Бога о том, что Он будет Богом Авраама и семени его, не было нарушено, ибо Бог как Благодетель волен был избрать, на чью голову излить благословения, заключенные в этом обетовании, и Он излил их на Исаака, а Измаила отверг. Далее он поясняет это (ст. 8, 9), показывая, чему Бог хотел научить нас через такое распределение.
(1) Что дети по плоти как таковые, имеющие плотское родство с Авраамом, не могут быть чадами Божиими только на этом основании, ибо тогда Измаил тоже мог бы претендовать на это сыновство. Это замечание касалось неверующих евреев, хвалившихся своим родством с Авраамом по плоти и искавших оправдания плотским путем, путем плотских постановлений, аннулированных Христом. Они надеялись на плоть, Фил 3:3. Измаил был сыном по плоти, зачатым Агарью, которая была молодой и вполне могла иметь детей. Ничего особенного, сверхъестественного не было в его зачатии, как в случае с Исааком. Он был рожден по плоти (Гал 4:29), олицетворяя собой тех, кто надеется достичь оправдания и спасения своими собственными силами, своей праведностью.
(2) Что дети обетования признаются за семя. Те, кто имеет честь и счастье почитаться за семя, обрели это не путем своих собственных заслуг или достоинств, но исключительно по обетованию. Исаак был сыном обетования, что апостол доказывает (ст. 9), цитируя Быт 18:10. Он был обетованным сыном (как и многие другие), а также был зачат и рожден силой обетования и согласно обетованию, став прототипом и прообразом тех, кто ныне почитается за семя, то есть истинно верующих, которые не от хотения плоти, не от хотения мужа, но от Бога родились.
2. Пример Иакова и Исава (ст. 10-13) еще более убедительно показывает, что не плотские потомки Авраама как таковые наследуют обетование, но только те из них, кого Бог предназначил согласно Своей суверенной воле. Между Измаилом и Исааком имелось различие еще до того, как Измаил был изгнан: Измаил был сыном рабы, рожденный намного раньше Исаака, был жестокого и грубого нрава, насмехался над Исааком, то есть гнал его. Но в случае Иакова и Исава ничего подобного не было: они оба были сынами Исаака от одной матери, были близнецами. Различие между ними было установлено Самим Богом еще до их появления на свет, прежде чем они успели совершить доброе или злое. Оба они боролись в утробе матери, когда было сказано: Больший будет в порабощении у меньшего.., чтобы изволение Божие в избрании происходило не от дел, добрых или злых, совершенных или предвиденных, чтобы могла быть установлена великая истина: Бог избирает одних и отвергает других по Своей абсолютной и суверенной воле. Различие между Иаковом и Исавом он далее поясняет цитатой из Мал 1:2,3, где говорится не лично об Иакове и Исаве, но об их потомках, идумеях и израильтянах: Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел... С народом израильским был заключен завет, в то время как идумеи были отвергнуты. Господь установил различие между этими двумя народами, хотя оба они произошли из чресл Авраама и Исаака, как вначале Он установил его между их знаменитыми родоначальниками, Иаковом и Исавом. Так что все эти примеры избрания и отвержения были прообразными и предназначались для того, чтобы быть тенью будущего избрания и отвержения.
(1) Одни полагают, что избрание и отвержение относится к условиям, или основаниям, спасения. Как Бог избрал Исаака и Иакова и отверг Измаила и Исава, так Он избирает в качестве условия спасения веру и отвергает дела закона.
(2) Другие относят это к избранию и отвержению отдельных личностей - одних Бог возлюбил, а других возненавидел от вечности. Но апостол говорит об Иакове и Исаве не как о личностях, а как о родоначальниках двух народов - народа Иакова и народа Исава. Бог никакого человека не осуждает просто потому, что Ему так хочется, но в соответствии с тем, что он заслужил.
(3) Поэтому третьи понимают Божие избрание и отвержение как относящееся к народам в их совокупности. Апостол хочет оправдать Бога, Его милосердие и истину в том, что Он призывает язычников, принимает их в церковь и в завет с Собою и в то же время позволяет непокорным иудеям упорствовать в своем неверии и оставаться поэтому вне церкви. Избрание Иакова, младшего брата, предпочтение его перед Исавом, старшим братом, было (подобно перекладыванию рук) предзнаменованием того, что иудеи, хотя и являющиеся семенем Авраама, первенцами церкви, будут отвергнуты, а язычники, младшие по отношению к ним братья, будут приняты вместо них, получат первородство и вытекающие из него благословения. Евреи на протяжении многих веков были любимцами небес, царством священников, народом святым, они были удостоены чудесных явлений Бога, совершавшихся среди них и ради них. Но с тех пор как начало проповедоваться Евангелие и стали насаждаться христианские церкви, этот народ был оставлен; христианские церкви (а с течением времени и христианские народы) стали их преемниками в отношении Божьего благоволения и всех связанных с ним привилегий.
Стихи 14-24. Определив истинное значение обетования, теперь апостол переходит к утверждению и доказательству абсолютного суверенитета Бога в Его делах с сынами человеческими в вопросе их вечной участи. Бога следует рассматривать не как покровителя или правителя, распределяющего награды и наказания в соответствии с обнародованными им законами и уставами, но как Владыку и Благодетеля, распределяющего Свою благодать и благоволение среди сынов человеческих согласно Своему тайному и извечному изволению.
Итак, эта часть его рассуждения отвечает на два возражения.
I. Можно было бы возразить: Неужели неправда у Бога? Если Бог, имея дело с людьми, поступает таким произвольным образом, избирая одних и отвергая других, то нельзя ли предположить, что у Него есть неправда? Апостолу страшно от такой мысли: Никак! Мы не должны давать места таким мыслям: Судия всей земли поступит ли неправосудно? (Быт 18:25). Апостол отвергает такое заключение и доказывает обратное.
1. В отношении тех, кому Бог являет милость, ст. 15, 16. Апостол цитирует отрывок из Писания, чтобы показать Божий суверенитет в распределении Своего благоволения (Исх 33:19): ...кого помиловать, помилую... Все основания для Своего милосердия Бог черпает в Самом Себе. Все сыны человеческие, находясь в одинаковом состоянии греха и погибели, одинаково виноваты пред Богом и заслуживают Его гнева; Бог совершенно независимым образом выбирает из падшего отступнического человечества некоторых, чтобы сделать их сосудами благодати и славы. Он раздает Свои дары тем, кому хочет, не объясняя нам причины, почему так поступает: согласно Своему благоволению Он определяет некоторых быть памятниками милосердия и благодати, проходя в то же время мимо других. Кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею. Это очень сильное выражение и повторение еще более усиливает его. Оно подчеркивает совершенный абсолютизм Божией воли: Он делает, что хочет, никому ни в чем не давая отчета. Как великие слова Я есмь Сущий (Исх 3:14) выражают абсолютную независимость Его бытия, так эти слова кого помиловать, помилую выражают абсолютный суверенитет Его воли. Чтобы защитить праведность Божию в оказании милости тому, кому Он хочет, апостол апеллирует к словам самого Бога, в которых Он претендует на суверенную власть и свободу. Бог есть компетентный Судия и в том, что касается лично Его: Кого миловать, помилую... То есть, кого Я начал миловать, буду миловать до конца. Следовательно, милость Божия продолжается всегда, так как источник ее находится в Нем Самом; поэтому-то дары и призвания Его непреложны. Отсюда апостол делает заключение (ст. 16): ...помилование зависит не от желающего... Все доброе нисходит от Бога к человеку, и похвала за это не должна быть приписываема ни самому сильному человеческому желанию, ни самому ревностному усердию человека, но исключительно и полностью независимой благодати и милости Божией. В случае Иакова оно не зависело ни от желания его, ни от подвизания. Не настойчивое желание Ревекки обеспечило Иакову благословение, не его поспешность в стремлении получить его (ибо он вынужден был бежать из-за этого), но только милость и благодать Божия. Счастливый святой народ Божий отличается от прочих народов, и делают эту разницу Бог и Его благодать.
Причина того, что недостойные и не заслуживающие спасения язычники призываются и принимаются в церковь, в то время как большая часть евреев оставлена погибать в неверии, кроется не в том, что язычники больше заслужили или более достойны этой любви, но в том, что по Своей свободной воле и благодати Бог положил различие между язычниками и иудеями. Таков метод Божией благодати по отношению ко всем, кто имеет в ней часть, ибо Он открылся не вопрошавшим о Нем, Ис 65:1. Поэтому глаз наш не должен быть завистлив от того, что Он добр, но за всю благодать, какую имеем мы или другие, слава должна принадлежать Ему одному. Не нам, Господи, не нам.., Пс 113:9.
2. В отношении тех, кто погибает, ст. 17. Божий суверенитет, проявляющийся в погибели грешников, открывается здесь на примере фараона; цитируется Исх 9:16.
Заметьте:
(1) Что Бог сделал с фараоном. Он поставил его, сделал его знаменитым, дал ему царство и силу - поставил его как предупредительный знак на видном месте, как намеченную цель для всех Своих казней, Исх 9:14. Он ожесточил его сердце, то есть лишил его смягчающей благодати, предоставил его себе самому, позволил сатане действовать против него и окружил его ожесточающими обстоятельствами. Так Бог возвышает грешников для Своих целей, обеспечивая им внешнее благополучие и временные привилегии (Мф 11:23) и удерживая от них Свою милость.
(2) Каковы были Его намерения в этом: ...чтобы показать над тобою силу Мою... Во всех Своих делах с фараоном Бог хотел прославить имя Свое и возвеличить власть Свою над гордостью и наглостью этого великого дерзкого тирана, бросавшего вызов самим небесам и попиравшего все справедливое и святое на земле. Если бы фараон не был столь высок и могуществен, столь смел и упорен, то власть Божия не так ярко проявилась бы в низложении его; низвержение же царя, который так дерзко вел себя, действительно прославило Бога как величественного святостью, досточтимого хвалами Творца чудес, Исх 15:11.
(3) Вывод, который делает апостол из обоих примеров (ст. 18): Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает. Различное обращение Бога с людьми, когда Он делает разницу между одними и другими, должно рассматриваться в свете Его абсолютного суверенитета. Он не является должником человека, Его благодать - это Его собственность, Он может дать или удержать ее, как Ему угодно. Никто из нас не заслужил ее, более того, мы все тысячу раз заслужили того чтобы быть лишенными ее. Дело нашего спасения устроено так замечательно, что те, кто спасен, должны благодарить за это одного лишь Бога, а те, что погибают, - только самих себя, Ос 13:9. Мы обязаны (так как Бог обязал нас) делать все возможное с нашей стороны ради спасения всех, с кем имеем дело. Бог же обязан лишь в той мере, в которой Ему угодно обязать Себя Своими собственными заветом и обетованием, выражающими Его волю, которая состоит в том, что всякий приходящий к Христу будет принят, а не отвержен Им. Но привлечение душ к Христу есть действие направляющего, избирающего благоволения Божьего. Бог явил милость к язычникам? - Это потому, что Он хотел помиловать их. Он ожесточил иудеев? - Так было угодно Ему: лишить их смягчающей благодати и предать собственному их неверию, которое они сами избрали. Ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение, Лук 10:21.
II. Можно было бы возразить: «...за что же еще обвиняет? ибо кто противостанет воле Его?» (ст. 19). Если бы апостол только защищал Божий суверенитет в вопросе определения условий принятия и спасения грешников, то для этого возражения не было бы ни малейшего повода, так как Бог всегда может обвинить человека, отказывающегося принять спасение на предлагаемых ему условиях: спасение так велико, что условия его не могут быть слишком жесткими. Но если Бог, даруя действительную благодать одним, отказывает в ней другим, то почему же Он винит тех, кому отказывает? Если Он отверг иудеев, скрыл от глаз их то, что могло бы послужить к миру их, то почему же ставит им в вину их слепоту? На это возражение он дает подробный ответ,
1. Укоряя возражающего (ст. 20): А ты кто, человек? Не подобает твари возражать Творцу, не пристало человеку перечить Богу. Обратите внимание, с каким презрением он говорит о человеке, вступающему в словопрение с Богом, своим Создателем: «Кто ты, такой неразумный, слабый, близорукий, такой некомпетентный, чтобы судить о Божиих определениях? Можешь ли ты измерить такую глубину, рассуждать о таком деле, проследить путь Божий в море, стезю Его в великих водах?» Что споришь с Богом? Нам следует подчиняться Ему, а не возражать, смиряться под крепкую руку Его, а не бросать Ему вызов, не обвинять Его безрассудно. Бог является нашим Господином, а мы - Его рабы, рабам же не подобает прекословить своим господам, Тит 2:9.
2. Приводя все к суверенитету Бога. Мы - творение рук Его, и Он образователь наш; нам не подобает бросать вызов или обвинение Его мудрости за то, что мы устроены по тому или иному образцу. Грубая, бесформенная масса вещества не может претендовать на ту или иную форму, она формируется по желанию того, кто обрабатывает ее. Хорошей иллюстрацией Божьего суверенитета над нами является власть горшечника над глиной. В Иер 18:6 с помощью такой аналогии Бог заявлял о Своей власти над народом иудейским, когда намеревался, разрушая его руками Навуходоносора, явить величие Своей справедливости.
(1) Павел приводит сравнение с глиной, ст. 21. Горшечник из одного и того же комка глины властен произвести сосуд как для почетного, так и для низкого употребления, действуя в этом исключительно по своему произволу.
(2) Применение этого сравнения, ст. 22-24. Из громадной массы материала, падшего человечества, Бог формирует две разновидности сосудов:
[1] Сосуды гнева - сосуды, наполненные гневом, подобно тому как винные сосуды наполняются вином, Ис 51:20. Через эти сосуды Бог хочет показать Свой гнев, то есть справедливость наказания и ненависть к греху. Он также хочет явить на них Свою силу. Ради этого Бог с великими долготерпением щадил сосуды гнева - обнаруживал большую терпимость в отношении их, позволяя им наполнять меру беззаконий своих, расти, пока не созреют для жатвы, пока не станут готовы к погибели по причине своего греха и самоожесточения. Господствующие в душе растление и беззаконие свидетельствуют о ее готовности к аду: душа становится как бы горючим материалом, годным для пламени ада. Когда Христос сказал иудеям (Мф 23:32,35): Дополняйте же меру отцов ваших, [...] да придет на вас вся кровь праведная.., - то хотел этим сказать, что Он щадил их с великим долготерпением, чтобы они могли своим сознательным упорством в грехе приготовить себя к погибели.
[2] Сосуды милосердия - сосуды, наполненные милосердием. Блаженство, изливаемое на спасенный остаток, это плод не их заслуг, но исключительно милосердия Божьего. Источником радости и славы неба является вечная милость Божия. Сосуды для почетного употребления в течение всей вечности должны будут признавать, что являются сосудами милосердия.
Заметьте,
Во-первых, чего Бог намеревается достичь через эти сосуды: Явить богатство славы Своей, то есть Своей благости, ибо Божия благость есть Его величайшая слава, особенно когда она сочетается с величайшим суверенитетом. Бог являет Свою славу, то есть благость Свою, оберегая Свое творение и проявляя заботу о нем: земля полна Его благости. Но когда Он захотел явить богатство Своей благости, неисследимое богатство, то достиг этого через спасение святых, чтобы сделать их в вечности славными памятниками Своей благодати.
Во-вторых, что Он делает для них - Он готовит их к славе. Освящение есть приготовление души к славе, к тому, чтобы ей стать наследницей святых во свете. Это Божий труд. Мы можем основательно разрушить себя, но спасти себя мы не в состоянии. Грешники готовят себя для преисподней, а святых для неба готовит Бог; и всех тех, кого Бог предназначил для неба, Он готовит сейчас для него: На сие самое и создал Он их, 2Кор 5:5. Ты хотел бы знать, кто же эти сосуды милосердия? Это те, кого Он призвал (ст. 24), ибо кого Он предопределил, того и призвал, и не только из евреев, но и из язычников. Евреи теперь находятся на одном уровне с язычниками, и вопрос уже не в том, происходят они от семени Авраамова или нет, а в том, призваны они или нет согласно Божьему предначертанию.
Стихи 25-29. Объяснив значение обетования и доказав божественный суверенитет, апостол теперь показывает, что как отвержение евреев, так и принятие язычников было предсказано в Ветхом Завете и, следовательно, вполне согласуется с обетованием, данным их отцам. Иудеи, несомненно, чрезвычайно охотно примут ссылки на ветхозаветное Писание, вверенное им. И вот он доказывает им, что то, чего они никак не могли вместить, предсказано в этом Писании.
I. Через пророка Осию, который говорит о принятии великого множества язычников, Ос 2:23; 1:10. Язычники не были народом Божиим: «Но, - говорит Бог, - Я назову их Моим народом, сделаю Своим народом и признаю таковым, несмотря на все их недостоинство». Благословенная перемена! Прежнее недостоинство - не преграда для Божией милости и благодати. И не возлюбленную - возлюбленною. Тех, кого Бог называет Своим народом, Он называет и возлюбленными: Он любит тех, кого признал Своими. И чтобы не могло возникнуть предположение, будто язычники должны стать народом Божиим путем прозелитства, то есть принятия иудейской религии и присоединения к иудейскому народу, он добавляет, цитируя Ос 1:10: И на том месте, где сказано им ...., там названы будут. Им не нужно присоединяться к иудеям, идти в Иерусалим для поклонения, но всюду, где бы они ни были рассеяны по лицу земли, Бог признает их Своими. И заметьте, какой высокой чести удостаиваются святые, что называются сынами Бога живого, причем это звание действительно делает их таковыми. Какая любовь! И этой чести удостоены все святые.
II. Через пророка Исайю, который дважды говорит об отвержении множества евреев.
1. Ис 10:22,23. Здесь говорится о спасении остатка. Хотя это пророчество относится к сохранению остатка иудеев от нашествия Сеннахирима с его армией, тем не менее его следует понимать также и в отношении будущего; оно является хорошим доказательством того, что нет ничего странного, когда Бог, предавая на разорение великое множество из семени Авраамова, в то же время сохраняет Свое обетование, данное Аврааму, в полной силе, действительным. Подразумевается при этом, что число детей Израилевых было как песок морской, что составляло часть обетования, данного Аврааму, Быт 22:17. И тем не менее только остаток будет спасен, ибо много званых, а мало избранных. Спасением этого остатка (ст. 28), как говорит пророк:
(1) Бог завершит Свое дело: Ибо дело оканчивает... Если Бог начинает, то Он обязательно и закончит, будь то дело осуждения или дело милосердия. Отвержение неверующих иудеев Бог закончил руками римлян, которые вскоре после этого совершенно разорили их страну и низложили их как нацию. Принятие христианских церквей и распространение Евангелия среди других народов также являются делом, которое Бог тоже закончит и будет известен под Своим именем ИЕГОВА. Дело Божие является совершенным. Согласно другой версии: Он окончит учет. Бог, в Своих вечных предначертаниях, ведет учет сынов человеческих, назначив им определенные условия существования и определенную долю привилегий; когда они приходят в этот мир, Он обращается с ними соответственно с этими предначертаниями. И Он окончит этот учет, заполнит мистическое тело, призовет в него всех принадлежащих к избранию благодати, и тогда учет закончится.
(2) Бог не только окончит дело, но скоро решит его. В эпоху Ветхого завета Бог, кажется, медлил, совершал более длительную и утомительную часть Своего дела. Колеса двигались в направлении к эпохе церкви, но очень медленно. Теперь же Он оканчивает дело и совершает решительное дело на земле. Новообращенные из язычников летят, как облака. Однако, решая дело скоро, Он решает его по правде, то есть мудро и справедливо. Когда люди решают скоро свои дела, то они ошибаются, но когда Бог решает скоро, то это всегда бывает правильно. Так понимают это место отцы церкви. Другие же относят его к евангельскому завету, который ввел и утвердил на земле Христос: Он совершил дело, положив конец прообразам и обрядам Ветхого завета. Христос сказал: Совершилось, и завеса в храме разодралась, как бы откликаясь на слово, сказанное Им на кресте. И Он скоро решит дело. В ветхозаветную эпоху дело было очень длительным; существовала длинная цепь установлений, обрядов, условий. Но сейчас все совершается скорее. Теперь, в век Евангелия, сумма наших обязанностей гораздо меньше, чем было в период закона, все сведено к меньшему объему. Причем все совершается по правде: по благоволению к нам и по справедливости относительно Его собственных требований и предначертаний. Когда мы что-то сокращаем, то это приводит к запутыванию дела, но в данном случае не так. Хотя дело сокращается, но остается простым и ясным и, благодаря сокращению, становится более легким.
2. Затем цитируется Ис 1:9, где пророк показывает, как среди всеобщего бедствия и разрушения Бог сохраняет семя. Это место цитируется с той же целью, что и первое: с целью показать, что ничего странного нет в том, когда Бог наибольшую часть народа иудейского предает на разорение и сохраняет для Себя только малый остаток. Так Он поступал и раньше, как свидетельствуют о том их пророки, поэтому им не следовало бы удивляться, что и сейчас Он действует так же.
Заметьте:
(1) Кто есть Бог. Он есть Господь Саваоф, то есть Господь воинств. Все воинства небес и земли находятся в Его распоряжении и подчинении. Когда Бог сохраняет для Себя семя среди развращенного отступнического мира, Он действует как Господь Саваоф. Это есть акт всемогущей силы и бесконечного суверенитета.
(2) Что представляет собой народ Его. Это есть семя, то есть малое количество. Количество зерна, сохраняемое для будущего посева, довольно-таки мало по сравнению с тем количеством, которое съедается и тратится на другие нужды в течение года. Но это небольшое количество представляет собой семя, сущность будущего поколения, Ис 6:13. То, что многие погибают, никак не может быть поводом для сомнения в Божией справедливости и праведности, а то, что погибают не все, но некоторые спасаются - это чудо Его силы и милости. Ибо даже те, которые сохраняются как семя, тоже погибли бы, если бы Бог поступал с ними соответственно с их грехами.
Стихи 30-33. Здесь апостол наконец определяет истинную причину принятия язычников и отвержения иудеев. Разница в путях искания привела их к разным успехам, хотя, прежде всего, независимая благодать Божия сделала разницу между ними. Апостол делает заключение, как истинный оратор: Что же скажем? Каков итог нашего диспута?
I. Относительно язычников.
1. Они были чужды праведности: они не искали ее. Они не сознавали своей вины и бедственного положения и поэтому совсем не заботились об избавлении от него. В обращении язычников особенно возвеличилась предупреждающая благодать Божия: Бог открылся не вопрошавшим Его.., Ис 65:1. В самих язычниках не было ничего, достойного такого благоволения, ничего, кроме того, что благодать Божия произвела в них. Богу благоугодно распределять Свою благодать суверенным путем, путем абсолютной власти.
2. Несмотря на это, они все-таки достигли праведности, праведности по вере. Не путем принятия иудейской религии и подчинения обрядовому закону, но путем принятия Христа, уверования в Него и подчинения Евангелию. Они достигли праведности кратчайшим путем искренней веры во Христа, в то время как иудеи долго и тщетно ходили вокруг да около.
II. Относительно иудеев:
1. Они не достигли своей цели. Они искали закона праведности (ст. 31): много толковали об оправдании и святости, казалось, очень стремились быть детьми Божиими и возлюбленными неба, но не достигли этого, то есть наибольшая часть из них не достигла. Они упорно держались своих древних иудейских принципов и обрядов, искали счастья в соблюдении их, гоняясь за тенью, в то время как уже пришла сама сущность, поэтому и не достигли примирения с Богом, Он не признал их Своими детьми, и они не пошли в дом свой оправданными.
2. Они ошиблись в избран ном ими пути, и это было причиной того, что они не достигли цели, ст. 32, 33. Они искали, но неправильным путем, не путем смирения, не тем путем, которой установил Бог. Искали не в вере - не путем принятия Христа, упования на заслуги Его, не путем подчинения условиям Евангелия, которые составляли сущность и конец закона. Но искали... в делах закона, надеясь соблюдением заповедей и обрядов закона Моисеева достичь праведности. Это и был тот камень преткновения, о который они преткнулись. Они не могли преодолеть своего неверного представления, будто закон был дан им с той целью, чтобы соблюдением его и послушанием ему они могли оправдаться перед Богом. Поэтому они никак не могли согласиться с учением Христа, которое уводило их от этого представления и побуждало ожидать оправдания через заслуги Другого. Для некоторых Сам Христос был камнем преткновения, поэтому Павел цитирует Ис 8:14; 28:16. Печально, что Христос должен был послужить к падению многих в Израиле, но именно так и случилось, Лук 2:34; что из бальзама Галаада был извлечен яд; что камень, бывший источником воды, стал для некоторых камнем преткновения, а скала спасения - скалой соблазна. Таковым Он был для многих, таковым Он был для неверующих иудеев, отвергших Его, потому что Он положил конец обрядовому закону. Но сохранился остаток, те, кто уверовал во Христа, и таковые не постыдятся, то есть не разочаруются в своих надеждах и уповании на оправдание через Христа, как разочаровались возлагавшие свои надежды на закон. Так что, в целом, неверующие евреи не имели никакого основания обижаться на Бога за то, что Он отверг их; им были предложены праведность, жизнь и спасение на условиях Евангелия, но они им не понравились, и они не захотели прийти. Поэтому если они погибнут, то могут благодарить за это только самих себя: кровь их на головах их.
Я хотел бы свести эту главу к двум великим истинам:
1. Что существует огромная разница между праведностью от закона, о которой так ревновали не веровавшие во Христа иудеи, и праведностью от веры, которую предлагает Евангелие, ст. 1-11.
2. Что не существует никакой разницы между иудеями и язычниками: в вопросе оправдания и примирения с Богом Евангелие ставит тех и других на одну ступень, ст. 12-21.
Стихи 1-11. Цель апостола в этой части главы состоит в том, чтобы показать громадную разницу между праведностью от закона и праведностью от веры и великое превосходство праведности от веры над праведностью от закона; чтобы убедить иудеев поверить во Христа, подчеркнуть безумие и грех тех, кто Его отвергает, и оправдать Бога в отвержении таковых.
I. Павел выражает свои добрые чувства к иудеям с объяснением их причины (cт. 1, 2) и дает при этом доброе пожелание им и доброе свидетельство о них.
1. Доброе пожелание (ст. 1);
он желает им спасения - спасения от временного разрушения и гибели, уже приближающихся к ним, и спасения от грядущего вечного гнева, угрожавшего им. В этом желании подразумевается, что их можно было убедить и обратить, - ведь не мог же он молиться с верою о том, чтобы они были спасены в их неверии. Хотя апостол много выступал против них в своих проповедях, однако он молился о них. Он проявлял милость к ним, уподобляясь Богу, Который не хочет, чтобы кто погиб (2Пет 3:9), не желает смерти грешников. Это наш долг - искренне и усердно желать спасения нашим близким. Их спасение, говорит Павел, было желанием его сердца и предметом его молитвы к Богу, что свидетельствует:
(1) О силе и искренности его желания. Это было желание его сердца, действительное пожелание добра, а не формальная любезность, как бывает у многих, кто только на словах желает другим добра. Желание предшествовало его молитве. Сердечное желание - это главное в молитве. Холодные желания ничего не получают в ответ, кроме отказа. Мы должны вкладывать душу свою в каждую молитву.
(2) О том, что он приносил это желание к Богу. Это было не только желание его сердца, но и молитва. В сердце могут быть желания, но если эти желания не представлены Богу, то молитвы нет. Желания и хотения, если ими все ограничивается, - это еще не молитва.
2. Доброе свидетельство как обоснование его доброго желания (ст. 2): Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге... Неверующие иудеи были злейшими врагами Павла в мире, и тем не менее он дает о них такую хорошую характеристику, какую только можно допустить, не погрешая против истины. Мы должны говорить самое лучшее, что можем, даже о наших наихудших врагах; это означает благословлять проклинающих нас. Милосердие учит нас иметь наилучшее мнение о других и наилучшим образом истолковывать их слова и поступки, насколько это возможно. Даже в плохих людях следует отмечать то, что достойно похвалы. Они имеют ревность по Боге. Их оппозиция к Евангелию вытекала из уважения к закону, о котором они знали, что он был от Бога. Существует слепая, неправильная ревность; именно такой была ревность иудеев, которые, испытывая ненависть к народу Христову и к Его служителям и изгоняя их, говорили при этом: «Пусть явит Себя в славе Господь...» (Ис 66:5);
более того, они убивали их и думали, что служат этим Богу.
II. Павел показывает роковую ошибку неверующих иудеев, ведущую их к погибели. Их ревность была не по рассуждению. Закон, о котором так ревновали евреи, действительно был дан Богом, но им следовало бы знать, что пришествие обещанного Мессии означало конец этого закона. Христос дал самые убедительные доказательства того, что Он Сын Божий, Мессия, и тем не менее они не захотели признать Его, но закрыли свои глаза от ясного света и продолжали слепо ревновать о законе. Об этом Павел говорит дальше, в cт. 3.
1. Природа их неверия. ...Они не покорились праведности Божией. Неверие - это непокорность праведности Божией. Не покорились. Значительную долю истинной веры составляет покорность, поэтому первый урок, который преподавал Христос, состоял в призыве отвергнуть себя. Гордому сердцу невероятно трудно снизойти до того, чтобы согласиться быть обязанным незаслуженной благодати; для нас отвратительна роль просящего нищего.
2. Причины их неверия; их было две.
(1) Неведение относительно Божией праведности. Они не разумели строгой справедливости Божией, ненавидящей грех, наказывающей за него и требующей возмездия; не разумели того, как мы нуждаемся в праведности, чтобы предстать пред Богом; если бы они сознавали это, то не воспротивились бы призыву Евангелия и не надеялись бы оправдаться своими собственными делами, как бы способные удовлетворить справедливость Божию. Или, не разумели Божьего пути оправдания, который Он установил и открыл в Иисусе Христе. Они не знали его, потому что не хотели знать, закрывали свои глаза против света откровения, возлюбив более тьму, нежели свет.
(2) Гордое самодовольство собственной праведностью. ... Усиливаясь поставить собственную праведность... - праведность, изобретенную ими самими, праведность от их собственных дел, основанную на их заслугах и на соблюдении обрядового закона. Иудеи считали, что они не нуждаются в заслугах Христа и уповали на свои собственные достижения как вполне достаточные для того, чтобы явиться праведными перед Богом. Они не могли отказаться от своей праведности, как это сделал апостол Павел, Фил 3:9. Пример такой гордости можно видеть в фарисее, Лук 18:10, .
III. Здесь Павел показывает, какое безумие было в этой ошибке иудеев, как неразумно было с их стороны искать оправдания в делах закона, в то время когда пришел Христос и принес вечную праведность. При этом он рассматривает:
1. Подчиненное положение закона по отношению к Евангелию (ст. 4): ...конец закона - Христос, к праведности всякого верующего. Цель закона - привести людей к Христу. Назначение нравственного закона состояло лишь в том, чтобы исследовать рану, а обрядового - чтобы указать на лекарство от нее. Но Христос есть конец того и другого. См. 2Кор 3:7 и ср. с Гал 3:23,24. Вся польза от закона сводилась к тому, что он указывал людям на праведность Христа.
(1) Христос есть конец обрядового закона, завершение его, потому что является его осуществлением. Когда приходит сущность, тень уходит. Ветхозаветные жертвы, приношения, очищения прообразно представляли Христа и указывали на Него. Их неспособность устранить грех доказывала необходимость жертвы, которая, будучи однажды принесенной, осуществит эту задачу.
(2) Христос есть конец нравственного закона, в том смысле, что Он совершил то, чего не смог сделать закон (гл 8:3), обеспечил достижение его цели. Целью закона было привести людей к совершенному послушанию, чтобы таким путем заслужить оправдание. По причине силы греха и развращенности человеческой природы это оказалось невозможным, но Христос есть конец закона. Закон не упраздняется, намерения Законодателя не потерпели крах: поскольку Христос Своей смертью дал полное удовлетворение за наше нарушение закона, цель закона достигнута, а мы получаем другой путь оправдания перед Богом. Итак, Христос является концом закона к праведности, то есть к оправданию, но это относится только ко всякому верующему. При нашем уверовании, то есть смиренном согласии с условиями Евангелия, мы становимся участниками в том удовлетворении, которое Христос принес за грех, и таким образом оправдываемся через искупление в Нем. 2. Превосходство Евангелия над законом.
(1) Что такое праведность от закона? Об этом Павел говорит в cт. 5. Смысл ее сводится к следующему: Исполняй и живи. Хотя закон указывает на лучшую и более эффективную праведность во Христе, тем не менее сам по себе, рассматриваемый вне его отношения к Христу и к евангелию (ибо именно так рассматривали его неверующие иудеи), он не признает никакой другой праведности, могущей оправдать человека перед Богом, кроме совершенного послушания. В подтверждение этого Павел цитирует место из Священного Писания: Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек будет жив, Лев 18:5. Живи, то есть будь блажен, не только в земле Ханаанской, но и в небе, прообразом которого является Ханаан. Исполнение закона должно быть полным и абсолютным, без каких-либо нарушений или отклонений. Закон, данный на горе Синай, хотя и не был исключительно заветом дел (ибо кто бы мог тогда спастись при том домостроительстве?), однако в нем было много строгости и он внушал страх как завет дел, и это было для того, чтобы сильнее привлекать людей к Христу и сделать завет благодати более желанным. Итак, не было ли это крайним безумием со стороны иудеев - так упорно держаться пути оправдания и спасения, который сам по себе был таким суровым, а в связи с испорченностью ветхой природы - невозможным, в то время как открылся путь новый и живой?
(2) Что такое праведность от веры, ст. 6 и далее. Об этом Павел говорит словами Моисея во Второзаконии. Он цитирует Втор 30:11-14 и показывает:
[1] Что она вовсе не сурова и не трудна. Путь оправдания и спасения верою не имеет таких препятствий, какие могли бы обескуражить нас или оказаться непреодолимыми, он является большой дорогой, как было предсказано пророком, Ис 35:8.
Во-первых, нам не нужно подниматься на небо, чтобы узнать о тайнах Божиих планов. Да, Христос пребывает на небе, но для того чтобы быть оправданным и спасенным, нам не надо подниматься туда.
Во-вторых, нам не надо спускаться в бездну, чтобы вывести Христа из могилы, cт . 7. Христос действительно был в могиле, и это так же истинно, как то, что теперь Он на небе. Но нам не надо усложнять свою жизнь фантастическими трудностями. Нет, наше спасение не удалено от нас на такие огромные расстояния.
[2] Наоборот, праведность от веры достигается легко и просто: ...Близко к тебе слово... Когда мы говорим о том, чтобы взирать на Христа, принять Его и питаться Им, то мы не имеем при этом в виду Христа, пребывающего на небе или в бездне, но Христа, данного в обетованиях, Христа, предлагаемого нам в слове. Христос близок к тебе, ибо слово близко к тебе, так близко, что оно в устах твоих и в сердце твоем. Нет никакой трудности уразуметь это слово, уверовать в него и усвоить его. То, над чем ты должен трудиться, находится внутри тебя: ...Царствие Божие внутрь вас есть, Лук 17:21. Отсюда ты должен черпать свое свидетельство, а не из записей, хранящихся на небесах. Оно в устах твоих (то есть обещано, что так будет, Ис 59:21) и в сердце твоем, Иер 31:33. Все, что надо было сделать для нас, уже сделано. Христос сходил с небес, и нам не нужно идти туда за Ним. Он вышел из бездны, нам не нужно мучить себя вопросом, как вывести Его оттуда. Нам ничего не остается делать, кроме как трудиться над собой, наша задача состоит в том, чтобы следить за своим сердцем и устами. Те, кто жил под законом, должны были все делать сами, ибо написано: Делай так, и жив будешь. Но евангелие открывает, что наибольшая часть труда уже выполнена для нас, и нам остается проделать короткий путь к праведности и спасению, который, так сказать, подведен прямо к нашим дверям. Слово в наших устах - мы ежедневно читаем его; оно в наших сердцах - мы размышляем или должны размышлять о нем ежедневно. ...То есть слово веры... Что такое слово веры? Павел развивает эту мысль в cт. 9, 10, представляющих собой краткое изложение евангелия в предельно простой и понятной форме. Отметим следующее:
Во-первых, что нам обещано? - Спасешься. Это то спасение, которое открывает и предлагает евангелие - спасение от вины и гнева, спасение души, вечное спасение, автором которого является Христос, Спаситель для всех концов земли.
Во-вторых, на каких условиях человек получает спасение?
а. Требуется выполнить два условия:
(а) Исповедание Господа Иисуса - открытое исповедание своего родства с Ним и своей зависимости от Него как нашего Царя и Спасителя, своей принадлежности к христианству перед лицом всех обольщений и угроз этого мира, преданности Ему при любых обстоятельствах. Наш Господь придает большое значение открытому исповеданию Его перед людьми, Мф 10:32,33. Оно является плодом многих добродетелей, доказательством большой доли самоотречения, любви к Христу, презрения к миру, мужества и решительности. Открытое исповедание Христа всегда было не простым делом, но особенно в ранние века, когда оно было сопряжено с риском для жизни и потерей всего, что было дорого человеку в этом мире.
(б) Сердечная вера в то, что Бог воскресил Его из мертвых. Исповедание веры устами, если нет силы ее в сердце, - всего лишь насмешка. Особенно это касается Его воскресения, являющегося фундаментальным догматом христианской веры, так как именно Своим воскресением Он явил Себя Сыном Божиим в силе.
б. Эта мысль повторяется (ст. 10), причем в обратном порядке, так как необходимо прежде иметь веру в сердце, чтобы исповедание ее устами могло быть приемлемым.
(а) Относительно веры сказано: ...сердцем веруют к праведности... Это означает, что для веры требуется нечто большее, чем простое согласие разума, необходимо также согласие воли, внутреннее, сердечное, искреннее и сильное согласие. Это вовсе не вера (не считается таковой), если она не от сердца. Сердцем веруют к праведности. Существует праведность оправдания и праведность освящения. И та, и другая достигается верой. Вера является условием нашего оправдания (гл 5:1), и она же является корнем и источником нашего освящения; с нее оно начинается и посредством ее осуществляется, Деян 15:9.
(б) Относительно исповедания: оно осуществляется устами. Под этим подразумевается исповедание веры перед Богом в виде молитвы и прославления, исповедание ее перед людьми путем признания путей Божиих, предпочтения их другим путям, особенно когда мы призываемся к этому в дни гонений. Бога подобает славить устами, ибо Он сотворил уста человека (Исх 4:11) и обещал дать Своим верным свидетелям уста и премудрость во времена гонений, Лук 21:15. Это составляет часть славы Христа, что всякий язык исповедует Его, Фил 2:11. Сказано также, что это исповедание ко спасению, так как оно является исполнением условия сопряженного с обетованием в Мф 10:32. Оправдание верой является основанием нашего права на спасение, путем исповедания мы строим на этом основании и приходим наконец к полному обладанию тем, на что получили право. Итак, мы имеем здесь краткое изложение условий спасения, в высшей степени разумных. Коротко говоря, мы должны предоставить, посвятить Богу свои души и тела: души - веруя сердцем, а тела- исповедуя устами. Поступай так, и будешь жить. Поэтому Павел цитирует пророка Исайю (ст. 11): ...верующий в Него не постыдится, Ис 28:16. То есть:
[а] Он не постыдится признать Христа, на Которого уповает; кто верует сердцем, тот не постыдится исповедовать Его устами. Только греховный стыд заставляет людей отрекаться от Христа, Map 8:38. Тот, кто верует сердцем, не побежит от страданий (как подразумевается у пророка), которые встретятся ему на пути, не постыдится презираемой религии [б] Он не будет постыжен в своем уповании на Иисуса Христа, не будет разочарован в своих надеждах. Не стыдиться своей веры во Христа - это наш долг, а что мы не будем никогда постыжены в ней - это наша привилегия. Верующий никогда не будет иметь причины раскаиваться в том, что возложил свое упование на Господа Иисуса.
Стихи 12-21. Первые слова выражают главную мысль апостола, содержащуюся в этих стихах: различия между иудеем и эллином, с точки зрения их оправдания перед Богом, не существует, они находятся на одинаковом положении. Во Христе Иисусе нет ни Еллина, ни Иудея, Кол 3:11. Здесь нет различия.., ст. 12. Для доказательства этого утверждения он приводит два аргумента:
I. Потому что Бог один для всех: ...один Господь у всех, богатый для всех... Нет одного Бога для иудеев, Который более добр, и другого - для эллинов, менее доброго; но один для всех, общий Отец всего рода человеческого. Когда Бог провозглашал Свое имя - Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердный, - то под этим подразумевал, что Он таков не только по отношению к иудеям, но и ко всем созданиям Своим, обращающимся к Нему, и всегда будет таковым: не только добрым, но и богатым, щедрым в доброте; Он обильно и щедро изливает Свое благоволение на всех, призывающих Его. То, что требуется от нас, настолько незначительно, что меньшего нельзя и представить себе, - нам нужно только призвать Его. Ничего другого, как только приблизиться к Нему посредством молитвы, когда в этом есть нужда.
II. Потому что обетование одно для всех (ст. 13): ...всякий, кто призовет.., - любой, без исключения. То, что обетование распространяется как на иудеев, так и на язычников, без всяких ограничений, не должно, по мнению апостола, удивлять нас, ибо это было предсказано еще пророком Иоилем, Иоил 2:32. Под призыванием имени Божьего здесь подразумевается вся практическая жизнь веры. Что такое жизнь христианина, как не жизнь молитвы? Молитва означает сознание нашей зависимости от Него и полное посвящение себя Ему, доверчивое упование на Него во всем. Кто призывает Его таким образом, тот спасется. Только призови, и будешь иметь; можно ли желать большего? С целью дальнейшей иллюстра-ции этой мысли Павел отмечает:
1. Насколько необходима была проповедь евангелия среди язычников, ст. 14, 15. Иудеи были сердиты на Павла именно за то, что он был апостолом язычников и проповедовал им евангелие. И вот он показывает, как необходимо было донести до язычников вышеупомянутое обетование, и что они, иудеи, не должны были питать зависти ни к кому из людей за то, что им тоже отведена своя доля в нем.
(1) Они не могли призывать Того, в Кого не уверовали. Если они не уверуют в Него как в Бога, то не смогут призывать Его в своих молитвах. Для молитвы абсолютно необходим дар веры, без него мы не можем молиться правильной, угодной Богу молитвой. Приходящий к Богу в молитве должен веровать в Него, Евр 11:6.
(2) Они не могли веровать в Того, о Ком не слышали. Божественное откровение, прежде чем мы сможем принять его, должно быть тем или иным путем доведено до нас, так как оно не рождается вместе с нами. К слышанию относится также и чтение слова как равносильное слышанию. Многие пришли к вере посредством чтения (Иоан 20:31): Сие же написано, дабы вы уверовали... Здесь же упоминается только о слышании как о самом обычном и естественном пути получения информации.
(3) Они не могли слышать о нем без проповедующего. Кто-то должен был им сказать о том, во что им следовало уверовать.
(4) Как проповедывать, если не будут посланы? Как может человек исполнять функции посла, если не имеет верительных грамот и инструкций от того, кто послал его? Послать служителей - это прерогатива Самого Бога, Он есть Господин жатвы, и поэтому мы должны просить Его, чтобы выслал делателей на жатву Свою, Мф 9:38. Только Он может сделать человека пригодным для этого служения и дать побуждение к нему. Но о степени подготовленности человека к этому служению и искренности его побуждений нельзя судить по его собственному мнению: сама природа данного служения этого не допускает. Здесь необходимо суждение компетентных лиц из числа тех, которые несут такое же служение, которые показали себя мудрыми и опытными в нем и уполномочены ставить на служение других, из числа тех, кого они найдут пригодными для него и имеющими побуждение к нему. Поставленные таким образом на служение не только могут, но и должны проповедовать как посланные на этот труд.
2. Насколько желанным должно быть евангелие для тех, кому оно проповедуется, ибо оно указывает путь спасения, ст. 15. Здесь Павел цитирует пророка Исайю, Ис 52:7.
Заметьте, (1) Что такое евангелие? Это благовестив о мире. Это слово о примирении между Богом и человеком. Или: под словом «мир» можно подразумевать вообще все блага, что выражается здесь словами благовествующие благое. Евангелие несет истинное благо, самое великое из всех благ; весть об этом благе - самая радостная весть, какая когда-либо сходила с неба на землю.
(2) В чем состоит труд проповедников. Он состоит в том, чтобы нести это благо людям, благовествовать мир. В этом смысле каждый проповедник является благовестником.
(3) Как желанны должны быть эти люди, выполняющие столь славный труд. Как прекрасны ноги благовествующих мир.., то есть как они дороги, желанны! Тот, кто благовествует мир, должен следить за тем, чтобы его ноги (его жизнь и поведение) были прекрасны. Святость жизни служителей - это красота их ног. Они прекрасны в глазах именно тех, кто слушает их. Кто с радостью встречает благовестие, тот не может не любить благовестника, 1Фес 5:12,13.
3. Апостол отвечает на возражение против всего сказанного, могущее возникнуть в связи с тем, что во многих местах евангелие имело мало успеха: Но не все послушались благовествования.., ст. 16. Не все иудеи и не все язычники послушались, значительно большая часть тех и других остались неверующими и непокорными. Евангелие дается нам не только для того, чтобы мы узнали о нем и поверили в него, но и для того, чтобы мы были послушны ему. Оно является не системой понятий, но сводом практических правил. Этот малый успех слова был также предсказан пророком (Ис 53:1): Кто поверил слышанному от нас? Очень немногие, немногие по сравнению с тем, сколько следовало бы ожидать, учитывая, как верно и достойно всякого принятия слово благовестия, и очень немногие по сравнению с теми, кто упорствует в неверии. Это не удивительно, но это очень печально и прискорбно для служителей Христа - нести евангельскую весть и не встречать доверия ей. Эти печальные рассуждения должны побуждать нас идти к Господу и изливать свои жалобы Ему: Господи! кто поверил слышанному от нас? В ответ на это (1) Павел показывает, что проповедуемое слово является обычным средством, которое производит веру, cт.17; хотя многие, слышавшие слово, не уверовали, тем не менее те, кто уверовал, сначала должны были услышать слово: Итак вера от слышания... Это краткий итог сказанного прежде, ст. 14. Возникновение, рост и укрепление веры происходят посредством слышания. Поэтому слово Божие называется словом веры: оно порождает и питает веру. Производит веру Бог, но Он делает это именно через слово как орудие. Слышание (то слышание, что производит веру) от слова Божия. Вера возникает не от слышания слов человеческой мудрости, но от слышания слова Божьего и принятия его как такового, 1Фес 2:13.
(2) Что те, кто не поверили евангельской вести, хотя и слышали ее, остаются без всякого извинения и могут благодарить лишь самих себя за свою погибель, ст. 18-21.
[1] Язычники слышали благую весть (ст. 18): ...разве они не слышали? Они слышали либо саму благую весть, либо слух о ней. По всей земле прошел голос их, и не только звук их голоса, но и слова их прошли до пределов вселенной. Апостолы получили следующее поручение: Идите по всему миру. - Проповедуйте Евангелие всей твари. - Научите все народы. И они выполняли это поручение с неутомимым усердием и замечательным успехом. Именно для этой цели так обильно был излит на них дар языков, Деян. 2.
[2] Иудеи тоже слышали ее, ст. 19-21. Павел обращается к двум отрывкам из Ветхого Завета, чтобы показать, что они тоже не имеют извинения. Разве Израиль не знал, что язычники должны быть призваны? Они должны были знать об этом из книг Моисея и пророка Исайи.
Во-первых, из книги Втор 32:21: Я возбужу в вас ревность... Иудеи получили не только предложение. Они получили и отказ: Вам первым ..., Деян 3:26. Везде, куда бы ни приходили апостолы, они в первую очередь благовествовали иудеям, а язычникам доставались лишь объедки. Если один не хочет, то другой примет. И это возбуждало ревность в иудеях. Подобно старшему брату в притче (Лук. 15), они завидовали тому, что блудные язычники были принимаемы после покаяния. Язычники здесь называются не народом и народом несмысленным, то есть не знающим Бога. Как бы ни были велики познания и мудрость мира сего, тем не менее те, кто не принадлежит к народу Божию, являются людьми осмысленными. Именно таким было состояние языческого мира, и однако он сделался народом Божиим, и Христос сделался для них мудростью Божиею. Какое раздражение вызывало у иудеев благоволение Божие к язычникам, мы можем видеть на примерах, описанных в Деян 13:45; 17:5,13 и особенно в Деян 22:22. Это было проявлением великой злобы иудеев, что они приходили в такую ярость. Бог часто делает наказанием для людей их собственные грехи. Нет большего наказания, чем быть предоставленным необузданным порывам своих страстей.
Во-вторых, из книги Исайи 65:1,2, где пророк высказывается очень смело. Тот, кто хочет быть верным Богу, должен обладать смелостью. Кто решил угождать Богу, не должен бояться стать неугодным человеку. Итак, Исайя смело и прямо говорит:
а. О проявлении превентивной благодати Бога и Его благоволения в принятии Им язычников (ст. 20): ...Я открылся не вопрошавшим о Мне. Предписанный метод - ищите и найдете - это правило для нас, но не для Бога, Который часто открывается тем, кто не ищет Его. Так Он открылся язычникам, послав им свет евангелия. Не так ли было и с нами? Не возлюбил ли нас Бог, и не открылся ли Он нам прежде, чем мы начали искать Его? И не было ли это замечательным временем любви, о котором мы часто вспоминаем с огромной благодарностью?
б. Об упрямстве и упорстве Израиля, не смотря на все прекрасные предложения и сердечные приглашения, которые они имели, cт. 21.
Заметьте:
(а) Великую благость Бога к Израилю: целый день Я простирал руки Мои...
[а] Его предложение: Я простирал руки Мои, предлагая им жизнь и спасение. Простертые руки - это жест, требующий внимания (Деян 26:1), или выражающий желание быть принятым, Прит 1:24. Христос был распят с распростертыми руками. Простирая руки Мои, предлагая примирение, предлагая соединиться в рукопожатии и стать друзьями. Наш долг подать Богу свою руку.
[б] Его терпение, с каким Он делал это предложение: Целый день. Терпение Бога к раздражающим Его грешникам удивительно. Он хочет быть милостивым. Время терпения Божьего названо здесь днем - это светлое время, пригодное для труда, но ограниченное и кончающееся ночью. Он терпит долго, но не будет терпеть вечно.
(б) Их крайнее нечестие по отношению к Богу. Это народ непослушный и упорный, они были не только непослушны Его призыву, не подчинялись ему, но еще и спорили и противоречили Ему, что было еще хуже. Многие, не принимающие доброго предложения, тем не менее признают, что ничего не могут сказать против него, а иудеи не ограничивались неверием, но противоречили и злословили. Божие терпение к ним очень усугубляло вину их непослушания, делало его крайне греховным; в то же время это их непослушание возвеличивало Божие терпение, делало его более славным. Чудо Божией милости состоит именно в том, что человеческая испорченность не может превозмочь Его благости, а чудо человеческого нечестия - в том, что благость Божия не превозмогает его испорченности.
Примирив великую истину отвержения иудеев с обетованием, данным их отцам, апостол продолжает в одиннадцатой главе свои старания смягчить суровость этой истины и примирить ее с общей благостью Божией. Может возникнуть вопрос: «Неужели Бог отверг народ Свой?» Поэтому апостол Павел считает своим долгом ответить на это возражение и делает это двумя путями:
I. Обстоятельно объясняет, как милость Божия сочетается с Его гневом, ст. 1-32.
II. Делает из этого вывод о премудрости и суверенитете Бога и заканчивает данную главу и тему в целом преклонением перед ними, ст. 33-36.
Стихи 1-32. Павел предполагает, что отвержение Богом иудейской нации может вызвать возражение (ст. 1): «Неужели Бог отверг народ Свой? Неужели это отвержение полное и окончательное, и иудеи оставлены на вечную погибель? Неужели больше не будет у Бога особого, Своего народа?» Протестуя против этого, апостол показывает, как много благости и милосердия проявил Бог наряду с этой кажущейся суровостью, в частности, он подчеркивает три момента:
1. Хотя некоторые из иудеев и отвергнуты, однако не все.
2. Хотя иудейский народ отвергнут, но зато приняты язычники.
3. Хотя в настоящий момент иудеи отвергнуты, но в определенное Богом время они снова будут приняты в церковь.
I. Действительно, многие иудеи были отвергнуты, но не все. Предположение о полном отвержении Павел сопровождает решительным никак. Он никак не может допустить подобных предположений. Бог делает различие между одними и другими иудеями.
1. Существует избранный остаток в лице верующих иудеев, получивших оправдание и жизнь через веру в Иисуса Христа, ст. 1-7. О них сказано, что Бог знал их наперед (ст. 2), то есть возлюбил их прежде основания мира. А кого Он предузнал, тех и предопределил. На этом основано различие, которое делает Бог. Они названы избранными (ст. 7), потому что они избраны Богом, избирающая любовь Божия выделила их из других и возвысила над ними. Верующие суть избранные, все те и только те, кого избрал Бог. Итак, (1) Павел говорит, что он сам является одним из избранных: ...ибо и я Израильтянин.., ст. 1. Он был избранным сосудом (Деян 9:15), и в то же время он был от семени Авраамова.
(2) Он намекает на то, что как во времена Илии пророка, так и сейчас избранный остаток, в действительности, значительно больше, чем можно было бы предположить, и нет ничего нового и необычного в том, что благость и благоволение Божий к Израилю ограничиваются остатком народа, ибо так было и во времена Илии, великого реформатора Ветхого завета.
Заметьте:
[1] Как ошибался Илия относительно состояния Израиля, полагая, что отступление в народе в дни Ахава было всеобщим и он остался единственным верным рабом Божиим в мире. Павел ссылается на 3Цар 19:14, где Илия жалуется Богу на Израиля. Некоторые переводят это место так: Он борется с Богом против Израиля. В молитве мы боремся с Богом. Об Илии сказано (Иак 5:17), что он молитвою помолился. Мы также должны молитвою молиться, когда молимся как состязающиеся с Богом. Илия говорил в этой молитве так, будто в Израиле не осталось ни одного верного раба, кроме него одного. Вот до какого низкого уровня может дойти иногда религиозная жизнь, как может затмиться лицо ее, что даже самым мудрым и наблюдательным мужам может показаться, будто она совсем исчезла. Именно так было дело во времена Илии. О состоянии нации судят обычно по ее правителям и по состоянию народных масс. Правители Израиля были в то время преследователями: «Пророков Твоих убили, жертвенники Твои разрушили.., и моей души ищут». Израильтяне в массе своей были идолопоклонниками: «...остался я один». Таким образом, те немногие, что сохранили верность Богу, не только затерялись в толпе идолопоклонников, но были низложены и загнаны в подполье яростными преследователями. Когда возвышаются нечестивые, люди укрываются, Прит 28:12. Жертвенники Твои разрушили. Неудивительно, что жертвенники живому Богу разрушаются, когда воздвигаются жертвенники Ваалу; люди не могут терпеть свидетельства против своего идолопоклонства. Такова была жалоба Илии против Израиля. Печальна участь того человека или целого народа, против которого вопиют дети Божий, особенно если это Его пророки, ибо Бог поддерживает их и рано или поздно открыто выступит на защиту Своего молящегося народа.
[2] Как Бог исправил эту ошибку, отвечая Илии: Я соблюл.., ст. 4. Отметьте,
Во-первых, Часто состояние церкви, в действительности, значительно лучше, чем предполагают мудрые и добродетельные люди.
Во-вторых, Даже во времена всеобщего отступничества существует обычно остаток, хранящий свою непорочность; находятся такие, хотя их и немного, что не плывут по течению.
В-третьих, Если существует такой остаток, сохраняющий свою чистоту в период всеобщего отступничества, то это потому, что Бог соблюл его для Себя. Если бы Он предоставил их самим себе, то они были бы увлечены общим потоком. Только обильная и всемогущая благодать производит разделение между ними и всеми остальными людьми. Семь тысяч... Это вполне достаточное число для того, чтобы свидетельствовать против идолопоклонства Израиля, но все-таки довольно малое по сравнению со многими тысячами Израиля, - один из города, два из колена, подобно ягодам, оставшимся после уборки урожая. Об этом остатке говорится, что они не преклонили колена пред Ваалом. Ваал имел влияние во дворце, в городе и в деревне; большинство народа, в большей или меньшей степени, почитало его. Плыть против общего течения, когда оно сильно, - это наилучшее доказательство непорочности. Не поклоняться Ваалу, когда все вокруг поклоняются ему, - это поведение, достойное восхищения. Здравая исключительность - это признак истинного благочестия.
[3] Применение этого примера к рассматриваемом- вопросу: Так и в нынешнее время.., ст. 57. Божий принципы домостроительства церкви неизменны. Как было раньше, так остается и теперь. Как в дни Илии был остаток, так есть он и теперь. Остаток, немногие из многих, остаток верующих иудеев среди тех, кто упорствовал в своем неверии. Он называется остатком по избранию благодати. Это те, кто от вечности были избраны по определению Божией любви быть сосудами благодати и славы. Кого Он предопределил, тех и призвал. Если разделение между одними и другими производится исключительно по благодати Божией, что является несомненным («Я соблюл их Себе», - говорит Бог), то оно должно осуществляться по избранию благодати. Ибо мы уверены, что все, что Бог делает, Он делает согласно определению Своей собственной воли. Относительно этого остатка мы можем заметить следующее:
Во-первых, Откуда он берет свое начало - от благодати Божией, той благодати, что совершенно исключает дела. Избрание осуществляется исключительно по благоволению Его воли, Еф 1:5. Сердце Павла было настолько преисполнено свободой благодати Божией, что среди своих рассуждений он, так сказать, уклоняется в сторону от них, чтобы сделать замечание: ...если по благодати, то не по делам...
Во-вторых, Что получает этот остаток: то, чего тщетно искал Израиль: ...Израиль, чего искал, того не получил... (ст. 7), то есть оправдания и примирения с Богом (гл 9:31), ...избранные же получили. В них исполнились обетования Божий и были воспомянуты древние милости Бога к этому народу. Они были теми, кого Бог имел в виду в предначертаниях Своей любви. Таково было благоволение Божие к избранному остатку. Но:
2. Прочие ожесточились, ст. 7. Одни избраны и призваны. Другие оставлены погибать в своем неверии. Более того, то, что должно было бы сделать их лучшими, сделало их еще хуже. Для уверовавших евангелие оказалось запахом живительным к жизни, а для неверующих - запахом смертоносным к смерти. Одно и то же солнце делает воск мягким, а глину - твердой. Они были ослеплены (англ. текст. Прим. переводчика), они ожесточились. Они не могли ни видеть света Евангелия, ни чувствовать прикосновений евангельской благодати. Слепота и ожесточение характеризуют состояние бесчувственности и оцепенения духа. Они закрыли свои глаза и не хотели видеть; в этом состоял их грех. Поэтому Бог как праведный Судия ослепил их глаза, чтобы они не могли видеть; в этом заключалось их наказание. Так как это учение могло показаться жестоким, то для смягчения его апостол Павел обращается к двум свидетелям из Ветхого Завета.
(1) К пророку Исайи, провозгласившему приговор, вынесенный Богом его современникам, Ис 29:10; 6:9. Дух усыпления, то есть нечувствительность либо к своим обязанностям, либо к своим интересам. Они были в состоянии полного равнодушия, подобно людям, которые погрузились в сон и не реагируют ни на слова, ни на действия. Следующие слова объясняют, что подразумевается под духом усыпления: «...глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат...» Они имели эти органы чувств, но не использовали их для того, что могло бы послужить к миру их. Они видели Христа, но не уверовали в Него, они слышали Его слово, но не приняли его. И слышание, и видение их оказались одинаково тщетными. Это было равносильно тому, как если бы они не видели и не слышали. Даже до сего дня. Это ожесточение происходит с тех пор, как пророчествовал Исайя, ибо некоторые из иудеев и тогда были слепы и бессмысленны. Или, скорее, со времени первой проповеди евангелия: хотя они имели самые убедительные доказательства истины, какие только могут быть, самую сильную проповедь, самые прекрасные предложения, самые ясные призывы от самого Христа и Его апостолов, тем не менее даже до сего дня остаются ожесточенными. Это справедливо в отношении многих из иудеев и в наши дни: они ожесточены и ослеплены, непокорность и неверие передаются от поколения к поколению, согласно ужасному проклятию, которое они призвали сами на себя: Кровь Его на нас и на детях наших.
(2) К Давиду (ст. 9, 10), цитируя Пс 68:23,24, где псалмопевец предсказывал о страданиях Христа, какие Он должен был принять от Своего народа, иудеев, в частности, о том, что они напоят Его уксусом, и предрекал им суровое наказание за это от Бога: Да будет трапеза их сетью; это наказание апостол относит к слепоте современных ему иудеев и к их соблазну на Евангелии. Давид говорит:
[1] О крушении их благосостояния: да будет трапеза их сетью, то есть, как объясняет псалмопевец, то, что должно было послужить к их благоденствию, да будет для них западней. Проклятие Божие превратит их пищу в яд. Их трапеза будет сетью для них, то есть поводом к греху и погибели. Пища, которая должна была бы их насытить, погубит их.
[2] О поражении их сил и способностей, ст. 10. Глаза их помрачатся, и спины согнутся, так что они не смогут найти верный путь, а если и найдут, то не способны будут идти этим путем. После отвержения Христа и Евангелия иудеи уподобились людям, обреченным на порабощение и презрение, их спины согнулись, чтобы все окружающие народы могли оседлать их и попирать их. Эти слова можно понимать также и в духовном смысле: их спины согнулись под тяжестью плотских, мирских настроений. Они мыслят о земном. Это точное описание нынешнего остатка этого народа, их состояния и характера: во всем мире не существует народа более мирского, своевольного, слепого, эгоистичного и сварливого, чем евреи, если верить тому, что о них рассказывают. Если мы согнулись в своей любви к миру, это верный признак того, что глаза наши помрачены.
II. Учение об отвержении иудеев смягчается еще тем фактом, что вместо них, отверженных и исключенных из церкви, приняты язычники (ст. 11-14);
апостол приводит этот факт в качестве предупреждения язычникам, ст. 17-22. 1. Отверженные иудеи освободили место для язычников. Остатки от трапезы иудеев составили пиршество для бедных язычников (ст. 11): «Неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Неужели Бог, отвергая Свой народ, не имел при этом никакой иной цели, кроме их уничтожения?» При этом Павел содрогнулся, с отвращением отвергая такую мысль, как он обычно делал всякий раз, когда предполагалось нечто, бросающее тень на мудрость, праведность и благость Бога: Никак. Но от их падения спасение язычникам. Это не значит, что спасение не могло прийти к язычникам, если бы иудеи не отпали, но Бог определил такой порядок, что проповедь евангелия язычникам должна была последовать за отвержением его иудеями. Как было предсказано в притче (Мф 22:8. 9): Званные не были достойны, итак пойдите на распутия, - так и случилось (Деян 13:46): Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию; но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными.., то вот, мы обращаемся к язычникам. Иудеям было отказано, и после этого было сделано предложение язычникам. Смотрите, как бесконечная премудрость Божия извлекает свет из тьмы, добро из зла, ядомое из ядущего и сладкое из сильного. С этой же целью Павел говорит: ...падение их богатство миру., ст. 12. Богатство язычников - это множество обращенных среди них. Истинные верующие суть драгоценные жемчужины Божий. И еще к этому же: ...отвержение их примирение мира, cт.15. Божия немилость к иудеям проложила путь Его благоволению к язычникам. Бог во Христе примирил с Собою мир, 2Кор 5:19. Неверие иудеев дало повод Богу отказаться от них, хотя они были Его особым возлюбленным народом, чтобы показать, что в проявлении Своего благоволения Он уже не будет действовать по принципу исключения и ограничения, но что во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему, Деян 10:35.
2. Польза, какую апостол извлекает из учения о замещении иудеев язычниками.
(1) Как сродник иудеев он увещевает и побуждает их принять евангельский призыв. Своим благоволением к язычникам Бог намеревался возбудить ревность в иудеях (ст. 11), поэтому и Павел старается достичь этого: Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти..? (ст. 14). «Неужели презренные язычники овладеют всеми благами и привилегиями Евангелия, а мы так и не раскаемся в своем отвержении его и не примем его в конце концов? Неужели мы не уверуем и не покоримся, не будем прощены и спасены, как и язычники?» Соревнование в том, что касается спасения наших душ, похвально: почему бы и нам не быть такими же святыми и блаженными, как наши ближние? В церкви достаточно места для всех, Евангелие предлагает благодать и утешение, которых всем хватит. Благословения Божий не уменьшаются от того, что многие имеют свою долю в них. Не спасу ли некоторых из них? Спасение душ было главным делом апостола Павла, и тем не менее самое большое, на что он рассчитывает, - это спасти хотя бы некоторых. Из того множества людей, с кем ему приходилось иметь дело, он смог спасти только некоторых. Служители должны считать, что их усилия хорошо вознаграждены, если они смогли послужить орудиями для спасения хотя бы немногих.
(2) Как апостол язычников он делает им предостережение: «Вам говорю, язычникам. Вы, верующие в Риме, знаете, что богатство спасения пришло к вам через падение Израиля; остерегайтесь же делать что-нибудь такое, что может и вас лишить его». Павел использует учение об отвержении иудеев, как и другие поводы, для увещания язычников, потому что он был их апостолом, поставленным на то, чтобы содействовать вере их, насаждать и поливать церкви среди языческих народов. Такова была цель его необычайной миссии: Я пошлю тебя далеко к язычникам, Деян 22:21. Делать добро тем, кто находится на нашем попечении, должно быть нашей наибольшей, главной заботой: мы должны особенно помышлять о том, что является нашим конкретным делом. В том, что Бог назначил апостолом язычников именно Павла, самого одаренного среди всех других апостолов, проявилась Его великая любовь к бедным язычникам. Языческий мир был весьма обширен, и труд, которой необходимо было совершать в нем, требовал очень способного, ревностного и мужественного труженика. Именно таким был Павел. Бог призывает к особому служению тех, кого считает пригодным для него, или подготавливает их, чтобы сделать пригодными. Я прославляю служение мое. Были такие, что поносили его служение, а вместе с ним и его самого. Считать большой честью для себя служение Христу, на которое мир взирает с презрением, - это признак истинной любви к нашему Господу. Труд служителя заслуживает того, чтобы прославлять его. Служители являются домостроителями тайн Божиих и должны быть почитаемы с любовью за выполняемое ими служение. Мое дело, мое служение, а не мое господство или власть. Павел любил не свое высокое положение или свою власть, но свои обязанности и свой труд апостола. Итак, он делает два увещания язычникам в связи с отвержением иудеев:
[1] Уважать иудеев и желать их обращения. Он намекает на это, рисуя перед ними перспективу тех преимуществ, какие принесет церкви обращение иудеев, cт. 12, 15. Это будет как жизнь из мертвых, и поэтому они не должны поносить бедных иудеев или торжествовать над ними, но, наоборот, сострадать им, желать им благополучия и желать их восстановления.
[2] Быть осторожными, чтобы самим не преткнуться и не пасть, как это случилось с иудеями, ст. 17-22.
Заметьте здесь:
Во-первых, Какие привилегии получили язычники, принятые в церковь. Они были привиты, как ветви дикой маслины к хорошей маслине, ст. 17. Это совершенно противоположно тому, что делает садовник: он прививает хорошую маслину к дикой. Но Бог находит дикие, бесплодные и ни к чему не пригодные ветви и прививает их к церкви. Люди делают прививки, для того чтобы улучшить дерево, а Бог - для того, чтобы улучшить ветвь.
1. Церковь Божия - это маслина, цветущая и приносящая добрые плоды, во славу Бога и для пользы человека.
2. Находящиеся же вне церкви подобны диким маслинам: они не только бесполезны, но приносят кислые, невкусные плоды: Дикие по природе.., ст. 24. Таково было состояние несчастных язычников, когда они были лишены привилегий церкви и реального освящения, и таково состояние каждого из нас по природе: мы являемся дикими маслинами.
3. Обращение к Богу - это прививка дикой ветви к хорошей маслине. Мы должны быть отрезаны от старого ствола и соединены с новым корнем. 4. Привитые к хорошей маслине становятся общником ее корня и сока. Это можно применить к спасительному союзу с Христом: все те, кто живой верой во Христа прививается к Нему, становятся Его общниками, подобно тому как привитые ветви становятся общниками корня; они получают от Его полноты. Но здесь говорится о принадлежности к видимой церкви, от которой иудеи отломились, как ветви, а язычники привились на место их. Язычники, привитые к церкви, пользуются теми же привилегиями, что и иудеи, то есть питаются от корня и сока маслины. Маслина - это видимая церковь (названная так в Иер 11:16);
корнем этого дерева был Авраам, не в том смысле, в котором только Христос является корнем, но в том, что с ним первым был торжественно заключен завет. Теперь верующие язычники становятся общниками этого корня: Он также сын Авраама (Лук 19:9), благословение Авраамово... распространилось на язычников, Гал 3:14.
Во-вторых, Предостережение против злоупотребления этими привилегиями.
1. «Не гордись (ст. 18): Не превозносись пред ветвями...» Благодать дается не для того, чтобы сделать нас гордыми, а для того, чтобы сделать нас благодарными. Закон веры исключает всякую похвалу как перед самим собою, так и перед другими. «Не говори: Ветви отломились, чтобы мне привиться (ст. 19), то есть не думай, что ты более заслуживаешь благоволение Божие, чем они, но помни, что не ты корень держишь, но корень - тебя. Хотя ты и привит, однако ты всего лишь ветвь, которую держит корень; более того, ты не природная ветвь, ты привился к хорошей маслине не по природе (ст. 24), а по благодати. Авраам, корень иудейской церкви, ничем не обязан тебе, но ты обязан ему как поручителю завета, как отцу многих народов. Поэтому если превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень - тебя».
2. «Не будь самонадеянным; не гордись, но бойся, ст. 20. Не следует быть слишком уверенным в своих собственных силах и в своем положении». Святой страх - это превосходное средство защиты от гордости, и счастлив тот, кто всегда имеет его. Чего следует бояться? «Бойся потерять те привилегии, какими ты теперь обладаешь, как потеряли их иудеи». Несчастья, случившиеся с другими, должны быть предупреждением для нас. Права на привилегии даны церквам не до какого-то определенного срока, но только до тех пор, пока они достойно ведут себя. Рассмотрим:
(1) «Как они были отсечены. Это не было незаслуженное отсечение, оно произошло не как проявление абсолютного суверенитета Божьего, но явилось следствием их неверия». Неверие не просто спровоцировало Бога отсечь их, но они сами отсекли себя своим неверием. Они были природными ветвями (ст. 21), не только участниками в завете Авраама, но потомками, происшедшими из чресл его, то есть были рождены по обетованию и поэтому являлись наследниками, и тем не менее, когда они впали в неверие, Бог не пощадил их. Постановления закона, предания, праведность прародителей не смогли спасти их. Тщетным было их упование на то, что они дети Авраама, хотя они очень любили это повторять, Иоан 8:33. Это называется здесь строгостью, ст. 22. Слово строгость звучит жестко, и я не припоминаю, чтобы еще где-нибудь в Писании она приписывалась Богу; в данном случае говорится о проявлении строгости в исключении иудеев из церкви. Наибольшую строгость Бог проявляет к тем, кто был наиболее близок к Нему по своему положению, но потом возмутился против Него, Ам 3:2. Терпение и привилегии, которыми злоупотребляют, обращаются величайшим гневом. Из всех судов духовные суды являются самыми тяжелыми, суровыми; здесь апостол говорит именно о таком суде, cт . 8.
(2) «Чем же держишься ты, привитая маслина?» Он обращается к языческим церквам вообще, хотя, возможно, тактично намекает на некоторых отдельных лиц, гордившихся и торжествовавших над падением иудеев. «Посмотри,
[1] Чем ты держишься: Верою, которая является зависящей добродетелью и черпает силу с небес. Своей собственной силой, какой бы она ни была, ты не удержишься; ты представляешь собой только то, что сделала из тебя незаслуженная благодать Божия. Иудеев погубило неверие, а ты держишься верою, следовательно, ты держишься не крепче, чем они, и не на более твердом основании, чем было у них».
[2] «На каких условиях (ст. 22): «...если пребудешь в благости Божией.., то есть пребудешь в постоянной зависимости от незаслуженной благодати Божией». Условием нашего блаженства является пребывание в любви Божией. Благоговей пред Господом и благостью Его.., Ос 3:5.
III. Еще один фактор, смягчающий учение об отвержении иудеев, заключается в том, что, хотя в настоящее время они отвержены, однако отвержение их не окончательное; когда придет полнота времени, они снова будут приняты. Они отвергнуты не навсегда, среди гнева будет воспомянута милость. Заметим здесь следующее:
1. Как описывается обращение иудеев.
(1) О нем говорится как о полноте их (ст. 12), то есть как о присоединении их к церкви, заполнении ими того места, что оставалось пустым вследствие их отвержения. Оно обогатит мир (то есть церковь в мире) большой долей света, силы и красоты.
(2) Оно называется принятием их. Как обращение отдельной души является принятием ее, так и обращение целого народа. Они будут приняты в сферу благоволения Божьего, в церковь, в любовь Иисуса Христа, Чьи руки простерты, чтобы принять всех приходящих к Нему. И это будет как жизнь из мертвых - настолько странно и удивительно будет их обращение и, в то же время, желанно и приятно. Обращение иудеев принесет великую радость церкви. См. Лук 15:32: Сей был мертв и ожил.., поэтому будем радоваться и веселиться.
(3) Это также называется прививкой их (ст. 23) к церкви, от которой они были отсечены. Как привитая ветвь получает от корня сок и силу, так и душа, истинно привитая к церкви получает жизнь, силу и благодать от Иисуса Христа, животворящего корня. Они привьются к своей маслине (ст. 24), то есть к церкви, где они первоначально были самыми выдающимися и замечательными членами, чтобы вернуть себе те привилегии, какими так долго обладали, но потом потеряли из-за своего неверия.
(4) Оно называется спасением всего Израиля, ст. 26. Истинное обращение может быть названо спасением, так как с него начинается спасение. См. Деян 2:47. Присоединение к церкви является их спасением.
2. На чем основано обращение иудеев и какие мы имеем причины ожидать его.
(1) На святости начатков и корня, ст. 16. Некоторые понимают под начатками тех иудеев, которые уже обратились к вере во Христа и были приняты в церковь как начатки плодов, посвящаемых Богу, как залог более обильной жатвы. Доброе начало обещает и добрый конец. Другие понимают под начатками то же, что и под корнем, а именно: патриархов Авраама, Исаака и Иакова, от которых происходили иудеи, которые были корнем иудеев не только как нации, но и как церкви. Итак, если они были святы - верны завету с Богом, - то мы имеем все основания для заключения, что Бог благоволит как к целому - то есть ко всему народу, - так и к ветвям - то есть к отдельным его представителям. Если корень свят, то и ветви. Хотя мудрый человек не рождает мудреца, однако от свободного человека рождается свободный. Хотя благодать не передается по крови, но внешние привилегии передаются (до тех пор пока они не потеряются). Иудейские ветви считаются святыми, потому что корень их свят. Более ясно это выражено в ст. 28: Они ... возлюбленные Божий ради отцов. Эта любовь была первым основанием, на котором строилась их церковь, Втор 4:37. И эта же любовь восстановит их привилегии, ибо древнее благоволение Божие к ним не забыто, они возлюбленные Божий ради отцов. Именно поэтому милость к детям ради отцов называется злостью Божией, 2Цар 9:3,7. Хотя в отношении к благовестит, они враги ради вас, то есть язычников, к которым они питают антипатию, однако, когда придет Божие время, это загладится, и Он вспомнит Свою любовь к их отцам. Многие имеют благословение благодаря своим благочестивым предкам. Именно на этом основании церковь названа здесь их собственной маслиной и поэтому мы можем надеяться, что для них снова найдется в ней место, ради старой дружбы. То, что было, может повториться.
(2) На силе Божией (ст. 23): ...Бог силен опять привить их. Как утешительно сознавать, что Бог может все изменить, Он силен вновь привить отсеченные и высохшие ветви. Если не пребудут в неверии.., ст. 23. Итак, требуется только удалить неверие, являющееся большим препятствием, и Бог силен удалить его, хотя для этого необходима Его державная сила, которая воскресила Христа из мертвых, Еф 1:19,20. Кто еще может оживить сухие кости?
(3) На том факте, что язычники получили доступ к благодати Божией. Апостол рассуждает следующим образом: «Если ты, дикая по природе маслина, привилась к хорошей маслине, то тем более привьются к ней ее природные ветви» (ст. 24). Это предположение должно изрядно сдерживать высокомерие тех христиан из язычников, которые с презрением относятся к отвергнутым иудеям. Апостол как бы хочет сказать: «Как бы ни было плохо их состояние, оно не хуже, чем было ваше до вашего обращения, и почему оно не может стать таким же хорошим, каким стало ваше?» В ст. 30, 31 Павел приводит еще один аргумент: Как и вы некогда были непослушны, и далее. Тем, кто обрел милость Божию, полезно почаще думать о том, кем они были когда-то и как они обрели эту милость. Это поможет смягчить нашу суровость в отношении тех, кто еще остается в неверии, и оживит наши молитвы за них. Следующий аргумент Павел берет из того, что послужило поводом для призвания язычников, то есть из неверия иудеев: «Вы помилованы по непослушанию их, тем более они будут помилованы через ваше помилование. Чтобы чрез помилование вас и они могли быть помилованы (англ. текст. - Прим. переводчика), то есть чтобы они могли быть обязаны вам, как вы обязаны им». Истинной благодати чужд монополизм. Каждый, кто обрел милость, должен стараться, чтобы через его помилование и другие смогли обрести его.
(4) На основании обетовании и пророчеств Ветхого Завета, указывающих на восстановление Израиля. Павел цитирует (ст. 26) замечательное пророчество из Ис 59:20,21. Здесь содержится:
[1] Обетование о пришествии Христа: Придет от Сиона Избавитель. Иисус Христос есть великий Избавитель. У Исайи сказано: Придет Искупитель Сиона. Там Он называется Искупителем, а здесь - Избавителем; Он избавит путем искупления, внесет выкуп. Исайя говорит, что Христос придет к Сиону, так как в то время, когда он пророчествовал, Ему еще предстояло прийти в мир. Апостол же пишет об этом уже после Его пришествия и говорит о результатах Его явления, которое было от Сиона.
[2] Цель прихода Иисуса Христа: Он отвратит нечестие от Иакова. Цель прихода Христа в этот ми- была в том, чтобы отвратить нечестие отвратить вину греха искуплением, на основании прощающей милости, и отвратить власть греха излиянием обновляющей благодати, спасти людей Своих от грехов их (Мф 1:21), разделить нас с нашими грехами, чтобы беззаконие не могло погубить нас и чтобы оно не властвовало над нами. Но, главным образом, отвратить его от Иакова, ради чего Павел и цитирует этот текст в подтверждение великого благодеяния Божьего, предназначенного для семени Иакова. Какое большее благодеяние Он мог оказать им, чем отвратить нечестие от них, устранить то, что разделяло их с блаженством, устранить грех и затем освободить путь для всякого добра? У Исайи сказано: И придет Искупитель Сиона и сынов Иакова, обратившихся от нечестия, то есть только тех, кто оставит свои грехи и обратится к Богу; к таковым Христос придет как Искупитель, а к упорствующим в нераскаянности - как мститель. - И сей завет им от Меня... - что Избавитель придет к ним, что Дух Божий не отступит от них, см. Ис 59:21. Апостол добавляет: «...когда сниму с них грехи их». Прощение греха является основанием всякого благословения в Новом завете (Евр 8:12): Потому что Я буду милостив... Из всего вышеизложенного Павел делает заключение, что, конечно, Бог сохранил великую милость для этого народа, и доказывает свой вывод (ст. 29) следующей истиной: Ибо дары и призвание Божие непреложны. Кого Он любит, того любит до конца. Мы видим Бога, раскаивающегося в том, что Он сотворил человека (Быт 6:6), а также в том, что дал власть и почет человеку (1Цар 15:11), но мы нигде не находим, чтобы Бог раскаивался в том, что даровал человеку благодать, или в том, что призвал его, - эти дары и призвания непреложны.
3. Время и масштабы этого обращения; когда и где его следует ожидать. Оно называется тайной (ст. 25), так как это обращение было далеко не очевидным, его очень трудно было предположить, судя по состоянию иудейского народа на тот момент. Обращение язычников тоже названо тайной в Еф 3:3,6,9. Положение отвергнутых иудеев казалось в то время таким же плачевным, каким когда-то было положение язычников. Их обращение должно было совершиться в тайне. Павел хотел открыть им эту тайну лишь настолько, чтобы сохранить в смирении их сердца: ...чтобы вы не мечтали о себе.., ст. 25. Неведение часто является причиной самодовольства. Ибо не хочу оставить вас, братья, в неведении, чтобы вы не мечтали о себе.
Заметьте, (1) Настоящее состояние иудеев: ...ожесточение произошло в Израиле отчасти... (ст. 25). Только отчасти, существует остаток, те, которые видят, что служит к миру их, хотя часть их, наибольшая часть, пребывает в слепоте ст. 7, 8. С этой же целью он говорит далее (ст. 32): Ибо всех заключил Бог в непослушание... (англ. в неверие. - Прим. переводчика), заключил их как в темницу, предав их похотям их собственных сердец. Заключение иногда допускается с целью изобличения, как в Гал 3:22. Они все стоят перед Богом осужденными за неверие. Они не хотели верить. «Поэтому, - говорит Бог, - вы не уверуете».
(2) Когда произойдет это благословенная перемена? Когда войдет полное число язычников, когда евангелие достигнет задуманного успеха и завершит свой прогресс в языческом мире; ср. со ст. 12. Иудеи будут находиться в ожесточении до тех пор, пока Бог не закончит Свое дело среди язычников, и тогда наступит черед для того, чтобы вспомнить о них. Время обращения иудеев не настанет раньше того, как церковь заполнится язычниками, чтобы было ясно, что Бог примет их опять не потому, что нуждается в них, но исключительно по Своей собственной свободной благодати.
(3) Масштабы обращения иудеев: И так весь Израиль спасется.., ст. 26. Бог помилует всех, ст. 32. Не каждого отдельного человека но народ в целом. Они уверуют в Иисуса Христа как истинного Мессию, Которого распяли, и вольются в христианскую церковь, станут одним стадом с язычниками под водительством Христа, Великого Пастыря. Некоторые считают, что это уже произошло, до разрушения Иерусалима римлянами, во время его и после него, когда множество иудеев обратились и стали христианами. Другие считают, что это должно исполниться перед концом мира.
Стихи 33-36. Остановившись столь подробно на вопросе о примирении отвержения иудеев с благостью Божией, апостол заканчивает главу преклонением перед Его премудростью и суверенитетом, явленных во всем этом.
I. Тайна Божиих планов: О, бездна...! - глубина путей Его относительно иудеев и язычников, или, вообще, всей тайны евангелия в целом, которую мы не можем полностью охватить. Бездна богатства и премудрости и ведения Божия, в которую желают проникнуть ангелы, 1Пет 1:12. Еще более она поражает человеческий разум. Павел был так хорошо знаком с тайнами Царства Божьего, как никто другой из смертных, и тем не менее он признает себя несостоятельным и, отчаявшись достичь дна этой бездны, в смирении сидит у края и восхищается ее глубиной. Чем больше знает человек, в настоящем несовершенном состоянии, тем более он сознает свою ограниченность и близорукость. Бездна богатства. Человеческие богатства поверхностны, вы скоро можете достичь их дна, а Божий богатства глубоки: ...судьбы Твои - бездна великая, Пс 35:7. Божественные судьбы отличаются не только глубиной, но и богатством, превосходящим всякое разумение. Богатства и премудрости и ведения Божия. Одним ясным, точным, безошибочным взглядом Он проникает все - все, что есть, или когда-то было, или когда-то будет, - все обнажено и открыто пред Ним; таково Его ведение. Он всем управляет и все упорядочивает, направляет и располагает все к Своей собственной славе, все совершает для Своих собственных целей и по Своим определениям; такова Его премудрость. И ведение, и премудрость Божий так глубоки, что превосходят наше воображение, и мы быстро теряемся в размышлении над ними. Дивно для меня ведение Твое.., Пс 118:6. Как непостижимы судьбы Его, то есть Его планы и цели, и неисследимы пути Его, то есть методы осуществления этих планов и целей. Мы не знаем Его намерений. Даже когда колеса уже приведены в движение и Провидение начинает действовать, мы все-таки еще не знаем, что Он имеет в виду, это неисследимо. Тайное нам не принадлежит, Втор 29:29. Пути Божий проходят в море Пс 76:20. Что Он делает теперь, мы не знаем, Иоан 13:7. Мы не можем объяснить причины действий Божиих, не можем исследованием найти Бога. См. Иов 5:9; 9:10. Суды рук Его и пути Его промысла - неведомы и таинственны для нас, мы не должны пытаться проникнуть в них, но в безмолвии восхищаться ими. Говоря об этом, апостол особенно имеет в виду странные повороты в судьбах мира: отвержение иудеев и принятие язычников, с намерением вновь принять иудеев в определенное время. Эти методы непостижимы, и мы можем только одно сказать о них: О, бездна..! Неисследимы пути Его, их невозможно проследить. Бог не оставляет после Себя ни отпечатков, ни следов, пути Его промысла обновляются каждое утро. Он не ходит одним и тем же путем так часто, чтобы образовалась колея. Далее следует (ст. 34): Ибо кто познал ум Господень? Был ли кто-нибудь советником Ему? Есть ли кто-нибудь из людей, кому Он открывает Свои замыслы, или кто был бы способен понять пути, которые Он избирает? Этот же вопрос Павел задает в послании к Коринфянам (1Кор 2:16): Ибо кто познал ум Господень..? Правда, он при этом добавляет слова: А мы имеем ум Христов, которые означают, что истинные верующие, имеющие Духа Христова, знают мысли Божий в той мере, в какой это необходимо для их блага. Кто познал ум Господень, Тот явил Его, Иоан 1:18. Таким образом, хотя мы и не познали ум Господень, однако, если имеем ум Христов, то имеем вполне достаточно. Тайна Господня - боящимся Его, Пс 24:14. Или кто был советником Ему? Он не нуждается в советниках, ибо Он бесконечно мудр, никакая тварь не может быть Ему советником, так как это означало бы освещать свечой солнце. Это совершенный абсурд, чтобы какой-нибудь человек мог что-то предписывать Богу или учить Его, как управлять миром.
II. Суверенитет Божиих планов. Бог совершенно независим во всех Своих действиях, Он делает то, что хочет, потому что Он так хочет, никому ни в чем не давая отчета (Иов 23:13), и тем не менее нет неправды в Нем.
1. Павел предлагает кому-нибудь доказать, что Бог является его должником (ст. 35): Или кто дал Ему наперед..? Найдется ли хоть кто-нибудь среди людей, кто осмелился бы заявить, что Бог чем-то обязан ему? Что бы мы ни делали для Него или что бы ни посвящали Ему, все должны сопровождать признанием, совершенно исключающим подобные претензии (1Пар 29:14): Из Твоего мы дали Гебе... Исполнение любого нашего долга - это не воздаяние, а возвращение. Если бы кто-нибудь мог доказать, что Бог является его должником, то апостол готов заявить от имени Бога, что вознаграждение готово: Он обязательно воздаст. Конечно, Бог не допустит, чтобы из-за Него кто-то чего-то лишился; никто никогда не сможет предъявить Ему такие претензии или попытаться доказать это. Это должно:
(1) Устранить возмущение иудеев. Когда Бог лишил их внешних привилегий, то Он взял лишь то, что принадлежало Ему. Разве Он не властен распоряжаться тем, что Ему принадлежит - даровать или удержать благодать где и когда Ему угодно?
(2) Прекратить поношения язычников. Бог дал им евангелие не потому, что Он обязан был им это сделать, но исключительно лишь по Своему благоволению.
2. Павел сводит все к суверенитету Божьему: Ибо все из Него, Им и к Нему (ст. 36), то есть Бог есть все во всем. Из Бога как источника всего, через Христа как канал, к Богу как конечной цели. Если все от Него и через Него, то имеются все основания для того, чтобы все было к Нему и для Него в этом мире. Таков неизбежный круговорот: если реки получают свои воды из моря, то они возвращают их опять в него же, Еккл 1:7. Делать все во славу Божию означает превращать необходимость в добродетель, ибо в конечном счете все будет для Него, хотим мы этого или не хотим. Итак Павел завершает главу краткой доксологией: Ему слава во веки. Аминь. Он подробно рассуждал о судьбах Божиих относительно человека, но после всех рассуждений заканчивает признанием Его суверенитета, в котором все эти проблемы находят свое окончательное разрешение. Когда мы начинаем говорить о Божественных намерениях и действиях, то лучше всего обратиться от наших аргументов к благоговейному и серьезному преклонению перед Богом.
Обстоятельно изложив и подтвердив исходные фундаментальные доктрины христианства, теперь апостол переходит к объяснению основных обязанностей христианина. Мы заблуждаемся, если рассматриваем нашу религию только как систему идей и как руководство для умозрительных рассуждений. Нет, это религия практическая, имеющая своей целью упорядочить наш образ жизни. Ее задача состоит не только в том, чтобы просветить наш разум, но и преобразить наше сердце и нашу жизнь. Обязанности христианина вытекают из его привилегий как их естественное следствие. Практика христианской жизни должна основываться на духовном познании и на вере. Мы должны сначала понять, как нам принять Христа Иисуса Господом, и тогда мы будем лучше знать, как ходить в Нем. Данная глава содержит много предписаний относительно долга христианина. Она соединяется с предыдущими рассуждениями словом итак. Практическое применение истин христианского учения - душа всякой проповеди. Апостол подробно рассуждал об оправдании верою, о богатствах незаслуженной благодати, о залогах и гарантиях славы, которой надлежит открыться в будущем. Настроенные по-плотски либералы могли бы сделать из этого следующее заключение: «Итак, мы можем жить, как нам хочется, ходить по путям своего сердца и по взгляду очей своих». Но это вовсе не следует из учения Павла; оправдывающая вера есть вера, действующая любовью. И нет иного пути к небу, кроме пути святости и послушания. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Конкретные наставления гл. 12 об обязанностях христианина можно разделить на 3 раздела: наши обязанности по отношению к Богу, к самим себе и к нашим ближним. Благодать Божия научает нас жить «благочестиво, целомудренно и праведно» и отвергать все, что этому противоречит. Итак, эта глава учит нас тому, что такое благочестие, целомудрие и праведность, хотя и не по порядку, а вперемешку.
Стихи 1-21. I. Относительно нашего долга перед Богом. Мы видим, что он заключается в благочестии.
1. Это означает подчиниться Богу и этим положить доброе основание. Мы должны прежде всего отдать самих себя Господу, 2Кор 8:5. Это подчеркивается здесь как то, с чего начинаются все наши обязанности и наше послушание, ст. 1,2.
(1) Тело должно быть представлено Богу, ст. 1. Тело... для Господа, и Господь для тела, 1Кор 6:13,14. Это увещание начинается очень трогательно: Умоляю вас, братия... Хотя Павел был великим апостолом, однако он называет простых рядовых христиан своими братьями - словом, выражающим любовь и заботу. В своем обращении к ним он прибегает к форме прошения. Таков метод евангелия: ..как бы Сам Бог увещевает чрез нас, 2Кор 5:20. Хотя он мог бы и приказывать, но из любви к ним предпочитает умолять, Флм. 8, 9. Именно так следует давать наставление, чтобы его действие было властным и мягким одновременно. На многих легче повлиять, обращаясь с ними ласково, их легче вести, чем тащить силой. Итак Заметьте,
[1] Что требуется от нас - представить свои тела в жертву живую. Тела ваши - то есть все ваше существо. Выражение тела употребляется здесь потому, что по закону в жертву Богу приносились тела животных, 1Кор 6:20. Имеются в виду и наши тела, и наши души. Под жертвой подразумевается все, что посвящается Богу согласно Его собственному назначению, 1Пет 2:5. Мы являем собой одновременно и храм, и священника, и жертву, как и Христос, совершивший Свое уникальное жертвоприношение. Существовали жертвы искупительные и благодарственные. Христос, однажды принесший Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, - это единственная жертва искупления; наши же души, представляемые Богу через Христа, нашего Первосвященника, - это жертвы благодарения во славу Божию. Представление их - это добровольный акт, совершаемый абсолютной властью воли, какую она имеет над телом и всеми его членами. Это должно быть добровольное жертвоприношение. Предоставление тела Богу означает не только удаление от греха, совершаемого посредством тела или против тела, но и использование тела для служения Богу в качестве слуги души. Прославление Бога в телах наших (1Кор 6:20) включает в себя: использование их для исполнения нашего долга - для участия в общем богослужении и усердного исполнения нашего особого призвания, а также готовность пострадать, если это потребуется, нашими телами за Бога. Это означает представить члены наши в орудия праведности, гл 6:13. Хотя телесные упражнения сами по себе мало полезны, однако на своем месте они являются доказательством и результатом посвящения наших душ Богу.
Во-первых, Тела наши должны быть представлены в жертву живую, не убитыми, как жертвенные животные, приносившиеся по закону. Христианин отдает свое тело Богу в жертву, но не на сожжение. Тело, искренно посвященное Богу, есть живая жертва. Живая жертва, то есть одухотворенная духовной жизнью души. Такой живой жертвой делает наше тело Христос, живущий в душе посредством веры, Гал 2:20. Святая любовь возжигает эту жертву, оживляет наше служение. Мы - живая жертва для Бога, ст. 1.
Во-вторых, Они должны быть святыми. Каждая жертва является относительно святой, в смысле посвящения ее Богу. Но здесь, кроме того, подразумевается реальная святость, заключающаяся в непорочности сердца и жизни. Наши тела не должны быть орудиями греха и нечистоты, но должны быть отделены для Бога на святые дела, подобно тому как сосуды скинии были святыми, то есть посвященными на служение Богу. Святость - это свойство души, но освященная душа сообщает святость и телу. Святым является все то, что согласуется с волей Божией. Если действия нашего тела святы, то и само тело свято. Тела наши - храм... Святого Духа, 1Кор 6:19.
[2] Аргументы, подкрепляющие это требование; их три.
Во-первых, Помыслите о милосердии Божием: Умоляю вас, братия, милосердием Божиим. Это самый убедительный и приятный аргумент. Можно различать милосердие, находящееся в Боге как в источнике, и милосердие, исходящее от Бога, подобно излучению источника. Здесь подразумевается и то и другое. Бог есть Бог милосердный, поэтому можно смело представить Ему свое тело, с полной уверенностью, что Он будет милостиво обращаться с ним, так как Он знает наши немощи и имеет бесконечное сострадание. Каждый день мы пользуемся плодами Его милосердия, в том числе и по отношению к нашим телам: Он сотворил их, Он поддерживает их существование. А самым величайшим проявлением милосердия Божия является то, что Христос не только Свое тело, но и душу Свою отдал в жертву за грехи наши, Он отдал Себя за нас и отдает Себя нам. Предадим же самих себя Ему из чувства признательности за все эти благодеяния: все, что мы есть, все, что мы имеем, и все, что можем делать. Хотя это весьма бедное воздаяние, но так как оно составляет все, что у нас есть, то,
Во-вторых, Эта жертва благоугодна Богу. Быть угодными Богу - это великая цель, к которой мы все должны ревностно стремиться (2Кор 5:9), чтобы как мы сами, так и наши дела были благоугодны Ему.
В-третьих, это жертвоприношение представляет собой наше разумное служение Богу. В нем принимает участие разум, так как представление тела в распоряжение Богу осуществляется душой. Слепого поклонения, исходящего из неведения и поддерживаемого неведением, достойны лишь те нечистые боги, которые имеют глаза и не видят. Нашему Богу подобает служить в духе и с рассудительностью. Придите, и рассудим, говорит Господь, Ис 1:18. Бог не налагает на нас ничего тяжелого или неразумного, но только то, что согласуется с принципами здравого смысла. Служение является разумным в том случае, если мы можем и готовы обосновать его разумными доводами, которые сами понимаем. Бог имеет дело с нами как с разумными существами и хочет, чтобы и мы имели дело с Ним как разумные существа.
(2) Ум наш должен быть обновлен для Бога. От нас требуется (ст. 2): «Преобразуйтесь обновлением ума вашего». Обращение и освящение - это процесс обновления, изменения не сущности души, но ее состояния. Это то же самое, что творение нового сердца и нового духа - новых вкусов и наклонностей, новых симпатий и антипатий; разум просвещается, совесть смягчается, помыслы очищаются; воля склоняется перед волей Божией, чувства делаются духовными, небесными, так что весь человек становится другим - древнее прошло, теперь все новое; теперь он действует, руководствуясь новыми принципами и правилами, новыми целями. Ум является нашей активной, управляющей частью, поэтому обновление ума это обновление всего человека, ибо из него источники жизни, Прит 4:23. Прогресс освящения, когда мы все более и более умираем для греха и все более и более живем для правды - это и есть процесс обновления, продолжающийся до тех пор, пока он не завершится в славе. Этот процесс называется нашим преображением. Преображение Христа (Мф 17:2), когда Он облекся в небесную славу, заставившую лицо Его сиять, как солнце, называется этим же словом. Оно же используется и в 2Кор 3:18: ...преображаемся в тот же образ от славы в славу... Преображение вменяется нам здесь в обязанность, но это вовсе не означает, что мы сами можем осуществить в себе такую перемену - мы так же бессильны обновить свое сердце, как и сотворить новый мир своими собственными силами; это может сделать только Бог, Иез 11:19; 34:26,27. Преобразуйтесь - это значит: «Используйте средства, какие Бог назначил и установил для этой цели». Бог Сам обращает нас, и поэтому мы обращаемся, но мы должны устраивать наши дела так, чтобы обратиться к Богу, Ос 5:4. «Подчините ваши души преображающему действию благословенного Духа, просите у Бога благодати для того, чтобы уметь использовать все средства благодати». Хотя нового человека творит Сам Бог, однако мы сами должны облечься в него (Еф 4:24) и настойчиво стремиться к совершенству. В этом стихе мы можем заметить следующее:
[1] Самым большим врагом нашего обновления, которого мы должны избегать, является наше сообразование с веком сим: ...не сообразуйтесь с веком сим... Все ученики и последователи нашего Господа Иисуса должны быть нонконформистами по отношению к этому миру. Не подражайте этому миру. Образ мира сего проходит, поэтому мы не должны сообразовываться с ним - ни с похотью плоти, ни с похотью очей. Мы не должны сообразовываться с людьми мира, лежащего во зле, не должны поступать по обычаю мира (Еф 2:2), то есть следовать за большинством на зло. Если грешники соблазняют нас, мы должны не соглашаться с ними, но обличать их. Более того, даже в вещах безразличных, которые не греховны сами по себе, мы не должны заходить слишком далеко сообразуясь с обычаями и правилами мира, чтобы не делать мирские стандарты своими главными правилами поведения и не искать благоволения мира как своей высшей цели. Большую долю истинного христианства составляет здравая оригинальность. Однако мы должны остерегаться крайностей - напускной грубости и угрюмости, что случается с некоторыми. В общественных взаимоотношениях должно руководствоваться природным здравым смыслом и общепринятыми обычаями; правило евангелия в этих случаях является направляющим, а не противоречащим.
[2] В чем состоит высокая цель этого обновления, к которой мы должны стремиться: ...чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная. Здесь под волей Божией следует понимать Его волю относительно нашего долга, того, что наш Господь требует от нас. В общем, воля Божия есть освящение наше, это та воля, о которой мы молимся, чтобы она исполнялась нами на земле так же, как исполняется ангелами на небе.
Во-первых, Воля Божия благая, угодная и совершенная; это три качества совершенного закона Божьего. Она благая (Мих 6:8), она находится в совершенной гармонии с вечным принципом добра и зла. Она благая как сама по себе, так и для нас. Она угодна Богу. Угодно Богу может быть то, и только то, что предписано Им Самим. Единственным путем к достижению Его благоволения как цели является сообразование с Его волей как правилом. Она совершенна, к ней нечего добавить. Воля Божия, открытая в Его Слове, является вполне достаточным правилом для веры и практической жизни, содержит в себе все необходимое для совершенствования Божьего человека, для приготовления его ко всякому доброму делу, 2Тим 3:16,17.
Во-вторых, Задача христианина - испытывать, в чем состоит эта благая, угодная и совершенная воля, то есть познавать ее на опыте, познавать превосходство воли Божией путем сообразования с нею на практике. Это значит познавать лучшее (Фил 1:10), испытывать, чем одно отличается от другого, и в сомнительных случаях проявлять готовность принимать волю Божию и твердо держаться ее. Это означает быть исполненным страхом Господним, Ис 11:3.
В-третьих, Познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная, наиболее способен тот, кто преображается обновлением ума своего. Обновленный ум располагает душу принимать откровения Божьей воли. Христос дал такое обетование (Иоан 7:17): Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении... Добрый разум способен размышлять о воле Божией, а искреннее, смиренное сердце любит ее. Итак, быть благочестивым - это значит подчинить себя Богу.
2. Сделав это, мы должны служить Ему: Господу служите, ст. 11, 12. Быть благочестивым - это значит служить Богу. Как?
(1) Служение Богу мы должны считать делом всей своей жизни и не быть ленивыми в нем. В усердии не ослабевайте. Мы не должны быть медлительными в делах благочестия. Ленивые рабы будут причислены к злым рабам.
(2) Мы должны пламенеть духом в служении Господу. Богу нужно служить духом (гл 1:9; Иоан 4:24), по вдохновению Духа Святого. Что бы мы ни делали для Бога, угодно Ему будет только то, что совершается нашим духом под влиянием Духа Божьего. Во всем, что мы делаем, дух наш должен пламенеть святым усердием, ревностью, горячими чувствами, как подобает тем, кто любит Бога не просто сердцем и душой, но всем сердцем и всей душой. Это святой огонь, возжигающий жертву и возносящий ее к небу, как приятное благоухание.
(3) Утешайтесь надеждою. Наша надежда и упование на Бога прославляют Его, особенно если мы утешаемся надеждою.
(4) В скорби будьте терпеливы. Мы служим Богу не только трудясь для Него, когда Он призывает нас к труду, но также и пребывая в бездействии, когда Он призывает нас страдать. Терпеть ради Бога, ища Его воли и славы, есть истинное благочестие.
Заметьте: Кто утешается надеждой, тот будет терпелив в скорби.
(5) В молитве постоянны. Молитва - это друг надежды и терпения, ею мы служим Богу. Постоянство означает усердие и настойчивость в молитве, Лук 18:1. Мы не должны охладевать и изнемогать в молитве, Лук 18:1; 1Фес 5:17; Еф 6:18; Кол 4:2. Молитва - это наш долг, имеющий непосредственное отношение к Богу.
II. О нашем долге по отношению к самим себе; он заключается в скромности.
1. Скромное мнение о себе. По данной мне благодати, всякому из вас говорю... (ст. 3): по благодати мудрости, сделавшей его способным понять необходимость и превосходство этого качества; по благодати апостольства, давшего ему право увещевать и наставлять их. Павел говорит это всякому из нас, как одному, так и другому. Гордость - грех, присущий каждому человеку, поэтому каждый из нас нуждается в предупреждении и в вооружении против него. Не думайте о себе более, нежели должно думать. Мы должны остерегаться быть слишком высокого мнения о себе, превозноситься своими суждениями, способностями, достижениями, своей личностью. У нас могут и должны быть высокие мысли о себе, а именно: мы должны помышлять о себе, что мы слишком хороши, для того чтобы служить греху и быть рабами этого мира. Но, с другой стороны, нам следует думать скромно, то есть иметь скромное мнение о себе и своих способностях, о дарах и добродетелях, в соответствии с тем, что мы получили от Бога. Однако эти слова могут заключать в себе и несколько иной смысл, вполне приемлемый. Слово о себе отсутствует в оригинале, поэтому данный стих можно так понимать: «Никакой человек да не мудрствует сверх того, что ему положено, но пусть будет мудрым настолько, чтобы быть скромным». Мы не должны напрягать себя, стараясь понять то, что для нас слишком высоко и недосягаемо (Пс 110:1,2), не должны вторгаться в то, чего не видели (Кол 2:18), в сокрытое, что не принадлежит нам (Втор 29:29), не мудрствовать сверх написанного. Существует знание, которое надмевает, стремится к запретному плоду. Мы должны остерегаться такого знания и стремиться к знанию, делающему нас скромными, приводящему к очищению сердца и исправлению жизни. Некоторые понимают, что здесь говорится о скромности, которая удерживает нас на нашем месте и в нашем положении, удерживает от посягательства на дары и служение других. Пример такой скромности, осторожности в употреблении больших духовных даров мы находим в 2Кор 10:13-15. К этому же разделу можно отнести слова ст. 16: ...не мечтайте о себе. Быть мудрыми - это хорошо, но считать себя таковым плохо, ибо на глупого больше надежды, чем на того, кто мудр в собственных глазах. Для Моисея было очень хорошо, когда лицо его сияло, а он не знал об этом. Теперь о причинах, почему мы должны иметь скромное мнение о себе, о своих способностях и достижениях.
(1) Потому что все доброе, что имеется у нас, Бог уделил нам. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше.., Пак 1:17. Что мы имеем, чего бы не получили? А если получили, что хвалимся, как будто не получили? (1Кор 4:7). Самый лучший и самый полезный человек в мире не лучше и не больше того, чем делает его благодать Божия каждый день. Думая о себе, мы должны думать не о том, чего мы достигли, как если бы мы своей силой и крепостью руки своей заполучили эти дары, но о том, как благ к нам Господь, ибо это Он дает нам силу делать то или иное доброе дело, и все наши способности от Него.
(2) Потому что Бог уделяет Свои дары в определенной мере - по мере веры. Меру духовных даров апостол Павел называет мерой веры, ибо она является основной добродетелью. Все то доброе, что мы имеем и делаем, настолько правильно и угодно в очах Божиих, насколько оно основывается на вере и проистекает от веры, и не более того. Христос имел Духа, Который был дан Ему без меры, Иоан 3:34. Но святым Своим Он дает Его по мере, см. Ефес 4:7. Христос, имевший дары без меры, был кроток и смирен; неужели же мы, такие ограниченные, будем гордиться и превозноситься?
(3) Потому что Бог уделяет дары не только нам, но и другим: ... каждому Бог уделил. Если бы мы имели монополию на Духа Святого или патент на исключительное обладание духовными дарами, тогда бы у нас было основание для такого высокомерия, однако другие также имеют свою долю, как и мы. Поэтому не подобает нам возвышать себя и презирать других, как если бы мы были единственные, к кому благоволит небо и с кем умирает мудрость. Для иллюстрации этой мысли Павел прибегает к аналогии с членами человеческого тела (как и в 1Кор 12:12; Еф 4:16): Ибо, как в одном теле у нас много членов, и далее, ст. 4, 5.
Заметьте здесь:
[1] Все святые составляют одно тело во Христе, Который является Главой этого тела и общим Центром, объединяющим их. Верующие в этом мире не образуют какую-то беспорядочную массу, но они организованы и составляют одно целое, так как соединены с одной общей Главой и оживляются, вдохновляются одним и тем же Духом.
[2] Отдельные верующие суть члены этого тела, составные части, получающие духовную жизнь от Главы. Одни члены тела больше и полезнее, чем другие, и каждый получает жизнь и энергию от головы соответственно своим размерам. Если бы маленький палец получал такое же питание, как и нога, то это было бы несоразмерно и пагубно для тела! Нам всегда следует помнить, что мы - это не все целое, а только части и члены целого.
[3] Не у всех членов одно и то же дело (ст. 4), но у каждого свое место и свои функции, предназначенные именно для него. Назначение глаза - смотреть, руки - действовать и так далее. Так и в мистическом теле церкви - одни призваны для одного труда, другие - для другого.
[4] Каждый член имеет свое место и выполняет определенное ему служение для блага и пользы других членов и всей церкви в целом. Мы не только члены Христовы, но также порознь один для другого члены, ст. 5. Мы состоим в родственной связи друг с другом, поэтому должны делать друг другу добро и содействовать общему благу. См. более подробное изложение этого вопроса в 1Кор 12:14 и далее. Итак, мы не должны превозноситься нашими собственными достижениями: все, что мы имеем, мы получили, и все, что получили, получили не для себя, но для блага других.
2. Скромность в применении даров, данных нам Богом. Как, с одной стороны, мы не должны гордиться своими талантами так, с другой стороны, не должны и зарывать их. Мы должны остерегаться, чтобы, прикрываясь скромностью и самоотречением, не быть ленивыми в служении другим. Не следует говорить: «Я ничтожный человек, поэтому буду спокойно сидеть и ничего не делать», - но надо говорить: «Так как сам по себе я ничего не могу делать, то буду прилагать все старания, чтобы трудиться в силе благодати Христовой». Имея дары, будем использовать их. Дарования различны. Непосредственное назначение даров различно, хотя конечная цель их всех одна и та же. По данной нам благодати.., ст. 6. Источником всех даров, посылаемых людям, является незаслуженная благодать. Благодать определяет человека на служение, подготавливает к служению и дает расположение к нему. Здесь Павел перечисляет семь дарований (ст. 6-8), подразумевая, вероятно, семь различных видов служения при этом, имевших место в благоустроенных общинах раннего периода, особенно в больших. Главными из них он определил дар пророчества и дар служения, первый относится к труду пастырей, второй - к труду диаконов. Остальные пять видов служения должны занимать подчиненное положение по отношению к этим двум.
(1) Пророчество. Имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры, ст. 6. Здесь имеется в виду не дар предсказания будущего, но обычное служение проповеди слова Божьего. Именно в этом смысле данное слово употребляется в 1Кор 14:1-3; 11:4; 1Фес 5:20. Труд пророков Ветхого Завета заключался не только в том, чтобы предсказывать будущее, но также и в том, чтобы обличать народ в их грехах и наставлять их, напоминать им о том, что они слышали прежде. В этом же смысле и проповедники Евангелия являются пророками. Тот, кто проповедует слово, должен делать это по мере веры, то есть [1] Манера проповедования должна соответствовать мере веры. Выше (ст. 3) апостол говорил о мере веры, уделенной каждому человеку. Кто проповедует, должен привести в действие всю веру, которой он обладает, чтобы прежде всего запечатлеть в своем собственном сердце те истины, какие он проповедует. Как нельзя слушать без веры, так нельзя и проповедовать без нее. Сначала надо веровать, а потом уже говорить, 2Кор 4:13. Мы должны помнить о существовании меры веры, то есть о том, что хотя не все люди имеют веру, однако многие, кроме нас, имеют ее. «Ты имеешь веру? имей ее сам в себе и не делай ее руководящим правилом для других, помня о том, что ты имеешь лишь твою долю веры».
[2] Содержание наших проповедей должно быть в соответствии с той долей, какую занимает учение о вере в святых писаниях Ветхого и Нового Заветов. Существуют истины, которые я назвал бы основополагающими, исходными аксиомами; они ясно и просто изложены в Священном Писании и являются как бы пробным камнем для испытания проповеди, посредством которого мы должны все испытывать и потом хорошего держаться, 1Фес 5:21. Истины более трудные для понимания необходимо исследовать с помощью более простых и ясных истин, ибо одна истина никогда не может противоречить другой. Каждый проповедник больше всего обязан заботиться о том, чтобы проповедовать здравое учение, согласованное со словами здравого смысла 2Тим 1:13; Тит 2:8. Совсем не обязательно, чтобы проповедь соответствовала правилам ораторского искусства, логики и риторики, но совершенно необходимо, чтобы она соответствовала мере веры, ибо проповедуемое нами слово есть слово веры. Служение проповедника включает в себя две конкретные задачи - учение и увещание; они могут осуществляться одним и тем же проповедником одновременно. Если же, по согласию между служителями, эти две задачи разделены, так что один учит, а другой увещевает, постоянно или попеременно, то каждый должен выполнять свою работу по мере веры.
Во-первых, Тот, кто учит, пусть пребывает в учении. Учить - это значит объяснять и доказывать евангельские истины без практического применения, как это делается при толковании Писания. Пастор и учитель - это одно и то же служение (Еф 4:11), но их практическая работа может несколько отличаться. Тот, кто обладает даром учительства и подвизается в этой области, пусть остается верным своему призванию. Это добрый дар, пусть он использует его и всецело посвятит себя ему.
Во-вторых, Увещеватель ли, - увещевай, то есть пусть посвятит себя этому делу. Это есть задача пастыря - применять евангельские истины и правила непосредственно к состоянию и условиям жизни своей паствы, объяснять им практическую сторону евангельского учения. Многие, исключительно точно преподающие учение, могут быть очень холодными и неспособными увещевать, другие же - наоборот. Одно дело требует более ясной головы, а другое - более горячего сердца. Пребывать в служении - это значит отдавать ему свое лучшее время и все свои помыслы, стремиться не просто исполнять его, но исполнять хорошо.
(2) Служение. Если человеку доверено служения диакона, то есть помощника пастыря и учителя, то он должен хорошо, добросовестно исполнять его, будь то служение церковного старосты или попечителя бедных; возможно, что в первохристианских общинах на диаконов возлагалось больше обязанностей, чем теперь. Это служение включает все, что связано с внешними делами дома Божия, Неем 11:16. В Деяниях Святых Апостолов это называется пещись о столах, Деян 6:2. Тот, на кого возложена забота «о столах», должен быть верным и усердным в своем деле, в частности:
[1] Раздаватель ли, раздавай в простоте. Это те служители, которые распоряжались церковной милостыней, собирали деньги и раздавали их бедным соответственно с их нуждами. Им следовало делать это великодушно, честно и справедливо, стремясь лишь к одному - прославить Бога и сделать добро ближнему. Некоторые понимают под этим благотворительность вообще: кто имеет возможность, пусть дает, и дает щедро и доброхотно, ибо доброхотно дающего любит Бог, 2Кор 8:2; 9:13.
[2] Начальник ли, начальствуй с усердием. Здесь апостол Павел, вероятно, имеет в виду служителя, помогающего пастырю в поддержании церковной дисциплины. В этом деле необходимо применить все усердие. Это слово означает как ревность, так и старательность в деле обнаружения всего того, что может повредить чистоте церкви.
[3] Благотворитель ли, благотвори с радушием. Некоторые считают, что с этим наставлением апостол Павел обращается вообще ко всем, кто оказывает какое-либо милосердие другим. Пусть они делают это радушно, находя удовольствие в этом. Однако возможно, что здесь подразумевается конкретный служитель, в обязанности которого входила забота о больных и странниках. Это служение надо выполнять с радушием. В делах милосердия большим облегчением и утешением для страдальцев является приятное выражение лица, когда они видят, что им оказывают помощь не с недовольством, нежеланием, ворчанием, но с доброй улыбкой и теплым словом. Ухаживать за больными и немощными, которые обычно раздражительны и капризны, необходимо не только с терпением, но и с хорошим, добрым настроением.
III. О нашем долге по отношению к нашим братьям.
Все наши обязанности друг перед другом могут быть выражены одним словом, и это приятное слово - любовь. Поэтому апостол упоминает ее в первую очередь: Любовь да будет непритворна, то есть нужны не комплименты и не притворные улыбки, а действительная любовь. Мы обязаны иметь любовь к нашим друзьям и любовь к нашим врагам; апостол Павел дает определение той и другой.
1. Любовь к нашим друзьям. Кто хочет иметь друзей, тот сам должен быть дружелюбным. Это любовь взаимная, христиане обязаны любви и должны воздавать любовью.
(1) Нежной любовью (ст. 10): Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью. Это означает не просто любовь, но готовность любить, склонность к любви, любовь искреннюю и щедрую, бьющую ключом. Такова любовь родителей к своим детям, самая сильная и самая естественная, непринужденная и неограниченная. Такой должна быть и наша любовь друг к другу, такой она и бывает, если мы имеем новую природу и закон любви написан в нашем сердце. Друг ко другу. Это должно поощрять нас к любви, когда наша обязанность любить других дополняется обязанностью других любить также и нас. И что может быть прекраснее и сладостнее в этой земной юдоли, как любить и быть любимым?
(2) Почтительной любовью: ...в почтительности друг друга предупреждайте. Вместо того чтобы состязаться за превосходство, старшинство, будем отдавать предпочтение другим. Это поясняется в Фил 2:3: ...почитайте один другого высшим себя. Нам следует подчеркивать дарования, добродетели и достижения наших братьев, а не свои собственные, и соответственно оценивать их; хвалить других и с готовностью выслушивать похвалу в их адрес, а не в свой собственный. В почтительности друг друга предупреждайте - это означает также не искать почести себе, но отдавать ее другому. Однако хотя мы и должны предпочитать других, как более способных и достойных, чем мы сами, тем не менее нам не следует оправдывать своего бездействия, предаваясь лени и беспечности под предлогом почтения к своему брату. Поэтому апостол Павел добавляет: В усердии не ослабевайте, ст. 11.
(3) Щедрой любовью: В нуждах святых принимайте участие, ст. 13. Если наша любовь и уважение к нашим братьям выражаются только на словах, в то время как они нуждаются в реальной помощи, какую мы могли бы оказать им, то это насмешка над любовью.
[1] Нет ничего странного в том, что святые в этом мире испытывают нужду в самом необходимом. Ведь земные, материальные блага - это не самое главное для святых; если бы это было главным для них, то они, любимцы небес, не призывались бы обходиться малым.
[2] Долг каждого, кто имеет достаток в этом мире, - делиться своим достатком с другими, то есть принимать участие в нуждах святых. Голодающему надо открывать не только душу, но и кошелек. Принимать участие. Наши бедные братья имеют, в некотором смысле, свою часть в том, чем Бог наделил нас, и мы должны помогать им из чувства братского сострадания к их нуждам. Щедрое подаяние филиппийцев апостол Павел расценивает как участие в его скорби, Фил 4:14. Мы должны быть готовы, если нам позволяют наши возможности, помогать всем нуждающимся, но принимать участие в нуждах святых - это наша особая обязанность. Мы должны любить каждого человека, но к святым у нас должна быть особая любовь (Гал 6:10): ...будем делать добро всем, а наипаче своим по вере. Далее апостол Павел упоминает о другом проявлении щедрости в любви: ...ревнуйте о странноприимстве. Имеющие свои дома должны быть готовы принять тех, которые странствуют, делая добро, или, по причине преследований, скитаются в поисках убежища. Когда нам случается встретить странника, мы должны оказать ему гостеприимство. Был странником, и вы приняли Меня, Мф 25:35. Христос приводит это как образец милосердия для тех, кто хочет обрести милость Божию. Это означает, что мы не только должны использовать предоставляющиеся нам возможности для оказания милосердия, но искать их, Евр 13:2.
(4) Сочувствующей любовью (ст. 15): Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Истинная любовь не оставит нас равнодушными как к беде, так и к радости другого, она учит нас воспринимать их как свои собственные. Радости одних и слезы других - это испытание нашего братолюбия, христианского сочувствия. Под этим подразумевается участие не в греховном веселье или оплакивании кого-то, но только в праведной радости или печали: мы должны не завидовать преуспевающим, но радоваться с ними; не презирать бедствующих, но сострадать и помогать им; не презирать тех, кто в скорбях, но заботиться о них и быть готовыми помочь им, так как мы и сами находимся в теле. Это означает подражать Богу, Который не только «...желает мира рабам Своим» (Пс 34:27), но и не оставляет их во всех скорбях их, Ис 63:9.
(5) Объединяющей любовью: «Будьте единомысленны между собою (ст. 16), то есть старайтесь, насколько это возможно с вашей стороны, достигать согласия в понимании, а когда это не удается вам, то согласия в любви; старайтесь быть едины, избегайте стычек, противоречий друг с другом, сохраняйте единство духа в союзе мира, Фил 2:2; 3:15,16. Желайте другим того же, чего и себе желаете», - так некоторые понимают эти слова. Любить своего ближнего, как самого себя, значит желать ему того же благоденствия, что и себе.
(6) Снисходительной любовью: ...не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным, ст. 16. Без смирения не может быть истинной любви, Еф 4:1,2; Фил 2:3. Когда наш Господь умывал ноги ученикам, чтобы научить нас братолюбию, то Его главной целью было показать, что правильно любить друг друга - это значит быть готовым снизойти до самого унизительного служения из милосердия к другому, ради его блага. Любовь - это способность снисходить, унижаться. Не высокомудрствуйте. Высокомерие и любовь очень плохо гармонируют друг с другом.
Заметьте, как это подчеркивается здесь.
[1] Не высокомудрствуйте (англ. «Не мечтайте о великом». -Прим. переводчика). Мы не должны стремиться к почестям и возвышению, смотреть на мирское величие и достоинство с уважением и желать обладания ими, но должны испытывать к ним святое презрение. Когда Давид достиг высокого положения, дух его оставался смиренным, Пс 110:1. Вероятно, римляне, как жители столицы великой империи, склонны были высоко думать о себе, и даже святые среди них были осквернены этой закваской. Поэтому так часто апостол Павел предостерегает их против гордости, гл 11:20.
[2] Но последуйте смиренным. (в англ.: «Снисходите к людям низкого сословия». - Прим. переводчика).
Во-первых, Это может означать довольство малым. Мы должны смиряться и довольствоваться своим невысоким положением в этом мире. Именно такое значение имеется в другом переводе: Довольствуйтесь малым. Смиряйтесь с теми условиями, в какие Бог, по Своему провидению, поместил вас, каковы бы они ни были. Мы ничего не должны считать унизительным для себя, кроме греха: довольствуйтесь скромным жилищем, скромным жалованьем, бедной одеждой и малыми удобствами в жизни, если таков ваш удел, и не ропщите.
Во-вторых, Это может означать снисхождение к людям бедного сословия, согласно нашему переводу (имеется в виду англ. перевод. - Прим. переводчика). Мы должны общаться с теми, кто беден и незначителен в этом мире, и снисходить к ним, если они люди богобоязненные. Нам не следует стыдиться их общества, ибо Бог обозревает всю землю и небо, чтобы призреть на таковых. Истинная любовь ценит добродетель как в лохмотьях, так и в королевской мантии. Драгоценный камень и в пыли остается драгоценным камнем. Поведение, противоположное этому, осуждается в Иак 2:1,4. Снисходите, то есть приспосабливайтесь к ним, унижайтесь до них ради их блага, как делал сам апостол Павел, 1Кор 9:19. Затем Павел добавляет, как средство достижения этого (с той же целью, что и в ст. 3): Не мечтайте о себе. Мы никогда не найдем в своем сердце снисходительности к другим, пока в нем живет самодовольство, поэтому оно обязательно должно быть умерщвлено. «Не будь мудрецом в глазах твоих, не довольствуйся своею мудростью так чтобы презирать других или воображать, что ты не нуждаешься в них (Прит 3:7), не уклоняйся от общения с ними. Мы члены друг другу, зависим друг от друга и имеем обязательства друг перед другом, и поэтому не будь мудрецом в глазах твоих, помни о том, что наше занятие - приобретать мудрость а приобретение - это коммерция, состоящая в получении и отдаче».
(7) Любовью, обязывающей нас быть в мире со всеми людьми, насколько это возможно с нашей стороны, ст. 18. Даже с теми, с кем мы не можем быть близки и дружны, надо жить в мире, то есть мы должны быть безвредными и безобидными, не подавать другим повода для ссор с нами; не должны также быть мстительными и желчными, чтобы не искать повода для ссор. Мы должны прилагать усилия, чтобы сохранить мир, пока он не нарушился, а если он уже нарушен, то стараться восстановить его. Мы не обязаны делать то, что невозможно для нас, но если возможно с нашей стороны, будем в мире со всеми. Ищите того, что содействует миру, и если возможно, сохраните его. Мы не должны стремиться уберечь мир, если не можем этого сделать, не оскорбив Бога и не причинив ущерба собственной совести. Мудрость, сходящая свыше,
Во-первых, чиста, потом мирна.., Иак 3:17. Мир без чистоты - это мир диавольского дома. Для заключения мира необходимо согласие двух сторон. Борьба против нас в этом мире неизбежна. Но со своей стороны мы обязаны сделать все возможное, для того чтобы сохранить мир.
2. Любовь к нашим врагам. С тех пор как люди стали врагами Богу, они оказались очень склонными враждовать друг с другом. Стоит только забыть о центре любви, как все нити перепутываются или оказываются слишком удаленными друг от друга. Верующие более, чем все остальные люди, имеют основание ожидать, что встретят врагов в этом мире, благоволение которого редко совпадает с благоволением Христа. Христианство учит нас, как вести себя с нашими врагами; оно преподает нам нечто совершенно отличное от правил мира; последние, главным образом, направлены на достижение победы и власти над врагами, а правила евангелия - на обретение внутреннего мира и удовлетворения. Кто бы ни были наши враги, какого бы зла они нам ни желали или как бы ни искали возможности сделать его, нашим правилом должно быть - не причинять им вреда, но делать только доброе, насколько это в наших силах.
(1) Не причинять им вреда (ст. 17): Никому не воздавайте злом за зло.., ибо это жестокое воздаяние, подобающее только зверям. Не этому учит нас Бог, так много делающий для Своих врагов (Мф 5:45), и тем более Христос, Который умер за нас, когда мы были еще врагами (гл 5:8,10), и возлюбил этот мир, возненавидевший Его ни за что. «Никому: ни другу, ибо, воздавая ему злом за зло, ты, конечно, потеряешь его; ни врагу, ибо, воздерживаясь от воздаяния ему злом, ты, возможно, приобретешь его». И с этой же целью сказано (ст. 19): Не мстите за себя, возлюбленные. Почему этим нежным обращением сопровождается именно это, а не какое-нибудь другое увещание в этой главе? Потому, наверно, что оно предназначается для успокоения рассерженных, разгорячившихся от возмущения на сделанное зло. Павел обращается к таковым, называя их возлюбленными, чтобы умиротворить их сердца. Дыхание любви успокаивает закипевшую кровь, усмиряет бурю, охлаждает жар страстей. Если вы хотите умиротворить обиженного брата, то назовите его возлюбленным. И это нежное слово, вовремя сказанное, может отвратить его гнев. Не мстите за себя, то есть, если кто-нибудь причинил вам какое-то зло, то не желайте ему зла и не воздавайте ему подобным злом. В этих словах нет запрета властям поступать по справедливости со злодеями; они запрещают личную месть, проистекающую из гнева и недоброжелательства, и этот запрет вполне обоснован, ибо мы бываем очень некомпетентными судьями, когда дело касается лично нас. Обратите внимание, как строг закон Христа в этом отношении, Мф 5:38-40. Он запрещает не только мстить самим за себя, но даже не разрешает желать предусмотренного законом наказания для удовлетворения жажды мести. Это трудный урок для испорченной природы человека, и поэтому Павел добавляет:
[1] Средство против мстительности: Дайте место гневу... Не своему собственному гневу, ибо дать место своему гневу - это значит дать место диаволу, Еф 4:26,27. Своему гневу мы должны противостоять и подавлять его.
Но, во-первых, Мы должны дать место гневу своего врага. «Дайте место его гневу, не отвечайте гневом на его гнев, но воздайте ему любовью». Когда человек приходит в ярость, лучше не трогайте его, чтобы не возбудить его еще больше. Когда другой раздражен, мы должны быть спокойны. Это и есть средство против мести.
Во-вторых, Многие относят эти слова к гневу Божию: «Дайте место гневу Божию, позвольте Ему занять судейское место, чтобы Он Сам имел дело с вашим врагом».
[2] Причина, почему мы не должны мстить за себя: Ибо написано: «Мне отмщение». Бог есть суверенный Царь и Судия Праведный, и Ему принадлежит право вершить правосудие. Некоторые Свои права Он доверил светскому суду, и поэтому законное наказание, налагаемое этим судом, может расцениваться как Божие возмездие. В этом и состоит причина, почему мы не можем мстить за себя, ибо если мщение принадлежит Богу, тогда,
Во-первых, Мы не можем этого делать. Мы занимаем место на престоле Бога, если делаем это, если берем Его дело в свои руки.
Во-вторых, Нам не нужно этого делать. Это сделает Бог, если мы смиренно предоставим Ему на это право. Он воздаст за нас в той мере, в которой этого требует справедливость, и большего мы не должны желать, Пс 37:15,16.
(2) Мы должны не только не причинять вреда своим врагам, но делать для них все то доброе, что в наших силах. Эта заповедь принадлежит исключительно христианству: Любите врагов ваших, Мф 5:44. Апостол Павел учит нас выражать любовь к врагам как в словах, так и в делах.
[1] В словах: Благословляйте гонителей ваших.., ст. 14. Общая участь всех детей Божиих - быть гонимыми. Будучи гонимыми, мы должны благословлять своих гонителей. Благословляйте их: «Говорите о них хорошо. Разговаривайте с ними вежливо, не отвечайте бранью на брань». Мы должны желать им добра и возносить за них молитвы к Богу. Молясь о них, мы свидетельствуем о своем доброжелательстве к ним. Павел не говорит: «Благословляйте их во время молитвы о них, а в другое время можете проклинать». Нет. «Благословляйте всегда, и никогда не проклинайте». Устам, которые прославляют Бога, не подобает проклинать кого-либо.
[2] В делах (ст. 20): «Если враг твой голоден, то будь готов оказать ему всякое милосердие. И пусть твое стремление помочь ему не уменьшится из-за того, что он - твой враг. Поступая так, ты докажешь, что искренне простил его».
Заметьте,
Во-первых, Что мы должны делать. Мы должны делать добро нашим врагам. «Если он голоден, то не говори: «Вот, Бог мстит тебе за меня», но накорми его». Именно тогда, когда он нуждается в твоей помощи, когда тебе предоставляется возможность поморить его голодом, накорми его, накорми обильно, с нежностью, как мы кормим обычно детей и больных. Постарайся сделать так, чтобы выразить ему свою любовь. «Если он жаждет, напой его, в знак примирения и дружбы, и этим ты докажешь свою любовь к нему».
Во-вторых, Почему мы должны делать это. Ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья (ст. 20), то есть либо,
1. «Ты растрогаешь его, так что он покается, смягчишь его дух по отношению к тебе (для того чтобы расплавить металл, огонь разжигается не только под ним, но и над ним) и приобретешь друга. Если же твой добрый поступок не окажет на него такого действия, то:
2. «Это усугубит его вину и сделает его вражду против тебя еще более непростительной». Это не значит, что мы с такой целью должны оказывать ему милосердие, но что результат может оказаться и таким. С этой целью дано увещание в последнем стихе, представляющем собой парадокс с мирской точки зрения: кто мстит, оказывается побежденным, а кто прощает - победителем.
(1) «Не будь побежден злом. Пусть никакое зло, причиненное тебе, не возмутит твоего мира, не уничтожит твоей любви и не побудит тебя искать способов, как отомстить за себя». Тот, кто не может кротко перенести зло, побеждается им.
(2) «Но побеждай зло добром, добром терпения и снисходительности, более того, благотворением тому, кто причинил тебе зло». Владеющий собою лучше завоевателя города, Прит 16:32.
3. В заключение осталось упомянуть еще два увещания апостола Павла, имеющих общий характер, которых мы еще не касались и которые рекомендуют делать добро ради него самого и ради доброй репутации:
(1) Добро ради него самого (ст. 9): ...отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру. Мы должны не только не делать зла, но отвращаться от него, то есть ненавидеть его абсолютной и непримиримой ненавистью. Мы должны не только делать добро, но прилепляться к нему. Это означает сознательно выбирать добро, любить добро и быть постоянными в нем.
(2) Добро ради доброй репутации (ст. 17): «...пекитесь о добром пред всеми человеками, то есть не только делайте добро, но прилагайте все старание, предусмотрительность и заботу о том, чтобы поступать любезно, достойно, чтобы ваши дела служили к прославлению христианской веры перед всеми, с кем вы общаетесь». См. Фил 4:8. Дела милосердия и благотворительности пользуются особым почетом среди людей, поэтому всем тем, кто ревнует о славе Божией и о чести своей религии, следует проявлять усердие в них.
В этой главе нам преподается три добрых урока, на которых апостол останавливается более подробно, чем на тех, что содержатся в предыдущей главе, так как считает, что они нуждаются в более обстоятельном изложении.
I. О повиновении гражданским властям, ст. 1-6.
II. О справедливости и любви к нашим ближним, ст. 7-10.
III. О целомудрии и благочестии в отношении самих себя, ст. 11-14.
Стихи 1-6. Эти стихи учат нас тому, как мы должны относиться к начальствующим и к тем, кто имеет над нами власть; они называются здесь высшими властями, что означает их авторитет (они являются властями) и их достоинство (они являются высшими властями);
они включают в себя не только царя как верховную власть, но и всех нижестоящих начальников. Однако при этом имеются в виду не личности, стоящие у власти, но то положение, которое они занимают. Хотя сами по себе правители могут быть нечестивыми людьми, тем не менее власть, которой они наделены, законна, и ей надо подчиняться и повиноваться. В предыдущей главе апостол учил нас не мстить за себя, не воздавать злом за зло; чтобы не показалось, будто он упразднял таким образом статус гражданской власти для христиан, он пользуется возможностью, чтобы подчеркнуть необходимость ее, а также необходимость наказания делающих зло, хотя это и выглядит как воздаяние злом за зло.
Заметьте:
I. В чем состоит наш долг: Всякая душа да будет покорна... Всякая душа - всякий человек, как один, так и другой, не исключая духовенства (имеется в виду римско-католическое духовенство. - Прим. переводчика). Всякая душа. Это вовсе не значит, что наша совесть должна подчиняться чьей-то воле. Устанавливать законы, относящиеся непосредственно к человеческой совести, вправе только Бог, и наш долг - воздавать Божие Богу. Но это означает, что наша покорность властям должна быть свободной и добровольной, искренней и сердечной. Даже и в мыслях твоих не злословь царя..., Еккл 10:20. Покорность души, требуемая здесь, включает в себя внутреннее почтение (1Пет 2:17) и внешнее уважение к правителям как в разговорах с ними, так и в разговорах о них. «Они являются высшими властями, согласись с этим и покоряйся им». Для призыва к обязанности покоряться гражданским властям существовали веские причины.
1. Упреки, которые мир обрушивал на христиан как врагов общественного спокойствия, порядка и власти, как на секту, перевернувшую весь мир вверх ногами. Это старая клевета. Иерусалим некогда представлялся как город мятежный и вредный для царей, Ездр 4:15. На нашего Господа тоже возводили подобные обвинения, хотя Он говорил, что Царство Его не от мира сего, поэтому неудивительно, что и последователей Его во все века обзывали такими кличками, как мятежники, изменники, непокорные, и смотрели на них как на всесветных возмутителей и врагов, чтобы таким путем оправдать свое варварское обращение с ними. С целью устранения этих обвинений и очищения христианства от них апостол показывает, что послушание гражданским властям есть один из законов Христа, что Его учение делает людей честными подданными, что обвинять христиан в заговорах и мятежах совершенно несправедливо, так как это несовместимо с принципами и нормами христианского поведения.
2. Христиане подвержены искушению относиться к властям совершенно иначе. Христиане из иудеев держались принципа, что потомкам Авраама не подобает подчиняться никому, кто не из их народа, что их царь должен быть из братьев их, Втор 17:15. Кроме того, Павел учил их, что они теперь не под законом что они свободны во Христе. Чтобы эта свобода не послужила поводом к распутству и не была неправильно истолкована в целях оправдания заговоров и мятежей, апостол призывает к повиновению гражданским властям. Это увещание было тем более необходимо, что существовавшие тогда правители были язычниками и неверующими, что не лишало их, однако, власти и авторитета.
II. Доводы, усиливающие это увещание. Почему мы должны быть покорными властям?
1. Из-за страха наказания. Из-за опасности, которой мы подвергаем себя, сопротивляясь властям. Правители носят меч, и сопротивляться им значит рисковать всем что нам дорого в этом мире, ибо бесполезно препираться с тем, кто носит меч. Тогда было время преследований христиан, власти ненавидели их за их веру, поэтому им не следовало делать себя еще более ненавистными для них своей верой. Малейший признак сопротивления или возмущения со стороны христиан мог быть преувеличен и использован для возмущения всего общества против них. Поэтому им следовало быть более, чем другим, аккуратными в своем подчинении властям, чтобы те, кто ищет повода к обвинению их в законе Бога их, не могли найти такого повода. К этому относится аргумент (ст. 2): ...противящиеся сами навлекут на себя осуждение, будут призваны к ответу за это. Бог рассчитается с ними за сопротивление властям, потому что они противятся Его установлению. И власти рассчитаются с ними за это. Оказавшись под кнутом закона, они убедятся в том, что высшие власти стоят слишком высоко, чтобы их можно было ниспровергнуть, и что все правители вправе поступить строго и сурово против всякого заговора и восстания; отсюда следует (ст. 3): ...начальствующие страшны... Это хороший аргумент, но унизительный для христианина.
2. Мы должны покоряться не только из страха наказания, но и по совести, и не столько из страха наказания, сколько из любви к добродетельности. Одно и то же может делаться из совершенно разных побуждений. Чтобы обязать нас повиноваться по совести, апостол приводит свои доводы (ст. 1-4, 6), исходя:
(1) Из учреждения правительства: ...ибо нет власти не от Бога... Бог как властелин и правитель мира учредил правительство, так что всякая гражданская власть имеет свое начало от Него и Он отдал ее, согласно Своему провидению, в те руки, в которых она находится в настоящее время. Им цари царствуют.., Прит 8:15. Насильственный захват власти и злоупотребление властью не от Бога, потому что Он не может быть источником греха; но сама по себе власть - от Бога. Как наши природные способности, хотя и употребляются иногда неправильно и бывают орудиями греха, но обязаны своим происхождением творческой силе Бога, так и происхождение гражданских властей обязано правящей силе Бога. Самые несправедливые и деспотические цари в этом мире не имели бы власти, если бы она не была дана им свыше, Иоан 19:11. Это можно понимать и относительно правления вообще: Бог проявил Свою мудрость, силу и благость в управлении родом человеческим, установив различие между управляющими и управляемыми и не оставив их в положении, подобном положению рыб в море, где больший поглощает меньшего. Он сделал это ради блага Своего творения. Существующие же власти, каковы бы они ни были по структуре и методам правления - монархия, аристократия или демократия, в каких бы руках ни находилась правящая власть, - от Бога установлены, поэтому следует признавать их и покоряться им как Божьему установлению; хотя они непосредственно устанавливаются человеком (1Пет 2:13), тем не менее первоначально они установлены Богом. От Бога установлены. Установлены - это военный термин, подразумевающий не только сам факт установления власти, но также подчинение нижестоящих вышестоящим, как это имеет место в армии, так как правители различаются по своим способностям, должностям и обязанностям. Отсюда следует (ст. 2), что всякий противящийся власти противится Божию установлению. От Бога происходят и великие бедствия, но власти происходят от Него как Его установление, то есть являются великим законом и великим благословением. Поэтому начальствующие и называются богами (Пс 81:6), что они носят в себе образ Божией власти. И те, кто пренебрегает их властью, оскорбляют самого Бога. В данном отрывке начальствующие неоднократно называются Божьими слугами: ...Он Божий слуга.., ст. 4, 6. Они являются особыми слугами Божьими; занимаемое ими положение налагает на них определенные обязанности. Хотя для нас они господа, но по отношению к Богу - Его слуги, они работают на Него и подотчетны Ему. Отправляя правосудие и решая тяжбы, защищая невиновных и восстанавливая права угнетенных, наказывая преступников и сохраняя общественный мир и порядок, чтобы не делал каждый то, что ему кажется справедливым, - во всем этом начальствующие действуют как Божий слуги. Как убийство нижестоящего начальника, который исполнял свой долг, считается преступлением против царя, так сопротивление любому начальнику при исполнении им своих служебных обязанностей равносильно сопротивлению установлению Божьему.
(2) Из назначения правителей: Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Начальствующие предназначены:
[1] Для устрашения злых дел и злых делателей. Они носят меч, не только военный меч, но и меч правосудия. Они призваны обуздывать зло, предавать преступников позору. Сила греха и испорченности плотской природы человека такова, что многие не останавливаются перед самыми чудовищными злодеяниями, самыми губительными для человеческого общества: их не может обуздать ни закон Бога, ни закон природы, ни даже страх перед грядущим судом Божиим, а только страх перед временным наказанием. Отсюда вытекает, что законы и наказания, положенные для беззаконных и непокорных (1Тим 1:9), должны существовать среди христианских народов, они находятся не в противоречии с евангелием, но в согласии с ним. Коней и лошаков надо обуздывать уздою и удилами. В этом деле начальник есть Божий слуга, ст. 4. Он действует как представитель Того, Кому принадлежит возмездие. Отмститель в наказание делающему злое. Судебные процессы, производимые даже самыми усердными и добросовестными судьями, хотя и представляют собой некоторое подобие грядущего Божьего суда и предваряют его, однако слишком далеки от него: они имеют дело только со злыми поступками, могут наказать только делающего злое, а Божий суд распространяется и на злые мысли, Он судит и намерения сердечные. Он не напрасно носит меч. Бог доверил ему такую власть не напрасно, но для обуздания и подавления беспорядков. Поэтому: «Если же делаешь зло, которое подлежит компетенции властей и их суду, то бойся, ибо у власти быстрые глаза и длинные руки». Это хорошо, когда наказание злодеев осуществляется как установление Божие, как то, что постановил Сам Бог.
Во-первых, Как святой Бог, ненавидящий грех, против которого выступают и общественные свидетели, когда этот грех обнаруживается и поднимает свою голову.
Во-вторых, Как Царь народов, как Бог мира и порядка, защищающий их таким путем.
В-третьих, Как защитник добрых людей, ограждающий их и их семьи, их имущество и их честь.
В-четвертых, Как Тот, Кто не желает вечной погибели грешников, но хочет путем наказания одних устрашить других и предостеречь их от подобных преступлений. Более того, наказание совершается и ради блага самого наказуемого, чтобы чрез измождение плоти дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа.
[2] Для одобрения делающих добро. Кто следует путем исполнения своего долга, тот будет иметь похвалу и защиту от гражданских властей. «Делай добро (ст. 3), и тебе не нужно будет бояться власти, которая хотя и страшна, но только для того, кто своими собственными грехами делает себя ненавистным для нее; огонь сжигает только то, что горит; более того, ты будешь иметь похвалу от нее». Таково назначение властей, поэтому мы должны по совести повиноваться им как установленным Богом для общественного блага, перед которым должны отступать все личные интересы. Однако, к сожалению, это доброе назначение нередко извращается, и те, что носят меч, потворствуют греху и бывают страшны для делающих добро. Но даже и в таком случае, даже и тогда, когда ничтожные из сынов человеческих возвышаются (Пс 11:2,9), власти остаются благословением для общества как защитники общественного блага и блюстители порядка, поэтому лучше нам подчиниться преследованиям за добрые дела и терпеливо переносить их, чем беспорядочными действиями пытаться восстановить справедливость. Никогда не было такого правителя, который так бы извращал назначение власти, как это делал Нерон, и тем не менее Павел апеллировал к нему и во время его правления неоднократно пользовался защитой закона и нижестоящих властей. Лучше плохое правительство, чем никакое.
(3) Из наших собственных интересов: «Ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Ты пользуешься благами и преимуществами, какие обеспечивает тебе власть, поэтому должен делать все для сохранения ее и не делать ничего для ее разрушения». Защита обязывает к преданности. Если мы пользуемся защитой власти, то обязаны покоряться ей; поддерживая правительство, мы сохраняем свою собственную безопасность. Покорность должна выражаться и в уплате податей (ст. 6): «Для сего вы и подати платите, - как доказательство вашей покорности, как признание того, что вы покоряетесь власти по совести, что вы считаете это необходимым. Уплачивая подати, вы вносите свою долю на содержание власти; если же вы не покоряетесь ей, то разрушаете одной рукой то, что поддерживаете другой; разве это по совести?» «Уплачивая подати, вы признаете не только авторитет власти, но и ту пользу, которую получаете от нее для себя; вы свидетельствуете об этом, когда платите ему эту подать как компенсацию за его усердие в деле управления; ибо честь обременительна, и если он добросовестно исполняет свой долг, то он Божий служитель, сим самым постоянно занятый». Для сего вы и подати платите. Апостол не говорит: «Вы даете это как милостыню», - но: «Вы платите это как долг, чтобы воздать за все те блага и преимущества, какими пользуетесь от правительства». Такой урок преподает нам апостол, и всем христианам следует усвоить его и применять на практике, чтобы благочестивые были известны в стране как тихие и миролюбивые люди (какими бы ни были все остальные).
Стихи 7-10. Эти стихи учат нас справедливости и любви.
I. О справедливости (ст. 7): Итак, отдавайте всякому должное.., особенно властям (ибо эти слова относятся к предыдущему разделу), а также и всем остальным, с кем нам приходится иметь дело. Быть справедливым - это значит отдавать всякому должное, отдавать каждому то, что ему принадлежит. Чем мы располагаем, мы располагаем как управляющие: другие тоже имеют в этом свою долю и должны получить то, что им положено. «Прежде всего отдавайте должное Богу, потом себе, своей семье, своим родственникам, государству, церкви, бедным, а также всем, с кем вы имеете дело при покупке, продаже или обмене и так далее. Отдавайте всякому должное с готовностью и желанием, не дожидаясь, когда вас принудят к этому по закону». При этом Павел перечисляет:
1. Положенные подати. Кому подать, подать; кому оброк, оброк. Обращаясь к римлянам, которые были богатыми и потому облагались податями и оброками, Павел призывает их к справедливой и честной уплате их. Наш Господь родился в то время, когда Его мать пришла в Вифлеем, чтобы быть включенной в число облагаемых податью. И Он Сам предписывал платить подать кесарю. Многие, которые в других отношениях бывают вполне честными, в этом вопросе поступают не по совести, руководствуясь ложным принципом, что обмануть царя - это вовсе не грех, вопреки правилу апостола: Кому подать подать.
2. Должное уважение: Кому страх, страх; кому честь, честь. Здесь предполагается не только наш долг перед начальствующими, но и перед всеми старшими - перед родителями, учителями, перед всеми, кто выше нас в Господе, в соответствии с пятой заповедью: Почитай отца твоего и мать твою. Там, где нет в сердце уважения к старшим, не может быть правильного исполнения и других обязанностей.
3. Должная уплата долгов (ст. 8): «Не оставайтесь должными никому ничем, то есть, если вы в состоянии уплатить долг, то не оставайтесь должными. Не тратьте на себя то, что вы должны другим». Нечестивый берет взаймы и не отдает, Пс 36:21. Многие, до крайности чувствительные в других отношениях, мало помышляют о том, что быть должником - это грех.
II. О любви: Не оставайтесь должными никому ничем... «Все, что вы должны любому родственнику или кому-то другому, с кем вам приходится иметь какое-то дело, замечательно суммируется в этом долге любви. Но любить друг друга - это долг, который всегда должен выплачиваться и при этом всегда остается невыплаченным». Любовь - это долг. Закон Божий и интересы человечества делают ее долгом. Она предписывается нам как принцип и совокупность всех наших обязанностей друг перед другом, ибо любовь есть исполнение закона, хотя и не совершенное исполнение, но значительное приближение к нему. Она включает в себя все заповеди второй скрижали Моисея, которые Павел перечисляет в девятом стихе, и все они предполагают наличие любви к Богу. См. 1Иоан 4:20. Если любовь искренняя, то она принимается Богом как исполнение закона. Мы поистине служим доброму господину, который все наши обязанности выразил одним словом, коротким и прекрасным словом - любовь, заключающим в себе всю красоту и гармонию вселенной. Любить и быть любимым - в этом состоит удовольствие, радость и счастье для разумного существа. Бог есть любовь... (1Иоан 4:16), и любовь есть образ Божий в наших сердцах. Сердце, где она есть, готово к всякому доброму делу. Для того чтобы доказать, что любовь есть исполнение закона, Павел приводит:
1. Некоторые заповеди, ст. 9. Он перечисляет последние пять из десяти заповедей, совокупность которых, как он отмечает, представляет собой царский закон: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя, то есть с той же самой искренностью, с которой ты любишь самого себя, хотя и не в той же самой степени». Кто любит ближнего своего, как самого себя, тот желает ему благополучия во всем, как и себе. На этой заповеди основано золотое правило - делать другим то, чего себе желаешь. Если бы даже не было никаких ограничений, налагаемых человеческими законами, и никаких наказаний, то одной этой заповеди было бы вполне достаточно, для того чтобы предотвратить всякие злодеяния и сохранить в обществе мирные и добропорядочные взаимоотношения. При перечислении этих заповедей апостол ставит седьмую заповедь впереди шестой и упоминает ее первой - не прелюбодействуй, ибо хотя прелюбодеяние обычно называется любовью (к сожалению, это прекрасное слово часто употребляется неправильно), однако, в действительности, это такое же преступление против любви, как убийство и воровство; этим он показывает, что истинное братолюбие - это любовь к душам наших братьев, прежде всего. Кто склоняет других к греху и оскверняет их ум и совесть, хотя и может претендовать при этом на самую горячую любовь к ним (Прит 7:15,18), на самом деле ненавидит их так же, как и диавол, враг душ человеческих.
2. Главное правило относящееся к сущности братолюбия: Любовь не делает ближнему зла.., ст. 10. Кто ходит в любви, руководствуется принципом любви, тот не делает зла - не совершает и не замышляет зла ближнему своему, никому, с кем он соприкасается. Замышлять зло - это то же самое, что совершать его. Любовь никому не замышляет никакого зла, она против всего, что может вызвать предубеждение, оскорбить или огорчить кого-то. Она не делает зла, то есть отвергает всякое зло. В этих словах подразумевается больше, чем они выражают: любовь не только не делает зла, но старается делать всякое добро, которое может, и помышляет о добром. Ибо грех состоит не только в злых замыслах против ближнего своего, но и в уклонении от добра, которое должно быть сделано ему, то и другое запрещается словом Божиим, Прит 3:2729. Это доказывает, что любовь есть исполнение закона, отвечает всем его целям, ибо что, кроме любви может удержать нас от зла и побудить к добрым делам? Любовь - это живой, действующий принцип послушания всему закону. Если в сердце есть закон любви, то и весь закон записан в нем.
Стихи 11-14. Здесь нам преподается урок воздержания и благочестия по отношению к самим себе. Прежде всего надо наблюдать за собою. В качестве руководства для повседневной жизни христианина даются четыре указания: когда пробуждаться, во что облекаться, как вести себя и как заботиться о плоти.
I. Когда пробуждаться: ...наступил уже час пробудиться нам... (ст. 11), пробудиться от греховного сна (ибо греховное состояние есть состояние сна), пробудиться от плотского равнодушия, лени и небрежности, от сна духовной смерти и духовной мертвости; и мудрые, и неразумные девы задремали и уснули Мф 25:5. Чтобы пробудить нас от сна, требуются многократные толчки и потрясения. Всем Своим ученикам Христос дал повеление бодрствовать. «Пробудитесь - то есть позаботьтесь о своих душах, о своей вечной участи; берегитесь греха, прилепляйтесь к добру и живите в постоянном ожидании пришествия нашего Господа, принимая во внимание:
1. Время, в которое мы живем: ...зная время... Посмотрите, какое сейчас время, и вы увидите, что пора нам пробудиться. Мы живем в век Евангелия, то есть в такое время, когда от нас требуется больше, чем от живших во времена неведения, на которые Бог закрывал глаза, так как люди сидели во тьме. Теперь же настало время пробудиться, ибо солнце поднялось высоко и светит прямо в лицо. Как можно спать при таком свете? (1Фес 5:5,6). Пора нам пробудиться, ибо другие вокруг нас уже пробудились и встали. Зная, что это время - время труда, что нам предстоит сделать много работы, и наш Господь снова и снова призывает нас к этому. Зная, что это время опасное. Мы живем среди врагов и в окружении ловушек. Настало время пробудиться, ибо филистимляне идут на нас, дом нашего соседа в огне, и наш собственный дом находится в опасности. Настало время пробудиться, потому что мы уже достаточно спали (1Пет 4:3), поистине настало время, ибо вот, Жених грядет».
2. «Мы находимся в преддверии спасения: ...Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Вечное блаженство, которое мы избрали своим уделом, сегодня ближе к нам, чем когда мы стали христианами. Будем наблюдать за своим путем и исправлять свое хождение. Чем ближе к цели, тем быстрее мы должны шагать. Когда между нами и небом остался всего лишь один шаг, то неужели мы будем медлить на нашем христианском поприще? Чем более укорачиваются наши дни, чем более увеличивается благодать, чем ближе к нам спасение, тем быстрее и энергичнее должны мы продвигаться в духовной жизни.
II. Как нам одеваться. Это следующее, о чем нам следует позаботиться, после того как мы пробудились и встали. «Ночь прошла, а день приблизился, и поэтому настало время нам одеться». Откровения евангельской благодати стали яснее для нас, чем прежде, так как яркий свет заливает нашу землю. День нашего окончательного спасения, в небесной славе, уже приблизился. Итак Заметьте:
1. «Что мы должны отвергнуть. Свои ночные одежды, так как днем в них стыдно появляться: Отвергнем дела тьмы». Греховные поступки - это дела тьмы. Их происхождение - из тьмы неведения и заблуждения, совершаются они тоже во тьме - скрытно, под прикрытием тайны, и конец их - во тьме ада. «Поэтому нам, сынам дня, должно отвергнуть их и больше уже не возвращаться к ним. Так как вечность уже при дверях, будем остерегаться делать то, что будет свидетельствовать против нас в тот день» (2Пет 3:11,14).
2. «Во что мы должны облечься». Теперь мы должны позаботиться о том, как нам одеться, во что нам облечь свои души.
(1) Облечемся в оружия света. Христиане - это воины среди врагов, их жизнь есть борьба, поэтому их облачением должно быть оружие, чтобы они могли защитить себя, всеоружие Божие, Еф 6:13-18. Если христианин не вооружен для борьбы, то он может считать себя неодетым. Оружием христианина являются плоды Духа Святого, защищающие душу его от искушений сатаны и нападок злого мира. Они называются оружием света, то есть оружием, которое подобает носить сынам света. Плоды Духа Святого - это великолепный наряд, они представляют большую ценность в глазах Божиих.
(2) Облекитесь в Господа (Нашего) Иисуса Христа, ст. 14. Это одеяние противопоставляется перечисленным в cт. 13 похотям плоти. Пирование и пьянство должны быть отвергнуты, и кто-то может подумать, что за этим должно следовать: «Облекитесь в трезвость, воздержание, целомудрие», в противоположные добродетели. Но вместо этого мы читаем: «Облекитесь в Господа (Нашего) Иисуса Христа, так как это включает в себя все. Это значит: облекитесь в праведность Иисуса Христа для оправдания вашего, чтобы найтись в Нем (Фил 3:9), как человек находит себя в своей одежде; облекитесь в священнические одежды старшего Брата, чтобы получить в них благословение. Облекитесь в дух и благодать Христа для освящения вашего, облекитесь в нового человека» (Еф 4:24). Иисус Христос есть наилучшее одеяние для христианина, это его украшение и его вооружение. Вне Христа мы нагие, уродливые; всякие другие одежды - это всего лишь грязные рубища, фиговые листья, жалкое убежище. При крещении мы исповедуем свое облечение во Христа, Гал 3:27. Сделаем же это искренне, пусть это действительно будет так. В Господа Иисуса Христа. «Облекитесь в Него как в Господа, чтобы Он управлял вами, как в Иисуса, чтобы Он спасал вас, и как во Христа, помазанного и назначенного Отцом на эту двойную миссию Господа и Спасителя».
III. Как вести себя. Встав и одевшись, мы не должны сидеть неподвижно. Неужели эти прекрасные одежды даны нам только для того, чтобы покрасоваться в них? Будем вести себя. Христианство учит, как следует себя вести, чтобы угодить Богу, Который всегда надзирает над нами, 1Фес 4:1. Вести себя благочинно, как днем. Ср. с Еф 5:8: ...поступайте, как чада света. Наше поведение должно быть достойно благовествования Христова. Будем вести себя благочинно - то есть благопристойно, достойно нашего звания, чтобы быть украшением учению Спасителя нашего Бога, чтобы другие могли быть привлечены красотою его. Христиане должны особенно заботиться о том, чтобы хорошо вести себя в вопросах, в которых за ними наблюдают окружающие их люди, стараться быть любезными и достойными похвалы. В частности, здесь дается предостережение против трех пар грехов; мы не должны предаваться: Ни пированиям и пьянству; должны воздерживаться от всякого излишества в пище и питье. Мы не должны принимать никакого участия в пирушках, предаваться чувственным удовольствиям, неумеренности в чем-либо. Христиане не должны отягощать свои сердца объедением и пьянством, Лук 21:34. Это не есть хождение во свете, ибо упивающиеся упиваются ночью, 1Фес 5:7.
2. Ни сладострастию и распутству - никаким похотям плоти, делам тьмы, какие запрещаются седьмой заповедью. Явное прелюбодеяние и явный блуд - это сладострастие. Сладострастные мысли и чувства, похотливые взгляды, а также слова, книги, песни, жесты, танцы, шутки, ведущие к этой нечистоте и являющиеся ее проявлениями, - это распутство; все это также запрещается. Запрещается все, что является нарушением чистого и священного закона целомудрия и благопристойности.
3. Ни ссорам и зависти. Это тоже дела тьмы, ибо хотя зависть и ссоры неимоверно распространены, однако ни один человек не хочет признать себя завистливым или вздорным. Наилучшие святые могут оказаться предметом зависти и вражды, но завидовать и ссориться не прилично ученикам и последователям миролюбивого и кроткого Иисуса. Где пирование и пьянство, там также сладострастие и распутство, зависть и ссоры. Соломон ставит их все в один ряд, Прит 23:29 и далее.
IV. О чем мы должны проявлять попечение, ст. 14. «Попечения о плоти не превращайте в похоти. Не пекитесь о теле». Наше главное попечение должно быть о наших душах; но разве мы совсем не должны заботиться о своих телах? Да, мы должны заботиться о них, но здесь запрещены:
1. Обременять себя чрезмерными заботами. «Не отягощайте свой разум, не сосредоточивайте мысли на попечении о плоти».
2. Потворствовать своим необузданным желаниям. Нам не запрещается умеренное попечение о теле (это светильник, который нужно заправлять маслом), но нам запрещается исполнять похоти его. Необходимые нужды тела должны удовлетворяться, но похотям его потворствовать нельзя. Естественные потребности тела следует удовлетворять, но чрезмерные - сдерживать и отвергать. Просить о хлебе насущном это наш долг: Христос учил нас молиться об этом. Но просить об удовлетворении своих прихотей - это значит искушать Бога, Пс 77:18. Кто говорит, что он поступает по духу, тот не должен исполнять вожделений плоти, Гал 5:16.
В предыдущей главе апостол давал нам наставления о нашем поведении как членов общества, о наших гражданских обязанностях, предписывая соблюдение священных законов справедливости, миролюбия и порядка. В этой главе он касается наших взаимоотношений друг с другом как членов церкви. В частности, он дает указания, как поступать в случае расхождения во мнениях по незначительным, безразличным вопросам, в разрешении которых среди римских христиан существовали, вероятно, некоторые неполадки, и апостол старается здесь их исправить. Однако рекомендуемые им правила поведения носят общий характер и должны соблюдаться в любой церкви ради сохранения той христианской любви, к каковой он так настоятельно призывал в предыдущей главе как к исполнению закона. Нет ничего более опасного и пагубного для христианской общины, чем споры и разделения среди ее членов.
Стихи 1-23. I. Описание пагубных разногласий, возникших в христианской церкви. Наш Господь предсказывал, что надобно прийти соблазнам, и вот, вероятно, они пришли по причине недостатка той мудрости и любви, которые могли бы предотвратить беспорядки и сохранить единство среди членов.
1. Среди христиан возникли разногласия по вопросу различения дней и пищи. Могли быть и другие поводы для разделений, но эти производили наибольший шум и требовали особого внимания. Положение было таково: Члены христианской церкви в Риме были как из иудеев, так и из язычников. Иудеи привыкли соблюдать определенные правила относительно пищи и дней недели и не были хорошо наставлены в том, что Христос Своей смертью аннулировал обрядовый закон, поэтому продолжали держаться его даже после того, как стали христианами. Другие же христиане, лучше понимавшие и усвоившие свою свободу во Христе, не делали таких различий.
(1) Относительно пищи (ст. 2): ...иной уверен, что можно есть все, - он твердо убежден в том, что закон о различении чистой и нечистой пищи потерял свою силу, что всякое творение Божие хорошо и ничто не следует отвергать, ибо нет ничего в себе самом нечистого, ст. 14. Сильный христианин свободен в этом вопросе и живет в соответствии со своими убеждениями - ест все, что ему предлагают, без всякого исследования, 1Кор 10:27. Но немощный, не утвержденный в христианской свободе, склонен думать, что запрещенная законом пища остается по-прежнему нечистой, и поэтому, чтобы избежать ее, не ест мяса вообще и ест овощи, ограничиваясь только плодами земли.
(2) Относительно дней, ст. 5. Те, кто считал себя обязанным соблюдать обрядовые установления, отличали день ото дня: почитали дни еврейской пасхи, пятидесятницы, новомесячий и праздника кущей, считали, что эти дни особые и праздновали их согласно соответствующим уставам. Те же, кто понимал, что пришествие Христа упразднило все эти постановления, считали все дни равными. Мы также должны считать равными все дни, за исключением дня Господня, единодушно соблюдаемого всеми христианами. Здесь апостол говорит о различении дней и пищи как о безразличных вопросах, так как дело не заходило дальше мнений и практики отдельных лиц, которые были приучены соблюдать эти различия и поэтому заслуживали некоторого извинения в том, что никак не могли расстаться с ними. Но в послании к Галатам, где он имел дело с христианами из язычников, каковые, подвергшись влиянию иудействующих учителей, не только верили в эти различия и соблюдали их, но считали это необходимым для своего спасения, положение было совсем иным, и он обвинял их в извращении Евангелия, в отпадении от благодати, Гал 4:9-11. Римляне поступали неправильно по немощи своей, а галаты действовали из своеволия и нечестия, поэтому апостол совершенно по-разному обращается с ними. Вероятно, он хотел, чтобы обрядовый закон постепенно отмирал и был с почетом погребен. Немощные же римляне, казалось, только следовали с плачем к его гробу, в то время как галаты выгребали его из праха.
2. Не столько вреда причиняли общине сами расхождения во мнениях, сколько то, что они стали предметом споров.
(1) Те, которые были сильными, познали христианскую свободу и пользовались ею, презирали слабых, не познавших этой свободы, данной Христом. Вместо того чтобы сожалеть о них, помогать им, кротко и дружелюбно наставлять их, они относились к ним с пренебрежением, как к слабоумным, чудакам, суеверным за то, что они скрупулезно соблюдали то, что считали законным: имеющие знание склонны надмеваться этим знанием и с презрением смотреть на своих братьев.
(2) Слабые же, которые не осмеливались пользоваться своей свободой во Христе, осуждали и критиковали сильных, бывших, как им казалось, распущенными, плотскими христианами. Они считали их нарушителями закона, пренебрегавшими Божиими постановлениями. Это была болезнь, каковую можно наблюдать в церкви и по сей день.
II. Апостол дает нам разумные советы и указания, как устранять подобные споры и предотвращать пагубные последствия их. Как мудрый врач, он предписывает правильное средство против болезни, состоящее из правил и их обоснований. Он применяет мягкий способ лечения, узами человеческими влечет их к единству: не путем исключения, подавления одной из сторон, но путем убеждения тех и других быть взаимно снисходительными друг к другу, призывая сильных не быть высокомерными, а слабых - слишком придирчивыми, критичными. Рассмотрим правила, предписываемые апостолом для слабых и для сильных, а также общие правила для тех и других, ибо они переплетаются, и соединим каждое правило с соответствующим ему обоснованием.
1. Немощного в вере принимайте без споров о мнениях, ст. 1. Пусть это будет вашим общим правилом: прилагайте свое усердие к тому, в чем вы единодушны со всем народом Божиим, и не спорьте о вещах сомнительных. Примите его возьмите его к себе, пригласите его с нежной любовью; протяните к нему свои руки, чтобы помочь ему, привлеките его к себе, чтобы ободрить его. Примите его в свое общество, но не для того, чтобы спорить с ним относительно сомнительных, противоречивых вопросов, которые будут лишь смущать его, заполнять его голову ненужными, пустыми знаниями и поколеблют его веру. Пусть ваша христианская дружба и общение не разрушаются пустыми пререканиями и словесными баталиями. Без споров о мнениях, или, Не судите его сомнительные понятия (другое чтение данного стиха). Принимайте его не для того, чтобы унизить, но для того чтобы наставить и утвердить в вере.
2. Сильный ни в коей мере не должен презирать слабого, так же как слабый не должен осуждать сильного, ст. 3. Эти слова направлены непосредственно против ошибок каждой из сторон. Редко случается так, чтобы в подобных спорах не были виновны обе стороны. Мы не должны ни унижать, ни осуждать своих братьев. Почему же?
(1) Потому что Бог принял их, и мы оскорбляем Его, если отвергаем тех, кого Он принял. И сильных, и слабых верующих, тех, которые едят, и тех, которые не едят, если только они искренние, Бог принимает. «Более того, Бог не только принимает его, но и восставляет его, ст. 4. Ты думаешь, что тот, кто ест, падет в своем превозношении, а тот, кто не ест, потонет под грузом своих страхов и терзаний совести. Но если они имеют истинную веру и благоговение перед Богом, один - разумно используя свою христианскую свободу, другой - добросовестно воздерживаясь от нее, то оба будут восставлены: один - в своей непорочности, а другой - в своем утешении. Это упование основано на силе Божией - ибо силен Бог восставить его.
(2) Потому что они являются рабами своего господина: Кто ты, осуждающий чужого раба?.. (ст. 4). У нас считается признаком дурного тона, когда кто-то вмешивается в дела чужих слуг, находит ошибки у них и критикует их. Сильные и немощные христиане - это наши братья, а не наши рабы. Когда мы присваиваем право судить своих братьев, мы делаем себя их господами, посягаем на полномочия Бога как Судии. Бог смотрит не так, как смотрит человек, и Он является господином, а не мы. Если мы склонны судить, то будем упражняться в этом на своем собственном сердце и на своих собственных делах. Перед своим Господом стоит он или падает, то есть его положение определяется приговором его господина, а не нашим. Как хорошо, что не нам дано судить друг о друге, стоим мы или падаем, но Богу, Чей суд праведен и безошибочен, соответствует истине!
(3) Потому что те и другие, если они истинные верующие, ходят перед Богом и перед Ним отчитываются в своих делах, ст. 6. Кто различает дни - кто, побуждаемый совестью, соблюдает те или иные иудейские праздники, не принуждая к этому других и не настаивая на этом, но считает, что нет никакого вреда в том, чтобы воздерживаться от мирских дел в праздничные дни, посвящая их целиком для поклонения Господу, - хорошо делает. Если в другом он показал себя добрым христианином, то у нас есть все основания предполагать, что он и в этом чистосердечен и для Господа их различает и что Бог примет его честные стремления, хотя он и ошибается в этом вопросе. Господь не отвергает искреннего и правдивого сердцем из-за немощи и несовершенства его разума: так благ Господь, Которому мы служим. С другой стороны, тот, кто не различает дней, но судит о всяком дне равно, поступает так не из духа противоречия или неуважения к своему брату. Если он добрый христианин, то не осмелится так поступать, поэтому мы можем сделать заключение, что он для Господа их не различает. Он не делает различий между днями только потому, что знает, что Бог тоже не различает их, и поэтому считает своей честью каждый день посвятить Богу. Точно так же обстоит дело и в вопросе пищи. Тот, кто ест все, что ему предложат, для Господа ест. - Он познал свободу, каковую даровал ему Бог, и пользуется ею во славу Его. Он благодарит Бога за разнообразие пищи и за свободу вкушать ее. С другой стороны, кто не ест пищу, запрещенную обрядовым законом, тот для Господа не ест. Он делает это ради Бога, так как боится оскорбить Его, употребляя в пищу то, что было однажды запрещено Им. Он благодарит Бога, за то что и без того имеет достаточно пищи. Итак, если те и другие ходят перед Богом в своей непорочности, то почему кого-то из них надо осуждать или унижать?
Заметьте: Что бы мы ни ели, мясо или овощи, наша благодарность Богу как Создателю и Даятелю всех благ очищает и освящает их. Епископ Сандерсон в своей проповеди на тему 1Тим 4:4 справедливо замечает: Из этого стиха следует, что благодарение за пищу перед едой и после нее было повсеместной практикой церкви среди всех христиан, и сильных, и слабых, древним апостольским христианским обычаем, получившим начало от самого Христа и сохранявшимся в течение всей многовековой истории церкви, Мф 14:19; 15:36; Лук 9:16; Иоан 6:11; Мф 26:26,27; Деян 27:35. Перед едой призывалось благословение на пищу во имя Божие, а после еды благословлялось имя Божие за пищу. Чтобы лучше уяснить свои доводы против поспешных осуждений и унижения других, апостол показывает, что сущность истинного христианства состоит в том, чтобы угождать Богу, а не себе.
Заметьте, как он описывает истинных христиан по их целям и устремлениям в жизни (ст. 7, 8) и какое приводит основание для этого, си. 9.
[1] Наша цель - не наше я, но Господь. Если мы хотим знать, каким путем мы идем, то должны выяснить, какую цель мы преследуем.
Во-первых, Не наше «я». Мы были научены отвергать себя, это был наш первый урок: ...никто из нас не живет для себя... В этом все дети Божий единодушны, хотя в других вопросах между ними могут быть разногласия. Одни могут быть сильными, другие - слабыми, однако в этом они все согласны - никто из них не живет для себя. Кто посвятил свою жизнь Христу, не должен искать своего, ибо это противоречит основам истинного христианства. Ибо никто из нас не живет для себя и никто не умирает для себя. Мы не являемся сами для себя господами и собственниками - мы не распоряжаемся собою. Дело всей нашей жизни - угождать не себе, а Богу. Дело нашей смерти, которой мы подвергаемся каждый день, не в том, чтобы заставить говорить о себе; мы рискуем собой, ежедневно умирая, не из тщеславия. И когда мы действительно умрем, то это будет не для себя, не ради того, чтобы совлечься своего тела, избавиться от бремени плоти, но для Господа, чтобы разрешиться и быть с Христом, чтобы предстать пред Ним.
Во-вторых, Для Господа (ст. 8), для Господа Христа, Кому преданы вся власть и весь суд и во имя Которого как христиане мы призываемся делать все, что бы мы ни делали, Кол 3:17. Христос - наша цель, к которой мы стремимся, живя и умирая. Мы живем, чтобы прославлять Его, и умираем, чтобы прославить Его, надеясь, что и сами будем прославлены вместе с Ним. Христос - это центр, где сходятся все пути жизни и смерти. Так что живем ли, или умираем, - всегда Господни. Хотя одни христиане немощны, а другие сильны, тем не менее все они Господни, и поэтому будут признаны и приняты Им. Можем ли мы тогда судить или унижать других, как если бы были их господами?
[2] Основанием для этого являются абсолютный суверенитет и владычество Христа, которые были плодом и целью Его смерти и воскресения, ст. 9. Ибо Христос для того и умер и воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми. Он - глава церкви, Господь живых, чтобы владычествовать над ними, и Господь мертвых, чтобы принимать и воскрешать их. Бог дал Ему имя выше всякого имени как награду за Его смирение, Фил 2:8,9. После того как Он умер и воскрес, Христос сказал: ...дана Мне всякая власть на небе и на земле, Мф 28:18. Итак, если Христос так дорого заплатил за Свое владычество над душами и совестью людей и имеет полное и неоспоримое право осуществлять это владычество, то мы не должны посягать на это право или вторгаться в Его дело, производя суд над совестью нашего брата. Когда мы готовы осудить или унизить имя и память своих братьев, уже отошедших в вечность, то должны вспомнить, что Христос есть Господь мертвых так же, как и живых. Если они умерли, значит, уже дали свой отчет Богу, и этого достаточно. И это подводит нас к другой причине, почему нельзя ни осуждать, ни унижать.
(4) Потому что и сильные, и немощные должны будут вскоре дать отчет, ст. 10-12. А ты, немощный, за что осуждаешь брата твоего, который является сильным? Или и ты, сильный, что унижаешь брата твоего, немощного? Откуда все эти споры, разногласия и пересуды среди христиан? Всем нам должно явиться пред судилище Христово.., 2Кор 5:10. Христос будет Судией, и мы предстанем перед Ним как подсудимые. Иллюстрируя свою мысль, апостол цитирует отрывок из Ветхого Завета (ст. 11), где говорится об абсолютном суверенитете и владычестве Христа, и это утверждается с клятвой: «Живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено...» Это пророчество о владычестве Христа доказывает Его Божественность: Он есть Господь, и Он есть Бог, равный с Отцом. Ему подо бают Божеские почести, и они должны быть оказаны Ему. Он является Посредником, и поклонение Богу воздается через Него. Посредством Него Бог будет судить мир, Деян 17:31. Преклонение перед Ним и исповедание Его имени устами - это только внешние проявления внутреннего поклонения и прославления. Добровольно или вынужденно, но каждое колено преклонится перед Ним, и каждый язык исповедует Его имя.
[1] Все друзья Христа делают это добровольно. Преклонение перед Ним включает в себя: преклонение разума перед Его истиной, воли - перед Его законами, преклонение всего человека перед Его авторитетом. Внешне это выражается преклонением колен - позой, которую мы принимаем во время поклонения и молитвы. Хотя телесное упражнение само по себе мало полезно, однако когда оно мотивируется внутренним благоговением, то принимается как угодное Богу. Исповедовать имя Бога - это значит признавать, с одной стороны, Его славу, милосердие и величие, а с другой - свое собственное ничтожество и испорченность, исповедовать свои грехи перед Ним.
[2] Все враги Христа будут вынуждены сделать это, захотят они или не захотят. Когда Он вернется на облаках и каждое око узрит Его, тогда все обетования о победе Христа над Его врагами и об их покорности Ему найдут свое полное и окончательное осуществление. Апостол делает из этого следующее заключение: Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу, ст. 12. Мы не будем давать отчет за других, а также другие за нас, но каждый будет отчитываться сам за себя. У нас нет никаких оснований судить других, ибо они нам не подотчетны, так же, как и мы им. Они должны дать отчет своему господину, а не нам. Если мы можем чем-то содействовать их работе, это хорошо, но господствовать над их верой мы не должны. Нам следует больше судить самих себя, ибо мы за свои дела будем давать отчет. Будем помнить об этом. Кто строго судит самого себя, у того не возникает желания судить или унижать своего брата.
(5) Потому что эти вопросы не затрагивают основ христианства, они совсем несущественны для жизни христианина. Зачем нам тратить свои силы на борьбу за или против того, что так незначительно и несущественно? Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе, ст. 17. Рассмотрим здесь следующее:
[1] Какова природа истинного христианства. Павел определяет его здесь как Царствие Божие, то есть христианство - это религия, предназначенная управлять нами, царствовать: она требует истинного, сердечного подчинения Божией власти. Евангельское домостроительство, в отличие от домостроительства закона, называется Царством Божиим, Мф 3:2; 4:17.
Во-первых, Царство Божие - это не пища и питие. Оно не заключается в употреблении той или иной пищи и питья или в воздержании от них. Христианская религия не дает нам никаких законов относительно этих вопросов, но предоставляет полную свободу в них. Ибо всякое творение Божие хорошо.., 1Тим 4:4. Наша приверженность к той или иной партии, к тем или иным мнениям по второстепенным вопросам не определяет нашего положения перед Богом. У нас не спросят в тот великий день: «Кто ел мясо, и кто ел овощи?» Или, «Кто соблюдал святые дни, и кто не соблюдал?» Но: «Кто боялся Бога и творил правду, а кто нет?» Нет ничего более разрушительного для христианства, чем придавать большое значение форме, обычаям, внешним обстоятельствам, которые съедают сущность его.
Во-вторых, Царствие Божие - это праведность и мир и радость во Святом Духе. Это самое важное в христианской жизни, и для достижения этого мы должны приложить все свои силы. Праведность, мир и радость - слова, вмещающие в себя очень многое. Перед Богом мы должны быть праведны, и это наша главная задача, ибо Бог Сам праведен и любит праведность. Что касается наших отношений с братьями, то Царство Божие - это мир. Мы должны жить с ними в мире, любви, быть милосердными к ним. Христос пришел в мир, чтобы стать великим миротворцем. Что касается нас самих, то Царство Божие - это радость во Святом Духе. Если мы находимся в полном согласии с Богом, то всегда будем радоваться в Господе. Каким добрым Господином является Бог, Которому мы служим, если главным содержанием нашей религии Он сделал мир и радость!
В-третьих, Именно этим мы служим Христу, то есть делаем все это из уважения к Нему как нашему Господу, к Его воле как нашему закону и к Его славе как нашей цели. Что же такое христианство, как не служение Христу?
[2] Преимущества такого служения. Кто исполняет все это, тот,
Во-первых, Угоден Богу. Бог благоволит к нему, хотя с нашей точки зрения он не во всем правильно поступает. Бог любит его и благоволит к нему, и ни в каком большем счастье он не нуждается. Наибольшее удовольствие у Бога вызывают те, кто находит свое наибольшее удовольствие в Нем. Таковые изобилуют миром и радостью в Святом Духе.
Во-вторых, Такой человек достоин одобрения и от людей, мудрых и добрых. А мнения остальных не следует принимать во внимание. Одобрением людей не следует пренебрегать, мы должны быть честными в глазах всех людей. Но, в первую очередь, надо искать одобрения Бога.
3. Еще одно правило дается здесь, а именно: что в сомнительных вопросах каждый может и должен поступать соответственно тому свету, который он получил от Бога лично. Всякий поступай по удостоверению своего ума (ст. 5), то есть: «Поступай в соответствии с собственным суждением и другим предоставь право поступать так же. Не критикуй поступки других, пусть они действуют согласно своим мнениям; не осуждай их, когда они что-то делают по удостоверению своего ума. Если же твои здравые суждения отличаются от суждений других, то не делай их мнения своим правилом, равно как и свои мнения не навязывай другим. Остерегайся поступать вопреки голосу сомневающейся совести твоей. Прежде чем решиться на что-то, сначала убедись, что это правильно». В сомнительных вопросах лучше всего придерживаться того, в чем ты совершенно уверен. Если немощный христианин сомневается, можно ли есть мясо, то лучше ему воздержаться от него, пока он не получит полного удостоверения от своего собственного ума. Не следует основывать свою веру на чужих убеждениях и поступки других делать своим правилом. Надо действовать по собственному убеждению. Апостол приводит два аргумента (ст. 14 и 23), чтобы показать, что нельзя:
(1) Поступать против ошибающейся совести, ст. 14. Если мы, считая что-то грехом (хотя оно не является грехом для других и само по себе не греховно), тем не менее делаем это, то грешим, так как поступаем против своей совести, пусть даже и ошибающейся, непросвещенной.
[1] Личная убежденность Павла по этому вопросу. «Я знаю и уверен, я абсолютно уверен, без всякого сомнения или смущения, что нет ничего в самом себе нечистого, то есть никакая пища, считающаяся по закону нечистой, не запрещается для употребления». Грех навлек проклятие на все творение: Проклята земля за тебя, так что все оно стало нечистым для человека (Тит 1:15), и в знак этого Бог запретил употреблять в пищу некоторые из творений. Но теперь, когда Христос снял проклятие с творения, этот запрет отменен. Поэтому Павел и говорит, что он уверен в Господе Иисусе, Который дал ему эту уверенность и Сам является основанием ее. И теперь нет ничего в себе самом нечистого, всякое творение Божие хорошо, ничто не предосудительно, ничто не скверно. Таково было убеждение Павла, в соответствии с которым он и поступал.
[2] Однако он дает предостережение тем, кто не имеет в этом вопросе той ясности, какую имел он: ...почитающему что-либо нечистым, тому - хотя он и ошибается в этом - нечисто. Этот частный пример дает нам общее правило: Тот, кто совершает поступок, который он сам считает неправильным, грешит, каким бы ни был этот поступок в действительности. Это исходит из того неизменного закона нашей природы, что в каждом нашем выборе наша воля должна следовать указаниям нашего разумения. Так устроена наша природа, таков порядок ее, и мы нарушаем этот порядок, если, получив предупреждение от нашей совести о греховности какого-либо поступка (если даже она и ошибается), все же совершаем его. Воля наша в таком случае совершает зло. Поступая таким образом, мы развращаем свою волю так же, как если бы делаемое нами было действительно грехом; следовательно мы не должны этого делать. Это не значит, что совесть человека может менять сущность самого поступка вообще, меняется только его значение для него лично. Однако при этом следует помнить, что хотя человек своими суждениями и мнениями может сделать для себя зло из того, что само по себе есть добро, однако он не может сделать добро из того, что само по себе есть зло.
(2) Нельзя поступать против велений сомневающейся совести. В случае вещей безразличных, когда мы уверены, что нет греха в том, чтобы их не делать, и в то же время не имеем ясности в том, что их можно делать, мы не должны делать их, пока не освободимся от своих сомнений, ибо сомневающийся, если ест, осуждается (ст. 23), то есть для него это обращается в грех. Он осуждается своей собственной совестью, потому что ест не по вере, потому что совершает поступок, в правильности которого полностью не уверен. Его собственное сердце не может не осудить его как грешника. Нашим правилом должно быть: До чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить, Фил 3:15,16. Ибо все, что не по вере, грех. Если у нас нет твердого убеждения в правильности нашего поступка, то что бы мы ни сделали, будем грешить против совести. Кто осмеливается со вершить поступок, пусть даже и правильный, но в правильности которого его совесть сомневается, тот подвергает себя искушению ослушаться своей совести и в том случае, когда она уверена и безошибочно указывает на неправильность выбора. Насилие над совестью крайне опасно даже тогда, когда она заблуждается. Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает, ст. 22. Многие позволяют себе делать то, за что разум и совесть осуждают их, - позволяют себе ради удовольствия, выгоды, из сообразования с обычаями. И когда они так поступают и защищают себя, сердце обличает, и совесть осуждает их за это. Итак, блажен тот, кто не допускает ничего такого в своем поведении, за что его собственная совесть могла бы укорить его. Блажен тот, кто имеет внутренний мир и покой.
4. Для тех, кто имеет ясность в этих вопросах и познал свободу во Христе, предписывается другое правило. Они должны пользоваться этой свободой осторожно, чтобы не подавать немощному брату повода для соблазна. Не станем же более судить друг друга.., ст. 13. «Достаточно того, что вы в прошлом много занимались этим, не делайте же больше этого». «Вместо того чтобы критиковать других, следите за собой, как бы не подать брату случая к преткновению или соблазну». Мы должны остерегаться говорить или делать то, что может послужить поводом для преткновения или соблазна нашему брату (первое - меньшее, второе - большее зло и преступление), то есть поводом:
(1) К огорчению нашего брата. «Немощный брат, считающий, что нельзя есть такую-то пищу, будет до крайности смущен, увидев, как вы едите ее». Мы должны опасаться огорчать друг друга и печалить сердца малых сих, Мф 18:6,10.
(2) К греху нашего брата. Выше говорилось о преткновении, которое может привести к большому потрясению нашего брата, послужить препятствием и поводом к разочарованию для него. Здесь же говорится о соблазне, то есть о поводе к падению: «Если твой немощный брат по твоему примеру и под твоим влиянием поступит против своей совести и разумения и, таким образом, согрешит, то ты будешь виновен в том, что дал ему к этому повод». См. 1Кор 8:9,10. С этой же целью (ст. 21) Павел советует нам заботиться о том, чтобы никому не давать повода к соблазну, делая то, что законно само по себе: Лучше не есть мяса, не пить вина... Все это не является жизненно важным для нашего здоровья, и поэтому лучше отказать себе в этом, чем дать повод к соблазну. Лучше угождать Богу, приносить пользу братьям и не вредить себе. Это правило распространяется на все, из-за чего брат твой может преткнуться, соблазниться, заболеть, впасть в грех или изнемочь в благодати, потерять утешение, твердость духа. Рассмотрим мотивы, усиливающие это предостережение.
[1] Царский закон любви и милосердия, который нарушается при этом (ст. 15): Если же за пищу огорчается брат твой - смущается, видя как ты ешь то, что запрещено законом Моисеевым. Возможно, ты готов заявить: «Его возражения неразумны и неубедительны». Мы склонны в таких случаях перекладывать всю вину на своего немощного брата. Но Павел в данной ситуации укоряет тех, кто сильнее и больше знает: ...ты уже не по любви поступаешь... Таким образом, апостол встает на сторону немощных, больше осуждая недостаток любви у одних, чем недостаток знаний у других, в соответствии со своим принципом, что путь любви есть путь превосходнейший, 1Кор 12:31. Знание надмевает, любовь назидает, 1Кор 8:1-3. Ты уже не по любви поступаешь. Милосердие к душам наших братьев - это наивысшее милосердие. Истинная любовь заставляет нас заботиться об их духовном мире и духовной чистоте и побуждает уважать их совесть так же, как свою собственную. Христос очень нежен с теми, кто обладает истинной благодатью, даже если они и слабы в ней.
[2] Цель, ради которой умер Христос: ...не губи твоею пищею того, за кого Христос умер, ст. 15.
Во-первых, Вовлечение души в грех грозит ей гибелью. Смущая его веру, возбуждая в нем страсть, искушая его поступать против собственной совести, ты содействуешь его погибели, давая ему повод возвратиться к иудаизму. Сделать начальный шаг на пути греха равносильно тому, как выпустить воду: мы не уверены, что человек остановится когда-нибудь по эту сторону вечной погибели.
Во-вторых, Любовь Христа, умершего за человеческие души, должна побуждать нас быть предельно чуткими к душам, заботиться об их благополучии и спасении и остерегаться делать что-нибудь такое, что может послужить препятствием или преткновением на их пути. Христос положил жизнь Свою ради них, неужели же мы не можем пожертвовать даже куска мяса? Как можем мы презирать тех, кого Христос так высоко оценил? Он почел их достойными того, чтобы ради них отвергнуть Себя даже до смерти крестной, а мы не считаем их достойными даже того, чтобы ради них отказать себе в куске мяса? Ты оправдываешь себя тем, что это твоя пища и что ты властен делать с нею, что хочешь. Однако помни о том, что хотя это твоя пища, но брат, которого она соблазняет, принадлежит Христу, Он приобрел, искупил его. Когда ты губишь своего брата, ты содействуешь сатане, великому губителю душ, и противодействуешь Христу, великому Спасителю их. Ты оскорбляешь не только брата твоего, но и Христа, ибо дело спасения душ в высшей степени дорого Его сердцу. Но можно ли погубить того, за кого умер Христос? Если рассматривать этот вопрос в отношении избранных, то хотя никто из дарованных Христу не погибнет (Иоан 6:39), тем не менее ты можешь, насколько это в твоих силах, губить их. И если они не погибнут, то это будет не твоя заслуга; делая то, что направлено к их погибели, ты становишься великим врагом Христа.
[3] Интересы дела Божиего, ст. 20. «Ради пищи не разрушай дела Божия - дела благодати, в частности дела веры в душе твоего брата». Не разрушай того, что соделал Бог. Ты должен сотрудничать с Богом, а не подрывать Его дело.
Во-первых, Дело благодати и мира есть дело Божие, оно совершается Им и для Него; это Он начинает в нас Свое доброе дело, Фил 1:6.
Заметьте: То самое дело, за которое умер Христос (ст. 15), называется здесь делом Божиим; помимо того дела, каковое совершалось ради нас, существует дело, совершаемое внутри нас для нашего спасения. Каждый святой является творением Божиим, Его нивой, Его строением, Еф 2:10; 1Кор 3:9.
Во-вторых, Мы должны быть очень осторожными, чтобы не делать ничего такого, что может содействовать разрушению дела Божиего либо в нас самих, либо в других. Лучше воздержаться от своих наклонностей, вожделений, отказаться от своей свободы во Христе, чем повредить благодати и миру в своей жизни или в жизни ближнего. Многие из-за пищи и питья разрушают дело Божие как в себе, так и в других. Подумайте о том, что вы разрушаете дело Божие, подумайте, ради чего вы делаете это - ради пищи, которая предназначена только для чрева, а чрево - для пищи.
[4] Подавая повод к соблазну ближнего, мы злоупотребляем своей свободой во Христе. Павел уверен, что все чисто. Мы вправе есть мясо, даже запрещенное законом, но если мы злоупотребляем этой свободой, то она оборачивается для нас грехом: ...худо человеку, который ест на соблазн. Вполне законные поступки могут совершаться противозаконным путем. Ест на соблазн, то есть либо по небрежности, либо преднамеренно соблазняет своего брата. Следует заметить, что апостол Павел направляет свой укор, в основном, против тех, кто соблазняет; это не значит, что совершенно не заслуживают укора те что беспечно, легко соблазняются как по причине неведения своей свободы во Христе, так и по недостатку той любви, которая не раздражается и не мыслит зла. Но он обращается к сильным, потому что они более способны принять обличение и исправиться. Для большего уяснения этого правила приводятся еще два следующих указания:
Во-первых, Да не хулится ваше доброе (ст. 16), то есть остерегайтесь совершать поступки, могущие дать повод для злословия либо учения Христа вообще, либо вашей свободы во Христе, в частности. Конечно, мы не можем помешать необузданным языкам злословить нас, говорить плохо о нашем добром. Но мы не должны давать повода к таким разговорам. Ради сохранения хорошей репутации необходимо во многом отказывать себе, воздерживаясь от поступков, о которых мы знаем, что они законны, но которые могут повредить нашему доброму имени. В таких случаях лучше поступиться своими убеждениями, чем быть постыженными. Мы должны исполнять все наши обязанности таким образом, чтобы никто не мог сказать о них ничего плохого. Если мы хотим сохранить добрую репутацию о том, что исповедуем и осуществляем в своей практической жизни, то должны это делать так, чтобы никто не мог похулить наше доброе.
Во-вторых, Ты имеешь веру? имей ее сам в себе, пред Богом.., ст. 22. «Ты имеешь ясность в этом вопросе? Ты уверен, что можешь есть все, и судишь о всяком дне (кроме Господнего дня) равно? Имей это сам в себе и не смущай других неблагоразумным проявлением своей веры, которым можешь соблазнить, дать повод к преткновению и падению твоего немощного брата». Хотя никогда не следует противоречить своим убеждениям, однако лучше не говорить о них открыто, если это приносит больше вреда, чем пользы. Имей ее сам в себе, то есть пусть она будет твоим правилом (не навязывай ее другим, не делай правилом для них), или радуйся о ней сам в себе. Ясность в сомнительных вопросах приносит много утешения в нашем хождении перед Богом, так как избавляет от тех беспокойств совести, подозрений, опасений, в коих постоянно запутываются не имеющие этой ясности, Гал 6:4. Павел верил, что нет ничего в себе самом нечистого но верил «про себя» и не пользовался своей свободой к соблазну других. Какое счастье для церкви, когда имеющие ясность в спорных вопросах довольствуются тем, что имеют ее для себя перед Богом, и не навязывают другим своих мнений, не делают их условием для общения с ними. Нет ничего более, чем это, несовместимого с христианской свободой и пагубного как для мира церкви, так и для мира совести. Золотое правило для всех: если в главном сохранять единство, во второстепенном держаться свободы, а в том и другом - любви, тогда все будет хорошо. Имей ее сам в себе, пред Богом. Цель познания состоит в том, чтобы, наслаждаясь им, мы имели совесть, свободную от вины перед Богом. То утешение истинно, которым мы можем утешаться пред Богом. Тот прав, кто прав в глазах Божиих.
5. И еще одно правило излагается здесь, которое носит общий характер: ...будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию, ст. 19. Это совокупность наших обязанностей по отношению к нашим братьям.
(1) Мы должны стремиться к взаимному миру. Многие хотят мира и громко выступают за него, но не следуют тому, что служит к миру, а действуют совершенно противоположно. Кротость, смирение, самоотречение и любовь - вот источники мира, вот то, что служит к миру. Хотя не всегда нам удается достичь мира, ибо существует множество людей, кому нравится воевать, но Бог мира одобрит нас, если мы будет искать того, что служит к миру.
(2) Мы должны стремиться к взаимному назиданию. Первое прокладывает путь для второго. Мы не можем назидать друг друга, если ссоримся и препираемся. Существует много способов, как назидать друг друга, если только мы серьезно стремимся к этому: добрым советом, обличением, наставлением, примером, назидая не только себя, но и друг друга на святейшей вере нашей. Мы - Божие строение, Божий храм, и нуждаемся в назидании; поэтому мы должны содействовать духовному росту друг друга. Никто не силен настолько, чтобы не нуждаться в назидании, и никто не слаб настолько, чтобы быть неспособным назидать. Назидая других, мы назидаемся и сами.
В этой главе, вплоть до заключительной части своего послания, апостол Павел продолжает беседу о взаимном снисхождении во второстепенных вопросах, не касающихся сути христианского учения. Желая довести дело до конца, апостол продолжает наступление; он не хочет оставлять этот вопрос, пока не убедится, что достиг победы. С этой целью он приводит самые убедительные аргументы. Мы можем отметить в этой главе следующее:
I. Наставления апостола римлянам.
II. Его молитвы за них.
III. Причины, которые он приводит в оправдание своего вмешательства в их церковные дела.
IV. Его отчет о своей деятельности.
V. Сообщение о своем намерении прийти к ним.
VI. Просьба принять участие в его молитвах.
Стихи 1-4. В этом отрывке апостол Павел дает наставление сильным, обязывая их снисходить к немощным.
I. Мы, сильные, должны сносить немо щи бессильных.., ст. 1. Каждый из нас имеет свои немощи, но бессильные более подвержены им, чем другие. Бессильные - это слабые в познании или в благодати, подобные надломленной трости и курящемуся льну. Мы должны уважать таковых, не попирать их, но ободрять, снисходить к их немощам. Если они по своей немощи осуждают и критикуют нас, мы должны терпеливо сносить это, сострадая им, а не отвращаясь от них. Христос терпеливо переносил слабости Своих учеников и защищал их. Больше того, мы должны нести немощи своих братьев, сочувствуя им, заботясь о них и служа им своей силой. Это и называется носить бремена друг друга.
II. Мы должны угождать не себе, но своему ближнему, ст. 1, 2. Мы должны отказываться от собственных наклонностей, учитывая слабости и немощи наших братьев.
1. Христиане не должны угождать себе. Мы не должны ставить своей целью удовлетворение всех малейших прихотей и требований своего сердца. Иногда полезно действовать наперекор себе, чтобы было легче перенести, когда другие будут действовать наперекор нам. Если нас всегда будут ублажать, то мы испортимся. Самый первый урок, который мы должны усвоить, - это научиться отвергать себя, Мф 16:24.
2. Христиане должны угождать своим братьям, стремиться послужить им. Какой дружной и мирной семьей была бы церковь Христова, если бы ее члены старались угождать друг другу. Однако каждый из нас должен угождать ближнему не во всем, а только в том, что служит ему во благо, к назиданию, особенно во благо его души. К назиданию, то есть не только для его пользы, но и для пользы других, чтобы созидалось тело Христово. Чем плотнее укладываются камни и чем лучше они подогнаны друг к другу, тем прочнее будет здание. Ибо и Христос не Себе угождал... Самоотречение нашего Господа Иисуса - это самый веский аргумент против эгоизма христиан.
Заметьте:
(1) Христос угождал не Себе. Он не заботился о человеческой похвале, о Своем покое и безопасности, о Своих удовольствиях. Он не имел, где приклонить голову, жил на подаяния, не хотел, чтобы Его сделали царем, отверг с величайшим отвращением предложение Петра: ...будь милостив к Себе, Господи. Он не искал Своей воли (Иоан 5:30), Он умывал ноги Своим ученикам, терпел поношения от грешников, скорбел духом (Иоан 11:33), не искал Своей чести, одним словом, уничижил Себя Самого. И все это ради нас, ради нашего оправдания и ради того чтобы дать нам пример. Вся Его жизнь была жизнью самоотречения, жизнью угождения не себе. Он сострадал нам в немощах наших, Евр 4:15.
(2) В этом исполнилось Писание: ...как написано: «злословия злословящих Тебя пали на Меня». Это цитата из Пс 68:10, первая часть которого применяется к Христу в Иоан 2:17, «Ревность по доме Твоем снедает Меня», а последняя часть - здесь. Давид был прообразом Христа, и его страдания - прообразом страданий Христовых. Павел цитирует это место с целью показать, что Христос был настолько далек от желания угождать Себе, что в высшей степени был немилостив к Себе. В Своем самоуничижении Он полностью отказался от всякого угождения природным наклонностям. Наше благо Он предпочел Своим собственным удобствам и удовольствиям. Апостол выражает эту мысль словами Священного Писания, ибо чем можно лучше выразить духовное, как не собственными словами Духа Божьего? Поэтому он приводит эти слова: ...злословия злословящих Тебя пали на Меня.
[1] Позор злословий, что падали на Христа. Всякое бесчестие, оказанное Богу, причиняло скорбь Господу Иисусу. Он скорбел о жесткости человеческих сердец, с печалью и слезами смотрел на грешный город. Также и Сам Христос вынес страшные оскорбления; это составляло большую долю Его страданий.
[2] Христос принял на Себя возмездие за грех злословий; так некоторые понимают эти слова. Каждый грех - это разновидность злословия Бога. И когда Христос сделался ради нас жертвой за грех, на Него пала и вина греха злословия. Ничто не было так противно божественной природе Христа, как сделаться грехом и проклятием за нас, принять на Себя злословия в адрес Бога, особенно если учесть, за кого Он это все переносил - за чуждых Богу, за врагов и предателей, Праведник за неправедных, 1Пет 3:18. Это и является основной причиной, почему мы должны сносить немощи бессильных. Мы не можем угождать себе, потому что Христос не Себе угождал. Мы должны сносить немощи бессильных, потому что Христос сносил злословия злословящих Бога. Он понес вину греха и проклятие за него, а мы призываемся понести лишь некоторые неудобства. Он перенес оскорбления грешников, а мы призываемся лишь сносить немощи бессильных. Ибо и Христос. Ибо Он угождал не Себе, Он понес наш грех. Не должны ли и мы быть смиренными, самоотверженными и снисходительными друг к другу?
(3) Поэтому и мы должны поступать так же: А все, что писано было прежде, написано нам в наставление...
[1] То, что написано о Христе, о Его самоотречении и страданиях, написано нам в наставление; Он оставил нам пример. Если Христос отрекся Себя, то и мы, конечно, должны отречься себя, из принципа искренности и благодарности но особенно из уподобления Его образу. Пример Христа, что Он говорил и что делал, описан для того, чтобы мы подражали Ему.
[2] То, что написано в книгах Ветхого Завета, написано нам в наставление. То, что Давид писал о себе, Павел применил к Христу. И чтобы это не показалось насилием над Священным Писанием, он дает нам это прекрасное общее правило, что все писания Ветхого Завета (тем более Нового Завета) были написаны для нашего наставления. Все, что случалось со святыми Ветхого завета, происходило с ними, как образы, и было описано с той целью, чтобы сохранить для нас, для нашей пользы и нашего блага.
Во-первых, Для нашего наставления. Поэтому мы должны стараться не только понять буквальное значение Писания, но и извлечь из него полезное для себя. Практическое применение слова более важно, чем критическое толкование его.
Во-вторых, Чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду. Имеется в виду надежда на вечную жизнь как цель изучения Писаний. Писание написано, для того чтобы мы знали, какую надежду дает нам Бог, на каких основаниях и каким путем она приобретается. Основанием нашей надежды является Священное Писание, что должно побуждать нас к изучению его. Достигается же эта надежда путем терпения и утешения из Писаний. Терпение и утешение предполагают наличие трудностей и скорбей. Такова участь всех святых в этом мире, в противном случае мы не имели бы повода для терпения и утешения. Но терпение и утешение поддерживают надежду, которая является жизнью для нашей души. От терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, гл 5:3-5. Чем больше терпения мы обретем в скорбях, тем с большей надеждой будем переносить скорби. Ничто так не разрушает надежду, как нетерпение. Утешение из Писаний, то есть утешение, исходящее из слова Божьего, - это твердая опора для надежды, так как оно является залогом всего того, что мы надеемся иметь в будущем.
Стихи 5-6. Преподав два наставления, апостол, прежде чем продолжать дальше, останавливается, чтобы совершить молитву об осуществлении того, что он сказал. Верные служители поливают свои проповеди молитвами, ибо кто бы ни сеял слово, возрастить его может только Бог. Мы говорим для ушей, а к сердцу сказать может только Бог.
Заметьте здесь:
I. Титул, который Он дает Богу: Бог терпения и утешения. Бог является источником и основанием всякого терпения и утешения святых, от Него они происходят и на Нем основываются. Он дает нам благодать терпения, и Он же поддерживает и сохраняет ее Своими утешениями, будучи Богом утешения. Намереваясь призвать к проявлению духа любви и единства, Павел обращается к Самому Богу как Богу терпения и утешения, то есть:
1. Как Богу, Который терпит нас и утешает нас, Который не замечает каждый наш неверный шаг, но готов утешать того, кто споткнулся, чтобы научить и нас так же любить своих братьев и поддерживать единство, быть терпеливыми друг к другу и утешать друг друга. Или,
2. Как к Богу, дающему нам терпение и утешение. Павел выше говорил о терпении и утешении из Писаний (ст. 4), а здесь он обращается к Богу как Богу терпения и утешения. Они приходят к нам через Писания, как через канал, но источником их является Сам Бог. Чем больше мы получаем терпения и утешения через писания, тем больше расположены любить друг друга. Ничто так не разрушает мир, как нетерпеливый, раздражи - тельный, ворчливый характер.
II. Милость, о которой Павел молит Бога: ...да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса.
1. Основанием христианской любви и мира является единомыслие, то есть согласие в суждениях, насколько это достижимо, или, по крайней мере, в привязанностях.
2. Это единомыслие должно быть по учению Христа Иисуса, то есть в полном соответствии с Его заповедями, с главным законом любви и тем примером, который Он оставил нам для подражания, ст. 3. Или, «Пусть Иисус Христос будет центром вашего единства. Объединяйтесь вокруг истины, а не какого-то заблуждения». Единомыслие тех, которые передадут силу и власть свою зверю, - это проклятое единомыслие (Отк 17:13), единомыслие не согласно Христу, но против Христа, подобное единомыслию строителей Вавилона, объединившихся в мятеже против Бога, Быт 11:6. Мы должны сначала молиться об истине, а потом уже о мире, потому что мудрость, сходящая свыше, во-первых чиста, а потом мирна. Это и есть единомыслие по учению Иисуса Христа.
3. Такое единомыслие среди христиан, по учению Христа Иисуса, есть дар Божий. И это драгоценный дар, мы должны усердно просить о нем Бога. Он есть Отец духов, Он создал сердца всех людей (Пс 32:15), открывает разумение, смягчает сердца, дает благодать любви и Духа любви просящим у Него. Мы призываемся молиться о том, чтобы воля Божия исполнялась на земле так же, как и на небе. На небе ангелы исполняют волю Отца единодушно, и мы здесь, на земле, должны стремиться к такому же единодушию.
III. Цель, которую он преследует в своей молитве: Чтобы был прославлен Бог, ст. 6. Каждая наша молитва должна быть направлена к прославлению Бога, поэтому наша первая просьба как основание всех остальных прошений должна быть: ...да святится имя Твое. Единомыслие среди христиан необходимо, для того чтобы они могли прославлять Бога:
1. Единодушно, едиными устами. Недостаточно иметь единые уста, необходимо наличие единого духа, ибо Бог смотрит на сердце. Более того, если нет единого духа, то вряд ли будут едины и уста, и вряд ли Бог может быть прославлен там, где нет этой сладостной гармонии сердец и уст.
2. Как Отца Господа нашего Иисуса Христа. Таков новозаветный порядок: Бога должно прославлять как открывшего Себя в Иисусе Христе, в Ком Он сделался нашим Отцом. Единство христиан прославляет Бога как Отца Господа нашего Иисуса Христа, потому что это единство их представляет, или является копией единства между Отцом и Сыном (Иоан 17:21): Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе... И за этим следует: ...да уверует мир, что Ты послал Меня. Тогда Бог будет прославлен как Отец Господа Иисуса Христа.
Стихи 7-12. Теперь Павел возвращается к своим наставлениям. Он продолжает ту же тему (ст. 7), о которой говорил в начале главы. Это повторение обнаруживает, как сильно беспокоила сердце апостола эта проблема: «Принимайте друг друга в ваши сердца, в ваши общения, в ваши обычные беседы при всякой возможности». В первом стихе Павел увещевает сильных принимать немощных, здесь же он говорит: ...принимайте друг друга... Иногда предубеждения слабых христиан заставляют их избегать сильных, а гордость сильных - пренебрегать слабыми, а этого не должно быть. Христиане должны вмещать друг друга. Христос возлюбил нас всех, поэтому и мы должны принимать всех своих братьев: ...как и Христос принял вас в славу Божию. Существует ли еще более сильный аргумент? Если Христос так благ к нам, то неужели мы будем так немилосердны к тем, кого Он принял? Христос принял нас в самое близкое родство с Самим Собою: Он принял нас в Свое стадо, в Свою семью как сыновей, принял в завет дружбы, более того, в брачный союз с Самим Собой. Он принял нас (несмотря на то что мы были Ему чужими, и даже врагами, блудными санами) в общение с Собою. Слова в славу Божию можно отнести как к Христу, Который принял нас, подавая этим пример для нас, так и к нам, принимающим друг друга и таким образом подражающим этому примеру.
I. Христос принял нас в славу Божию. Он принял нас, с тем чтобы мы могли прославить Бога в этом мире и быть прославленными вместе с Ним в мире грядущем. Мы призваны Иисусом Христом к вечной славе, Иоан 17:24.
II. Мы должны принимать друг друга в славу Божию. Целью всех наших деяний должна быть слава Божия, и ничто другое не при - водит нас ближе к этой цели, чем взаимная любовь и доброта к тем, кто исповедует Христа; ср. со ст. 6: Дабы вы единодушно, едины ми устами славили Бога... Павел иллюстрирует свою мысль на примере того, как Иисус Христос принял и язычников, и иудеев, так что они стали в Нем одно, один новый человек, Еф 2:14-16. Только единство во Христе делает верующих едиными между собой.
1. Христос принял иудеев, ст. 8. Поэтому пусть никто не относится жестко или презрительно к тем, кто раньше был иудеем и кто по немощи своей еще сохранял некоторую приверженность к старому иудаизму, ибо:
(1) Иисус Христос сделался служителем для обрезанных. Христос общался с иудеями, благословлял их и считал, что послан был, главным образом, к погибшим овцам дома Израилева, для того чтобы воспринять семя Авраамово (Евр 2:16) и через них принять весь род человеческий. Личное служение Христа совершалось среди иудеев, хотя апостолы Его расширили сферу своего служения.
(2) Он сделался служителем для иудеев ради истины Божией, то есть ради того чтобы исполнились данные патриархам обетования об особой милости Божией к Израилю: ...чтобы исполнить обещанное отцам. Самое лучшее подтверждение обещаний - это их исполнение. Эти обетования, казалось бы, ослаблялись некоторыми промежуточными действиями Божиего промысла, угрожавшими полным истреблением иудейского народа. Однако, когда пришла полнота времени и явился Мессия-Царь как служитель обрезанных, все обетования получили свое подтверждение и открылась истинность их, ибо во Христе Иисусе все обетования Божий, как Ветхого завета, так и Нового, да и аминь.
2. Христос также принял и язычников. Об этом Павел говорит в ст. 9-12.
(1) Заметьте благоволение Христа к язычникам, выразившееся в принятии их, чтобы они славили Бога. Славить Бога - это задача церкви на земле и награда ее в небе. Одним из намерений Христа было обратить и язычников, чтобы они вместе с иудеями составили одно мистическое тело Христа. Никто не должен думать плохо ни о каком христианине только потому, что он из бывших язычников, так как Христос его принял. Теперь обратите внимание на то, как здесь описывается обращение язычников: А для язычников - из милости, чтобы славили Бога...
[1] Да, им есть за что славить Бога - за милость Его. Учитывая то жалкое, презренное состояние, в котором находился языческий мир, можно сказать, что в принятии язычников проявилось большее милосердие, чем в принятии иудеев. Самой большой милостью Божией для любого человека является принятие его в завет с Богом; хорошо, когда мы сознаем милость Божию к себе в том, что Он принял нас.
[2] Язычники должны иметь благодарное сердце, они должны прославлять Бога за Его милость. Необращенные грешники ничего не делают для славы Божией, а обращающая благодать производит в душе желание говорить и делать все во славу Божию. Бог намерен собрать жатву славы от язычников, которые в прошлом в течение длительного времени превращали славу Его в позор.
(2) Исполнение Писаний. Божие благоволение к язычникам было не только проявлением Его милости к ним, но и утверждением истины. Несмотря на то что Бог не да вал язычникам прямых обетовании, как праотцам иудеев, однако существовало множество пророчеств об их будущем призвании, некоторые из которых Павел упоминает в своем послании. Обращаясь к Ветхому Завету, апостол стремится ослабить неприязнь иудеев к язычникам и примирить враждующие партии.
[1] Псалмопевец Давид предсказал, что язычники услышат проповедь Евангелия: «за то буду славить Тебя, (Господи), между язычниками... (ст. 9), то есть Твое имя будет известно и признано в языческом мире». Через Своих апостолов и служителей, которых Он послал учить все народы, Христос прославил имя Божие среди язычников. Возвещение имени Божьего братьям называется восхвалением Бога посреди собрания, Пс 21:23. Давид говорил эти слова, когда был уже стар и близок к смерти, и маловероятно, чтобы он мог еще возвещать имя Божие среди язычников, но когда язычники читают или поют Псалмы Давида, восхваляя и прославляя Бога, то можно сказать, что сам Давид славит Бога... между язычниками и поет имени Его. Тот, кто был псалмопевцем Израиля, стал псалмопевцем язычников. Возрождающая благодать произвела в сердцах язычников любовь к Псалмам Давида. Если кто-то среди язычников славит Бога и поет имени Его, то это делает не он, а Христос и Его благодать в нем.
[2] Что язычники возвеселятся с народом Его, ст. 10. Это цитата из песни Моисея, Втор 32:43. Некоторые иудеи хранят предубеждение против язычников и никак не хотят допускать их к своим радостным торжествам, ибо (говорят они) в радость его не вмешается чужой, Прит 14:10. Но стена разделения разрушена, язычники приглашаются возвеселиться с народом Божиим.
[3] Что они прославят Бога (ст. 11): «хвалите Господа, все язычники...» (Пс 116:1). Возрождающая благодать побуждает народ хвалить Бога. В течение многих веков язычники поклонялись своим идолам, сделанным из дерева и камня, но теперь они должны возносить хвалу живому Богу.
[4] Что они уверуют во Христа, ст. 12. Здесь Павел цитирует Ис 11:10, где говорится:
Во-первых, Об откровении Иисуса Христа как Царя язычников. Он назван корнем Иессеевым. Христос был Господом Давида и в то же время сыном его (Мф 22:45), ибо Он корень и потомок Давида, Отк 22:16. Как Бог Христос был корнем Давидовым, а как человек - потомком Давида. И восстанет владеть народами. Христос восстал из мертвых и вознесся на облаке, для того чтобы владеть народами.
Во-вторых, Об обращении язычников к Христу: ...на Него язычники надеяться будут. Вера есть доверие Христу и зависимость от Него. Пророк говорит: К корню Иессееву... обратятся язычники. Путь веры состоит в том, чтобы искать Христа как Спасителя наших душ, а найдя Его, убедившись в том, что Он может и хочет спасти нас, - возложить на Него свое упование. Каждый, познавший Христа, будет надеяться на Него. Или, Искание Христа - это результат упования на Него. Мы не будем искать Христа, пока не доверимся Ему. Надежда рождает усердие в использовании средств к достижению цели. Итак, будучи объединенными в Христовой любви, почему бы им, иудеям и язычникам, не объединиться во взаимной любви друг к другу?
Стих 13. В этом стихе содержится вторая молитва апостола Павла к Богу, обращенная к Нему как к Богу надежды. Как и предыдущая молитва, она имеет своей целью духовные благословения, являющиеся наилучшими благословениями, поэтому о них надо молиться в первую очередь и главным образом.
I. Бог есть Бог надежды. Он есть основание, на котором строится наша надежда, и Он же есть Строитель, Который воздвигает ее. Он и цель, и источник нашей надежды. Надежда, не связанная с Богом и не произведенная в нас самим Богом, - это всего лишь мечта, плод воображения.
II. О чем Павел просит Бога, не для себя, но для них.
1. Чтобы они исполнились всякой радости и мира в вере. Радость и мир - это две составляющие Царства Божьего, гл 14:17. Радость в Боге и мир совести возникают из сознания нашего оправдания перед Богом, гл 5:1,2. Радость и мир в нашем собственном сердце производят радостное единство с нашими братьями.
Заметьте:
(1) Мир и радость Царства Божиего безмерно желанны, потому что они насыщают душу. Плотские радости «раздувают» душу, но насытить ее не могут, поэтому и при смехе душа бывает печальна. Только истинная, небесная, духовная радость способна насытить душу, удовлетворить все ее разнообразные и справедливые желания. Душа, познавшая такую радость, ничего другого не желает, кроме как обладать ею в еще большей степени, то есть совершенной радостью неба.
(2) Каким образом можно достичь этой радости?
[1] Молитвой. Мы должны обращаться к Богу за радостью, Он хочет, чтобы мы искали ее у Него. Молитва приносит духовную радость и мир.
[2] Верой. Истинная, реальная радость - это плод веры. Веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, 1Пет 1:8. По причине слабости нашей веры мы испытываем большой недостаток радости и мира. Только веруйте; веруйте в благость Христа, в любовь Христа, и результатом этого обязательно будут радость и мир.
Заметьте, всякая радость и мир, то есть все виды истинной радости и мира. Приходя к Богу с молитвой, мы должны открывать свои желания; Бог не ограничивает нас, зачем же нам ограничивать самих себя? Просите о всякой радости, откройте уста свои, и Он наполнит их.
2. Чтобы они силою Духа Святого, обогатились надеждою. Источником радости и мира верующих является, главным образом, их надежда. То, что уже дано им, ничтожно мало в сравнении с тем, что имеется в запасе для них; поэтому чем больше их надежда, тем больше будут их радость и мир. Мы тогда изобилуем надеждой, когда надеемся получить великое от Господа и утверждаемся в этой надежде. Христиане должны желать обогащения надеждой и прилагать усилия к достижению ее, такой надежды, которая не постыжает. Это возможно исключительно силой Духа Святого, нашими собственными силами мы никогда не достигнем ее. Поэтому если надежда есть и изобилует, то вся слава за это должна быть приписываема благословенному Духу Святому.
Стихи 14-16. В этом отрывке:
I. Павел дает самую высокую характеристику, какая только возможна, для христиан Рима. Послание к ним апостол начал с похвалы (гл 1:8) - Вера ваша возвещается во всем мире - и заканчивает его тоже похвалой, чтобы расстаться с ними друзьями, несмотря на все строгие порицания, сделанные им в их адрес. Это не лесть, а должное признание их достоинств, проявлений Божией благодати в них. Мы должны замечать и хвалить в других то, что заслуживает похвалы. Павел не был лично знаком с этими христианами, однако был убежден в их высоких качествах, хотя мог судить о них только по слухам. Мы не должны быть, с одной стороны, настолько наивными, чтобы верить каждому слову, а с другой стороны, такими недоверчивыми, чтобы вообще ничему не верить. Но особенно мы должны охотно верить доброй молве о других (любовь всему верит и всего надеется), ибо лучше ошибиться, поверив хорошему, чем ошибиться, поверив плохому. Итак, отметим, за что же апостол хвалит их.
1. За то что они исполнены благости. Это дает апостолу основание надеяться, что они примут то доброе, что он написал им, как проявление его доброжелательности к ним. И не только примут его назидания, но и будут следовать им в своей практической жизни, особенно тем, которые направлены на удаление разногласий между ними. Взаимопонимание и доброе расположение друг к другу положат конец всяким раздорам.
2. За то что они исполнены всякого познания. Благость и познание! Очень редкое, прекрасное сочетание: это сердце и разум нового человека. Всякое познание, всякое необходимое познание того, что служит к их вечному миру.
3. За то что они могут наставлять друг друга. Это дар, дополнительный к дару познания, - способность говорить. Те, кто имеет благость и познания, должны делиться ими с другими, для их пользы и блага. «Вы, кто так богат добрыми дарами, можете подумать, что не имеете нужды в моих наставлениях». Это является великим утешением для верных служителей, когда они видят, что их труды делаются излишними по причине изобилия даров среди членов их общины. С какой радостью служители прекратили бы свои увещевания, если бы мы сами могли и хотели наставлять друг друга! Дал бы Бог, чтобы все в народе Господнем стали пророками.
II. Павел оправдывает себя от обвинений во вмешательстве в то, что его не касалось, ст. 15. Обратите внимание на то, как он нежно обращается к ним: Братия мои (ст. 14), и снова: Братия, cт.15. Павел умел сам и учил других быть любезными в обращении с людьми. Он называет их всех братиями, чтобы научить их братолюбию. Он признает, что писал с некоторою смелостью, но потом объясняет:
1. Он писал только для того, чтобы напомнить им - в напоминание. Хотя Павел имел большие познания, но так скромно думал о себе - не претендовал на то, что преподает им нечто новое, чего они не знали до него. Он считает, что только напомнил им то, в чем они были уже наставлены другими. Так поступал и Петр, 2Пет 1:12; 3:1. Обычно люди оправдывают свое нежелание слушать слово тем, что служитель не может им сказать ничего нового. Даже если и так, то разве они не нуждаются в углублении своих знаний и в напоминании того, что они уже знают?
2. Он писал им как апостол язычников, чтобы исполнить свое служение: ...по данной мне от Бога благодати быть служителем Иисуса Христа у язычников.., ст. 15, 16. Павел рассматривал это как великое благоволение Божие и как великую честь, оказанную ему, что он был поставлен на это служение, гл 1:13. Поэтому, получив эту благодать, он так ревностно трудился среди язычников, чтобы показать, что благодать Божия не тщетно была принята им. Христос получил для того, чтобы давать, так же и Павел поступал. И мы не должны закапывать свои таланты. Служителям надо почаще вспоминать о той благодати, которую они получили от Бога. Павел был служителем.
Заметьте:
(1) Чьим он был служителем? Служителем Иисуса Христа. Христос является нашим Господином, мы принадлежим Ему и служим Ему.
(2) Для кого служил Павел? Для язычников. Так было назначено ему Богом, Деян 22:21. Римляне были язычниками. «Итак, - говорит он, - я не сам осмелился на это, я не хочу господствовать над вами. Я назначен на это служение. Если вы считаете меня дерзким смельчаком, то я могу оправдаться тем, что получил на это поручение».
(3) Какой труд он совершал? Священнодействие благовествования Божия.
(4) С какой целью? Дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу, - чтобы содействовать прославлению Бога через обращение язычников. Павел старался принести нечто благоприятное для Бога. Обратите внимание, в каких выражениях описывается обращение язычников. Это есть приношение язычников, жертвоприношение язычников. При этом язычники могут рассматриваться:
[1] Как священники, приносящие жертву прошения и хвалы. Долгое время только иудеи были святым народом, царством священников, но теперь и язычники стали священниками Богу. Или,
[2] Как жертва, которую Павел приносит Богу во имя Иисуса Христа как жертву живую, святую, благоугодную Богу, гл 12:1. Освященная душа есть жертва, принесенная Богу в огне любви на жертвеннике, коим является Христос. Павел приобретал души про-поведью Евангелия не для себя, но для Бога, и, таким образом, они становились благоприятной Богу жертвой, освященной Духом Святым. Именно освящение сделало их приемлемой для Бога жертвой, и это было не дело Павла, а дело Духа Святого. Только освященная жертва благоприятна Богу, несвятое не может быть угодным для святого Бога.
Стихи 17-21. В этих стихах Павел говорит о себе и о своих делах. Упомянув выше о своем служении и апостольстве, теперь он возвеличивает успех своего служения, прославляет Бога за большой успех его и за чудеса, совершаемые Им через него. Он делает это для ободрения христиан Рима, чтобы они знали, что являются не единственными верующими во Христа, что хотя они и представляют собой малое стадо среди огромного количества идолопоклонников, однако имеют много «соучастников» в Царстве и терпении Иисуса Христа. Этот необыкновенный успех был прекрасным подтверждением истинности учения Христа. Поэтому Павел дает римлянам отчет о своем служении, в котором он хвалится собой, но это не тщеславная похвальба, а святая похвала в Иисусе Христе. Всю свою славу он полагает к ногам Иисуса Христа и нас учит поступать так же, 1Кор 1:31. Он хвалится только тем, что относится к Богу. Обращение душ - это дело, относящееся к Богу и никакого отношения не имеющее к плоти, поэтому Павел может смело хвалиться им: Итак я могу похвалиться в Иисусе Христе в том, что относится к Богу. Павел хочет, чтобы и они вместе с ним порадовались успехам его служения, о которых он рассказывал им не только с глубоким благоговением перед властью Христа и работой Духа Святого, совершающего все во всем, но и с заверением, что все сказанное им истинно: Ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос через меня... Он не хочет хвалиться чужим трудом, он никогда не осмелился бы на это. В отчете Павла о своей работе мы можем отметить следующее:
I. Неутомимое усердие Павла в его служении.
1. Он проповедовал во многих местах, от Иерусалима и его окрестности до Иллирика, удаленного на многие сотни миль от Иерусалима. В книге Деяний Апостолов описываются путешествия Павла. Там мы читаем о том, как после призвания проповедовать язычникам (Деян.13), он благословенно трудится в Селевкии, на Кипре, в Памфилии, в Писидии и Ликаонии (Деян. 13; 14), затем в Сирии и Киликии, Фригии, Галатии, Мисии, Троаде. Оттуда он был призван в Македонию и таким образом оказался в Европе, Деян. 15; 16. Потом мы находим его, необычайно деятельного, в Фессалониках, Верни, Афинах, Коринфе, Ефесе и в смежных с ними областях. Иллирик - это страна, которая теперь называется Словакия, граничащая с Венгрией. Некоторые отождествляют ее с Болгарией. Это было очень далеко от Иерусалима. Могло возникнуть предположение, что, предприняв такой большой труд, Павел все делал наполовину, не до конца. «Нет, - говорит он, - я проповедовал все Евангелие Христа полностью, не упускал возвещать им всю волю Божию (Деян 20:27), не скрывал ничего, что необходимо было им знать».
2. Павел проповедовал в местах, где прежде никогда не слышали о Евангелии, ст. 20, 21. Он возделывал целину и насаждал христианство в местах, где в течение многих веков господствовали идолопоклонство и колдовство. Павел разбивал лед неверия, и поэтому обязательно должен был столкнуться с большими трудностями. Он был призван к самому тяжелому труду. Это был мужественный человек, который осуществил первую атаку на дом «сильного, охраняющего с оружием дом свой» в языческом мире, за что много пострадал. Он упоминает о своем служении среди язычников как о доказательстве своего апостольства, ибо апостольское служение, главным образом, заключается в том, чтобы привести к Богу находящихся вне Царства Божьего. Жизнь Павла, в основном, была посвящена просвещению сидящих во тьме. Павел старался не созидать на чужом основании. Здесь он цитирует из Исайи 52:15: «не имевшие о Нем известия увидят, и не слышавшие узнают». Переход от тьмы к свету более ощутим, чем постепенное возрастание света. Обычно наибольшего успеха проповедь Евангелия достигает в самом начале, потом большинство людей становятся невосприимчивыми к ней.
II. Огромный, замечательный успех Павла в его труде: он покорял язычников вере. Назначение Евангелия - привести людей к послушанию; оно есть не только истина, в которую надо поверить, но и закон, которому надо подчиниться. Эту цель Павел и преследовал во всех своих путешествиях. Каким образом он выполнял этот великий труд? 1. Главной действующей силой его служения был Христос. Павел не говорит: «Что совершил я», - но: «Что Христос совершил через меня» (ст. 18). Какое бы доброе дело мы ни сделали, сделано оно не нами, но Христом через нас. Павел всегда подчеркивает эту мысль. 2. Павел был очень активным, он трудился и словом и делом, то есть проповедью и чудесами, которые совершал, или проповедью и собственной жизнью. Только те служители, что проповедуют и словом, и делом, способны приобретать души. Такой же пример нам дает и Иисус Христос, Который делал и учил, Деян 1:1. Силою знамений и чудес. Знамения и чудеса делали проповедь Евангелия удивительно эффективной.
3. Силою Духа Божия.., ст. 19.
(1) Силою Духа Святого, действовавшего через Павла, как и через других апостолов, для совершения чудес. Чудеса совершались силою Духа Святого, Деян 1:8.
(2) Силою Духа Святого, действовавшего в сердцах тех, кто видел эти чудеса. Без содействия Духа Святого Павел не привел бы к послушанию вере ни одной души. Это хорошее ободрение тем служителям, которые трудятся, сознавая собственное бессилие и немощь. Тот же всемогущий Дух, действовавший через Павла, нередко «совершает силу в немощи» и устраивает хвалу из уст младенцев и грудных детей. Обращенные народы были радостью апостола, венцами его радости, и он приглашает римлян разделить с ним эту радость.
Стихи 22-29. В этих стихах Павел заявляет о своем намерении посетить христиан Рима. Это было самое обычное дело - назначение встречи со своими друзьями, однако апостол выражается в любезной и назидательной манере, чтобы и мы подражали ему в этом. Даже в наших обычных беседах должен присутствовать дух благодати, и по этому признаку люди узнают, что мы принадлежим к иному миру. Думаю, что Павел был бы очень желанным гостем в Риме. Разве мог апостол язычников быть чужим человеком в столице языческого мира? Он обещает вскоре прийти к ним и объясняет, почему не может сделать этого сейчас же.
I. Павел извиняется, за то что до сих пор не смог посетить Римскую церковь.
1. Он уверяет, что испытывает огромное желание видеть их, не Рим, конечно, а бедных и презираемых святых Рима, ст. 23. Именно с ними хотел познакомиться Павел. Это желание Павла усиливалось еще и тем обстоятельством, что слух о вере и святости римских христиан распространялся по всем церквам. В течение многих лет он хотел посетить Римскую церковь, но до сих пор не смог сделать этого. Самые возлюбленные Божий слуги не всегда вознаграждаются осуществлением своих намерений.
2. Причина, препятствовавшая Павлу посетить Рим, заключалась в том, что у него было много труда в других местах: Сие-то много раз и препятствовало мне придти к вам, ст. 22. Бог широко открывал перед ним двери для благовестия в различных областях языческого мира и таким образом отводил его от Рима. Здесь можно заметить следующее:
(1)Бог определяет судьбу Своих служителей в соответствии с собственными планами, а не с их намерениями. Павел неоднократно встречал препятствия своим намерениям; иногда они были от сатаны (1Фес 2:18), иногда - от Духа (Деян 16:7), в данном случае ему препятствовала работа. Человек предполагает, а Бог располагает, Прит 16:9. Звезды находятся в деснице Христа и светят там, где Он поставит их. Евангелие никуда не приходит случайно, оно приходит только по воле и плану Божиим.
(2) Павел благоразумно направлял свои усилия и тратил свое время на то, что было самым важным. Если бы Павел искал своего (богатства, славы), то большие размеры Римской империи не помешали бы ему посетить Рим, но, напротив, влекли бы его туда, где было больше преимуществ и меньше неудобств. Но Павел искал не своего, но того, что угодно Христу, поэтому он не хотел оставлять своей работы по насаждению церквей, даже на время, ради посещения Рима. Тогда было время благоприятное, нивы побелели и поспели к жатве, и если бы он упустил эти возможности, они могли никогда уже не представиться. Мы тоже должны заботиться о том, чтобы в первую очередь сделать самое важное. Истинная благодать учит нас предпочитать более важное менее важному, Лук 10:41,42. Павел приводит эту причину как достаточно убедительную. Мы не должны обижаться на своих друзей, если они необязательным визитам предпочитают исполнение необходимого труда во славу Божию.
II. Он обещает вскоре прийти к ним, ст. 23, 24, 29. Не имея такого места в сих странах.., то есть в Греции, где он находился в то время. Евангелие было уже распространено по всей этой стране, в большей или меньшей степени, церкви были насаждены в большинстве городов, и служители были поставлены в них, чтобы продолжать начатое Павлом, так что ему не оставалось там больше труда. Распространив Евангелие до морского побережья, покорив Грецию, Павел готов был покорить еще одну Грецию.
1. Как он планировал свой визит в Рим. Он намеревался посетить их по пути в Испанию. Из этого можно заключить, что Павел планировал путешествие в Испанию, чтобы насадить и там христианство. Но точно неизвестно, осуществил ли он это намерение и был ли он в Испании. Многие из наиболее известных толкователей предполагают, что он не был там. Он действительно посетил Рим, но в качестве узника, и содержался там под стражей в течение двух лет. И куда он ходил по прошествии их, неизвестно, но его послания, написанные во время заключения в Риме дают основание предполагать, что он собирался посетить восток, а не Испанию. Однако хорошо, Павел, что это на сердце у тебя - нести свет Евангелия в Испанию, как некогда сказал Господь Давиду, 2Пар 6:8. Благодать Божия может благосклонно допускать искренние намерения, но в то же время провидение Божие в премудрости Своей может препятствовать их осуществлению. Итак, по пути в Испанию Павел предполагает посетить христиан в Риме. Надеюсь, что, проходя, увижусь с вами...
Заметьте благоразумие Павла. Он не говорит: «Я решил увидеться с вами», - но: «Я надеюсь». Мы тоже должны строить все свои планы и давать обещания, подчиняясь промысл, Божиему. Не хвались завтрашним днем, потому что не знаешь, что родит тот день Прит 27:1; Иак 4:13-15.
2. Чего ожидал Павел от своего визита в Рим.
(1) Чего он ожидал от римлян. Он надеялся, что римские христиане проводят его в Испанию. При этом он рассчитывал не на торжественные проводы, какие устраивают князьям, а на такие, какие делают обычно любящие друзья. Испания в то время была частью Римской империи, хорошо известной римлянам, они поддерживали с ней связи и поэтому могли быть очень полезны ему во время его путешествия туда. Павел рассчитывал, что они будут сопровождать его не только часть пути, но и дальше, не только из уважения к Павлу, но и из уважения к тем душам в Испании, которым он хотел проповедовать Евангелие.
(2) Чего он ожидал от пребывания у них: насладиться общением с ними. Общение со святыми доставляет большое наслаждение и поэтому безмерно желанно. Павел был человеком больших достижений в благодати и познаниях, на голову выше всех остальных христиан. Однако как радовала его одна только мысль о добром общении, ибо как железо острит железо, так человек изощряет взгляд друга своего. Он намекает, что намерен задержаться у них на некоторое время, чтобы не только увидеть их мимоходом, но насладиться общением с ними. И в то же время он думает, что общение с ними будет таким сладостным, что лишь отчасти сможет удовлетворить его, что он покинет их с желанием новой встречи с ними. Христианская община, хорошо устроенная, представляет собой небо на земле, утешительный залог нашего будущего общего собрания к Христу. В этом мире мы можем иметь лишь частичное удовлетворение от общения со святыми. Оно частично по сравнению с нашим общением с Христом, которое только одно может совершенно насытить душу; оно частично по сравнению с тем общением, каковое мы надеемся иметь со святыми в небе. Когда мы возляжем с Авраамом, Исааком и Иаковом, со всеми святыми, и только со святыми, причем достигшими совершенства, тогда мы вполне насладимся общением со святыми.
(3) Чего он ожидал от Бога для них. Он ожидал, что придет с полным благословением благовествования Христова, ст. 29. Относительно того, что Павел ожидал от римлян, он говорил неопределенно: ...надеюсь, что, проходя, увижусь с вами, и что вы проводите меня туда, как скоро наслажусь общением с вами... Павел научился не быть излишне уверенным в лучшем исходе событий. Эти самые люди впоследствии отошли от него, когда он особенно нуждался в них: При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили, - то есть никого из римлян, 2Тим 4:16. Но относительно того, что он ожидал от Бога, Павел говорил с уверенностью. Он был не уверен, придет он или не придет, но был уверен, что когда придет к ним, то придет с полным благословением. Мы никогда не ошибемся, если будем ожидать от человека очень мало, а от Бога - очень много. Итак, Павел надеялся, что Бог приведет его в Рим исполненным благословения, так что он будет орудием свершения великих дел среди них, обогатит их благословениями Евангелия. Ср. с гл 1:11: ...чтобы преподать вам некое дарование духовное... Благословение благовествования Христова - это самое лучшее и самое желанное благословение. Тогда только встреча служителя с детьми Божиими будет блаженной, когда она сопровождается духовными благословениями. Благословения Евангелия - это сокровище, которое мы носим в глиняных сосудах. Когда служители готовы отдавать, а дети Божий готовы принимать благословения Евангелия, тогда те и другие блаженны.
III. Павел объясняет, почему он сейчас не может посетить их. Сначала он должен идти в Иерусалим (ст. 25-28) как посланник милосердия от церквей Македонии и Ахаии.
Заметьте, что он говорит:
1. Относительно самого милосердия. Возможно, он говорит об этом римлянам с тем, чтобы и их побудить к подобной благотворительности. Добрые примеры обычно трогают людей, а Павел был на удивление изобретателен, когда надо было просить не за себя, но за других.
(1) Для кого была предназначена помощь - для бедных между святыми в Иерусалиме, ст. 26. Бедность святых - это явление не странное. Земное богатство - это не самое лучшее, а бедность - вовсе не проклятие. Видимо, святые в Иерусалиме были беднее остальных из-за того, что голод, который во времена Клавдия Цезаря был во всем мире, особенно поразил Иудею, так как она была засушливой страной. Это послужило поводом для пожертвования, о чем говорится в Деян 11:28-30. Или же потому, что святые Иерусалима больше пострадали от преследований, чем другие. В Евр 10:34 также отмечается, что еврейские христиане претерпели особенно большой вред от гонений. Хотя святые Иерусалима жили очень далеко от святых Македонии и Ахаии, но щедрость последних преодолела это расстояние. Этот пример милосердия учит и нас протягивать руку помощи всем своим собратьям по вере, даже если мы и разделены с ними большими расстояниями. Мы должны дарить милосердие так же, как солнце дарит свои лучи.
(2) Кем было собрано это подаяние. Оно было собрано верующими Македонии (главными из которых были филиппийцы) к Ахаии (главными из них были коринфяне). Это были две процветающие церкви, хотя и состояли из новообращенных. Бог в премудрости Своей предусмотрел так, что святые в Македонии и Ахаии были богатыми, а в Иерусалиме бедными, для того чтобы одни имели то, в чем нуждались другие, и чтобы, таким образом, сохранилась зависимость христиан друг от друга. Усердствуют. Это говорит об их готовности помочь нуждающимся и о радости, с которой они делали это. Некоторым подаянием, в знак своего общения со святыми и единства с ними, подобно членам физического тела, которые при необходимости поддерживают друг друга. Было время, когда святые Иерусалима оказывали помощь, отдавая апостолам свои имения для употребления их на дело милосердия и проявляли особую заботу о греческих вдовах, чтобы они не были пренебрегаемы в ежедневном раздаянии потребностей, Деян 6:1. И теперь, когда по провидению Божиему положение изменилось, святые Иерусалима стали нуждающимися, то греки проявили доброту к ним, ибо милостивый помилован будет.
(3) Что было мотивом для этой благотворительности (ст. 27): ...должники они перед ними. Язычники очень многим были обязаны иудеям и в знак благодарности должны были проявить к ним милосердие. От иудеев произошел Христос по плоти как свет к просвещению язычников, от них же произошли пророки, апостолы и первые проповедники Евангелия. Иудеям было вверено живое слово Божие, и они были хранителями христианской библиотеки. Их церковь-государство была разрушена, они были отвергнуты, чтобы язычники могли быть приняты. Таким образом, язычники сделались участниками в духовном наследии иудеев и приняли Евангелие спасения как бы из вторых рук, от них, и поэтому должны и им послужить в телесном. Это то малое, что они в состоянии сделать.
2. Относительно участия Павла в этом деле. Сам Павел ничего не мог дать, так как не имел ни серебра, ни золота и жил на подаяния друзей, тем не менее он послужил святым (ст. 25) тем, что: побудил христиан Македонии и Ахаии оказать милосердие, принял то, что было собрано, и доставил это подаяние в Иерусалим. Часто добрые дела подобного рода не двигаются с места из-за отсутствия деятельного человека, который взял бы на себя инициативу и дал бы этому делу ход. Участие Павла в этом деле не следует рассматривать как пренебрежение проповедническим служением, он не оставил слово Божие, чтобы пещись о столах, ибо помимо этого дела у него во время его путешествия были и другие - посещать и утверждать церкви. Подобно своему Учителю, Павел старался свершать всякое доброе дело как для тела, так и для души. Взяв на себя этот труд, Павел решает довести его до конца, прежде чем приступить к другому (ст. 28): Исполнив это и верно доставив им сей плод усердия... Он называет подаяние плодом усердия, ибо это один из плодов праведности. Он произрастает из корня благодати в том, кто дает, и способствует благу и утешению того, кто получает. Его решение верно доставить этот плод усердия свидетельствует о его озабоченности тем, чтобы сохранить доверенное ему в целости, ничего не растратить, но распределить согласно намерениям тех, кто пожертвовал его. Павел стремился показать себя в этом вопросе верным служителем.
Стихи 30-33. В этих стихах мы читаем о том, как:
I. Апостол Павел горячо просит римлян, чтобы они вместе с ним подвизались в молитвах за него, ст. 30-32. Хотя Павел был великим апостолом, однако он просит молиться о нем простых верующих не только в этом, но и в других посланиях. Он много молился за них и теперь желает, чтобы они в ответ на его доброту молились за него. Взаимная молитва - это знак взаимной любви. Мы должны быть исключительно осторожны, чтобы не сделать ничего такого, из-за чего можно было бы потерять свою часть в молитвах молящегося народа Божьего.
1. Почему они должны молиться за него. Он просит их об этом с большой настойчивостью: Я умоляю вас, братия.., (1) «Господом нашим Иисусом Христом... Он мой Господин, я пекусь о Его деле и об успехе его ради Его славы; если вы имеете какое-нибудь уважение к Иисусу Христу, к Его делу и Его Царству, то молитесь за меня. Вы любите Христа и принадлежите Ему, и ради Него вы должны сделать для меня это доброе дело».
(2) «Любовью Духа. Как доказательство любви, каковую Дух Святой производит в сердцах верующих друг к другу, молитесь за меня; как плод общения, которое мы в Духе имеем с вами, хотя и не виделись никогда. Если вы когда-то пережили любовь Духа к себе и хотели бы ответить Ему своей любовью, то проявите свою любовь в этом служении».
2. Как они должны молиться за него: ...подвизаться со мною в молитвах...
(1) Чтобы вы подвизались в молитвах. В исполнение этого долга мы должны вложить все свои внутренние силы, молиться с постоянством, верой и усердием: бороться с Богом, как это делал Иаков, молитвою молиться, как Илия (Иак 5:17), положить в сердце своем крепко держаться Бога, Ис 64:7. И не только когда молимся за себя, но и когда молимся за своих друзей. Истинная любовь к нашим братьям заставит нас так же переживать о них, как сознание наших собственных нужд заставляет нас переживать о самих себе.
(2) Чтобы вы подвизались вместе со мной. Прося их молиться за него, он вовсе не исключал при этом своих собственных молитв за себя. Нет, «Вместе со мною, ежедневно подвизающимся перед Богом, подвизайтесь за меня и моих друзей». Павел хотел, чтобы они вместе с ним налегали на одно весло. Павла и римлян разделяло большое расстояние, но это не мешало им объединяться в совместной молитве. Те, кого провидение Божие разделило друг с другом, могут, тем не менее, встречаться у престола благодати.
3. О чем они должны были просить Бога за него. Павел говорит о своих конкретных нуждах: это хорошо, когда, молясь о себе или о своих друзьях, мы бываем конкретными. Что ты хочешь, чтобы Я сделал тебе? Так говорит Христос, простирая к нам Свой золотой скипетр. Хотя Он совершенно знает о нашем состоянии и о наших нуждах, однако хочет услышать о них от нас самих. Павел, обращаясь к римлянам с просьбой о поддержке в молитве, упоминает о трех нуждах:
(1) Об опасности, которой он подвергался: Чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее... Неверующие иудеи были самыми яростными и опасными врагами Павла. Он ожидал столкновения с ними во время своего путешествия, поэтому римляне должны были просить Бога, чтобы Он избавил его от их рук. Мы можем и должны молить Бога об избавлении от преследователей. В ответ на эту молитву Павел пережил ряд замечательных избавлений, описанных в Деян. 21; 22; 23; 24.
(2) О его служении: ...чтобы служение мое для Иерусалима было благоприятно святым. Почему он опасался, что его служение не будет благоприятно святым? Неужели деньги могли быть неблагоприятными для бедных? Да, для опасений Павла были некоторые основания. Павел был апостолом язычников, неверующие иудеи ненавидели его, что было их грехом, а верующие избегали его, в чем проявлялась их немощь. Он не говорит: «Если хотят, пусть принимают подаяние, а не хотят, и не надо, найдется лучшее применение для него». Нет, он просит: «Молитесь, чтобы мое служение святым было благоприятным». Мы должны просить Бога как о том, чтобы Он обуздал злую волю наших врагов, так и о том, чтобы Он сохранил и умножил расположение наших друзей, ибо в Его руках сердца тех и других.
(3) О его путешествии к ним. Чтобы побудить римлян подвизаться в молитве за него, Павел заинтересовывает их в этом (ст. 32): Дабы мне в радости, если Богу угодно, придти к вам... Если предстоящее ему путешествие в Иерусалим окажется неуспешным, то и намечаемое им путешествие в Рим не будет утешительным. Если первый его визит будет неудачным, то и второй не принесет ему радости: «Чтобы мне прийти к вам в радости, если Богу угодно». Вся наша радость зависит от воли Божией.
II. Затем следует молитва апостола за римлян (ст. 33): Бог же мира да будет со всеми вами. Аминь. Господь Саваоф, Бог брани, есть Бог мира. Он есть источник мира и любит мир. Павел упоминает здесь именно это имя Божие, в связи с тем что между римлянами были разделения, чтобы призвать их к миру: если наш Бог есть Бог мира, то и мы должны быть людьми мира. Ветхозаветное приветствие было: Мир вам. Теперь же: Бог мира да будет с вами. Кто имеет источник мира, тот не будет иметь недостатка в мире. Со всеми вами - как с немощными, так и с сильными. Те, кого объединяет благословение Божие, должны быть объединены и любовью друг к другу.
Итак, Павел заканчивает свое длинное и превосходное послание к Римлянам и делает это с большой теплотой. Как в основной части послания он показал себя очень знающим человеком, так в этой заключительной части - очень любящим. Сочетание такого богатства познания и любви - редкое явление. Можно заметить, как часто он как будто намеревается закончить свою беседу, но вместо этого снова и снова продолжает ее. Казалось бы, послание должно было закончиться на торжественном благословении в конце предыдущей главы, однако он начинает новую главу и повторяет благословение (ст. 20): Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами! Аминь. Потом он кое-что добавляет еще и опять повторяет благословение, ст. 24. Эти повторные благословения, означающие прощание автора со своими читателями, говорят о том, как не хотелось ему расставаться с ними. Итак, в этой заключительной главе Павел:
I. Представляет одного из своих друзей римским христианам и посылает личные приветствия отдельным верующим среди них, ст. 1-16.
II. Предостерегает их против производящих разделения, ст. 17-20.
III. Передает приветствия от своих сотрудников, ст. 21-23.
IV. Заканчивает торжественным славословием Бога, ст. 24-27.
Стихи 1-16. I. Павел представляет римлянам сестру Фиву, через кого (как считают некоторые) он передал это послание, ст. 1, 2. Вероятно, эта женщина принадлежала к высшим классам общества, была состоятельной, и в Рим ее привели дела. Здесь она была чужестранкой, почему Павел и представляет ее христианам, жившим в Риме. Это был знак его искренней дружбы с ней. Истинное благочестие никогда не сделает человека невежливым. Павел вовсе не делает комплиментов в адрес Фивы, он вполне искренен в оценке ее.
1. Он удивительно хорошо характеризует ее:
(1) Как сестру: Представляю вам Фиву, сестру нашу... Она была ему сестрой не по плоти, но по духу, сестрой по вере во Христа Иисуса, между ними была чистая, целомудренная, духовная любовь, как между братом и сестрой, ибо во Христе Иисусе нет ни мужеского пола, ни женского, но все одно, Гал 3:28. Как Христос, так и Его апостолы имели среди своих лучших друзей благочестивых (и поэтому почитаемых ими) женщин.
(2) Как диакониссу церкви Кенхрейской, которая служила не проповедью слова (что было запрещено женщинам), а делами милосердия и странноприимства. Некоторые думают, что она была вдовой, служила больным и находилась на церковном попечении, 1Тим 5:9. В то время как другие вдовы были старше и беднее, Фива, кажется, была состоятельной, но тем не менее не считала унизительным для себя служить в церкви. Вероятно, в ее доме происходили собрания, и она проявляла заботу о служителях, особенно о странствующих. Каждый должен на своем месте подвизаться в церковном труде, ибо этим он служит Христу, и это зачтется ему в будущем. Кенхреи - это небольшой портовый город вблизи Коринфа. Некоторые думают, что там была своя церковь, отдельная от церкви в Коринфе, хотя вполне возможно, что церковь Коринфа называлась Кенхрейской, потому что там происходили их собрания в связи с большой оппозицией против верующих в самом Коринфе (Деян 18:12), так же как в Филиппах верующие собирались за городом на берегу реки, Деян 16:13.
(3) Как помощницу многим, и в частности самому Павлу, ст. 2. Она многим помогала в их страданиях и нуждах. Ее щедрость распространялась на многих, она была помощницей многим. Павел с благодарностью вспоминает о ее доброте к нему: ...и мне самому. Благодарность - это то наименьшее, чем мы можем воздать за доброе расположение к себе. Это было большой честью для Фивы, что Павел упомянул о ней в своем послании, ибо везде, где читалось это послание, говорилось о ее доброте к Павлу в память о ней.
2. Он поручает Фиву попечению римлян как достойную особого уважения.
(1) «Примите ее для Господа.., то есть ради Господа, как служителя и друга Христа». Как прилично принимать святым, которые любят Христа, а потому любят всех, кто принадлежит Ему, ради Его святого имени. Или, Как подобает принимать святых, то есть с любовью и уважением.
(2) Помогите ей, в чем она будет иметь нужду у вас. Какими бы ни были ее дела, торговые или иные, приведшие ее в Рим, она нуждалась в помощи как женщина, как чужестранка, наконец, как христианка, поэтому Павел просит римлян помочь ей. Христиане должны помогать друг другу в их делах, особенно странникам, ибо мы члены друг другу и не знаем, в какой помощи мы, возможно, будем нуждаться когда-то и сами.
Заметьте, Павел просит оказать помощь той, которая многим помогала.
II. В этом послании, более чем в каком-либо другом послании апостола Павла, содержатся рекомендации, каковые он дает некоторым из своих друзей, находящихся среди тех, кому пишет. Несмотря на многочисленные заботы обо всех церквах, которые могли бы совершенно поглотить другого человека, Павел очень многих помнил лично. Сердце его было настолько исполнено любви к ним, что каждому он передает привет, отмечая при этом их характерные особенности и выражая свою заботу о них. «Приветствуйте их. Пусть они знают, что я помню их, люблю и желаю им добра». В этих приветствиях можно заметить следующее.
1. Относительно Акилы и Прискиллы, этой знаменитой четы, к которой Павел был особенно расположен. Они были родом из Рима, но по указу Клавдия были выселены оттуда, Деян 18:2. Павел познакомился с ними в Коринфе, где они вместе занимались изготовлением палаток. Через некоторое время, когда этот указ был отменен, Акила и Прискилла возвратились в Рим, и вот Павел теперь посылает туда свои рекомендации о них. Он называет их своими сотрудниками во Христе Иисусе. Они не только много трудились, но и многим рисковали ради Павла: ... голову свою полагали за мою душу... Ради безопасности Павла они рисковали собственной жизнью: во время своего пребывания в Коринфе Павел находился в большой опасности, и они укрывали его, хотя это сделало их ненавистными для разъяренных толп народа, Деян 18:12,17. С тех пор прошло уже много лет, но Павел говорит об этом с таким чувством, как будто это произошло вчера. Которых не я один благодарю, но и все церкви из язычников. Все они были признательны этим добрым людям, за то что они сделали для спасения жизни апостола язычников. Павел приветствует также и домашнюю их церковь, ст. 4. Если в семье господствует вера, то дом превращается в церковь. Этому содействовала особенно Прискилла, жена, которая была на редкость усердной и выдающейся христианкой, почему имя ее часто упоминается впереди имени мужа. Когда Прискилла и Акила жили в Ефесе, то и там, несмотря на временное пребывание в этом городе, они имели домашнюю церковь, 1Кор 16:19. Истинно благочестивый человек, куда бы он ни пошел, позаботится о том, чтобы взять с собой свою святыню. Всякий раз, как Авраам передвигал свой шатер, он строил новый жертвенник Богу, Быт 13:18.
2. Относительно Епенета, ст. 5. Павел называет его возлюбленным. Когда в сердце царствует любовь, тогда будет приятность на устах. Христиане должны говорить на языке любезности, которая выражает любовь и вызывает ее. Так же он называет и Амплия - возлюбленный мне в Господе, - и Стахия - возлюбленный мне. О Епенете говорится, что он есть начаток Ахаии для Христа. Павел принес его Богу как первый плод своего служения в этой стране, как залог великой жатвы, ибо в Коринфе, столице Ахаии, у Бога было много людей, Деян 18:10. Кто рано обращается к Богу, в первом часу приходит трудиться в виноградник Божий, по первому призыву, тот заслуживает особенного уважения. То же самое говорится о семействе Стефановом в 1Кор 16:15. Возможно, Епенет был из этого семейства или, по крайней мере, один из первых трех, не самый первый, но один из первых христиан Ахаии.
3. Относительно Мариами и некоторых других, что подвизались в добрых делах, были ревностными христианами: ...Мариамь, которая много трудилась для нас. Истинная любовь никогда не тяготится трудом, но, наоборот, получает наслаждение в нем. Там, где много любви, много и труда. Павел говорит также о Трифене и Трифосе, трудящихся о Господе, и о возлюбленной Персиде, которая много потрудилась о Господе ст. 12.
4. Относительно Андроника и Юнии (ст. 7), мужа и жены, как считают некоторые.
(1) Они, а также Иродион (ст. 11), были родственниками Павла. Религия не разрушает родственные отношения, но освящает и совершенствует их, побуждая нас полагать души свои за родных. Когда же они, уверовав во Христа, становятся и нашими родственниками по вере, то мы получаем еще больше радости в них.
(2) Они были его товарищами по узам. Совместные страдания объединяют души и связывают их взаимной любовью.
(3) Они прославились между Апостолами своими познаниями, дарами и добродетелями.
(4) Они уверовали во Христа раньше Павла, опередив его по времени, хотя он был обращен на следующий год после вознесения Христа. Как готов был Павел признавать за другими всякое превосходство!
5. Относительно Апеллеса сказано, что он испытан во Христе, ст. 10. Это невероятно высокая оценка! Он был испытан в непорочности и искренности своей веры, его испытали и друзья, и враги, и он вышел из этих испытаний, как золото, стал человеком, на которого можно положиться, которому можно доверять.
6. Относительно Аристовула и Наркисса. Упоминаются их домашние (ст. 10, 11), те, кто в Господе, то есть кто был христианином. Павел старался не забыть в своем приветствии никого: ни личных, ни заочных знакомых. Некоторые думают, что Аристовул и Наркисс отсутствовали в то время в Риме или уже умерли. Другие же полагают, что они были неверующими, не принявшими христианства. Нередко случается, что даже в домах нечестивых людей находятся добрые слуги или другие домочадцы, 1Тим 6:1. Бедный раб может быть призванным, избранным, верным, в то время как его богатый господин оказывается обойденным, оставленным погибать в неверии. Ей, Отче, ибо таково Твое благоволение.
7. Относительно Руфа, избранного в Господе, ст. 13. Он был избранным христианином, о чем доказывали его дары и добродетели. И матерь его и мою, его - по природе, а Павла - по Христовой любви. Эта добрая женщина была для апостола, в некоторых обстоятельствах, как мать, она заботилась о нем и утешала его, и он с благодарностью признает это, называя ее матерью.
8. Относительно остальных Павел говорит: Приветствуйте... и других с ними братьев (ст. 14), и ...всех с ними святых, ст. 15. Святым присуще находить наслаждение в общении друг с другом. Своим приветствием Павел объединяет их, чтобы содействовать их сближению друг с другом. Чтобы никто не огорчился, думая, будто Павел забыл о них, он упоминает в заключение о всех остальных как о братьях и святых, хотя и не называет их поименно. В христианских общинах всегда бывают небольшие группы верующих, объединенных взаимной любовью и имеющих возможность чаще встречаться друг с другом. Среди тех, кому апостол посылает приветствия, ни одного слова не сказано о Петре, что дает основание для предположения, что он вовсе не был епископом Рима, как это утверждают паписты. В противном случае как бы мог Павел, написав такое длинное послание римлянам, ни разу не упомянуть его имени?
Наконец, Павел призывает римлян приветствовать друг друга: Приветствуйте друг друга с целованием святым. Взаимные приветствия являются выражением любви, и они же ее умножают и укрепляют, сближают христиан друг с другом. Поэтому Павел поощряет приветствия, оговаривая при этом, что они должны быть святыми - целованием святым, то есть целомудренным, в противоположность сладострастным, похотливым поцелуям; искренним, в противоположность лукавому поцелую Иуды, каковым он предал Христа. Павел также приветствует всех от имени церквей Христовых (ст. 16): «Приветствуют вас все церкви Христовы.., то есть церкви, в которых я нахожусь, которые лично посещаю, и я должен засвидетельствовать вам об их любви и добром расположении к вам». Таким способом Павел поддерживал общение святых.
Стихи 17-20. За сердечными приветствиями, какими Павел старался объединить римлян друг с другом, следует вполне уместное предупреждение о том, чтобы они остерегались пагубного влияния тех, чьи принципы и поведение разрушают основы христианской любви.
I. Предостережение, выраженное в самой убедительной форме: Умоляю вас, братия... Павел не требует и не приказывает, как же - лающий господствовать над наследием Божиим, но умоляет ради любви. Он призывает их:
1. Видеть опасность, замечать тех, кто производит разделения и соблазны. Наш Учитель предсказывал, что надобно прийти соблазнам и разделениям, и предвещал горе тем, через кого они придут, Мф 18:7. И вот теперь Павел предупреждает нас против них. Вносящие в церковь разделения и соблазны поступают вопреки учению, которому мы научились. Любые отклонения от здравого учения, данного нам в Священном Писании, открывают дверь для разделений и соблазнов. Если мы отступим от истины, то не со храним единства и мира. Итак, остерегайтесь производящих разделения. Необходимы проницательность и бдительность, чтобы заметить опасность, что исходит от этих людей, ибо обычно самые пагубные замыслы скрываются под весьма благовидными пред логами. Обнаруженная опасность уже наполовину предотвращена.
2. Избегать ее: «..уклоняйтесь от них. Избегайте ненужных общений и связей с ними, чтобы не подпасть под их влияние и не заразиться их духом. Слово их будет распространяться как рак». Некоторые считают, что Павел особенно предостерегал их против иудействующих учителей.
II. Доводы, усиливающие это предостережение.
1. Политика этих обольстителей весьма пагубна, ст. 18. Павел характеризует их следующим образом.
(1) Какому господину они служат: ...не Господу нашему Иисусу Христу... Хоть они и называют себя христианами, но Христу не служат: не ищут славы Ему, не ревнуют о Его интересах, не исполняют Его волю, как бы они на это ни притязали. Как много тех, которые называют Христа Учителем и Господом, но не служат Ему! Они служат своему чреву - своим плотским, чувственным, мирским инте-есам. Они угожда-ют низменным страстям гордости, тщесла-вию, алчности. Их бог - чрево.., Фил 3:19. Кто служит своему чреву, кто думает, что благочестие служит для прибытка, кто видит в удовлетворении своих чувственных прихотей весь смысл своей жизни, а все другие цели и задачи подчиняет им, тот служит низменному богу и является врагом Христа.
(2) Метод, каким они осуществляют свои замыслы: ...ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных. Их любезные слова и красноречие создают впечатление святости и ревности о Боге (как легко быть благочестивым на словах!), любви и доброжелательства к тем, кому они стараются исподволь внушить свое порочное учение. Так змей лестью и красноречием прельстил Еву. Поэтому нам необходимо со всяким усердием хранить свои сердца.
2. Опасность, грозящая нам: «Ваша покорность вере всем известна.., - вы известны всем церквам как старательные, послушные и исполнительные».
(1) Поэтому эти обманщики особенно будут нападать на вас. Диавол и ангелы его особенно ненавидят процветающие церкви и преуспевающие души, 2 Иоан. 8. «Лжеучителя знают, что вы послушный народ и, вероятно, придут к вам, чтобы испытать, не будете ли вы послушны и им».
(2) Несмотря на их послушание, им грозила опасность со стороны обольстителей. Павел говорил об этом не потому, что не доверял им, но потому что заботился о них: «Ваша покорность всем известна, поэтому я радуюсь за вас». Так, начиная с похвалы, Павел незаметно переходит к предостережению. «Вы не должны успокаиваться. Желаю, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло». Покорный характер хорош, если он находится под добрым влиянием, а в противном случае он может послужить причиной обольщения. Поэтому он дает им два основных правила:
[1] Быть мудрым на добро, то есть способным и разумным во всем, что касается истины и путей Божиих. «Будьте мудры, чтобы различать духов, все испытывать и держаться только хорошего». Необходима большая мудрость, чтобы не обмануться и не оказаться введенным кем-нибудь в заблуждение относительно тех истин и тех обязанностей, которые мы считаем правильными, или относительно людей, к кому мы привержены, считая их добрыми, Прит 14:8.
[2] Быть простым на зло, то есть, с одной стороны, мы должны быть мудрыми чтобы никто не мог нас обмануть, а с другой стороны - простыми, чтобы и самим никого не вводить в заблуждение. Христианину подобает мудрость змеи, но не хитрость древнего змея. Мудрая простота не способна сделать что-либо против истины. Павел особенно заботился о Римской церкви, потому что она была известна. Это был город на вершине горы, и глаза многих христиан были устремлены на него.
3. Божие обетование о том, что в конце концов мы победим, данное для оживления и ободрения нашего, а не для того чтобы подавить нашу осторожность и наши усилия (ст. 20): Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре.
(1) Как Павел называет Бога: Богом мира.., источником и подателем всех благ. Когда мы обращаемся к Богу, ища духовной победы, то должны смотреть на Него не толь ко как на Господа сил, Кому принадлежит вся власть, но и как на Бога мира, Бога, Который в мире с нами, Который говорит нам «мир», производит мир в нас и творит мир для нас. Он дает нам победу больше как Бог мира, нежели как Бог брани, ибо во всякой нашей борьбе мы должны сражаться за мир. Бог, являющийся Богом мира, ограничивает и устраняет тех, кто производит разделения и соблазны, кто нарушает и возмущает мир в церкви.
(2) Какого благословения от Бога ожидает Павел: победы над сатаной. Сатану, что искушает и вредит душам нашим, обманывает и губит их, Бог... сокрушит под ноги наши. Хотя под этим подразумеваются, прежде всего, те ложные учения и обольщающие духи, о которых говорилось выше, однако сюда относятся, несомненно, и все прочие козни сатаны, чем он старается осквернить души, возмутить и погубить их, все его по пытки удержать нас от небесной чистоты, лишить нас мира здесь, на земле, и воспрепятствовать обладанию будущими благословениями неба. Сатану, который искушает и смущает нас, который действует как обманщик и губитель, Бог мира сокрушит под ноги наши. «Хотя вы и не можете одолеть его своей силой и мудростью, но Бог мира сделает это за вас; через победу Того, Кто воз любил вас, мы будем более чем победителя ми».
[1] Победа будет полной: ...сокрушит сатану под ногами вашими - это прямой намек на первое обетование о Мессии, данное еще в раю (Быт 3:15), что семя жены сотрет главу змею. Это обетование исполняется каждый день и каждый раз, когда святые облекаются силой, чтобы противостоять искушениям сатаны и победить их, и оно исполнится окончательно, когда, несмотря на все власти тьмы, все избранные благодатью с триумфом войдут в небесную славу. Христос победил за нас, разоружил сильного, охраняющего с оружием дом свой, сокрушил его власть, и нам ничего не остается, как только войти в Его победу и разделить добычу. Пусть сознание того, что мы имеем дело с уже побежденным врагом, что вскоре будет достигнута совершенная победа, вдохновит нас на духовную борьбу, вдохновит подвизаться добрым подвигом веры.
[2] Победа будет вскоре. Еще немного, и Грядущий придет. Он сказал: Се, гряду скоро. Когда кажется, что сатана преодолевает, и мы готовы сдаться, тогда Бог мира скоро решает дело по правде. Когда воины знают, что война должна вскоре закончиться полной победой, это очень ободряет их. Скорее всего, это обетование относится к победе, каковую все святые одержат над сатаной, когда войдут в небо, а также к тем победам, которые они одерживают в настоящее время силой благодати как залог окончательной победы. Поэтому сохраним веру и терпение еще на малое время! Когда в один прекрасный день мы пройдем сквозь Чермное море и увидим наших духовных врагов мертвыми на берегу, то воспоем победную песнь Моисея и Агнца. Поэтому Павел добавляет к этому следующее благословение: Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами, то есть да будет благоволение Христа к вам, да совершает Он в вас Свою благословенную работу. Если благодать Христа будет с нами, то кто сможет победить нас? Павел был не только их другом, но и служителем и апостолом, получившим благодать на благодать, поэтому со властью благословляет их и повторяет свое благословение еще в ст. 24.
Стихи 21-24. Передав свои личные приветы многим из членов римской церкви, а также общие приветы от всех церквей, окружавших его, теперь Павел добавляет несколько личных приветов от своих сотрудников, находившихся в то время вместе с ним. Таким образом он способствует лучшему знакомству и общению святых, разделенных большими расстояниями, и придает больше веса своему посланию подписями достойных людей, известных его читателям. Он упоминает имена:
1. Своих личных друзей, что, вероятно, были знакомы римлянам: Тимофея: Тимофей, сотрудник мой... Иногда Павел называет его своим сыном как младшего, но здесь представляет как своего сотрудника, то есть равного себе, оказывая тем самым большую честь ему. Луция. Вероятно, имеется в виду Луций Киринеянин, человек известный в церквах Антиохии, Деян 13:1.Иасона. Он был известен в Фессалонике, где ему пришлось пострадать, за то что он принял у себя Павла, Деян 17:5,6. И Сосипатра, относительно которого есть предположение что это Сосипатр Вериянин, упоминаемый в Деян 20:4. Павел называет их своими сродниками, не только в том смысле, что они были иудеями, но и родственниками по крови. Вероятно, Павел принадлежал к хорошей семье, если он встречал так много своих родственников в разных городах. Большим утешением является для нас иметь верующих родственников и видеть их полезными в церкви.
2. Тертия, бывшего секретарем Павла: Тертий, писавший сие послание, ст. 22. Павел использовал труд секретаря, так как у него был плохой неразборчивый почерк, за который он извинялся, когда писал галатам собственной рукой, Гал 6:11. Некоторые понимают под Тертием Силу, так как Сила означает Третий по-еврейски и Тертий - по-латински. Тертий либо писал под диктовку Павла, либо переписывал более разборчивым почерком написанное Павлом. Самый незначительный труд для церкви не будет забыт и не останется без вознаграждения.
3. Некоторых из тех, что были известны среди христиан (ст. 23): Гаия: Гаий, странноприимец мой... Точно не известно, был ли это Гаий из Дервии (Деян 20:4), или Гаий из Македонии (Деян 19:29), или, что наиболее вероятно, Гаий из Коринфа (1Кор 1:14), и был ли он одним из тех, кому апостол Иоанн адресовал свое третье послание. Павел хвалит его за гостеприимство, которое он оказывал не только ему, но и всей церкви. Ераста, бывшего городским казнохранителем. Павел имеет в виду, что он был казнохранителем в Коринфе, откуда было отправлено это послание. Вероятно, это был человек уважаемый и значительный, состоящий на государственной службе, хранитель казны. Не много среди избранных сильных, не много благородных, но все-таки они есть. В Деян 19:22 он упоминается вместе с Тимофеем, имя его встречается также во 2Тим 4:20. Казначей большого города не считал для себя бесчестием проповедовать благовестие Христово. Также упоминается Кварт, кого Павел называет братом.
Стихи 25-27. *) (В русском переводе эти стихи чаще помещены в конце гл. 14 (14:24-26). - прим. редактора.)
Павел заканчивает свое послание величественным славословием благословенного Бога как человек, имевший обыкновение все завершать к похвале и славе Божией и научившийся все возвращать Тому, из Которого и от Которого исходит все. Павел как бы хочет в своем славословии Бога, бывшем целью всей его жизни, вложить всю свою душу. Это славословие содержит в себе:
I. Описание сущности благовествования Божиего, данного в виде вставки: Утвердить вас по благовествованию моему... Павел называет его своим, потому что он проповедовал его и много содействовал его прославлению. Его разум и сердце были настолько поглощены этим благовествованием, что он не мог, упомянув его, не изложить его сущность и не подчеркнуть его превосходство.
1. Благовествование есть проповедь Иисуса Христа. Суть и содержание всего Евангелия - это Иисус Христос и Его крестные страдания. Мы проповедуем не себя, говорит Павел, но Господа Иисуса Христа. Именно простая проповедь об Иисусе Христе утверждает души.
2. Это есть откровение тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которое ныне явлено, и чрез писания пророческие. Содержание Евангелия - тайна. Наше искупление и спасение чрез Иисуса Христа, без всякого прекословия, является великой тайной благочестия, 1Тим 3:16. И тем не менее, да будет благословен Бог, эта тайна открыта нам вполне достаточно, для того чтобы привести нас в небо, если только мы умышленно не пренебрегаем этим великим спасением.
(1) Эта тайна была сокрыта от начала мира: ...о которой от вечных времен было умолчано.., гл 14:24. Прежде основания мира эта тайна была сокрыта в Боге, Еф 3:9. Или, как гласит наш перевод, от вечных времен. В ветхозаветные времена эта тайна была скрыта в прообразах и тенях обрядового закона, в туманных предсказаниях пророков, указывавших на нее, но так, что они не могли взирать на конец преходящего, 2Кор 3:13. Таким образом, она была сокрыта от веков и родов, даже от иудеев, тем более от язычников, которые сидели во тьме и совершенно ничего не знали о ней. Даже ученики Христа находились в неведении относительно тайны искупления, их понятия о ней были необычайно туманными и путаными, пока Христос не воскрес и не вознесся.
(2) Но теперь она явлена. Завеса разодралась, ночные тени исчезли, Евангелие принесло с собой свет жизни и бессмертия, над миром взошло Солнце правды. Павел не претендует на то, что эта тайна была явлена ему одному, что он имеет монополию на откровение ее, нет, она явилась многим. Но каким образом она была возвещена чрез писания пророческие? Когда пророчества исполнились, их предсказания стали фактом, то это было наилучшим толкованием пророчеств. Предсказания пророков, относящиеся к этой тайне, были в большинстве своем малопонятными в то время, когда они жили. Но оставленные ими Писания теперь стали не только понятными сами по себе, но через них эта тайна сделалась известной всем народам. Ветхий Завет не только заимствует свой свет из откровений Нового Завета, но и возвращает его ему. Новый Завет объясняет Ветхий, а Ветхий очень хорошо иллюстрирует Новый. Таким образом ветхозаветные пророки теперь, когда их предсказания исполнились, опять пророчествуют перед многими народами, и племенами, и языками, Отк 10:11. И Христос явился в мир, как сокровище, которое было до времени скрыто на поле Ветхого завета. О Нем несут свидетельство все пророки, Лук 24:27.
(3) Она явлена... по повелению вечного Бога. Чтобы кто-нибудь не возразил: «Почему так долго была скрыта эта тайна, и почему она явлена теперь?» - Павел ссылается на волю Божию, Который обладает абсолютным суверенитетом и Который не дает отчета ни в каких Своих делах. Вечный Бог. Хотя Он скрывал эту тайну от начала мира и лишь недавно открыл ее, тем не менее она была у Него в проекте от вечности, прежде сотворения мира. Мы не должны искать какого-то нового откровения, но пребывать в том, что нам дано, ибо оно соответствует заповедям вечного Бога. «Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же» (Евр 13:8).
(4) Она возвещена всем народам для покорения их вере. Павел часто отмечает, как широко распространилось это откровение. Если до сих пор Бог был известен только иудеям, теперь Христос есть спасение для всех концов земли и для всех народов. Цель такого широкого охвата очевидна - покорение народов вере. Евангелие открыто не для того, чтобы говорить и дискуссировать о нем, но чтобы подчиняться ему. Истинная вера - это вера, проявляющаяся в послушании; истинное послушание - это послушание, рожденное верой, и цель Евангелия - привести нас к вере и послушанию.
II. Прославление Бога, давшего нам Евангелие, воздаяние Ему вечной славы.
1. Содержание хвалы. Когда мы благодарим Бога, то приобретаем Его благоволение к себе, а когда восхваляем Его и поклоняемся Ему, то возвещаем о Его совершенствах. Здесь отмечены два главных атрибута Бога:
(1) Его могущество: Могущему же утвердить вас, гл 14:24. Ничто не может утвердить святых, кроме божественной силы. Склонность святых к падению, усердие их духовных врагов, которые ищут низложить их, и потрясающее время, в которое им суждено жить, - все это подтверждает, что ничто, меньшее всемогущей силы Божией, не может утвердить их. Могущество Божие, утверждающее святых, должно быть предметом нашей хвалы Богу, как сказано у Иуд. 24: Могущему же соблюсти вас от падения... Воздавая славу Богу за Его могущество, мы получаем, и должны получать, большое утешение: каковы бы ни были наши сомнения, трудности, страхи, Бог наш, Кому мы служим, силен утвердить нас. См. 1Пет 1:5; Иоан 10:29.
(2) Его мудрость: Единому премудрому Богу.., ст. 26. Сила при отсутствии мудрости так же тщетна и бесплодна, как и мудрость без силы. Но то и другое вместе, особенно когда они бесконечны, творят совершенство. Он Один совершенно и безгранично премудр. Он - источник всякой мудрости для Своего творения. У Него сила и премудрость.
2. Посредник в этой хвале Иисус Христос: Единому премудрому Богу, чрез Иисуса Христа... Именно во Христе и через Христа Бог явился миру как единый премудрый Бог, ибо Он есть мудрость и сила Божия. Или, что наиболее вероятно: ...чрез Иисуса Христа слава вовеки. Вся слава, каковую падший человек возносит Богу, должна приноситься чрез нашего Господа Иисуса, чтобы быть угодной Богу, приемлемой для Него. Только в Нем одном как мы сами, так и наши дела могут быть угодными Богу. Мы всегда должны ссылаться на Его праведность как нашего Посредника не только в наших прошениях, но и в наших хвалениях. И я верю, что Он будет нашим вечным Посредником во всех наших прославлениях Бога.