Коринф – главный город древней Греции, в той части ее, которая называлась Ахаия. Он располагался на перешейке, соединяющем Пелопоннес с остальной Грецией, и имел два порта: Лехейский, расположенный недалеко от города, откуда велась торговля с Италией и Западом, и Кенхрейский, более удаленный от него, осуществлявший торговлю с Азией. Неудивительно, что при таком географическом положении Коринф был богатым торговым городом; не следует удивляться и тому, что город, известный богатством и искусствами, приобрел также дурную известность своими пороками. И тем не менее Павел основал и воспитал в этом распутном городе христианскую церковь, состоявшую, главным образом, из язычников, что видно из истории этого вопроса (Деян. 18:1-18) и из некоторых отрывков данного послания, в частности гл. 12:2: Знаете, что, когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам – так, как бы вели вас; хотя не исключено, что среди новообращенных были и иудеи, ибо мы читаем в Деян. 18:8: Крисп же, начальник синагоги, уверовал в Господа со всем домом своим... Апостол оставался в этом городе почти два года, как видно из Деян. 18:11 и 18, и трудился с большим успехом, ободренный божественным видением, удостоверившим его в том, что у Бога было много людей в этом городе, Деян. 18:9-10.
Покинув коринфян, Павел, спустя некоторое время, пишет им данное послание, чтобы полить то, что он насадил, и искоренить серьезные нарушения, допущенные в его отсутствие. Павел обличает, иногда всю церковь, иногда отдельных ее членов, в таких пороках, как гордость, алчность, склонность к роскоши, похоть плоти. Их гордость обнаружилась в разделениях на партии, а также в тех беспорядках, которые происходили при употреблении ими своих духовных даров. Этот порок имел свои корни не только в их богатстве, но также в их познаниях в греческих науках и философии. Некоторые из древних свидетельствуют, что этот город изобиловал ораторами и философами. Эти люди, естественно, были тщеславными, высокомерными, склонными презирать простое учение Евангелия, так как оно не давало пищи их любознательному, расположенному к словопрениям уму и не удовлетворяло их уха искусными речами и потоками высокопарных слов. Об их алчности свидетельствовали их тяжбы перед языческими судьями. Любовь к роскоши и наслаждениям проявлялась в манере одеваться, в недостойном поведении даже во время вечери Господней. Похоть плоти раскрылась в вопиющем и постыдном случае: некто вместо жены имел жену отца своего. Как видно из других мест послания, коринфяне не полностью освободились от своих старых наклонностей к распутству и нуждались в строгих предостережениях против блуда. Гордость своими знаниями завела многих из них так далеко, что они не верили в учение о воскресении, оспаривали его.
Из этого описания состояния коринфской церкви очевидно, что многое среди них заслуживало порицания и нуждалось в исправлении. И апостол был намерен сделать это под руководством и в силе Духа Святого, со всей мудростью и верностью и с должным сочетанием любви и власти. После короткого вступления он прежде всего порицает коринфян за разногласия и разделения между ними, обсуждает причину и источник их возникновения, показывает им, как гордость и тщеславие, пристрастие к наукам, образованию и красноречию, поощряемое лжеучителями, привели их к позорному расколу; призывает их к смирению, к покорности учению Господню и водительству Духа Святого как средству против тех зол, которыми они изобиловали. Этому посвящены первые четыре главы послания. В пятой главе он говорит о кровосмесительном браке и повелевает им извергнуть развращенного из своей среды. В шестой – апостол укоряет коринфян, за то что они судятся друг с другом перед неверными, и в заключение главы предостерегает их против греха блудодеяния. В седьмой главе, отвечая на вопросы некоторых членов церкви, он дает советы относительно брака, показывает, что брак установлен самим Богом как средство против блуда, что брачные узы не должны расторгаться, даже если один из супругов остается язычником, в то время как другой обратился в христианство, и что христианство вообще не вмешивается в вопросы гражданского состояния и родственных взаимоотношений. Здесь же он дает некоторые указания относительно девства, вероятно, в ответ на вопросы коринфян. В восьмой главе Павел дает указания относительно употребления в пищу идоложертвенного и предупреждает их против злоупотребления христианской свободой. В связи с этим в девятой главе он говорит о своем собственном поведении в вопросе свободы. В десятой главе он убеждает их, на примере иудеев, не общаться с идолослужителями, вкушая их жертвы, так как они не могут участвовать одновременно в трапезе Господней и в трапезе бесовской, хотя им и не следует, в то же время, исследовать пищу, покупаемую ими на рынке или предлагаемую им за столом в доме неверующих, – была она приносима в жертву идолам или нет, – но могут свободно вкушать ее без всякого исследования. В одиннадцатой главе Павел дает наставления относительно их внешнего вида на богослужениях, упрекает за грубые нарушения и беспорядки в том, как они вкушали вечерю Господню, и строго предупреждает против небрежного отношения к этому святому таинству. В двенадцатой главе он приступает к обсуждению вопроса о духовных дарах: коринфская церковь была обильно наделена ими, чем они немало гордились. Он объясняет им, что все дары имеют один источник и одно и то же назначение. Все они от Духа Святого и предназначены для пользы церкви, и если они не служат этой цели, то неправильно используются. В заключение главы он говорит, что хотя все эти дары весьма ценные, однако он рекомендует им нечто более превосходное, после чего, в тринадцатой главе, предается прославлению любви и ее свойств. В четырнадцатой главе апостол указывает, как соблюсти благопристойность и порядок в церкви при служении духовными дарами, в чем у них наблюдалось крайнее неустройство по причине их гордости своими дарами и тщеславного стремления показать себя. Пятнадцатая глава посвящена утверждению и объяснению великого учения о воскресении. Последняя глава включает в себя некоторые конкретные советы и приветствия, и на этом послание заканчивается.
В этой главе содержится:
I. Предисловие, или введение, ко всему посланию, ст. 1-9.
II. Что послужило главным поводом для написания послания, а именно: разделения между коринфянами и их источник, ст. 10-13.
III. Отчет о служении Павла среди них, состоявшем, в основном, в проповеди Евангелия, ст. 14-17.
IV. Метод, употребляемый апостолом в проповеди Евангелия, и различный успех его, а также описание того, как этот метод замечательно содействовал прославлению Бога и унижению гордости и тщеславия людей, ст. 17-31.
Стихи 1-9. Эти стихи представляют собой предисловие апостола ко всему посланию, в нем можно заметить:
I. Надпись, содержащая, в соответствии с тогдашними правилами написания писем, имена написавшего послание и тех, кому оно адресовано.
1. Это послание от Павла, апостола язычников, к церкви в городе Коринфе, которую он сам основал, хотя теперь некоторые из них оспаривали его апостольство (гл 9:1,2) и уничижали его самого и его служение, 2Кор 10:10. Самый верные и успешные служители не застрахованы от подобного неуважения. Он начинает С утверждения своего апостольского достоинства: Павел, волею Божиею призванный Апостол Иисуса Христа... Он не присвоил себе эту честь, но получил свои полномочия от Бога. Отстаивать свое звание и возвеличивать свое служение никогда не предосудительно, но это особенно было необходимо в то время, когда лжеучители ставили себе в заслугу низложение Павла, а их легкомысленные, обманутые ими последователи готовы были устроить конкурс между ними и апостолом. Не гордость руководила Павлом в утверждении им своего апостольского достоинства и авторитета, но верность своему призванию. И чтобы это было более очевидным, он при соединяет к себе в качестве соавтора Сосфена, служителя низшего ранга. Павел... и Сосфен брат, не апостол, равный Павлу, но его сотрудник, бывший начальник иудейской синагоги, а теперь - христианин; вполне вероятно, он был коринфянин по происхождению, и по этой причине Павел упоминает его имя рядом со своим в начальном приветствии, чтобы расположить к себе этим коринфян. Нет никакого основания предполагать, что Сосфен принимал участие в этом вдохновенном труде апостола, поэтому в остальной части послания Павел пишет только от своего имени и в единственном числе. Адресатом послания была Церковь Божия, находящаяся в Коринфе, освященные во Христе Иисусе, призванные святые... Все христиане являются освященными во Христе Иисусе, при крещении они посвящаются Ему, на них возлагается строгая обязанность быть святыми и они обещают это. Если же у них не будет истинной святости, то это их вина и их позор.
Заметьте: Цель христианства - освятить нас во Христе. Он дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам. Павел обращается со своим посланием не только к церкви в Коринфе, но также ко всем, призывающим имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас. Христиане отличаются от безбожников тем, что они не могут жить без молитвы, а от иудеев и язычников - тем, что они призывают имя Христа. Христос их общая Глава и их общий Господь.
Заметьте: Во всяком месте христианского мира существуют призывающие имя Христа. Бог имеет Свой остаток во всех местах, и мы должны заботиться о всех, кто призывает имя Господне, и поддерживать с ними общение.
II. Апостольское благословение. Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Апостол Того, Кто является Князем мира, должен быть посланником и служителем мира. Благодать и мир, то есть Божие благоволение и примирение с Ним. Это благословение поистине включает в себя все благословения. Да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир - такова была форма благословения в эпоху Ветхого завета (Числ 6:26), но в Евангелии мы имеем то преимущество, что оно указывает нам:
1. Как мы можем получить этот мир от Бога во Христе и через Христа.
2. Что делает нас достойными получить этот мир - благодать; сначала - благодать, а потом - мир. Бог прежде примиряет грешников с Собою, чтобы потом излить на них Свой мир.
III. Благодарность апостола Богу за коринфян. Большинство своих посланий Павел начинает с благодарения Бога за своих друзей и молитвы за них.
Заметьте: Наилучшим доказательством нашей любви к друзьям является молитва и благодарение за них. Апостол благодарит:
1. За обращение коринфян к вере во Христа: ...ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе, ст. 4. Божие благоволение простирается на всех, кто соединен верою с Христом и стал причастником Его Духа и Его заслуг. Он любит их и изливает на них Свои отцовские благословения.
2. За обилие их духовных даров. Коринфская церковь не уступала другим церквам в каком-либо духовном даровании, ст. 7. Павел особенно отмечает дар слова и дар познания, ст. 5. Многие, обладающие даром слова цветком, не имеют познания корня, и их беседы бывают бесплодными. Многие обладают сокровищами познания, но лишены дара слова, чтобы употребить свои знания для пользы других, и они, в некотором смысле, остаются под спудом, неиспользованными. Но человек, которому Бог даровал и то и другое, пригоден для выдающегося служения. То, что церковь в Коринфе была богато наделена всяким словом и всяким познанием, обязывало их воздавать Богу большую жертву хвалы, особенно потому, что эти дары были свидетельством истины христианского учения, утверждением свидетельства Христова среди них, ст. 6. Они были знамениями и чудесами и дарами Духа Святого, посредством чего Бог свидетельствовал об апостолах, как об их посланничестве, так и об их учении (Евр 2:4), так что, чем обильнее они изливались на какую-либо церковь, тем очевиднее становилось, что проповедники были посланниками Бога, и тем полнее подтверждалось проповедуемое ими учение. И не удивительно, что коринфяне, имея такое основание для своей веры, должны были жить в ожидании явления Господа Иисуса Христа, ст. 7. Это характерная черта христиан - ожидание второго пришествия Христа. С этим связана вся наша христианская жизнь: мы верим во второе пришествие Христа, надеемся на него, приготовление к нему составляет главное дело нашей жизни, если мы действительно являемся христианами. И чем больше мы утверждены в христианской вере, тем тверже наша вера во второе пришествие нашего Господа и тем ревностнее наше ожидание его.
IV. Утешительные надежды апостола относительно будущего коринфян, основанные на силе и любви Христа и на верности Божией, ст. 8, 9. Тот, Кто начал в них доброе дело и совершал его до сих пор, не оставит его незавершенным. Тех, что ожидают пришествия нашего Господа Иисуса Христа, Он сохранит и утвердит до конца, и они будут неповинными в день Христа. Как замечательно быть сохраняемыми и утверждаемыми Христом для такой славной цели! Какой славной является надежда на такие привилегии, будь то для нас самих или для других! Быть защищаемыми силою Христа от силы нашей ветхой природы и от искушений сатаны, чтобы явиться неповинными в великий день! О, какая славная перспектива, тем более, что основана она на верности Божией! Тот, Кто призвал нас в общение Сына Своего, верен, и сотворит сие, 1Фес 5:24. Приходящие на Его призыв никогда не разочаруются в своих надеждах на Него. Если мы окажемся верными Богу, то Он никогда не будет неверным по отношению к нам.
Стихи 10-13. Здесь апостол приступает непосредственно к теме своего послания.
I. Он призывает коринфян к единству и братской любви и укоряет за их разделения между собой. От людей, желающих им добра, Павел получил сообщение о том, что между ними есть споры. Он обращается к ним в очень любезной форме: «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа... - будьте единодушны, если вы имеете уважение к этому дорогому и достойному имени, которым называетесь. Чтобы все вы говорили одно и избегали разделений, или раскола (как значит это слово в оригинале), то есть всякого отчуждения друг от друга. Чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях, насколько это в ваших силах. Будьте единомысленны в великих вопросах веры, но если и нет единства в суждениях, то пусть будет единство в любви».
II. Павел намекает на источник разногласий. В основании их лежит гордость, именно она приводит к разделениям. Коринфяне ссорились из-за служителей. Любители спорить разделились на партии и во главе каждой из них поставили своего служителя: одни превозносили Павла, может быть, как самого духовного учителя, другие - Аполлоса, возможно, как самого красноречивого проповедника, третьи - Кифу, то есть Петра, за его авторитет как самого старшего или за то, что он был апостолом обрезанных, а четвертые - вообще никого из них, а только лишь Христа. Так самое прекрасное в этом мире может подвергнуться извращениям; даже Евангелие и его установления, находящиеся между собою в совершенной гармонии, могут стать предметом разногласий, вражды и споров. Это не бесчестит нашу христианскую веру, но обнаруживает испорченность и развращенность человеческой природы.
Заметьте: Как далеко может завести гордость человеческая - до оппозиции христиан друг против друга! Так далеко, что Христа противопоставляет собственным Его апостолам, а их делает противниками и соперниками.
III. Он рассуждает с ними об их разногласиях и ссорах: «Разве разделился Христос? Нет, существует только один Христос, поэтому все христиане должны иметь одно сердце. Разве Павел распялся за вас? Разве он был вашим искуплением и жертвой? Или во имя Павла вы крестились? Разве вы посвятили себя на служение мне или сделались моими учениками, когда принимали святое водное крещение?» Служители, какими бы хорошими они ни были для нас, не должны заменять Христа. Не должны присваивать себе власть Христа или поощрять что-либо такое в народе Божием, что выглядело бы подобно передаче им власти Христа. И каким бы счастьем было для церквей, если бы ничье имя не вызывало разделений между ними, как не разделяется Христос.
Стихи 14-16. В этих стихах апостол дает отчет о своем служении среди коринфян. Он благодарит Бога, за то что крестил очень немногих из них: Криспа - бывшего начальника синагоги в Коринфе (Деян 18:8), Гаия и Стефанов дом, и говорит при этом, что не помнит, чтобы крестил еще кого-нибудь. Но было ли это правильным - благодарить за это Бога? Разве это не входило в миссию апостолов - крестить все народы? И мог ли Павел благодарить Бога за пренебрежение этой обязанностью? Не следует понимать его слова так, будто он благодарит Бога, за то что вообще не крестил; нет, он благодарит за то, что не сделал этого в данных обстоятельствах, чтобы не дать повода для ложных измышлений - будто он крестил во имя свое, чтобы приобрести учеников себе или стать главою секты. Крестить он предоставил другим служителям, а себя полностью посвятил более полезному труду -проповеди Евангелия, - поглощавшему все его время. Он полагал, что был предназначен больше для этого дела как более важного, чем для другого. Именно в этом смысле он и говорит: Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать... - не столько крестить, сколько благовествовать. Примечание: Служители должны считать, что они посланы и особенно отделены на то служение, которое наиболее содействует прославлению имени Христа и спасению душ и для которого они более всего подготовлены, хотя не должны пренебрегать никакими своими обязанностями. Основное служение Павла среди коринфян заключалось в проповеди Евангелия (ст. 17), креста (ст. 18), Христа распятого, ст. 23. Он не проповедовал свои собственные идеи, но только Евангелие - благую весть о мире, о примирении с Богом через распятого Искупителя. Распятый Христос - это основание всех наших радостей. Через Его смерть мы обрели жизнь. Это то, о чем проповедовал Павел, что должны проповедовать все служители и чем живут все святые.
Стихи 17-31. Здесь описаны:
I. Метод, применяемый апостолом Павлом в проповеди Евангелия и креста Христова: ...нее премудрости слова (ст. 17) и не в убедительных словах человеческой мудрости (гл 2:4), чтобы не упразднить креста Христова, чтобы успех Евангелия приписывался истине, а не силе ораторского искусства; простому и ясному учению о распятом Христе, а не красноречию проповедующих его. Он проповедовал Христа распятого простым язы ком, говоря народу о том, что Христос Иисус, распятый в Иерусалиме, - Сын Божий и Спаситель каждого человека, и что всякий же лающий спастись должен покаяться в своих грехах и уверовать в Него. Эта истина не нуждается в искусственном расцвечивании, она величественно сияет своим собственным светом и побеждает мир своим божественным авторитетом и явлением Духа без всякого человеческого содействия. Простая проповедь о распятом Иисусе обладает большей силой, чем все красноречие и вся философия языческого мира.
II. Различные результаты этой проповеди: для погибающих она есть юродство, а для нас спасаемых сила Божия, ст. 18. Она для Иудеев соблазн, для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов.., Божия сила и Божия премудрость, ст. 23, 24.
1. Распятый Христос – камень преткновения для иудеев, через который они никак не мог ли перешагнуть. Они презирали Его и смотрели на Него с отвращением, потому что Он был повешен на древе и потому что не дал им тех знамений, каковые удовлетворили бы требованиям их ума, хотя Его божественная сила проявилась в Его бесчисленных чудесах. Иудеи требуют чудес, ст. 22.
2. Для эллинов Он был безумием. Они смеялись над повествованием о распятом Спасителе. Они искали мудрости. В простом учении о кресте не было ничего, что могло бы отвечать их вкусам, питать их тщеславие и дать удовлетворение их любопытному и сварливому нраву, поэтому они относились к нему презрительно и насмешливо. Надеяться, что тебя спасет Тот, Кто Себя-то не смог спасти! Довериться Тому, Кто был осужден и распят, как злодей; человеку низкого происхождения и бедному, подвергшемуся такой позорной смерти! Это было не по вкусу тех, кто гордился своим умом и образованием. Для эллинов это граничило с безумием - принимать такое учение и оказывать уважение такой личности; поэтому они были оставлены погибать в их гордости и упорстве. Примечание: Бог вполне справедлив, предоставляя самим себе тех, кто проявляет такое гордое презрение к Божией премудрости и благодати.
3. Для призванных и спасенных Он есть Божия сила и Божия премудрость. Призванные и освященные, принявшие Евангелие и просвещенные Духом Святым видят в учении о распятом Христе более славное проявление силы и премудрости Божией, чем в каких-либо других Его делах.
Заметьте: Спасенные принимают учение о кресте и познают на опыте таинства распятого Христа.
III. Торжество креста над человеческой мудростью, согласно с древним пророчеством (Ис 29:14): ...«погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну». Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? (ст. 19, 20). Вся высокая ученость этого мира была посрамлена христианским откровением и славным триумфом креста. Языческие политики и философы, иудейские раввины и книжники, любознательные исследователи тайн природы - все были приведены в полное замешательство. План Божий выходил за пределы понимания самых мудрых политиков и философов и самых великих претендентов на образованность как среди иудеев, так и среди эллинов. Когда Бог захотел спасти мир, Он сделал это Сам лично, и этому была веская причина, ибо мир своею мудростью не познал Бога.., cт. 21. Вся хвастливая наука языческого мира не привела и не могла привести мир к познанию о Боге. Люди кичились своим воображаемым знанием, еще дальше уводившим их от Бога, поэтому благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Юродством проповеди -юродством по мирским оценкам, а не в истинном смысле этого слова.
1. То, что проповедовал Павел, было безумием в глазах мудрых по-мирски людей. Мы получаем жизнь от Того, Кто умер; мы благословляемся Тем, Кто был сделан проклятием; оправдываемся через Того, Кто Сам был осужден, - все это было безумием для людей, ослепленных своим высокомерием, привязанных к своим предрассудкам и хвалящихся достижениями своего ума и своей философией.
2. То, как проповедовалось Евангелие, тоже было безумием для них. Ни один из известных своей мудростью или своим красноречием не был использован для насаждения церквей или распространения Евангелия. Несколько рыбаков были избраны и посланы на это дело. Им было поручено научить народы. Гордецы, претендовавшие на образование и мудрость, презирали евангельское учение из-за тех, кто распространял его. И тем не менее немудрое Божие премудрее человеков.., ст. 25. Божий методы, которые пустые люди склонны критиковать как немудрые и слабые, содержат в себе больше мудрости, истинной, чистой, приносящей добрые плоды, чем вся человеческая мудрость и ученость, вместе взятые: Посмотрите, братия, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных, ст. 26 и далее. В христианстве много такого, что внешне выглядит незначительным и немощным. Ибо (1) Среди избранных на служение немного выдающихся чем-либо. Для провозглашения Евангелия благодати и мира Бог не избрал ни философов, ни ораторов, ни государственных деятелей, ни богатых и сильных людей мира. Ни мудрых по плоти, хотя люди склонны думать, что репутация мудрых и образованных могла бы много содействовать успеху благовестия. Ни сильных и благородных, хотя некоторые и воображают, будто мирская слава и сила могли бы расположить людей к принятию Евангелия. Бог смотрит не так, как человек. Он избирает для проповеди Евангелия и насаждения церквей немудрое и немощное мира сего, незнатное и уничиженное мира, людей простых по происхождению, незначительных по своему положению и необразованных. Он лучше нас знает, какие орудия и средства более всего послужат к Его славе.
(2) Не много из выдающихся по положению и достоинствам людей было призвано стать христианами. Как проповедники были бедными и простыми людьми, так и большинство обращенных. Не много мудрых, сильных и благородных приняло учение о кресте. Однако какая славная премудрость Божия открывается в Его плане спасения, в Евангелии!
IV. Описание того, как это замечательно соответствовало цели:
1. Низложения гордости и тщеславия людей. Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых.., - избрал людей необразованных, чтобы посрамить наиболее образованных; ...и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное, - людей невысокого сословия и ранга, чтобы посрамить всю власть и авторитет земных царей; и незнатное мира и уничиженное... - то, что очень низко ценится или презирается у людей, чтобы посрамить все то, что они очень высоко ценят и почитают; ...и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, - обращение язычников (которых иудеи презирали и унижали) открыло путь для упразднения того положения иудеев, которое было так дорого для них и так высоко ценилось ими, что они смотрели с презрением на весь остальной мир. Для иудеев язычники были ничего не значащими людьми. Евангелие же предназначено уничтожить гордость как иудеев, так и эллинов, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом (ст. 29), чтобы не было никакого основания для похвальбы. План искупления мира был составлен исключительно премудростью Божией и был открыт исключительно благодатью Божией, человек не имел никакого отношения ни к тому, ни к другому. И как учение, так и метод его распространения одержали победу, несмотря на всю оппозицию со стороны человеческого искусства и человеческой власти: Бог затмил славу человеческую и совершенно посрамил его гордость. Евангельское домостроительство имеет целью смирить человека.
2. Как это соответствовало цели прославления Бога. В христианстве, в его сущности и жизни, имеется большая доля силы и славы. Хотя служители Евангелия -люди простые и необразованные, и обращенные ими принадлежат, в основном, к людям самого низкого социального положения, однако рука Господа всегда была с проповедниками Евангелия и могущественно действовала в сердцах слушателей; Иисус Христос являл Себя и для служителей и для простых христиан поистине великим и славным. Все, что мы имеем, мы имеем от Бога как от Источника, и во Христе и через Христа как Посредника. Бог сделал Его для нас премудростью, праведностью, освящением и искуплением, ст. 30.
Мы безумны, невежественны и слепы в духовных вопросах, при всех наших знаниях, которыми хвалимся, и Он стал для нас премудростью. Мы виновны, грешны, и Он стал для нас праведностью. Мы развращены и испорчены, и Он стал для нас освящением, источником нашей духовной жизни; от Него как Главы она сообщается всем членам Его мистического тела посредством Духа Святого. Мы были в узах, и Он стал для нас искуплением, нашим Спасителем и Избавителем.
Заметьте: Если Христос становится праведностью для души, то одновременно делается и ее освящением. Он никогда не снимает вины греха без того, чтобы не освободить от власти его; Он сделался для нас праведностью и освящением, чтобы в конечном счете стать совершенным искуплением, то есть избавить душу от присутствия греха и освободить тело от уз могилы. И все это для того, чтобы хвалящийся хвалился Господом, ст. 31. Божий план спасения смиряет человека и прославляет Бога.
Апостол продолжает свои аргументы в этой главе и I. Напоминает коринфянам о той простоте, в которой он возвещал им Евангелие, ст. 1-5.
II. И в то же время показывает, что передал им сокровище такой чистейшей и высочайшей мудрости, превосходящей все достижения образованных умов, что она никогда бы не смогла прийти на сердце человеку, если бы не была открыта ему свыше, никогда бы не могла быть воспринята и усвоена человеком для спасения своей души без просвещения и воздействия Духа Божиего, открывающего ее, ст. 6-16.
Стихи 1-5. Апостол напоминает коринфянам, как он вел себя среди них, когда впервые проповедовал им Евангелие.
I. Он рассказывает нам о содержании, или предмете, своей проповеди (ст. 2): Ибо я рас судил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого. Христос, Его личность и Его служение составляют сущность Евангелия и должны быть главным предметом проповеди евангельского служителя. Его задача развернуть знамя креста и пригласить людей встать под него. Всякий, кто слышал проповедь Павла, находил его постоянно толкующим только об этом и мог бы сказать, что он не знает ничего, кроме Христа, притом распятого.
II. Здесь также отмечается, каким образом он проповедовал Христа.
1. С негатив ной стороны. Он приходил к ним возвещать свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости, ст. 1. Его слово и проповедь были не в убедительных словах человеческой мудрости.., ст. 4. Он не хотел ни пленять их слух пышными оборотами и красноречивыми выражениями, ни поражать их воображение высокими полетами мысли. Божественная премудрость не нуждается в человеческих украшениях.
2. С позитивной стороны. Он приходил к ним возвещать свидетельство Божие.., ст. 1. Он провозглашал божественные откровения. Красноречие, философское искусство и аргументация не могли бы прибавить веса тому, что было зарекомендовано таким авторитетом. Павел был в немощи и в страхе и в великом трепете, и тем не менее его слово и проповедь были явлением духа и силы, ст. 3, 4. Его враги в коринфской церкви отзывались о нем более чем пренебрежительно: ...«в посланиях он строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна» (2Кор 10:10). Возможно, Павел был мал ростом и имел слабый голос, но, хотя он и не был так красноречив, как другие, совершенно очевидно, что он не был посредственным проповедником. Жители Листры приняли его за языческого бога Меркурия, сошедшего с небес в образе человека, потому что он начальствовал в слове, Деян 14:12. Павел не испытывал недостатка ни в мужестве, ни в твердости, и ни в чем не страшился своих противников. Но он не был и хвастуном. Он не превозносился, как это делали его противники. Он совершал свое служение с большой скромностью, заботливостью и усердием.
Заметьте: Никто не может понять страха и трепета, испытываемого верными служителями, ревнующими о душах с благочестивой ревностью; причиной их страха и трепета является глубокое сознание ими собственной слабости. Они знают, как они несостоятельны, и поэтому трепещут за себя. Однако хотя Павел держался скромно, проповедовал он со властью, в явлении духа и силы. Павел проповедовал истины Христа в их чистом виде, простыми, ясными словами. Он излагал учение так, как ему открывал Дух Святой, и предоставлял Духу доказывать истинность его внешними средствами знамений и чудес и содействовать принятию его внутренним воздействием на сердца людей.
III. Здесь также говорится, с какой целью он проповедовал Христа распятого таким образом: Чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией (ст. 5), то есть чтобы они не были привлечены человеческими мотивами или побеждены человеческими аргументами, чтобы кто-нибудь не сказал, что риторика или логика сделала его христианином. Когда проповедуется только распятый Христос, то успех приписывается не мудрости человеческой, но силе Божией и Его свидетельству. Евангелие должно проповедоваться так, чтобы явить Бога и прославить Его во всем.
Стихи 6-16. В этой части главы апостол показывает, что хотя он приходил возвещать им свидетельство Божие не в превосходстве человеческой мудрости, однако передал им сокровище самой истинной и высочайшей мудрости: Мудрость же мы проповедуем между совершенными... (ст. 6), то есть среди тех, кто хорошо наставлен в христианской вере и достиг некоторой духовной зрелости. Тот, кто принимает учение как божественное и при просвещении от Духа Святого, тщательно вникает в него, открывает в нем истинную мудрость. Хотя проповедуемое нами учение представляется безумием для мира, однако для верующих оно является мудростью. Только тот, кто сам мудр, может правильно судить о том, что такое мудрость. Это мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но премудрость Божия, тайная, сокровенная.., ст. 6, 7; не мирская мудрость, но божественная, такая, что ее не может постичь и вместить человек мира сего, лишенный Духа Божиего. Как отличны суждения Бога от суждений этого мира! Мудрость, которой Он нас учит, не имеет ничего общего с тем, что подразумевается под этим словом в мире. Это не мудрость политиков, философов или раввинов (см. ст. 6), но премудрость Божия, тайная, сокровенная. Он долгое время таил ее в Самом Себе и скрывал от мира; глубину ее, теперь открытую, никто, кроме Его Самого, постичь не мог. Это тайна, сокрытая от веков и родов, ныне же открыта святым Его (Кол 1:26): она была совершенно сокрыта от языческого мира, а для иудее была покрыта тайной, будучи облечена в темные прообразы и пророчества, относившиеся к отдаленному будущему; теперь же она открыта нам Духом Его. Обратите внимание на привилегии обладающих откровением Евангелия: покровы с прообразов сняты, таинства стали понятными, пророчества истолкованы, и тайные планы Божий возвещены и открыты. Тайная мудрость Божия открылась для святых Его. Относительно этой мудрости можно заметить следующее:
I. Ее происхождение и истоки: Она была предназначена Богом прежде веков к славе нашей, cт. 7. Она была предназначена Богом; Он задолго предопределил открыть ее, издревле, от начала мира, более того, от вечности, прежде веков. Он предопределил открыть ее к славе нашей, к славе либо апостолов, либо нас, простых христиан. Это было великой честью для апостолов, что Бог доверил им открыть эту мудрость, и великой привилегией всех христиан является то, что эта славная мудрость открывается им. И эта Божия мудрость, открытая в Евангелии, преподаваемая нам через Евангелие, подготавливает нас для непреходящей славы и блаженства в грядущем мире. Какую честь Бог оказывает святым Своим!
II. Неведение великих мира сего о ней: Которой никто из властей века сего не познал... (ст. 8), то есть из имеющих власть и авторитет или выделяющихся мудростью и образованием. Главным образом, здесь подразумевается, вероятно, римский правитель с вождями иудейской церкви и правителями иудейского народа. Это были власти века сего, которые если бы познали истинную, небесную мудрость, то не распяли бы Господа славы.
Заметьте: Иисус Христос есть Господь славы - титул, слишком высокий, для того чтобы его мог носить кто-либо из смертных, и возненавидели Его только потому, что Он не был познан. Если бы распявшие Его познали Его, кто Он и что Он, то удержали бы свои нечестивые руки, не взяли и не убили бы Его. Поэтому Христос и умолял Своего Отца: Отче! прости им, ибо не знают, что делают.., Лук 23:34.
III. Эта мудрость не может быть познана без откровения свыше, как сказал пророк Исайя (Ис 64:4): ...«не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» - для надеющихся на Него, для надеющихся на Его милость, как сказано в переводе Септуагинта. Упование на Бога свидетельствует о любви к Нему.
Заметьте: Существует нечто, что Бог приготовил для любящих Его и уповающих на Него. Существует то, что Он приготовил для них в будущей жизни, что недоступно для чувственного восприятия, о чем никакими средствами обычной информации нельзя сообщить нашему уху, во что не может проникнуть наше сердце. Однако в данном случае апостол имеет в виду откровения Божий в век Евангелия. Они таковы, что их не видел глаз и не слышало ухо.
Заметьте: Великие истины Евангелия находятся вне сферы человеческого познания не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку. Если бы они были объектами чувственного восприятия и могли быть познаны глазом разума и переданы уму посредством уха, как предметы обычного человеческого познания, то не было бы нужды в откровении. Но поскольку они находятся вне сферы природных способностей человека, то мы можем познать их только в свете откровения.
IV. Посредством кого открывается нам эта мудрость: А нам Бог открыл это Духом Своим.., ст. 10. Священное Писание написано по вдохновению Божиему, 2Пет 1:21. И апостолы говорили по вдохновению того же самого Духа, как Он учил их и как давал им провещевать. В этом заключается доказательство божественного авторитета Священных писаний: Павел писал о том, чему был научен, а научен он был Богом через откровение Его Духа, того Духа, Который все проницает, и глубины Божий, и знает Божие так, как дух человеческий, живущий в нем, знает, что в человеке, cт. 10, 11. Из этих слов можно извлечь два аргумента для доказательства божественности Духа Святого:
1. Из приписываемого Ему всеведения: ...Дух все проницает, и глубины Божий. Он проникает в самые глубины Божий и в самые сокровенные Его планы. Кто может иметь такое полное познание о Боге, кроме Самого Бога?
2. Из намека, означающего, по-видимому, что Дух Святой находится в Боге так же, как дух человеческий находится в чело веке. Как человек неотделим от своего духа, так и Бог от Своего. Дух Божий составляет такое же тесное, близкое единство с Богом, как дух человеческий с человеком. Дух Святой знает Божие, потому что Он един с Богом. И как человек не может знать того, что в другом человеке, если тот не сообщит и не откроет ему, так и мы не можем познать сокровенные планы и намерения Бога, если Его Дух Святой не откроет их нам. Именно через Духа Святого апостолы получили откровение тайной премудрости Божией, о ко торой они возвещали. «Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, cт.12. То, что мы имеем, мы приняли от Бога во имя Его, по вдохновению от Него. По благодати Его, про светившей нас, мы знаем дарованное нам от Бога к спасению - то есть великие привилегии Евангелия, являющиеся свободным да ром Божиим, даром Его обильной благодати». Хотя эти дары благодати даны нам, мы имеем откровение о них, однако познать их спасающую силу на опыте мы тоже не можем, если не имеем Духа Святого.
V. Каким образом эта мудрость преподается или возвещается: Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого.., ст. 13. Апостолы приняли мудрость, возвещаемую ими, не от мудрых людей мира сего, но от Духа Божиего. Равным образом они не облекали ее в человеческие одежды, но возвещали учение Христа простыми словами, тоже изученными от Духа Божиего. Он дал им не только познание дарованного от Бога, но и слова для возвещения о нем.
Заметьте: Истины Божий не нуждаются в человеческом красноречии, лучше всего их можно выразить словами изученными от Духа Святого. Дух Божий лучше знает, какими словами говорить о Божием, чем самые лучшие критики, ораторы или философы. Соображая духовное с духовным - сопоставляя одну часть откровения с другой. Духовные вопросы, рассматриваемые в совокупности, поясняют друг друга, но если исследование откровений Божиих осуществляется по принципам человеческой науки, то наши суждения о них, наверняка, будут неверными. Самый точный язык для выражения Божиих мыслей - это язык Духа Божиего.
VI. Как эта мудрость воспринимается.
1. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием.., ст. 14. Душевный человек. Это либо (1) Человек, находящийся под властью ветхой природы, никогда не имевший просвещения от Духа Божиего, такой, каких Иуда называет душевными, не имеющими духа, Иуд. 19. Люди неосвященные не принимают Божиего. Божий истины являются безумием для таковых. Не потому, что они утратили природную способность рассуждать, но потому что злые наклонности и порочные принципы подавляют в человеке желание вникать в Божие, в духовные вопросы Его Царства и покоряться Его власти и силе. Только животворящие лучи Духа истины и святости могут помочь человеческому уму увидеть их превосходство и, убедившись в их истинности, принять и усвоить сердцем. Итак, душевный человек, человек, лишенный Духа Божиего, не может познать Божий истины, потому что о них следует судить духовно. Либо (2) Естественный человек, мудрый мира сего (гл 1:19,20), мудрый по плоти (гл 1:26), имеющий мудрость века сего, человеческую мудростью (ст. 46), человек, который, подобно древним мудрецам, все хочет познавать исключительно своим умом, ничего не хочет принимать верою и не признает никакой нужды в сверхъестественной помощи. Это было весьма характерно для людей того времени, притязавших на философию, греческое образование и мудрость. Такой человек не принимает того, что от Духа Божиего. Для него откровение не является источником познания, и он смотрит на него как на бред и безумие, как на сумасбродные идеи обольщенного мечтателя. По этой причине он не в состоянии познать сверхъестественного, так как о нем можно судить только духовно, то есть познавать путем откровения от Духа, таким путем, который он не допускает.
2. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может, ст. 15. Под этим следует понимать либо:
(1) Тот, кто освящен и помышляет о духовном (Рим 8:6), может судить о всем - способен рассуждать о вопросах, относящихся к человеческой мудрости, и находит также наслаждение в божественных истинах. Только освященный разум может оценить реальную красоту святости, не теряя при этом и способности судить об обычных, естественных вещах. Духовный человек может судить о всем - о естественном и сверхъестественном, о человеческом и божественном, о выводах человеческого разума и об откровениях свыше. Но о нем самом судить, или познать его, никто не может. Святые Божий - это сокровенные люди. Жизнь их сокрыта со Христом в Боге (Кол 3:3). Плотской человек знает о духовном человеке не больше, чем о других духовных вещах. Ему чужды принципы, радости и проявления духовной жизни. Духовный человек не открыт для его наблюдений. Либо (2) Духовный (тот, кто имеет божественные откровения, воспринимает их как таковые и основывает на них свою жизнь веры) может судить как об обычных вещах, так и о божественных; он может различать, что соответствует евангельскому учению о спасении и что не соответствует ему, является ли проповедуемое кем-либо истиной Божией или нет. Основывая свою жизнь веры на откровении, он не теряет при этом способности к рассуждению и не отвергает его принципов. Но о нем судить никто не может - никакой человек не может судить его, так чтобы опровергнуть его, изобличить в неправде. Недуховный человек не может судить о том, что говорит духовный, истинно оно или нет, от Бога он говорит или не от Бога. Короче говоря, кто получает все свои знания научным путем, в естественном свете своего разума, тот не может судить, истинно или ложно принимаемое путем откровения. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его (ст. 16), то есть духовного человека? Кто проник в разум Божий настолько, чтобы судить того, кто имеет Духа Божиего и находится под Его влиянием? Только духовному человеку Бог непосредственно дает познать Свою волю. И кто может наставлять в духовных вопросах человека, находящегося под водительством Его Духа? Природным умом крайне мало что можно узнать о Боге. Но, добавляет апостол, мы имеем ум Христов, а ум Христов это ум Божий. Он есть Бог, главный Посланник и Пророк Божий. Апостолы были облечены Духом Его, чтобы открыть нам мысли Божий, ум Его.
Заметьте: Иметь ум Христов - великая привилегия христиан.
I. Апостол упрекает коринфян за их плотское состояние и разделения между ними, ст. 1-4.
II. Он наставляет их, как им исправить свои ошибки, напоминая при этом:
1. Что их служители были не более чем служители, ст. 5.
2. Что они единодушны между собою и выполняют одну и ту же задачу, ст. 6-10.
3. Что они строят на одном и том же основании, ст. 11-15.
III. Он увещевает относиться с должным почтением к своим телам, соблюдать их в чистоте (ст. 16-17), быть смиренными и воздержанными, ст. 18-21.
IV. Предостерегает против прославления отдельных служителей, так как все они в равной мере нужны им, ст. 22-2 3.
Стихи 1-4. I. Апостол упрекает коринфян за их слабость и духовную незрелость. Освященные души являются таковыми только отчасти, им необходимо возрастать как в благодати, так и в познании, 2Пет 3:1 8. Те, кого благодать возродила к духовной жизни, во многих отношениях могут оставаться еще далекими от совершенства. Павел пишет, что он не мог говорить с ними как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе, ст. 1. Было слишком очевидно, что они в значительной степени находились еще во власти плотских наклонностей ветхой природы. Они были все еще детьми во Христе. Приняв некоторые из основных принципов христианства, они еще не достигли зрелости в понимании их, в вере и в святости. И в то же время, как видно из нескольких отрывков послания, коринфяне были неимоверно горды своими знаниями и своей мудростью. Людям с весьма скромными знаниями и уровнем разумения очень свойственно думать о себе высоко. Апостол приписывает их духовной незрелости то, что он не мог передать им более глубоких познаний. Они не смогли бы переварить такую пищу, они нуждались в молоке, а не в твердой пище, ст. 2.
Заметьте: Каждый служитель должен принимать во внимание способности своих слушателей и учить их тому, что они в состоянии вместить. Однако как нормальный и здоровый ребенок растет, пока не достигнет зрелости, так и младенцы во Христе должны стремиться возрастать до полного возраста Христова, чтобы стать мужами во Христе. Христиане, не стремящиеся возрастать в благодати и познании, заслуживают самого серьезного порицания.
II. Павел упрекает коринфян за их плотское состояние, приводя в качестве доказательства их споры и разногласия из-за служителей: ...вы еще плотские. Ибо, если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете? (ст. 3). Когда один говорит: «я Павлов», а другой: «я Аполлосов», то не плотские ли вы? (ст. 4). Споры и разногласия по религиозным вопросам являются печальным доказательством плотского состояния душ. Истинная религия делает людей миролюбивыми, а не воинственными. Не по человеческому ли обычаю поступаете? В высшей степени прискорбно, что многие люди, которые должны жить по-христиански, по принципам более высоким, чем общепринятые человеческие нормы, в действительности, следуют человеческим обычаям, живут и поступают так же, как все прочие люди.
Стихи 5-10. Здесь апостол наставляет их, как им исцелиться от этих нездоровых настроений и устранить беспорядки, вызванные ими.
I. Он напоминает им, что служители, из-за кого они спорили, были всего лишь служителями: Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь, ст. 5. Они лишь служители, просто инструменты, употребляемые Богом всякой благодати.
Заметьте: Мы не должны ни боготворить служителей, ни ставить их на место Бога. Апостолы не были авторами христианской веры, хотя и были уполномочены открывать и распространять ее. Они исполняли эту задачу в той мере, поскольку каждому дал Господь. Все дары и сила, проявлявшиеся в служении апостолов, были получены ими от Бога. Они были даны им, для того чтобы доказать божественное происхождение их служения и проповедуемого ими учения. Павел насадил, а Аполлос поливал.., ст. 6. Они оба были полезны один для одной цели, а второй - для другой. Бог употребляет разные инструменты, приспосабливая их для различного вида работ, для разных целей. Павел был хорошим сеятелем, Аполлос поливал посеянное им, но возрастил Бог. Успех служения полностью зависит от Божиего благословения: Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий, ст. 7. Даже служение апостолов есть ничто само по себе, лишено всякой силы и успеха, если Бог не возрастит. Павел и Аполлос, по их собственному мнению, были ничто, а Бог все во всем.
II. Он указывает им на единодушие служителей Христа: Насаждающий же и поливающий суть одно... (ст. 8), они служат одному Господину, наделены одним и тем же откровением, делают одно и то же дело и в полном согласии друг с другом, хотя стараниями фракционистов могут оказаться в оппозиции друг к другу.
Заметьте: Все верные служители Христа едины в великом деле и в великой цели своего служения. Они могут иметь расхождения по второстепенным вопросам, между ними могут быть разномыслия и споры, но все они единодушны в великом деле прославления Бога и спасения душ, в распространении истинного христианства в мире. Все они могут ожидать славной награды за свою верность, в соответствии с нею: ...каждый получит свою награду по своему труду. Кто хорошо работает, тот хорошо и ест. Самые верные служители получат самую большую награду. Они соработники у Бога.., ст. 9. Они участвуют в Его деле. Они трудятся вместе с Богом, в целях прославления Его и спасения душ. И Тот, Кто знает их труд, позаботится о том, чтобы их труд не оказался тщетным. Люди могут унижать одного служителя или пренебрегать им и превозносить другого без всяких оснований для этого; они могут осуждать, когда надо похвалить, и превозносить того, кого следовало бы избегать и пренебрегать им. Бог же судит по истине. Он всегда вознаграждает Своих служителей в соответствии с их усердием и верностью. Будучи наняты для труда на Его ниве и в Его строительстве, они всегда у Него на глазах, и можно быть уверенными, что Он внимательно наблюдает за ними: «...вы Божия нива, Божие строение и, следовательно, не Павловы и не Аполлосовы. Вы принадлежите ни тому и ни другому, но Богу. Вы не наша нива, но Божия. Мы работаем под Его контролем, с Ним и для Него. Все, что мы сделали среди вас, мы делали для Бога». Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем... Павел называет себя мудрым строителем, что означает двойную честь. Быть строителем Божиего строения безмерно почетно, но он был к тому же еще и мудрым строителем. Люди могут участвовать в служении, к которому они непригодны или недостаточно квалифицированы, не в такой мере, как Павел. Но хотя Павел и называет себя мудрым строителем, однако не с тем, чтобы удовлетворить свою собственную гордость, а для того чтобы возвеличить Божию благодать. Он был мудрым строителем, но сделала его таковым Божия благодать. Заметим: Нет ничего предосудительного, если христианин отмечает то доброе, что он имеет, для прославления благодати Божией. Духовная гордость отвратительна; гордиться - значит употреблять Божие благоволение для удовлетворения своего тщеславия, делать идола из себя самого. Но отмечать Божие благоволение, с тем чтобы возбудить в себе чувство благодарности Ему, и говорить о нем с целью прославления Его - это всего лишь должное выражение нашего почтения и уважения к Нему. Служители не должны гордиться своими дарами или полученной благодатью; но чем лучше они подготовлены к служению и чем больше успеха имеют в нем, тем больше они должны благодарить Бога за Его благость: Я положил основание, а другой строит на нем. Именно Павел заложил основание церкви в Коринфе. Он родил их во Христе Иисусе благовествованием, гл 4:15. Он не хотел умалять заслуг тех, кто подвизался среди них, но и себя не хотел лишать заслуженной им чести и уважения.
Заметьте: Верные служители могут и должны заботиться о собственной репутации. От нее во многом зависит польза их служения. ...Но каждый смотри, как строит. Это уместное предупреждение: на хорошем основании могут быть воздвигнуты весьма посредственные сооружения. Очень легко допустить здесь ошибку, поэтому надо проявлять большую осторожность не только при закладке фундамента, чтобы он был надежным и правильным, но и при последующем строительстве на нем. На основании должно строиться только то, что оно выдержит и что одного и того же качества с ним. Золото и мусор нельзя смешивать вместе. Служители Христа должны предельно внимательно следить за тем, чтобы на основании божественного откровения не возводить свои собственные фантазии и ошибочные теории. Они должны проповедовать чистое учение своего Господа, то, что находится в совершенном соответствии с ним.
Стихи 11-15. Здесь апостол говорит нам о том, какой фундамент он заложил в основание всех своих трудов среди коринфян - Иисуса Христа, краеугольный камень, Еф 2:20. На этом основании строят все верные служители Христа. На этой скале все христиане строят свои надежды. Все, кто строит их на чем-то другом, строят на песке. Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Учение о нашем Спасителе и Его посредничестве - это главная доктрина христианства. Она лежит в основе, является фундаментом всего остального. Но существует две категории среди тех, которые держатся этого основания, усвоив главное учение о Христе как Посреднике между Богом и человеком:
I. Некоторые строят на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней.., ст. 12. Они принимают и распространяют чистые истины Евангелия, держатся истины, которая в Иисусе, и ничего другого не проповедуют, кроме нее. Они хорошо строят на хорошем основании.
II. Другие строят на этом основании из дерева, сена, соломы, то есть хотя и держатся этого основания, но во многом уклоняются от духа Христова, заменяя Его учение и заповеди своими собственными фантазиями и изобретениями. Они возводят на добром основании то, что не сможет устоять в день испытания: огонь обнаружит, что это дерево, сено и солома, не выдерживающие испытания огнем, но сгорающие в нем. Придет время, когда откроется, что построил человек на этом основании: Каждого дело обнаружится, обнаружится как для него самого, так и для других, для тех, кого он ввел в заблуждение, и для тех, кто избежал его ошибок. Сейчас мы можем заблуждаться как относительно самих себя, так и относительно других, но грядущий день исправит наши ошибочные мнения и покажет нам самих себя и наши деяния в истинном свете, сняв все покрывала и маски: ...ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть, ст. 13. Последний день, великий день испытания обнаружит и покажет дело каждого, см. гл 4:5.
Заметьте: Настанет день, который отделит одного человека от другого, дело одного человека от дела другого, как огонь отделяет золото от шлаков или металл, что не горит в огне, от других материалов, сгорающих в нем. В тот день 1. Дело некоторых устоит. И будет ясно, что они не только держались основания, но и строили на нем правильно и хорошо. Основание и надстройка были одного качества. И такой строитель не потеряет своей награды. Ему будет возданы похвала и честь в тот день и затем вечное вознаграждение. Усердие служителей Христовых будет щедро вознаграждено в будущей жизни. Велик наш Господь и безмерна Его награда!
2. У других дело сгорит (ст. 15), то есть их ложные понятия и учения, их пустые изобретения и установления в вопросе поклонения Богу будут обнаружены, разоблачены и отвергнуты. Великий день сорвет все покрывала и покажет вещи таковыми, какие они есть: У кого дело сгорит, тот потерпит урон... Если он строил на верном основании из дерева, сена и соломы, то потерпит урон, хотя, в общем, он может быть честным и искренним христианином. Эта часть его труда пропадет, хотя сам он может быть спасен.
Заметьте: Тот, кто держался основания христианской веры, хотя строил на нем из дерева, сена и соломы, может спастись. Это должно научить нас милосердию. Мы не должны укорять людей за их слабости, ибо ничто не может погубить людей, кроме их беззаконий. Он будет спасен, но так, как-бы из огня. Он будет выхвачен из огня, который пожрет его дело. Это означает как трудно будет спастись тем, кто искажает христианское учение. Бог не помилует их дела, хотя может выхватить их самих, как головешки из огня. можно рассматривать и как аргумент против беспорядков и разногласий между ними, так как разделения приводят к разрушению Церкви. Разве вы не знаете, что вы - храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Эти слова могут относиться к коринфской церкви в целом и к каждому отдельному верующему. Христианская Церковь - это храм Божий. Он обитает в ней Своим Святым Духом. И каждый христианин - живой храм живого Бога: На котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом, Еф 2:22. Слава Божия обитала в иудейском храме в виде облака как залога Его присутствия среди народа. Так и Христос Духом Своим живет во всех истинно верующих. Храм был посвящен Богу, отделен для использования только в святых целях, для непосредственного служения Богу. Так и все христиане отделены от всего нечистого для Бога, для служения Ему. Они посвящены Ему. Это достаточный аргумент против всех плотских похотей и учений, открывающих им дорогу. Если мы храм Божий, то должны избегать всего, что разделяет нас с Ним, что развращает и оскверняет нас и делает непригодными для Его употребления. Мы не должны прислушиваться к учениям и учителям, соблазняющим нас на это. Христиане называются святыми, и должны быть действительно чисты и непорочны как в сердце, так и в своем поведении; должны отвергать все, что оскверняет храм Божий.
Стихи 16-17. Здесь апостол продолжает свои рассуждения и увещания, основываясь на ранее сказанных словах: вы... Божие строение (ст. 9), - и на сказанных здесь: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог (в оригинале употреблено то же слово, что и в предыдущем предложении, - разорит), ибо храм Божий свят; а этот храм - вы. Как видно из других частей этого послания (см. гл 6:13-20, где апостол обсуждает этот же вопрос), среди коринфян были лжеучители, не только сами ведшие распущенный образ жизни, но и другим преподававшие безнравственное учение. Такие учения нельзя рассматривать как солому или сено, каковые сгорят, в то время как человек, строящий из этого материала на добром основании, избежит огня, так как они оскверняют и разоряют Церковь которая созидается для Бога, посвящена Ему и поэтому должна сохраняться в чистоте и святости. Тот, кто распространяет подобные принципы, вынуждает Бога покарать его. Это
Стихи 18-20. В этих стихах апостол призывает коринфян к смирению и скромности как средству против беспорядков в их церкви, против разделений и споров между ними: «Никто не обольщай самого себя.., cт. 18. Не позволяйте претендующим на знания и красноречие уводить вас от истины и простоты евангельского учения - раввинам, ораторам, философам».
Заметьте: Мы подвергаем себя большой опасности обольщения, если слишком высоко ценим мудрость и способности человеческие. Простое и чистое христианство обычно пренебрегается теми, кто приспосабливает свое учение к развращенным вкусам своих слушателей, излагая его красноречивым языком и подкрепляя видимостью глубоких знаний и сильной аргументацией. Но ...кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтоб быть мудрым. Он должен сознавать собственное невежество и сокрушаться об этом; он не должен доверять собственному разуму и полагаться на него. Иметь высокое мнение о собственной мудрости - это значит льстить себе самому, а от этого только один шаг до самообмана. Кто хочет стать истинно мудрым, тот должен быть безумным. Человек, отвергающий свои собственные понятия, чтобы следовать Божиим наставлениям, находится на пути к истинной и вечной мудрости. Направляет кротких к правде, и научает кротких путям Своим, '>Пс 24: 9. Кто имеет невысокое мнение о своих собственных знаниях и способностях, тот более склонен поучаться и совершенствоваться путем откровения свыше; но гордый человек, довольный собственной мудростью, берется исправлять даже божественную премудрость и предпочитает свои поверхностные рассуждения откровениям непогрешимой истины и мудрости.
Заметьте: Мы должны унизить себя перед Богом, если хотим быть действительно мудрыми: Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом.., cт.19. Мудрость мирских людей (политиков, философов, ораторов) есть безумие пред Богом. Она не идет ни в какое сравнение с мудростью Божией. Сравнивать мудрость Божию с нашей мудростью - равносильно сравнению Его могущества и Существа с нашими. Не существует общей меры для сравнения конечного с бесконечным. Мудрость человеческая оказывается особенным безумием, когда она соперничает с Божией премудростью. Как справедливо Он презирает ее, и как легко Он может опровергнуть ее и привести в замешательство! Он уловляет мудрецов их же лукавством.., Иов 5:13. Более того, «Господь знает умствования мудрецов, что они суетны» (ст. 20). Бог знает в совершенстве человеческие помыслы, его самые сокровенные намерения и цели. И Он знает, что они суетны. Не должно ли это научить нас скромности и благоговению перед премудростью Божией? Тот, кто хочет быть действительно мудрым, должен учиться у Бога, а не противопоставлять свою мудрость Его мудрости.
Стихи 21-23. В этом отрывке Павел увещевает коринфян не переоценивать своих учителей, основываясь на только что сказанном им, а также на том, что они были одинаково заинтересованы во всех служителях: Итак, никто не хвались человеками, ибо все ваше (ст. 21) - не забывайте, что служители - это люди, не оказывайте им того почтения, какое подобает только Богу, не ставьте их во главе партий, не хвалите их и не восхищайтесь ими без меры, не следуйте рабски и безоговорочно их указаниям и не подчиняйтесь их диктатам, особенно, если они противоречат Богу и истинам, которым учит Дух Святой. Верные служители являются великим благословением для народа, однако неразумие и слабости людей могут наделать много вреда из того, что само по себе является благословением. Они делятся на партии, прилепляясь к тем или другим служителям, делают из них вождей своих партий и хвалятся ими. Единственный способ избежать этого зла заключается в том, чтобы иметь очень скромное мнение о самих себе, должное сознание немощи человеческого разума и благоговение перед премудростью Бога, говорящего через Свое слово. Служители не должны соперничать друг с другом. Все верные служители служат одному Господу и преследуют одну цель. Они поставлены Христом для общей пользы Церкви: «Павел ли, или Аполлос, или Кифа... - все ваше. Нельзя одного противопоставлять другому, надо всех ценить и всех использовать для собственного духовного блага». В связи с этим апостол делает как бы перепись церковного имущества, перечисляет духовные богатства истинно верующего: «Все ваше -служители всех рангов, ординарные и неординарные. Более того, весь мир - ваш». Не в том смысле, что святые владеют этим миром, но что он стоит ради них и они пользуются им в той мере, в какой бесконечная Премудрость считает полезным для них, и на всем, что они имеют в нем, почиет Божие благословение. «Жизнь - ваша, чтобы вы имели время и возможность приготовиться для небесной жизни; и смерть ваша, чтобы вы могли прийти к обладанию ею. Это добрая вестница, которая приведет вас в дом вашего Отца. Настоящее - ваше, чтобы подкреплять вас в пути; будущее - ваше, чтобы в конце пути обогатить и наградить вас навеки». Итак, если мы принадлежим Христу и верны Ему, то все блага принадлежат нам. Все наше: время и вечность, земля и небо, жизнь и смерть. Но, в то же самое время, нельзя забывать, что мы Христовы, подданные Его Царства, Его собственность. Он наш Господь, и мы должны признавать Его владычество, с радостью покоряться Его повелениям и отдавать себя в Его распоряжение, если хотим, чтобы все служило нам во благо. Все наше, но только на том основании, что мы - Христовы. Кто хочет быть сохранен в этой жизни и быть блаженным в вечности, тот должен быть Христовым. А Христос Божий. Он - Христос Божий, Помазанный Богом и посланный Им. Бог во Христе примирил греховный мир с Собою и излил обилие благодати на примиренный мир. В этом состоит сущность всего Евангелия.
В этой главе апостол I. Дает указания коринфянам, как они должны относиться к нему и его сотрудникам, и при этом тактично укоряет их за недостойное обхождение с ним, ст. 1-6.
II. Предостерегает их против гордости и самодовольства, давая понять им, что они впали в искушение: слишком высоко думают о самих себе, а его и других апостолов унижают на основании большой разницы их положения в мире, ст. 7-13.
III. Призывает их относиться к нему как к отцу во Христе, ст. 14-16.
IV. Сообщает о том, что послал к ним Тимофея и что сам намерен вскоре посетить их, ст. 17-21.
Стихи 1-6. I. Павел претендует на уважение, подо бающее ему как служителю, которого многим из них, по меньшей мере, очень недоставало: Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих (ст. 1), - хотя, возможно, некоторые из них слишком переоцени вали Павла, ставя его вождем своей партии и признавая себя его учениками. В своих мнениях о служителях, так же как и во всем другом, мы должны тщательно остерегаться крайностей. Что касается апостолов, то их 1. Не следовало переоценивать, ибо они слуги, а не господа, управляющие, а не хозяева. Апостолы слуги Христовы и не более того, хотя и высшего ранга слуги, призванные заботиться о Его доме, давать пищу другим, назначать их на работу и управлять ими. Им были даны полномочия распространять не свои собственные идеи, а христианскую веру.
2. Но их нельзя и недооценивать, ибо хотя они были служители, но служители Христа. Они были не обычные домостроители, а домостроители тайн Божиих. Их не должно считать господами, но они заслуживают уважения и признательности за свое славное служение. Особенно,
II. Если они верно исполняют свой долг. От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным, ст. 2. Домостроители должны держаться в семье Христовой порядков, установленных Христом. Они не должны принуждать других служителей работать на себя. Ничего не должны требовать от них, кроме того, что повелел их Учитель. Они не должны питать их соломой своих собственных измышлений, вместо здоровой пищи Христова учения. Они должны учить заповедям Божиим, а не учениям и заповедям человеческим. Должны быть преданными делу своего Господа и заботиться о Его чести.
Заметьте: Служители Христовы должны прилагать все свое старание к тому, чтобы оказаться верными, и если они имеют доброе свидетельство своей совести и одобрение Христа, то должны пренебречь мнениями и суждениями своих сотрудников: Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы, или как судят другие люди.., ст. 3. Хотя добрая репутация и уважение людей помогают служителю трудиться с большей пользой, однако тот, кто больше всего старается угодить человеку, вряд ли окажется верным служителем Христа, Гал 1:10. Кто хочет быть верен Христу, должен презирать суждения людей о себе. Он не должен обращать внимания на то (если Христос одобряет его), как судят о нем люди. Они могут судить его очень низко или очень строго, в то время как он исполнил свой долг. Какое счастье для верных служителей, что они имеют более справедливого и более беспристрастного Судию, чем их сотрудники. Самые лучшие из людей слишком склонны судить поспешно, строго и несправедливо, а Его суд всегда соответствует истине. Как утешительно, что люди не являются нашими окончательными судьями. Более того, и о себе самих мы не должны судить: «...я и сам не сужу о себе. Ибо, хотя я ничего не знаю за собою, не могу обвинить себя в неверности, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь. Только Его суд может дать мне верную оценку. Я таков, каким Он признает и оценит меня».
Заметьте, наше доброе суждение о себе, оправдывание себя не сделает нас уверенными и спокойными. Не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь, 2Кор 10:18.
III. Павел не упускает возможности предостеречь коринфян против склонности к осуждению, против поспешных и строгих суждений о других: Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь.., ст. 5. Судить о тайных мотивах и причинах человеческих поступков или о сомнительных фактах, выносить суждение о будущем человека - все это несвоевременные и рискованные, опрометчивые суждения. Производить подобный суд - это значит присваивать себе права Бога. Какая дерзость, когда грешник торопится вынести суровое осуждение! Как несвоевременны и высокомерны его приговоры! Но есть Один, Который будет судить и тех, кто судит, и тех, кого судят, без предубеждения, пристрастия или лицеприятия. Это должно заставить нас строго судить самих себя и остерегаться осуждать других. Придет время, когда Господь осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения -откроются дела тьмы, что сейчас совершаются в тайне, все скрытые наклонности и намерения человека, обнаружится сокровенный сердца человек. Придет день, который рассеет тьму и откроет лицо бездны, вынесет на свет тайные грехи человека и раскроет тайны его сердца. Ибо день покажет. Господь Иисус Христос обнаружит намерения сердца, всех сердец.
Заметьте, Господь Иисус должен знать сердечные намерения, иначе Он не смог бы обнаружить их. Мы должны очень внимательно следить за собой, как мы судим других, зная, что имеем дело с Судией, от Которого не можем укрыться. Когда Он придет судить, тогда каждому будет похвала от Бога. Каждому, то есть каждому человеку, имеющему право на нее, каждому, кто хорошо поступал. Христиане могут терпеливо переносить несправедливый суд, зная, что придет такой день, тем более если совесть свидетельствует им, что они искренни. Как ужасно оказаться в числе людей, осуждающих сейчас тех, которые потом получат похвалу от нашего всеобщего Судии.
IV. Апостол объясняет причину, почему он использовал в этом рассуждении свое собственное имя и имя Аполлоса. Он приложил это к себе и Аполлосу ради них. Он предпочел упоминать свое имя и имя верного своего сотрудника, а не кого-то другого из возглавлявших их партии, чтобы не вызвать недовольства среди них. Служители должны быть в высшей степени благоразумны, когда дают советы и наставления, но особенно, когда за что-то укоряют, чтобы не упустить свою цель. ...Чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один пред другим, ст. 6. Апостолов должно почитать не более как насаждающих и поливающих на ниве Божией, как домостроителей тайн Божиих и как служителей Христа. Мы должны быть очень осторожны, чтобы честь и власть, принадлежащие Господину, не передавать Его слугам. Мы не должны думать о них более, чем написано. Слово Божие является наилучшим правилом для суждения о людях. Судить верно о людях, не выше того, чем следует, есть средство для предотвращения споров и разногласий в церкви. Причиной подобных ссор обычно бывает гордость. Самомнение играет большую роль в неумеренных оценках наших учителей и нас самих. Но когда мы думаем скромно о самих себе и о наших учителях, не сверх того, что написано, то мы на верном пути к предотвращению споров и разногласий, делений на партии в церкви. Если мы помним, что все служители - это орудия, используемые Богом на Его ниве и строительстве, и что Он одарил их талантами и способностями, то никогда не будем превозносить одного перед другим.
Стихи 7-13. В этом разделе апостол уже не намекает, а прямо предупреждает коринфян о том, чтобы они остерегались гордости и превозношения, чтобы не впадали в искушение презирать его, из-за того что их внешние обстоятельства были такими разными.
I. Он предостерегает их против гордости и самодовольства, объясняя им, что всеми своими отличиями они обязаны Богу: ...кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил?.. (ст. 7). Здесь апостол обращается уже к служителям, возглавлявшим различные группировки. Чем им хвалиться, если все свои дары они получили от Бога? Они их получили и поэтому не могли хвалиться ими как своими собственными, не оскорбляя при этом Бога. Вместо того чтобы тщеславиться ими, они должны были бы чувствовать себя должниками Богу, обязанными Его щедрости и благодати. Но это относится и к нам, это общий принцип: у нас нет оснований гордиться своими достижениями или свершениями; всем, что мы имеем или делаем, всем, что есть в нас доброго, мы обязаны щедрой и богатой благодати Божией. Для хвастовства совершенно не остается места. Тому, кто все получил, нечем хвалиться. Если мы будем сознавать свой долг перед божественной благодатью, то избежим высокомерия и самодовольства.
II. Указывая на необходимость смирения, Павел прибегает к довольно резкой иронии: «Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас... Вы имеете не только достаток, но изобилие духовных даров; более того, вы делаете их поводом для своей славы без нас, то есть в мое отсутствие, и не испытывая никакой нужды во мне». Этот постепенный переход от достатка к богатству и от богатства к царствованию показывал, как много коринфяне превозносились своим изобилием мудрости и духовных даров и как сильно это настроение распространилось среди них за время отсутствия апостола, так что они забыли, что многим были обязаны ему во всем этом. Обратите внимание: Гордость склонна переоценивать оказанные ей благодеяния и забывать о благодетеле, распоряжаться своими дарами и забывать о том, от кого они получены. Более того, она склонна преувеличивать их: «Вы стали царствовать, согласно вашему собственному мнению, -говорит апостол. - О, если бы вы и в самом деле царствовали, чтобы и нам с вами царствовать! Желал бы я, чтобы вы действительно имели такую славу как христианская церковь, какую, без всяких на то оснований, вы приписываете себе. И я хотел бы разделять с вами эту славу, чтобы и нам с вами царствовать. Я не хотел бы быть в пренебрежении у вас, как это имеет место теперь, но быть уважаемым как служитель Христа как весьма полезный для вас слуга Его».
Заметьте: Кто думает о себе, что он очень хороший, кто слишком высокого мнения о себе, тот обычно плохо знает себя. Коринфяне могли бы царствовать, а вместе с ними и апостолы, если бы не надмевались своим воображаемым царствованием. Гордость является большим препятствием для нашего совершенствования. Кто думает, что уже достиг высот, что не только имеет достаток, но и богат и даже царствует, тот остановился в своем духовном росте и совершенствовании.
III. Павел описывает обстоятельства, как свои собственные, так и других апостолов, и сравнивает их с обстоятельствами коринфян.
1. Положение апостолов: Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как-бы приговоренными к смерти; потому что мы сделались позорищем (англ. зрелищем. - Прим. переводчика) для мира, для Ангелов и человеков. Павел и другие апостолы, его сотрудники, подвергались суровым испытаниям. Никто никогда в мире не переживал таких преследований и скорбей. Они каждый день умирали: ...нам, последним посланникам, Бог судил быть как-бы приговоренными к смерти.., ст. 9. Павел намекает на кровавые зрелища в Римских амфитеатрах, где победа не гарантировала жизни победителю, даже если он расправлялся со своим противником, а лишь продлевала ее до следующего боя, в котором он должен был либо быть поглощенным, либо разорванным на куски дикими зверями, так что эти несчастные преступники вполне могли быть названы людьми, приговоренными к смерти. Апостолы называются последними посланниками, по аналогии с гладиаторами, которые сражались в заключение и подвергались наибольшей опасности, так как должны были сражаться обнаженными. Главная мысль Павла заключается в том, что апостолы постоянно подвергались смертельной опасности за свое верное служение Богу. Бог как бы выставлял их на зрелище, подобно тому как римский император выставлял своих борцов на арену, хотя и не с той же самой целью. Апостолы должны были доказать, явить силу Божией благодати, подтвердить истинность своей миссии и учения и распространить христианство в мире. Это были цели, достойные Бога, прекрасные цели, способные вдохновить на борьбу. Служение апостолов было настолько же почетно, насколько и опасно: «Ибо мы сделались позорищем для мира, для Ангелов, для человеков (ст. 9), представлением (зрелищем). Ангелы и люди – свидетели наших гонений, страданий, терпения и великодушия. Они видят, как мы страдаем за верность Иисусу Христу, как жестоки наши страдания и как терпеливо мы их переносим силой Божией благодати. Наше служение трудное, но почетное, оно опасное, но и славное. Мир не может не видеть и не удивляться нашей бесстрашной твердости и непобедимому терпению».
2. Павел сравнивает свое положение с положением коринфян: «Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии, ст. 10. Мы безумны Христа ради - таково всеобщее мнение, и мы согласны считаться таковыми. Мы согласны слыть в этом мире безумцами и быть презираемыми, ради того чтобы были явлены мудрость Божия и слава Евангелия».
Заметьте: Верные служители Христовы терпят поношения, ради того чтобы явить мудрость Божию и силу Его благодати. «А вы мудры во Христе. Вы имеете репутацию мудрых и образованных христиан и поэтому оцениваете себя довольно высоко. Мы презираемы, за то что преподаем простые истины Евангелия, причем языком тоже простым и ясным, а вас уважают за ваше образование и человеческую мудрость, которую некоторые принимают за мудрость во Христе. Мы немощны, а вы крепки. Мы страдаем ради Христа (именно это подразумевается под немощью во 2Кор 12:10), в то время как вы благоденствуете и процветаете».
Заметьте: Не все христиане в одинаковой мере подвергаются страданиям. Некоторые страдают больше, чем другие, хотя все участвуют в той же самой борьбе. Знаменосцы в армии рискуют больше остальных. И служители во время гонений становятся обычно первыми и самыми большими мучениками. Не всегда тот, кто считает себя или прослыл среди людей самым опытным христианином, является таковым на самом деле. Коринфяне могли мнить себя более мудрыми и сильными во Христе, чем апостолы, и иметь среди людей такую репутацию. Но как они ошибались!
IV. Павел описывает некоторые из переживаемых ими страданий: Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками.., ст. 11, 12. Более того, они были как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне, ст. 13. Они вынуждены были трудиться своими собственными руками, чтобы обеспечить свое существование, но так как большую часть времени они были заняты умственным трудом и у них не оставалось достаточно времени, чтобы позаботиться о своем материальном благополучии, то им нередко приходилось терпеть голод и жажду и наготу. Они скитались по миру, не имея постоянного жилища. Действительно, жалкое положение для премьер-министров Царства Спасителя не иметь ни дома, ни семьи, нуждаться в пище и одежде! Однако оно было не хуже положения Того, Кто не имел, где приклонить голову, Лук 9:58. Но любовь и преданность Христу помогали им преодолевать все эти трудности! Как горячо они любили Бога, как ревностно жаждали спасения душ! Это была добровольная бедность, бедность довольная. Служение Христу и спасение душ были для них достаточным вознаграждением за все те недостатки материальных благ, которые им приходилось испытывать. Более того, они были как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне. С ними обращались как с людьми недостойными того, чтобы жить. В первых веках на христиан смотрели как на источник всех общественных бедствий, и они нередко оказывались жертвами народной ярости или приносились в жертву для умиротворения гнева их богов. И к апостолам относились не лучше. Они пользовались репутацией самых худших и самих негодных людей, самых достойных того, чтобы быть принесенными в жертву богам. Более того, они были прахом, всеми попираемым. Плохо быть прахом, кем-то попираемым, но быть попираемым всеми - какая ужасная участь? Как много сходства у апостолов с их Учителем! Они восполняли недостаток в плоти своей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь! (Кол 1:24). Они страдали ради Христа, и страдали по Его примеру. Он был беден и презрен в Своей жизни и в Своем служении. И каждый, кто хочет быть верным Христу, должен быть готов переносить бедность и презрение в этом мире.
Заметьте: Те, кого люди считают недостойными жизни и с кем обращаются, как с мусором, как с отбросами общества, для Бога могут быть очень дорогими и достойными чести.
V. Как вели себя апостолы в этих условиях и чем воздавали за такое злое обращение с ними: ...Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим.., ст. 12, 13. Они воздавали благословением за злословие, добрыми увещаниями - за грубые поношения и оскорбления, были терпеливы в самих жестоких гонениях.
Заметьте: Ученики Христа, и особенно Его служители, должны твердо держаться своей непорочности и тщательно хранить добрую совесть, с каким бы противодействием и трудностями они ни встречались в этом мире. Чего бы им ни приходилось претерпевать от людей, они должны следовать примеру своего Учителя и исполнять Его повеления и заповеди. Они должны быть довольны тем, что их презирают и поносят за Христа.
Стихи 14-16. Павел требует от коринфян уважать его как отца. Он говорит:
1. Что писал им не с целью постыжения их, а для их вразумления (ст. 14): Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих.
Заметьте: Обличая в грехе, мы должны заботиться не только об исправлении грешника, но также и о его репутации. Мы должны различать между грешником и его грехом, тщательно остерегаться всякого проявления неприязни к нему, не выставлять его на позор перед всем миром. Выговоры, сделанные с целью разоблачить грешника, обычно только ожесточают его сердце, тогда как доброжелательное предостережение, в духе кротости, может исправить его. Когда увещания служителя делаются с отцовской любовью, тогда есть надежда, что они будут приняты и приведут к исправлению; бичевать же человека, подобно палачу, - это значит возбуждать в нем упрямство. А подвергать его общественному позору - значит провоцировать в нем бесстыдство.
2. Павел объясняет, на каком основании он претендует на отцовское отношение к ним и называет их своими сыновьями. У них могли быть и другие воспитатели и учителя, но он был для них отцом: ...я родил вас во Христе Иисусе благовествованием, cт.15. Через его служение они сделались христианами. Он положил основание их церкви, другие же строили на нем. Он отвратил их от языческого идолопоклонства к вере в Евангелие и к поклонению живому и истинному Богу. Он был орудием Божиим в их возрождении и поэтому с полным правом претендовал на то, чтобы называться их отцом.
Заметьте: Между верными служителями и теми, кто через их благовествование родился во Христе, обычно возникает добрая привязанность, как и должно быть всегда. Они должны любить друг друга, как родители и дети.
3. Павел настоятельно советует им: Посему, умоляю вас: подражайте мне, как я Христу, ст. 16. Об этом он говорит также и в гл 11:1: «Будьте подражателями мне, как я Христу. Подражайте мне в той же мере, в какой я подражаю Христу. Я хочу, чтобы вы были не моими учениками, а Его». Служители должны жить так, чтобы члены их церкви могли копировать их жизнь. Они должны наставлять своей жизнью так же хорошо, как и словами; должны идти впереди них на пути к небу, а не довольствоваться одними указаниями.
Стихи 17-21. I. Павел сообщает коринфянам о том, что послал к ним Тимофея, который напомнит им о путях его во Христе Иисусе, как он учил везде во всякой церкви (ст. 17), - освежит в их памяти, как он проповедовал, чему учил и как жил среди них. Человек склонен за бывать то, чему когда-то был научен, и нуждается в напоминании. Павел хочет также, чтобы они знали, что он учил одному и тому же везде во всякой церкви. Он не учил в од ном месте одному, а в другом - другому. Он твердо держался своих наставлений, что он сам принял от Господа, то и другим переда вал, гл 11:23. Истина Христова одна, и она не изменяется. Поэтому во всех церквах он учил одному и тому же и сам жил по одним и тем же принципам во всякое время и на всяком месте. Чтобы внушить коринфянам большее уважение к Тимофею, Павел дает ему хорошую характеристику. Тимофей был его возлюбленным сыном, духовным сыном, как и они. Дети одного отца должны иметь одно сердце. Но о Тимофее он добавляет еще следующее: «Он верный в Господе, то есть заслуживает доверия, так как боится Бога». «Верный в Господе» - это высокая похвала для любого служителя; верность служителя обеспечивает уважение к его служению среди боящихся Господа.
II. Он обличает в гордости некоторых, воображавших, что он не придет к ним, и сообщает им о своем намерении посетить их, хотя и послал к ним Тимофея: «...я скоро приду к вам, хотя некоторые из вас так тщеславны, что думают, будто я не приду». Но при этом он добавляет: ...если угодно будет Господу... Этим он подает нам добрый пример. Все наши намерения должны строиться в зависимости от провидения. «Если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое» (Иак 4:15).
III. Он предупреждает их о том, что последует за его приходом: ...испытаю не слова возгордившихся, а силу, ст. 19. Он хотел бы испытать среди них претендующих на великое, узнать, что они собой представляют, не по их красноречию или философии, но по силе и авторитету того, чему они учили: могут ли они подтвердить свое учение чудесными явлениями, сопровождается ли оно божественным влиянием и спасительным воздействием на человеческие души? Ибо, добавляет он, Царствие Божие не в слове, а в силе. Оно насаждается и утверждается в сердцах людей не убедительными словами, не высокопарными речами,
Но, во-первых, внешними проявлениями силы Духа Святого в чудесах и мощным воздействием истины Божией на умы и поведение людей.
Заметьте: Хороший способ для оценки учения проповедника - это определить, является ли оказываемое им на человеческое сердце влияние действительно божественного происхождения. Что исходит от Бога, то является по своей природе божественным и производит наибольшее подобие Божие: насаждает благочестие и добродетель, изменяет сердца людей и исправляет их поведение.
IV. Он предлагает им самим решать, c чем ему приходить к ним - с жезлом... или с любовью и духом кротости (ст. 21), то есть его поведение будет определяться их состоянием. Если они будут упорствовать на своем как во взаимоотношениях друг с другом, так и по отношению к нему, то он придет с жезлом, то есть применит свою апостольскую власть, накажет их за ошибки.
Заметьте: С упорными нарушителями необходима суровость. В семьях и в христианских общинах родительское сострадание и нежность, христианская любовь и сочувствие иногда вынуждают применить розгу. Но это крайне нежелательно, поэтому если возможно, то лучше предотвратить использование суровых мер. Поэтому апостол добавляет, что это зависит от их выбора, с чем ему приходить, с жезлом или с совершенно противоположным настроением: ...или с любовью и духом кротости. Это равносильно тому, как если бы он сказал: «Предупреждаю вас, прекратите эти нехристианские раздоры, устраните беспорядки в своей среде, и тогда вы найдете меня кротким и добрым, таким, каким хотите найти. Я должен употреблять насилие над собой, чтобы прибегать к строгости. Я бы больше желал прийти и явить вам отцовскую нежность, чем доказывать свою власть».
Заметьте: Счастливый характер у того служителя, в ком преобладает дух любви и кротости, и в то же время он сохраняет свой справедливый авторитет.
В этой главе апостол I. Порицает коринфян, за то что они проявляют терпимость к человеку, виновному в грехе кровосмешения, и повелевает отлучить его и предать сатане, ст. 1-6.
II. Призывает их к христианской чистоте, ст. 7-8.
III. Требует, чтобы они уклонялись даже от обычного общения с христианами, виновными в позорных, скверных проступках, ст. 9-13.
Стихи 1-6. I. Один из членов коринфской общины был виновен в блудодеянии, ст. 1. Об этом, к бесчестью и поношению их церкви, говорили повсюду. Мерзкие грехи в среде христиан быстро замечаются и подвергаются широкой огласке. Мы должны вести себя чрезвычайно осмотрительно, так как за нами наблюдает множество глаз. В данном случае имело место не обычное блудодеяние, но та кое, какого не слышно даже у язычников, что некто вместо жены имеет жену отца свое го (ст. 1), то есть либо женился на ней еще при жизни своего отца, либо имел ее своей наложницей при живом отце или после его смерти. Нельзя сказать, что у язычников не было кровосмесительных браков, но они всегда вызывали возмущение всех честных и добропорядочных людей даже среди них. Они не могли говорить об этом без отвращения. И вот, такой мерзкий поступок совершил один из членов коринфской церкви. Самые лучшие церкви могут подвергнуться сильному разложению, когда в них проникает порок.
II. Павел очень сурово укоряет коринфян за их отношение к этому делу: И вы возгордились.., ст. 2.
1. Возможно, они гордились этим развращенным человеком. Быть может, он был образованным, знающим и поэтому весьма уважаемым, имел много приверженцев, хвалившихся им как своим лидером. Вместо того что бы скорбеть о его падении и испытывать чувство стыда за него, они продолжали восхвалять его и по-прежнему гордились им. Нередко следствием гордости или самодовольства бывает неумеренная привязанность к человеку, делающая нас слепыми к их недостаткам, так же как и к своим собственным. Только истинное смирение может заставить человека увидеть и признать свои ошибки. Гордые люди либо не замечают их, либо искусно маскируют, либо преподносят свои пороки как добродетели. Те, что восхищались дарами этого человека, виновного в грехе кровосмешения, могли проглядеть его ужасный проступок или не придать ему серьезного значения. Или 2. Возможно, возгордились члены церкви, принадлежавшие к оппозиционной партии. Они гордились собой, потому что стояли в истине, и унижали того, кто упал. Превозноситься над теми, кто впал в ошибку или грех, - великое зло. Мы должны оплакивать согрешивших, а не превозноситься над ними. Вероятно, это было результатом их разделений. Враждующая партия использовала это позорное падение в своих интересах и была рада такой возможности. Грехи наших братьев должны быть нашей скорбью. Более того, церковь должна оплакивать скандальное поведение отдельных членов и, если они не исправляются, изгнать их из своей среды.
III. Апостол дает коринфянам указание, как им следует поступить с этим человеком. Они должны отлучить его и предать сатане (ст. 3-5): А я, отсутствуя телом, но присутствуя . вас духом, уже решил, как бы находясь у вас, то есть он, благодаря откровению свыше и дару проницательности, которым наделил его Дух Святой, так хорошо представлял случившееся у них, что мог принять решение по поводу его, причем с авторитетом от Духа Святого. Он говорит это, для того чтобы они знали, что хотя он находится далеко от них, однако решение его не будет неправильным, что он может судить об этом деле так, как если бы присутствовал среди них. Апостол добавляет: ...сделавшего такое дело. Дело было не только в самом свершении ужасного греха, но и в некоторых отягчающих его обстоятельствах. Может быть, он был служитель, учитель или начальствующий среди них. Грех такого человека навлекал особое поношение на церковь и на звание христианина. Павел рассудил, что он должен быть предан сатане (ст. 5) и что это необходимо сделать во имя Господа нашего Иисуса Христа в собрании всей церкви, где и он сам будет присутствовать духом своим. Некоторые считают, что это следует понимать как обычное отлучение от церкви, что «предание сатане во измождение плоти» означает отречение от согрешившего, изгнание его из церкви, чтобы таким путем привести его к покаянию и умерщвлению плоти. Мир поделен между Христом и сатаной: кто, называясь христианином, живет в грехе, принадлежит другому господину и должен быть отдан ему путем отлучения, причем во имя Иисуса Христа. Это должно быть сделано, когда все соберутся вместе, на общем собрании. Чем более открыто совершается отлучение, тем оно торжественнее, а чем торжественнее, тем эффективнее воздействует на грешника, 1Тим 5:20. Другие считают, что апостол имел в виду не просто отлучение от церкви, а проявление сверхъестественной власти церкви предавать грешника, согрешившего позорным грехом, в руки сатаны, чтобы тот подверг его телесным болезням, причинил ему телесные мучения, что и означает измождение плоти. Такое измождение плоти представляет собой счастливую возможность для спасения духа. Церковное осуждение является доброжелательным по отношению к осуждаемому и преследует великую цель - его духовное вечное благо, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа, ст. 5. Однако при этом имеются в виду не только благие цели в отношении согрешившего. Ибо,
IV. Как намекает Павел, существует опасность осквернения от этого дела: Нечем вам хвалиться. Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто? Дурной пример человека уважаемого, не рядового чрезвычайно вреден, так как его влияние распространяется очень широко. Вероятно, именно это имело место в данной церкви, см. 2Кор 12:21. Они не могли не знать этого, опыт всего мира подтверждает это: одна паршивая овца заражает все стадо. Малая закваска удивительно быстро вызывает брожение во всем тесте. Ради сохранения своей чистоты Церковь должна изгонять согрешивших грубыми, позорными грехами.
Стихи 7-8. Здесь апостол Павел призывает коринфян очиститься путем очищения старой закваски.
I. Это увещание адресовано либо 1. Ко всей церкви. Тогда под призывом очистить старую закваску, чтобы быть бесквасным тестом, следует понимать сказанное в ст. 13: ...извергните развращенного из среды вас.
Заметьте: Христианская церковь должна быть чистой и святой, она не должна терпеть в своей среде оскверненных и развращенных членов. Она должна быть бесквасной и не должна допускать вторжения инородного элемента, заквашивающего и развращающего ее. Либо это увещание можно отнести 2. К каждому отдельному члену церкви. И тогда оно означает, что они должны очистить от всякой нечистоты свои сердца и жизнь. Христиане должны с такой же тщательностью хранить свою личную чистоту, с какой извергают из своей среды развращенных членов. И особенно они должны хранить себя от тех грехов, которым были подвержены до своего обращения и которые господствуют в окружающей их мирской среде. Они также должны очищать себя от порока и лукавства (англ. злобы и нечестия. - Прим. переводчика). Эта закваска очень сильно заквашивает человеческую душу. (Не исключено, что это предупреждение относилось к тем, кто из гордости и самолюбия хвалился позорным поведением согрешившего). Христианам следует заботиться о том, чтобы хранить свое сердце от порока (злобы) и лукавства. Сущность христианства любовь. Бог есть любовь... (1Иоан 4:16), и поэтому лучшим украшением христианина является любовь. Злоба же убивает ее: Ненавидящий брата своего есть человекоубийца, 1Иоан 3:15; он несет в себе образ того, кто есть человекоубийца от начала (Иоан 8:44), и обнаруживает свое происхождение от него. Как должен христианин ненавидеть всякое проявление злобы и лукавства!
II. Довод, усиливающий это увещание: ...ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас, ст. 7. Иудеи, после того как закалывали пасхального агнца, соблюдали праздник опресноков. Так должны поступать и мы, только в течение не семи дней, а всей своей жизни. Мы должны умереть с Христом для греха, будучи соединены с Ним подобием смерти Его, путем умерщвления греха, и подобием воскресения Его, путем хождения в обновленной жизни, как внутренней, так и внешней. У нас должны быть новое сердце и новая жизнь. Вся жизнь христианина должна быть праздником опресноков. Его обычное поведение и его жизнь в церкви должны быть святыми. Он должен очистить старую закваску... и праздновать с опресноками чистоты и истины. Он должен быть непорочен перед Богом и людьми. Жертва нашего Искупителя это самый убедительный аргумент в пользу чистоты и искренности. Его искренность в заботе о нашем спасении доказывается тем, что Он умер за нас! А Его ужасная смерть доказывает, как отвратителен для Бога грех! Настолько отвратителен и ненавистен, что ничто, кроме драгоценной Крови Сына Божиего, не могло искупить его! Неужели христианин будет любить убийцу своего Господа? Никак, Бог запрещает это.
Стихи 9-13. Павел советует коринфянам избегать всякого общения с тем, кто, называясь христианином, живет в позорных грехах.
I. В чем заключается совет: Я писал вам в послании - не сообщаться с блудниками, ст. 9. Некоторые предполагают, что речь идет о каком-то потерянном послании, написанном Павлом раньше. Другие думают, что Павел имел в виду это же самое послание: он уже дал им свой совет, но теперь считает необходимым более подробно обсудить этот вопрос. Итак, он говорит, что если какой-либо человек, называясь братом и являясь членом христианской церкви, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником, то с таковым не сообщаться.., и даже не есть вместе. Они должны избегать всякого общения и всяких коммерческих связей с ним, не признавать его, сторониться, чтобы устыдить и привести его к покаянию. Таковые бесчестят имя христианина, они могут называть себя братьями во Христе, но, в действительности, это вовсе не братья христианам. Они братья беззаконникам и должны быть предоставлены их сообществу, пока не переменят своих мыслей и своих путей.
II. Давая коринфянам этот совет, Павел делает ограничение. Он не запрещает им общаться с блудниками мира сего. Они не знают лучшего. Они не исповедуют лучше го. Боги, которым они служат, одобряют их поведение. «Чтобы не иметь контакта с такими людьми, вам надлежало бы выйти из мира сего. Пока вы живете в этом мире и имеете какие-то дела в мире, то не можете не общаться с ними. Полностью избежать этого невозможно».
Заметьте: Христиане мо гут и должны более снисходительно относиться к безнравственным людям этого мира, чем к безнравственным христианам. Это кажется парадоксом. Почему мы должны уклоняться от общения с нечестивым или безнравственным христианином более, чем от общения с таковым же язычником?
III. Павел объясняет причину этого разграничения. Чтобы избежать общества развратных язычников, христиане должны были бы выйти из мира. Но это невозможно, пока они имеют дела в этом мире. Если они исполняют свой долг и делают доброе дело, Бог будет сохранять их от осквернения. Кроме того, они несут противоядие, защищающее от опасности заражения плохими примера ми язычников, и стоят на страже против них. Порочный образ жизни мира повергает их в ужас. Но при общении с нечестивыми хритианами страх перед грехом постепенно исчезает. Кроме того, язычники относятся к тем, кого христиане не должны осуждать и укорять, они внешние (ст. 12), и их следует предоставить Божиему суду, ст. 13. Но что касается членов церкви, то это люди «внутренние», они связаны христианскими законами и правилами, и если они нарушают эти законы, то подлежат не только Божиему суду, но и суду своих братьев, членов общего с ними тела. Каждый христианин обязан осудить их как недостойных общения и семейных отношений. Их должно наказывать этим проявлением неблаговоления, чтобы устыдить их и, если возможно, исправить. Итак, хотя церковь ничего не должна делать с внешними, однако она обязана прилагать все усилия, чтобы сохранить себя чистой от греха и срама тех, кто находится внутри ее.
IV. Как Павел относит этот аргумент к рассматриваемому случаю: «Итак извергните развращенного из среды вас, ст. 13. Изгоните его из своего общества, избегайте контактов с ним».
В этой главе апостол I. Укоряет коринфян, за то что они судятся друг с другом из-за мелочей, да притом перед языческими судьями, ст. 1-8.
II. Использует этот случай как повод для предостережения их против многих грубых грехов, каковым они предавались в своей прежней жизни, ст. 9-11.
III. Предупреждает их против злоупотребления своей свободой во Христе и горячо убеждает избегать блуда, приводя при этом ряд аргументов, ст. 12-20.
Стихи 1-8. Здесь апостол осуждает коринфян, за то что они обращались к языческим судьям за разрешением тяжб между собою по маловажным делам, и при этом порицает всякие житейские тяжбы. В предыдущей главе он повелел им наказывать согрешающих членов внутрицерковным судом. Здесь же повелевает решать тяжбы между собою церковным советом.
I. Проступок, за который Павел укоряет их: за их обращение к суду.
1. Брат с братом судится... (ст. 6), один член церкви с другим. Даже близкие родственные связи не могут гарантировать мира и взаимопонимания. Разрушаются даже узы братской любви. - Озлобившийся брат неприступнее крепкого города, и ссоры подобны запорам замка (Прит 18:19), – говорит Соломон. Христиане не должны ссориться друг с другом, потому что они братья.
2. Они обращались со своими тяжбами к языческим судьям; ...судились у нечестивых, а не у святых (ст. 1), выносили свой спор на суд перед неверными (ст. 6), не могли разрешить его между собой, христианами и святыми, по крайней мере, по исповеданию. Это приводило к большому поношению христианства. Поэтому апостол говорит: Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых..?
3. Они обращались к суду, как здесь подразумевается, по житейским, маловажным вон росам, ибо апостол укоряет их, за то что они судились, вместо того чтобы снести обиду (ст. 7), откуда можно заключить, что предметы их тяжб были не очень существенны. Христиане должны уметь прощать. И для их собственной чести и спокойствия лучше снести мелкие обиды и неприятности, чем прослыть вздорным человеком.
II. Он объясняет им, что отягощало их проступок: Разве не знаете, что святые будут судить мир... (ст. 2), будут судить ангелов..? (ст. 3). Неужели вы недостойны судить маловажные дела? То, что они со своими маловажными житейскими делами обращались к языческой власти, было позором для их звания святых. Странно, что люди, должные судить мир, и даже ангелов, не могли разрешить незначительные споры между собой. Под судом, что святые будут свершать над миром и ангелами, некоторые понимают их роль экспертов Христа в день великого суда. Об учениках Спасителя сказано (Мф 19:28), что они воссядут на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых. Мы читаем также о том, что «идет Господь со тьмами святых... Своих сотворить суд над всеми...» (Иуд. 14). Христиане не являются участниками с Господом в Его полномочиях как Судии, но они удостоены чести сидеть рядом и наблюдать за Его судом над нечестивым миром и выражать свое одобрение ему. Другие понимают под этими словами, что святые осудят мир своей верой и жизнью. Первое толкование кажется более естественным. «Неужели христиане, которые удостоятся чести сидеть рядом с Верховным Судией, недостойны судить те незначительные дела, из-за которых вы ссоритесь перед мирскими судьями? Неужели вы не можете уладить ваши взаимные разногласия? Разве можно вам, имея житейские тяжбы, поставлять своими судьями ничего не значащих в церкви», то есть судей-язычников (так некоторые понимают, и, вероятно, это самое правильное истолкование ст. 4). «Следует ли вам призывать к рассмотрению своих распрей того, чье мнение не должно иметь для вас никакого значения? И не стыдно вам?» (ст. 5). Некоторые понимают это место в ироническом смысле: «Если у вас есть такие распри, что их надо решать судебным порядком, то поставьте судьей самого незначительного среди вас. Самый наименьший из ваших членов способен будет разрешить их. Они совсем недостойны того, чтобы из-за них препираться, и так ничтожны, что их легко можно было бы разрешить, если бы вы, прежде всего, обуздали свои страсти и подошли бы к решению своих тяжб в истинно христианском духе. Будьте терпеливыми и снисходительными, и самые немудрые среди вас смогут разрешить ваш спор. К стыду вашему говорю...» (ст. 5).
III. Он советует им два пути для исправления этого зла.
1. Отдавать свои спорные вопросы на рассмотрение способного разобраться в них: «...неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими? (ст. 5). Вы так высоко оцениваете свои знания и мудрость, хвалитесь своими необыкновенными дарами и талантами, и неужели среди вас не найдется ни одного способного, достаточно мудрого, кто мог бы разрешить ваши распри? Неужели в вашей церкви, известной своей мудростью и знаниями, могут возникать тяжбы между братьями, которые должны разбираться в языческих судах? Позор вам, что у вас возникают такие распри и ни один из ваших мудрых членов не вмешается, чтобы предотвратить их».
2. Терпеть обиду, чем прибегать к такому способу оправдания себя: И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Обычно возбуждает судебное дело одна из сторон, за исключением действительно сомнительных случаев, требующих разрешения, когда обе стороны соглашаются подать дело в суд на рассмотрение лиц, компетентных в правовых вопросах. Кажется, апостол осуждает коринфян, главным образом, именно за это обращение их со своими распрями в суд, а не за сами распри: ...Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения? Христианину следует лучше смиряться с обидой, чем расстраивать себя и раздражать других судебными разбирательствами. Мир его собственной души и спокойствие ближнего дороже, чем победа в подобных тяжбах или отстаивание своих прав, тем более когда это отдается на решение врагов церкви. Но, говорит апостол, они настолько не готовы терпеть обиды, что сами обижают и отнимают, и притом у братьев. Обижать кого-то и отнимать что-то у кого бы то ни было - это уже тяжелый проступок, но он становится особенно тяжким, когда совершается против братьев во Христе.
Стихи 9-11. Павел пользуется случаем, чтобы предостеречь коринфян против мерзких грехов, каковым они прежде предавались.
I. О том, что такие грешники не наследуют Царства Божиего, он говорит им как об очевидной истине, они не могли не знать о ней. Самый слабый среди них должен хорошо знать, что неправедные Царства Божия не наследуют.., ст. 9. Павел перечисляет некоторые виды грехов: против первой и второй заповедей (идолослужители), против седьмой (блудники, прелюбодеи, малакии и мужеложники), против восьмой (воры и хищники), против девятой (злоречивые) и против десятой (лихоимцы и пьяницы) - как те, что легко приводят к нарушению и всех остальных заповедей. Кто хоть сколько-нибудь знаком с религией, должен знать, что небо предназначено не для таковых. Отбросы земли никак не подходят для заполнения небесных обителей. Делающие дела диавола не могут ожидать от Бога никакого другого возмездия, кроме смерти, праведного возмездия за грех Рим 6:23.
II. Однако Павел предупреждает коринфян против самообмана: Не обманывайтесь. Хотя они не могут не знать вышеупомянутой истины, но, к сожалению, весьма склонны пренебрегать ею. Люди очень любят обольщать себя, думая, что Бог таков же, как они, что они могут жить в грехе и, тем не менее, умереть во Христе; про водить свою жизнь как дети диавола и направляться к небу вместе с детьми Божиими. Но это страшное заблуждение. Мы не можем надеяться, что, посеяв в плоть, по жнем жизнь вечную.
III. Павел напоминает коринфянам об изменениях, произведенных в них Евангелием и благодатью Божией: И такими были некоторые из вас... (ст. 11), то есть такими отъявленными грешниками, каких он пере числил выше.
Заметьте: Некоторые, прославившиеся своими добродетелями после об ращения, прежде были известны своими пороками. Какие славные изменения производит благодать Божия! Самых низких из людей она превращает в святых, в детей Божиих. Такими были некоторые из вас, но теперь вы не такие. Вы омылись, освятились, оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего. Греховное состояние человека до его обращения не является препятствием для его возрождения и примирения с Богом. Кровь Христа и баня возрождения очищают от всякой вины и всякой скверны. Здесь имеет место риторическое изменение естественного порядка: Вы освятились и оправдались. Освящение упоминается прежде оправдания. Но имя Христа, Кем мы оправдываемся, стоит перед именем Духа Святого, Которым мы освящаемся. Наше оправдание обязано заслугам Христа, а наше освящение - работе Духа Святого, но они действуют вместе (параллельно). Никто не может быть очищен от вины греха и примириться с Богом через Иисуса Христа, если он не освящается одновременно Духом Божиим. Всех оправданных перед Богом благодать Его делает святыми.
Стихи 12-20. Двенадцатый стих и начало тринадцатого, кажется, относятся к существовавшим среди первых христиан спорам о различении пищи, но в то же время они являются вступлением к последующему предостережению против блуда. Связь между этими двумя вопросами станет совершенно очевидной, если мы вспомним известное постановление апостолов (Деян 15:29), где объединены два запрета – на определенные виды пищи и на грех блуда. Некоторые из коринфян готовы были утверждать, в том числе и о блуде: Все мне позволительно... Павел решительно восстает против этого пагубного высокомерия: он говорит, что многие вещи, позволительные сами по себе, не всегда и не при всяких обстоятельствах бывают уместны и полезны. Христиане не должны считать, что им можно делать все, что позволительно само по себе, но должны делать только то, что принесет им пользу. Христиане должны быть очень осторожны, чтобы не зайти слишком далеко в следовании принципу свободы и не оказаться рабами либо коварного обманщика, либо плотских наклонностей. Все мне позволительно, - говорит Павел, - но ничто не должно обладать мною, ст. 12. Существует свобода, дарованная нам Христом, в которой мы должны твердо стоять. Но апостол не хотел пользоваться этой свободой так широко, чтобы оказаться во власти плотских похотей. Хотя всякая пища была позволительна, однако он не хотел быть ни обжорой, ни пьяницей. И еще менее он был склонен злоупотреблять свободой для поощрения греха блудодеяния, которое дозволялось законами Коринфа, но было нарушением закона природы и совершенно не подобало христианам. Павел не хотел использовать этот принцип свободы и для поощрения неумеренности и невоздержанности в вопросе пищи и пития: «Хотя пища для чрева, и чрево для пищи... (ст. 13), но если она не полезна мне, и тем более если она вредна и может поработить меня, если я подвергаюсь опасности стать чревоугодником, то лучше я воздержусь. ...Но Бог уничтожит и то и другое. Придет время, когда человеческое тело не будет нуждаться в пище».
Заметьте: Ожидание того, что в будущей жизни мы не будем иметь физических потребностей, является хорошим доводом против порабощения им в настоящей жизни. Мне кажется, что именно в этом и состоит смысл аргумента Павла и что этот отрывок непосредственно связан с его предупреждением против греха блудодеяния. ...Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела, ст. 13. Пища и чрево предназначены друг для друга, но тело не предназначено для блуда.
I. Тело же не для блуда, но для Господа. Это первый аргумент, используемый Павлом против этого греха, которым так славились язычники Коринфа, а обращенные из них в христианство продолжали относиться к нему слишком снисходительно. Тело не для блуда, оно было создано не для блуда, но для Господа, для служения Богу и для прославления Его. Члены тела должны быть отданы в рабы праведности на дела святые (Рим 6:19) и никогда не должны отдаваться в рабы не чистоте. Наше тело должно быть членом тела Христова и поэтому не может быть членом блудницы, ст. 15. И Господь для тела, то есть, как думают некоторые, Христос является Господином тела, Который владеет им и владычествует над ним, Он принимал на Себя наше тело и был при частником нашей природы, чтобы стать Главою Церкви и всей вселенной. Мы должны быть чрезвычайно осторожны, чтобы не обращаться с телом, принадлежащим Христу, как со своей собственностью, и тем более не употреблять его для бесчестья Христа.
II. Некоторые понимают это выражение - Господь для тела - следующим образом: Господь для воскресения и прославления тела, согласно ст. 14, что является вторым аргументом против греха блуда. Нашим те лам предназначена высокая честь: Бог воскресил Господа, воскресит и нас силою Своею (ст. 14), Он уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно слав ному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все, Фил 3:21. То, что Христос воскрес из мертвых, было большой честью для тела, и такой же чести удостоятся и наши тела, когда они будут воскрешены. Поэтому не будем осквернять тело грехом. Если мы сохраним его в чистоте, то оно, несмотря на свое уничиженное состояние теперь, станет подобно славному телу Христову.
III. Третий аргумент состоит в том, что нашим телам уже оказана честь: Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы?.. (ст. 15). Если душа верою соединена с Христом, то весь человек становится членом Его тела. Тело, так же как и душа, со единено с Христом. ...Отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! - говорит апостол. Разве это не является крайним бесчестьем для Христа и для нас самих, чтобы члены тела Христова сделать членами блудницы? Да не будет! Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: «два будут одна плоть». А соединяющийся с Господом есть один дух (с Господом), ст. 16, 17. Он соединяется с Господом и становится одно с Ним, верою делается причастником Его Духа. Как может человек быть в таком тесном союзе с Христом, чтобы стать одним духом с Ним, и в то же время настолько сблизиться с блудницей, чтобы делаться одной плотью с ней? Может ли быть что-нибудь еще более несовместимое с нашим исповеданием Христа или с нашим родством с Ним? Поэтому неудивительно, что апостол предупреждает: «Бегайте блуда... (ст. 18), избегайте его, держитесь подальше от искушения, от объектов, провоцирующих его. Направляйте свои глаза и мысли на другие предметы». - Другие пороки можно победить в борьбе, а от этого можно только убежать, - так говорят многие отцы церкви.
IV. Четвертый аргумент: блуд это грех против нашего собственного тела. ...Всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела, ст. 18. Всякий грех, то есть любой другой грех, любой внешний акт греха, кроме это го, есть вне тела, не затрагивает его. Ни пьянство, ни обжорство так не оскверняют тело, как блуд. Блуд считается нечистотой и скверной особого рода, потому что никакой грех не несет с собой столько позора, как блуд, особенно для христианина. Он грешит против своего тела, оскверняет и разрушает его. Он наносит ужасные оскорбления тому, что Спаситель возвеличил до высочайшей степени, приняв его, наше тело, на Себя. Не следует и без того уничиженные тела свои еще более унижать, совершая грех против них.
V. Пятый аргумент против блуда: тела христиан суть храмы живущего в них Святого Духа, Которого они имеют от Бога.., ст. 19. Тот, кто соединен с Христом, есть один дух с Ним. Он отдался Ему, посвятил и отделил себя для Его использования, поэтому Его Святой Дух владеет им, занимает его и оби тает в нем. Это как нельзя более точное определение храма - места, где пребывает Бог и которое посвящено для служения Ему. Такими храмами Духа Святого являются истинные христиане. Следовательно, мы не принадлежим себе. Мы приобретены Богом и для Бога, более того, мы куплены дорогою ценою. Короче говоря, наши тела созданы для Бога и куплены для Него. Неужели мы будем осквернять Его храм, отдавая его в пользование блуднице? Храм Святого Духа должен сохраняться святым. Наши тела должны сохраняться как личная собственность Духа Святого, в состоянии пригодности для Его употребления и Его пребывания в них.
VI. Еще в качестве аргумента апостол приводит наш долг прославлять Бога и в телах наших и в душах наших, которые суть Божий, ст. 20. Он сотворил и тело и душу, и купил то и другое. Они должны храниться, как сосуды, предназначенные для употребления нашим Господом. Мы должны смотреть на себя как на святыню Божию. Должны прославлять Бога и в телах наших и в душах наших, которые суть Его. Тело и душа должны сохраняться чистыми, чтобы Бог мог прославляться через них. Если же тело или душа оскверняются грехом, то Бог бесславится. Поэтому избегайте блуда, более того, всякого греха. Используйте свои тела для славы и служения Господу и Творцу.
В этой главе апостол отвечает на заданные ему коринфянами вопросы относительно брака.
I. Он указывает им на то, что брак был установлен как средство против блуда, ст. 1-9.
II. Повелевает вступившим в брак не разводиться, если даже один из супругов неверующий, ст. 10-16.
III. Объясняет им, что обращение в христианство не меняет их внешнего положения, и поэтому советует оставаться в том звании, в каком они были призваны, ст. 17-24.
IV. Рекомендует, в связи с трудными условиями жизни, оставаться безбрачными; показывает, как мирские заботы отвлекают христианина от служения Богу, ст. 25-35.
V Дает указание, как следует поступать с девицами, ст. 36-38.
VI. В заключение Павел дает совет вдовам, как им следует вести себя в этом положении, ст. 39, 40.
Стихи 1-9. Апостол приступает теперь к ответам на вопросы, поставленные ему коринфянами, о чем они писали ему, ст. 1. Уста служителей должны хранить ведение, а народ должен... искать закона от уст его, Мал 2:7. Апостол с такой же готовностью разрешает сомнения коринфян, с какой они обратились к нему за их разрешением. В предыдущей главе он предостерегал их против блуда, здесь же дает некоторые указания относительно брака как назначенного Богом средства против этого греха.
I. В связи с трудными условиями жизни в последнее время, хорошо вообще воздерживаться от брака: ...хорошо человеку не касаться женщины (не брать ее себе в жены). Но, говоря «хорошо», Павел вовсе не имел в виду, что безбрачие так угодно Богу, как если бы брак был грехом; это крайность, в которую впадали многие из древних, отстаивая безбрачие и девственность. Только в том случае христианам хорошо оставаться одинокими, если они смогут при этом сохранить свою чистоту. Однако II. Павел объясняет, что брак и связанные с ним утешения и наслаждения предусмотрены Божией премудростью для предотвращения блуда, ст. 2. Во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа, говорит он, то есть женитесь и будьте верны своим супругам. Вступив в брак, они должны оказывать друг другу должное благорасположение (ст. 3), относиться с уважением к желаниям и потребностям друг друга, исполнять супружеские обязанности. Ибо, говорит апостол, в брачном состоянии никто не властен над своим собственным телом, но каждый должен подчиняться другому: жена - мужу и муж - жене.
Заметьте: Полигамия, как и блудодеяние, является на рушением брачного закона, посягательством на права партнера. Итак, им не следует уклоняться друг от друга, разве только по согласию (ст. 5) и только на время, для упражнения в посте и молитве и для исполнения особого служения. Периоды, когда мы смиряем себя перед Богом, требуют воздержания даже от законных удовольствий. Но это отделение между мужем и женой не должно быть постоянным, чтобы им не подвергнуться искушениям от сатаны по причине неспособности к воздержанию. Воздерживаясь от за конных наслаждений, они могут попасть в сеть незаконных.
III. Апостол определяет границы сказанного им в ст. 2: Впрочем, это сказано мною как позволение, а не как повеление. Он не обязывает каждого человека без исключения вступать в брак. Любой человек может жениться. Нет закона Божиего, запрещающего брак. Но, с другой стороны, нет закона, обязывающего человека жениться, он не согрешит, если не женится. В этом вопросе Божий закон оставляет за людьми большую свободу. Поэтому Павел не обязывает каждого жениться, хотя каждый имеет на это право. Наоборот, он желает, чтобы все люди были, как и он... (ст. 7), то есть одинокими, способными жить в таком состоянии постоянно. В нем есть свои преимущества, делающие его более предпочтительным перед брачным состоянием. ...Но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе. Люди различаются по своей природе, а где нет этой разницы, там может быть разница в дарованной благодати, так что одни более способны побеждать природные наклонности, чем другие. Павел хотел бы, чтобы все были, как он, но не все вмещают слово сие, а кому дано, Мф 19:11.
IV. Павел суммирует сказанное им (ст. 8, 9): Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я; но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться. Брак - это Божие лекарство от похоти. Огонь угашается предназначенными для этого средствами. И вступать в брак, со всеми его неудобствами, лучше, чем разжигаться нечистыми похотливыми желаниями. Брак приличен для всех, но для тех, кто не может сдерживать или побеждать свои наклонности, он является обязательным.
Стихи 10-16. В этом разделе апостол дает коринфянам указания относительно их поведения в случаях, довольно часто встречавшихся в те времена, особенно среди обращенных из иудеев, а именно: следовало ли им сохранять брачные отношения с неверующими. Закон Моисея разрешал развод; в истории израильского народа был известный случай, когда иудеям было повелено отпустить своих языческих жен, Ездр 10:3. Это могло внести сомнения в умы многих: что должны делать обратившиеся в христианство - отправлять своих неверующих супругов или оставлять их? Апостол дает относительно этого следующие указания:
I. В общем, он говорит им, что брак, согласно повелению Христа, заключается на всю жизнь, поэтому вступившие в брак не должны помышлять о разводе. ...Жена не должна разводиться с мужем (ст. 10), и муж не должен оставлять жены своей, ст. 11. Это не я повелеваю, - говорит апостол, - а Господь. Сам Господь запретил такие разводы, Мф 5:32; 19:9; Map 10:11; Лук 16:18. Никакая причина, кроме единственной, указанной Иисусом Христом, не может служить основанием для развода. Поэтому апостол советует женщине, разводящейся с мужем, по своему добровольному решению или решению мужа, оставаться безбрачною и искать примирения с мужем, чтобы снова соединиться с ним. Супругам вообще не должно ссориться, а если ссора все-таки произошла, то им следует быстро примириться. Они соединены друг с другом на всю жизнь. Они не могут сбросить это бремя, но должны подставлять под него свои плечи и, сколько могут, облегчать его друг для друга.
II. Этот общий совет апостол теперь применяет к случаю, когда один из супругов неверующий (ст. 12): Прочим же я говорю, а не Господь.., то есть Господь не высказывался по этому поводу, как Он это сделал по поводу развода. Но это не значит, что апостол говорит без авторитета от Господа или что он сам принял решение по этому вопросу, без вдохновения от Духа Святого. В конце главы он высказывает совершенно противоположное заявление (ст. 40): ...а думаю, и я имею Духа Божия. После такого вступления следует сам совет:
1. Если неверующие муж или жена согласны жить с верующими женой или мужем, то последние не должны разводиться, ст. 12, 13. Призвание христианина обязывает его не разрушать брак, а укреплять его. Однако если неверующий хочет развестись, то в таком случае брат или сестра не связаны (ст. 15), то есть не обязаны рабски привязываться или прилепляться к тому, кто без уважительной причины оставляет их, или не обязаны оставаться безбрачными, если, после того как все средства к примирению были испробованы, оставивший свою семью заключил другой брак или впал в прелюбодеяние. В таком случае оставленный супруг (или супруга) имеет право вступить в повторный брак. Некоторые считают, что злонамеренное оставление мужа или жены так же нарушает брачное обязательство, как и смерть. Ибо как могут двое оставаться одной плотью, когда один из них злонамеренно оставляет или прогоняет другого? Что же касается виновного в разводе, то он остается связанным брачным договором, поэтому апостол говорит (ст. 11): Если жена разведется с мужем, то должна оставаться безбрачною. Но оставленному супругу или супруге предоставляется больше свободы, он может вступить в повторный брак (как я предполагаю, при условии, если были предприняты все возможные средства разубедить желающего развестись и другие обстоятельства вынуждают к этому). Совершенно неразумно оставаться связанными, когда нормальная супружеская жизнь становится невозможной по вине одного из супругов, в таком случае брак превращается в настоящее рабство. Однако при всей свободе, какую христиане имеют в таких случаях, они не имеют права разводиться только потому, что муж или жена неверующие; если неверующий супруг согласен жить с верующим, то брачные отношения должны сохраняться.
2. Чем руководствовался Павел, давая такой совет.
(1) Брачные отношения освящаются святостью одного из супругов (ст. 14): Ибо неверующий муж освящается женою (верующею), и жена неверующая освящается мужем (верующим)... Супружеские отношения являются святыми для верующего. Для чистого все чисто.., Тит 1:15. Брак есть Божие установление; согласно Его предназначению, это пожизненный договор. Если бы жизнь с неверующим оскверняла верующего, делала его неугодным в глазах Божиих, тогда бы брак потерял свой смысл и цель. Но апостол говорит им, что хотя они и соединены браком с неверующими, тем не менее если сами они святы, то и брак для них свят, и супружеская жизнь, даже с неверующей половиной, освящается. Если один из супругов становится святым, то никакие супружеские обязанности не могут осквернить его и сделать неугодным Богу, хотя второй из супругов и остается неверующим. Неверующий муж освящается благодаря верующей жене, а неверующая жена благодаря верующему мужу. Двое одна плоть. ...Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы, ст. 14. Дети, рожденные супругами, один из которых христианин, должны рассматриваться как принадлежащие к церкви, а не к миру.
(2) Другая причина заключается в том, что Бог призвал христиан к миру, cт. 15. Христианство обязывает нас поступать миролюбиво во всех взаимоотношениях, как в родственных, так и в общественных. Мы должны, если возможно с нашей стороны, быть в мире со всеми людьми (Рим 12:18), и тем более содействовать миру и благоденствию своих ближайших родственников, тех, с кем мы составляем одну плоть, даже и неверующих. Состоящие в брачных узах должны усердно стремиться, насколько это возможно, сделать друг друга счастливыми.
(3) Третья причина состоит в том, что, возможно, верующий супруг станет орудием в руках Божиих в деле спасения неверующего (ст. 16): Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены?
Заметьте: Прямая обязанность имеющих близких родственников - искать их спасения. «Не разводитесь. Вы теперь призваны к новым обязанностям. Супружеские отношения обязывают нас к самой большой любви; эти отношения пожизненные.
Как может христианин оставить свою неверующую половину, если ему представляется возможность дать самое славное доказательство любви? Приложите все старание к тому, чтобы обратить своего родственника. Стремитесь спасти душу. Это не невозможно. Даже если вероятность успеха не велика, спасение души является таким добрым и великим служением, что надо воспользоваться и самой малой возможностью».
Заметьте: Одно наличие возможности успеха уже является достаточным мотивом, для того чтобы побудить нас приложить все старания к спасению наших родственников. Почему я знаю, что не спасу его (или ее) душу? Эти слова должны побудить христианина попытаться спасти своего неверующего супруга (или супругу).
Стихи 17-24. Апостол пользуется случаем, чтобы дать коринфянам совет: оставаться в том положении и в тех условиях, в каких они находились до своего обращения в христианство.
I. Он устанавливает это как общее правило: Только каждый поступай так, как Бог ему определил... Наше положение и наши обстоятельства в этом мире предопределены божественным провидением. Он предопределяет пределы обитания людей и Он направляет их шаги. Бог возвышает и понижает. И далее: ...и каждый, как Господь призвал... В каких бы условиях и обстоятельствах мы ни находились, когда Господь призвал нас, будем оставаться в них и приспосабливать свою жизнь к ним. В любых условиях можно жить по-христиански. В любом звании человек может жить так, чтобы сделать это звание почетным. Христианин должен довольствоваться своим уделом и на любом месте и в любом звании вести себя так, как подобает христианину. Апостол добавляет, что это главное правило, которое должно соблюдаться везде: ...так я повелеваю по всем церквам.
II. Затем он применяет это правило к конкретным случаям:
1. Обрезанные и необрезанные. Принадлежность человека к иудеям или к язычникам не имеет никакого значения (ст. 19): Обрезание ничто и необрезание ничто, но все - в соблюдении заповедей Божиих. Внешние обряды без внутреннего благочестия - ничто. Поэтому пусть каждый человек остается в том звании, в котором призван, ст. 20.
2. Рабы и свободные. Павел говорит: «Рабом ли ты призван, не смущайся... Не беспокойся об этом. Это не противоречит твоим обязанностям, твоему званию и твоим привилегиям как христианина. Но если можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся» (ст. 21). Положение свободного человека значительно лучше положения раба, оно имеет больше преимуществ. Но нашему примирению с Богом внешние условия жизни не могут ни препятствовать, ни способствовать. Наши утешение и счастье зависят не от нашего положения в мире, а от нашего положения во Христе. Наше материальное благоденствие не освобождает нас от обязанностей перед Христом, и наша бедность не лишает нас христианских привилегий. Призванный рабом является свободным во Христе и призванный свободным является рабом Христа. Он куплен дорогою ценою, поэтому не может быть рабом человека. Это не значит, что раб не должен больше служить своему господину или стараться угодить ему (это противоречит общему смыслу беседы Павла), но он не должен порабощать себя человеку так, чтобы пренебрегать волей Христа или уважать ее меньше, чем волю своего господина. Рабы Христа должны оказывать абсолютное подчинение только Ему Одному.
III. Павел подводит итог сказанному (ст. 24): В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом. Имеется в виду звание, в каком человек находился до своего обращения в христианство. Каждому следует смиренно оставаться в том положении, в котором он находится; и это будет не трудно осуществить, если мы будем ходить пред Богом. Присутствие Божие и Его благоволение к нам не зависят от внешних условий. Раб может в той же мере наслаждаться ими, как и свободный человек. Благоволение Божие не знает уз.
Стихи 25-35. Продолжая свою беседу, апостол дает наставления относительно девства; здесь следует заметить:
I. Какое вступление делает Павел (ст. 25): «Относительно девства я не имею повеления Господня... Не имею определенного общего закона относительно безбрачия, данного Самим Господом, но даю совет, как получивший от Господа милость быть Ему верным», то есть верным в апостольстве. Он был верен, поэтому его советы можно принимать как указания Христа. Хотя прежде Христос не давал никакого указания по вопросу безбрачия, теперь Он делает это через апостола Павла, получившего милость быть Ему верным.
Заметьте: Верностью в служении мы обязаны благодати и милости Христа.
II. Ввиду настоящей нужды, он принимает решение, что безбрачие предпочтительнее: ...за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так, то есть одиноким. Я признаю, говорит апостол, или: это мое мнение. Это сказано скромно, сдержанно, но с апостольским авторитетом. Это не просто мнение частного лица, но определение Духа Божиего, говорящего через апостола, хотя он и выражается так. Благоразумная сдержанность не вредит авторитету служителей. По настоящей нужде за лучшее признаю, - говорит он. Христиане в начальный период христианства испытывали большие преследования. Их гонители обращались с ними неимоверно жестоко. Ввиду этого Павел считает, что тем, кто остался одиноким, нецелесообразно, неблагоразумно менять свое состояние. Брачное состояние принесет больше забот и беспокойства (ст. 33, 34) и поэтому сделает преследования за веру более тяжелыми, их будет труднее переносить.
III. Несмотря на вынесенное им определение, Павел старается убедить коринфян в том, что он не осуждает брак и не считает его противозаконным. Хотя он говорит: «Остался ли без жены? (одиноким, холостяком или вдовцом, девицей или вдовой) не ищи жены», - но он же и добавляет: «Соединен ли ты с женою? не ищи развода. Твой долг -сохранить брак». Хотя таковые столкнутся с большими трудностями в случае преследований за веру, однако они не должны отказываться от своих семейных обязанностей, ради того чтобы избежать этих трудностей. Свой долг перед семьей необходимо исполнить, доверив Богу все остальное. А пренебрегать своим долгом - значит лишаться защиты Божией. Он добавляет : Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти... Брак сам по себе не грех, но жениться в такое время означало подвергать себя большим неудобствам и скорбям, поэтому он считал благоразумным воздержаться от брака тем, кто мог это сделать. Но добавляет, что вовсе не хочет налагать на них безбрачие как бремя, поэтому говорит: ...а мне вас жаль.
IV. Пользуясь случаем, апостол дает общее правило для всех христиан - относиться со святым безразличием ко всему мирскому.
1. По отношению к родственникам: ...имеющие жен должны быть, как не имеющие; то есть не должны излишне привязываться к радостям семейной жизни, должны быть, как не имеющие жен. Они не знают, как скоро им придется расстаться с ними. Это относится и ко всяким другим родственным связям. Имеющие детей должны быть, как не имеющие. То, что сейчас составляет для вас самое большое утешение, может оказаться самым тяжелым крестом в скором времени.
2. По отношению к скорбям: Плачущие должны быть, как не плачущие. Мы не должны быть чрезмерно поглощены своей скорбью, не должны предаваться мирской печали, но сохранять святую радость в Боге среди всех скорбей. Даже в скорби сердце может быть наполнено радостью, и концом печали может стать радость. Вечером водворяется плач, а на утро радость. Когда мы достигнем неба, Бог отрет все слезы с наших очей; ожидая этого, мы должны сдерживать свою скорбь.
3. По отношению к мирским удовольствиям: Радующиеся должны быть, как не радующиеся, то есть не должны слишком радоваться о земных благах и предаваться наслаждениям этой жизни. Должны умерять свою радость о земном и освобождать свое сердце для более достойных, возвышенных радостей. Наш покой не в этом мире, и удел наш не в земных благах, поэтому мы не должны привязываться к ним своим сердцем и полагать в них свое утешение или удовлетворение.
4. По отношению к мирским приобретениям и занятиям: Покупающие должны быть, как не приобретающие. Приобретение вещей и обладание ими не должны чересчур занимать наши умы. Многих людей это полностью отвлекает от размышлений о лучшем, о высшем. Приобретение земли и испытание волов удержали от брачного ужина приглашенных на него, Лук 14:18. И если они не совсем отвлекают людей от главного в жизни, то очень мешают им серьезно относиться к нему, всем сердцем отдаваться ему. Из бегущих на ристалище тот, вероятнее всего, получит награду, кто воздерживается от излишних забот и волнений житейских.
5. В отношении мирских интересов вообще: И пользующиеся миром сим должны быть, как не пользующиеся.., ст. 31. Пользоваться миром можно, но нельзя злоупотреблять им. Мы злоупотребляем миром, когда не используем его для предназначенных Богом целей – для прославления Бога и для добрых дел людям. Мы злоупотребляем миром, когда, вместо того чтобы быть смазкой для колес нашего послушания, он становится горючим для разжигания наших похотей; когда, вместо того чтобы быть нам слугой, он становится нашим господином, нашим идолом и занимает то место в нашем сердце, которое должно принадлежать Богу. Если наше сердце сверх меры привязано к миру, то мы находимся в большой опасности злоупотребления им во всех перечисленных отношениях. Нам необходимо оберегать свое сердце от вторжения мира в него, чтобы удержаться от злоупотребления им, когда он находится в наших руках.
V. Павел усиливает данные им советы двумя доводами:
1. ...Время уже коротко.., ст. 29. Нам осталось жить в этом мире со всем недолго; очень короткое время мы будем пользоваться и наслаждаться этим ми ром. Он скоро пройдет. Он уже готов кануть в вечность. Поэтому не прилепляйтесь своими сердцами к мирским удовольствиям. Не отягощайте себя земными заботами и волнениями. Владейте тем, что вы вскоре должны будете оставить, и не допускайте, чтобы оно овладело вами.
2. ...Ибо проходит об раз мира сего (ст. 31)- облик, вид, внешность мира проходит. Это постоянно изменяющийся образ. Он находится в непрерывном движении. Все, что мы имеем, это все го лишь внешность мира, а не сам мир. Это только видимость, без чего-либо твердого, и эта видимость неустойчива, она быстро про ходит. Как неразумно увлекаться этими ускользающими, быстро проходящими, как сон, образами! Подлинно, человек ходит подобно призраку; напрасно он суетится, собирает и не знает, кому достанется то, Пс 38:7. Стоит ли привязываться к этому миру или слишком скорбеть о том, что промелькнет, как эпизод или как сцена?
VI. Апостол дополняет свой общий совет предупреждением против отягощения земны ми заботами: А я хочу, чтоб вы были без забот.., ст. 32. Быть беспечным нехорошо; разумная забота о земных интересах это наша обязанность, но быть чрезмерно поглощенным заботами, волнениями и переживаниями житейскими грех. Всякая забота, возбуждающая наш ум и отвлекающая его от поклонения Богу, есть злая забота, ибо мы должны служить Господу без развлечения (не отвлекаясь), ст. 35. Поклоняться Богу необходимо всей душой. Но как это возможно, если душа поглощена заботами о земном?
Заметьте: Мудрость христианина состоит в следующем: так упорядочить свои внешние дела, избрать такие условия жизни, чтобы не отвлекаться заботами и быть в состоянии служить Господу без развлечения, со свободным, спокойным умом. Это общий принцип, и апостол советует всем христианам подчиниться ему. В применении его следует руководствоваться христианским благоразумием. Наилучшими условиями жизни христианина являются условия, наилучшие для его души, лучше всего оберегающие его от за бот и сетей этого мира. На основании этого общего принципа апостол и решает вопрос, поставленный ему коринфянами: следует ли им жениться? Он отвечает так: оставаться неженатым означает иметь больше свободы от житейских забот и больше возможностей для служения Богу. Обычно, чем меньше мы имеем мирских забот, тем более свободны для служения Богу. Женатый заботится о мирском, как угодить жене.., ст. 33. ...Замужняя заботится о мирском, как угодить мужу, ст. 34. А неженатые мужчины и женщины заботятся о Господнем, как угодить Господу, чтоб быть святыми и телом и духом, ст. 32, 34. Павел не хочет сказать, что христиане, живущие в браке, не могут быть святы и телом, и душой. Но их постоянная забота - угождать друг другу. Вот поэтому апостол и советует неженатым и незамужним воздерживаться от брака, если ничто не обязывает их изменить свое положение. И этим же самым правилом должен руководствоваться человек при вступлении в брак, для него существует та же самая причина, то есть если неженатое состояние будет больше препятствовать ему в служении Богу, чем женатое. Каждый христианин должен избрать для себя такие условия жизни, которые наилучшим образом будут содействовать его служению Богу.
Стихи 36-38. Согласно традиционному мнению, в данном отрывке апостол дает совет родителям, как им следует распоряжаться в вопросе брака своих детей. Во времена апостола Павла считалось позорным для девушки, достигшей определенного возраста, оставаться незамужней: это давало повод для подозрений, что ее репутация не чиста. «Итак, - говорит Павел, - если кто-то считает, что он неблагородно поступает со своей дочерью, бесчестит ее, оставляя незамужней, когда она достигла зрелого возраста, то пусть делает, как хочет. Он не согрешит отдав ее замуж. Но если кто твердо решил соблюдать свою деву и не имеет необходимости выдавать ее замуж, кто свободен, с ее согласия, поступить по своей воле, тот хорошо сделает, если оставит ее в девушках. Короче: кто отдает свою дочь в замужество, хорошо делает, а кто не отдает, делает лучше».
Но я думаю, что апостол продолжает здесь предыдущую тему, то есть дает советы безбрачным, подразумевая под «своей девицей» состояние девственности. Слова соблюдать свою деву скорее означают сохранение своей собственной девственности, чем оставление своей дочери в девушках, хотя это слово обычно и не употребляется в таком смысле.
Стихи 39-40. В заключение главы апостол дает совет вдовам: Жена связана законом, доколе жив муж ее.., привязана к одному мужу, обязана жить с ним до конца. Брак заключается на всю жизнь, только смерть может разрушить его узы. ...Если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет... Из этих слов следует, что повторное замужество не противозаконно. Она вольна выйти замуж, но, добавляет апостол, с одним условием - только в Господе, ст. 40. При выборе супруга, при изменении своего состояния надо обращаться к Богу за указанием. Брак только тогда будет благословлен Богом, когда он заключается в Господе, когда вступающие в брак руководствуются страхом Божиим, заповедями Его и действуют по воле Его. Но она блаженнее, если останется так (то есть вдовой), - добавляет апостол, - по моему совету; а думаю, и я имею Духа Божия, ст. 40. Она будет иметь значительно больше мира и покоя и меньше препятствий для служения Богу. Апостол говорит это, как он утверждает, по вдохновению Духа Святого.
Заметьте: Вступление в брак – это такой важный вопрос, что он должен решаться только по тщательном обдумывании, рассуждении и взвешивании всех обстоятельств и при наличии самых вероятных оснований, что брак будет содействовать духовному росту.
В этой главе апостол отвечает на другой вопрос, заданный ему коринфянами, - об употреблении в пищу идоложертвенного.
I. Намекая на причину возникновения этого вопроса, Павел предостерегает их против непомерно высокой оценки собственных знаний, ст. 1-3.
II. Утверждает, что идол - ничто, что Бог един и что Христос является единственным посредником между Богом и человеком, ст. 4-6.
III. Предупреждает их, что хотя вкушать идоложертвенное не противозаконно (так как идол в мире ничто), однако необходимо считаться с немощами своих братьев, ничего не делать, что может послужить к их преткновению или греху и погибели, ст. 7-13.
Стихи 1-3. Апостол приступает к рассмотрению вопроса об идоложертвенном, на который хотели получить разъяснение некоторые из коринфян. Для лучшего понимания этого вопроса следует отметить, что среди язычников существовал обычай устраивать пиры по случаю принесения жертв идолам, где они не только сами участвовали, но приглашали и других разделить их трапезу. Обычно это происходило в том же капище, где приносились жертвы, ст. 10. Оставшееся после праздника принадлежало священникам, и они иногда продавали свою долю идоложертвенного на торгу, гл 10:25. Более того, эти пиршества, по свидетельству афинян, язычники рассматривали как священные, религиозные, и у них было обыкновение предварять их жертвоприношениями. Они считали страшным нечестием принимать за домашним столом пищу, из которой они ничего не пожертвовали своему идолу. Христиане того времени жили в обстановке языческого окружения, среди идолопоклонников, многие из их родственников и друзей были в их числе, они должны были поддерживать с ними связи и добрососедские отношения, поэтому нередко им приходилось сидеть за их столами. Как следовало поступать христианину, когда ему предлагали идоложертвенное? Что он должен делать, если его пригласили на пир в капище? Вероятно, некоторые из коринфян считали даже такое допустимым, потому что знали, что идол в мире ничто, ст. 4. Более прямо Павел отвечает на эти вопросы в гл. 10; здесь он выступает против злоупотребления свободой от предубеждений других, в десятой же главе определенно осуждает эту свободу. Он начинает с замечания относительно знания, критикуя при этом претензии на знание. Мы знаем, говорит он, – потому что мы все имеем знание.., ст. 1. Он как бы хочет сказать: «Не только вы, пользующиеся такой свободой, имеете знание, но и мы, воздерживающиеся от идоложертвенного, тоже знаем, как и вы, что идолы в мире ничто; но мы также знаем, что свобода, которой вы пользуетесь, крайне преступна и что даже законной свободой надо пользоваться с милосердием, не пренебрегая более слабыми братьями». ...Знание надмевает, а любовь назидает, ст. 1.
Заметьте:
1. Любовь предпочтительнее надменного знания. Любовь лучше, потому что она способна делать больше добра. Знание, или, по крайней мере, высокое мнение о своих знаниях, делает человека напыщенным, чванливым, надменным. Оно не приносит пользы самому человеку и во многих случаях приносит вред другим. Но истинная любовь, чуткое отношение к братьям побуждают нас считаться с их интересами и содействовать их назиданию.
2. Ни в чем так ясно не обнаруживается невежество, как в самодовольстве собственными знаниями: Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать.
Чем больше знает человек, тем больше он сознает свое собственное невежество и несовершенство человеческого знания вообще. А кто воображает себя знающим человеком и тщеславится своим воображаемым знанием, тот имеет все основания предполагать, что он ничего еще не знает так, как должно знать.
Заметьте: Одно дело - знать истину, и совсем другое дело - знать ее так, как должно. Можно знать многое, но не приносить никакой пользы своими знаниями, так что ни мы сами, ни другие не делаются лучше от них. Но, - добавляет апостол, - кто любит Бога, тому дано знание от Него. Кто любит Бога и поэтому любит ближнего своего, тот получает знание от Бога. Он будет научен Самим Богом и будет знать так, как должно. Кто любит Бога и ради Него любит своих братьев и заботится об их благополучии, тот будет возлюблен Богом. Несравненно лучше иметь Божие одобрение, чем пустое самомнение.
Стихи 4-6. В этом отрывке апостол показывает ничтожество идолов: Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто.., то есть идола в мире не существует или что идол в мире ничего не может сделать. Смысл этого выражения, в общем, заключается в том, что языческие идолы не имели в себе ничего божественного, поэтому Ветхий Завет называет их ложью и суетой. Это были мнимые божества, они не могли осквернить творение Божие и сделать его непригодным для употребления в пищу детьми Божиими или служителями Его. ...И что нет иного Бога, кроме Единого. Языческие идолы - не боги, их не следует признавать и почитать как богов, ибо нет никакого другого Бога, кроме Единого. Хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, - так-как есть много богов и господ много, - но это все ложные боги. Священное Писание обычно называет их Ваалами. Все это были так называемые боги, а не действительные, не настоящие. Ибо 1. Но у нас один Бог, - говорит апостол, - из Которого все, и мы для Него... Мы, христиане, лучше просвещены, мы прекрасно знаем, что существует только один Бог, Источник всякого бытия, Начало всего, Творец, Хранитель и Правитель всего мира, от Него все произошло, и все существует для Него. Все Его, и все, включая нас, – для Него.
2. ...И один Господь Иисус Христос, один Посредник между Богом и человеком. Не много посредников, как воображают язычники, а только один, через Кого весь мир был сотворен и Кем он держится и существует, Кому мы обязаны всеми нашими надеждами и счастьем. Он есть единственный Господь, все языческие господа являются лишь воображаемыми господами. Это великая привилегия христиан знать истинного Бога и истинного Посредника между Богом и человеком.
Стихи 7-13. Апостол, соглашаясь с мнением некоторых из коринфян и, в сущности, подтверждая его, что идол - ничто, теперь хочет показать им, что делаемое ими из этого заключение, будто они могут ходить в капище и принимать там участие в языческих пиршествах, было неверным. Он не столько останавливается на незаконности такого поведения самого по себе, сколько на том вреде, какой может причинить их свобода более немощным христианам, не имеющим такого же знания, как они, претендующие на него. Итак:
I. Он ставит их в известность, что не каждый христианин (в то время) был уверен, что идол ничто. Но не у всех такое знание: не которые и доныне с совестью, признающей идолов, едят идоложертвенное, как жертвы идольские... Хотя они были обращены в христианство и исповедовали истинную веру, но еще не совсем освободились от старой закваски, сохранили еще неосознанное почитание идолов, которым прежде поклонялись.
Заметьте: Немощные христиане мо гут быть невежественны или могут иметь путаные представления о самых великих и простых истинах. ...И совесть их, будучи немощна, осквернялась, то есть становилась виновной. Они ели идоложертвенное из уважения к идолу, воображая, что он имеет не что божественное в себе, и таким образом становились виновными в идолопоклонстве, осквернялись. Итак, мы должны быть очень осторожны, чтобы не делать ничего такого, что могло бы содействовать осквернению совести немощных христиан.
II. Он говорит им, что еда и питие, сами по себе, не содержат в себе ничего доброго или злого, они не могут сделать нас ни лучше, ни хуже, ни угодными, ни неугодными Богу: Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем, ст. 8. Вероятно, некоторые коринфяне ставили себе в заслугу то, что они ели идоложертвенное, да еще и в самих капищах (ст. 10), так как этим ясно показывали всем, что считают идолов за ничто. Однако еда и питие сами по себе безразличны. Очень мало значит, что мы едим. То, что входит в человека, не очищает, не оскверняет его. Идоложертвенное мясо само по себе так же годится в пищу, как и всякое другое, и воздержание от него или запрещение его есть никакой добродетели не содержат в себе.
III. Он предостерегает их против злоупотребления своей свободой, свободой, какую, по их мнению, они имели в этом вопросе. Ибо они ошибались, думая так, они не имели права сидеть в капище за идольским пиршеством, как следует из гл 10:20 и далее. Но здесь апостол утверждает, что даже если допустить такое право за коринфянами, то им следовало быть осторожными в пользовании им, чтобы не стать соблазном для немощных (ст. 9), поводом к их участию в идолослужении, и даже, может быть, поводом к их отпадению от христианства и возвращению к язычеству. Апостол подкрепляет свое предостережение двумя соображениями:
1. Немощные братья, за которых Христос умер, подвергаются опасности. Лучше отвергнуть себя, чем послужить причиной соблазна немощных и подвергнуть опасности их души (ст. 11): И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. Те, кого Христос искупил Своей драгоценной кровью, должны быть так же драгоценны и дороги нам. Если Он имел такое сострадание, что умер за них, чтобы они не погибли, то и мы должны иметь такое же сочувствие к ним, чтобы ради них отказать себе в чем-либо, не употреблять свою свободу во вред им, не быть поводом для их преткновения и соблазна, то есть падения. Человек, скорее готовый погубить своего брата, чем ограничить свою свободу, имеет исключительно мало от духа Искупителя.
2. Вред, причиняемый немощному брату, Христос рассматривает как нанесенный Ему Самому (ст. 12): А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. Согрешая против христиан, особенно слабых, младенцев во Христе, мы грешим против Христа. Он особенно заботится об агнцах стада Своего. Неужели мы лишим своего сострадания тех, кому так много сострадания явил Христос? Неужели мы будем грешить против Христа, пострадавшего за нас?
IV. Он усиливает все эти предостережения своим личным примером (ст. 13): И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего. Мы не должны настаивать на своих правах или пользоваться ими, если это вредит душе нашего брата или служит к его погибели, а нас делает, таким образом, грешниками против нашего Искупителя, умершего за него. И если мы должны быть так осторожны, чтобы другим не давать повода к греху, то как тщательно мы сами должны избегать греха! Если мы не должны подвергать опасности другие души, то насколько более должны остерегаться, чтобы не погубить своей собственной души!
В этой главе апостол, кажется, отвечает на некоторые придирки в его адрес.
I. Он защищает свое призвание и авторитет как апостола, приводя в качестве доказательства свой успех среди них, ст. 1, 2.
II. Заявляет о своем праве жить от благовестия и защищает его несколькими аргументами, ст. 3-14.
III. Говорит о добровольном отказе от своих привилегий и прав ради их блага, ст. 15-18.
IV. Перечисляет еще несколько примеров самоотречения ради духовной пользы и спасения других, ст. 19-23.
V. В заключение апостол объясняет, что вдохновляет его поступать таким образом, ст. 24-27.
Стихи 1-2. Благословенный Павел в своем служении сталкивался не только с оппозицией от внешних, но и с разочарованиями от внутренних. Он подвергался нареканиям, лжебратья оспаривали его апостольский авторитет, старались унизить его достоинство и очернить его репутацию. В частности, это имело место и в Коринфе, городе, где было сделано столько добра через него и откуда он вправе был ожидать благодарности. Тем не менее среди них были такие, что причиняли ему слишком много беспокойства и горя. Некоторые из коринфян сомневались в апостольстве Павла и даже совсем отвергали его. Он отвечает на их придирки в данной главе и притом таким образом, чтобы поставить себя в пример самоотречения ради блага других, к чему он призывал в предыдущей главе. Итак,
1. Он отстаивает свое апостольское призвание и авторитет: Не Апостол ли я?.. Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Быть свидетелем воскресения Христа считалось одним из очень важных требований, предъявлявшихся к претендующим на апостольство. «Не свободен ли я? Не имею ли я тех же самых прав, полномочий и власти, что и прочие апостолы? Разве я не могу требовать того же самого уважения, или почета, или материального содержания, как и они?» Павел зарабатывал себе на жизнь своими собственными руками не потому, что не имел права жить от благовествования, но совсем по другим причинам.
2. В качестве доказательства своего апостольства он приводит успехи своего служения среди них: «Не мое ли дело вы в Господе? Разве не я основал, благодаря благословению Христову на мои труды, церковь среди вас? Печать моего апостольства - вы в Господе. Ваше обращение к Богу через мое служение является подтверждением того, что моя миссия от Бога».
3. Он совершенно справедливо укоряет коринфян за их неуважение к нему: «Если для других я не Апостол, то для вас Апостол.., ст. 2. Я трудился так долго и с таким успехом среди вас, что вам следовало бы более, чем другим, признавать и почитать меня, а не подвергать сомнению мое апостольство». То, что коринфяне подвергали сомнению апостольство Павла, было с их стороны большой неблагодарностью.
Стихи 3-14. Утвердив свой апостольский авторитет, Павел заявляет далее о своих правах, принадлежащих его служению, в частности о праве на материальное обеспечение.
I. Он перечисляет свои права, ст. 3-6. «Вот мое защищение против осуждающих меня. Или мы не имеем власти есть и пить? Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа, и получать материальную поддержку не только для самих себя, но также и для них?» Хотя Павел был одинок в то время, но он имел право жениться, если бы захотел, и брать свою жену с собою и рассчитывать на содержание церквей как для самого себя, так и для нее. Или один я и Варнава не имеем власти не работать? (ст. 6).
II. Павел приводит ряд аргументов в подтверждение своих прав.
1. Из обычной практики людей и их расчетов. Каждый, кто посвятил себя какому-то делу в этом мире, рассчитывает жить за счет этого дела, ст. 79. Воины получают содержание за свою службу. Земледельцы и пастухи питаются от плодов своего труда: Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? (ст. 7-9). И для служителей естественно и вполне разумно ожидать средств к существованию от своего труда.
2. Из иудейского закона: По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? (ст. 8). Разве это простой человеческий обычай, установление чисто человеческого ума? Нет, это согласуется и с законом Моисея. Бог повелел в законе, чтобы не препятствовать волу есть зерно, которое он молотит. Но за кон этот был дан Богом, главным образом, не ради волов, не из заботы о них, но для того, чтобы научить людей проявлять заботу о тех, кто работает на нас или кто трудится для нашего блага, - они должны вкушать от плодов своего труда, ст. 10. Нельзя заграждать уста тому, кто самоотверженно трудится ради нашего духовного блага.
3. Из требований простой справедливости: Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? То, что они сеяли в них, было несравненно лучше того, что надеялись пожать от них. Они были орудиями в руке Божией, и через них коринфяне получили большие духовные благословения. Неужели они не могли претендовать на свою долю в их телесном для поддержания своего существования? Получив через апостолов так много благ, неужели они не желали сделать для них немного добра?
4. Павел ссылается на ту поддержку, какую коринфяне оказывали другим служителям: «Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы?.. Вы содержите других служителей и признаете это вполне справедливым. Но кто может претендовать на поддержку коринфской церкви более меня? Кто так много потрудился для вашего блага или так послужил вам, как я?»
Заметьте: Служители должны быть почитаемы и обеспечиваемы согласно их заслугам. «Однако, - говорит апостол, -мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благочествованию Христову. Мы не настаиваем на своих правах, но предпочитаем оставаться в нужде ради служения интересам Евангелия и содействия спасению душ». Он предпочел лучше отказаться от своего права, чем своими притязаниями на него препятствовать своему успеху. Он отвергал себя, чтобы не подать соблазна, но отстаивал свои права, чтобы своим самоотречением не навести нарекания на служение как таковое. Кто великодушно пренебрегает своими правами, тот наиболее усердно ходатайствует о правах других. Ясно, что апостол руководствовался в данном случае чувством справедливости, а не себялюбием.
5. Апостол ссылается также на постановление древних иудеев: «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? (ст. 13). Если иудейские священники питались от святынь, приносившихся в жертву, то неужели Христовы служители не могут питаться от своего служения?» Он утверждает, что и Христос дал такое же повеление: «Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования (ст. 14), - они имеют право на материальное содержание, хотя и не должны требовать его или настаивать на нем». Долг членов церкви - обеспечивать материально своих служителей, согласно повелению Христа, хотя это не является обязанностью каждого служителя - требовать или принимать это обеспечение. Он может отказаться от своих прав, как Павел, и не согрешит при этом, но кто отказывает ему в поддержке, тот нарушает повеление Христа.
Стихи 15-18. Здесь Павел говорит о том, что он несмотря на все это отказался от своих привилегий, и объясняет причины этого отказа.
I. Он говорит им, что отказался от своих прав еще в прошлом: Но я не пользовался ни чем таковым.., ст. 15. Он получал помощь от других, но не от них, и у него были на это при чины. И сейчас он пишет об этом не для того, чтобы настаивать на своих правах. Хотя он и защищает свои права, однако не претендует на них, отказывается от них ради блага коринфян и ради Евангелия.
II. Причина этого отказа была в том, что он не хотел лишиться своей похвалы: ...для меня лучше умереть, нежели чтобы кто уничтожил похвалу мою, ст. 15. Под похвалой подразумеваются не хвастовство, или самомнение, или жажда похвал от людей, но возвышенное чувство удовлетворения и утешения. Его единственным стремлением было проповедовать Евангелие, никого не обременяя при этом. Он решил не лишаться этого удовлетворения среди коринфян. Для него лучше было умереть, чем лишиться своей похвалы, то есть чем дать повод говорить о себе, что он труду предпочитает вознаграждение. Нет, он готов был отвергнуть себя ради Евангелия.
Заметьте: Слава служителя в том, что он предпочитает успех своего служения материальным интересам, что он отвергает себя ради служения Христу и спасения душ.
III. Павел утверждает, что его самоотречение приносило ему гораздо больше удовлетворения и радости, чем проповедование Евангелия: «Ибо, если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую! (ст. 16). Это мой долг, мое призвание, это труд, на который я поставлен как апостол гл 1:17. Это необходимая обязанность моя, и если я не проповедую, то я изменяю своему долгу, нарушаю ясно выраженное повеление, и горе мне». Тот, кто поставлен на это служение, обязан проповедовать Евангелие. И горе ему, если он не делает этого. Но никому, ни одному проповеднику Евангелия не вменено в обязанность совершать свой труд даром. Возможно, иногда, при некоторых обстоятельствах, он должен проповедовать, не получая содержания за свой труд, но право на него он сохраняет и вправе ожидать его от тех, среди кого он трудится. Когда же он отказывается от этого права ради Евангелия и ради душ, то проявляет при этом самоотречение, лишает себя своих прав и привилегий, делает сверх того, что требует от него долг служителя. Горе ему, если он не благовествует, но иногда он должен настаивать на содержании за свой труд, и всякий раз, когда он воздерживается от этого, лишает себя своего права, хотя иногда человек может чувствовать себя обязанным так поступать, из долга любви к Богу и ближнему.
Заметьте: Отказываться от своих прав ради блага других - это высокое достижение, оно удостоится особой награды от Господа. Ибо IV. Апостол говорит, что если мы выполняем свой долг добровольно, то получим щедрое воздаяние от Господа: Если делаю это добровольно, то буду иметь награду... Толь ко добровольное служение достойно Божией награды. Бог обещает награду не за сухое исполнение долга, а за сердечное, добровольное, радостное. Если мы не прилагаем сердца к нашим обязанностям, то они станут отвратительны для Него; это будет лишь мертвое тело религии, без жизни и духа. Служителям вверено новозаветное домостроительство, или управление, Лук 16:2. Добровольные слуги Христа не потеряют своей награды, и она будет пропорциональна их верности и усердию, а ленивые и недобровольные рабы будут призваны к ответу.
V. Подводя итог, апостол делится с коринфянами утешительной надеждой на большую награду, какую он ожидал за свое замечательное самоотречение: За что же мне награда?.. (ст. 18). За что я ожидаю воздаяния от Бога? ...За то, что, проповедуя Евангелие, благовествую о Христе безвозмездно, не пользуясь моею властью в благовествовании. Или: «Не настаиваю на своих правах так, чтобы повредить великой цели моего служения, отказываюсь от них ради нее». Использовать свою власть во вред целям, для которых она дана, означает злоупотреблять ею. Апостол никогда не пользовался своей властью или своим правом на материальное обеспечение своего служения, так чтобы это могло препятствовать целям его, но добровольно и охотно отвергал себя ради славы Христа и спасения душ.
Стихи 19-23. Беря повод из предыдущего рассуждения, апостол упоминает несколько других примеров того, как он отвергал себя и отказывался от своей свободы ради блага других.
I. Он заявляет о своей свободе (ст. 19): Будучи свободен от всех... Он был свободным человекам, римским гражданином. Никому не был рабом, ни от кого не зависел материально, но всем поработил себя, чтобы больше приобрести Он вел себя, как раб, трудился для своего обеспечения, как раб. Он старался угождать, как раб угождает своему господину. Он во многих случаях вел себя, как если бы не имел никаких прав, и делал это для того, чтобы больше приобрести, то есть иметь больше обращенных в христианство. Он делал себя рабом, чтобы они могли стать свободными.
II. Он перечисляет несколько примеров того, как он делал себя рабом всех. Он приспосабливался ко всем категориям людей.
1. Для иудеев и подзаконных был как иудей и как подзаконный, чтобы приобрести их. Он покорялся закону, чтобы достичь подзаконных и расположить их сердца к Христу.
2. Для чуждых закона как чуждый закона.., то есть для язычников, как обращенных, так и не обращенных в христианство. В вопросах несущественных, не имеющих принципиального значения, он мог приспосабливаться к их обычаям и нравам ради их блага. Он мог рассуждать с философами на их собственном языке. Среди обращенных язычников он вел себя как человек, свободный от иудейских законов, хотя и не как беззаконник, но как подзаконный Христу. Он не нарушал законов Христа из угождения или потворства какому-либо человеку, однако был снисходительным и приспосабливался ко всем людям, когда это могло быть сделано законно, ради приобретения хотя бы некоторых из них. Будучи апостолом язычников, Павел мог, казалось бы, не считаться с иудеями, и тем не менее ради их блага, желая приобрести хотя бы некоторых из них для Христа, он, пренебрегая своим правом действовать иначе, сообразовывался с их обычаями и законами в некоторых случаях. Он не был щепетильным до мелочей.
3.Для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных.., ст. 22. Павел не презирал и не осуждал их, но становился таким же, как они, как один из них, воздерживаясь ради них от пользования своей свободой и остерегаясь, чтобы не поставить камня преткновения на их пути. Он воздерживался от нее всякий раз, когда они могли, по слабости разумения истины или по силе своих предрассудков, впасть в грех или отступить от истины Евангелия и возвратиться в язычество из-за его свободного поведения. Он отрекся от себя ради них, ради того чтобы приобрести их души. Короче для всех он сделался всем, что бы спасти (всеми законными средствами) по крайней мере некоторых. Он не мог грешить против Бога во имя спасения своего ближнего, но с радостью готов был отказаться от себя. Права Божий он не мог предать, но от своих отказаться мог, и очень часто поступал именно так ради блага других.
III. Он приводит причину такого образа действий (ст. 23): Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его, то есть для чести Христа, Кому принадлежит Евангелие, и для спасения душ, для которых оно предназначено, чтобы и они стали причастниками всех его привилегий вместе с апостолом.
Заметьте: Сердце, горящее ревностью о Боге и жаждущее спасения людей, не будет защищать и отстаивать свои права и привилегии во вред этим целям. А кто пользуется своей властью в благовестии не к созиданию, а к разрушению дела Божиего, тот злоупотребляет ею.
Стихи 24-27. В этих стихах Павел дает понять, что вдохновляло его действовать подобным образом. Он ожидал славную награду - нетленный венец. Он сравнивает себя с бегунами, подвизающимися в Олимпийских состязаниях, хорошо известных коринфянам, потому что они проводились по соседству с ними: Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду?.. (ст. 24). Итак,
I. Он побуждает их исполнять свой долг: «...Так бегите, чтобы получить. Христианское ристалище совершенно другое, чем ваше, где только один добивается награды. На нем могут получить награду все бегущие. Вы все можете бежать так, чтобы получить ее. Это должно вдохновлять вас прилагать все усердие и мужество, быть постоянными в вашем стремлении. Если вы будете хорошо бежать, то не останетесь без успеха. К тому же, допустимо благородное соревнование, вы должны стараться превзойти другого. И кто первым достигнет неба или получит более высокую на граду в этом благословенном мире, тот славно подвизался. Я бегу со всем рвением, и вы поступайте так же, видя меня бегущим впереди вас».
II. Он дает им указания, как они должны бежать, более полно представляя перед ними свой личный пример.
1. Участвующие в спортивных играх должны соблюдать режим: «Все подвижники воздерживаются от всего.., ст. 25. Во время тренировок состязающиеся придерживаются строгой диеты и дисциплины. Они отказываются от пищи, какую употребляют в другое время, и от многих привилегий, какими обычно пользуются. Разве христиане не должны тем более отказываться от своих привилегий ради такой славной цели, как предстоящая им на небесах награда? Подвижники обычно скудно питаются, причем простой пищей, во многом отказывая себе, ради того чтобы быть готовыми к состязанию. Так же поступаю и я; так должны поступать и вы, по моему примеру».
2. Они не только воздерживались от всего, но и приучали себя к трудностям. Те, кому предстояло участвовать в спортивной борьбе, во время тренировок били воздух, по выражению апостола, или размахивали руками, готовясь к настоящей борьбе с реальным противником. В христианской войне невозможны подобные упражнения. Христиане постоянно участвуют в реальной борьбе. Их враги всегда находятся в жестокой оппозиции к ним и постоянно преследуют их. Поэтому христиане должны всегда противостоять им, никогда не покидать поля боя, не сдаваться и не ослабевать. Они должны подвизаться не так, как те, что только бьют воздух, но сражаться против своих врагов во всей их силе. Одного врага Павел упоминает здесь - наше тело; его надо держать под контролем, усмирять и порабощать и таким путем держать в повиновении. Под телом следует понимать плотские желания и влечения. Апостол поставил своей задачей сдерживать, обуздывать их, и коринфяне должны были подражать ему в этом.
Заметьте: Кто хочет преуспевать духовно, тот должен усмирять свое тело, подавлять его сопротивление и держать его в подчинении, упорно сражаться с плотскими похотями, не предаваться излишествам и не желать языческих жертв, не есть их, не угождать своей плоти, с риском повредить душе брата своего. Тело должно служить духу, а не господствовать над ним.
III. Апостол, желая убедить коринфян следовать его совету, прибегает еще к одному аргументу, взятому из того же примера с подвижниками на ристалище.
1. Они подвергали себя всяким ограничениям и суровым правилам для получения венца тленного (ст. 25), а мы нетленного. Победители в спортивных состязаниях увенчивались венками из увядающих листьев и веток лавра или оливкового дерева. Но христиан ожидает нетленный венец, неувядающий венец славы, наследство нетленное, хранящееся на небесах для них. Если тот кто в перспективе имеет всего лишь ничего не стоящие восторженные крики толпы и венок из листьев, может подвергать свое тело суровым лишениям, то неужели христианин, надеющийся получить венец славы, не может приложить всех усилий, что бы поработить свои плотские наклонности и победить грех?
2. Участники в спортивных состязаниях бегут на неверное. Бегут все, но один получает награду, ст. 24. Никто из бегущих не уверен, победит он или нет. Но подвизающийся христианин не в таком неопределенном положении. Каждый может бежать так, чтобы получить награду, но только при условии, если будет держаться намеченного курса, следовать путем предписанного долга, что и означает, как полагают некоторые, бежать не так, как на неверное.., ст. 2 6. Если греческие бегуны прилагали все силы, хотя только один из них мог получить награду, то неужели христиане, каждому из которых гарантирован венец, не должны проявить гораздо больше усердия?
3. Павел предупреждает об опасности, грозящей ему самому и им в случае, если они будут уступать своим плотским наклонностям, лелея тело и потворствуя его похотям: Усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным (ст. 27), отвергнутым, не получившим одобрения, кому судья не присудит венца.
Заметьте: Проповедник спасения может потерять спасение. Он может другим указывать путь к небу, но сам никогда не войдет туда. Апостолу был необходим святой страх, чтобы сохранить верность, сколь больше этот страх необходим нам?
В этой главе апостол продолжает развивать свою мысль, изложенную в конце предыдущей главы.
I. Он предостерегает коринфян против самоуверенности, приводя в пример иудеев, которые, несмотря на все свои привилегии и исповедание веры, были очень сурово наказаны Богом за их многочисленные грехи, ст. 1-14.
II. Резюмирует свои первоначальные рассуждения (гл. 8) об употреблении в пищу идоложертвенного и показывает, что это несовместимо с истинным христианством, ст. 15-22.
III. Но поясняет при этом, что хотя они и не должны есть идоложертвенное мясо как таковое, то есть из уважения к идолу, однако могут покупать его на торгу, могут есть его за столом у язычников без всякого исследования. Но пользоваться такой свободой можно только «с оглядкой» на совесть немощного брата, ст. 23-33.
Стихи 1-5. Чтобы отвратить коринфян от участия в идолослужении и избавить их от ложной самоуверенности, Павел приводит им пример из жизни иудейского народа, ветхозаветной церкви. Иудеи пользовались огромными привилегиями, но за свою непокорность Богу, за то, что сверх меры раздражали Его, они подверглись очень тяжелому наказанию. В данных стихах он перечисляет их привилегии, в основном, аналогичные нашим.
I. Он предваряет свою беседу призывом к вниманию: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении... Не хочу, чтобы вы остались в неведении относительно вопроса, достойного того, чтобы обратить на него внимание и знать его. Это в высшей степени назидательная и поучительная история». Иудаизм - это христианство за завесой, скрытое в прообразах и тенях. Евангелие проповедовалось иудеям в виде ритуалов и жертвоприношений. И то, что произошло с ними невзирая на все их привилегии, является и для нас серьезным предостережением.
II. Павел перечисляет некоторые из их привилегий. Он начинает 1. С их исхода из Египта: «...отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море. Все они были под охраной и водительством Божиим». Облако служило им для двух целей: оно превращалось по временам в облачный столб, светящийся с одной стороны, чтобы освещать путь для них, и темный - с другой, чтобы скрывать их от преследующих врагов. А иногда оно распростиралось над ними, как громадный шатер, чтобы защищать их от палящих лучей солнца во время путешествия по пустыне, Пс 114:39. Они были чудесным образом проведены через Красное море, в котором потонуло устремившееся за ними войско фараона. Для иудеев оно было ровной дорогой, а для египтян стало могилой - необычайно точный прообраз нашего искупления во Христе, Который спас нас, победив и уничтожив Своих и наших врагов. Если Бог совершал подобные чудеса ради их избавления, если так бережно охранял и защищал их, значит, они были безмерно дороги Ему, значит, Он очень благоволил к ним.
2. Они имели такие же священные обряды, таинства, как и мы.
(1) Все крестились в Моисея в облаке и в море, ст. 2; это был прообраз нашего крещения.
(2) И все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие... (ст. 2-4), как и мы. Манна, служившая им пищей, была прообразом распятого Христа, Хлеба, сшедшего с небес, вкушая который, всякий имеет жизнь вечную. Их питием была вода, извлеченная из скалы, сопровождавшей их во все время их путешествия по пустыне. И этой скалой был Христос в прообразе. Он есть скала, на которой основана христианская церковь. Из нее текут потоки для удовлетворения жажды всех верующих. Итак, все иудеи ели одну и ту же пищу, и все пили из одного камня, называемого здесь духовным, так как он был прообразом духовных вещей. Это были великие привилегии. Казалось бы, что все это должно было спасти их; что все, кто ел духовную пищу и пил духовное питие, должны быть святыми и угодными Богу. Однако случилось иначе: Но не о многих из них благоволил Бог; ибо они поражены были в пустыне, ст. 5. Люди могут пользоваться многими и большими привилегиями в этой жизни и все таки не иметь жизни вечной. Многие из крестившихся в Моисея в облаке и в море, то есть исповедовавших свою веру в Моисея как посланника Божиего, что подтверждалось чудесами, тем не менее были поражены в пустыне и никогда не увидели обетованной земли. Пусть никто слишком не полагается на свои привилегии или свое исповедание истины. Они не гарантируют небесного блаженства, не защищают от суда здесь, на земле, если в нас не окажется корня веры.
Стихи 6-14. Перечислив привилегии иудеев, теперь Павел дает описание их преступлений и наказаний, их грехов и бедствий, оставленных на страницах Священного Писания в качестве примера для нас, чтобы предостеречь нас против подобных грехов, если мы хотим избежать наказания за них. Мы не должны поступать так, как они, если не хотим страдать так, как они страдали.
I. Приводятся некоторые из их грехов с целью нашего предупреждения против них.
1. Мы должны воздерживаться от неумеренных желаний своей плоти: ...чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы, ст. 6. Бог питал иудеев манной, но им непременно хотелось мяса, Числ. 11: 4. Они имели достаточно пищи, но не довольствовались ею и стали обнаруживать прихоти, Числ. 11: 4. Если потворствовать плотским желаниям, они одержат верх, поэтому их надо замечать и контролировать в самом начале, как только они возникают. Если однажды они одержат победу и возымеют над нами власть, то неизвестно, куда могут завести нас. Это предупреждение стоит на первом месте, потому что плотские похоти являются корнем и началом многих других грехов.
2. Павел предостерегает против идолопоклонства (ст. 7): Не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них, о которых написано: «народ сел есть и пить, и встал играть». О грехе поклонения золотому тельцу говорится в Исх. 32: 6. Вначале народ принес жертвы этому идолу, потом стали пиршествовать с этими жертвами и плясать вокруг тельца. Хотя в тексте упоминается только о том, что они ели и пили, одна ко при этом предполагается и жертвоприношение. Апостол применяет это к случаю коринфян, подвергавшихся искушению участвовать в языческих празднествах, связанных с идолослужением, хотя в самом жертвоприношении они не принимали участия. Даже вкушать жертвы идольские уже было идолопоклонством, против чего и предупреждает их Павел на примере древних израильтян.
3. Он предостерегает их против блуда, греха, которому жители Коринфа были особенно подвержены. В Коринфе был храм, посвященный богу Венусу (то есть похоти), в нем было более тысячи жриц, и все они были блудницами. Как нуждались в предупреждении против блуда жители такого развращенного города, практиковавшие в прошлом его распутные обычаи, тем более что они были еще подвержены искушению участвовать в идолослужении! Духовный блуд нередко приводит и к телесному разврату. Большинство языческих богов олицетворяли собой похоти и поклонение им заключалось в совершении актов распутства. Многие из иудейских авторов, а впоследствии и христианских, предполагают, что именно таковым было поклонение ВаалФегору, что иудеи прелюбодействовали с дочерями Моава в связи с поклонением этому идолу. Эти женщины ввели их как в духовное, так и в телесное прелюбодеяние (Числ. 25), что и привело к великому бедствию - в один день было поражено двадцать четыре тысячи, не считая павших от руки народного суда. Заметим: Блудников и прелюбодеев судит Бог, какое бы отношение они ни занимали к Нему и какими бы внешними привилегиями Он их ни наделил. Будем остерегаться грехов Израиля, если хотим избежать их бедствий.
4. Павел предупреждает нас, чтобы мы не искушали Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей (ст. 9), и не раздражали Его, ст. 22. Христос был с народом израильским в пустыне как ангел завета и шел впереди них. Но они очень много огорчали и раздражали Его. Они говорили против Бога и против Моисея: зачем вывели вы нас из Египта, чтоб умереть нам в пустыне? За это Бог и послал на них ядовитых змей (Чис 21:5,6), и многие были смертельно ужалены ими. Для тех, кто искушает Христа при настоящем домостроительстве, тоже существует опасность быть преданными Им власти древнего змея.
5. Павел предостерегает против ропота: Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя (ст. 10), то есть ангела-губителя как орудия Божиего возмездия. Сталкиваясь с трудностями, они спори ли с Богом и роптали на Моисея, Его служителя. Встречаясь с разочарованиями на пути в Ханаан, они бросали оскорбления прямо в лицо своим вождям, были готовы сместить их и возвратиться в Египет под водительством других, избранных ими вожаков. Вероятно, нечто подобное происходило и среди коринфян; они роптали против Павла, а значит и против Христа, тоже, наверно, ставили себе других учителей, которые потворствовали их наклонностям, в частности наклонности к идолопоклонству. Они предпочитали участвовать в языческих празднествах, чем подвергаться поношениям или навлекать на себя недоброжелательство соседей-язычников. Это поведение чрезвычайно раздражало Бога и, вероятно, грозило им внезапным поражением, как в случае древних израильтян, Числ 14:37.
II. К конкретным предостережениям апостол добавляет еще одно, более общего характера (ст. 11): Все это происходило с ними как образы, а описано в наставление нам, достигшим последних веков. Не только за коны и уставы иудеев, но также и пути Божий в отношении их являются прообразными. Их грехи против Бога и отступления от Него прообразно представляют неверность многих детей Божиих евангельского века. Суды Божий над ними суть прообразы духовных судов настоящего времени. Их исключение за неверие из земного Ханаана символизирует исключение многих из небесно го Ханаана в век Евангелия. Их история описана как наглядный урок в наставление церкви самого последнего и совершенного евангельского периода: ...нам, достигшим последних веков, то есть заключительного эта па благодати Божией в этом мире.
Заметьте: В Священном Писании нет ничего, что было бы написано напрасно. Бог имел мудрые и благие цели в отношении нас, оставив историю израильского народа на страницах Священного Писания. Наш долг - извлекать из этой истории назидание для себя, и в этом состоит наша мудрость. Исходя из этого Павел делает предупреждение: Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть, ст. 12. Другие пали, так может случиться и с нами. Кто думает, что он стоит, но при этом не боится упасть, не остерегается падения, вряд ли устоит. Бог не обещал нам, что сохранит нас от падения, если мы сами не будем наблюдать за собой. Его защита гарантирована нам при условии, если мы бодрствуем и остерегаемся.
III. К слову предупреждения Павел добавляет слова утешения, ст. 13. Хотя Богу не угодно, чтобы мы были слишком самонадеянными, однако Он не хочет, чтобы мы впадали в отчаяние. Он либо соразмерит испытание с нашими силами, либо даст силы, пропорциональные искушению. Мы живем в мире искушений, со всех сторон нас окружают сети. Их много на любом месте, в любом положении, ими изобилуют все наши взаимоотношения с другими, наши занятия и наши удовольствия. И тем не менее, какое утешение мы получаем из этого отрывка! Ибо 1. «Вас постигло искушение, - говорит Павел, - не иное, как человеческое...», то есть обычное для человека, такое, какого следует ожидать от людей с языческими принципами, и такой же силы. Или: Такое, какое является обычным для настоящего века. Или: Такое, какое может вынести обычный человек». Испытания, постигающие обычных христиан, являются самыми обычными; другие испытывают такие же испытания и такие же искушения; как они могли перенести и стойко выдержать их, так и мы перенесем.
2. Бог верен. Сатана лжец, обманщик, а Бог верен. Люди могут быть лживы, и мир может быть лжив, но Бог верен всегда и в Нем наша сила и наша защита. Он хранит завет со Своими детьми и никогда не разочарует их надежд и чаяний.
3. Насколько Он верен, настолько же и премудр, поэтому соразмеряет налагаемое на нас бремя с нашими силами. Он не попустит нам быть искушаемыми сверх сил. Бог знает, что мы можем перенести, чему можем противостать. Если мы полагаемся на Него, если стараемся оказаться верными Ему, то Он позаботится о том, чтобы мы не изнемогли. Мы не должны смущаться трудностями нашего пути, потому что Бог не допустит, чтобы они были чрезмерными, и особенно потому, что 4. Он гарантирует нам благополучный исход: ...но при искушении даст и облегчение, то есть либо избавит от самого искушения, либо от его вредных последствий. Нет долины настолько темной, чтобы Бог не смог найти путь через нее, нет бедствия столь тяжелого, чтобы Он не мог предотвратить (или устранить) его или сделать нас способными пережить его, так что в конечном счете, когда мы преодолеем его, оно будет во благо нам.
IV. На этом аргументе он основывает другое предостережение: Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения.
Заметьте:
1. Как он обращается к ним: ...возлюбленные мои... Он дает им свой совет, руководствуясь чувством нежной любви.
2. В чем состоит его совет: «Убегайте идолослужения, остерегайтесь его и всякого контакта с ним». Идолослужение - это самый отвратительный грех и самое большое оскорбление для истинного Бога. Это возмущение против Бога, вместо поклонения Ему и почитания Его.
3. На чем он основывает свой совет: «Имея такое чудное ободрение в уповании на Бога, будьте тверды в своем уповании. Бог поможет вам в ваших испытаниях, поможет преодолеть их, поэтому не идите ни на какие компромиссы с идолопоклонством». Если мы будем твердо преданы Богу, то не впадем ни в какие искушения.
Стихи 15-22. В этом отрывке апостол Павел применяет свое общее предостережение против идолослужения к частному случаю вкушения идоложертвенного как жертв идольских, из религиозного почитания идола, которому они приносились.
I. Он предваряет свой аргумент обращением к их собственной рассудительности: «Я говорю вам как рассудительным; сами рас судите о том, что говорю, ст. 15. Вы претендуете на мудрость, поэтому можете рассудить сами; я могу предоставить вашему разумению и вашей совести судить о правильности моих рассуждений». Павел, вдохновенный апостол, в некоторых случаях предоставлял самим коринфянам судить, соответствовало ли то, чему он их учил, свету их собственного разума.
II. Сам аргумент он берет из Вечери Господней: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Разве это святое таинство не является для нас средством общения с Христом? Разве мы не исповедуем посредством его нашу принадлежность Ему, что мы Его друзья? Разве оно не является знаком того, что мы приобщаемся к Христу, причащаемся к Его распятому Телу и пролитой Крови, получая посредством их прощение грехов и примирение с Богом? И разве мы можем сохранять союз с Христом, или мир с Богом, если не будем преданны ми, верными Ему? Короче, Вечеря Господня есть трапеза, состоящая из Тела и Крови Его. Вкушать ее - значит приобщаться к Его жертве, быть приглашенными Им гостями и друзьями, ради кого принесена была эта жертва. Таким образом, участвовать в трапезе Господней это значит открыто исповедовать, что мы являемся Его зваными, Его народом, вступившим в завет с Ним. Это также есть общение со всеми истинными христианами, участниками в том же самом таинстве (ст. 17): Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Я думаю, более правильно было бы перевести это так: «Причащаясь от одного преломленного хлеба, представляющего преломленное тело Спасителя, единственный истинный хлеб, сшедший с небес, мы соединяемся в одно тело, становимся членами Ему и друг другу». Те, кто поистине разделяет верою это общение с Христом и друг с другом, кто вкушает эти видимые знаки, тем самым исповедуют, что имеют это общение, что принадлежат к Богу и к благословенной семье детей Божиих и поклонников Его. Таково истинное значение этого святого таинства.
III. Он подтверждает свою мысль ссылкой на иудейские богослужения и обряды: Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? - то есть жертвы, принесенной на нем? Считалось, что те, кому позволялось есть жертвенное, являются и участниками самой жертвы, которая приносилась за них и посредством которой они освящались. Из этого следовало, что они были поклонника ми Бога, состоящими в союзе, или завете, с Ним, Богом Израилевым, Кому приносилась жертва. Вкушение жертвенного мяса было символом, или залогом, общения с Ним.
IV. Все это Павел использует как аргумент против участия в пиршествах идолопоклонников и как доказательство того, что участвующие в них являются идолопоклонниками. Он делает это,
1. Следуя принципу, на ко тором они обосновывали свое участие в языческих трапезах, то есть что идол в мире - ничто. Вероятно, они рассуждали так: если идол есть ничто, то и приносимое ему не было жертвой, но простой, обыкновенной пищей, и поэтому они могли ее вкушать со спокойной совестью. Апостол согласен с ними, что пища остается пищей и идоложертвенное мясо так же годится для употребления в пищу, как и всякое другое, если тот, кому оно предлагается, не знает, что оно приносилось в жертву идолу. Но, доказывает апостол,
2. Если оно вкушается как часть языческой жертвы, то это означает:
(1) Соучастие с язычниками в их идолослужении. Это было общение с бесами, потому что язычники, при нося жертвы, приносят их бесам; участие с ними в их пиршествах есть приобщение к этим жертвам, поклонение богам, коим они приносились, равно как участие в Господней трапезе означает участие в христианском жертвоприношении, или как вкушение иудейских жертв означало участие в их жертвоприношениях. Язычники приносят жертвы бесам. «Поэтому, не пируйте на языческих трапезах. Участие в них является залогом вашего общения с бесами, которым приносятся эти жертвы. ...Ноя не хочу, чтобы вы были в общении с бесами».
(2) Это, фактически, есть отречение от христианства: Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской, ст.21. Невозможно одновременно быть в общении с Христом и в общении с бесами. Если держимся одного, то отвергаем другое. Кто имеет общение с Христом, тот должен отвергнуть общение с бесами, а кто общается с бесами, этим самым отвергает общение с Христом. Нельзя служить Богу и мамоне, нельзя иметь общение с Христом и одновременно с сатаной. Кто общается с бесами, фактически отвергает Христа. Это может также означать, что предающиеся объедению и пьянству и превращающие таким образом свои трапезы в бесовские или предающиеся сознательным грехам и этим самым поддерживающие общение с сатаной не могут быть участниками в трапезе Господней. Они могут участвовать только во внешнем акте ее, но не в том, что составляет ее внутренний смысл. Ибо человек не может быть в общении с Христом и церковью, и в то же время с сатаной. Как много у нас, участвующих в трапезе Господней, причин для того, чтобы остерегаться всякого греха и отвергать всяких идолов.
V. Павел предупреждает, в целом, коринфян против участия в идолослужении, напоминая им о том, что Бог есть Бог ревнитель (ст. 22): Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его? Вполне вероятно, что многие из коринфян легко относились к своему участию в языческих празднествах и не видели в этом никакого вреда. Но апостол призывает их быть осторожными. Вторая заповедь в законе усиливается указанием причины ее - Я Бог ревнитель. Бог не может терпеть соперничества в вопросе поклонения, Он не даст славы Своей иному и не потерпит, чтобы кто-то отдавал ее ему. Тот, кто поклоняется другим богам, возбуждает Его ревность, Втор 32:16. И прежде чем это делать, человек должен подумать, сильнее ли он Бога? Очень опасно возбуждать гнев Божий, если мы не можем противостать Его силе. Пред негодованием Его кто устоит?.. (Наум 1:6). Об этом должны подумать все, кто продолжает любить грех, кто живет в нем и в то же время исповедует, что имеет общение с Христом. Разве это не означает возбуждать Его ревность и негодование?
Заметьте: Сознание могущества силы Божией должно удерживать нас от возбуждения Его ревности, от делания того, что не угодно Ему. Неужели мы осмелимся вызывать на себя гнев Всемогущего? Как мы можем противостать ему?
Стихи 23-33. В этом отрывке Павел показывает, в каких случаях христианам позволительно употреблять в пищу идольские жертвы. Они не должны есть их из уважения к идолам, не должны ходить в храм идола и участвовать там в пиршествах, если им известно, что они совершались в связи с жертвоприношением идолу. Также и вне храма они не должны этого делать, если знают, что это были жертвы идольские. Но были случаи, когда они могли вкушать идоложертвенное, не согрешая при этом. Такие случаи здесь и перечисляются. Однако I. Он предупреждает их против злоупотребления своей свободой. То, что само по себе является позволительным, может оказаться не полезным и не назидательным. Христианин должен заботиться о том, чтобы совершаемое им было не только позволительно, но и полезно, назидательно. Он должен искать не своего, но пользы другого. Каждый должен заботиться о том, чтобы не повредить своему ближнему, более того, заботиться о его благоденствии, думать о том, как посту пить, чтобы помочь другому, чтобы не препятствовать, а содействовать его святости или спасению. Тот, кто позволяет себе все, не являющееся явным грехом, часто нечаянно впадает в явное зло и причиняет много вреда другим. Не все, что само по себе является позволительным, позволительно делать. Обстоятельства могут превратить в грех то, что само по себе не грех. Если мы хотим, чтобы делаемое нами было сделано хорошо то не должны забывать о благополучии других, а также о спокойствии своей собственной совести.
II. Павел говорит им, что все, что про дается на торгу, они могут есть без всяко го исследования... Не следует быть настоль ко щепетильными, чтобы спрашивать у мясника, не является ли продаваемое им мясо идоложертвенным? Оно продается как обычное мясо и как таковое может быть куплено и употреблено в пищу, ибо Господня земля, и что наполняет ее (ст. 26), и все произведения земли предназначены Им для поддержания существования рода человеческого, а тем более Его детей и слуг.
III. Он добавляет, что если кто из неверных пригласит их в гости, то они могут пойти и все предлагаемое им есть без всякого исследования.., ст. 27.
Заметьте: Павел не запрещает им принимать приглашения от неверующих. Существуют правила вежливости, которые мы должны соблюдать даже в отношении язычников. И когда неверующие пригласят их на какое-нибудь торжество, то они не должны задавать вопросов по поводу предлагаемой им пищи, но могут есть ее со спокойной совестью. Ненужные расспросы способны только смутить их ум и совесть, чего следует избегать. Павел имеет в виду обычные торжества, не религиозные. На обычных праздниках следует ожидать и пищи обычной.
Заметьте: Хотя христиане должны быть предельно осторожными, знать и понимать свои обязанности, однако им не следует вводить себя в смущение излишними расспросами.
IV. Но даже в случае таких обыкновенных торжеств, если кто-то скажет, что это идоложертвенное, то им следует воздержаться. Воздержаться надо ради того, кто предупредил их, ради его совести. Кто бы это ни был, хозяин пира или гость, вслух ли это было сказано или шепотом, на ухо, неверующим человеком или немощным верующим, надо воздержаться от этой пищи ради совести сказавшего. И опять основание то же самое: ...ибо Господня земля и, что наполняет ее. По милости Господа, существует достаточно пищи такой, какую мы можем есть без всякого смущения. Христианин должен остерегаться всего, что может повредить совести другого.
V. Павел убеждает коринфян воздерживаться от того, что может соблазнить других. «Зачем мне, пользуясь свободой, которую имею, давать при этом повод другим осуждать меня?» Да не хулится ваше доброе, Рим 14:16. Христианин должен заботиться о том, чтобы его свобода не послужила поводом для соблазна ближнего и для осуждения его самого.
VI. Апостол использует свою беседу как повод, для того чтобы на основании ее дать общее правило поведения христиан, и при меняет его к рассматриваемому случаю (ст. 31, 32), а именно: едим ли мы, или пьем, или иное что делаем, все должны делать во славу Божию, из угождения Ему и почтения к Нему. Это фундаментальный принцип практического благочестия. Ничего не должно делаться в ущерб славе Божией или благу нашего ближнего. Во всех своих делах и поступках мы должны стремиться к славе Божией. Поэтому не следует делать ничего, что может подать повод к соблазну Иудеям, Еллинам или церкви Божией, ст. 32. Нашу практическую жизнь должны определять не наши желания и настроения, а забота о чести Господа и благоденствии и назидании церкви. Мы не столько должны заботиться о наших собственных интересах, сколько об успехе Царствия Божиего среди людей. Христианин должен быть человеком, посвященным Богу, человеком общественного духа.
VII. Чтобы лучше убедить коринфян, Павел приводит им в пример самого себя: так-как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись, ст. 33. Проповедник может смело и со властью давать советы, если он в состоянии подтвердить их личным примером. И в высшей степени похвально, если служитель во имя спасения своих слушателей пренебрегает собственными интересами. Это показывает, что он имеет дух, соответствующий его назначению. Обязанности служителя не могут верно выполняться человеком узкого духа, с эгоистическими принципами.
В этой главе апостол порицает и стремится исправить некоторые нарушения и явные беспорядки, имевшие место в коринфской церкви, в частности:
I. Неправильное поведение женщин, снимавших в собраниях свое покрывало с головы, служившее в те времена и в той части мира символом их покорности своим мужьям. Павел осуждает их за это поведение, требует, чтобы они покрывали свою голову, утверждает превосходство мужа, хотя в то же время напоминает, что и муж и жена сотворены для взаимной помощи и взаимного утешения друг друга, ст. 1-16.
II. Разногласия во время Вечери Господней и унизительное, пренебрежительное отношение к бедным, ст. 17-22.
III. Чтобы устранить эти беспорядки, апостол излагает сущность и цель этой святой заповеди, указывает, как надо относиться к ней, предостерегает против опасности неприличного поведения, какое наблюдалось среди коринфян, и против всякого недостойного участия в заповеди, ст. 23-34.
Стихи 1-16. Ответив на поставленные ему вопросы, в этой главе Павел переходит к исправлению беспорядков в церкви. Тот, кто делал разбивку послания на главы, поставил первый стих этой главы предисловием ко всей остальной части послания. Однако было бы более правильным поставить его в заключение предыдущей главы, где апостол предупреждал против злоупотребления свободой и подкреплял это предупреждение своим собственным примером: Будьте подражателями мне, как я Христу, ст. 1. Эти слова очень подходят в качестве заключения к предыдущим рассуждениям, а следующий стих звучит как переход к другой теме. Но как бы то ни было, к какой бы главе ни относить этот стих, ясно одно, что Павел не только проповедовал учение, которому они должны были верить, но и вел такую жизнь, какой они должны были подражать. Проповедь лучше всего достигает своей цели в том случае, если проповедующий может предложить слушателям следовать его примеру. Однако Павел не хотел, чтобы ему слепо подражали. Он предлагает коринфянам подражать ему не более, чем он подражает Христу. Образец, какой мы имеем во Христе, - это единственный непорочный образец, никто из людей не может быть совершенной копией его. Затем Павел переходит к порицаниям коринфян за неприличное поведение, в чем особенно виноваты были женщины.
Заметьте:
I. Как Павел предваряет свои порицания. Он начинает с того, что было достойно по хвалы (ст. 2): Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам. Вероятно, многие из них по ступали именно так, в самом строгом смысле слова, и Павел использует это как возможность для обращения ко всей церкви в целом как к положительной. Возможно, в основном церковь держалась постановлений и заповедей Христа, хотя в некоторых вопросах были отклонения и нарушения. Заметь те: Когда мы укоряем кого-то за какие-либо недостатки, то будет очень благоразумно похвалить его за то доброе, что имеется в нем.
II. Как он обосновывает свои укоризны путем утверждения превосходства мужчины над женщиной: Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава - муж, а Христу глава – Бог. Христос как Посредник и как прославленный Человек является главой рода человеческого. Он имеет имя выше всякого имени, однако, хотя Он занимает столь высокое положение, Бог ос тается Его Главой. И как Бог - глава Христу, и Христос - глава всему роду человеческому, так муж есть глава обоих полов. Хотя он и не имеет такой власти, какую имеет Христос над всем родом человеческим, или Бог над человеком Иисусом Христом, однако имеет превосходство и главенство, и женщина должна подчиняться ему, а не посягать на его место. В такое положение по ставил ее Бог, и поэтому она должна соглашаться с ним и не делать ничего, что выглядит как стремление изменить свое положение. что-то подобное наблюдалось среди женщин в Коринфе: некоторые из них молились и проповедовали даже в общих собраниях, ст. 5. Апостольское установление гласит: Жены ваши в церквах да молчат.., гл 14:34; 1Тим 2:12. Некоторые понимают этот запрет без ограничений, а именно: что женщины, даже имеющие откровение свыше, должны молчать в церкви, согласно гл. 14: Другие же принимают его с ограничением: хотя женщина не может, на основании своих способностей, претендовать на то, чтобы учить или дискуссировать, однако если она получает откровение, то может выступить в церкви. Или: Хотя она не имеет права проповедовать, даже при наличии откровения (так как учить позволяется только старшим), но может молиться или читать гимны, если имеет вдохновение, даже на общих собраниях. В этом нет никакого притязания на превосходство над мужем. Ясно, что в данном отрывке апостол не запрещает женам молиться и проповедовать в собраниях, но осуждает то, как они это делали. В другой же части этого же послания он совершенно определенно запрещает женщинам это делать. Однако в этом нет никакого противоречия. В данной главе апостол ограничивается лишь указанием, как должны держать себя молящиеся и пророчествующие женщины, не решая вопроса о том, имеют ли они на это право вообще.
Заметьте: То, как выполняется то или иное дело, имеет моральное значение. Мы должны позаботиться не только о том, чтобы делать хорошее дело, но и о том, чтобы делать его хорошо.
III. За что именно Павел порицает коринфян: за то, что женщины молились и пророчествовали с непокрытой головой, а мужчины делали то же самое с покрытой головой, ст. 4, 5. Чтобы лучше понять это, следует помнить, что в восточных странах покрытие головы было знаком позора или покорности, в противоположность нашим обычаям, согласно которым обнаженная голова означает подчинение, а покрытая - превосходство и господство.
IV. Чем Павел обосновывает свое осуждение.
1. Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову, то есть Христа, являющегося главой всякого мужа (ст. 3), так как предстает в виде, не соответствующем тому положению, в какое поставил его Бог.
Заметьте: Мы должны во всем, даже в одежде и привычках, избегать всего, что бесчестит Христа. И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову.., то есть мужа, ст. 3. Сбрасывая символ своей покорности мужу, она предстает в виде, каковой подобает только ему как ее главе. Это так же неприлично, как если бы она была остриженной или обритой, как было принято у мужчин того времени. Этим самым она заявляет о своем желании поменяться ролями с мужчиной, претендует на превосходство, какое Бог определил мужскому полу. Вероятно, именно в этом состояла вина пророчествующих женщин в Коринфе.
Заметьте: Мужчины и женщины не должны меняться своими местами. Установленный премудростью Божией порядок является наилучшим и наиболее подходящим, пытаться изменить его это значит нарушать всякий порядок и вводить анархию. Женщина должна держаться того положения, какое установил для нее Бог, и не бесчестить свою главу, ибо это, в конечном счете, означает бесчестить Бога.
2. Другим доводом против такого поведения женщин является то, что муж есть образ и слава Божия, то есть он представляет то славное владычество и главенство, какое Бог имеет над миром. Именно мужчина был поставлен главою над низшим творением и именно в этом состоит его подобие Богу. С другой стороны, жена есть слава мужа (ст. 7): она является его представителем. Не в том смысле, что имеет власть над низшими творениями как равноправная с мужем, но как помощница мужа, как его вторая рука. Она есть образ Божий, так как является образом мужа: Ибо не муж от жены, но жена от мужа, ст. 8. Муж был сотворен первым и был поставлен главой над низшим творением, отображая этим божественное владычество. А жена была сотворена от мужа и отражала его славу, будучи выше всего остального творения, но в подчинении своему мужу, получая славу свою от него, от того, от кого была сотворена.
3. И не муж создан для жены, но жена для мужа, чтобы быть его помощницей. Поэтому для нее естественно подчиняться мужу, ибо она создана для него, для его блага и утешения, для помощи ему. Поэтому ей не следует вести себя в собрании так и делать нечто такое, что выглядело бы как домогательство равенства.
4. Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов, ст. 10. Покрывало - это знак власти над нею ее мужа, знак того, что она находится в подчинении ему, что она ниже, по положению, мужчины. Ревекка при встрече с Исааком, когда она была предоставлена ему в его распоряжение, покрыла свою голову в знак покорности, Быт 24:65. Такими апостол хотел видеть женщин в христианских собраниях (даже если они пророчествовали по вдохновению свыше) ради Ангелов, то есть, как утверждают некоторые, ради злых ангелов. Женщина первая впала в преступление, будучи прельщена диаволом (1Тим 2:14), что увеличило ее обязанность покоряться мужу, Быт 3:16. Итак, веря, что злые духи обязательно присутствуют на всех христианских собраниях, женщины должны поэтому иметь на своих головах знак скромности и покорности, то есть покрывало, согласно обычаям того времени. Другие же считают, что это было необходимо ради добрых ангелов. Иудеи и христиане считали, что эти служебные духи вместе с ними присутствуют на их собраниях. Их присутствие должно удерживать христиан от всякого нарушения порядка в богослужении.
Заметьте: Мы должны так вести себя в богослужебных собраниях, чтобы выразить свое почтение к Богу, и довольствоваться тем положением, какое Он определил для нас.
V. Павел находит необходимым дополнить свои рассуждения предостережением против слишком далеко идущих выводов (ст. 11, 12): Впрочем ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Они были созданы друг для друга. Не хорошо быть человеку одному (Быт 2:18), поэтому была создана женщина, и создана для мужчины, а муж был предназначен, для того чтобы быть утешением, поддержкой и защитой для женщины. Они оба были созданы для обоюдного утешения и благословения, и ни один из них не должен быть ни рабом, ни тираном. И будут одна плоть (Быт 2:24), с целью умножения рода человеческого. Как вначале женщина была сотворена от мужчины, так во все последующие века мужчина происходил через женщину (ст. 12), согласно определению всемогуще го и премудрого Бога, Первопричины всего сущего. Проявления власти, с одной стороны, и покорности - с другой, не должны быть больше того, чем это подобает для находящихся в таком тесном союзе и близком родстве, каким является союз мужа и жены. Итак, воля Божия заключается в том, чтобы жена знала свое место, а муж не злоупотреблял своей властью.
VI. Женские волосы представляют собой естественное покрывало (ст. 13-15): «Судите сами, - обратитесь к собственной рассудительности, прислушайтесь к голосу природы, - прилично ли жене молиться Богу с не покрытою головою? Не следует ли соблюдать различие между полами в отношении волос, которое установила сама природа? Не соблюдается ли это различие, установленное природой, во всех цивилизованных народах? Волосы женщины являются ее естественным покрывалом; носить длинные волосы - это честь для женщины; но для мужчины - это признак слабости и женственности».
Заметьте: Мы должны заботиться о том, чтобы не нарушать правил естественного приличия, особенно в наших христианских собраниях.
VII. В заключение Павел обращается к тем, кто оспаривал обычаи церкви, ст. 16. Обычаи, по большей части, являются правилами приличия. И церкви должны руководиться общими правилами, установленными по всем церквам. Апостол далек от желания заставить силою своего авторитета их замолчать, но хочет, чтобы они знали, что ведут себя очень странно, неестественно, когда настаивают на обычаях, крайне чуждых для церквей того времени, и протестуют против обычаев, принятых всеми церквами и основанных на естественных правилах приличия. Было общепринято в церквах, чтобы женщины приходили на собрание и участвовали в богослужении с покрытой головой, и это было приличным для них. Те, кто хотел оспаривать этот обычай или отвергал его, были, вероятно, не в меру сварливыми людьми.
Стихи 17-22. В этом отрывке апостол строго обличает коринфян за нарушения более серьезные, чем предыдущие, за нарушения, допускаемые во время вечери Господней. По свидетельству древних, в первых веках христианства она, как правило, совмещалась с вечерей любви, в связи с чем и возникали беспорядки, порицаемые здесь апостолом.
Заметьте:
I. Каким образом он начинает свое порицание: «Но, предлагая сие, не хвалю вас, ст. 17. Я не могу похвалить вас, но вынужден вас укорить и осудить». Уже с самого на чала главы было ясно, что Павлу хотелось, ему было приятно хвалить их, насколько он мог. Но такие беспорядки, и в таком святом установлении, какие имели место среди коринфян, требовали сурового осуждения. Они совершенно извратили заповедь Господа во вред себе. Она была установлена, для того чтобы делать их лучшими, чтобы содействовать их духовному благополучию, но, в действительности, она делала их худшими. Они собирались вместе не на лучшее, а на худ шее.
Заметьте: Если установления Христовы не делают нас лучше, то вполне возможно, что они сделают нас хуже; если они не приносят блага нашим душам, то могут при чинить им вред; если они не смягчают и не исправляют сердца, то ожесточают его.
II. В своем порицании Павел отмечает более чем одно нарушение.
1. Он говорит, что когда они собираются вместе, между ними происходят разделения. Вместо того чтобы единодушно принимать участие в заповеди, они пускаются в споры друг с другом.
Заметьте: Разномыслия могут быть даже там, где нет разделения в общении. Люди могут собираться вместе в одной и той же церкви, участвовать в одной трапезе Господней, и в то же время находиться в состоянии разделения друг с другом. Разделения возникают из-за недостатка любви, отчуждения, особенно, когда это отчуждение перерастает в споры, вражду и разногласия. Христиане могут собираться отдельно и, в то же время, быть милосердными друг к другу; или они могут сохранять внешнее общение и не иметь взаимного милосердия. Последнее является худшим разделением, чем первое. Апостол слышал молву об их разделениях и говорит, что имеет все основания верить ей. Ибо, добавляет он, должны быть и разномыслия (англ. ереси. - Прим. переводчика) между вами; не только споры, но и распри, и даже такие извращенные понятия, которые подрывают основы христианства и здравого учения.
Заметьте: Нет ничего удивительного в том, что христианская любовь в церкви разрушается, когда в ней появляются соблазны, приводящие к кораблекрушению веры и осквернению доброй совести. Надобно прийти соблазнам. По необходимости должны быть и люди, виновные в них, и Бог допускает их, для того чтобы могли быть выявлены искусные души (англ. испытанные. -Прим. переводчика) и могла быть обнаружена их преданность истине и пути Божиему, несмотря на все искушения со стороны совратителей. Мудрость Божия может использовать нечестие и ошибки одних, для того чтобы подчеркнуть благочестие и непорочность других.
2. Павел осуждает коринфян не только за их беспорядки и разделения, но и за скандальные проступки: Ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так-что иной бывает голоден, а иной упивается, ст. 21. Язычники обычно много пили на своих празднествах, связанных с жертвоприношениями. Богатые коринфяне, вероятно, позволяли себе подобное во время вечери Господней, или вечери любви, сопровождавшей ее. Они не хотели ждать друг друга, богатые унижали бедных, съедая принесенную с собой еду и не делясь ею с бедными. В результате одним нехватало, а другие имели более чем достаточно. Таким образом святая заповедь крайне осквернялась, и Божие установление искажалось. То, что должно было питать их души, превращалось в средство удовлетворения похотей и вожделений. То, что должно было связывать их узами взаимной любви, становилось поводом к разделениям и беспорядкам. Бедные лишались положенной им пищи, а богатые превращали вечерю любви в обычную пирушку. Это были позорные нарушения.
III. Апостол полностью возлагает на них ответственность за такое поведение во время вечери.
1. Оно совершенно извращало значение этого установления и уничтожало пользу от него: ...это не значит вкушать вечерю Господню, ст. 20. Они могли с таким же успехом вовсе не приходить на вечерю Господню. Вкушать внешние символы тела Христова не означает вкушать само тело.
Заметьте: Беспечное и неправильное участие в вечере Господней не имеет никакого смысла, вовсе не является вкушением ее, оно лишь увеличивает нашу вину. Так вкушали коринфяне, и это было полным противоречием целям святой заповеди.
2. Таким поведением они выражали пренебрежение к церкви, ст. 22. Если они хотят пировать, то могут делать это в своем собственном доме, а не приходить на вечерю Господню, с тем чтобы заниматься интригами и спорами, лишать бедных их доли в пище; это было таким извращением святой заповеди и таким унижением бедных членов церкви, что они заслуживали самого сурового порицания.
Заметьте: Обычные трапезы могут проводиться обычным образом, а святые трапезы должны совершаться свято.
Стихи 23-34. Чтобы исправить эти грубые искажения и нарушения, апостол Павел объясняет, как была установлена святая заповедь.
I. Он говорит нам, как он сам получил по знание о ней. Он не был среди апостолов, когда эта заповедь впервые вводилась, но он от Самого Господа принял то, что и им передал... (ст. 23), то есть получил откровение от Самого Господа по этому вопросу, и то, что получил, передает другим, нисколько не искажая истины, ничего не добавляя и ничего не упуская.
II. Он дает нам описание того, как должна совершаться эта заповедь, самое подробное из всех, какие мы имеем в каком-либо другом месте Священного Писания. Он говорит, что:
1. Учредителем этого святого таинства является наш Господь Иисус Христос. Только Глава церкви имел право установить его.
2. Время установления его: ...в ту ночь, в которую предан был.., в ту же ночь, когда Он пошел на страдания, о каковых и должна напоминать эта заповедь.
3. Сущность самого таинства. Наш Спаситель взял хлеб и возблагодарив преломил и сказал: «приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание». Также и чашу после вечери, и сказал: «сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание» (ст. 24, 25). Рассмотрим:
Предметы, употреблявшиеся при свершении этого таинства.
[1] Видимые символы - хлеб и чаша. Первый - это хлеб, который должен съедаться. Он называется хлебом несколько раз в этом отрывке, даже и после освящения его, хотя в то же самое время о нем говорится как о Теле Господнем. Это является ясным доказательством того, что апостол не знал чудовищного и абсурдного учения папистов о превращении хлеба. Второй предмет святой трапезы - чаша. Евангелист Матфей говорит нам, что наш Господь просил Своих учеников, чтобы пили из нее все (Мф 26:27), как бы желая предостеречь тенденции папистов лишать мирян участия в чаше. И хлеб и чаша должны использоваться в этой трапезе, потому что она святая. Ни здесь и нигде в другом месте ничего не говорится о напитке, который должен быть в чаше. Правда, у одного из евангелистов ясно подразумевается, что в чаше, поданной Христом ученикам, было вино, хотя, возможно, и смешанное с водой, как было принято -иудеев.
[2] Что означали эти видимые знаки: они символизировали Тело и Кровь Христа; Его ломимое Тело и Его изливаемую Кровь, со всеми благословениями, вытекающими, как следствие, из Его жертвенной смерти: сие есть новый завет в Его Крови. Его Кровь является печатью, утверждающей все привилегии нового завета, и достойно участвующие в этом таинстве принимают ее как таковую. Они приобщаются к новому завету и ко всем благословениям его, подтверждаемым Его Кровью.
(2) Описание действий, совершаемых во время таинства, то есть того, как должны приниматься хлеб и чаша.
[1] Действия нашего Спасителя: Он взял хлеб и чашу, воздал благодарение за них, преломил хлеб и подал то и другое Своим ученикам.
[2] Действия участвующих в трапезе: взять хлеб и съесть его, принять чашу и выпить из нее, все это совершая в воспоминание о Христе. Но эти внешние акты - далеко не все, и даже не главная часть того, что должно совершаться в этой святой заповеди; каждый из них имеет свое сокровенное значение. Наш Спаситель, принесший Себя в жертву Богу и совершивший смертью Своею искупление наших грехов, передал в этой вечере Свое тело и Свою Кровь, со всеми благословениями, даруемыми Его смертью истинно верующим, Своим ученикам и продолжает это делать каждый раз, когда эта заповедь совершается истинными верующими. Эта трапеза представлена здесь как пища для души. И как всякая пища, какой бы она ни была полезной или обильной, не может напитать никого, если не будет съедена, так и участвующие в святой заповеди должны взять и съесть, то есть принять Христа и усвоить Его, Его благодать и благословения, верою претворить их в пищу для своей души. Они должны принять Его как своего Господа и как свою жизнь, предать себя Ему и жить Им. Он есть жизнь наша.., Кол. 3: 4.
(3) Назначение этого таинства.
[1] Его предписано совершать в воспоминание Иисуса Христа, чтобы сохранить в своей памяти Его смерть, а также помнить о Нем как нашем Ходатае, стоящем одесную Бога. Наш лучший из всех друзей и величайшее из всех благодеяний, когда либо оказанных нам, должны быть воспоминаемы в этой трапезе с самым глубоким чувством благодарности и признательности. Девизом этой заповеди и ее истинным смыслом являются слова Христа: Когда видите сие, вспомните Меня.
[2] Она предназначена также для того, чтобы возвещать смерть Христа, то есть провозглашать ее. Эта заповедь была установлена не только для того, чтобы вспомнить о Христе, о том, что Он сделал и как пострадал, но также и для того, чтобы почтить, прославить Его великое смирение и Его благодать в деле нашего искупления. Мы возвещаем, что Его смерть является нашей жизнью, источником всех наших утешений и надежд. Мы хвалимся, возвещая о Его смерти, представляем ее перед Богом как благоугодную Ему жертву и как наш выкуп. Представляем ее также перед своей собственной верой, для нашего собственного утешения и ободрения. Мы свидетельствуем этим служением и перед всем миром, что являемся учениками Христа, что уповаем только на Него в вопросе нашего спасения и примирения с Богом.
(4) Кроме всего прочего, здесь подразумевается:
[1] Что эту заповедь следует совершать часто: Всякий раз, когда вы едите хлеб сей... Наши тела регулярно требуют пищи, без регулярного питания нельзя сохранить здоровье и жизнь. И духовную пищу надлежит принимать тоже часто и регулярно. В древних церквах вечеря Господня совершалась каждое воскресение, если даже не каждый раз, когда они собирались.
[2] Что ее следует совершать постоянно, до тех пор, доколе не придет Господь, то есть пока Он не придет во второй раз, для спасения верующих в Него и для суда над миром. Господня вечеря - это не временная, а постоянная заповедь, на всю жизнь.
III. Апостол предупреждает коринфян об опасности недостойного участия в вечере Господней, осквернения ее, что имело место среди них, когда они использовали ее как повод для пиршества и распрей, для целей, совершенно противоположных тем, для которых она была предназначена; об опасности участия в ней с совершенно несоответствующим настроением ума, формального участия, когда, оставаясь в завете с грехом и смертью, они исповедуют перед всеми обновление и подтверждение своего завета с Богом.
1. Они будут виновны против Тела и Крови Господней (ст. 27), в нарушении этой святой заповеди, в пренебрежении Его Телом и Кровью. Они поступают подобно тому, кто не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен.., Евр 10:29. Оскверняя эту заповедь, они снова и снова распинают своего Спасителя. Вместо того чтобы очиститься Его Кровью, они делают себя виновными против нее.
2. Они едят и пьют осуждение себе.., ст. 29. Они раздражают Бога и навлекают на себя Его наказание. Но эти слова не должны смущать верующих, исполненных благоговения, и препятствовать им участвовать в святой заповеди. Святой Дух никогда не скажет этих слов серьезному христианину, чтобы удержать его от исполнения долга, но сатана часто пользуется ими в своих интересах и лишает добрых христиан самого большого утешения. Коринфяне приближались к трапезе Господней, как к обычному пиршеству, не рассуждая о Теле Господнем, не делая различия между трапезой Господней и обычной пищей. Более того, они вели себя во время ее более неприлично, чем на обычных празднествах, вызывая недовольство и осуждение Божие: Оттого многие из вас немощны и больны, и не мало умирает. Одни наказывались болезнью, другие - смертью.
Заметьте: Беспечное, неблагоговейное участие в вечере Господней навлекает наказание Божие в этой жизни. Однако, как следует из контекста, даже наказываемые таким образом, тем не менее не были лишены милости Божией, по крайней мере, многие из них: Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром, ст. 32. Божие наказание является доказательством Его любви: Ибо Господь, кого любит, того наказывает (Евр 12:6), особенно, когда делает это с милостивой целью - чтобы предотвратить их окончательную погибель. Среди суда Бог помнит о милости: Он часто наказывает тех, кого нежно любит. Наказывать, с тем чтобы предотвратить гибель Своих детей, - это значит любить. Он поражает ударами совершающих беззаконие, подобное рассматриваемому здесь, но в то же время доказывает этими ударами Свое долготерпение и милосердие. Даже те, кто сильно оскорблял Его, как в данном примере, и навлекал на себя Его осуждение, тем не менее не лишались Его милости, по крайней мере, многие из них, ибо Он наказывал их, движимый отцовской любовью, наказывал их сейчас, чтобы они не погибли навсегда.
IV. Апостол указывает, каковы обязанности христианина, желающего принять участие в вечере Господней, ст. 28.
1. Общая обязанность: Да испытывает же себя человек.., то есть проверяет. Пусть он размышляет о святых целях этой заповеди, о ее сущности и пользе, какую она приносит участвующим в ней, и пусть сопоставит все это со своим отношением к ней и тем настроением, с каким он подходит к ней. И когда убедится, что совесть не осуждает его перед лицом Божиим, тогда может участвовать. Такие самопроверки необходимы, для того чтобы мы могли правильно исполнить эту святую заповедь.
Заметьте: Те, что по немощи разумения не могут испытать себя таким образом, ни в коем случае не должны есть хлеб сей и пить из чаши Господней; также и те, которые по честном испытании себя обнаружат, что имеют все основания для обвинения себя в нераскаянности, неверии и отчуждении от жизни Божией. Кто хочет быть приглашенным на брачный пир, тот должен облачиться в брачные одежды - в праведность характера и в праведность повседневного хождения.
2. Обязанность тех, кто еще не понес наказания за недостойное участие в этой заповеди: Если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы, ст. 31. Если бы мы тщательно исследовали и проверяли себя, осуждали и исправляли найденные у себя ошибки, то избежали бы наказания Божиего. Самый надежный способ избежать справедливой строгости нашего Небесного Отца - это быть строгим и справедливым по отношению к самому себе и своему поведению. Мы не должны судить других, чтобы самим не быть судимыми, Мф 7:1; но мы должны судить себя, чтобы предотвратить суд и приговор Божий. Мы можем быть очень критичными в отношении себя, но очень осторожными в суждениях о других. V. Апостол заканчивает главу предостережением против нарушений, в каковых были виновны коринфяне, ст. 33, 34; он убеждает их избегать неподобающего поведения во время трапезы Господней. Если они хотят утолить свой голод, с удовольствием поесть, то пусть делают это у себя дома и не превращают святую трапезу в обычный пир. И, тем более, они не должны спешить съедать свою пищу, прежде чем не получат свою долю те, кто ничего не может принести с собой, чтобы не подвергнуться осуждению.
Заметьте, наши священные обязанности могут оказаться предметом осуждения по той причине, что мы неправильно исполняем их. Можно соблюдать день воскресный, посещать собрания и слушать проповеди, участвовать в заповеди Господней, и при этом только увеличивать свою вину и утяжелять осуждение. Печальная, но серьезная истина! О, будем остерегаться приходить на поклонение Богу для того, чтобы раздражать Его и навлекать на себя возмездие Его! Со святыми вещами следует и обращаться свято, иначе они оскверняются. Чего еще недоставало в этом вопросе, он обещает устроить, когда придет к ним.
В этой главе апостол I. Рассматривает вопрос о духовных дарах, так обильно ниспосланных на коринфскую церковь. Он говорит об их происхождении, что они от Бога; об их разнообразии и назначении, что все они предназначены для одной и той же общей цели - для распространения христианства и созидания церкви, ст. 1-11.
II. Он иллюстрирует это аналогией с человеческим телом, в котором все члены взаимосвязаны и служат друг другу, и каждый имеет свое место и назначение, ст. 12-26.
III. Он говорит нам, что церковь есть тело Христа и что члены ее наделены различными дарами для блага как всего тела, так и каждого члена в отдельности, ст. 27-30. И обращаясь к коринфянам,
IV. Заканчивает призывом искать то, что превосходит все дары.
Стихи 1-11. Апостол приступает к рассмотрению духовных даров, какими коринфская церковь изобиловала, но неправильно употребляла их. В данной главе подробно освещается, что представляли собой эти дары, а именно: это были экстраординарные полномочия и способности, дарованные служителям и рядовым христианам первых веков для убеждения неверующих и распространения Евангелия. Дары и различные виды благодати, ХаРiацата и Xdpiq, очень различаются между собой. Но и те и другие даются Богом независимым образом. Благодать дается для спасения получающего ее. Дары же ниспосылаются для пользы и спасения других. Может быть много даров там, где нет ни грамма благодати, и человек, обладающий ими, может оказаться совершенно лишенным благоволения Божиего. Коринфская церковь была богата дарами, но в ней было много позорных явлений. Относительно этих духовных даров, то есть сверхъестественных способностей, полученных ими от Духа,
I. Апостол говорит, что не хочет оставить их в неведении о происхождении и использовании даров. Они происходят от Бога и должны употребляться для Него. Если коринфяне будут невежественны в отношении того или другого дара, то это может привести к злоупотреблениям. Заметим: Правильная информация чрезвычайно важна для всякой практической деятельности. Одаренные люди могут наделать много вреда - либо потому, что не знают, либо потому, что не учитывают природы дара, каковым владеют, и того, как следует использовать его.
II. Он напоминает им о том жалком прошлом состоянии, из которого они были избавлены: ...когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам - так, как бы вели вас, ст. 2. Когда они были еще язычниками, то не могли иметь никаких претензий на то, что были людьми духовными, или на то, что обладали духовными дарами. Находясь под водительством духа язычества, они не могли испытывать влияния Святого Духа. Если бы они хорошо понимали свое прежнее состояние, то не могли не знать того, что все истинные духовные дары исходят от Бога.
1. Их прежнее состояние: они были язычниками. Они были не из избранного Богом на рода, но из народов, в некотором смысле, оставленных Им. Таковыми были большинство коринфян до их обращения в христианство. Какая перемена произошла при этом!
2. Под каким водительством они находились тогда: ...ходили к безгласным идолам - так, как бы вели вас. Они предавались грубейшим видам идолослужения, поклонялись даже дереву и камню, под влиянием как собственного пустого воображения, так и обмана своих священников, пользовавшихся их невежеством, ибо таковы были обычаи народные, несмотря на все учения их философов. Даже те, кто презирал грубые понятия черни, тем не менее держались их на практике. О, мрачная картина язычества!
III. Он объясняет им, каким образом они могут различать дары, исходящие от Духа Божиего, истинно духовные дары: ...никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса... Так делали и иудеи, и язычники: они злословили Его как обманщика, они ненавидели Его имя, гнушались его. И в то же время многие из иудеев, заклинатели и чародеи, претендовали на творение чудес силою Духа Божиего, и даже многие язычники претендовали на вдохновение свыше. Апостол же утверждает, что никто, бесславящий и порочащий Христа, не может действовать под влиянием или силой Духа Святого, ибо Он несет свидетельство о Христе через пророчества, чудеса, через воскресение Его из мертвых, через успех Его учения среди людей и влияние этого учения на них, и Он не может противоречить Сам Себе, проклиная Его. С другой стороны, никто не может назвать Иисуса Господом (то есть жить верой в это и творить чудеса в доказательство этого), как только Духом Святым. Исповедовать эту истину перед людьми, быть верным ей до смерти и жить под ее влиянием невозможно без освящающего воздействия Духа Святого. Никто не может назвать Христа Господом, оказывать доверчивое подчинение Ему и признавать зависимость от Него, если эта вера не будет произведена в нем Духом Святым. Сущность того, что апостол здесь утверждает и доказывает, сводится к следующему: каковы бы ни были претензии врагов христианства на вдохновение свыше и чудеса, они не могли происходить от Духа Божиего; никакой человек не может уверовать сердцем своим и доказать посредством чуда, что Иисус есть Христос, иначе как только Духом Святым; так что все сверхъестественные проявления и способности, имевшие место среди коринфян, происходили от Духа Божиего. Он добавляет при этом, что IV. Духовные дары, происходящие от одного и того же Духа, тем не менее различаются между собой. Они имеют одного Автора и одно происхождение, но сами по себе являются различными, ст. 4. Дары различны, такие как откровения, языки, пророчество, толкование языков, - но Дух один и тот же. Существуют различные служения и служители, исполняющие их, различные установления и учреждения (см., ст. 28-30), но Господь, назначающий все их, один и тот же, ст. 6. И действия различны.., или чудотворные силы, названные здесь чудотворения (ст. 10), а Бог один и тот же, производящий все во всех. Существуют различные дары, служения и действия, но все они происходят от одного Бога, одного Господа, одного Духа, то есть от Отца, Сына и Духа Святого; все исходит из одного источника. Какими бы они ни были различными сами по себе, в этом они едины, все от Бога. Некоторые из них здесь перечисляются, ст. 8-10. Разные личности имели разные дары, один - такой, другой -иной, но все от одного того же Духа. Одному было дано слово мудрости, то есть, как говорят некоторые, знание тайн Евангелия и способность изъяснять их, точное разумение цели, сущности и доктрин христианской веры. Другие понимают под этим глубокомысленные изречения, подобные притчам Соломона. А иные под словом мудрости понимают откровения, дарованные апостолам и через апостолов. Другому слово знания, тем же Духом, то есть, говорят некоторые, знание тайн (гл 2:13), сокрытых в пророчествах, прообразах и исторических повествованиях Ветхого Завета. Другие понимают под словом знания способность и готовность давать советы и разъяснения в сложных случаях. Иному вера, тем же Духом, то есть вера в чудеса или вера в Божию власть и Его обетование, посредством которых они способны уповать на Бога в любых критических обстоятельствах и продолжать идти путем своего долга, исповедуя истины Христовы, какие бы трудности и опасности не встретились им на пути. Иному дары исцелений, тем же Духом, то есть исцеления больных либо путем возложения рук, либо помазания елеем, либо просто словом. Иному чудотворения, то есть действия силы, такие как воскрешение мертвых, возвращение зрения слепым, речи немым, слуха - глухим, восстановление калек. Иному пророчество, то есть способность предсказывать будущее (наиболее обычный смысл слова «пророчество») или способность объяснять Священное Писание по особому дару от Духа. См. гл 14:24. Иному различение духов, способность различать между истинными и ложными пророками, или разбираться в подлинности призвания какого-либо человека на служение, или обнаруживать тайные мысли людей посредством Духа Святого, как это сделал Петр в отношении Анании, Деян 5:3. Иному разные языки, то есть способность говорить на иных языках по вдохновению свыше. Иному истолкование языков, то есть способность переводить с иностранных языков быстро и правильно на свой собственный язык. Таким разнообразием духовных даров были наделены служители и церкви первоапостольского периода.
V. Для какой цели были предназначены эти дары: Но каждому дается проявление Духа на пользу, cт. 7. Через употребление даров проявлял Себя Дух Святой; в них обнаруживалось Его влияние и участие. Они распределялись не для оказания чести и преимущества получивших их, а для пользы церкви, для назидания тела Христова и для успеха в распространении Евангелия.
Заметьте: Какие бы дары Бог ни давал человеку, Он дает их ему, для того чтобы он употребил их на пользу, будь то обычные или духовные дары. Никакой человек не получает их для себя самого. Ему доверяется дар, чтобы он использовал его, и чем больше пользы он принесет другим, тем обильнее они принесут ему награду в конце, Фил 4:17. Духовные дары даются не для показа, но для служения, не для хвастовства и удовлетворения тщеславия, но для назидания, не для возвеличения обладающих ими , но для назидания других.
VI. По какой мере и в какой пропорции распределяются дары: Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. - Согласно суверенному изволению Даятеля. Что может быть свободнее дара? И разве Дух Божий не волен делать с тем, что Ему принадлежит, все, что Он хочет? Неужели Он не может дать тому, кому хочет, и в той мере, в какой хочет? Одному один дар, другому - другой, одному больше, другому меньше, как Он найдет нужным? Разве не Ему лучше всего судить о том, как послужить Своим собственным целям и как распределить Свои собственные дары? Не как люди хотят, и не так, как им кажется лучше, но как Ему угодно.
Стихи 12-26. Теперь апостол доказывает истину, которую утверждал выше, и напоминает одаренным среди коринфян об их долге, сравнивая церковь Христову с человеческим телом.
I. Он говорит нам, что одно тело может иметь много членов и что многие члены одного и того же тела составляют все же одно тело (ст. 12): Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, - так и Христос, то есть Христос мистический, как принято говорить у богословов. Христос и Его Церковь составляют одно тело, как глава и члены, и это тело состоит из многих частей, или членов, и все же тело одно, ибо все члены крестились в одно тело... и все напоены одним и тем же Духом, ст. 13. Иудеи и язычники, рабы и свободные - все находятся на одинаковом уровне в этом отношении, все крестились в одно и то же тело, и все стали причастниками одного и того же Духа. Членами этого тела христиане становятся посредством крещения: они крестятся в одно тело. Этот внешний ритуал есть Божие установление, знаменующее собой новое рождение, почему и называется он баней возрождения Тит 3:5. Но становимся мы членами тела Христова посредством Духа, благодаря обновлению Духом Святым. Именно действие Духа, знаменуемое внешним обрядом, делает нас членами. Внешний обряд есть средство, установленное Богом для нашего приобщения к этому величайшему благословению, но только крещение Духом, внутреннее обновление Духом и напоение Им, участие в постоянно производимом Им процессе освящения делает нас истинными членами тела Христова и сохраняет нас в союзе с Ним. Все, имеющие Духа Христова, будь то иудеи или язычники, рабы или свободные, суть члены Христа, и никто, кроме таковых.
II. Каждый член имеет свой вид, свое место и назначение.
1. Наименьший из членов является частью тела. Нога и ухо, может быть, менее полезны, чем рука и глаз, но разве могут они сказать, что не принадлежат к телу, потому что один не рука и другой не глаз? (ст. 15, 16). Так и любой член мистического тела не может занимать одно и то же место и исполнять одну и ту же функцию; ну и что из того? Разве поэтому он может отказаться от принадлежности к телу? Если он не занимает то же самое положение и не наделен теми же самыми дарами, как другие, то может ли он сказать: «Я не принадлежу Христу?» Нет, наименьший член Его тела является таким же членом, как и самый благородный, и именно таковым выглядит в Его глазах. Ему дороги все Его члены.
2. Между членами тела обязательно должна существовать разница: Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние? (ст. 17). А если бы все были один член, то где было бы тело? (ст. 19). Членов много, и поэтому должно быть различие между ними, а тело одно, ст. 20. Один член тела это не тело, тело состоит из многих членов, и среди этих многих членов должна быть разница разница в положении, форме, назначении и так далее. Так и в теле Христовом: члены его должны иметь разные функции и поэтому разные способности и разное положение, у одних должен быть один дар, у других - другой. Разнообразие членов тела придает красоту ему. Каким бы чудовищем было тело, если бы состояло целиком из уха, глаза или руки!
3. Размещение членов в естественном теле и их положение таково, как было угодно Богу: Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно, ст. 18. Мудрость Божия ясно видна в расположении членов тела, но оно было осуществлено в соответствии с Его волей; Он разнообразил и расположил их, как Ему было угодно. Так же обстоит и с членами тела Христова: они поставлены в такие положения и наделены такими дарами, как Богу было угодно. Какое мы имеем мы основание для недовольства на самих себя или для зависти другим? Мы должны исполнять свой долг на своем месте и не роптать внутри себя, не ссориться с другими, из-за того что мы не на их месте.
4. Все члены тела, в той или иной мере, полезны и необходимы друг для друга: Не может глаз сказать руке: «ты мне не надобна»; или также голова ногам: «вы мне не нужны». Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, ст. 21, 22. Бог так расположил и соразмерил их, что все они нужны друг для друга и для всего тела в целом; нет ни одной части излишней или ненужной. Каждый член служит той или иной доброй цели: он полезен для своих соседних членов и необходим для благосостояния всего тела. Нет такого члена в теле Христовом, который бы не мог и не должен быть полезным для своих собратьев-членов, а в некоторые моменты и в некоторых случаях необходимым для них. Никто не должен презирать другого или завидовать ему, сознавая, что сам Бог сделал различия между ними, для того чтобы сохранить их взаимную зависимость, чтобы они могли ценить друг друга и заботиться друг о друге. Превосходящие других в каком-либо даре не могут говорить, что не нуждаются в тех, кто стоит ниже их в этом даре, ибо они могут превосходить их в чем-то другом. Более того, слабейшие из членов тоже имеют свое назначение, и самые благородные не могут обходиться без них. Глаз нуждается в руках и голова - в ногах.
5. Человек так заботится о своем теле, что неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют в том нужды.., ст. 24. Те части тела, которые не могут, как другие, быть выставлены на всеобщее обозрение, мы должны более тщательно покрывать одеждой, в то время как более благовидные в этом не нуждаются. Премудрость Божия внушает о менее совершенном большее попечение. Так должны относиться друг к другу и члены тела Христова: вместо того чтобы унижать или укорять других за их немощи, они должны стараться покрывать и скрывать их, представлять их в более привлекательном виде. 6. Божественная мудрость устроила все таким образом, чтобы между членами одного тела не могло быть разделений: Дабы не было разделения в теле... (ст. 25), никакого разлада, разъединения, даже ни малейшего пренебрежения друг другом. Этого следует избегать и в духовном теле Христа. Не должно быть разделений, но все члены должны быть связаны узами братской любви. Всякое охлаждение любви сеет семена раскола. Когда во взаимоотношениях между христианами возникает равнодушие и пренебрежение, начинается разделение. Члены физического тела устроены так, что они заботятся друг о друге. Такие же отношения должны быть и между членами тела Христова: они должны сочувствовать друг другу. Как в естественном теле болезнь одного члена поражает все тело и хорошее состояние одного члена отражается на всем теле, так и христиане должны считать радостью для себя, когда радуется один из его членов, и страдать вместе со страдающим членом. Заметим: Христианское сочувствие - одна из величайших обязанностей христианина. Мы должны быть так далеки от равнодушия к страданиям наших братьев, чтобы были способны страдать вместе с ними, и так далеки от зависти их славе, чтобы могли радоваться вместе с ними и считать их славу своей собственной.
Стихи 27-31. I. Апостол подводит итог сказанному и применяет аналогию с телом к церкви Христа, где можно заметить следующее:
1. Взаимоотношения христиан с Христом и друг с другом. Церковь, то есть коллективное тело всех христиан всех веков, является телом Христа. Каждый христианин является членом Его тела и соединяется с другими христианами как с членами того же тела (ст. 27): И вы - тело Христово, а порознь - члены. Каждый есть член тела, а не все тело; каждый связан с телом как часть его, и все члены связаны между собой, зависят друг от друга и должны проявлять заботу и попечение друг о друге.
Заметьте: Равнодушие друг к другу, а тем более презрение, ненависть, зависть, распри совершенно противоестественны для христиан. Это подобно тому, как если бы члены одного тела не заботились друг о друге или ссорились друг с другом. Применяя аналогию с телом, апостол стремится подавить гордый, хвастливый и сварливый дух, преобладавший среди коринфян по причине их духовных даров.
2. Разнообразие служений, установленных Христом, и даров, или благословений, распределяемых Им (ст. 28): И иных Бог поставил в Церкви Во-первых Апостолами... Это главные служители, облеченные всей необходимой властью для основания церквей и для полного откровения воли Божией.
Во-вторых пророками, то есть лицами, наделенными вдохновением свыше, каковыми были благовестники.
В-третьих учителями, то есть трудящимися в слове и учении, будь то с пастырскими обязанностями или без них. После этого идут чудотворцы, наделенные чудодейственными силами. Затем обладавшие дарами исцелений, то есть те, кому была дана власть исцелять болезни; даром вспоможения, то есть сострадания к больным и слабым и служения им; даром управления, или распределения благотворительных средств между членами церкви; даром разных языков, то есть способностью говорить на разных языках. Относительно перечисленных служений и даров отметим следующее:
(1) Чрезвычайное многообразие их. Как их много! Благой Бог был щедр в ниспослании Своих благословений первоначальной церкви, Он не скупился на Свои дары и благодеяния. Он очень богато обеспечил их. У них не было недостатка ни в чем, они имели все необходимое, и даже больше.
(2) Заметьте порядок перечисления этих служений и даров. Они расположены соответственно своему рангу. Самые ценные из них занимают первое место. Апостолы, пророки и учители были поставлены, для того чтобы учить народ, просвещать их относительно Божиих тайн, содействовать их духовному назиданию. Остальные, хотя и служили великим целям христианства, однако не имели такого непосредственного отношения к духовному служению в строгом смысле этого слова. Бог оценивает вещи соответственно их реальной ценности, как следует поступать и нам; полезность того или другого является наилучшим критерием их достоинства. Наиболее ценно то, что служит самым высоким целям. Таковым было апостольское служение по сравнению со служением тех, которые имели дары исцелений и чудодейственные силы. Последнее, самое скромное место в этом перечне занимают разные языки. Из всех даров этот был наименее полезным и поэтому наименее значительным. Дары исцеления болезней, вспоможения бедным, оказания помощи слабым были полезными дарами, но какая пустая вещь - говорить языками, если человек делает это только для того, чтобы доставить удовольствие себе или похвастаться перед другими! Это может вызывать восхищение, но совершенно не назидает слушателей, никакой пользы не несет им. И тем не менее, как видно из гл. 14, коринфяне чрезвычайно гордились этим даром!
Заметьте: Правильный путь для низложения гордости людей состоит в том, чтобы показать им истинную ценность того, чем они гордятся! Людям сверх меры присуще гордиться тем, что не имеет никакой ценности. Очень полезно показать им их заблуждение, чтобы они пришли к здравому мышлению.
(3) Различное распределение этих даров: не все дары даются одному человеку, и не каждый имеет тот же самый дар. Не все члены и служители занимают одно и то же положение в церкви (ст. 29, 30): Все ли Апостолы? Все ли пророки?.. Одни годятся для одного служения и употребления, другие для другого. Дух распределяет их так, как Он хочет. Мы должны довольствоваться, если занимаем более низкое положение и обладаем меньшим даром, чем другие, и не должны надмеваться над теми, кого превосходим по положению, или унижать тех, кто наделен меньшим, чем у нас, даром. Каждый член тела должен сохранять свое положение и стараться наилучшим образом исполнять свое назначение; все должны служить друг другу и способствовать благоденствию всего тела, без зависти, унижения других членов или пренебрежения ими. Какое благоустройство было бы в христианской церкви, если бы все члены добросовестно исполняли свои обязанности!
II. Заканчивая эту главу, Павел дает совет (как понимает большинство) и намек.
1. Совет ревновать о лучших дарах, то есть о таких, что либо сами по себе наиболее ценны, либо наиболее полезны для других; последние и сами по себе являются самыми ценными, хотя люди склонны больше всего ценить дары, содействующие их собственной славе. Те дары наилучшие, которые более всего служат к славе Божией и к созиданию церкви. О таких следует более всего ревновать.
Заметьте: Мы должны желать самого лучшего и достойного. Поэтому всем дарам следует предпочитать благодать, а из всех даров– те, что приносят наибольшую пользу. Но некоторые понимают под этим не совет, а порицание: Ревнуете. Вы завидуете дарам друг друга. В гл 13:4 это же самое слово переведено именно так. Вы спорите и соперничаете из-за даров. Они действительно этим занимались. За это и укоряет их здесь апостол, стараясь исправить их. От высокомерия происходит раздор. Раздоры в коринфской церкви происходили именно из этого источника. Это были споры о превосходстве (как и большинство споров среди христиан, какими бы благовидными мотивами они ни прикрывались), и неудивительно, что эти споры угашали среди них любовь. Когда все хотят быть в первом ряду, то неизбежны столкновения, одни низлагают других или оттесняют их назад. Стараясь это предотвратить, апостол 2. Намекает им на то, что существует более превосходный путь, а именно: путь милосердия, взаимной любви и благожелательности. Это был единственно правильный путь к тому, чтобы успокоить их и объединить, чтобы обратить их дары на пользу церкви, для назидания ее. Любовь сделает их добрыми друг к другу, заставит заботиться друг о друге, успокоит их сердца и положит конец их стычкам и состязаниям, их спорам о превосходстве. В первом ряду оказываются те, по мнению апостола, кто наиболее преуспевает в христианской любви.
Заметьте, истинно христианский характер предпочтительнее самых замечательных даров. Иметь сердце, горящее любовью, несравненно лучше, чем блистать самыми высокими званиями, служениями или дарами.
В этой главе апостол более подробно объясняет, что представляет собой путь превосходнейший, о котором он только что упомянул. Он рекомендует его,
I. Указывая на необходимость и важность любви, ст. 1-3.
II. Описывая свойства и плоды любви, ст. 4-7.
III. Показывая, насколько она превосходит самые лучшие из даров и других добродетелей, так как будет существовать и тогда, когда все остальные дары прекратят свое существование или станут не нужны, ст. 8-13.
Стихи 1-3. Апостол показывает, что, говоря в конце предыдущей главы о превосходнейшем пути, он имел в виду любовь, а именно - любовь-агапе, любовь в ее самом полном значении, истинную любовь к Богу и человеку. Этот жизненный принцип всякого долга и послушания Богу апостол предпочитает как самый превосходный путь по сравнению со всеми дарами. Более того, без любви самые высокие дары суть ничто, они не имеют никакой пользы для нас и никакого значения в глазах Божиих. Апостол перечисляет:
1. Дар языков: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая, или кимвал звучащий, ст. 1. Человек может говорить на всех языках, какие только есть в мире, с величайшим искусством, изяществом и убедительностью, может даже говорить, как ангел, но если он не имеет любви, то все это будет просто шум, негармоничные и бесполезные звуки, не приносящие ни наслаждения, ни пользы никому. Если нам недостает любви, то никакие красноречивые, изящные, ученые слова о делах Божиих ни нас не спасут, ни другим не принесут никакой пользы. Богу нужно милосердное сердце, а не речистый язык.
2. Пророчество, знание всех тайн и всякое познание. Все это без любви - ничто, ст. 2. Каким бы ясным разумением пророчеств и прообразов Ветхого Завета, каким бы точным знанием доктрин христианства ни обладал человек, даже если он получил их по откровению свыше, от Духа Святого, но при этом не имеет любви, – то он ничто; все это не заменяет любви. Ясный и глубокий ум ничего не значит без великодушного и милосердного сердца. Бог ценит не большие знания, а искреннюю, сердечную преданность и любовь.
3. Чудотворная вера, то есть вера в чудеса или вера, делающая людей способными творить чудеса. Если имею всю веру (высшую степень такой веры), так, что могу и горы переставлять (Map 11:23), а любви не имею, – то я ничто. Самая чудотворная вера, для которой нет ничего невозможного, сама по себе, без любви, есть ничто. С человеческой точки зрения перемещение гор - это огромное достижение, но для Бога драхма любви (1/16 унции) значительно дороже, чем чудотворная вера всего мира. Люди могут творить большие чудеса именем Христа, и тем не менее Он не признает их и отошлет от Себя как делающих беззаконие, Мф 7:22,23. Спасающая вера всегда сочетается с любовью, а вера, творящая чудеса, может быть и без нее.
4. Внешние проявления любви: И если я раздам все имение мое.., ст. 3. Если человек отдаст все, что имеет, но сделает это без любви, то ему от этого не будет никакой пользы. Рука может быть открытой и щедрой, в то время как в сердце нет милосердия и великодушия. Внешние акты милосердия могут исходить из недобрых побуждений - из тщеславия и хвастовства, из гордости своими заслугами, при отсутствии искренней любви к Богу и человеку. Наши добрые дела не будут иметь никакой цены, если они не делаются из добрых побуждений, то есть из любви к Богу и милосердия к ближнему.
Заметьте: Если мы исключаем из нашего благочестия милосердие к ближним, то самое высокое служение наше теряет свою ценность. И если мы отдаем все, что имеем, но сердце свое удерживаем от Бога, то нет нам в том никакой пользы.
5. Даже страдания, и самые тяжелые из них: И если отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, - нет мне в том никакой пользы, ст. 3. Если мы жизнь свою отдадим за евангельскую веру и будем сожжены за преданность истине, то и в этом не будем иметь никакой пользы, если действуем не из любви, если нас побуждает на эти страдания не истинная преданность Богу, не искренняя любовь к церкви и не сострадание к погибающему миру. Некоторые люди бросаются в огонь, чтобы завоевать репутацию среди людей и сделать себе имя. Из подобных побуждений можно решиться умереть и за свою религию, не имея при этом настоящей веры в нее. Защищать дело благочестия ценой своей жизни, не переживая на опыте силы благочестия, совершенно бесполезно; сущность благочестия заключается в любви, в этом его сердце и его дух. Если внутри нас нет священного огня, то не будет нам никакой пользы, хоть мы и дотла сгорим за истину. Заметим: Никакие страдания, никакие жертвы не могут быть угодны Богу, если у нас нет любви к братьям.
Стихи 4-7. В этих стихах апостол перечисляет некоторые свойства и действия любви, чтобы мы могли определить, имеем ли мы ее, и если не имеем, то возжелали бы ее и не успокаивались до тех пор, пока не достигнем этого прекраснейшего дара.
I. Любовь долготерпит. Она может тер петь зло, несправедливость и провокации, не исполняясь гневом, возмущением или желанием мести. Любовь делает характер уравновешенным, дает силу обуздывать злые страсти, делает способным постоянно терпеть, на деяться и желать исправления своего ближнего, не раздражаясь его поведением. Она будет мириться с пренебрежительным отношением со стороны тех, кого любит, и долго ожидать добрых плодов своего терпения к ним.
II. Любовь милосердствует. Она благостна и великодушна. Она вежлива и услужлива. Закон доброты на устах ее, ее сердце широко открыто, и рука простерта. Она готова оказать благоволение и сделать доброе. Она стремится быть полезной, и не только не упускает, но и ищет возможности сделать добро. Таковы ее главные свойства: она терпелива к несправедливости и склонна делать всякое добро, какое только в ее силах. К этим двум главным свойствам могут быть сведены все остальные.
III. Любовь не завидует, она подавляет зависть, не огорчается, когда хорошо другому, не завидует способностям и хорошим качествам других, их славе или богатству. Если мы любим нашего ближнего, то не только не станем завидовать его благосостоянию, но будем сочувствовать и радоваться ему. Это естественный плод милосердия и благожелательности. Зависть же - это следствие зложелательства. Преуспеяние тех, кому мы желаем добра, никогда не огорчит нас. Сердце, склонное всем делать добро, никогда и никому не пожелает зла.
IV. Любовь подавляет гордость и тщеславие: Любовь не превозносится, не гордится, не раздувается от самодовольства, не чванится своими достижениями, не приписывает себе чести, власти или уважения, не принадлежащих ей. Она не склонна презирать других или угнетать их, обращаться с ними пренебрежительно или насмешливо. Руководящиеся принципом истинного братолюбия предупредительны в оказании почтительности друг к другу, Рим 12:10. Они ничего не делают по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитают один другого высшим себя, Фил 2:3. Истинная любовь производит в нас уважение к нашим братьям, а это помогает нам трезво оценивать себя, предотвращает нас от проявления высокомерия и надменности. Эти злые качества не могут вырастать из любви к братьям. Слово, переведенное на наш язык как превозноситься, имеет и другие значения, но истинная любовь противопоставляется любому из этих значений. В сирийском переводе оно означает не поднимать шума, не возбуждать. Любовь не возбуждает, а успокаивает гневные страсти. В других переводах - не действует коварно, не стремится заманить кого-то в ловушку. Она не рвется вперед, не упорствует на своем и не упряма, не склонна препираться и противоречить. Некоторые считают признаком лицемерия и лести, когда на лице любезность и на языке красивые слова, и при этом совершенно отсутствует уважение к истине и намерение делать добро. Но любовь не такова, она ненавидит всякую фальшь и притворство.
V. Любовь остерегается, чтобы не перейти границ приличия: Любовь не бесчинствует. Она не делает ничего, что было бы не к месту или не ко времени, но со всеми учтива и доброжелательна, относится с почтением и уважением к стоящим выше, с милосердием и снисхождением к тем, кто ниже, с вежливостью и доброжелательством ко всем. Она не нарушает порядка, не сводит всех людей к одному уровню или рангу, но соблюдает установленные Богом различия между людьми и ведет себя соответственно своему положению, занимается своим собственным делом и не вмешивается в дела других, не критикует, не унижает поведение других. Любовь не делает ничего, что ей не подобает.
VI. Любовь - это непримиримый враг эгоизма: она не ищет своего, не ищет себе славы, чести или пользы, удовольствия. Себялюбие в некоторой степени свойственно каждому человеку. Наш Спаситель определил разумную любовь к самому себе как меру любви к ближнему: Возлюби ближнего своего, как самого себя. И апостол не утверждает, что любовь исключает всякое уважение к самому себе. Он не считает, что человек, любящий других, никогда не должен претендовать на то, что принадлежит ему, совершенно пренебрегать собой и своими интересами. Однако любовь никогда не ищет своего в ущерб другим или пренебрегая другими. Она часто пренебрегает своими интересами ради блага других, предпочитает их благополучие и преимущества своим собственным и всегда общественное благо ста вит выше своего личного.
VII. Любовь успокаивает и сдерживает страсти: Любовь не раздражается. Она сглаживает резкость характера, смягчает сердце, так что сильные страсти не вспыхивают в нем внезапно и не длятся в нем слишком долго. Там, где горит огонь любви, не легко вспыхнуть пламени гнева, и гореть оно будет недолго. Гнев не может гнездиться в сердце, где царствует любовь. Очень трудно сердиться на тех, кого мы любим.
VIII. Любовь не мыслит зла. Она не таит злобы и не дает места мести - так некоторые понимают эти слова. Любовь не скоро вспыхивает гневом и не долго гневается, она не подозревает зла в других. Истинная любовь не склонна к ревности и подозрениям: она будет покрывать явные недостатки, вместо того чтобы выискивать и обнаруживать скрытые. Она с трудом принимает плохое мнение о других, а если оно подтверждается неопровержимыми фактами, то делает это неохотно и с сожалением.
IX. Что составляет для нее радость и удовольствие.
1. Негативная сторона: Она не радуется неправде. Она не находит удовольствия в том, чтобы делать зло или вредить кому-то. Она ни о ком не думает плохо, если нет для этого достаточно убедительных оснований. Любовь никому не желает зла, еще менее желает делать кому-то зло и совершенно далека от того, чтобы радоваться и находить удовольствие в делании зла и причинении вреда другим. Она не радуется ошибкам и падениям других, не торжествует, из гордости или недоброжелательства, по поводу их, потому что они подчеркивают ее собственное превосходство или удовлетворяют ее ненависть. Грехи других возбуждают в ней скорбь и не доставляют никакого удовольствия или развлечения. Находить удовольствие в бедствиях других - эта крайняя степень злобы. А разве падение в грех не является самым большим бедствием для души? И совместимо ли это с христианской любовью - радоваться чужим падениям?
2. Позитивная сторона. Она сорадуется истине: успехи Евангелия, называемого в Новом Завете истиной, вызывают радость у нее; она радуется, когда видит, как люди преображаются под его влиянием, становятся добрыми. Она не находит удовольствия в их грехах, но радуется, когда они поступают правильно, доказывая этим свою честность и искренность. Она радуется, когда видит, что среди людей преобладают истина и справедливость, что невиновные оправдываются, что крепнет взаимное доверие между людьми; радуется, когда видит, как процветают благочестие и истинная вера.
X. Любовь все покрывает, все переносит. Любовь покрывает множество грехов, 1 Пет. 4: 8. Она набрасывает на них покров, насколько это позволяет ее христианская совесть. Она не разглашает ошибки брата, до тех пор пока этого не потребует ее христианский долг. Только крайняя необходимость может заставить милосердного человека сделать это. Хотя он свободно может высказать брату своему о его ошибках, однако не будет выставлять его на всеобщий суд. Так мы относимся к своим собственным ошибкам, и именно так любовь учит нас поступать по отношению к ошибкам других: не разглашать их, чтобы не опозорить его перед всеми, но скрывать, до тех пор пока это возможно, оставаясь верным перед Богом и людьми. Любовь все переносит - она не замечает и терпеливо переносит всякую несправедливость, без гнева и желания отомстить, она с терпением и долготерпением может переносить любые неприятности. Она стоит твердо и непоколебимо, какие бы удары не обрушились на нее: проклятия, побои, тюрьма, изгнание, узы, мученичество и даже смерть. Какую силу духу и непоколебимость душе дает пламенная любовь! Чего только не перенесет любящий человек за того или ради того, кого он любит!
XI. Любовь верит хорошему и надеется на хорошее относительно других: Всему верит, всего надеется. Любовь вовсе не уничтожает благоразумия и не верит всякому слову по глупости или простодушию, Прит 14:15. Мудрость может уживаться с любовью, а милосердие - с осторожностью. Но она склонна верить хорошему относительно всех, держаться доброго мнения о них, когда нет оснований для противоположного мнения. Более того, она верит хорошему, даже когда есть основания для мрачных подозрений, если только нет ясного доказательства их достоверности. Любовь полна чистосердечия, она все видит в наилучшем свете, о всем судит хорошо и верит хорошему настолько, насколько имеет на это какие-нибудь причины, и готова верить даже сверх видимого ради сохранения доброго мнения. Но с плохим мнением она соглашается крайне медленно и противостоит ему настолько, насколько это можно делать с чистой и спокойной совестью. А когда, несмотря на все свое желание, она не может верить хорошему о других, тогда она надеется на хорошее и продолжает надеяться до тех пор, пока есть для этого какие-то основания. Она не торопится делать заключение о безнадежности чьего-то положения, но желает исправления даже худшего из людей и надеется на осуществление своих желаний. Как добра, как прекрасна христианская любовь! Как прекрасна душа, одаренная ею! Счастлив тот, в чьем сердце пылает этот небесный огонь, распространяющий свое тепло на всех, с кем он соприкасается! Каким благословением для мира было бы христианство, если бы исповедующие его действовали по этому божественному принципу, если бы они относились с должным уважением к повелению Христа, на котором Он делал особое ударение: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга; по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою, Иоан 13:34,35. Благословенный Иисус! Как мало среди исповедующих себя Твоими учениками тех, кто отличается таким характером!
Стихи 8-13. Апостол продолжает превозносить любовь и показывает, насколько она превосходит те дары, которыми так склонны были гордиться коринфяне, пренебрегая при этом любовью и почти исключая ее.
I. Ее постоянство и продолжительность: Любовь никогда не перестает... Это постоянная добродетель, она непрестанна, как вечность, в то время как сверхъестественные дары, высоко чтимые коринфянами, были кратковременными. Они нужны были лишь для созидания Церкви на земле, и то только в течение определенного времени, а не всей истории человечества. В небесах же они прекратятся, в то время как любовь будет чувствовать там себя на своем месте, в родной стихии. ...Пророчества прекратятся, и языки умолкнут, то есть прекратятся как предсказания будущего, так и толкования Священного Писания по непосредственному вдохновению свыше, исчезнет сверхъестественная способность говорить на языках без изучения их. На небе будет один язык. В месте совершенного покоя не будет смешения языков. Знание упразднится. Это не означает, что в совершенном состоянии на небесах святые блаженные души не будут ничего знать, будут невежественными: слишком жалким было бы блаженство, состоящее в полном неведении. Апостол имеет в виду сверхъестественные дары, знание тайн, открывающихся сверхъестественным путем (см. гл 14:6). Такое знание упразднится. Некоторые понимают под этим обычные знания, получаемые путем наставления, обучения, исследования. Такой путь познания исчезнет на небе, хотя сами знания, некогда полученные, не потеряются. Однако ясно, что апостол противопоставляет здесь любовь сверхъестественным дарам. Она более ценна, потому что не ограничена во времени: она войдет в небо, где дарам уже не будет места, потому что они будут уже не нужны. Свет свечи совершенно поглощается светом солнца, сияющего в силе своей.
II. Мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем, ст. 9. Наши самые совершенные познания и самые большие способности ограниченны и временны, как и все наше нынешнее состояние. Даже знания апостолов, полученные ими по откровению свыше, были только отчасти. Как мало знали о Боге и о невидимом мире даже они, хотя и были вдохновляемы Духом Святым! И как намного меньше знают об этом другие! Все эти дары были предназначены только для нынешнего несовершенного состояния Церкви. Ценные сами по себе, они не идут ни в какое сравнение с любовью, так как исчезнут вместе с несовершенством святых, и даже намного ранее, в то время как любовь будет длиться вечно.
III. Апостол пользуется случаем, чтобы показать, насколько совершеннее будет со стояние церкви в будущем по сравнению с тем, какое она имеет сейчас (ст. 10): Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда однажды цель будет достигнута, то средства, конечно, будут упразднены. В будущей жизни не будет нужды в языках, в пророчествах и знаниях, потому что церковь будет в состоянии совершенства, достигнет полноты познания и святости. Тогда мы будем иметь непосредственное познание о Боге, путем созерцания Его, и притом настолько совершенное, насколько позволит нам наш прославленный ум, не отдельными вспышками прояснения и не маленькими дозами, как сейчас. Разница между этими двумя состояниями представлена здесь в виде двух сравнений:
1. Нынешнее состояние уподобляется младенчеству, а будущее – зрелости мужа: Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил (то есть, как некоторые понимают, говорил языками), по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Такова разница между землей и небом. Какие узкие взгляды, какие путаные и неясные понятия имеют дети в сравнении со взрослыми людьми! И как естественно для людей, достигших зрелого возраста, оставлять свои детские представления, отвергать их, почитать их за ничто! Так точно, придя на небо, мы будем относиться к нашим самым совершенным дарам и познаниям, которыми обладали здесь. Мы оставим наше младенческое неразумие, перестанем хвалиться собою, когда станем взрослыми мужами во Христе.
2. Здесь мы все видим неотчетливо и неясно по сравнению с тем, как будем видеть в будущем мире: Теперь мы видим как-бы сквозь тусклое стекло, гадательно (наугад), тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. Теперь мы можем различать вещи только на расстоянии, как через телескоп, причем в облаках и в темноте, тогда же мы будем созерцать их вблизи и при ясном свете, все будет открыто нашим глазам, и наши знания будут ясными и безошибочными. Мы увидим Бога лицом к лицу; и познаем Его, подобно как мы познаны Им, не с тем же совершенством, но таким же образом. Он знает нас, просто наблюдая за нами, Он обращает око Свое на нас, и видит нас, и испытывает нас. И мы тогда будем созерцать Его нашими глазами и увидим Его, как Он есть, 1Иоан 3:2. Мы познаем, подобно как мы познаны, проникнем во все тайны божественной любви и благодати. О, славная перемена! Перейти из темноты в свет, из туч в солнечное сияние, исходящее от лица нашего Спасителя, в свете Божием увидеть свет! (Пс 35:10).
Заметьте: Только на небе исчезнут все облака и тьма, скрывающие от нас лицо Божие. Здесь, на земле, мы живем, в лучшем случае, как в сумерках, там же будет совершенный, полный день.
IV. Завершая описание превосходства любви, апостол не только превозносит ее над дарами, но также и над другими добродетелями - над верой и надеждой (ст. 13): А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше. Истинная добродетель намного превосходнее любого духовного дара. Вера, надежда и любовь - это три главных добродетели, но любовь из них больше, так как является целью, в то время как другие две - средствами ее достижения. Любовь - это сущность божественной природы, это блаженство души, или ее отрада, покой в Боге и святое наслаждение в общении со святыми. И она будет длиться вечно, в то время как веры и надежды уже не будет. Вера фиксирует свой взгляд на божественных откровениях и принимает их; надежда уповает на будущее блаженство и ожидает его. В небесах же вера сменится видением, а надежда - обладанием. На небе не будет места ни для веры, ни для надежды, так как мы будем видеть и наслаждаться обладанием. Но любовь концентрируется на совершенствах Самого Бога и на Его образе в людях, а также на взаимоотношениях как с Богом, так и с ними. Божий совершенства воссияют в будущем мире во всем своем славном великолепии, и любовь достигнет своего совершенства; там мы будем любить Бога в совершенстве, потому что Он явится нам в Своей вечной красоте и наши сердца загорятся при виде Его, мы будем охвачены восторженным преклонением перед Ним. Там мы будем также иметь совершенную любовь друг к другу, когда все святые встретятся вместе, когда ни одного несвятого не будет там, а святые будут совершенными. О, благословенное состояние! Как оно превосходит все самое лучшее здесь, на земле! О, прекрасная и превосходная добродетель любви! В то время как вера и надежда прекратятся, истинная любовь вечно будет гореть ярким пламенем.
Заметьте: Ближе всего к состоянию небесного блаженства и совершенства находятся те, чьи сердца наиболее исполнены этого божественного принципа и горят самой усердной, ревностной любовью. Любовь – это самый верный признак принадлежности Богу, она несет Его прекрасный образ на себе, ибо Бог есть любовь. Там, и только там, где мы увидим Бога, как Он есть, лицом к лицу, любовь достигнет своей вершины, станет совершенной.
В этой главе апостол дает коринфянам указания о том, как употреблять духовные дары, отдавая предпочтение тем, что приносят наибольшую пользу.
I. Он советует им более всего ревновать о даре пророчества и показывает, насколько он превосходнее говорения языками, ст. 1-5.
II. Продолжает развивать мысль о бесполезности говорения на иностранных языках в церкви, уподобляя его звучанию музыкального инструмента на одном тоне, неопределенному звучанию трубы и неразборчивой (невразумительной) речи, ст. 6-14.
III. Советует совершать богослужение так, чтобы даже самый невежественный слушатель мог понять его, присоединиться к молитве и благодарению; подкрепляет этот совет своим собственным примером, ст. 15-20.
IV. Поясняет, что языки являются знамением для неверующих, а не для верующих, и показывает преимущество пророчества перед говорением языками, могущими вызвать различные подозрения у неверующего при посещении их собраний, ст. 21-25.
V. Укоряет коринфян за беспорядки, производимые ими во время собраний в связи с их тщеславными побуждениями при употреблении своих даров, и указывает, как следует использовать дары пророчества и языков, ст. 26-33.
VI. Запрещает женщинам говорить в церкви и заканчивает главу призывом проводить собрания благопристойно и чинно, ст. 34-40.
Стихи 1-5. В предыдущей главе апостол Павел советовал коринфянам всем духовным дарам предпочитать любовь, в этой же главе он учит их, какой из духовных даров следует предпочитать всем остальным. Он начинает главу I. С призыва к любви (ст. 1): Достигай те любви... Стремитесь достичь этого превосходного состояния души, чего бы это вам ни стоило, любых усилий и молитв. Он как бы хочет сказать: «В чем бы вы ни испытывали недостатка, смотрите, не упустите самого главного - любви. Эта главная из всех добродетелей достойна того, чтобы достигать ее любой ценой».
II. Он указывает им, какие духовные дары предпочтительнее с точки зрения любви: «...ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать, или главным образом о том, чтобы пророчествовать». Хотя они должны были прежде все го достигать любви, ставить ее главной целью, но в то же время могли ревновать и о дарах духовных, особенно о том, чтобы пророчествовать, то есть изъяснять, толковать Писание. Духовные дары - достойный объект наших желаний и стремлений, если только они служат целям любви.
III. Он объясняет причины, почему следует предпочитать дар пророчества. Примечательно то, что он сравнивает его только с говорением языками. По-видимому, этим даром коринфяне гордились более всего. Это был более выделяющийся дар, чем простое толкование Священного Писания, доставлявший наибольшее удовлетворение тщеславию человеческого сердца, но менее всего служивший целям христианской любви; он не приносил никакого назидания, никакого блага человеческим душам. Ибо:
1. Говорящий языками говорит только Богу и себе; какие бы тайны он ни сообщал на этом языке, никто из слушающих не может постичь их, потому что не понимает этого языка, ст. 2.
Заметьте: То, что непонятно, не может назидать. Никакой пользы не будет от самой блестящей беседы, если она произнесена невразумительным языком, которого слушатели не понимают. Но тот кто пророчествует, говорит для пользы своих слушателей. Толкование Писания приносит им назидание, они наставляются и утешаются, ст. 3. Увещание и утешение должны идти параллельно.
2. Говорящий языками может назидать себя, ст. 4. Он может понимать то, что говорит, и получать от этого пользу для себя, в то время как другие от его слов не получают никакой пользы. Цель же каждого говорящего в церкви - назидание ее (ст. 4), чему непосредственно служит пророчество, то есть толкование Священного Писания по вдохновению свыше. Итак, наилучшим, предпочтительным даром является дар, наиболее отвечающий целям любви и больше приносящий пользы, назидающий не только обладающего им, но и всю церковь. Таковым является дар пророчества или проповеди и толкования Писания.
3. Нельзя пренебрегать никакими дарами, но одни дары следует предпочитать другим: Желаю, чтобы вы все говорили языками, - говорит апостол, - но лучше, чтобы вы пророчествовали.., ст. 5. Каждый Божий дар есть проявление Его благоволения и может быть употреблен для Его славы, поэтому должен цениться и приниматься с благодарностью. Однако те из них, что приносят больше всего пользы, должны и наиболее цениться: ...ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание, ст. 5. Благость и милосердие делают человека поистине великим. Блаженнее давать, нежели получать. Истинное великодушие состоит в том, чтобы стремиться быть полезным для других, вместо того чтобы домогаться похвалы от людей и их восхищения собой. Тот, кто объясняет Писание для назидания церкви, больше того, кто говорит языками для собственной славы. Трудно сказать, какую другую цель может преследовать говорящий на языках, если он не объясняет того, что говорит.
Заметьте: То делает больше чести служителю, что служит к назиданию церкви, а не то, что показывает его дары в самом выгодном свете. Кто концентрируется на самом себе, тот действует в очень узкой сфере, по мере же роста его полезности дух его возрастает, и характер зреет; я имею в виду его собственные намерения и усилия быть полезным.
Стихи 6-14. В этом разделе апостол продолжает пояснять, как тщетно хвалиться говорением на незнакомых языках, которое совершенно не назидает и не приносит никакой пользы (ст. 6): Если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением? Произнести что-либо из этого на незнакомом языке равносильно тому, чтобы вообще ничего не сказать.
I. Он иллюстрирует это несколькими сравнениями.
1. Со свирелью и гуслями, играющими всегда на одном и том же тоне, не производящими раздельных тонов. Какая может быть польза от такой игры для танцующих? Незнакомый язык подобен игре на таких инструментах. Как свирель с единственным клапаном или гусли с единственной струной не могут управлять движениями танцующего, так и непонятный язык не может наставить человека, как ему вести себя, ст. 7.
2. С трубой, издающей неопределенный звук. Если труба вместо сигнала нападения протрубит сигнал отступления или нечто невразумительное, то кто будет готовиться к бою? Говорить на незнакомом языке в христианском собрании - это так же бессмысленно и бесцельно, как издавать неопределенный звук на трубе во время битвы. Говорить слова, не имеющие никакого значения для слушающих, это значит оставлять их в полном неведении относительно сказанного; это значит говорить на ветер, ст. 9. Слова без значения не могут сообщить разуму ни знания, ни наставления; именно таковыми являются слова на незнакомом языке - они не имеют значения для тех, кто не понимает их.
3. Говорение на незнакомых языках Павел сравнивает с непонятной речью чужестранца. В мире существует множество разнообразных слов, говорит апостол (ст. 10), и каждое из них имеет свое значение. Но какое бы значение ни имели слова одного языка для понимающих его, они будут абсолютно непонятны народу, имеющему другой язык. В таком случае говорящий и слушающий будут чужестранцами друг для друга (ст. 11), они произносят и слышат звуки, лишенные смысла. Говорить в церкви на незнакомом языке - это значит говорить что-то невразумительное.
II. Высказав свою точку зрения, в последующих двух стихах апостол применяет ее к ситуации в Коринфе.
1. Он советует им стремиться к дарам, больше всех содействующим назиданию церкви, ст. 12. «Если вы ревнуете о дарах, то ревнуйте о тех, которые назидают церковь, дают практические знания христианам и наиболее полезны для человеческих душ». Из этого общего правила он выводит относящееся конкретно к языкам:
2. Если они говорят на чужих языках, то должны умолять Бога о даре истолкования, ст. 13. Что это были различные дары, видно из гл 12:10. Можно понимать иностранный язык и говорить на нем, но не уметь правильно перевести с него на свой родной язык. Церковь же должна понимать, чтобы назидаться, то есть необходим перевод с иностранного языка. Поэтому говорящий на незнакомом языке должен молиться о даре истолкования. Или: Пусть лучше ревнует о даре истолкования языков, чем о говорении на языках, нуждающихся в истолковании, чтобы быть более полезным для церкви. Вывод таков: всякое богослужение должно проводиться таким образом, чтобы все могли участвовать в нем и извлекать из него пользу для себя.
3. Павел усиливает свой совет, приводя следующее объяснение: Ибо, когда я молюсь на незнакомом языке, то, хотя дух мой и молится, - то есть духовный дар будет проявляться в его молитве и его душа может участвовать в этом, - но ум мой остается без плода (ст. 14), то есть смысл и значение его слов останутся бесплодными, он не будет понят, и поэтому другие не присоединятся к его молитве. Те, кто молится вслух в собрании, должны молиться разумно, не на иностранном языке, и не на каком-то другом, непонятном для остальных. Наиболее подходящий для публичной молитвы язык это самый понятный и простой язык.
Стихи 15-20. Апостол суммирует в этих стихах свои рассуждения и I. Указывает коринфянам, как следует мо литься и петь на собраниях (ст. 15): Что же делать? Стану молиться духом, стану мо литься и умом; буду петь духом, буду петь и умом. Он не запрещает им молиться и петь по вдохновению свыше, но советует делать это таким образом, чтобы другие могли понимать их и присоединиться к ним. Публичные богослужения должны быть понятны для всех.
II. Он усиливает этот аргумент следующими доводами.
1. Что в противном случае люди малограмотные не смогут сказать «аминь» на их молитвы и благодарения, не смогут участвовать в богослужении, так как не понимают его, ст. 1 6. Как можно сказать «аминь» на молитву, произнесенную на незнакомом языке? Как присоединиться к этой молитве? Каждый должен внутренне произнести «аминь» и засвидетельствовать об этом внутреннем согласии с молитвой громким «аминь». Древние христиане говорили «аминь» вслух. Но как может человек сказать «аминь», если он не понимает? Смысл публичной молитвы полностью теряется, если она произносится на незнакомом языке. Другие не могут назидаться тем, что непонятно для них, ст. 17.
2. Для большей убедительности Павел ссылается на собственный пример.
(1) В духовных дарах Павел не уступает никому из коринфян: «Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками, ст. 18. Не только более, чем кто-либо из вас, но более, чем вы все, вместе взятые». Не чувство зависти побуждало Павла укорять коринфян за то, чем они так гордились и хвалились, - он превосходил их всех в этом даре языков, -и не стремление унизить их дар, так как сам не имел его. Дух зависти в высшей степени присущ этому миру. Но апостол, желая предотвратить такое подозрение в отношении себя, дал им понять, что у них было больше оснований завидовать ему, чем у него - завидовать им.
Заметьте: Когда мы хотим поставить на место человека, чрезмерно гордого собою, необходимо дать ему понять, что делаем это не из зависти или каких-то других недобрых чувств.
(2) Тем не менее в церкви он хотел лучше пять слов сказать умом своим.., то есть так, чтобы быть понятым и наставить других, дать им назидание, ...нежели тьму слов на незнакомом языке, ст. 19. Он был так далек от желания похвастаться языками, что скорее был готов сказать пять разумных слов, чтобы принести пользу другим, чем произносить тьму слов на непонятном другим языке, не приносящем никакой пользы. Истинный служитель Христа оценивает себя по той мере пользы, какую он приносит человеческой душе, а не по тем восторженным овациям, которыми его награждают.
3. Он делает прозрачный намек на то, что их склонность к дару языков свидетельствует о незрелости их суждений: Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни, ст. 20. Поражаться новизне и необычайности явлений присуще детям. Они довольствуются внешним видом, не интересуясь истинной природой и достоинством вещей. Не уподобляйтесь им, не стремитесь к внешнему эффекту, но ищите сути и истинной ценности; детям же уподобляйтесь только своим простодушным нравом. Христиане должны быть безвредными и невинными, как дети, свободными от всякого лукавства и злобы, но в то же время должны обладать мудростью и познанием, присущими зрелому возрасту.
Стихи 21-25. Апостол продолжает свои рассуждения, прибегая к доводам из другой области.
I. То, как коринфяне употребляли языки, было, скорее, знаком Божиего суда над народом, чем милости (ст. 21): В законе (то есть в Ветхом Завете) написано: «иными языками и иными устами буду говорить народу сему но и тогда не послушают Меня, говорит Господь» (Ис 28:11). Ср. с Втор 28:46,49. Апостол, надо полагать, ссылается на оба эти отрывка. Оба они звучат, как угроза, и один из них поясняет другой. Значение их сводится к тому, что если Бог наказывает какой-либо народ, используя говорящих на чужом для них языке, то это свидетельствует о том, что Он оставил этот народ. Апостол хочет сказать им: «Вам не следует любить то, что является признаком Божиего неблаговоления. Бог не может благоволить к тем, к кому обращается на незнакомом для них языке. Они не могут получить никакой пользы от такого способа вразумления, и то, что Бог прибегает к нему, говорит лишь о том, что Он применяет к ним последнее средство». Подобает ли христианам быть в таком состоянии или приводить церковь в такое состояние? Однако именно так поступали коринфские проповедники: им нравилось излагать свои откровения на незнакомом языке.
II. Языки были, скорее, знамением для не верующих, чем для верующих, ст. 22. Они были духовным даром, предназначенным для убеждения и обращения неверующих, для приведения их в церковь. Но уже обращенных необходимо назидать в христианской жизни путем наставления на знакомом для них языке. Дар языков был нужен для распространения христианства, он был предназначен для убеждения неверующих, и вполне соответствовал этой цели. Пророчествовать же, толковать Священное Писание для назидания тех, кто уже уверовал, следует на родном для них языке. Говорение же на языках в христианских собраниях совершенно неуместно и бессмысленно, так как не отвечает целям назидания.
Заметьте: Чтобы правильно использовать духовные дары, следует знать, для какой цели они предназначены. Дело обращения язычников к Богу, что составляло задачу апостола Павла, было бы безуспешным без дара языков и без применения его, но употребление его в собраниях уже обращенных в христианство было совершенно ненужным, не приносящим никакой пользы: ни для убеждения в истине, так как обращенные были уже убеждены в ней, ни для назидания их в вере, так как они не понимали языка.
III. Они должны были предпочитать пророчество языкам также ради доброй репутации своих собраний среди неверующих и их доверия к ним. Ибо 1. Если бы служители или другие участники в богослужении ста ли говорить на непонятном языке, то неверующие, пришедшие на собрание, сочли бы их душевно больными, беснующимися. Какие здравомыслящие люди станут проводить свои богослужения таким образом? Что это за вера, отвергающая здравый смысл и рассудительность? Каким посмешищем стало бы христианство для язычников, если бы они слышали служителей его молящимися или проповедующими на языке, непонятном ни ему самому, ни его слушателям?
Заметьте: Христианская вера является трезвой и разум ной и не должна, по вине служителей ее, выглядеть как дикая или безрассудная. Но, с другой стороны,
2. Если вместо говорения языками, служитель будет просто и ясно объяснять Писание, то пришедший на собрание язычник или неграмотный человек будет убеждаться его словами и может быть обращен в христианство, ст. 24, 25. Слово будет касаться его совести, тайны сердца его обнаружатся перед ним, истина, услышанная им, осудит его, и он придет к исповеданию греха, воздаст славу Богу и признает, что Он действительно присутствует в вашем собрании, среди вас.
Заметьте: Служение в христианском собрании должно совершаться так, чтобы оно назидало верующих и приводило к убеждению и обращению неверующих. Служение предназначено не для демонстрации даров и способностей, а для спасения душ.
Стихи 26-33. В этом отрывке Павел укоряет коринфян за их беспорядки в богослужении, призывает исправить и отрегулировать свое поведение в дальнейшем.
I. Он порицает их за то неустройство, которое они вносили в проведение собрания, тщеславясь своими дарами (ст. 26): ...Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование.., то есть: «Вы склонны смешивать отдельные части богослужения, и в то время как один произносит псалом, другой имеет поучение или откровение». Или: «Многие, имеющие кто псалом, кто поучение, хотят говорить в одно и то же время, не дожидаясь друг друга. Разве это не беспорядок? Может ли это назидать? Между тем, цель всякого богослужения - назидание: ...все да будет к назиданию».
II. Он исправляет их ошибки и излагает некоторые правила проведения собраний.
1. Что касается говорения на незнакомых языках, то он предписывает говорить двоим или троим в течение одного собрания, и делать это поочередно. Но при этом кто-то должен изъяснять, в противном же случае вообще не следует говорить языками, если нет истолкователя, ст. 27, 28. Имеется в виду кто-то другой, кто может изъяснять, ибо если сам говорящий языком будет истолковывать сказанное им, то это послужит лишь к его тщеславию. Если же в собрании есть кто-то еще, могущий истолковывать, тогда эти два дара могут применяться одновременно, и, таким образом, и церковь будет назидаться, и слушатели получат утверждение в вере. Но если не будет истолкователя, то говорящий язы ком должен молчать в церкви и говорить только себе и Богу (ст. 28), то есть (как я думаю) наедине, у себя дома.
2. Относительно пророчества Павел повелевает:
(1) В течение одного собрания могут говорить только два или три пророка (ст. 29), и то по очереди, а не все сразу. Прочие же должны рассуждать о том, что они сказали, то есть исследовать, было ли это сказано по вдохновению свыше или нет. В церкви могли присутствовать и лжепророки, претендующие на божественное вдохновение, и истинные пророки должны были испытывать их, кто из них действительно пророчествует или толкует Писание и учит церковь по вдохновению от Бога, а кто нет.
(2) Если кому-либо из присутствующих пророков будет откровение во время проповеди другого, то последний должен замолчать, ст. 30. Именно так многие понимают этот стих. Однако это выглядит неестественно и не согласуется с контекстом. Ибо почему говорящий по вдохновению должен немедленно замолчать, как только кто-то другой получит откровение, то есть заглушить в себе голос того же самого Духа Святого? Конечно, получивший новое откровение может рассчитывать на слово в свой черед, после того как закончит предыдущий проповедник. Может ли Дух Святой побуждать кого-то говорить и, прежде чем он закончит, вдохновлять другого, чтобы он прервал первого? Мне кажется это неестественным. И это не согласуется с контекстом, так как далее следует (ст. 31): Ибо все один за другим могут пророчествовать... Поочередные выступления были бы невозможны, если бы один вынужден был прерваться и умолкнуть, прежде чем закончит свое пророчество; но это легко осуществимо в том случае, когда позже получивший откровение будет терпеливо ожидать, пока предыдущий пророк не закончит того, что он должен сказать. И затем, в подтверждение своего повеления, Павел добавляет: И духи пророческие послушны пророкам (ст. 32), то есть духовные дары не лишают того, кто ими обладает, собственного разума и права использовать свое собственное суждение при употреблении этих даров. Божественное вдохновение действует не насильственным и бесконтрольным образом, подобно диавольской одержимости языческих жрецов, заставляющей их действовать так, как если бы они потеряли здравый рассудок. Божественное вдохновение действует спокойно, тихо и поддается разумному контролю. Человек, вдохновляемый Духом Божиим, может действовать как человек и соблюдать правила порядка и приличия при произнесении полученного им откровения. Его духовный дар находится в его подчинении, и он может управлять им.
III. Апостол объясняет причины предложенных правил.
1. Они послужат к пользе церкви, к ее назиданию и утешению. Упорядоченное служение пророков, рекомендуемое апостолом, необходимо для того, чтобы все могли поучаться, получать утешение и назидание.
Заметьте: Бог ставит служителей в церкви ради ее наставления, назидания и утешения. Служители должны стараться удовлетворять этим целям.
2. Он напоминает им: Бог не есть Бог неустройства, но мира и доброго порядка, ст. 33. Следовательно, божественное вдохновение никоим образом не может производить беспорядка в христианском собрании, нарушать обычные правила приличия. Если же оно проходит беспорядочным образом, в атмосфере возбуждения, то какое может сложиться у присутствующих представление о Боге, Кому они поклоняются! Будет ли это похоже на то, что Он - Бог мира и порядка и враг неустройства? Богослужения должны проводиться таким образом, чтобы не давать повода посторонним ни для каких непочтительных и недостойных понятий о Боге.
3. Апостол добавляет, что предлагаемый им порядок существовал и в других церквах: ...Так бывает во всех церквах у святых, ст. 33; все церкви соблюдали эти правила при употреблении духовных даров, поэтому и церковь в Коринфе должна считаться с ними. И это позор для них, что, превосходя все другие церкви духовными дарами, они были более беспорядочными, по сравнению с ними, в употреблении их.
Стихи 34-35. Здесь апостол:
1. Предписывает женщинам молчать во время собрания, даже не задавать вопросов для получения какой-либо информации в церкви, но о всем спрашивать своих мужей дома. Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю... (1Тим 2:11,12) - так заявляет апостол. Правда, выше (гл 11:5) был намек на то, что женщины иногда молились и пророчествовали в собрании, и Павел прямо не осуждал этого, он осуждал их только за то, что они молились и пророчествовали с непокрытой головой, что значило, по крайней мере, в те времена и в тех странах, отвергать различие между полами и ставить себя на один уровень с мужчинами. Но здесь он, кажется, запрещает всякое участие женщин в богослужении. Им не разрешается говорить в церкви (ст. 34), то есть ни молиться, ни пророчествовать. Последнее следует понимать в смысле проповеди и толкования Писания по вдохновению свыше. Действительно, это означает учить, что не соответствует подчиненному положению женщины. Учитель в некотором смысле выше тех, кого он учит, что недопустимо для женщины в отношении мужчин, поэтому она не может учить в собрании: Учить жене не позволяю. Но молиться или произносить гимны по вдохновению не означает учить. Мы знаем, что в первоапостольской церкви были женщины, обладавшие духовным даром пророчества, Деян 21:9; если они испытывали побуждение Духа во время собрания, то должны ли были подавлять его в себе? Или зачем был дан им этот дар, если они никогда не могли проявить его в общем собрании? По этим причинам некоторые считают, что эти общие запреты следует относить к обычным случаям, а в тех случаях, когда женщина наделена духовным даром, и это известно всем, то она имеет право говорить в церкви. Однако женщины не должны учить в церкви, тем более дискуссировать и задавать вопросы, но учиться в безмолвии; если же у них возникают какие-то трудности, то пусть спрашивают о том дома у мужей своих.
Заметьте: Поскольку долг женщины - быть в подчинении и учиться у мужа, то долг мужа - хранить свое превосходство, быть способным учить ее; если ее долг - спрашивать у мужа дома, то его обязанность позаботиться о том, чтобы оказаться способным ответить на ее вопросы. Если для женщины неприлично говорить в церкви, где она должна молчать, то для мужчины стыдно молчать, когда ему следует говорить, или оказаться неспособным ответить своей жене, когда она спрашивает его дома.
2. Апостол объясняет причину такого повеления: закон Божий постановил, что женщины должны быть в подчинении, ст. 34; они поставлены в подчиненное положение по отношению к мужчинам, и все, что выглядит с их стороны как стремление изменить этот порядок, является постыдным для них; под этим подразумеваются, кажется, публичные выступления и, тем более, поучения; поэтому апостол приходит к заключению: ...неприлично жене говорить в церкви, в собрании. Чувство стыда – это тревожный сигнал души о том, что сделано что-то неприличное. А что может быть более неприличного для женщины, чем забыть свое место, отвергнуть свое подчиненное положение или сделать нечто такое, что выглядит так в глазах окружающих?
Заметьте: Наше настроение и наше поведение должны соответствовать нашему рангу. Мы должны соблюдать естественные различия, установленные Самим Богом. Кто поставлен в подчиненное положение другому, не должен ставить себя на один уровень с ним или притязать на превосходство над ним. Женщина сотворена подвластной своему мужу и должна занимать свое место и довольствоваться им. По этой причине женщины должны молчать в церкви и не становиться учителями, ибо это означает домогаться превосходства над мужчиной.
Стихи 36-40. В этих стихах Павел заканчивает свои рассуждения:
1. Справедливым упреком в адрес коринфян за их непомерную гордость и самомнение; они так распоряжались своими духовными дарами, как никакая другая церковь не делала, действовали самостоятельно, не признавая никакого контроля и никаких правил. Чтобы сбить их высокомерные настроения, апостол говорит: «Разве от вас вышло слово Божие? Или до вас одних дошло? (ст. 36). Разве христианство пришло из Коринфа? Или оно ограничилось только вами, разве вы - единственная церковь, которой даны божественные откровения, что вы отделяете себя от обычаев всех других церквей и, из желания похвастаться своими духовными дарами, вносите беспорядок в богослужения? Как недопустимо такое высокомерное поведение!» Когда было необходимо, апостол мог укорять со всем своим авторитетом, и в данном случае его упреки были более уместными, чем когда-либо.
2. Он хочет, чтобы они знали, что сказанное им является заповедью Божией; ни один истинный пророк или истинно духовный человек не осмелится отрицать это (ст. 37): «Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам.., более того, пусть проверит себя по этому. Если он не хочет признавать за волю Господа сказанного мной, то он не имеет Духа Христова. Дух Христов не может противоречить Сам Себе. Если Он говорит во мне и в них, то должен говорить одно и то же. Если же их откровения противоречат моим, значит, они не исходят от одного и того же Духа, либо я лжепророк, либо они лжепророки. По этому признаку вы можете определить их. Но если кто-то все еще не может понять, кто говорит Духом Божиим - я или они, - пусть тот остается в своем невежестве».
Заметьте: Совершенно справедливо со стороны Бога - предавать слепоте собственного ума тех, кто сознательно закрывает свои глаза от света.
3. Апостол суммирует все вышесказанное в двух общих советах:
(1) Хотя они не должны пренебрегать даром языков, совершенно отказываться от употребления его, в указанных ограничениях, тем не менее ему следует предпочитать дар пророчества. Это самый полезный дар, поэтому ему надо отдавать предпочтение перед всеми остальными. Этими словами выражена главная цель рассуждений апостола по данному вопросу.
(2) Он повелевает им, чтобы все у них делалось благопристойно и чинно (ст. 40), то есть чтобы они избегали всего, что явно нарушает приличия и порядок. Они не должны допускать ничего, что явно недостойно зрелых мужей (ст. 20) или что могло бы дать повод посчитать их безумными (ст. 23), а также никаких действий, порождающих беспорядок, ст. 33. Это совершенно неприлично, это превращает христианское собрание в беспорядочное шумное сборище. Они должны говорить один за другим, а не все сразу, ожидая своей очереди и не перебивая друг друга. В противном случае разрушается цель христианского служения и христианских собраний вообще.
В этой главе апостол трактует величайшую доктрину христианства - воскресение мертвых.
I. Он утверждает несомненность факта воскресения нашего Спасителя, ст. 1-11.
II. Исходя из этого факта опровергает заявления говорящих, будто нет воскресения мертвых, ст. 12-19.
III. На факте воскресения нашего Спасителя основывает воскресение мертвых и утверждает веру коринфян в это с помощью некоторых других рассуждений, ст. 20-34.
IV. Отвечает на возражения против этой истины и, пользуясь случаем, показывает, какие огромные изменения произойдут с телами верующих при их воскресении, ст. 35-50.
V. Информирует нас также о том, какие изменения произойдут с оставшимися в живых в момент звучания последней трубы, и о той полной победе над смертью и адом, какую получат тогда праведные, ст. 51-57.
VI. Заканчивает свои рассуждения серьезным призывом к христианам, чтобы они были твердыми и усердными в служении Господу, ст. 58.
Стихи 1-11. В этой главе апостол ставит перед собой задачу доказать учение о воскресении мертвых, категорически отвергавшееся некоторыми коринфянами, ст. 2. То ли они понимали это учение аллегорически, подобно Именею и Филиту, утверждавшим, что воскресение уже было (2Тим 2:17,18), а также некоторым из древних еретиков, понимавших под воскресением перемену образа жизни; то ли они отвергали его как абсурдное с точки зрения человеческого ума и науки. Вероятнее всего последнее. Отвергая его, они тем самым не признавали воздаяния в будущей жизни. Неудивительно, когда язычники и неверующие отрицают эту истину, но когда христиане, имеющие откровение свыше, отвергают учение, так ясно открытое им и имеющее такое большое значение, то это вызывает удивление. Для апостола настало самое время утвердить их в этой истине, так как их колебания в вере в нее грозили потрясти всю их христианскую жизнь. Он начинает с краткого изложения сути Евангелия, которое было проповедано среди них, то есть благой вести о смерти и воскресении Христа. На этом основании зиждется учение о воскресении мертвых. Примечание: Божественные истины доказываются с наибольшей очевидностью, когда рассматриваются в своей взаимосвязи. Надо укрепить основание, тогда надстройка будет крепче держаться. Относительно Евангелия следует отметить:
I. Какое ударение делает на нем апостол (ст. 1, 2): Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам...
1. Это было то, что он постоянно проповедовал. Его слово не было то да, то нет, он всегда проповедовал то же самое Евангелие и всегда учил той же самой истине. Его слушатели могли бы это подтвердить. Истина не изменяется в своей сущности, и учители, верно преподающие ее, никогда не противоречат сами себе и не расходятся между собой в понимании ее. Тому, чему Павел учил до этого, он продолжает учить и теперь.
2. Это было то, что они приняли, в чем утвердились, что приняли от всего сердца или, по крайней мере, исповедовали так своими устами. Это было не чуждое для них учение. Это было то самое Евангелие, в котором они стояли до сих пор и в котором должны и дальше стоять. Если они отвергнут эту истину, то лишатся основания своей веры. Примечание: Учение о смерти и воскресении Христа является краеугольным камнем христианства. Удалите это основание, и все здание упадет, и все наши надежды на вечную жизнь тотчас же рухнут. Только опираясь на эту истину, христиане могут выдержать все испытания и остаться верными Богу.
3. Это было то единственное, в чем они могли иметь надежду на спасение (ст. 2), ибо нет ни в ком ином спасения, нет другого имени под небом, которым надлежало бы нам спастись, кроме имени Христа. И нет другого пути к спасению этим именем, кроме как чрез веру в Его смерть и воскресение. Крестная смерть нашего Искупителя и Его победа над смертью составляют источник нашей духовной жизни и наших надежд на вечность, являются спасительными истинами нашей святой религии. Относительно этих спасительных истин заметим следующее:
(1) Они должны прочно удерживаться в душе. Будем держаться исповедания упования неуклонно.., Евр 10:23. Если мы хотим спастись, то спасающие истины Евангелия должны быть твердо зафиксированы в нашей душе, мы должны много размышлять о них, сохранять их и твердо держаться их до конца. Они не спасут нас, если мы не прилепимся к ним, если не предадим себя силе их и не будем держаться их до конца. ...Претерпевший же до конца спасется, Мф 10:22.
(2) Если мы не сохраняем себя в вере в Евангелие, то мы тщетно уверовали. Временная вера никогда не сделает нас лучше. И тщетно исповедуем веру во Христа, если отвергаем воскресение мертвых, ибо это неизбежно включает отрицание и Его воскресения, а отвергая его, мы превращаем христианство в ничто, лишаем себя всякой основы для веры и надежды.
II. В чем заключается суть Евангелия, на чем апостол делает такое ударение. Это было то самое учение, которое он принял сам и им преподал первоначально. Это было учение первостепенной важности, самая необходимая истина, а именно: что Христос умер за грехи наши, был погребен и воскрес, или: Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего, Рим 4:25. Примечание: Смерть и воскресение Христа составляют сущность евангельской истины.
III. Чем подтверждается эта истина:
1. Пророчествами Ветхого Завета. Он умер за наши грехи, по Писанию; был погребен, и воскрес из мертвых по Писанию, согласно пророчествам и прообразам Писания. Таким пророчествам, как Пс 16:10; Ис 53:4-6; Дан 9:26,27; Ос 6:2. Таким прообразам, как Иона (Мф 12:40), как Исаак, о ком апостол сказал, что он был получен из мертвых в предзнаменование, Евр 11:19. Наша вера в Евангелие очень укрепляется, когда мы видим, как она согласуется с древними пророчествами и прообразами.
2. Свидетельством многих очевидцев, видевших Христа после Его воскресения из мертвых. Апостол перечисляет пять отдельных явлений Христа, кроме явления лично ему. Он явился Кифе, то есть Петру, потом двенадцати, потом явился более нежели пятистам братии в одно время, из которых многие еще были живы во время написания апостолом этого послания, хотя некоторые уже и почили. Это было в Галилее, Мф 28:10. После этого Он являлся лично Иакову, а потом всем апостолам перед Своим вознесением на небо. Это имело место на горе Елеон, Лук 24:50; Деян 1:2,5-7. Как неоспорима очевидность воскресения Христа, если Его в самое разное время видели так много глаз, если Он, снисходя к слабости одного из Своих учеников, позволил ему прикоснуться к Себе, чтобы исцелить его от сомнений в Своем воскресении! Какое основание имеем мы для доверия свидетельству тех, кто постоянно подтверждал эту истину и, рискуя всем, что было им дорого в этом мире утверждал и распространял ее! Сам Павел был последним из тех, кто удостоился видеть Его. Быть свидетелем воскресения Христа считалось необходимым условием, для того чтобы удостоиться апостольского ранга, Лук 24:48; поэтому, когда Павел был призван на апостольское служение, ему было дано встретиться с Христом. Господь Иисус явился ему на пути в Дамаск, Деян 9:17. Упомянув об этом благоволении к нему, Павел использует его как повод для смиренного отзыва о самом себе. Он пользовался особым Божиим благоволением, но всегда старался сохранить очень скромное мнение о самом себе. Так он поступает и в данном случае:
(1) отмечая, что он был извергом (ст. 8), то есть был похож на несвоевременно извергнутого из чрева младенца. Возрождение Павла было подобно этому, так как оно произошло внезапно, у него не было предварительного периода созревания к апостольскому служению, как у других апостолов, имевших личное общение с нашим Господом. Он был призван на апостольское служение, когда еще не имел такого общения, когда не созрел для него. Он не знал нашего Господа, не был Его последователем, не проходил подготовку в кругу Его учеников для этого высокого и почетного назначения. Для него это казалось крайне смиряющим обстоятельством.
(2) Признавая, что он был ниже других апостолов. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию, ст. 9. Он считал себя наименьшим из апостолов, потому что был последним из них призван на это служение, а недостойным называться апостолом - потому, что гнал церковь Божию. Хотя он и говорит, что у него ни в чем нет недостатка против высших Апостолов (2Кор 11:5) - в дарах, в благодати, в служении и в страданиях, - однако обстоятельства его призвания побуждали его думать о себе как менее достойном, чем прочие апостолы. Иметь смиренный дух при великих достижениях - это прекрасное украшение для любого человека. Память о его прежних злодеяниях, о его яростном усердии в гонениях против Христа и Его учеников не позволяла ему возгордиться. Примечание: Как легко может Бог превратить зло в добро! Когда благодать Божия делает грешников святыми, Бог использует их воспоминания о свершенных ими в прошлом грехах, для того чтобы сделать их смиренными, усердными и верными.
(3) Приписывая все, что было в нем хорошего, исключительно Божией благодати: Но благодатию Божиею есмь то, что есмь.., ст. 10. Только Бог может сказать о Себе: Я есмь то, что есмь, мы же имеем привилегию говорить: «Благодатью Божией я есмь то, что есмь». Мы ничего не представляем из себя, кроме того, чем сделала нас Божия благодать, и ничего не можем сделать в нашем служении Богу, кроме того, что она в нас делает. Все, что есть доброго в нас, происходит из этого источника. Павел сознавал это, и это сознание смиряло его и делало благодарным Богу. И мы должны следовать его примеру. Более того, хотя Павел и сознавал свое собственное усердие и ревность в служении, так что мог сказать о себе: ...благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился.., - тем не менее он считал себя великим должником Божией благодати: ...не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною. Примечание: На кого излилась благодать Божия, тот должен заботиться о том, чтобы она не была тщетно принята им. Он должен дорожить этим небесным даром, употреблять и проявлять его в практической жизни. Павел поступал таким образом, и поэтому усердно и успешно трудился. И все же, чем больше он трудился, чем больше делал добра, тем более смиренным становился и тем больше признавал и прославлял Божие благоволение к себе, Его незаслуженную милость.
После этого отступления от темы своих рассуждений Павел вновь возвращается к ней и говорит (ст. 11), что не только он сам, но и все апостолы всегда и везде проповедовали одно и то же Евангелие: Итак я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали. Будь то Петр, или Павел, или какой-нибудь другой апостол, все они держались одной и той же истины, рассказывали одно и то же повествование, проповедовали одно и то же учение и подтверждали его одними и теми же доказательствами. Все были единодушны в том, что Иисус Христос, Его страдания и смерть и Его воскресение из мертвых составляют сущность христианства, и все христиане веруют в это. Все апостолы согласны между собой в своем свидетельстве, и все христиане единодушны в своей вере их свидетельству. Этой верой они живут. В этой вере они умирают.
Стихи 12-19. Утвердив истину о воскресении нашего Спасителя, апостол теперь укоряет тех из коринфян, которые говорили, будто нет воскресения мертвых: Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? (ст. 12). Данный отрывок и весь ход рассуждений апостола дают основание предполагать, что некоторые из коринфян считали воскресение мертвых невозможным. Это было общепринятым понятием язычников. Апостол выдвигает против него неоспоримый факт, а именно: воскресение Христа, и продолжает аргументировать против коринфян, показывая, к каким нелепостям приводит их принцип.
I. Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес... (ст. 13) и далее: «Если мертвые не воскресают, не могут быть воскрешены, возвращены к жизни, то и Христос не воскрес, ст. 16. Однако воскресение Христа было предсказано древними пророками, и множество очевидцев подтвердили факт Его воскресения. Как же вы говорите, как осмеливается кто-то из вас утверждать, что нет воскресения, что оно невозможно, когда Бог задолго предсказал его и оно стало неопровержимым фактом?»
II. Из этого неизбежно следует, что проповедь Евангелия и вера в него тщетны: А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Если допустить такое предположение, то оно уничтожило бы саму основу христианства и 1. Сделало бы тщетной проповедь. «Мы, апостолы, оказались бы лжесвидетелями о Боге. И разве не был бы наш труд совершенно напрасным? Если Христос не воскрес, то и Евангелие - всего лишь пустая болтовня, шутка».
2. Оно сделало бы тщетной веру во Христа, так же как и труд Его служителей: А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших (ст. 17), так как вера во Христа дает прощение грехов только благодаря Его смерти, Его жертве за грех. Без пролития крови не бывает прощения грехов. Но если бы Он, пролив Свою Кровь и отдав Свою жизнь, не воскрес потом из мертвых, то какое бы у нас было доказательство того, что мы имеем оправдание и жизнь вечную? Если бы Он оставался во власти смерти, то как бы Он смог нас освободить от этой власти? И какой пустой была бы вера в Него? Если бы Христос не воскрес, то не было бы ни оправдания, ни спасения. Если бы Он остался мертвым, то вера наша была бы тщетной.
III. Другое абсурдное следствие, вытекающее из предположения, будто Христос не воскрес: Поэтому и умершие во Христе по гибли. Если нет воскресения мертвых, то умершие во Христе не воскреснут и, следовательно, погибнут, даже если они умерли в вере и за веру. Из этого ясно, что коринфяне, отрицавшие воскресение мертвых, понимали под ним состояние будущего воздаяния, а не просто оживление тела; смерть они рассматривали как уничтожение и конец человека, а не как конец его телесной жизни; ибо иначе апостол не мог бы делать вывод о погибели умерших во Христе из предположения, что они никогда больше не оживут, или из того, что они не имеют надежды на Христа после смерти; ибо если бы их души продолжали жить вне тела, то они могли бы иметь надежду на блаженство своих душ, а не ограничивались бы надеждой на Христа только в этой жизни. «Если допустить, что не существует воскресения в том смысле, как вы это понимаете, что не существует будущего состояния и будущей жизни за гробом, тогда умершие христиане погибли. Как тщетна была бы тогда наша вера, если бы такое предположение было верным!»
IV. Это означало бы, что служители и рабы Христа несчастнее всех человеков, поскольку только в этой жизни надеются на Христа, ст. 19. Если нет воскресения или воздаяния в загробной жизни и если все их надежды на Христа ограничиваются этой жизнью, то они находятся в худшем положении, чем все остальные люди, особенно в обстоятельствах того времени, когда апостол писал это послание, ибо они были ненавидимы и преследуемы всеми людьми и не имели никакой поддержки и защиты со стороны властей. Лучше быть кем угодно при таких условиях, но только не христианином. Удел проповедников и всех христиан в этой жизни очень суров: мир их ненавидит, преследует и оскорбляет, они лишены всех мирских утешений и подвергаются всевозможным страданиям; они значительно несчастнее, чем другие, а надежды на лучшее или на будущее у них нет. Разве это не абсурдно для верующих во Христа - допускать такое предположение, из которого вытекают такие абсурдные выводы? В самом деле, христианская религия учит умерщвлять себя для этого мира и жить упованием на мир иной. Христианин отвергает плотские удовольствия как неприемлемые для него и стремится к духовному и небесному. Но как же печально его положение, если он должен умирать для мирских удовольствий и в то же время не иметь надежды на нечто лучшее!
Стихи 20-34. В этом отрывке апостол утверждает истину о воскресении мертвых, умерших во Христе:
I. На основании воскресения Христа.
1. Потому что Он есть первенец из умерших, ст. 20. Он истинно воскрес Сам, и воскрес как первенец из умерших в Нем. Его воскресение являлось залогом того, что умершие в Нем также воскреснут, подобно тому как принесение первых плодов у иудеев означало, что вся жатва в целом освящалась и принималась Богом. Как вся жатва делалась святой через посвящение начатков ее (Рим 11:16), так и все тело Христа, все соединившиеся с Ним через веру в Него имеют в Его воскресении уверенный залог своего воскресения. Как Он воскрес, так и они воскреснут, так же, как вся жатва свята, потому что первые плоды святы. Он воскрес не просто для Себя, но как Глава тела, Церкви; ...и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним, 1Фес 4:14. Примечание: Его воскресение - это залог нашего воскресения, если мы истинно верующие в Него; если Он воскрес, то и мы воскреснем. Это первый аргумент, используемый апостолом для подтверждения истины воскресения, и он 2. Иллюстрируется параллелью между первым и вторым Адамом. Ибо как смерть пришла через одного человека, так через человека должно прийти и избавление от нее, то есть воскресение, ст.21. Итак, как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут. Как через грех первого Адама все люди стали смертными, потому что унаследовали от него греховную природу, так через заслуги и воскресение Христа все те, кто стал причастником Духа Святого и духовного естества, оживут и станут бессмертными. Каждый, кто умирает, умирает через грех Адама, каждый, кто воскресает, воскресает благодаря заслугам и силе Христа. Но это не означает, что как все в Адаме умерли, так все без исключения оживут во Христе. Христос воскрес как первенец, поэтому Христовы (ст. 23) тоже воскреснут. Отсюда вовсе не следует, что все люди, без исключения, также воскреснут. Из этого только следует, что все, кто воскреснет, воскреснут силой Христова воскресения, и что своим воскресением они обязаны человеку Христу Иисусу, как весь род человеческий обязан своей смертностью первому человеку; и как через человека пришла смерть, так через человека пришло и избавление. В этом проявилась божественная премудрость: как первый Адам погубил своим грехом все свое потомство, так второй Адам воскрешает семя Свое к славному бессмертию.
3. Прежде чем перейти к следующему аргументу, Павел утверждает, что во время воскресения будет соблюдаться определенный порядок. Каким именно он будет, не говорится нигде, здесь же только отмечается в общем, что будет соблюдаться порядок. Первым воскреснет первенец Христос, а затем Христовы, во время Его пришествия.
II. Второй аргумент апостол берет из того факта, что Царство Посредника продлится до тех пор, пока не будут низложены все Его враги, последним из которых будет смерть, ст. 24-26.
1. Этот аргумент подразумевает:
(1) Что наш Спаситель восстал из мертвых, для того чтобы получить всю власть в Свои руки и управлять Царством на правах Посредника: Ибо Христос для того и умер и воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми, Рим. 14: 9.
(2) Что это Царство Христа как Посредника должно иметь свой конец, по крайней мере, после того как все святые Его будут введены в славу и все враги Его будут положены в подножие ног Его: А затем конец.., ст. 24.
(3) Что этот конец не наступит до тех пор, пока не будет упразднена вся сила сопротивления и пока не будут низложены все враги Его, ст. 24, 25.
(4) Что наряду с другими врагами должна быть уничтожена и смерть, ст. 26. До сих пор апостол выражается предельно ясно, но потом предоставляет нам самим сделать заключение, что святые, следовательно, должны воскреснуть, ибо в противном случае смерть и могила сохранят свою власть над ними, и это будет означать, что царственная власть Спасителя не сокрушила этого последнего врага святых и не истребила его власти. Только тогда, когда святые оживут, чтобы никогда больше не умирать, и не раньше того, смерть будет истреблена, и это должно произойти, прежде чем кончится Царство Спасителя как Посредника. Такова сущность этого аргумента. Но при этом 2. Апостол делает ряд следующих замечаний:
(1) Наш Спаситель как Человек и Посредник между Богом и человеком имеет царское достоинство, и Ему дано Царство: Все покорил под ноги Его; ...кроме Того, Который покорил Ему все, ст. 27. Как Человек, Он должен получить всю власть. И хотя Его посредничество основывается на том, что Он имеет Божескую природу, тем не менее, будучи Посредником, Он выступает в этой роли не как Бог, но как промежуточная личность, которой присуща и Божия и человеческая природа, так как Он должен был примирить обе стороны Бога и человека, и получить полномочия и власть от Бога Отца действовать как Посредник. Здесь говорится не о вечном господстве Христа над всем творением, принадлежащем Ему как Богу, но о царстве, доверенном Ему как Посреднику, как Богочеловеку, причем после Его воскресения, когда, одержав победу, Он воссел с Отцом Своим на престоле Его, Отк 3:21. Именно тогда исполнилось предсказание: «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею» (Пс 2:6). Именно это подразумевается в выражениях, так часто встречающихся в Новом Завете, что Он воссел одесную Бога (Map 16:19), что Он сидит одесную силы (Map 14:62), одесную престола Божия (Евр 12:2), одесную престола величия на небесах, Евр 8:1. Он воссел на этом престоле, чтобы осуществлять Свою власть и правление Посредника, после Своего вознесения, Map 16:19. В Священном Писании сказано, что Он получил это как компенсацию за Свое глубокое самоуничижение, когда стал человеком и принял позорную смерть на кресте, Фил 2:6-12. По вознесении Своем Он был поставлен превыше всего и главою над Церковью, получил власть управлять ею, защищать ее от всех врагов и, в конечном счете, уничтожить их и завершить спасение всех верующих в Него.
(2) Эта царская власть должна быть в конце концов передана Отцу, от Которого и была получена (ст. 24), так как была дана для достижения конкретных целей, ст. 25, 2 6. Искупитель будет царствовать до тех пор, пока не уничтожит Своих врагов, и когда эта цель будет достигнута, Он отдаст эту власть, данную Ему только для этой цели, хотя и будет продолжать царствовать над Своей прославленной Церковью в небесах; в этом последнем смысле о Нем говорится, что Он будет царствовать во веки веков (Отк 11:15), что Он будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца, Лук 1:33. См. также Дан 7:14; Мих. 4: 7.
(3) Искупитель непременно будет царствовать, пока не истребит последнего врага Своего народа, пока не упразднит саму смерть, пока Его святые не оживут и не станут совершенными, не знающими страха смерти. До тех пор Он будет иметь всякую власть на небе и на земле. Каким утешением должно это быть для Его святых в часы страданий и искушений!
(4) Когда это совершится, и все будет покорено под ноги Его, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем, ст. 28. Я понимаю под этим, что тогда человек Иисус Христос, являвший величие Свое в течение всего Своего царствования, явится как отдающий эту власть, чтобы стать подчиненным, подданным Своего Отца. И это послужит к Божией славе, чтобы Бог мог быть все во всем, чтобы стало очевидно, что наше спасение - это всецело дело Божие, что Ему одному принадлежит вся слава. Хотя в деле нашего спасения была задействована человеческая природа, тем не менее Бог был все во всем.
III. Далее он аргументирует в пользу воскресения из того факта, что некоторые крестились для мертвых (ст. 29): Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых? Но что это такое – крещение для мертвых? Некоторые понимают, что этот отрывок относится к мученикам: зачем они претерпевали мученическую кончину за свою веру? Древние иногда называли мученическую смерть кровавым крещением. Другие понимают под крещением для мертвых обычай креститься во имя и вместо новообращенных, умерших без крещения. Этот обычай практиковался в первые века христианства. Но что бы это ни означало, несомненно одно - этот аргумент был понятен и полезен для коринфян. А следующий аргумент апостола будет понятен и для нас.
IV. Он берет его из своего собственного поведения и поведения других христиан: оно лишалось всякого смысла, если допустить, что мертвые не воскресают.
1. Если бы не было воскресения мертвых, то как неразумно было бы им подвергать себя стольким опасностям (ст. 30): «Для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям? - мы, христиане, особенно апостолы?» Христианство было бы религией безумных, если бы, не давая надежды на загробную жизнь, заставляло людей рисковать всеми благами и утешениями этой жизни, сталкиваться с ее злом и терпеть его без всяких перспектив на будущее. И не закрепляет ли христианин такую репутацию за своей религией, если отказывается от надежд на будущее и отвергает воскресение мертвых? Апостол применяет этот аргумент лично к себе: Я каждый день умираю.., ст. 31. Он постоянно подвергался смертельной опасности, его жизнь, как говорится, постоянно висела на волоске. Павел сталкивался с огромными трудностями и неистовыми врагами; он боролся со зверями в Ефесе (ст. 32), подвергался опасности быть разорванным на куски разъяренной толпой, Деян 19:24 и далее. Я полагаю, что Павел говорил о борьбе со зверями в переносном смысле, подразумевая под зверями людей свирепого и необузданного нрава. «Когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают? Если я должен умереть и ничего не ожидать после смерти, то может ли быть что-нибудь более безрассудным?» - говорит апостол. Был ли Павел настолько неразумен? Что, кроме твердой надежды на лучшую жизнь после смерти, могло до такой степени угасить в нем любовь к жизни? Какая мне польза, если мертвые не воскресают? Примечание: Христианину позволительно и прилично рассчитывать на воздаяние за свою преданность Богу. Так поступал Павел. А также и наш благословенный Господь, Евр. 12: 2. И мы призываемся следовать Его примеру: приносить плод святости, чтобы в конце иметь жизнь вечную.
2. Если бы не было воскресения мертвых, то значительно разумнее было бы пользоваться благами этой жизни: ...Станем есть и пить, ибо завтра умрем (ст. 32), то есть станем эпикурейцами. Будем жить, как животные, если должны умереть, как они. Это будет более мудро, если нет воскресения. Если бы нечего было ожидать после смерти, то разве не предпочел бы любой разумный человек легкую и спокойную жизнь, и не стремился бы как можно больше насладиться благами этой жизни, ибо она коротка? Ничто, кроме надежды на лучшее в потустороннем мире, не может заставить человека отказаться от благ и удовольствий этого мира.
V. Апостол заканчивает свои рассуждения предостережением, увещанием и порицанием.
1. Предостережением против опасного общения с плохими людьми, ведущими распущенный образ жизни, ст. 33. Вероятно, некоторые из отрицавших воскресение мертвых вели свободный образ жизни и часто повторяли: Станем есть и пить, ибо завтра умрем. И Павел предупреждает коринфян, насколько опасным может оказаться общение с подобными людьми. Они могут развратиться, принять их образ жизни. Кто хочет сохранить свою чистоту, должен держаться доброго общества. Заблуждения и пороки заразительны.
2. Увещеванием прекратить грешить и вести более святую и праведную жизнь (ст. 34): Отрезвитесь, как должно, и не грешите... «Отрезвитесь, порвите с грехом. Не позволяйте лености и глупости уводить вас в общество, могущее иссушить вашу христианскую надежду». Неверие в загробную жизнь уничтожает всякую добродетель и благочестие. Если же воскресение и вечная жизнь существуют, то мы должны жить и действовать как верящие в это, отвергать всякие бессмысленные и глупые представления и понятия, развращающие наши нравы и делающие нас распущенными, безрассудными людьми.
3. Укором, и притом довольно резким, в адрес, по крайней мере, некоторых из них: ...к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога. Стыдно, если христианин не знает Бога. Если, исповедуя христианскую веру, человек остается не знающим Бога, то он позорит себя, ибо это свидетельствует о его лени и пренебрежении Богом.
Заметьте также: Именно незнание Бога приводит людей к неверию в воскресение и вечную жизнь. Кто знает Бога, тот знает, что Бог не может быть ни неверным, ни недобрым, Он не может забыть их труд и терпение, их верное служение и готовность страдать, и не допустит, чтобы их труд был тщетен. Но я склонен думать, что эти слова имеют более сильное значение, что среди коринфян были атеистически настроенные люди, которые едва признавали Бога. Они действительно были позором и стыдом для христианской церкви. Примечание: В основе неверия человека в загробную жизнь лежит неверие в Бога. Кто признает Бога и Его провидение, кто видит, как несправедливо распределяются блага на этой земле, как часто самые лучшие из людей живут хуже всех, те вряд ли будут сомневаться в существовании вечной жизни, где восторжествует справедливость.
Стихи 35-50. Теперь апостол переходит к ответам на правдоподобные и принципиальные возражения против учения о воскресении мертвых (ст. 35): Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Это возражение состоит из двух частей. Как воскреснут мертвые? то есть «Каким образом? Как они могут быть воскрешены? Какой силой?» Среди язычников и, кажется, среди саддукеев также бытовало убеждение, будто сделать смертного человека бессмертным или воскресить мертвого выходит за пределы Божией силы. Подобные люди были, наверно, и среди коринфян. Вторая часть возражения касается состояния тел воскресших: «В каком теле придут? В том же самом, в той же форме, с теми же членами, с тем же ростом и комплекцией, или в другом?» Первое возражение исходило от тех, кто выступал против учения о воскресении, а второе от тех, кто сомневался в нем и хотел объяснений по нему.
I. Отвечая на первое возражение, Павел говорит, что воскресение мертвых будет осуществлено божественной силой, той самой силой, проявляющейся подобным образом из года в год в возрождении умершего зерна, чего они все являются очевидцами: Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет, ст. 36. Зерно должно сначала умереть, прежде чем оно сможет ожить и дать новый росток. Оно не просто дает ростки, после того как умирает, но оно должно умереть, чтобы снова ожить. И как глупо сомневаться в том, что некогда умерший человек может снова ожить действием той же силы, которая ежегодно возрождает мертвое зерно. Такова сущность ответа Павла на первое возражение.
II. Но на второе возражение апостол отвечает более пространно.
1. Он начинает с наблюдения того, какая перемена происходит в посеянном зерне: И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело. Каждое посеянное семя имеет свое тело, соответствующее его роду. Совершенно ясно, что в этом проявляется божественная сила, хотя нам и не понятно, каким образом она действует, так же как непонятно, как мертвый воскрешается к жизни. Ясно, что в посеянном зерне происходят большие изменения, и, как подразумевается в данном отрывке, такие же изменения будет претерпевать и мертвое тело, когда оно воскреснет к новой жизни.
2. Далее апостол продолжает свои наблюдения и замечает, что как между растениями, так и между другими телами существует большая разница.
(1) Между телами плоти: Не всякая плоть такая же плоть, но иная плоть - у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц, ст. 39.
(2) Между небесными и земными телами также существует разница. Более того,
(3) Сами небесные тела разнятся в славе: Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе, ст. 41. Все это должно наводить нас на мысль, что тела умерших после их воскресения изменятся настолько, что будут соответствовать небесной обстановке, и что между телами умерших при их воскресении будет такая же разница в славе, как между солнцем, луной и звездами, и даже как между отдельными звездами. Все это говорит нам о том, что воскресить мертвого, восстановить его разложившееся тело так же легко для Бога, как создать из одного и того же материала такое огромное многообразие видов животного и растительного мира, небесных и земных тел. И может ли Он, сотворив из одинаковых элементов такое многообразие существ, оказаться неспособным воскресить умерших? Исходя из вышесказанного 3. Апостол переходит непосредственно к рассматриваемому вопросу: Так и при воскресении мертвых..; так (как растение вырастает из разложившегося зерна), так что тела будут уже не земными, но небесными, и при этом будут различаться друг от друга по степени славы, как отличаются между собою разные звезды. Кроме того, апостол отмечает следующие моменты:
(1) Сеется в тлении, восстает в нетлении. Похоронить умерших равносильно тому, чтобы посеять их; погребение тела подобно преданию семени земле, чтобы оно могло снова ожить. Наши тела, будучи тленными, когда сеются в земле, подвергаются гниению и разложению и превращаются в прах. Когда же мы воскреснем, наши тела будут освобождены от власти смерти и уже никогда не будут подвергаться тлению.
(2) Сеется в уничижении, восстает в славе. Наше тело в настоящее время является уничиженным, Фил 3:21. Ничего нет более отвратительного, чем мертвое тело, оно бросается в могилу, как разбитый, ни на что не годный сосуд. Но при воскресении оно облечется в славу, будет подобно славному телу нашего Спасителя; оно очистится от праха земного и станет эфемерной субстанцией, просияет славой, подобной Его славе.
(3) Сеется в немощи, восстает в силе. Оно лежит в земле, жалкое и беспомощное, всецело преданное власти смерти, лишенное всех жизненных способностей, всякой силы, совершенно не способное двинуться или шелохнуться. Но когда мы воскреснем, небесная жизнь и энергия вольются в наше тело.
(4) Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Тело душевное приспособлено к низшим условиям земной жизни, оно реагирует на удовольствия и наслаждения ее, которые очень грубы по сравнению с небесным состоянием и небесными удовольствиями. Но когда мы воскреснем, наши тела будут совершенно иными, они станут духовными. Это не значит, что тело превратится в дух; такое представление противоречит нашим понятиям, так как оно равносильно утверждению, будто тело превращается в то, что не является телом, что материя стала нематериальной. Поэтому это выражение следует понимать только в смысле сравнения. При воскресении наши тела будут очищены до самой высшей степени, станут светлыми, легкими, и хотя они не превратятся в духов но станут способными общаться с совершенными духами. Неужели Богу трудно превратить наши тленные, уничиженные, немощные, душевные тела в нетленные, славные, сильные и духовные тела, подобно тому как в начале Он сотворил материю из ничего, а потом из одной и той же материи создал такое многообразие существ как на земле, так и на небе? Для Бога все возможно, и нет ничего невозможного для Него.
4. Павел иллюстрирует сказанное сравнением первого и второго Адама: Есть тело душевное, есть тело и духовное, - говорит он и затем приводит ряд сравнений между тем и другим.
(1) Как мы имеем естественное тело в этом мире, тело душевное, унаследованное от первого Адама, так от второго Адама ожидаем тела духовного.
(2) Эта разница отражает разницу между характерами этих двух личностей: «первый человек Адам стал душою живущею», то есть таким же существом, как и мы, наделенным способностью производить подобных себе, сообщать им такую же природу и такое же тело, как у него, не другое и не лучшее. А последний Адам есть дух животворящий, Он есть воскресение и жизнь, Иоан 11:25. Он имеет жизнь в Самом Себе и оживляет, кого хочет, Иоан 5:20,21. Первый человек из земли, то есть сотворен из земли, поэтому он земной (перстный). Но второй человек - Господь с неба; Он есть Тот, Кто сходит с небес и дает жизнь миру (Иоан 6:33), Он есть сшедший с небес, и в то же время сущий на небесах (Иоан 3:13), Господь неба и земли. Если первый Адам смог передать нам естественное, душевное тело, то неужели второй Адам не может сделать наши тела духовными?
(3) Прежде чем мы сможем получить духовное тело от второго Адама, необходимо иметь душевное тело от первого, ст. 49; мы должны сначала носить образ перстного, прежде чем сможем носить образ небесного. Такой порядок установил Бог в провидении Своем. Мы должны носить унаследованные от первого Адама немощные, бренные, смертные тела, прежде чем, посредством оживотворяющей силы второго Адама, сможем облечься в сильные, духовные, бессмертные тела. Мы должны умереть, прежде чем сможем жить, чтобы никогда уже не умирать.
(4) Однако если мы Христовы, истинно верующие в Него (так как все эти рассуждения относятся к воскресению святых), то мы обязательно будем носить духовные тела, как сейчас носим наши естественные, или душевные. Будучи сынами первого Адама, перстными, мы носим образ перстного; будучи же сынами второго Адама, мы будем иметь тела, подобные Его телу, небесные, и будем носить Его небесный образ. Как суждено нам носить один образ, так же будем носить и другой. Мертвые во Христе не только воскреснут, но и будут прославлены.
5. Суммируя все вышесказанное, Павел указывает причину необходимости такого изменения тел (ст. 50): Но то скажу вам, братия, что и плоть кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления. Естественное тело есть плоть и кровь и как таковое является тленным, подверженным разрушению, разложению и гниению. Но таковые тела не могут наследовать небесного Царства, так как это означало бы, будто тление наследует нетление, что противоречиво само в себе. Небесное наследство нетленное и неувядающее, 1Пет 1:4. Как же могут владеть им плоть и кровь, тленные и увядающие? Тело должно прежде превратиться в нетленное, вечно существующее, чтобы быть в состоянии овладеть небесным наследством. Поэтому тела святых при своем воскресении будут совершенно изменены по сравнению с теми, какими они являются в настоящее время, станут намного лучше прежних. Сейчас они тленные, а тогда будут нетленными, славными, духовными телами, соответствующими небесному состоянию и небесному миру, где они будут вечно обитать и пользоваться своим вечным наследием.
Стихи 51-57. Чтобы подтвердить сказанное об изменении тел святых,
I. Здесь Павел говорит коринфянам о том, что было еще скрыто или было неизвестно им до сих пор - что не все святые умрут, но все изменятся. Оставшиеся в живых до пришествия Господня будут восхищены на облаках, минуя смерть, 1Фес 4:17. Из данного отрывка ясно, что это произойдет только после того, как тление облечется в нетление. Тела живущих должны претерпеть такое же изменение, как и тела умерших, и это произойдет вдруг, во мгновение ока.., ст. 52. Есть ли что невозможное для Всемогущего? Та сила, которая воскрешает мертвого к жизни, может, несомненно, так же быстро, внезапно изменить и живых, ибо они тоже должны быть изменены, как и мертвые, потому что плоть и кровь Царства Божиего не наследуют. Это тайна, и теперь апостол открывает ее коринфянам: Говорю вам тайну... Павел возвещает неизвестную прежде истину о том, что святые, оставшиеся живыми до второго пришествия Христа, не умрут, но изменятся, и это изменение совершится в один момент, во мгновение ока, при последней трубе; ибо, как он говорит в другом месте, Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба... (1Фес 4:16), как и здесь написано - при последней трубе. Это будет громкий призыв, обращенный ко всем живым и мертвым, чтобы они встали и явились на судилище Христово. По этому призыву могилы откроются, и умершие святые восстанут нетленными, а живые святые преобразятся в такое же нетленное состояние, ст. 52.
II. Он объясняет причину такого изменения (ст. 53): Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему - облечься в бессмертие. Как иначе человек может обитать в нетленном мире и пользоваться нетленным наследством? Как может тленное и смертное наслаждаться нетленным и бессмертным? Тленное тело должно стать нетленным, смертное тело должно превратиться в бессмертное, чтобы человек стал способным наслаждаться уготованным ему блаженством. Примечание: Именно это тленное должно облечься в нетление, разрушенное должно быть восстановлено. Посеянное должно быть оживлено. Святые возвратятся в свои собственные тела, а не в какие-то другие, ст. 38.
III. Что последует за этим изменением живых и умерших во Христе: ...тогда сбудется слово написанное: «поглощена смерть победою» (Ис 25:8). Ибо смертное будет поглощено жизнью (2Кор 5:4), и смерть будет совершенно покорена и побеждена, так что святые навсегда освободятся от ее власти. Христос не позволил смерти поглотить святых Своих, когда они умерли, но когда они воскреснут, смерть будет поглощена навсегда. По поводу уничтожения смерти они воспоют песнь победы.
1. Они восторжествуют над смертью, как над истребленным врагом: «Смерть! где твое жало? Где твое жало, твоя власть вредить? Мы больше не боимся тебя, мы попираем твою власть. Ад! где твоя победа? когда-то мы были твоими узниками, но двери темницы распахнулись, и мы освобождены навсегда. Плен взят в плен. Торжество ада закончилось».
2. На чем основано это торжество, объясняется:
(1) Описанием того, откуда смерть получила силу причинять человеку зло: Жало смерти - грех. Он наполняет ядом ее жало, дает смерти власть вредить и убивать. Непрощенный грех, и только таковой, может де–жать в своей власти любого. А сила греха закон. Божий угрозы против нарушения закона и содержащиеся в нем проклятия дают силу греху. Примечание: Грех – это родитель смерти, от него она и получает всю свою пагубную силу. Одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, Рим 5:12. Смерть -это проклятое потомство, порождение греха.
(2) Описанием того, как святые обрели победу над смертью через Иисуса Христа, ст. 56. Жало смерти – грех, но Христос Своей смертью вырвал это жало. Он совершил искупление греха, приобрел прощение его. Поэтому она может шипеть, но ужалить не может. Сила греха - закон, но проклятие закона удалено, так как наш Искупитель стал проклятием за нас. Итак, Христос лишил грех его силы и его жала. Настанет день, когда могилы откроются, умершие святые оживут, облекутся в бессмертные тела и навсегда станут недосягаемыми для смерти. В ожидании этой победы они часто радуются заранее, но когда восстанут во славе из своих могил, то уже с полным основанием будут торжествовать над смертью. Грех прощен, и смерть обезоружена– этим мы всецело обязаны благодати Божией во Христе Иисусе. Не удивительно поэтому, что (3) Торжество святых над смертью выливается в благодарение Богу: Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! (ст. 57). Всякая наша радость освящается принесением хвалы Богу. Только тогда наше наслаждение своими благословениями и наградами будет святым, когда мы воздаем Богу славу за них, и мы должны это делать добровольно. Это также совершенствует и возвышает наше собственное удовлетворение. Мы ощущаем радость от обладания Божиим благословением и одновременно -от исполнения своего долга. Может ли быть большая радость, чем радость святых по поводу торжества над смертью, когда они воскреснут? Это будет радость о Господе, о Боге спасения их. Сердца тех, кто остается под властью смерти, не могут славить, но победа святых над нею настраивает их сердца для благодарения и прославления. С каким ликованием святые, воскресшие из мертвых, будут прославлять Его! Благодарение Богу будет рефреном их песен, ангелы присоединятся к их хору и громким «аминь» и «аллилуйя» заявят о своем согласии с ними.
Стих 58. В этом стихе содержится применение всего предыдущего рассуждения в целом в виде увещания, подкрепленного доводом, вытекающим из него I. Увещание, включающее в себя три момента:
1. Чтобы они были твердыми в вере в Евангелие, в то Евангелие, которое он проповедовал им и которое они приняли от него, а именно: что Христос умер за грехи наши, по Писанию, ...и что воскрес в третий день, по Писанию (ст. 3, 4), а также твердыми в вере в воскресение мертвых, тесно и неразрывно связанном с воскресением Христа, как это он ясно показал им. «Не допускайте, чтобы ваша вера в евангельские истины была поколеблена. Они являются самыми верными и крайне важными истинами». Примечание: Христиане должны непоколебимо верить в догмат о воскресении мертвых. Я живу, и вы будете жить, Иоан 14:19. Это крайне важная истина, неверие в будущую жизнь открывает путь для всякой распущенности и разложения нравственности до самой последней степени. Если нет воскресения мертвых, то очень легко и естественно напрашивается вывод: можно жить подобно скоту - есть и пить, ибо завтра умрем.
2. Он убеждает их быть непоколебимыми в своей надежде на то, что они воскреснут в нетленном, бессмертном теле. Христиане не должны отпадать от надежды благовествования, Кол 1:23. Это благословенная и славная надежда, не следует отказываться от нее. Она не пустая, но твердо обоснованная, построена на твердом основании, на искуплении Христовом и на силе Его воскресения, на обетовании Бога, Которому невозможно солгать. Эта надежда является самой мощной опорой во всех испытаниях жизни, самым сильным средством против страха смерти и самым вдохновляющим побуждением к усердию и постоянству в исполнении христианского долга. Неужели они откажутся от такой надежды? Примечание: Христианин должен жить в твердом ожидании благословенного воскресения. Эта надежда должна быть для его души, как якорь, безопасный и крепкий, Евр 6:19.
3. Он убеждает их всегда преуспевать в деле Господнем, то есть в служении Господу и в послушании Его заповедям. Они должны быть постоянными в усердии и в стремлении к совершенству, всегда преуспевать в истинном благочестии и всегда быть годными на всякое доброе дело. Тем, кто имеет такую славную надежду, подобает проявлять радость в исполнении своего долга, величайшее усердие и постоянство в терпении.
II. Довод, вытекающий из предыдущего рассуждения, состоит в том, что их труд не тщетен пред Господом, более того, они знают об этом. Основание, на котором они строят, самое лучшее в этом мире: они имеют полную уверенность в том, что ожидания их разумны, что как Христос воскрес, так и они воскреснут; что воскресение Христа так же достоверно, как верно Писание и слово Божие. Апостолы видели Его живым после смерти, засвидетельствовали об этой истине перед миром, глядя в глаза многим опасностям и даже смерти, и подтвердили ее чудесами, совершенными силою Его. Какое может быть после этого место сомнениям?
Заметьте: Труд христиан не будет тщетным; они могут что-то потерять ради Бога, но ничего не потеряют из-за Него, ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело их и труд любви, Евр 6:10. Более того, они будут обильно вознаграждены, сверх всего, о чем они могут просить или помышлять. Никакое служение, совершаемое для Него, и никакие страдания, переносимые ради Него, не идут ни в какое сравнение с той славой, какая откроется в них, Рим 8:18. Кто трудится для Бога, будет иметь хорошее вознаграждение; они не могут слишком много трудиться для такого благого Господина или слишком много страдать за Него. Если они служат Ему сейчас, то потом будут там, где Он; если страдают с Ним на земле, то будут царствовать с Ним на небе; если умрут за Него, то воскреснут из мертвых и будут увенчаны славой, честью и бессмертием, наследуют вечную жизнь.
В этой главе апостол I. Дает указания коринфской церкви относительно сбора пожертвований для бедствующих церквей в Иудее, ст. 1-4.
II. Говорит о своем намерении посетить их, ст. 5-9.
III. Дает похвальный отзыв о Тимофее и сообщает о намерении Аполлоса прийти к ним, ст. 10-12.
IV. Настоятельно призывает их к бодрствованию, твердости и взаимной любви, к почтительному отношению ко всем, кто помогал ему и его сотрудникам в их труде, ст. 13-19.
V. Передав приветствия от себя лично и от других, завершает послание торжественным предостережением и добрыми пожеланиями, ст. 20-24.
Стихи 1-4. Этой главой Павел заканчивает свое длинное послание Коринфянам. Она начинается с указаний апостола относительно сбора пожертвований по конкретному поводу по поводу крайней нужды христиан Иудеи, находившихся в то время в особенно тяжелых обстоятельствах, отчасти по причине общего бедственного положения иудейского народа, а отчасти по причине преследований, которым они подвергались.
I. Как он предваряет свои указания. Павел не требовал от них чего-то особенного, он уже давал подобные установления в церквах Галатийских, ст. 1. Он хотел только, чтобы коринфяне следовали правилам, установленным им в других церквах по аналогичным вопросам. Он не требовал, чтобы другим было облегчение, а им тяжесть.., 2Кор 8:13. Он предусмотрительно напоминает о своих правилах в галатийских церквах с той целью, чтобы возбудить в коринфянах дух соревнования и вдохновить их на щедрость, соответствующую их возможностям и данному случаю. Превосходя большинство церквей в духовных дарах и, вероятно, в мирском богатстве, они, конечно, не захотят уступать кому бы то ни было в щедрости по отношению к своим страдающим братьям.
Заметьте: Добрый пример других христиан и других церквей должен побуждать нас к святому соревнованию. Христианину не подобает мириться с тем, что кто-то из его братьев превзошел его в добродетельности или в чем-то другом, достойном похвалы, при условии, если это возбуждает в нем не зависть, а усердие. Чем больше преимуществ мы имеем перед другими, тем больше должны стараться превзойти их. Коринфской церкви не следовало допускать, чтобы галатийская церковь, менее одаренная в духовном отношении, превзошла ее в служении любви.
II. Сами указания.
1. Каким образом должен осуществляться сбор пожертвований: ...каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает... (ст. 2), то есть каждый должен иметь у себя специальный фонд, или запас, для этой цели. Это означает, что следует регулярно делать сбережения и таким путем накапливать определенную сумму для благотворительных целей.
Заметьте: Сберегать деньги для добрых целей - это доброе дело. Богатые в этом мире должны богатеть добрыми делами, 1Тим 6:17,18. И самый лучший способ для этого - выделять часть своих доходов на это, делать запасы для бедных наряду с запасами для самих себя. Таким образом мы всегда будут готовы к доброму делу, когда представится для этого случай. Те, кто трудится своими собственными руками, должны трудиться так, чтобы было из чего уделить нуждающемуся, Еф 4:2 8. Конечно, простые труженики не могут иметь больших запасов для целей благотворительности, поэтому самое лучшее для них - время от времени откладывать понемногу, насколько им позволяют их возможности. Все наши дела милосердия и благотворения должны делаться добровольно и радостно, а это возможно только в том случае, если они не будут обременительными для нас. Достичь же этого можно не иначе как путем небольших сбережений, путем постепенного накопления небольшими порциями. Мы можем давать с радостью, если знаем, что действительно можем это сделать, если отложили столько, сколько было в наших силах.
2. Сколько следует откладывать: ...сколько позволяет ему состояние (англ. сколько Бог поможет ему. - Прим. переводчика), то есть в той мере, в какой Бог благословил его, дав успех его трудам и усилиям. Заметим: Во всех наших делах и трудах мы всецело зависим от того, чем Бог наделит нас по Своему благоволению. Без Его благословения никакое усердие не может сделать нас богатыми, Прит 10:4,22. Наше процветание и наш успех исходят не от нас, но от Бога, все надо приписывать Ему и за все прославлять Его. Его щедрости и благословению мы обязаны всем, что имеем. Поэтому все, что мы имеем, надо употреблять и отдавать для Него. Надо признавать Его право как на самих себя, так и на все, чем мы обладаем, и все возвращать Ему. Что может более побудить нас к благотворительности, как не сознание того, что все, чем мы владеем, - это Его дар?
Заметьте: Когда Бог благословляет нас и дает нам успех, мы должны быть готовы поддержать и утешить нуждающихся из детей Его; когда Его щедрость изливается на нас, мы не должны удерживать ее только для самих себя, но должны позволить излиться ей и на других. Доброе, что мы получаем от Бога, должно побуждать нас делать добро другим, уподобляясь Ему в благотворении им; чем больше мы получаем от Бога, тем больше должны давать другим. Коринфяне должны были откладывать пропорционально тому, чем их благословил Бог. Чем больше они приобрели, при Божием благословении, физическим трудом, торговлей или другим каким-либо делом, тем больше должны были откладывать.
Заметьте: Бог ожидает, что наши благодеяния будут пропорциональны Его щедрости к нам. Чем больше возможностей Он дает нам, тем шире должно быть наше сердце и тем более открытыми должны быть наши руки. Если же наши возможности ограничены, то руки не могут быть широко открытыми, какими бы щедрыми мы ни были и каким бы широким ни было наше сердце, и Бог не требует этого.
3. Время, когда они должны это делать: В первый день недели.., в день Господень, праздничный день христиан, когда проводятся общественные собрания и совершаются общественные богослужения. Это день святого покоя. Чем более свободна наша душа от житейских забот и трудов, тем больше она расположена к милосердию. Другие обязанности этого дня также должны подвигнуть нас к нему; дела милосердия всегда должны сопутствовать делам благочестия. Истинное благочестие по отношению к Богу всегда порождает милосердное и дружелюбное отношение к людям: И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего, 1Иоан 4:21. Дела милосердия - это истинные плоды искренней любви к Богу, поэтому их подобает совершать в Его день.
Заметьте: День Господень – самое подходящее время, для того чтобы откладывать сбережения на благотворительные цели: это является должным воздаянием за благословения прошедшей недели и правильным путем для получения Его благословения в делах рук наших на предстоящую неделю.
4. Как должен производиться сбор пожертвований. Апостол хотел, чтобы все было готово к его приходу, поэтому дает следующее указание: ...чтобы не делать сборов, когда я приду, ст. 2. Когда же он придет, то предоставит им самим распорядиться собранными пожертвованиями. Это были их пожертвования, и они были в праве распорядиться ими по своему усмотрению. Павел не стремился распоряжаться кошельками своих слушателей, так же как не хотел брать власть над их верою; не хотел без их согласия вмешиваться в дела, касающиеся их пожертвований.
(1) Итак, он советует им написать рекомендательные письма и отправить избранных из их среды посланцев для доставки их подаяния в Иерусалим, ст. 3. Отправляя свой дар через членов своей собственной церкви, верных и сострадательных, они тем самым засвидетельствуют о своем уважении и милосердии к нуждающимся братьям. Они докажут, что от всего сердца совершают это служение, когда отправят кого-то из своей собственной церкви в такое длинное и опасное путешествие для передачи своего дара.
Заметьте: Мы должны не только с щедростью оказывать помощь нуждающимся братьям, но делать это таким способом, чтобы засвидетельствовать о нашем сочувствии к ним.
(2) Апостол выражает свою готовность пойти вместе с избранными ими, если они посчитают это приличным, ст. 4. Хотя в обязанности апостола не входило пещись о столах, его служение состояло в проповеди слова и молитвах, тем не менее Павел никогда не отказывался от дела милосердия и всегда готов был содействовать ему, если для этого представлялась возможность. Это обнаруживало его великодушие и милосердие и поэтому не препятствовало его проповедническому служению, но содействовало успеху его.
Заметьте: Содействовать или помогать делам милосердия это дело служителей. Павел побуждал коринфян к сбору пожертвований для иудейских церквей и готов был идти с их посланцами, чтобы доставить собранное, оставаясь при этом на своем служении, при исполнении своего долга.
Стихи 5-9. Апостол извещает коринфян о своем намерении посетить их и объясняет цели этого посещения.
1. Он намерен был покинуть Асию, где находился в данный момент, и, пройдя через Македонию в Ахаию, остановиться в Коринфе на некоторое время, а возможно, и на всю зиму, ст. 5, 6. Он долгое время трудился в этой церкви и сделал много доброго для нее, его сердце было безмерно привязано к коринфянам, поэтому он хотел видеть их и побыть с ними.
Заметьте: Сердце истинного служителя Христова должно быть расположено к тем, среди кого он много потрудился и имел при этом замечательный успех. Неудивительно, что Павел хотел видеть коринфян и побыть с ними столько времени, сколько позволят ему другие обязанности его служения. Хотя среди них были и такие, которые унижали его и интриговали против него, однако многие, несомненно, искренно любили его и уважали как апостола и как своего духовного отца. Удивительно ли, что он хотел посетить их и остаться с ними? Что же касается остальных, выражавших в настоящее время свое неуважение к нему, то он надеялся, задержавшись в церкви в течение продолжительного времени, привести их к лучшему состоянию и таким образом устранить беспорядки. Очевидно, он рассчитывал на добрые результаты, так как говорит, что намеревается остаться у них, чтобы они проводили его, куда он пойдет (ст. 6), не просто сопроводили на небольшом участке пути, но обеспечили его всем необходимым для путешествия. Он надеялся, что его пребывание в Коринфе устранит раскольнические настроения среди них, примирит их с ним, и они исполнят свой долг по отношению к нему.
2. Павел извиняется за то, что не может посетить их сейчас, потому что не хотел видеться с ними мимоходом.., ст. 7. Он не хотел видеться с ними сейчас, потому что не мог остаться у них. Такое кратковременное посещение не удовлетворило бы ни его, ни их. Он очень сильно любил коринфян, поэтому желал иметь возможность остановиться у них и побыть с ними более длительное время. Это бы принесло больше удовлетворения ему и пользы им, чем посещение, сделанное мимоходом. Поэтому он хочет встретиться с ними не сейчас, а в следующий раз, когда сможет подольше задержаться у них.
3. Павел делает оговорку в отношении своих намерений: ...надеюсь пробыть у вас несколько времени, если Господь позволит, ст. 7. Хотя апостолы писали по вдохновению, но они не знали наперед, как Бог распорядится ими. Павел намеревался посетить Коринф и задержаться там, надеясь принести им пользу при этом. Это намерение его исходило не от какого-то особенного побуждения Духа Святого, это было сказано им не по вдохновению свыше, так как иначе он не выражался бы таким образом. Это намерение было его собственным, оно возникло в его сердце. А все наши намерения следует сопровождать словами: «Мы осуществим их, если Господь позволит».
Заметьте: Все наши планы должны строиться в духе покорности воле Божией. Мы должны говорить: Если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое, Пак 4:15. Если Бог не позволит, мы не сможем осуществить наших намерений. Мы должны все делать только силой Божией, по Его изволению и по Его указанию. Даже язычники признавали вмешательство Провидения во все дела человеческие, тем более нам подобает признавать этот факт и серьезно относиться к нему.
4. Павел говорит о своем намерении остаться в настоящее время в Ефесе. Он хотел пробыть там до дня Пятидесятницы, ст. 8. Вполне вероятно, что во время написания этого послания Павел находился в Ефесе, как следует из ст. 19, где он говорит: Приветствуют вас церкви Асийские.
5. Он объясняет причину своей задержки в Ефесе: Ибо для меня отверста великая и широкая дверь, и противников много, ст. 9. В Ефесе ему была открыта великая и широкая дверь, многие были расположены принять Евангелие. Бог послал ему огромный успех в этом городе, многих он уже обратил к Христу и надеялся обратить еще больше. По этой причине Павел решил на некоторое время задержаться там.
Заметьте: Успехи и перспектива еще больших успехов были причиной, заставившей Павла остаться и трудиться на одном месте. Там было и противников много, потому что дверь была широка. Примечание: При огромном успехе дела благовестия обычно возникает много врагов. Больше всего сатана восстает на тех, кто усерднее других разрушает его царство. В Ефесе было много противников, и поэтому апостол решил задержаться там. Истинное мужество возбуждается от сильного сопротивления, поэтому неудивительно, что христианское мужество апостола вдохновилось усердием его противников. Они хотели низложить его, помешать успеху его служения в Ефесе. Мог ли он в такое время покинуть город, посрамить себя самого и благовестив? Нет, противодействие противников только воспламенило его усердие.
Заметьте: Противники и их противодействие не могут сломить дух верных и успешных служителей, они только воспламеняют их усердие и вдохновляют в них еще большее мужество. Тщетный труд может обескуражить и ввести в уныние, он угнетает дух и разбивает сердце. Но успех придает служителю энергию и мужество, несмотря на ярость врагов, поношения и преследования. Не противодействие врагов, а ожесточенность и упорство слушателей, отступление и мятежи среди верующих - вот что огорчает верных служителей и разбивает их сердца.
Стихи 10-12. I. Павел представляет коринфянам Тимофея.
1. Он просит их позаботиться о том, чтоб он был у них безопасен, ст. 10. Тимофей был послан апостолом, для того чтобы исправить беспорядки, проникшие в их среду; он должен был не только указать на них, но также обличить, строго выговорить и осудить тех, кто был виновен в них. Они все разделились на партии, вражда и неприязнь между ними достигли высшего накала. Среди них, видимо, было много очень богатых и много было тех, которые гордились, кто своим материальным богатством, кто духовными дарами. Гордые же крайне плохо переносят обличения. Поэтому вполне естественно было ожидать, что коринфяне могли грубо обойтись с юным Тимофеем. И апостол предупреждает их против этого. Не потому, что Тимофей не был готов к самому худшему или что он был недостаточно тверд и благоразумен, но потому, что это был их долг - вести себя хорошо по отношению к Тимофею и не обескураживать его в служении Господу. Они не должны раздражаться на его обличения.
2. Он предупреждает, чтобы никто из них не пренебрегал его, ст. 11. Тимофей был человеком молодым и одиноким. Его некому было защитить, его юное лицо и молодые годы не внушали особого почтения, поэтому те из них, кто считал себя очень мудрым, могли с пренебрежением отнестись к нему. «Смотрите, - говорит апостол, - остерегайтесь этого». Не потому, что он боялся за Тимофея, он знал, что Тимофей не сделает ничего такого, что могло бы унизить его и вызвать пренебрежение к его юности. Но это предостережение было совершенно необходимо для коринфян, потому что преобладающим грехом среди них была гордость. Христиане должны остерегаться того, чтобы ни к кому, а особенно к служителям, верным служителям, не относиться с презрением.
3. Он говорит им, чтобы они любезно обращались с Тимофеем, пока он будет находиться среди них, и чтобы потом проводили его дружелюбно, снабдив всем необходимым для обратного путешествия к Павлу. Так я понимаю слова «проводить его с миром».
II. Апостол объясняет, почему они должны вести себя с Тимофеем таким образом.
1. Потому что он занимался тем же делом, что и Павел, и с тем же авторитетом, что и он, ст. 10. Он делал Господне дело, а не порученное Павлом и не свое собственное. Хотя он был не апостол, однако был помощником апостола и был послан на то же самое дело по Божиему назначению. Поэтому огорчать его дух значило огорчать Духа Святого, пренебрежение к нему было пренебрежением к Тому, Кто послал его, то есть не к Павлу, но к Господу Павла, Кто был и их Господом.
Заметьте: Тех, кто делает Божие дело, надо уважать и любить. К таковым относятся все верные служители слова, независимо от их ранга и положения. Пасторов и учителей надо уважать и почитать так же, как апостолов и евангелистов.
2. Другая причина, почему они должны были уважать Тимофея, подразумевается в словах: ...проводите его с миром, чтоб он пришел ко мне; ибо я жду его с братиями (ст. 11): они должны были отнестись с уважением к нему не только ради его труда, но и ради Павла, пославшего его в Коринф. - «Я жду его возвращения, и его известия о вас; по тому, как вы обойдетесь с ним, я буду судить о вашем уважении ко мне». Вряд ли они осмелятся отправить Тимофея с известием, которое огорчило бы апостола или вызвало его гнев.
III. Он сообщает им о намерении Аполлоса посетить их. Он сам очень желал, что бы Аполлос пришел к ним, ст. 12. Несмотря на то что одна партия высказывалась за Аполлоса против Павла, Павел все-таки не препятствовал ему посетить коринфскую церковь в свое отсутствие, более того, он усиленно просил его, чтобы он пошел с братьями туда. Он нисколько не опасался того, что Аполлос будет содействовать уменьшению его авторитета в Коринфе ради увеличения своего собственного. Заметим: Верные служители Христовы не склонны завидовать друг другу или подозревать в других подобные эгоистические чувства. Истинное милосердие и братолюбие не мыслят зла.
2. Павлу не удалось убедить Аполлоса пойти в Коринф в настоящее время, так как тот ожидал более удобного времени. Может быть, разделения среди коринфян делали это время для него не подходящим? Он не хотел, чтобы его поставили во главе партии, не хотел сталкиваться с партийными разногласиями и духом соперничества. Возможно, он думал, что его визит будет более уместен, когда, благодаря посланию Павла и визиту Тимофея, утихнут эти разногласия. Апостолы не соперничали друг с другом, но старались поддерживать и утешать друг друга. Уклонившись от посещения Коринфа, Аполлос тем самым выказал свое уважение к Павлу.
Стихи 13-18. В этом отрывке апостол дает:
I. Несколько общих советов.
1. Что им следует бодрствовать (ст. 13), быть бдительными, стоять на страже. Христианин всегда находится в опасности и поэтому всегда должен быть на страже, но в некоторых обстоятельствах и в некоторые времена опасность бывает особенно велика. Коринфяне находились в явной опасности, по нескольким признакам: ссоры между ними достигли большого накала; беспорядки были велики; проникали обманщики в их среду, пытавшиеся извратить их веру в важнейшие доктрины Евангелия, такие, без которых не могли существовать ни благочестие, ни добродетель. В таких опасных условиях особенно важно было бодрствовать.
Заметьте: Если христианин хочет сохранить свою безопасность, то он должен быть на страже, и чем больше опасность, тем больше должна быть его бдительность.
2. Что они должны стоять в вере, твердо держаться откровений Божиих, не предпочитать их мудрости человеческой, стоять за веру евангельскую и быть верными ей даже до смерти.
Заметьте: Христианин должен быть утвержден в евангельской вере и никогда не оставлять ее. Только верой он сможет устоять в часы испытаний; именно верой мы побеждаем мир (1Иоан 5:4), когда он улыбается нам и когда выражает недовольство, когда соблазняет нас и когда угрожает нам.
3. Он советует им быть мужественными и сильными. «Действуйте смело, уверенно и решительно: мужественно противостойте негодным людям, желающим разделить и развратить вас, сеющим разногласия между вами и совращающим вас с пути веры, не позволяйте им оказывать давление на вас и обольщать; своей твердостью, здравой рассудительностью и непоколебимой решительностью покажите себя мужами во Христе».
Заметьте: Христиане должны быть мужественными и твердыми в состязании со своими врагами, в защите своей веры и в сохранении своей непорочности. Особенно они должны быть таковыми в пунктах веры, являющихся основополагающими для здравой практической жизни христианина, которые как раз и подвергались нападкам в Коринфе; таковые надо защищать с твердой убежденностью и сильной решительностью.
4. Он советует им все делать с любовью, ст. 14. Наша ревность и стойкость должны сочетаться с любовью. Выражая свое желание видеть нас твердыми и мужественными защитниками своей веры, апостол предостерегает, чтобы мы своими действиями не повредили ей. Мы должны защищать свою веру и в то же время стараться сохранять свою невиновность, чтобы не разрушить ее; не следует воображать, будто гнев человеческий может творить правду Божию, Иак 1:20.
Заметьте: Христианин должен заботиться о том, чтобы любовь не только царила в его сердце, но и светила в его жизни, более того, в его борьбе за веру евангельскую. Существует большая разница между твердостью и жестокостью. Никогда христианство не предстает в более выгодном света, чем тогда, когда в нем преобладает любовь, когда христиане могут с терпением относиться к своим заблуждающимся братьям и с любовью противостоять явным врагам святой веры, когда они все делают с любовью и ведут себя как друг с другом, так и со всеми людьми в духе кротости и доброжелательности.
II. Частные указания о том, как следует относиться к тем, кто отличился среди них в своем служении делу Христову.
1. Павел описывает характер этих людей.
(1) Упомянув семейство Стефаново, он подчеркивает, что они были начатком Ахаии, то есть первыми обращенными в том районе Греции, к которому принадлежал Коринф.
Заметьте: Быть первым обращенным в христианство является почетным для любого человека. Но это семейство, сверх того, посвятило себя на служение святым. Под этим имеется в виду не служение словом, но другие виды служения: обеспечение нужд святых, оказание им помощи и поддержки во всех случаях жизни, как в материальной, так и в духовной области. Семейство Стефано во, по-видимому, принадлежало к аристократическим кругам, и тем не менее они добровольно посвятили себя на это служение.
(2) Он упоминает Стефана, Фортуната и Ахаика, пришедших к нему из коринфской церкви. Они восполнили ему отсутствие самой церкви и тем самым успокоили его и их дух, ст. 17, 1 8. Они дали ему словесный отчет о положении дел в церкви, более точный, чем он мог бы получить из их письма, и таким образом успокоили его дух, а по своем возвращении в Коринф - и их дух. По слухам положение коринфской церкви было значительно хуже, чем на самом деле, и их письма не дали апостолу удовлетворительного объяснения, но общение с этими братьями успокоило его. Осветив истинное положение вещей и устранив все ложные представления, полученные Павлом по слухам, они выполнили очень доброе служение.
Заметьте: Как утешается дух верного служителя, когда он слышит из уст мудрых и добрых людей лучший отзыв о своей общине, чем доводила до него людская молва. Как печально было ему слышать недоброе о тех, кого он любил, и как радостно было узнать, что слух был ложный. 2. Охарактеризовав этих людей, Павел дает указания коринфянам, как они должны обращаться с ними.
(1) Он хотел, чтобы они почитали таковых (ст. 18), то есть ценили и уважали их. Они заслуживали этого за свое доброе служение. Тех, кто служит святым, равно как и тех, кто заботится о чести церкви, о ее доброй славе, стараясь уничтожить недобрую молву о святых и воспрепятствовать ее распространению, надо особенно уважать и любить. Людей с таким добрым сердцем трудно переоценить.
(2) Он советует им, чтобы они были почтительны к таковым и ко всякому содействующему и трудящемуся, ст. 16. Эти люди были достойны особого уважения и почтения с их стороны.
Заметьте: Те, кто служит святым и усердно трудится, чтобы содействовать успеху Евангелия, кто ободряет и утешает верных служителей Христовых и помогает им в их труде, достойны уважения. Таковых должно почитать.
Стихи 19-24. Апостол заканчивает свое послание:
I. Приветствиями коринфской церкви, сначала от Асийских церквей, затем от Прискиллы и Акилы (живших в то время, по-видимому, в Ефесе) с домашнею их церковью (ст. 19) и от всех братьев (ст. 20) в Ефесе, где он, по всей вероятности, тогда находился. Все они приветствовали через Павла церковь в Коринфе.
Заметьте: Христианство никоим образом не отвергает правила вежливости и добрые манеры. В послании, в котором обсуждались чрезвычайно серьезные вопросы, Павел сумел найти место для передачи приветствий от друзей. Религия должна поощрять обходительность и учтивость в обращении со всеми людьми. А те, кто находит в ней оправдание для своей неприветливости и угрюмости, искажают и порочат ее. Некоторые приветствовали их усердно в Господе.
Заметьте: Христианские приветствия - не пустые комплименты, они выражают искреннее благорасположение и пожелание Божией благодати и Его благословений. Кто приветствует в Господе, тот желает своим братьям всего доброго от Господа и выражает эти добрые желания в усердных молитвах. Мы имеем здесь упоминание о домашней церкви, ст. 19. Весьма вероятно, что сама семья названа здесь домашней церковью.
Заметьте: Каждая христианская семья должна быть, в некотором смысле, христианской церковью. Иногда (как например когда семья находится на чужбине, где нет других христиан) семья, если она достаточно большая, должна быть церковью и исполнять все церковные установления; но в обычных случаях они должны жить по правилам христианства и ежедневно проводить богослужения. Где двое или трое собраны вместе, и Христос посреди них, там и церковь. К этим приветствиям Павел добавляет совет:
1. Приветствуйте друг друга святым целованием (ст. 20), то есть с искренней доброжелательностью; это тактичный упрек за их вражду и разделения. Если церкви Асии, столь удаленные от них, с такой сердечностью приветствуют их в Господе, признают их за братьев и любят как братьев, то какой позор для них, если они не признают друг друга за братьев и не любят друг друга.
Заметьте: Любовь братьев должна быть сильным стимулом к взаимной любви. Когда другие церкви Христовы любят нас всех, то мы в высшей степени виновны, если не любим друг друга.
2. Добавляет свое собственное приветствие: Мое Павлова приветствие собственноручно, ст. 21. Вполне естественно предположить, что остальную часть послания написал под диктовку Павла человек, выполнявший роль его секретаря, а в заключение он должен был подписаться сам, чтобы коринфяне могли быть уверены в подлинности его послания. Так он делал во всех посланиях, которые не писал собственноручно, как на пример послание Галатам, Гал 6:11. Заметим: Апостолы, отправляя свои послания в церкви, старались удостоверить их подлинность и божественное происхождение.
II. Очень серьезным предостережением: Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема; маранафа, ст. 22. Иногда мы нуждаемся в грозном, устрашающем слове. Блажен тот, - говорит мудрый человек, - кто всегда боится. Святой страх - это добрый друг святой веры и святой жизни. Все христиане имеют основание бояться подпасть под это страшное осуждение! Кто не любит Иисуса Христа, анафема; маранафа.
Заметьте здесь:
1. Как характеризуется человек, подлежащий этому осуждению: Кто не любит Господа Иисуса Христа. Некоторые понимают под этим злословящих Христа, не признающих Его учения, презирающих и осуждающих Его постановления или унижающих Его откровение из гордости своими человеческими знаниями и образованием. Эти слова звучат здесь как предостережение коринфянам и как упрек за их недостойное поведение, а также как увещание, чтобы они не уклонялись от простоты Евангелия, от принципов его, побуждающих к чистоте жизни, чтобы они не поддавались влиянию претендовавших на знание, влиянию мудрости мира сего, которая называет их веру безумием, а ее основные доктрины абсурдными и смешными. Эти люди ненавидят Христа, и если коринфяне будут прислушиваться к их обольстительным речам, то окажутся в опасности отступления от Христа. Он чрезвычайно торжественно предостерегает их против этого. «Не допускайте этих уклонений, если хотите избежать страшного наказания».
Заметьте: Исповедующие веру во Христа навлекают на себя самую ужасную гибель своим презрением к Нему и восстанием против Него. Некоторые понимают эти слова в их самом простом и очевидном смысле, относя их к тому, кто не имеет святой и искренней привязанности к Господу Иисусу Христу. Многие, чтущие Христа своими устами, не имеют в сердце своем истинной любви к Нему, не хотят, чтобы Он царствовал над ними (Лук 19:27), хотя и надеются быть спасенными Им. А кто не любит Его закон и не соблюдает Его заповеди, тот не любит Его истинной любовью.
Заметьте: Существует много христиан по названию, не имеющих искренней любви к Господу Иисусу Христу. Что может быть более преступным перед Богом или более раздражающим Его? Как можно не любить Того, Кто возлюбил весь мир? Того, Кто возлюбил нас и отдал Себя за нас, пролил Свою Кровь за нас, чтобы засвидетельствовать о Своей любви к нам? Для чего нам дана способность любить, если нас не трогает Его любовь, если мы остаемся равнодушными к своему Искупителю?
2. Здесь дается приговор такому человеку: «Анафема, маранафа - да падет на него самое тяжкое проклятие. Да будет он отлучен от народа Божиего, да будет лишен благоволения Божиего и предан Его окончательному, неумолимому возмездию». Маранафа - это сирийское выражение, означающее Господь грядет. Тот самый Господь, Которого они не любили, к Которому испытывали внутреннее, то есть действительное нерасположение, при всем своем внешнем исповедании веры в Него, грядет, чтобы совершить Свой суд. Как ужасно подвергнуться Его гневу, оказаться поставленным по левую сторону, быть осужденным Им! Если Он погубит, то кто спасет нас? Тот, кто попадет под Его осуждающий приговор, должен погибнуть, и погибнуть навсегда.
Заметьте, тот, кто не любит Господа Иисуса, обречен на погибель. ...Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем, Иоан 3:36. Истинная вера во Христа всегда производит искреннюю любовь к Нему. Тот, кто не любит Его, не может верить в Него.
III. Добрыми пожеланиями и выражениями своего благорасположения к ним.
1. Добрые пожелания: Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа с вами, ст. 23. Как если бы он хотел сказать: «Хотя я и предостерегал вас против отпадения от благоволения Божиего, но в то же время сердечно желаю вам пребывать в Его драгоценной любви и вечном благоволении». Благодать нашего Господа Иисуса Христа включает в себя все блага, как временные, так и вечные. Желать нашим друзьям, чтобы благодать Иисуса Христа была с ними, это значит желать им наибольшего блага. И мы должны желать этого всем своим друзьям и братьям во Христе. Ничего большего мы не можем пожелать и ничего меньшего не должны желать им.
Заметьте: Серьезное предостережение - это проявление самой нежной любви и самого большого благоволения. Мы должны сказать своим друзьям и братьям со всей ясностью и серьезностью, что если они не будут любить Господа Иисуса Христа, то могут погибнуть, хотя при этом мы от всего сердца желаем им чтобы благодать Христа была с ними. Поэтому неудивительно, что в заключение всего 2. Апостол заявляет о своей любви к коринфянам во Христе Иисусе: И любовь моя со всеми вами во Христе Иисусе. Аминь, ст. 24. Он очень прямо говорил им в этом послании и довольно строго обличал их ошибки, но расстается с ними в любви, торжественно исповедуя ее, не только к ним, но, более того, ко всем во Христе Иисусе, то есть ради Христа. Он говорит, что его сердце с ними, что он истинно любит их, но чтобы это не казалось лестью с его стороны или каким-то заискиванием перед ними, он добавляет, что его любовь была плодом его веры во Христа и она управляется правилами ее. Его сердце будет с ними, пока их сердца с Иисусом Христом, пока они питают искреннюю любовь к Его делу. Заметим: Мы должны сердечно любить тех, кто во Христе и кто искренне любит Его. Мы должны, конечно, любить всех людей, желать им блага и делать все то доброе для них, что в наших силах, но тех, кто дорог Христу и кто любит Его, мы должны любить с особой нежностью. Пусть же наша любовь будет со всеми теми, кто во Христе Иисусе! Аминь.