Александр Лопухин

Толковая Библия Лопухина - Лука

Введение

Личность писателя Евангелия

Евангелист Лука, по сказаниям, сохранившимся у некоторых древних церковных писателей (Евсевия Кесарийского, Иеронима, Феофилакта, Евфимия Зигавина и др.), родился в Антиохии. Имя его, по всей вероятности, представляет собой сокращение римского имени Луцилий. Был ли он по происхождению иудей или же язычник? На этот вопрос отвечает то место из Послания к Колоссянам, где апостол Павел отличает Луку от обрезанных (Кол. 4:11-14) и, следовательно, свидетельствует о том, что Лука был родом язычник. Можно с уверенностью предположить, что, прежде чем вступить в Церковь Христову, Лука был иудейским прозелитом, так как он очень хорошо был знаком с иудейскими обычаями. По своей гражданской профессии Лука был врачом (Кол. 4:14), а церковное предание, хотя и довольно позднее, говорит, что он занимался и живописью (Никифор Каллист Ксанфопул. «Церковная история»). Когда и как он обратился ко Христу – неизвестно. Предание о том, что он принадлежал к числу 70 апостолов Христовых (Epiphanius. Adversus haereses, LI, 12 и др.), не может быть признано заслуживающим доверия ввиду ясного заявления самого Луки, который не включает себя в число свидетелей жизни Христа (Лк. 1 и сл.). Он выступает в первый раз спутником и помощником апостола Павла во время второго миссионерского путешествия Павла. Это имело место в Троаде, где, может быть, до этого и жил Лука (Деян.16 и сл.). Затем он был с Павлом в Македонии (Деян. 16 и сл.) и, во время третьего путешествия, в Троаде, Милете и других местах (Деян. 24:23; Кол. 4:14; Флм. 1:24). Он сопровождал Павла и в Рим (Деян. 27:1-28; ср. 2 Тим. 4:10). Затем сведения о нем прекращаются в Писаниях Нового Завета и только сравнительно позднее предание (Григорий Богослов) сообщает о его мученической кончине; его мощи, по свидетельству Иеронима («De viris illustribus», VII), при императоре Констанции перенесены были из Ахеи в Константинополь.

Происхождение Евангелия от Луки

По сообщению самого евангелиста (Лк. 1:1-4), Евангелие свое он составил на основании предания очевидцев и изучения письменных опытов изложения этого предания, стремясь дать сравнительно подробное и правильно упорядоченное изложение событий евангельской истории. Те труды, какими пользовался евангелист Лука, составлены были на основании апостольского предания, но, тем не менее, они казались ему недостаточными для той цели, какую он имел при составлении своего Евангелия. Одним из таких источников, может быть даже главным источником, послужило для евангелиста Луки Евангелие Марка. Говорят даже, что огромная часть Евангелия Луки находится в литературной зависимости от Евангелия Марка (это именно доказывал Вейс в своем труде о Евангелии Марка посредством сличения текстов этих обоих Евангелий).

Некоторые критики пытались еще поставить Евангелие Луки в зависимость от Евангелия Матфея, но эти попытки оказались крайне неудачными и в настоящее время уже почти не повторяются. Если о чем и можно сказать с уверенностью, так это о том, что в некоторых местах евангелист Лука пользуется источником, который сходится с Евангелием Матфея. Это нужно сказать преимущественно об истории детства Иисуса Христа. Характер изложения этой истории, сама речь Евангелия в этом разделе, очень напоминающая собой произведения иудейской письменности, заставляют предположить, что Лука здесь пользовался иудейским источником, который стоял довольно близко к истории детства Иисуса Христа, излагаемой в Евангелии Матфея.

Наконец, еще в древнее время было высказано предположение, что евангелист Лука, как спутник апостола Павла, изложил «Евангелие» именно этого апостола (Irenaeus. "Против ересей", III, 1, 7; Евсевий Кесарийский, «Церковная история», II, 22, 5). Хотя это предположение очень вероятно и сходится с характером Евангелия Луки, который, по-видимому, намеренно выбирал такие повествования, которые могли доказывать общую и основную мысль Евангелия Павла о спасении язычников, тем не менее, собственное заявление евангелиста (Лк. 1 и сл.) на этот источник не указывает.

Повод и цель, место и время написания Евангелия

Евангелие от Луки (и книга Деяний) было написано для некоего Феофила, чтобы дать ему возможность убедиться в том, что преподанное ему христианское учение покоится на твердых основах. Много предположений делали о происхождении, профессии и месте жительства этого Феофила, но все эти предположения не имеют для себя достаточных оснований. Можно только сказать, что Феофил был человек знатный, так как Лука называет его «достопочтенным» (κράτιστε [Лк. 1:4] дословно значит «сильнейший». – Прим. ред.), а из характера Евангелия, близко стоящего к характеру учения апостола Павла, естественно выводить заключение, что Феофил был обращен в христианство апостолом Павлом и, вероятно, ранее был язычником. Можно принять также свидетельство «Встреч» (сочинение, приписываемое Клименту Римскому X, 71), что Феофил был жителем Антиохии. Наконец, из того обстоятельства, что в книге Деяний, написанной для того же Феофила, Лука не делает разъяснения упоминаемых в истории путешествия апостола Павла в Рим местностей (Деян. 28:12-13, 15), можно заключать, что Феофил был хорошо знаком с названными местностями и, вероятно, неоднократно сам ездил в Рим. Но нет сомнения, что Лука писал Евангелие не для одного Феофила, а для всех христиан, которым было важно ознакомиться с историей жизни Христа в таком систематическом и проверенном виде, какой эта история имеется в Евангелии Луки.

Что Евангелие от Луки во всяком случае написано для христианина или, правильнее, для христиан из язычников, это ясно видно из того, что евангелист нигде не выставляет Иисуса Христа как ожидавшегося евреями Мессию и не стремится к тому, чтобы указывать в деятельности и учении Христа исполнение мессианских пророчеств. Вместо этого мы находим в третьем Евангелии многократные указания на то, что Христос есть Искупитель всего человеческого рода и что Евангелие предназначено для всех народов. Такая мысль высказана уже праведным старцем Симеоном (II, 31 и сл.), а затем проходит в родословии Христа, которое у евангелиста Луки доведено до Адама, родоначальника всего человечества, и которое, следовательно, показывает, что Христос принадлежит не одному иудейскому народу, а всему человечеству. Затем, начиная изображать галилейскую деятельность Христа, евангелист Лука ставит на первом плане отвержение Христа Его согражданами – жителями Назарета, в чем Господь указал черту, характеризующую отношениеевреев к пророкам вообще – отношение, в силу которого пророки уходили из еврейской земли к язычникам или же оказывали свое расположение язычникам (Илия и Елисей – Лк. 4:25-27). В Нагорной беседе евангелист Лука не приводит изречений Христа о Его отношении к закону (Лк 6:20-49) и фарисейской праведности, а в наставлении апостолам опускает запрещение апостолам проповедовать язычникам и самарянам (Лк. 9:1-6). Наоборот, только он один рассказывает о благодарном самарянине, о милосердном самарянине, о неодобрении Христом неумеренного раздражения учеников против не принявших Христа самарян. Сюда же нужно отнести разные притчи и изречения Христа, в которых есть большое сходство с тем учением о праведности от веры, какое апостол Павел провозвещал в своих Посланиях, написанных к церквам, составившимся преимущественно из язычников.

Влияние апостола Павла и желание разъяснить всеобщность спасения, принесенного Христом, несомненно, оказали большое влияние на выбор материала для составления Евангелия от Луки. Однако нет ни малейшего основания предполагать, чтобы писатель проводил в своем труде чисто субъективные воззрения и отступал от исторической правды. Напротив, мы видим, что он дает место в своем Евангелии и таким повествованиям, которые сложились, несомненно, в иудейско-христианском кругу (история детства Христа). Напрасно поэтому приписывают ему желание приспособить иудейские представления о Мессии к воззрениям апостола Павла (Целлер) или же желание возвысить Павла перед двенадцатью апостолами и Павлово учение перед иудео-христианством (Баур, Гильгенфельд). Такому предположению противоречит содержание Евангелия, в котором есть немало разделов, идущих вразрез с таким предполагаемым желанием Луки (это, во-первых, история рождества Христа и Его детства, а затем Лк. 4:16-30, 5:39, 10:22, 12 и сл., Лк.13:1-5, 16:17, 19:18-46 и др.). Чтобы примирить свое предположение с существованием в Евангелии от Луки таких разделов, Бауру пришлось прибегнуть к новому предположению, что в своем настоящем виде Евангелие от Луки есть дело рук какого-нибудь позже жившего лица (редактора). Гольстен, видящий в Евангелии от Луки соединение Евангелий Матфея и Марка, полагает, что Лука имел целью объединить иудео-христианское и Павлово воззрения, выделив из них иудаистическое и крайне Павлово. Такой же взгляд на Евангелие от Луки, как на труд, преследующий чисто примирительные цели двух боровшихся в первенствующей Церкви направлений, продолжает существовать и в новейшей критике апостольских писаний. Йог. Вейс в своем предисловии к толкованию на Евангелие Луки (2-е изд. 1907 г.) приходит к выводу, что это Евангелие никак нельзя признать преследующим цель возвышения павлинизма. Лука проявляет свою полную «беспартийность», и если у него есть частые совпадения в мыслях и выражениях с Посланиями апостола Павла, то это объясняется только тем, что к тому времени, когда Лука писал свое Евангелие, эти Послания были уже широко распространены во всех церквах. Любовь же Христа к грешникам, на проявлениях которой так часто останавливается евангелист Лука, не является чем-либо особенно характеризующим представление Павла о Христе, напротив, все христианское предание представляло Христа именно таким, любящим грешников...

Время написания Евангелия от Луки у некоторых древних писателей относилось к очень раннему периоду в истории христианства – еще ко времени деятельности апостола Павла, а новейшие толкователи в большинстве случаев утверждают, что Евангелие Луки было написано незадолго до разрушения Иерусалима: в то время, когда кончилось двухлетнее пребывание апостола Павла в римском заключении. Есть, впрочем, мнение, поддерживаемое довольно авторитетными учеными (например, Б. Вейсом), что Евангелие от Луки написано уже после 70 года, т.е. по разрушении Иерусалима. Это мнение пытается найти для себя основу, главным образом, в 21-й главе Евангелия от Луки (Лк. 21 и сл.), где разрушение Иерусалима предполагается будто бы как факт уже совершившийся. С этим будто согласно и представление, какое Лука имеет о положении христианской Церкви, как находящейся в весьма угнетенном состоянии (ср. Лк. 6 и сл.). Впрочем, по убеждению того же Вейса, нельзя происхождение Евангелия относить и далее 70-х годов (как делают, например, Баур и Целлер, полагающее происхождение Евангелия Луки в 110–130 гг., или как Гильгенфельд, Кейм, Фолькмар – в 100 г.). Относительно этого мнения Вейса можно сказать, что оно не заключает в себе ничего невероятного и даже, пожалуй, может найти для себя основание в свидетельстве святителя Иринея, который говорит, что Евангелие от Луки написано после смерти апостолов Петра и Павла («Против ересей», III, 1).

Где написано Евангелие от Луки – об этом ничего определенного не известно из предания. Согласно одним, местом написания была Ахея, согласно другим – Александрия или же Кесария. Некоторые указывают на Коринф, иные – на Рим, как на место написания Евангелия, но все это – одни предположения.

О подлинности и целости Евангелия от Луки

Писатель Евангелия не называет себя по имени, но древнее предание Церкви единодушно называет писателем третьего Евангелия апостола Луку (Ириней, «Против ересей», III, 1, 1; Ориген у Евсевия, «Церковная история», VI, 25 и др. См. также канон Мураториев). В самом Евангелии нет ничего такого, что препятствовало бы принять это свидетельство предания. Если противники подлинности указывают на то, что из него вовсе не приводят мест мужи апостольские, то это обстоятельство можно объяснить тем, что при мужах апостольских было принято руководствоваться больше устным преданием о жизни Христа, чем записями о Нем. Кроме того, Евангелие от Луки, как имевшее, судя по надписанию, прежде всего частное назначение, могло именно так и рассматриваться мужами апостольскими как частный документ. Только впоследствии он приобрел уже значение общеобязательного руководства для изучения евангельской истории. Новейшая критика все же не соглашается со свидетельством предания и не признает Луку писателем Евангелия. Основанием к сомнению в подлинности Евангелия от Луки служит для критиков (например, для Иог. Вейса) то обстоятельство, что автором Евангелия необходимо признать того, кто составил и книгу Деяний Апостольских: об этом говорит не только надписание книги Деяний (Деян. 1:1), но и стиль обеих книг. Между тем критика утверждает, что книгу Деяний написал не сам Лука или вообще не спутник апостола Павла, а лицо, жившее значительно позднее, которое только во второй части книги пользуется записями, которые остались от спутника апостола Павла (см., например, Деян. 16:10: мы...). Очевидно, это предположение, высказанное Вейсом, возникает с вопросом о подлинности книги Деяний Апостольских и потому здесь не может быть обсуждаемо. Что касается целости Евангелия от Луки, то критики давно уже высказывали мысль, что не все Евангелие Луки произошло от этого писателя, но что в нем есть разделы, вставленные в него позднейшей рукой. Старались поэтому выделить так называемого «перво-Луку» (Шольтен). Но большинство новых толкователей защищают то положение, что Евангелие от Луки все, в цельном своем виде, представляет собой произведение Луки. Те возражения, которые высказывает в своем комментарии на Евангелие Луки Иоганн Вейс, едва ли могут в здравомыслящем человеке поколебать уверенность в том, что Евангелие от Луки во всех разделах представляет собой вполне цельное произведение одного автора. (Некоторые из этих возражений будут разобраны в толковании на Евангелие Луки.)

Содержание Евангелия

В отношении к выбору и распорядку евангельских событий евангелист Лука, подобно Матфею и Марку, разделяет эти события на две группы, одна из которых обнимает галилейскую деятельность Христа, а другая – Его деятельность в Иерусалиме. При этом Лука некоторые содержащиеся в первых двух Евангелиях рассказы очень сокращает, приводя зато немало таких рассказов, каких вовсе не имеется в тех Евангелиях. Наконец, и те рассказы, какие в его Евангелии представляют собой воспроизведение того, что имеется в первых двух Евангелиях, он группирует и видоизменяет по-своему.

Как и евангелист Матфей, Лука начинает свое Евангелие с самых первых моментов новозаветного откровения. В первых трех главах он изображает:

а) предвозвещение о рождении Иоанна Крестителя и Господа Иисуса Христа, а также о рождении и обрезании Иоанна Крестителя и сопровождавшие их обстоятельства (Лк. 1);

б) историю рождения, обрезания и принесения Христа в храм, а затем и выступление Христа в храме, когда Он был 12-летним отроком (Лк. 2);

в) выступление Иоанна Крестителя в качестве Предтечи Мессии, сошествие на Христа Духа Божия во время крещения Его, возраст Христа, в каком Он был в то время, и Его родословие (Лк. 3).

Изображение мессианской деятельности Христа разделяется в Евангелии от Луки довольно ясно также на три части. Первая часть обнимает деятельность Христа в Галилее (Лк.4:1-9:50), вторая содержит в себе речи и чудеса Христа во время Его продолжительного путешествия в Иерусалим (Лк. 9- 19:27), и третья содержит историю завершения мессианского служения Христа в Иерусалиме (Лк. 19:28-24:53).

В первой части, где евангелист Лука следует евангелисту Марку и в выборе, и в последовательности событий, сделано несколько пропусков из повествования Марка. Опущены именно: Мк.3:20-30 – злостные суждения фарисеев об изгнании Христом демонов; Мк. 4:17-29 – известие о взятии в темницу и умерщвлении Крестителя и затем все, что приведено у Марка (а также у Матфея) из истории деятельности Христа в Северной Галилее и Перее (Мк. 6– 8 и сл.). К чуду насыщения народа (Лк. 9:10-17) непосредственно присоединен рассказ об исповедании Петра и первое предречение Господа о Своих страданиях (Лк. 9 и сл.). С другой стороны, евангелист Лука вместо раздела о призвании Симона и Андрея и сынов Зеведея к последованию за Христом (Мк. 6:16-20; ср. Мф. 4:18-22) сообщает повествование о чудесном лове рыбы, вследствие которого Петр и его товарищи оставили свое занятие, чтобы постоянно следовать за Христом (Лк. 5:1-11), а вместо рассказа о непринятии Христа в Назарете (Мк. 6:1-6; ср. Мф. 13:54-58) он помещает рассказ такого же содержания при описании первого посещения Христом как Мессией Его отеческого города (Лк. 4:16-30). Далее, после призвания 12 апостолов Лука помещает в своем Евангелии следующие, не имеющиеся в Евангелии Марка, разделы: Нагорную проповедь (Лк. 6:20-49), но в более кратком виде, чем она изложена в Евангелии Матфея, вопрос Крестителя Господу о Его мессианстве (Лк. 7:18-35) и вставленный между двумя этими частями рассказ о воскрешении наинского юноши (Лк.7:11-17), затем историю помазания Христа на обеде в доме фарисея Симона (Лк. 7:36-50) и имена служивших Христу своим имением галилейских женщин (Лк. 8:1-3).

Такая близость Евангелия Луки к Евангелию Марка объясняется, несомненно, тем, что тот и другой евангелисты писали свои Евангелия для христиан из язычников. У обоих евангелистов также проявляется стремление изображать евангельские события не в их точной хронологической последовательности, но дать возможно полное и ясное представление о Христе как основателе Мессианского Царства. Отступления же Луки от Марка можно объяснить его желанием дать больше места тем рассказам, которые Лука заимствует из предания, а также стремлением сгруппировать и сообщенные Луке очевидцами факты, чтобы его Евангелие представляло не только образ Христа, Его жизнь и дела, но также и Его учение о Царстве Божием, выраженное в Его речах и разговорах как с учениками, так и с противниками.

Чтобы планомерно осуществить такое свое намерение евангелист Лука помещает между обеими, по преимуществу историческими частями своего Евангелия – первой и третьей, – часть среднюю (Лк. 9- 19:27), в которой преобладают разговоры и речи, и в этой части приводит речи и события, которые согласно другим Евангелиям имели место в другое время. Некоторые толкователи (например, Мейер, Годэ) видят в этом разделе точное хронологическое изложение событий, основываясь на словах самого евангелиста Луки, который обещал излагать все «по порядку» (καθ´ ἑξῆς – Лк. 1:3). Но такое предположение едва ли основательно. Хотя евангелист Лука и говорит, что хочет писать «по порядку», но это вовсе не значит, что он хочет в своем Евангелии дать только хронику жизни Христа. Напротив, он поставил своей целью дать Феофилу через точное изложение евангельской истории полную уверенность в истинности учений, в которых он был наставлен. Общий последовательный порядок событий евангелист Лука и сохранил: у него евангельская история начинается с рождения Христа и даже с рождения Его Предтечи, затем идет изображение общественного служения Христа, причем указываются моменты раскрытия учения Христа о Себе как о Мессии, и, наконец, вся история заканчивается изложением событий последних дней пребывания Христа на земле. Перечислять же в последовательном порядке все, что совершено было Христом от крещения до вознесения, и не было надобности – для цели, которую имел Лука, достаточно было передать события евангельской истории в известной группировке. Об этом намерении евангелиста Луки говорит и то обстоятельство, что большинство разделов второй части связаны между собой не точными хронологическими указаниями, а простыми переходными формулами: «случилось» (Лк. 11:1, 14:1), «было же» (Лк. 10:38, 11:27), «и вот» (Лк. 10:25), «сказал же» (Лк. 12:54) и др., или простыми связками: «а, же» (δέ – Лк.11:29, 12:10). Эти переходы сделаны, очевидно, не для того, чтобы определить время событий, а только их обстановку. Нельзя также не указать на то, что евангелист описывает здесь события, происходившие то в Самарии (Лк. 9:52), то в Вифании, неподалеку от Иерусалима (Лк. 10:38), то опять где-то вдали от Иерусалима (Лк. 13:31), в Галилее, – словом, это события разного времени, а не только случившиеся во время последнего путешествия Христа в Иерусалим на Пасху страданий.

Наконец, и в третьем разделе (Лк. 19- 24:53) евангелист Лука иногда отступает от хронологического порядка событий в интересах своей группировки фактов (например, отречение Петра он ставит ранее суда над Христом у первосвященника). Здесь евангелист Лука опять держится Евангелия Марка как источника своих повествований, пополняя его рассказ сведениями, почерпаемыми из другого, нам неизвестного источника.

План Евангелия

Соответственно намеченной им цели – дать основу для веры в то учение, какое уже было преподано Феофилу, евангелист Лука и распланировал все содержание своего Евангелия так, что оно действительно приводит читателя к убеждению в том, что Господь Иисус Христос совершил спасение всего человечества, что Он осуществил все обетования Ветхого Завета о Мессии как Спасителе не только иудейского народа, а всех народов. Естественно, что для достижения поставленной цели евангелисту Луке не было надобности придавать своему Евангелию вид хроники евангельских событий, а, скорее, нужно группировать все события так, чтобы повествование производило желаемое для него впечатление на читателя.

План евангелиста сказывается уже во введении к истории мессианского служения Христа (Лк. 1-3). В повествовании о зачатии и рождении Христа упомянуто, что Ангел благовестил Пресвятой Деве рождение Сына, Которого Она зачнет силою Святого Духа и Который потому будет Сыном Божиим, а по плоти – Сыном Давидовым, Который навеки займет престол отца Своего, Давида. Рождение Христа, как рождение обетованного Искупителя, возвещается через Ангела пастухам. При принесении Христа-младенца в храм о Его высоком достоинстве свидетельствую богодухновенный старец Симеон и пророчица Анна. Сам Иисус, еще 12-летний отрок, уже объявляет, что Он должен быть в храме как в доме Своего Отца. При крещении Христа в Иордане Он получает небесное свидетельство в том, что Он есть возлюбленный Сын Божий, получивший всю полноту даров Святого Духа для Своего мессианского служения. Наконец, приводимое в 3-й главе Его родословие, восходящее до Адама и Бога, свидетельствует о том, что Он есть родоначальник нового человечества, рождаемого от Бога через Духа Святого.

Затем в первой части Евангелия дается изображение мессианского служения Христа, которое совершается в силе пребывающего во Христе Святого Духа (Лк. 4:1). Силой Святого Духа Христос одерживает победу над диаволом в пустыне (Лк. 4:1-13), а потом выступает в этой «силе Духа» в Галилее, причем в Назарете, Своем родном городе, объявляет Себя Помазанником и Искупителем, о Котором предсказывали пророки Ветхого Завета. Не встретив здесь веры в Себя, Он напоминает Своим неверующим согражданам, что Бог еще в Ветхом Завете приготовлял принятие пророков у язычников (Лк. 4:14-30). После этого, имевшего предуказательное значение для будущего отношения ко Христу со стороны иудеев события, следует ряд дел, совершенных Христом в Капернауме и его окрестностях: исцеление бесноватого силой слова Христова в синагоге, исцеление тещи Симона и других больных и бесноватых, которые были приводимы и приносимы ко Христу (Лк. 4:31-44), чудесный лов рыбы, исцеление прокаженного. Все это изображается как события, повлекшие за собой распространение молвы о Христе и прибытие ко Христу целых масс людей, пришедших слушать учение Христа и приносивших с собой своих больных в надежде, что Христос исцелит их (Лк. 5:1-16). Затем следует группа происшествий, которые вызвали оппозицию Христу со стороны фарисеев и книжников: прощение грехов исцеленного расслабленного (Лк. 5:17-26), объявление на обеде у мытаря, что Христос пришел спасти не праведников, а грешников (Лк. 5:27-32), оправдание учеников Христовых в несоблюдении постов, основанное на том, что с ними пребывает Жених-Мессия (Лк. 5:33-39), и в нарушении субботы, на том основанное, что Христос есть господин субботы, и притом подтвержденное чудом, которое Христос в субботу же совершил над сухоруким (Лк. 6:1-11). Но между тем как эти дела и заявления Христа раздражали его противников до того, что они стали уже думать о том, как бы схватить Его, Он избрал из числа Своих учеников 12 в апостолы (Лк. 6:12-16), возвестил с горы вслух всего следовавшего за Ним народа основные положения, на которых должно созидаться основываемое Им Царство Божие (Лк.6:17-49), и, по сошествии с горы, не только исполнил просьбу язычника сотника об исцелении его слуги, потому что сотникпоказал такую веру во Христа, какой Христос не находил и в Израиле (Лк. 7:1-10), но и воскресил сына вдовы Наинской, после чего всем сопровождавшим погребальную процессию народом был прославлен как посланный Богом к избранному народу пророк (Лк. 7:11-17).

Посольство от Иоанна Крестителя ко Христу с вопросом, Он ли Мессия, побудило Христа указать на Свои дела как на свидетельство о Его Мессианском достоинстве и вместе укорить народ в недоверии к Иоанну Крестителю и к Нему, Христу. При этом Христос делает различие между теми слушателями, которые жаждут от Него услышать указание пути к спасению, и между теми, которых – огромная масса и которые не веруют в Него (Лк. 7:18-35). Последующие разделы, согласно с намерением евангелиста показать различие между слушавшими Христа иудеями, сообщают ряд фактов, которые иллюстрируют такое разделение в народе и вместе отношение Христа к народу, к разным его частям, сообразное с отношением их ко Христу, а именно: помазание Христа покаявшейся грешницей и поведение фарисея (Лк. 7:36-50), упоминание о служивших Христу своим имением галилейских женщинах (Лк. 8:1-3), притча о различных качествах поля, на котором производится посев с указанием на ожесточение народа (Лк. 8:4-18), отношение Христа к Своим родным (Лк.8:19-21), переправа в страну Гадаринскую, при которой обнаружилось маловерие учеников, и исцеление бесноватого, причем отмечен контраст между тупым равнодушием, которое проявили гадаринцы к чуду, совершенному Христом, и благодарностью исцеленного (Лк. 8:22-39), исцеление кровоточивой женщины и воскресение дочери Иаира, потому что и женщина и Иаир показали свою веру во Христа (Лк. 8:40-56). Далее следуют события, рассказываемые в 9-й главе, которые имели своей целью укрепить учеников Христовых в вере: наделение учеников силой изгонять и исцелять больных вместе с наставлениями о том, как они должны действовать во время своего проповеднического путешествия (Лк. 9:1-6), причем указывается, как понял тетрарх Ирод деятельность Иисуса (Лк. 9:7-9), насыщение пяти тысяч, чем Христос показал возвратившимся из путешествия апостолам Свою силу оказывать помощь при всякой нужде (Лк. 9:10-17), вопрос Христа, за кого считает Его народи за кого – ученики, причем приводится исповедание Петра от лица всех апостолов: «Ты – Христос Божий», а затем предречение Христом Своего отвержения представителями народа и Своей смерти и воскресения, а также увещание, обращенное к ученикам, чтобы они подражали Ему в самопожертвовании, за что Он вознаградит их при Своем втором славном пришествии (Лк. 9:18-27), преображение Христа, которое давало Его ученикам проникать своим взором в Его будущее прославление (Лк. 9:28-36), исцеление бесноватого лунатика-отрока, – которого не могли исцелить ученики Христовы по слабости своей веры, – имевшее своим последствием восторженное прославление народом Бога. При этом, однако, Христос еще раз указал Своим ученикам на ожидающую Его судьбу, а они оказались непонятливыми в отношении к такому ясному заявлению, сделанному Христом (Лк. 9:37-45).

Эта неспособность учеников, невзирая на их исповедание Мессианства Христова, понять Его пророчество о Своей смерти и воскресении, имела свое основание в том, что они еще пребывали в тех представлениях о Царстве Мессии, какие сложились среди иудейских книжников, понимавших мессианское Царство как царство земное, политическое, и вместе с тем свидетельствовала о том, как слабо еще было их познание о природе Царства Божия и его духовных благах. Поэтому, согласно Евангелию Луки, Христос остальное время до Своего торжественного входа в Иерусалим посвятил научению Своих учеников именно этим важнейшим истинам о природе Царства Божия, о его виде и распространении (вторая часть), о том, что потребно для достижения вечной жизни, и предупреждениям не увлекаться учением фарисеев и взглядами Его врагов, которых Он со временем придет судить, как Царь этого Царства Божия (Лк. 9:51 - 19:27).

Наконец, в третьей части евангелист показывает, как Христос Своими страданиями, смертью и воскресением доказал, что Он есть действительно обетованный Спаситель и помазанный Святым Духом Царь Царства Божия. Изображая торжественный вход Господа в Иерусалим, евангелист Лука говорит не только о восхищении народа, о чем сообщают и другие евангелисты, нои о том, что Христос возвестил о Своем суде над непокорным Ему городом (Лк. 19:28-44) и затем, согласно с Марком и Матфеем, о том, как Он в храме посрамил Своих врагов (Лк. 20:1-47), а потом, указав на превосходство подаяния на храм бедной вдовы пред взносами богачей, Он предвозвестил перед Своими учениками судьбу Иерусалима и Его последователей (Лк. 21:1-36).

В описании страданий и смерти Христа (Лк. 22-23) выставляется на вид, что к преданию Христа Иуду побудил сатана (Лк. 22:3), а потом выдвигается уверенность Христа в том, что Он будет вкушать вечерю со Своими учениками в Царстве Божием и что Пасха Ветхозаветная отныне должна замениться устанавливаемой Им Евхаристией (Лк. 22:15-23). Упоминает евангелист и о том, что Христос на Тайной Вечери призывая учеников к служению, а не к господствованию, тем не менее, обещал им господство в Его Царстве (Лк. 22:24-30). Затем следует рассказ о трех моментах последних часов Христа: обещание Христа молиться за Петра, данное ввиду его скорого падения (Лк. 22:31-34), призыв учеников к борьбе с искушениями (Лк.22:35-38) и моление Христа в Гефсимании, при котором Его укреплял Ангел с неба (Лк. 22:39-46). Затем евангелист говорит о взятии Христа и исцелении Христом раненного Петром раба (Лк. 22:51) и об обличении Им первосвященников, пришедших с воинами (Лк. 22:53). Все эти частности ясно показывают, что Христос шел на страдания и смерть добровольно, в сознании необходимости их для того, чтобы могло совершиться спасение человечества.

В изображении самих страданий Христа отречение Петра выставляется у евангелиста Луки как свидетельство того, что и во время Своих Собственных страданий Христос жалел Своего слабого ученика (Лк. 22:54-62). Затем следует описание великих страданий Христа в следующих трех частях:

1) отрицание высокого достоинства Христа отчасти воинами, насмехавшимися над Христом на дворе первосвященника (Лк. 22:63-65), а главным образом членами синедриона (Лк.22:66-71),

2) признание Христа мечтателем на суде у Пилата и Ирода (Лк. 23:1-12) и

3) предпочтение народом Христу Вараввы, разбойника, и присуждение Христа к смертной казни посредством распятия (Лк. 23:13-25).

После изображения глубины страдания Христова евангелист отмечает такие черты этого страдания, которые ясно свидетельствовали о том, что Христос и в Своих мучениях оставался Царем Царства Божия. Евангелист сообщает, что Осужденный:

1) как судия обращался к плакавшим о Нем женщинам (Лк. 23:26-31) и просил Отца за Своих врагов, совершавших преступление против Него неосознанно (Лк. 23:32-34);

2) давал место в раю покаявшемуся разбойнику, как имеющий на то право (Лк.23:35-43);

3) сознавал, что, умирая, Он предает Сам дух Свой Отцу (Лк. 23:44-46);

4) был признан праведником со стороны сотника и возбудил Своей смертью раскаяние в народе (Лк. 23: 47-48) и

5) был почтен особо торжественным погребением (Лк. 23:49-56).

Наконец, в истории воскресения Христова евангелист выставляет на вид такие события, которые ясно доказали величие Христа и послужили к разъяснению совершенного Им дела спасения. Именно: свидетельство Ангелов о том, что Христос победил смерть, согласно Его предречениям об этом (Лк. 24:1-12), затем явление самого Христа Эммаусским путникам, которым Христос показал из Писания необходимость Его страданий для того, чтобы Ему войти в славу Его (Лк. 24:13-35), явление Христа всем апостолам, которым Он также разъяснил пророчества, говорившие о Нем, и поручил во имя Его проповедовать весть о прощении грехов всем народам земли, обещав при этом апостолам ниспослать силу Святого Духа (Лк. 24:36-49). Наконец, кратко изобразив вознесение Христа на небо (Лк. 24:50-53), евангелист Лука закончил свое Евангелие, которое действительно явилось утверждением всего преподанного Феофилу и другим христианам из язычников христианского учения: Христос изображен здесь действительно как обетованный Мессия, как Сын Божий и Царь Царства Божия.

Источники и пособия при изучении Евангелия от Луки

Из святоотеческих толкований на Евангелие от Луки наиболее обстоятельными являются сочинения блаженного Феофилакта и Евфимия Зигавина. Из наших русских комментаторов на первом месте нужно поставить епископа Михаила (Толковое Евангелие), затем составившего учебное руководство к чтению Четвероевангелия Д. П. Боголепова; Б. И. Гладкова, написавшего «Толковое Евангелие», и профессора Казанской Духовной Академии М. Богословского, составившегокниги: 1) Детство Господа нашего Иисуса Христа и Его предтечи, по Евангелиям св. апостолов Матфея и Луки. Казань, 1893 и 2) Общественное служение Господа нашего Иисуса Христа по сказаниям святых евангелистов. Вып. первый. Казань, 1908.

Из сочинений о Евангелии от Луки у нас имеется только диссертация прот. Полотебнова «Святое Евангелие от Луки. Православно критикоэкзегетическое исследование против Ф.X. Баура». Москва, 1873.

Из иностранных комментариев у нас упоминаются толкования: Кейля (1879), Мейера в редакции Б. Вейса (1885), Иог. Вейса (1907), Тренча. «Толкование притчей Господа нашего Иисуса Христа» (1888, на русск. яз.) и «Чудеса Господа нашего Иисуса Христа» (1883, на русск. яз.) и Меркса (1905).

Цитируются далее также сочинения: Гейки «Жизнь и учение Христа», пер. св. М. Фивейского, 1894; Эдершейма «Жизнь и время Иисуса Мессии», пер. св. М. Фивейского. Т. I, 1900; Ревиля А. «Иисус Назарянин», пер. Зелинского Т. I-II, 1909, и некоторые статьи из духовных журналов.

1 глава

1–4. Предисловие. – 5–25. Предвозвещение о зачатии и рождении Иоанна Предтечи. – 26–38. Предвозвещение о рождестве Христа. – 39–56. Путешествие Пресвятой Девы к Елизавете. – 57–66. Рождение и обрезание Иоанна Предтечи. – 67–80. Хвалебная песнь Захарии.

Лк.1:1. Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях,

Евангелист Лука отличается от других евангелистов тем, что он, по примеру греческих историков, пишет краткое предисловие к своему Евангелию. Здесь он говорит об основной мысли, методе и цели своего труда. Целью его Евангелия он поставляет (стих 4) – дать читателям верное средство убедиться в истинности евангельских учений. Для этого он будет держаться вполне научного метода в изложении евангельских событий и позаботится о полноте изложения (стих 3). При этом евангелист указывает, что он не первый берется за это дело – до него описанием евангельских событий занимались и другие лица (стихи 1–2).

«Как» – по-гречески: ἐπειδήπερ. Это выражение не встречается более ни в Новом Завете, ни у 70-ти, но часто попадается у классических греческих писателей и обозначает у них усиленное указание на основание того или другого поступка: «так как».

«Многие». Здесь подразумеваются христианские писатели, которые, как видно из 2-го стиха, сами не были очевидцами описываемых ими евангельских событий. К числу таких писателей Лука мог причислять и евангелиста Марка, который не был очевидцем всех дел Христа. Произведения этих писателей, исключая, конечно, Марка, не дошли до нас. Несомненно только, что это не были авторы так называемых апокрифических Евангелий, потому что эти Евангелия явились в том виде, в каком мы их имеем, гораздо позже наших канонических Евангелий.

«Начали» – по-гречески: ἐπεχείρησαν – предприняли. Этим евангелист обозначает важность и трудность описания евангельских событий, но вовсе не хочет сделать какого-нибудь упрека по адресу предпринявших такое трудное дело.

«Составлять повествования» – по-гречески: ἀνατάξασθαι διήγησιν, т.е. ставить в ряд или приводить в порядок повествование или то, что служило предметом повествования, – факты евангельской истории.

«О совершенно известных между нами событиях» – περὶ τῶν πεπληροφορημένων ἐν ἡμῖν πραγμάτων, т.е. о событиях, совершенно закончивших свое течение. Некоторые понимают глагол πληροφορεῖν в смысле «приводить к полной уверенности», но такое значение имеет этот глагол только в приложении к лицам (например, Рим. 4:21; Кол. 4:12), а не к событиям.

«Между нами», т.е. между христианами.

Лк.1:2. как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова,

«Как передали нам...». Это – придаточное предложение, относящееся к первому стиху и разъясняющее, чем в своих повествованиях руководились «многие».

«Как» – точнее: «соответственно тому как» (καθώς).

«Передали». Значит, предание, и именно устное, было источником, из которого почерпали материал для своих повествований «многие». От кого шло это «предание» – сказано в следующих словах.

«Бывшие с самого начала», т.е. с самого начала тех «событий» (стих 1) или с открытия общественного служения Христа роду человеческому, которое совпадает с призванием апостолов (Евфимий Зигавин; ср. Ин. 15:27; Деян. 1 и сл.).

«Очевидцами и служителями Слова». Здесь подразумеваются апостолы и те ученики Христовы, которые сопровождали Христа, начиная с самого выступления Его на общественное служение. Так как они сначала уже были очевидцами всего, что совершал Христос, то они же впоследствии, по вознесении Христа, сделались и проповедниками Евангелия (слова τοῦ λόγου в смысле «учения», «проповеди» ср. Деян.14:25). У синоптиков термин «слово» в смысле обозначения второго Лица Святой Троицы, как у Ин. 1:1, не встречается. Блаженный Феофилакт из этого стиха делает вывод, что евангелист Лука не принадлежал к числу учеников Христовых, но сделался христианином в позднейшее время. Но он, конечно, мог собрать вполне точные сведения о жизни Христа от апостола Павла и других апостолов и родственников Христа (ср. Евсевий Кесарийский, «Церковная история», V, 8).

Лк.1:3. то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил,

«Рассудилось и мне». По-видимому, написание Евангелия представляется ему собственным делом, делом его произволения. Но на самом деле, по признанию Церкви, им в этом руководил Святой Дух, и евангелист именно исполнял в этом случае таинственное внушение Духа. Затем, по-видимому, он приравнивает себя к тем «многим», о которых он только что сказал (стих 1). Но на самом деле, несомненно, он решил дать больше того, что дали «многие», иначе ему не нужно бы и приниматься за работу.

«По тщательном исследовании всего сначала». Евангелист проверял все, что узнал из предания, показаниями тех лиц, которые принимали участие в описываемых евангельских событиях. Он начинает свое Евангелие не прямо с выступления Христа на проповедь, а гораздо раньше, с самого, так сказать, первоначала (ἄνωθεν). И действительно, в первых двух главах он изображает историю рождения Иоанна Предтечи и Господа Иисуса Христа. Наконец, он хочет говорить обо всем (πᾶσιν). Этой полнотой и обстоятельностью его Евангелие отличается от написанных раньше. Может быть, он имеет здесь в виду и Евангелие Марка, которое, – представляя собой воспроизведение рассказов апостола Петра, которые, конечно, как сказанные по известным случаям, не обнимали всего содержания евангельской истории, – точно так же отличается особенной краткостью и пропусками весьма важных разделов (например, истории детства Христа).

«По порядку». Здесь можно видеть указание и на хронологический, и на систематический"порядок», но более все-таки евангелист этим оттеняет хронологическую последовательность в изложении евангельских событий.

«Достопочтенный Феофил». См. введение.

Лк.1:4. чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен.

«Чтобы ты узнал», т.е. узнал самым определенным образом (ἐπιγνῷς, ср. Мф. 11:27; 1 Кор. 13:12).

«Твердое основание» – непоколебимость (ἀσφάλειαν). Здесь речь не о том, чтобы тогда возбуждалось сомнение относительно фактов евангельской истории со стороны их действительности или правильного освещения в предании, но о том, что учения (λόγοι – по-русски неточно: учение), которые усвоил Феофил, были бы представлены в их несокрушимой истинности. В самом деле, христианское учение основывается на истории и в истории же находит для себя подтверждение.

«В котором был наставлен». Феофил, таким образом, был уже просвещен христианством, но, очевидно, ему не доставало еще точного знания истории жизни и учения Христа.

Лк.1:5. Во дни Ирода, царя Иудейского, был священник из Авиевой чреды, именем Захария, и жена его из рода Ааронова, имя ей Елисавета.

Повествование о зачатии Иоанна Предтечи начинается указанием на время этого события и обозначением лиц, о которых евангелист должен был говорить.

«Во дни Ирода» – см. комментарии к Мф. 2:1.

«Был священник» – точнее: выступил, появился в истории (ἐγένετο; ср. Мк 1:4).

«Священник» – в греческом тексте здесь прибавлено слово τις – некоторый. Из этого с ясностью видно, что Захария не был первосвященником, как предполагали между тем некоторые учители Церкви. Первосвященника с именем Захарии из времен Ирода не знает и иудейский историк Иосиф Флавий.

«Из Авиевой чреды». Давид установил, чтобы священники, происходившие, как известно, от двоих сыновей Аарона, Елеазара и Ифамара, поочередно совершали служение в храме. Череда, к которой принадлежал Захария, приходилась 8-й в числе всех 24 черед. Каждая череда отправляла священнослужение в течение восьми дней – от одной субботы до другой. Священники при этом каждый день менялись (на это указывает и название череды – ἐφημερία, т.е. поденное служение). Ср. 1 Пар. 24.

«Именем Захария». Имя Захария в переводе с еврейского означает: «тот, о ком вспомнил Иегова».

«И жена его...». И по отцу, и по матери Иоанн, таким образом, происходил из рода Ааронова и, следовательно, имел полное право стать священником.

Имя «Елисавета» в переводе с еврейского означает «клятва Божия». Так называлась и жена Аарона (Исх. 6:23).

Лк.1:6. Оба они были праведны пред Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним беспорочно.

«Праведны пред Богом». Захария и Елисавета не только перед людьми являлись праведными, т.е. исполняющими волю Божию, но и пред Богом. Это значит, что праведность их была настоящая, не лицемерная (ср. Быт. 7:1). Понятно, впрочем, что эта праведность была не той, какую люди получили благодаря искуплению, совершенному Христом: бремя наследственного греха не было снято с этих праведных супругов.

«Поступая по всем заповедям и уставам...». Между «заповедями» (ἐντολή) и «уставами» (δικαίωμα) различие заключается в том, что первые обозначают собой отдельные постановления закона Моисеева, а последние – лежащие в основе всего законодательства правовые нормы.

Лк.1:7. У них не было детей, ибо Елисавета была неплодна, и оба были уже в летах преклонных.

Супруги не имели детей, что у евреев считалось очень большим несчастием, так как служило знаком немилости Божией (Втор. 28:18). В настоящем случае это, впрочем, как оказалось, не было делом немилости Божией, а, вероятно, служило к тому, что родившийся на старости лет у Захарии и Елисаветы младенец должен был стать предметом их нежнейших попечений, как некогда Исаак стал таким предметом для своих родителей – Авраама и Сарры. Кроме того, что Елисавета доселе была бесплодна, и сам возраст обоих супругов (προβεβηκότες ἐν ταῖς ἡμέραις – «в летах преклонных») не давал вообще надежды на получение детей. И тому и другому супругу было, вероятно, лет по шестидесяти (проф. Богословский, «Детство Господа нашего Иисуса Христа», с. 155).

Лк.1:8. Однажды, когда он в порядке своей чреды служил пред Богом,

Лк.1:9. по жребию, как обыкновенно было у священников, досталось ему войти в храм Господень для каждения,

Лк.1:10. а все множество народа молилось вне во время каждения, -

Лучше перевести эти стихи так: «Когда однажды Захария в порядке своей чреды служил пред Богом, то, по жребию, как было обыкновенно у священников, досталось ему кадить, когда он вошел в храм Господень, а все множество народа молилось вне во время каждения».

«Однажды». Некоторые толкователи пытаются разъяснить это неопределенное выражение евангелиста и определяют, когда именно случилось рассматриваемое здесь происшествие и, следовательно, зачатие Иоанна Предтечи. Из того, что Иерусалимский храм был разрушен римлянами в 9-й день пятого месяца (15 июля) 823 года от основания Рима, именно в тот день, когда, по сообщению Талмуда, начинала свое служение череда первая, выводят заключение, что за год с небольшим до Рождества Христова, т.е. в год зачатия Предтечи, вероятно 748-й, череда Авиева служила в первом полугодии с 17 по 23 апреля, а во втором – с 16 по 22 сентября, и, следовательно, предполагают, что явление Ангела Захарии случилось во втором полугодии 748 года (Богословский, с. 150).

«Служил пред Богом», т.е. отправлял свои священнические обязанности именно пред Богом, так как храм считался местом благодатного присутствия Иеговы.

«Досталось по жребию» (ἔλαχε – получил по жребию).

«Как обыкновенно было у священников». Каждение считалось у священников самым важным священнодействием, и тот, кому доставалось это дело, всеми признавался особо почтенным от Бога (Втор. 33 и сл.).

«В храм Господень» – τόν ναόν, т.е. во святилище, где стоял алтарь кадильный (ср. стих 11). На этот алтарь священник и возлагал благовонный фимиам, как символ народной молитвы к Богу (Пс. 141:2). Народ в это время стоял на дворах и в притворах храма, так как в святилище могли входить одни только священники.

«Во время» – точнее: в час (τῇ ὥρᾳ) каждения (в греческом тексте здесь вместо «каждения» стоит «фимиама» – это так называемая фигура метонимии).

Лк.1:11. тогда явился ему Ангел Господень, стоя по правую сторону жертвенника кадильного.

«Явился ему Ангел». По объяснению святого Иоанна Златоуста, евангелист, говоря что Ангел «явился», а не «был увиден», этим самым хочет сказать, что это было действительное появление Ангела.

«По правую сторону». Эта сторона считалась у евреев счастливой, и потому явление Ангела не должно было подействовать удручающим образом на Захарию.

Лк.1:12. Захария, увидев его, смутился, и страх напал на него.

Тем не менее, Захария испугался. Ему могли припомниться те места Ветхого Завета, где явление Ангела признается признаком близкой погибели (Суд. 6:22-23, 13:22). Притом, как бы ни был человек «праведен», ему никогда не чуждо сознание своей греховности или виновности перед Божественным Правосудием.

Лк.1:13. Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн;

«Услышана молитва твоя». Едва ли Захария, как представитель всего народа (стих 10), мог в это время молиться о своих личных нуждах. Вероятнее всего то предположение (блж. Августин, Евфимий Зигавин), что Захария молился о даровании иудейскому народу давно уже ожидаемого Мессии. Ангел и возвещает ему, что такая его молитва Богом услышана: Мессия скоро придет.

«И жена твоя Елисавета...» В доказательство истинности своего предсказания о скором пришествии Мессии Ангел объявляет, что уже намечен и Предтеча Мессии, каковым будет вскоре родившийся сын Захарии.

«И наречешь...» см. комментарии к Мф. 1:21.

«Иоанн». В переводе с еврейского – Бог милостив (Иоханан).

Лк.1:14. и будет тебе радость и веселие, и многие о рождении его возрадуются,

«Радость» – (χαρά) это собственно внутреннее состояние человека, а «веселие» (ἀγαλλίασις) – внешнее проявление этого состояния.

«О рождении его возрадуются». Это будет, конечно, тогда, когда Иоанн будет совершать свое высокое назначение – приводить людей ко Христу.

Лк.1:15. ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей;

«Велик пред Господом», – т.е. истинно велик (ср. стих 6; Мф. 11:9, 11).

«Не будет пить вина и сикера», – т.е. будет назореем, которые не пили ни виноградного вина, ни напитков, приготовленных из других плодов (сикер). Ср. Числ. 6:3, 5. При этом не указано, чтобы этот обет назорейства Иоанн принял только на известный срок, как обыкновенно делали ветхозаветные назореи. Скорее, дело здесь представляется так, что Иоанн подобно Самсону (Суд. 13:5) и Самуилу (1 Цар. 1:11), останется назореем на всю свою жизнь. Очевидно, этим Ангел хочет обозначить особую нравственную высоту, на которой будет стоять Иоанн Предтеча: он всецело будет предан служению Богу и этим уже будет привлекать к себе внимание своих единоплеменников.

«И Духа Святаго исполнится». Вместо возбуждающего действия вина и сикера Иоанн будет возбуждаем к деятельности Духом Святым, Который будет в изобилии посылать ему Свои силы и дары.

«Еще от чрева матери». Кажется, здесь пропущено выражение: «явившись» или «придя» (ср. Мк. 7:4). Ангел хочет сказать, что Иоанн с самого рождения, т.е. в самые юные годы жизни, уже будет иметь в себе полноту Святого Духа.

Лк.1:16. и многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их;

Речь идет только об израильтянах. Это вполне согласно с пониманием ветхозаветных людей, к которым принадлежал и Захария: они полагали, что Царство Мессии и все подготовительные к нему дела – в том числе и служение Предтечи Мессии – предназначены только для них, евреев. Притом и не все евреи обращены будут Иоанном: некоторые останутся в своем грехе.

Лк.1:17. и предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный.

«И предъидет пред Ним», т.е. будет идти впереди Бога (ср. стих 16). Пророки Ветхого Завета неоднократно изображали наступление Мессианского времени как пришествие Иеговы, Который как Мессия явится Своему народу и спасет его от ига врагов его (Ис.46:13, 52:10, 56:1).

«В духе и силе Илии». Иоанн будет действовать в еврейском народе с такой же ревностью о Боге и силой одушевления, с какой некогда действовал среди своих современников величайший пророк Илия. Это, впрочем, не относится к творению чудес, так как известно, что Иоанн чудес не творил (Ин. 10:41).

«Чтобы возвратить...». О деятельности Иоанна евангелист говорит почти буквально словами пророка Малахии (Мал. 4:6). У пророка же (см. в Толк. Библ. комментарий к Мал. 4:6) речь идет о мире в семье. Так как Иоанн не делал ничего такого, как и Илия, то некоторые толкователи (у нас – Богословский, с. 169) полагают, что здесь идет речь о возобновлении духовного единства между древними патриархами (отцы) и их потомками – единства, прерванного непокорностью и непослушанием последних. Это необходимо для того, чтобы еврейский народ был в состоянии принять Господа (ср. 16-й и начало 17-го стиха).

Лк.1:18. И сказал Захария Ангелу: по чему я узнаю это? ибо я стар, и жена моя в летах преклонных.

Захария, подобно Аврааму (Быт. 15:8), просит знамения, по которому бы он мог узнать действительное наступление того, что ему обещано («это»). При этом он указывает и причину, по которой он нуждается в знамении.

Лк.1:19. Ангел сказал ему в ответ: я Гавриил, предстоящий пред Богом, и послан говорить с тобою и благовестить тебе сие;

Так как в вопросе Захарии сказалось некоторое сомнение в возможности исполнения сказанного ему Ангелом, то последний указывает Захарии на свое высокое положение пред Богом (ср. 3 Цар. 10:8), которое ручается в том, что он правильно передал волю Божию Захарии. Притом и само имя Гавриил – «сильный Божий» (ср. Дан. 8:16), должно напомнить Захарии о тех великих обетованиях, которые были даны еврейскому народу именно через этого Ангела пророку Даниилу. «Я тот самый, что некогда являлся Даниилу – как бы говорит Гавриил – ты можешь мне довериться!»

Лк.1:20. и вот, ты будешь молчать и не будешь иметь возможности говорить до того дня, как это сбудется, за то, что ты не поверил словам моим, которые сбудутся в свое время.

«Будешь молчать». Захария, как священник и учитель закона, не должен бы сомневаться, слыша Ангела, а он показал себя не на высоте своего призвания. Поэтому в наказание за сомнение Ангел налагает печать молчания на его уста: он, священник, проповедник религии, должен молчать!

«И не будешь иметь возможности говорить». Молчание Захарии будет иметь своей причиной то, что он онемеет на самом деле.

Лк.1:21. Между тем народ ожидал Захарию и дивился, что он медлит в храме.

Священники могли оставаться в святилище только на короткое время. В противном случае народ начинал уже беспокоиться, не случилось ли там с ними какое-нибудь несчастье, так как они в самом деле могли быть поражены Богом за какую-либо погрешность в исправлении священнодействий, как некогда за то же были поражены священники Надав и Авиуд (Лев. 10).

Лк.1:22. Он же, выйдя, не мог говорить к ним; и они поняли, что он видел видение в храме; и он объяснялся с ними знаками, и оставался нем.

Народ, очевидно, из внезапной немоты, постигшей Захарию, понял, что с ним случилось что-нибудь необычное – именно, говорил народ – он мог увидеть видение из высшего мира (ὀπτασία).

«И он объяснялся с ними знаками» – конечно, подтверждая этим способом, что догадка народа правильна.

Лк.1:23. А когда окончились дни службы его, возвратился в дом свой.

Лк.1:24. После сих дней зачала Елисавета, жена его, и таилась пять месяцев и говорила:

Лк.1:25. так сотворил мне Господь во дни сии, в которые призрел на меня, чтобы снять с меня поношение между людьми.

Где находился дом Захарии, евангелист не сообщает: очевидно, в том иудейском источнике, которым он пользовался в этом повествовании, город, где жил Захария, не был назван по имени, как хорошо известный первым читателям этого письменного памятника. Замечательно, что Захария докончил свое очередное служение, несмотря на приключившуюся с ним немоту: так он был верен своему служению.

«Таилась пять месяцев», т.е. скрывалась от взора соседей. Причина этого «скрывания себя» не указана. Может быть, Елисавета просто хотела сосредоточиться сама в себе, не развлекая себя ничем посторонним в новом своем положении. Это видно и из ее слов, в которых она выражала благодарность Богу за снятие с нее поношения бездетства. Она при этом ничего не говорит о значении ребенка, который должен родиться от нее. Очевидно, что Захария, следуя повелению Ангела молчать, ничего не сообщил ей о бывшем ему откровении.

Лк.1:26. В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет,

Лк.1:27. к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария.

«В шестой месяц» – по зачатии Иоанна Предтечи Елисаветою (ср. стих 36), т.е. примерно в марте 749 года от основания Рима.

«В город Галилейский». См. комментарии к Мф. 2:22-23.

«К Деве...». См. комментарии к Мф. 1:18-19. По церковным преданиям, Пресвятая Дева, дочь Илия, иначе Елиакима, и Анны, будучи трехлетнею отроковицей, по обету Ее родителей приведена была на жительство в храм, где и воспитывалась благочестивыми женщинами, жившими при храме в особом помещении. Повзрослев, Она принесла обет девства на всю жизнь, и Иосифу Она была обручена только для сохранения девства и для того, чтобы Иосиф мог дать свое имя родившемуся от Нее Мессии (Сын Иосифа – Лк. 3:23). Пресвятая Дева не должна была подвергнуться нареканиям и осуждению, когда бы обнаружилось, что Она не праздна (свт. Иоанн Златоуст).

«Из» рода «Давидова». Это прибавление может относиться и к Иосифу, и к Марии. Вероятнее, впрочем, полагать, что здесь, в первоначальном еврейском источнике рассказа, обозначено происхождение Иосифа прежде всего, так как женских родословий евреи обычно не приводили в своих повествованиях.

По преданию, Пресвятая Дева читала в это время книгу пророка Исаии, именно то место из нее, где содержится пророчество о рождении Еммануила от Девы, и размышляла о том, кто будет эта великая Дева.

Лк.1:28. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами.

«Радуйся». Обычное приветствие, равняющееся нашему «здравствуй».

«Благодатная» – точнее: облагодатствованная или удостоившаяся особых милостей от Бога.

«Господь с Тобою». Это не только пожелание, а засвидетельствование действительного факта. Ангел знает, что Господь действительно пребывает с Марией.

«Благословенна Ты между женами». Эти слова в новых изданиях греческого текста обыкновенно исключаются, как заимствованные будто бы из 42-го стиха. Но они имеются в некоторых уважаемых древних греческих кодексах и переводах. Они указывают на то, что Пресвятая Дева – самая счастливейшая между женами.

Лк.1:29. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие.

Пресвятая Дева не неверие и сомнение обнаруживает, а, как Дева в высшей степени смиренная, смущается только чрезвычайностью похвалы, какой удостоилась от Ангела. Не смея от смущения прямо обратиться с вопросом к Ангелу, Она Сама в Себе старалась разобрать, что могло означать для Нее такое необыкновенное приветствие.

Лк.1:30. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога;

«Ты обрела благодать». Эти слова разъясняют и утверждают прежнее обращение Ангела к Деве: «Благодатная». Она, конечно, приобрела милость от Бога особыми Своими добродетелями,Своими душевными качествами – верой, смирением, чистотой.

Лк.1:31. и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус.

Ангел говорит здесь явно словами пророка Исаии (Ис. 7:14), которыми пророк предвозвестил рождение Мессии от Девы (см. комментарии к Мф. 1:21).

Лк.1:32. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его;

Лк.1:33. и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца.

Здесь изображаются свойства и деятельность Сына Пресвятой Девы.

«Он будет велик» – велик именно тем, что наречется или будет (ср. Мф. 5:9-19) Сыном Всевышнего, конечно, как человек, потому что по Божеству Он вечно сын Вышнего Бога (блж. Феофилакт).

«Престол Давида, отца Его». О пришествии великого Царя из рода Давида предсказано было самому Давиду (2 Цар. 7:12-19). Но если Сын Пресвятой Девы называется здесь потомком Давида, то этим самым ясно показывается, что Пресвятая Дева происходила из рода Давидова: Она только одна – без Иосифа – здесь выступает рождающей Мессию, потомка Давидова, Который таковым здесь представляется именно по Матери.

«Над домом Иакова». Пока Мессия изображается только как Царь народа избранного, речь Ангела движется в кругу пророческих представлений о мессианском Царстве, согласно которым, действительно, это Царство будет основано прежде всего в израильском народе. Конечно, этим не исключалась возможность и язычникам с течением времени стать членами этого Царства.

Лк.1:34. Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю?

Вопрос Пресвятой Девы – это не выражение сомнения или неверия, это естественное желание узнать, как совершится такое необычайное рождение Царя-Мессии. Так как Дева была уже в это время обручена Иосифу, то этими словами Она показывает, что это обручение не повлечет за собой никаких супружеских отношений между Ней и Иосифом: это, так сказать, дело уже решенное.

Лк.1:35. Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим.

В ответ на смиренный вопрос Пресвятой Девы Ангел говорит, что она зачнет Сына по особому сверхъестественному действию Божию: на Нее найдет Святой Дух, и сила Всевышнего покроет Ее (ἐπισκιάσει от σκιά – тень; образ заимствован от облака, закрывающего известное пространство своей тенью). Очевидно, что здесь речь идет об особенном предочистительном действии Духа Божия на утробу Пресвятой Девы. Такое предочищение требовалось потому, что Пресвятая Дева, несмотря на Свою чистоту, все-таки была несвободна от прародительского греха. Чтобы Сыну Ее не был передан этот грех, нужно было, предварительно зачатию, очистить утробу Пресвятой Девы, так чтобы зачатый Ею Младенец был безгрешен уже по началу Своей человеческой жизни.

«Дух Святый и сила Всевышнего». Нужно ли различать эти выражения? Одни толкователи считают оба выражения совершенно тождественными по содержанию, видя здесь так называемый параллелизм членов. Другие же различают оба выражения и под Духом Святым понимают третье Лицо Святой Троицы, а под силой Всевышнего – второе Лицо Святой Троицы – Сына Божия. Из этих двух мнений более правильным следует признать первое, так как везде в Ветхом Завете Дух Святой является источником Божественных сил, передаваемых людям. Здесь также о Святом Духе говорится и в отношении к Его очищающей силе, которая, конечно, является силой Божией вообще («сила Всевышнего», т.е. Бога). Следовательно, оба выражения, несомненно, параллельны. Поэтому-то и в Символе Веры Православной Церкви говорится, что Сын Божий воплотился от Духа Святого – конечно, впрочем, в том смысле, что Дух Святой предуготовил недра Пресвятой Девы к зачатию безгрешного Богочеловека, освятил Ее утробу и помог Ей зачать в утробе, что было невозможно для Нее по природе (Евфимий Зигавин). Но Христос не был обязан Своим рождением одному Духу Святому, как толковали некоторые еретики: тут действовало Божество вообще, так как все три Лица действуют всегда нераздельно.

«Посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим», т.е. Тот, Кто рождается от Тебя свято, без порока, по наитию Святого Духа, назовется и по человечеству Сыном Бога. Заметить нужно, что в этом выражении «Святое» (τὸ ἅγιον) есть подлежащее, а «рождаемое» – прилагательное. Таким образом, особенное логическое ударение здесь лежит на слове «Святое». Ангел хочет указать, очевидно, на полную безгрешность должного родиться от Девы Младенца.

Затем, образ «осенения» заимствован, вероятно, из книги Исход, где говорится, что облако, в котором был Иегова, осенило новосозданную скинию (Исх.40:35).

Лк.1:36. Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц,

Лк.1:37. ибо у Бога не останется бессильным никакое слово.

Лк.1:38. Тогда Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И отошел от Нее Ангел.

Чтобы укрепить веру Пресвятой Девы, Ангел указывает на другое чудесное событие, хотя и несравненно низшее, чем рождение Мессии Богочеловека от Девы, именно, на разрешение неплодства Елисаветы.

«Родственница Твоя». Левиты могли брать себе жен из других колен. Поэтому, если предположить, что матери Пресвятой Девы и Елисаветы были родом из колена Иудина и приходились одна другой сестрами, то ничто не препятствовало одной из них выйти за потомка Левия, а другой – за потомка Иуды.

«Ибо у Бога не останется...» т.е., раз Бог сказал – Его слово непременно сбудется (ср. Быт. 18:14). Этим изречением Ангел обосновывает то, что выше сказал о разрешении неплодства Елисаветы: это разрешение было делом объявленной Захарии всесильной воли Божией.

«Се, Раба Господня...». Это – смиренное согласие послужить беспрекословно воле Божией. Пресвятая Дева не могла не предчувствовать тех тяжелых испытаний, какие начнутся для Нее, когда нареченный Ее супруг узнает о том, что Она зачала, и, тем не менее, Она идет как послушная раба Божия на все эти испытания, очевидно, надеясь на то, что Промысл Божий все устроит в конце концов.

«По слову твоему», т.е. так, как ты сказал.

Лк.1:39. Встав же Мария во дни сии, с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин,

О самом зачатии Марией Христа евангелист не говорит ни слова: оно, как само собой понятно, наступило тотчас же, как Пресвятая Дева сказала: «да будет Мне по слову твоему». Теперь евангелист описывает путешествие Пресвятой Девы к Елисавете, на которую Ей указал Ангел, как на знамение для укрепления Ее веры. Этим знамением Пресвятая Дева не хочет пренебречь и немедленно собирается в путь.

«В нагорную страну». И Назарет где, жила Пресвятая Дева, собственно, тоже лежал на горах. Но «нагорной», или «горной», страной принято было у иудеев называть собственно ту часть Иудеи, которая состояла из горной цепи.

«В город Иудин», т.е. в один из городов, принадлежавших колену Иудину. Согласно новейшим исследованиям, это был город Вет-Захарие, следы которого найдены на месте, принадлежащем в настоящее время русскому правительству. Это место находится близ Вифлеема.

Лк.1:40. и вошла в дом Захарии, и приветствовала Елисавету.

Лк.1:41. Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ее; и Елисавета исполнилась Святаго Духа,

«Приветствие Марии», т.е. обыкновенное еврейское приветствие: «мир тебе».

«Взыграл младенец...». Вместе с первым словом Матери Господа младенец, находившийся в утробе Анны, дал знать о себе какими-то движениями, которые были не болезненны, как обыкновенно бывает, а, напротив, привели Елисавету в радостное настроение. Что младенец исполнился при этом Святого Духа (Богословский, с. 224) – этого евангелист не говорит. Только о матери – Елисавете – он замечает, что она исполнилась Святого Духа. Благодаря просвещению, полученному тотчас от Духа, она и поняла, что перед нею стоит Мать Мессии, Которую радостным движением приветствовал и находившийся в ее утробе младенец.

Лк.1:42. и воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего!

Елисавета повторяет почти то же самое приветствие, какое сказал Марии и Ангел (стих 28). Но она прибавляет, что Мария уже носит во чреве Своем Мессию: плод Ее чрева и теперь уже благословен и будет всегда благословляем людьми.

Лк.1:43. И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?

Лк.1:44. Ибо когда голос приветствия Твоего дошел до слуха моего, взыграл младенец радостно во чреве моем.

После первого излияния восторженного чувства, Елисавета начинает смиренно размышлять о том, по какой причине она удостоилась столь великой чести, как посещение ее Матерью Мессии («Господа»).

«Ибо...» – здесь Елисавета указывает основание, по которому она объявила Марию Матерью Мессии. Откровение об этом она получила от Святого Духа, Который дал ей понять движение младенца в ее утробе как его приветствие приблизившемуся Мессии.

Лк.1:45. И блаженна Уверовавшая, потому что совершится сказанное Ей от Господа.

«Блаженна Уверовавшая». Елисавета знает даже и то, что Мария уверовала в слова Ангела (стих 38): Дух Святой, так сказать, открыл пред ней всю картину Благовещения. Она говорит о Марии в третьем лице, потому что представляет себе Благовещение событием уже прошедшим, как бы вошедшим уже в историю – она повествует:

«Потому что». Кажется, союз «потому что» лучше заменить здесь союзом «что» (ὅτι может иметь и такое значение). Елисавета должна была указать содержание «веры» Марии, сказать, во что именно Та уверовала. Она и делает это, вообще обозначая все, возвещенное Марии Ангелом, словами: «сказанное Ей от Господа».

«Совершится» – точнее: наступит полное осуществление (ἔσται τελείωσις).

Лк.1:46. И сказала Мария: величит душа Моя Господа,

Лк.1:47. и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем,

Лк.1:48. что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды;

В этих стихах содержится первая строфа хвалебной песни Богоматери. Здесь, как равно и в следующих строфах, Пресвятая Дева выражает чувство Своего благоговения пред Богом словами ветхозаветных священных гимнов, и прежде всего словами песни Анны, матери Самуила (1 Цар 2 и сл.).

«И сказала Мария». Это замечание указывает на то, что следующая песнь есть личное излияние чувств Пресвятой Девы, а не сказана по особому внушению Святого Духа.

«Величит», – т.е. возвышает, прославляет.

«Душа» – центр внутренней жизни человека. «Дух» – духовный, высший руководитель внутренней жизни человека. Впрочем, то и другое понятие – «душа» (ψυχή) и «дух» (πνεῦμα) – могут быть признаны просто синонимами.

«Возрадовался» – по-гречески аорист (ἠγαλλίασε). Это означает поворотный пункт в душевной жизни Богоматери, который представляет собой получение радостного приветствия от Ангела (стих 28). Возвращаясь к этому, уже прошедшему, событию Мария прославляет Бога.

«Спасителе Моем». По отношению к Марии Бог явился Спасителем (σωτήρ), т.е. освободителем от всякого зла или, так как Мария, собственно, не терпела доселе никакого несчастья, Ее Благодетелем. А в чем это благодеяние – Она говорит далее.

«Что призрел на смирение Рабы Своей». Мария называет Себя смиренной Рабой Бога, показывая этим, что Она занимала в израильском народе очень незаметное положение и была крайне бедна (смирение – не добродетель смирения, на какую Мария, конечно, не стала бы указывать как на причину милости к ней Бога, а именно низкое, бедное положение, ср. Ис. 11:4 по славянскому тексту).

Лк.1:49. что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его;

Лк.1:50. и милость Его в роды родов к боящимся Его;

Во второй строфе (2-я половина 48-го стиха – 50-й стих) Мария благодарит Бога за благодеяния, оказанные и Ей и всему человеческому роду.

«Отныне» т.е. с того момента, как Елисавета первая прославила Пресвятую Деву.

«Будут ублажать», т.е. прославлять, восхвалять.

«Все роды», т.е. все грядущие поколения людей.

«Что» – правильнее: «потому что».

«Сотворил Мне величие» – сделал для Меня величайшее, неслыханное дело: Она – Матерь Мессии!

«Сильный». Так называет Она здесь Бога, потому что Он по отношению к Ней проявил Свое необычайное могущество (ср. песнь св. Анны).

«И свято имя Его». Перед этой фразой лучше поставить точку, потому что она представляет начало изображения действий Бога по отношению ко всему человечеству: о Себе Пресвятая Дева уже кончила говорить. «Имя» есть откровение существа и силы Божией. Это – Сам Иегова в Своем обнаружении пред человечеством. Обнаружения эти «святы», т.е. в высшей степени чисты, справедливы, – совершенны все дела Божии.

«И милость Его». Наряду со святостью, т.е. чистотой, праведностью, Мария ставит «милость» или милосердие Божие. Бог не только свят, но и благ, милосерд.

«В роды родов» – по более правильному чтению: «в роды и роды» (εἰς γενεὰς καὶ γενεὰς – по нашему греческому тексту εἰς γενεὰς γενεῶν – до самых отдаленных поколений), т.е. передается от одного поколения к другому. Господь милостив к отцам, к детям, внукам и т.д.

«Боящимся Его». Впрочем, Бог милостив к людям до тех пор, пока они боятся Его. Страх пред Богом это то же, что благочестие.

Лк.1:51. явил силу мышцы Своей; рассеял надменных помышлениями сердца их;

Лк.1:52. низложил сильных с престолов, и вознес смиренных;

Лк.1:53. алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем;

В третьей строфе Мария отдельными штрихами изображает всемогущество, святость и милосердие Иеговы, на которые Она только кратко указала в предшествующей строфе. (Здесь идут аористы, обозначающие, что говорящая представляет Себе при каждой отдельной фразе какое-либо событие из истории израильского народа.)

«Явил силу мышцы Своей». У человека при борьбе действует мышца ручная. Бог также здесь представляется борцом, у которого необыкновенно сильная мышца (ср. Иов 40:4).

«Рассеял надменных помышлениями сердца их». Надменные, гордые люди имеют в сердце или в душе своей много помышлений или великих замыслов, но Бог их рассеял, т.е. всех разогнал, когда они замыслили боговраждебное дело совершить общими силами. (Может быть, здесь подразумевается рассеяние народов во время Вавилонского столпотворения.)

«Низложил сильных с престолов, и вознес смиренных». Сильные – это знатные и богатые люди, пользовавшиеся своими преимуществами во вред всему народу, а смиренные – люди низкого звания и бедные. Бог ставил последних на место первых.

«Алчущих исполнил». Мысль та же, что и в предшествующей фразе. Блага здесь понимаются, несомненно, только материальные: этого предположения требует контекст речи.

Лк.1:54. воспринял Израиля, отрока Своего, воспомянув милость,

Лк.1:55. как говорил отцам нашим, к Аврааму и семени его до века.

В пятой строфе Мария восхваляет Бога за Его милости, в частности, к израильскому народу.

«Воспринял» – точнее: вступился (ἀντελάβετο). Этим Мария указывает на послание израильскому народу Мессии, Который скоро родится от Нее. Теперь уже израильский народ не будет вдали от Бога – Бог снова протянул к нему Свои объятия и защитит его от врагов.

«Воспомянув милость» – точнее: чтобы вспомнить о милости (неопределенное наклонение μνησθῆναι здесь заменяет место предложения цели). Казалось, что Бог забыл осуществить те милости, которые некогда Сам обещал патриархам еврейского народа и их потомству. Еврейский народ не только не сделался самым счастливым народом, но его положение было намного хуже, чем положение многих языческих народов. Теперь наступает другое время. Господь осуществит все обетования Свои относительно милостей, которые должен получить еврейский народ. И эти милости пребудут «до века», т.е. на все времена.

Выражение: «как говорил...» – вставочное. Оно объясняет, почему Мария дело Божие определяет как «воспоминание». Вспоминают только то, что было сказано или сделано раньше. Господь обещал патриархам – и исполнил теперь Свое обещание. Мария пока еще не определяет в точности, как Она понимает «милости», которые будут даны народу израильскому «навеки»: все изображение дела Божия в Ее песни носит характер общности.

Лк.1:56. Пребыла же Мария с нею около трех месяцев, и возвратилась в дом Свой.

Пресвятая Дева еще не жила в доме Иосифа (здесь говорится, что Она возвратилась в дом «Свой») и потому могла так долго оставаться в доме Елисаветы, не возбуждая недоверия и опасений в Иосифе. Только приближение времени разрешения Елисаветы должно было побудить Ее удалиться в Свой город, так как иначе, если бы Она осталась здесь и на это время, то сделалась бы предметом наблюдения для родственниц Елисаветы, которые, конечно, явились бы к ней по разрешении ее от бремени (стих 58).

Лк.1:57. Елисавете же настало время родить, и она родила сына.

Лк.1:58. И услышали соседи и родственники ее, что возвеличил Господь милость Свою над нею, и радовались с нею.

Когда Елисавета родила сына, то это произвело радостное волнение среди ее соседей и родственников. Милость Господня к Елисавете была велика («возвеличил Господь...»), так как рождение сына после столь долгого неплодства было делом необыкновенным. Поэтому они радовались с нею и выражали ей свое сочувствие.

Лк.1:59. В восьмой день пришли обрезать младенца и хотели назвать его, по имени отца его, Захариею.

Те же родственники и друзья явились в дом Захарии, чтобы присутствовать при торжестве обрезания его новорожденного сына. (Об обрезании см. комментарии к Быт. 17:10-12.) Родственники настаивали на том, чтобы при обрезании младенцу было дано имя отца, как напоминание о том, что Бог наконец вспомнил о своих верных рабах, которые так долго томились в ожидании детей (имя Захария значит «Бог вспомнил»).

Лк.1:60. На это мать его сказала: нет, а назвать его Иоанном.

Елисавета, как пророчица (блж. Феофилакт), по откровению от Духа Святого (Евфимий Зигавин), объявила свое желание, чтобы сын ее был назван Иоанном. Но может быть, она и просто по своему соображению находила уместным дать своему сыну имя, означающее «благодатный дар Божий». Едва ли можно предполагать, что она в то время уже знала о воле Божией, изреченной через Ангела о том, какое имя будет носить ее сын (стих 13).

Лк.1:61. И сказали ей: никого нет в родстве твоем, кто назывался бы сим именем.

Лк.1:62. И спрашивали знаками у отца его, как бы он хотел назвать его.

Так как имена обычно давались новорожденным в честь отца или уважаемого родственника, т.е. такие же, какие носили эти лица, то родственники и удивились желанию Елисаветы дать своему сыну необычное в ее родстве имя. Поэтому обратились к Захарии, объясняясь с ним знаками. Последнее выражение может указывать на то, что Захария перестал и слышать, а не только говорить. Иначе ни к чему было бы с ним объясняться знаками, как разговаривают обыкновенно с глухонемыми. О том, чтобы это объяснение происходило посредством писания (Богословский), здесь ничего не сказано.

Лк.1:63. Он потребовал дощечку и написал: Иоанн имя ему. И все удивились.

Захария – вероятно, знаками – потребовал себе дощечку для письма; такие дощечки обыкновенно покрывались легким слоем воска и для писания на них употреблялись тонко заточенные палочки; и написал такие слова (в русском переводе выражение λέγων, т.е. «такие слова» – ср. 4 Цар. 10– оставлено без внимания).

«Иоанн есть (ἐστί – в русском переводе опущено) имя ему». Захария объявляет, что имя у младенца уже есть – оно дано ему Самим Богом (стих 13). Это неожиданное совпадение имен, желаемых отцом, с одной стороны, и матерью – с другой, повергло спрашивавших в изумление.

Лк.1:64. И тотчас разрешились уста его и язык его, и он стал говорить, благословляя Бога.

В этот момент разрешилась немота Захарии, конечно, по особому чудесному действию Божию: пророчество о рождении сына у Захарии теперь исполнилось – и имя младенцу было уже дано согласно с предсказанием Ангела (стих 13). Поэтому наказание с Захарии должно было быть снято, как и предсказано в 20-м стихе. Точнее данный стих нужно перевести так: «открылись (ἀνεῴχθη) тотчас уста его, и разрешился (здесь, очевидно, опущен глагол ἐλύθη) язык его:».

«Благословляя Бога». Здесь евангелист имеет в виду не то благословение, которое воссылал Захария в своей, следующей дальше песни, а то славословие, какое излилось из его уст тотчас по разрешении его немоты. Если бы Захария сказал в это время свою далее приведенную пророчественную речь о своем сыне, то чего бы присутствовавшим и другим, услышавшим о происшедшем при обрезании, выражать недоумение о будущей судьбе новорожденного младенца (стих 66)?

Лк.1:65. И был страх на всех живущих вокруг них; и рассказывали обо всем этом по всей нагорной стране Иудейской.

Лк.1:66. Все слышавшие положили это на сердце своем и говорили: что будет младенец сей? И рука Господня была с ним.

Страх во всех жителях горной иудейской страны произвела необычайность совершившихся в семье Захарии происшествий: все понимали, что тут действовала высшая, божественная, сила.

«Положили это на сердце своем» – т.е. сделали предметом своих постоянных размышлений (1 Цар. 21:12).

«Что будет» – т.е. что же при таких необычайных знамениях можно нам ожидать от этого младенца?

«И рука Господня была с ним». Точнее: «ибо (у Тишендорфа: καὶ γάρ) рука Господня была с ним». Евангелист этим хочет указать на те чудесные происшествия, которые имели место при рождении Иоанна и ясно свидетельствовали о том, что Господь посылает младенцу Свою особенную помощь. Это-то и возбуждало любопытство «слышавших».

Лк.1:67. И Захария, отец его, исполнился Святаго Духа и пророчествовал, говоря:

Речь Захарии, по-видимому, относится к тому времени, когда в иудейском народе пробудился особый интерес к личности сына Захарии (стих 66). В этой речи Захария говорит как священник – это первое. Затем, он во многом напоминает собой и ветхозаветных пророков, предсказывавших о пришествии Мессии, особенно же Исаию (Ис. 40) и Малахию (Мал. 3-4). Кроме того, Захария повторяет мысли Псалмопевца (Пс. 131:17, 71:4).

«Пророчествовал». Это слово обозначает не только предсказания, а вдохновенную речь вообще (ср. 1 Цар. 10:10; 1 Кор. 12:10). Речь Захарии с удобством делится на три части. В первой части Захария прославляет Бога за послание в мир Мессии и за спасение Израиля (стихи 68–75). Во второй – пророчествует о назначении сына своего – быть Предтечей Господа (стихи 76–77) и, наконец, в третьей (стихи 78–79) – снова обращается к личности Мессии и в величественных чертах изображает как Его пришествие к людям, так и блага, которые Он дарует людям (ср. Богословский, с. 290).

Лк.1:68. благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему,

Захария прославляет Бога за спасение израильского народа, которое он представляет себе уже наступившим, так как в своем новорожденном сыне он видит Предтечу Мессии, а спасение-то и должен был совершить Мессия.

«Посетил» (ἐπεσκέψατο), т.е. воззрел, обратил Свой милостивый взор (ср. Деян. 15:14) «и сотворил избавление ему» (правильнее: народу Своему. Последнее выражение в русском переводе неправильно отнесено к глаголу «посетил», который стоит совершенно самостоятельно). Под «избавлением» или «искуплением» (λύτρωσις) Захария прежде всего, конечно, понимает политическое освобождение народа (ср. Лк. 24:21), но затем, несомненно, ему было не чуждо и представление о духовном возрождении народа, которое также входило в понятие о мессианском спасении (ср. стих 71).

Лк.1:69. и воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока Своего,

Здесь благословляет Бога Захария за то, что Он в потомстве Давида воздвигнул или восставил «рог спасения».

«Рог» здесь берется как обозначение силы (ср. 1 Цар. 2:10) и может быть заменен словом «сила». Значит, Бог восставил «силу спасения» или приносящую спасение, иначе сказать, Мессию Спасителя. Из того, что Захария упоминает о происхождении Мессии из дома любимого раба (отрока – παίς, ср. стих 54), можно выводить заключение, что он признавал Марию за члена дома Давидова: при безмужнем зачатии Она одна давала Христу права на то, чтобы быть потомком Давида.

Лк.1:70. как возвестил устами бывших от века святых пророков Своих,

Этот стих представляет собой поясняющее предложение, относящееся к предыдущему стиху. Его лучше поставить в скобки.

«От века», т.е. с очень давних пор (ср. Быт. 6:4).

Лк.1:71. что спасет нас от врагов наших и от руки всех ненавидящих нас;

«Что спасет нас» – правильнее: «воздвиг (стих 69) спасение от врагов наших». Эти слова составляют, очевидно, приложение к словам «рог спасения» (стих 69). Они определяют, в чем именно состоит спасение, которое имел в виду Захария в выражении «рог спасения». Под врагами и ненавидящими некоторые (у нас – Богословский, с. 298) понимают демонов и человеческие страсти. Но, несомненно, Захария, живущий еще в кругу ветхозаветных представлений, подразумевал здесь угнетателей израильского народа- язычников и вообще внешних врагов (ср. Пс. 17:18).

Лк.1:72. сотворит милость с отцами нашими и помянет святой завет Свой,

Правильнее перевести: «чтобы сотворить (ποιῆσαι – неопределенное наклонение для обозначения цели) милость на наших (μετά., ср. стих 58) отцах», т.е. патриархах, которые представляются Захарии очень огорченными политическим падением своего народа, «и чтобы помянуть (конечно, через исполнение обещанного) святой завет Свой», который Бог заключил с патриархами израильского народа (Быт. 17 и сл.). Раз Бог обещал патриархам, что их потомство будет вести вполне самостоятельную жизнь, то Он это непременно исполнит. Теперь и наступило время для этого.

Лк.1:73. клятву, которою клялся Он Аврааму, отцу нашему, дать нам,

Представляющее собой определение к слову «завет» слово «клятву», в греческом тексте (ὅρκος) поставлено в винительный падеж по закону аттракции, в зависимости от следующего ὅν.

Выражение «дать нам» представляет собой независимое предложение и означает намерение Божие, которое Бог имел, воздвигая «рог спасения». Это начало следующего стиха.

Лк.1:74. небоязненно, по избавлении от руки врагов наших,

Лк.1:75. служить Ему в святости и правде пред Ним, во все дни жизни нашей.

Воздвигая рог спасения или Спасителя – Мессию, Бог хочет этим самым дать нам, израильтянам, возможность служить Ему, уже не боясь врагов, которые прежде отвлекали от служения истинному Богу страхом мучений, как было, например, при Антиохе Епифане.

«Служить» теперь израильтяне будут «в святости и правде пред Ним», т.е. пред Богом. Это, следовательно, не будет только внешнее исполнение предписаний закона (правда – δικαιοσύνη), а прежде всего истинная святость, посвящение Богу всего человека (ὁσιότης). «Служение» представляется Захарии как священническое служение в храме: на это указывает и греческое выражение λατρεύειν (ср. Евр. 9:1) и выражение «пред Ним», относящееся к слову «служить». Это служение, – не как служение ветхозаветных священников, которое они совершали только в свою чреду, – будет продолжаться в течение всей жизни человека.

Лк.1:76. И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предъидешь пред лицем Господа приготовить пути Ему,

Лк.1:77. дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их,

От Мессии взор Захарии переносится на Его Предтечу, который должен подготовить путь к установлению теократии во всем ее объеме.

«И ты» – правильнее: «но и ты». Здесь Иоанн противополагается Мессии, о Котором шла речь выше.

«Младенец», т.е. теперь ты только слабый младенец.

«Наречешься пророком Всевышнего», т.е. будешь посланником Бога.

«Пред лицем Господа» (см. стих 17), т.е. пред Богом.

«Приготовить пути Ему» (см. Мк. 1:2-3).

«Дать уразуметь...». В этом – цель «приготовления путей» и вместе конечная цель «хождения» Иоанна «пред Господом».

«Спасение» (см. стих 71).

«В прощении грехов их». Обыкновенно это выражение рассматривают как пояснение к словам «уразуметь спасение» (γνῶσιν σωτηρίας) и соединяют их с предшествующим предложением союзом «что» (Богословский, с. 303). Таким образом, выходит, что Захария здесь понимает спасение как прощение грехов. Но такое объяснение является слишком неожиданным: выше спасение понималось как политическое (стихи 70–71). Поэтому лучше понимать этот стих так: Иоанн даст знать народу, что пришло обетованное спасение и даст знать об этом через крещение, в которое будет положено начало прощению грехов народа. Народ будет обращаться с раскаянием к Богу, слушая проповедь Иоанна, и получаемое им прощение грехов будет свидетельствовать о наступлении Мессианского времени.

Лк.1:78. по благоутробному милосердию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше,

Лк.1:79. просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира.

В последней строфе своей песни Захария опять обращается к Богу с благодарением за ниспослание Мессии и за те блага, которые Мессия принесет с Собою.

«По благоутробному милосердию». Эти слова нужно связывать не с выражением «в прощении грехов» (как у Зигавина и некоторых других толкователей) и не со словом «спасение» (как у Кейля), но со всем, что сказано, начиная со слов «и предъидешь» в 76-м стихе. Само этовыражение означает «милосердое сердце» (σπλάγχνα ἐλέους). Бог имеет милосердое сердце, и этим объясняется, почему Он послал Иоанна.

«Которым», точнее: «в силу которого или чего» (ἐν οἷς).

«Посетил нас Восток свыше». Одни толкователи понимают под «Востоком» (ἀνατολή) Бога, другие – Мессию (у нас еп. Михаил и проф. Богословский, с. 305–306). Но, кажется, лучше всего принять, что Захария здесь имеет в виду вообще Мессианское спасение. У пророка Исаии Бог говорит: «спасение Мое» как свет «восходит» (Ис. 51:5). Это выражение и подобные ему могли здесь припомниться Захарии, и он изобразил это грядущее спасение (правильнее читать: «посетит» – ἐπισκέψεται, чем «посетил» – ἐπεσκέψατο) как свет, восходящий и постепенно разливающейся по небу и оттуда («свыше») расходящийся по земле.

«Просветить...» точнее: «чтобы просветить тех, что пребывают в тяжких бедствиях, как духовных, так и телесных» (см. Мф. 4:16; Ис. 9:2).

«Направить...». Это – цель просвещения и, следовательно, конечная цель появления Мессианского спасения (стих 78). Нужно, чтобы люди, находящиеся во тьме, нашли дорогу, ведущую к мирной жизни, как противоположной тем духовным и телесным бедствиям, в которых они доселе находятся. Говорить (как проф. Богословский, с. 307–308), что здесь Захария подразумевает искупительную жертву Христа, которая дарует истинный мир с Богом нет достаточных оснований: Захария, подобно ветхозаветным пророкам, представляет себе новую жизнь в самых общих чертах:

Лк.1:80. Младенец же возрастал и укреплялся духом, и был в пустынях до дня явления своего Израилю.

Здесь дается общая характеристика дальнейшего развития Иоанна. Младенец «возрастал» телесно «и укреплялся духом», т.е. приобретал тот твердый характер, какой он обнаружил впоследствии.

«В пустынях». Здесь по преимуществу разумеется пустыня иудейская (см. Мф. 3:1). Когда он удалился в пустыню? Церковное предание сообщает, что он жил в пустыне с самого раннего детства. Но у кого? Некоторые толкователи полагают, что Иоанн получил воспитание у ессеев, которые имели своим местопребыванием также пустыню. Но такое предположение неосновательно. Ессеи не верили в пришествие Мессии, а Иоанн себя называл предтечей Мессии. Те жили вдали от людей, а Иоанн идет на проповедь людям. Притом и сам контекст речи говорит против этого предположения: Иоанн идет в пустыню, живет там в уединении для того, чтобы подготовиться к своему служению – зачем же ему вступать в ессейское общество, которое было очень велико по числу своих членов? Не лучше ли бы было ему остаться в своем собственном городе?

«До дня явления...» т.е. до того времени, когда голос Божий призвал его на проповедническое служение Предтечи (Лк.3:2-6).

О подлинности и достоверности первой главы Евангелия от Луки

Против подлинности некоторых частей, входящих в состав этой главы, новейшая критика высказывает возражения. Но эти возражения неосновательны. Так Баур отрицает подлинность предисловия к Евангелию (стихи 1–4), говоря, что оно составлено кем-то в половине II века до Р.X. Но другой ученый, Эвальд, удивляется неподдельной простоте, благородной скромности и точной краткости, которые едва ли мог обнаружить человек, захотевший сделать свое прибавление к богодухновенному Евангелию Луки. Затем, с этим введением были знакомы Папий и Иустин мученик – писатели II века: Но гораздо больше возражений слышится против достоверности сообщаемых в 1-й главе чудесных событий. Критики (особенно Штраус) стремились показать, что все эти события выдуманы в среде первых христиан, которые хотели таким образом прославить Основателя их Церкви. Но все основания, которые критика приводит в пользу своего мнения, совершенно не имеют цены. Так, например, Штраус историю явления Архангела Гавриила Захарии считает «мифом» потому, что ему кажется вообще невозможным, чтобы Ангелы могли являться людям. Но в таком случае ему прежде следовало бы отринуть весь Ветхий Завет, где явления Ангелов – дело очень нередкое. Затем он и Назаретское Благовестие считает вымыслом, который образовался под влиянием древних предсказаний о Мессии, как великом царе и потомке Давида. Но вымыслы, мифы в эпоху Рождества Христова едва ли могли составляться в еврейском народе, который переживал тогда вовсе не какую-нибудь доисторическую эпоху, когда создаются мифы, а, можно сказать, конец своего политическогои гражданского развития. Притом такой вымысел, как сказание о Мессии, родившемся от бедной Девы и непризванном, по-видимому, к царскому престолу, вовсе был не в духе тогдашнего еврейства, которое ожидало иного Мессию. Если, как отмечает Штраус, о рождении Христа и событиях, его сопровождавших, не говорят ни Иоанн Богослов, ни апостол Павел, то это объясняется особой задачей Евангелия Иоанна – нарисовать именно образ Христа как Единородного Сына Божия, а что касается апостола Павла, то ему не представлялось и случая описывать все эти события: Что касается речей Пресвятой Девы, Захарии и Елисаветы, то они подвергаются сомнению со стороны своего действительного происхождения от этих лиц: их будто бы составил сам писатель Евангелия. Но против этого возражения нужно сказать, что эти речи, несомненно, носят на себе еврейский отпечаток. Это сказывается и в отдельных выражениях и в построении предложений. Между тем евангелист Лука был грек, и ему трудно было подделываться под характер еврейской речи. Наконец, нужно заметить, что подлинность и достоверность всех рассказов, содержащихся в 1-й главе, подтверждается согласным свидетельством древнейших отцов и учителей Церкви.

2 глава

1–7. Рождество Господа Иисуса Христа. – 8–20. Пастыри в поле и у яслей Вифлеемских. – 21–38. Обрезание Богомладенца и принесение Его во храм. – 39–40. Возвращение святого семейства в Назарет. – 41–50. Двенадцатилетний Иисус в храме. – 51–52. Замечание о жизни Христа в доме Его родителей.

Лк.2:1. В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле.

«В те дни» – выражение неопределенное, но по связи с предыдущим можно полагать, что оно означает время, когда родился Иоанн Креститель.

«Вышло повеление» – был издан указ. По мнению Богословского, здесь речь идет, собственно, об издании или обнародовании указа в Иудее: в Риме он стал известен раньше (Богословский, с. 341).

«От кесаря Августа», т.е. от римского императора Августа (впоследствии имя Август – «священнейший» – стало общим прозвищем римских императоров). Первоначально Август назывался просто Октавианом.

«Сделать перепись», т.е. описание лиц и предметов, на которые налагался государственный налог (подати и пошлины). При этом описании, как можно заключать из 2-го стиха, где это описание поставлено в одной линии с цензом Квириния, делалось внесение известных, подлежащих налогу, лиц в особые податные книги.

«По всей земле», – точнее: по всей вселенной (πᾶσαν τὴν οἰκουμένην). Здесь подразумевается вся Римская империя; римские императоры носили титул «владыки вселенной».

Лк.2:2. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею.

Т.е. эта перепись была первая в целом ряду последовавших за ней переписей и случилась она при Квиринии, когда тот правил Сирией. Евангелист, очевидно, хочет отметить, что в год рождества Христова Иудея стояла на крайней степени унижения: она изображает из себя страну, вполне подчиненную язычникам, которые берут с нее подати.

«В правление» (ἡγεμονεύοντος), т.е. в то время, когда Квириний был вообще начальником Сирии на положении проконсула или прокуратора.

«Квириния». П. Сульпиций Квириний (по-латыни – Квирин) был прокуратором Сирии с 6 до 11 г. по Р.X. и умер в Риме в 21 году. Но как же с этим показанием истории примирить свидетельство евангелиста Луки, согласно которому этот Квириний правил Сирией перед самым рождеством Христа? Единственно подходящим предположением в разрешении этого трудного вопроса может быть догадка некоторых толкователей (прежде всего Цумпта, а потом Кейля, Вигуру и др.), согласно которой Квириний был два раза правителем Сирии: в 750–753 гг. от основания Рима и в 760–766 гг. (Вигуру). Основанием для этого предположения служит надпись, найденная на одном римском (тибуртинском) памятнике. В этой надписи, довольно поврежденной, упоминается о каком-то правителе, который дважды правил Сирией в царствование Августа. Имеются основания полагать, что здесь имеется в виду именно Квириний. В таком случае он мог производить два раза перепись: первый раз – до рождества Христа, второй – после этого события. Таким образом, евангелист Лука не противоречит истории

Лк.2:3. И пошли все записываться, каждый в свой город.

«И пошли все записываться...» т.е. все те, кто не жил в своем родном городе. Родословные записи у евреев тщательно сохранялись, как свидетельствуют об этом помещение родословий Христа в Евангелиях Матфея и Луки, а также родословие Иосифа Флавия, которое этот историк сообщает в своей биографии.

Лк.2:4. Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова,

Лк.2:5. записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна.

«Пошел» – точнее: восшел (ἀνέβη).

«Из Назарета» (см. Мф. 2:22-23). Предполагают, что Иосиф жил в Назарете временно: тут имелась для него работа. Когда же предки Марии поселились в Назарете – неизвестно.

«Город Давидов», т.е. город, где родился Давид.

«Из дома и рода Давидова». Племена, происшедшие от сыновей Иакова, назывались колена (φυλαί), ветви от сыновей этих патриархов – роды (или отечества – πατριαί), а отдельные семейства в таких родах – дома (οἷκοι). Иосиф, следовательно, был из семьи, происходящей от Давида, и принадлежал к той же самой ветви, к какой принадлежал Давид.

«С Мариею». Это выражение стоит в зависимости от глагола «пошел», а не с глаголом «записаться...» записать Марию в число плательщиков налога, если только это было нужно, Иосиф мог и один.

«Обрученною». Этот глагол евангелист Лука употребляет с тем намерением, чтобы дать понять читателям, что и в браке Иосиф не был мужем Марии по существу, в действительности: Она продолжала только пользоваться его попечением и только считалась его женой.

«Которая была беременна». Вот настоящая причина, почему Иосиф взял с собой Марию: нельзя было Ее, беременную, оставить одну на долгое время, потому что путешествие в Вифлеем могло действительно протянуться долго. Мария в Назарете осталась бы беззащитной.

Лк.2:6. Когда же они были там, наступило время родить Ей;

Лк.2:7. и родила Сына Своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице.

«Родила Сына...». Из того, что Мария не пользовалась ничьими услугами при этом, а Сама спеленала Младенца, конечно, согласно обычаю, прежде омыв Его и осолив солью (Иез. 16:4), святые отцы заключают, что разрешение для Нее не сопровождалось обычными для рождающих женщин болями.

«Первенца» (см. Мф. 1:25).

«В ясли». Из этого упоминания о яслях, куда кладется корм для скота, видно, что Пресвятая Дева с Иосифом поместились в загоне для скота, при гостинице. Помещения в этой последней оказались все заняты, в общей же комнате им останавливаться было неудобно ввиду с часу на час ожидавшегося разрешения Марии. Согласно древнему преданию, этот загон был устроен в пещере (Иустин Философ. «Разговор с Трифоном иудеем», 78, 5; Ориген, «Против Цельса», I, 51), которая находилась не в самом городе, а близ него. Над этой, указываемой преданием, пещерой царица Елена устроила храм в честь Богородицы Марии.

Лк.2:8. В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего.

Лк.2:9. Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим.

Лк.2:10. И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям:

Лк.2:11. ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь;

Лк.2:12. и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях.

«B той стране». Как видно из некоторых мест Талмуда, Мессия, по верованию иудеев, должен был появиться в «башне стада», которая находилась близ города Вифлеема, по дороге к Иерусалиму. Стада, которые паслись здесь, назначались для храмовых жертв, а, следовательно, пастухи, которые стерегли их, не были обыкновенными пастухами. Эти стада паслись круглый год, потому что о них говорится, что они бывали на полях даже за тридцать дней до Пасхи, т.е. в феврале, когда дожди в Палестине бывают весьма значительными. Понятно, что эти пастухи, как стоявшие в некотором отношении к храму, знакомы были с идеей Мессии и ожидали Его не менее пламенно, чем другие иудеи. Быть может, в том обстоятельстве, что Ангел возвещает о рождении Мессии прежде всего этим пастухам, сказывается особое дело Промысла: пастухам дается знать, что отныне наступает время, когда им уже не нужно будет гонять в храм животных для заклания, что теперь грехи всего человечества берет на Себя родившийся Мессия, Который однажды принесет навсегда удовлетворяющую Божественному Правосудию жертву.

«Содержали ночную стражу», т.е. на них выпала обязанность ночью сторожить стада. Отсюда можно заключить, что Христос родился ночью. Месяц и день рождения на основании Евангелий определить невозможно. Предание же устанавливает для этого или 6 января или 25 декабря. Наша Церковь усвоила последнюю дату.

«Слава Господня» – это что-то вроде светлого облака, в котором является Бог (ср. Деян. 7:2).

«Убоялись страхом», т.е. очень испугались.

«Не бойтесь». См. стихи 13–14.

«Всем людям», т.е. всему израильскому народу (παντὶ τῷ λαῷ).

«Спаситель»(см. Мф. 1:21; Лк. 1:68, 71).

«Знак» – не знамение чудесное, которое может служить для укрепления веры пастухов в ангельское благовестие, – пастухи не усомнились в словах Ангела, – а просто примета, по которой они могут узнать новорожденного Мессию: в Вифлееме в то время могли быть и другие новорожденные младенцы. Но в яслях едва ли можно было найти другое какое дитя:

«Младенца» – именно только что родившегося (βρέφος).

Лк.2:13. И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее:

Лк.2:14. слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!

«Многочисленное воинство небесное» – буквально: «множество, масса (πλῆθος) небесного войска», т.е. Ангелов, которые и в Ветхом Завете являются окружающими престол Божий (3 Цар. 22:19; Пс. 102:21; Дан. 7:10).

«Слава в вышних» – теперь, в настоящий момент, подразумевается глагол «есть», а не «будет». За дарование миру Мессии Бог прославляется «теперь» на небе Ангелами: Ангелы только что сошли с неба и объясняют пастухам, как там («в вышних») встречена весть о рождении Спасителя (ср. Мф. 21:9).

«И на земле мир». Под «миром» они понимают не только спокойствие, которое представляется уже водворившимся на земле с рождением Христа, но все спасение, носителем которого является Новорожденный (ср. Лк. 1:79).

«В человеках благоволение». Одни кодексы читают так, как наш славянский и русский тексты – ἐν ἀνθρώποις εὐδοκία, другие – ἐν ἀνθρώποις εύδοκίας. И то и другое чтение имеет свои основания. Лучше признать правильным наше чтение, потому что в таком случае получается три отдельных положения, совершенно равных по размеру (новое «трисвятое», по выражению Эдершейма, с. 240).

Лк.2:15. Когда Ангелы отошли от них на небо, пастухи сказали друг другу: пойдем в Вифлеем и посмотрим, что там случилось, о чем возвестил нам Господь.

Лк.2:16. И, поспешив, пришли и нашли Марию и Иосифа, и Младенца, лежащего в яслях.

С полной верой в слова Ангела, пастухи отправились к Вифлеему и нашли всё согласным с тем, что им было возвещено о рожденном Младенце. Они, вероятно, прежде всего направились к гостинице, у которой, по обычаю, горел фонарь. В другие дома ночью они и не смели, конечно, обращаться с вопросом о новорожденном Мессии...

Лк.2:17. Увидев же, рассказали о том, что было возвещено им о Младенце Сем.

Лк.2:18. И все слышавшие дивились тому, что рассказывали им пастухи.

Лк.2:19. А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем.

Рассказу пастухов о явлении Ангела дивились не только Иосиф с Марией, но и все пребывавшие в то время в Вифлееме, которым – может быть, на другой день – пастухи также рассказали о случившемся с ними.

«Слагая в сердце Своем» – точнее: «сравнивая, сопоставляя (συμβάλλουσα)» с бывшим Ей самой откровением от Ангела. В этих словах евангелист сам дает указание, чьими рассказами он руководствовался при описании первых дней жизни Спасителя, это, конечно, прежде всего были воспоминания Марии.

Лк.2:20. И возвратились пастухи, славя и хваля Бога за все то, что слышали и видели, как им сказано было.

Пастухи возвратились потом к своим стадам, по дороге передавая разным лицам о случившемся с ними. Рассказали они, несомненно, об этом и в Иерусалиме, когда погнали туда животных для принесения их в жертву, и многие с восторгом приняли эту весть. По крайней мере, очень вероятно, что Симеон и Анна, встретившие Господа при принесении Его в храм, уже были подготовлены к этому явлению новорожденного Мессии рассказами пастухов.

Лк.2:21. По прошествии восьми дней, когда надлежало обрезать Младенца, дали Ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде зачатия Его во чреве.

«По прошествии восьми дней» (см. комментарии к Лк. 1:59).

«Обрезать». Господь принял обрезание, как первое установление Моисеева закона, а о том, что Он должен был подчиняться закону, апостол Павел говорит как о деле несомненном (Гал.4:4). Если бы Он не принял обрезания, то никто бы и не признал в Нем обетованного Мессию, потомка Авраамова. Обрезание при этом предуказывало на ту кровь, которую Христос должен был пролить со временем на Голгофе.

«Нареченное Ангелом...» (см. Мф. 1:21; Лк. 1:1).

Лк.2:22. А когда исполнились дни очищения их по закону Моисееву, принесли Его в Иерусалим, чтобы представить пред Господа,

Лк.2:23. как предписано в законе Господнем, чтобы всякий младенец мужеского пола, разверзающий ложесна, был посвящен Господу,

Лк.2:24. и чтобы принести в жертву, по реченному в законе Господнем, две горлицы или двух птенцов голубиных.

Когда совершилось принесение Господа во храм – до или после поклонения волхвов? Несомненно – до поклонения. За такое предположение говорят следующие соображения. Бегство святого семейства в Египет следовало непосредственно за поклонением волхвов, как это ясно видно из 13–14 стихов 2-й главы Евангелия от Матфея. Отсюда можно заключить, святое семейство никак не могло сходить в Иерусалим после прибытия волхвов. Притом Ирод уже был уведомлен волхвами о рождении Царя Иудейского и должен был после того принять меры к отысканию нового «царя». Затем, если бы в это время еще Симеон и Анна засвидетельствовали о рождении Мессии, то положение святого семейства еще более бы ухудшилось. Наконец, и тон речи Симеона, и рассказы Анны о рождении Мессии, как о событии только что ставшем известным, заставляют относить принесение Христа во храм ко времени, предшествующему поклонению волхвов (Богословский, с. 360–361).

«Дни очищения их» (см. Лев. 12:2-8). Женщина, родившая младенца мужского пола, считалась нечистой семь дней и еще тридцать три дня не могла ходить в храм и участвовать в общественном богослужении.

«Их», т.е. иудеев. Об Иосифе здесь не может быть речи, потому что муж в очищении не нуждался, Христос же родился чистым и безгрешным:

«По закону». Здесь указание на то, что в настоящем случае был выдержан вышеуказанный в законе срок – 40 дней.

«Принесли» – точнее: вознесли (ἀνήγαγον).

«Представить пред Господа». Все перворожденные сыновья у израильтян, прежде чем были избраны на служение Богу Левиты (Числ. 8 и сл.), как собственность Иеговы, были назначены для служения в скинии и храме. Но за пять сиклей, т.е. примерно за 4 рубля они должны были быть выкупаемы, освобождаемы от служения в храме. По закону не требовалось для совершения выкупа приносить младенца в храм, равно как и мать могла не присутствовать лично в храме, когда приносилась за нее жертва очищения. Но благочестивые женщины обыкновенно сами приходили в храм, и в то же время совершался выкуп их младенцев, которых они также брали на этот раз с собой. Так было с Марией и Ее Сыном. Иисус Христос, вероятно, только был представлен священнику, который совершил над Ним две краткие молитвы: одну – за закон о выкупе, другую – за дарование перворожденного сына. Для Марии же была совершена установленная жертва за грех, которой во всех случаях служила горлица или молодой голубь. Кроме того, в жертву всесожжения Она, как бедная женщина, принесла также горлицу или молодого голубя (более зажиточные женщины приносили агнца). При этом деньги за жертву Пресвятая Дева должна была положить в особую огромную кружку («трубу»), которая находилась вблизи возвышенной эстрады, где молились женщины отдельно от мужчин. Затем, конечно, Она поставлена была в числе других принимавших очищение женщин наверху пятнадцати ступеней, которые вели из двора женщин во двор, где стоял жертвенник всесожжения, отсюда было видно, что делалось на жертвеннике всесожжения (Эдершейм, с. 248– 251). Так была принесена Марией «жертва бедных».

Лк.2:25. Тогда был в Иерусалиме человек, именем Симеон. Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева; и Дух Святый был на нем.

Лк.2:26. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня.

Лк.2:27. И пришел он по вдохновению в храм. И, когда родители принесли Младенца Иисуса, чтобы совершить над Ним законный обряд,

Лк.2:28. он взял Его на руки, благословил Бога и сказал:

Некоторый человек, по имени Симеон (от евр. «услышание»), под особым действием Духа Божия пришел в это время в храм и, взяв Иисуса в объятия, благословил Бога.

«Праведный» (см. комментарии к Лк. 1:6).

«Благочестивый» (εύλαβής), т.е. имеющий в душе страх Божий и чистую совесть (ср. Евр. 5 и сл.).

«Утешения Израилева». В Талмуде Мессия часто называется утешением («Менахем»). Здесь также, очевидно, этот термин означает Мессию.

«Дух Святый был на нем». Очевидно, евангелист видит в Симеоне пророка, потому что в пророках пребывал Дух Святой (2 Пет. 1:21). Этот Дух и внушил Симеону, что он не увидит смерти, т.е. не умрет, пока не увидит Мессию Господнего, т.е. Помазанника Божия. По преданию, хотя сообщаемому довольно поздним церковным историком (XIV в.), Никифором Каллистом Ксанфопулом (Historia ecclesiastica, lib. I, cap. XII), Симеон, бывший в числе 70 переводчиков Ветхого Завета, получил это обещание от Святого Духа в тот момент, когда его постигло сомнение относительно пророчества Исаии о рождении Еммануила от Девы. Хотя, конечно, он не мог быть в числе тех 70 переводчиков, которые переводили Библию с еврейского на греческий язык в 271 г. до Р.X. и к каким причисляет его вышеназванный историк, тем не менее, и он мог участвовать в переводе пророческих книг, которые, согласно исследованию ученых, были переведены на греческий язык незадолго до Р.Х.

«По вдохновению», т.е. по особому побуждению пребывавшего на нем Святого Духа.

«Родители». Хотя Иосиф не мог носить этого имени по отношению ко Христу, однако евангелист все же называет и его «родителем» Христа, следуя обычному наименованию, которое Иосифу и Марии было дано в народе.

«Чтобы совершить над Ним законный обряд» – правильнее: «чтобы совершить по обычаю, как закон повелевал совершать (о нем – περὶ αὐτοῦ относится не к слову «Иисус», а к выражению τοῦ ποιῆσαι – совершить).

«Он» (стих 28) – точнее: «и он со своей стороны (καὶ αὐτός)»: родительница также несла Иисуса на руках в объятиях. Поэтому издревле святой Симеон называется Богоприимцем. -

«Благословил Бога», т.е. возблагодарил Его за то, что Он дал ему увидеть Мессию, Которого он узнал в храме, конечно, по особому озарению пребывавшего на нем Духа Святого.

Лк.2:29. Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром,

Лк.2:30. ибо видели очи мои спасение Твое,

Лк.2:31. которое Ты уготовал пред лицем всех народов,

Лк.2:32. свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля.

Свою благодарность Богу Симеон излил в краткой хвалебной песне, которая по мыслям и выражениям напоминает некоторые места из книги пророка Исаии (Ис. 11:10, 42:6, 60).

«Ныне», т.е. после того, как я увидел Мессию.

«Отпускаешь». Симеон мыслит свою жизнь как всецело проникнутую ожиданием пришествия Мессии. Теперь время ожидания кончилось: он Мессию увидел и спокойно может умереть.

«По слову Твоему» (см. стих 26).

«С миром» – точнее: «в мире» (ἐν εἰρήνῃ), т.е. в состоянии радости от исполненного заветного желания.

«Спасение», т.е. спасение мессианское, которое мыслится уже наступившим с рождением Мессии (ср. Лк. 3:6; Деян. 28:28). Как понимал Симеон это спасение – это яснее видно из следующих его слов.

«Которое Ты уготовал», т.е. совершил.

«Пред лицем всех народов». Спасение будет совершаться открыто и все народы будут теперь свидетелями его – и иудеи, и язычники.

«Свет к просвещению язычников». Раньше шла речь об открытии спасения. Теперь указывается, что все народы примут участие в этом спасении и в приносимых им благах. Прежде всего для языческого мира свет, который принес с Собой Мессия, послужит к просвещению. Язычники, согласно древним пророчествам (Ис. 2 и сл.; Ис. 11:10, 60 и сл.), должны прийти к Сионской горе и подчиниться ветхозаветной теократии. Симеон, как человек ветхозаветный, представляет язычников как находящихся во тьме религиозного неведения (Ис. 60:2), которым, следовательно, нужно, чтобы на них просиял свет Божий, просветил их умы и сердца.В ином положении находились иудеи – народ Божий.

«И славу народа Твоего Израиля». Согласно иудейским представлениям о Мессии, дело Мессии по отношению к избранному народу будет или должно было состоять в том, что Он увенчал бы всех истинных израильтян «славой» за их верность закону. Мессия с точки зрения тогдашнего иудейства не был искупителем от грехов, а именно только Царем, Который прямо призовет в Свое Царство всю лучшую часть избранного народа. Следовательно, спасение для Израиля это спасение не от грехов, а только от того ненормального положения, в каком израильский народ находился во время пришествия Христова.

Почему некоторые толкователи (например, Эдершейм, с. 253) утверждают, что в этих словах Симеона «не было ничего иудейского» и что «иудейским характером отличались только первые слова Симеона» – это остается совершенно непонятным...

Лк.2:33. Иосиф же и Матерь Его дивились сказанному о Нем.

То, что Иосиф и Мария удивлялись словам Симеона, нисколько не говорит против действительности бывших им ранее откровений от Ангела. В самом деле, как же было не удивляться тому, что какой-то совершенно чужой старец знает о новорожденном Мессии и даже говорит о Нем гораздо больше, чем было известно о Нем Его родителям? (о значении Мессии как просветителя всех народов ни Иосифу, ни Марии не было еще открыто).

Лк.2:34. И благословил их Симеон и сказал Марии, Матери Его: се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, -

Лк.2:35. и Тебе Самой оружие пройдет душу, – да откроются помышления многих сердец.

«И благословил их», т.е. родителей. Само благословение нужно понимать как молитвенное благопожелание милостей от Бога.

«И сказал Марии, Матери Его». Евангелист Лука не говорит, чтобы Симеон «духом» прозрел необыкновенное, безмужнее зачатие Марией Христа. Вероятнее всего предположить, что Симеон обращается только к Марии как к более заинтересованной судьбой Ее Сына, т.к. мать больнее чувствует несчастья, постигающие ее детище.

«Се». Вот, я вижу – как бы говорит Симеон.

«Лежит» – т.е. таково Его назначение.

«На падение...» – Симеон, в согласии с пророком Исаией (Ис. 8:14; ср. Мф. 21:42, 44), имеет здесь, конечно, в виду тот суд (Ин. 3 и сл.), который должен совершаться над людьми вследствие явления и деятельности Мессии. Многие, по Божественному решению, должны соблазниться относительно Мессии и пасть или впасть чрез неверие в ожесточение и погибель, а многие другие должны восстать через веру в Него к новой, лучшей жизни. Все это будет совершаться в Израиле, т.е. Симеон пока имеет в виду только деятельность Самого Христа, которая прошла, как известно, в проповедании Евангелия только в народе израильском (пребывание и проповедь в Самарии – Ин. 4 – было исключением).

«Предмет пререканий» – точнее: «в знамение, относительно которого будет много споров» (εἰς σημεῖον ἀντιλεγόμενον). Явление Христа хотя само по себе и было, несомненно, чудесным знамением или признаком исполнения Божественных обетований, тем не менее встретило против себя сильные протесты со стороны мира (ср. Рим. 10:21), которые и разрешились распятием Христа (Евр. 12:3).

«И Тебе самой меч пройдет душу». Симеон только что сказал о судьбе, ожидающей Иисуса. Теперь он обращает свой взор к Матери Иисуса и видит, как Она будет страдать и болеть душой, когда Сын Ее станет таким предметом пререканий, в особенности же когда Она будет смотреть на Его смертные мучения, которые Он будет переносить на кресте (Зигавин). Ощущение, которое Она получит при этом, будет так болезненно, как болезненно бывает, когда сердце проколют мечом.

«Да откроются помышления многих сердец». Цель, какую имел Бог, предназначая Иисуса Христа на такое служение, при котором должны были начаться распри в народе, которые в свою очередь должны были тяжело отозваться на Его Матери, состояла в том, чтобы из многих сердец (ср. Мф. 15:19) вышли, обнаружились, доселе скрытные мысли. Раскрытие же или обнаружение мыслей произойдет тогда, когда нужно будет стать или на сторону Христа, или же – против Него.

Лк.2:36. Тут была также Анна пророчица, дочь Фануилова, от колена Асирова, достигшая глубокой старости, прожив с мужем от девства своего семь лет,

Лк.2:37. вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь.

Лк.2:38. И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме.

«Тут была также» – правильнее: «и была» (καὶ ἦν) – «Анна пророчица», т.е. женщина, одаренная способностью составлять священные песнопения (ср. Исх. 15:20) или же просто получившая такое прозвание за свою благочестивую жизнь.

«От колена Асирова». Она принадлежала к колену, которое не вернулось из плена в Палестину. Может быть, отец ее, Фануил, один вернулся на родину.

«От девства своего». Значит, она была только один раз замужем.

«Вдова». Это выражение соединено с предыдущим и должно быть переведено так: «прожив с мужем: и теперь будучи вдовой (καὶ αὕτη χήρα) 84-х лет от роду (ср. Мф. 18 и сл.).

«Которая...». Эти слова относятся к выражению «и была Анна пророчица», а находящиеся между ними представляют собой вносное предложение.

«Не отходила от храма», т.е. особенное усердие проявляла к общественному богослужению (ср. Лк. 24:53). Здесь нет намека на то, что она жила в храме, хотя Иосиф Флавий и упоминает о зданиях при храме, назначенных для предавших себя благочестию женщин и девиц. В самом храме оставаться на долгое время не позволялось никому (Эдершейм, с. 254).

«Постом и молитвою...». При этом дома она и дни и ночи проводила в посте и молитвах, чтобы угодить Богу.

«И она в то время» – точнее: в тот самый час (αὐτῇ τῇ ὥρᾳ), когда Симеон беседовал с Марией.

«Подойдя», – т.е. выйдя на вид, чтобы говорить (ἐπιστᾶσα).

«Славила Господа» – точнее: «говорила в ответ на хвалебную речь Симеона» или раскрывала со своей стороны те же мысли, что высказаны были старцем.

«И говорила о Нем», т.е. о Христе, «ожидавшим избавления...» Анна неоднократно повторяла о пришествии Мессии: на это указывает и несовершенный глагол прошедшего времени λαλέω – ἐλάλει – «говорила».

«Избавление» (λύτρωσιν) – прежде всего политическое освобождение (ср. Лк. 1:68).

Лк.2:39. И когда они совершили все по закону Господню, возвратились в Галилею, в город свой Назарет.

Лк.2:40. Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нем.

После принесения в храм Иисуса, родители Его не сразу пошли в Назарет, а сначала возвратились в Вифлеем и оттуда удалились в Египет. Только после смерти Ирода (Мф. 2 и сл.) Иосиф и Мария вернулись в Назарет. Следовательно, Лука перед 39-м стихом пропустил все, что сказано у Матфея в стихах 1–19 2-й главы.

«Младенец же возрастал и укреплялся духом». Это буквальное повторение того, что сказано об Иоанне Крестителе (Лк. 1:80).

«Исполняясь премудрости». Здесь речь, очевидно, о человеческом развитии ума, сердца и воли Богомладенца. Постепенно Он усваивал – конечно, главным образом из наставлений и примера Матери – свойства и навыки истинного израильского благочестия, что и обозначалось у евреев словом «премудрость» («хохма» – σοφία; ср. Притч. 9 и сл.). Подробности первоначального воспитания Христа в Назарете иногда очень рельефно изображаются составителями Его истории (см., например, у Эдершейма, с. 287–297), но, конечно, тут нельзя сказать, где правда и где вымыслы автора истории... Евангелие как бы намеренно набрасывает завесу на эти первые годы жизни Христа, и одно только на основании Евангелия можно утверждать – что Христос в это время не находился под влиянием какой-либо иудейской школы или секты. Враги Его впоследствии прямо заявляли, что Он нигде не получил систематического обучения (Ин. 7:15). Сам Эдершейм, так обстоятельно изображавший образование, которое предположительно получил Христос, в заключение говорит: «Мы не знаем с полной достоверностью, существовала ли такая школьная система в Назарете. Не знаем и того, приняты ли были повсюду в то время вышеописанные порядок и метод обучения:» (с. 295).

«И благодать Божия», т.е. любовь Божия проявлялась над Отроком Иисусом, но в чем – не сказано.

Лк.2:41. Каждый год родители Его ходили в Иерусалим на праздник Пасхи.

Из истории жизни Иисуса Христа до 30 летнего возраста евангелист Лука сообщает только историю Его путешествия в Иерусалим, когда Ему исполнилось 12 лет от рождения. Три раза в год, на самые большие праздники – Пасху, Пятидесятницу и Кущей, – каждый израильтянин, согласно закону, обязан был приходить в Иерусалим (Исх. 23 и сл.; Исх. 34:23; Втор. 16:16). Женщины и дети могли оставаться дома, но благочестивые израильтянки все-таки посещали Иерусалим. Такова была и Мария. Она вместе с Иосифом ходила ежегодно на самый большой праздник – Пасху. О праздновании Пасхи см. комментарии к Мф. 26:2. Сына Своего, однако, по-видимому, Она доселе еще не брала с Собою.

Лк.2:42. И когда Он был двенадцати лет, пришли они также по обычаю в Иерусалим на праздник.

Лк.2:43. Когда же, по окончании дней праздника, возвращались, остался Отрок Иисус в Иерусалиме; и не заметили того Иосиф и Матерь Его,

Лк.2:44. но думали, что Он идет с другими. Пройдя же дневной путь, стали искать Его между родственниками и знакомыми

Лк.2:45. и, не найдя Его, возвратились в Иерусалим, ища Его.

«Двенадцати лет». С этих пор еврейские мальчики обыкновенно начинали обучаться закону, приучаться к присутствованию при богослужении, к соблюдению постов и т.п.

«По окончании дней праздника» – выражение, прибавленное в русском переводе. Знатоки иудейских древностей утверждают, что только в первые два дня праздника Пасхи необходимо было лично присутствовать в храме всем богомольцам. С третьим днем начинались так называемые полусвятые дни, когда можно было возвращаться домой. Таким установлением многие, несомненно, пользовались. Поэтому Иосиф и Мария могли уйти из Иерусалима на третий день праздника. И «учители» обыкновенно вступали в беседы с богомольцами именно только в эти остающиеся полупраздничные дни, когда им нечего было делать в храме и не было занятий в храмовом синедрионе (Эдершейм, с. 312).

«Остался Отрок Иисус в Иерусалиме». Неудержимое стремление к божественному могуче заявило о себе в душе Христа во время первого посещения Им Иерусалима и побудило Его снова вернуться в храм, когда родители пошли было с Ним домой.

«И не заметили». Может быть, караван богомольцев, в котором шли Иосиф с Марией был настолько велик, что нельзя было сразу заметить отсутствия Иисуса. Вероятно, что в этом караване были родственники Марии и Иосифа, и отрок Иисус мог сначала пойти с какими-нибудь родственниками, у которых также были дети – отроки Его возраста, что было дозволено Его родителями. Но потом незаметно Отрок вернулся в Иерусалим, в храм.

«Дневной путь» – выражение неопределенное. По всей вероятности, караван богомольцев в течение дня проходил небольшое пространство. Остановка, конечно, была сделана с наступлением ночи, так как теперь собрались в одно место все отставшие спутники Иосифа и Марии.

Лк.2:46. Через три дня нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их;

Лк.2:47. все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его.

«Через три дня» – вероятно, после своего выхода из Иерусалима. Первый день был проведен в дороге, второй – в обратном путешествии в Иерусалим, и третий – в поисках Иисуса в городе.

«В храме». Более вероятным является предположение, что беседа «учителей» происходила близ входа в храм, во внешнем дворе, или «дворе языков», – месте удобном и доступном для всех: и мужчин, и женщин. Тут находилась роскошная галерея, но без скамей: слушатели сидели на полу. Сидеть же учащимся дозволялось и в присутствии самых важных учителей. Поэтому апостол Павел и говорит, что он воспитался у ног Гамалиила, т.е. сидел на полу, когда тот говорил (Деян. 22:3).

«Среди учителей». Любознательность побудила Отрока как можно ближе подвинуться к державшему речь раввину, и Он таким образом очутился в середине круга других раввинов, которые сидели по бокам своего сотоварища, прислушиваясь к его словам.

«Слушающего их и спрашивающего их». Временами в разговор вступали и другие раввины. Иисус прислушивался со вниманием к их речам и, когда в них находил что-либо неясное, спрашивал у них разъяснения, что позволялось обычаем.

«Все слушавшие Его», т.е. не только простой народ, но даже и сами раввины.

«Дивились» – были поражены удивлением (ἐξίσταντο).

«Разуму и ответам» – разумности (ἐπὶ τῇ συνέσει) и именно Его находчивости в ответах на те вопросы, с какими обыкновенно обращались раввины к своим слушателям после того, как кончали изложение того или другого пункта учения.

Лк.2:48. И, увидев Его, удивились; и Матерь Его сказала Ему: Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя.

Лк.2:49. Он сказал им: зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?

Лк.2:50. Но они не поняли сказанных Им слов.

«И, увидев Его» – конечно, увидели Его Иосиф и Мария – «удивились» – именно тому, что Иисус находится в храме и притом среди учителей, к беседе с которыми Он, по представлению родителей, не был подготовлен.

«И Матерь Его сказала». Материнское чувство живее, чем чувство отца, и скорее вырывается наружу.

«Отец Твой». Пресвятая Дева, очевидно, доселе ни слова не сказала Своему Сыну о том, что Иосиф – не отец Ему. Она предоставляла Самому Богу это оповещение тайны рождения Иисуса.

«С великою скорбью». Стоящее здесь греческое слово (ὀδυνόμενοι) означает и физическую, и душевную боль. По-нашему можно передать так: «измучились мы, искав тебя».

«Зачем было вам искать Меня?» Здесь нет никакого упрека по отношению к родителям, а только выражение недоумения по поводу их тревоги.

«Или вы не знали...», т.е. вам ведь хорошо должно быть известно Мое назначение. Здесь намек на те откровения, которые получили Иосиф и Мария от Ангела об Иисусе. Замечательно, что Христос высказывает здесь тайну, которую, очевидно, доселе скрывали от Него Мария и Иосиф...

«Должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» Одни толкователи видят здесь указание на храм как место особого присутствия Бога, другие же понимают слова Христа как обозначение призвания Христа исполнять волю Отца Небесного: «в делах, какие принадлежат Моему Отцу». Из этих толкований мы предпочитаем первое, так как Христос отвечает именно по поводу «искания Его» родителями. Он хочет сказать, что долго искать им не было надобности: всего естественнее было прямо прийти в храм, где Христос чувствовал Себя находящимся ближе всего к Своему Отцу. Если же понимать здесь «дела Отца», то эти дела Христос мог совершать и не в храме. Но в каком смысле здесь Христос называет Бога Отцом Своим? Одни видят здесь указание на чувство чрезвычайной сыновней любви, которая разожглась в сердце Христа, как израильтянина, под впечатлением тех воспоминаний, которые пробуждали в душе каждого пасхальные торжества. Христос, говорят, был одним из лучших сынов Израиля и пламеннее, чем другие евреи, чувствовал Свою близость к Богу как к благодетелю Израиля. Но с таким толкованием нельзя согласиться. Прежде всего уже ясно, что слова «Отца Моего» представляют собой ответ на не совсем точное выражение Марии: «вот отец Твой», т.е. Иосиф. Христос хочет напомнить Матери, что у Него один только Отец – Бог. Затем Христос говорит «Отец Мой», а не «Отец наш», как Он должен был бы сказать, если бы имел в виду Свое отношение к Иегове как Отцу Израиля в общем смысле этого слова. Наконец, замечание евангелиста, что Иосиф и Мария «не поняли Его слов», также говорит против такого толкования. Что же было непонятного в том, что Отрок, воспитанный в любви к Богу как к Отцу всего Израиля, теперь высказывает сознание того тесного общения с Богом, в каком Он Себя почувствовал, в первый раз будучи на празднике Пасхи в Иерусалиме? Поэтому более естественным мы считаем такое толкование, которое усматривает в этом изречении Христа сознание Им Своего высшего, метафизического единства с Богом – Он сознает Себя Сыном Божиим по природе, по существу: Бог – Его Отец в собственном смысле этого слова.

«Но они не поняли сказанных Им слов». В откровении, полученном от Ангела Иосифом и Мариею, ничего не было сказано о том, как будет идти развитие Божественного Младенца. Им была очерчена только деятельность Христа как Мессии. Естественно поэтому их недоумение по поводу сделанного Христом заявления: что же, в самом деле, теперь станут делать они, родители? Будет ли Христос отныне подчиняться им, как делал это доселе? Или же, может быть, отныне Ему, как знающему тайну Своего рождения, нужно предоставить полную свободу в дальнейшем развитии?

Лк.2:51. И Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них. И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем.

Лк.2:52. Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков.

Но недоумение Иосифа и Марии продолжалось недолго. Христос спокойно последовал за ними в Назарет, где и пребывал последующее время в полном повиновении у своих родителей, как обыкновенный еврейский отрок, а потом юноша. Проявление в Нем сознания Своего богосыновства не воспрепятствовало, а, напротив, только содействовало тому, чтобы идти путем самоуничижения к Своей великой цели. А одним из проявлений такого самоуничижения и было полное подчинение воле Своих родителей.

«И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем». Этим евангелист указывает на источник, откуда он почерпнул сведения о том, что произошло в Иерусалиме. Ей преимущественно запали в сердце слова Христа о Его отношении к Отцу Своему – Богу. Очевидно, что и Сама Пресвятая Дева не сразу постигла все величие, какое окружает Ее Сына: только путем постоянного размышления обо всем, происходящем с Ним, Она дошла до полного и ясного понимания, в чем, собственно, должно состоять то дело, для которого предназначен рожденный Ею Сын Божий.

«Иисус же...». Эти слова напоминают собой слова Первой книги Царств о развитии пророка Самуила (1 Цар. 2:26). Одни толкователи видят здесь указание на то, что Христос все более и более развивался в умственном отношении и в то же время рос телесно (ἡλικία) – становился умным и стройным, высоким юношей. Другие же видят здесь указание на то, что с возрастом постепенно в Иисусе все больше и больше проявлялась высшая, божественная, премудрость: «С преуспеянием тела преуспевало в Нем для видящих и явление Божества» (Свт. Афанасий Великий. Т. 19-й Творения святых отцов, с. 455). Правильнее будет сказать, что развитие, которое здесь имеет в виду евангелист, было «богочеловеческое», так как Божество и человечество пребывали во Христе нераздельно и неслиянно. А постичь это соединение и понять, как шло развитие богочеловеческой природы, – это для нас невозможно. Поэтому и все попытки изобразить историю постепенного развития Христа должны быть признаны совершенно не имеющими под собой никакой основы.

«И в любви» (см. комментарии к стиху 40).

«И человеков». Так как евангелист здесь говорит уже о 12-летнем Отроке, а не о Младенце, как выше (стих 40), то он упоминает и об отношении к Иисусу посторонних людей. Это обозначает, что Иисус был любим всеми Его окружавшими и, следовательно, ни в чем не отличался от того типа израильских отроков, который в то время считался идеальным. Можно указать на основании точных, преимущественно евангельских, данных, как проводил жизнь Христос в Назарете с 12 до 30-летнего возраста. Прежде всего, нужно заметить, что иудейская жизнь в то время, особенно в таких глухих уголках, как Назарет, отличалась крайней простотой. Ели обыкновенно три раза в день – вечером несколько больше, чем утром и в полдень. Одежду носили также самую простую – нижний хитон, верхний плащ – простой кусок материи, и небольшой тюрбан на голове, сделанный из платка. Иисус усвоил себе ремесло своего отца (Мк. 6:3) – каждый еврей обязан был знать какое-нибудь ремесло. В домашней жизни Иисуса, по-видимому, не было ничего пасмурного и мрачного. Он любил, кажется, впрочем, больше быть в общении с природой, красоты которой Он так живо изображает в Своих речах. Он наблюдал за жизнью людей – сеятелей и виноградарей, за жизнью скота и привычками пастухов и даже за привычками лисицы, забивающейся в свою потаенную нору. Но Он знал также радости, скорби, нужды и страдания промышленного населения. Он наблюдал брачные процессии, погребальные обряды, несправедливости и притеснения, отношения между должниками и заимодавцами, жизнь аристократов, поведение сборщиков податей, поступки судей. Знако́м Он был и с религиозно-политическими идеями, которыми одушевлено было современное Ему иудейство, но Сам строго держался того, что было сказано в Писании, не присоединяясь ни к какой партии (Эдершейм, с. 317–322).

О подлинности и достоверности некоторых разделов 2-й главы

Отрицательная критика старается показать, что те разделы рассматриваемой главы, в которых идет речь преимущественно о чудесных явлениях, окружавших рождение и первые дни жизни Христа на земле, произошли не от евангелиста Луки, а вставлены позднейшей рукой. Но все эти попытки разбиваются о ясные свидетельства церковного предания, которому давно уже были известны эти заподозреваемые разделы. Так, св. Иустин мученик упоминает о рождестве и обрезании Христа («Разговор с Трифоном-иудеем», 67, 4–6). О том же знают Тертуллиан и святитель Ириней. Ответ Господа родителям в храме приведен в древнесирийском переводе Пешито и у древних отцов. Вообще, у противников подлинности 2-й главы нет сколько-нибудь веских оснований.

Более нападают на достоверность сообщаемых в этой главе известий, показывая, что в них немало вымышленного для прославления Христа. Но та простота, с какой евангелист, изображает течение событий, как обыкновенных с точки зрения разума, так и чудесных, заставляет нас видеть в нем простого повествователя о действительно бывшем. Да притом и странно предположить, чтобы все чудесное, окружающее рождение Спасителя, было измышлено Его почитателями для Его прославления: откуда же появилось у самих этих лиц такое желание прославить Христа, если Он Сам не явил Себя пред ними во всем величии Своего Богочеловечества? И почему мы непременно должны считать евангелиста Луку столь легковерным, чтобы он мог поместить все эти «вымыслы» в свой труд, который, по его собственным словам, он хотел писать с соблюдением требований здравой исторической критики?

Что же касается мифической теории в ее приложении к событию рождества Христова и имевшим при этом место чудесным явлениям, то о ней здесь можно повторить то, что сказано выше по поводу достоверности событий, упоминаемых в первой главе (см. с. 132).

3 глава

1–6. Выступление Иоанна Крестителя. – 7–17. Проповедь Иоанна Крестителя. – 18–20. Взятие Иоанна Крестителя в темницу. – 21–38. Крещение и родословие Господа Иисуса Христа.

Лк.3:1. В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее,

Лк.3:2. при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне.

Евангелист Лука – первый из писателей, вводящий евангельскую историю точными хронологическими указаниями в общую мировую историю, дает здесь точное определение времени, когда началось служение Иоанна Крестителя, Предтечи Мессии.

«В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря» – правильнее: «как кесаря». Август, которому наследовал его пасынок, Тиверий, умер 19 августа 767 года. Но еще раньше, около 765 года, он назначил Тиверия своим соправителем. Откуда же евангелист считает пятнадцатый год? С начала ли его соправления Августу или с начала самостоятельного царствования? По всей вероятности, с начала его соправления Августу, так как ниже евангелист Лука говорит, что Христос крестился, будучи в возрасте около тридцати лет (стих 23). Принимая, что Христос родился в 749 году, и прибавляя к этому 30 лет, мы получаем 779 год, а вычитая отсюда 15 лет правления Тиверия, получаем 764 год, именно тот год, в который Август сделал Тиверия своим соправителем.

«Понтий Пилат начальствовал в Иудее» (см. комментарии к Мф. 27:2). Пилат правил с конца 778-го до 789 г.

«Ирод» (см. комментарии к Мф. 2:22) правил с 750 до 792 г., когда он был низложен.

«Филипп, брат его», правил тоже с 750 г. до своей смерти в 786 году. Правил он Итуреей, под которой можно понимать древний Галаад (восточная сторона Иордана). Если Иосиф Флавий не упоминает названия этой области, то он подразумевал ее, по всей вероятности, под именем Ватанеи или же Авранитиды, о принадлежности которых к тетрархии Филиппа он сообщает (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVII, 11, 4). Трахонитская область также находилась к востоку от Иордана, выше Итуреи.

«Лисаний». Новейшие критики настаивают на том, что евангелист Лука здесь впал в анахронизм, что Лисаний царствовал в Авилинии почти за 60 лет до описываемого здесь времени и что он вовсе не был тетрархом. Но новейшие исследования свидетельствуют, что было два Лисания – один тот, который управлял Авилинией за 60 лет до выступления Иоанна Крестителя, и другой – современный этому выступлению. Этот последний называется прямо «тетрархом» в одной греческой надписи, которую Пококк нашел близ Неби Абель (древней Авилы – города к северо-западу от Дамаска, у подошвы Ливана). Затем и Иосиф Флавий свидетельствует, что Агриппа, по смерти Тиверия, получил тетрархию Филиппа и тетрархию Лисания (Иосиф Флавий. «Иудейские древности», XVIII, 6, 10). Здесь Иосиф Флавий не может иметьв виду первого Лисания, который давно уже умер и царство которого нигде не называется тетрархией.

«При первосвященниках Анне и Каиафе». Собственно, первосвященником в то время был один Каиафа. См. комментарии к Мф. 26:3. Но и тесть его, Анна, или, правильнее, Анан, бывший ранее первосвященником и низложенный прокуратором Вителлием, продолжал, в силу своего характера, пользоваться большим влиянием. А так как по первосвященству он был старше Каиафы, то евангелист и ставит его выше последнего. Делать из этого упоминания о двух первосвященниках заключение, что будто бы евангелист Лука этим хотел показать, что древняя теократия пришла в совершенный упадок, который мог быть устранен только Мессией (как говорит, например, проф. Богословский. Общественное служение Господа Иисуса Христа, вып. 1 с. 17), совершенно нет оснований, как равно неосновательно в предыдущем указании Луки на разных светских правителей видеть его желание характеризовать политический упадок иудейского народа.

«Был глагол Божий», т.е. Бог повелел Иоанну выступить на служение (ср. Иер. 1:2; Ис. 38 и сл.).

«В пустыне» (см. комментарии к Лк. 1:80).

Лк.3:3. И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов,

«И он проходил...» Точнее: «и он прошел по всей окрестности Иордана». См. комментарии к Мф. 3:5.

«Проповедуя...». Повторение того, что сказано у Марка (Мк. 1:4).

Лк.3:4. как написано в книге слов пророка Исаии, который говорит: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему;

Лк.3:5. всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими;

Лк.3:6. и узрит всякая плоть спасение Божие.

(См. Мф. 3:3).

Евангелист Лука, впрочем, приводит пророчество Исаии в более полном виде, чем Матфей и Марк (Мк. 1:3). Кроме 3-го стиха 40-й главы, он приводит 4-й и 5-й (по тексту Семидесяти, с небольшими собственными изменениями).

«В книге слов...», т.е. в книге, содержащей слова или изречения пророка Исаии (ср. Ам. 1:1 – «слова Амоса»).

«Всякий дол», т.е. всякая долина, низина, овраг (φάραγξ). Это, а равно и следующие выражения: гора, холм, кривизна, неровные пути, – все образы, служащие для обозначения нравственных препятствий,которые должны быть удалены Иоанном с пути, по которому Мессия идет к Своему народу. Удалены эти препятствия могут быть только через искреннее раскаяние народа.

«Спасение Божие» (см. комментарии к Лк. 2:30). Евангелист, согласно с пророком, подразумевает здесь мессианское спасение, которое с пришествием Мессии и через Него сделается доступным созерцанию всех людей («всякой плоти» – это выражение обозначает человечество со стороны его немощи и потребности в Божественной помощи, а равно указывает и на всеобщность спасения, ср. Деян. 2: 17). Евангелист, очевидно, именно для того и продолжил цитату из книги Исаии, чтобы дать понять своим читателям, что спасение, приносимое Христом, назначено для всех народов.

Лк.3:7. Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?

Лк.3:8. Сотворите же достойные плоды покаяния и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму.

Лк.3:9. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь.

Эти стихи представляют собой почти буквальное повторение Мф. 3:7-10. Различие состоит только в том, что у Матфея Иоанн обращается с обличениями к фарисеям и саддукеям, а у Луки – к толпам народа. Но, как видно из грозного тона речи, Лука имел в виду и то, что в народной толпе преобладающее значение имели фарисеи и саддукеи, – только он отдельно не упомянул их. Прочее см. в комментариях к Мф. 3:7-10.

Лк.3:10. И спрашивал его народ: что же нам делать?

Лк.3:11. Он сказал им в ответ: у кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же.

Лк.3:12. Пришли и мытари креститься, и сказали ему: учитель! что нам делать?

Лк.3:13. Он отвечал им: ничего не требуйте более определенного вам.

Лк.3:14. Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем.

Наставления Иоанна простому народу, какие тот дал в ответ на вопрос народа, передает один евангелист Лука. Общая мысль этих наставлений такая. Настоящие плоды покаяния – это не что-либо особенное, непосильное, а просто честное исполнение принятых на себя обязанностей.

«У кого две одежды...». Этим Иоанн напоминает об обязанности каждого помогать своему нуждающемуся ближнему, чем кто может.

«Дай», т.е. одну.

«У кого есть пища» – не только большие запасы пищи, а и малое количество.

«Делай то же», т.е. делись и куском хлеба.

«Мытари»(см. комментарии к Мф. 5:46). Мытари могли думать, что Иоанн заставит их совсем отказаться от их ненавистного народу служения.

«Более определенного вам», т.е. больше того, что вам велело собирать с народа правительство. Обыкновенно же мытари требовали немало и в свою личную пользу.

«Воины». Тут могли быть и воины из евреев, и римские солдаты разных других наций, которые также были увлечены проповедью Иоанна. Они так же, как и мытари, чувствовали себя отчасти виновными в том, что содержание их тяжким бременем ложилось на народ. Нередко им также приходилось во время походов насильно брать чужое имущество, и это казалось им неизбежным делом их профессии. Как же им теперь каяться? Совсем, что ли, оставить военную службу, раз она вынуждает их к совершению таких несправедливостей по отношению к ближнему? Иоанн в ответ им говорит, что они могут обойтись и без таких несправедливостей – пусть живут своим жалованьем.

«Не клевещите», точнее: «не доносите» (συκοφαντήσητε – слово, первоначально обозначавшее у греков донос на нарушавших запрещение правительства о вывозе смокв).

Лк.3:15. Когда же народ был в ожидании, и все помышляли в сердцах своих об Иоанне, не Христос ли он, -

Лк.3:16. Иоанн всем отвечал: я крещу вас водою, но идет Сильнейший меня, у Которого я недостоин развязать ремень обуви; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем.

Лк.3:17. Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым.

«Властное, запечатленное вышечеловеческим достоинством слово Предтечи, его новое, отвечающее на самые святые запросы души учение, в соединении с его внешним, необычайным видом и самой безыскусственной проповедью, производили до такой степени сильное впечатление на народ, что многие недоумевали и размышляли в своем сердце, не это ли есть Мессия, обещанный Израилю? Это настроение умов легко могло: привести к вредным для Иоанна и цели его последствиям. Строго верный своему призванию, не желая не принадлежащей себе славы, Иоанн предупреждает возможность такого крайнего увлечения и разъясняет недоумевающим людям в кратких, но сильных выражениях истинный смысл своего служения и свое отношение к Мессии» (Богословский, с. 50).

«Не Христос ли он?» Точнее: «не сам ли он (μήποτε αὐτός) Христос?» Иоанн говорил о другом Христе, но, может быть, мы – думал народ – не так что-нибудь поняли? Может быть, он имел в виду себя самого?

Прочее см. комментарии к Мф. 3:11-12.

Лк.3:18. Многое и другое благовествовал он народу, поучая его.

Лк.3:19. Ирод же четвертовластник, обличаемый от него за Иродиаду, жену брата своего, и за все, что сделал Ирод худого,

Лк.3:20. прибавил ко всему прочему и то, что заключил Иоанна в темницу.

«Многое и другое благовествовал...». Евангелист Лука здесь замечает, что он, как и другие евангелисты, конечно, приводит проповедь Иоанна только в сокращении. Под «благовествованием» нужно понимать проповедь о грядущем Мессии, Которого Иоанн описывал в очень живых чертах. Проповедь эта, как видно из Евангелия Матфея (Мф. 11:12), принесла добрые плоды: пробудила в народе стремление к Царству Небесному.

«Ирод же...». Прежде чем перейти к повествованию о выступлении Иисуса Христа на общественное служение, евангелист Лука считает нужным заключить свою речь о судьбе Иоанна Крестителя. То, что он здесь говорит, у Матфея и Марка сказано в другой последовательности (см. Мф. 14 и сл.; Мк 6 и сл.).

Лк.3:21. Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо,

Лк.3:22. и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!

«Когда же крестился весь народ». Это более определенное, чем у Матфея (Мф. 3:13) и Марка (Мк. 1:9), замечание о времени крещения Христа. «Это происходило, говорит евангелист Лука, тогда, когда в народе проявилось всеобщее стремление к принятию крещения от Иоанна». А это указывает на конец проповеднической деятельности Предтечи (Богословский, с. 63).

«Молился». Об этом говорит только Лука, отмечающий этим, что крещение было особенным важным в жизни Христа событием(ср. Мф. 26:36; Лк. 9:28).

«Отверзлось небо». У Матфея и Марка сказано, что отверзение неба было предметом видения (Мф. 3:16; Мк. 1:10), и потому некоторые толкователи склонны представлять это «отверзение» не как нечто фактическое, а как только нечто кажущееся известным лицам. Но евангелист Лука отрезает всякий путь к таким перетолкованиям, говоря, что небо отверзлось и не прибавляя, что это было видение. Чудо это, а равно и последующее сошествие Святого Духа в виде голубя и глас Бога Отца – все это были действительные события.

«Дух Святый...» (см. комментарии к Мф 3:16).

«В телесном виде», т.е. Он явился в обыкновенном виде голубя.

«Ты». Евангелист Лука в этом сходен с Марком (у Матфея – «Сей») см. Мк. 1:11.

«В Тебе...». Евангелист Лука здесь опять передает глас Бога Отца как прямое обращение ко Христу (у Матфея и Марка – «в Котором»).

Лк.3:23. Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати, и был, как думали, Сын Иосифов, Илиев,

Лк.3:24. Матфатов, Левиин, Мелхиев, Ианнаев, Иосифов,

Лк.3:25. Маттафиев, Амосов, Наумов, Еслимов, Наггеев,

Лк.3:26. Маафов, Маттафиев, Семеиев, Иосифов, Иудин,

Лк.3:27. Иоаннанов, Рисаев, Зоровавелев, Салафиилев, Нириев,

Лк.3:28. Мелхиев, Аддиев, Косамов, Елмодамов, Иров,

Лк.3:29. Иосиев, Елиезеров, Иоримов, Матфатов, Левиин,

Лк.3:30. Симеонов, Иудин, Иосифов, Ионанов, Елиакимов,

Лк.3:31. Мелеаев, Маинанов, Маттафаев, Нафанов, Давидов,

Лк.3:32. Иессеев, Овидов, Воозов, Салмонов, Наассонов,

Лк.3:33. Аминадавов, Арамов, Есромов, Фаресов, Иудин,

Лк.3:34. Иаковлев, Исааков, Авраамов, Фаррин, Нахоров,

Лк.3:35. Серухов, Рагавов, Фалеков, Еверов, Салин,

Лк.3:36. Каинанов, Арфаксадов, Симов, Ноев, Ламехов,

Лк.3:37. Мафусалов, Енохов, Иаредов, Малелеилов, Каинанов,

Лк.3:38. Еносов, Сифов, Адамов, Божий.

Здесь указывается год выступления Христа на общественное служение.

«Иисус, начиная Свое служение...» – правильнее: «а Он Сам – о Ком был глас Божий (стих 22) – именно – Иисус, был, при начатии Своей деятельности (ἀρχόμενος), в возрасте около тридцати лет». Началом служения Христа евангелист Лука очевидно полагает «помазание» Христа Духом Святым во время крещения. Отсюда можно приблизительно указать и год общего летосчисления, в который совершилось это выступление. Как мы уже приняли (см. стих 1), пятнадцатый год правленияТиверия есть 779 от основания Рима. Но Иисус Христос крестился, вероятно, на следующий год по выступлении Иоанна Крестителя, имевшем место в этом 779 году, следовательно, примерно в 780. Отсюда же можно вывести, – опять, конечно, приблизительно, – и год рождения Христа. Отсчитывая от 780-го года лет 30 лет, мы получаем 750 год для рождества Христова. Между тем, наш счет годов от Рождества Христова, основание которому положил монах Дионисий, предполагает, что Христос родился в 752 году – двумя или тремя годами позже против установленного срока.

«Лет тридцати». Обыкновенно в этом возрасте, как возрасте полной зрелости, левиты вступали в отправление своей должности (Числ. 4:3, 23).

«И был, как думали, Сын Иосифов, Илиев». По-гречески: ὤν, ὡς ἐνομίζετο, υἱὸς Ἰωσήφ, τοῦ Ἠλί. При таком чтении слово «Сын» (υἱός) относится к слову «Иосиф» (Ἰωσήφ). Но признать такое сочетание запрещает отсутствие артикля перед именем Иосиф: ведь дальше везде отношение отца к сыну обозначается аритиклем (τοῦ). Нет, отсутствие артикля перед словом «Иосиф», скорее, заставляет думать, что евангелист не вносит Иосифа в число предков Иисуса Христа. Лучше поэтому принять чтение Александрийского кодекса, где слово «Сын» (υἱός) присоединено к причастию ἦν (по-русски: «был»). Тогда нужно будет передать этот стих по-русски так: «и был (точнее: будучи) Сын, как полагали, Иосифов – (на самом деле) Илиев». Но кто же такой Илий? По наиболее вероятному предположению, которое заменило собой в науке ранее принятое объяснение Юлия Африкана (ср. Толкование на Евангелие от Матфея, гл. 1), это был отец Пресвятой Девы Марии. Сама Она, по еврейскому обычаю, не вводится в число членов родословия Христа, но зато евангелисту было очень важно указать, что Христос по плоти является настоящим потомком Давида, что он и делает, давая родословие отца Марии и показывая, что Мария действительно происходила от Давида.

Евангелист Лука ведет, таким образом, родословие Христа через Его деда по Матери и в восходящем порядке. Тут, однако, мы встречаемся с двумя такими именами (стих 27), которые повторяются и в родословии, сообщаемом у евангелиста Матфея как родословии Иосифа (Мф. 1:12) – именно с именами Зоровавеля и Салафииля. Но это недоумение может быть решено просто: и тот и другой действительно были общими предками Иосифа и Марии, а потом евангелисты перечисляют уже разных – двух – сыновей Зоровавеля, от одного из которых пошел род Иосифа, а от другого – род Марии. Важнее другие недоумения, здесь возникающие. Как объяснить, что Лука называет Зоровавеля сыном Салафииля (также и Матфей), тогда как в книге Паралипоменон (1 Пар. 3:18-19) Зоровавель назван сыном Федаии? Вероятно, это можно объяснить законом ужичества. Федаия был братом Салафииля и потому мог, после смерти последнего, вступать в брак с его бездетной вдовой, и от этого брака мог родиться Зоровавель. Могло, конечно, случиться и обратное, в случае смерти Федаии, словом, или евангелисты, или писатель книги Паралипоменон называют отца Зоровавеля не настоящего, действительного, а законного, чье имя носил Зоровавель.

Наконец, что касается того, что в книге Паралипоменон (1 Пар. 3:20) в числе сыновей Зоровавеля не упомянут упоминаемый здесь Лукою Рисай, то это можно объяснить тем, что писатель книг Паралипоменон назвал всех сыновей Зоровавеля, или тем, что некоторые из сыновей носили по два имени (Богословский, Детство Иисуса Христа, с. 54).

В 37-м стихе упомянуто имя Каинана, находящееся только в переводе книги Бытия у Семидесяти (Быт. 10:24). Это имя, по всей вероятности, находилось и в подлинном тексте.

В стихе 38 евангелист Лука называет Христа сыном Адамовым, Божиим. Неестественно представить себе, чтобы евангелист поставил Адама в такое отношение к Богу, в какое Сифа поставил к Адаму, т.е. в отношение сыновства по происхождению. Поэтому правильнее относить слово «Божий» к слову «Иисус» в 23-м стихе. Таким образом, здесь будет указываться на то, что и по телесному Своему происхождению Сын Марии был в то же время Сыном Бога.

Замечательно, что у Луки родословие разделяется на седмерицы, соединяемые три раза по три в один отдел и однажды – две в отдел, а именно:

1) от Иисуса до Нирия – 21 род (3 х 7),

2) от Нирия до Давида – 21 род (3 х 7),

3) от Давида до Авраама – 14 родов (2 х 7), и

4) от Авраама до Адама – 21 род (3 х 7).

Конечно, такое согласие получается при том, если считать заключительных лиц седмерицы начальными членами следующей седмерицы.

Так как предание называет отца Марии не Илием, а Иоакимом, то в объяснение этого можно опять припомнить обычай иудеев носить по два имени – одно, данное при рождении, и другое, принятое по случаю какого-нибудь необычайного события в жизни человека.

Что касается того вопроса, почему евангелист Лука помещает родословие Христа не там, где евангелист Матфей, т.е. не в начале Евангелия, то это обстоятельство можно объяснить обычаем древнееврейских писателей приводить родословные таблицы известных исторических деятелей там, где изображается начало деятельности этих лиц (см. Исх. 6:4-26).

4 глава

1–13. Искушение Иисуса Христа в пустыне. – 14–15. Выступление Христа в Галилее. – 16–30. Проповедь Христа в синагоге Назаретской. – 31–44. Посещение Капернаума.

Лк.4:1. Иисус, исполненный Духа Святаго, возвратился от Иордана и поведен был Духом в пустыню.

Лк.4:2. Там сорок дней Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал.

Лк.4:3. И сказал Ему диавол: если Ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться хлебом.

Лк.4:4. Иисус сказал ему в ответ: написано, что не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим.

Лк.4:5. И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени,

Лк.4:6. и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее;

Лк.4:7. итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое.

Лк.4:8. Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи.

Лк.4:9. И повел Его в Иерусалим, и поставил Его на крыле храма, и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз,

Лк.4:10. ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя;

Лк.4:11. и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею.

Лк.4:12. Иисус сказал ему в ответ: сказано: не искушай Господа Бога твоего.

Лк.4:13. И, окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени.

Историю искушения евангелист Лука, в общем, передает согласно с евангелистом Матфеем (Мф. 4:1-11). Но в порядке отдельных искушений евангелист Лука отличается от Матфея: на втором месте он ставит то искушение, какое у Матфея поставлено на третьем месте (искушение на крыле храма). На это различие критики нередко указывают как на доказательство противоречия, существующего вообще между Евангелиями, но на самом деле особенно серьезного значения этому различию придавать нельзя. Оно свидетельствует только о том, что евангелист Лука излагает искушение не в хронологическом порядке, как Матфей, а в систематическом. Так как путь из пустыни, где происходило первое искушение, в Иерусалим, – где, как верно сообщает евангелист Матфей, происходило второе искушение, – лежал через горы, то Лука, мысленно проходя этим путем, и решил, попутно, так сказать, изобразить искушение, бывшее на горе, ранее, чем искушение, имевшее место в Иерусалиме. А за то, что евангелист Матфей правильно в хронологическом отношении ставит это искушение на горе последним, говорит то обстоятельство, что оно оканчивается словами Господа: «отойди от Меня, сатана». Едва ли после такого запрещения сатана мог обратиться ко Христу с новым искушением.

«Сорок дней Он был искушаем...» (см. Мк 1:13).

«Ничего не ел». Это отмечает только евангелист Лука. Христос соблюдал полное воздержание от всякой пищи.

«Этому камню». У Матфея – «камни сии». Превращение одного камня в хлеб казалось уже достаточным сатане.

«Вселенной» (стих 5) точнее, чем у евангелиста Матфея – «мира» (Мф. 4:8; ср. Лк. 2:1).

«Во мгновение времени» – в одной точке времени, в одном моменте (ἐν στιγμῇ χρόνου). Это значит, что все царства мира не последовательно, одно за другим явились пред взором Христа, а в одном мгновенном образе, несмотря на то что они находились в разных частях света.

«Дам власть над всеми сими царствами...» Вследствие грехопадения людей мир действительно подчинился власти диавола в том, конечно, смысле, что диавол увлекает людей в свои сети и ведет их своими путями. Он может, следовательно, направить их и ко Христу, если захочет. Но, конечно, сущая неправда, будто бы эта власть передана ему (конечно, Богом). Он если и владеет людьми, то только в силу своей хитрости, коварства, Единый же владыка всего – Бог (Дан. 4:14).

«Поклонишься мне» – точнее: «предо мною» (ἐνωπίον ἐμοῦ). Отсюда видно, что диавол имеет в виду действительное поклонение.

«Сохранить Тебя» (стих 10). Это прибавление есть только у евангелиста Луки.

«Иисус сказал ему в ответ: сказано...». Точнее: «Иисус в ответ сказал ему, что сказано: не искушай:» (ὅτι εἴρηται οὐκ). Евангелист Лука, таким образом, слова «что сказано» употребляет в смысле «как сказано», и речь Христа у него начинается словами «не искушай». Ясно, что это звучит как повеление сатане от Самого Христа «не искушай, сатана, Меня – Господа Бога Твоего!»

«И, окончив все искушение» – этими словами евангелист дает понять, что диавол истощил все свое искусство для искушения Христа и более ничего не мог измыслить.

«До времени». Таким удобным временем для нового искушения оказалось, по представлению евангелиста Луки (Лк. 22:3), выступление Иуды-предателя перед врагами Христа с предложением предать Его.

Лк.4:14. И возвратился Иисус в силе духа в Галилею; и разнеслась молва о Нем по всей окрестной стране.

Лк.4:15. Он учил в синагогах их, и от всех был прославляем.

(См. Мк.1:14, 28, 39).

«В силе духа», т.е. снабженный силой Святого Духа. Эта сила сказалась, конечно, в чудесах, которые стал совершать Христос.

«Молва о Нем», т.е. молва об этих чудесах. Отсюда видно, что, по представлению Луки, деятельность Господа в Галилее была довольно продолжительна.

«В синагогах их», т.е. галилеян.

Лк.4:16. И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать.

«Назарет» (см. комментарии к Мф. 2:23).

«Был воспитан» (см. Лк. 2 и сл.).

«По обыкновению Своему». Во время Своей открытой деятельности Христос имел обыкновение по субботам посещать синагоги. Это замечание показывает, что описываемое дальше событие происходило в сравнительно поздний период Галилейской деятельности Христа («обыкновение» могло создаться в течение известного периода времени).

«Встал читать». Обыкновенно начальник синагоги предлагал кому-либо из известных ему лиц взять на себя чтение из Священного Писания для собравшихся в синагогу богомольцев, и тот, на приглашение начальника, вставал – прочие богомольцы сидели. Но Христос, встав Сам, выразил этим желание читать, и так как Он был достаточно известен начальнику синагоги как местный житель – о чудесах Его в Назарете евангелист Лука еще не сообщал, – то Ему и подали книгу или свиток.

Лк.4:17. Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано:

«Книгу пророка Исаии». По-видимому, чтение отдела из Закона («параша́») было уже закончено, когда Христос выразил желание читать. Поэтому Ему подали книгу Исайи и Он прочитал из нее, вероятно, положенный по порядку отдел (гафтара́). Евангелист, говоря, что Христос, как только раскрыл книгу, так тотчас нашел нужный Ему раздел, очевидно, этим хочет отметить, что книга Исайи раскрылась не случайно на известном листе, а что здесь было дело Божественного Промысла. Книга Исайи, как и другие, конечно, представляла собой пачку листов, обвернутых вокруг скалки и завязанную шнуром. Писали в то время только на одной стороне листа. Такие свитки ставились в особый ящик, причем головки скалок были все наверху, и на каждой было написано название известной священной книги, так что их легко было находить при надобности.

Лк.4:18. Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу,

Лк.4:19. проповедывать лето Господне благоприятное.

См. комментарий к Толковой Библии на книгу пророка Исаии (Ис. 61:1-3). К сказанному там нужно прибавить, что евангелист Лука приводит здесь пророчество по тексту Семидесяти, но с некоторыми изменениями. Затем, у нас в русском переводе Евангелия читается: «ибо Он помазал...». Между тем точнее с греческого нужно бы перевести: «ради чего, из-за чего Он (и) помазал» (οὗ ἕνεκεν ἔχρισε). Таким образом, согласно греческому тексту пребывание Духа на Христе является предшествующим помазанию или избранию, а по подлинному тексту, которого держится и русский перевод, пребывание Духа обусловливается этим самым помазанием. Впрочем, существо дела в том и другом тексте – подлинном и Семидесяти, – остается неизменным: на Христе пребывает Святой Дух, и Он является помазанником или Мессией в исключительном смысле этого слова.

«Помазал» – посвятил, поставил (блж. Феофилакт).

«Нищим» – и в материальном, и в духовном отношении угнетенным (см. Мф. 5:3).

Сокрушенные сердцем – то же, что плачущие (см. Мф. 5:4).

Пленные и слепые – термины, обозначающее духовное рабство и невежество людей, которых от этого освободит Мессия.

«Слепым прозрение» – это прибавка Семидесяти.

«Проповедывать лето Господне благоприятное». Очевидно, здесь содержится указание на так называемый юбилейный год, который, действительно, по обилию назначенных для него по закону льгот (Лев. 25 и сл.), был лучшим годом, установленным Богом для еврейского народа. Конечно, под этим «летом» понимается Мессианское время спасения для израильского народа и для всего человечества. Замечательно, что в этом пророчестве Исайи содержится обозначение всех видов помазания, существовавших в Ветхом Завете:

а) пророческое помазание обозначено словами: «благовествовать нищим, исцелять сокрушенных сердцем»;

б) царское: «проповедывать» (возвещать) «пленным» и т.д. – все прерогативы царя, которому предоставлено везде право помилования, и

в) первосвященническое: «проповедывать лето...» т.к. возвещали наступление юбилейного года священники, по приказу первосвященника. Таким образом, Христос есть Пророк, Царь и Первосвященник. Нужно еще заметить, что, пользуясь словами 19-го стиха о «лете» или «годе Господнем» (ἐνιαυτὸν κυρίου), еще древние еретики валентиниане, а затем и многие церковные толкователи утверждали, что деятельность Христа продолжалась только один год. Но выражение «год», очевидно, у евангелиста Луки обозначает мессианский период вообще, а разве этот период мог евангелисту представляться таким малым, как один год? Не говорим уже о том, что в Евангелии Иоанна служение Христа определяется не менее как тремя годами...

Лк.4:20. И, закрыв книгу и отдав служителю, сел; и глаза всех в синагоге были устремлены на Него.

Служитель синагоги взял от Христа опять свернутый Им свиток книги Исайи, и Христос, намереваясь говорить по поводу прочитанного пророчества, сел, согласно обычаю. Все устремили на Него очи: ясно, что Христос в то время уже пользовался известностью среди жителей Назарета.

Лк.4:21. И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами.

Евангелист сообщает только главную мысль речи Христа, обращенной к богомольцам.

«Исполнилось писание сие, слышанное вами» – перевод не совсем точный. Правильнее: «исполнилось это писание (т.е. это писанное; ср. Мк. 12:10, где также под «писанием» понимается отдельное пророчество) в ваших ушах». Голос Того, о Котором говорил Исайя, дошел теперь до ушей назаретян – Христос проповедует им избавление и потом, конечно, и совершит его (ср. Мк. 1:15 – «исполнилось время»).

Лк.4:22. И все засвидетельствовали Ему это, и дивились словам благодати, исходившим из уст Его, и говорили: не Иосифов ли это сын?

«Свидетельствовали Ему», т.е. выражали мысль, что дошедшие до них слухи о Христе (стихи 14 и сл.) вполне точно изображали Его личность.

«Словам благодати», т.е. приятным речам.

«И говорили...». Из приводимого далее ответа Христа на эти слова назаретян видно, что в своих словах они выражали недоверие к тому, чтобы сын Иосифа мог осуществить все обетования, заключающиеся в приведенном выше месте из книги пророка Исайи. Христос был для них простой житель Назарета, и в Нем доселе назаретяне не видели никаких особенных качеств, которые, по их мнению, должен иметь Мессия.

Лк.4:23. Он сказал им: конечно, вы скажете Мне присловие: врач! исцели Самого Себя; сделай и здесь, в Твоем отечестве, то, что, мы слышали, было в Капернауме.

«Конечно», – т.е. Я уверен в том (ср. 1 Кор. 9:10).

«Врач...». Пословица эта часто встречается у раввинов, а также у греческих и римских писателей. Смысл ее в настоящем случае такой. Как врач, который хочет лечить других, должен сначала показать свое искусство на себе самом, так поступи и Ты. Если хочешь Ты выступить в качестве богопосланного Избавителя Своего народа (ср. стих 21 со стихами 18–19), то помоги прежде всего Самому Себе избавиться от того, что мешает Тебе добиться Своей цели – заставь нас забыть о Твоем ничтожном происхождении и Твоей скромной жизни, какую Ты вел до сих пор в Назарете: сделай такое чудо, которое действительно и сразу возвысило бы Тебя в глазах всех нас. Тогда мы поверим, что Ты послан от Бога.

«В Твоем отечестве» – в Твоем отечественном городе.

«Было в Капернауме». Здесь сказывается соревнование незначительного городка, каким был Назарет, с богатым Капернаумом. Очевидно, Господь раньше был в Капернауме и творил там чудеса, о которых, однако, доселе евангелист еще ничего не говорил.

Лк.4:24. И сказал: истинно говорю вам: никакой пророк не принимается в своем отечестве.

(См. Мф. 13:57).

Лк.4:25. Поистине говорю вам: много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле,

Лк.4:26. и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую;

Лк.4:27. много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина.

Сказав, что неприятие пророков их согражданами – общеизвестный факт, Христос теперь, чтобы объяснить Свое, бросившееся в глаза Его согражданам, некоторое предпочтение чужого города – Капернаума, указывает на то, что и в Ветхом Завете пророки иногда совершали чудеса не для своих сограждан, а для чужих людей, даже для язычников.

Три с половиной года не шло дождя при Илии, по исчислению Господа. Между тем в книге Царств сказано, что дождь пошел на третий год (3 Цар. 17:1, 18:1). По всей вероятности, здесь как и в Послании апостола Иакова (Иак. 5:17), ведется счет этих лет согласно иудейскому преданию (Ялкут Шимони к 3 Цар.), в котором вообще цифра 3 12 года была обычным термином для обозначения преимущественно несчастной эпохи (ср. Дан. 12:7).

«По всей земле» – выражение гиперболическое.

Сарепта Сидонская – город, стоявший в зависимости от Сидона и лежавший на берегу Средиземного моря. Ныне – деревня Сюрафенд (ср. 3 Цар. 17 и сл.).

«Прокаженных» (см. Мф. 8и сл).

«При пророке Елисее» (см. 3 Цар. 19и сл).

О Неемане см. 4 Цар. 5.

Лк.4:28. Услышав это, все в синагоге исполнились ярости

Лк.4:29. и, встав, выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его;

Лк.4:30. но Он, пройдя посреди них, удалился.

Увлечение речью Христа быстро сменяется в душе назаретян страшной яростью против Того, Кто посмел поставить их ниже язычников. Последние оказывались в Его представлении лучшими, чем евреи, – этого уже никак не могли стерпеть присутствовавшие в синагоге, и, несмотря на то что день был субботний, они начали теснить Христа из Синагоги и потом из города. Дорога из города, лежавшего на склонах гор, резко поднималась кверху (на западном краю города), и назаретяне, очевидно, оттесняя Христа на эту дорогу, незаметно сбросили бы Его с утеса, к которому вела эта дорога и около которого был обрыв футов в сорок над лежащей внизу долиной (место это находится над маронитской церковью). Но вдруг Христос остановился и, Своим одним повелительным взглядом заставив расступиться теснивших Его людей, спокойно прошел среди них. Так как Он, очевидно, пошел дорогой в Капернаум, которая ведет прямо от этого утеса, то теснившие Его должны были остановиться: там дальше уже не было возможности как будто нечаянно столкнуть Христа с утеса.

Одно ли это и то же событие с тем, которое описывают евангелисты Матфей (Мф.13:54) и Марк (Мк. 6:1-6)? Нет, это событие другое. Рассказ евангелиста Луки относится к началу служения Христа, а рассказы евангелистов Матфея и Марка – к позднейшему времени. Это – первое доказательство. Во-вторых, здесь Христос является без Своих учеников, а там – с учениками. В-третьих, согласно Евангелию от Луки, Христос оставляет Назарет после описанного покушения на Него, а у Матфея и Марка – остается некоторое время в Назарете и после того, как назаретяне не обнаружили к Нему доверия. Наконец – и это самое важное – у Матфея и Марка совсем нет речи о покушении на Христа, о чем здесь сообщает евангелист Лука. Не ясно ли, что Лука описывает другое событие? Некоторые же сходные детали в рассказах у него и двух других синоптиков объясняются просто тем, что подобные речи о происхождении Христа должны были слышаться нередко среди невежественных назаретян.

Лк.4:31. И пришел в Капернаум, город Галилейский, и учил их в дни субботние.

Лк.4:32. И дивились учению Его, ибо слово Его было со властью.

(См. Мк. 1:21-22).

«Пришел» – точнее: сошел (κατῆλθεν). Назарет лежал выше расположенного у Тивериадского моря Капернаума (см. Мф. 4:13).

«Слово Его было со властью» (ср. стих 14).

Лк.4:33. Был в синагоге человек, имевший нечистого духа бесовского, и он закричал громким голосом:

Лк.4:34. оставь; что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас; знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий.

Лк.4:35. Иисус запретил ему, сказав: замолчи и выйди из него. И бес, повергнув его посреди синагоги, вышел из него, нимало не повредив ему.

Лк.4:36. И напал на всех ужас, и рассуждали между собою: что это значит, что Он со властью и силою повелевает нечистым духам, и они выходят?

Лк.4:37. И разнесся слух о Нем по всем окрестным местам.

(См. Мк. 1:23-27).

«Нечистого духа бесовского» – правильнее: «духа демона нечистого». К слову «демон» прибавлено употребленное и у Марка прилагательное «нечистый» ввиду того, что у греков слово «демон» (δαιμόνιον) не означало непременно существо злое или нечистое.

«Оставь». Это не глагол, а просто восклицание: «Га!» (ἔα!), выражающее удивление, смешанное с ужасом.

«Нимало не повредив ему» – замечание, находящееся только у одного Луки.

«Что это значит» – точнее: что это за слово или речь такая? В 32-м стихе удивление выражается пред учением Христа, здесь – пред Его повелениями (стих 35).

«Что Он» (стих 36) – правильнее: потому что Он: Евангелист указывает причину, вызвавшую удивление.

«Со властью и силою». Первое (ἐξουσία) означает – Христос, второе (δύναμις) – силу, какая получается отсюда.

Лк.4:38. Выйдя из синагоги, Он вошел в дом Симона; теща же Симонова была одержима сильною горячкою; и просили Его о ней.

Лк.4:39. Подойдя к ней, Он запретил горячке; и оставила ее. Она тотчас встала и служила им.

(См. Мк. 1:29-31; Мф. 8:14-15).

«Выйдя» – точнее: «восстав» (ἀναστάς). В синагоге Господь учил сидя.

«Он вошел...» – Лука опускает перед 31-м стихом упоминание о призвании двух пар братьев (ср. Мк. 1:16-19), и потому Христос у него является здесь идущим в одиночестве.

«Сильною горячкою». Такая сравнительная точность в определении болезни естественна у Луки как врача.

«Просили Его», конечно, об исцелении, Петр и его домашние.

«Подойдя к ней» – точнее: «стал над нею склонившись».

«Запретил горячке». Эта болезнь представляется здесь как бы враждебной личной силой.

Лк.4:40. При захождении же солнца все, имевшие больных различными болезнями, приводили их к Нему и Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял их.

Лк.4:41. Выходили также и бесы из многих с криком и говорили: Ты Христос, Сын Божий. А Он запрещал им сказывать, что они знают, что Он Христос.

(См. Мк. 1:32-34; Мф. 8:16).

«Возлагая руки» – замечание одного Луки (ср. Мф. 9:18).

«Сказывать, что они знают» – правильнее: «не позволял им говорить, потому что они знали, что Он – Мессия».

Лк.4:42. Когда же настал день, Он, выйдя из дома, пошел в пустынное место, и народ искал Его и, придя к Нему, удерживал Его, чтобы не уходил от них.

Лк.4:43. Но Он сказал им: и другим городам благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо на то Я послан.

Лк.4:44. И проповедывал в синагогах галилейских.

(См. Мк. 1:35-39).

«Народ» (точнее «толпы») «искал Его». Так как евангелист Лука еще не сказал о призвании апостолов, то у него ищущим Христа является вообще народ, а не Симон и бывшие с ним, как у Марка.

«Придя к Нему» – точнее: «доколе не пришли к Нему» (ἦλθον ἕως αύτοῦ). Они не прежде кончили искать Христа, чем нашли Его.

«На то Я послан», – т.е. на то, чтобы повсюду в иудейской стране проповедовать.

«В синагогах галилейских». По более удостоверенному чтению: «Иудейских». Но при этом под Иудеей понимается, конечно, не провинция Иудея, а иудейская страна вообще, включая и Галилею (ср. Лк. 1:5).

5 глава

1–11. Призвание Симона. – 12–26. Исцеление прокаженного и расслабленного. – 27–39. Пиршество у мытаря Левия.

Лк.5:1. Однажды, когда народ теснился к Нему, чтобы слышать слово Божие, а Он стоял у озера Геннисаретского,

Во время проповеди, которую держал Христос, стоя на самом берегу Геннисаретского озера (см. Мф. 4:18), народ так стал теснить Его, что дольше Ему трудно было держаться на берегу (ср. Мф.4:18; Мк. 1:16).

Лк.5:2. увидел Он две лодки, стоящие на озере; а рыболовы, выйдя из них, вымывали сети.

«Вымывали сети». Евангелист Лука обращает внимание только на эту работу, другие евангелисты говорят и о починке сетей (Мк. 1:19) или же только о закидывании сетей (Мф. 4:18). Промывать сети нужно было для того, чтобы освободить их от попавших в них ракушек и песка.

Лк.5:3. Войдя в одну лодку, которая была Симонова, Он просил его отплыть несколько от берега и, сев, учил народ из лодки.

Симон был уже учеником Христа (см. Ин. 1 и сл.) – только не был еще призван, как и другие апостолы, к постоянному следованию за Христом и продолжал заниматься рыболовством.

О положении Христа в лодке во время проповеди см. Мк. 4:1.

Лк.5:4. Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова.

Лк.5:5. Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть.

Лк.5:6. Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась.

Лк.5:7. И дали знак товарищам, находившимся на другой лодке, чтобы пришли помочь им; и пришли, и наполнили обе лодки, так что они начинали тонуть.

Господь предлагает Симону проплыть подальше на глубокое место и там закинуть сети для ловли рыбы. Симон, обращаясь к Господу как к «Наставнику» (ἐπιστάτα! – вместо часто употребляющегося у других евангелистов обращения «равви»), замечает, что улова вряд ли можно ждать, он со своими товарищами пробовал ловить даже ночью – в самые хорошие часы для рыбной ловли – и, однако, ничего не поймали. Но все-таки по вере в слово Христа, которое, как знает Симон, имеет чудодейственную силу, он исполняет волю Христа и получает в награду огромную добычу. Добыча эта так велика, что начали уже в некоторых местах прорываться сети, и Симон со своими спутниками стали подавать знаки руками рыбакам, оставшимся в другой лодке у самого берега, чтобы те поскорее ехали к ним на подмогу, кричать же было излишне по причине дальности расстояния лодки Симона от берега. «Товарищи» же, очевидно, все время следили за лодкой Симона, так как слышали то, что сказал Христос Симону.

Лк.5:8. Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный.

Лк.5:9. Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных;

И Симон, и прочие, бывшие тут, чрезвычайно испугались, а Симон даже стал просить Господа выйти из лодки, так как чувствовал, что его греховность может пострадать от святости Христа (ср. Лк. 1:12, 2:9; 3 Цар. 17:18).

«От этого лова» – точнее: «улова, который они взяли» (в русском переводе неточно: «ими пойманных»). Чудо это особенно поразило Симона не потому, чтобы он раньше не видал чудес Христовых, а потому, что оно совершилось по каким-то особым намерениям Господа, без всякой просьбы со стороны самого Симона. Он понял, что Господь хочет дать ему какое-то особое поручение, – и страх перед неизвестным будущим наполняет его душу.

Лк.5:10. также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков.

Лк.5:11. И, вытащив обе лодки на берег, оставили все и последовали за Ним.

Господь успокаивает Симона и раскрывает перед ним цель, которую имел, когда чудесным образом послал Симону богатейший улов рыбы. Это было символическое действие, которым Симону указывалось на тот успех, какой он будет иметь, когда начнет обращать своей проповедью ко Христу целые массы людей. Евангелисту, очевидно, предносилось здесь то великое событие, которое совершилось благодаря, главным образом, проповеди апостола Петра в день Пятидесятницы, а именно, обращение ко Христу трех тысяч человек (Деян. 2:41).

«Оставили все». Хотя Господь обращался только к одному Симону, но, очевидно, и другие ученики Господа поняли, что для всех них наступило время оставить свои обычные занятия и путешествовать вместе с их Учителем. Впрочем, это не было еще призванием учеников к апостольскому служению, таковое совершено было после (Лк. 6 и сл.).

Отрицательная критика указывает на то, что у первых двух евангелистов ничего не сказано о чудесном улове рыбы, и делает заключение, что евангелист Лука здесь слил в одно событие два совершенно различные по времени: призвание учеников быть ловцами людей (Мф. 4:18-22) и чудесный лов рыбы после воскресения Христа (Ин. 21). Но чудесный лов в Евангелии Иоанна и чудесный лов в Евангелии Луки имеют совершенно разный смысл. Первый говорит о восстановлении апостола Петра в его апостольском служении, а второй – только еще о приготовлении к этому служению: здесь у Петра еще только возникает мысль о той великой деятельности, к которой его Господь призывает. Поэтому несомненно, что это совсем не тот улов, о котором сообщает евангелист Иоанн. Но в таком случае как же примирить между собой двух первых евангелистов и третьего? Почему первые два евангелиста ничего не говорят об улове рабы? Некоторые толкователи (например, Кейль), сознавая свое бессилие разрешить этот вопрос, утверждают, что евангелист Лука имеет в виду вовсе не то призвание, о котором рассказывают первые два евангелиста (Толков. на Ев. Мф. гл. IV). Но вся обстановка события не позволяет думать, чтобы оно могло повториться и чтобы евангелист Лука говорил не о том моменте евангельской истории, какой имеют в виду евангелисты Матфей и Марк. Поэтому лучше будет сказать, что первые два евангелиста не придавали такого важного значения тому символическому лову рыбы, какой он имел в глазах Луки. В самом деле, евангелисту Луке, описывавшему в книге Деяний проповедническую деятельность апостола Петра и, очевидно, давно уже интересовавшемуся всем, что имело отношение к этому апостолу, весьма важным казалось и в Евангелии отметить то символическое предуказание на успех будущей деятельности апостола Петра, какое содержится в истории о чудесном улове рыбы.

Лк.5:12. Когда Иисус был в одном городе, пришел человек весь в проказе и, увидев Иисуса, пал ниц, умоляя Его и говоря: Господи! если хочешь, можешь меня очистить.

Лк.5:13. Он простер руку, прикоснулся к нему и сказал: хочу, очистись. И тотчас проказа сошла с него.

Лк.5:14. И Он повелел ему никому не сказывать, а пойти показаться священнику и принести жертву за очищение свое, как повелел Моисей, во свидетельство им.

(См. Мф. 8:2-4; Мк. 1:40-44).

Евангелист Лука более следует здесь Марку.

Лк.5:15. Но тем более распространялась молва о Нем, и великое множество народа стекалось к Нему слушать и врачеваться у Него от болезней своих.

Лк.5:16. Но Он уходил в пустынные места и молился.

О непослушании прокаженного евангелист Лука умолчал (ср. Мк. 1:45).

«Тем более», т.е. в еще большей степени, чем прежде (μᾶλλον). Запрещение говорить только еще более побуждало людей распространять слух о Чудотворце.

Лк.5:17. В один день, когда Он учил, и сидели тут фарисеи и законоучители, пришедшие из всех мест Галилеи и Иудеи и из Иерусалима, и сила Господня являлась в исцелении больных, -

Лк.5:18. вот, принесли некоторые на постели человека, который был расслаблен, и старались внести его в дом и положить перед Иисусом;

Лк.5:19. и, не найдя, где пронести его за многолюдством, влезли на верх дома и сквозь кровлю спустили его с постелью на средину пред Иисуса.

Лк.5:20. И Он, видя веру их, сказал человеку тому: прощаются тебе грехи твои.

Лк.5:21. Книжники и фарисеи начали рассуждать, говоря: кто это, который богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога?

Лк.5:22. Иисус, уразумев помышления их, сказал им в ответ: что вы помышляете в сердцах ваших?

Лк.5:23. Что легче сказать: прощаются тебе грехи твои, или сказать: встань и ходи?

Лк.5:24. Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – сказал Он расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой.

Лк.5:25. И он тотчас встал перед ними, взял, на чем лежал, и пошел в дом свой, славя Бога.

Лк.5:26. И ужас объял всех, и славили Бога и, быв исполнены страха, говорили: чудные дела видели мы ныне.

(См. Мф. 9:2-8; Мк. 2:3-12).

Евангелист Лука к повествованию двух первых евангелистов делает некоторые прибавления.

«В один день», т.е. в один из тех дней, именно во время предпринятого Господом путешествия (см. Лк. 4 и сл.).

«Законоучители» (см. Мф. 22:35).

«Из всех мест» – выражение гиперболическое. Мотивы прибытия книжников и фарисеев могли быть весьма разнообразны, но, конечно, среди них преобладало недружелюбное отношение ко Христу.

«Сила Господня», т.е. сила Бога. Евангелист Лука там, где называет Господом Христа, пишет слово κύριος с артиклем (ὁ κύριος), а здесь поставлено κυρίου – без артикля.

«Сквозь кровлю», т.е. через черепицу (διὰ τῶν κεράμων), которой была выложена крыша дома. Черепицу они разобрали в одном месте (у Мк 2:4, кровля представляется такой, которую нужно «прокапывать»).

«Сказал человеку тому: прощаются...» – правильнее: «сказал ему: человек! прощаются...» Христос называет расслабленного не «чадом», как в других случаях (например, Мф. 9:2), а просто «человеком», вероятно, имея в виду его прежнюю греховную жизнь.

«Уразумев помышления их». Некоторые критики указывают здесь на противоречие евангелиста Луки себе самому: только что он сказал, что книжники между собой рассуждали вслух, так что Христос мог слышать их разговоры, а теперь он говорит, что Христос проник в их мысли, которые они держали про себя, как отметил евангелист Марк. Но противоречия здесь нет никакого. Христос мог слышать разговор книжников между собой – об этом Лука умолчал, – но в то же время Он проник мыслью в тайные помышления, которые они скрывали. Они, следовательно, согласно евангелисту Луке, не всё высказывали, что думали...

Впечатление, оказанное этим чудом на народ (стих 26), согласно евангелисту Луке, было сильнее, чем изобразили его Матфей и Марк.

Лк.5:27. После сего Иисус вышел и увидел мытаря, именем Левия, сидящего у сбора пошлин, и говорит ему: следуй за Мною.

Лк.5:28. И он, оставив все, встал и последовал за Ним.

Лк.5:29. И сделал для Него Левий в доме своем большое угощение; и там было множество мытарей и других, которые возлежали с ними.

Лк.5:30. Книжники же и фарисеи роптали и говорили ученикам Его: зачем вы едите и пьете с мытарями и грешниками?

Лк.5:31. Иисус же сказал им в ответ: не здоровые имеют нужду во враче, но больные;

Лк.5:32. Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию.

Лк.5:33. Они же сказали Ему: почему ученики Иоанновы постятся часто и молитвы творят, также и фарисейские, а Твои едят и пьют?

Лк.5:34. Он сказал им: можете ли заставить сынов чертога брачного поститься, когда с ними жених?

Лк.5:35. Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни.

Лк.5:36. При сем сказал им притчу: никто не приставляет заплаты к ветхой одежде, отодрав от новой одежды; а иначе и новую раздерет, и к старой не подойдет заплата от новой.

Лк.5:37. И никто не вливает молодого вина в мехи ветхие; а иначе молодое вино прорвет мехи, и само вытечет, и мехи пропадут;

Лк.5:38. но молодое вино должно вливать в мехи новые; тогда сбережется и то и другое.

Лк.5:39. И никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого, ибо говорит: старое лучше.

Призвание мытаря Левия и устроенное им пиршество евангелист Лука описывает согласно с Марком (Мк. 2:13-22; ср. Мф. 9:9-17), только изредка восполняя его рассказ.

«Вышел» – из города.

«Увидел» – правильнее: «стал смотреть, наблюдать» (ἐθεάσατο).

«Оставив все», т.е. свою контору и все, что в ней было!

«Последовал» – точнее: «следовал» (несовершенный глагол прошедшего времени ἠκολούθει по лучшему чтению означает постоянное следование за Христом).

«И других, которые возлежали с ними». Так евангелист Лука заменяет выражение Марка «грешники» (Мк. 2:15). О том же, что за столом были «грешники», он говорит в 30-м стихе.

«Почему ученики Иоанновы...». Евангелист Лука не упоминает, что с вопросами ко Христу обращались и сами ученики Иоанна (ср. Матфея и Марка). Это объясняется тем, что он сокращает эту картину, которую первые два евангелиста разделяют на две сцены, в одну сцену. Почему ученики Иоанна очутились на этот раз вместе с фарисеями, это объясняется сходством в их религиозных упражнениях. На самом деле, конечно, дух фарисейских постов и молитв был совершенно иной, чем у учеников Иоанна, который в свое время немало обличал фарисеев (Мф. 3). Молитвы, которые творили ученики Иоанна, – об этом упоминает только евангелист Лука, – были, вероятно, положенные для разных часов дня, так называемые иудейские «шма» (ср. Мф. 6:5).

«При сем сказал им притчу...». Разъяснив, что фарисеи и ученики Иоанна не могут высказывать претензий по поводу несоблюдения учениками Христа постов (о молитве речи нет, потому что, конечно, и ученики Христа молились), Господь далее разъясняет, что, с другой стороны, не следует ученикам Его сурово осуждать фарисеев и учеников Иоанновых за то, что те строго держатся ветхозаветных постановлений или, лучше, привычек старины. Нельзя в самом деле взять один кусок из новой одежды для того, чтобы починить старую: к старой одежде кусок от новой не подойдет, а новая тоже будет испорчена такой вырезкой. Это значит, что к ветхозаветному миросозерцанию, на почве которого продолжали стоять даже ученики Иоанна Крестителя, не говоря уже о фарисеях, не следует приставлять только одного кусочка нового, христианского миросозерцания, в виде свободного отношения к постам, установленным иудейским преданием (не Законом Моисеевым). Что будет, если ученики Иоанна заимствуют от учеников Христовых только эту свободу? В остальном ведь их миросозерцание ни в чем не изменится, а между тем они нарушат этим цельность своего собственного взгляда, и вместе новое учение, христианское, с которым они после должны будут познакомиться, утратит для них впечатление цельности.

«И никто не вливает...». Здесь другая притча, но совершенно одинакового содержания с первой. Новое вино нужно вливать в новые мехи, потому что оно должно бродить и мехи будут растягиваться очень сильно. Старые мехи не выдержат этого процесса брожения, они разорвутся, – а к чему жертвовать ими напрасно? Они могут к чему-нибудь и пригодиться: Ясно, что Христос опять здесь указывает на бесполезность заставлять неподготовленных к принятию Его учения вообще, учеников Иоанна усваивать одно какое-нибудь правило христианской свободы. Пусть пока носителями этой свободы будут люди способные ее воспринять и усвоить. Он, так сказать, извиняет учеников Иоанновых в том, что они все еще составляют какой-то отдельный кружок, стоящий вне общения с Ним: Такое же извинение ученикам Иоанна содержится и в последней притче о том, что старое вино вкуснее (стих 39). Господь хочет сказать этим, что для Него вполне понятно то обстоятельство, что люди, привыкшие к известным порядкам жизни и усвоившие себе давно уже определенные воззрения, держатся за них всеми силами и что старинное кажется им приятным.

6 глава

1–11. Столкновения Господа Иисуса Христа с фарисеями по вопросу о соблюдении субботы. – 12–19. Избрание апостолов. – 20–49. Нагорная беседа.

Лк.6:1. В субботу, первую по втором дне Пасхи, случилось Ему проходить засеянными полями, и ученики Его срывали колосья и ели, растирая руками.

Лк.6:2. Некоторые же из фарисеев сказали им: зачем вы делаете то, чего не должно делать в субботы?

Лк.6:3. Иисус сказал им в ответ: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним?

Лк.6:4. Как он вошел в дом Божий, взял хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме одних священников, и ел, и дал бывшим с ним?

Лк.6:5. И сказал им: Сын Человеческий есть господин и субботы.

Столкновение Христа с фарисеями по поводу нарушения Его учениками закона о субботнем покое евангелист Лука изображает согласно с евангелистом Марком (Мк. 2:23-28; ср. Мф. 12:1-8).

«В субботу, первую по втором дне Пасхи» – правильнее: «второ-первую» (δευτεροπρώτῳ). Этот термин встречается только здесь и нигде более, почему и все толкования его представляют собой не что иное, как только предположения. Из различных попыток объяснения этого термина нужно указать прежде всего на святоотеческие, которые отправляются от того предположения, что могла совпасть обыкновенная суббота с днем праздничным. Отсюда одни под «второ-первой» субботой понимают субботу, предшествующую этому празднику (Златоуст, Епифаний), другие – субботу, следовавшую за этим праздником, пришедшимся в субботу (блж. Феофилакт). Среди взглядов ученых наиболее распространен взгляд Скалигера, который понимал под «второ-первой» субботой первую субботу по втором дне Пасхи. Считали от второго пасхального дня, в который приносился на жертвенник первый сноп (Лев. 23 и сл.), семь суббот до праздника Пятидесятницы (Лев. 23:15). Таким образом, «второ-первая» суббота, по мнению Скалигера, это, собственно, вторая после Пасхи, но первая после первого дня опресноков. Следующая за ней называлась «второ-вторая» и т.д. до седьмой. Можно еще отметить мнение Визлера, согласно которому это была первая суббота во втором году семилетнего периода. Наконец, новейшие протестантские толкователи, не имея никаких данных для объяснения этого термина, настаивают на том, что это выражение внесено было в Евангелие Луки каким-либо писцом по недоразумению, так как во многих уважаемых кодексах этого Евангелия слово «второ-первую» опущено (Синайский, Ватиканский, Парижский).

Из наших русских толкователей, кажется, более естественное объяснение разбираемому выражению дает Ф. Троицкий (Последняя пасхальная вечеря Иисуса Христа по синоптикам и Иоанну, Казань 1907, с. 21–22). На основании исследований проф. Хвольсона он утверждает, что во дни Христа раввины назвали субботой праздник Пасхи, на какой бы день недели этот праздник ни падал («суббота» ведь значит «покой»). Это была суббота в несобственном смысле этого слова, но следующая за этой субботой в несобственном смысле суббота обыкновенная, в собственном смысле этого слова, уже не называлась просто субботой, а субботой «второ-первой». Это значило, что она, с одной стороны – первая в новом году (новый год начинался у евреев с Пасхи), а с другой стороны, вторая, потому что первой субботой, хотя и не в собственном смысле этого слова, была Пасха. Это толкование можно принять как наиболее удачно разрешающее затруднительный вопрос.

«Растирая руками», т.е. освобождая содержимое колосьев – сами зерна – посредством растирания. Такое действие учеников, с точки зрения преданий старцев, было уже работой приготовления пищи, которая считалась осквернением субботнего покоя.

Лк.6:6. Случилось же и в другую субботу войти Ему в синагогу и учить. Там был человек, у которого правая рука была сухая.

Лк.6:7. Книжники же и фарисеи наблюдали за Ним, не исцелит ли в субботу, чтобы найти обвинение против Него.

Лк.6:8. Но Он, зная помышления их, сказал человеку, имеющему сухую руку: встань и выступи на средину. И он встал и выступил.

Лк.6:9. Тогда сказал им Иисус: спрошу Я вас: что должно делать в субботу? добро, или зло? спасти душу, или погубить? Они молчали.

Лк.6:10. И, посмотрев на всех их, сказал тому человеку: протяни руку твою. Он так и сделал; и стала рука его здорова, как другая.

Лк.6:11. Они же пришли в бешенство и говорили между собою, что бы им сделать с Иисусом.

Об исцелении сухорукого в субботу евангелист Лука повествует также согласно с Марком (Мк. 3:1-6; ср. Мф. 12 и сл.).

«В другую субботу» – вероятно в ту, которая следовала за «второ-первой».

«Правая рука». Это замечает один Лука. Правая, конечно, важнее левой.

«Книжники». О них упоминает также только Лука.

«Что бы им сделать с Иисусом». Евангелист Лука представляет их замыслы в несколько смягченном виде (ср. Мк. 3:6).

Лк.6:12. В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу.

Лк.6:13. Когда же настал день, призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами:

Лк.6:14. Симона, которого и назвал Петром, и Андрея, брата его, Иакова и Иоанна, Филиппа и Варфоломея,

Лк.6:15. Матфея и Фому, Иакова Алфеева и Симона, прозываемого Зилотом,

Лк.6:16. Иуду Иаковлева и Иуду Искариота, который потом сделался предателем.

Лк.6:17. И, сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских,

Лк.6:18. которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов; и исцелялись.

Лк.6:19. И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех.

Об избрании апостолов евангелист Лука говорит согласно с Марком (Мк. 3:7-19), впрочем с некоторыми от него отступлениями.

«На гору помолиться». Это отмечает только Лука, как событие, указывающее на чрезвычайную важность последовавшего затем избрания апостолов.

«Наименовал Апостолами», т.е. дал им известное назначение, какое достаточно определяется названием «апостол» – посланник, уполномоченный (ср. Мф. 10:2).

«Андрея, брата его». Лука еще не упоминал Андрея и потому отмечает, что он был брат Симона. Напротив, отношение между Иаковом и Иоанном, как известное (см. Лк. 5:10), здесь не указывается.

Зилот – то же, что Кананит у Мф. 10:4.

Иуда Иаковлев, т.е. сын Иакова (лицо известное) – это тот же, кого Матфей называет Леввеем, прозванным Фаддеем (Мф. 10:3), а Марк – просто Фаддеем (Мк. 3:18).

«И, сойдя с ними» – после того, как сошел с избранными в апостолы с горы.

«Стал на ровном месте», – т.е. на одной из площадок, какие существуют в палестинских горах (ср. 2 Цар. 1:21). Господь все же оставался в пределах горы, и потому следующая Его речь вполне может быть названа «нагорной» беседой.

«И множество учеников Его» – подразумевается: «также стало или остановилось». Под «учениками» понимаются вообще последователи Христа, кроме 12 апостолов.

«И страждущие от нечистых духов; и исцелялись». По более удостоверенному тексту, предлог «от» по-гречески обозначен частицей ἀπό, а не ὑπό, и перед словом «исцелялись» частица «и» – лишняя. Поэтому весь стих следует перевести: «и страждущие исцелялись от нечистых духов» (ср. в этом же стихе выражение: «исцелиться от» (ἀπό) «болезней своих»).

Лк.6:20. И Он, возведя очи Свои на учеников Своих, говорил: Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие.

Лк.6:21. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь.

Лк.6:22. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого.

Лк.6:23. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их.

Излагая Нагорную беседу Христа, евангелист Лука прежде всего, как и евангелист Матфей, приводит обещания, которые Христос давал всем Своим последователям (так называемые блаженства, которых у Луки приведено только четыре, а у Матфея – девять).

«Возведя очи Свои». У Матфея этому выражению соответствуют слова: «отверзши уста Свои» (Мф. 5:2). Как то, так и другое выражение оттеняет особую важность момента.

«На учеников». Около Христа,конечно, на первом плане находились двенадцать, за ними стояли ученики Христа в общем смысле этого слова, т.е. толпа Его последователей, а дальше – уже просто слушатели, может быть, пришедшие сюда только из любопытства. По сообщению Луки, Господь в Своей беседе имел в виду первые две категории слушателей.

«Нищие духом». Так как несомненно, что слово «духом» привнесено в Евангелие Луки из Евангелия Матфея (в большинстве древних кодексов Евангелия Луки этого прибавления не имеется), то новейшие толкователи полагают, что евангелист Лука изображает в этом блаженстве внешнее положение учеников Христовых, и именно принимая во внимание современное ему состояние христианской Церкви, которая составилась преимущественно из людей бедных (ср. Иак. 2:5; 1 Кор. 1 и сл.). Точно так же и в следующих блаженствах, которые, повидимому, обращены к христианам, страдающим от разных внешних бедствий и недостатков (на это будто бы указывает прибавление: «ныне»), эти толкователи видят опять только указание на внешние качества, которые должны иметь последователи Христа, для того чтобы иметь право на получение блаженства. Но с таким мнением согласиться нельзя по следующим основаниями.

1. Если бы противоположность между богатыми и бедными понималась у Луки так, что бедные голодают потому, что не могут сытно есть, и плачут потому, что им вообще плохо живется, а богатые, напротив, сыты потому, что хорошо едят, и смеются потому, что чувствуют себя хорошо, то непонятно было бы, к чему Господь прибавляет, что нищих, алчущих и плачущих будут поносить «за Сына Человеческого». Значит, здесь речь идет не просто о людях, находящихся под гнетом нищеты и внешних бедствий, а о тех, кто несет эти бедствия во имя Христа с полным терпением. С другой стороны, совершенно непонятно, почему людей богатых и проводящих спокойную жизнь Христос приравнивает к «лжепророкам». Очевидно, что под «богатыми» Он имеет в виду не вообще людей обеспеченных, а таких, которые отрицаются от Христа ради земных выгод.

2. Нельзя думать, чтобы в настоящем случае Христос представлял Своих учеников как нищих, плохо обеспеченных и страдающих под гнетом внешних бедствий: положение их в то время было совсем неплохое и они не знали нужды (см. Лк. 8:1-3). Еще менее оснований назвать «нищими» обширный круг последователей Христа: в этот круг входили книжники и люди зажиточные.

Таким образом, вполне правильно будет понимать блаженства в Евангелии от Луки в том смысле, что здесь Христос имеет в виду такую нищету и такие страдания, которые делают переносящих их верными наследниками Царства Божия. А такой нищетой может быть только смиренное сознание того, что человек не имеет «высшего» блага, к которому должна стремиться человеческая душа и которое состоит не во внешнем благополучии и не во временном удовлетворении, а наполняет душу высшим, небесным миром и блаженством. Такими нищими являются не только ученики Христа, оставившие свои занятия, чтобы постоянно следовать за Христом, а вообще все, кто не находит для себя успокоения во благах этого мира и стремится ко Христу, чтобы слышать слово Его и в общении с Ним находить для себя полное утешение. Эти люди и могут утешать себя Его обетованием, что им принадлежит часть в Царстве Божием.

«Блаженны алчущие ныне..». Второе и третье блаженство относится к тем, которые «ныне», т.е. в этой земной жизни, когда люди должны страдать вследствие прародительского греха, последствия которого не уничтожены и Христом, терпеливо переносят ради Христа различные страдания. Утешение, которое им здесь обещает Господь, они, конечно, могут воспринимать пока только одной верой и чувствуют облегчение только в той мере, в какой дают в своем сердце простор действию Христа и Духа Божия. Полнее же утешение они получать тогда, когда Христос победит все темные силы, мешающие счастью искупленного человечества. Но страдания, которые имеет здесь в виду Христос, не только внешние: и люди вполне обеспеченные в отношении земного благополучия могут иметь чувство внутренней неудовлетворенности могут алкать другой жизни и плакать о неудаче, постигающей их в их стремлениях к высшему совершенству.

«Блаженны вы, когда возненавидят вас люди...» Четвертое блаженство соответствует восьмому и девятому блаженству в Евангелии от Матфея. Оно означает отношение мира к ученикам Христа, вызываемое их твердым исповеданием веры во Христа.

«Возненавидят» – это слово обозначает настроение мира по отношению к христианам. Следующие выражения показывают способ, каким мир обнаружит свое настроение. Отчасти это выразится в том, что христиан будут «отлучать» – и от участия в богослужении, и от участия в делах общественных. Такое отлучение называлось у евреев «ниддуй» (ср. Ин. 9:22).

«И будут поносить». Отчасти же настроение евреев обнаружится в порицании христианского имени, которое последователи Христа будут носить как составляющие особое общество.

«И пронесут имя ваше, как бесчестное». Может быть, здесь намек на то, что имя «христианин» станет употребляться как брань, как бранное слово, а может быть, даже пророчество о том, что враги Христа изгонят из употребления имя Христа (ἐκβάλωσι τὸ ὄνομα ὑμῶν), как имя злодеев, преступников, не дадут им права даже заявлять о своем существовании как известного общества.

«За Сына Человеческого», т.е. по той причине, что Сын Человеческий – Христос, Которого исповедают христиане, составит предмет ненависти для мира.

«В тот день», т.е. тогда, когда испытаете эту ненависть мира.

«Награда на небесах» (см. Мф. 5:12).

«Отцы их». Это прибавление показывает, что гонения, которые обрушатся со временем на истинных учеников и верных последователей Христа, не будут чем-то неожиданным: с лучшими людьми Ветхого Завета – пророками так же поступали предки современных Христу иудеев, враждебных Евангелию.

Лк.6:24. Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение.

Лк.6:25. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете.

Лк.6:26. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их.

В источнике, которым пользовался евангелист Лука при изложении Нагорной беседы, к четырем вышеприведенным блаженствам прибавлены четыре горя. Очевидно, что в обширном кругу слушателей Христовых были люди, заслуживавшие своей привязанностью к миру сурового обличения, соединенного с предсказанием о лишении их тех мирских преимуществ, какими они теперь пользуются. У евангелиста Матфея этих угроз в Нагорной беседе не имеется.

«Вы получили свое утешение». Вместо того чтобы получить утешение в Царстве Мессии (ср. Лк. 2:25), если бы вы принадлежали к нищим (духом), вы находили себе полное удовлетворение в богатстве, которого также теперь лишаетесь. Правильнее перевести эти слова так: «ваша утеха пропала» (ср. Иак. 5 и сл.).

«Пресыщенные ныне» – теперь пользующиеся всемерно благами жизни.

«Взалчете», т.е. суд Мессии положит конец вашему пресыщению, и вы окажетесь в положении голодающих людей.

«Смеющиеся ныне», т.е. ликующие от сознания своего особого выгодного положения, своей мирской силы.

«Восплачете» – тогда, конечно, когда вас коснется суд Мессии.

«Все будут говорить о вас хорошо» – очевидная противоположность стихам 22–23. Тут сила мысли лежит в слове «все». Когда «все» говорят о ком-нибудь хорошо, то это показывает, что характер хвалимого весьма не твердый, что он старается подделаться под вкусы всех и каждого, даже под вкусы дурных людей. Ясно, что такой человек не заслужит похвалы от Мессии, Который одобряет только тех, которые стоят за правду и умело обличают несправедливость.

О ложных пророках и отношении к ним народа см. Иер. 5:31, 23:17; Мих. 2:11.

Лк.6:27. Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас,

Лк.6:28. благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас.

Здесь начинается первая часть беседы (продолжается она до 39-го стиха). Евангелист Лука опускает все, что говорит в Евангелии от Матфея Христос о Своем отношении к Моисееву закону и к его истолкователям (Мф. 5:17-48), а также Его обличения против лицемеров – ревнителей закона (Мф. 6:1-18). Хотя все эти речи Христа евангелисту были известны (ср. Лк. 16:17-18), однако он не счел нужным их приводить, потому что читатели его Евангелия, стоявшие далеко от иудейских отношений, не могли интересоваться раскрытием неправильности воззрений книжников и фарисеев в понимании закона Моисеева. Евангелист Лука прямо сообщает изречения Христа, которые имели всеобщее назначение.

«Вам, слушающим». Христос, очевидно, противополагает Своих настоящих слушателей тем «богатым», о которых Он только что говорил. Эти люди способны к нравственному усовершенствованию. Первой заповедью в наставлениях к этим слушателям у евангелиста Луки является заповедь о любви к врагам, которая в Евангелии от Матфея занимает место в конце 5-й главы (Мф. 5:44).

Лк.6:29. Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку.

«Ударившему тебя» (см. Мф. 5:39-40).

«Отнимающему...». У евангелиста Матфея наоборот – нужно отдать и верхнюю одежду. Но у Матфея речь идет о судебном взыскании, а здесь – о разбойническом нападении, грабеже. Грабитель же, естественно, хватает прежде всего верхнюю одежду. Господь, по свидетельству евангелиста Луки, повелевает отдать такому грабителю и «нижнюю» рубашку.

Лк.6:30. Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад.

(См. Мф. 5:42).

«Не требуй», т.е. подожди, когда он отдаст сам. Если тот не платит, значит, ему нечем заплатить:

Лк.6:31. И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними.

(См. Мф. 7:12).

Лк.6:32. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят.

Лк.6:33. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают.

Лк.6:34. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же.

Лк.6:35. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым.

Лк.6:36. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд.

(См. Мф. 5:46-48).

Речь Христа о бескорыстии в делах любви у евангелиста Луки приведена в более полном виде, чем у Матфея.

«Какая вам благодарность?» Т.е. оценит ли высоко ваше дело Бог?

«Грешники» – необращенные ко Христу люди, те, которые руководствуются в своих делах эгоистическими соображениями.

«Не ожидая ничего», т.е. не ожидая возмещения своих трат. Некоторые толкователи, впрочем, выражение μηδὲν ἀπελπίζοντες на основании того, как оно употребляется в позднейшем греческом языке, переводят так: «ни в чем не отчаиваясь», т.е. не считая свое добро безвозвратно потерянным, потому что награда за него будет дана Богом: «и будет вам награда великая...»

«Будете сынами Всевышнего» (см. Мф. 5:45). Евангелист Лука это «сыновство» изображает как награду, тогда как у Матфея оно является результатом любви к врагам, если ее будут проявлять ученики Христа.

«Ибо Он благ...». Надежду на Богосыновство в Царстве Мессии могут иметь только те, которые в этой, временной, жизни поступают так же, как делает в отношении ко всем людям Бог: они по делам своим и теперь походят на Отца своего – Бога (ср. 1 Ин. 5:1).

«Милосерды». У евангелиста Матфея – «совершенны» (Мф. 5:48). Евангелист Лука заменил последнее выражение другим ввиду того, что далее он говорит о делах милосердия.

Лк.6:37. Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете;

(См. Мф. 7:1).

«Не осуждайте» – выражение более сильное, чем «не судите». Осуждать – значит не ограничиваться мелкими оскорбительными для другого замечаниями, произносимыми, может быть, про себя, не вслух, а произносить в слух других уничтожающее ближнего суждение, как что-то окончательное, как бы некий приговор.

Лк.6:38. давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам.

«Доброю», т.е. полною.

«Утрясенною», т.е. такой, в которой нет пустых пространств между сыпучими телами.

«Нагнетенною» – в которой насыпанное еще придавлено, чтобы можно было еще подсыпать сверху.

«Переполненною» – с которой хлеб уже сыплется.

«Отсыплют» – не люди и не Ангелы: глагол (δώσουσιν) поставлен безлично и указывает на Божественное воздаяние.

«В лоно» – широкая пазуха, образующаяся от подпоясания поясом верхней одежды (ср. Иер. 32:18; Ис. 65:6; Руф. 3:15).

«Ибо какою мерою мерите, такою же отмерится и вам». У евангелиста Матфея (Мф. 7:2) это изречение относится только к возмездию за осуждение ближнего, у Луки же – к благодеяниям, которых должен ждать себе христианин-благодетель. Но так как благодеяния добрым людям Господь всегда посылает в преизбытке, то и здесь указывается, очевидно, не на количественное соответствие награды с подвигом, а только на несомненность получения ее.

Лк.6:39. Сказал также им притчу: может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму?

Здесь начинается вторая часть Нагорной беседы, как это видно из переходного выражения «сказал также». Следующая далее речь Христа названа у Луки притчей (παραβολή), очевидно, в том смысле, что все следующее далее учение Христа облечено в форму сравнений и поговорок, в которых указаны основные условия, при которых служение учеников Христовых и вообще христианское призвание может быть плодотворным. Прежде всего в притче о слепых, из которых один руководитель, другой – руководимый, проводится такая мысль: человек, сам не обладающий познанием истины, не может вести к такому познанию другого (ср. Мф. 15:14).

Лк.6:40. Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его.

Смысл второго изречения такой: ученик не может превзойти своего учителя и только путем достаточного самоусовершенствования может стать наравне с ним (при этом, конечно, не исключается возможность того, что при особой талантливости ученик может сделать гораздо больше, чем его учитель; Господь имеет в виду только таких людей, которые развиваются все время под влиянием своего учителя и, следовательно, никакими особыми творческими талантами не обладают). Этим наставлением Господь дает понять Своим ученикам, что они должны прежде всего сами позаботиться о своем собственном развитии, если хотят развивать других, потому что те, кто им вверяется, дойдут только до такой ступени развития, до какой дошли ученики Христовы. У евангелиста Матфея это изречение находится в другой связи и другом значении (Мф. 10:24).

Лк.6:41. Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?

Лк.6:42. Или, как можешь сказать брату твоему: брат! дай, я выну сучок из глаза твоего, когда сам не видишь бревна в твоем глазе? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

(См. Мф. 7:3-5).

У евангелиста Луки такая связь этого изречения с предыдущим: чтобы не быть слепым руководителем слепых, вы должны, прежде чем обсуждать нравственное состояние других (стих 41) и улучшать его (стих 42), раньше позаботиться о познании самих себя (стих 41) и о самоусовершенствовании (стих 42). Иначе от ваших опытов в деле обращения ближних на путь добродетели пользы не будет.

Лк.6:43. Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый,

Лк.6:44. ибо всякое дерево познается по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника.

(См. Мф. 7:16-18).

У евангелиста Луки связь этого изречения с предыдущим такая: ибо собственное личное нравственное совершенство человека относится к его деятельности на пользу других совершенно так же, как природа деревьев – к их плодам (ср. Мф. 12:33).

Лк.6:45. Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его.

(См. Мф. 12:35).

Лк.6:46. Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?

Лк.6:47. Всякий, приходящий ко Мне и слушающий слова Мои и исполняющий их, скажу вам, кому подобен.

Лк.6:48. Он подобен человеку, строящему дом, который копал, углубился и положил основание на камне; почему, когда случилось наводнение и вода наперла на этот дом, то не могла поколебать его, потому что он основан был на камне.

Лк.6:49. А слушающий и неисполняющий подобен человеку, построившему дом на земле без основания, который, когда наперла на него вода, тотчас обрушился; и разрушение дома сего было великое.

(См. Мф. 7:21, 24-27).

Мысль, содержащаяся у евангелиста Луки, такова. Исповедание Иисуса Христа, которому не соответствует жизнь человека, не может исходить из чистого сердца и, следовательно, иметь спасительное влияние на других.

7 глава

1–10. Капернаумский сотник. – 11–17. Воскрешение наинского юноши. – 18–35. Ученики Иоанна Крестителя приходят ко Христу, речь Христа о Крестителе. – 36–50. Помазание Христа женой-грешницей.

Лк.7:1. Когда Он окончил все слова Свои к слушавшему народу, то вошел в Капернаум.

Лк.7:2. У одного сотника слуга, которым он дорожил, был болен при смерти.

Лк.7:3. Услышав об Иисусе, он послал к Нему Иудейских старейшин просить Его, чтобы пришел исцелить слугу его.

Лк.7:4. И они, придя к Иисусу, просили Его убедительно, говоря: он достоин, чтобы Ты сделал для него это,

Лк.7:5. ибо он любит народ наш и построил нам синагогу.

Лк.7:6. Иисус пошел с ними. И когда Он недалеко уже был от дома, сотник прислал к Нему друзей сказать Ему: не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой;

Лк.7:7. потому и себя самого не почел я достойным придти к Тебе; но скажи слово, и выздоровеет слуга мой.

Лк.7:8. Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает.

Лк.7:9. Услышав сие, Иисус удивился ему и, обратившись, сказал идущему за Ним народу: сказываю вам, что и в Израиле не нашел Я такой веры.

Лк.7:10. Посланные, возвратившись в дом, нашли больного слугу выздоровевшим.

Об исцелении раба капернаумского сотника евангелист Лука говорит с большей обстоятельностью, чем Матфей (Мф. 8:5-13).

«Он послал к Нему Иудейских старейшин» (стих 3). У евангелиста Матфея сотник сам «подошел». Очевидно, что Матфей счел излишним сказать о предварительном посольстве иудейских старейшин и о втором посольстве, состоявшем из друзей сотника, тогда как евангелист Лука, сообщающий о том и другом, опускает сообщение о том, как сотник, – вероятно, уже перед самым прибытием Христа к его дому – сам вышел к Нему навстречу, повторяя слова своих друзей.

«Построил нам синагогу» (стих 5) конечно, на собственные средства. К этому выражению нужно добавить слово «сам», потому что в греческом тексте здесь стоит слово αὐτός.

Лк.7:11. После сего Иисус пошел в город, называемый Наин; и с Ним шли многие из учеников Его и множество народа.

О воскрешении наинского юноши сообщает только евангелист Лука.

«Наин» – город, лежавший недалеко от Назарета, к юго-востоку. Ныне это маленькая деревня.

«Учеников» – в широком смысле этого слова (Лк. 6:13).

Лк.7:12. Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города.

«Выносили умершего». Обыкновенно гробницы у евреев устраивались за городами в утесах (ср. Мф. 8:26).

Лк.7:13. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь.

Лк.7:14. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань!

Одр – по-гречески σορός – нечто вроде открытого ящика или просто носилки. Покойники у евреев клались не в гробах, а прямо в нишу, сделанную в утесе и скале, и носилки, очевидно, служили только для перенесения тела на место погребения. Господь «прикоснулся» к этому одру, для того чтобы заставить несших остановиться.

Лк.7:15. Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его.

Лк.7:16. И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой.

«Великий пророк восстал между нами». Все-таки, следовательно, наинские жители не верили еще во Христа как в Мессию, Он для них был только посланником Божиим, великим пророком, который должен помочь народу Божию. Появление Христа, по их мнению, есть только признак наступления мессианского времени.

Лк.7:17. Такое мнение о Нем распространилось по всей Иудее и по всей окрестности.

«По всей Иудее», т.е. по всей Палестине (ср. Лк. 4:44).

«И по всей окрестности», т.е. и по соседним странам, ближайшим к Иудее.

Почему об этом чуде не упоминает евангелист Матфей? Может быть, его не было при совершении этого чуда (Эдершейм, с. 702), а может быть, потому, что он упомянул о других чудесах воскрешения мертвых (Мф. 11:5) и чудо воскрешения наинского юноши не представляло для него чего-либо необыкновенного в деятельности Христа.

Лк.7:18. И возвестили Иоанну ученики его о всем том.

Лк.7:19. Иоанн, призвав двоих из учеников своих, послал к Иисусу спросить: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?

Лк.7:20. Они, придя к Иисусу, сказали: Иоанн Креститель послал нас к Тебе спросить: Ты ли Тот, Которому должно придти, или другого ожидать нам?

Лк.7:21. А в это время Он многих исцелил от болезнейи недугов и от злых духов, и многим слепым даровал зрение.

Лк.7:22. И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, нищие благовествуют;

Лк.7:23. и блажен, кто не соблазнится о Мне!

Лк.7:24. По отшествии же посланных Иоанном, начал говорить к народу об Иоанне: что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую?

Лк.7:25. Что же смотреть ходили вы? человека ли, одетого в мягкие одежды? Но одевающиеся пышно и роскошно живущие находятся при дворах царских.

Лк.7:26. Что же смотреть ходили вы? пророка ли? Да, говорю вам, и больше пророка.

Лк.7:27. Сей есть, о котором написано: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою.

Лк.7:28. Ибо говорю вам: из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя; но меньший в Царствии Божием больше его.

Лк.7:29. И весь народ, слушавший Его, и мытари воздали славу Богу, крестившись крещением Иоанновым;

Лк.7:30. а фарисеи и законники отвергли волю Божию о себе, не крестившись от него.

Лк.7:31. Тогда Господь сказал: с кем сравню людей рода сего? и кому они подобны?

Лк.7:32. Они подобны детям, которые сидят на улице, кличут друг друга и говорят: мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам плачевные песни, и вы не плакали.

Лк.7:33. Ибо пришел Иоанн Креститель: ни хлеба не ест, ни вина не пьет; и говорите: в нем бес.

Лк.7:34. Пришел Сын Человеческий: ест и пьет; и говорите: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам.

Лк.7:35. И оправдана премудрость всеми чадами ее.

Рассказ о прибытии ко Христу учеников Иоанна Крестителя, который поручил им спросить Христа, Он ли обетованный Мессия, евангелист Лука излагает сходно с Матфеем (Мф. 11:2-19).

«Возвестили Иоанну...» (стих 18). Евангелист Лука точнее обозначает, от кого Креститель услышал о чудесах Христа (ср. Мф. 11:2).

«А в это время...» (стих 21). Евангелист Лука отмечает это обстоятельство для того, чтобы сделать более понятыми следующие слова Христа: «Скажите Иоанну, что вы видели...» (стих 22).

Стихи 29–30 представляют раздел речи Господа, который имеется только у евангелиста Луки. Здесь Господь говорит о том, что выступление Крестителя имело не для всех его слушателей одинаковые последствия: простые люди, даже мытари, поверили Иоанну как пророку и прославили Бога за послание такого пророка, а фарисеи и законники не захотели признать в нем Богом посланного руководителя, который призывал их изменить свой образ жизни, и не крестились у него (ср. Мф. 21:31-32).

Стихи 31–35 представляют собой повторение Мф. 11:16-19. Только у евангелиста Луки это обличение Христа относится не к книжникам и фарисеям, а к присутствующим толпам народа (см. стихи 33–34: «говорите»).

Лк.7:36. Некто из фарисеев просил Его вкусить с ним пищи; и Он, войдя в дом фарисея, возлег.

Следующая далее история помазания Христа женой-грешницей представляет собой самостоятельный рассказ евангелиста Луки. Он имеет значение иллюстрации к словам 34-го стиха о Христе: «вот человек, который любит есть и пить, друг мытарям и грешникам».

«Некто из фарисеев». Ниже названо и имя этого фарисея – Симон (стих 40).

«Просил Его вкусить с ним пищи». По-видимому, Симон получил от Господа какое-то благодеяние и в благодарность за него пригласил Христа к себе на обед (ср. стихи 41–42, 47).

Лк.7:37. И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром

Точнее перевести так: «и вот женщина, которая в городе была грешницей, т.е. блудницей (ср. Ин. 8:7), узнав...».

«Была» – прошедшее несовершенное время, обозначающее не то, что женщина в это время продолжала свою грешную жизнь, а то, какой она представлялась во мнении ее сограждан, по-видимому, еще не знавших об ее обращении на истинный путь.

Город, в котором происходило это событие, совершенно неизвестен. Это какой-нибудь город в Галилее.

«Алавастровый сосуд» (см. Мф. 26:6-7).

Лк.7:38. и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром.

«Став позади у ног Его» (см. Мф. 26:6-7). Христос, по обычаю, возлежал за столом с необутыми ногами, которые протянуты были назад от стола к стене.

«И плача, начала обливать ноги Его слезами». «Когда она стояла позади, у ног Христа, с почтением наклонившись к Нему, то целые реки слез, как бы из внезапно надвинувшейся весенней тучи, освежающей воздух и землю, начали обливать Его ноги. Как бы удивившись и испугавшись того, что она могла привлечь Его внимание или же осквернить Его своими слезами, она быстро отерла ноги Его своими длинными волосами, упавшими с ее головы в то время, когда она наклонилась у Его ног. Нет, она пришла не мыть их такими нечистыми водами, но показать свою благодарную любовь и почтение, как могла при своей бедности и своем смирении. И вот, когда ее вера сделалась более дерзновенной в Его присутствии, она продолжала целовать те ноги, которые принесли ей «добрые вести о мире», и помазывать их из алавастрового сосуда, висевшего у нее на шее» (Эдершейм, с. 712). А каким образом могла проникнуть эта женщина в дом фарисея – это можно объяснить тем, что Симон, вероятно, никому не препятствовал войти и посмотреть на Великого Пророка, посетившего его дом: женщина вошла в дом, вероятно, с другими желавшими видеть Христа.

Лк.7:39. Видя это, фарисей, пригласивший Его, сказал сам в себе: если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница.

Фарисей начинает приходить к тому убеждению что Христос – не пророк, так как пророки, конечно, знали даже тайны человеческих сердец, а Христос не знает того, что знает весь город, именно, что прикоснувшаяся к Нему – грешница, могущая своим прикосновением осквернить Его.

«Если бы Он был пророк» – точнее: «этот (οὗτος; выражение некоторого пренебрежения, которое почувствовал в своем сердце Симон) если бы был пророком», за которого я и другие было приняли Его.

«Ибо она» – лучше: «что она грешница». Замечательно, что даже фарисей здесь признает Христа свободным от малейшего подозрения в каком-нибудь грехе. Христос настолько свят, что к Нему не должно приближаться никакое грешное существо.

Лк.7:40. Обратившись к нему, Иисус сказал: Симон! Я имею нечто сказать тебе. Он говорит: скажи, Учитель.

Лк.7:41. Иисус сказал: у одного заимодавца было два должника: один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят,

Лк.7:42. но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит его?»

Лк.7:43. Симон отвечал: думаю, тот, которому более простил. Он сказал ему: правильно ты рассудил.

Христос узнал мысли фарисея и показал ему это, обратившись к нему с вопросом. Вопрос Свой, – какой из двух должников будет больше любить простившего обоим долг заимодавца, – тот ли, который был должен 500 динариев (около 100 рублей ), или тот, кто должен был десять раз меньше, Христос облекает в форму притчи или же высказывает просто как пояснительный пример для Своей мысли. Симон понимает смысл вопроса и, не задумываясь, отвечает на него.

Лк.7:44. И, обратившись к женщине, сказал Симону: видишь ли ты эту женщину? Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал, а она слезами облила Мне ноги и волосами головы своей отерла;

Лк.7:45. ты целования Мне не дал, а она, с тех пор как Я пришел, не перестает целовать у Меня ноги;

Лк.7:46. ты головы Мне маслом не помазал, а она миром помазала Мне ноги.

Христос тогда противопоставляет поведение Симона и жены-грешницы в отношении к Нему. Фарисей хотя и пригласил Христа к себе на пир, но не оказал при этом Ему ни знака гостеприимства (омовение ног – Быт. 18:4), ни знака любви (целование – Быт. 33:4), ни знака особого почтения (помазание головы маслом – Руфь 3:3; Пс. 22:5).

«Я пришел в дом твой». Здесь сила мысли в слове «твой». «Ты» Меня позвал к себе, – говорит Христос Симону, – и, однако, не оказал мне как гостю особых знаков почета. Симон, вероятно, боялся этими знаками почета подать другим фарисеям повод думать, что он уже вполне уверовал во Христа как в Мессию, потому-то отношение его ко Христу какое-то неопределенное. Притом эти знаки почтения не были, собственно говоря, обязательны, – даже и омовение ног, которое предлагалось только людям, пришедшим в дом прямо из путешествия. Ср. Ин. 13, где изображается, что Господь встал Сам умывать ноги учеников, очевидно, еще не омытые перед вечерею.

Нужно отметить те противоположения, какие указывает здесь Христос: 1) вода и – слезы 2) поцелуй, – конечно, в уста и – частое лобызание ног 3) масло для головы и – миро на ноги.

Лк.7:47. А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит.

«Прощаются». Здесь хотя и поставлено настоящее время, но это не значит, чтобы грехи женщины были прощены только после помазания ею ног Христа. Как видно из 50-го стиха, грехи ей уже были прощены раньше благодаря ее вере во Христа.

«За то, что она возлюбила много». Это – не причина и не предваряющее условие прощения грехов женщины, как утверждают католики, а последствие полученного женщиной ранее прощения. Весь стих следовало бы перевести так: «прощены уже многие грехи этой женщины, и это достоверно, потому что только прощенная могла проявить с такой силой любовь ко Мне, через Кого она получила прощение». Господь хочет сказать Симону, что результаты милостивого отношения к грешникам (стих 42) теперь находятся налицо: женщина была прощена, и сейчас она проявила благодаря этому необычайную любовь и преданность ко Христу. Так Господь делает приложение из высказанного выше сравнения двух должников.

«А кому мало прощается, тот мало любит». Мысль вполне ясная: тут указан другой случай, в котором не проявляется с такой силой любовь ко Христу. Но Христос не имеет здесь прямо в виду Симона, хотя тот мог и для себя найти в этих словах урок. Скорее, смотреть нужно на это изречение как на простую общую сентенцию.

Лк.7:48. Ей же сказал: прощаются тебе грехи.

Лк.7:49. И возлежавшие с Ним начали говорить про себя: кто это, что и грехи прощает?

Лк.7:50. Он же сказал женщине: вера твоя спасла тебя, иди с миром.

Покончив с Симоном, Господь теперь обращается к женщине с возвещением, что ее грехи прощены. Внутренняя уверенность в этом прощении у нее уже была (ср. стих 37), теперь Христос дает ей и внешнее уверение в прощении грехов, после того как вера ее сказалась уже в делах. Он даже говорит ей, чтобы она не смущалась возражениями присутствовавших относительно права Христа прощать грешников: «вера твоя спасла тебя, – иди с миром», т.е. спокойно (ср. Лк. 2:29).

Некоторые отождествляют историю помазания ног Христа женой грешницей с позднейшим помазанием Христа в Вифании (Мф. 26 и сл. и параллельные места). Но, несомненно, эти два события разные – и общая точка зрения, и отдельные подробности обоих событий совершенно различны. Сходство заключается только в имени Симона – очень обыкновенное имя – и в помазании, а в прочем все различное: помазывается здесь не глава, а ноги Христа; выступает здесь грешница, а там просто ученица Христа; само событие здесь имеет поучительное значение для Симона, а там – для учеников Христа, и т.д.

8 глава

1–3. Служащие Христу женщины. – 4–8. Притча о сеятеле. – 9–18. Толкование притчи. – 19–21. Истинные родственники Христа. – 22–39. Удаление Христа с учениками на восточный берег Геннисаретского моря. – 40–56. Исцеление кровоточивой и воскрешение дочери Иаира.

Лк.8:1. После сего Он проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним двенадцать,

Лк.8:2. и некоторые женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов,

Лк.8:3. и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим.

Один евангелист Лука делает замечание о женщинах, которые во время проповеднических путешествий Христа с 12 апостолами служили Ему своим имением.

«Мария Магдалина» (см. Мф. 27:56).

«Из которой вышли семь бесов». Это выражение обозначает чрезвычайную силу одержимости бесами: «семь» на языке Священного Писания есть символ полноты (ср. Мф. 12:45). Согласно И. Вейса, здесь указывается на то, что Мария семь раз в течение своей жизни подвергалась возвращению бесноватости. Что касается довольно распространенного рационалистического взгляда, будто бы Мария была просто крайне распущенная в нравственном отношении женщина, что и обозначил будто бы евангелист своим замечанием, то против такого понимания говорит употребленный и о Марии термин «исцеленная» (τεθεραπευμέναι), который означает чудесное исцеление от действительной, а не мнимой болезни беснования.

«Домоправителя Иродова», т.е. по-нашему гофмейстера при дворе Ирода (вероятно, Антипы). Должность эта была видная (ср. Мф. 20:8).

Жены эти служили Христу до самой Его смерти на кресте (см. Лк. 24:10).

«Сусанна» – личность неизвестная.

Лк.8:4. Когда же собралось множество народа, и из всех городов жители сходились к Нему, Он начал говорить притчею:

Лк.8:5. вышел сеятель сеять семя свое, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его;

Лк.8:6. а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги;

Лк.8:7. а иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его;

Лк.8:8. а иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!

Притчу о сеятеле евангелист Лука излагает сходно с Матфеем (Мф. 13:3-9) и Марком (Мк. 4:1-9), но с некоторыми сокращениями.

Лк.8:9. Ученики же Его спросили у Него: что бы значила притча сия?

Лк.8:10. Он сказал: вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют.

Лк.8:11. Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие;

Лк.8:12. а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись;

Лк.8:13. а упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают;

Лк.8:14. а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода;

Лк.8:15. а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении. Сказав это, Он возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!

Лк.8:16. Никто, зажегши свечу, не покрывает ее сосудом, или не ставит под кровать, а ставит на подсвечник, чтобы входящие видели свет.

Лк.8:17. Ибо нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы.

Лк.8:18. Итак, наблюдайте, как вы слушаете: ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь.

Объяснение притчи см. в комментариях к Мф. 13:10-17; Мк. 4:10-25.

Евангелист Лука здесь более всего следует Марку.

«Ученики» – двенадцать апостолов (ср. стих 1).

«Так что» (стих 10) – правильнее: «чтобы» (ἵνα ), см. Мк. 4:12.

«Но, отходя» (стих 14). Правильнее было бы перевести: «ходя» или «живя» (в греческом тексте здесь стоит глагол πορεύειν). Слова же: заботами, богатством, и наслаждениями житейскими, представляют собой определение к слову «ходя» или обозначение мотивов «хождения». Люди, следовательно, слушают слово, но в своей деятельности водятся другими факторами – заботами и т.д. и через это подавляются, как семена, растущие между тернами, и не достигают зрелости.

«В добром и чистом сердце» (стих 15), т.е. в нравственно прекрасном и добром (καλῇ καὶ ἀγαθῇ) сердце, а таким сердце делается благодаря очищающему действию слышанного слова (Ин. 15:3).

«В терпении» (стих 15), т.е. постоянно держась слова. Это противоположение «отпадению», указанному в 13-м стихе.

«Отнимется и то, что он думает иметь» (стих 18). Евангелист Лука здесь более точен, чем Матфей и Марк: он говорит, что некоторые люди только воображают, что достигли известных успехов в нравственном усовершенствовании, а на самом деле они ничего не приобрели. И вот, скоро у таких людей отнимется также и эта утеха – пред ними будет раскрыто все их нравственное ничтожество...

Лк.8:19. И пришли к Нему Матерь и братья Его, и не могли подойти к Нему по причине народа.

Лк.8:20. И дали знать Ему: Матерь и братья Твои стоят вне, желая видеть Тебя.

Лк.8:21. Он сказал им в ответ: матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его.

О приходе к Христу Пресвятой Марии и братьев Его евангелист Лука сообщает согласно с Марком (Мк. 3:31-35; ср. Мф. 12:46-50).

Лк.8:22. В один день Он вошел с учениками Своими в лодку и сказал им: переправимся на ту сторону озера. И отправились.

Лк.8:23. Во время плавания их Он заснул. На озере поднялся бурный ветер, и заливало их волнами, и они были в опасности.

Лк.8:24. И, подойдя, разбудили Его и сказали: Наставник! Наставник! погибаем. Но Он, встав, запретил ветру и волнению воды; и перестали, и сделалась тишина.

Лк.8:25. Тогда Он сказал им: где вера ваша? Они же в страхе и удивлении говорили друг другу: кто же это, что и ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему?

Лк.8:26. И приплыли в страну Гадаринскую, лежащую против Галилеи.

Лк.8:27. Когда же вышел Он на берег, встретил Его один человек из города, одержимый бесами с давнего времени, и в одежду не одевавшийся, и живший не в доме, а в гробах.

Лк.8:28. Он, увидев Иисуса, вскричал, пал пред Ним и громким голосом сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? умоляю Тебя, не мучь меня.

Лк.8:29. Ибо Иисус повелел нечистому духу выйти из сего человека, потому что он долгое время мучил его, так что его связывали цепями и узами, сберегая его; но он разрывал узы и был гоним бесом в пустыни.

Лк.8:30. Иисус спросил его: как тебе имя? Он сказал: легион, – потому что много бесов вошло в него.

Лк.8:31. И они просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну.

Лк.8:32. Тут же на горе паслось большое стадо свиней; и бесы просили Его, чтобы позволил им войти в них. Он позволил им.

Лк.8:33. Бесы, выйдя из человека, вошли в свиней, и бросилось стадо с крутизны в озеро и потонуло.

Лк.8:34. Пастухи, видя происшедшее, побежали и рассказали в городе и в селениях.

Лк.8:35. И вышли видеть происшедшее; и, придя к Иисусу, нашли человека, из которого вышли бесы, сидящего у ног Иисуса, одетого и в здравом уме; и ужаснулись.

Лк.8:36. Видевшие же рассказали им, как исцелился бесновавшийся.

Лк.8:37. И просил Его весь народ Гадаринской окрестности удалиться от них, потому что они объяты были великим страхом. Он вошел в лодку и возвратился.

Лк.8:38. Человек же, из которого вышли бесы, просил Его, чтобы быть с Ним. Но Иисус отпустил его, сказав:

Лк.8:39. возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог. Он пошел и проповедывал по всему городу, что сотворил ему Иисус.

О переправе Христа с учениками на восточный берег Геннисаретского моря и исцелении бесноватого евангелист Лука сообщает согласно с Марком (Мк. 4- 5:20; ср. Мф. 8:23-27). При этом, впрочем, он делает некоторые изменения в частностях – смягчает, например, в 25-м стихе обращение Господа к апостолам: «где вера ваша?» (Согласно Марку – «что вы так боязливы? как у вас нет веры?» Мк. 4:40), и в 28-м стихе заменяет выражение: «заклинаю Тебя Богом» (Мк. 5:7), выражением: «умоляю Тебя». Далее он прибавляет, что бесноватый был одержим бесами уже с давнего времени и в одежду не одевался (стих 27), что демоны просили Господа не прогонять их «в бездну», т.е. в преисподнюю (стих 31; ср. Рим. 10:7; Откр. 9 и сл.). Бесноватый после своего исцеления проповедует о происшедшем с ним только по своему городу (стих 39; согласно Марку – «в Десятиградии»; Мк. 5:20).

Лк.8:40. Когда же возвратился Иисус, народ принял Его, потому что все ожидали Его.

Лк.8:41. И вот, пришел человек, именем Иаир, который был начальником синагоги; и, пав к ногам Иисуса, просил Его войти к нему в дом,

Лк.8:42. потому что у него была одна дочь, лет двенадцати, и та была при смерти. Когда же Он шел, народ теснил Его.

Лк.8:43. И женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет, которая, издержав на врачей все имение, ни одним не могла быть вылечена,

Лк.8:44. подойдя сзади, коснулась края одежды Его; и тотчас течение крови у ней остановилось.

Лк.8:45. И сказал Иисус: кто прикоснулся ко Мне? Когда же все отрицались, Петр сказал и бывшие с Ним: Наставник! народ окружает Тебя и теснит, – и Ты говоришь: кто прикоснулся ко Мне?

Лк.8:46. Но Иисус сказал: прикоснулся ко Мне некто, ибо Я чувствовал силу, исшедшую из Меня.

Лк.8:47. Женщина, видя, что она не утаилась, с трепетом подошла и, пав пред Ним, объявила Ему перед всем народом, по какой причине прикоснулась к Нему и как тотчас исцелилась.

Лк.8:48. Он сказал ей: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя; иди с миром.

Лк.8:49. Когда Он еще говорил это, приходит некто из дома начальника синагоги и говорит ему: дочь твоя умерла; не утруждай Учителя.

Лк.8:50. Но Иисус, услышав это, сказал ему: не бойся, только веруй, и спасена будет.

Лк.8:51. Придя же в дом, не позволил войти никому, кроме Петра, Иоанна и Иакова, и отца девицы, и матери.

Лк.8:52. Все плакали и рыдали о ней. Но Он сказал: не плачьте; она не умерла, но спит.

Лк.8:53. И смеялись над Ним, зная, что она умерла.

Лк.8:54. Он же, выслав всех вон и взяв ее за руку, возгласил: девица! встань.

Лк.8:55. И возвратился дух ее; она тотчас встала, и Он велел дать ей есть.

Лк.8:56. И удивились родители ее. Он же повелел им не сказывать никому о происшедшем.

О воскрешении дочери Иаира и исцелении кровоточивой женщины евангелист Лука говорит вполне согласно с Марком (Мк. 5:21-43; ср. Мф. 9:18-26). Евангелист Лука, впрочем, прибавляет, что дочь у Иаира была только «одна» (стих 42), что на вопрос Христа ответил, – конечно, от лица учеников – Петр, и что ответ этот не был несколько непочтительным, каким представляется ответ учеников у Марка (Мк. 5:31), так как «все отрицались» (стих 45). Согласно евангелисту Марку, женщина трепетала оттого, что чувствовала происшедшую с ней перемену (Мк. 5:33), а согласно Луке – потому, что она поняла, что поступок ее стал известен Чудотворцу.

«Петра, Иоанна и Иакова» (стих 51). Евангелист Лука из двух сынов Зеведеевых на первое место ставит Иоанна, как лицо более известное, а Марк – Иакова (Мк. 5:37).

«Рыдали о ней» (стих 52) – точнее: «ударяли себя в грудь в знак печали о ней» (ἐκόπτοντο αὐτήν).

«И возвратился дух ее» (стих 55) – это прибавление евангелиста Луки, из которого можно видеть, что Христос оживил действительно скончавшуюся, из которой душа уже удалилась.

9 глава

1–6. Послание двенадцати апостолов на проповедь. – 7–9. Суждение Ирода о Христе. – 10–17. Чудеснее насыщение народа. – 18–27. Исповедание апостола Петра и предсказание Христа о Своих страданиях. – 28–45. Преображение Господа Иисуса Христа и исцеление бесноватого отрока. – 46–50. Наставления о смирении. – 51–62. Путешествие Христа в Иерусалим.

Лк.9:1. Созвав же двенадцать, дал силу и власть над всеми бесами и врачевать от болезней,

Лк.9:2. и послал их проповедывать Царствие Божие и исцелять больных.

Лк.9:3. И сказал им: ничего не берите на дорогу: ни посоха, ни сумы, ни хлеба, ни серебра, и не имейте по две одежды;

Лк.9:4. и в какой дом войдете, там оставайтесь и оттуда отправляйтесь в путь.

Лк.9:5. А если где не примут вас, то, выходя из того города, отрясите и прах от ног ваших во свидетельство на них.

Лк.9:6. Они пошли и проходили по селениям, благовествуя и исцеляя повсюду.

О послании Господом 12 апостолов на проповедь евангелист Лука говорит, следуя Марку (Мк. 6:7-13). У евангелиста Матфея наставления ученикам гораздо обширнее (Мф. 10).

«Ни посоха» (стих 3). Здесь евангелист Лука согласен не с Марком, а с Матфеем (см. Мк. 6:8; Мф. 10:10).

Лк.9:7. Услышал Ирод четвертовластник о всем, что делал Иисус, и недоумевал: ибо одни говорили, что это Иоанн восстал из мертвых;

Лк.9:8. другие, что Илия явился, а иные, что один из древних пророков воскрес.

Лк.9:9. И сказал Ирод: Иоанна я обезглавил; кто же Этот, о Котором я слышу такое? И искал увидеть Его.

(См. Мк 6:14-16; Мф. 14:1-2).

«Кто же Этот...». У евангелиста Марка Ирод высказывается определенно, что это – воскресший Иоанн (Мк. 6:16), евангелист же Лука как бы стесняется вложить в уста Ирода, человека образованного, такую невероятную мысль.

«Искал увидеть Его». Совесть тревожила Ирода, и он думал личным свиданием с загадочным человеком, быть может, пророком, успокоить свое сердце.

Лк.9:10. Апостолы, возвратившись, рассказали Ему, что они сделали; и Он, взяв их с Собою, удалился особо в пустое место, близ города, называемого Вифсаидою.

Лк.9:11. Но народ, узнав, пошел за Ним; и Он, приняв их, беседовал с ними о Царствии Божием и требовавших исцеления исцелял.

Лк.9:12. День же начал склоняться к вечеру. И, приступив к Нему, двенадцать говорили Ему: отпусти народ, чтобы они пошли в окрестные селения и деревни ночевать и достали пищи; потому что мы здесь в пустом месте.

Лк.9:13. Но Он сказал им: вы дайте им есть. Они сказали: у нас нет более пяти хлебов и двух рыб; разве нам пойти купить пищи для всех сих людей?

Лк.9:14. Ибо их было около пяти тысяч человек. Но Он сказал ученикам Своим: рассадите их рядами по пятидесяти.

Лк.9:15. И сделали так, и рассадили всех.

Лк.9:16. Он же, взяв пять хлебов и две рыбы и воззрев на небо, благословил их, преломил и дал ученикам, чтобы раздать народу.

Лк.9:17. И ели, и насытились все; и оставшихся у них кусков набрано двенадцать коробов.

О чуде насыщения народа евангелист Лука говорит, сокращая рассказ Марка (Мк. 6:30-44; ср. Мф. 14:13-21). Он только точнее определяет направление пути, которым удалился Христос.

«Близ города...» (стих 10) – правильнее: «по направлению к городу, называемому Вифсаидою», т.е. на северо-восточный берег Геннисаретского моря. О Вифсаиде см. комментарии к Мк. 6:45.

Лк.9:18. В одно время, когда Он молился в уединенном месте, и ученики были с Ним, Он спросил их: за кого почитает Меня народ?

Лк.9:19. Они сказали в ответ: за Иоанна Крестителя, а иные за Илию; другие же говорят, что один из древних пророков воскрес.

Лк.9:20. Он же спросил их: а вы за кого почитаете Меня? Отвечал Петр: за Христа Божия.

Лк.9:21. Но Он строго приказал им никому не говорить о сем,

Лк.9:22. сказав, что Сыну Человеческому должно много пострадать, и быть отвержену старейшинами, первосвященникамии книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть.

Лк.9:23. Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною.

Лк.9:24. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее.

Лк.9:25. Ибо что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?

Лк.9:26. Ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей и Отца и святых Ангелов.

Лк.9:27. Говорю же вам истинно: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие.

Исповедание апостола Петра и предсказание Христа о Своих страданиях евангелист Лука излагает согласно с Марком (Мк. 8- 9:1; ср. Мф. 16:13-28).

«Когда Он молился в уединенном месте» (стих 18). Об этой молитве Христа делает упоминание только евангелист Лука.

«Ко всем же» (стих 23). Согласно Евангелию от Марка, Господь в это время подозвал к Себе шедший за Ним народ (Мк. 8:34).

Лк.9:28. После сих слов, дней через восемь, взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться.

Лк.9:29. И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею.

Лк.9:30. И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия;

Лк.9:31. явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме.

Лк.9:32. Петр же и бывшие с ним отягчены были сном; но, пробудившись, увидели славу Его и двух мужей, стоявших с Ним.

Лк.9:33. И когда они отходили от Него, сказал Петр Иисусу: Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: одну Тебе ,одну Моисею и одну Илии, – не зная, что говорил.

Лк.9:34. Когда же он говорил это, явилось облако и осенило их; и устрашились, когда вошли в облако.

Лк.9:35. И был из облака глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте.

Лк.9:36. Когда был глас сей, остался Иисус один. И они умолчали, и никому не говорили в те дни о том, что видели.

Лк.9:37. В следующий же день, когда они сошли с горы, встретило Его много народа.

Лк.9:38. Вдруг некто из народа воскликнул: Учитель! умоляю Тебя взглянуть на сына моего, он один у меня:

Лк.9:39. его схватывает дух, и он внезапно вскрикивает, и терзает его, так что он испускает пену; и насилу отступает от него, измучив его.

Лк.9:40. Я просил учеников Твоих изгнать его, и они не могли.

Лк.9:41. Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами и буду терпеть вас? приведи сюда сына твоего.

Лк.9:42. Когда же тот еще шел, бес поверг его и стал бить; но Иисус запретил нечистому духу, и исцелил отрока, и отдал его отцу его.

Лк.9:43. И все удивлялись величию Божию. Когда же все дивились всему, что творил Иисус, Он сказал ученикам Своим:

Лк.9:44. вложите вы себе в уши слова сии: Сын Человеческий будет предан в руки человеческие.

Лк.9:45. Но они не поняли слова сего, и оно было закрыто от них, так что они не постигли его, а спросить Его о сем слове боялись.

О преображении Господа и исцелении бесноватого отрока евангелист Лука говорит согласно с Марком (Мк. 9:2-32; ср. Мф. 17:1-9, 14-23). Но при этом он вносит в рассказ некоторые новые подробности.

«Дней через восемь» (стих 28) – выражение довольно неопределенное. Евангелист Лука, вероятно, считает здесь и день исповедания апостола Петра, и день Преображения, поэтому у него счет и выходит на два дня больше, чем у Матфея и Марка.

«И когда молился» (стих 29; см. Лк. 3:21). О молитве Христа перед Преображением говорит один евангелист Лука.

«Вид лица» (стих 29). Евангелист Лука здесь соединяет в одно два выражения Матфея (Мф. 17:2).

«Явившись во славе» (стих 31), т.е. в сиянии, окруженные небесным блеском.

«Говорили об исходе Его» (стих 31). Это замечает только евангелист Лука. Под «исходом» здесь понимается выход Христа из этой земной жизни посредством смерти, воскресения и вознесения на небо (ср. 2 Пет. 1:15). Рассуждали они об этом для того, чтобы внушить представителям апостолов уверенность в том, что смерть Христа, которой те так соблазнялись (Мф. 16 и сл.), была предусмотрена еще в Ветхом Завете.

«Отягчены были сном...» (стих 32). Об этом упоминает только евангелист Лука. По всей вероятности, ученики спали в то время, когда Христос молился, и проснулись, как только засиял свет от лица Господа и в сиянии появились Моисей и Илия.

«Когда они отходили» (стих 33). Согласно Евангелию Луки, Петр своим предложением имел в виду удержать уходивших Моисея и Илию.

«Осенило их» (стих 34) – не Моисея и Илию, как толкует Б. Вейс, а учеников, потому что тут же сказано «и устрашились» – конечно, не Моисей и Илия, а ученики.

«Взглянуть на сына моего» (стих. 38), т.е. бросить на него Свой милосердый взор, помочь ему (ср. Лк. 1:48).

«Он один у меня» (стих 38). Это прибавляет один евангелист Лука.

Лк.9:46. Пришла же им мысль: кто бы из них был больше?

Лк.9:47. Иисус же, видя помышление сердца их, взяв дитя, поставил его пред Собою

Лк.9:48. и сказал им: кто примет сие дитя во имя Мое, тот Меня принимает; а кто примет Меня, тот принимает Пославшего Меня; ибо кто из вас меньше всех, тот будет велик.

Лк.9:49. При сем Иоанн сказал: Наставник! мы видели человека, именем Твоим изгоняющего бесов, и запретили ему, потому что он не ходит с нами.

Лк.9:50. Иисус сказал ему: не запрещайте, ибо кто не против вас, тот за вас.

Наставления Христа о смирении евангелист Лука излагает согласно с Марком (Мк. 9:33-40).

«Поставил его пред Собою» (у Марка – «посреди них»). Этим Господь показывает, что дитя ближе к Нему, чем ученики, считавшие себя выше, чем все остальные люди.

Лк.9:51. Когда же приближались дни взятия Его от мира, Он восхотел идти в Иерусалим;

Лк.9:52. и послал вестников пред лицем Своим; и они пошли и вошли в селение Самарянское; чтобы приготовить для Него;

Лк.9:53. но там не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим.

Лк.9:54. Видя то, ученики Его, Иаков и Иоанн, сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал?

Лк.9:55. Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа;

Лк.9:56. ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать. И пошли в другое селение.

Этот раздел имеется только в Евангелии Луки.

«Когда же приближались дни взятия Его...». Слово «взятие» (ἀνάληψις) употреблено только в этом одном месте, но в последующей письменности оно ясно означает вознесение Иисуса Христа на небо (Свицер. Tes., с. 282). Таким образом, евангелист Лука начинает здесь историю путешествия Христа из Галилеи в Иерусалим на Пасху страданий. Путешествие это, по изображению Луки, было не прямым – для прямого путешествия потребовалось бы только три дня пути, – а медленным обхождением тех городов и селений Галилеи и Переи, которые Господь хотел просветить светом Евангелия. При этом указывается намерение Христа пройти Самарией и непринятие Его самарянами, вслед затем – снова обхождение Галилеи и потом уже опять появление Христа на границах Самарии (Лк. 17:11).

«Восхотел идти в Иерусалим». Точнее: «обратил лицо Свое к Иерусалиму» (τὸ πρόσωπον αὐτοῦ ἐστήριξε – гебраизм; ср. Иер. 21:10; 42:15). Таким образом, Иерусалим делается с этих пор тем пунктом, куда постоянно обращен взор Христа.

«Приготовить для Него» (стих 52), т.е. подготовить самарян к Его прибытию, так как самаряне, как видно из следующего 53-го стиха, неодобрительно относились к путешествию Христа в Иерусалим, где, как они полагали, Христос объявит себя царем. Им было в высшей степени неприятно, что их враги – иудеи удостоены будут такой великой милости от того, кого они признали уже раньше (Ин. 4) Мессиею (ср. Мф. 11:3).

«Видя то» (стих 54), т.е. узнав об этом от возвратившихся «вестников».

На гневное заявление сынов Зеведеевых, которых сам Господь назвал сынами грома (Мк. 3:17), желавших, подобно Илии пророку, низвести огонь на неразумных самарян, Господь отвечает, что они не понимают, очевидно, что, как ученики Христа, живущие уже в Новом Завете, а не в Ветхом, как Илия, они не должны прибегать к тем суровым мерам вразумления, к каким прибегали пророки Ветхого Завета. И Илия также имел в Себе Духа Божия, но Тот Дух был иной, иначе проявляющий Себя, чем Дух, под действием Которого находятся ученики Христа.

«Какого вы духа» (стих 55). Слово «Духа» должно писаться с прописной буквы, а не со строчной, как в русском переводе, потому что греческое выражение είναι πνεύματος – значит стоять, находиться в зависимости от Духа, – конечно, Божия. Ср. Мк. 9:41.

«Другое селение» (стих 56) – всего вероятнее, уже не самарянское. Господь идет, вероятно, по Галилее и Перее, где обыкновенно ходили богомольцы с севера в Иерусалим.

Лк.9:57. Случилось, что когда они были в пути, некто сказал Ему: Господи! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел.

Лк.9:58. Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову.

Лк.9:59. А другому сказал: следуй за Мною. Тот сказал: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего.

Лк.9:60. Но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие.

Лк.9:61. Еще другой сказал: я пойду за Тобою, Господи! но прежде позволь мне проститься с домашними моими.

Лк.9:62. Но Иисус сказал ему: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия.

Евангелист Лука излагает согласно с Матфеем (ср. Мф. 8:19-22) ответы Господа желавшим следовать за Ним.

Трудно сказать, почему он это событие относит ко времени путешествия Христа в Иерусалим, когда, согласно евангелисту Матфею, оно имело место гораздо раньше. Может быть, ему казалось приличнее поместить здесь этот рассказ, как несколько раскрывающий тогдашнее положение вещей. Христос идет на смерть и желающие стать Его учениками как бы чувствуют опасность, какой должны скоро подвергнуться и ученики Христа, и просят Его позволить им проститься с родными, которых они уже больше не увидят... Что касается первого ответа Христа – о неимении пристанища, то он как раз подходил к настоящим обстоятельствам, когда самаряне только что отказали Христу в приеме.

«А ты иди, благовествуй Царствие Божие» (стих 60). Этим прибавлением, сделанным только у евангелиста Луки, несколько смягчается кажущийся суровым ответ Господа на просьбу одного желавшего или, точнее, призванного Господом следовать за Ним. Теперь – как бы говорит Господь – время дорого: Царство Божие или Царство Мессии должно скоро открыться, и к этому нужно скорее подготавливать людей.

«Еще другой сказал». Эта просьба и ответ на нее Господа (стихи 61–62) находятся только у евангелиста Луки. Проситель, по-видимому, не совсем еще решил, следовать ли Ему за Христом – он, по-видимому, хочет посоветоваться со своими домашними, скрывая это намерение под видом естественного желания проститься с ними. Господь в приточной речи говорит, что нельзя новое служение брать с какими-то сомнениями. Нет, нужно предаться ему вполне, искренно, всем сердцем, иначе такой ученик и после будет все оглядываться назад, подобно не интересующемуся своей работой пахарю. Пользы от такого отношения к делу распространения Евангелия ждать нельзя.

10 глава

1–16. Послание семидесяти апостолов на проповедь. – 17–24. Возвращение их из путешествия. – 25–37. Законник и милосердый самарянин. – 38–42. Мария и Марфа.

Лк.10:1. После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти,

О послании 70 апостолов на проповедь сообщает только один евангелист Лука. Но наставления, с которыми у него Христос обращается к этим апостолам, представляют собой повторение того, что Господь в Евангелии Матфея говорит 12 апостолам или же заимствование изречений, помещенных в Евангелии Матфея в других местах.

«После сего». По-видимому, избрание 70 (согласно некоторым древним кодексам – 72) апостолов случилось вскоре после послания 12-ти (см. Лк. 9 и сл.). В самом деле, тут сказано, что Господь послал «и» других – а кого же Он послал раньше? Очевидно, не двоих вестников (которые и не названы апостолами, см. Лк. 9:52), а именно 12 апостолов: там стоит только слово «двенадцать», а здесь ему соответствующее – «семьдесят».

«Избрал» – точнее: «объявил их назначенными» (ἀνέδειξεν).

«Семьдесят». Господь мог иметь при этом в виду избрание 70 старшин Моисеем себе в помощники (Числ. 11 и сл.). Об отношении этой цифры к 70 языческим народам (Быт. 10) не может быть и речи, потому что Господь послал их пред Собою, куда Сам хотел идти, а Он был послан только к погибшим овцам дома Израилева (Мф. 15:24).

«По два» (см. Мк. 6:7).

«Куда Сам хотел идти». Семьдесят, очевидно, должны были только подготовить людей к принятию Христа, и, скоро исполнив это поручение, они стали опять на уровень простых учеников Христовых. Впрочем, Церковь сохранила и этот почетный чин в своем воспоминании, установив особое празднование лику 70 апостолов, среди которых, однако, есть лица, в то время еще вовсе не бывшие учениками Христа (например, Иаков и Иуда, братья Господни по плоти).

Лк.10:2. и сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою.

(См. Мф. 9:37-38).

У Луки это изречение имеет несколько своеобразный смысл. Двенадцати апостолов, уже посланных на проповедь, мало для такого великого дела, каким является проповедь о приблизившемся Царстве Мессии. Поэтому, обращаясь к 70 Своим ученикам, Господь велит и им, как раньше 12-ти, сосредоточить свои мысли в молитве об этой великой нужде времени. Помолившись, они поймут все величие своей задачи и встретят с радостью призвание, которого хочет удостоить их Христос.

После этих слов у евангелиста есть некоторая пауза. Ученики молятся – и становятся способными принять поручение, какое им дает далее Христос (стих 3 и сл.).

Лк.10:3. Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков.

(См. Мф. 10:16).

Так как этим апостолам едва ли в настоящее время могли угрожать гонения, то у евангелиста Луки это обращение к ним Христа опять имеет свой смысл. Очень может быть, что Христос сравнивает их не с кроткими агнцами, а с сильными баранами (ἄρνας), которые идут обыкновенно впереди стада, указывая ему дорогу. Таковыми руководителями евреев ко Христу должны быть эти 70 в противоположность волкам (λύκων) или ложным руководителям народа, которые ведут народ только к погибели и даже сами, подобно волкам, расхищают стадо (ср. Ин. 10:12).

Лк.10:4. Не берите ни мешка, ни сумы, ни обуви, и никого на дороге не приветствуйте.

(См. Мф. 10:10).

«Никого на дороге не приветствуйте». Это замечание евангелиста Луки указывает не на поспешность, с которой 70 должны совершать свое дело и которой мешают длинные восточные приветствия (см. у еп. Михаила), а только на то, что предложение мира или спасения должно совершаться не на пути, кое-как, так сказать, мимоходом, а серьезно и внимательно, после того как двое апостолов взойдут в дом и там войдут в тесные отношения с хозяевами дома.

Лк.10:5. В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему;

Лк.10:6. и если будет там сын мира, то почиет на нем мир ваш, а если нет, то к вам возвратится.

(См. Мф. 10:12-13).

«Сын мира», т.е. человек, достойный принять спасение, способный усвоить его.

Лк.10:7. В доме же том оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть, ибо трудящийся достоин награды за труды свои; не переходите из дома в дом.

Лк.10:8. И если придете в какой город и примут вас, ешьте, что вам предложат,

Лк.10:9. и исцеляйте находящихся в нем больных, и говорите им: приблизилось к вам Царствие Божие.

(См. Мф. 10:11).

«В доме же том», т.е. который примет вас.

«Достоин награды» (см. Мф. 10:10).

Лк.10:10. Если же придете в какой город и не примут вас, то, выйдя на улицу, скажите:

Лк.10:11. и прах, прилипший к нам от вашего города, отрясаем вам; однако же знайте,что приблизилось к вам Царствие Божие.

Лк.10:12. Сказываю вам, что Содому в день оный будет отраднее, нежели городу тому.

(См. Мф. 10:14-15).

«Не примут вас», т.е., несмотря на просьбы о приюте, нигде не примут. Выйдя на улицу, т.е. пред лицом всех жителей того города. Отрясаем вам. Негостеприимство горожан – достаточное свидетельство их невосприимчивости и к проповеди о спасении: не для чего поэтому апостолам усиленно стараться внушить этим людям необходимость обращения ко Христу (ср. Мф. 7:6).

«Однако же знайте...». Апостолы должны указать все-таки на ту ответственность, которая угрожает этим упорным людям ввиду приближения Царства Божия, которое для них принесет с собой возмездие за упорство.

Лк.10:13. Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они, сидя во вретище и пепле, покаялись;

Лк.10:14. но и Тиру и Сидону отраднее будет на суде, нежели вам.

Лк.10:15. И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься.

Здесь евангелист Лука приводит угрозы городам, сказанные, согласно Евангелию Матфея, при другом случае (Мф. 11:21-23). Здесь эти угрозы более на месте, чем в Евангелии от Матфея. Господь, посылая 70 учеников, припоминает о тех городах, которые не приняли Его Самого, и этим разъясняет ученикам важность их посольства: так сильно будут наказаны не слушающие их, как сильно будут наказаны не слушавшие Самого Христа.

Лк.10:16. Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня.

Это, так сказать, заключение к предыдущим угрозам. См. Мф. 10:40

Лк.10:17. Семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем.

Ученики, конечно, не сразу все вернулись из путешествия, но евангелист Лука, изображая только существо дела, представляет их собравшимися в одно и то же время вокруг Христа и рассказывающими о результате их путешествия. Впрочем, евангелист не упоминает о том, как встретили учеников в городах, он считает более важным сообщить разговор Христа с 70 по поводу тех чудотворений, которые они совершали во время своего путешествия.

«И бесы повинуются нам». Господь не дал 70 прямого повеления изгонять бесов, как 12-ти (Лк. 9:1). Поэтому-то 70 так и обрадовались, когда их попытки изгонять бесов из бесноватых увенчались успехом.

«О имени Твоем», т.е. как только мы провозглашали Твое имя (ср. Лк. 9:49).

Лк.10:18. Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию;

«Я видел» (ἐθεώρουν). Когда видел Господь ниспадение сатаны? Григорий Богослов и некоторые другие святые отцы и учители Церкви относят это видение или падение сатаны к моменту воплощения Сына Божия, через которое сатана был лишен своей власти. Другие отцы и учители Церкви (например, блж. Феофилакт) относят это падение ко времени отпадения сатаны от Бога, вследствие чего он утратил свое положение на небе, что Христос видел как Слово Божие невоплощенное. Но эти толкования не применимы в настоящем случае, так как ни с грехопадением сатаны, ни с воплощением Сына Божия не связана потеря сатаной власти над миром – сатана, напротив, только и стал опасен миру со времени своего грехопадения, а равно и воплощение Сына Божия подало ему только повод усилить свою деятельность (умножение бесноватых при Христе). Между тем Христос имеет в виду именно уничтожение власти сатаны. Поэтому правильнее относить это падение сатаны ко времени проповеднической и чудотворной деятельности 70 апостолов. Когда эти последние совершали чудесные изгнания бесов, это Господь так явно видел и так живо почувствовал падение власти сатаны, как будто бы увидел низвергшуюся с неба блестящую молнию. Интересно еще толкование, высказанное ученым Шпитта в «Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft» (1908, Heft 2). По его мнению, Господь говорил здесь не о падении или низвержении сатаны, потому что Он употребляет здесь не глагол ἐκβάλλειν, который действительно означает низвержение (см. Ин. 12:31), а глагол πίπτειν – падать. Поэтому можно думать, что здесь речь идет о стремительном нисхождении сатаны на землю, о его поспешности, с которой он бросился защищать свою власть над людьми, которой стали угрожать пошедшие по городам с вестью о Христе апостолы (πεσόντα – бросившегося). Таким образом, Господь в ответ на слишком радостное заявление Своих учеников говорит, что им предстоит еще очень трудная борьба с сатаной, устремившемся на защиту своего Царства, но что в этой борьбе они все же одержали победу благодаря той власти, какую Он дает им (стих 16).

Под «видением» нельзя понимать экстатического состояния, в котором иногда находились пророки: Господь никогда не находился в таком состоянии, несколько выходящем из пределов естественного здорового состояния души, и тайны неба всегда были для Него открыты. Выражение «видел», следовательно, равносильно выражению «Я хорошо знаю».

«Спадшего с неба». Это выражение не предполагает, что сатана находился доселе на небе, но означает только его высокое положение (ср. стих 15; Ис. 14:12).

«Как молнию» , т.е. падение сатаны так видно Христу, как видна молния на небе (ср. Мф. 24:27).

Лк.10:19. се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам;

«Даю». Согласно лучшим кодексам – «дал» (δέδωκα). Этими словами Господь не только объясняет то, что ученикам Его удавалось изгонять бесов из людей, но и дает понять, насколько велика вообще данная им от Христа власть над всеми враждебными для Царства Божия силами. Хотя об этом не было упомянуто при послании 70-ти на проповедь (стих 2 и сл.), но, тем не менее, апостолы, очевидно, из собственного опыта убедились в том, что эта власть действительно им дарована, они не возражают против такого заявления Христа, а возразить они должны были бы, если такой власти не имели.

«Наступать на змей и скорпионов» (скорпионы – гады, укус которых часто причиняет смерть). Это образное обозначение (см. Пс. 90:13) опасных демонских сил, на которые 70, подобно победителю, наступающему на шею побежденного врага, должны со всей силой наступить своими ногами (Рим. 16:20). Семьдесят апостолов являются, таким образом, орудиями Божиими в поражении всех злых, враждебных Царству Божию сил.

«И ничто...» – точнее: и ничем или нисколько она, сила вражья, вам не повредит (ср. выражение οὐδέν в Деян. 25и Гал. 4:1-2, где оно переведено словом «ничем»).

Лк.10:20. однако ж тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах.

Впрочем, вы должны радоваться не столько тому, что у вас есть такая власть, а тому, что вам предстоит со временем получить высшее блаженство в Царстве Небесном. Еще в Ветхом Завете встречаются поэтические места, в которых Бог изображается ведущим у Себя книгу жизни, в которую вносит имена людей, заслуживающих быть гражданами Небесного Царства (Исх. 32 и сл.; Пс. 68:29; Ис. 4:3). В эту книгу записаны и 70.

Лк.10:21. В тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам. Ей, Отче! Ибо таково было Твое благоволение.

Лк.10:22. И, обратившись к ученикам, сказал: все предано Мне Отцем Моим; и кто есть Сын, не знает никто, кроме Отца, и кто есть Отец, не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть.

Лк.10:23. И, обратившись к ученикам, сказал им особо: блаженны очи, видящие то, что вы видите!

Лк.10:24. ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.

Эти слова, согласно евангелисту Матфею, были произнесены при других обстоятельствах (Мф. 11:25-27, 13:16-17). Можно думать, что настоящее место изречениям Христа именно здесь, где их приводит евангелист Лука, потому что они вполне отвечают контексту речи.

«В тот час», т.е. в час возвращения 70-ти.

«Возрадовался», как отец, радующийся успеху его детей (Феофилакт).

«Духом» – по лучшему чтению: «Духом Святым». Дух Святой исполнял Христа (Лк. 4:1) и был, так сказать, постоянным возбудителем Его к Мессианской деятельности. А в настоящий раз Христос и выступает именно как Мессия, Царь Своего Царства, раздающий награды Своим верным служителям.

«Сие», т.е. то, что возвещали ученики Христа.

«Кто есть Сын», т.е. кто Он по Своему существу.

«Особо» (стих 23). Ясно, что при этом разговоре Христа с 70 присутствовали и посторонние слушатели.

«И цари» (стих 24). Это выражение находится только у Луки.

Лк.10:25. И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?

При беседе Христа с 70 присутствовали и посторонние лица (стих 23). Среди таких лиц был один законник (см. Мф. 5:20, 22:35). Ему не понравилось, что Христос так много приписывает Себе значения (стих 24), и он встал, показывая, что хочет говорить: ранее он, очевидно, сидел в числе других слушателей Христа. Он хотел искусить Христа, побудить Его сказать что-либо прямо в осуждение Закона Моисеева и затем, конечно, выступить против Него с обвинением (Евфимий Зигавин). Ср. Мф. 22:35

«Что мне делать» (см. Мк. 10:17).

Лк.10:26. Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь?

Лк.10:27. Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя.

Лк.10:28. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить.

«В законе что написано?» Т.е. ты, конечно, хорошо знаешь сам закон, а там написано, что тебе делать (ср. Рим. 2:17-20).

«Как читаешь?» Это обычная раввинская формула, для того чтобы начать доказательство от Писания. Как (pоj), т.е. какими словами (а не «что»).

«Он сказал в ответ...» (см. Мк. 12:29-32; Мф. 22:37-39). Законник, таким образом, повторяет то же, что Сам Господь говорил при других обстоятельствах в разъяснение сущности Закона Моисеева.

«И будешь жить» , т.е. наследуешь жизнь вечную (ср. стих 25).

Лк.10:29. Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний?

«Желая оправдать себя». Законник очутился в довольно стесненном положении: он, оказалось, знает, что нужно делать, и все-таки спрашивает! Поэтому он хочет показать, что вопрос его имел смысл, что и в том решении его, какое он дает этому вопросу, согласно со Христом, есть еще нечто недоговоренное. Именно, неясно еще, кто же ближний, которого необходимо любить. В законе, конечно, под «ближним» вообще понимается единоплеменник (Лев. 19 и сл.), но также и в отношении к «чужому» или к пришельцу требовалось любить его как себя самого (Лев. 19 и сл.). Законник ожидал, что Христос скорее оттенит в Своем ответе любовь к чужим, чем к своим, иудеям, а это могло уронить Его в глазах единоплеменников, т.к. большинство иудеев понимали заповедь о любви к ближнему в узком смысле, ограниченном их народностью.

Лк.10:30. На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым.

В ответ на вопрос законника Господь рассказывает ему об одном человеке, который, идя из Иерусалима в Иерихон, попался в руки разбойников, которые ограбили и при этом изранили его, бросив на дороге. Из контекста речи можно заключить, что Господь под ограбленным подразумевал иудея.

«Иерихон» (см. Мф. 20:29) был отделен от Иерусалима пустыней, которая была очень опасна для путешественников, так как там ютились разбойники.

Лк.10:31. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо.

Случайно проходивший тут священник прошел мимо: вероятно, он сам боялся подвергнуться участи ограбленного. В рассказе Господь ставит на первое место священника, потому что священники должны были служить примером исполнения закона вообще и закона милосердия в частности.

Лк.10:32. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо.

Левиты также принадлежали к числу учителей народа (потому они и были расселены Моисеем по разным городам Палестины), и, однако, левит, посмотревший на раненого, также ушел своей дорогой, не сделав ничего для несчастного.

Лк.10:33. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился

Лк.10:34. и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем;

Лк.10:35. а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе.

Только самарянин (см. Мф. 10:5), человек, которому, казалось, совсем не следовало бы заботиться об иудее, хотя бы и раненом, сжалился над несчастным, когда, проезжая, увидел его. Он перевязал ему раны, возлил на них, как советовала тогдашняя медицина, вино и елей и, посадив его на своего осла, привез в гостиницу (караван-сарай, где был и хозяин, принимавший проезжающих). На другой день, уезжая, он поручил раненого заботам хозяина, дав при этом ему немного денег – два динария (около 40 коп. ), в надежде скоро опять вернуться и тогда уже совсем рассчитаться с хозяином.

Лк.10:36. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?

Лк.10:37. Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же.

Теперь Христос, по-видимому, должен бы сказать законнику: «видишь из примера самарянина, кто твой ближний? Это всякий человек, к какой бы нации он ни принадлежал». Но Господь не так ставит дело. Вопрос о том, кто ближний каждому из нас, Господь оставляет в стороне, как вполне ясно решенный приведенным выше рассказом. Он дает законнику другой вопрос – не теоретический, а практический: кто из трех прошедших мимо раненого оказался ему «ближним», т.е. кто исполнил в отношении к нему требование любви, которое внушает закон всем и каждому? На этот вопрос законник должен был отвечать так: «оказавший ему милость» (прямо сказать – «самарянин» ему не хотелось). Господь тогда отпускает его, советуя поступать подобно самарянину. Таким образом Господь уходит с почвы теоретических рассуждений и споров, которым, конечно, и конца бы не было, и сводит весь вопрос к тому, как естественное чувство человека решает вопрос поставленный законником.

Отцы и учители Церкви отдельным пунктам этого рассказа о милосердом самарянине придавали особый таинственный смысл. Так, «некоторый человек», по их толкованию, – это Адам, Иерусалим – рай, Иерихон – мир, разбойники – демоны, священники – закон, левит – пророки, самарянин – Христос, осел – тело Христово, гостиница – Церковь, хозяин – епископ, два динария – Ветхий и Новый Завет, возвращение – второе пришествие (см., например, у Феофилакта). Таким образом, по толкованию отцов Церкви, здесь изображается подвиг Воплотившегося Сына Божия, поднятый Им для спасения человеческого рода. (Подробное раскрытие этой мысли см. у Тренча. Притчи Господа нашего Иисуса Христа, изд. 2-е, с. 268–272.)

В рассказе о милосердом самарянине Господь имел целью показать законнику «на великую бездну, разделяющую знание и действия, на то, как мало отвечала сама жизнь его нравственному понятию о любви к ближним» (Тренч, с. 274). Тот, кто спрашивал: «кто мой ближний», кто желал для себя предварительно полного изложения обязанностей к ближнему, тот обнаруживал тем самым, как мало он понимает любовь, сущность которой состоит в том, что она не знает никаких пределов, кроме своей невозможности идти далее (там же, с. 261).

Обыкновенно принято этот рассказ о милосердом самарянине называть притчею. Но, собственно говоря, этот рассказ не подходит под категорию притч. Притчу еще нужно изъяснять, применять содержащийся в ней случай к тому вопросу, о котором идет речь. Такова, например, притча о сеятеле, о зерне горчичном и т.д. Здесь же никакого объяснения и не требуется. Господь просто берет случай, весьма возможный, поучительность которого ясна всем и каждому и делает этот случай уроком истинного милосердия. Это, так сказать, примерный рассказ о том, в чем состоит настоящая любовь к ближнему.

Еще вопрос. Не одно ли и то же представляет собой разговор с законником у евангелиста Луки и у Матфея (Мф. 22 и сл.; ср. Мк. 12 и сл.)? Нет, это совершенно разные события. Различны они по времени, месту, поводу и самому приводящему места из Писания лицу, а также и по другим некоторым частностям описания.

Лк.10:38. В продолжение пути их пришел Он в одно селение; здесь женщина, именем Марфа, приняла Его в дом свой;

«В продолжение пути». Было ли это во время путешествия Господа в Иерусалим на Пасху страданий или еще ранее того сказать с решительностью ничего нельзя. Также и Лука не говорит, что это за селение, где жили Марфа и Мария. Если, действительно, это было на пути к Иерусалиму, то можно видеть здесь указание на Вифанию, где жил Лазарь (ср. Ин. 11:1, 12 и сл.). Очевидно, в источнике, которым здесь пользовался евангелист Лука, не обозначено было ни имени селения, ни имени хозяина дома – Лазаря. По-видимому, принят был Христос сестрами даже не в доме Лазаря, а в доме Марфы, которая могла иметь свой дом в той же Вифании.

Лк.10:39. у нее была сестра, именем Мария, которая села у ног Иисуса и слушала слово Его.

Сестра Марфы, Мария, пребывавшая у нее в доме, села у ног Христа как Его ученица (Деян. 22:3) и слушала Его со вниманием.

Лк.10:40. Марфа же заботилась о большом угощении и, подойдя, сказала: Господи! или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? скажи ей, чтобы помогла мне.

Марфе, которая усиленно хлопотала о приготовлении угощения для Христа и Его апостолов, которые, вероятно, были с Ним, не понравилось, что Мария только слушает спокойно речи Христа, оставляя ее без помощи в хозяйственных хлопотах, и она обратилась ко Христу с просьбой – сказать Марии, чтобы та помогла ей.

Лк.10:41. Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом,

Господь на это, тоном некоторого дружеского упрека, сказал Марфе, что напрасно она так старается о приготовлении большого угощения.

Лк.10:42. а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее.

По слову Господа, нужно «одно только», т.е. нужна такая же преданность Евангелию, какую показала Мария, забывшая обо всех хозяйственных делах, когда пред ней открылась возможность безвозбранно слушать учение Христово. Некоторые из древних толкователей (например, Феофилакт) понимали под «одним» (ἑνός) одно какое-нибудь кушанье, в противоположность многим кушаньям, какие приготовляла Марфа, но такое понимание слишком поверхностно. Впрочем, в большинстве древних кодексов начало этого стиха читается так: «в немногом же есть нужда или одном» (ὀλίγων δὲ χρεία ἐστιν, ἢ ἑνός). В таком чтении действительно можно видеть указание на то, что нужно «немного» (ὀλίγων) для насыщения, а не «много» (πολλὰ – стих 41).

«Мария же избрала благую часть...». Лучшее чтение: «ибо Мария». Господь Свое указание на то, что «одно только нужно», основывает на том, что Мария, действительно, избрала себе то, что и следовало избрать: ее часть хорошая (ἀγαθή), что, впрочем, не означает того, чтобы усердие Марфы заслуживало осуждения, а только показывает, что дело Марии – по преимуществу хорошее дело и что ей будет предоставлено слышать Христа после. Или же – и так можно истолковать – то, что Мария приобретет через это слушание, останется в ней вечным ее достоянием, которое не от нимется у нее ни при каких обстоятельствах.

11 глава

1–13. О молитве (молитва Господня). – 14–26. Господь защищается против обвинения в заключении Им союза с диаволом. – 27–28. Ублажение одной женщиной Матери Иисуса Христа. – 29–36. Ответ Христа требовавшим от Него знамения. – 37–54. Обличение Христом фарисеев и законников.

Лк.11:1. Случилось, что когда Он в одном месте молился, и перестал, один из учеников Его сказал Ему: Господи! научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих.

Неизвестно, в какое время и где Господь однажды совершал молитву, – вероятно, в некотором отдалении от Своих учеников. По окончании этой молитвы один из учеников обратился к Господу с просьбой научить их молиться, т. е., конечно, дать какую-либо определенную формулу молитвы, как это сделал Креститель для своих учеников (ср. Лк. 5:33).

Лк.11:2. Он сказал им: когда молитесь, говорите: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;

В ответ на просьбу ученика, который, очевидно, говорил от лица всех других учеников, Господь научает их молитве «Отче наш». Таким образом, молитва Господня, очевидно, была дана ученикам в ответ на их просьбу, и евангелист Матфей, очевидно, поместил ее в Нагорной беседе только потому, что начал излагать учение Христа о том, как вообще нужно молиться (Мф. 6:9). В новейших изданиях (например, у Тишендорфа) молитва Господня по Евангелию Луки имеет более сокращенный вид, чем у евангелиста Матфея. Так, во 2-м стихе пропущены слова: «наш, иже на небесех» и «да будет воля Твоя яко на небеси и на земли». Некоторые (например, И. Вейс) приписывают очень большое значение этому различию, говоря, что вообще Церковь не сохранила в подлинном виде слов Христа. Но нам кажется, что эти обвинения напрасны и несправедливы. Во-первых, еще нужно доказать, что действительно оба евангелиста не сходятся друг с другом в передаче молитвы Господней. Ведь принятый в Восточной Церкви текст этой молитвы, как его приводит евангелист Лука, имеет также для себя основания в некоторых древних кодексах (см. прим. Тишендорфа к 11-й главе Луки, с. 561), и очень возможно, что в тех кодексах Евангелия от Луки, где молитва Господня приведена в сокращенном виде, предложено чтение, какое существовало только в тех церквах, где были написаны эти кодексы. На самом же деле молитва Господня сначала одинаково записана была в Евангелиях и Матфея и Луки. А затем, во-вторых, возможно и такое предположение, – если принять за факт, что у Луки молитва Господня имеет только пять прошений, – что евангелист Матфей дал в своем Евангелии формулу молитвы, а евангелист Лука только очертил ее содержание в более кратком виде, так как в самом деле, например, выражение: «да будет воля Твоя», по существу, сходно с предшествующим прошением: «да приидет Царствие Твое». Словом, вопрос о том, какой первоначально вид имела молитва Господня в Евангелии Луки, не может еще считаться окончательно решенным. Нельзя, в самом деле, игнорировать свидетельства Синайского кодекса, который имеет у себя прошение «да будет воля Твоя как на небе, так и на земле:».

Объяснение молитвы Господней см. в комментариях к Мф. 6:9-13.

Лк.11:3. хлеб наш насущный подавай нам на каждый день;

Вместо «дай», как сказано у Матфея, здесь стоит слово «подавай» (настоящее время). Это означает продолжающееся постоянно давание, чему отвечает и далее употребленное выражение: «на каждый день» (у Матфея – на сей день), т.е. день за днем, ежедневно.

Лк.11:4. и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.

«Грехи» – более определенное выражение, чем «долги», употребленное у Матфея.

«Ибо» – у Матфея: «как». Смысл, в общем, одинаков здесь и там.

«Но избавь нас от лукавого». Это прошение также опускается в новейших изданиях Евангелия от Луки. По поводу него можно сказать то же, что сказано выше по поводу опущений, предполагаемых во 2-м стихе.

Славословие опущено в Евангелии Луки и по нашему тексту.

Лк.11:5. И сказал им: положим, что кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: друг! дай мне взаймы три хлеба,

Лк.11:6. ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему;

Лк.11:7. а тот изнутри скажет ему в ответ: не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе.

Лк.11:8. Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит.

После того как Христос научил Своих учеников молиться, Он дает им уверение в том, что молитва их будет услышана. Он говорит притчу о друге, который своими неотступными просьбами заставляет своего друга встать ночью с постели, чтобы дать просителю три хлеба для угощения неожиданно приехавшего к нему друга.

«Положим, что...». В греческом тексте здесь не условная, а вопросительная форма предложения, и только с 7-го стиха идет условное предложение, к которому 8-й стих является главным или заключением (ср. Мф. 7:9). Правильнее течение мысли можно бы представить в таком виде: «Кто из вас очутится в таком положении, что он имеет друга и что к нему придет друг в полночь и скажет: и не получит ли он ответ от него: не беспокой меня?.. А Я говорю вам...

«По неотступности его» – точнее: «из-за назойливости его» (διά γε τὴν ἀναίδειαν). Эта назойливость, которой, по-видимому, Господь, советует подражать (см. стих 9), не представляется делом нетерпимым, потому что, как правильно замечает Тренч (с. 279), проситель настаивает не ради себя самого, а ради другого и чтобы не изменить священному долгу гостеприимства. Так Авраам подает нам другой пример неотступно-настойчивой просьбы: он также молит не о себе, а в защиту Содома (Быт. 18:23-33).

Лк.11:9. И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам,

Лк.11:10. ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

Здесь находится приложение притчи к положению учеников Христовых. Они также настойчиво должны просить Бога о своих нуждах, и их просьбы будут удовлетворяемы (см. Мф. 7:7-8).

Лк.11:11. Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы?

Лк.11:12. Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона?

Лк.11:13. Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него.

(См. Мф. 7:9-11).

Особенностью Евангелия от Луки здесь является, во-первых, прибавление о яйце и скорпионе, который, свернувшись, делается похожим на яйцо, да иногда и цвет кожи имеет белый, а во-вторых, замена выражения: «блага», находящегося у евангелиста Матфея, выражением: «Духа Святаго». Впрочем, последняя замена не изменяет существа дела, потому что источником всякого истинного блага является, конечно, Дух Святой, так что все равно будет сказать: благо, или Дух Святой (как источник блага).

Лк.11:14. Однажды изгнал Он беса, который был нем; и когда бес вышел, немой стал говорить; и народ удивился.

Лк.11:15. Некоторые же из них говорили: Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского.

Лк.11:16. А другие, искушая, требовали от Него знамения с неба.

Лк.11:17. Но Он, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет, и дом, разделившийся сам в себе, падет;

Лк.11:18. если же и сатана разделится сам в себе, то как устоит царство его? а вы говорите, что Я силою веельзевула изгоняю бесов;

Лк.11:19. и если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют их? Посему они будут вам судьями.

Лк.11:20. Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие.

Лк.11:21. Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение;

Лк.11:22. когда же сильнейший его нападет на него и победит его, тогда возьмет все оружие его, на которое он надеялся, и разделит похищенное у него.

Лк.11:23. Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает.

Лк.11:24. Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел;

Лк.11:25. и, придя, находит его выметенным и убранным;

Лк.11:26. тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, – и бывает для человека того последнее хуже первого.

Об исцелении бесноватого немого евангелист Лука говорит, по-видимому, следуя тому источнику, который был близок к Матфею (Мф. 9:32-34), а речь Христа по поводу обвинения, возведенного на Него фарисеями и законниками, излагает, держась ближе всего Евангелия от Марка (Мк. 3:22-30) и частично делая некоторые добавления к сказанию Марка.

«Нем» (стих 14; см. Мк. 9:17).

«Некоторые» (стих 15) – это, очевидно, были фарисеи (см. Мф. 9:34).

«А другие, искушая...» (стих 16). Это прибавление евангелиста Луки (см. Мк. 8:11; Мф. 16:1).

«Но Он, зная...» (стих 17; см. Мф. 12 и сл.).

«Перстом Божиим» (стих 20) – у Матфея: «Духом Божиим» (Мф. 12:28). Лука нередко употребляет такие образные выражения (см. Лк. 1:66, 71, 74). Перст – это внешнее выражение Божеской деятельности (ср. Исх. 8:19).

«Когда сильный...» (стих 21). Эта притча здесь изложена полнее, чем у Матфея (Мф. 12:29) и примыкает к сравнению, приведенному еще в книге пророка Исаии (Ис. 49:24).

«Кто не со Мною» (стих 23; см. Мф. 12:30).

«Когда нечистый дух» (стих 24; см. Мф. 12:43-45). Вероятно, присоединяя этот раздел (стихи 24–26), евангелист Лука хотел объяснить, что, собственно, представляют собой те обычные изгнания бесов, которые совершались и учениками фарисеев. Эти экзорцисты исцеляли человека не навсегда, а только на время и господства сатаны над людьми уничтожить были не в силах.

Лк.11:27. Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысив голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!

Лк.11:28. А Он сказал: блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его.

Замечание о женщине, по всей вероятности, имевшей детей и, может быть, не совсем хороших, делает один евангелист Лука. Господь на восклицание этой женщины, которая высоко ставила только телесное отношение Матери Христа к Ее Сыну, говорит, что одного телесного приближения ко Христу мало, для того чтобы быть блаженным, и что для этого требуется и душевная близость ко Христу – охота к слушанию и хранению слова Божия, которое возвещает Он.

«Блаженны слышащие...» Точнее: «Да! Но блаженна также...» (μενοῦν μακάριοι) или: «напротив, блаженны и т.д.».

Лк.11:29. Когда же народ стал сходиться во множестве, Он начал говорить: род сей лукав, он ищет знамения, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка;

Лк.11:30. ибо как Иона был знамением для Ниневитян, так будет и Сын Человеческий для рода сего.

Лк.11:31. Царица южная восстанет на суд с людьми рода сего и осудит их, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона.

Лк.11:32. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной, и вот, здесь больше Ионы.

Речь по поводу требования от Христа знамения с неба евангелист Лука в общем излагает сходно с Матфеем (см. Мф. 12:39-42). О знамении Ионы пророка евангелист Лука говорит короче, чем Матфей. Иона был для ниневитян знамением того, что к ним послан он истинным Богом, именно на это указывала его удивительная судьба (спасение из чрева кита после трехдневного там пребывания); Христос же станет для современного Ему поколения знамением того, что Он послан Богом как Мессия также через Свою личную судьбу (как восставший из чрева земли после трехдневного там пребывания, – Евфимий Зигавин).

«С людьми рода сего» – правильнее: «с мужами...». Очевидно, здесь противополагается женщина мужчинам: женщина им служит примером!

Лк.11:33. Никто, зажегши свечу, не ставит ее в сокровенном месте, ни под сосудом, но на подсвечнике, чтобы входящие видели свет.

Лк.11:34. Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно.

Лк.11:35. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?

Лк.11:36. Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием.

Здесь Господь показывает, как напрасно предъявляемое Ему фарисеями требование чудесных знамений. Зачем эти знамения, когда во Христе явился свет божественного откровения, который может быть видим всеми? Нужно только иметь здоровые очи души, чтобы воспринять этот свет. Под «свечою» можно понимать Самого Христа как Свет мира.

Комментарии к отдельным изречениям см. Мф. 5:15, 6:22-23.

Лк.11:37. Когда Он говорил это, один фарисей просил Его к себе обедать. Он пришел и возлег.

«Когда говорил» – правильнее: «когда сказал это».

«Он пришел» для того, чтобы дать вразумление фарисеям (блж. Феофилакт).

Лк.11:38. Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом.

Фарисей, вероятно, в душе своей удивился тому, что Христос, только что приходивший в соприкосновение с народом и изгонявший беса, не совершил, садясь за обед, обычного омовения (ср. Мк. 7:2).

Лк.11:39. Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства.

Господь начинает здесь обличать фарисеев в ложном благочестии, повторяя то же, что, по Евангелию от Матфея, он высказал в Своей речи против фарисеев в Иерусалиме (Мф. 23). Можно полагать, что евангелист Лука только приурочил к этому обеду данные обличения. На самом деле едва ли возможно допустить, чтобы Господь обратился с ними к хозяину дома и его друзьям: настоящее их место именно там, где они находятся у евангелиста Матфея.

«Ныне вы», т.е.: «вот, вы!».

«А внутренность ваша». У Матфея это выражено несколько иное (Мф. 23:25). Там сравнивается внешность и внутреннее содержание чаши и блюда, а здесь – внешняя чистота сосудов и внутренняя нечистота пьющих и вкушающих из них.

Лк.11:40. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?

Бог сотворил и внешние вещи, и внутренний мир человека. Как же поэтому неразумно заботиться о чистоте только внешнего творения Божия, забывая о внутреннем своем мире!

Лк.11:41. Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто.

Этот стих представляется очень трудным для изъяснения. Весьма неожиданным является заключение: «подавайте лучше милостыню». Причем здесь подача милостыни? Ведь речь шла об омовении перед обедом. Б. Вейс находит возможным, однако, установить некоторую связь этого стиха с предыдущим. «К тому, что сказано в стихе 40, – говорит он, – здесь сверх того (πλήν) указан еще способ, как очищать чаши и блюда: нужно отдавать то, что заключают в себе эти чаши и сосуды (внутреннее их), как милостыню, и вот все для вас в таком случае будет чисто – не понадобится и установленных у вас обрядовых очищений! Они вам не будут нужны потому, что вам все будет чисто – ничто не осквернит вас!» Очень может быть, что фарисеи действительно не любили подавать милостыню, и Господь в настоящем случае обличает этот их недостаток. Но, во всяком случае, такое толкование нельзя не признать несколько искусственным. Более правдоподобным представляется другое объяснение этого места, данное Клейном в «Zeitschrift für die neutestamentliche Theologie» (1906, S. 252–254). Клейн находит сходство между заключающимся в рассматриваемом стихе наставлением Христа и словами пророка Исайи о том, в чем состоит сущность омовения. По мысли пророка (Ис. 1:16), сущность омовения состоит в очищении себя от нечистоты греховной, и Господь здесь приводит, несомненно, начало 16-го стиха из 1-й главы книги пророка Исайи. Но употребленный здесь у Исайи глагол «закки» (в форме гифил «гизакку») евангелист Матфей перевел правильно словом «очищать» (Мф. 23:26: «очисти прежде»), а евангелист Лука понял его в его позднейшем, арамейском значении «давать милостыню». Поэтому, если заменить здесь коренное слово «гизакку» словом «очистите» (то, что у вас есть), то смысл получится яснее и сохранится связь с предыдущим стихом. Господь советует фарисеям очистить или соблюдать в чистоте все, что они имеют, не одни чаши и блюда, не руки только, а и душу свою, тогда им не страшна будет никакая внешняя нечистота.

Лк.11:42. Но горе вам, фарисеям, что даете десятину с мяты, руты и всяких овощей, и нерадите о суде и любви Божией: сие надлежало делать, и того не оставлять.

(См. Мф. 23:23).

«Горе» фарисеям, потому что они держатся совершенно иных правил.

«Руты» (τό πήγανον) – вместо упоминаемого у Матфея «аниса».

«Всяких овощей» – всякая садовая растительность (πᾶν λάχανον) вместо «тмина», о котором упомянуто у Матфея.

Лк.11:43. Горе вам, фарисеям, что любите председания в синагогах и приветствия в народных собраниях.

(См. Мф. 23:5-7).

Евангелист Лука сокращает здесь речь Христа ввиду того, что некоторые ее детали были непонятны для его читателей.

Лк.11:44. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что вы – как гробы скрытые, над которыми люди ходят и не знают того.

(См. Мф. 23:27).

Мысль сравнения, приводимого у евангелиста Луки несколько иная, чем у Матфея. Лука изображает фарисеев подобными гробам, не выкрашенным яркой желтой краской, которая всем давала знать, что тут находится гробница с телом умершего человека. Видя это, прохожий сторонился, чтобы как-нибудь не задеть за гробницу и не оскверниться. И фарисея не узнаешь: по виду он – как и все другие люди, может быть, даже еще благочестивее других, так что люди легко могут поддаться его влиянию, очень пагубному для нравственной жизни человека.

Лк.11:45. На это некто из законников сказал Ему: Учитель! говоря это, Ты и нас обижаешь.

Законник, видимо, не принадлежал открыто фарисейской партии, но, все, что Господь доселе говорил о фарисеях, относилось и к нему, потому что он, как и другие законники, во многом был схож с фарисеями.

Лк.11:46. Но Он сказал: и вам, законникам, горе, что налагаете на людей бремена неудобоносимые, а сами и одним перстом своим не дотрагиваетесь до них.

(См. Мф. 23:4).

Лк.11:47. Горе вам, что строите гробницы пророкам, которых избили отцы ваши:

(См. Мф. 23 и сл.)

Лк.11:48. сим вы свидетельствуете о делах отцов ваших и соглашаетесь с ними, ибо они избили пророков, а вы строите им гробницы.

«А вы строите им гробницы». Обычное толкование этого места такое: строя гробницы или, вернее, поддерживая их, иудеи этим самым одобряют и те убийства пророков, которые были совершены в древности их предками. Но нельзя не сознаться, что такое толкование довольно неестественно. Поэтому лучше принять мысль Штира, что Господь здесь вовсе не признает поддерживание пророческих гробниц делом дурным, а говорит только, что современные Ему евреи не далеко ушли в отношении к пророкам и их учению от своих предков. Те не слушали пророков и даже умерщвляли их – конечно, иногда, – а эти ограничивают свое отношение к пророкам только тем, что строят им памятники, слов же их не исполняют.

Лк.11:49. Потому и премудрость Божия сказала: пошлю к ним пророков и Апостолов, и из них одних убьют, а других изгонят,

«Потому», т.е. из-за этого вашего согласия с вашими отцами – убийцами пророков.

«Премудрость Божия...». Это не цитата из Ветхого Завета, так как такого места нет в Ветхом Завете, ни собственное, ранее сказанное изречение Христа. Можно думать, что Христос разумеет здесь Бога, Который послал в Ветхом Завете пророков, а в Новом – апостолов. У Матфея, по-видимому, Христос говорит о Самом Себе (Мф. 23:34).

Лк.11:50. да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира,

Лк.11:51. от крови Авеля до крови Захарии, убитого между жертвенником и храмом. Ей, говорю вам, взыщется от рода сего.

(См. Мф. 23:35).

Лк.11:52. Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали.

(См. Мф. 23:13).

Евангелист Лука говорит не о том, что книжники не пускают других в Царство Небесное, как сказано у Матфея, а о том, что они удержали у себя ключ к познанию, т.е. к познанию божественной спасительной истины, как она явилась во Христе. Истина похожа на запертый дом, куда можно проникнуть только имея ключ. Но ключ этот находится в руках не народа, а немногих книжников: они своим учением помешали народу воспользоваться учением Христа, познать истину.

Лк.11:53. Когда Он говорил им это, книжники и фарисеи начали сильно приступать к Нему, вынуждая у Него ответы на многое,

Лк.11:54. подыскиваясь под Него и стараясь уловить что-нибудь из уст Его, чтобы обвинить Его.

Книжники и фарисеи, когда Христос вышел из дома фарисея (так читается в лучших кодексах вместо «говорил»), начали всеми мерами вынуждать у Него ответы на свои вопросы, чтобы на чем-нибудь поймать Его.

12 глава

1–12. Увещания к открытому исповеданию веры. – 13–21. Притча о безумном богаче. – 22–34. О собирании земных сокровищ. – 35–48. О бдительности и верности. – 49–53. О борьбе, которую придется переживать последователям Христа. – 54–59. О знамениях времени.

Лк.12:1. Между тем, когда собрались тысячи народа, так что теснили друг друга, Он начал говорить сперва ученикам Своим: берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие.

В следующем далее разделе (до 13-го стиха) евангелист Лука держится Евангелия Матфея или того источника, который был близок к этому Евангелию (ср. Мф. 10:17-33).

«Берегитесь закваски фарисейской» (см. Мф. 16:6).

«Которая есть лицемерие», т.е. берегитесь потому, что эта закваска, проникающая всю натуру фарисея, есть лицемерие (ср. Мф. 6:2).

Лк.12:2. Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы.

В чем связь речи с предыдущим стихом? Несомненно, Господь указывает теперь на бесполезность лицемерия: все равно истина со временем непременно выйдет наружу (см. Мф. 10:26-27).

Лк.12:3. Посему, что вы сказали в темноте, то услышится во свете; и что говорили на ухо внутри дома, то будет провозглашено на кровлях.

Некоторые толкуют это в приложении к проповеди апостолов, сначала прикрывающейся, а потом, с победой христианства, возвещаемой открыто. Но проще и естественнее видеть здесь продолжение речи о бесполезности лицемерия: как ни скрывает лицемер свое душевное состояние, оно в конце концов все же обнаружится явно для всех.

«Во свете», т.е. при дневном свете.

Лк.12:4. Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать;

Лк.12:5. но скажу вам, кого бояться: бойтесь Того, кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, того бойтесь.

Лк.12:6. Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога.

Лк.12:7. А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак не бойтесь: вы дороже многих малых птиц.

(См. Мф. 10:28-31).

До сих пор Господь говорил о лицемерах, теперь же обращается к друзьям Своим. От них Он ждет не лицемерной преданности, а открытого и честного, безбоязненного служения.

Лк.12:8. Сказываю же вам: всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими;

Лк.12:9. а кто отвергнется Меня пред человеками, тот отвержен будет пред Ангелами Божиими.

(См. Мф. 10:32-33).

Господь здесь убеждает учеников к твердому исповеданию своей веры и указывает на ожидающую их за это награду.

«Пред Ангелами Божиими». Евангелист Лука говорит об «Ангелах» как о слугах, окружающих престол Небесного Царя. Евангелист Матфей – прямо об Отце Небесном, пред Коим Христос признает Своими верных Его исповедников.

Лк.12:10. И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет; а кто скажет хулу на Святаго Духа, тому не простится.

(См. Мф. 12:3).

От исповедников Христа речь переходит к неверующим во Христа, которые будут говорить против Сына Человеческого, а от этих – к хулителям Святого Духа.

Лк.12:11. Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, как или что отвечать, или что говорить,

Лк.12:12. ибо Святый Дух научит вас в тот час, что должно говорить.

Согласно евангелисту Луке, хулителями Духа Святого должны быть признаны начальства и власти, которые не будут признавать учеников Христовых посланниками Божиими, говорящими под действием Святого Духа (см. Мф. 10:17-20).

Лк.12:13. Некто из народа сказал Ему: Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство.

Лк.12:14. Он же сказал человеку тому: кто поставил Меня судить или делить вас?

Это замечательное событие отмечает только один евангелист Лука. Кто-то из слушателей Христа – во всяком случае не ученик Христа, потому что ученик едва ли отважился бы приступить пред лицом народа с подобным вопросом ко Христу, – кто-то, очевидно, чрезвычайно занятый своим делом, перебил Христа вопросом или просьбой: «Учитель! скажи брату...» Очевидно, что брат его неправильно присвоил себе все наследство после отца, и он желал, чтобы Великий Учитель народный вступился за него. Быть может, думал он, брат послушает Учителя. Но Господь коротко ответил ему, что Он не поставлен на дело разделения имущества.

«Человек!» (так следует перевести здесь обращение Христа ἄνθρωπε). «Кто поставил...» Господь называет обратившегося к Нему «человеком» – название, показывающее некоторое неодобрение самой просьбы (ср. Рим. 2:1, 9:20). Затем Господь явно отстраняется от участия в делах чисто гражданского характера. Он пришел для того, чтобы возвещать Евангелие, и раз Евангелие утвердится в сердцах людей, оно само уже преобразует и изменит весь строй общественной жизни. На основании Евангелия могло развиться вполне справедливое христианское законодательство – обновление внутреннее должно было повести и к обновлению внешнему, гражданскому (см. об этом: Розанов Н.П. Социально-экономическая жизнь и Евангелие, с. 1–5).

Лк.12:15. При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения.

Господь указывает на то, что побуждением к высказанной «человеком» просьбе было любостяжание – жадность, и при этом убеждает бояться этого чувства.

«Ибо жизнь». Какая жизнь? Обыкновенная физическая жизнь или жизнь вечная? Из 20-го стиха видно, что здесь может подразумеваться только первая – простое существование, продолжительность которого не зависит от того, сколько кто сумел накопить себе богатства: Бог неожиданно полагает конец жизни человека богатого и продолжает жизнь бедняка.

Лк.12:16. И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле;

Лк.12:17. и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих?

Лк.12:18. И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое,

Лк.12:19. и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись.

Лк.12:20. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?

Лк.12:21. Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.

Притча о безумном богаче как нельзя лучше подтверждает собой мысль 15-го стиха – о ненадежности богатства для удлинения человеческой жизни.

«Некуда мне собрать плодов моих». У богача на виду были, конечно, тысячи нуждающихся, которым бы он и должен был отдать избыток урожая, но он как будто совершенно не считает себя обязанным помогать ближним и думает только о себе, чтобы ему-то было спокойно за будущее, когда, быть может, не будет урожая.

«Скажу душе моей». Душа здесь берется как «седалище чувствований»: она будет чувствовать удовольствие, которое даст человеку богатство («душа» по-гречески ψυχή – именно низшая сторона душевной жизни в отличие от pneama – высшей стороны этой жизни).

«Бог сказал ему». Когда и как – не сказано, эти недомолвки вообще свойственны притче (блж. Феофилакт).

«Возьмут». Опять не сказано – кто. Можно, конечно, здесь видеть Ангелов – «Ангелов смерти, которые исторгнут душу сопротивляющегося животолюбца» (блж. Феофилакт; ср. Лк. 16:22).

«В Бога богатеет» (εἰς θεὸν πλουτῶν) – это не значит: собирать богатство для того, чтобы употреблять его во славу Божию, потому что в таком случае было бы удержано предыдущее выражение: «собирает сокровища» (θησαυρίζειν), и противоположение заключалось бы только в различии целей обогащения, тогда как, несомненно, Господь противополагает «обогащение вообще» полному равнодушию к собиранию имения. Не может здесь быть и речи о собирании неветшающих богатств – благ Мессианского Царства, потому что это все же будет накоплением сокровищ «для себя», хотя это – сокровища другого рода. Поэтому ничего не остается, как принять толкование Б. Вейса, согласно которому «богатеть в Бога» – значит быть богатым благами, которые Сам Бог признает за блага (ср. выражение стиха 31: «наипаче ищите Царствия Божия»).

Лк.12:22. И сказал ученикам Своим: посему говорю вам, – не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться:

Лк.12:23. душа больше пищи, и тело – одежды.

Лк.12:24. Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц?

Лк.12:25. Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе роста хотя на один локоть?

Лк.12:26. Итак, если и малейшего сделать не можете, что заботитесь о прочем?

Лк.12:27. Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них.

Лк.12:28. Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то кольми паче вас, маловеры!

Лк.12:29. Итак, не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь,

Лк.12:30. потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том;

Лк.12:31. наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам.

Эти изречения, в которых раскрываются мысли притчи о безумном богаче, в Евангелии Матфея помещены в Нагорной беседе (см. Мф. 6:25-33).

«И не беспокойтесь» (стих 29, μὴ μετεωρίζεσθε) – правильнее «не заноситесь слишком» в своих требованиях, предъявляемых к жизни вообще.

Лк.12:32. Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство.

Лк.12:33. Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает,

Лк.12:34. ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет.

«Не бойся, малое стадо». Эти слова находятся только у евангелиста Луки. Здесь Господь дает уверение Своим ученикам в том, что их стремление к Царству Божию (стих 31) достигнет своей цели. А они и могли бояться именно того, что им, пожалуй, не придется войти в это Царство, потому что они, во всяком случае, представляли собой только крайне маленький кружок («малое стадо»), тогда как в Ветхом Завете, по общему тогдашнему представлению, Царство Мессии было предназначено народу избранному в его целом. «Что же в самом деле представляем мы собою? – могли думать апостолы. – Что же это за «Царство» будет, в котором будем только мы с немногими другими последователями Христовыми?» Но Господь рассеивает все их сомнения указанием на «благоволение» Божие: Царство пред вами откроется (ср. Лк. 22 и сл.) – конечно, славное Небесное Царство Мессии.

«Продавайте имения». Эта цель так важна, что вы для нее должны жертвовать своим земным достоянием. Это уже, конечно, относится не только к апостолам, но и ко всем последователям Христовым (см. Мф. 6:19-21).

«Приготовляйте себе». Другим вы отдадите свои земные стяжания, но позаботьтесь и о себе – старайтесь приобрести себе небесное сокровище, т.е. вход в славное Царство Христово. Однако нельзя думать, что это будет достигнуто одним раздаянием своего имения бедным или одной милостыней. Милостыня, раздача своего имения только освободят человека от препятствия, каким является богатство для человека, который стремится к приобретению Царства Небесного, но кроме этого ищущий такого Царства должен приложить все свои силы к достижению поставленной им цели.

«Влагалища не ветшающие», т.е. такие хранилища небесных сокровищ, которые никогда не изнашиваются и из которых ничего не просыпается.

Лк.12:35. Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи.

Лк.12:36. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему.

Лк.12:37. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им.

Лк.12:38. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те.

Лк.12:39. Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой.

Лк.12:40. Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий.

С речью о будущем славном Царстве Мессии тесно связана и речь, где Христос убеждает апостолов быть особенно бдительными в ожидании открытия этого Царства.

«Да будут чресла...». Т.е. будьте в полной готовности встретить грядущего Мессию. Слугам приходилось быстро ходить, прислуживая господину, и потому они должны были подпоясывать свою одежду, чтобы она не путалась у них в ногах. Точно так же, встречая ночью своего господина, они должны были держать в руках светильники. Господин изображается идущим «с брака» – не со своего, а просто с чьей-то свадьбы.

«Блаженны рабы те...». Этим приточным изречением Господь хочет указать на несомненность праведного воздаяния, какое получат при открытии славного Царства Мессии все верные Его слуги: господин сам таким рабам окажет столько же внимания, сколько и они ему, так и Мессия достойно вознаградит бодрствующих Своих рабов.

«Во вторую стражу», «и в третью стражу». В первую стражу, т.е. в начале ночи несколько рабов могли и так не спать, убирая кое-что по дому. Но не спать во вторую и третью стражу – это значило уже бодрствовать намеренно. Здесь евангелист Лука держится древнего иудейского деления ночи на три части, или стражи, Марк в Мк. 13держится позднейшего, римского, деления ночи на четыре стражи.

«Вы знаете, что если бы ведал...» (см. Мф. 24:43-44).

Лк.12:41. Тогда сказал Ему Петр: Господи! к нам ли притчу сию говоришь, или и ко всем?

Лк.12:42. Господь же сказал: кто верный и благоразумный домоправитель, которого господин поставил над слугами своими раздавать им в свое время меру хлеба?

Лк.12:43. Блажен раб тот, которого господин его, придя, найдет поступающим так.

Лк.12:44. Истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его.

Лк.12:45. Если же раб тот скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой, и начнет бить слуг и служанок, есть и пить и напиваться, -

Лк.12:46. то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с неверными.

Лк.12:47. Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много;

Лк.12:48. а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут.

О вопросе апостола Петра сообщает только один евангелист Лука. Петр недоумевает относительно притчи о рабах, ожидающих господина, – к одним ли апостолам она относится или же ко всем верующим. В ответ Петру Господь говорит притчу, которая приведена и у Матфея (Мф. 24:45-51). Если же у Матфея упоминается о «рабе», а здесь о «домоправителе», то, очевидно, это не противоречие, так как на Востоке домоправители большей частью брались из рабов. Затем в 46-м стихе евангелист Лука говорит, что участь раба будет такая, какую имеют вообще люди неверные, а Матфей (Мф. 24:51) вместо слова «неверные» употребляет – «лицемеры». Стихи 47–48 представляют собой дополнение, сделанное евангелистом Лукой. Раб, знавший все, чего желает его господин, и все же не приготовивший что нужно, будет наказан тяжко. Не знавший же воли господина будет не так наказан в случае неисполнения этой воли, но все же будет наказан за то, что «сделал достойное наказания» (а что именно – Господь не говорит).

«И от всякого, кому дано много...» (стих 48). Объяснение см. в комментариях к Мф. 25 и сл. Денежная сумма не должна лежать праздно у того, кому дается: она дана, очевидно, для увеличения ее посредством торговых операций, и потому при возвращении ее давшему нужно будет отдать вместе с нею и прирост к ней. В переносном смысле здесь, конечно, имеются в виду те последователи Христа, которые получили какие-либо особые духовные или внешние преимущества, которыми они должны служить на возращение Церкви (Еф. 4:11-13).

Лк.12:49. Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!

Лк.12:50. Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится!

Лк.12:51. Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение;

Лк.12:52. ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех:

Лк.12:53. отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей.:

Господь только что сказал, что Его верным служителям необходимо непрестанно бодрствовать. Это увещание Он теперь обосновывает указанием на действие, какое должно повести за собою Его явление в человечестве: с Его пришествием должно наступить время трудной борьбы, которая произойдет между людьми при решении вопроса, стать ли им на сторону Христа или идти против Него.

«Огонь пришел Я низвести на землю». Под этим «огнем» нельзя понимать ни Святого Духа (древнее церковное толкование), ни Слово Божие с его очищающей силой, ни огонь преследований, испытывающий верующих, ни воспламененность Духа, появившуюся в некоторых людях под действием Христова учения, ни изображаемый далее (стих 51 и сл.) раздор как всепожирающий элемент. Во всех этих толкованиях не принимается достаточно во внимание само существо огня, а против последнего толкования говорит то обстоятельство, что раздоры дальше представляются не как пожирающие, а как разделяющие людей. Существо же огня состоит в том, что он разрушает вещи и истребляет все, что может быть истреблено, а неистребимое, не поддающееся его разрушительному действию очищает от всяких к нему приставших примесей. Определяя ближе значение огня, как он понимается здесь, мы должны видеть в нем духовную силу, которая разрушает настоящий строй мира, уничтожает в нем все тленное и противобожественное, и этим очищает сущность этого мира, и преображает его в новый, способный к вечному существованию.

«И как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» Точнее: «и как сильно желаю Я...» (καὶ τί θέλω).

«Крещением должен Я креститься». Огонь этот возгорится тогда только, когда Христос совершит Свое служение, для которого Он пришел на землю... Здесь, конечно, имеется в виду крещение посредством страданий, так сказать погружение (βάπτισμα) в страдания (ср. Мк. 10:38).

«И как Я томлюсь...». Томиться (συνέχεσθαι) – это значит иметь в душе постоянное беспокойство, тоску (ср. Лк. 21:25; 2 Кор. 2:4). Здесь Христос выражает чисто человеческое чувство подавленности духа при мысли о предстоящих страданиях (ср. Ин. 12:27; Мф. 26:37).

Если таким образом Христос говорит, что Он пришел «бросить» (по-русски – «низвести» – выражение более слабое) на землю огонь и желает, чтобы этот огонь уже зажегся, а потом продолжает, что Ему нужно креститься страданием, мысль о котором приводит Его душу в томление, то этим самым Он дает понять не только то, что Его страдание будет предшествовать возжжению того огня, но также и то, что оно необходимо для этого, что без Его страданий огонь не возгорится. Отсюда можно вывести заключение, что под огнем, который возгорится только после Его страданий и смерти, Господь имел в виду проповедь о кресте, которая для погибающих явилась соблазном, а для спасаемых – силою Божией (1 Кор. 1:18) и которая должна была действительно как огонь очистить мир от всего греховного. Пламя этой проповеди будет гореть до тех пор, пока грешники не будут окончательно попалены в последнем огне суда Божия и пока не появится новое небо и новая земля, в которых обитает правда (2 Пет. 3:7, 12-13).

Как Христос через крещение, которое Он принял при самом выступлении Своем на мессианское служение, взял на Себя вину всего человечества, так в крещении страданиями Он понес на Себе ответственность за эту вину и восстановил человечество в его праведности, так как перенимая себе верою Его заслуги, мы действительно становимся праведными пред Богом: В этом и состоит причинная связь между страданиями и смертью Христа, с одной стороны, и возжжением огня – с другой.

Чтобы объяснить эту образную речь, Господь далее (стих 51 и сл.) говорит ученикам, что Он пришел на землю не «мир» принести, а «разделение». Объяснение см. в комментариях к Мф. 10:34-36, где это изречение имеет значение увещания учеников к самому крайнему самоотвержению, тогда как здесь оно приведено как содержащее в себе увещание к бодрствованию ввиду ожидаемого пришествия Христа для открытия Его Царства.

Лк.12:54. Сказал же и народу: когда вы видите облако, поднимающееся с запада, тотчас говорите: дождь будет, и бывает так;

Лк.12:55. и когда дует южный ветер, говорите: зной будет, и бывает.

Лк.12:56. Лицемеры! лице земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете?

Лк.12:57. Зачем же вы и по самим себе не судите, чему быть должно?

Лк.12:58. Когда ты идешь с соперником своим к начальству, то на дороге постарайся освободиться от него, чтобы он не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу.

Лк.12:59. Сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки.

Причина тех раздоров, о возникновении которых только что предсказал Христос, если принять прежде всего во внимание слушателей Христа – иудеев, лежала в самом народе иудейском. Этот народ не хотел признать, что с пришествием Христа наступило столь долгожданное мессианское время. Поэтому Господь и упрекает народ в этом нежелании понять великий смысл совершающихся пред ним событий – дел Христовых. Христос обличает народ теми же словами, с которыми Он некогда обратился к фарисеям (см. Мф. 16:1-4).

«Облако... с запада», т.е. со Средиземного моря, тучу, полную влаги.

«Лицемеры». Так по всей справедливости должно было назвать народ, потому что здравый смысл народ еще не утратил, он только не хотел вникнуть в значение того, что совершал перед его глазами Христос.

«Зачем же и вы по самим себе не судите». Здесь сила мысли заключается в слове ἀφ´ ἑαυτῶν, неточно переведенном в русском тексте выражением «по самим себе». Господь упрекает народ в том, что он не хочет в смысле знамений времени, им переживаемого, разобраться самостоятельно, «сам по себе», не руководясь вредными внушениями фарисеев.

«Когда ты идешь». Мысль о необходимости воспользоваться совершающимися ныне знамениями времени Господь подкрепляет здесь притчей, содержание которой взято из обыденной жизни. Хорошо поступает тот, кто, не доводя дело до судебного разбирательства, спешит помириться с противником своим или заимодавцем, потому что суд не помилует не платящего должника и отдаст его истязателю (πράκτωρ), на обязанности которого у греков лежало взыскание всяких долгов. Так и слушателям Своим Господь советует этой притчей сделать поскорее то, что требуется от них настоящим положением вещей, т.е. принести поскорее покаяние в своем упорстве, с каким они доселе не хотели признать во Христе Богопосланного Мессию и этим избавиться от угрожающего им суда Божия (такое же наставление находится и у Мф. 5:25-26, но здесь оно более на месте, чем там). Впрочем, Господь предоставляет самому народу сделать приложение к себе этой притчи. Сделать же это было нетрудно, потому что время, в которое жил этот народ, действительно было похоже на деловые отношения между должником и кредитором. Уже Иоанн Креститель проповедовал покаяние и предвозвещал пришествие Господа на суд, а потом Христос Сам засвидетельствовал о Себе пред народам как об Искупителе от греха и внушал мысль о строгой ответственности, которой подвергнутся все непокорные Его увещаниям. Если народ теперь пренебрегает всеми предлагаемыми ему средствами для того, чтобы освободиться от своей вины перед Богом, то и с ним Бог поступит как с должником из притчи.

13 глава

1–9. Увещания в покаянию. – 10–17. Исцеление в субботу. – 18–21. Две притчи о Царстве Божием. – 22–30. Многие могут и не попасть в Царство Божие. – 31–35. Слово Христа по поводу замыслов против Него со стороны Ирода.

Лк.13:1. В это время пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их.

Увещания к покаянию, следующие далее, имеются только у одного евангелиста Луки. Точно так же он один сообщает и о случае, подавшем повод Господу обратиться с такими увещаниями к окружавшим Его.

«В это время», т.е. когда Господь говорил предыдущую речь к народу, некоторые из вновь подошедших слушателей сообщили Христу о важной новости. Какие-то Галилеяне (судьба их представляется известной читателям, потому что перед словом Γαλιλαίων стоит артикль τῶν) были убиты по приказу Пилата в то время, как они приносили жертву, и кровь убиваемых даже обрызгала жертвенных животных. Неизвестно, почему Пилат допустил такое жестокое самоуправство в Иерусалиме над подданными царя Ирода, но в то довольно смутное время римский прокуратор действительно мог прибегать без серьезных расследований к самым крутым мерам, в особенности же по отношению к жителям Галилеи, которые, вообще, были известны своим строптивым характером и склонностью к возмущениям против римлян.

Лк.13:2. Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали?

Вопрос Господа вызван, вероятно, тем обстоятельством, что те, кто принес Ему весть о погибели галилеян, склонны были видеть в этой страшной погибели наказание Божие за какие-либо особенные грехи, совершенные погибшими.

«Были» – правильнее: стали, сделались (ἐγένοντο) или наказали себя именно через свою погибель.

Лк.13:3. Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете.

Христос пользуется этим случаем для того, чтобы обратиться с увещанием к слушателям Своим. Погибель галилеян, по Его предсказанию, предвещает гибель всего иудейского народа, в случае если народ останется нераскаянным, конечно, в своем противлении Богу, Который теперь требует от народа, чтобы он принял Христа.

Лк.13:4. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме?

Лк.13:5. Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете.

Не один только случай с галилеянами может поразить ум и сердце. Господь указывает еще, очевидно, совсем недавнее событие, именно, падение Силоамской башни, которая задавила под своими развалинами восемнадцать человек. Неужели эти погибшие были грешнее пред Богом, чем все остальные жители Иерусалима?

Что это была за башня неизвестно. Видно только, что она стояла в непосредственной близости к Силоамскому источнику (ἐν τῷ Σιλωάμ), который протекал при подошве Сионской горы, с южной стороны Иерусалима.

«Все» – опять намек на возможность погибели всего народа.

Лк.13:6. И сказал сию притчу: некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел;

Лк.13:7. и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает?

Лк.13:8. Но он сказал ему в ответ: господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом, -

Лк.13:9. не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее.

Чтобы показать, как необходимо теперь покаяние для иудейского народа, Господь говорит притчу о бесплодной смоковнице, от которой хозяин виноградника пока все еще ждет плода, но – такой вывод должно сделать из сказанного – скоро его терпение может истощиться, и он ее срубит.

«И сказал» – сказал, обращаясь к толпам народа, стоявшим около Него (Лк. 12:44).

«В винограднике... смоковницу». В Палестине на хлебных полях и виноградниках везде, где допускает почва, растут смоковницы и яблони (Тренч, с. 295).

«Третий год прихожу...» Точнее: «три года прошло уже с тех пор, как стал я приходить» (τρία ἔτη, ἀφ´ οὗ).

«На что она и землю занимает?» Земля в Палестине очень дорога, раз она предоставляет возможность делать на ней посадки плодовых деревьев. «Занимает» – точнее: вынимает силу из земли – влагу (καταργεῖ).

«Окопаю ее и обложу навозом» – это уже крайние меры для того, чтобы сделать смоковницу плодородной (так и теперь поступают с апельсиновыми деревьями на юге Италии, – Тренч, с. 300).

«Не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее». Перевод этот не совсем ясен. Почему оказавшуюся неплодной смоковницу нужно срубить только «в следующий год»? Ведь хозяин заявил виноградарю, что она напрасно истощает почву значит, от нее нужно избавиться именно тотчас же после последней и окончательной попытки сделать ее плодородной. Дожидаться еще год – нет никакого основания. Поэтому лучше принять здесь чтение, установленное Тишендорфом: «Может быть, она принесет плод в следующий год? (κἂν μὲν ποιήσῃ καρπόν εἰς τὸ μέλλον) Если же нет, срубишь ее». До следующего же года нужно дожидаться потому, что смоковницу в текущем году только еще будут удобрять.

Притчей о бесплодной смоковнице Господь хотел показать иудеям, что Его выступление как Мессии – это последняя попытка, которую делает Бог с целью призвать иудейский народ к покаянию, а после неудачи этой попытки для народа ничего более не остается, как ожидать себе скорого конца. Но кроме этого, прямого смысла притчи, она имеет и таинственный. Именно бесплодная смоковница означает «всякий» народ и «всякое» государство и церковь, которые не осуществляют своего, данного им от Бога назначения и которые поэтому должны быть удалены со своего места (ср. Откр. 2:5 обращение к Ангелу Ефесской церкви: «сдвину светильник твой с места его, если не покаешься»). Затем в ходатайстве виноградаря за смоковницу отцы Церкви видели ходатайство Христа за грешников или ходатайство Церкви за мир, или праведных членов Церкви – за неправедных. Что касается упоминаемых в притче «трех лет», то одни толкователи видели здесь обозначение трех периодов домостроительства Божественного – закона, пророков и Христа, другие – указание на трехлетнее служение Христа. Но все эти толкования не имеют основания в самой притче, детали которой, как и всякой притчи вообще, не нуждаются в изъяснении: важно только оттенить главную мысль притчи, а эта мысль вполне ясна всякому.

Лк.13:10. В одной из синагог учил Он в субботу.

Лк.13:11. Там была женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи: она была скорчена и не могла выпрямиться.

Лк.13:12. Иисус, увидев ее, подозвал и сказал ей: женщина! ты освобождаешься от недуга твоего.

Лк.13:13. И возложил на нее руки, и она тотчас выпрямилась и стала славить Бога.

Лк.13:14. При этом начальник синагоги, негодуя, что Иисус исцелил в субботу, сказал народу: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний.

Лк.13:15. Господь сказал ему в ответ: лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить?

Лк.13:16. сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?

Лк.13:17. И когда говорил Он это, все противившиеся Ему стыдились; и весь народ радовался о всех славных делах Его.

Об исцелении Христом скорченной женщины в субботу говорит только евангелист Лука. В синагоге в субботу Господь исцелил скорченную женщину, – хотя косвенно, в своем обращении к народу, – и начальник синагоги поставил Ему это действие в вину, так как Христос нарушил субботний покой. Тогда Христос обличил лицемерного ревнителя закона и подобных ему, указав на то, что и по субботам иудеи водят поить свой скот, нарушая таким действием предписанный им покой. Это обличение заставило устыдиться противников Христа, а народ стал выражать радость по поводу совершаемых Христом чудес.

«Духа немощи» (стих 11), т.е. беса, который ослаблял ее мускулы (см. стих 16).

«Ты освобождаешься» (стих 12) – точнее: «ты освобождена» (ἀπολέλυσαι), наступающее событие представлено в этом выражении как уже совершившееся.

«Начальник синагоги» (стих 14; см. Мф. 4:23).

«Негодуя, что Иисус исцелил в субботу» (стих 14; см. Мк. 3:2).

«Сказал народу» (стих 14). Прямо обратиться ко Христу он боялся ввиду того, что народ очевидно стоял на стороне Христа (ср. стих 17).

«Лицемер» (стих 15) – по более точному чтению: «лицемеры». Так называет Господь начальника синагоги и других представителей духовной власти, стоявших на стороне этого начальника (Евфимий Зигавин) за то, что они под видом соблюдения в точности закона о субботе хотели посрамить Христа.

«Не ведет ли...» (стих 15). Согласно Талмуду, животных поить разрешалось и в субботу.

«Сию же дочь Авраамову...» (стих 16). Господь делает заключение высказанной в 15-м стихе мысли. Если для животных нарушается строгость закона о субботе, то уже для женщины, происшедшей от великого Авраама, можно нарушить субботу – освободить эту страдалицу от болезни, которую навел на нее сатана (сатана представляется связавшим ее посредством какого-то из своих служителей – бесов).

«О всех славных делах» (стих 17) – пропущено: бывающих или совершающихся (τοῖς γενομένοις). Этим дела Христовы обозначены как продолжающиеся.

Лк.13:18. Он же сказал: чему подобно Царствие Божие? и чему уподоблю его?

Лк.13:19. Оно подобно зерну горчичному, которое, взяв, человек посадил в саду своем; и выросло, и стало большим деревом, и птицы небесные укрывались в ветвях его.

Лк.13:20. Еще сказал: чему уподоблю Царствие Божие?

Лк.13:21. Оно подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все.

Объяснение притчей о зерне горчичном и о закваске (см. Мф. 13:31-32; ср. Мк. 4:30-32; Мф. 13:33). Таким образом, согласно Евангелию Луки, эти две притчи были сказаны в синагоге, и здесь они вполне на месте, так как в 10-м стихе сказано, что Господь в синагоге «учил», но в чем состояло Его учение – этого евангелист там не сказал, теперь он и восполняет это опущение.

«В саду своем», т.е. держал под своим ближайшим наблюдением и постоянно заботился о нем (Мф. 13:31: «на поле своем»).

Лк.13:22. И проходил по городам и селениям, уча и направляя путь к Иерусалиму.

Евангелист опять (ср. Лк. 9:51-53) напоминает своим читателям, что Господь, проходя по городам и селениям (по всей вероятности, евангелист подразумевает здесь города и селения Переи, заиорданской области, которой обыкновенно ходили из Галилеи в Иерусалим), направлялся к Иерусалиму. Он счел нужным здесь напомнить об этой цели путешествия Господа ввиду того, что далее у него изложены предсказания Господа о близости Его смерти и о суде над Израилем, что, конечно, имело ближайшее отношение к цели путешествия Христа.

Лк.13:23. Некто сказал Ему: Господи! неужели мало спасающихся? Он же сказал им:

«Некто» – по всей вероятности, не принадлежавший к числу учеников Христа. Это видно из того, что в ответе на поставленный этим человеком вопрос Господь обращается к толпе народа вообще, из средины которой, очевидно, и вышел этот человек.

«Неужели мало спасающихся?» Вопрос этот вызван был не строгостью нравственных требований Христа и не был простым вопросом любопытства, но, как видно из ответа Христа, основан был на горделивом сознании, что вопрошавший принадлежит к тем, которые непременно спасутся. Спасение здесь понимается как спасение от вечной погибели через принятие в славное Царство Божие (ср. 1 Кор. 1:18).

Лк.13:24. подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут.

(См. Мф. 7:13).

Евангелист Лука усиливает мысль Матфея, так как у него поставлено вместо «входите» – «подвизайтесь войти» (ἀγωνίζεσθε εἰσελθεῖν), что предполагает сильное напряжение, которое потребуется для вхождения в славное царство Божие.

«Многие поищут войти» – когда уже минует время домостроительства спасения.

«И не возмогут», потому что в свое время не покаялись.

Лк.13:25. Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! отвори нам; но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы.

Лк.13:26. Тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты.

Лк.13:27. Но Он скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды.

Возвещая суд над всем иудейским народом, Христос изображает Бога хозяином дома, Который ожидает друзей Своих на вечерю. Наступает такой час, когда нужно уже запирать двери дома, и это делает Сам Хозяин. Но лишь только Он запрет двери, как народ иудейский («вы»), подошедший слишком поздно, начнет просить о допущении и его на вечерю и стучать в двери. Только Домохозяин, т.е. Бог, скажет этим опоздавшим, что Он не знает, откуда они, т.е. из какого семейства (ср. Ин. 7:27); они, во всяком случае, принадлежат не к Его дому, а к какому-то другому, Ему неизвестному (ср. Мф. 25:11-12). Тогда иудеи будут указывать на то, что они ели и пили пред Ним, т.е. что они Ему близкие друзья, что Он учил на улицах их городов (речь ясно уже переходит в изображение отношений Христа к иудейскому народу). Но Домохозяин опять скажет им, что они Ему неизвестны и потому должны уйти как неправедные делатели, т.е. злые, упорные в своей нераскаянности люди (см. Мф. 7:22-23). У Матфея эти слова подразумевают ложных пророков.

Лк.13:28. Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон.

Лк.13:29. И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием.

Заключение к предыдущей речи изображает горестное состояние отвергаемых иудеев, которые, к большей своей досаде, будут видеть, как откроется доступ в Царствие Божие другим народам (ср. Мф. 8:11-12).

«Там», т.е. куда вы будете изгнаны.

Лк.13:30. И вот, есть последние, которые будут первыми, и есть первые, которые будут последними.

(См. Мф. 20:16).

«Последние» – это язычники, которых евреи не считали достойными допущения в Царство Божие, а «первые» – народ иудейский, которому было обещано Царство Мессии (ср. Деян. 10:45).

Лк.13:31. В тот день пришли некоторые из фарисеев и говорили Ему: выйди и удались отсюда, ибо Ирод хочет убить Тебя.

Фарисеи приходят ко Христу с предостережением относительно замыслов Ирода Антипы, тетрарха галилейского (ср. Лк. 3:1). Из того, что далее (стих 32) Господь называет Ирода «лисицей», т.е. существом хитрым, можно с уверенностью сказать, что фарисеи пришли по поручению самого же Ирода, которому было очень неприятно, что Христос так долго находится в его владениях (Перея, где находился в то время Христос, также принадлежала к владениям Ирода). Прибегать к каким-нибудь открытым мерам против Христа Ирод опасался ввиду уважения, с которым народ встречал Христа. Ирод поэтому поручил фарисеям внушить Христу мысль о том, что Ему в Перее угрожает опасность со стороны тетрарха. Фарисеям же казалось лучшим уговорить Христа поскорее пойти в Иерусалим, где – как им было, конечно, известно – Христа уже не помилуют.

Лк.13:32. И сказал им: пойдите, скажите этой лисице: се, изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра, и в третий день кончу;

Господь отвечает фарисеям: «пойдите, скажите этой лисице», которая послала вас, т.е. Ироду: «се, изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра, и в третий день кончу».

«Сегодня». Это выражение означает определенное, известное Христу время, в течение которого Он пробудет в Перее, вопреки всем замыслам и угрозам Ирода.

«Кончу» – покончу (τελειοῦμαι, которое везде в Новом Завете употребляется как страдательная форма), или – дойду до конца. Но какой «конец» здесь подразумевает Христос? Не смерть ли Свою? Некоторые учители Церкви и церковные писатели (блж. Феофилакт, Евфимий Зигавин) и многие западные ученые понимали это выражение именно в таком смысле. Но контекст речи явно идет против такого понимания: Господь говорит, несомненно, о том, что окончится Его настоящая деятельность, которая состоит в изгнании бесов и в исцелении болезней и проходит здесь, в Перее. Затем уже начнется другая деятельность – в Иерусалиме.

Лк.13:33. а впрочем, Мне должно ходить сегодня, завтра и в последующий день, потому что не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима.

Стих этот очень труден для понимания, потому что неясно, во-первых, какое «хождение» имеет в виду Господь, и, во-вторых, непонятно, какая связь этого «хождения» с тем фактом, что пророки погибали обыкновенно в Иерусалиме. Поэтому некоторые из новейших толкователей считают этот стих неисправным по структуре и предлагают такое чтение: «Мне нужно ходить (т.е. совершать здесь исцеления) сегодня и завтра, но на следующий день Я должен уйти в путешествие дальше, потому что не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» (Иог. Вейс). Но нет никакого основания в этом тексте находить мысль о решении Христа уйти из Переи: здесь нет ни выражения «отсюда», ни намека на изменение деятельности Христа. Лучше поэтому толкует это место Б. Вейс: «Конечно, впрочем, Христу нужно продолжать Свой путь дальше, как того хочет Ирод. Но это не зависит нисколько от коварных замыслов Ирода: Христу нужно, как и доселе, переходить с одного места на другое (стих 22) в течение твердо установленного времени. При этом Он не имеет целью избежать опасности, напротив, целью Его путешествия является Иерусалим, потому что Он знает, что, как пророк, Он может и должен умереть только там».

Что касается замечания о погибели всех пророков в Иерусалиме, то это, конечно, гипербола, потому что не все же пророки нашли себе смерть в Иерусалиме (например, Иоанн Креститель был казнен в Махерусе). Слова эти Господь высказал со скорбью по поводу такого отношения Давидовой столицы к посланникам Божиим.

Лк.13:34. Иерусалим! Иерусалим! избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и вы не захотели!

Лк.13:35. Се, оставляется вам дом ваш пуст. Сказываю же вам, что вы не увидите Меня, пока не придет время, когда скажете: благословен Грядый во имя Господне!

(См. комментарии к Мф. 23:37-39).

У евангелиста Матфея это изречение об Иерусалиме представляет собой заключение к обличительной речи против фарисеев, но здесь оно имеет больше связи с предыдущей речью Христа, чем в Евангелии от Матфея. Впрочем, в Евангелии от Луки Христос обращается к Иерусалиму издали. Он, вероятно, во время произнесения последних слов 33-го стиха обернулся лицом по направлению к Иерусалиму и произнес это полное скорби обращение к центру теократии.

«Сказываю же вам...». У евангелиста Матвея: «ибо сказываю вам». Различие между тем и другим выражением такое: у Матфея Господь предсказывает Иерусалиму опустошение как последствие того, что Он удаляется от него, а у Луки Господь говорит, что в том состоянии отвержения, в каком окажется Иерусалим, Он не придет к нему на помощь, как жители Иерусалима, может быть, того ожидали: как бы ни было печально ваше положение, но Я не выступлю на вашу защиту, доколе: и т.д. – т.е. до тех пор, пока весь народ не раскается в своем неверии во Христа и не обратится к Нему, что будет уже перед вторым Его пришествием (ср. Рим. 11 и сл.).

14 глава

1–14. Христос на обеде у фарисея. – 15–24. Притча о великой вечере. – 25–35. О последовании Христу.

Лк.14:1. Случилось Ему в субботу придти в дом одного из начальников фарисейских вкусить хлеба, и они наблюдали за Ним.

Рассказ о пребывании Господа у одного фарисея находится только у евангелиста Луки.

«Из начальников фарисейских», т.е. из представителей фарисейства, какими были, например, Гиллел, Гамалиил.

«Вкусить хлеба» (см. Мф. 15:2).

«И они» (καὶ αὐτο...), т.е. они, фарисеи, со своей стороны.

«Наблюдали за Ним», т.е. ожидали случая обличить Его в нарушении субботы (ср. Мк. 3:2).

Лк.14:2. И вот, предстал пред Него человек, страждущий водяною болезнью.

В доме фарисея неожиданно встретил Христа человек, страдавший водянкой. Он был гостем фарисея (ср. стих 4) и дожидался Христа, вероятно, при входе в дом. Не смея прямо обратиться к Нему за исцелением в субботу, он только взорами своими молил Христа обратить на него Свое милостивое внимание (Евфимий Зигавин).

Лк.14:3. По сему случаю Иисус спросил законников и фарисеев: позволительно ли врачевать в субботу?

«По сему случаю» – правильнее: отвечая (ἀποκριθείς), т.е. отвечая на невысказанную, но ясно слышимую для Него просьбу больного.

Лк.14:4. Они молчали. И, прикоснувшись, исцелил его и отпустил.

На ясно поставленный Христом вопрос фарисеи молчали, потому что они были настолько разумны, что не могли ответить отрицательно, а согласиться с Христом им не хотелось. Тогда Господь, взяв больного к Себе или обняв его (ἐπιλαβόμενος – имеет именно такой смысл; в русском тексте неточно – «прикоснувшись»), исцелил и отпустил его домой.

Лк.14:5. При сем сказал им: если у кого из вас осел или вол упадет в колодезь, не тотчас ли вытащит его и в субботу?

Лк.14:6. И не могли отвечать Ему на это.

Господь, подобно тому как ранее разъяснил необходимость исцеления скорченной женщины в субботу (Лк. 13:15), разъясняет теперь необходимость той помощи, которую Он только что оказал страдавшему водянкой. Если люди не стесняются вытащить и в субботу осла (согласно Тишендорфу – «сына», υἱός) или вола, попавших в колодезь, то – заключение это подразумевается – нужно было помочь и человеку, которого «заливала вода». И фарисеи опять не могли найти, что Ему отвечать на такое заявление.

Лк.14:7. Замечая же, как званые выбирали первые места, сказал им притчу:

Исцеление больного водянкой совершилось, очевидно, до того, как гости сели за стол. Теперь, когда все успокоилось, гости стали усаживаться за стол, выбирая себе первые или ближайшие к хозяину места (ср. Мф. 23:6), Господь наблюдал за этим со вниманием (ἐπέχων) и сказал по этому поводу притчу. Это, впрочем, не притча в общем смысле этого слова (ср. Мф. 13:3), потому что здесь Господь прямо обращается к слушателям с наставлением («когда ты...»), а простое нравоучение, которое и не требовало даже особого пояснения, – так оно всем было понятно.

Лк.14:8. когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя,

«На брак», т.е. на свадебное пиршество, где могло найтись немало очень важных и почтенных людей, пришедших из других мест и незнакомых местным жителям, которых и имеет здесь в виду Христос.

Лк.14:9. и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место.

Лк.14:10. Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою,

Смысл наставления очень простой: лучше с плохого места пересесть на хорошее, чем с хорошего, со стыдом, под насмешливыми взглядами гостей, садиться на последнее. Это наставление И. Вейс считает слишком практичным, не соответствующим возвышенности учения Христа. По его мнению, получается впечатление, как будто бы Христос рассматривает дело с точки зрения личной выгоды, что Он не смирению и скромности здесь учит, а, напротив, вводит здесь дух какой-то расчетливости, которая обесценивает и смирение. Но нет никакого сомнения, что здесь Христос имеет в виду не простое явление обыкновенной жизни, а, как это видно из последующих Его изречений (стихи 14, 24), участие людей в Царстве Божием. Фарисеи уже заранее, так сказать, намечали себе места в этом Царстве, но Христос внушает им мысль, что их расчеты на такие места могут оказаться ошибочными. Следовательно, тема и мысль наставления вовсе не маловажны.

Лк.14:11. ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится.

(См. Мф. 23:12).

Опять несомненно, что этот общий закон высказан здесь Христом с отношением к надежде фарисеев на участие в Царстве Божием.

Лк.14:12. Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния.

Лк.14:13. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых,

Лк.14:14. и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных.

Обращаясь теперь, после наставления, данного позванным, к самому хозяину, позвавшему гостей, Христос советует ему звать на обед не друзей, родственников и богатых, но нищих и увечных. Только в таком случае хозяин может надеяться получить награду в воскресение праведных. И. Вейс находит несоответствующим учению Христа и такое наставление. Какое же несчастие в том, что богатый человек отплатит тебе гостеприимством за твое угощение? Это вовсе не так страшно и не может отнимать у нас права на получение небесной награды. Но Вейс не хочет понять, что и здесь Христос проводит ту же мысль об условиях вступления в славное Царство Божие, какую Он высказывал уже неоднократно. Эта мысль заключается в том, что, гоняясь за земной оценкой своих действий, хотя бы и хороших, люди теряют право на получение небесной награды (ср. Мф. 5:46, 6:2, 16). С этой точки зрения действительно опасно, когда за каждое наше хорошее дело мы будем находить себе награду на земле и принимать эти награды: мы, так сказать, получим свое и на другое, высшее, рассчитывать не можем. Однако нельзя думать, чтобы этими словами Христос вообще запрещал звать к себе на пиршества людей богатых и друзей; здесь очевидно гипербола...

«В воскресение праведных». Христос учил, что будет не одно только воскресение праведных, а воскресение всех – и праведных, и неправедных (ср. Лк. 20:35; Ин. 5:25). Если здесь Он говорит только о воскресении праведных, то делает это с отношением к фарисеям, которые полагали, что воскресения будут удостоены только праведники, так что к словам «в воскресение праведных» Христос мысленно прибавляет: «которое вы только допускаете».

Лк.14:15. Услышав это, некто из возлежащих с Ним сказал Ему: блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием!

Услышав речь о воскрешении праведных один из сотрапезников, очевидно в уверенности быть участником этого воскрешения, воскликнул: «блажен», т.е. счастлив тот, «кто вкусит хлеба», т.е. будет участником великого пиршества, «в Царствии Божием», т.е. в Мессианском.

Лк.14:16. Он же сказал ему: один человек сделал большой ужин и звал многих,

Лк.14:17. и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже все готово.

Лк.14:18. И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня.

Лк.14:19. Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня.

Лк.14:20. Третий сказал: я женился и потому не могу придти.

Лк.14:21. И, возвратившись, раб тот донес о сем господину своему. Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых.

Лк.14:22. И сказал раб: господин! исполнено, как приказал ты, и еще есть место.

Лк.14:23. Господин сказал рабу: пойди по дорогами изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой.

Лк.14:24. Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных.

Христос отвечает на это восклицание притчей о званных на вечерю, в которой показывает, что никто из выдающихся членов теократического иудейского общества, которые считали себя вполне полноправными на участие в Царстве Мессии – здесь ближе всего разумеются фарисеи, – не будет принят в это Царство по причине своей собственной вины. Притча эта – та же, которая приведена у евангелиста Матфея (Мф. 22:1-14). Различия между ними несущественные. Там выводится царь, устроивший «брачный пир для сына своего», а здесь – просто «человек», который «сделал большой ужин и звал многих», т.е., конечно, прежде всего верных Закону Моисееву израильтян, какими являлись фарисеи и законники. Там царь посылает «рабов» – пророков Ветхого Завета, а здесь посылается один раб, по смыслу речи – Сам Христос, для оповещения званных, что вечеря готова (ср. Мф. 4:17). Затем то, что у евангелиста Матфея обозначено довольно глухо, именно, мотивы, по которым званные не пришли на вечерю, Лука раскрывает в подробностях. Причины, которые выставлены званными, вовсе не представляются совершенно нелепыми: действительно, могла быть нужда у купившего землю посмотреть, какие работы нужно поскорее на ней начать (можно упустить, например, время посева). Менее основательно извинение купившего волов, но все же и он мог иметь в виду, что, тотчас же испытав их и найдя негодными для работы, он имел возможность возвратить их скотоводу-хозяину, который гнал гурт волов в другое место и которого уже после нельзя было сыскать. Еще более основательной представляется извинение третьего, потому что и сам закон освобождал молодожена от исполнения общественных обязанностей (Втор. 24:5). Но, во всяком случае все эти причины, с точки зрения Христа, оказываются недостаточными, ясно, что Христос под «человеком», устроившим пир, имеет в виду Самого Бога, а для Бога, конечно, человек должен пожертвовать решительно всем в жизни. Евангелист Лука затем прибавляет, что новые гости были призваны в два раза (у Матфея – один раз): сначала с улиц и переулков собираются нищие, увечные, хромые и слепые, т.е. – по всей вероятности, такова мысль евангелиста Луки – мытари и грешники, а затем с дорог и из-под изгородей (из-под заборов) – еще более низко стоящие люди, т.е., по мысли евангелиста, язычники (ср. Рим. 2 и сл.). Их велено «понуждать» (ἀνάγκασον в русском переводе неточно – «убеди») войти на пир. Некоторые толкователи в этом выражении думали найти основание для насилия в области свободы совести, а римские инквизиторы на основании этого текста утверждали свое право преследовать еретиков. Но здесь, несомненно, речь идет о нравственном понуждении и ни о каком ином. В самом деле, мог ли один раб насильно привести с собой гостей, если бы и захотел так поступить? Нет, понуждение это, скорее, имело характер усиленного увещания. Ведь призываемые теперь на пир были люди самых низших слоев народа, и они могли стесняться идти на пир к богатому человеку: им нужно было выяснить, что их в самом деле приглашают на пир (Тренч, с. 308–309).

«Ибо сказываю вам» (стих 24). Это слова хозяина, а не Христа: Христос в притче изображен под видом раба.

«Вам» – здесь имеется в виду и раб, и вошедшие уже гости.

Лк.14:25. С Ним шло множество народа; и Он, обратившись, сказал им:

Лк.14:26. если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником;

Лк.14:27. и кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником.

За Господом шло много народа, и все эти люди представлялись как будто бы Его учениками для постороннего наблюдателя. Теперь Господь хочет, так сказать, сделать отбор тех лиц, которые действительно стоят в отношении к Нему на положении учеников. Он указывает далее в самых резких чертах обязанности, которые лежат на истинных Его последователях (подобное изречение есть и у евангелиста Матфея, но в более смягченной форме, – Мф. 10:37-39).

«Если кто приходит ко Мне». Многие шли ко Христу, но привлекаемы были к этому только Его чудесами и притом не делали ничего для того, чтобы стать истинными учениками Христа, они только сопровождали Его.

«И не возненавидит...» Ненавидеть – значит не «менее любить» (ср. Мф. 6:24), а питать действительно чувство ненависти, противоположное чувству любви. Отец, мать и прочие представляются здесь препятствиями к общению со Христом (ср. Лк. 12:53), так что, любя одного, необходимо ненавидеть других (ср. Лк. 16:13).

«Жизнь» (стих 26) берется здесь в собственном смысле этого слова как «существование» – понятно, поскольку оно является препятствием для любви ко Христу («Томлю томящего меня!» – говорил прп. Серафим Саровский о своих аскетических подвигах, которыми он хотел ослабить свое тело).

«Моим учеником». Сила мысли здесь на слове «Моим», которое потому и поставлено ранее существительного, которое им определяется.

«Кто не несет креста...» (см. Мф. 10:38).

Лк.14:28. Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее,

Лк.14:29. дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним,

Лк.14:30. говоря: этот человек начал строить и не мог окончить?

Лк.14:31. Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами?

Лк.14:32. Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство просить о мире.

Лк.14:33. Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником.

Почему Господь признает Своими учениками только тех, кто способен на всякое самопожертвование, какого требует последование за Христом, – это Господь разъясняет на примере человека, который, желая построить башню, рассчитывает, конечно, свои средства, хватит ли их на это дело, чтобы не остаться в смешном положении, когда, заложив основание башни, он дальше не найдет средств на ее постройку. Другой поучительный пример Христос указывает в лице царя, который если уже решает начать войну с другим царем, то только после обсуждения своих сил. Если он увидит, что силы у него мало, то поторопится заключить союз с более сильным соперником-царем. Эти два приточных примера находятся только у одного евангелиста Луки. Из этих примеров Сам Христос и делает вывод (стих 33): при вступлении в число учеников Христа человек должен серьезно обдумать, способен ли он на самопожертвование, какого требует Христос от Своих учеников. Если он не находит в себе достаточных сил для этого, то ясно, что он может быть учеником Христа только по имени, но не в действительности.

«Что имеет» (стих 33). Тут имеется в виду не только имение, деньги или семейство, но и все излюбленные мысли, взгляды, убеждения (ср. Мф. 5:29-30). Сказать о необходимости пожертвовать всем своим личным на дело служения Христу было теперь как нельзя более благовременно, потому что Христос шел в Иерусалим для того, чтобы там принести высшую жертву за все человечество, и ученикам Его нужно было усвоить себе такую же готовность на самопожертвование, какою было проникнуто сердце их Господа и Учителя (Лк.12:49-50).

Лк.14:34. Соль – добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить ее?

Лк.14:35. ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают ее. Кто имеет уши слышать, да слышит!

Смысл этого приточного изречения такой: как соль нужна только до тех пор, пока она сохраняет свою соленость, так и ученик до тех пор остается учеником Христовым, пока не утратил главного свойства, которое характеризует ученика Христова, именно, способность на самопожертвование. Чем будет возможно возжечь в учениках решимость на самопожертвование, если они утратят ее? Нечем, подобно тому, как нечем вернуть соли ее утраченную соленость.

«Но если соль...». Точнее: но если даже и соль (ἐὰν δὲ τὸ ἅλας) потеряет силу, а этого – такова мысль приведенного выражения, – однако, нельзя ожидать в силу самой ее природы (ср. Мф. 5:13; Мк. 9:50).

15 глава

1–10. Притчи о заблудшей овце и о потерянной драхме. – 11–32. Притча о блудном сыне.

Лк.15:1. Приближались к Нему все мытари и грешники слушать Его.

Лк.15:2. Фарисеи же и книжники роптали, говоря: Он принимает грешников и ест с ними.

К Господу Иисусу Христу старались приблизиться (ἦσαν δὲ ἐγγίζοντες, по-русски – «приближались») «все», т.е. очень многие («все» – гипербола), «мытари» (см. Мф. 5:46) «и грешники», т.е. те, кого фарисеи так называли за их отступления от разных предписаний закона (Мф. 9:10). Фарисеи были крайне недовольны этим, потому что и они, как известно, поддерживали еще общение с Христом, принимали Его у себя. Выходило так, что Христос, допуская к Себе мытарей и грешников, этим самым принуждал и фарисеев невольно приходить с ними в общение, так как «приближение» грешника иногда было для них совершенно неожиданным, например, во время обеда, когда фарисею неловко было оставить дом из-за того, что являлся нежеланный гость.

Лк.15:3. Но Он сказал им следующую притчу:

Лк.15:4. кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее?

Лк.15:5. А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью

Лк.15:6. и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу.

Лк.15:7. Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии.

Лк.15:8. Или какая женщина, имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет,

Лк.15:9. а найдя, созовет подруг и соседок и скажет: порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму.

Лк.15:10. Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся.

В ответ на эти речи Господь сказал притчу о заблудшей овце, где изобразил, как Богу дорога каждая заблудшая душа человеческая и как Бог ищет погибшие души, чтобы вернуть их к Себе. Грешник здесь изображается под видом овцы, которая часто по неведению дороги сбивается с пути и отстает от стада, а Бог под видом пастыря, который так жалеет об отставшей овце, что, оставив остальное стадо, состоящее из 99 овец, отправляется искать одну отставшую овцу, и когда найдет ее, то объявляет об этом с радостью всем соседям своим. Эта же притча в более кратком виде имеется и у евангелиста Матфея (Мф. 18:12-14).

«В пустыне» (стих 4). Этим отмечается особенная заботливость пастыря о заблудшей овце. Если даже допустить с Тренчем (с. 315), что восточная пустыня не представляет собой песчаного и безводного края, что в ней имеются удобные пастбища, то во всяком случае пребывание стада в пустыне без пастуха, который охраняет его от диких зверей, очень опасно для стада. Если, тем не менее, пастух оставляет стадо, чтобы искать одну заблудившуюся овцу, то из этого ясно, что он очень жалеет эту овцу.

«Возьмет ее на плечи свои» (стих 5). Это символ особой заботливости пастуха об овце. Овца устала, и он поэтому несет ее на себе. Так благодать Христова поддерживает обратившегося на путь спасения грешника, у которого не хватает собственных сил для того, чтобы совершить весь этот трудный путь. В первенствующей Церкви этот образ пастыря с овцою на плечах неоднократно воспроизводился на стенах катакомб, так изображали Христа Спасителя.

«Сказываю вам...» (стих 7). Это – применение притчи о заблудшей овце к случаю, который послужил поводом к тому, что Христос сказал Свою притчу. Под праведниками Христос подразумевает не праведников только по имени, т.е. тех, кто внешним образом соблюдал закон, тогда как нравственное их состояние далеко не давало бы им права назваться праведниками (что было бы странного в том, что Бог оставил бы таких мнимых праведников), а, несомненно, праведников в собственном смысле этого слова, действительно праведных людей, причем, однако, притча оставляет в стороне вопрос о том, есть ли такие праведники.

Следующая притча – о женщине, которая, имея всего капитала десять драхм (драхма – около 20 коп.), одну драхму потеряла, а потом, после усиленных поисков, нашла и возрадовалась – имеет в виду то же, что и первая притча, т.е. раскрытие величия любви и милосердия Божия к грешникам. Под женщиной нужно понимать Церковь, которая неустанно заботится о спасении погибающих. Прочие детали притчи, не относящиеся к ее существу, не нуждаются в объяснении.

«Радость у Ангелов Божиих» (стих 10) – правильнее: «пред Ангелами Божиими» (ἐνωπίον τῶν ἀγγέλων). Радующимся здесь изображается Бог, сообщающий о Своей радости окружающим Его престол Ангелам (ср. Лк. 12:8).

Лк.15:11. Еще сказал: у некоторого человека было два сына;

В прекрасной притче о блудном сыне Христос также дает ответ на возражения фарисеев по поводу благосклонного отношения Христа к мытарям и грешникам (стих 2). Как отец, обнимающий возвратившегося к нему непокорного сына, Бог принимает кающегося грешника с великой радостью. Обыкновенным людям непонятна эта радость, и это прекрасно изображено под видом ропота оставшегося в доме отца сына, когда он узнал, как ласково принял отец его вернувшегося брата. Таким образом, цель притчи ясна: Христос хочет показать, что Он, как и Бог, любит грешников и хочет спасти их, а фарисеи этому противятся и поступают в этом случае совершенно безжалостно по отношению к этим грешникам, которые им – братья. Напрасно поэтому искать какого-либо другого смысла в этой притче, и все аллегорические изъяснения ее могут иметь только духовно-нравственное применение, но не находят для себя прямого основания в самой притче. А таких опытов изъяснения очень много. Так, одни толкователи понимают под старшим сыном – иудеев, а под младшим, блудным, – язычников (блж. Августин, а из новых – Баур, Швеглер, Ричль и другие) в их отношении к христианству. При этом аллегоризация была простираема означенными толкователями и на отдельные пункты притчи. Другие – под обоими братьями понимают фарисеев и мытарей (Годе, Гебель, Кейль) или праведных и грешных (Мейер).

Лк.15:12. и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил им имение.

По еврейскому наследственному праву, младший сын после смерти отца получал половину того, что шло в пользу старшего (Втор. 21:17). Отец мог и не давать сыну заранее его часть, но все-таки, по своему соображению, нашел нужным удовлетворить просьбу сына и заранее разделил имение между обоими сыновьями, причем остался владельцем доли, предназначенной старшему, который по-прежнему оставался у отца в подчинении (стихи 29–31).

Лк.15:13. По прошествии немногих дней младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно.

«По прошествии немногих дней». Тренч видит в этом признак некоторой деликатности в отношении к отцу со стороны младшего сына (с. 329): он стеснялся сразу же оставить отцовский дом. Но можно в этих словах видеть указание и на то, что, по получении имения, в младшем сыне очень скоро возбудилась жажда пожить в свое удовольствие вдали от отца.

«Собрав все» – именно то, что он получил как свою наследственную часть – и вещи, и деньги.

«Живя распутно» (ἀσώτως, из ἀ – отрицательная частица, и σώζω – спасаю). У классиков это выражение означает расточителей отцовского наследства. Поэтому младшего сына называют иногда и «расточительным сыном». Правильнее это выражение принимать за обозначение беспечной распущенной жизни в самом широком смысле этого слова.

Лк.15:14. Когда же он прожил все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться;

Лк.15:15. и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней;

Лк.15:16. и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему.

Младший сын скоро прожил свое состояние, а в это время по всей стране, где он очутился, начался голод. Нечем ему было питаться, и он должен был наняться к одному жителю той страны в пастухи стада свиней. Это занятие – самое низкое, с точки зрения иудея, который свинью, по закону, считал нечистым животным. Но хозяин, очевидно, мало давал своему пастуху пищи, и тот принужден был рвать стручки с так называемого «хлебного дерева Иоанна Крестителя». Стручки эти имели форму рожков, почему и названы здесь «рожками» (τῶν κερατίων). Их ели и свиньи.

«Но никто не давал ему», т.е. никто не обращал внимания на его голод и настоящей пищи ему не давали.

Лк.15:17. Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода;

Лк.15:18. встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою

Лк.15:19. и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих.

«Придя же в себя». Нужда заставила блудного сына одуматься и прежде всего вспомнить об отцовском доме, о котором он совсем забыл и который теперь представился ему во всем своем контрасте с его настоящим положением. Там даже наемники имеют много хлеба, а он, сын хозяина этого дома, здесь умирает с голоду! Поэтому он решается пойти к своему отцу и покаяться перед ним в том, что оставил его.

«Против неба». Небо представляется здесь как местопребывание Божества и чистых духов – оно, можно сказать, олицетворяется. Высший небесный мир представляется оскорбленным грехами блудного сына.

«И пред тобою». Так как грешим мы в собственном смысле только против Бога (Пс. 50:6), то если сын здесь называет себя согрешившим пред лицом отца (ἐνώπιόν σου), то понимает в этом случае отца как представителя Бога. Или же это выражение можно расширить так: «и вот я как грешник стою пред тобою».

Лк.15:20. Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его.

Лк.15:21. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим.

Лк.15:22. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги;

Лк.15:23. и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться!

Лк.15:24. ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться.

Блудный сын тотчас же исполнил свое намерение и пошел к отцу. Тот издали еще увидал его и бросился к нему навстречу, обнял его и целовал его. При виде такой любви сын не мог произнести просьбу о том, чтобы отец принял его в наемники. Он только выразил раскаяние перед своим отцом. На это раскаяние отец ответил приказанием слугам, чтобы те принесли «лучшую», т.е. самую дорогую, какая была в доме, одежду (στολή – длинная и широкая одежда знатных людей; Мк.12:38, 16:5; Откр. 6:11).

«Перстень» и «обувь» – знаки свободного человека (рабы ходили босыми). Это означало, что вернувшийся сын становится снова членом отцовского дома.

«Был мертв и ожил». Смерть – это пребывание в грехе, оживление – раскаяние (Евфимий Зигавин).

Лк.15:25. Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование;

Лк.15:26. и, призвав одного из слуг, спросил: что это такое?

Лк.15:27. Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым.

Лк.15:28. Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его.

Старший сын обиделся на отца за такое принятие недостойного, по его мнению, брата. Это не фарисеи и не законники, которые всю сущность добродетели полагали в исполнении буквы закона: разве можно к ним отнести слова отца в 31-м стихе? Это – просто хороший сын, благонравный, но не без некоторой гордости своею добродетелью (стих 29) и не без чувства зависти к предпочтению, оказанному отцом его брату.

«Пение и ликование» (συμφωνίας καὶ χορῶν) – пение и пляска, что производилось обыкновенно наемными певцами и танцорами (ср. комментарии к Мф. 14:6) при пиршествах.

«Принял его здоровым», т.е. на радости, что тот вернулся в полном здравии.

Лк.15:29. Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими;

Лк.15:30. а когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка.

«Не дал мне и козленка» – правильнее перевести: «а мне – такому хорошему и послушному – ты не дал козленка», который, конечно, гораздо дешевле, чем откормленный теленок. Здесь выражается болезненное чувство самолюбия.

«А когда этот сын твой» – правильнее: «а когда сын твой (он не хочет сказать: брат мой), вот этот» (οὗτος) – выражение презрения.

Лк.15:31. Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое,

Лк.15:32. а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся.

Отец смягчает или хочет смягчить оскорбившегося сына.

«Сын мой» – правильнее: «чадо» (τέκνον) – выражение ласки и нежной любви.

«Ты всегда со мною...». Т.е. что тебе сердиться, когда ты всегда находился вместе со мной, тогда как брат твой скитался где-то вдали, не пользуясь отцовской лаской, и когда все в доме, собственно, уже твое: ты один получишь все после моей смерти.

Тренч видит в притче «некоторую недосказанность», потому что Господь не объявляет, до конца ли старший сын упорствовал и не хотел войти в дом (с. 354). Точно так же И. Вейсу представляется нужным, чтобы в притче была указана дальнейшая судьба раскаявшегося сына... Но, собственно говоря, этого досказывать не представляло нужды. Ведь главная мысль притчи состоит в том, что Бог любит грешников и с радостью принимает их к Себе, а эта мысль вполне закончена приведением слов отца к старшему сыну. Все прочее – и дальнейшее поведение старшего брата, и судьба младшего – для существа дела не имеет никакого значения...

И. Вейс старается найти в притче о блудном сыне мысль, что для спасения человека достаточно одной любви Божией. В притче, говорит он, нет ни малейшего намека на крест Христов и на необходимость искупления. Пусть грешник раскается – и Бог сейчас же простит, без всякой искупительной жертвы. Эта мысль усматриваема была в притче еще унитариями (социнианами), так думали и германские рационалисты XIX века. Но Тренч справедливо говорит, что нельзя требовать от притчи, чтобы она содержала в себе целое христианское учение о спасении (с. 339). А то, что Христос не мог иметь подобной мысли о ненужности искупления через Его собственную смерть, ясно видно из Его слов, сказанных незадолго пред произнесением этой притчи: «крещением должен Я креститься» (Лк. 12:50).

16 глава

1–13. Притча о неправедном домоправителе. – 14–31. Притча о богатом человеке и нищем Лазаре.

Лк.16:1. Сказал же и к ученикам Своим: один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его;

Притча о неправедном домоправителе находится только у одного евангелиста Луки. Сказана она, несомненно, в тот же день, в который Господь произнес и три предыдущие притчи, но связи с теми притчами эта притча не имеет, так как те произнесены были Христом с отношением к фарисеям, а эта – имеет в виду «учеников» Христа, т.е. многих Его последователей, которые уже начали служить Ему, оставив служение миру (Тренч, с. 357), – большею частью бывших мытарей и грешников (прот. Буткевич., «Объяснение притчи о неправедном домоправителе». Церковные ведомости, 1911, с. 275).

«Один человек». Это был, очевидно, богатый землевладелец, который сам жил в городе, довольно далеко от своего имения, и не мог потому сам навещать его (кого понимать здесь в переносном смысле – об этом будет сказано после изъяснения прямого смысла притчи).

«Управителя» (οἰκονόμον), т.е. такого управляющего, которому было вверено все заведование имением. Это был не раб (домоправители у евреев нередко выбирались из рабов), а человек свободный, как видно из того, что он по освобождении от обязанностей домоправителя намеревается жить не у своего хозяина, а у других лиц (стихи 3–4).

«Донесено было...» Стоящее здесь греческое слово διεβλήθη (от διαβάλλω) хотя и не означает, что донос был простой клеветой, как понимает, например, наш славянский перевод, тем не менее дает понять, что он был сделан людьми, относившимися враждебно к домоправителю.

«Расточает» (ὡς διασκορπίζων – ср. Лк. 15:13; Мф. 12:30), т.е. тратит на свою распутную и греховную жизнь, проматывает хозяйское имение.

Лк.16:2. и, призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять.

Лк.16:3. Тогда управитель сказал сам в себе: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом; копать не могу, просить стыжусь;

Землевладелец, призвав к себе домоправителя, с некоторым раздражением говорит ему: «Что это такое там ты делаешь? До меня дошли о тебе недобрые слухи. Я не хочу тебя больше иметь своим домоправителем и передам свое имение в заведывание другого. Ты должен представить мне отчет в имении» (т.е. всякие арендные договоры, долговые документы и т.п.). Таков смысл обращения хозяина имения к домоправителю. Последний так и понял хозяина. Он начинает размышлять о том, как ему теперь жить, потому что он сознает себя действительно виноватым перед хозяином и не надеется на помилование, средств же к жизни он не накопил и работать в садах и в огородах он не умеет или не в силах. Можно бы еще жить милостыней, но для него, привыкшего жить широко, расточительно, это представляется крайне постыдным делом.

Лк.16:4. знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом.

Лк.16:5. И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему?

Лк.16:6. Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят.

Лк.16:7. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою расписку и напиши: восемьдесят.

Наконец, у домоправителя блеснула мысль о спасении. Он нашел средство, при помощи которого перед ним откроются двери домов, после того как он останется без места (он здесь имеет в виду «домы» должников своего хозяина). Он призывает должников, каждого порознь, и вступает с ними в переговоры. Кто были эти должники – арендаторы ли, или торговцы, которые брали из имения для продажи разные естественные продукты, – сказать трудно, да это и не представляет важности. Он спрашивает одного вслед за другим: сколько они должны его хозяину? Первый отвечает: «сто мер» или, точнее, «батов» (бат – более 4 ведер) «масла», конечно, оливкового, которое ценилось в то время очень дорого, так что 419 ведер масла стоили в то время на наши деньги 15 922 руб. (прот. Буткевич, с. 283 ). Домоправитель велит ему поскорее – дурные дела обыкновенно торопятся делать, чтобы не помешали, – написать новую расписку, в которой долг этого должника уменьшен наполовину. С другим должником, который был должен «сто мер» или, точнее, «коров» (кор – около 20 четвериков) пшеницы, которая также ценилась дорого (две тысячи четвертей пшеницы стоили в то время на наши деньги около 20 000 рублей , – там же, с. 324), он поступил почти так же. Таким образом он оказал огромную услугу этим двум должникам, а затем, может быть, и другим, и те, конечно, чувствовали перед ним себя навек обязанными. Приют и пропитание для себя в домах этих людей домоправитель обеспечил вполне.

Лк.16:8. И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде.

Хозяин имения, услышав о таком поступке домоправителя, похвалил его, нашел, что тот поступил догадливо, или, лучше перевести, мудро, обдуманно и целесообразно (φρονίμως). Странной кажется эта похвала? Господину нанесен ущерб, и весьма значительный, а он все же хвалил неверного домоправителя, удивляясь его благоразумности. За что же тут хвалить? Надо бы, казалось, подать на него жалобу в суд, а не хвалить. Большинство толкователей поэтому настаивают на том, что господин, собственно, удивляется только ловкости домоправителя, нисколько не одобряя характера самого средства, какое тот нашел для своего спасения. Но такое решение вопроса неудовлетворительно, потому что отсюда выходит, что Христос далее учит Своих последователей тоже только ловкости или умению находить исход в трудных обстоятельствах жизни, подражая людям недостойным (неправедным). Поэтому более вероятным представляется объяснение, которое дает этой «похвале», а вместе и поступку домоправителя прот. Буткевич. Согласно его толкованию, домоправитель скинул со счетов должникам только то, что приходилось ему самому, так как он писал раньше в расписках и ту сумму, за которую сдавал землю арендаторам по согласию со своим господином, и ту, которую намеревался присвоить лично себе. Так как теперь у него уже не было возможности получить выговоренную им для себя сумму – он уходил со службы, – то он и переменил расписки, не нанеся этим решительно никакого ущерба своему хозяину, потому что тот свое все же должен был получить (Буткевич, с. 327). Только нельзя согласиться с Буткевичем в том, что теперь домоправитель «оказался честным и благородным» и что поэтому именно за отказ от возможности получить свою долю господин и похвалил его. Честностью и благородством нельзя назвать то, когда человек поневоле должен отказаться от получения дохода. Таким образом, действительно, хозяину, как человеку порядочному, не было побуждения настаивать на том, чтобы должники внесли в его пользу все, что выговорено было с них домоправителем: он считал их должными гораздо меньшую сумму. Обиды ему домоправитель не нанес – отчего же хозяину было и не похвалить его? На такое одобрение целесообразности поступка домоправителя и находится здесь указание.

«Ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде». Обычное толкование этого изречения такое: мирские люди лучше умеют устраивать свои дела, чем христиане, достигая высоких, ими поставленных целей. Но с таким толкованием трудно согласиться, во-первых, потому, что едва ли в то время термин «сыны света» обозначал христиан: у евангелиста Иоанна, на которого ссылается епископ Михаил, примыкающий к общему числу толкователей этого места, если и употреблено однажды это выражение, то не для обозначения понятия «христиане» (ср. Ин. 12:36). А во-вторых, чем же догадливее мирские люди, привязанные к миру, людей, преданных Христу? Разве последние не показали свою мудрость в том, что все оставили и пошли за Христом? Поэтому мы опять склоняемся к принятию в настоящем случае мнения прот. Буткевича (он, впрочем, повторяет мнения Браунга и Гольбе), согласно которому «сыны века сего» – это мытари, которые, по взгляду фарисеев, жили в духовной темноте,занятые исключительно мелкими земными интересами (сбором податей), а «сыны света» – это фарисеи, которые считали себя вполне просвещенными (ср. Рим. 2:19) и которых Христос так называет, конечно, в ироническом смысле. К этому толкованию приходит и прибавленное Христом выражение: «в своем роде». Этим Он показывает, что подразумевает здесь не «сынов света» в собственном смысле этого слова, а «сынов света» в особенном, своем роде. Таким образом, смысл выражения будет такой: ибо мытари благоразумнее фарисеев (Буткевич, с. 329). Но при таком объяснении – этого нельзя скрыть – остается неясной связь последних слов рассматриваемого стиха с тем замечанием, что господин похвалил неверного домоправителя. Остается признать, что эта мысль второй половины 8-го стиха не стоит в связи со всем выражением первой половины, а объясняет только одно «догадливо» или «благоразумно». Господь кончил притчу словами: «и похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил». Теперь Он хочет сделать применение притчи к Своим ученикам и вот, смотря на приближавшихся к нему мытарей (см. Лк. 15:1), Он как бы говорит: «Да, мудрость, благоразумие в искании себе спасения – великое дело, и Я должен теперь признать, что, к удивлению многих, такую мудрость обнаруживают мытари и не проявляют ее те, которые считали всегда себя самыми просвещенными людьми, т.е. фарисеи».

Лк.16:9. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители.

Господь уже высказал одобрение мытарям, следовавшим за Ним, но высказал это в виде общей сентенции. Теперь Он обращается к ним прямо от Своего лица: «И Я – как тот приточный господин – вам говорю, что если у кого есть богатство, – как оно было у домоправителя в виде расписок, – то вы должны так же, как он, приобретать себе друзей, которые бы, подобно друзьям домоправителя, приняли вас в вечные обители». Богатство Господь называет «неправедным» (μαμωνᾶ τῆς ἀδικίας) не потому, что оно было приобретено неправедными путями – такое богатство по закону должно быть возвращено как украденное (Лев. 6:4; Втор. 22:1), – а потому, что оно суетно, обманчиво, скоропреходяще и часто делает человека любостяжательным, скупцом, забывающим о своей обязанности благотворить своим ближним, и служит большим препятствием на пути достижения Царства Небесного (Мк. 10:25).

«Когда обнищаете» (ἐκλίπητε) – правильнее: когда оно (богатство) лишится своего значения (по лучшему чтению – ἐκλίπῃ). Этим указывается на время второго пришествия Христа, когда временное земное богатство перестанет иметь какое-либо значение (ср. Лк. 6:24; Иак. 5 и сл.).

«Приняли». Не сказано: кто, но нужно предполагать – друзья, которых можно приобрести через правильное употребление земного богатства, т.е. когда его употребляют так, как угодно Богу.

«Вечные обители». Это выражение соответствует выражению: «в домы свои» (стих 4) и обозначает Царство Мессии, которое пребудет вечно (ср. 3 Езд. 2:11).

Лк.16:10. Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом.

Лк.16:11. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное?

Лк.16:12. И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?

Лк.16:13. Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

Развивая мысль о необходимости благоразумного употребления богатства, Господь сначала приводит как бы пословицу: «верный в малом и во многом верен». Это общая мысль, не требующая особого объяснения. Но далее Он уже прямо обращается к Своим последователям из числа мытарей с наставлением. Они, несомненно, имели в своих руках большие богатства и не всегда были верны в их употреблении: нередко они, собирая подати и пошлины, брали и себе часть из собранного. Вот Господь и научает их, чтобы они оставили эту дурную привычку. К чему собирать им богатство? Оно неправедное, чужое, к нему и нужно относиться как к чужому. У вас есть возможность получить истинное, т.е. вполне ценное богатство, которое для вас должно быть особенно дорого, как вполне подходящее к вашему положению учеников Христа. Но кто вверит вам это высшее богатство, это идеальное, подлинное благо, если вы оказались не в состоянии управиться как должно с низшим? Можете ли вы удостоиться тех благ, какие Христос дарует истинным Своим последователям в имеющем открыться славном Царстве Божием?

От верности в употреблении земного богатства Христос (стих 13) переходит к вопросу об исключительном служении Богу, которое несоединимо со служением Мамоне. См. Мф. 6:24, где это изречение повторяется.

Притчей о неправедном домоправителе Христос, имевший прежде всего в виду мытарей, научает и всех грешников вообще, как достигать спасения и вечного блаженства. В этом и заключается таинственный смысл притчи. Богатый человек – это Бог. Неправедный домоправитель – это грешник, который долгое время беспечно растрачивает дары Божии, пока Бог не призовет его к ответу какими-нибудь грозными знамениями (болезнями, несчастиями). Если грешник еще не утратил здравый смысл, то он приносит покаяние, подобно тому как домоправитель простил должникам господина те долги, какие он мог бы считать за ними. Но понятно, что вдаваться в подробные аллегорические объяснения данной притчи совершенно бесполезно, потому что тут придется руководиться только совершенно случайными совпадениями и прибегать к натяжкам: как и всякая другая притча, притча о неправедном домоправителе содержит в себе, кроме главной мысли, еще прибавочные черты, которые и не требуют объяснения.

Лк.16:14. Слышали все это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним.

Лк.16:15. Он сказал им: вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом.

В числе слушателей притчи о неправедном домоправителе были и фарисеи, которые посмеивались (ἐξεμυκτήριζον) над Христом – очевидно, потому, что им казалось совершенной нелепостью Его мнение о земном богатстве. Закон, говорили они себе, иначе смотрит на богатство: там обещается богатство в награду праведникам за их добродетели, следовательно, оно никак не может быть названо неправедным. Притом и сами фарисеи любили деньги. Такое рассуждение фарисеев, несомненно, имеет в виду и Христос, когда обращается к ним со словами: «вы выказываете себя праведниками...» Он как бы хочет сказать им: «Да, в законе действительно есть обещания земных наград и, в частности, богатства за праведный образ жизни. Но вы-то не имеете права смотреть на свои богатства как на награду от Бога за вашу праведность. Ваша праведность – мнимая. Если вы можете найти почтение к себе со стороны людей своей лицемерной праведностью, то не найдете себе признания со стороны Бога, Который видит настоящее состояние вашего сердца. А состояние это таково, что оно должно быть признано самым ужасным».

Лк.16:16. Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него.

Лк.16:17. Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет.

Лк.16:18. Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует.

Эти три стиха содержат изречения, которые уже объяснены в комментариях к Евангелию от Матфея (см. Мф. 11:12-14, 5:18, 32). Здесь они имеют значение введения к следующей притче о богаче и бедном Лазаре. Господь утверждает ими великое значение закона и пророков (об этом будет речь и в притче), которые подготавливали иудеев к принятию Царства Мессии, вестником о наступлении которого явился Иоанн Креститель. Благодаря им, в людях пробудилось стремление к открывшемуся Царству Божию. Закон не должен потерять из себя ни единой черты, и в пример этого утверждения закона Христос указывает на то, что Он еще строже понимает закон о разводе, чем он трактовался в фарисейской школе. Впрочем, Б. Вейс дает особое толкование этому изречению 18-го стиха. Евангелист Лука, по его мнению, понимает это изречение аллегорически, как характеризующее отношения между законом и новым строем Царства Божия (ср. Рим. 7:1-3). Кто ради последнего отрешается от первого, тот совершает чрез это пред Богом такой же грех прелюбодеяния, как и тот, кто после того, как Бог освободил человека от подчинения закону через возвещение Евангелия, все-таки хочет продолжать прежние отношения с законом. Тот грешит с точки зрения непреложности закона (стих 17), а этот – как не желающий принять участие в стремлении людей к новой благодатной жизни (стих 16).

Лк.16:19. Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно.

В следующей далее притче о богаче и нищем Лазаре Господь показывает, к каким ужасным последствиям ведет неправильное пользование богатством (ср. стих 14). Притча эта направлена не прямо против фарисеев, потому что их нельзя было уподобить беззаботному о своем спасении богачу, но против их взгляда на богатство, как на что-то совершенно безвредное для дела спасения, даже как на свидетельство о праведности имеющего его человека. Господь показывает, что оно вовсе не является доказательством праведности и что оно часто приносит величайший вред его обладателю и низводит его после смерти в адскую бездну.

Порфира – это шерстяная ткань, окрашенная в дорогую пурпурную краску, употреблявшаяся для приготовления верхней одежды (красного цвета).

«Виссон» – тончайшая белая ткань, приготовлявшаяся из хлопка (следовательно, не льняная) и употреблявшаяся на приготовление нижней одежды.

«Каждый день пиршествовал блистательно». Отсюда ясно, что у богача не было никаких забот ни об общественных делах и нуждах ближних, ни о спасении своей собственной души. Он не был насильником, притеснителем бедных, не совершал и других каких-либо преступлений, но уже это одно постоянное беспечное пирование было большим грехом пред Богом.

Лк.16:20. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях

«Лазарь» – имя, сокращенное из Елеазар, – Бог помощь. Можно согласиться с некоторыми толкователями, что имя нищего Христос упоминает с той целью, чтобы показать, что у нищего была только надежда на помощь Божию: люди его бросили у ворот богача (ἐβέβλητο – был выброшен, в русском переводе – «лежал»).

«У ворот» (πρὸς τὸν πυλῶνα) – у входа, который из переднего двора вел в дом (ср. Мф. 26:71).

Лк.16:21. и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его.

«Крошками, падающими со стола богача». В восточных городах обыкновенно все объедки выбрасываются прямо на улицу, где их и подбирают бродящие во множестве по улицам собаки. В настоящем случае больному Лазарю приходилось делить эти объедки с собаками. Собаки, грязные, нечистые, с точки зрения еврея, животные, лизали его струпья – они обращались с несчастным, который не в силах был их отогнать, как с себе подобным. Намека на жалость, какую будто бы они проявляли этим к нищему, здесь не заключается.

Лк.16:22. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его.

«Отнесен был Ангелами». Конечно, отнесена была душа нищего Ангелами, которые, по иудейскому представлению, относят в рай души праведных.

«Лоно Авраамово». Так у евреев обозначалось райское блаженство праведных. Праведники пребывают после смерти в теснейшем общении с патриархом Авраамом, покоясь головой на груди его. Однако лоно Авраамово не то же, что рай, – это, так сказать, избранное и лучшее положение, какое в раю занял нищий Лазарь, нашедший здесь себе тихое убежище в объятиях своего предка (образ здесь взят не от вечери или трапезы, о которой, например, упоминается у Мф. 8и Лк. 13:29-30, а от обычая родителей согревать в своих объятиях детей; ср. Ин. 1:18). Конечно, рай здесь берется не в смысле царства славы (как в 2 Кор. 12 и сл.), а только как обозначение беспечального состояния праведников, отшедших из земной жизни. Это состояние – временное, в нем праведники будут находиться до второго пришествия Христова.

Лк.16:23. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его

«В аде». Еврейское слово «шеол», переведенное здесь словом «ад», как и у Семидесяти, обозначает общее местопребывание отшедших душ до воскресения и разделяется на рай для благочестивых (Лк. 23:43) и на геенну – для нечестивых. Кроме того, Талмуд говорит, что рай и геенна так расположены, что из одного места можно видеть, что делается в другом. Но выводить отсюда и из следующей беседы богача с Авраамом какие-либо догматические мысли о загробной жизни вряд ли нужно, потому что, несомненно, мы в этом отделе притчи имеем перед собой чисто поэтическое изображение известной, развиваемой в притче мысли, подобное тому, какое находится, например, в 3 Цар. 22, где пророк Михей описывает бывшее ему откровение о судьбе войска Ахава. Разве можно, например, в самом деле буквально понимать то, что богач говорит о мучающей его жажде? Ведь он в аду тела не имеет...

«Увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его». Это, конечно, еще больше увеличило его муки, так как ему было чрезвычайно досадно, что презренный нищий пользуется такой близостью к патриарху.

Лк.16:24. и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем.

Лк.16:25. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь;

Лк.16:26. и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят.

Увидев Лазаря на лоне Авраама, страдающий богач просит, чтобы Авраам послал к нему Лазаря помочь ему хоть каплей воды. Авраам, называя богача ласково своим «чадом», отказывает ему, однако, в исполнении его просьбы: он уже достаточно получил того, что считал добром («доброе твое»), а Лазарь в жизни видел только злое (прибавления «свое» здесь нет, что указывает на то, что страдания вовсе не являются необходимым уделом праведника). Из противоположения Лазаря богачу, который, несомненно, сам был виноват в своей горькой участи, потому что жил нечестиво, видно, что Лазарь был человек благочестивый. Далее Авраам указывает на волю Божию, по которой нельзя переходить из рая в геенну и обратно. Образно выражая эту мысль, Авраам говорит, что между геенной и раем тянется большая пропасть (согласно раввинскому представлению – только пядь), так что Лазарь, если и захотел бы пойти к богачу, то не мог бы того сделать.

Лк.16:27. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего,

Лк.16:28. ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения.

Лк.16:29. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их.

Лк.16:30. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются.

Лк.16:31. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят.

В этом отделе указывается, что имеется только один путь для того, чтобы избегнуть участи богача, томящегося в аду, – это покаяние, изменение праздной, проводимой в одних наслаждениях жизни, и что средствами, какие указаны всем ищущим вразумления, служат закон и пророки. Даже возвращение умершего не может принести столько пользы для ведущих такую беспечную жизнь, как эти постоянно имеющиеся средства вразумления.

«Пусть он засвидетельствует им», а именно, расскажет, как я страдаю за то, что не хотел изменить свою беспечную жизнь.

«Не поверят». Когда евангелист писал это, его уму могло преподноситься то неверие, с каким иудеи встретили воскрешение Лазаря (Ин. 12:10) и воскресение Самого Христа. Кроме того, Христос и апостолы уже давно совершали воскрешение мертвых, а подействовало ли это на неверующих фарисеев? Конечно, они постарались объяснить эти чудеса какими-либо естественными причинами или же, как действительно они объясняли, помощью темной силы.

17 глава

1–10. Наставления ученикам. – 11–19. Десять прокаженных. – 20–24. О втором пришествии Сына Человеческого.

Лк.17:1. Сказал также Иисус ученикам: невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят;

Следующие наставления Христа ученикам стоят вне связи с предшествующей притчей. Евангелист Лука просто приводит здесь те речи Христа, какие он счел нужным сообщить своим читателям, не ставя их в связь одну с другою. Все попытки установить такую связь представляются очень неестественными. По большей части изречения эти уже встречались в Евангелиях Матфея и Марка. Так, настоящий стих представляет собой повторение Мф. 18:7.

Лк.17:2. лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих.

(См. Мф. 18:6).

Лк.17:3. Наблюдайте за собою. Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему;

Лк.17:4. и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, – прости ему.

«Наблюдайте за собою». Господь только что сказал о соблазнах, которые могут выпасть на долю Его учеников со стороны других людей. Теперь Он внушает им, что и они сами могут подать другим повод к соблазну, если не будут обнаруживать прощающей любви в отношении к согрешающему брату.

«Если же согрешит против тебя...» (см. Мф. 18:15).

«И если семь раз...» (см. Мф. 18:21-22).

«Обратится», т.е. вернется назад, предварительно с гневом уйдя от тебя.

Лк.17:5. И сказали Апостолы Господу: умножь в нас веру.

Лк.17:6. Господь сказал: если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы вас.

Апостолы, очевидно, просят об усилении в них чудодейственной веры, которая им представлялась даром Божиим (ср. 1 Кор. 13:2). Господь отвечает им, что это не особая какая вера, а высшее развитие обыкновенной веры. Если они будут иметь такую простую веру, то уже будут в состоянии творить чудеса (см. Мф. 17:20). Здесь вместо «горы» упоминается «смоковница», но мысль от этого не изменяется.

Лк.17:7. Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол?

Лк.17:8. Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам?

Лк.17:9. Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю.

Лк.17:10. Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать.

Притча о рабах, ничего не стоящих, находится только у одного евангелиста Луки. Связь с предыдущим установить здесь невозможно. Господь рисует здесь картину возвращения раба с тяжелой работы на ниве или же с пастбища. Господин раба, не обращая внимания на усталость раба, велит ему приготовить для него, хозяина, ужин и служить ему подпоясавшись. И потом, когда раб исполнит приказание господина, этот последний и не подумает поблагодарить его. Притчу эту Господь сейчас же и разъясняет. Ученики Христа также должны чувствовать себя рабами Божиими. Когда они исполнят свой долг пред Богом, то пусть не рассчитывают на какую-либо награду. Награда, может быть, и будет дана, но они сами, в чувстве смирения, должны сознавать, что они рабы, ничего не стоящие, т.е., конечно, не стоящие особых наград. Впрочем, в некоторых древних переводах, именно, сирийских, этого выражения «ничего не стоящие» не имеется, там стоит одно слово «рабы» . И. Вейс полагает, что это выражение вставлено здесь на основании Мф. 25:26 (а лучше, кажется, предположить на основании Мф. 25:30, где встречается это самое выражение).

Лк.17:11. Идя в Иерусалим, Он проходил между Самариею и Галилеею.

Евангелист Лука опять повторяет, что Христос идет в Иерусалим, направляется к Иерусалиму, хотя это шествие очень медленно. Так, в настоящем случае Господь проходит по линии, разграничивавшей две области – Самарию и Галилею. О Самарии евангелист упоминает и притом ставит ее на первый план для того, чтобы объяснить, каким образом в числе десяти прокаженных, девять из которых были иудеи, очутился один самарянин.

Лк.17:12. И когда входил Он в одно селение, встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали

Лк.17:13. и громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас.

Лк.17:14. Увидев их, Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились.

Лк.17:15. Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога,

Лк.17:16. и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин.

Лк.17:17. Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять?

Лк.17:18. как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?

Лк.17:19. И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя.

При входе в одно селение Христа встретило десять прокаженных (см. Мф. 8:2). Они стояли вдали, потому что закон запрещалим приближаться к здоровым людям, чтобы не заразить последних (Лев. 13:46), и громко говорили Христу, чтобы Он помиловал их. Ясно, что у них была некоторая вера в Христа, как Богопосланного пророка. Господь в ответ им повелевает идти и показаться священникам. Очевидно, Он этим самым давал им понять, что они сейчас исцелятся, что уже начался сам процесс исцеления и что они, как только дойдут до священников, окажутся совершенно здоровыми. Прокаженные поверили Господу и пошли, чтобы священники посмотрели на них и объявили их выздоровевшими (Лев. 14:3-4). Куда, к какому священнику пошел самарянин, не сказано, но, несомненно, к своему самарянскому. И вот на дороге оказалось, что все действительно освобождены от проказы. Это было великим чудом, и, конечно, все исцеленные должны бы были поскорее вернуться ко Христу, чтобы возблагодарить Его и через Него – Бога за полученное исцеление. Но только один из исцеленных скоро, повидимому, и не дойдя до священника, вернулся, и это был самарянин. Христос, отметив неблагодарность исцеленных иудеев, обращается к иноплеменнику (ἀλλογενής, ср. Мф. 10:5) с успокоительными словами, указывая ему, что, собственно спасло его. Этот факт евангелист Лука сообщает, очевидно, с той целью, чтобы показать, что язычники – самарянин был близок к ним, по крайней мере, по своему происхождению – оказывались более способными оценить блага открывшегося Царства Божия, чем иудеи, которые давно уже были подготовляемы к принятию этого Царства.

Лк.17:20. Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом,

Лк.17:21. и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть.

На вопрос фарисеев, когда, по мнению Христа, придет Царство Божие, т.е. что может сказать Христос о знамениях и условиях наступления этого Царства, Господь отвечает, что оно не придет «приметным образом» (μετὰ παρατηρήσεως), т.е. так, чтобы пришествие его можно было определить по бросающимся в глаза приметам. Этим Господь обозначает духовный характер основанного Им Царства, пришествие которого поэтому не поддается человеческому наблюдению и, следовательно, не может быть отнесено к определенному моменту (ср. стих 20, πότε – «когда»).

«И не скажут...». Т.е. невозможно доказать наступление этого Царства по отдельным явлениям.

«Внутрь вас есть», т.е. между вами, в вашем кругу оно уже есть (ἐντὸς ὑμῶν ἐστιν), а вы, – мысленно прибавляет Господь, – его и не замечаете. Говоря это, Господь мог иметь в виду совершаемые Им чудеса и особенно изгнание бесов, которое свидетельствовало, как Он говорил и раньше, о том, что Царство Божие уже достигло до иудеев (см. Мф. 12:28). Некоторые толкователи (из древних – свт. Иоанн Златоуст и блж. Феофилакт) давали этому изречению другой смысл. По их мнению, Христос говорил здесь о том, что Царство Божие находится «в душах ваших». Но против такого толкования решительно говорит то, что речь Христа обращена к фарисеям, в душах которых Господь менее всего мог найти признаков наступления и результатов действия этого нового порядка жизни, которое Он обозначил именем Царства Божия.

Лк.17:22. Сказал также ученикам: придут дни, когда пожелаете видеть хотя один из дней Сына Человеческого, и не увидите;

Лк.17:23. и скажут вам: вот, здесь, или: вот, там, – не ходите и не гоняйтесь,

Лк.17:24. ибо, как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой.

Христос, может быть, по удалении фарисеев обращается к Своим ученикам с некоторыми разъяснениями по поводу поднятого фарисеями вопроса о наступлении Царства Божия. Он говорит об открытии этого Царства в его славном виде, что совпадет со вторым пришествием Сына Человеческого (этот «Сын Человеческий», следовательно, должен предварительно удалиться – намек на смерть Христа).

«Пожелаете». Это желание будет вызвано в учениках, вероятно, скорбями последних времен.

«Видеть хотя один из дней...» («хотя» – слово лишнее), т.е. увидеть (в смысле пережить, воспользоваться, ср. 1 Пет. 3:10) один из дней мессианского времени, чтобы отдохнуть от скорбей, но так как время пришествия Мессии еще не должно наступить, вы этого дня не увидите.

«И скажут вам...» (см. Мф. 24:23, 26).

«Как молния» (см. Мф. 24:27). Пришествие Мессии всем сразу будет видно, и не для чего будет узнавать от других об этом пришествии. Молния, о которой говорит Христос, необыкновенная – ее видно с одного края неба до другого (небесный свод по вавилонско-иудейскому представлению упирался своими двумя концами в землю).

«В день Свой», т.е. в день Своего пришествия для суда над миром (это выражение напоминает выражение пророков «день Иеговы», – см. Иоил. 1:15).

Лк.17:25. Но прежде надлежит Ему много пострадать и быть отвержену родом сим.

(См. Мф. 16:21).

Лк.17:26. И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого:

Лк.17:27. ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех.

(См. Мф. 24:37-39).

Лк.17:28. Так же, как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили;

Лк.17:29. но в день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех;

Лк.17:30. так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится.

Это сравнение имеется только у одного евангелиста Луки.

О погибели Содома и Гоморры см. комментарии к. Быт. 19.

«Пролился» – правильнее: «пролил» (ἔβρεξε – ср. Мф. 5:45). Подразумеваемое здесь подлежащее – Бог.

«Явится» – точнее: «откроется (ἀποκαλύπτεται) во всем Своем величии». До тех же пор Он будет сокрыт на небе (ср. Кол. 3 и сл.; 2 Фес. 1:7).

Лк.17:31. В тот день, кто будет на кровле, а вещи его в доме, тот не сходи взять их; и кто будет на поле, также не обращайся назад.

(См. Мф. 24:17-18).

Это наставление у евангелиста Луки имеет тот смысл, что нужно оставить все земное, для того чтобы быть готовым к встрече возвращающегося Мессии. Очевидно, евангелист Лука приводит это наставление ввиду изображенной выше (стихи 26–30) беззаботной жизни, какую будет вести человечество перед вторым пришествием Христовым.

Лк.17:32. Вспоминайте жену Лотову.

Жена Лотова приводится в пример привязанности к земному стяжанию, из-за которой она и погибла (см. Быт. 19:26).

Лк.17:33. Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее.

(См. Мф. 10:39).

По всей вероятности, это изречение здесь имеет отношение к предшествующему упоминанию о жене Лотовой. Та подумала об оставленном ею имуществе и, обернувшись по направлению к своему дому, погибла. Так погибнут – душевно – те, которые будут очень беречь свою телесную жизнь, когда Господь будет призывать Своих последователей к самопожертвованию.

Лк.17:34. Сказываю вам: в ту ночь будут двое на одной постели: один возьмется, а другой оставится;

Лк.17:35. две будут молоть вместе: одна возьмется, а другая оставится;

Лк.17:36. двое будут на поле: один возьмется, а другой оставится.

(См. Мф. 24:40-41).

Стих 36 признается западными издателями Евангелий вставкой из Мф. 24:40. В Новом Завете св. Алексия этого стиха также не имеется.

Лк.17:37. На это сказали Ему: где, Господи? Он же сказал им: где труп, там соберутся и орлы.

Ученики спрашивают: где именно совершится это отделение одних людей от других? Господь отвечает, что это будет совершаться везде, где будут люди, заслуживающие наказания. Объяснение самого сравнения см. в комментариях к Мф. 24:28.

18 глава

1–8. Притча о вдове. – 9–14. Притча о фарисее и мытаре. – 15–30. Благословение детей и опасность богатства. – 31–43. Предсказание Христа о Своей смерти и исцеление слепого близ Иерихона.

Лк.18:1. Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать,

Слова Христа о том, что ученики не увидят «дня Сына Человеческого», не найдут себе подкрепления в наступлении дня суда (Лк. 17:22), произвели, конечно, на них тяжелое впечатление. Чтобы показать, что они все же не должны унывать, Господь говорит им притчу, которая вразумляет их, что Бог все-таки слышит и услышит просьбы Своих избранных (т.е. их, учеников Христа) и исполнит их.

«Всегда молиться». Некоторые толкователи понимают здесь «постоянное стремление души к Богу», которое должно продолжаться в течение жизни, хотя для молитвы бывают часы более сильной и сосредоточенной теплоты (Тренч, с. 408). Но употребленный здесь глагол «молиться» (προσεύχεσθαι) означает действительную молитву, в прямом значении этого слова. Что же касается выражения «всегда» (πάντοτε), то оно, несомненно, имеет гиперболический смысл. Так это слово часто употребляется в Священном Писании (например, «скорбь моя всегда предо мною», – Пс. 37:18; «пребывали всегда в храме», – Лк. 24:53).

«Не унывать» – по связи речи, не унывать во время молитвы, когда видят, что она не исполняется.

Содержание и цель притчи здесь указывает сам евангелист, а не Христос (как почему-то утверждает Тренч, с. 408).

Лк.18:2. говоря: в одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился.

Лк.18:3. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего.

Лк.18:4. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь,

Лк.18:5. но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне.

«Судья» (см. Мф. 5:25).

Эта притча очень напоминает собой притчу о друге, пришедшем в полночь с просьбой к другу (Лк. 11 и сл.). Как там, так и здесь удовлетворение просьбы получается в силу особой настойчивости, с которой там друг выпрашивает хлеба у друга, а здесь вдова просит неправедного судью разобрать ее дело.

«Чтобы она не приходила больше докучать мне» – точнее: «подставлять мне синяки под глаза». Судья, шутя, говорит, что, пожалуй, женщина дойдет в своем отчаянии до того, что станет бить его (ὑπωπιάζῃ με) по лицу...

Лк.18:6. И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный?

Лк.18:7. Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их?

Лк.18:8. сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?

Смысл нравоучения, выводимого из притчи Христом, следующий. Христос как бы учит: «Слушайте, что говорит судья неправедный! Но Бог – Он ли не защитить избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь? Ужели можно сказать, что Он медлителен в отношении к ним (по принятому у нас греческому тексту здесь стоит причастие μακροθυμῶν, а по более проверенному тексту нужно читать μακροθυμεῖ – третье лицо настоящего времени)? Разве может Он не прийти к ним на помощь?» Тем не менее, если Христос здесь действительно отрицает замедление со стороны Бога, то Он не говорит, чтобы дело не представлялось иначе и избранным Божиим. Им может казаться, что такое замедление существует, потому что Бог, по Своей премудрости, не всегда исполняет просьбы и людей благочестивых, отлагая это до известного времени. После этого Христос с особой силой высказывает такое положение: «Бог сотворит отмщение, о котором вопиют Его избранники, вскоре», т.е. быстро, когда это нужно будет, освободит Своих избранников от врагов, которые понесут наказание при втором пришествии Христа, и прославит этих избранников в Царстве Мессии (ср. Лк. 21:22). Хотя идея этого отмщения в Евангелии от Луки и не имеет той резкой формы, какую она получила у других новозаветных писателей, например в Апокалипсисе, тем не менее, все-таки и она вообще не чужда евангелисту Луке (ср. Лк. 1 и сл. Лк. 1 и сл.).

«Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» Эти слова, несомненно, стоят в связи с предыдущей идеей о последнем суде. Христос как бы говорит: «Это уже несомненно, что Сын Человеческий придет, чтобы помочь верующим и наказать неверующих. Но вопрос в том, много ли больше веры найдет Он к Себе, приходя во второй раз, чем нашел при первом Своем пришествии на землю?» Здесь Господь повторяет мысль, высказанную Им при изображении времени второго пришествия в Лк. 17 и сл. Согласно Тренчу (с. 415) и епископу Михаилу, здесь речь идет об умалении веры в верующих, о некотором ее ослаблении. Но Христос не говорит, что мало найдет веры в среде христианства, а вообще изображает состояние человечества, «веру на земле» (ἐπὶ τῆς γῆς). Грусть слышится в этих словах Христа, Ему больно, что придется к большинству людей применить строгое осуждение, вместо того чтобы их помиловать и сделать участниками Своего славного Царства.

Лк.18:9. Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу:

Притча о мытаре и фарисее находится только у евангелиста Луки. Целью притчи, несомненно, было несколько понизить сознание собственного достоинства среди учеников Христа («избранные» – стих 7) и научить их смирению. Их и нужно понимать под теми, которые слишком высоко ставили свою праведность и унижали других. К фарисеям же Христос не мог обратиться с притчей, в которой прямо выводится фарисей. Притом фарисей, выведенный в притче, вовсе не показался бы фарисеям заслужившим осуждение от Бога: его молитва должна была им казаться совершенно правильной.

Лк.18:10. два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь.

«Вошли» – точнее: «поднялись» (ἀνέβησαν). Храм стоял на горе.

«Фарисей»(см. комментарии к Мф. 3:7).

«Мытарь» (см. комментарии к Мф. 5:46).

Лк.18:11. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь:

«Став». Молились иудеи обыкновенно стоя (Мф. 6:5).

«Сам в себе». Эти слова по русскому тексту, согласному с Textus receptus, относятся к слову «молился» и обозначают молитву «про себя», не выраженную громко. По другому чтению, слово это относится к слову «став» (И. Вейс) и будет указывать на то, что фарисей не хотел приходить в соприкосновение с такими людьми, как мытарь. Последнее мнение, впрочем, едва ли можно принять, потому что этого не допускает смысл греческого выражения (здесь поставлено не καθ´ ἐαυτὸν, а πρὸς ἐαυτόν).

«Боже! благодарю Тебя». Фарисей начинает молитву как должно, но сейчас же переходит к осуждению ближних и к возвеличиванию себя самого. Это не Бог дал ему силы совершать добрые дела, а он сам все сделал.

«Этот мытарь» – правильнее: «вон тот, мытарь!» – выражение презрения.

Лк.18:12. пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю.

Кроме отрицательных качеств, какие приписал себе фарисей выше (он – не грабитель, не обидчик, не прелюбодей), он говорит теперь о своих положительных заслугах пред Богом. Вместо того чтобы поститься один раз в году – в праздник очищения (Лев. 16:29), он, подобно другим набожным иудеям, постится еще два дня в неделю – во второй и пятый (ср. Мф. 6:16). Вместо того чтобы давать на нужды храма только десятину от прибыли, получаемой ежегодно в стаде, или от плодов (Числ. 18:26), он дает десятину от «всего», что получает – с самых, например, мелких трав (Мф. 23:23).

Лк.18:13. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!

Мытарь в это время стоял вдалеке от фарисея (доселе речь шла только о фарисее, значит и расстояние указывается по направлению от него). Он не смел выступить на видное место, где, без сомнения, смело встал фарисей, и молился Богу только о том, чтобы Бог был милостив к нему, грешнику. При этом он ударял себя в грудь – в знак печали (ср. Лк. 8:52). Он думал только о себе, ни с кем себя не сравнивал и ничем себя не оправдывал, хотя, конечно, и мог бы сказать что-нибудь в свое оправдание.

Лк.18:14. Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится.

После такой молитвы мытарь «пошел» (точнее: «сошел», ср. стих 10) домой «оправданным», т.е. Бог признал его праведным и дал ему это почувствовать особой радостью сердца, особым чувством умиления и успокоения (Тренч, с. 423), потому что оправдание не есть только акт, совершающийся в Боге, но и переходит на оправданного человека. Мысль об этом оправдании, как совмещающем в себе и признание человека праведным, и усвоение человеком праведности Божией, раскрыта была еще до написания Евангелия от Луки апостолом Павлом в его Посланиях, и, без сомнения, евангелист Лука, употребляя выражение «оправданный», понимал его так, как его учитель, апостол Павел.

«Более, нежели тот». Это не значит, что и фарисей был оправдан, хотя и не в такой степени, как мытарь. Фарисей ушел, как об этом говорит контекст речи, прямо осужденным.

«Ибо всякий» – мысль вполне подходящая в притче. Смысл изречения см. в комментариях к Лк. 14:11.

Лк.18:15. Приносили к Нему и младенцев, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же, видя то, возбраняли им.

Лк.18:16. Но Иисус, подозвав их, сказал: пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие.

Лк.18:17. Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него.

После заимствований из известного ему источника евангелист Лука снова начинает повествовать о путешествии Христа в Иерусалим, следуя главным образом евангелисту Марку (Мк. 10:13-16; ср. Мф. 19:13-14).

«Приносили к Нему и младенцев» (τὰ βρέφη – детей самого раннего возраста).

«Подозвав их, сказал...» В русском переводе, по-видимому, речь об учениках, но, как видно из греческого текста, зов Христа был обращен к самим малюткам (προσεκαλέσατο αὐτά), а речь («сказал») – к ученикам.

Лк.18:18. И спросил Его некто из начальствующих: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?

Лк.18:19. Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог;

Лк.18:20. знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца твоего и матерь твою.

Лк.18:21. Он же сказал: все это сохранил я от юности моей.

Лк.18:22. Услышав это, Иисус сказал ему: еще одного недостает тебе: все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною.

Лк.18:23. Он же, услышав сие, опечалился, потому чтобыл очень богат.

Лк.18:24. Иисус, видя, что он опечалился, сказал: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!

Лк.18:25. ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие.

Лк.18:26. Слышавшие сие сказали: кто же может спастись?

Лк.18:27. Но Он сказал: невозможное человекам возможно Богу.

Лк.18:28. Петр же сказал: вот, мы оставили все и последовали за Тобою.

Лк.18:29. Он сказал им: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для Царствия Божия,

Лк.18:30. и не получил бы гораздо более в сие время, и в век будущий жизни вечной.

Беседа об опасности богатства приведена у евангелиста Луки согласно с Марком (Мк. 10:17-31). Евангелист Матфей приводит эту беседу с некоторым дополнением ответа Петру (Мф. 19:16-30).

«Некто из начальствующих» (стих 18; ἄρχων τις) – может быть, предстоятель синагоги. Это определение собеседнику Христа сообщает только один евангелист Лука.

Лк.18:31. Отозвав же двенадцать учеников Своих, сказал им: вот, мы восходим в Иерусалим, и совершится все, написанное через пророков о Сыне Человеческом,

Лк.18:32. ибо предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и оскорбят Его, и оплюют Его,

Лк.18:33. и будут бить, и убьют Его: и в третий день воскреснет.

Лк.18:34. Но они ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного.

Лк.18:35. Когда же подходил Он к Иерихону, один слепой сидел у дороги, прося милостыни,

Лк.18:36. и, услышав, что мимо него проходит народ, спросил: что это такое?

Лк.18:37. Ему сказали, что Иисус Назорей идет.

Лк.18:38. Тогда он закричал: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня.

Лк.18:39. Шедшие впереди заставляли его молчать; но он еще громче кричал: Сын Давидов! помилуй меня.

Лк.18:40. Иисус, остановившись, велел привести его к Себе: и, когда тот подошел к Нему, спросил его:

Лк.18:41. чего ты хочешь от Меня? Он сказал: Господи! чтобы мне прозреть.

Лк.18:42. Иисус сказал ему: прозри! вера твоя спасла тебя.

Лк.18:43. И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога; и весь народ, видя это, воздал хвалу Богу.

Предсказание Христа о Своей смерти и исцеление слепца близ Иерихона евангелист Лука передает, следуя Марку (Мк. 10:32-34, 46-52).

«Совершится все написанное чрез пророков» (стих 31). Это прибавление евангелиста Луки, т.е., скорее всего, пророчества Захарии (Зах. 11 и сл.; Зах. 12:10; ср. Ис. 53).

«Они ничего: не поняли» (стих 34), т.е. не могли представить себе, как может быть умерщвлен Мессия (ср. Лк. 9:45).

«Когда же подходил Он к Иерихону» (стих 35). Исцеление слепца, таким образом, согласно Евангелию от Луки совершилось перед входом Господа в город, а согласно Марку и Матфею – по выходе из города. Это противоречие можно объяснить тем, что в то время Господь исцелил двух слепцов, как и сообщает евангелист Матфей (Мф. 20:30) – одного перед входом в Иерихон, а другого – по выходе из этого города. О первом и сообщает евангелист Лука.

19 глава

1–10. Мытарь Закхей. – 11–27. Притча о минах. – 28–48. Вход в Иерусалим и очищение храма.

Лк.19:1. Потом Иисус вошел в Иерихон и проходил через него.

Лк.19:2. И вот, некто, именем Закхей, начальник мытарей и человек богатый,

Лк.19:3. искал видеть Иисуса, кто Он, но не мог за народом, потому что мал был ростом,

Лк.19:4. и, забежав вперед, взлез на смоковницу, чтобы увидеть Его, потому что Ему надлежало проходить мимо нее.

История мытаря Закхея составляет особенность Евангелия Луки, у других евангелистов она не сообщается. Когда Господь, направляясь в Иерусалим, проходил через Иерихон (об Иерихоне см. комментарии к Мф. 20:29), то начальник местных мытарей (в Иерихоне получалось немало пошлин с производства и вывоза бальзама и потому было несколько мытарей), человек богатый, по имени Закхей (с еврейского – чистый), очевидно, иудей, старался увидеть между проходившими Иисуса. «Кто Он», т.е. кто из проходящих именно Иисус. Но это ему не удавалось, потому что он был мал ростом.

«Забежав вперед», т.е. на ту улицу, которую Христос еще не прошел, но должен был пройти (по лучшему чтению – εἰς ἔμπροσθεν, а по Textus receptus – просто ἔμπροσθεν).

«Взлез на смоковницу» – дерево это, очевидно, было довольно высокое.

«Мимо нее». В греческом тексте стоит слово δί ἐκείνης, но предлог διά здесь лишний, его нет в лучших кодексах.

Лк.19:5. Иисус, когда пришел на это место, взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме.

Лк.19:6. И он поспешно сошел и принял Его с радостью.

Знал ли Господь Закхея раньше – неизвестно. Он мог услышать имя мытаря от окружавших Его, которые знали Закхея и назвали его по имени, увидев его в странном положении на дереве.

«Сегодня надобно Мне быть...» Господь указывает Закхею на особенную важность для него нынешнего дня: Христос, согласно высшему определению (ср. стих 10), должен остановиться у Закхея на ночлег (ср. выражение μεῖναι – «быть» с Ин. 1:39).

Лк.19:7. И все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашел к грешному человеку;

«Все» – гиперболическое выражение. Речь идет об иудеях, которые сопровождали Христа до дома Закхея и видели, как Закхей встретил Господа при входе.

«Зашел» – точнее: вошел для того, чтобы здесь остановиться (εἰσῆλθε καταλῦσαι).

Лк.19:8. Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо.

Вероятно, беседа, которую имел Христос с Закхеем, придя к нему, произвела огромное впечатление на душу мытаря. Давая обет расплатиться с нищими и обиженными им, он выражает этим сознание своего недостоинства пред таким великим счастьем, какого он удостоился теперь, – к нему пришел Сам Мессия.

«Обидел» (ἐσυκοφάντησα), т.е. если я кому повредил в материальном отношении своими доносами. Закхей мог, действительно, как глава мытарей, играть большую роль в деле штрафования торговцев, не внесших узаконенную пошлину за товар.

«Вчетверо». Он рассматривает свой поступок как воровство, а за воровство, по закону Моисееву, полагалось уплачивать вчетверо или даже впятеро стоимости украденного (Исх. 22:1).

Лк.19:9. Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама,

«Сказал ему» – правильнее: в отношении к нему, Закхею (πρός αὐτόν), обращаясь при этом к Своим ученикам и к бывшим в доме гостям.

«Дому сему», т.е. всей семье Закхея.

«И он сын Авраама», т.е., несмотря на свое презираемое всеми иудеями занятие, и Закхей имеет известные теократические права на спасение через Мессию. О его нравственном достоинстве здесь речи нет, и следующий стих подтверждает мысль, что Закхей действительно принадлежал к людям, которых не напрасно называли «погибшими».

Лк.19:10. ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее.

Здесь Господь подтверждает истинность сказанного Им в 9-м стихе. Действительно, семье Закхея пришло спасение, потому что пришел Мессия, чтобы отыскивать и спасать подпавших вечной погибели (ср. Мф. 18:11).

Лк.19:11. Когда же они слушали это, присовокупил притчу: ибо Он был близ Иерусалима, и они думали, что скоро должно открыться Царствие Божие.

Притча о минах сходна с приведенной у евангелиста Матфея (Мф. 25:14-30) притчей о талантах. Евангелист Лука поводом к произнесению этой притчи указывает то обстоятельство, что Господне возвещение о спасении дома Закхея (стих 9) слышали ученики Христа и, вероятно, бывшие у Закхея гости, которые поняли это возвещение в том смысле, что скоро Христос откроет Царство Божие для всех (Господь находился всего в 150 стадиях от Иерусалима). Понятно, что царство, которого они все ожидали, было внешнее, политическое. Чтобы рассеять такое ожидание, Господь и сказал нижеследующую притчу.

Лк.19:12. Итак сказал: некоторый человек высокого рода отправлялся в дальнюю страну, чтобы получить себе царство и возвратиться;

Очень может быть, что когда Господь говорил о человеке, хлопотавшем о получении себе царской власти, то имел в виду иудейского царя Архелая, который через путешествие в Рим добился своего утверждения в царском достоинстве, несмотря на протесты его подданных (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVII, 11, 1). Так и Христос, прежде чем получить славное царство, должен будет уйти в «дальнюю страну» – на небо, к Отцу Своему, и потом уже явиться на земле во славе Своей. Впрочем, такое сравнение нет необходимости делать, так как главная мысль в притче не эта, а мысль об осуждении лукавых рабов (стихи 26–27).

Лк.19:13. призвав же десять рабов своих, дал им десять мин и сказал им: употребляйте их в оборот, пока я возвращусь.

Человек призвал десять своих собственных (ἑαυτοῦ) рабов, от которых мог ожидать, что они будут соблюдать Его интересы (ср. Мф. 25:14).

«Мин». Мина еврейская равнялась ста сиклям, – т.е. 80 рублям . Аттическая мина равнялась ста драхмам – если это была мина серебряная, т.е. 20 рублям . Но мина золотая равнялась 1 250 рублям . В Евангелии от Матфея счет ведется более крупный – на таланты, но там человек раздает все свое имение, чего не сказано здесь о человеке, отправлявшемся искать себе царство.

«Употребляйте их в оборот», т.е. заведите на них торговлю.

Под «рабами», конечно, нужно понимать учеников Христовых, а под «минами» – разные полученные ими от Бога дарования.

Лк.19:14. Но граждане ненавидели его и отправили вслед за ним посольство, сказав: не хотим, чтобы он царствовал над нами.

Под «гражданами», не пожелавшими упомянутого выше человека иметь своим царем, нужно понимать единоплеменников Христа, неверующих иудеев.

Лк.19:15. И когда возвратился, получив царство, велел призвать к себе рабов тех, которым дал серебро, чтобы узнать, кто что приобрел.

(См. Мф. 25:19).

«Кто что приобрел» – правильнее: «кто что предпринял».

Лк.19:16. Пришел первый и сказал: господин! мина твоя принесла десять мин.

Лк.19:17. И сказал ему: хорошо, добрый раб! за то, что ты в малом был верен, возьми в управление десять городов.

(См. Мф. 25:20-21).

Лк.19:18. Пришел второй и сказал: господин! мина твоя принесла пять мин.

Лк.19:19. Сказал и этому: и ты будь над пятью городами.

Лк.19:20. Пришел третий и сказал: господин! вот твоя мина, которую я хранил, завернув в платок,

Лк.19:21. ибо я боялся тебя, потому что ты человек жестокий: берешь, чего не клал, и жнешь, чего не сеял.

Лк.19:22. Господин сказал ему: твоими устами буду судить тебя, лукавый раб! ты знал, что я человек жестокий, беру, чего не клал, и жну, чего не сеял;

Лк.19:23. для чего же ты не отдал серебра моего в оборот, чтобы я, придя, получил его с прибылью?

Лк.19:24. И сказал предстоящим: возьмите у него мину и дайте имеющему десять мин.

Лк.19:25. И сказали ему: господин! у него есть десять мин.

Лк.19:26. Сказываю вам, что всякому имеющему дано будет, а у неимеющего отнимется и то, что имеет;

(См. Мф. 25:22-29).

Лк.19:27. врагов же моих тех, которые не хотели, чтобы я царствовал над ними, приведите сюда и избейте предо мною.

Здесь царь отводит свой взор от лукавого раба и вспоминает о своих врагах, о которых шла речь в 14-м стихе.

«Избейте предо мною» – образ, обозначающий осуждение врагов Христа на вечную смерть.

Притча, таким образом, касается как судьбы неверующих во Христа иудеев, так – и это главный ее предмет – будущей судьбы учеников Христа. Каждому ученику дан известныйдар, каким он должен служить Церкви, и если он не использует как должно этот дар, он будет наказан исключением из Царства Мессии, тогда как прилежные исполнители воли Христа получат высшие награды в этом Царстве.

Лк.19:28. Сказав это, Он пошел далее, восходя в Иерусалим.

Лк.19:29. И когда приблизился к Виффагии и Вифании, к горе, называемой Елеонскою, послал двух учеников Своих,

Лк.19:30. сказав: пойдите в противолежащее селение; войдя в него, найдете молодого осла привязанного, на которого никто из людей никогда не садился; отвязав его, приведите;

Лк.19:31. и если кто спросит вас: зачем отвязываете? скажите ему так: он надобен Господу.

Лк.19:32. Посланные пошли и нашли, как Он сказал им.

Лк.19:33. Когда же они отвязывали молодого осла, хозяева его сказали им: зачем отвязываете осленка?

Лк.19:34. Они отвечали: он надобен Господу.

Лк.19:35. И привели его к Иисусу, и, накинув одежды свои на осленка, посадили на него Иисуса.

Лк.19:36. И, когда Он ехал, постилали одежды свои по дороге.

Лк.19:37. А когда Он приблизился к спуску с горы Елеонской, все множество учеников начало в радости велегласно славить Бога за все чудеса, какие видели они,

Лк.19:38. говоря: благословен Царь, грядущий во имя Господне! мир на небесах и слава в вышних!

Здесь евангелист Лука говорит о входе Христа в Иерусалим согласно с евангелистом Марком (Мк. 11:1-10; ср. Мф. 21:1-16). Но при этом он делает некоторые прибавления, а кое-где – и сокращения.

«Пошел далее» (стих 28) – точнее: «шествовал впереди (ἐπορεύετο ἔμπροσθεν) Своих учеников» (ср. Мк. 10:32).

«К горе, называемой Елеонскою» (стих 29) – правильнее: «к горе Елеон» (ἐλαιῶν – масличная роща; Иосиф Флавий также употребляет название «Елеонская гора» («Иосиф Флавий». «Иудейские древности», VII, 9, 2).

«Когда Он приблизился к спуску с горы Елеонской» (стих 37). Там, где был спуск с горы, можно было видеть Иерусалим во всем его великолепии. Поэтому понятен внезапный взрыв восторженных криков народа, сопровождавшего Христа как своего царя, вступающего в Свою столицу.

«Учеников». Это ученики в самом широком смысле этого слова.

«Какие видели они» – конечно, раньше, когда ходили за Христом.

«Благословен Царь» (стих 38). Царем ученики обозначают Господа только у евангелистов Луки и Иоанна (Ин. 12:13).

«Мир на небесах и слава в вышних!» Этими словами у евангелиста Луки заменено восклицание «осанна в вышних» (Матфей и Марк). Он, так сказать, разделяет «осанну» на два восклицания: «мир на небесах», т.е. спасение на небесах, у Бога, Который и будет раздавать теперь это спасение через Мессию, и затем «слава в вышних», т.е. Бог будет прославлен за это Ангелами в вышних, на высоте.

Лк.19:39. И некоторые фарисеи из среды народа сказали Ему: Учитель! запрети ученикам Твоим.

Лк.19:40. Но Он сказал им в ответ: сказываю вам, что если они умолкнут, то камни возопиют.

Лк.19:41. И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем

Лк.19:42. и сказал: о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих,

Лк.19:43. ибо придут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду,

Лк.19:44. и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего.

Этот раздел находится только у евангелиста Луки. Некоторые фарисеи, выйдя из толпы народа, в которой они находились, обратились ко Христу с предложением запретить Своим ученикам так кричать. Господь отвечал на это, что такого взрыва хвалы, обращенной к Богу, нельзя остановить. При этом Он употребил поговорку о камнях, которая встречается и в Талмуде. Затем, когда Он приблизился к городу, то, поглядев на него, заплакал – заплакал о нем громко (ἔκλαυσεν ἐπ´ αὐτήν, а не ἐδάκρυσεν, как при гробе Лазаря, Ин. 11:35).

«Если бы и ты...» (стих 42). Речь обрывается, как «бывает с плачущими» (Евфимий Зигавин). «К миру» или к спасению Иерусалима должна была, конечно, послужить вера в Христа как в обетованного Мессию (ср. Лк. 14:32).

«И ты» – подобно Моим ученикам.

«В сей твой день», т.е. в этот день, который мог бы быть для тебя днем спасения.

«Ныне...» Т.е. но при настоящих отношениях это невозможно, Богом сокрыто осталось от тебя это спасение (ἐκρύβη указывает на Божие определение, ср. Ин. 12 и сл.; Рим. 11 и сл.).

«Ибо придут на тебя дни...» (стих 43). Господь только что сказал, что от иудейского народа скрыто то, что служит к его спасению. Теперь Он доказывает эту мысль, ссылаясь на кару, несомненно ожидающую этот народ.

«Обложат тебя окопами». Это исполнилось во время осады Иерусалима римлянами, когда Тит, для того чтобы не допускать подвоза в Иерусалим съестных припасов, обложил его валом или палисадом, который был сожжен осажденными и потом заменен уже стеною.

«Разорят тебя» (стих 44) – точнее: «сровняют тебя с землей» (ἐδαφιοῦσι).

«Побьют детей твоих в тебе». Город в Священном Писании часто представляется под образом матери (см. Иоил. 2:23; Ис. 31:8), а поэтому под детьми нужно понимать обитателей города.

«Времени посещения твоего», т.е. определенного момента времени, когда Бог проявил о тебе особенное попечение, предлагая тебе принять через Меня мессианское спасение (τόν καιρόν τῆς ἐπισκοπῆς – ср. 1 Пет. 2:12).

Лк.19:45. И, войдя в храм, начал выгонять продающих в нем и покупающих,

Лк.19:46. говоря им: написано: дом Мой есть дом молитвы, а вы сделали его вертепом разбойников.

Лк.19:47. И учил каждый день в храме. Первосвященники же и книжники и старейшины народа искали погубить Его,

Лк.19:48. и не находили, что бы сделать с Ним; потому что весь народ неотступно слушал Его.

Об очищении храма евангелист Лука говорит согласно с Марком (Мк. 11:15-17) и отчасти – с Матфеем (Мф. 21:12-13).

«И учил каждый день в храме». Евангелист Лука отмечает факт ежедневного появления Христа в храме как учителя для того, чтобы сделать переход к предмету следующей главы. На это «учение» намекает и евангелист Марк (Мк. 11:17).

«Неотступно слушал». Внимание, с которым народ слушал Христа, являлось препятствием для врагов Спасителя в их замыслах против Него.

20 глава

1–26. Вопрос о власти Христа и о дани кесарю. – 27–38. Вопрос саддукеев. – 39–47. Христос и книжники.

Лк.20:1. В один из тех дней, когда Он учил народ в храме и благовествовал, приступили первосвященники и книжники со старейшинами,

Лк.20:2. и сказали Ему: скажи нам, какою властью Ты это делаешь, или кто дал Тебе власть сию?

Лк.20:3. Он сказал им в ответ: спрошу и Я вас об одном, и скажите Мне:

Лк.20:4. крещение Иоанново с небес было, или от человеков?

Лк.20:5. Они же, рассуждая между собою, говорили: если скажем: с небес, то скажет: почему же вы не поверили ему?

Лк.20:6. а если скажем: от человеков, то весь народ побьет нас камнями, ибо он уверен, что Иоанн есть пророк.

Лк.20:7. И отвечали: не знаем откуда.

Лк.20:8. Иисус сказал им: и Я не скажу вам, какою властью это делаю.

Этот раздел вполне согласен с повествованием евангелиста Марка (Мк. 11:27-33), которому, очевидно, следует здесь Лука, и с Евангелием Матфея (Мф. 21:23-27).

«Народ побьет нас камнями». Обычная казнь у евреев (ср. Исх. 17:4).

Лк.20:9. И начал Он говорить к народу притчу сию: один человек насадил виноградник и отдал его виноградарям, и отлучился на долгое время;

Лк.20:10. и в свое время послал к виноградарям раба, чтобы они дали ему плодов из виноградника; но виноградари, прибив его, отослали ни с чем.

Лк.20:11. Еще послал другого раба; но они и этого, прибив и обругав, отослали ни с чем.

Лк.20:12. И еще послал третьего; но они и того, изранив, выгнали.

Лк.20:13. Тогда сказал господин виноградника: что мне делать? Пошлю сына моего возлюбленного; может быть, увидев его, постыдятся.

Лк.20:14. Но виноградари, увидев его, рассуждали между собою, говоря: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство его будет наше.

Лк.20:15. И, выведя его вон из виноградника, убили. Что же сделает с ними господин виноградника?

Лк.20:16. Придет и погубит виноградарей тех, и отдаст виноградник другим. Слышавшие же это сказали: да не будет!

Лк.20:17. Но Он, взглянув на них, сказал: что значит сие написанное: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла?

Лк.20:18. Всякий, кто упадет на тот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит.

Лк.20:19. И искали в это время первосвященники и книжники, чтобы наложить на Него руки, но побоялись народа, ибо поняли, что о них сказал Он эту притчу.

Притча о винограднике у евангелиста Луки стоит ближе всего к тому, как она изложена у евангелиста Марка (Мк.12:1-12; ср. Мф. 21:33-46).

«Начал говорить Он народу» (стих 9). Согласно Марку, Господь сказал притчу первосвященникам, книжникам и старейшинам (Мк. 12:1: «им»; ср. Мк. 11:27), а не народу. Но евангелист Лука, вероятно, под «народом» понимает и первосвященников с книжниками и старейшинами. Но крайней мере, и из его Евангелия ясно видно, что при произнесении притчи присутствовали и эти лица (ср. стих 19).

«Слышавшие же это сказали: да не будет!» (стих 16). По-видимому, эта были люди из среды простого народа, которые поняли, что Господь изображает в притче отношение к Нему со стороны представителей иудейства. Они говорят, что им не хочется, чтобы виноградари убили «сына», т. е. им жаль Христа.

«Что значит сие...» (стих 17). Правильнее: что же в таком случае, если должно сбыться ваше желание «да не будет», должно означать изречение Писания «камень»? – т. е. в таком случае не исполнится воля Божия, изреченная обо Мне в Писании.

«Всякий, кто упадет» (стих 18; см. Мф. 21:44).

«Ибо поняли» (стих 19). Кто? Народ или иерархи? Согласно евангелисту Луке, скорее, народ, который понял, что притча сказана об иерархах (ср. стихи 16–17). Евангелист как бы хочет сказать, что народ, понявший притчу, указывавшую на замыслы иерархов против Христа, был уже настороже, и этого-то боялись иерархи, почему и не посмели наложить на Христа руки.

Лк.20:20. И, наблюдая за Ним, подослали лукавых людей, которые, притворившись благочестивыми, уловили бы Его в каком-либо слове, чтобы предать Его начальству и власти правителя.

Лк.20:21. И они спросили Его: Учитель! мы знаем, что Ты правдиво говоришь и учишь и не смотришь на лице, но истинно пути Божию учишь;

Лк.20:22. позволительно ли нам давать подать кесарю, или нет?

Лк.20:23. Он же, уразумев лукавство их, сказал им: что вы Меня искушаете?

Лк.20:24. Покажите Мне динарий: чье на нем изображение и надпись? Они отвечали: кесаревы.

Лк.20:25. Он сказал им: итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу.

Лк.20:26. И не могли уловить Его в слове перед народом, и, удивившись ответу Его, замолчали.

Разговор Христа с «лукавыми людьми» о дани кесарю евангелист Лука излагает согласно с евангелистом Марком (Мк. 12:13-17; ср. Мф. 22:15-22).

«Наблюдая за Ним...» (стих 20). Иерархи все-таки не оставили своих замыслов и, постоянно подстерегая каждое дело и слово Христа, подослали к Нему лукавых, т.е. подговоренных (ἐγκαθἐτους) ими людей, которые, притворяясь благочестивыми, т.е. делая вид, что они действуют по собственной религиозной потребности, поймали бы Христа на каком-нибудь неосторожном слове. Впрочем, этот перевод русского текста Евангелия не вполне отвечает греческому; правильнее: «послали наученных людей, притворяющихся благочестивыми, чтобы уловить Его:» Они хотели предать Христа начальству и, именно (κα: – изъяснительный союз), власти прокуратора.

«Не смотришь на лице» (стих 21), т.е. не принадлежишь к какой-либо партии, рассуждаешь беспристрастно (ср. Гал. 2:6).

«Подать» (стих 22) – налог поголовный и поземельный (φόρον, в отличие от τέλος – пошлина или косвенный налог).

Лк.20:27. Тогда пришли некоторые из саддукеев, отвергающих воскресение, и спросили Его:

Лк.20:28. Учитель! Моисей написал нам, что если у кого умрет брат, имевший жену, и умрет бездетным, то брат его должен взять его жену и восставить семя брату своему.

Лк.20:29. Было семь братьев, первый, взяв жену, умер бездетным;

Лк.20:30. взял ту жену второй, и тот умер бездетным;

Лк.20:31. взял ее третий; также и все семеро, и умерли, не оставив детей;

Лк.20:32. после всех умерла и жена;

Лк.20:33. итак, в воскресение которого из них будет она женою, ибо семеро имели ее женою?

Лк.20:34. Иисус сказал им в ответ: чада века сего женятся и выходят замуж;

Лк.20:35. а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят,

Лк.20:36. и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения.

Лк.20:37. А что мертвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова.

Лк.20:38. Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы.

Ответ на вопрос саддукеев евангелист Лука передает согласно с Марком (Мк. 12:18-27; ср. Мф. 22:23-33).

«Пришли некоторые из саддукеев, отвергающих воскресение» (стих 27) – правильнее: «отвергающие воскресение» (это определение к слову «некоторые»). Отсюда видно, что только некоторые саддукеи отвергали воскресение мертвых.

«Чада века сего» (стих 34), т.е. люди домессианского периода.

«И умереть уже не могут» (стих 36) – правильнее: «ибо также они умереть более уже не могут» (οὐδέ γάρ ἀποθανεῖν ἔτι δύνανται). Бессмертием воскресших, их неумиранием, исключается брак между ними (но не различие поло́в), так как брак необходим только там, где существует смерть (блж. Феофилакт).

«Ибо они равны Ангелам». Это основание, почему они не будут умирать. Не будут умирать они в силу изменения, которому подвергнется их природа, ибо равенство или сходство с Ангелами состоит в высшей, переставшей быть грубою, плотскою, телесности. Эта телесность не будет подчиняться смерти.

«И суть сыны Божии, будучи сынами воскресения». 3десь другое основание бессмертия будущей жизни. Люди станут сынами Божиими – не только в нравственном смысле, как любимы Богом дети, а в высшем, метафизическом,– будут иметь в себе высшую божественную жизнь, божественную славу (Рим. 8:17), которая (жизнь) вечна по своей природе.

«Будучи сынами воскресения», т.е. через воскресение восстав к новой жизни.

«Моисей показал при купине» (стих 37). Слово «показал» (ἐμήνυσεν, у епископа Михаила ошибочно прочитанное как ἑρμήνευσεν – истолковал) обозначает возвещение сокрытого (Ин. 11:57; Деян. 23:30). Господь упоминает о Моисее прежде всего потому, что на Моисея ссылались Его совопросники (стих 28).

«Ибо у Него все живы» (стих 38), т.е. все – которых Он Бог – Ему живы. Если они и умершие, то для людей, по отношению к людям, но не в отношении к Богу. Таким образом, будущее воскресение умерших является естественным и необходимым завершением того жизненного состояния, в котором находятся умершие до страшного суда.

Лк.20:39. На это некоторые из книжников сказали: Учитель! Ты хорошо сказал.

Лк.20:40. И уже не смели спрашивать Его ни о чем. Он же сказал им:

Лк.20:41. как говорят, что Христос есть Сын Давидов,

Лк.20:42. а сам Давид говорит в книге псалмов: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня,

Лк.20:43. доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?

Лк.20:44. Итак, Давид Господом называет Его; как же Он Сын ему?

Лк.20:45. И когда слушал весь народ, Он сказал ученикам Своим:

Лк.20:46. остерегайтесь книжников, которые любят ходить в длинных одеждах и любят приветствия в народных собраниях, председания в синагогах и предвозлежания на пиршествах,

Лк.20:47. которые поедают домы вдов и лицемерно долго молятся; они примут тем большее осуждение.

«Некоторые из книжников» (стих 39). Согласно евангелисту Марку, это сказал один книжник, ведший со Христом разговор о наибольшей заповеди (Мк.12:32). Так как евангелист Лука этот разговор уже привел выше (Лк. 10 и сл.), то здесь он его опускает, а упоминает только о результате этого разговора – об отзыве книжника или «некоторых книжников», как он выразился.

«И уже не смели спрашивать Его ни о чем» (стих 40). Здесь также евангелист Лука повторяет сообщение Марка (Мк. 12:34).

«Как говорят...» (стихи 41–44). (См. Мк. 12:35-37).

«И когда слушал весь народ...» (стихи 45–47). (См. Мк 12:38-40). Различие между Марком и Лукой здесь состоит в том, что, согласно первому, предостережение Господом высказано пред множеством народа и для народа, а согласно Луке – обращено было к ученикам Христовым. Примирить это различие можно так: Господь говорил в настоящем случае вслух всего народа (Марк), но обращался прямо к ученикам Своим (Лука).

21 глава

1–4. Две лепты вдовы. – 5–38. Пророчество о разрушении Иерусалима и о втором пришествии Христа.

Лк.21:1. Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу;

Лк.21:2. увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты,

Лк.21:3. и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила;

Лк.21:4. ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание свое, какое имела.

Повествование о вдове, положившей в храмовую сокровищницу две лепты, представляет собою почти точное повторение рассказа евангелиста Марка (Мк. 12:41-44).

«Взглянув же». До сих пор Господь вел беседу со Своими учениками. Теперь Он осматривает народ, входивший в храм, и видит вдову.

«В дар» (стих 4) точнее: «в дары» (εἰς τὰ δῶρα), т.е. богатые прибавили от себя к дарам, находившимся в сокровищнице.

Лк.21:5. И когда некоторые говорили о храме, что он украшен дорогими камнями и вкладами, Он сказал:

Лк.21:6. придут дни, в которые из того, что вы здесь видите, не останется камня на камне; все будет разрушено.

Лк.21:7. И спросили Его: Учитель! когда же это будет? и какой признак, когда это должно произойти?

Вступление в речь о погибели Иерусалима и о конце мира изложено по Евангелию Марка с сокращениями (Мк. 13:1-4).

«Некоторые». Это были, по всей вероятности, ученики Христа (ср. стих 7 и Мк. 13:1).

«Дорогими камнями» (ср. Мк. 13:1).

«Вкладами» (ἀναθήμασι). Это разные приношения храму, сделанные по известным случаям, например, золотая виноградная лоза, подаренная Иродом Великим (Иосиф Флавий. «Иудейская война», VI, 5, 2).

«Когда же это будет?» По-видимому, спрашивающие имеют в виду только разрушение Иерусалима, но так как этот факт в их представлении был тесно связан с погибелью мира, то они ничего и не спрашивают о последней (см. Мк. 13:4).

Лк.21:8. Он сказал: берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко: не ходите вслед их.

Лк.21:9. Когда же услышите о войнах и смятениях, не ужасайтесь, ибо этому надлежит быть прежде; но не тотчас конец.

Лк.21:10. Тогда сказал им: восстанет народ на народ, и царство на царство;

Лк.21:11. будут большие землетрясения по местам, и глады, и моры, и ужасные явления, и великие знамения с неба.

Господь говорит здесь о предвестиях наступления мессианского времени, времени открытия славного Царства Мессии.

«Тогда сказал им» (стих 10), т.е. после предварительного увещания начал изображать предстоящие бедствия.

«По местам», т.е. то там, то в другом месте.

«С неба». Это определение относится к обоим предыдущим выражениям «явления» и «знамения». Подробнее об этом сказано в комментариях к Мк. 13:6-8; Мф. 24:4-7.

Лк.21:12. Прежде же всего того возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в синагоги и в темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Мое;

Лк.21:13. будет же это вам для свидетельства.

Лк.21:14. Итак положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать,

Лк.21:15. ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить ни противостоять все, противящиеся вам.

Лк.21:16. Преданы также будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят;

Лк.21:17. и будете ненавидимы всеми за имя Мое,

Лк.21:18. но и волос с головы вашей не пропадет, -

Лк.21:19. терпением вашим спасайте души ваши.

О бедствиях, которые перед наступлением этого времени постигнут учеников Христа, евангелист Лука говорит, в общем, согласно с Марком (Мк.13:9-13).

«Прежде же всего того» (стих 12), т.е. эти бедствия постигнут вас еще до разрушения Иерусалима.

«Будет же это вам для свидетельства» (стих 13), т.е. вы этим сможете проявить свою верность Мне.

«Уста» (стих 15), т.е. способность говорить красноречиво и убедительно. Это получили апостолы в ниспослании им Святого Духа (см. Деян. 6:10).

«Но и волос с головы вашей не пропадет» (стих 18). По обычному толкованию (см., например, Толковое Евангелие еп. Михаила), здесь речь идет о том, что Бог будет охранять учеников, оберегать их жизнь, необходимую для евангельской проповеди. Но такому объяснению не соответствует выражение 16-го стиха: «некоторых из вас умертвят». Вероятнее то мнение, что здесь речь идет о сохранении учеников в духовном отношении: «ничто из вышесказанногоне послужит к ущербу вам в деле вашего спасения». К этому толкованию подходит и смысл 19-го стиха, где речь идет, несомненно, о том, что через терпение в страданиях ученики Христовы сохранят себя для вечной истинной жизни (Мк. 13:13). Наконец, можно бы понимать это место и так, что если апостолы и будут терпеть несчастия, мучения, то только там, где на это будет соизволение Божие (ср. Мф. 10:30).

Лк.21:20. Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его:

Лк.21:21. тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него,

Лк.21:22. потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное.

Лк.21:23. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей:

Лк.21:24. и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников.

О разрушении Иерусалима евангелист Лука говорит, в общем, согласно с Марком (Мк. 13 и сл.), но есть здесь и некоторые особенности.

«Иерусалим, окруженный войсками» (стих 20). Некоторые (у нас – еп. Михаил) полагают, что евангелист Лука здесь объясняет, что такое «мерзость запустения», о которой говорит Марк (и Матфей). Но такое толкование ни на чем не основано. Окружение города войсками не есть еще «запустение» его...

«Находящиеся в Иудее» (стих 21). Это относится к ученикам Христовым, как видно из 20 стиха («увидите» – «знайте»). Возможность бежать из города, следовательно, еще представится, несмотря на то что город будет окружен (стих 20).

«Да исполнится все написанное» (стих 22). Тут подразумеваются многочисленные пророчества о погибели Иерусалима, в том числе и пророчество Даниила о 70 седминах (Дан. 9:26-27).

«От острия меча» (стих 24) – точнее: «от уст меча» (στόματι μαχαίρας). Меч изображен как кусающий зверь (ср. Быт. 34:26; Втор. 13:15). Согласно Иосифу Флавию, при осаде и взятии Иерусалима погибло около миллиона иудеев.

«Отведутся в плен». В плен было уведено – большей частью в Египет и другие провинции – 97 тысяч.

«Иерусалим будет попираем язычниками». Город здесь изображается как личность, с которой язычники будут обходиться с крайним презрением (ср. Ис.10:6; Откр. 11:2).

«Доколе не окончатся времена язычников», т.е. до тех пор, пока не пройдет период времени, назначенный язычникам для совершения приговора Божия о народе иудейском (св. Иоанн Златоуст). Окончиться эти «времена» (καιροί) должны ко второму пришествию Христа (ср. стихи 25–27), которое должно наступить еще при жизни слушателей этой речи (стих 28: «поднимите головы»). Поэтому здесь не может быть речи о долгих сроках и, следовательно, тут нет пророчества о падении язычества при Константине Великом и тем более об обращении «полного числа язычников» (Рим. 11:25) ко Христу. Понятно, что под пришествием Христа здесь нужно будет понимать не пришествие Его перед концом мира, а пришествие Его в Святом Духе или же считать речь о втором пришествии сказанной в духе ветхозаветных пророчеств (см. комментарии к Мф. 24).

Лк.21:25. И будут знамения в солнце и луне и звездах, а на земле уныние народов и недоумение; и море восшумит и возмутится;

Лк.21:26. люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную, ибо силы небесные поколеблются,

Лк.21:27. и тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою.

Лк.21:28. Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше.

Лк.21:29. И сказал им притчу: посмотрите на смоковницу и на все деревья:

Лк.21:30. когда они уже распускаются, то, видя это, знаете сами, что уже близко лето.

Лк.21:31. Так, и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко Царствие Божие.

Лк.21:32. Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все это будет;

Лк.21:33. небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут.

Второе пришествие будет предварено особыми знамениями, о которых евангелист Лука говорит, более приближаясь к Евангелию Марка (см. Мк.13:24-31).

«Знамения в солнце» (стих 25; см. Мк 13:24).

«Уныние народов и недоумение» – точнее: скорбь народов в безнадежном состоянии духа пред шумом моря и волн (шум моря и возмущение его – это именно и есть то, перед чем люди будут стоять в безнадежном состоянии духа, συνοχὴ ἐθνῶν ἐν ἀπορίᾳ).

«Издыхать от страха» (стих 26). Так как изображение идет все более и более сильным темпом, то здесь нужно видеть не простое бессилие, а прямо испускание последнего дыхания людьми.

«Ибо силы небесные поколеблются». В этом и будет причина необычайного шума моря и других смятений в мире.

«Избавление ваше» (стих 28) – то же, что «отмщение за избранных» (Лк. 18:7). Начнется суд над злодеями и прославление страдальцев за имя Христа.

Лк.21:34. Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно,

Лк.21:35. ибо он, как сеть, найдет на всех живущих по всему лицу земному;

Лк.21:36. итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого.

Увещательный характер в заключение этой речи можно наблюдать и у Матфея, и у Марка, но у Марка и Матфея это увещание гораздо проще и короче (ср. Мк.13 и сл.; Мф. 24:42).

«Объядение» – точнее: «похмелье», как результат вчерашнего опьянения (κραιπάλῃ) в отличие от пьянства (μέθῃ).

«День тот», т.е. день второго пришествия и суда.

«Не постиг вас». День этот олицетворяется как схватывающий людей неожиданно.

«Как сеть» – сеть, которую набрасывают на животных или птиц охотники (ср. Ис.24:17).

«На всякое время». Это выражение правильнее относить к слову «молитесь» (δεόμενοι), потому что о всегдашней молитве Господь говорил и выше (Лк. 18:1-7).

«Да сподобитесь» – это цель и вместе содержание молитвы. Согласно лучшим кодексам здесь читается: чтобы вам иметь силу, быть в состоянии (κατισχύσατε, а не καταξιωθῆτε).

«Избежать всех...». Т.е. счастливо миновать все опасности, какие вам будут предстоять, и спасти свою жизнь, т.е. свое положение избранных Божиих (ср. стих 19 и Лк. 18:7).

«Предстать пред Сына Человеческого» (см. Мк. 13:27). Избранные будут поставлены (σταθῆναι) пред Христом Ангелами и составят вокруг Него избранную свиту (ср. 1 Фес. 4:17). О суде над этими избранниками Божиими здесь речи нет.

Лк.21:37. Днем Он учил в храме, а ночи, выходя, проводил на горе, называемой Елеонскою.

Лк.21:38. И весь народ с утра приходил к Нему в храм слушать Его.

Здесь дается общее обозрение деятельности Христа в последнее время Его жизни. Господь продолжал днем, не боясь врагов, выступать в храме как учитель, а на ночь удалялся на гору Елеон (ср. Мк. 11:19).

22 глава

1–13. Иуда у первосвященников и книжников. Приготовление пасхальной вечери. – 14–23. Установление Евхаристии и предсказание Христа об измене Иуды. – 24–30. Спор о первенстве. – 31–34. Предсказание об отречении апостола Петра. - 35-38. Слово о мече. – 39–53. Молитва на горе Елеон и взятие Христа воинами. – 54–71. Отречение апостола Петра и осуждение Христа.

Лк.22:1. Приближался праздник опресноков, называемый Пасхою,

Лк.22:2. и искали первосвященники и книжники, как бы погубить Его, потому что боялись народа.

Лк.22:3. Вошел же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати,

Лк.22:4. и он пошел, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им.

Лк.22:5. Они обрадовались и согласились дать ему денег;

Лк.22:6. и он обещал, и искал удобного времени, чтобы предать Его им не при народе.

Лк.22:7. Настал же день опресноков, в который надлежало заколать пасхального агнца,

Лк.22:8. и послал Иисус Петра и Иоанна, сказав: пойдите, приготовьте нам есть пасху.

Лк.22:9. Они же сказали Ему: где велишь нам приготовить?

Лк.22:10. Он сказал им: вот, при входе вашем в город, встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдет он,

Лк.22:11. и скажите хозяину дома: Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими?

Лк.22:12. И он покажет вам горницу большую устланную; там приготовьте.

Лк.22:13. Они пошли, и нашли, как сказал им, и приготовили пасху.

О путешествии Иуды к первосвященникам и книжникам евангелист Лука говорит согласно с Марком, опуская только историю помазания (Мк.14:1-16; ср. Мф. 26:1-16).

«Праздник опресноков, называемый Пасхою» (стих 1). Евангелист Лука отожествляет оба названия, потому что в самом деле опресноки полагалось вкушать уже в день Пасхи.

«Боялись народа» (стих 2; см. Лк. 19:48, 21:38).

«Вошел же сатана в Иуду» (стих 3). Трудно сказать, что здесь подразумевает евангелист: действительное ли вхождение сатаны или же только влияние его на душу Иуды. За первое предположение говорит то обстоятельство, что словом «входить» (εἰσέρχεσθαι) у Луки обозначается вхождение бесов в тела́ (Лк. 8:30, 32 и сл.; Лк. 11:26), а за второе – то соображение, что Иуда ничем не показал того, что он одержим сатаной (ср. Ин. 13:27).

«С начальниками» (стих 4; στρατηγοῖς), т.е. с начальником левитской храмовой стражи и подчиненными ему стражами-левитами (начальником, или стратегом, назывался, собственно, только глава этих стражей; см. Деян. 4:1, 5:26).

«День опресноков» (стих 7). Здесь евангелист называет днем опресноков один день Пасхи. Раньше же (стих 1) он подразумевал приближение всего праздничного времени, почему и употребил там выражение «праздник опресноков», означающее все восемь праздничных дней с 14 по 21 нисана.

«И послал Иисус...» (стих 8 и сл.). Согласно Евангелию от Луки, Господь Сам посылает учеников приготовить пасху, тогда как по Матфею и Марку ученики предложили Ему вопрос, где приготовить пасху. Различие несущественное.

Лк.22:14. И когда настал час, Он возлег,и двенадцать Апостолов с Ним,

Лк.22:15. и сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания,

Лк.22:16. ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием.

Лк.22:17. И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою,

Лк.22:18. ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие.

Лк.22:19. И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание.

Лк.22:20. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается.

В повествовании об установлении Таинства Евхаристии евангелист Лука отличается от первых двух евангелистов преимущественно со стороны размещения отдельных моментов этого события и в некоторых подробностях повествования. Можно сказать поэтому, что он в этом случае руководствовался не Евангелием Марка, как обычно, и не Евангелием Матфея, а каким-то своим источником.

«Возлег» (стих 14; см. Мф. 26:20).

«Очень желал Я...» (стих 15). Господь имел такое желание вкусить эту пасху со Своими учениками потому, что она была последней перед страданиями и смертью Христа, и, кроме того, потому, что на ней должно было совершиться установление Таинства Евхаристии.

«Пока она не совершится в Царствии Божием» (стих 16). Выражение очень трудное для понимания и различно объясняемое толкователями. Лучше всего видеть здесь указание на то, что в Царствии Божием начнется теснейшее и совершеннейшее общение с Богом, которое, так сказать, предначинательно совершалось во вкушении пасхального агнца. Идея искупления, содержащаяся в праздновании Пасхи, найдет себе окончательное осуществление только в Царстве Божием, где вместе со Христом будут и апостолы (ср. Мф.13:11; Лк. 22:30, 14:15).

«И, взяв чашу» (стих 17). Точнее: «приняв» (δεξάμενος, а на λαβῶν, как в стихе 19). Это была чаша с вином, обычно выпивавшаяся присутствовавшими при совершении пасхальной вечери.

«Не буду пить от плода...» (стих 18). Это, согласно Марку, сказано после чаши Евхаристической (Мк. 14:25). Точно так же утверждает и евангелист Матфей (Мф. 26:29). Господь таким же образом, по сообщению Луки, отстраняет от Себя чашу, не выпив из нее («разделите между собою»). Так как это было нарушением предания – отец семейства или хозяин вечери обязан был и сам испить вина из пасхальной чаши, – то этот отказ Христа должен был произвести сильное впечатление на апостолов, и они сразу должны были воспрянуть духом в ожидании, что будет делать Христос далее. А далее и последовало установление Таинства Евхаристии.

«И, взяв хлеб» (стих 19; см. Мф. 26:26). Более близок здесь евангелист Лука к апостолу Павлу, также повествующему об установлении Евхаристии (1 Кор. 11 и сл.). Так отсюда взято выражение «благодарив» εὐχαριστήσας) и прибавление к выражению «Тело Мое», хотя и с некоторым изменением («которое за вас предается», а у Павла – «за вас ломимое»), а также слова: «сие творите в Мое воспоминание». Впрочем, последние слова евангелист Лука почему-то пропускает при упоминании о «чаше после вечери», тогда как у апостола Павла они повторяются.

«Которое за вас предается», т.е. которое отдается для того, чтобы могло совершиться ваше искупление (τὸ ὑπὲρ ὑμῶν διδόμενον). Ср. Мф. 20:28. Так как Господь здесь употребляет причастие настоящего времени (διδόμενον – «предается»; правильнее – «предаваемое»), то из этого можно заключать, что Евхаристия, совершенная Христом, имела жертвенный характер, что уже тут, на вечери, совершалась великая и таинственная жертва предания Самого Себя Христом на смерть.

«Сие творите...». Что именно? Некоторые толкователи (например, Б. Вейс) понимают это повеление в том смысле, что Господь устанавливает здесь преломление хлеба и разделение его присутствующим на вечери, а может быть, и произнесение слов «сие есть Тело Мое...»«, которыми определяется символический характер действия. Таким образом, речи о «приобщении» здесь будто бы нет, и это тем более нужно признать, что евангелист Лука выпускает слова, имеющиеся у Марка («приимите») и у Матфея («ядите...»). Но Кейль против такого узкого понимания справедливо возражает, что в таком случае остается совершенно непонятным: что же было делать апостолам с разломленным хлебом? Оставить его на столе или унести с собою домой? Нет, очевидно, Господь имеет здесь в виду главным образом «приобщение» Его Телом: Евангелист же Лука мог пропустить слова «приимите, ядите», которые приведены и у апостола Павла, просто ввиду их общеизвестности и для соблюдения краткости, тем более что мысль, ими выражаемая, отчасти заключена уже в словах «которое за вас предается».

«В Мое воспоминание», т.е. для того, чтобы вспоминать обо Мне. В этих словах находится указание на то, что Евхаристия в каждом отдельном случае ее совершения есть действительная жертва Христова, приносимая за всех людей. Видеть здесь намек только на символический характер Евхаристии (как утверждает, например, тот же Б. Вейс) – совершенно неосновательно и явно противоречит пониманию апостола Павла (1 Кор. 11:27; ср. 1 Кор. 10:16).

«Также и чашу после вечери» (стих 20), т.е. так же, как поступил с хлебом: взяв чашу и благодарив, подал им (см. стих 19). Эти слова евангелист Лука заимствует у апостола Павла буквально (до слов «сие творите» – 1 Кор. 11:25), он даже сохранил выражение: «после вечери», хотя, по его изображению, вечеря еще продолжалась и после этой «чаши». Впрочем, можно понимать и так, что Евхаристическая чаша по Евангелию Луки была уже четвертой чашей и заключила собой пасхальную вечерю (ср. комментарии к Мф. 26:27-29). Прочее, что было, согласно Евангелию Луки, на вечери, уже не относилось собственно к ней.

«Сия чаша есть Новый Завет», т.е. эта чаша есть Новый Завет через Мою Кровь, которая содержится в чаше и которая проливается для спасения вас. И здесь западные толкователи видят только символ Крови Христовой, а не действительную Кровь, но против такого понимания говорит то же Послание к Коринфянам (см. выше) и предание Православной Церкви, всегда утверждавшее, что в Таинстве Евхаристии преподаются истинное Тело и истинная Кровь Христа.

«Новый Завет», т.е. противоположный Ветхому, Моисееву, Завет благодати и прощения (Рим. 11:27), которые приобретены для людей через смерть Христа.

«Которая за вас проливается». По-гречески это выражено в форме причастия (τὸ ὑπὲρ ὑμῶν ἐκχυόμενον) и должно быть переведено: «за вас проливаемая». Но к чему относится это определение? К слову «чаша» или к слову «в Крови» («кровь» по-гречески αἷμα – существительное среднего рода, как и слово «чаша» – ποτήριον)? Одни толкователи понимают так, что здесь дано определение к слову «чаша» (например, Евфимий Зигавин). Подобно тому как во время принесения жертвы в ветхозаветном богослужении из чаши возливалось на жертву вино, так и здесь Христос говорит о Своей Крови, которую Он под видом вина выливает на жертвенник. Но такое толкование представляется слишком искусственным и умаляет достоинство «чаши»: ведь вино возливалось на алтарь уже в качестве дополнения к жертве, а Господь здесь очевидно придает вину или, иначе, Своей Крови такое же значение, как и Телу Своему, предполагаемому под видом хлеба. Поэтому более правильным представляется толкование, соединяющее это определение с выражением «в Моей Крови». Если это определение грамматически и не согласовано с определяемым (нужно бы сказать: «в Крови Моей, проливаемой» – дательный, а не именительный падеж), но такое несогласование иногда встречается в новозаветных книгах (ср. Иак. 3:8; Откр. 3:12, 8:8; Мк. 12:40) и допущено евангелистом Лукой может быть не случайно, а для того, чтобы выдвинуть на вид этот момент – «пролияние (Крови) за вас». Конечно, Кровь пролита не за одних апостолов, а за всех людей.

Лк.22:21. И вот, рука предающего Меня со Мною за столом;

Лк.22:22. впрочем, Сын Человеческий идет по предназначению, но горе тому человеку, которым Он предается.

Лк.22:23. И они начали спрашивать друг друга, кто бы из них был, который это сделает.

Евангелист Лука, согласно с евангелистом Иоанном (Ин. 13), ясно говорит, что открытие предателя и, следовательно, его удаление с Тайной Вечери последовало уже после установления Таинства Евхаристии. Господь таким образом употребил последнее средство для того,чтобы возвратить к Себе изменника-ученика, именно, дал ему вкусить Тела и Крови Своей. Некоторые толкователи отмечают это как противоречие Евангелия Луки Евангелиям Матфея и Марка, согласно которым открытие предателя последовало до установления Таинства Евхаристии (Мф. 26:21-25; Мк. 14:21). Но если и есть здесь противоречие, то, во-первых, оно могло произойти оттого, что евангелист Лука нашел нужным сначала рассказать о самом важном, что произошло на вечере, – об установлении Евхаристии, а потом уже передать об открытии предателя и о споре учеников между собою, и затем – и это нам представляется особенно важным – об удалении предателя с вечери не говорит ни один из всех трех синоптиков, и в этом пункте противоречия между ними нет, можно даже сказать, что и первые два евангелиста говорят только об открытии предателя Иоанну и, может быть, Петру, а это ведь не препятствовало Иуде продолжать сидеть за трапезой и дальше, что и изображает евангелист Лука:

«И вот» (πλὴν ἰδοῦ) – это обычный в Евангелии Луки переход к новой мысли (ср. Лк.6:35): от значения Своей смерти Христос переходит мыслью к тому, как эта смерть наступит для Него, через кого Он ее примет.

«Рука... за столом» – точнее: «на столе» (ἐπὶ τῆς τραπέζης). Иуда, следовательно, протягивал по столу свою руку, чтобы принять чашу.

«Предающего». Здесь есть некоторое соответствие с выражением 19-го стиха. «Предаваемое» (Тело). Тело «предается», – а вот и «предающий» его.

«Впрочем». В древнейших кодексах здесь вместо союза «и» (καὶ) стоит союз «потому что» (ὅτι). Если принять такое чтение, то в первых словах 22-го стиха нужно видеть указание на то, что предание Господа Иудой не есть что-то неожиданное, а согласно с определением Божиим.

«Но горе...». Тем не менее оно остается свободным поступком предателя, за который этот последний будет наказан.

«Спрашивать» – точнее: обсуждать, спорить (συζητεῖν). Им хотелось доказать друг другу, что никто из них на такое гнусное дело не пойдет.

Лк.22:24. Был же и спор между ними, кто из них должен почитаться большим.

О споре учеников за первенство свидетельствует только евангелист Лука. По изъяснению блаженного Феофилакта, апостолы перешли к спору о первенстве вполне естественно, начав с обсуждения вопроса, кто может явиться предателем Господа. Конечно, апостолы спорили о первенстве в Царстве Небесном (см. Мф. 18:1). Впрочем, некоторые толкователи утверждают, что это был спор о том, кому сидеть ближе к Христу за вечерею, и что сам спор происходил перед тем, как садились за стол. Подробнее об этом см. комментарии к Ин. 13.

Лк.22:25. Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются,

Лк.22:26. а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий.

Господь говорит, что и самого спора о первенстве между апостолами не должно бы подниматься. Искать возвышения над другими свойственно царям-язычникам, а апостолы должны стараться только о том, чтобы услужить друг другу (ср. Мф. 20 и сл.).

«Владеющие ими» (οἱ ἐξουσιάζοντες) – это не цари, а особые поставленные царями правители.

«Благодетелями» (εύεργέται). Евергетами, как известно, назывались египетские цари ближайшей ко времени Христа эпохи. Этим титулом отмечались особые заслуги этих правителей перед государством.

«Кто из вас больше» – не «кто хочет быть большим», а «кто на самом деле больший».

«Как меньший» – не в смысле «ничтожный», а как «более юный по возрасту» (ὁ νεώτερος), юноша всегда обязан услужить старшим (ср. Деян. 5:6, 10).

Лк.22:27. Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий.

Господь в пример самоуничижения указывает на Самого Себя, имея, вероятно, при этом в виду совершенное Им пред тем омовение ног ученикам (Ин. 13).

«Я посреди вас», т.е. Я не отделяюсь от вас, не ставлю Себя на пьедестал (ср. Мк. 10:45).

«Как служащий», т.е. как обыкновенный раб, служащий за столом. Конечно, это выражение только символ самоуничижения Христа в отношении к людям.

Лк.22:28. Но вы пребыли со Мною в напастях Моих,

Впрочем, Господь не отрицает, что апостолы имеют действительные заслуги, которыми они стоят выше других людей. Но эти заслуги их состоят только в том, что они переносили вместе со Христом различные испытания, которым Он подвергался во время Своего смиренного служения человечеству (ср. Евр. 2:18, 4:15).

Лк.22:29. и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство,

«И Я завещаваю...» Т.е. и Я, со Своей стороны, в награду за вашу верность завещаю или назначаю вам (ср. 2 Пар. 7:18; Быт. 15:18) Царство или господство, владычествование (βασιλείαν без всякого определения), как и Мне Отец Мой предназначил господство. Конечно, то и другое – и владычество Христа и владычество апостолов – будут иметь место в Мессианском Царстве (ср. 1 Кор. 4:8; 2 Тим. 2:12).

Лк.22:30. да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых.

«Да ядите и пиете...». Это цель, с какой дает апостолам Христос их владычественные права. Они должны вкушать на трапезе Христовой, как здесь вкушали с Ним. Это указывает на теснейшее общение их со Христом в Мессианском Царстве (ср. Лк. 13:29; Мф. 8:11).

«Сядете...» (см. Мф.19:28). Слово «двенадцать» здесь опущено по сравнению с содержащимся в Евангелии Матфея изречением, потому что тут уже Христос мыслит не 12, а 11 апостолов (без Иуды).

Лк.22:31. И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу,

Предсказание об отречении апостола Петра евангелист Лука излагает в оригинальной форме, не руководясь ни Евангелием Марка, ни Евангелием Матфея, и затем помещает его не на том месте, какое отведено ему в первых двух Евангелиях, т.е. относит не ко времени по выходе с вечери, а еще ко времени пребывания в горнице, где происходила вечеря. Думать (как еп. Михаил), что Господь не раз повторил изречение об отречении Петра, нет никаких оснований, и потому можно сказать, что евангелист Лука просто нашел нужным согласно плану, какой он имел в уме, поместить это предсказание раньше, чем первые два евангелиста.

«Сатана просил...». Подобно тому как диавол некогда искушал Иова (Иов. 1-2), он просил разрешения у Бога преследовать разными испытаниями и апостолов, чтобы поколебать их верность Христу. Действие сатаны в этом случае Христос уподобляет действию земледельца, который просеивает посредством решета пшеницу, чтобы отделить ее от плевел.

Лк.22:32. но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих.

Господь особенно и прежде всего молился о Петре, чтобы не оскудела его вера, конечно, молился потому, что Петру, при его горячем, подвижном характере, более чем другим апостолам грозила опасность падения. При этом Господь объявляет Петру и утешение: он хотя на время и отступит от Христа, но потом обратится снова к Нему и станет даже утверждать в вере других братьев своих, т.е., вероятно, иудеев, а не апостолов, как толкуют преимущественно католические экзегеты, видящие здесь основание для католического учения о непогрешимости папства.

Лк.22:33. Он отвечал Ему: Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти.

(См. Мф. 26:33, 35).

Лк.22:34. Но Он сказал: говорю тебе, Петр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня.

(См. Мф. 26:34).

Лк.22:35. И сказал им: когда Я посылал вас без мешка и без сумы и без обуви, имели ли вы в чем недостаток? Они отвечали: ни в чем.

Слово о «мече» (стих 36) находится только у одного евангелиста Луки. Господь спрашивает об их первом путешествии, в которое Он послал их (Лк. 9:1-6). Вопрос Его сам собою предполагает отрицательный ответ со стороны апостолов.

Лк.22:36. Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч;

Теперь наступает иное время. Нужно все иметь самим, нельзя рассчитывать на помощь со стороны мира.

«А у кого нет». Чего? Естественнее всего прибавить: мешка с деньгами, или просто: денег. Такому человеку в новых обстоятельствах нужно непременно приобрести меч, и для этого, не имея денег, он должен продать свою верхнюю одежду. Словом о «мече» Господь хочет сказать не то, что ученики во время своих миссионерских путешествий должны будут прибегать к защите себя оружием, т.к. Господь неоднократно внушал им, что Сам Бог их будет, когда нужно, защищать (ср. Лк.21 и др.). Нет, Господь хочет этим сказать, что отныне для Его учеников наступают времена крайне тяжелые, против них вооружится весь мир, и им нужно быть готовыми ко всему.

Лк.22:37. ибо сказываю вам, что должно исполниться на Мне и сему написанному: и к злодеям причтен. Ибо то, что о Мне, приходит к концу.

Почему ученики должны готовиться к преследованиям со стороны мира? Потому, что их Господь и Учитель теперь должен быть «причтен к злодеям» (Ис. 53:12), т.е. претерпеть участь преступников. Последователи Его, понятно, также не могут ожидать для себя ничего хорошего (ср. Мф. 10 и сл.).

«Должно» – указание на Божие предопределение (ср. Мф. 26:54).

«Ибо то, что о Мне, приходит к концу», т.е. Мое дело кончено, судьба Моя скоро совершится, хотя ученики все еще на верят этому.

Лк.22:38. Они сказали: Господи! вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно.

Ученики не поняли сло́ва о «мече» и думают, что Христос действительно советует им запастись мечами ввиду угрожающей опасности. У них уже было два меча, которыми они запаслись, вероятно, во время путешествия в Иерусалим, так как им приходилось идти небезопасными местами. Господь, видя, что они Его совершенно не понимают, с грустью говорит «довольно», т.е. прекратим об этом разговор!

Лк.22:39. И, выйдя, пошел по обыкновению на гору Елеонскую, за Ним последовали и ученики Его.

В описании пребывания Христа в Гефсимании евангелист Лука значительно разнится от Марка (Мк. 14:32-42) и Матфея (Мф. 26:36-46), нужно думать, что он здесь следовал неизвестному нам источнику.

«Пошел по обыкновению» (см. Мф. 26:32). Об «обыкновении» Господа проводить ночи на горе Елеон см. Лк. 21:37.

Лк.22:40. Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение.

Евангелист Лука пропускает здесь рассказ о выделении троих довереннейших учеников Христа, которых Он, согласно первым двум Евангелиям, взял с Собой, и замечание Христа, данное этим ученикам (Мк. 14:38), он относит ко всем ученикам.

Лк.22:41. И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился,

Согласно евангелисту Луке, Господь отошел от учеников на недалекое расстояние (став там, где они остались, можно было до Него добросить камень). Поэтому ученикам было видно, как Христос молился и слышны были даже слова Его молитвы.

«Отошел» – правильнее: был отвлечен от них в силу особого настроения Своего, которое побуждало Его находиться в это время в уединении (глагол ἀπεσπάσθη значит «насильственно был отделен»).

Лк.22:42. говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет.

Согласно первым двум евангелистам, Господь молился трижды. Евангелист Лука обобщает эти три молитвы в одну.

«О, если бы Ты благоволил...». В греческом тексте мы имеем неоконченную мысль – одно только условие: «если хочешь пронести чашу эту мимо Меня:» (εἰ βούλει). Заключения или главного предложения нет. Некоторые толкователи добавляют здесь: «то пронеси!». Но лучше не прибавлять ничего, ясно, что моментально вспыхнувшее в душе Христа желание спасения сейчас, не успев оформиться, отступило назад пред новым более глубоким чувством преданности Отцу (ср. Лк. 19:42): «впрочем не Моя воля...»

Лк.22:43. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его.

О явлении Ангела, укреплявшего Христа во время молитвы говорит один евангелист Лука. Это было, несомненно, внешнее явление, как показывает прибавление: «с небес». Ангел укреплял духовные силы Христа, о чем, конечно, и молился Отцу Своему Христос, потому что на самом деле душевные муки Его в эти часы были чрезвычайны.

Лк.22:44. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю.

Благодаря этому подкреплению Христос в наступившей тяжкой душевной борьбе (ἀγωνία), молился еще горячее (ср. Евр. 5 и сл.).

«И был пот Его, как капли крови, падающие на землю». Некоторые толкователи (из древних – блж. Феофилакт, Евфимий Зигавин, и большинство новых) относят это сравнение только к величине и густоте капель пота. Но такое явление едва ли заставило евангелиста Луку особенно упомянуть о нем: в этом еще нет ничего необычайного. Лучше толкуют те, которые видят здесь указание на действительное выделение с лица Христа капель крови. За правильность такого понимания говорит и греческое слово, переведенное по-русски выражением «капли» – θρόμβοι. Оно означает не просто «капли» (по-гречески – σταγών, στάλαγμα, но сгусток свернувшейся жидкости молока или чего другого, и особенно свернувшейся крови. Поэтому можно сказать, что душевное напряжение Христа, Его душевные страдания были так сильны, что с лица Его катились капли кровавого пота, такие темные и густые, что их можно было издали видеть при ярком сиянии луны, освещавшей лицо Христа.

Лк.22:45. Встав от молитвы, Он пришел к ученикам, и нашел их спящими от печали

Лк.22:46. и сказал им: что вы спите? встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение.

Как евангелист Лука сократил рассказ первых двух евангелистов о молитве Христа, так естественно Он упоминает теперь о приходе Христа к спящим ученикам как о единократном, причем увещание, обращенное к ним Христом, представляет собой повторение содержащегося в 40-м стихе.

«Спящими от печали». Бывает, что глубокая печаль ввергает человека в сон, это и отмечено у древних классических писателей. Все-таки, несмотря, так сказать, на то, что печаль несколько извиняла учеников, по представлению евангелиста Луки, однако и у него сохранены слова Христа: «вы спите?» Это слова, в которых нельзя не видеть некоторого упрека ученикам за то, что они поддались сну в такое тяжелое для их Учителя время. Ср. Мк. 14:37, где за это уже прямо высказан упрек Симону.

Лк.22:47. Когда Он еще говорил это, появился народ, а впереди его шел один из двенадцати, называемый Иуда, и он подошел к Иисусу, чтобы поцеловать Его. Ибо он такой им дал знак: Кого я поцелую, Тот и есть.

Лк.22:48. Иисус же сказал ему: Иуда! целованием ли предаешь Сына Человеческого?

Лк.22:49. Бывшие же с Ним, видя, к чему идет дело,сказали Ему: Господи! не ударить ли нам мечом?

Лк.22:50. И один из них ударил раба первосвященникова, и отсек ему правое ухо.

Лк.22:51. Тогда Иисус сказал: оставьте, довольно. И, коснувшись уха его, исцелил его.

Лк.22:52. Первосвященникам же и начальникам храма и старейшинам, собравшимся против Него, сказал Иисус: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня?

Лк.22:53. Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук, но теперь ваше время и власть тьмы.

История взятия Христа воинами в целом примыкает к повествованию об этом евангелиста Марка (Мк. 14:43-52; ср. Мф. 26:47-56).

«Иуда! целованием ли...» (стих 48) Этот вопрос по существу сходен с вопросом, сохранившимся в Евангелии Матфея (Мф. 26:50; евангелист Марк совсем опускает обращение Христа к Иуде). Господь указывает Иуде на то ужасное противоречие, какое заключается между его действием внешним – поцелуем, который должен свидетельствовать, кажется, о любви Иуды ко Христу, и внутренней целью прихода Иуды – намерением предать своего Господа. При этом Господь называет Себя «Сыном Человеческим», т.е. Мессией, показывая этим Иуде крайнюю гнусность его поступка, так как, предавая Мессию, он этим самым идет против заветных чаяний своего народа.

«Не ударить ли нам мечом?» (стих 49). Этот вопрос сохранен только в Евангелии Луки. Точно так же только один евангелист Лука говорит и об исцелении уха у раба первосвященникова (стих 51). Это сообщение некоторыми критиками считается позднейшей вставкой на том основании, что, собственно говоря, не было времени для разговора Христа с учениками о том, нужно ли прибегнуть к самозащите, и для исцеления раба. Указывают также на то, что в некоторых древних кодексах Евангелия от Луки это место опущено (например, у Маркиона). Но против такого возражения можно указать на то, что, по свидетельству евангелиста Иоанна, взятие Христа воинами совершилось не сразу: воины были сильно испуганы заявлением Христа: «это Я» (Ин. 18:6), и, следовательно, могло найтись достаточно времени для упоминаемых в Евангелии от Луки обстоятельств, случившихся в это время. А что касается отсутствия этого места в некоторых древних кодексах, то это обстоятельство не имеет никакого значенияввиду того, что огромное количество древних кодексов заключают в себе это место (см. Тишендорф, 8-е изд.).

«Оставьте, довольно» (стих 51). Этими словами Господь отвечает на вопрос «бывших с Ним», т.е. учеников (стих 49), и выражает Свое нежелание, чтобы Его защищали оружием. То, что здесь действительно содержится ответ Господа на вопрос учеников, видно из греческого текста, где вместо «сказал» (стих 51) стоит «отвечая, сказал» (ἀποκριθεὶς δὲ ὁ Ἰησοῦς εἶπεν).

«Исцелил его», т.е. ухо, может быть, уже совсем отсеченное, будучи приставлено на свое место, тотчас же приросло.

«Первосвященникам же и начальникам храма и старейшинам» (стих 52). О присутствии этих лиц говорит один евангелист Лука. Критика опять считает и эти слова неподлинными, так как будто бы неестественно было самим представителям иудейской иерархии идти с воинами для взятия преступника и так как в Евангелии Иоанна прямо сказано, что Иуда взял только слуг и воинов от первосвященников (Ин. 18:3), следовательно, сами первосвященники в Гефсиманию не ходили. Но все эти соображения не имеют силы. Первосвященники могли стоять сзади, скрываясь за воинами, чтобы в случае нужды ободрить их к действиям. По крайней мере, из дальнейших слов Христа (стих 53) ясно видно, что тут были не только слепые исполнители воли первосвященников, но и сами эти враги Христа.

«Но теперь ваше время и власть тьмы» (стих 53). Этими словами у евангелиста Луки заменены слова Христа, приводимые евангелистом Марком: «но да сбудутся Писания» (Мк. 14:49). Здесь Господь разъясняет, почему они не брали прежде во время Его ежедневного пребывания в храме. Этот ночной час ваш как бы так говорит Христос этот час как нельзя лучше благоприятствует вашему намерению, которое боится дневного света, и власть, которой в настоящей час вы действуете, есть власть тьмы, т.е. только благодаря тьме вы осмелились на такой решительный шаг в отношении Меня. Видеть здесь указание на тьму духовную или на власть диавола – нет оснований...

Лк.22:54. Взяв Его, повели и привели в дом первосвященника. Петр же следовал издали.

Лк.22:55. Когда они развели огонь среди двора и сели вместе, сел и Петр между ними.

Лк.22:56. Одна служанка, увидев его сидящего у огня и всмотревшись в него, сказала: и этот был с Ним.

Лк.22:57. Но он отрекся от Него, сказав женщине: я не знаю Его.

Лк.22:58. Вскоре потом другой, увидев его, сказал: и ты из них. Но Петр сказал этому человеку: нет!

Лк.22:59. Прошло с час времени, еще некто настоятельно говорил: точно и этот был с Ним, ибо он Галилеянин.

Лк.22:60. Но Петр сказал тому человеку: не знаю, что ты говоришь. И тотчас, когда еще говорил он, запел петух.

Лк.22:61. Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра, и Петр вспомнил слово Господа, как Он сказал ему: прежде нежели пропоет петух, отречешься от Меня трижды.

Лк.22:62. И, выйдя вон, горько заплакал.

Об отречении апостола Петра евангелист Лука передает согласно с Марком (Мк. 14:54, 66-72; ср. Мф. 26:58, 69-75). Только евангелист Лука передает это как происходившее перед осуждением Христа на суде у первосвященника, тогда как согласно евангелисту Марку это случилось после осуждения. Вероятнее кажется здесь сообщение Луки. Вероятно, что сначала последовало отречение Петра, а потом уже осуждение Христа, так как едва ли такое осуждение могло быть произнесено ранее утра: членам Синедриона нужно было некоторое время для того, чтобы собраться в достаточном числе и чтобы как следует обсудить такое важное дело.

«Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра» (стих 61). Согласно Евангелию от Луки, Господь находился на дворе первосвященника вместе с Петром, Он ожидал, когда Его поведут в синедрион. Он, по-видимому, сидел спиной к тому месту, где находился Петр, но, конечно, слышал разговор Петра со слугами, и, после того, как пропел петух, Он обратил Свой грустный взор на Петра.

«И этот был с Ним» (стих 56). У евангелиста Марка сказано: «и ты был с Иисусом Назарянином» (Мк. 14:67). Различие только в употреблении лица: здесь у Луки – третье лицо, а у Марка – второе. Наоборот, второе обращение (стих 58) евангелист Лука передает как прямое, а Марк (Мк. 14:69) – как косвенное, причем различно обозначены у обоих евангелистов и спрашивавшие лица: у Луки – мужчина, у Марка – женщина.

Лк.22:63. Люди, державшие Иисуса, ругались над Ним и били Его;

Лк.22:64. и, закрыв Его, ударяли Его по лицу и спрашивали Его: прореки, кто ударил Тебя?

Лк.22:65. И много иных хулений произносили против Него.

Посмеяние над Христом, согласно Марку, совершалось на суде у первосвященника после произнесения приговора, а здесь оно изображено как дело стражей, которые издевались над Христом, чтобы чем-нибудь занять свое время (ср. Мк.14:65), и происходило еще на дворе. По всей вероятности, евангелисты Марк и Матфей (Мф. 26:67) говорят о том поругании над Христом, которое действительно имело место уже после произнесения приговора, а евангелист Лука – о предварительном, бывшем на дворе.

Лк.22:66. И как настал день, собрались старейшины народа, первосвященники и книжники, и ввели Его в свой синедрион

Согласно Евангелию от Луки, только после наступления утра собирается синедрион, туда приводят и Христа. Где синедрион собрался – евангелист Лука не говорит.

«Старейшины народа» (τὸ πρεσβυτέριον), «первосвященники и книжники» – это три составные части синедриона, представляемые, впрочем, как одно целое (артикль, поставленный при слове πρεσβυτέριον, относится и к обоим следующим существительным, объединяя их в одно целое). Обстоятельство, что это – существительные различных родов и поставлены в разных числах, не служит препятствием для такого объединения ввиду имеющихся у классических писателей параллелей.

«Ввели» – правильнее: «возвели» (ἀνήγαγον). Синедрион, очевидно, собрался в помещении, которое находилось на втором этаже.

Лк.22:67. и сказали: Ты ли Христос? скажи нам. Он сказал им: если скажу вам, вы не поверите;

Лк.22:68. если же и спрошу вас, не будете отвечать Мне и не отпустите Меня;

Лк.22:69. отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией.

Лк.22:70. И сказали все: итак, Ты Сын Божий? Он отвечал им: вы говорите, что Я.

Лк.22:71. Они же сказали: какое еще нужно нам свидетельство? ибо мы сами слышали из уст Его.

«Ты ли Христос...» Правильнее: «если Ты – Мессия, то скажи нам это» (так передает мысль текста славянский и латинский переводы). Первосвященник, очевидно, предполагает, что Христос выдает Себя за Мессию и желает открыто заявить о Своем достоинстве.

«Если скажу...» Христос отвечает, что Ему нет повода выступать с какими-либо заявлениями или вопросами. Если Он объявит Себя Мессией, они не поверят, а если Он спросит их, за что они Его задержали или почему не признают Его Мессией, то они, без сомнения, не захотят дать Емуотчет о причинах своего враждебного к Нему отношения. Тем более у них не могло бы появиться желания отпустить Христа – судьбу Его они уже предрешили:

«Отныне Сын Человеческий...» Всетаки Христос не оставляет без ответа. В этих словах Он ясно заявляет о Своем высоком достоинстве Сына Божия (ср. Мф. 26:64).

«И сказали все: итак, Ты Сын Божий?» Ответ Христа в таком именно смысле поняли и судьи и потому прямо задали Ему вопрос: признает ли Он Себя Сыном Божиим?

«Вы говорите, что Я». Некоторые толкователи (например, Меркс) полагают, что этим ответом Христос не высказал ничего, а показал только, что Он не обязан давать судьям отчета о тайне Своей жизни. Но с таким мнением согласиться нельзя. Ответ этот несомненно имеет характер подтверждения. См. комментарии к Мф. 26:64; Мк. 14:72.

«Какое еще нужно нам свидетельство?» Ср. Мф. 26:65. Об осуждении Христа за богохульство после обращения к Нему первосвященника, заклинавшего Его, евангелист Лука не сообщает: ему было важно показать, что Христос был осужден только за то, что исповедал Себя Мессией, Сыном Божиим.

23 глава

1–12. Христос у Пилата и Ирода. – 13–25. Осуждение Христа на распятие. – 26–32. Шествие Христа на Голгофу. – 33–43. Распятие Христа. – 44–56. Смерть и погребение Христа.

Лк.23:1. И поднялось все множество их, и повели Его к Пилату,

Следующая далее история суда над Христом у Пилата и Ирода почти всецело составлена самостоятельно евангелистом Лукой, только 3-й стих представляет собой повторение Мк.15:2.

«Поднялось все множество их», т.е. все члены синедриона, только что покончившие с допросом Христа; «и повели Его к Пилату» (см. Мф. 27:2).

Лк.23:2. и начали обвинять Его, говоря: мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем.

Члены Синедриона обвиняют Христа перед Пилатом в притязаниях на достоинство Мессии, которого они представляют, чтобы быть понятными Пилату, как царя.

«Развращает наш народ», т.е. прежде всего сбивает его с истинного пути, отдаляя народ от нашего духовного водительства, и в то же время отклоняет народ от подчинения римской власти. Это обвинение, в первой его половине, конечно, было справедливо, потому что Господь действительно учил народ не слушать фарисеев и вообще своих вождей (Мф. 15:14).

«Запрещает давать подать кесарю». Это была уже совершенная ложь (ср. Лк. 20:25).

«Называя Себя Христом Царем» – точнее: «называя Себя Мессиею, царем». Второе слово должно было объяснить Пилату, что такое Мессия. Этим враги Христа думали заставить Пилата тотчас же поступить с Христом как с опасным политическим преступником.

Лк.23:3. Пилат спросил Его: Ты Царь Иудейский? Он сказал ему в ответ: ты говоришь.

Пилат, однако, по внешнему виду и вообще по первому впечатлению, какое произвел на него Христос, понял, что Он вовсе не Тот, за Кого Его выдают обвинители. На вопрос Пилата: «Ты Царь Иудейский?» Христос отвечает неопределенным выражением: «ты говоришь». Это выражение Пилат, очевидно, понял не как утвердительный ответ, а скорее, как отрицательный, он понял, что Христос вовсе не претендует на царский престол в Иудее. Если бы Пилат принял ответ Христа за согласие с обвинением, то он, конечно, тотчас же должен был начать следствие и суд над Ним, а между тем этого не сделал. Таким образом, выражение «ты говоришь» равносильно выражению: «ты видишь? Суди же сам, царь ли Я?..».

Лк.23:4. Пилат сказал первосвященникам и народу: я не нахожу никакой вины в этом человеке.

Пилат, поняв в указанном смысле слова Христа, объявляет первосвященникам и народу, что он вовсе не находит никакой вины за Христом. Евангелист Лука здесь замечает уже и о присутствии перед дворцом Пилата «народа».

Лк.23:5. Но они настаивали, говоря, что Он возмущает народ, уча по всей Иудее, начиная от Галилеи до сего места.

Но иудеи все сильнее настаивали или, правильнее, все больше горячились (ἐπίσχυον). Теперь они уже прямо говорят, что Христос «возмущает народ, уча по всей Иудее, начиная от Галилеи» и до Иерусалима. Очень может быть, что словом «Иудея» они обозначают всю иудейскую страну, а не только одну Иудейскую область (ср. Лк. 1:5, 7:17).

Лк.23:6. Пилат, услышав о Галилее, спросил: разве Он Галилеянин?

Услышав о Галилее, т.е. услышав, что Христос начал Свою деятельность в Галилее.

Лк.23:7. И, узнав, что Он из области Иродовой, послал Его к Ироду, который в эти дни был также в Иерусалиме.

Ирод Антипа управлял Галилеей и Переей (ср. Лк. 3:1), и, посылая к нему Христа, как его поданного (Ирод в это время приехал в Иерусалим справлять праздник Пасхи, так как он исповедовал иудейскую веру), Пилат, вероятно, предполагал, что Ирод заинтересован в деле своего подданного.

Лк.23:8. Ирод, увидев Иисуса, очень обрадовался, ибо давно желал видеть Его, потому что много слышал о Нем, и надеялся увидеть от Него какое-нибудь чудо,

Лк.23:9. и предлагал Ему многие вопросы, но Он ничего не отвечал ему.

Легкомысленный Ирод, давно уже желавший увидеть Христа, чтобы посмотреть, как Он творит чудеса, предлагал Христу разные вопросы, но Христос не удостоил его никаким ответом, так как Ирод не стоил ответа – вопросы задавались из пустого любопытства.

Лк.23:10. Первосвященники же и книжники стояли и усильно обвиняли Его.

Лк.23:11. Но Ирод со своими воинами, уничижив Его и насмеявшись над Ним, одел Его в светлую одежду и отослал обратно к Пилату.

Лк.23:12. И сделались в тот день Пилат и Ирод друзьями между собою, ибо прежде были во вражде друг с другом.

Хотя первосвященники и здесь выставляли против Христа обвинения, однако и Ирод не нашел основания признать Христа виновным. Только в чувстве оскорбленного самолюбия, так как Христос не пожелал отвечать на его вопросы, он со своими воинами насмехался над Христом. Он велел облачить Его в блестящую одежду, похожую на ту, что носили обыкновенно цари – не в белую, какую в Риме носили кандидаты на общественные должности, а вообще изукрашенную, можетбыть, даже в пурпур. Этим он хотел показать Пилату, что такой «царь» не может быть им страшен. Евангелист Лука при этом отмечает, что Ирод и Пилат с этого времени стали друзьями, так как Ирод, по выражению Иустина мученика, послал Иисуса к Пилату на его усмотрение и этим проявил свое расположение о доверии к Пилату («Разговор с Трифоном-иудеем», 103).

Некоторые критики признают весь рассказ о суде над Христом у Ирода позднейшей вставкою, так как не находят возможности объяснить, почему все другие евангелисты вовсе не упоминают об этом суде. Но, собственно говоря, этот рассказ не приносит ничего особенного в течение процесса, который велся о Христе, и прочие евангелисты поэтому могли опустить его.

Лк.23:13. Пилат же, созвав первосвященников и начальников и народ,

Лк.23:14. сказал им: вы привели ко мне человека сего, как развращающего народ; и вот, я при вас исследовал и не нашел человека сего виновным ни в чем том, в чем вы обвиняете Его;

Лк.23:15. и Ирод также, ибо я посылал Его к нему; и ничего не найдено в Нем достойного смерти;

Лк.23:16. итак, наказав Его, отпущу.

Лк.23:17. А ему и нужно было для праздника отпустить им одного узника.

Лк.23:18. Но весь народ стал кричать: смерть Ему! а отпусти нам Варавву.

Лк.23:19. Варавва был посажен в темницу за произведенное в городе возмущение и убийство.

Лк.23:20. Пилат снова возвысил голос, желая отпустить Иисуса.

Лк.23:21. Но они кричали: распни, распни Его!

Лк.23:22. Он в третий раз сказал им: какое же зло сделал Он? я ничего достойного смерти не нашел в Нем; итак, наказав Его, отпущу.

Лк.23:23. Но они продолжали с великим криком требовать, чтобы Он был распят; и превозмог крик их и первосвященников.

Лк.23:24. И Пилат решил быть по прошению их,

Лк.23:25. и отпустил им посаженного за возмущение и убийство в темницу, которого они просили; а Иисуса предал в их волю.

Об осуждении Христа на распятие евангелист Лука говорит, по существу, то же, что и Марк (Мк. 15:6-15), но с некоторыми изменениями и дополнениями. Так, он сообщает, что Пилат теперь сам созывает членов синедриона и народ, очевидно, для того, чтобы из среды народа могли выступить защитники Христа (стих 13).

«Я при вас исследовал» (стих 14). Это как будто противоречит показанию евангелиста Иоанна, который говорит, что Пилат допрашивал Христа наедине (Ин. 18 и сл.). Но слова евангелиста Луки не означают, что допрос действительно происходил на крыльце дворца перед глазами всего народа. Пилат говорит только, что они сами видели, что допрос был, Пилат увел Христа внутрь дворца на глазах у них.

«Ибо я посылал Его к нему» (стих 15). Это место читается различно. Textus receptus: «я послал вас к нему». У Тишендорфа (согласно с большинством древних кодексов): «он (Ирод) послал Его (Христа) к нам» (Пилат, по римскому обычаю, как представитель императора, выражается о себе во множественном числе). Лучше, несомненно, последнее чтение, как более удостоверенное и в то же время более ясное. Чтение Textus receptus не может быть принято уже потому, что Пилат не посылал Ироду первосвященников. Наш русский перевод держится, очевидно, редакции, сохранившейся в древних сирийских переводах (ср. Меркс, 1905, с. 486–487).

«Не найдено в Нем достойного смерти» – точнее: и вот (оказалось по моему и Ирода расследованию), у Него (αὐτῷ – дательный падеж принадлежности при страдательном глаголе) нет ничего сделанного, что было бы достойно смертной казни.

«Итак, наказав Его, отпущу» (стих 16). Пилат хочет наказать Христа, чтобы дать некоторое удовлетворение злобе Его врагов. Это наказание не то, о котором говорит евангелист Марк (Мк. 15:15), Марк упоминает о наказании, которое было совершено над Христом уже после осуждения Его на смерть. Пилат, очевидно, начал уже сдаваться, уступать врагам Христа. Согласно исследованию Меркса (1905, с. 488) само это наказание было очень тяжелое, именно, бичевание (употребленное здесь греческое слово παιδεύω равносильно еврейскому глаголу «рада», который в Талмуде означает очень жестокое наказание, кончающееся иногда смертью).

«А ему и нужно было...» (стих 17 и сл.). (См. Мф. 27 и сл.; Мк. 15:6-15).

Лк.23:26. И когда повели Его, то, захватив некоего Симона Киринеянина, шедшего с поля, возложили на него крест, чтобы нес за Иисусом.

Лк.23:27. И шло за Ним великое множество народа и женщин, которые плакали и рыдали о Нем.

Лк.23:28. Иисус же, обратившись к ним, сказал: дщери Иерусалимские! не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших,

Лк.23:29. ибо приходят дни, в которые скажут: блаженны неплодные, и утробы неродившие, и сосцы непитавшие!

Лк.23:30. тогда начнут говорить горам: падите на нас! и холмам: покройте нас!

Лк.23:31. Ибо если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что будет?

Лк.23:32. Вели с Ним на смерть и двух злодеев.

Шествие Христа на Голгофу изображает так обстоятельно один евангелист Лука, только 26-й стих заимствован им у Марка (Мк. 15:21). Евангелист Лука говорит, что за Христом шло немало «женщин, которые плакали» (ἐκόπτοντο; ср. Лк. 8:52) и «рыдали о Нем», считая Его невинной жертвой злобы врагов. Господь, при виде этих знаков сочувствия, сказал им (впрочем, Меркc полагает, что в еврейском языке выражение «дочери Иерусалима» означало не одних женщин, а всех обитателей столицы), что их судьба также будет несчастна, даже еще бедственнее судьбы Христа (потому что Христа после смерти ожидает прославление, а их только мучительная и бесславная смерть). В особенности им тяжело будет смотреть на мучения, которым подвергнутся, очевидно, при разрушении Иерусалима их малые дети. В те дни будут считать счастливыми не имеющих детей и в ужасе будут обращаться к горам и холмам с мольбою, чтобы те поскорее упали на них и покончили их мучительное существование. Почему жители Иерусалима должны ожидать себе такой ужасной судьбы – это объясняет Господь в словах: «ибо если с зеленеющим деревом...» (стих 31). По обычному толкованию (см., например, у еп. Михаила в Толковом Евангелии) здесь Христос под «зеленеющим деревом» имеет в виду Себя, а под «сухим» – иудеев, которые будут истреблены римлянами. Но с таким толкованием нельзя согласиться, во-первых, потому, что у евангелиста Луки римляне вовсе не являются виновниками смерти Спасителя (в ней виновны только иудеи, которые, можно сказать, заставили Пилата произнести приговор над Христом), а во-вторых, если допустим, что римлян евангелист представляет «неправедным» судьею, осудившим Христа, то ведь это не может служить основанием к тому, чтобы надеяться, что этот «неправедный» судья, осудивший Праведника, отнесется также строго и к врагам Этого Праведника – нечестивым иудеям... Лучше поэтому принять толкование, предлагаемое Мерксом (1905, с. 491). Согласно ему, Господь говорит здесь о том развращении среди господствующих классов иудейского народа, которое повело за собою такую ужасную несправедливость по отношению ко Христу. Но чем дальше, тем это развращение будет больше. Чего же могут ожидать обыкновенные иудеи от таких начальников? Что придется испытать детям этих женщин, когда эти дети подрастут и станут под власть таких жестоких людей, как руководители иудейского народа?

«Вели с Ним на смерть и двух злодеев» (стих 32; ср. Мк. 15:27).

Лк.23:33. И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону.

Лк.23:34. Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают. И делили одежды Его, бросая жребий.

Лк.23:35. И стоял народ и смотрел. Насмехались же вместе с ними и начальники, говоря: других спасал; пусть спасет Себя Самого, если Он Христос, избранный Божий.

Лк.23:36. Также и воины ругались над Ним, подходя и поднося Ему уксус

Лк.23:37. и говоря: если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого.

Лк.23:38. И была над Ним надпись, написанная словами греческими, римскими и еврейскими: Сей есть Царь Иудейский.

Лк.23:39. Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас.

Лк.23:40. Другой же, напротив, унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же?

Лк.23:41. и мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал.

Лк.23:42. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!

Лк.23:43. И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю.

О распятии Христа евангелист Лука повествует, в сущности, согласно с Марком (Мк. 15:22-32), но имеет и нечто особенное.

Лобное место (см. Мф. 27:33).

«Говорил» (стих 34) – очевидно, в то время как Его распинали.

«Прости им», т.е. не солдатам, бывшим только исполнителями казни, а первосвященникам и начальникам иудейским, истинным виновникам смерти Христовой.

«Не знают, что делают». Господь несколько смягчает вину Своих врагов: они, конечно, не знали, что умерщвляют действительного Мессию (ср. 1 Кор.2:8).

«Насмехались же вместе с ними и начальники» (стих 35; ἐξεμυκτήριζον; ср. Лк. 16:14), т.е. в то время как народ смотрел с любопытством на распятие Христа, начальники даже насмехались над Христом.

«Если Он» (по-гречески – εί οὗτος) – выражение насмешки и презрения: «вот этот».

«Избранный Божий» (ср. Лк. 9:35).

«И воины ругались...» (стихи 36–37). Об этом замечает один евангелист Лука, прибавляя, что насмешки свои они, между прочим, выражали в предложении распятому Христу уксуса. Нечто подобное говорит и евангелист Марк (Мк.15:36). Из всего характера повествования евангелиста Луки о смерти Христа можно выводить заключение, что это были не римские, а иудейские солдаты, по всей вероятности, из числа служивших при храме.

«И была над Ним надпись» (стих 38). И помещение этой надписи евангелист Лука очевидно понимает как издевательство над Христом.

«Один из повешенных...» (стих 39). Евангелист Лука здесь обстоятельнее изображает дело, чем первые два евангелиста, согласно которым злословили Господа вообще распятые разбойники (Мк. 15:32; Мф. 27:44).

«Если ты Христос...» Правильнее: «не Ты ли Мессия? (οὐχὶ σὺ εἶ ὁ Χριστός) Спаси в таком случае Себя и нас».

«Или ты не боишься Бога» (стих 40), т.е. ужели в тебе нет страха пред Богом – если уже ты не способен и в этот час покаяться, – ведь ты осужден также на смерть, как и Тот, над Кем ты насмехаешься! Говорящий, очевидно, сам каялся в том деле, которое привело его на крест (ср. стих 41).

«Помяни меня, Господи» (стих 42), т.е. вспомни обо мне (воскреси меня и прими в Свое Мессианское Царство), когда Ты придешь на землю в Своем царском величии (ср. Мф. 16:28). Покаявшийся разбойник, очевидно, слышал учение Господа о Своем втором пришествии на суд для основания славного Своего Царства, и теперь впечатление от слышанного до того ожило под влиянием мысли о скорой смерти, что он уверовал во Христа как в Мессию. Конечно, при этом ему помогла и благодать Божия, таинственно располагающая сердца людей к вере во Христа.

«Ныне же будешь со Мною в раю» (стих 43). Вместо далекой награды в будущем земном Своем славном Царстве Господь обещает уверовавшему в Него разбойнику скорейшую награду: ныне же они оба, Христос и разбойник, умрут (иногда распятые оставались живыми по нескольку дней), и оба вместе войдут в рай. Этот рай (ὁ παράδεισος), как можно выводить из притчи о богатом и Лазаре (Лк. 16:23), находился, по верованию иудеев, в «шеоле» и был блаженным местопребыванием праведных душ до дня воскресения. Его не нужно смешивать с «небесным раем», о котором говорит апостол Павел (2 Кор. 12:4) и Апокалипсис (Откр. 2:7). Но представляет ли ответ Христа обещание удовлетворить просьбу разбойника? Некоторые толкователи утверждают, что разбойник получил не то, что просил. Но это неправда. Господь именно дает понять разбойнику, что его просьба будет исполнена, так как если душа разбойника пойдет в рай, то, значит, ему обеспечено этим участие в воскресении праведных и в будущем славном Мессианском Царстве.

Лк.23:44. Было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого:

Лк.23:45. и померкло солнце, и завеса в храме раздралась по средине.

Лк.23:46. Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух.

Лк.23:47. Сотник же, видев происходившее, прославил Бога и сказал: истинно человек этот был праведник.

Лк.23:48. И весь народ, сшедшийся на сие зрелище, видя происходившее, возвращался, бия себя в грудь.

Лк.23:49. Все же, знавшие Его, и женщины, следовавшие за Ним из Галилеи, стояли вдали и смотрели на это.

Лк.23:50. Тогда некто, именем Иосиф, член совета, человек добрый и правдивый,

Лк.23:51. не участвовавший в совете и в деле их; из Аримафеи, города Иудейского, ожидавший также Царствия Божия,

Лк.23:52. пришел к Пилату и просил тела Иисусова;

Лк.23:53. и, сняв его, обвил плащаницею и положил его в гробе, высеченном в скале, где еще никто не был положен.

Лк.23:54. День тот был пятница, и наступала суббота.

Лк.23:55. Последовали также и женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи, и смотрели гроб, и как полагалось тело Его;

Лк.23:56. возвратившись же, приготовили благовония и масти; и в субботу остались в покое по заповеди.

О смерти и погребении Христа евангелист Лука говорит согласно, в общем, с Марком (Мк. 15:33-47), впрочем, делает заимствования иногда и из другого ему известного источника.

«И померкло солнце» (стих 45). Согласно Евангелию Луки, тьма, наступившая около шестого часа, произошла от затмения солнца, которое, очевидно, было чудесным, так как во время полнолуния, – а тогда было именно полнолуние, – обыкновенно солнечных затмений не бывает (Меркс, 1905, с. 504).

«Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (стих 46). Только один евангелист Лука приводит это восклицание Христа, представляющее собой повторение, в несколько измененном виде, слов 30-го псалма (Пс. 30:6). Господь умирает с полным сознанием, и Сам предает Свой дух Богу, так как совершил все Ему порученное дело искупления.

«Видев происходившее» (стих 47), т.е. слыша предсмертное восклицание Христа и услышав Его последний вздох, а не увидев раздрание завесы (стих 45), что было и невозможно для него.

«Прославил Бога». Прославил самим делом, через свое исповедание (ср. Ин. 9:24). Однако евангелист Лука влагает в уста сотника только исповедание праведности, т.е. невиновности Христа, а не признание Его Сыном Божиим, хотя бы и не в собственном смысле этого слова (ср. Мк. 15:39).

«Народ» (стих 48), который раньше, будучи возбуждаем первосвященниками, требовал Христу казни (стихи 4–5, 13, 18, 21, 23), теперь обнаруживает раскаяние, бьет себя в грудь (ср. Лк. 8:52), этим признавая себя виновным в распятии Христа (ср. Лк. 18:13). Причиной такой перемены, происшедшей с народом, было то, что он видел происшедшее, т.е. все, что было при распятии, и, в частности, внезапное потемнение солнца (стих 45).

«Знавшие Его» (стих 49) – это ученики и другие последователи Христа, не ходившие, однако, за Ним, а также и женщины, пришедшие за Ним из Галилеи (ср. Лк.8 и сл.). Они опасались близко подойти ко кресту, чтобы не навлечь на себя каких-либо подозрений (распятых иногда тайно похищали с крестом их родственники и друзья).

«Не участвовавший в совете и в деле их» (стих 51), т.е. несогласный с решением Синедриона и образом действий членов Синедриона по отношению ко Христу.

«И наступала суббота» (стих 54). Суббота наступала с вечера пятницы, около шести часов вечера, с захождением солнца. Таким образом, погребение Христа совершено было перед самым наступлением субботы.

«Последовали также и женщины» (стих 55), конечно, последовали за Иосифом с Голгофы на место погребения Христа.

«Возвратившись же, приготовили благовония и масти» (стих 56). Согласно Евангелию Марка, они приобрели ароматы позднее (Мк. 16:1). Евангелист Лука здесь точнее определит время этой покупки.

24 глава

1–12. Жены-мироносицы при гробе Христа. – 13–35. Явление Христа двум ученикам, шедшим в Эммаус. – 36–49. Явление Христа апостолам в вечер воскресения. – 50–53. Вознесение Христа на небо.

О воскресении Христа см. комментарии к Мф. 28 и Мк. 16. У евангелиста Луки, впрочем, несомненно была своя особая точка зрения, с какой он изображал этот важнейший факт в домостроительстве нашего спасения. Это видно из тех событий, на которых он останавливает внимание своих читателей. Именно, сначала он изображает путешествие жен-мироносиц ко гробу Христа и говорит, что Ангел сообщил им о воскресении Христа и что они в свою очередь передали об этом апостолам и другим ученикам, но не встретили со стороны их доверия к своему рассказу, только Петр поспешно отправился ко гробу и нашел там одни пелены, которыми ранее было окутано тело Христа (стихи 1–12). Затем он изображает два явления воскресшего Христа в день воскресения: 1) двум ученикам, шедшим в Эммаус (стихи 13–35), и 2) апостолам и другим ученикам, которых Христос убеждал в действительности Своего воскресения и которым разъяснил пророчества о необходимости Его смерти и воскресения, дав при этом обещание снабдить учеников силой Духа Святого для того, чтобы они могли выступить на проповедь Евангелия (стихи 36–49). Затем кратким сообщением о вознесении Христа евангелист Лука заканчивает свое Евангелие (стихи 50–53).

При ближайшем рассмотрении этого повествования оказывается, что евангелист Лука здесь, как и вообще во всем своем Евангелии, ограничивается сообщением важнейших фактов. Не упоминая о закрытии гроба камнем, он тем не менее сообщает (стих 2) о том, что жены «нашли камень» уже «отваленным от гроба». Из всех явлений Воскресшего он упоминает только о двух, хотя ему, как видно из 34-го стиха, было известно еще о явлении Воскресшего апостолу Петру. Но зато оба, описываемые евангелистом явления, такого рода, что на них можно обосновать твердую уверенность в истинности воскресения Христа. Это вполне соответствует цели Евангелия от Луки – дать христианам из язычников вообще, и, в частности, Феофилу, твердое основание для веры в сообщенные им учения или проповедь о Христе. Воскресение Христа, как известно (Деян. 17:32; 1 Кор. 15), встречало себе мало веры в языческом обществе, и потому евангелисту Луке хотелось выставить на вид такие доказательства этого основного факта христианской веры, которые бы языческое общество могло признать действительно убедительными. Такими фактами и являются описанные выше явления Воскресшего Христа. Ученики, – хочет сказать своим рассказом евангелист Лука, – были чрезвычайно осторожны и не поверили женам, возвестившим им о воскресении Христа. Только тогда они оставили свои сомнения, когда им даны были самые действительные удостоверения в воскресении Христа Самим Спасителем – сначала двум только, а потом всем ученикам, собравшимся в Иерусалиме. Затем у евангелиста Луки проходит во всем повествовании о воскресении та мысль, что и страдание, и смерть, и воскресение Христа вполне согласны с бывшими о Нем пророчествами. Об этом говорит и Ангел женам (стих 7), и Сам Христос (стих 25 и сл., 44 и сл.). Таких указаний на исполнение Писания не находим ни у одного из других евангелистов. Очевидно, что Лука хотел дать этим, так сказать, историческое доказательство того, что Христос как ранее свидетельствовал о Себе как об обетованном Спасителе людей, так и в настоящем событии воскресения явился именно таким Спасителем обетованным.

Лк.24:1. В первый же день недели, очень рано, неся приготовленные ароматы, пришли они ко гробу, и вместе с ними некоторые другие;

Лк.24:2. но нашли камень отваленным от гроба.

Лк.24:3. И, войдя, не нашли тела Господа Иисуса.

Лк.24:4. Когда же недоумевали они о сем, вдруг предстали перед ними два мужа в одеждах блистающих.

Лк.24:5. И когда они были в страхе и наклонили лица свои к земле, сказали им: что вы ищете живого между мертвыми?

Лк.24:6. Его нет здесь: Он воскрес; вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее,

Лк.24:7. сказывая, что Сыну Человеческому надлежит быть предану в руки человеков грешников, и быть распяту, и в третий день воскреснуть.

Лк.24:8. И вспомнили они слова Его;

Лк.24:9. и, возвратившись от гроба, возвестили все это одиннадцати и всем прочим.

Лк.24:10. То были Магдалина Мария, и Иоанна, и Мария, мать Иакова, и другие с ними, которые сказали о сем Апостолам.

Лк.24:11. И показались им слова их пустыми, и не поверили им.

Лк.24:12. Но Петр, встав, побежал ко гробу и, наклонившись, увидел только пелены лежащие, и пошел назад, дивясь сам в себе происшедшему.

О путешествии жен ко гробу евангелист Лука передает согласно с Марком (Мк. 16:1-8), но делает некоторые прибавления, а местами и опущения.

«Очень рано» (стих 1) – точнее: «самым ранним утром» (ὄρθρου βαθέος).

«И вместе с ними некоторые другие». У Тишендорфа, следующего здесь древнейшим кодексам, этого прибавления не имеется.

«Два мужа» (стих 4). Согласно Евангелию Марка, женам явился один Ангел, и притом в виде юноши, а не мужа. Тем не менее, здесь нет неразрешимого противоречия. Евангелист Марк говорит об одном, потому что, конечно, о воскресении Христа женам сказал один, а не два Ангела. Евангелист же Лука, говоря о двух говоривших Ангелах, желает дать наибольшее удостоверение в истинности возвещения о воскресении Христа, потому что два свидетеля лучше, чем один. Что касается того, что в Евангелии Марка Ангел показался мироносицам «юношей», а в Евангелии Луки Ангелы явились как «мужи», то это различие, собственно, и трудно иногда определить: одному известный человек кажется юношей, а другому – уже мужем. Евангелисты же могли сведения об этом явлении получить от различных мироносиц.

«Наклонили лица свои к земле» (стих 5). Это свидетельствовало о том, что мироносицы увидели в явившихся им мужах вестников Божиих.

«Что вы ищете», т.е. вы напрасно ищете.

«Живого», т.е. того, кто жив, а не мертв (ср. стих 23).

«Между мертвыми», т.е. в месте, где подобает находиться мертвым, – как будто бы Христос мог остаться там, где лежать и оставаться мог только обыкновенный умерший!

«Вспомните...» (стих 6). Евангелист Лука, очевидно, имеет здесь в виду слова Христа, приведенные выше (Лк. 9:22, 18 и сл.). У него указание Ангела имеет более общее содержание, чем у Марка.

«Сыну Человеческому» (стих 7). Так Христос называл Себя только до воскресения (ср. стих 26).

«Человеков грешников», т.е. язычников (ср. Лк.18:32; Гал. 2:15). У евангелиста Матфея это выражение имеет более общее значение (Мф. 26:45).

«И в третий день воскреснуть...» (см. Мф. 16:21).

«Возвестили» (стих 9). Здесь евангелист Лука согласен с Матфеем (Мф. 28:8, 10). Евангелист Марк говорит иное (см. комментарии к Мк. 16:8).

«То были Магдалина Мария...» (стих 10) Имена женщин, которые приводит здесь один евангелист Лука (Матфей и Марк имена этих мироносиц приводят ранее – см. Мк. 15:40, 47; Мк. 16:1, 6 и параллельные места Евангелия Матфея). При этом, согласно евангелисту Луке, были и другие женщины.

«Не поверили им» (стих 11; ср. Мк.16:11).

«Петр... побежал» (стих 12). Это упоминание о Петре не исключает возможности того, что с ним пошел и Иоанн (Ин.20:3; ср. стих 24).

«И пошел назад, дивясь сам в себе...» Правильнее: «и ушел к себе домой» (πρὸς ἑαυτόν – «к себе», зависит не от слова «дивясь», а от слова «пошел», – Евфимий Зигавин; ср. Ин. 20:10).

Лк.24:13. В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус;

Лк.24:14. и разговаривали между собою о всех сих событиях.

О путешествии двух учеников Христовых в Эммаус в день воскресения Христова и явлении им воскресшего Христа повествует один евангелист Лука. Евангелист Марк делает только намек на это явление (Мк. 16:12-13).

«Двое из них» – не из апостолов, а вообще из учеников Христовых, пребывающих в Иерусалиме (ср. стих 33), на которых есть намек в 9-м стихе в словах: «и всем прочим».

«Эммаус» – у Иосифа Флавия Аммаус (Иосиф Флавий. «Иудейская война», VII, 6, 6) – небольшое селение в 60 стадиях (1,5 геогр. мили) от Иерусалима к северо-западу, т.е. в трех часах пути (был еще город Эммаус, или Никополь, в долине Иудейской, но он находился в 176 стадиях от Иерусалима. Из двух путешественников известно только имя одного – Клеопы (стих 18). В другом спутнике видели то какого-то неизвестного Аммаона (Амвросий Медиоланский), то Нафанаила (Епифаний), то Петра или Симона Зилота (Ориген, Кирилл) и, наконец, самого Луку (Феофилакт). Но все это одни предположения.

«И разговаривали», точнее: «и сами разговаривали» (καὶ αὐτοὶ ὡμίλουν). Евангелист, очевидно, хочет сказать, что их рассуждения были иного рода, чем те, какие вел с ними Христос, на пути подошедший к ним.

«Сих событиях». Каких? Только ли тех, что описаны в начале 25-й главы? Вероятнее всего, что евангелист имеет здесь в виду вообще события страданий и смерти Христа.

Лк.24:15. И когда они разговаривали и рассуждали между собою, и Сам Иисус, приблизившись, пошел с ними.

Лк.24:16. Но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его.

«И Сам Иисус» (καὶ αὐτὸς Ἰησοῦς). Т.е. Сам Иисус лично, о Котором путники только что говорили друг с другом.

«Приблизившись» – вероятно, нагнав их.

«Глаза их были удержаны». Это было особое чудесное действие Божие (соответственное «открытию» глаз, о котором упомянуто в 31-м стихе). Евангелист Марк объясняет это несколько иначе (Мк. 16:12), но его сообщение можно рассматривать как поясняющее это чудесное божественное действие: глаза учеников «были удержаны» (Лука), потому что Христос явился им в новом виде (Марк).

Лк.24:17. Он же сказал им: о чем это вы, идя, рассуждаете между собою, и отчего вы печальны?

Лк.24:18. Один из них, именем Клеопа, сказал Ему в ответ: неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нем в эти дни?

Лк.24:19. И сказал им: о чем? Они сказали Ему: что было с Иисусом Назарянином, Который был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом;

Лк.24:20. как предали Его первосвященники и начальники наши для осуждения на смерть и распяли Его.

Лк.24:21. А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля; но со всем тем, уже третий день ныне, как это произошло.

Лк.24:22. Но и некоторые женщины из наших изумили нас: они были рано у гроба

Лк.24:23. и не нашли тела Его и, придя, сказывали, что они видели и явление Ангелов, которые говорят, что Он жив.

Лк.24:24. И пошли некоторые из наших ко гробу и нашли так, как и женщины говорили, но Его не видели.

На вопрос Христа, о чем путники так горячо рассуждают и в чем причина печали, отражающейся на их лицах, они, вероятно, один вслед за другим, взаимно друг друга пополняя, рассказывают Христу о своих несбывшихся надеждах на Мессию. Но сначала (стих 18) только один из них выразил удивление по поводу того, что подошедший к ним незнакомец спрашивает их о том, что должно быть известно всякому бывшему на празднике в Иерусалиме (а незнакомец, по мнению Клеопы, возвращался именно с праздника Пасхи домой). Имя Клеопа сокращено из имени Клеопатр (Κλεοπάτρος). Это совсем не то, что имя Клопас у Ин. 19:25. Там по нашим русскому и славянскому текстам оно обозначено неправильно: Клеопа.

«Неужели Ты... не знаешь...» (стих 18). Клеопа всецело занят мыслью о судьбе Христа, и потому он удивляется, что незнакомец еще спрашивает, о чем они рассуждают. «Конечно, – как бы говорит Клеопа, – о Христе! О чем же теперь еще можно рассуждать? И вопрос твой как будто бы показывает, что ты и не был в Иерусалиме, иначе ты и не спрашивал бы, о чем мы рассуждаем».

«И сказал им: о чем?» (стих 19). Ревиль (т. 2, с. 321) ставит в некоторый укор Христу, что Он «притворялся» незнающим о событиях в Иерусалиме. Но Господь просто давал возможность путникам высказать все свои недоумения, чтобы потом их разрешить. Точно так же и далее, делая вид, что хочет уйти от них, Он этим самым давал им возможность проявить к Нему чувство расположения, которое в них пробудилось.

«Который был пророк», точнее: «выступил как пророк» (ἐγένετο). Путники не называют Христа Мессией – очевидно, смерть Христа повлекла за собой падение их надежд на Христа как на Мессию, но, тем не менее, они все же считают Его пророком (название почетное), Который показал себя таким и на делах, т.е. в чудесных знамениях, и на словах, т.е. в учении. И таким Он явил Себя и пред Богом, и пред народом, т.е. казался не только народу пророком, но и был таким в действительности («пред Богом», ср. Лк. 1:6).

«Для осуждения на смерть» (стих 20; см. Лк. 23:24).

«И распяли Его», так как это они были истинными виновниками смерти Христовой. Замечательно, что путники не вменяют ответственности за смерть Христа всему иудейскому народу, а считают виновными только представителей народа. И в самом деле, народ в целом, скорее, был на стороне Христа, и только толпа подученных иудеев поддерживала первосвященников в их требованиях, обращенных к Пилату.

«А мы надеялись...» (стих 21). Путники, как представители низших классов народа – не иерархии иудейской, – имели надежду на Христа как на Мессию-Царя, восстановителя политического могущества Израиля (ср. Деян. 1:6).

«Уже третий день ныне...» Очевидно, путники имеют в мыслях предсказание Христа о том, что Он на третий день воскреснет.

«Но и некоторые женщины...» (стих 22), т.е.: но хотя наши надежды на Иисуса как на Мессию пали, тем не менее, случилось обстоятельство, которое их снова несколько оживило: некоторые из наших, т.е. принадлежащих к обществу последователей Христа, женщин привели нас в изумление. Они ходили рано утром (в какой день – не сказано) ко гробу Христа и не нашли там Его тела. Сказывали они также нам, что видели и явление Ангелов, возвещающих, что Христос жив. После этого некоторые из наших, т.е. из учеников Христа (следовательно, не только апостол Петр, о котором упомянуто в 12-м стихе), ходили ко гробу и подтвердили, что тела Христова там действительно нет, но, тем не менее, Самого Христа, о Котором Ангелы возвестили женщинам как о живом, они не видели.

О явлении Самого Христа женщинам (Мф.28:9-10) путники ничего не говорят (см. комментарии к Мк. 16:6).

Лк.24:25. Тогда Он сказал им: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки!

Лк.24:26. Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?

Лк.24:27. И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании.

«Тогда Он сказал им», точнее: и Он, со Своей стороны, после того как ученики обнаружили такую безутешность, сказал им.

«О, несмысленные», т.е. неспособные к уразумению (ἀνόητοι – относится к мыслительной способности), «и медлительные сердцем», т.е. неспособные к живым чувствованиям и слабые волею.

«Чтобы веровать всему» – не только отдельным пунктам, на которых останавливались пророки, а вообще всему изображенному у пророков ходу домостроительства спасения. У них, апостолов, нет такого обширного кругозора, при котором бы можно было дать ясный смысл каждому событию из жизни Христа и, в частности, понять смысл Его смерти.

«Не так ли надлежало...» Точнее: не это ли (именно что Он перенес) нужно было претерпеть Христу и потом войти в Свою славу (т.е. стать Царем славного Своего Мессианского Царства)?

«И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им» (ἀπὸ Μοϋσέως καὶ ἀπὸ πάντων τῶν προφητῶν), т.е. Христос начал Свои разъяснения истории домостроительства человеческого спасения с книг Моисея, а потом, покончив с ними, перешел к книгам пророческим и указывал в них места, относящиеся к Нему как к Мессии и, таким образом, обозрел все мессианские пророчества, находящиеся в Священном Писании. Вероятно, под пророческими книгами здесь евангелист понимает все остальные книги Ветхого Завета после книг Моисеевых, следовательно, и псалмы, пророчества которых Христос не мог здесь не привести, раз Он приводил их и раньше (см., например, Лк. 20:42).

Лк.24:28. И приблизились они к тому селению, в которое шли; и Он показывал им вид, что хочет идти далее.

Лк.24:29. Но они удерживали Его, говоря: останься с нами, потому что день уже склонился к вечеру. И Он вошел и остался с ними.

Лк.24:30. И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им.

Лк.24:31. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них.

Когда путники приближались к Эммаусу, Христос, вероятно, стал с ними прощаться, показывая таким образом, что Он не остановится в Эммаусе. Таким способом Он побуждал путников пригласить Его остаться с ними, если они действительно чувствовали потребность в дальнейшей беседе с Ним. И действительно, они почувствовали, что не могут так скоро с Ним расстаться и стали удерживать Его своими просьбами остаться вместе с ними (у кого-нибудь из этих путников в Эммаусе, вероятно, был свой дом).

«И Он вошел» – вошел в селение.

«Взяв хлеб, благословил...» Христос поступает в этом случае не как гость, но как хозяин дома, по Своему обычаю, какого Он держался в кругу учеников (ср. Лк. 9:16). Мнение некоторых отцов Церкви (свт. Иоанн Златоуст, блж. Августин) и католических толкователей, по которому Христос совершил в Эммаусе Евхаристию (причем католики пользуются стихами 30 и 35 для защиты учения о причащении под одним видом) не имеет здесь для себя никакого основания.

«Тогда открылись у них глаза». Это выражение обозначает вновь появившуюся способность знать прежде недоступное для познания (ср. Быт. 3:5, 7; Быт. 21:19).

«Но Он стал невидим для них», т.е. неприметно для них удалился (вместо «для них» нужно переводить «от них», так как при первом переводе, который и не соответствует греческому выражению ἀπ´ αὐτῶν, может быть сделано предположение, что Христос все же оставался в доме, но только был невидим путниками).

Лк.24:32. И они сказали друг другу: не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?

Лк.24:33. И, встав в тот же час, возвратились в Иерусалим и нашли вместе одиннадцать Апостолов и бывших с ними,

Лк.24:34. которые говорили, что Господь истинно воскрес и явился Симону.

Лк.24:35. И они рассказывали о происшедшем на пути, и как Он был узнан ими в преломлении хлеба.

«Не горело ли в нас сердце наше...» Не была ли наша душа в необыкновенно сильном возбуждении (ср. Пс. 38:4; Иер. 20:9)? Путники жалеют о том, что они не догадались раньше, что с ними шел Христос. Они досадуют, как это могло с ними случиться, почему они не обратили внимания на голос своего сердца.

Обрадованные ученики, оставив трапезу, спешат в Иерусалим и идут к апостолам, которые сообщают им, что Христос действительно воскрес и уже явился Симону (об этом явлении рассказывается только у одного евангелиста Луки да еще у апостола Павла в 1 Кор. 15:5). Путники Эммаусские рассказали, со своей стороны, о бывшем им явлении Христа.

Лк.24:36. Когда они говорили о сем, Сам Иисус стал посреди них и сказал им: мир вам.

Лк.24:37. Они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа.

Лк.24:38. Но Он сказал им: что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши?

Лк.24:39. Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня.

Лк.24:40. И, сказав это, показал им руки и ноги.

Лк.24:41. Когда же они от радости еще не верили и дивились, Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища?

Лк.24:42. Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда.

Лк.24:43. И, взяв, ел пред ними.

Лк.24:44. И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах.

Лк.24:45. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний.

Лк.24:46. И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день,

Лк.24:47. и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима.

Лк.24:48. Вы же свидетели сему.

Лк.24:49. И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше.

Это явление, о котором упоминает также евангелист Марк (Мк. 16 и сл.), есть то же самое, которое евангелист Иоанн изображает как разделенное на два: первое, бывшее десяти ученикам, без Фомы, и второе, имевшее место 8 дней спустя после первого, бывшее для уверения Фомы. Евангелист Лука соединяет оба эти явления в одно, потому что они одинаковы по свойству и цели.

«Сам Иисус стал посреди них» (стих 36). Здесь слово «Иисус» в древнейших кодексах не читается. Появление Христа, очевидно, было столь же чудесно по своей внезапности, как и Его исчезновение, о котором сказано в 31-м стихе, и этой неожиданностью появления можно отчасти объяснить испуг, который почувствовали ученики.

«Духа» (стих 37), т.е. выходца из загробного мира, имеющего только видимость тела (то же, что «призрак» в Мф. 14:26).

«Что смущаетесь», т.е. чем вы смущены (τί τεταραγμένοι ἐστέ) «и для чего такие мысли...» т.е. почему в вашей душе появляются такие мысли? (стих 38). Господь высказывает Свое удивление по поводу того, что апостолы не приняли Его тотчас же за Того, Кто Он есть на самом деле.

«Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам» (стих 39). Прежде всего Господь выводит учеников из смущения тем, что убеждает их в тождестве Своей личности с Тем, Кто был их Учителем и Господом. «Посмотрите», что (ὅτι – «что» в русском тексте пропущено) «это Я Сам». Если Он при этом им указывает на руки и ноги Свои, то, очевидно, потому, что на них были знаки от гвоздей, и эти знаки удостоверяли в том, что пред ними стоял действительно их Господь, Который был распят на кресте.

«Осяжите Меня...» Здесь Господь имеет другую цель. Так как апостолы боялись, что перед ними находился только «дух», то Христос приглашает их убедиться в противном: у Него есть плоть и кости.

«Когда же они от радости еще не верили...» (стих 41). Неожиданная радость нередко заставляет человека усомниться в истинности события, послужившего источником радостного возбуждения.

«И, взяв, ел пред ними» (стих 43). Здесь, как показывает сама цель действия Христа, не может быть и речи о том способе вкушения, какой в Священном Писании приписывается Ангелам (Быт. 18:8), это было действительное, а не кажущееся вкушение. В книге Деяний сказано об апостолах, что они «ели и пили» со Христом «по воскресении Его из мертвых» (Деян. 10:41), следовательно, одинаковым образом вкушали пищу и они, и Христос.

«И сказал им» (стих 44). Многие толкователи полагают (см. например, у Кейля), что между 43-м и 44-м стихами должен быть промежуток во времени, что в 44-м стихе начинается или рассказ о новом явлении Христа, или же изложение всех речей Христовых, сказанных Им по воскресении. Но нет сомнения, что изображенное до 44-го стиха явление Христа остановилось бы, так сказать, незавершенным, если бы Христос тогда не сообщил апостолам тех разъяснений, какие идут именно с 44-го стиха. Поэтому правильнее будет полагать, что пока евангелист изображает еще явление, имевшее место в вечер воскресения.

«Вот то, о чем Я говорил» (стих 44), т.е. вот как осуществились Мои слова, сказанные вам раньше, – слова о том, «что надлежит исполниться...» (ср. Лк. 18 и сл.; Лк. 22:37).

«Еще быв с вами». Теперь Христос уже не находится постоянно с апостолами и прежнее общение их с Ним уже невозможно. Если Христос теперь и является апостолам, то только для того, чтобы убедить их в истинности Своего воскресения.

«В законе Моисеевом и в пророках и псалмах». Под «законом» у иудеев понимались книги Моисеевы, под «пророками» – книги Иисуса Навина, Судей, Царств и в собственном смысле пророческие книги, исключая книгу Даниила, под «псалмами» – вероятно, все остальные канонические книги Ветхого Завета (т.н. «кетувим» – писания), названные здесь «псалмами» потому, что Господь, очевидно, имел в виду, что в книге Псалмов находится о Нем пророчеств более, чем во всех остальных книгах этого последнего, третьего, раздела Библии. (Заметить нужно, что артикль находится только перед выражением νόμῳ Μωϋσεώς – «в законе Моисеевом», это показывает, что Христос рассматривает все книги как одно целое.)

«Тогда отверз им ум к уразумению Писаний» (стих 45). По мнению некоторых толкователей (например, еп. Михаила), Господь совершил это посредством чудесного внезапного озарения, а потом и посредством Своего истолкования Писаний в течение сорока дней до вознесения. С последним нельзя согласиться, потому что здесь идет речь пока только о явлении Христа в вечер воскресения. Первое же предположение не заключает в себе ничего невероятного.

«Так написано» (стих 46), т.е. таким именно способом, на какой Я указывал вам, когда вводил вас в уразумение Писания.

«Пострадать Христу, и воскреснуть...» Это и следующие выражения (стих 47) представляет собой краткую формулировку ветхозаветных пророчеств о Мессии.

«Во имя Его» (стих 47), т.е. в силу того, что Он Своею смертью и воскресением осуществил все пророчества о Нем как о Мессии – Спасителе и Искупителе, и могло быть возвещено прощение кающимся грешникам (в греческом тексте стоит ἐπὶ τῷ ὀνόματι αὐτοῦ – «на имени», но лучше читать с Тишендорфом εἰς τὸ ὄνομα – «во имя»).

«Начиная с Иерусалима». Иерусалим, как столица теократии, должен быть точкой отправления для проповеди о Христе (ср. Ис. 2:3, 40:9; Деян. 1:8).

«Свидетели сему» (стих 48), т.е. всему, соделанному Христом, и свидетели Его страданий, смерти и воскресения.

«И» се, «Я пошлю» (стих 49) – точнее: «и вот Я посылаю» (настоящее время ἀποστέλλω обозначает событие, которое должно совершиться в самом скором времени).

«Обетование Отца Моего на вас», т.е. что обещал Мой Отец через пророков, именно, излияние Святого Духа (Иоил. 2 и сл.; Ис. 44сл.; Иез. 36:27; ср. Деян. 2 и сл.).

«Вы же оставайтесь в городе Иерусалиме». Если 49-й стих соединять с предшествующей речью Христа, то выходит, что апостолы не должны были оставлять Иерусалима до сошествия на них Святого Духа. Так как в таком случае вовсе устраняются явления Христа, бывшие в Галилее, о которых сообщают евангелисты Матфей и Иоанн, то некоторые толкователи видели здесь начало описания последнего явления Христа ученикам, бывшего в день вознесения. Таким образом, между 48-м и 49-м стихами полагают промежуток в 40 дней. Ввиду того, что иного способа соглашения евангельских повествований не находится – другие способы примирения не заслуживают доверия, – остается принять именно такое предположение, что с 49-го стиха начинается описание последнего явления Христа апостолам. Значит, евангелист Лука в своем Евангелии описывает только два явления Христа апостолам: первое – в день воскресения (стихи 36–48) и последнее – в день вознесения (стихи 49–51).

«Доколе не облечетесь силою свыше». Образ облечения указывает на снаряжение в путь, может быть, воина, надевающего свое вооружение: апостолы – тоже воины Христовы! «Сила свыше» – благодать Святого Духа, которая и есть новая сила, получаемая через Святого Духа (ср. Деян. 1:8; Лк. 1:35).

Лк.24:50. И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их.

Лк.24:51. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо.

Лк.24:52. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью.

Лк.24:53. И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога. Аминь.

Евангелист Лука заключает свое Евангелие кратким описанием события вознесения Христа на небо. Это событие совершилось в тот день (40-й по воскресении; ср. Деян. 1:3), когда Господь говорил ученикам то, что изложено в самом кратком виде в 49-м стихе (на это указывает частица δέ, в русском тексте – «и», стих 50).

«До Вифании», т.е. до того места, где начинается дорога в Вифанию. Это место находится на горе Елеон (ср. Деян. 1:12).

«Подняв руки Свои» – символическое действие благословения (ср. Лев. 9:22).

«Стал отдаляться от них и возноситься на небо» (см. Мк. 16:19). Евангелист Лука так кратко говорит о вознесении на небо, вероятно, потому, что имел уже в виду более обстоятельно изобразить это событие в книге Деяний, что и сделал (Деян. 1:1-12).

«Поклонились Ему». Здесь «поклонение», очевидно, понимается как религиозное действие: по отношению к возносившемуся Христу оно иным и быть не могло (ср. Ин. 4:23).

«С великою радостью». Эта радость объясняется тем, что апостолы теперь уже сами видели, что Христос вознесся на небо. Тут устранялась возможность всяких сомнений и страхов, которые возникали в них по поводу воскресения Христа, которое видеть они не были удостоены.

«Всегда в храме». Конечно, здесь разумеется храм Иерусалимский, а не сионская горница (как предполагает еп. Михаил). Даже и после сошествия Святого Духа апостолы, как благочестивые израильтяне, ежедневно посещали храм (Деян. 2:46, 3:1).

Александр Лопухин

Толковая Библия Лопухина - Лука

Оглавление